Η διδασκαλία του Γρηγορίου Παλαμά για τον άνθρωπο

Δακτυλογραφήθηκε ευγενικά για τον Myriobiblos από την Ιερά Μονή Θεομήτορος Ηλιούπολης. Η ανθρωπολογία του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά είναι το νευρικό κέντρο της θεολογίας του. Ολόκληρο το σύστημά του δεν αποσκοπεί σε τίποτα άλλο από την περιγραφή και τον ορισμό των σχέσεων μεταξύ των ανθρώπων και της σχέσης του κάθε ανθρώπου με τον Θεό. Ακολουθεί τον άνθρωπο στην πάλη του μεταξύ του εγκόσμιου και του θείου, του κτιστού και του ακτίστου και δείχνει τον τρόπο με τον οποίο μπορεί να φτάσει στην κατάσταση του ακτίστου. Και είναι ακριβώς αυτή η κατάσταση που γίνεται άνθρωπος αφού δεν είναι μόνο μια ανακεφαλαίωση και ένα στολίδι ολόκληρης της δημιουργίας 1 . αλλά και εικόνα του Τριαδικού Θεού για τον οποίο ετοιμάστηκε το άκτιστο βασίλειο από την ίδρυση του κόσμου 2 . Όλη η φυσική ζωή και ύπαρξη είναι δημιουργημένο αποτέλεσμα της θεϊκής ενέργειας. Αλλά το γεγονός ότι ακόμη και ο άνθρωπος είναι παρομοίως ένα τέτοιο δημιουργημένο αποτέλεσμα δεν τον εξισώνει με τα άλλα ζώα. Στον άνθρωπο προστέθηκαν στοιχεία του υπερκόσμιου και τελικά δόθηκε η θεία άκτιστη πνοή 3. Το ανθρώπινο σώμα, που αποτελείται από ύλη, ανήκει στην κατηγορία των υλικών πλασμάτων. Η ανθρώπινη ψυχή, που αποτελείται από υπερκόσμια στοιχεία, διαφέρει από την ψυχή των ζώων στο ότι είναι πρώτα ουσία και μετά ενέργεια. λαμβάνοντας υπόψη ότι η ψυχή των ζώων είναι μια απλή λειτουργία που δεν υπάρχει από μόνη της αλλά πεθαίνει μαζί με το σώμα. ως πνευματική ουσία, αν και δημιουργημένη, είναι αθάνατη 5 Μεταξύ των πατέρων υπάρχει ποικιλία απόψεων για τον τρόπο με τον οποίο η ψυχή συνδέεται με το σώμα. Ο Γρηγόριος, παρά την επανειλημμένη αναφορά του στη μακαρική άποψη ότι εδρεύει στην καρδιά, φαίνεται να προτιμά τη γνώμη του Γρηγορίου Νύσσης, σύμφωνα με την οποία η ψυχή είναι διασκορπισμένη σε όλο το σώμα ως δυναμικό στοιχείο που συγκρατεί το σώμα, περιέχει τις προνοητικές του δυνάμεις και το ζωντανεύει 6 . Οι κύριες δυνάμεις της ψυχής: νοός, λόγος. και το πνεύμα (διάνοια, λογική και πνεύμα) είναι απλές συναρτήσεις, που το εκφράζουν ως ένα μοναδικό σύνολο 7 Δεν είναι ουσίες. Όποτε ο Γρηγόριος μιλάει για τη νόηση ως ουσία 8 προφανώς εννοεί την ίδια την ψυχή. Η χρήση των όρων του Μακαριανού φαίνεται να επηρεάζει ορισμένες από τις ανθρωπολογικές του διατυπώσεις και μια τέτοια επιρροή 9 a μπορεί να εξηγεί την επιμονή του στην άποψη ότι το κύριο σαρκικό όργανο της νόησης είναι η καρδιά. Αλλά φυσικά αυτή η διατύπωση εξυπηρετούσε και άλλους σκοπούς. Τονίζει τη στενή σύνδεση μεταξύ των δύο στοιχείων του ανθρώπινου οργανισμού αφού το σωματικό στοιχείο τρέφεται βιολογικά από την καρδιά. Μια τέτοια έμφαση χρησιμεύει στην αποφυγή της επικράτησης του σχολαστικού διανοούμενου στη θεολογία. Σε κάθε περίπτωση, δεν πρέπει να αγνοηθεί η περιστασιακή χρήση της λέξης «καρδιά» από τον Γρηγόριο με μια ευρύτερη έννοια. Ερμηνεύοντας τον Ψαλμό 32, 15, λέει, «ας πάρουμε εδώ την έκφραση «καρδιά που δημιουργήθηκε από Αυτόν» που σημαίνει τον εσωτερικό άνθρωπο 10 Ο λόγος συνδέεται στενά με τη νόηση, από την οποία προέρχεται, και μερικές φορές ταυτίζεται με αυτήν 11 . έτσι ώστε να διακρίνει κανείς το ένα από το άλλο, όπως κάνει ο Γρηγόρης, φαίνεται κάποιο είδος τεχνικής επιχείρησης. Τέλος, το πνεύμα προέρχεται και από τη νόηση και από τη λογική, και υπάρχει και στα δύο. Είναι ο έρωτας της νόησης προς τη λογική που ζωντανεύει το σώμα 12 . Ο Γρηγόριος δίνει έναν ευρύ και δυναμικό χαρακτήρα στην πολυσυζητημένη έκφραση «κατά εικόνα». Βρίσκει εικόνα σε όλη την ύπαρξη του ανθρώπου και την παραπέμπει στην Τριάδα. Ο άνθρωπος είναι πλάσμα κατά την εικόνα όχι αόριστα του Θεού, αλλά συγκεκριμένα του Τριαδικού Θεού, αφού έχει δημιουργηθεί από την ενέργεια ολόκληρης της Τριάδας και μπορεί να λάβει το θείο φως που εκπέμπεται από ολόκληρη την Τριάδα, η διάνοια, η λογική και το πνεύμα Του αποτελούν μια εγγενή ενότητα, που αντιστοιχεί στην ενότητα των προσώπων της θείας Τριάδας. Λόγος και Πνεύμα). Όπως μέσα στη θεότητα ο Νους γεννά τον Λόγο, και το Πνεύμα προηγείται ως ο έρωτας του Νους προς τον Λόγο, έτσι και μέσα στον άνθρωπο, «η διάνοια φέρει τη λογική και το πνεύμα προβάλλεται ως έρωτας της νόησης προς τη λογική. Και καθώς το Άγιο Πνεύμα ζωντανεύει τον κόσμο. έτσι το ανθρώπινο πνεύμα ζωντανεύει το σώμα 13 . Έτσι η εικόνα επεκτείνεται σε ολόκληρο τον άνθρωπο, συμπεριλαμβανομένου του σώματος. Το πραγματικό νόημα της διδασκαλίας του Γρηγορίου σε αυτό το σημείο είναι: η ικανότητα του ανθρώπου να εξυψωθεί σε γνήσια πνευματική προσωπικότητα, ως εικόνα και σύμβολο της προσωπικότητας του Θεού. Θα μπορούσε κανείς να ονομάσει αυτή την εικόνα μικρόθεος παρά μικρόκοσμος. Αυτή είναι η φυσική κατάσταση του ανθρώπου. Επιπλέον, ο πρώτος άνθρωπος είχε λάβει ένα άλλο δώρο: το θείο πνεύμα που δεν είναι κτιστό πράγμα, όπως είναι τα υπόλοιπα στοιχεία του ανθρώπου, αλλά μια άρρητη άκτιστη θεία ενέργεια. Ο τελικός προορισμός του ανθρώπου είναι να αφομοιωθεί με το θείο αρχέτυπο 14 και να ενωθεί με τον Θεό σε μια ουσία 15 ώστε να ονομαστεί «άλλος Θεός 16 Τώρα αυτός ο προορισμός θα μπορούσε να επιτευχθεί μόνο μέσω αυτής της έγχυσης του θείου πνεύματος, με το οποίο ο άνθρωπος ντύθηκε τη θεία δόξα και έγινε συμμέτοχος της θείας λαμπρότητας. Αυτή είναι η υπερφυσική κατάσταση του ανθρώπου. Το αν ο άνθρωπος μένει κοντά ή μακριά από τον Θεό εξαρτάται, όπως συμβαίνει και με τα υπόλοιπα λογικά όντα, από τη θέλησή του, πράγμα που σημαίνει ότι είναι εκούσια, όχι φυσική κατάσταση 17 Είναι δεκτικός αντίθετων πνευματικών ιδιοτήτων, καλοσύνης και κακού και μπορεί να στραφεί προς το ένα 18 . Η παραμονή στην αγαθότητα σημαίνει διατήρηση του θείου πνεύματος και συμμετοχή στον Θεό. Η στροφή προς το κακό σημαίνει απομάκρυνση από τον Θεό, και μια τέτοια κίνηση ισοδυναμεί με το θάνατο της ψυχής 19 Ο Θεός ούτε δημιούργησε ούτε προκάλεσε τον θάνατο της ψυχής και του σώματος 20 Ο θάνατος είναι ο καρπός της αμαρτίας που προήλθε από τη θέληση του ανθρώπου 21 Ο άνθρωπος έλαβε από την αρχή το δώρο και το καθήκον να ζει αιώνια και στην ψυχή και στο σώμα. Αλλά η ζωή δεν έχει αξία, εκτός αν πηγάζει από τη συμμετοχή στη ζωή του Θεού 22 Η ζωή στο σώμα παρέχεται από το ανθρώπινο πνεύμα και η πραγματική ζωή στην ψυχή παρέχεται από το θείο πνεύμα. Γι' αυτό η εγκατάλειψη της ψυχής από το ζωοποιόν θείο πνεύμα προκαλεί τον πνευματικό της θάνατο, όπως και η εγκατάλειψη του σώματος από το ζωοποιό ανθρώπινο πνεύμα προκαλεί τον φυσικό της θάνατο 23 Η ψυχή, όταν απομακρύνεται από τον Θεό, διατηρεί μόνο τεχνικά τον αθάνατό της 24' Ο διάβολος, αφού πρώτα απομακρύνθηκε από τον Θεό, ήταν και ο πρώτος που υποβλήθηκε σε πνευματικό θάνατο. Και πέτυχε να παρασύρει τον άνθρωπο στην ανυπακοή, επομένως στον πνευματικό θάνατο 25 Ο θάνατος του σώματος είναι μια αναπόφευκτη συνέπεια του πνευματικού θανάτου της ψυχής, που επεκτείνεται στο ανθρώπινο πνεύμα: της δύναμης που ζωντανεύει το σώμα. Όμως, ενώ αυτός ο θάνατος φαίνεται φυσικός κάτω από αυτές τις συνθήκες, είναι ταυτόχρονα μια ευεργετική παραχώρηση του Θεού στον άνθρωπο, η οποία στοχεύει στην ακύρωση της διαιώνισης του κακού και της αμαρτίας 26 Όλοι οι απόγονοι του Αδάμ υπόκεινται στον θάνατο, επειδή ολόκληρη η ανθρωπότητα υποτάχθηκε στην αμαρτία. Δεν πρέπει να διαβάζουμε το φθινόπωρο ως σχηματισμό κληρονομικής ενοχής ή συλλογικής ευθύνης. Το γεγονός της πτώσης έχει επηρεάσει ολόκληρη τη δομή και την κατάσταση του ανθρώπου, το φυσικό αλλά και το υπερφυσικό. Και αυτός είναι ο λόγος που η πτώση του πρώτου ανθρώπου γίνεται πτώση όλων των ανθρώπων. Η πτώση απέσυρε από τον άνθρωπο το θείο πνεύμα που του εμποτίστηκε και κατά συνέπεια την ομοίωση του με τον Θεό. Τερμάτισε τη συμμετοχή του στη δόξα της ζωής του Θεού. Αλλά η εικόνα του Θεού παρέμεινε ανέγγιχτη 27 . Το γεγονός ότι φαίνεται τώρα κάπως αμυδρή οφείλεται σε εκείνη την απώλεια της ομοιότητας, που κάποτε την έκανε εντελώς σαφή και της έδωσε το πλήρες νόημά της. Αυτή είναι η μη φυσική κατάσταση του ανθρώπου. Ο Γρηγόριος, χωρίς να είναι απαισιόδοξος για τις ικανότητες του πεσόντος, τις θεωρεί περιορισμένες. Ο άνθρωπος μπορεί να υπηρετήσει τον εαυτό του σε σχέση με τις εγκόσμιες ανάγκες του, αλλά δεν μπορεί να υπηρετήσει τον εαυτό του πνευματικά. Έχει τη θέληση να εκτελεί τις εντολές του Θεού και μπορεί να Τον γνωρίσει εν μέρει μέσω της παρατήρησης της δημιουργίας μέσω του διανοητικού στοχασμού του. Όμως, αδυνατεί να γνωρίσει πλήρως τον Θεό και να Τον συναντήσει, που είναι το τελικό αντικείμενο της ζωής του. Αυτό το αγαθό χορηγείται μόνο από το άκτιστο φως 28 που είναι απρόσιτο στον πεσμένο άνθρωπο. Το ακατέργαστο φως είναι η θεία χάρη. Το Meyendorff 29 συνδέει τη διδασκαλία του Γρηγορίου για τη λειτουργία της χάριτος με την ενσάρκωση του Λόγου. Ο Romanide 30 καταρρίπτει αυτή τη θέση και υποστηρίζει ότι η χάρη λειτουργούσε ακόμη και στους χρόνους της Παλαιάς Διαθήκης, όπως αποδεικνύει το κλασικό παράδειγμα του Μωυσή Βεβαίως, η χάρη, που δεν προέρχεται μόνο από τον Χριστό αλλά από ολόκληρη την Τριάδα, υπήρχε και λειτουργούσε ανά πάσα στιγμή. Ωστόσο, έγινε κτήμα πεσόντων ανθρώπου παρά μόνο μετά την ενσάρκωση του Λόγου. Στους χρόνους της Παλαιάς Διαθήκης η χάρη, λειτουργούσε τυχαία και αποκαλυπτικά. Ο πεσμένος άνθρωπος έχοντας ήδη χάσει το θείο πνεύμα, δεν μπορούσε να συμμετέχει μόνιμα σε αυτό. Εφόσον η ενσάρκωση η χάρη λειτουργεί μόνιμα και υπόκειται στη συμμετοχή του ανθρώπου, εάν λάβει εκ νέου το θείο πνεύμα. Μόνο μια ανακαίνιση και μια αποκατάσταση της ανθρώπινης φύσης σύμφωνα με το αρχέτυπό της 31 θα μπορούσε να επιφέρει την απαραίτητη ριζική αλλαγή στην πορεία της ανθρωπότητας. Και αυτή η αλλαγή πραγματοποιήθηκε μέσα από ένα πρωτοφανές γεγονός: την ενσάρκωση του Θεού. «Το άριστο όλων, λέει ο Γρηγόριος, ή μάλλον το ασύγκριτα εξαιρετικό γεγονός είναι η ενανθρώπηση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, και ιδιαίτερα τα τελευταία επεισόδια του: το σωτήριο πάθος και η ανάσταση 32 . Η φύση που ανέλαβε ο Χριστός δεν είναι αυτή του είδους, δηλαδή ολόκληρη η ανθρώπινη φύση, αλλά αυτή ενός ατόμου που δεν υπήρχε από μόνη της προηγουμένως, αλλά υπήρχε στην υπόσταση του Λόγου και ενώθηκε μαζί Του σε μια υπόσταση 33 Μόνο αυτή η ατομική φύση περιείχε την πληρότητα της θεότητας 34 . Και μετουσιώθηκε και θεοποιήθηκε ως πρώτος καρπός του είδους μας 35 . Έτσι δημιουργήθηκε μια νέα ρίζα, ικανή να δώσει ζωή στις παραφυάδες της. Η μετουσίωση της ανθρώπινης φύσης του Χριστού είναι φυσική. Η αλλαγή που επιφέρει στον άνθρωπο η ανακαίνιση είναι επίσης φυσική. αλλά η σύνδεση των ανθρώπων με αυτή τη ρίζα δεν είναι φυσική όπως είναι η σύνδεση με την παλιά ρίζα του Αδάμ. Η σύνδεση με τη νέα ρίζα εξασφαλίζεται με την πρόθυμη συμμετοχή στην ανακαίνιση 36 Έτσι βρισκόμαστε μπροστά σε μια νέα κατάσταση του ανθρώπου, μια κατάσταση που αντικαθιστά την απλή αποκατάσταση στις συνθήκες πριν από την πτώση, γιατί συνιστά μεταφορά στον ουρανό 37 . Ο άνθρωπος πριν από την πτώση είχε σίγουρα τη φώτιση του θείου φωτός. αλλά τώρα η ανθρώπινη φύση που ανέλαβε ο Χριστός καθόταν στον θρόνο του Θεού και από εκεί προσελκύει τους ανθρώπους στον εαυτό της. Το αρχέτυπο των αρσενικών είναι πλέον ο Ιωάννης ο Πρόδρομος και των θηλυκών η Παναγία 38 Μαρτίου. Εάν η φυσική ζωή είναι αποτέλεσμα της θείας ενέργειας κατά τον Γρηγόριο, τότε η θεόμορφη ζωή του ανθρώπου είναι συμμετοχή στη θεία ενέργεια αυτή καθαυτή 39 μια συμμετοχή που οδηγεί στη θέωση, τη θέωση. Ο πρώτος από τους βασικούς παράγοντες που καθορίζουν την πορεία της θέωσης είναι η συγκέντρωση της νόησης. Εδώ βρίσκεται ένα από τα κύρια σημεία γύρω από τα οποία επικεντρώθηκε η οξεία πολεμική μεταξύ του Γρηγορίου Παλαμά και του Βαρλαάμ Καλαμπρού. Ο τελευταίος, αν και δεν ήταν ενδελεχής πλατωνιστής σε όλη του την ανθρωπολογία, διατύπωσε μια αυστηρά νεοπλατινική θέση σχετικά με την προσευχή. -Ζήτησε την απομάκρυνση της νόησης από το σώμα και τη θανάτωση του παθητικού μέρους της ψυχής, ώστε η νόηση να αφοσιωθεί στην εκστατική προσευχή και στην κοινωνία με τον Θεό. Αυτός ήταν ο μόνος τρόπος για να αποκτήσετε το αληθινό φως. αφού η προσκόλληση της νόησης στην κοινή λειτουργία του σώματος και του παθητικού μέρους της ψυχής το γεμίζει με σκοτάδι αντί για φως 40 . Ο Μπαρλαάμ θεωρεί μια τέτοια εκστατική κατάσταση καθώς και τη χάρη της θέωσης ως εντελώς natura 41 Ο Γρηγόριος, αντίθετα, χαρακτηρίζει αυτή τη γνώμη ως την πηγή κάθε λάθους, τόσο φιλοσοφικού όσο και θεολογικού 42 . Ζητεί συγκέντρωση της λειτουργίας της νόησης μέσα στο σώμα 43 . Γιατί αυτό που μπορεί να γίνει κατοικία; τόπος του Θεού, δεν θα έπρεπε να είναι άξιος να έχει τη διάνοια, ως κάτοικο; Τέτοιες είναι οι προϋποθέσεις με τις οποίες οι Ησυχαστές έδιωξαν τον νόμο της αμαρτίας και εισήγαγαν τη δύναμη της νόησης στον άνθρωπο. Έδωσαν σε κάθε λειτουργία ό,τι του αρμόζει: στον ευαίσθητο, εγκράτεια. στο παθητικό, αγάπη? και στο εύλογο, νηφαλιότητα 44 Η συγκέντρωση των στόχων δεν στοχεύει ούτε στην απόκτηση μάθησης ούτε στην απλή θεολογία. Για τον Γρηγόριο, η θεολογία είναι ανεπαρκές μέσο προσέγγισης του Θεού, γιατί είναι «λόγος» ή «λόγος». Ο Θεός, ενώ ο ίδιος αναζητά την ενατένιση του Θεού πάνω από τον «λόγο» και τον «λόγο». Η θεολογία στη θετική και σχολαστική της μορφή, ως γνώση και κατανόηση του Θεού, δεν μπορεί να είναι ο στόχος της κίνησης της νόησης προς τον Θεό. Ούτε στην αποφατική του μορφή καθώς η βύθιση στα θεϊκά σκοτεινά δεν θα έπρεπε να είναι ο μόνος δρόμος που πρέπει να ακολουθήσει ένας Χριστιανός. Σε οποιαδήποτε μορφή πρέπει να αντικατασταθεί. Ένας άνθρωπος μπορεί να σκέφτεται μια πόλη όσο του αρέσει, αλλά ποτέ δεν θα αποκτήσει μια ακριβή εικόνα της δομής της, εκτός αν την επισκεφτεί. Ένας άντρας μπορεί να σκέφτεται τον χρυσό όλη την ώρα, αλλά ποτέ δεν θα κατέχει χρυσό, εκτός αν τον πάρει στα χέρια του. Ομοίως, όσο κι αν στοχάζεται κανείς τον Θεό, δεν μπορεί να αποκτήσει τους θείους θησαυρούς. Αυτά μπορεί κανείς να τα αποκτήσει μόνο βιώνοντας τη θεϊκή πραγματικότητα 45 φτάνοντας στο όραμα του Θεού - της θεοπτίας - που ξεπερνά τη θεολογία όπως ακριβώς η κατοχή ενός αντικειμένου ξεπερνά την απλή γνώση 46 αυτής. Εδώ εισάγεται ένας δεύτερος παράγοντας: η αδιάκοπη νοερά προσευχή. Ο Γρηγόριος δεν απορρίπτει εντελώς την έκσταση αλλά της δίνει το κατάλληλο περιεχόμενό της. Εφόσον θεωρεί ακόμη και τα υλικά πράγματα ως δώρα του Θεού, δεν μπορεί να αρνηθεί να δώσει στο σώμα μια θέση στην πνευματική εμπειρία. Αυτή είναι μια διατριβή της ανατολικής πνευματικότητας, η οποία μπορεί να ανάγεται στον Διάδοχο και τον Μακάριο. Ο Γρηγόριος βλέπει την έξαρση του ανθρώπου να γίνεται με έντονη προσπάθεια της νόησης, ενώ ολόκληρος ο άνθρωπος συμμετέχει στα θεία χαρίσματα. Η κορυφή αυτής της εξύψωσης είναι η κοινωνία με τον Θεό, κατά την οποία οι ανθρώπινες δυνάμεις συνεχίζουν να λειτουργούν. Υπό αυτή την έννοια, η έκσταση είναι μια επέμβαση με την οποία οι δυνάμεις του χοκέα ανυψώνονται πάνω από το πρότυπο τους και η οποία προχωρά στη θεία συγκατάβαση. Πράγματι, όπως ο Θεός συγκατατίθεται στον άνθρωπο, έτσι και ο άνθρωπος ανεβαίνει στον Θεό, για να επιτευχθεί η συνάντησή τους 47 . Η προσευχή είναι η προϋπόθεση της έκστασης. Κατέχει τη δύναμη να ανυψώνει τον άνθρωπο από τη γη στον ουρανό και να τον φέρει μπροστά στο Go 48 . Το ερώτημα εδώ δεν είναι ένα απλό συναίσθημα. Ολόκληρος ο άνθρωπος καταλαμβάνεται από άπλετο φως, το άκτιστο φως της θείας δόξας που εκπέμπεται αιώνια από την Τριάδα. Το φως του όρους Θαβώρ, το φως που βλέπουν τώρα οι Ησυχαστές και η ουσία των ευλογιών της μελλοντικής ζωής είναι τρεις φάσεις ενός και του αυτού πνευματικού γεγονότος που συντίθεται σε μια διαχρονική πραγματικότητα 49 . Το άκτιστο φως δεν είναι αντικείμενο που μπορεί να γίνει αισθησιακά αντιληπτό. Ξεπερνά και την αίσθηση και την κατανόηση. Όμως, παρόλα αυτά, τόσο η ψυχή όσο και το σώμα συμμετέχουν στο όραμά του. Πώς γίνεται αυτό εφικτό; Ο Γρηγόριος, ακολουθώντας τον Φώτιο 50, εκθέτει μια θεωρία σύμφωνα με την οποία η νόηση στην ανύψωσή της αποκτά μια νέα πνευματική αίσθηση. και αυτή η αίσθηση είναι το ίδιο το φως. Η διάνοια, όταν την αρπάξει το θείο φως και εισέλθει σε αυτό, γίνεται η ίδια φως. Επομένως στην πραγματικότητα είναι το φως που βλέπει το φως 51 . «Έτσι ο άνθρωπος ξεπερνά την κατάσταση της έκστασης και φτάνει στην ένωση με τον Θεό και τη θέωση. Σε αυτή τη νέα συνθήκη υπάρχει αρχή και πρόοδος αλλά όχι τέλος. Η πρόοδος είναι ατελείωτη 52 . Αν και το στοιχείο του απέραντου περιλαμβάνει από μόνο του την έννοια της ατέλειας, οι δίκαιοι και αγνοί άνθρωποι μπορούν να αποκαλούνται «θεοί», αφού συμμετέχουν στον Θεό. Είναι, ωστόσο, ατελείς θεοί και δεν ταυτίζονται ή δεν εξομοιώνονται με τον μοναδικό Θεό στην ουσία 53 Αυτό στο οποίο συμμετέχει δεν είναι η ουσία Του. Κάθε πράγμα στο οποίο συμμετέχει είναι διαιρεμένο, ενώ η θεία ουσία ως απλή οντότητα είναι αδιαίρετη. Επομένως, αυτό στο οποίο συμμετέχει εδώ είναι η διαιρετή ενέργεια του Θεού 54 . Για να κατανοήσουμε σωστά τη σκέψη του Γρηγορίου, μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε μια σύγκριση. Ο άνθρωπος έχει την ψυχή ως ουσία, οι λειτουργίες της οποίας είναι, όπως είπαμε προηγουμένως, η νόηση, ο λόγος και το πνεύμα. αλλά αυτό δεν επιφέρει και ταύτιση της ουσίας των ψυχών των δύο ανδρών. Κάτι τέτοιο είναι αδύνατο. Έτσι σε ένα ανώτερο επίπεδο ο πνευματικός άνθρωπος φτάνει στις ενέργειες του Θεού, αλλά παραμένει αποξενωμένος από την απρόσιτη ουσία του. Όποτε ο άνθρωπος δεν συμμετέχει ενεργά στην άκτιστη θεϊκή χάρη, παραμένει κτιστό αποτέλεσμα της δημιουργικής ενέργειας του Θεού. Η μόνη σχέση του με τον Θεό είναι η σχέση ενός πλάσματος με τον δημιουργό. Όποτε όμως συμμετέχει στη θεϊκή χάρη, αποκτά υπερφυσικές ιδιότητες και, χωρίς να πάψει να είναι κτιστή από τη φύση του, μεταφέρεται από την κατηγορία των πλασμάτων σε άλλη θέση. Ο Θεός και ο άνθρωπος έχουν τότε τη ζωή ως κοινή άκτιστη ενέργεια, η πρώτη ως φυσική πηγή, η δεύτερη ως δοχείο χάριτος. Έτσι, κάθε άνθρωπος γίνεται ένα ον χωρίς αρχή και τέλος. άναρχος και ατελεύτητος, κατά τα λόγια του Γρηγορίου 55 , που ανέρχονται στον Μάξιμο τον Ομολογητή, εισέρχεται στο ανεξέλεγκτο βασίλειο που είναι η δόξα του Θεού 56 Η ίδρυση του βασιλείου έχει ήδη αρχίσει σε αυτόν τον κόσμο. Η ψυχή του ανθρώπου, αφού ανατράφηκε εκ νέου με την απόκτηση του θείου πνεύματος, γεύεται την εμπειρία της συμμετοχής στο θείο φως και δόξα. Αυτή είναι μια πραγματική εμπειρία που κάνει τον άνθρωπο μέλος της βασιλείας του Θεού. Ωστόσο, αυτή η συμμετοχή θα ολοκληρωθεί μόνο μετά το δεύτερο ερχόμενο 57 που θα καταργήσει το θάνατο του σώματος. Η σύνδεση του νέου ανθρώπου με τον Θεό παραμένει άρρηκτη και μετά τον χωρισμό της ψυχής από το σώμα, καθώς η θεότητα του Χριστού παρέμεινε αχώριστη από την ανθρωπιά του ακόμη και στον θάνατό του. Ό,τι συνέβη στον Θεάνθρωπο μπορεί να επαναληφθεί στον άνθρωπο. Το σώμα θα αναστηθεί για να ανακαινιστεί ολόκληρος ο άνθρωπος 58 και να μεταφερθεί στον ουρανό 59 Είναι η ανάληψη και όχι η ανάσταση που είναι το κατ' εξοχήν θεϊκό δώρο για τους δίκαιους. Η ανάσταση των αμαρτωλών έχει συνεπώς διαφορετικό νόημα. 1t. είναι επίσης ένα μέρος της αποκατάστασης της δημιουργίας αλλά από αντίθετη σκοπιά. Ο σωματικός θάνατος ήταν για το ανθρώπινο γένος μια ευεργετική παραχώρηση του Θεού που είχε σκοπό να ακυρώσει τη διαιώνιση του κακού. Τώρα αυτό το δώρο αφαιρείται, και η ανάσταση των αμαρτωλών γίνεται το μαρτύριο τους. Καπάκι. 61, Άμυνα Ησυχαστών, 3, 2, 22, Χρήστου Ι ,Π. 673. Αυτή είναι η άποψη του Γρηγορίου Νύσσης και του Διονυσίου Αρεοπαγίτα. Apodicticos 2, 9, Chrestou I, p. 397. Άμυνα Ησυχαστών 1, 2, 5, Χρήστου Ι,σ. 85. Πρβλ. MAKARIUS, Hom. 15,20, PG 29, 589 B. Άμυνας Ησυχαστών 2, 3, 62, Χρήστου Ι, σελ. 595. Πρβλ. Καπάκι. 33, Χρήστου, V 52: «η λογική και διανοητική ψυχή έχει ουσία τη ζωή». Επίσης Άμυνα Ησυχαστών 1, 2, 3, ΧΡΕΣΤΟΥ Ι σελ.396. Καπάκι. 35–39, Χρήστου V 53–57. Άμυνα Ησυχαστών 1, 1, 22, Χρήστου Ι,σ.386. Απόδικος 2, 9, ΧΡΕΣΤΟΥ Ι Σελ. 85. Περί Θείας Συμμετοχής 8, Χρέστου Β', σ.144. Αντιρρητικός επί Ακινδύνου 2,7,18, Χρέστου Γ',18. Προς Xene, 9, Χρήστου V,197. Περί Θείας Συμμετοχής 8, Χρήστου Β', σελ. 144. Υπεράσπιση Ησυχαστών 2, 3, 66, Χρήστου Ι ,σ.598. J. MEYENDORFF, Introduction a l’ etude de Gregoire Palamas, Patristica Sorbonensia 3, Παρίσι 1959, σ.213 κ.εξ. J. ROMANIDES, «Notes on Palamite Controversly» Greek Orthodox Theological Review 9 (1963–1964) 236 επ. Defensw of Hesychasts 1, 1, 5, Chrestou I, p.365. Υπεράσπιση Ησυχαστών 3, 1, 15, Κρέστου Ι, σ.646. Op. Cit. 3, 1, 15, Χρήστου Ι, σελ. 629. Defense of Hesychasts, 1, 1, 4, Crestou I, 364.Hom. 53, ΟΙΚΟΝΟΜΟΣ Σ.170. Περί Θείας Συμμετοχής 19, Χρέστου Β', σελ. 154. Υπεράσπιση Ησυχαστών 2, 2, 17, Χρήστου Ι, σελ. 524–525. Op. Cit. 3, 1, 26, Χρήστου Ι, σ.638. Op. Cit. 1, 2, 4, Χρήστου Ι,σ.397. Πρβλ. Βασίλειος ο Μέγας, Επιστ. 2, PG. 32.228Α. Άμυνας Ησυχαστών 1, 2, 2, Χρήστου Ι, σελ. 394. Op. Cit. 1, 3, 15, Χρήστου Ι, σ.445. Op. Cit. 1, 3, 42, Χρήστου Ι, σελ. 453. Op. Cit. 1, 3, 47, Χρέστου Ι, σελ. 458. Άμυνα Ησυχαστών 1, 3, 43, Χρήστου Ι, σελ. 455. καπ. Gnostica 40. Βλ. Διονύσιος Αρεοπαγίτα, De Nom. 4, 9, PG 3, 705. Υπεράσπιση Ησυχαστών 1, 3, 9, Χρέστου Ι, σελ. 419 Op. Cit. 2, 3, 35, Χρήστου Ι, σ.596. Θεοφάνης 16, Χρήστου Β', σελ. 241. Op. Cit. 21, Χρήστου Β', σελ. 247. Υπεράσπιση Ησυχστών 3, 3, 8, Χρήστου Ι, σελ. 686.MAXIMOS, Capita de charitate 3, 25, PG 90, 1024 C. Περί Θείας Συμμετοχής 20, Χρέστου Β', σελ. 154. Hom. 26, 12, ΕΠΕ 10, 166. To Xene 14, Chrestou V 199. Hom. 22, 15–16, ΕΠΕ 10–16.