Antwort auf die Kritik an Professor M. M. Tareev

In den Mai- und Juni-Büchern des „Theologischen Bulletins“ in der „Bibliographischen Abteilung“ Prof. M. M. Tareev veröffentlichte eine äußerst scharfe Rezension meines Aufsatzes „Askese gemäß der orthodoxen christlichen Lehre“. Band eins: Grundlagen – in zwei Büchern. St. Petersburg, 1907, – unter dem Titel: „Über das Buch des Herrn Zarin: Askese“ 1. Da dieser harte Artikel zum größten Teil (fast vollständig) auch äußerst unfair ist und einen unverdienten Schatten pauschaler Verurteilung nicht nur auf meine Arbeit, sondern auch auf meine Persönlichkeit selbst – intellektuell und moralisch – wirft, kann ich ihn nicht ohne Antwort stehen lassen. In meiner jetzigen Antwort mache ich es mir zur Pflicht, auf einer rein geschäftlichen Basis zu bleiben und jegliche Polemik und persönliche Punkte zu vermeiden. Allerdings ist es nicht immer einfach, dieser Verpflichtung nachzukommen, da mein verehrter Gegner von Anfang bis Ende auf einem klar subjektiven Standpunkt vertritt, mit der unverhohlenen Absicht, mir persönlich die größtmögliche Plage zu bereiten. Trampeln Sie sowohl meine Arbeit als auch meine Persönlichkeit in den Dreck. Dies steht voll und ganz im Einklang mit der äußerlichsten Art, einen bibliografischen Artikel zu präsentieren: Er hinterlässt oft einen ruhigen Ton und die Rede wird zu einer schimpfenden Ansprache an den Autor der zu begutachtenden Dissertation, d. h. für mich 2: Sein Ton ist unangenehm (nicht nur für mich), hart und leidenschaftlich usw. und enthält einige paradoxe Aussagen. Schon den Vorbemerkungen meines Kritikers, die seinen ersten Standpunkt zu meiner Arbeit darlegen, mangelt es an strenger Objektivität. Ihm zufolge begann er „die Lektüre meines grandiosen Werks“ „mit anspruchsvoller Aufmerksamkeit, mit einem intensiven Ehrfurchtsgefühl“ 3 – auf jeden Fall „mit positiven Gefühlen“ 4. Und dies nicht nur im Hinblick auf den „Charakter der religiösen Literatur unserer Tage“, der „den vorteilhaftesten Hintergrund darstellt, von dem sich solche wissenschaftlichen Arbeiten abheben“ 5 , sondern auch im Hinblick auf einige „vorläufige Daten“ 6 . Bei diesen vorläufigen Daten handelt es sich um „begeisterte Kritiken offizieller Rezensenten, Zeitungslärm. Zarin ist der zweite Bolotov: Ein solches Gerücht ging durch unsere theologische Welt“ 7. – Was die Rezensionen offizieller Rezensenten betrifft, so hatten sie zweifellos den vergleichenden Wert des Aufsatzes im Auge und bestimmten seine Bedeutung im Vergleich zu anderen Masterarbeiten. Die offiziellen Rezensenten haben an meinen Aufsatz selbstverständlich keine besonderen, erhöhten Maßstäbe angelegt, da dafür kein Anlass bestand. Der Zeitungslärm beschränkte sich auf Herrn V.V. Varvarins Feuilleton in „Russisches Wort“ 8 . Er zog auch einen Vergleich zwischen mir und dem denkwürdigen Prof. V.V. Bolotov, basierend auf dem Eindruck mehrerer meiner Reden bei den ersten religiösen und philosophischen Treffen. Indem ich mich speziell mit dem Thema Askese beschäftigte und mich intensiv mit Primärquellen beschäftigte, konnte ich bei den Treffen – natürlich – über etwas Wertvolles, sogar Neues für den Großteil der Sitzung berichten. Es ist charakteristisch, dass dieser persönliche Eindruck des Schriftstellers und Publizisten aus meinen verschiedenen Reden bei religiösen und philosophischen Treffen aus irgendeinem Grund auf meinen Aufsatz übertragen wird und als Quelle des vorläufigen Bewusstseins „unserer theologischen Welt“ für ihre Würde angesehen wird. All dies wird von meinem Kritiker sorgfältig gezeichnet, und die Farben werden tendenziell verdickt, um meine Arbeit so weit wie möglich zu verspotten. „Der erste Eindruck“, schreibt Prof. M. M. Tareev, aus dieser Dissertation und das endgültige Urteil, das sich aus einem sorgfältigen Studium dieser Dissertation ergibt, weichen radikal voneinander ab.“ Wenn Sie diesen „grundlegenden“ gewichtigen Band in die Hand nehmen, gedruckt auf ausgezeichnetem Papier, in klarer und solider Schrift, verziert mit Inhaltsverzeichnissen, Vorworten, Einleitungen, Schlussfolgerungen, Registern, Abteilungen, Unterteilungen, einleitenden Bestimmungen und Abschlussthesen, historischen und philologischen Referenzen zu jedem Thema, endlosen Zitaten und Anmerkungen zu fast jedem Wort des Textes, freuen Sie sich unwillkürlich über unsere Theologie als Wissenschaft.“ 10. Meine „ethisch-theologische“ Die Studie wird als „am gelehrtesten“ bezeichnet, da „der Leser auf fast jeder (von 1145) Seiten auf eine überwältigende Fülle von Zitaten, griechischen und lateinischen Texten stößt“11. Trotz alledem ist der letzte „Satz“ meiner Dissertation äußerst hart und sogar erschreckend: „Das ist eine erbärmliche, armselige Arbeit, die keinen Sinn hat.“ 12. Ich werde nicht lügen, es ist sehr schwierig, ein solches Urteil von einem Professor zu erhalten, dem ich bisher immer mit aufrichtigem Respekt begegnet bin. 8 Jahre lang selbstlos aus reiner Hingabe an die religiöse Wahrheit arbeiten, in einem für die wissenschaftliche Tätigkeit meist ungünstigen Umfeld, viel Arbeit verbrauchen, sogar die Gesundheit spürbar gefährden, darüber hinaus (für mich) erhebliche materielle Ressourcen für den Kauf von Handbüchern, für Korrespondenz und den Druck eines Aufsatzes aufwenden – und als Ergebnis eine solche Rezension, die der Kritiker selbst aufgrund seiner erschreckenden Bedeutung einen „Satz“, fast ein Todesurteil nennt. Der Kritiker verbirgt nicht die Tatsache, dass er nicht nur die Bedeutung meines betrachteten Werkes, sondern auch die Persönlichkeit des Autors selbst ein für alle Mal moralisch zerstören, in ihm alle Energie zur Fortsetzung der wissenschaftlichen Tätigkeit töten und ihn in der umgebenden Gesellschaft in unmögliche Bedingungen bringen will 13 . All dies wäre nicht nur schmerzhaft, sondern auch geradezu schrecklich, wenn die Kritik an Prof. M. M. Tareeva objektiv und zumindest einigermaßen unparteiisch wäre. Tatsächlich wurde diese Kritik durch die persönliche Verärgerung von Professor M. M. Tareev gegenüber dem Autor der Studie über Askese verursacht. Der Hauptton dieser Kritik – scharf polemisch – und die Urteile über die Dissertation – unerbittlich rücksichtslos und äußerst intolerant – haben ihre Hauptquelle in der Tatsache, dass der Autor der Dissertation über Askese sich erlaubt hat, die Werke von Prof. M. M. Tareev nicht so zu behandeln, wie der Professor es gewollt hätte und wie – seien wir ehrlich – wir ihn teilweise behandeln sollten. Zwar ist die von Prof. M. M. Tareev vorgelegte Erklärung der Gründe für dieses Phänomen und seiner Natur zu tendenziös und in vielerlei Hinsicht völlig falsch, aber wir müssen sofort feststellen, dass ein persönliches Motiv alles – von Anfang bis Ende – der Haltung von Prof. vorbestimmt hat. zu der Dissertation, die er gerade begutachtete. Der Kritiker konnte und wollte in seiner Beurteilung meiner Dissertation nicht über persönliche Beweggründe hinausgehen. Abschließende Urteile von Prof. zu meiner Dissertation. M. M. Tareev begründet die Betrachtung des Werkes von zwei Seiten „erstens von der formalen Seite – in Bezug auf seine Handbücher und zweitens von der grundlegenden Seite – in Bezug auf biblische und patristische Quellen“ 14. Gleichzeitig warnt Prof. im Voraus, dass seine Kritik sehr streng sein wird 15. Die Notwendigkeit einer solchen Kritik weist Prof. M. M. Tareev darauf hin, dass sie „eine der notwendigen Voraussetzungen für das Gedeihen von“ ist Jede Wissenschaft“ 16, und die Grundlage für ihre Anwendung in besonderem Maße in Bezug auf das betrachtete Werk ist nach Ansicht des Kritikers die Tatsache, dass „der Autor selbst mit den betrachteten Werken äußerst streng umgeht. Sein gesamtes erstes Buch ist eine Art wilde Orgie pedantischer Arroganz und grenzenlosen Narzissmus“ 17. Insbesondere Prof. M. M. Tareev nennt die folgenden Beispiele meiner Rezensionen als Beweis für ihre „Rücksichtslosigkeit“ 18. „Oh Reverend. Feofan: „In diesem Fall treffen wir uns zu unserer Überraschung beim Reverend. Feofan hat offenbar eine gewisse Inkonsistenz, Inkonsistenz. Im Allgemeinen scheint das Verhältnis der Ekstase als höchstes Ziel der kontemplativen Askese zu den Anforderungen des allgemeinen christlichen Ideals religiöser und moralischer Vollkommenheit in der Darstellung des Rev. Feofan nicht klar zu sein und löst äußerst wichtige und schwerwiegende Verwirrungen aus.“ A. F. Gusev: „Prof. Gusev versäumte es, das Wesen und die grundlegenden Merkmale der orthodoxen asketischen Sichtweise richtig zu erfassen und auszudrücken. Wir sehen bei A.F. keine Beständigkeit und Gewissheit.“ „A. F. Gusev hat die doppelte Einheit des christlichen religiösen und moralischen Ideals nicht tiefgreifend erfasst und nicht mit ausreichender Sicherheit festgestellt.“ P. P. Ponomarev: „Im analysierten Gedankenkreis von Herrn Ponomarev sehen wir keine strenge Konsistenz und vollständige Konsistenz, wir beobachten keine streng logische Offenlegung einer bestimmten Position... Leider, was man bei der Lektüre des analysierten Werkes sehr oft erlebt, hat der Autor den Inhalt des zentralen und grundlegenden Konzepts der Askese – der Erlösung – nicht gründlich, genau und gründlich dargelegt.“ I.V. Popov: „Bei der weiteren Offenlegung dieser Gedanken macht sich eine gewisse Unsicherheit, Mehrdeutigkeit, Zurückhaltung und manchmal sogar Verwirrung und Ungenauigkeit bemerkbar.“ M. M. Tareev (ich, der Kritiker erklärt): „Seine Gedanken zeichnen sich leider nicht durch die Bestimmtheit ihrer Bedeutung und die Genauigkeit ihrer Formulierung aus. Wir sind zutiefst davon überzeugt, dass Prof. Tareev die orthodoxe Lehre zu diesem Thema falsch ausgedrückt hat.“ Harnack: „Harnacks Schriften halten einer strengen und präzisen wissenschaftlichen Prüfung nicht stand. Eine solche Argumentation kann jedenfalls nicht als wissenschaftlich anerkannt werden.“ Holl: „Dieser Wissenschaftler interpretiert in seinen Urteilen und Schlussfolgerungen oft tatsächliche Fakten falsch, übertreibt ihre Bedeutung, gibt ihnen eine falsche Farbe …“ Es fehlt ihm an einer ganzheitlichen, sozusagen korrekten organischen Darstellung des zu interpretierenden Themas; wir finden bei ihm keine völlig klare, präzise, eindeutige Vorstellung vom Inhalt der asketischen Kontemplation“ 19. Zu den obigen Auszügen muss gesagt werden, dass hier fragmentarische Ausdrücke aus dem ersten Buch übernommen wurden, die es nicht ermöglichen, die Allgemeingültigkeit der Quellenübersicht in meiner Arbeit zu beurteilen. Beispielsweise interpretiere Rev. I. in diesem Sinne: „Die Werke von Rev. Theophanes spiegeln mit bemerkenswerter Vollständigkeit, Genauigkeit und Genauigkeit den Geist und Charakter der patristischen asketischen Weltanschauung wider, die Gegenstand seines besonders sorgfältigen umfassenden Studiums und seiner ständigen unablässigen Aufmerksamkeit war.“ Rev. Feofan, ein wunderbarer, seltener und herausragender Experte für asketisches Schreiben, spiegelte deren Merkmale nicht nur in seinen zahlreichen Schöpfungen, sondern auch in seinem Leben wider, indem er die Wahrheit der asketischen Grundvoraussetzungen anhand seiner eigenen spirituellen Erfahrung prüfte ... In diesem Umstand liegt der besondere, seltene Wert der Werke des heiligen Theophan für jeden Forscher der asketischen Weltanschauung. Gleichzeitig und was auch besonders wichtig ist, wurde Rev. Theophan von niemandem beeinflusst, nicht einmal von einem herausragenden und absolut maßgeblichen asketischen Schriftsteller, nicht einmal von einer bestimmten Gruppe von ihnen, die nur die Merkmale der einen oder anderen Richtung der asketischen Weltanschauung zum Ausdruck brachte – nein, seine Bekanntschaft mit der asketischen patristischen Schrift war nicht nur in der Tiefe, sondern auch in der Breite des asketischen Materials, das er annahm, herausragend. Ausgezeichneter Bekannter, Bischof. Theophan hatte mit einer großen Zahl der herausragendsten, charakteristischsten und bedeutendsten asketischen Schriftsteller die Folge, dass der Heilige von ihrem gemeinsamen Geist durchdrungen wurde und dass er die bedeutendsten, charakteristischsten Grundzüge und hervorstechendsten Aspekte ihrer Weltanschauung assimilierte. Dies ist zumindest bei Rev. Feofan in den allermeisten Fällen der Fall, das Gegenteil ist nur in unbedeutenden Ausnahmen der Fall“20. Wenn ich also in einem Fall „eine gewisse Inkonsistenz, Inkonsistenz“ feststelle, sage ich, dass „die Beziehung der Ekstase als höchstes Ziel der kontemplativen Askese zu den Anforderungen des allgemeinen christlichen Ideals religiöser und moralischer Vollkommenheit in der Darstellung des Hochwürdigsten Theophan überhaupt nicht klar zu sein scheint und wichtige und ernsthafte Verwirrungen hervorruft“, dann ist jedem unparteiischen Leser klar, dass wir hier über die Einzelheiten der sprechen theologisches System des Reverend. Feofan. Gleichzeitig drücke ich mich äußerst vorsichtig aus: „In diesem Fall treffen wir zu unserer Überraschung beim Reverend. Feofan, anscheinend, einige Inkonsistenzen“ usw. - Darüber hinaus. Um den gewünschten Eindruck zu verstärken, nimmt Prof. M. M. Tareev in den zitierten Worten des Aufsatzes willkürliche Abkürzungen, Abkürzungen usw. vor, die sich bereits als kontextlos herausstellen. Zum Beispiel über Prof. M. M. Tareev wird tatsächlich gesagt, dass „seine Gedanken sich in diesem Fall nicht in der Bestimmtheit ihrer Bedeutung und der Genauigkeit ihrer Formulierung unterscheiden.“ Prof. MM. Tareev verwendet in seiner Rezension die Worte „in diesem Fall“, offensichtlich um meinem Satz die Schärfe zu verleihen, die es in ihm eigentlich nicht gibt. Über A.F. Gusev Prof. Tareev gibt die folgende Rezension von mir: „Professor Gusev hat es versäumt, das Wesen und die grundlegenden Merkmale der orthodoxen asketischen Sichtweise richtig zu erfassen und auszudrücken.“ Aber dieser Satz ist aus der gesamten Zeit genommen: „Trotz der Tatsache, dass der ehrwürdigste Autor beim Schreiben der oben genannten Werke über bedeutendes Wissen, bemerkenswerte Gelehrsamkeit, Lebendigkeit, Einsicht und Tiefe der Vision verfügte und infolgedessen in einigen besonderen Punkten Gedanken äußerte, die bemerkenswert richtig und sehr tiefgründig waren und das Wesen des orthodoxen Verständnisses der Sache ziemlich genau zum Ausdruck brachten, scheiterte Professor Gusev im Allgemeinen trotz alledem“ usw. usw. folgen den vom Kritiker zitierten Worten. In ihrer jetzigen Form klingt die Beschreibung offensichtlich völlig anders: Sie würdigt sowohl das Talent als auch die Einsicht des Autors und weist darauf hin, dass in seinem System „Gedanken vorhanden sind, die sowohl bemerkenswert wahr als auch sehr tiefgründig sind und das Wesentliche des orthodoxen Verständnisses der Sache ziemlich genau zum Ausdruck bringen“; Der Hinweis auf Mängel vor einem so allgemeinen Hintergrund kann – offensichtlich – weder auf „Arroganz“, noch auf „Pedanterie“, noch auf „Narzissmus“ oder andere ähnlich nette Eigenschaften hinweisen, die mich Prof. M. M. Tareev mit solcher Großzügigkeit und Eifer belohnt. Ich spreche über Harnack nur insoweit, als seine Werke für meine Arbeit relevant sind, und zwar genau über diejenigen seiner Werke, die ich konkret untersuche – ich meine „Das Mönchhum, seine Ideale und seine Geschichte“ und „Das Wesen des Christentums“. Im selben zitierten Prof. M. M. Tareev stellt die Sache so dar, als würde ich über Harnacks Werke im Allgemeinen sprechen. Zu diesem Zweck hat Prof. M. M. Tareev lässt das von mir verwendete Wort „benannt“ (Werke) 21 weg. Andere von Prof. zitierte Auszüge aus meinen Charakteristika haben den gleichen Charakter und die gleiche Bedeutung. M. M. Tareev. So ist die Tendenz des Kritikers von Anfang an auf Schritt und Tritt sichtbar und lässt ihn keine Minute los. Denn wenn ich auf Aussagen stoße, dass dieser oder jener zu analysierende Autor bestimmte Ungenauigkeiten, Widersprüche usw. aufweist, dann sind solche Schlussfolgerungen jedes Mal bewiesen. Um sie zu widerlegen oder sie als unbegründet, hart usw. anzuerkennen, ist es daher notwendig, die Argumentation selbst zu widerlegen. Ohne dies zu tun, hält sich der Professor aufgrund der angeführten Beispiele für berechtigt, zu dem Schluss zu kommen, dass „das Ganze“ meines „ersten Buches eine Art wilde Orgie pedantischer Arroganz und grenzenlosen Narzissmus“ sei. Prof. M. M. Tareev erklärt außerdem kategorisch, dass die allgemeinen Techniken und grundlegenden Methoden meiner kritischen Überprüfung völlig falsch sind. „Ohne die Integrität dieser oder jener Weltanschauung zu ahnen“, scheine ich „mit luftiger Leichtigkeit“ „die Einseitigkeit des einen, anderen, dritten, vierten Autors“ zu beweisen. In diesem Fall scheine ich das Gleiche zu tun, da wir „es gewohnt sind, Katholizismus und Protestantismus zu vernichten; wir stellen protestantische gegen katholische Vorschriften und katholische gegen protestantische.“ Also, ich habe angeblich „gegen A.F. Gusev (zum Beispiel), der für aktives Christentum steht“, habe ich F.F. Gusev, „der sich für kontemplative Religiosität einsetzt und umgekehrt. Gegen alle“ scheine ich „die gleiche Formel zu verwenden: „Ja, einige asketische Väter haben solche Gedanken, das ist eine der Arten von Askese, aber andere Väter haben andere Gedanken“ 22... Bei der Analyse der Systeme habe ich angeblich in niemandem das Bild Gottes gesehen, das lebendige Schlagen der menschlichen Seele, persönliche Hoffnungen, persönliche Bestrebungen nicht mitbekommen.“ Für mich ist es wie „Es gibt nur tote Worte.“ „Mit schrecklicher Beharrlichkeit“ scheine ich Systeme in Phrasen, Sprüche, Wörter zu unterteilen, und ich wiederhole und wiederhole dasselbe: Dieser Satz ist falsch, dieser Spruch ist ungenau, dieses Wort ist unklar. Nicht ein einziges Mal bin ich so weit gekommen, in die Seele der rezensierten Autoren zu blicken, das Ganze dieses oder jenes religiösen Systems, dieser oder jener Weltanschauung zu betrachten.“ 23 Ich muss nachdrücklich feststellen, dass Prof. M. M. Tareev meine Rezension völlig falsch beschreibt. Und zwar jedes Mal, wenn ich dieses oder jenes System analysiere, stelle ich mir vor allem die Aufgabe, die Weltanschauung dieses oder jenes rezensierten Autors in seinem gesamten System, in seinem ganzheitlichen, individuellen, zu verstehen und wiederherzustellen Erscheinung, um die Grundidee seiner Weltanschauung zu erfassen, um den treibenden Nerv seines Systems zu finden. Zu diesem Zweck stelle ich zunächst in einem System die Ansichten dieses oder jenes Autors dar – natürlich im Hinblick auf seinen Bezug zu meiner Frage, aber gleichzeitig versuche ich, den allgemeinen Standpunkt seiner Theologie, seiner Methode, seiner Logik festzulegen. Um diese Aufgabe zu erfüllen, musste ich manchmal umfangreiche Literatur24 studieren, um das zu analysierende System so genau und eindeutig wie möglich zu verstehen, sodass meinem Blick nichts Bedeutendes und Charakteristisches daran entging. Dann habe ich versucht, die Analyse dieses oder jenes Systems zunächst und in erster Linie unter Berücksichtigung des Hauptstandpunkts des rezensierten Autors durchzuführen, damit die Kritik möglichst im System selbst immanent war 25. Die in einem bestimmten System festgestellten Mängel werden hervorgehoben und erklärt, hauptsächlich auch aus der Sicht des Autors selbst 26, der immer die besonderen Gründe berücksichtigt, die die Eigentümlichkeit des Ausdrucks, die sehr äußere Form bestimmter Ansichten 27, die manchmal einige davon direkt erklärt die festgestellten Ungenauigkeiten in der Formulierung der analysierten Thesen. Ich weigere mich entschieden zu verstehen, was den Kritiker zu seinen Worten über mich veranlasst hat: „Er versteht nicht, dass sich A.F. Gusev als lebendige moralische Persönlichkeit in seinen Werken widerspiegelte und F.F. Gusev spiegelte sich in seinem Buch wider, als ob er lebendig wäre, und Bishop. Feofan und Prof. Ponomarev und andere.“ 28. O Reverend Theophanes, zum Beispiel schreibe ich: „Reverend Theophanes war ein wunderbarer, seltener und herausragender Experte für asketisches Schreiben. Er spiegelte deren Merkmale nicht nur in seinen zahlreichen Schöpfungen, sondern auch in seinem Leben wider und prüfte die Wahrheit der asketischen Grundvoraussetzungen anhand seiner eigenen spirituellen Erfahrung. 29. „Einige Widersprüche in den Urteilen des Bischofs.“ Theophans Meinung zu diesem Thema wird, wenn auch nicht wissenschaftlich, durch höchst respektable Überlegungen erklärt – Seelsorge für schwache, noch nicht starke Christen, die aber immer noch aufrichtig nach Erlösung suchen, dem „Königreich des Himmels“ 30. Der Analyse des Systems von A. F. Gusev geht folgende Bemerkung voraus: „Nachdem er die Arena der wissenschaftlichen und literarisch-theologischen Tätigkeit betreten hatte, widmete der junge, talentierte und energische A. F. Gusev alle seine ersten literarischen Werke der Entwicklung von.“ Fragen im Zusammenhang mit dem Bereich der Ethik, zur Klärung verschiedener moralischer Probleme aus theologischer Sicht. Die Frische seiner wissenschaftlichen Richtung stimmte vollkommen mit dem brennenden Interesse jener Fragen überein, die er auf seine ehrwürdige Weise zu lösen annahm“31 usw. Da ich die Bedeutung des persönlichen Elements in dem einen oder anderen religiösen System vollständig „verstand“, diese Position als allgemein bekannt ansah und sie daher nicht ausdrücklich und konkret vorbrachte, musste ich jedoch die unbestrittene Tatsache berücksichtigen, dass der persönliche Standpunkt zu jeder und insbesondere zu einer religiösen Frage begrenzt und an sich unzureichend ist Sinn einer objektiven Klärung dieser oder jener Idee; durch das Prisma einer persönlichen Weltanschauung, auch einer sehr aufrichtigen und erhabenen, erweist sich diese oder jene Wahrheit als geprägt von den Merkmalen individueller Beschränkungen und menschlicher Einseitigkeit, der eine oder andere Autor – in diesem Fall der eine oder andere Theologe – reflektiert in seiner Weltanschauung und drückt in seinen literarischen Werken vor allem eine Seite der vielschichtigen Wahrheit aus. Es kommt häufig vor, dass gleichzeitig andere Aspekte der Wahrheit verschleiert oder geglättet, unnötig übertrieben oder in ihrer Bedeutung heruntergespielt werden. Von dieser Seite aus eröffnet sich nicht nur die Möglichkeit, sondern auch die Verpflichtung einer vergleichenden Untersuchung theologischer Systeme, die dieses oder jenes Thema aus unterschiedlichen Blickwinkeln betrachten. Insbesondere die Analyse der Weltanschauung von Prof. A. F. Gusev, ich weise zum Beispiel darauf hin, dass „er im Ideal des christlichen Asketen vielleicht deutlich jene Merkmale, jene Seiten und Eigenschaften dargestellt hat, die seinen auffälligsten und auffälligsten Unterschied zur buddhistischen Askese zum Ausdruck bringen, und im Gegenteil versucht hat, jene Merkmale im ersten Ideal zum Schweigen zu bringen und sorgfältiger zu verschleiern, die eine zumindest größtenteils nur sichtbare, äußere und nicht reale Ähnlichkeit mit dem zweiten darstellen“ 32. Ich bestehe darauf, dass „es völlig unzulässig ist, das Konzept zu ersetzen.“ eines christlichen Asketen mit dem Konzept eines Christen, der bereits moralische Vollkommenheit erreicht hat“ 33 . Ich stelle fest, dass A.F. Gusev bringt bei der Darstellung der Evangeliumslehre fast ausschließlich nur positive Merkmale der christlichen Vollkommenheit hervor und lässt die Forderungen des Evangeliums außer Acht, die zur Selbstverleugnung aufrufen und zum Beispiel dazu auffordern, Vater und Mutter zu hassen, sich im Streben nach himmlischen Dingen zu verleugnen, auf alles Irdische zu verzichten“34 usw. Bei der Betrachtung des Systems von F. F. Gusev analysiere ich insbesondere seine Sicht auf das „Psychologische, die Tatsache der Enge des Bewusstseins“ und „die Meinung über das Begrenzte“. und quantitative Gewissheit über die Summe der einem Menschen innewohnenden Emotionen“ 35; Ich liefere historische Informationen zu diesem Thema – ob Kontemplation, auch in Form von Ekstase, nach Ansicht der Asketen zu ihrer Umsetzung unbedingte und vollständige Loslösung von allem Äußeren erfordert; Als Abschluss erfahre ich, inwieweit und in welchem Sinne „F.F.s Aussagen“ wahr sind. Gusev über die Unvereinbarkeit der Kontemplation jeglicher äußerer Tätigkeit“ 37 ; Ich kläre den Zusammenhang zwischen Liebe zu Gott und Liebe zum Nächsten 38 und – als abschließendes Fazit vertrete ich die „Position, dass Kontemplation“ und „praktische Tätigkeit“ sich nicht ersetzen, sondern nach Möglichkeit untrennbar durchgeführt werden sollten. „Nach den normativen Anforderungen des Christentums sollte das christliche Leben möglichst eine ganzheitliche und harmonische Verkörperung der Prinzipien von sein dies oder das“ (in diesem Fall beziehe ich mich auf die klare Lehre des heiligen Theologen Gregor zu diesem Thema). „Allerdings“, füge ich hinzu, „sind die Unvollkommenheit der irdischen Bedingungen und die individuellen Beschränkungen jedes Einzelnen der Grund dafür, dass ein Christ das christliche Ideal nicht in seinem vollständigen, integralen Inhalt, sondern nur teilweise verwirklichen kann, indem er in erster Linie die eine oder andere Tugend in sich selbst kultiviert, wobei die Kontemplation oder Aktivität vorherrscht“39, und die patristische Lehre selbst wird zur Unterstützung angeführt Dieser Gedanke wird von Prof. MM kommentiert. Tareev wie folgt. Meiner Meinung nach „vereint die orthodoxe Lehre verschiedene Wege der Gemeinschaft mit Gott, die sich in der Geschichte der patristischen Lehre und der asketischen Praxis eröffnet haben, so dass die normale Anforderung des Christentums eine ganzheitliche und harmonische Vereinigung verschiedener kirchengeschichtlicher Prinzipien ist“ 40. Diese „Vereinigung, von der Herr Zarin träumt“, fügt Prof. M. M. Tareev hinzu, - riecht nach Aas“ 41. Meine These basiert auf den Lehren des heiligen Gregor B., dass es in einem normalen christlichen Leben sowohl Kontemplation (Vernunft, Gebet, religiöse Meditation, Lektüre der Heiligen Schrift usw.) als auch Aktivität im Geiste der christlichen Liebe für andere geben sollte, – unter der Feder von Prof. M. M. Tareev erweist es sich als völlig falsch – ich scheine „die Vereinigung verschiedener kirchengeschichtlicher Prinzipien“ zu fordern – und dies wird auch ausdrücklich als „Aas“ bezeichnet. Dies geschieht natürlich absichtlich, um meine Arbeit nicht in der Realität darzustellen Sache, aber in einer karikierten Form. Um zu beweisen, dass mein Hauptprinzip die „mechanische“ „Vereinigung verschiedener kirchengeschichtlicher Prinzipien“ ist, greift Prof. M. M. Tareev auch auf eine andere Passage aus meinem ersten Buch zurück, gibt dieser aber im Zusammenhang mit der bereits diskutierten These auch eine völlig falsche Berichterstattung. Ich denke übrigens an die Erfahrung der Klassifizierung verschiedener asketischer Mittel, die von Zöckler 42 gegeben wird. Diese Klassifizierung wird vom deutschen Wissenschaftler in Form einer vollständigen und geordneten Darstellung der angegebenen Mittel im wissenschaftlichen System festgelegt und angewendet und hat keine historisch-kritische Bedeutung. Diese Klassifizierungserfahrung basiert auf rein formalen Prinzipien – es unterscheidet sich beispielsweise danach, wer das Subjekt ist, das nach der asketischen Verwirklichung der Tugend strebt – ein Individuum oder eine ganze Gesellschaft, ob der asketische Wunsch negativ oder positiv verwirklicht wird usw. Es ist genau dieser Versuch einer systematischen Verallgemeinerung verschiedener Arten historischer Askese, von dem ich spreche; Mein System verwendet einen eigenen besonderen Gesichtspunkt, von dem aus diese oder andere asketische Mittel betrachtet werden. Beispielsweise wird die klösterliche Praxis der Armut, des Verzichts auf den Besitz von Privateigentum, von Zöcler in die Kategorie „soziale Askese“ eingeordnet. Für mich wird es aus der Sicht der individuellen Nachfolge Christi betrachtet 43 . Zöckler bezieht sich in seiner Einteilung in erster Linie auf den Geist und die Praxis des abendländischen Mönchtums, unter dem Gesichtspunkt der Merkmale betrachtet er sogar „die Größe des asketischen Strebens, die im Bereich des Urchristentums verwurzelt ist“44. Deshalb habe ich festgestellt, dass mein grundsätzlicher Standpunkt im Vergleich zu dem Zöcklers ein anderer ist und seine Systematisierung verschiedener Arten des asketischen Strebens für mein System keine direkte positive Bedeutung hat. Prof. gleich M.M. Tareev behauptet, dass ich auf dem Standpunkt stehe, die mechanische Vereinigung verschiedener Erscheinungsformen der historischen Askese anzuerkennen, und den Nutzen der historischen Systematisierung nicht anerkenne. So werden in der Rezension von Prof. M. M. Tareeva in einer Form, die nicht der Realität entspricht, unerbittlich konsequent und gnadenlos grausam sowohl das Wesen meiner kritischen Rezension als auch ihre Leitprinzipien dargestellt. Wie und wo genau vergleiche ich A.F. Gusev mit F.F. Gusev und andere? Wenn Prof. M. M. Tareev versteht, dass einige der Einwände, die ich gegen das eine und das andere vorbringe, zuvor von einem von ihnen gegen den anderen erhoben wurden, dies an sich spricht überhaupt nicht gegen meine kritische Methode, und andererseits wird auch diese Art von Einwand von mir mit Argumenten auf der Grundlage moderner wissenschaftlicher Daten 45 formuliert und erhält eine tiefergehende Form und einen grundlegenderen Charakter. Laut Prof. M. M. Tareeva habe ich „gegen jeden“ der von mir rezensierten Autoren die gleiche Formel aufgestellt: „Ja, einige asketische Väter haben solche Gedanken, das ist eine der Arten von Askese, aber andere Väter haben andere Gedanken“ 46. Mal sehen, wie die Dinge in der Realität stehen. Gegen Rev. Feofana, Bischof Peter, Protopresbyter I.L. Herr Yanyshev, ich schlage nicht nur keine solche oder eine ähnliche Formel vor, sondern kann bei sorgfältigster Prüfung auch nicht den geringsten Grund für eine solche Aussage von Prof. M. M. Tareeva finden. Vielleicht wurde in meiner Analyse des Systems von A.F. und F.F. ein Grund angegeben. Gusev. In Anbetracht des Systems des ersten entscheide ich unter anderem über die Frage: „Steht die Meinung von A. F. Gusev zur Frage nach dem Sinn verschiedener Formen des christlichen Lebens vollständig im Einklang mit dem patristischen Geist? Erfordert sie nicht nur eine Vertiefung, sondern auch eine gewisse Einschränkung, wesentliche Ergänzungen? 47 Und diese Frage beantworte ich positiv. Ich dokumentiere dies aus idealer, grundlegender Sicht, und zwar in Übereinstimmung mit der Meinung von A. F. Gusev, beide einsam.“ kontemplative und sozial aktive Formen christlichen Lebens können unter bestimmten Voraussetzungen eine gleichermaßen hohe Bedeutung für die Erreichung religiöser und moralischer Vollkommenheit haben. Betrachtet man die Sache aus einer sachlichen, konkreten Sicht, berücksichtigt man die empirischen Bedingungen des menschlichen Lebens, in deren Grenzen sich christliche Vollkommenheit normalerweise verwirklicht, so die Lehre vieler Heiliger; Väter der Asketen, man kann von mehr oder weniger Bequemlichkeit, von mehr oder weniger Leichtigkeit des einen oder anderen Weges sprechen 48 . Ich betrachte das Thema daher hier aus unterschiedlichen Blickwinkeln und begründe beide Standpunkte patristisch. Aber das ist überhaupt nicht das, was Prof. mir zuschreibt. M. M. Tareev. Wenn ich die Weltanschauung von F. F. Gusev betrachte, vertrete ich die Position, dass „diese Ansicht eine systematische Offenlegung der Gedanken darstellt, die tatsächlich von einigen asketischen Kontemplativen geäußert wurden, und im Allgemeinen ein psychologisch korrektes Bild einer der Arten der antiken östlichen Askese darstellt“ 49. Bei dieser Gelegenheit stelle ich die unbestreitbare Tatsache fest, dass wir bei der Rechtfertigung und Praxis der christlichen kontemplativen Askese nicht eine, sondern zwei Hauptrichtungen beobachten, die am auffälligsten und hervorstechen 50. An der Gleichzeitig versuche ich, ein konsistentes, ganzheitliches Bild der Weltanschauung beider Typen zu zeichnen und ihre psychologischen, ethischen und religiösen Begründungen offenzulegen. Der Zweck dieser Betrachtung besteht darin, herauszufinden, welche der beiden Arten mystischer Askese dem evangelischen Ideal der Liebe Christi besser entspricht. In Bezug auf die betrachtete Weltanschauung von F. F. Gusev lässt sich festhalten, dass er in seiner Darstellung des asketischen Betrachters kein reines evangelisches Ideal widerspiegelte, sondern deutlich von den Merkmalen der Ansichten des Neuplatonismus geprägt war – mit dem Charakter der spekulativen Abstraktion in der Darstellung Gottes als überirdisches Wesen, mit Attributen überwiegend metaphysischer Natur. Infolgedessen wird darauf hingewiesen, dass dieses Ideal von christlichen asketischen Mystikern, selbst einer bestimmten Art, nicht konsequent verfolgt wurde und dies unmöglich war, da er mit den Lehren des Evangeliums nicht einverstanden war. Letztlich wird aufgezeigt, in welchem ​​Sinne und inwieweit die Ansichten von F. F. Gusev richtig sind, welche Seite der Sache und in welchem ​​Sinne er hinreichend dargelegt hat. Was schließlich die Ansicht von F.F. betrifft: Gusev, dass Liebe zu Gott und Liebe zum Nächsten zwei verschiedene Elemente sind, wird sowohl von der psychologischen Seite als auch auf der Grundlage der Lehren der Heiligen Schrift und der Heiligen Väter offenbart, die wahre Beziehung zwischen den Zuständen der Liebe zu Gott und zum Nächsten 52. Die allgemeine Schlussfolgerung aus der Betrachtung des Systems von F. F. Gusev lautet, dass „er diese beiden gleichwertigen Anforderungen voneinander trennte und isolierte, versuchte, ihre Unvereinbarkeit aufzuzeigen, und der ersten den entscheidenden Vorzug gab, wodurch sie fast vollständig verschleiert wurde.“ Zweitens bestand daraus ein Widerspruch zwischen seinen Bestimmungen und der eindeutigen und unbestreitbaren Lehre der Heiligen Schrift und ihrer patristischen Interpretation. Dies ist die Hauptmethode meiner Analyse. Wo ist die Bestätigung der Darstellung des Falles durch Prof. M. M. Tareev? Das patristische Element wird je nach dem Wesen der Sache angezogen. Wenn es in der patristischen Lehre unterschiedliche Standpunkte zu demselben Phänomen gibt, dann gibt dies Anlass, die Gründe für dieses Phänomen herauszufinden und klarer und eindeutiger festzustellen, welcher Standpunkt am meisten mit dem Evangelium übereinstimmt. Andere Abschnitte des ersten Buches können die Behauptung von M. M. Tareev noch weniger belegen. Übrigens muss ich hier mit Bitterkeit zur Kenntnis nehmen, dass Prof. M. M. Tareev äußert gewisse allzu allgemeine und kategorische Anschuldigungen gegen mich, begleitet sie fast nirgends mit einem Hinweis auf die relevanten Stellen im Buch, was mich in die schwierige Lage bringt, zu erraten, was genau er in diesem oder jenem Fall meint, und mir die gesamte Beweislast auferlegt. Aus dem Gesagten wird teilweise bereits deutlich, wie berechtigt es ist, mir vorzuwerfen, ich würde mich von „leichten Siegen“ über die zur Diskussion stehenden Autoren hinreißen lassen. Ich suchte nicht nach „Siegen“, sondern ausschließlich nach der Aufklärung der Wahrheit, was überhaupt nicht einfach war: Das erste Buch und nicht nur das zweite erforderte von mir enorme Arbeit, viel Studium der relevanten Materialien und ernsthafte geistige Arbeit. Aber es ist möglich, nicht zu sehen, was wirklich ist, insbesondere wenn es angenehm ist und den Interessen des Betrachters entspricht. Meine Behauptung, dass gemäß der unbestrittenen Bedeutung der orthodoxen christlichen Lehre wahre kontemplative Religiosität und praktisches Handeln zum Wohle der Menschen in der einen oder anderen Form in einer unteilbaren organischen Einheit ausgeübt werden müssen, wird als „mechanische Vereinigung“ verschiedener kirchengeschichtlicher Prinzipien bezeichnet.“ Aber wenn Sie möchten, können Sie den Standpunkt von Prof. selbst in einem falschen Licht darstellen. M. M. Tareev über die Notwendigkeit der Vereinigung von Christentum und europäischer Kultur, die in meiner Dissertation grundsätzlich – mit den notwendigen Einschränkungen – angenommen wird. So definiert es Prof. Die Hauptaufgabe von M. M. Tareev in seiner literarisch-theologischen Tätigkeit: „Wir sind die Kinder des Christentums und der europäischen Kultur.“ Wir legen Wert auf beides. Unsere Weltanschauung sollte diese beiden Pole unseres Lebens umfassen. Und auf unseren Schultern liegt die Last einer neuen Aufgabe – das zu vereinen, was in der historischen Realität auseinandergegangen ist und in unseren Tagen feindselig aufeinandergetroffen ist. Wir müssen eine Formel finden, die nichts in das Christentum einschneidet, die die christliche Religion nicht in ihrer historischen Konvention, sondern in ihrer rein evangelischen Absolutheit erfasst, und die in unserer Kultur nichts einschneidet, sondern alles natürliche und sozialgeschichtliche Leben in der ganzen Fülle und Freiheit seiner Naturgesetze akzeptiert.“ 54. „Der göttliche Geist als Geist für das Leben, für seine Erleuchtung – das ist unser Heil.“ Nur das Fleisch ist Heidentum; nur der Geist ist das historische Christentum; „Geist für das Leben ist unsere Zukunft“ 55. Zu diesen Worten könnte man anmerken, dass die Kultur von Prof. M. M. Tareev vollständig und in ihrer Unverletzlichkeit akzeptiert wird, während das Christentum viele Opfer bringen muss. „Die Etablierung der reinen Evangeliumswahrheit“ ist hier nur „durch Abstrahierung von der konventionellen kirchenhistorischen Gewandung“ möglich 56. Denn laut Prof. MM. Tareev, „wir stellen die evangelische Unbedingtheit der kirchengeschichtlichen Konvention entgegen“ 57 , weil die kirchengeschichtliche Askese „die evangelische Wahrheit verdeckt und sogar verfälscht“ 58 . Aber wenn wir die Einzelheiten beiseite lassen, müssen wir zugeben, dass der Gedanke von Prof. M. M. Tareeva ist nicht grundsätzlich gegen meine These über die Notwendigkeit, im Leben – sowohl privat als auch öffentlich – die rein religiöse, absolute Liebe zu Gott umzusetzen, ihm im Geiste und in der Wahrheit zu dienen, mit umfassenden Aktivitäten zum Wohle der Menschen. Allerdings sehe ich auch die kirchengeschichtliche Umsetzung des Christentums anders, die – grundsätzlich und faktisch – nicht gegen die Kultur war, sondern im Gegenteil viele sehr wertvolle Elemente lebensspendender Kraft in sie einbrachte. Laut Prof. selbst. M. M. Tareeva sagte bei einer anderen Gelegenheit: „Das Christentum ist nicht nur etwas, das der westeuropäischen Zivilisation fremd ist, sondern diese letztere wurde unter dem lebendigen und direkten Einfluss des christlichen Geistes geboren und entwickelt.“ 59 Das historische Christentum war nicht nur „Geist“, obwohl man vielleicht sagen kann, dass es in erster Linie danach strebte, „Geist“ zu sein, und gerade dadurch zur Vertiefung der menschlichen Kultur beigetragen hat, indem es den Blick des Menschen vor allem auf seine innere Welt gelenkt und dadurch ein verfeinertes Verständnis der inneren geistigen Welt, ihres Wesens, ihrer Gesetze ermöglicht hat. Ich bin es, der gegen die Vereinigung verschiedener, auch nicht so unterschiedlicher historischer, psychologischer usw. „Anfänge“ bin. In Bezug auf das System, Rev. Theophan, sage ich zum Beispiel: „In der patristischen Schrift ist die Grundlage der Askese manchmal das „Herz“ – in voller Übereinstimmung mit der Lehre und Terminologie der Heiligen Schrift, und manchmal „Geist“ (νοῦσ) – nicht ohne erhebliche Anziehungskraft aus der damaligen Metaphysik und Psychologie. Ep. Theophan spiegelt in seiner Weltanschauung diese beiden Trends in der asketischen patristischen Schrift wider, ohne genauer zu sein Ihre Beziehung sowie ihre Beziehung zur Lehre der Heiligen Schrift zu definieren, ohne sie in einen organischen Zusammenhang zu bringen, so dass diese Strömungen in seinem System sozusagen parallel sind – in einem konsistenten theologischen System sollte nur eines dieser Prinzipien akzeptiert und umgesetzt werden, wobei die Kombination dieser Strömungen zu einer zweifellosen Inkonsistenz der Schlussfolgerungen führen sollte mit konkreten Beispielen. „Es stellt sich heraus“, schreibt Prof. M. M. Tareev, dass die meisten Handbücher, die er (also ich) zur Hand hatte, auf dem Höhepunkt persönlich-religiöser Kreativität, religiös-philosophischen Denkens stehen. Das sind die Werke des Bischofs. Feofan, A.F. Gusev, F.F. Gusev usw. Von allen Seiten erhielt Herr Zarin beharrliche Warnungen und wertvolle Anweisungen. Er hatte die würdigsten Führer. Und getrieben vom Dämon kleinlicher Eitelkeit und Wellen oberflächlichen Denkens ignorierte er diese Warnungen und Anweisungen, ließ all diese wertvollen Erfahrungen hinter sich. Ich habe ihnen das Gleiche hinterlassen, mit dem ich zu ihnen gekommen bin: ein unantastbares Selbstwertgefühl. Wie war er nicht erstaunt über die Leichtigkeit seiner Kritik, die Leichtigkeit seiner Siege! Und wenn ihm die Fragilität all dieser Experimente so offensichtlich ist, hat es sich für ihn dann gelohnt, ihnen ein ganzes Buch zu widmen? 61 ... Es gibt nichts einfacheres, als allgemeine Bestimmungen und pauschale Anschuldigungen zu äußern, ohne auch nur zu versuchen, sie in irgendeiner Weise zu begründen oder in irgendeiner Weise zu bestätigen. An erster Stelle steht Prof. M. M. Tareev, Rev. Feofan. Aber er steht für mich an erster Stelle, und zwar vor allem, weil sein reichhaltiges theoretisches Studium der Ergebnisse kirchengeschichtlicher, patristischer Erfahrungen den Schmelztiegel persönlicher Erfahrungen durchlaufen hat. Ich sage direkt, dass Rev. Theophanes „die Wahrheit der asketischen Grundvoraussetzungen mit seiner eigenen spirituellen Erfahrung geprüft hat“ 62. „In diesem Umstand“ liegt meiner Meinung nach „der besondere, seltene Wert der Werke des Bischofs moralisches Leben des Menschen in seinen verschiedenen Momenten, in den verschiedenen Arten und Formen seiner Umsetzung und in den verschiedenen Stadien seiner Entwicklung“ 64. Deshalb hebt sich das System von Rev. Feofana in seiner Bedeutung für mich von einer Reihe von Handbüchern ab und steht fast neben den Quellen meiner Forschung 65. Aber hier ist meine Einstellung zu den Werken von A. F. Gusev; „aus einer detaillierten Untersuchung der Werke von Prof. A. F. Gusev, wir haben für uns mehr als einen Hinweis und eine motivierte Rechtfertigung für die Notwendigkeit herausgefunden, in unserer Dissertation der besten Methode und dem besten Plan zu folgen – nein, dieses sorgfältige Studium hat uns auch positive Vorteile im Sinne einer Bereicherung mit einigen treffenden, gründlichen und praktischen Gedanken gebracht“ 66. Ich nehme auch zur Kenntnis, welche nützlichen Anweisungen ich aus der Arbeit von F. F. Gusev 67, aus der Dissertation von P. P. Ponomarev 68 ziehe, und die ich nicht nur nehme Seinen Standpunkt darlegen, aber auch aufzeigen, welche Definition von Askese sich logisch und konsequent aus der Haupttendenz und dem allgemeinen Inhalt seiner Arbeit ergibt. 69 Über die Arbeit von Rev. Sergius gebe ich folgenden Rückblick: „Das Studium dieser Dissertation diente mir als eine der Motivationen, eine echte Studie durchzuführen, und half, den allgemeinen patristischen Standpunkt zu diesem Thema zu verstehen“ 70. Über Goll sage ich, dass seine Forschung („Enthusiasmus und Bussgewalt“) sehr lebendig und originell ist und teilweise einige interessante Fragen über Askese und Mönchtum aus grundlegender Sicht berührt, indem er versucht, die Ideale des Mönchtums zu charakterisieren, seine herausragendsten psychologischen und gnadenvollen Merkmale hervorzuheben und allgemein seine religiöse und moralische Erscheinung zu klären. Wenn die Lösung dieser Fragen nicht immer richtig ist, sollte dennoch anerkannt werden, dass der Autor, der lebhafte und interessante Fragen aufwirft, auch über einige unbestreitbare Daten für ihre eigenständige Lösung und originelle Weihe verfügt. Deshalb habe ich mir die Mühe gemacht, seine Arbeit so gründlich wie möglich von der prinzipiellen Seite her zu analysieren und gleichzeitig eine positive Lösung für die in diesem Buch aufgeworfenen Fragen vorzuschlagen, die teilweise die direkte, positive Seite der Studie erreichen sollte 71 . All dies sind Beispiele, die zeigen, dass ich immer versucht habe, die rezensierten Autoren ganz richtig zu behandeln – ich habe mir vorgenommen, den Hauptpunkt jedes einzelnen zu verstehen, zu verfolgen, wie konsequent er in seinem System umgesetzt wird, wie objektiv konsistent er ist usw. Denn wenn zum Beispiel F. F. Gusev behauptet, dass in der Geschichte der östlichen kontemplativen Askese die Liebe zu Gott, die den Charakter von Affekt annimmt, die leidenschaftliche Liebe die Liebe zum Nächsten fast vollständig ersetzt 72, dann musste ich das überprüfen historisch zu prüfen, ob diese Aussage sachlich richtig ist, ob eine Übertreibung oder Fehlinterpretation darin vorliegt usw., und diese Ansichten dann aus grundsätzlich christlicher Sicht zu bewerten – was ich tue. Ebenso musste ich überprüfen, wie objektiv richtig Golles Position war, dass klösterlicher Enthusiasmus und kirchliche Institutionen in der Geschichte des östlichen Mönchtums in grundlegendem gegenseitigen Widerspruch standen73. Bei allem Respekt vor dem persönlichen Standpunkt eines jeden und bei möglichst korrektem und genauestem Verständnis davon kann ich nicht zulassen, dass die Geschichte der Askese tendenziös gezeichnet wird, sodass aus außergewöhnlichen Tatsachen usw. allgemeine Schlussfolgerungen und kategorische Aussagen gezogen werden. Wenn, sagen wir, F.F. Gusev sagte, dass die Liebe zu Gott seiner Überzeugung nach, entsprechend seinen individuellen Eigenschaften, nur affektiv sein kann und dass sie jede Möglichkeit ausschließt, die Liebe zum Nächsten in äußerer Aktivität zu verwirklichen, dann hätte ich natürlich weder das Recht noch den Grund, Einwände gegen ihn zu erheben; aber wenn er in Form einer allgemeinen Position spricht, die zum Gesetz des religiösen Lebens erhoben wird, sich auf psychologische Gesetze bezieht, auf Tatsachen aus der Geschichte der christlichen Askese, dann ist eine objektive Sichtweise möglich und obligatorisch, Überprüfung der persönlichen Erfahrung durch die Erfahrung anderer Menschen, die in dieser oder jener Frage völlig kompetent sind 74 . Und wenn zum Beispiel eine bekannte Gruppe östlicher Asketen sagt, dass selbst der Zustand des höchsten Gebets in manchen Fällen und bei manchen Menschen ihre äußere Aktivität nicht beeinträchtigt, wie kann man dann daraus nicht den Schluss ziehen, dass es daher unmöglich ist, die Idee der völligen Unvereinbarkeit von Kontemplation und Aktivität in Form einer allgemeinen Aussage zu bekräftigen? usw. Wenn ich manchmal eine Sichtweise mit einer anderen, ihrem Gegenteil, vergleiche, dann geschieht dies nicht mit dem Ziel, die eine durch die andere „mechanisch“ zu ersetzen, sondern nur, damit wir auf vergleichende Weise die psychologischen oder historischen Phänomene, die sie interpretieren, klarer und spezifischer verstehen, die These und die Antithese zur Synthese bringen können usw. Deshalb habe ich versucht, von jedem der untersuchten Autoren „Hinweise“ und „Warnungen“ – wenn möglich – einzuholen. Da ich meine Arbeit mit dem Ziel begonnen hatte, mir vor allem die lebenswichtige Frage der Askese zu klären, war ich natürlich allen dankbar, die zur Erfüllung dieser Aufgabe beigetragen haben. Welche „Anweisungen“ und „Warnungen“ ich von dem einen oder anderen der rezensierten Autoren erhalten habe, vermerke ich manchmal direkt am Ende eines Absatzes in Form von Schlussfolgerungen75. Auf jeden Fall nehme ich den richtigen Standpunkt weiterhin positiv zur Kenntnis und verweile in den Werken, die sich nicht speziell mit dem Thema befassen, mit Freude und Mitgefühl bei ihnen 76 . Und ich habe zu keinem Werk, das all seine Bedeutung zunichtemacht, eine scharfe abschließende Schlussfolgerung gezogen. „Es gibt Askese, Askese und Askese“, lehrt mich Prof. M. M. Tareev. „Es gibt evangelische Askese, es gibt kirchenhistorische Askese, es gibt ethisch-humanitäre Askese ... und es gibt keine gerechte Askese. Man kann nicht einfach „Askese“ sagen, sondern muss jedes Mal ein qualifizierendes Wort hinzufügen. Es ist unmöglich, das Wort Askese in der Evangeliumslehre zu vermeiden; es ist in der christlichen Weltanschauung notwendig, in der humanitären Ethik angemessen, aber überall hat es seine eigene Bedeutung. Zarin (während in diesem Fall den Traditionen der höheren theologischen Schule und der alten scholastischen Theologie treu bleibend) versteht das System des christlichen Denkens in dem Sinne, dass er alles auf einen Haufen wirft ... In A. Bloks „Balaganchik“ wird ein schönes Mädchen mit „einem geflochtenen Zopf hinter ihren Schultern“ dargestellt. Während Pierrot sich über die Schönheit des Mädchens und ihres Zopfes freut, erscheint dieser Zopf den Mystikern wie die Sense des Todes. Aber das ist ein Stand. Aber Herr Zarin verwendet mit ernstem Blick untrennbar verschiedene Bedeutungen des Wortes Askese. Und er tut dies nicht nur selbst, sondern verurteilt auch diejenigen, die anders handeln. Alle seine Rezensentenurteile sind ein absurdes Spiel, bei dem verschiedene Bedeutungen eines Wortes vermischt werden. Er will hartnäckig nicht wissen, dass mit dem Wort „Bullen“ etwas gemeint ist, wenn es um eine Herde geht, und ein anderes, wenn es um Brücken geht ...“ 77. Und so verwendet Tareeva in der Kritik von Prof. M. M. Tareeva oft Wortspiele und Pikantheit anstelle von Beweisen und Illustrationen. Die Situation ist völlig anders. Was ethisch-humanitäre Askese betrifft, konnten wir in meiner Analyse nur darüber sprechen, wenn wir die Weltanschauung von V. S. Solovyov und mir analysierten Denken Sie nicht einmal daran, ihn zu verurteilen, sondern betrachten Sie sein vorgeschlagenes Verständnis von Askese aus der Sicht, auf der der Philosoph selbst steht 78, und nur manchmal stelle ich die Frage, inwieweit Solowjow in dem einen oder anderen Punkt mit der christlichen Lehre übereinstimmt 79. Wenn ich den Begriff der Askese von der psychologischen Seite aus analysiere, stelle ich nebenbei beispielsweise die Frage, ob in der patristischen Lehre das Gefühl der „Scham“ als pädagogisch anerkannt wird - asketische Bedeutung 80. Ich spreche direkt und deutlich – und mehr als einmal – davon, dass es im Gegensatz zur patristischen Askese eine evangelische Askese gibt. Nicht nur das. Und in den apostolischen und patristischen Schriften hat der Begriff „Askese“ seine eigene Geschichte, und ihm wird nicht nur von verschiedenen Kirchenautoren, sondern oft sogar von demselben Autor eine unterschiedliche Bedeutung gegeben. In der „Einleitung“ des Aufsatzes präsentiere ich die Ergebnisse meiner Beobachtungen – eine detailliertere und dokumentierte Darstellung der Geschichte des genannten Konzepts in der Literatur ist mir nicht bekannt 82 . Bei der Betrachtung der von mir analysierten Systeme wird bei Bedarf immer darauf hingewiesen, um welche Art von Askese es sich handelt, beispielsweise wird bei der Offenlegung der Weltanschauung von F. F. Gusev festgestellt, welche Art von asketischer Weltanschauung in ihm tatsächlich reproduziert wird 83. Wenn Prof. P. P. Ponomarev behandelt die Askese des 4. Jahrhunderts, dann wird unter diesem Gesichtspunkt die Analyse durchgeführt, und eine konsequente und genaue Umsetzung des genau einmal genommenen Grundprinzips ist erforderlich 84. Berücksichtigung des A.F.-Systems Gusev stelle ich zunächst die Frage: „Eigentlich was, wessen Sicht der christlichen Askese hat sich der Autor vorgenommen und tatsächlich präsentiert?“ 85. Aber was auch immer Askese – in diesem Sinne – verstanden werden mag, auf jeden Fall sage ich: „Askese ist ihrem eigentlichen Konzept nach, ihrem Wesen nach ein Prozess der Erlangung moralischer Vollkommenheit, ein Weg von der schlechten empirischen Realität zu einem moralischen Ideal. Folglich ist es völlig unzulässig, sie zu ersetzen.“ „Der Begriff eines christlichen Asketen wird mit dem Begriff eines Christen, der bereits die moralische Vollkommenheit erreicht hat, kombiniert“ 86. Es ist unzulässig – aus jeglicher Sicht, aus evangelischer Sicht, nicht weniger als aus patristischer Sicht. Tatsächlich gibt es trotz aller Unterschiede etwas Gemeinsames in der evangelischen und patristischen Askese: ein gemeinsames Korn, eine Wurzel. Askese bezieht sich jedenfalls auf einen dynamischen Moment und nicht auf einen statischen. Wenn Prof. MM. Tareev „beobachtet sogar die Idee der Dummheit“ als „ein Glied im System der christlichen Weltanschauung“ 87, warum kann ich dann die „Idee der Askese“ nicht „als Glied“ in der „christlichen Weltanschauung“ sehen? Prof. selbst M. M. Tareev sagt an einer Stelle, dass „in der persönlichen christlichen Askese, da sie Teil des Systems der christlichen Weltanschauung ist, ein spezifisch christlicher Charakter offenbart wird“, 88 usw. Dies impliziert, dass es eine christliche Weltanschauung gibt und nicht nur spezifisch evangelisch, apostolisch, patristisch usw. Wenn Prof. M. M. Tareev identifiziert „Christentum“ und „Evangelium“, dann könnten wir, wenn wir auf einem formalen Standpunkt stehen, auch ausrufen: „Aus Gnade ist das Christentum nicht dasselbe wie das Evangelium: Der erste Begriff ist weiter gefasst als der zweite; Es gibt evangelisches Christentum, es gibt apostolisches Christentum, es gibt patristisches Christentum“... 89. Eine genaue Unterscheidung in allen Fällen, wo – speziell evangelische Askese und was eigentlich – Askese in ihrer patristischen Interpretation - war meiner Meinung nach grundsätzlich unmöglich. Zum Beispiel nach den Lehren von Rev. Theophan, „Askese, Askese“ hat eine sehr weit gefasste Bedeutung: Es umfasst die gesamte bewusst freie, intensive Aktivität eines Menschen, die darauf abzielt, das Heil Christi zu assimilieren, auf die Erreichung göttlicher Vollkommenheit... „Askese“ durchdringt alle christlichen Lebensaktivitäten, verleiht sowohl „Glaube“ als auch „guten Taten“ einen spezifischen Charakter... Vielleicht wird Prof. M. M. Tareev Hand aufs Herz sagen, um welche Art von Askese es sich hier natürlich handelt - evangelisch, apostolisch oder patristisch, - oder Askese im persönlichen Verständnis des Reverend. Feofan?.. Als Prof. M. M. Tareev behauptet zum Beispiel, dass „ein Christ nicht auf der Welt sein kann, außer als asketischer und heiliger Narr“ 90, dass „ein Christ durch Fasten auf seinen Körper einwirkt 91, wessen Lehre bringt er dann zum Ausdruck? Evangelisch, apostolisch, patristisch oder eine andere? Wahrscheinlich wird der Professor sagen, dass er sein Verständnis der christlichen Lehre, ihres allgemeinen Geistes, ihrer grundlegenden Bedeutung zum Ausdruck bringt. Warum ist Prof. M. M. Tareev stellt Anforderungen an mich, die er selbst nicht erfüllt und die manchmal aufgrund des Wesens der Sache nicht erfüllt werden können? Prof. M. M. Tareev selbst sagt, dass die Autoren, die ich bespreche, größtenteils auf dem Höhepunkt persönlicher Kreativität stehen; Sie drücken daher ihr persönliches Verständnis und darüber hinaus zum größten Teil gerade die christliche Lehre aus und nicht speziell nur die evangelische, apostolische, patristische usw. Welchen Grund hatte ich bei ihrer Analyse, das Wort „Askese“ ständig durch das qualifizierende Wort „evangelisch“, „christlich“, „humanitär“ usw. zu ersetzen? Dies lag nicht an den Besonderheiten und der Natur der Arbeiten, die ich in Betracht zog, sondern dort, wo diese Anforderung vom Wesen der Sache ausging, wurde sie von mir tatsächlich erfüllt. In der christlichen Weltanschauung wird „Askese“ vor allem in zwei Hauptbedeutungen verstanden: 1) im allgemeinen und weiten Sinne, als „das allgemeine Prinzip, das alles durchdringende Prinzip des christlichen Lebens, bestimmt und bedingt durch seinen Charakter selbst, da es sich um einen Prozess der allmählichen, zweiseitigen religiösen und moralischen Vollkommenheit handelt, der durch die freie Spannung der menschlichen Kraft, wenn auch mit der untrennbaren Hilfe der Gnade, vollzogen wird“92, und 2) im engen und besonderen Sinne – als etwas Besonderes Art des christlichen Lebens, gekennzeichnet durch die Umsetzung äußerer Selbstverleugnung gegenüber familiären und sozialen Bindungen. Dies wird in meiner „Schlussfolgerung“ des kritischen Abschnitts dargelegt und zeigt die Merkmale und Schattierungen auf, die diesem Konzept in den zu charakterisierenden Systemen verliehen werden. Somit folgte ich auf dieser Seite in der Reichweite und Anwendung des Grundkonzepts der „Askese“ der Methode, die durch das Wesen der Sache, den eigentlichen Inhalt und die Grundbedeutung der analysierten Systeme bestimmt wurde. Wo ist Prof. Stellt sich M. M. Tareev ein „Farce-Spiel“ vor? Ich muss sagen, dass Prof. M. M. Tareev meinte mit der oben geschilderten Charakterisierung meiner Haltung gegenüber den rezensierten Autoren in erster Linie und überwiegend, fast ausschließlich sich selbst. Als Beispiel für meine „Einstellung gegenüber Vorteilen“ betrachtet der Kritiker meine „Einstellung“ speziell und nur ihm gegenüber, Prof. M. M. Tareev, Werke 93. Es ist ersichtlich, dass, wenn Prof. M. M. Tareev charakterisiert im Allgemeinen meine Rezensententechniken; er meint – in erster Linie und in erster Linie und manchmal ausschließlich – sich selbst. Um die Frage zu klären, wie „sorgfältig und gewissenhaft“ ich mit den Handbüchern umgehe, „die“ ich angeblich „so arrogant behandle“, fordert der Kritiker, dass er zur Lösung dieses Problems „bei einem der von mir rezensierten „Autoren“ verweilen und, indem ich es auf ihn anwende, Schritt für Schritt meine „Operationen“ verfolgen müsse. Da Herr Zarin und ich, erklärt Prof. M. M. Tareev lässt sich in den Bereich seiner „Rezension“ einordnen, dann werde ich selbst die „gute Qualität seiner kritischen Techniken“ überprüfen. „Mein Name“, fährt der Kritiker fort, „erwähnt Herr Zarin auf Seite Link: „Mi. Prof. M. M. Tareev. „Theological News.“ 1906, Apr. 716 = Living Souls, Seite 76.“ Aber an dieser Stelle schreibe ich (im Anschluss an den von Herrn Zarin zitierten Auszug) Folgendes: „Die traditionelle Askese kann anders betrachtet werden, und wir sprechen nicht darüber. Aber ihre modernen Theoretiker, über die wir sprechen, nehmen sie in einem bestimmten Licht. Sie betrachten die Leistung der Askese als die höchste Form des christlichen Lebens, das höchste christliche Ideal, und gleichzeitig wird Askese in einem Sinne verstanden, der sie entscheidend von der Leistung der christlichen Liebe unterscheidet.“ Wie kann man diese Passage als Beweis dafür bezeichnen, dass Theologen (d. h. ich) Askese und Liebe ablehnen? Ich spreche nur von modernen Asketen, die Askese im Gegensatz zur Heldentat der Liebe verstehen“ 94. – Erstens muss mein Hinweis nicht unbedingt in dem Sinne verstanden werden, dass Prof. M. M. Tareev die traditionelle Askese der Heldentat der christlichen Liebe gegenüberstellt. Ich könnte mich auf die von mir zitierte Passage beziehen, um zu bestätigen, dass Prof. MM. Tareev stellt die Tatsache fest, dass es bei modernen Theoretikern der traditionellen Askese, die ich „Theologen“ nannte, „manchmal“ den Gegensatz der „traditionellen Askese“ zum Beginn der „christlichen Liebe“ zu den Menschen gab. Verdient nicht einer der „modernen Theoretiker der Askese“ überhaupt die Bezeichnung „Theologe“? Denn wenn ich Theologen, wenn auch nur exemplarisch, namentlich nennen wollte, die „traditionelle Askese“ der aktiven christlichen Liebe gegenüberstellen, würde ich auf jeden Fall mehr als einen meiner Kritiker nennen, da ich auch andere Namen kenne 95 . Aber Prof. M. M. Tareev beeilt sich zu identifizieren: Theologen, das heißt ich, Prof. M. M. Tareev. Aber Prof. M. M. Tareev ist kein „Theologe“, sondern ein „Theologe“. Aber darauf sollten wir nicht bestehen. Nachdem er die gesammelten Werke von Prof. erworben und gründlich studiert hatte. M. M. Tareeva, ich behaupte, dass er „manchmal“ (das habe ich vorsichtig gesagt) Askese mit dem Beginn aktiver christlicher Liebe kontrastiert. Hier zum Beispiel eine Passage aus den Schriften des Professors: „Heutzutage hat die Askese mit erstaunlicher Offenheit, fast Unverschämtheit erklärt, dass ihr die Liebe egal ist, dass sie nicht evangelischer Natur ist. Auf diesem Weg treffen zwei Extreme aufeinander – historische Askese und unmoralischer Ästhetizismus, die gleichermaßen weit von unserer Idee entfernt sind: Die absolute Liebe zu Gott sollte eine echte Kraft in der Liebe zum Menschen werden, und dies verbindet die Religion mit dem gesellschaftlichen Leben.“ 97. Somit erklärt laut Prof. M. M. Tapeeva nicht nur die moderne Askese selbst entschieden ihr genaues Gegenteil zum Beginn der christlichen Liebe, sondern in Wirklichkeit ist nicht nur die moderne, sondern auch „historische“ Askese weit von der Verwirklichung des wahren Christentums entfernt aktive Liebe. Daher erkenne ich auf jeden Fall an, dass der Verweis, den ich auf den Artikel von Prof. M. M. Tareeva gemacht habe, korrekt ist. Von den allerersten Schritten der Beurteilung meiner kritischen Techniken an, Prof. M. M. Tareev, stoßen wir daher auf übermäßige „Bildlichkeit“ und „Kleinlichkeit“ – Qualitäten, die nach der Aussage von Prof. M. M. Tareeva die negativen Eigenschaften theologischer Kritik ausmachen 98. Die Unparteilichkeit bei der Bewertung wird nicht dadurch begünstigt, dass von einer beträchtlichen Anzahl von Autoren, die ich analysiert habe, Prof. M. M. Tareev unterzieht sich einer detaillierten Überprüfung. Hier spiegelt sich die Unannehmlichkeit bereits in der Tatsache wider, dass sich Prof. M. M. Tareev bei der Beurteilung meiner kritischen Techniken unfreiwillig mit der Beurteilung seiner eigenen Ansichten, Techniken usw. auseinandersetzen muss, und dennoch ist es eine sehr schwierige Angelegenheit, ein unparteiischer Richter über sich selbst zu sein. Ich muss mich daher vor einem Richter verantworten, der daran interessiert ist, mich in dem für mich ungünstigsten Licht darzustellen, weil dadurch im umgekehrten Verhältnis seine Interessen begünstigt werden. Eine Person, die von jemandem interessiert, beleidigt oder beleidigt wird oder sich nur als solche ansieht, kann nach gesunden Rechtsnormen nirgendwo Richter sein, kann kein endgültiges Urteil über eine Person fällen, die als Täter gilt oder gilt usw. Prof. M. M. Tareev, der seine Abneigung gegen mich nicht verbirgt, der sich von mir beleidigt fühlt, nimmt sich darüber hinaus selbst zur Analyse... Aber das ist natürlich die formale Seite der Sache. Viel wichtiger ist, dass die kritische Auseinandersetzung mit den Werken von Prof. M. M. Tareev war für mich mit einigen externen und internen Schwierigkeiten verbunden, die in der Rezension der meisten anderen Autoren nicht vorhanden waren. Und hier ist zunächst einmal zu berücksichtigen, dass erst in diesem Jahr die theologischen Werke von Prof. M. M. Tareev erhielt die Vollständigkeit des Systems, neu veröffentlicht in einer Sammlung, in Band IV. Gleichzeitig hat der Autor auch jene grundlegenden Gesichtspunkte klargestellt, unter denen man das eine oder andere seiner Werke, die eine oder andere Gruppe seiner Gedanken betrachten, verstehen und bewerten sollte; es wird angegeben, welchen Platz der eine oder andere seiner Hauptgedanken in seinem System usw. einnimmt. Ohne solche bewussten Erklärungen und besonderen Warnungen hätte vieles anders verstanden werden können. Und das umso mehr, als nach Prof.s eigener Interpretation. M. M. Tareev, sein „religiöses System hat weder konfessionell-didaktische noch rein objektive Bedeutung“; „Es vermittelt ein persönliches Verständnis des Christentums, eine persönliche religiöse Weltanschauung.“ Seine Bücher „diskutieren... etwas im Christentum, das... unweigerlich subjektive Erfahrung, individuelle Erleuchtung voraussetzt 99. Wenn es nun eine solche Veröffentlichung von Prof. M. M. Tareev während des Schreibens meiner Dissertation gäbe, dann wäre es möglich, „strenge“ Anforderungen an meine Rezension seiner Weltanschauung zu stellen... Inzwischen sind die Artikel von Prof. MM. Tareevs Werke wurden nach und nach in verschiedenen Zeitschriften veröffentlicht, die unter meinen Umständen kaum systematisch zu verfolgen waren. Zum Beispiel entging sein Aufsatz „Der Zweck und die Bedeutung des Lebens“, der ursprünglich in der Zeitschrift „Faith and Church“ (für 1901) veröffentlicht wurde und in St. Petersburg im Allgemeinen nicht sehr verbreitet war, meiner Aufmerksamkeit 100 völlig, und dann entging er in Form einzelner Nachdrucke, und mittlerweile entging Prof. M. M. Tareev glaubt das nicht und behauptet, dass ich zusammen mit seinem anderen Werk „Die Versuchungen des Gottmenschen“ dieses Werk von ihm zur Hand hatte, es benutzte, aber um diese Tatsache zu verbergen, völlig geschwiegen habe. Zwar ist Prof. M. M. Tareev in diesem Fall in einer günstigeren Lage als ich: Ich habe tatsächlich eines der Bücher studiert, dessen Namen ich nicht nannte (Die Versuchungen des Gottmenschen), da ich mich damit gründlich vertraut gemacht hatte, als ich noch in der letzten Klasse des Seminars war; Was den Aufsatz „Der Sinn und Zweck des Lebens“ betrifft, muss ich Ihnen nachdrücklich versichern, dass ich diesen Aufsatz erst vor kurzem gelesen habe, als ich eine Antwort an Prof. schreiben musste. M. M. Tareev. Allerdings beweist Prof. M. M. Tareev selbst nur, dass ich mit dem ersten Buch „gut vertraut“ bin. Er spricht in diesem Sinne ganz entschieden über den Aufsatz „Der Sinn und Zweck des Lebens“, liefert aber keine Beweise, obwohl er dies versprochen hat, da es absolut unmöglich ist, diese zu liefern. Aber mein Kritiker behauptet fast immer viel mehr, als bewiesen werden kann. Da er tatsächlich die Möglichkeit hat zu beweisen, dass ich nicht nur mit der zweiten Auflage seines Werkes „Die Versuchungen Christi“, sondern auch mit der ersten vertraut bin, gibt er sich damit nicht zufrieden: Er möchte meinen Fehler um jeden Preis verschlimmern und endlos übertreiben, wenn es einen gibt. Und das natürlich nicht nur unter dem Einfluss extremer Irritation, unverhohlener Abneigung mir gegenüber, sondern auch mit einem konkreten Ziel – meinen Aufsatz auf die für mich ungünstigste Weise zu charakterisieren. Da aus der Tatsache, dass die erste Auflage des in der zweiten Auflage gekennzeichneten Werks nicht besonders gekennzeichnet ist, noch immer keine besonders scharfen und entscheidenden Schlussfolgerungen gezogen werden können, kommt „übrigens“ ein neuer Vorwurf hinzu, dass ich das Werk, das ich nicht nur kannte, sondern auch benutzte, überhaupt nicht bezeichne. Wenn dem so ist, dann musste zunächst bewiesen werden, dass ich als Leitfaden genau dieses Werk „Der Zweck und Sinn des Lebens“ verwendet habe, das tatsächlich einige Bestimmungen sowohl zum Ziel als auch zum Sinn der christlichen Askese enthält, wenn auch nur in allgemeiner Form. In jedem Verfahren, das diesen Namen verdient, werden Ausgewogenheit und Gleichheit zwischen dem, was der Rechtfertigung des Angeklagten dient, und dem, was seiner Anklage dient, gewährleistet. In dubiis interpretatio in melius accipienda est. Prof. M. M. Tareev nimmt sich selbst als Beispiel für meine Haltung gegenüber den zur Diskussion stehenden Autoren und möchte damit sagen, dass meine Haltung gegenüber seinen Werken typisch ist. Aus dem bereits Gesagten geht jedoch teilweise klar hervor, dass dies nicht der Fall ist. Aber Prof. MM. Tareev möchte, wie gesagt, nur eine schlechte Sache in mir sehen; Alle seine Techniken passen sich diesem Trend an. – Kommen wir nun zu einer detaillierten Analyse dieses Kritikpunkts von Prof. M. M. Tareeva. Im Anschluss an den speziell ihm gewidmeten Absatz in meinem Buch macht Prof. M. M. Tareev zunächst auf die Präsentation dieses Abschnitts aufmerksam, die ihm wirklich nicht gefällt. „Was auffällt“, sagt er, ist, dass dieser Absatz bereits eine Darstellung enthält. Hier ist jede Zeile mit den folgenden Sätzen gefüllt: „Wir würden diesen Gedanken auf diese Weise ausdrücken... Nicht ganz präzise... Es wäre genauer und richtiger... G. Zarin bewundert sich selbst, genießt seine Worte. Tausend Seiten reichen ihm nicht. Er hätte diese Zeile vor die andere gestellt, diese beiden Wörter neu angeordnet, hier hätte er den Komparativgrad in Superlativ und dort den Superlativ in Komparativ geändert; hier ist das Komma leider nicht in seinem Sinne und dort anstelle eines Dur Bindestrich, es wäre besser, einen kleinen Bindestrich zu schreiben“ 101 . So hat Prof. M. M. Tareev weist, wenn wir seine ironische und gleichzeitig hyperbolische Redeweise aufgeben, auf die Kleinlichkeit und Pingeligkeit meiner Kritik hin. Mal sehen, wie die Dinge in der Realität stehen. Wenn man die Frage der Askese im Zusammenhang mit der Frage „Geist und Fleisch“ betrachtet, „ausschließlich aus evangelischer Sicht, ausschließlich auf der Essenz der Beziehung zwischen Geist und Fleisch“, stellt Prof. M. M. Tareev fest, dass „es keinen Grund gibt, das asketische Problem als erschöpfendes evangelisches Problem zu betrachten“ 102. Zu diesen Worten sage ich: „Wir würden diesen Gedanken so ausdrücken, dass das asketische Moment im Evangelium ist.“ nicht nur ein umfassender Anfang, sondern sogar der wichtigste, grundlegende, anfängliche. Nein, dieser Moment ist zweitrangig, hilfsweise, vollständig und vollständig, in all seinen Nebensächlichkeiten und Details, untergeordnet, abhängig. Sein Inhalt, sein Umfang, seine Bedeutung und seine Bedeutung werden durch das absolute und universelle Prinzip der christlichen Liebe bestimmt.“ 103. In diesem Fall ist es leicht zu erkennen, dass es sich um eine bedeutende Nuance im Konzept der evangelischen Askese handelt. Prof. MM. Meiner Meinung nach macht Tareev ein sehr großes Zugeständnis, wenn er über die Haltung der „Verteidiger des heiligen Fleisches“ zur Askese spricht und sagt, dass „es keinen Grund gibt, das asketische Problem als ein erschöpfendes evangelisches Problem zu betrachten.“ Ich fand, dass man hier eine übermäßige Übertreibung der Bedeutung des asketischen Moments in der Lehre des Evangeliums erkennen kann, und machte daher den obigen Vorbehalt. Ebenso schien es mir unzureichend, die evangelische Askese zu charakterisieren und sie nur als „ein Symbol, das die Wahrheit des Evangeliums verbirgt“, „das Ergebnis des geistlichen Lebens“, „eine äußere gute Tat“ anzuerkennen. 104. Im Evangelium gibt es zwar einen Hinweis auf einige asketische Taten als „Symbole“ des geistlichen Lebens 105. Andererseits wird aber nicht weniger deutlich die aktive, wesentliche Hilfsbedeutung bestimmter asketischer Mittel für den Erwerb des geistlichen Lebens aufgezeigt Güter, um ein normales Verhältnis zwischen dem trägen Prinzip der menschlichen Natur „Fleisch“ und dem rational-geistigen, frei wirkenden Prinzip – dem Geist – herzustellen 106. Auch die notwendige und wichtige Bedeutung des Fastens und Betens für die Befreiung von der gewaltsamen Invasion des Geistes der Bosheit in das menschliche Leben 107 wird deutlich hervorgehoben. Daher scheint es mir unmöglich, die folgende Position von Prof. M. M. Tapeeva in aller Strenge zu akzeptieren: „Das Evangeliumsproblem der Beziehung zwischen Geist und Fleisch ist das Problem der Beziehung des Göttlichen zum Menschen: Diese Beziehung ist bei weitem nicht dasselbe wie die asketische Beziehung von Geist und Fleisch“ 108. Prof. M. M. Tareev selbst bringt an anderer Stelle ganz eindeutig die spezifisch asketische Bedeutung von Fasten und Gebet zum Ausdruck: „Gebet und Fasten geben eine.“ Freiheit des Menschen im spirituellen Leben, starke Wachsamkeit, Stärke im Kampf gegen Versuchungen, Macht über die Natur und die Welt. Diese Freiheit, Kraft, innere Stärke haben ihren eigenen Wert, unabhängig von den Konsequenzen, sorgen für inneres Wohl usw.“ 109. Da ich mich speziell mit der Askese befasste, folgte ich selbstverständlich allen Nuancen der untersuchten Meinungen, und es ist kaum fair, mir „Unermüdlichkeit“ vorzuwerfen, die keineswegs kleinlich war. Noch weniger kann man mir den Wunsch zuschreiben, mich selbst zu „bewundern“, den Wunsch, „meine Worte zu genießen“ ... Allerdings Prof. selbst. M. M. Tareev ließ sich die Gelegenheit nicht entgehen, mir diesbezüglich ausreichend „Höflichkeit“ mitzuteilen, und gibt abschließend zu, dass „das natürlich Unsinn ist“. „Aber es sind keine Kleinigkeiten mehr“, fährt Prof. M. M. Tareev fort, die Tatsache, dass Herr Zarin zum Thema Askese aus allen meinen Werken „Philosophie der evangelischen Geschichte“ und „Geist und Fleisch“ berücksichtigt – Werke der Wahl, die nicht direkt mit der Askese in Zusammenhang stehen, und kein Wort über diejenigen meiner Werke erwähnt, in denen die asketische Frage von mir systematisch behandelt wird – „Der Zweck und der Sinn des Lebens“ und „Die Versuchung“. Christi“, die ich später in einem Band unter dem allgemeinen Titel „Christliche Weltanschauung“ zusammenfasste. Im Vorwort zu letzterem, das diese Bücher charakterisiert, schreibe ich nun: „Bei der Darstellung der historisch christlichen Weltanschauung ist eine Tendenz zur Askese und Symbolik nicht völlig zu vermeiden: Die Philosophie der christlichen Weltanschauung ist zwangsläufig nichts anderes als eine Philosophie der asketisch-symbolischen Erleuchtung des Lebens“ 110. Es sind diese Bücher, die Herr Zarin nicht berücksichtigt, sondern seine Aufmerksamkeit auf die beiden genannten richtet, um unweigerlich zu ihnen kommen zu können selbstzufriedene Schlussfolgerungen. Sagen Sie mir bitte, was hat die Philosophie der Evangeliumsgeschichte mit der asketischen Frage zu tun? G. Zarin analysiert dieses Kapitel dieser Philosophie, das die Auferstehung Christi zum Thema hat, und beendet seine Rezension mit der folgenden selbstzufriedenen und pedantischen Schlussfolgerung: „Was das Wesen und die Bedeutung der christlichen Askese betrifft, ist die wirkliche Aufklärung dieser Frage mehr oder weniger nur aus der Sicht des integralen Wesens der christlichen Lehre erreichbar, mit der sie in einer untrennbaren organischen Verbindung steht.“ Eine isolierte Analyse der einzelnen Tatsache der Auferstehung Christi reicht nicht aus.“ 111. „Sie, Herr Zarin“, wendet sich der Kritiker diesbezüglich an mich, „haben absolut Recht, so wie Sie Recht hätten, wenn Sie behaupten würden, dass Ostern auf die Fastenzeit folgt und das Fasten Mariä Himmelfahrt nach Petrovka stattfindet.“ Aber was hat Sie dazu bewogen, Hinweise zu diesem Punkt zu lesen? Habe ich jemals argumentiert, dass die gesamte asketische Frage auf der Grundlage der einzigen Tatsache der Auferstehung Christi gelöst werden kann? Ich habe dies nicht nur nicht behauptet, sondern auch geschrieben, dass diese Tatsache keinen direkten Bezug zur Askese hat: „Aus der Tatsache der Auferstehung Christi können keine direkten Rückschlüsse auf unsere geistige und körperliche Verfassung gezogen werden“ 112 usw. Ebenso kratzt der Artikel „Geist und Fleisch“, ein integraler Bestandteil der Studie, die später in Band IV der Grundlagen des Christentums unter dem allgemeinen Titel „Christliche Freiheit“ aufgenommen wurde, nur an der Oberfläche der Askese, da diese Studie und dieser Band lügen im nicht-asketischen Bereich. „Die spirituelle Religion von der symbolischen (historisch-symbolischen) Hülle zu befreien und in das lebendige Leben einzuführen“, ist die Aufgabe dieser Studie und des gesamten vierten Bandes 113. In den in Band III enthaltenen Schriften systematisiere ich die historisch-christliche asketisch-symbolische Weltanschauung, und in dieser Studie „tritt ein persönlich kritisches Element zum Vorschein, das die Zukunft voraussieht.“ Ist es überraschend, wenn Herr Zarin in Bezug auf diesen Artikel zu derselben Schlussfolgerung kommt: „Alle diese Konzepte erfordern eine besondere Analyse, ihre Offenlegung im Zusammenhang mit einer integralen christlichen Weltanschauung. Artikel aus den Werken von Prof. Tareev vermitteln keine völlig eindeutige und genaue – natürlich nicht einmal allgemeine – Vorstellung vom Thema Askese und anderen eng verwandten Themen“ 114 . Aber der springende Punkt ist, dass Herr Zarin an der falschen Stelle sucht, und er tut es absichtlich und bewusst, das heißt böswillig“ 115. Mit den obigen Worten wirft mir Prof. M. M. Tareeva tatsächlich vor, dass ich Bücher, in denen Prof. MM. Tareev interpretiert die Frage der Askese systematisch, und ich wähle zur Analyse, und zwar scheinbar böswillig, Bücher aus, die keinen direkten Bezug zur Frage der Askese haben. Gleichzeitig hat Prof. Dr. M. M. Tareev bezieht sich auf das, was ihm im „Vorwort zu diesem oder jenem Band seiner gesammelten Werke“ gesagt wird. Aber ich habe bereits gesagt, dass, wenn diese vollständige Werksammlung, von der ein erheblicher Teil nach der Erstellung meiner Dissertation veröffentlicht wurde, vor der Veröffentlichung meiner Arbeit veröffentlicht worden wäre, meine Rezension des Systems von Prof. M. M. Tareev zweifellos einen deutlich anderen Charakter gehabt hätte. Ich muss auch noch einmal bestätigen, dass mir der Aufsatz von Prof. „Der Sinn und Zweck des Lebens“ bis vor Kurzem inhaltlich unbekannt blieb. Allerdings habe ich in der zweiten Auflage der „Vorlesung“ von Fr. einen Hinweis darauf gefunden. Protopresbyter I.L. Yanyshev, was er in Art. 386 in „Addenda et corrigenda“ zum 1. Buch, aber leider ist diese Ausgabe selbst von Fr. Ich erwarb einen Protopresbyter und hatte die Gelegenheit, ihn zu lesen, als meine Arbeit bereits gleichzeitig in zwei Druckereien erschien. Ich habe es gelesen, kurz bevor der Absatz über die Weltanschauung von Prof. veröffentlicht werden sollte. M. M. Tareeva. Zurück auf Seite 168 zitiere ich den Aufsatz von Fr. I. L. Yanyshev nur für die erste Auflage, und bereits auf Seite 202 geht das Zitat davon aus, dass ich mit der zweiten Auflage vertraut bin. Es gab für mich keinen Grund, da ich die Arbeit von Prof. kannte. M. M. Tareev, um es zu verbergen, denn ich habe versucht, nichts Wertvolles in Bezug auf mein Thema zu verpassen: Die bibliografische Vollständigkeit wurde auch von meinem „offiziellen Rezensenten“ sehr geschätzt, auf dessen Anweisung hin ich die kritische Rezension selbst einführte. Mein ehrwürdiger und hochgeschätzter „offizieller Rezensent“ hat sich – zweifellos – als Naturwissenschaftler bezeichnet und ist mit der Literatur der Moraltheologie gründlich und detailliert vertraut – und es wäre für mich zumindest naiv, Unwissenheit über ein Werk vorzutäuschen, es tatsächlich zu kennen … Wer will schon auf offensichtliche Weise zu seinem eigenen Nachteil handeln? Darüber hinaus muss ich bezeugen, dass der „offizielle Gutachter“ sehr gut wusste, dass ich unter meinen Lehrbüchern auch Werke von Prof. M. M. Tareeva hatte. Dies geht aus den Anmerkungen am Rande des Manuskripts und teilweise sogar aus der Rezension selbst hervor 116. Wenn Prof. M. M. Tareev gibt zu, dass er das „Buch“ von Pater gelesen hat. Protopresbyter I.L. Yanyshev nur „jetzt“ und selbst dann auf meine „Anweisung“ 117, warum will er dann nicht zugeben, dass sein Aufsatz „Der Zweck und der Sinn des Lebens“ versehentlich meiner Aufmerksamkeit entgangen sein könnte? Was den Aufsatz „Die Versuchung Christi“ betrifft, so konnte seine besondere Analyse in meiner Rezension nur im Zusammenhang mit den im Aufsatz „Der Zweck und der Sinn des Lebens“ offenbarten Bestimmungen erfolgen. Für sich genommen konnte mir die besagte Arbeit nur vereinzelt wertvolle Gedanken liefern. Sein Hauptgedanke ist, dass die Versuchungen Christi Tatsachen einer ausschließlich religiösen Ordnung waren 118. Daher unterscheidet sich der grundlegendste Standpunkt des besagten Werkes von dem meiner Arbeit, und zwar in der Natur und Methode meiner „ethisch-theologischen Forschung“. In einer der grundlegenden Thesen von Prof. M. M. Tareeva heißt es beispielsweise: „Der Kampf gegen fleischliche Versuchungen zur Entwicklung des religiösen und moralischen Charakters eines Menschen ist nicht bedeutsam im Sinne einer positiven Charakterbestimmung und nur zufälliger, pädagogischer Natur als Mittel zur Willensausübung.“ Moralische Reinheit in Bezug auf einige Leidenschaften kann erreicht werden, ohne sie zu bekämpfen, und sollte in Bezug auf alle Leidenschaften erreicht werden“ 119. Und hier ist eine parallele These meines Aufsatzes: „Nach der allgemeinen Bedeutung der patristischen asketischen Weltanschauung ist der einzige spezifische Grund in diesem Fall genau die „Leidenschaften“, die seiner gesamten Lebenstätigkeit eine falsche, perverse Richtung geben und ihn des berauben natürliche Fähigkeit, mit Gott zu kommunizieren... „Die Gebote wurden vom Herrn als Medizin gegeben, um von Leidenschaften und Sünden zu reinigen“... Von hier aus folgt mit unzerstörbarer logischer Konsequenz die asketische Regel und asketische Forderung – „gegen jede Leidenschaft zu kämpfen, bis eine Person das Ziel der Frömmigkeit erreicht“ 120. Somit sind die grundlegendsten Standpunkte von Prof. M. M. Tareeva in seiner oben genannten Arbeit und meiner unterschiedlich, wenn auch nicht gegensätzlich: die Perspektive, der eigentliche Standpunkt, ist anders. Prof. MM. Tareev betrachtet die asketische Frage aus objektiv-metaphysischer Sicht, während ich sie aus subjektiv-psychologischer Sicht betrachte. Wenn ich den besagten Aufsatz von Prof. M. M. Tareeva in seiner „Rezension“ betrachten würde, dann würde er natürlich zunächst diesen grundlegenden Unterschied feststellen. Es ist kein Problem, die besagte Arbeit von Prof. in Betracht zu ziehen. Ich hätte M. M. Tareev nicht kennengelernt. Natürlich muss ich anmerken – und das tue ich jetzt gerne –, dass meines Wissens keiner der russischen Theologen eine so eindeutige und klar zum Ausdruck gebrachte Sicht auf das Verhältnis zwischen religiösen und moralischen Aspekten im Sinne gerade der grundsätzlichen und tatsächlichen Priorität des ersten hat wie bei Prof. M. M. Tareeva. Aber dann ist das wissenschaftliche Interesse der Forschung von Prof. M. M. Tareeva konzentriert sich fast ausschließlich auf den ersten Punkt und geht nur gelegentlich und am Rande auf den zweiten ein. „Die Versuchungen des Menschen im eigentlichen Sinne, insbesondere die Versuchungen der Menschheit, sind religiöse Versuchungen“ 121. „Religiöse Versuchung ist, sofern sie durch den Widerspruch zwischen den gegebenen Grenzen seines Unendlichkeitslebens und der Unbedingtheit seines Ideals verursacht wird und die eigentliche Beziehung des Menschlichen zum Göttlichen zum Inhalt hat, zwangsläufig eine göttlich-menschliche Versuchung: Das heißt, sie entsteht zusätzlich zur Wirkung der sündigen Lust in einem Menschen und setzt entweder die gottgleiche menschliche oder die göttlich-menschliche Natur des Versuchten voraus, die einen Menschen auf dem Weg begreift seine religiöse Vereinigung mit Gott.“ 122. „Nur durch den Kampf meistert der Mensch die Widersprüche des Lebens und erlangt durch den Sieg über sie positiven Frieden.“ 123. Im eigentlichen und präzisen Sinne waren die Versuchungen Christi, des Gottmenschen, göttlich-menschlicher Natur, ausschließlich religiöser Natur. 124 – Mein Aufsatz offenbart auch die Idee, dass religiöse Versuchung und religiöser Fall der moralischen Versuchung und dem moralischen Fall vorausgingen 125, aber dann wird der Schwerpunkt, entsprechend meiner eigentlichen Hauptaufgabe, genau auf den zweiten Moment verlagert. Auf jeden Fall muss ich bezeugen, dass der genannte Aufsatz mein Thema nur „am Rande“ berührt: Von ἄσκησις 'e spricht er überhaupt nicht, obwohl er nebenbei treffende Gedanken enthält. Warum ich, da ich dieses Werk kannte, im Index nicht ausdrücklich und eindeutig angegeben habe, dass ich mit der Erstausgabe vertraut war – dafür gab es ganz andere Gründe und keineswegs die von Prof. M. M. Tareev genannten (der Wunsch, zu „selbstgefälligen Schlussfolgerungen“ zu kommen oder, noch schlimmer, die Tatsache zu verbergen, dass man es als Vorteil nutzte). Bei der ersten Ausgabe war ich über die Unannehmlichkeiten des Titels des Werks selbst peinlich, was der Autor später natürlich selbst erkannte, weshalb er ihn weder in der zweiten noch in der dritten Ausgabe beibehielt... Deshalb wollte ich beim Drucken der Handbücherliste zunächst festlegen, dass ich auch die erste Ausgabe zur Hand habe, aber dann habe ich es auch versäumt, dies zu tun. Und diese Unterlassung ist keineswegs absichtlich, geschweige denn böswillig, sondern zufällig: Angesichts der enormen Größe meiner Arbeit, die sich bereits beim Drucken des Aufsatzes bemerkbar machte, kann dies leicht durch einfaches Vergessen erklärt werden. Beispielsweise habe ich in der Liste der Leistungen nicht das Buch (Masterarbeit) von Prof. angegeben. prot. P. Ya. Svetlova, „Die Bedeutung des Kreuzes im Werk Christi. Kiew, 1893“ 126. Da ich dieses Buch beim Schreiben des Aufsatzes meines Kandidaten und dann bei der Bearbeitung für meine Masterarbeit studiert habe, hatte ich es nicht mehr zur Hand und auch nicht in meiner Bibliothek, es landete versehentlich nicht in der Hilfsmittelliste, was ich nur bedauern kann. Würde Prof. es mir nicht sagen? M. M. Tareev, was ist hier – „ein raffiniert konzipiertes und geschickt ausgeführtes Manöver“? Aber warum zitiere ich in diesem Fall dieses Werk auf Seite 26, ohne Ort und Jahr der Veröffentlichung anzugeben? Eben weil ich diesen Aufsatz in die Liste der Handbücher aufnehmen wollte, ihn aber versehentlich weggelassen habe... Ja, das ist eine Auslassung, ein Versehen... nicht mehr und nicht weniger... Auf jeden Fall ist der Aufsatz von Prof. M. M. Tareeva für mich immer noch als Handbuch aufgeführt, nur in der falschen Ausgabe. Manche Autoren haben die Möglichkeit, Zitate zu zitieren, ohne die Namen der Werke oder Veröffentlichungen anzugeben, aus denen diese Zitate stammen. Versuchen Sie, sie zu überprüfen – das wird sich in vielen Fällen als sehr schwierig erweisen. Ein weiterer Aufsatz von Prof. M. M. Tareev „Der Zweck und die Bedeutung des Lebens“ befasst sich tatsächlich mit der Askese aus moralischer und psychologischer Sicht. Wie ich bereits sagte, kannte ich ihn beim Schreiben und Veröffentlichen des Aufsatzes überhaupt nicht, und nur in dieser Hinsicht kann ich den Vorwurf von Prof. M. M. Tareev akzeptieren, der die Gültigkeit seiner Erklärung dieser Tatsache entschieden ablehnt. Es besteht kein Zweifel, dass ich, wenn ich über einige identische Fragen spreche und auf der Grundlage einiger allgemeiner Handbücher spreche, einige ähnliche Gedanken zum Ausdruck bringe. Um jedoch erkennen zu können, wie nah und bedeutsam diese Ähnlichkeit ist, halte ich es für erforderlich, die wichtigsten und grundlegenden Bestimmungen des genannten Aufsatzes näher darzulegen, da sie sich auf die in meinem Aufsatz aufgeworfenen Fragen beziehen. Gleichzeitig werde ich die Lücke, die ich versehentlich in der „Rezension“ der Literatur gemacht habe, zumindest teilweise schließen. – „Der Mensch hat von Natur aus zwei Hauptbestrebungen: erstens den Wunsch nach persönlichem Glück und äußerer Vollkommenheit und zweitens den Wunsch nach dem Himmlischen, nach der Vereinigung mit dem Göttlichen, den Wunsch, göttlichen Inhalt in seinem Leben zu offenbaren“ 127. Der Wunsch nach Verbesserung liegt uns inne und ist gut, aber was nicht so ist, ist „der Wunsch des Menschen nach persönlichem Besitz“ der „Vollkommenheit“ 128. „Die erste und größte Sünde der Menschen war ihr Wunsch, wie Götter zu sein und das Gute zu wissen.“ und böse, das heißt, der Wunsch nach persönlichem Besitz der göttlichen Vollkommenheit. Dieser Wunsch ist böse, weil es der Wunsch einer Person ist, den Platz Gottes einzunehmen, persönlich der Mittelpunkt des Seins zu sein, selbstzufrieden zu sein.“ Wunsch, es aus eigener Kraft zu erreichen, der Wunsch nach moralischer Selbstzufriedenheit, Selbstbefriedigung, Selbstgerechtigkeit“ 131. Im Gegenteil: „Die wesentliche Frucht, die die christliche „sittliche Entwicklung bringt“, ist die Stimmung der Geduld und der Demut“ 132. Nach der christlichen Lehre „wird dem Menschen Vollkommenheit in der äußeren Erniedrigung gegeben“ 133. „Nur die Ehre Gottes kann das wahre Ziel des menschlichen Lebens sein, und dieses Ziel muss „im Sinne der Offenbarung der Herrlichkeit Gottes in der Erniedrigung des menschlichen Lebens“ verstanden werden“ 134. „Der Mensch wurde für das Leben auf dieser Erde geschaffen und muss es daher tun.“ in der Fülle seiner von Gott geschaffenen Natur leben“ 135. Wenn „der Wille Gottes von den Menschen“ auf Erden unter den normalen Bedingungen ihrer Existenz erfüllt wird, dann erreicht dies den Beginn der „Herrschaft Gottes in uns“, das ist „geistiges Leben“ 136. Ein solches Leben ist ohne Selbstverleugnung unmöglich 137. Die „Bestimmung des Menschen“ wurde durch den Herrn Jesus Christus „erfüllt“, der den Weg der Freiwilligkeit ging Selbsterniedrigung 138. „Damit das Leben eines jeden von uns einen Sinn hat, muss es in das Leben Christi einbezogen werden“ 139. „Im Bereich des Bewusstseins beginnt die Geburt des spirituellen Lebens mit Reue und Glauben“ 140. „Reue“ „ist als Beginn des geistlichen Lebens eine völlige Veränderung der Gedanken oder Gefühle der inneren Stimmung eines Menschen, so dass der Mensch anders wird“ 141. „Gebet, Fasten und Torheit um Christi willen“ dienen der „Nährung und Stärkung“ des geistlichen Lebens“ 142. „Gebet ist die geistige Kommunikation eines Menschen mit Gott“ 143. Die Gemeinschaft mit Gott hat verschiedene Grade, aber auf jeden Fall, um gültig zu sein und wahr, es muss zunächst mental sein, und zwar nur in dieser Begrenzung“ 144. „Die göttliche Herrlichkeit gerade in den Bedingungen der natürlichen Begrenzung und des Leidens des Lebens zu bekräftigen und zu offenbaren – das ist die Berufung des Menschen“ 145. „In dieser Wahrheit, dass das Göttliche dem Menschen nicht als Prädikat des Unbedingten zugänglich ist, das irdische Begrenzungen leugnet, sondern als inneres geistiges Gut, ist auch das geduldige Ertragen der Bedingungen des irdischen Lebens enthalten“ 146. „So aber wie im Leben Christi die Fülle.“ Das göttliche Gute offenbarte sich in der Freiheit der universellen menschlichen Entwicklung; daher muss sich in den Christen der Geist Christi in der ganzen Fülle der Naturkräfte und der historischen Entwicklung offenbaren“ 147. Wenn das individuelle „frei vernunftgemäße Leben“ eines Christen in seiner Leistung des Kampfes gegen religiöse Versuchungen besteht 148, dann kann die „Entwicklung des kirchlichen christlichen Lebens“ 149 nur mit der obligatorischen kollektiven Umsetzung der „kirchlichen Leistung“ 150 sinnvoll gesteuert werden. „Der Sinn dieser Leistung ist die vollständige Entfaltung des natürlich-menschlichen Prinzips mit der Fülle des durch Christus geschenkten göttlichen Lebens und die Herstellung einer freien Beziehung zwischen dem Menschlichen und dem Göttlichen, dem Natürlichen.“ Mit dem Gnadenvollen, dem Weltlichen mit dem Geistigen wird jene Beziehung vergeistigt, in der das Menschliche mit dem Göttlichen durchdrungen ist und dabei die Unabhängigkeit des Letzteren gewahrt bleibt. „Die Konventionalität des natürlich-gesellschaftlichen Lebens schließt die Möglichkeit seiner religiösen Erleuchtung, die Möglichkeit, absoluten Inhalt damit zu verbinden, nicht aus: Der Träger dieses absoluten Inhalts kann ein christlich-geistlicher Mensch sein“ 152. „Wir setzen unsere Hoffnung auf die freie Verbindung christlicher innerer Absolutheit mit naturgesellschaftlichen Konventionen“ 153. So. arr., die Aufgabe und Leistung der Kirche, des Kollektivs wird im Schluss auf die Aufgabe und Leistung des Persönlichen, Einzelnen reduziert. „Das Christentum ist der Anfang des spirituellen persönlichen Lebens; es ist als Kodex des gesellschaftlichen Lebens völlig machtlos“ 154. Deshalb muss es zu einer „Entartung der symbolisch-asketischen Erleuchtung des Lebens in eine freie Verbindung des religiösen Geistes und des irdischen Lebens mit seinen Freuden und Leiden, irdischen Kräften und naturgeschichtlichen Gesetzen kommen – die Entartung der Einstellung der Kirche zum naturgeschichtlichen Leben, die durch den Begriff der Kirche zwangsläufig symbolisch-asketisch ist.“ eine persönlich-religiöse Einstellung“ 155. Ich habe alle einigermaßen bedeutsamen Gedanken im Zusammenhang mit der Frage der „Askese“ dargelegt und in den Schriften von Prof. enthalten, die ich völlig versehentlich weggelassen habe. M, M. Tareeva. Hier wird tatsächlich eine eindeutige und richtige, wenn auch nur allgemeine Vorstellung von der Bedeutung und den Grundbestandteilen der christlichen Askese gegeben – und ich kann nur bedauern, dass diese Darstellung nicht in meine „Rezension“ aufgenommen wurde. Dieser Darstellung bewusst zu entgehen, wie Prof. aus irgendeinem Grund vorschlägt. M. M. Tareev, es gab keine Motive für mich. Wenn es in meinem Aufsatz einige ähnliche Gedanken gibt, dann ist das ganz natürlich, da die gleiche Lehre präsentiert wird und einige der Quellen von mir und Prof. M. M. Tareev stammen und gemeinsam waren. Wenn ich das besagte Werk kennen würde, würde ich gerne eine Analyse davon anbieten und seine Vorzüge hervorheben. Gleichzeitig möchte ich mich nicht verstecken, sondern auch auf einige Bestimmungen hinweisen, die mich nur verwundern. Von diesen Thesen möchte ich als Beispiel Folgendes hervorheben: „Die persönliche Liebe zum Menschensohn muss wie eine sinnliche Verliebtheit verstanden werden“ 156. Zur Bestätigung dieser Idee zitiert Prof. M. M. Tareev einen Auszug aus dem Lehrer. Makarius von Ägypten. Aber Prof. M. M. Tareev glaubt, dass er die Liebe zu Christus und die allgemeine christliche Lehre genau so versteht. „Christliche Liebe ist ein spirituelles Geschenk, das die ganze Kraft der Leidenschaft besitzt und in sich alle Verzückung mystischer Schönheit enthält. Nur so kann spirituelle Liebe auf der soliden Grundlage christlicher Primärquellen und Kirchengeschichte verstanden werden.“ 157. In meinem Aufsatz über die Natur der christlichen Liebe zu Gott heißt es: „Wenn eine Analogie erforderlich ist, um das Wesen und die Merkmale der Liebe eines Christen zu Gott zu verdeutlichen, dann kann sie viel mehr durch die Liebe der Kinder zu ihrem Vater dargestellt werden als beispielsweise durch die Liebe, die er hat.“ entsteht zwischen Personen unterschiedlichen Geschlechts und unterscheidet sich größtenteils, insbesondere in der Anfangsphase, durch einen affektiven, leidenschaftlichen Charakter“ 158. Ich bin sicher, dass mein Verständnis in diesem Fall näher an der Lehre des Evangeliums liegt als an der These von Prof. M. M. Tareeva. Was einige Vertreter der patristischen Literatur betrifft, die manchmal Gedanken haben, die an die Ansichten von Prof. M. M. Tareev zu diesem Thema erinnern, so werden diese Gedanken meiner Meinung nach durch den Einfluss der Philosophie von Platon 159 erklärt; Hier spiegeln sich meiner Meinung nach die Merkmale von Platons Lehre über ἔρωσ ’е 160 genau wider. Auf jeden Fall sollte man an dieser Stelle zwischen den Schattierungen der evangelischen Lehre von der christlichen Liebe einerseits und der patristischen Lehre, vertreten durch einige ihrer Vertreter andererseits, unterscheiden 161. Dies gilt umso mehr, als im Artikel „Geist und Fleisch“ das Thema gezielt aus „evangelischer“ Sicht betrachtet wird. Mir scheint, dass diese Aussage von Prof. M. M. Tareev nicht im Einklang mit seiner eigenen Weltanschauung, mit den sehr charakteristischen Bestimmungen seines Systems steht. Wenn man tatsächlich feststellen kann, dass im Verständnis von Prof. M. M. Tareevs „spirituellem“, „göttlichem“ Leben eine Tendenz besteht, dann ist diese Tendenz hin zum Spiritualismus. „Die Ähnlichkeit des sinnlichen Verliebens“ in einem solchen System zur Bestimmung des psychologischen Charakters und der moralischen Eigenschaften des Zustands der christlichen „Liebe zu Gott durch Christus“ ist etwas unerwartet. Eine solche Definition der Natur des Zustands der „Liebe“ eines Menschen zu Gott steht nicht im Einklang mit der Charakteristik, die weiter in Bezug auf die wahre christliche Liebe gegeben wird, die andere Menschen zum Gegenstand hat. In diesem Sinne wirkt „spirituelle Liebe direkt gegen natürliche Parteilichkeit und Hass“162; Man würde erwarten, dass die spirituelle Liebe zu Christus und zu Gott in Christus genau im direkten Gegensatz zum „sinnlichen Verlieben“ steht. Ohne einige Vorbehalte und Überlegungen hätte ich Prof. nicht angenommen. M. M. Tareeva über das Gebet. Das Gebet ist nach der allgemeinen Bedeutung der patristischen Lehre mehr als „geistige Kommunikation mit Gott“. Es kann zwar nicht das ganze christliche Leben ausfüllen, aber es ist dessen charakteristischstes und wichtigstes, wesentlichstes und besonders notwendiges Beiwerk. Im Gebet wird diese „Einheit“ tatsächlich verwirklicht, diese sehr enge und direkte Kommunikation eines Menschen mit Gott, die das Wesen, eine notwendige Bedingung und eine zwingende Voraussetzung für die Stimmung der „Liebe“ eines Menschen zu Gott darstellt 163. Das Gebet dient als primärer Ausdruck der tatsächlichen persönlichen Kommunikation eines Christen mit Gott als Erlöser und Heiliger 164 . Darüber hinaus beteiligt sich nicht irgendeine Fähigkeit eines Christen, sondern seine gesamte Persönlichkeit, alle seine Grundfähigkeiten an diesem höchsten Akt der direkten und realen Kommunikation mit Gott. Was die Position betrifft, die Christus innehatte und „die Fülle des natürlichen menschlichen Lebens“ demonstrierte, bedarf es einer detaillierteren Offenlegung, wenn wir den asketischen Bereich selbst im Auge haben. Tatsächlich wurde in der Geschichte der Askese bewusst und immer wieder darauf hingewiesen, dass Christus von einer Jungfrau geboren wurde, dass er selbst jeder Art von Ehe völlig fremd war; dass er keinen Ort hatte, an dem er sein Haupt hinlegen konnte usw. Und die grundsätzliche Vollständigkeit des natürlichen Lebens eines Christen wird vom Autor selbst tatsächlich auf einen völligen Verzicht auf äußere Güter, auf die Entfernung irdischer Bindungen usw. reduziert. „Wer das Gute des ewigen Lebens erfasst hat, verliert den Geschmack für äußere Güter“ 166. „Das ewige Leben erfordert notwendigerweise und wesentlich Selbstverleugnung bis zum Tod und zumindest Askese, das heißt Verzicht auf das Äußere.“ Segen des Lebens“ 167. „Das Evangelium betrachtet Reichtum als Hindernis für die Verkündigung des Reiches Gottes und Armut als Voraussetzung für seinen Erfolg“ 168 . „Spirituelle Liebe setzt Hass auf „unsere Eigenen“ voraus 169. „Christ sein“ „bedeutet, zu Tode zu lieben, sich selbst zu hassen, Vater, Mutter, Frau, Kinder zu hassen“ 170. „Das Eheleben kann nicht auf der Grundlage des Evangeliums gedeihen, weil das Evangelium vom Ehemann verlangt, „seine Frau zu verlassen und sie zu hassen“, und das Eheleben erfordert fleischliche Liebe, fleischliche Leidenschaft“ 171 . Nach dem Evangelium werden infolge der inneren Fülle und der Berufung Gottes die Grenzen der Familie auseinandergerissen, die lebendige Quelle der universellen Liebe ergießt sich über die Grenzen der Familie, die eigenen weltlichen Güter werden zugunsten des inneren Wohls vernachlässigt.“ 172 „Um Christi willen muss man nicht nur Lügen opfern, sondern auch die wahre Wahrheit der natürlichen Liebe, das wahre Wohl des nationalen und familiären Lebens; Man muss die Liebe für die eigene Liebe opfern, nicht weil sie falsch ist, sondern weil man um Christi willen alles irdische Gute, alles Teuere opfern muss“ 173 . Offenbar ist Askese in diesem Sinne um des ewigen Lebens willen eine wesentliche Forderung des Evangeliums. An anderen Stellen wird jedoch mit Nachdruck darauf hingewiesen, dass Askese nützlich und historisch notwendig war, jedoch nur vorübergehend. „Symbolismus und Askese haben ihre Aufgabe erfüllt, die Welt vom heidnischen Schmutz gereinigt, aus der Natur ein reines Instrument göttlicher Absichten bereitet – und sie müssen ihre Rolle als erfüllt anerkennen“ 174. Auf jeden Fall, wenn ich den Aufsatz von Prof. gelesen hätte. M. M. Tareeva: „Der Sinn und Zweck des Lebens“, dann hätte ich einen direkten Grund, diese Thesen von ihm sowohl in der Analyse als auch im systematischen Teil meiner Arbeit anzusprechen. Ein Plan und eine ziemlich detaillierte Darstellung des Konzepts der Askese wurde von mir bereits im Studienjahr 1898–1899 entwickelt. Das Thema meines Kandidatenaufsatzes war ein von mir selbst gewähltes Thema, aus dem inneren Wunsch heraus, diese Frage vor allem für mich selbst zu verstehen: „Die Lehre der Heiligen Schrift und der Kirchenväter zur Askese.“ Im April 1899 legte ich einen Aufsatz mit acht Kapiteln vor, und die ersten vier Kapitel stimmten nicht nur im Hauptinhalt, sondern auch im Titel und Plan selbst durchaus mit den vier Kapiteln der späteren Masterarbeit überein. Alle wesentlichen Thesen hierzu waren bereits im Aufsatz des Kandidaten enthalten; Die bedeutendsten Vertreter der patristischen asketischen Schrift wurden bereits damals in großen Mengen untersucht. Das hat Prof. ausgesagt. A. A. Bronzov über meinen Stipendienbericht im Frühjahr 1900 „G. Zarin kam ihm bei seinen Studien zur Vorbereitung der Arbeit seines Kandidaten zu Hilfe, die er im Jahr vor seinem Stipendium durchgeführt hatte. Die ersten beiden der drei oben genannten Aufgaben deckten sich direkt mit denen, die Herr Zarin in seinem Kandidatenaufsatz verfolgte, in dem er die christliche Lehre über Askese im Zusammenhang mit der gesamten moralischen Lehre des Christentums erläuterte. Die von unserem Autor gewählte Frage wurde so weit geklärt, dass die Dissertation von Herrn Zarin als solide Kandidatenarbeit anerkannt werden konnte, während er, der Autor, unter den Studenten der Akademie war. Von hier aus konnte Herr Zarin, bereits Stipendiat, seine bisherige Tätigkeit nur fortsetzen und in einem Bereich arbeiten, der ihm bereits weitgehend vertraut war. Dank intensiver zweijähriger Studien zu dem oben genannten Thema, die er mit dem Wort Gottes und den patristischen Schriften beleuchtete, konnte Herr Sarin gelang es, wertvolle Ergebnisse zu erzielen: Der Stoff, den er untersuchte, wurde von ihm in völlig ausreichendem Umfang und im richtigen Umfang studiert, wodurch er die Sache zweifellos richtig verstand. Nur der große Fleiß von Herrn Zarin konnte es ihm ermöglichen, das umfangreiche patristische Material im gewünschten Umfang zu studieren, und die patristischen Werke wurden ihm normalerweise vollständig und nicht in Fragmenten vorgelesen. Er ignorierte nicht die Schöpfungen eines einzigen, man könnte sagen, heiligen Vaters oder Lehrers der christlichen Kirche, der in Bezug auf die von ihm behandelten Themen eine bedeutende Bedeutung hatte.“ 175. Als ich den Aufsatz meines Kandidaten schrieb und als Professor an der Akademie studierte, gab es nur den Aufsatz von Prof. M. M. Tareeva: „Die Versuchung des Gottmenschen.“ M. 1892. Folglich dient das System von Prof. MM. Tareev, der erst vor kurzem zu einer vollständigen Form gebracht wurde, hätte ich sowohl aufgrund dieses Umstands als auch aufgrund der Sachlage nicht annehmen können. Bis 1904 war der Aufsatz fertig, am Ende des Jahres wurde alles neu geschrieben (und teilweise gedruckt) und dem Akademierat als Masterarbeit vorgelegt. Die Werke von Prof. M. M. Tareev, die mir zum Zeitpunkt des Verfassens der Dissertation in der einen oder anderen Weise bekannt waren, haben mir geholfen, einige darüber hinaus sekundäre Aspekte des Themas deutlicher hervorzuheben, die mit meinem Hauptfach in Zusammenhang standen, das ich aufgrund der unbestrittenen Gesetzmäßigkeit und des unbestreitbaren Prinzips der Arbeitsteilung körperlich weder völlig unabhängig studieren konnte noch dazu verpflichtet war. Ich habe diese Werke als Handbücher gekennzeichnet, und „Die Versuchung Jesu Christi“ muss tatsächlich in beiden Ausgaben verstanden werden. Nur wenn er auf diese Tatsache hinweist, ist die Kritik von Prof. berechtigt. M. M. Tareeva. Was bereits gesagt wurde, erklärt den Grund für den Unmut von Prof. M. M. Tareev weist darauf hin, dass einige der Thesen, die ich gegen ihn vorgebracht habe, ihm „selbst zur Verfügung stehen“ 176. Dies ist zum Beispiel eine These über die Bedeutung der Askese als Mittel und Weg, um wahre Freiheit zu erlangen und zu gewährleisten 177. Prof. M. M. Tareev sagt zu Recht, dass er in seinem bereits analysierten Aufsatz eine ähnliche These hat: „Der Zweck und die Bedeutung des Lebens“, wo übrigens die Bedeutung Das Fasten wird in diesem Sinne und Umfang anerkannt und akzeptiert. Aber ich habe seinen anderen Artikel „Fleisch und Geist“ besprochen, und mein Einwand beruhte auf dem Kern der Sache, der Formulierung der Frage in diesem Artikel. Dass der letzte Artikel in einem völlig nicht-asketischen Bereich liegt, konnte ich damals ohne die Erläuterung des Autors in der Gesamtsammlung seiner Werke nicht annehmen, aber der Titel des Artikels und sein Inhalt selbst, der sich auf die „Verteidiger des heiligen Fleisches“ bezieht, die das Thema „Askese“ immer bewusst aufgeworfen haben, gaben Anlass und Anlass, es aus asketischer Sicht zu diskutieren. Prof. MM. Tareev möchte nicht zugeben, dass ich seinen Aufsatz „Der Zweck und die Bedeutung des Lebens“ nicht kannte; Er möchte sicherlich darauf bestehen, dass ich nur „so tue“, als ob ich dieses Werk nicht kenne, und kommt daher zu folgendem Schluss: „In dieser Hinsicht erweisen sich die Rezensententechniken von Herrn Sarin als sehr seltsam“ 178. Die „Fremdheit“ liegt nur in der Zurückhaltung, zuzugeben, was wirklich passiert ist, in dem Wunsch, mir um jeden Preis die Schuld aufzubürden, die ich nicht über mich selbst weiß. Diese von Prof. M. M. Tareev immer wieder zitierte Technik zeugt vom Grad seiner Unparteilichkeit, ganz zu schweigen von seinem guten Willen mir gegenüber. Es ist eine Sache, auf eine Lücke hinzuweisen, aber eine ganz andere, ein „raffiniert konzipiertes und geschickt ausgeführtes Manöver der Spurenverwischung“ zu sehen, eine vermeintlich „plagiöse“ Haltung gegenüber den Werken von Prof. M. M. Tareeva. Aber auf diesen Punkt müssen wir später zurückkommen. Prof. M. M. Tareev wirft mir vor, dass ich die Abhandlung „Der Zweck und die Bedeutung des Lebens“ bei der Durchsicht seiner Werke „böswillig“ verschwiegen habe, und fragt sich, warum ich seine Dissertation „Philosophie der Evangeliumsgeschichte“ anziehe. Warum analysiere ich Kapitel XI dieses Werkes, in dem es um die Auferstehung Christi geht? – Die Antwort bereitet mir keine Schwierigkeiten. Eine der wichtigsten und charakteristischen Thesen meines Aufsatzes ist die Position, dass das ewige Leben „das Leben nicht nur der Seele, sondern auch des Körpers“ (Makariy E.) ist. Der menschliche Körper wurde zusammen mit der Seele erlöst und gerettet. Spiritualität ist nicht dasselbe wie Unkörperlichkeit (Irenäus L.). „Die Erlösung des Fleisches“, seine „Teilnahme an der Unverweslichkeit“, beruht auf der Tatsache, dass sich das Fleisch „vom Leib und Blut des Herrn ernährt“. Die christliche Lehre spricht eindeutig von der Erlösung des Körpers und seiner Verherrlichung im zukünftigen Leben. Der Mensch, sowohl seine Seele als auch sein Körper, werden im Königreich beim Herrn ruhen (Makariy E.). Nachdem die Körper die Eigenschaften des verherrlichten Zustands erhalten und in eine neue, vollkommenste Seinsform umgewandelt wurden, werden sie ihre Haupteigenschaft – die Materialität – nicht verlieren (Methodius P.). Christus rettete also nicht nur die Seele, sondern auch den Körper – „den ganzen Menschen“, wie es im Kirchenlied heißt. Auf die gleiche Weise wird sich die gesamte materielle Welt in eine bessere Form, in eine vollkommenere Form verwandeln, aber nicht untergehen 179. Im Allgemeinen bekräftige ich, dass gemäß der unbestrittenen Lehre der „patristischen Theologie“ spirituelle Körper auch in einem verherrlichten Zustand materiell sein werden, während Prof. M. M. Tareev gerade auf der grundlegenden „Immaterialität des spirituellen Körpers“ besteht 180. Da ich diese These für sehr wichtig halte und da eine der Aufgaben meiner Kritik ist Die Rezension bestand darin, „eine wissenschaftliche und theologische Analyse jener Fragen und Standpunkte zum Thema meiner Arbeit vorzulegen, die nicht ganz oder nur teilweise mit meinem Standpunkt übereinstimmen“ 181, dann unterwarf ich die Ansichten von Prof. M. M. Tareev zu den Eigenschaften des auferstandenen Leibes Christi, mit denen unser „Leib der Herrlichkeit“ „im Einklang“ sein wird 182. Hier habe ich übrigens gesagt, dass wir grundsätzlich nur über die Materialität von Körpern in einem verherrlichten Zustand sprechen können, nicht aber über ihre Form oder ihren spezifischen Zustand, da unsere Informationen selbst über den gegenwärtigen Zustand der Materie zu primitiv und unzureichend sind. Die Wissenschaft versucht hier nur, die richtigen Wege und Forschungsmethoden zu ebnen, und wir können uns nicht einmal vorstellen, zu welchen Schlussfolgerungen sie jetzt kommen kann ... Wenn daher das Evangelium sagt, dass Christus den Jüngern als „verschlossene Tür“ usw. erschien, ist dies für uns nur aus der Sicht unserer unzureichenden und primitiven Vorstellungen von Materialität unverständlich 183 184 . „In jüngster Zeit wurde Thomsons Forschung endlich zu einem gemeinsamen wissenschaftlichen Ganzen vereint: Maxwell, Crookes, Loodge, Graham und andere über die Struktur der Materie und ihre Eigenschaften.“ Diese Daten über die Struktur der Materie versprechen, helles Licht auf die Frage nach der Struktur der Nervenmaterie zu werfen; Aber auch heute noch enthüllen diese Studien viel über die subtilsten, bisher unbekannten Eigenschaften der materiellen Welt und stellen die Materie in einer so subtilen und – man verzeiht uns den Vergleich – erhabenen Form dar, die zuvor undenkbar war; Dies gilt insbesondere für jene Aggregate der Materie, die den Untergrund des Lebens bilden. Aber auch in Bezug auf anorganische Materie sind äußerst bemerkenswerte Fakten bekannt geworden – insbesondere zur Frage nach den Formen der Materie und der Bewegung materieller Teilchen. Die neuesten Forschungen zur Zusammensetzung der materiellen Welt zeigen, dass es unabhängig von Atomen andere, viel kleinere Materieteilchen als Atome gibt, und zwar eine Substanz, die subtiler ist als gewöhnliche Materie. Die Rede ist von Elektronen, also den kleinsten Teilchen der Elektrizität (Elektrizität selbst ist diesen Studien zufolge eine Substanz und keine Kraft, wie bisher angenommen). Teilchen jeder der genannten Materien... Sie bewegen sich mit außergewöhnlicher Geschwindigkeit ... die Geschwindigkeit der Elektronen nähert sich der Lichtgeschwindigkeit. Substanzen, die sich mit solch extremer Geschwindigkeit bewegen, verfügen auch über außergewöhnliche Energie: „Wenn ein Gramm Wasser, sagt Lodge, eine ähnliche Geschwindigkeit verleihen würde, würde seine Energie ausreichen, um die gesamte englische Flotte außer der Höhe von Ben Nevis (dem höchsten Berg Englands) in die Luft zu schleudern“ 185. Wenden wir uns nun der theologischen Begründung meines Standpunkts zu. Bekanntlich erschienen heidnischen Philosophen in den ersten Jahrhunderten der Existenz des Christentums zwei Punkte der christlichen Lehre besonders absurd – die Lehre von der Menschwerdung des Sohnes Gottes und die zukünftige körperliche Auferstehung der Menschen 186 . „Als sie (die Worte des Apostels Paulus) über die Auferstehung der Toten hörten, machten sich einige (der Philosophen) lustig, während andere sagten: Wir werden dir zu einem anderen Zeitpunkt zuhören.“ 187. Christliche Apologeten mussten Einwände, die in diesen Punkten vorgebracht wurden, vor allem aus der Sicht der Vorstellung von der Materie als Quelle des Bösen und der Vorstellung vom Körper als Quelle alles Bösen und Schlechten im Menschen klären. Für die damaligen Philosophen, insbesondere für die Neuplatoniker, war die bloße Geburt des Menschen im Fleisch eine Folge des Sündenfalls, eine Strafe für Sünden. Daher setzen Philosophen das Ideal moralischer Bestrebungen als vollständige Befreiung von den Fesseln der Materie und Verschmelzung mit der unkörperlichen, rein spirituellen Essenz. Daraus wird deutlich, dass christliche Bestrebungen – die Wiederauferstehung im eigenen Körper, das ewige Leben – ihnen als Gipfel des Wahnsinns erschienen. Die Hoffnung auf die Auferstehung der Körper ist laut Celsus eine Sache, die Würmer verdient. Denn „welche menschliche Seele könnte sich wünschen, in die Verwesung des Körpers zurückzukehren?“ 188. Wie hartnäckig und häufig diese Einwände waren, lässt sich daran erkennen, dass sie von allen Apologeten entschieden aufgegriffen wurden und einige von ihnen diesem Thema sogar besondere Arbeiten widmeten 189 . Angesichts dieser Umstände war es für christliche Apologeten leicht, den Standpunkt des Spiritualismus einzunehmen und herauszufinden, dass in den auferstandenen Körpern nichts Materielles erhalten bleiben würde – und doch geschah dies nicht. Apologeten betonten insbesondere die Einheit des Menschen trotz der Dualität seiner Bestandteile. Die Seele ist ihrer Natur nach unsterblich 190, aber der Vorteil der Unsterblichkeit liegt nicht allein bei ihr – auch der Körper muss daran teilhaben 191. Der Mensch ist ein einziges Wesen, das aus Seele und Körper besteht, und der Schöpfer hat einen bestimmten Zweck für die Existenz und das Leben speziell für den Menschen angegeben. Da das höchste Ziel der menschlichen Existenz und des Lebens in der anderen Welt liegt, muss der Mensch im anderen Leben als ein einziges Wesen existieren, in der untrennbaren Verbindung von Seele und Körper. Der Körper, der im Tod verfiel, wird wieder auferstehen und sich mit der Seele vereinen. Daher ist die Auferstehung nach Ansicht der Apologeten von der menschlichen Natur selbst im Zusammenhang mit ihrem ewigen Zweck erforderlich 193. Die Glückseligkeit des ewigen Lebens ist das ultimative Ziel nicht der Seele, sondern des Menschen 194. So wie Seelen nicht aus Seelen geboren werden, sondern Menschen aus Menschen geboren werden 195, so gehört das ewige Leben in Gott nicht nur der Seele, sondern gerade dem Menschen als solchem, da Seele und Körper nicht getrennt voneinander leben, sondern beide untrennbar miteinander verbunden sind – organisch vereint in einem menschlichen Leben 196. Es ist der Mensch, der Gutes und Böses tut, und nicht nur die Seele; Tugend und Laster gehören ihm und nicht der Seele allein, getrennt vom Körper und für sich allein (ἑαυτὴν ὀύσης 197). Dem Menschen ist das Gesetz gegeben, dem er folgen muss, wenn er seine ewige Bestimmung erfüllen will; deshalb muss er auch Belohnung oder Strafe nicht nur entsprechend einem, sondern auch gemäß einem anderen Bestandteil seiner Natur – entsprechend seiner körperlichen Seite – erhalten. Und da Belohnung und Strafe in ihrer Gesamtheit erst im Jenseits verwirklicht werden können, muss der tote und zerfallene Körper wieder auferstehen und sich mit der Seele vereinen, damit die Versprechen Gottes erfüllt werden können 199. Daher ist die Auferstehung der Körper laut christlichen Apologeten nicht nur durch das Jüngste Gericht erforderlich, sondern auch durch das Wesen der menschlichen Natur selbst, durch das ewige Gesetz der göttlichen Wahrheit 200. Die Auferstehung der Körper wird mit dem Heiligen Irenäus in Verbindung gebracht L. auch mit dem Wesen der Eucharistie. „Wie sagen die Ketzer, dass das Fleisch dem Verfall unterliegt und kein Leben erbt, wenn es vom Leib und Blut des Herrn genährt wird?“ Lassen Sie sie entweder ihre Meinung ändern oder aufhören, das oben Genannte vorzubringen. Unsere Lehre stimmt mit der Eucharistie überein, und die Eucharistie wiederum bestätigt unsere Lehre. Wir bringen Ihm, was Ihm gehört, und verkünden konsequent die Gemeinschaft und Einheit von Fleisch und Geist. Denn so wie das Brot von der Erde, nachdem es Gott angerufen hat, kein gewöhnliches Brot mehr ist, sondern die Eucharistie, die aus zwei Dingen besteht – dem Irdischen und dem Himmlischen, so sind auch unsere Körper, die die Eucharistie empfangen, nicht mehr vergänglich und haben die Hoffnung auf Auferstehung“ 201. Nach den Lehren von Bl. Augustinus zufolge können die Seelen der Gerechten bis zur allgemeinen Auferstehung nicht das volle Maß an Glückseligkeit in der Betrachtung Gottes genießen: Dies wird durch das unbefriedigte Verlangen nach Vereinigung mit ihrem eigenen Körper verhindert, das in ihnen natürlich und unausrottbar ist 202. Diese Unzufriedenheit wird erst verschwinden, wenn am Ende der Zeit die Körper aus ihren Gräbern auferstehen. Die Wahrheit der allgemeinen Auferstehung des Körpers ist unserem natürlichen Wissen unzugänglich; wir erkennen es nur aus der göttlichen Offenbarung, denn es gehört zur übernatürlichen Ordnung 203. Sünder werden mit ihrem Körper und ihrer Seele in diesen zweiten Tod fallen, der in ewiger Verdammnis besteht 204 – und ihr Los wird immer das größte Unglück sein 205. Im Gegenteil, die Gerechten mit erleuchteten und vergeistigten Körpern 206, die jedoch trotz ihrer Transformation ihre inhärente Natur nicht verlieren (naturam et substantiam carnis) 207, wird in ewige Herrlichkeit und unaufhörliche Glückseligkeit eingehen 208. Mit der Auferstehung der Körper wird die Welt verwandelt, erneuert und in einen erleuchteten Zustand gelangen 209. Aber die Lehre des Hl. ist besonders klar und eindeutig. Johannes Chrysostomus. Um die Worte des heiligen Apostels Paulus zu erklären: Igel Seeshi, nicht der kommende Körper Seeshi (1. Korinther 15:37), sagt der Heilige: „Hier wird über das Bild der Auferstehung gesprochen, das heißt, wie der Körper sein wird, der auferstehen wird – ob er derselbe ist wie zuvor oder besser und ausgezeichneter. Der Apostel ... beweist, dass er viel besser sein wird πολλῷ.“ βέλτον Aber da sie nichts davon verstehen, sagen sie: „Aber was für eine Auferstehung ist das?“ Es ist nicht ein anderes Wesen, das gesät wird, sondern das Gleiche in der besten Form. Das ist von der Jungfrau, und woher kommt das? Diese Meinung führt dazu? Warum zeigte er auch die Nagelwunden? keine Ähre, weil sie dasselbe und nicht dasselbe ist: dieselbe, weil sie vom selben Wesen ist wie (der Same); nicht dasselbe, weil es besser ist; Das Geschöpf blieb dasselbe, aber es erschien in größerer Pracht, und es erhob sich in einer neuen Form ἀνισταμένου 210. In Anbetracht einer so klaren patristischen Lehre fast aller Vertreter der patristischen Literatur (sogar Origenes verzichtet in diesem Fall auf extreme Aussagen) 211, gemäß den Aussagen von Historikern der dogmatischen Theologie ohne Unterscheidung der Religion 212 - hatte ich jedes Recht und jeden Grund, die „Ungenauigkeit“ in der Argumentation von Prof. M. M. Tareeva über „die völlige Immaterialität des spirituellen Körpers, da er als „unzweifelhaft“ anerkannt wird“, festzustellen er wird an sich nichts Materielles haben“, denn „der spirituelle Körper ist eine Beschränkung der bedingten Existenz, die der Materialität fremd ist“ 213. Das bedeutet natürlich keineswegs, dass ich mir selbst eine Art „Privileg“ zugeschrieben habe, „exakt“ die orthodoxe Lehre auszudrücken. Vielleicht habe ich in dieser Hinsicht auch Fehler. Ich werde mich überhaupt nicht beschweren, wenn die Kritik sie gründlich aufzeigt. Es ist bekannt, dass Ungenauigkeiten und sogar Unrichtigkeiten im Ausdruck der orthodoxen Lehre manchmal zu unseren herausragendsten zählen Theologen, deren Werke bei uns besondere Bedeutung erlangten – und das ist nicht verwunderlich: errare humanum est. Nur wer nichts tut, macht keine Fehler... Selbst herausragende Kirchenväter hatten zu manchen Themen „Privatmeinungen“... Wer kennt das nicht; aber andererseits kann niemand das Recht nehmen, diese Tatsachen zur Kenntnis zu nehmen, sein Urteil und seine Meinung zu äußern ... „Richter“ bedeutet nicht unbedingt „verurteilen“. Aber es stellt sich heraus: Wagen Sie es nicht, Ihre Meinung zu äußern! Prof. M. M. Tareev war von diesem Einwand offenbar sehr beleidigt; aber er selbst sagt, dass er aus etwas anderem beleidigt war, nämlich weil ich auf die „Ungenauigkeit“ seiner Äußerung der orthodoxen Lehre in diesem Punkt hingewiesen habe. Hier ist Prof. M. M. Tareev sah nicht mehr und nicht weniger als ... eine Denunziation gegenüber den „Sphären“ ... „Er“, sagt mein Kritiker über mich, „verpasst keine Gelegenheit, seinen Ruf in den Augen der „Sphären“ mit einer Anspielung auf den Verdacht meiner Orthodoxie zu stärken ... Der genaue Ausdruck der Orthodoxie ist (der Professor spottet) das Privileg von Personen wie Herrn Zarin“ 214. Als nächstes sagt Prof. M. M. Tareev direkt, dass ich „informieren“ über seine imaginäre „Nicht-Orthodoxie“ 215 ... Das muss ich von all den beleidigenden und leidenschaftlichen Dingen sagen, die Prof. über meinen Aufsatz und meine moralische Persönlichkeit zu sagen hatte. M. M. Tareev, das ist das Unfairste, Unbegründete, Härteste und unendlich Beleidigendste... Aber auch hier werde ich versuchen, objektiv und leidenschaftslos zu sein... Um eine besondere Sensibilität des Autors in diesem Punkt nachzuvollziehen und die völlig unverdiente Beleidigung, die mir zugefügt wurde, wenn möglich, moralisch zu versöhnen, muss ich zunächst die persönlichen Umstände meines Kritikers berücksichtigen. Die „langfristige Verfolgung religiösen Denkens“, von der er 216 spricht, betraf einst ihn persönlich, zum Teil ... Prof. selbst. spricht über ganze Jahre seiner schweren Krankheit und der verdichteten Schicksalsschläge, über seine schwierigen persönlichen Umstände 217. All das mildert natürlich den Eindruck einer unverdienten Beleidigung, aber man muss auch andere verschonen... Und es ist für andere nicht einfach... Man kann sich nicht von dem Grundsatz leiten lassen: „Wenn es für mich unangenehm war, dann soll es auch für andere schwer sein.“ – Wenn ich mich dem Kern der Sache zuwende, muss ich zunächst entschieden erklären, dass ich den Aufsatz von Prof. M. M. Tareev als Mittel zur „Stärkung des eigenen Rufs in den Augen“ einiger „Sphären“ wählen sollte, kam mir nicht einmal in den Sinn: Es gab keine Notwendigkeit, keinen Grund, keinen Gedanken selbst, so etwas gab es nicht. So wie es zum Beispiel keinen Gedanken daran gab, in Australien zu leben ... Ich schrieb, was ich dachte, als ich die Sache verstand ... Ich hätte mich irren können, aber ich hatte keine Ziele außerhalb der Sache, noch weniger beschämend und akzeptabler ... Für meine Kritik an einigen Punkten des Systems, Rev. Feofan, für die Hervorhebung der Frage der „evangelischen“ Ratschläge, für die Anerkennung der Abhängigkeit der patristischen Lehre - auf einigen Seiten - von der philosophischen usw., wurde ich während der Debatte von meinem zweiten offiziellen Gegner kritisiert und sogar verurteilt ... Und Ich hätte das vorhersehen können, aber ich habe trotzdem geschrieben und veröffentlicht, was ich dachte. Es ging nur um ein mehr oder weniger korrektes Verständnis der Sache und es ging nicht um die Einschätzung einer moralischen Persönlichkeit Prof. M. M. Tareev, ich habe tatsächlich überhaupt keine Ahnung. Da ich ein unbestreitbares Kriterium in der patristischen Theologie habe, habe ich versucht, mich diesbezüglich sehr sorgfältig auszudrücken. Zunächst mache ich einen Vorbehalt, dass die Argumentation und Ausdrucksweise von Prof. M. M. Tareev größtenteils durch die „Extreme der von ihm untersuchten Sichtweise“ der Verteidiger des „heiligen Fleisches“, der „heiligen Wollust“ erklärt wird – „die fleischliche, leidenschaftliche Sinnlichkeit und Wollust als ein wesentliches, wichtigstes Attribut der idealen menschlichen Natur betrachten“ 218. Über seine allgemeine Haltung gegenüber den Ansichten von Prof. sage ich dies M. M. Tareev: „Da wir mit der Ansicht der Vertreter von Prof. M. M. Tareev nicht einverstanden sind, stimmen wir in diesem Punkt tatsächlich nicht ganz mit ihm überein, da wir es für notwendig halten, das Wesen der orthodoxen Lehre aus einem etwas anderen Blickwinkel hervorzuheben. 219.“ M. M. Tareev neigt dazu, den Körper, das materielle Element der menschlichen Natur, die Möglichkeit und Fähigkeit zur „Vergöttlichung“, Kommunikation mit Gott auf irgendeine Weise, völlig zu leugnen“ 220. Wenn ich, wiederum sehr vorsichtig, sage, dass einige der Äußerungen des Autors „zu erheblichen Missverständnissen und zumindest teilweise zu berechtigter Kritik führen können“221, dann ist dies eine Tatsache und nicht nur mein persönlicher Eindruck. Solche Missverständnisse begannen in der Presse zum Ausdruck zu kommen, als die Interpretation von Kapitel XI der „Philosophie der evangelischen Geschichte“ in Form eines separaten Artikels erschien. Der offizielle Gutachter dieser Dissertation vermittelte diesbezüglich genau den gleichen Eindruck. „Über das Sakrament von Brot und Wein zu sprechen“, schreibt er, „kann viele verwirren, wenn keine besonderen Bemerkungen vorangestellt werden (7, 191, 197). Dasselbe muss über die folgenden Bestimmungen des Autors gesagt werden: „die christliche Auferstehung“ (§ 65), die Spiritualität der Auferstehung (§ 57), Wunder der Wohltätigkeit (107 usw.)“ 222. Der Rezensent verweist auf die Anmerkung von Rev. Lawrski als Beweis dafür, dass eine solche Peinlichkeit bereits besteht. Prof. M. M. Tareev selbst hat kürzlich eine ähnliche Tatsache festgestellt und darüber hinaus von V. V. Rozanov 223. I, der keine einzige Notiz über das XI. Kapitel von Prof. MM gelesen hatte. Ja, schließlich spricht meine Rezension nur in einigen Punkten von der Ungenauigkeit „im Ausdruck“ der orthodoxen Lehre... Das ist völlig richtig und allgemein gesagt... Nur etwas anderes kann solch phantasmagorische Bilder aus einer verängstigten Fantasie malen... Aber ich, da müssen Sie zustimmen, habe nichts damit zu tun. Ich bin gerade um diese Stunde aufgetaucht. Ich kann nicht anders, als mich an einen sehr typischen Fall hier zu erinnern. Kürzlich nannte ihn Prof. M. M. Tareev, der die Weltanschauung von V. V. Rozanov analysierte, „den überzeugtesten Heiden“225. In meinem im „Church Bulletin“ veröffentlichten Artikel „Rozanov über Tod und Auferstehung“ bezog ich mich übrigens auf diese Charakterisierung ... Bald musste ich von mehreren angesehenen und sehr sachkundigen Personen hören, dass V. V. Rozanov eine solche Charakterisierung nicht hätte gegeben werden dürfen und – insbesondere – nicht verschattet worden, weil gerade zu dieser Zeit einige Leute in der entsprechenden höheren Institution angeblich die Idee hatten, Rozanov wegen seiner heidnischen Weltanschauung aus der Kirche zu exkommunizieren... Sie befürchteten, dass auch diese Eigenschaft ins Spiel kommen könnte. Das wäre natürlich unangenehm... Ist es möglich, dass Prof. M. M. Tareeva und ich in diesem Fall auf die Idee kamen, Rozanov zu „übermitteln“, seinem Heidentum „zu nicken“ und ihn den „Sphären“ zuzuwenden? Inzwischen hat Prof. M. M. Tareev sagte sehr entschieden: „Rozanov hasst konsequent und aus tiefstem Herzen den evangelischen Geist“ 226. All dies zeigt, dass es unbequem und falsch ist, solche Techniken zu verwenden, um einen Schatten auf das überprüfte Werk zu werfen... Es wäre besser, überhaupt nicht auf so wirklich „einfache“ Siege und billige Effekte zurückzugreifen... Bei solch einer allgemeinen feindseligen Haltung mir und meiner Arbeit gegenüber sieht Prof. M. M. Tareev – natürlich – ein „Eigensinn“ überall und in den „Einzelheiten“ meiner kritischen Rezension, und da er um jeden Preis zwischen den Zeilen lesen will, liest er manchmal etwas völlig anderes als das, was direkt in mir aufgeführt ist. Wenn ich nun zur Analyse seines Artikels „Geist und Fleisch“ übergehe, sage ich in Form einer einfachen Nebenbemerkung, buchstäblich um von einem Abschnitt zum anderen zu gelangen, dass „die Analyse einer Tatsache der Auferstehung Christi, isoliert betrachtet, unzureichend ist“ usw. In dieser völlig unschuldigen Bemerkung sagt Prof. MM. Tareev gelang es, einen ganzen Abgrund von Lastern zu erkennen: Hier gibt es „Selbstzufriedenheit“ und „Pedanterie“ – und das alles, weil ich ihm mit diesen Worten „Anweisungen vorlese“. Da meine Worte eine direktere und völlig einfache Bedeutung haben, die anderen Zielen fremd ist, könnte dieses Missverständnis nur entstehen, wenn ich buchstäblich nichts, was ich habe, widersprechen wollte und versuchte, alles falsch darzustellen. In meinem Vortrag gibt es nicht einmal einen Grund für meinen Kritiker, Sensibilität und Irritation an den Tag zu legen. Weiter sage ich direkt: „Eine allgemeinere, umfassendere und grundlegendere Behandlung der Frage nach Bedeutung, Inhalt und Bedeutung der christlichen Askese bietet Prof. M. M. Tareev in seiner Studie: „Geist und Fleisch“ 227. Meine frühere Bemerkung erklärt daher nur, dass ich, obwohl ich das XI. Kapitel der Arbeit in Betracht ziehe: „Philosophie der evangelischen Geschichte“, weiß, dass ich daraus nur einige streng begrenzte Daten zur Klärung meiner Frage extrahieren kann, deshalb ich Wenden Sie sich einer anderen Arbeit des Professors zu. Das ist alles, was ich sagen wollte – nicht mehr und nicht weniger. Der Professor selbst war in diesem Fall nicht einmal gemeint: Zumal ihm natürlich niemand „Anweisungen“ vorlesen wollte. Wie kann man eigentlich offensichtliche Tatsachen verdrehen? Das alles ist so kleinlich, dass es wirklich schwierig und unangenehm ist, auf die Erklärung dieses Missverständnisses einzugehen. Wenn dieser Vorfall von Bedeutung ist, dient er nur dazu, die Einstellung von Prof. mir und meiner Arbeit gegenüber zu charakterisieren. M. M. Tareeva. Dies ist im Allgemeinen die Bedeutung des Ausdrucks von Prof. M. M. Tareev und bezüglich der zweiten „Besonderheit“. Hier ist der passende Kritikpunkt. „G. Zarin versichert, dass „Prof. M. M. Tareev engt den Rahmen des Konzepts „Askese“ zu sehr ein, wenn er sagt, dass die natürliche Haltung des Christentums nicht zwangsläufig zur Askese führt und keinen Ausweg aus der Welt schafft.“ Erstens stellt Herr Sarin diese Passage falsch dar. „Ich habe“, erklärt der Kritiker, „das Folgende steht geschrieben: „Das Christentum liegt in der Absolutheit des Guten, in der Verbindung von Ethik mit Glauben, in spiritueller, gläubiger Liebe … Die natürliche Haltung eines Christen wird nicht allein aus diesem Grund zwangsläufig zur Askese“ … Na und? Ist laut Zarin das Christentum allein deshalb asketisch im Sinne einer Weltflucht? G. Zarin erhält die Gelegenheit, seine wässrigen Argumente zu dem Thema zu entwickeln, dass Askese sich nicht in der Einsiedelei erschöpft, dass Religiosität nicht unbedingt abstrakt ist – vor allem, weil er dem untersuchten Ort seine kontextuelle Bedeutung entzieht. Zweitens, weil er absichtlich meine systematische Lösung der asketischen Frage vergisst. Ich beziehe mich auf den gesamten Inhalt des Aufsatzes: „Der Sinn und Zweck des Lebens“... Nun, welchen Sinn hat es, mir einzuwenden, dass ich Askese zu eng verstehe?!“ 228. – Darüber, wie „absichtlich“ ich op. „vergessen“ konnte. Prof. M. M. Tareeva „Der Sinn und Zweck des Lebens“, musste ich bereits sagen. Ich habe nicht einmal daran gedacht, den besprochenen Ort zu verzerren. Die Worte „allein darauf basierend“ haben in diesem Fall überhaupt nichts damit zu tun: Ich habe die Passage, die ich brauchte, nur gedanklich und nicht wörtlich zitiert. In diesem Fall habe ich nur darauf hingewiesen, dass Askese zu eng verstanden wird, wenn als ihr charakteristischstes Merkmal „Weltflucht“ angesehen wird, wenn „echte Liebe zu lebenden Menschen“ der „abstrakten kontemplativen Religiosität“ gegenübergestellt wird. Das Gegenteil von Prof. M. M. Tareeva existiert zweifellos, und in diesem Fall war es für mich nur wichtig, darauf hinzuweisen. Im „Abschluss“ meiner „Rezension“ weise ich zusammen mit anderen Wissenschaftlern und Prof. M. M. Tareev 229. Hier meinte ich genau diesen Ort. Wenn ich das sagen würde, Prof. M. M. Tareev engt manchmal „den Rahmen des Begriffs „Askese“ zu sehr ein“, aber ich gebe meine Aussage auch jetzt nicht auf, was zum Beispiel bedeutet, dass er das „Ideal der byzantinischen Heiligkeit“ ausschließlich mit einem „abstrakt-asketischen“ Charakter darstellt Lebenskraft) mit geistiger Unkörperlichkeit, brachte die bitteren Früchte falscher Askese“ 231. Ich halte solche Aussagen für unnötig übertrieben. Aus ideologischer, allgemeiner, philosophischer Sicht mögen solche Merkmale nicht verwirrend sein und genügen, aber aus der Sicht der historischen, faktischen Realität erweisen sie sich als zu einfach. Die dritte – und letzte – Bemerkung von Prof. M. M. Tareeva zu den „Einzelheiten“ meiner „Analyse“ bedarf trotz ihrer Kürze einer ausführlichen Erklärung. „Er“, sagt der Kritiker über mich, „zitiert meine Worte: „Das Evangelium kann Kindern nicht gepredigt werden, denn das würde bedeuten, ihnen Hass auf ihren Vater und ihre Mutter einzuflößen, und das wäre völlige Absurdität“, und fügt selbst hinzu: „die gleiche Absurdität, wie es wäre, Kindern beizubringen, sich die rechte Hand abzuschneiden, ihr rechtes Auge auszureißen usw. Aber solche Absurditäten, d. h. ein wörtliches Verständnis der Worte des Evangeliums zu vermitteln und alle Regeln für das Verständnis zu vergessen.“ Der heilige Text sollte auch Erwachsenen nicht eingeflößt werden“ 232. Dies ist der Ort von Prof. M. M. Tareev erklärt in einer Notiz wie folgt: „d. h. Das heißt, das christliche Problem wird zu einer Qual in meinem Herzen, und Herr Zarin nennt die eigentliche Qual meines Herzens, mein eigentliches Problem, Absurdität.“ Die ganze Bemerkung endet so: „Mr. Zarin liebt es zu unterrichten. Aber glauben Sie mir, Herr Zarin, das religiöse Problem ist umfassender als der enge Bereich exegetischer Regeln.“ Für eine solche Einstellung zu seinem „Problem“ ruft mich Prof. M. M. Tareev – zusammen mit Pater Dr. I. L. Yanyshev und Prof. prot. P. E. Svetlov – steht „auf einem niedrigen Niveau der Religionskritik“. Ich stimme völlig zu, dass es äußerst falsch, unfein und sogar geradezu unhöflich ist, jede aufrichtige und ehrliche Suche nach der Wahrheit als „Absurdität“ zu bezeichnen, insbesondere wenn sie mit „Kummer“ verbunden ist. Aber ich wollte das nicht und ich bin aufgrund meines Charakters und meiner Stimmung dazu auch nicht in der Lage. Wenn man mir für eine solche Anschuldigung zumindest einen Grund nennen könnte, wenn es nur so aussehen könnte, dass dies bei mir wirklich der Fall ist, dann bin ich bereit, mich dafür, für die nachlässigste Ausdrucksweise, aufrichtig zu entschuldigen: Es ist wirklich unbequem, was mir Prof. vorwirft. M. M. Tareev in diesem Fall. Aber hat Prof. nicht tendenziös falsch interpretiert? M. M. Tareev und dieser Ort, hat er ihn nicht in ein anderes, für mich ungünstiges Licht gerückt? Schließlich ist das, wie wir gesehen haben, schon mehr als einmal vorgekommen. Alle Wörter müssen in ihrem Kontextzusammenhang verstanden werden. Zu Beginn der Abteilung, aus der der inkriminierte Ort entlehnt wurde, heißt es: „Prof. M. M. Tareev hatte die Ansichten der Herren Rozanov und Merezhkovsky im Sinn und drückt sie daher – deutlich – in Bezug auf ihre Terminologie aus. Aber hierher kommen vielleicht auch einige erhebliche Ungenauigkeiten in seiner Interpretation 233. Die obigen Worte werden gerade als Beispiel für eine solche Ungenauigkeit im Ausdruck angeführt – und das wollte ich nicht sagen.“ Mehr noch bei ihnen. Nur weil sie Kinder sind, kann das Evangelium in diesem Fall nicht gepredigt werden, weil sie das Wort „Hass“ noch nicht einmal verstehen können, und wenn sie es auf Vater und Mutter, auf Brüder und Schwestern anwenden würden, wäre das natürlich völlig absurd. Aber das ist noch nicht alles und nicht einmal das Charakteristischste. Kinder können überhaupt niemanden hassen, aber genau wegen dieser Eigenschaft erkannte Christus übrigens Kinder als in erster Linie würdig an, in das „Himmelreich“ aufgenommen zu werden (Matthäus 19,14). Darüber hinaus sagt Christus, dass die Prinzipien und Anforderungen des „Königreichs des Himmels“, um Kongenialität zu erlangen, einen Prozess der „Bekehrung“ (ἐὰν μὴ στραφῆτε) durchlaufen müssen, in dessen Folge eine Rückkehr zur kindlichen „Selbstironie“ (ταπειν ώ σει) erfolgen sollte ἑαυτὸν ὡ ς τὸ παιδ ί ον )... (Matthäus 18:3–4). „Hass“, von dem das Evangelium spricht, hat nur eine asketische, negative Bedeutung: Dieser Zustand ist wichtig im Prozess der „Bekehrung zu Christus“ und kann so lange stattfinden, bis die Nachfolge Christi, die Liebe zu Ihm einem Menschen positive Eigenschaften verleiht, ihn vollständig regeneriert und „θυμὸς“ und „ὀργ ή“ und „μῖσος“ eine besondere, spezifisch christliche Ausrichtung und Ernennung erhalten... Wenn Prof. MM. Tareev sagt, dass das Evangelium übrigens „Hass“ gegenüber Eltern, Brüdern und Schwestern gerade dann predigt, wenn „für einen Christen die Wahl zwischen dem Verzicht auf Christus und familiären Bindungen“ 234, in dem Moment seiner Nachfolge Christi, in dem ein Mensch „Erkenntnis über die Eitelkeit des irdischen Lebens und die Vergänglichkeit seiner Segnungen“ erfahren muss, es darüber hinaus notwendig ist, „sich von der Erde abzustoßen“ 235 – dann er selbst vollständig definiert das asketische Moment, den asketischen Charakter, die asketische Bedeutung des Zustands „Hass“ richtig. In diesem Sinne sagt Prof. M. M. Tareev zu Recht, dass „für das Evangelium“ Askese, verstanden im Sinne von „Verzicht“ auf die äußeren (einschließlich familiären) Segnungen des Lebens, „nur eine ethische Erscheinung erhält“ „als negative Bedingung für die spirituelle Geburt“236. Dieser „Hass“ ist im Rahmen des komplexen Zustands der christlichen „Reue“ (ματάνοια), der christlichen „Bekehrung“ enthalten. (ἐπιστροφ ή) und erhält seine Bedeutung genau und nur darin. Und Kindern kann nicht „Hass“ beigebracht werden, gerade weil man ihnen nicht „Reue“ beibringen kann. In diesem Fall betrachtet Prof. M. M. Tareev die Forderung des Evangeliums nach „Hass“ in ihrer Getrenntheit und Isolation und erhält dadurch eine scheinbar positive und unabhängige Bedeutung. Um diesen Umstand hervorzuheben, habe ich einen Hinweis auf völlig ähnliche Anforderungen des Evangeliums hinzugefügt – das Abschneiden der rechten Hand, das Ausreißen des rechten Auges usw. unter Verwendung des Ausdrucks von Prof. selbst. M. M. Tareeva. Meine Worte: „Solche Absurditäten, d. h. das Einflößen eines wörtlichen Verständnisses der Worte des Evangeliums, das Vergessen aller Regeln, die zum Verständnis nicht nur des heiligen Textes, sondern jedes literarischen Werks im Allgemeinen notwendig sind, d. h. Blödsinn der Sprache, Nebenfluss, allegorische Ausdrucksweise usw., sollten nicht nur Kindern, sondern auch Erwachsenen eingeflößt werden.“ Diese Worte von mir hatten nichts mit dem „Problem“ von Prof. M. M. Tareev zu tun, und noch mehr mit seinem „Herzschmerz“. Ich wollte lediglich die meiner Meinung nach unzureichende Argumentation in diesem speziellen Fall aufzeigen. Ich verstand, dass niemand – und er selbst – „Hass“ gegenüber Eltern und Brüdern – im direkten und unmittelbaren Sinne dieses Wortes – predigen würde, um nicht nur Kindern, sondern auch Erwachsenen zu predigen ... Ich bin verwirrt, warum diese Worte von Prof. M. M. Tareev dies auf sein „Problem“ zurückführten. Auch hier kann ich nur eines zugeben: Dass dies nur zu dem Zweck geschah, meine eingebildete kritische Unrichtigkeit hervorzuheben. „Für mich“, sagt Prof. M. M. Tareev, liegt das christliche Problem in der Qual meines Herzens, und Herr Zarin nennt die eigentliche Qual meines Herzens, mein eigentliches Problem, Absurdität.“ Aber besteht das Problem von Prof. M. M. Tareeva wirklich darin, dass er Hass gegenüber Eltern und Brüdern predigt, dass er dazu auffordert, die rechte Hand abzuschneiden, das rechte Auge auszureißen usw.? Ich konnte das nie zulassen, aber jetzt, nachdem ich das „System“ von Prof. studiert habe. M. M. Tareeva, ich kann dokumentieren, dass „exegetische Regeln“ von ihm nicht abgelehnt werden, wenn sie insbesondere auf diese Frage nach der Bedeutung, dem Umfang und der Bedeutung des „Hass“ des Evangeliums angewendet werden. Als Prof. MM. Tareev spricht nur allgemein und ohne große Erklärung über diesen „Hass“; sein Verständnis klingt tatsächlich im Sinne einer unbedingten und gleichsam wörtlichen Forderung. Aber das ist noch kein „Problem“... Das „Problem“ beginnt dort, wo das Thema konkret diskutiert wird, im Zusammenhang mit der integralen Weltanschauung des Autors. Und hier sehen wir eine sehr vorsichtige und gemäßigte Erklärung in Bezug auf diese Frage – wenn sie auf die Praxis des Lebens angewendet wird, ist sie sogar viel gemäßigter als das akzeptierte Verständnis dieses Aspekts der Evangeliumsforderung 237. In diesem Fall ist der Ausgangspunkt von Prof. M. M. Tareev basiert auf der These, dass „das Evangelium nicht zwei Arten des natürlichen Lebens kennt, es kennt nur ein natürliches Leben, das durch Ehe und Verwandtschaftsgemeinschaften gebildet wird – und es erkennt dieses Leben als unbestreitbares und natürliches Gut an“238 . So wird das Eheleben – an sich – vom Evangelium nicht nur nicht geleugnet, sondern auch als natürliche Lebensform, die durch nichts Paralleles zu ersetzen ist, überhaupt nicht berührt. Und dies, zumal „die Keuschheit im Evangelium absolut verstanden wird, so dass das Recht auf ein zölibatäres Leben durch die geringste Bewegung der Lust weggenommen wird und nur für Freaks bleibt – und im Sinne der obligatorischen Zölibat ist es besser zu heiraten, als sich zu entzünden“ 239. Somit ist nach Ansicht des Professors die allgemeine, gewöhnliche, natürliche, sogar notwendige, mit einigen Ausnahmen, Lebensform die Ehe. In welchem ​​Sinne „gebietet das Evangelium den Verzicht auf dieses Gute“? 240. Das Einzige ist im Sinne von „Verlassen des Familienlebens, im Sinne von Opferung für das Reich Gottes“ 241. Und dies sollte in der Tat genau und nur dann geschehen, „wenn das Eheleben mit den Anforderungen des Evangeliums unvereinbar ist, wenn es zu einem Hindernis auf dem Weg zum ewigen Leben wird, das heißt, wenn entweder Christus einen Menschen zu einer Leistung ruft, die in den engen Grenzen des Familienlebens nicht vollbracht werden kann, oder wenn eine degradierte Familie damit beginnt.“ einen Menschen vulgarisieren und in keinem Fall bietet das Evangelium einen Grund für ein zölibatäres Leben, das auf allgemeinen Motiven der Seelenheilung beruht“242. „Wenn Gott einen Familienvater zu einem Werk Gottes ruft und er seine Familie segnet, sie Gott und guten Menschen anvertraut, und er selbst Heldentaten vollbringt, Folter und Tod erfährt und seine Seele für die Wahrheit Gottes, für die Liebe zu den Menschen hingibt, dann wird nur er sich als Christ erweisen. Wenn dieser Ruf noch nicht besteht, dann ist eine christliche Familie nicht anders und sollte sich nicht von einer guten heidnischen Familie unterscheiden. Ein Familienvater ist nur in dem Sinne ein Christ, wie er diese Fähigkeit in sich trägt.“ Wir müssen dem Ruf Gottes folgen, aber dieser Unterschied zu einem materialistisch gesinnten Menschen kann in keinem Fall von außen gesehen und gewürdigt werden“ 243. In diesem Fall wird die innere Garantie des wahren Christentums mit dem „Familienegoismus“ in Einklang gebracht, wenn er bestimmte Grenzen nicht überschreitet 244. Der „Hass“ auf das Evangelium, so der Professor, führe also nicht nur nicht zum Zölibat, sondern nur in bestimmten, im Allgemeinen seltenen Ausnahmefällen zum Verlassen der Familie. Es schließt die Familie als Lebensform nicht aus und schmälert oder schwächt die Familienfreuden und familiären Zuneigungen nicht im Geringsten. Indem ein Christ „reines evangelisches Christentum“ „nur in der Seele“ trägt 245, heiligt er unter gewöhnlichen Lebensbedingungen „sein ganzes Leben mit dem göttlichen Geist“ 246. Er „heiligt“ sowohl „soziale Beziehungen als auch physiologische Verbindungen“ 247. „Verschiedene Elemente – natürliche Physiologie, menschliche Gesellschaft und der göttliche Geist – verbinden sich gerade deshalb harmonisch, weil sie heterogen sind, nach dem Gesetz der völligen gegenseitigen Freiheit und unverständlichen inneren Beziehungen.“ 248. Tatsächlich „schenkt die Ehe einem Menschen Leben“ – sie gibt einem Kind Leben, „rettet“ seine Frau und macht ihn „lebendig“ 249. – Bei alledem sind für uns nicht die Einzelheiten wichtig, sondern nur die Feststellung, dass das „Religionsproblem“ dazu beiträgt, auf exegetische Techniken zu verzichten, und dass das Verständnis des Evangeliums „Hass“ keinesfalls wörtlich sein kann. Und das – und nur das, ohne irgendjemanden beleidigen zu wollen – habe ich gesagt. An dieser Stelle möchte ich nur anmerken, dass es keine fundierten Daten für einen grundsätzlichen Gegensatz zwischen dem Evangelium und den patristischen Lehren zum Thema Ehe und Zölibat gibt. Ich kann dies aufgrund einer ausreichenden Untersuchung der patristischen Schriften zu diesem Thema, soweit es in mein Fachgebiet fällt, feststellen. Die maßgeblichsten und berühmtesten Kirchenväter sind nicht gegen Ehe und Zölibat, sondern gegen Ehe und Jungfräulichkeit. Unter Letzterem verstehen wir eine ganzheitliche spirituelle Stimmung, die auf völliger Hingabe an Christus und sein Reich basiert. Der Zölibat ist nur ein negativer Zustand, ein asketisches Mittel zur Aufrechterhaltung und Pflege einer solchen Stimmung, das – vorzugsweise vor der Ehe – nur aus psychologischen Gründen in Bezug auf die individuellen Eigenschaften und Umstände jedes Einzelnen gewählt wird 250. Der Ehestand stellt ein Hindernis für die vollständige Nachfolge Christi, für den Erwerb des ewigen Lebens dar, nicht „unter dem Gesichtspunkt der körperlichen Unreinheit“, sondern aufgrund seiner Verbindung mit materiellen Belangen, mit der Natürlichkeit, dem Egoismus und der Enge des Familienkreises 251. „Das ist deine Schwester.“ in Christus, also lass deine Vereinigung mit ihr heilig sein, heilige diese natürlich süße Vereinigung mit dem Gedanken an ein Kind“: „So wird es sein, laut Prof. M. M. Tareeva sprechen zukünftige Propheten“ 252. Aber das sagten einige Kirchenväter natürlich in Gedanken und nicht verbal 253. „Eine Familie gründen“ „durch eine heilige Person – der absolute christliche Wert von Frau und Kind“ 254 – das ist genau das Patristische Gedanke, der patristische Bund. Wenn Prof. MM. Tareev sagt, dass „aus asketischer Sicht es am schwierigsten ist, den Schmutz der Mann-Frau-Union mit dem Christentum in Einklang zu bringen“ 255, meint er die kirchenhistorische Sichtweise, in ihrem Unterschied zur „evangelischen Sichtweise“ ist dies in der Tat nicht ganz richtig: Das Hauptmerkmal der patristischen Ansichten zur Ehe liegt keineswegs im angegebenen Punkt – das kann ich dokumentieren. Aber die größte Verwirrung entsteht von der anderen Seite. Es scheint mir, dass das Evangelium nach den Ansichten von Prof. M. M. Tareeva, wenn sie nacheinander umgesetzt werden, die Ehe als Lebensform tatsächlich völlig unmöglich macht, ohne das natürliche Wesen des Ehelebens grundsätzlich zu beeinträchtigen. „Die Familie kann nach der Lehre des Evangeliums zum Hindernis für das ewige (absolut göttliche) Leben seitens des Familienegoismus werden, dessen offensichtlichste Form Familieneigentum genannt werden kann.“ Um die ganze Schwierigkeit dieses Konflikts zu verstehen, muss man einerseits die ganze Höhe des absoluten Evangeliumsideals und andererseits die ganze Tiefe des Familienegoismus erkennen. Verlasse Vater und Mutter, Frau und Kinder, gib all deinen Besitz weg“: Das ist die Forderung des Evangeliums“ 256. „Gut sein (Mt 19,16–17 par.) bedeutet, nach Gott zu leben, nach absoluten Maßstäben, das heißt... all deinen Besitz wegzugeben“ 257. Gleichzeitig ist der familiäre Egoismus nicht nur „tief, sondern auch unvermeidlich, unüberwindbar.“ „Die gesamte Familienkultur erwächst allein aus dem Familienegoismus. Aber der springende Punkt liegt in einem gewissen Übergang: Bis die Familienmoralkultur diesen Übergang überschritten hat, bleibt sie die Frucht des Familienegoismus, in ihr ist sie vollständig aufgelöst, und sobald sie einen anderen Hang überquert hat – den Hang des christlichen Geistes, dann beginnt notwendigerweise die Trennung der Familie.“ 258. Daraus wird geschlossen, dass „die Anwendung des Evangeliums direkt auf die Formen des weltlichen Lebens“, insbesondere „auf die Struktur von der Familie“ ist unmöglich und sollte nicht stattfinden. „Das reine evangelische Christentum kann nur in der Seele getragen werden“,259 ohne es direkt auf Lebensformen, insbesondere auf das Familienleben, anzuwenden. „Eine ausschließlich christliche Sicht auf das Leben ist zwangsläufig eine asketische Sicht“ 260. Aber das Christentum umfasst nicht das gesamte Leben und sollte es auch nicht sein. „Wenn ein ganzes Leben im Rhythmus von Ebbe und Flut verläuft, dann ist das reine Christentum eine Ebbe, es ist nur ein Moment in der Gesamtheit des Lebens.“ „Es ist nicht so, dass das Christentum nur in „Folter und Tod“ liegt, nur in der Trennung der Familie, aber sie bringen deutlich das charakteristische Streben des Christentums zum Ausdruck“ 261. „Nach dem Evangelium besteht der einzige religiöse Nutzen von Reichtum in seiner vollständigen Verteilung, die einzige Erlösung des reichen Mannes besteht darin, arm zu werden. Reichtum dient dem Evangelium, indem er verschwindet, dahinschmilzt, und daher ist Reichtum für das Evangelium „Mammon der Ungerechtigkeit.“ Mit Reichtum kann man sich Freunde machen, wie es der „untreue Verwalter“ tat; aber der Verwalter machte sich durch seine Untreue gegenüber den Interessen des Gutes, dem er zugeteilt war, Freunde; auf die gleiche Weise kann sich ein wirklich reicher Mann das christliche Heil verdienen, indem er seinen Reichtum verrät – bis zum Ende, zu seiner vollständigen Verteilung, zur Armut“ (Lukas 16,9) 262. Es ist unbestreitbar, dass „das Evangelium von Reichtum und Armut in ihrem einzigen Bezug zum ewigen Leben, zur persönlich-religiösen Absolutheit spricht“ 263. Aber das Wesen des Letzteren ist so beschaffen, dass es die bedingungslose Erfüllung dieses Evangeliumsrufs erfordert. „Da Nichts widerspricht mehr dem Sinn der Predigt des Evangeliums, als die absoluten christlichen Gebote als fakultative Ratschläge oder höhere Gebote zu betrachten, die niedrigere Gebote voraussetzen, für die Mehrheit zugänglich sind und nach und nach zu den höchsten Graden der Vollkommenheit führen. Nein, die absoluten Gebote sind die einzigen Gebote des Evangeliums; Sie stehen nicht an der Spitze der christlichen Leiter, aber das Christentum endet und beginnt mit ihnen“ 264. Daher gibt es keine Lücken für Kompromisse oder Zugeständnisse. So haben die größten Asketen dieses Gebot des Evangeliums wirklich verstanden. Der heilige Basilius V. sagt beispielsweise über einen reichen jungen Mann: „Es ist klar, dass Sie weit von diesem Gebot entfernt sind und fälschlicherweise über sich selbst ausgesagt haben, dass Sie Ihren Nächsten wie sich selbst geliebt haben. Denn das Gebot des Herrn entlarvt Sie völlig, dass in Ihnen keine wahre Liebe ist (τὴς ἀληθινῆς ἀγάπης). Woher haben Sie solches Eigentum? Sich um das kümmern Wer seinen Nächsten liebt wie sich selbst, hat nichts mehr als seinen Nächsten. Aber Sie haben großen Reichtum. Ist es nicht klar, dass Sie ihn lieber für sich selbst nutzen? (οἰκε ί αν ἀπ ό λαυσιν) um das Los vieler zu erleichtern? Je mehr Reichtum du hast, desto weniger Liebe hast du?“ 265. Hier St. Der Vater steht zweifellos auf dem Höhepunkt der Absolutheit des Evangeliums und betrachtet den Besitz von Eigentum unter dem Gesichtspunkt der Nächstenliebe des Evangeliums, die im Gebot der Liebe zu Gott enthalten ist, es enthält, es notwendig und untrennbar ergänzt und seine Absolutheit vollständig teilt. Hier stellt sich eigentlich die Frage: Wie ist aus der Sicht dieses absoluten Gebotes überhaupt der tatsächliche Eigentumsbesitz gerechtfertigt, ohne den er, wie Prof. selbst sagt, völlig unmöglich ist? M. M. Tareev, Familienleben? Die großen Asketen erfüllten dieses Gebot in aller Präzision und taten dies gerade, um das grundlegende Evangeliumsgebot der Nächstenliebe umzusetzen. Daher war ein Familienleben für sie unmöglich. Letzterer schien darüber hinaus an sich ein zu enger Kreis zu sein, als würde er anderen Menschen die Liebe nehmen und sie unfreiwillig in seinen eigenen engen Grenzen eingrenzen. Nun wird dieses Problem anders gelöst: „Das evangelische Christentum kann nur in der Seele getragen werden“, es bleibt aber die volle Möglichkeit des Familienlebens mit seinem natürlichen Egoismus. Meiner Meinung nach hat die patristische Lehre die Lehre des Evangeliums direkter und eindeutiger verstanden. Hier ist mir noch unklar, ob ein wahrer Christ, der den Wunsch nach dem ewigen Leben in sich trägt, Eigentum besitzen, ein Familienleben führen usw. kann. Zwar „vereint das Leben alles in sich, es ist vielfältig, es gibt allem Menschlichen einen Platz in sich“ 266. Der Punkt ist jedoch, dass der „Geist der Absolutheit des Evangeliums“ ein Geist „im Gegensatz zu allem Menschlichen“ 267 und nicht nur ein „heterogenes“ Prinzip im Vergleich zum „Natürlichen“ ist Physiologie“ und „menschliche Gesellschaft“ 268. Prof. war besonders empört. M. M. Tareeva macht meine kurze Bemerkung, dass er in der Definition von Askese – im allgemeinen und weiten Sinne genommen – Pater folgt. I. L. Yanyshev 269. Ich habe nicht gesagt, dass der Professor diese Definition von Pater „ausleiht“ oder „übernimmt“. Protopresbyter, sagte aber nur, dass er ihm „folgt“. Hier meine ich die folgende Definition von Prof. M. M. Tareeva. Mit der religiösen und moralischen Tätigkeit „verbindet sich die Beziehung des menschlichen Geistes zum Körper mit seinen Bedürfnissen und Leidenschaften, Freuden und Leiden: Die Selbsterhaltung des Geistes setzt seine Freiheit in Bezug auf den Körper voraus – Mäßigung, Mut usw. Aber diese geistig-körperlichen oder asketischen Tugenden haben keinen eigenständigen spirituellen Wert und erlangen diesen nur im religiösen oder ethischen (altruistischen) Licht“ 270. Diese Worte schienen mir ein sehr gelungener Auszug aus dem gesamten relevanten Bereich zu sein aus dem System von Fr. I. L. Yanysheva 271. U o. Protopresbyter basiert bei der Erörterung der Bedeutung von „asketischen Tugenden“ in erster Linie auf der „Stärkung der Freiheit“ als Kraft der Selbstbestimmung bei der Bewältigung des eigenen psychophysischen Organismus 272 – „der Macht des menschlichen Geistes über den eigenen Körper und über alle durch körperliche Bedürfnisse hervorgerufenen Geisteszustände“ 273. „Die Tugenden des Menschen, die in ihm durch seine Selbstbestimmungskraft geschaffen wurden“ in der angegebenen Richtung „können genannt werden.“ „asketisch im weitesten Sinne des Wortes“ 274. Die „asketischen Tugenden“ beziehen sich insbesondere auf „das Leben des Körpers, seine Gesundheit und Dauer“, also auf Hygiene, Ästhetik und ästhetische Bildung“ sowie auf „Industrie“ 275. Naturwissenschaften und ästhetische Bildung, verbunden mit der praktischen Fähigkeit, sie auf den Besitz und die Nutzung der Welt anzuwenden – zusammen mit Fleiß, Enthaltsamkeit, Mut und Selbstachtung – werden weiterhin zu den „asketischen“ gezählt Tugenden“ 276. Als ich die obigen Worte von Prof. MM lese. Tareev sowie Folgendes: „Askese stellt keinen positiven religiösen und ethischen Nutzen dar, sondern dient nur als ihre negative Bedingung und steht in diesem Sinne auf einer Stufe mit Hygiene, Ästhetik und Kultur im Allgemeinen“ 277 – dann erinnerte mich diese Seite lebhaft an die angegebenen Passagen aus dem Buch von Pater Dr. I. L. Yanysheva. Dies gab mir den Anlass zu schreiben, dass „in diesem Fall der Professor Pater I. L. Janyshev sein sollte“, und ich verstand vor allem die Terminologie und die allgemeine Bedeutung. Das hatte ich im Manuskript. Lesung der zweiten Ausgabe der Vorträge von Fr. Protopresbyter, zu dieser Passage stieß ich auf eine Bemerkung von ihm, erstens, dass „ein solcher Name (d. h. Asket) für diese Tugenden jetzt von Prof. Tareev übernommen wurde“ 278, und zweitens bezüglich der Tugend der „Selbstachtung“, dass der Gedanke von Prof. M. M. Tareev „stimmt völlig mit seinen – I. L. Ya. – Konzepten überein“ 279 . Ohne davon auszugehen, dass Prof. M. M. Tareev noch nie die Werke von Pater Dr. gelesen hatte. I. L. Yanyshev, wie er in diesem bibliografischen Aufsatz 280 bezeugt, bezog ich mich auf diese Notiz von Pater. Protopresbyter und wies in diesem Fall auf die „Abhängigkeit“ seiner Definition vom System von Fr. hin. I. L. Yanysheva. Vielleicht habe ich ein ungenaues, „nachlässiges“ Wort verwendet, aber es lag hier keine böswillige Absicht vor. Unterdessen reagierte Prof. M. M. Tareev auf diese nebenbei und in einer Notiz gemachte Bemerkung mit äußerster Verärgerung. Er erklärt, dass „dies das erste Mal ist, dass ihm ein Vorwurf in Abhängigkeit von den Ansichten anderer vorgeworfen wird“,281 dass dies „ein Angriff auf den Namen seines Autors“ sei, dass dies meinerseits nichts weiter und nicht weniger als der Wunsch sei, ihn „zu erledigen“, indem „seine literarische mangelnde Unabhängigkeit festgestellt wird“. Er beweist, dass sein „Gedanken“ nicht „mit den Konzepten von Pater Janyschew“ übereinstimmt, 282 dass „Pater Janyschew auf dem Standpunkt der platonischen Ethik steht“, und dass er „in diesem Werk aristotelisch ist“, 283 was er nicht einmal nennen soll – „Arroganz“ oder „Unwissenheit“, die bloße Annahme von „Zufall“ „bei der Angabe dieser (d. h. asketischen) Tugenden“ usw. Seitdem Fr. prot. I. L. Yanyshev, dann beziehen sich starke Worte – offensichtlich – auf ihn; aber vielleicht – für uns beide zusammen... Insbesondere mir, Prof. M. M. Tareev, wirft auch vor, dass „die Anschuldigung der literarischen Abhängigkeit der untersuchten Autoren eine meiner Lieblingstechniken ist“284 . Mittlerweile beschränken sich alle Beobachtungen von Prof. M. M. Tareeva zu diesem Punkt auf nur zwei völlig ähnliche Beispiele. Ich sage: „Gaulles Werke gaben den Anstoß für die Entwicklung von Fragen durch unsere orthodoxen Theologen, die sich entweder direkt auf die Klärung des Wesens und der Merkmale der „Askese“ beziehen oder eng damit verbunden sind. Damit meinen wir in erster Linie die Zeitschriftenartikel von Prof. I. V. Popov und die Masterarbeit von Prof. S. I. Smirnova“ 285. Wenn ich sage, dass ein bemerkenswertes Werk den Anstoß gegeben hat, d. h. ein Grund, einige Fragen zu entwickeln; dass jede Forschung „in ihrem Design und ihrer allgemeinen Formulierung der Frage“ dem „Einfluss“ einer herausragenden Arbeit „zu verdanken“ ist; Wenn solche Hinweise im gesamten Aufsatz nur zweimal genannt werden, gibt es dann irgendeinen Grund, die „Beschuldigung der literarischen Abhängigkeit der besprochenen Autoren“ als meine „Lieblingstechnik“ zu betrachten? Darüber hinaus sagen beide Autoren selbst, dass Gaulles Buch für sie von Bedeutung war 286. Niemand, und Prof. Insbesondere wollte ich M. M. Tareev nichts „vorwerfen“... Wenn der Professor behauptet, er habe das Buch von Fr. nicht einmal gelesen. I. L. Yanysheva, dann habe ich nichts dagegen und habe überhaupt nicht vor, zu argumentieren. In Werken mit „ähnlichem Thema“ kann es tatsächlich zu Zufällen kommen, unabhängig von der Verwendung gemeinsamer Quellen, sondern einfach aufgrund der Tatsache, dass Menschen, die sich mit demselben Thema befassen, nicht nur Unterschiede haben – im Denken, in der Ausdrucksweise usw., sondern auch Ähnlichkeiten. Die Terminologie in der einen oder anderen Wissenschaft ist bereits mehr oder weniger fest etabliert. Dies muss insbesondere über unsere Theologie gesagt werden. Prof. M. M. Tareev bestätigt diese Position in Bezug auf sich selbst und behandelt mich in dieser Hinsicht mit außerordentlicher Strenge und Sorgfalt. Er verbirgt jedoch nicht, dass das Hauptmotiv für diese Haltung sein Wunsch ist, mich allgemein für die Kritik an seinen Werken zu entschädigen, vor allem dafür, dass ich auf die Übereinstimmung seiner Definition des Begriffs „Askese“ im weiteren Sinne mit Pater Dr. I. L. Yanyshev. Laut dem Kritiker: „Herr Zarin, der behauptet, dass ich keine eindeutige und präzise, ​​nicht einmal allgemeine Vorstellung von der Askese und anderen damit eng verbundenen Themen habe, dass ich keinen genauen Ausdruck der orthodoxen Lehre habe und dass ich in dem Wenigen, das ich habe, das Gute ist, nicht unabhängig bin, tatsächlich erwerbe ich in mir präzise und eindeutige orthodoxe Vorstellungen von der Askese, die in Form und Ausmaß weitverbreiteter Plagiate verwendet werden. Und die vorbereitenden Bemühungen von Herrn Zarinas Versuch, gutmütigen Lesern (und seinem nicht ganz gutmütigen offiziellen Rezensenten) zu versichern, dass ich keine präzisen orthodoxen, selbst zum Ausdruck gebrachten Vorstellungen über Askese und verwandte Themen habe, ist ein raffiniertes und geschickt ausgeführtes Manöver, um seine Spuren zu verwischen287. Es stellt sich heraus, dass Herr Zarin, der vorgibt, nur mit der Philosophie der Evangeliumsgeschichte und dem Artikel „Geist und Fleisch“ vertraut zu sein und keine Ahnung von den Werken der christlichen Weltanschauung zu haben (z. B. „Der Sinn und Zweck des Lebens“ und „Die Versuchung Christi“), mit diesen Werken bestens vertraut ist, in denen Askese „in Verbindung mit der ganzheitlichen christlichen Weltanschauung“ gestellt wird. Und es ist merkwürdig in der Liste der „Werke, die auch nur entfernt mit der Frage der Askese zu tun haben“, die am Ende des ersten Buches angehängt ist. Zarin erwähnt meine Bücher „Die Erniedrigung Christi“ und „Die Versuchungen Christi“, nennt aber das letzte Buch in der zweiten Auflage (1900), was bereits hartnäckig die Vorstellung weckt, dass die erste Auflage der „Versuchungen Christi“ sowie „Der Zweck und Sinn des Lebens“ nicht einmal im Entferntesten mit seiner Forschung in Zusammenhang steht und dass er diese Bücher möglicherweise nicht gesehen hat“ 288. Um das Gegenteil zu beweisen, zitiert Prof. M. M. Tareev „Fakten“, die er „Zieht“ aus meinem „zweiten Buch“ 289. Er zitiert sechs Auszüge aus meiner Arbeit, begleitet von Paralleltexten aus seinen eigenen Schriften, um zu zeigen, dass ich manchmal „buchstäblich“ „mehr oder weniger bedeutsame Teile“ seiner Schriften entleihe 290. Welche Art und Inhalt haben die vom Professor zitierten Auszüge, die vom Umfang her bedeutsamer sind als andere, in denen ich die Vorstellung vermittle, dass die Versuchung der „Leidenschaft“ in vollem Umfang zum Ausdruck kommt nicht von sündigen Menschen erlebt, die leicht und ohne Kampf der „Verführung“ des Bösen erliegen, sondern von Menschen, die sich zum Ziel gesetzt haben, Versuchungen zu bekämpfen291. Die gleiche Idee ist tatsächlich in Prof. MM enthalten. Tareev in der zweiten Ausgabe von „The Temptations of Christ“. Worüber reden wir in diesem Fall? Über meine Übernahme eines Gedankens oder eine Möglichkeit, ihn offenzulegen und zu argumentieren? Dass ich allein nicht zu diesem Schluss kommen konnte, nachdem ich viele asketische Schriften studiert habe, in denen dieser Gedanke deutlich zum Ausdruck kommt, wird Prof. selbst kaum leugnen. M. M. Tareev 292. Nicht nur das. Diese Idee ist für mich mit dem Märtyrertum verbunden – mit der Idee, die ich konsequent und beharrlich – historisch und grundlegend – als Grundlage der christlichen Askese 293 stelle. In diesem Fall sehe ich nur eine Manifestation dieser Idee. Ich habe die asketische Lehre über die „Leidenschaften“ bereits in der Dissertation meines Kandidaten und auch im zweiten Kapitel analysiert, als ich die zweite Auflage des besagten Werkes des Professors noch nicht lesen konnte, da es sie damals noch nicht gab, und doch wurde diese Position, wenn auch in prägnanterer Form, von mir darin zu Beginn des zweiten Kapitels eindeutig zum Ausdruck gebracht. – Christliche Asketen erlebten den Kampf mit „Leidenschaften“ zu allen Zeiten immer tiefer als andere. Die Tatsache, dass sie ihn hauptsächlich nur in Form eines Kampfes mit „Gedanken“, mit „Angriffen“ der Leidenschaft erlebten, bedeutet nicht, dass sie den Kampf mit Leidenschaften nur geringfügig erlebten. Im Gegenteil, da sie sich den Kampf gegen das Böse selbst in seiner subtilsten, spirituellen Form zum Ziel gesetzt hatten, rüsteten sie sich mit aller Entschlossenheit dagegen. Der gesamte Wille des Asketen widerstand als Ergebnis eines langen asketischen Kampfprozesses dem Bösen, und dieses wurde aus dem Bereich der tieferen und intimeren, persönlichen Lebensbereiche – Gefühle und selbstbewusster Wille – verdrängt und fand Zugang nur hauptsächlich im Bereich der „Gedanken“ – sozusagen in der Sphäre, die am objektivsten und am wenigsten dem direkten Einfluss des menschlichen Willens zugänglich ist. Hier dringen Eindrücke oft unwillkürlich in den Bereich des persönlichen Lebens ein, und die Schwierigkeit, mit diesen Eindrücken und der daraus - manchmal gegen den Willen - entstehenden assoziativen Arbeit der Vorstellungskraft zu kämpfen, bestimmte den charakteristischsten Moment des asketischen Kampfes - Leiden, Trauer aus Leidenschaft, Märtyrertum durch den „Angriff“ des „Gedankens“. Wenn der ganze Wille eines Asketen mobilisiert wird, um die Leidenschaft zu bekämpfen, wenn er in den Tiefen seiner Seele nicht Sympathie für die Leidenschaft, sondern Abneigung dagegen empfindet, dann ist der „Kampf“ gegen die Leidenschaft nichts anderes als die Wirkung einer dämonischen, feindlichen Kraft. Dies ist die Schlussfolgerung, die die Asketen daraus gezogen haben. Aus der Tatsache, dass die Asketen den Leidenschaften mit aller Willenskraft Widerstand leisteten, dass sie den Kampf mit ihren „Angriffen“ in der subtilsten, für die meisten Menschen unzugänglichen Form ohne besondere Anstrengungen erlebten und sich den fast vollständig vorhandenen, empirischen Anforderungen ihrer Natur unterwarfen – gerade aus diesem Umstand leitete ich die Bedeutung einer asketischen Analyse der Leidenschaften in verschiedener Hinsicht ab. Es ist möglich, dass die endgültige Formulierung meiner Position durch die entsprechende Passage in „Die Versuchungen Christi“ von Prof. M. M. Tareeva beeinflusst wurde. Ich habe dieses Werk zweifellos studiert und es erscheint in meiner Liste von Werken, die „den einen oder anderen, aber auf jeden Fall einen weiter entfernten Bezug zu dem von uns untersuchten Thema haben“ 294. Offensichtlich entfernter im Vergleich zu den ausführlich besprochenen oder in der „Rezension“ selbst aufgeführten Werken. Aber Prof. M. M. Tareev kommentiert diese Bemerkung von mir auf seine Weise: „... in der Liste der „Werke, die entfernt mit der Frage der Askese zusammenhängen“, die am Ende des ersten Buches angehängt ist.“ Bezeichnend ist jedoch, dass der Professor seinen Kommentar in Anführungszeichen setzt und das Wort „remote“ hervorhebt. Ich konnte keinen Aufsatz analysieren, der sich auf alle in meiner Dissertation angesprochenen Themen bezog. Mir ging es um die zentrale Leitfrage meiner Dissertation, die Frage der „Askese“ im eigentlichen Sinne. Wenn ich einen Fehler oder Mangel habe, dann wird Prof. MM. Tareev gibt sich nicht mit denen zufrieden, die es zur Kenntnis nehmen – nein, er versucht durchaus, es zu übertreiben und im für mich unbequemen Sinne zu kommentieren. In diesem Fall könnte ein unparteiischer Kritiker allenfalls sagen, dass ich die Tatsache, dass ich das Buch von Prof. M. M. Tareeva verwendet habe, nicht ausdrücklich vermerke, es jedoch tatsächlich in meinen Handbüchern aufgeführt ist. Von den verbleibenden fünf Auszügen beziehen sich zwei auf Op. Prof. M. M. Tareev „Die Versuchung Christi“ in der ersten Auflage und drei für seine Doktorarbeit: „Philosophie der Evangeliumsgeschichte“. Diese Auszüge, deren Umfang die üblichen 3-4 gedruckten Zeilen nicht überschreitet und die im Allgemeinen nicht einmal eine Seite meines Aufsatzes ausmachen können, ähneln in der Tat stark den parallelen Passagen, die sie aus den angegebenen Werken von Prof. M. M. Tareev zitierten, und diese Ähnlichkeit oder Anleihe hätte von mir tatsächlich bemerkt werden müssen. Aber aus der Tatsache, dass hier ein Fehler oder Mangel vorliegt, ist es zu voreilig und völlig falsch, auf „weit verbreitetes Plagiat“ zu schließen, und es ist zu grausam und unfair, von der „Böswilligkeit“ des Autors zu sprechen. Und erstens ist dieser Zufall nicht wörtlich zu nehmen. Prof. M. M. Tareev sieht diesen Umstand natürlich klar, aber indem er die inkriminierten Passagen zitiert, vernichtet er ihn und lässt die aufgetretenen Unterschiede – Zitate und so weiter – weg. 295, wobei ich die zitierten Passagen aus meinem Werk nach Belieben 296 kürze. Was den Inhalt der zitierten Auszüge betrifft, so enthalten sie Gedanken, die in der Theologie zu gut bekannt sind. Dies sind Gedanken, dass Gott die Grundlage und Stütze sowohl der physischen Existenz des Menschen als auch seines spirituellen Lebens und seiner moralischen Natur ist; dass die Liebe Christi nicht nur ein Phänomen höchster moralischer Ordnung sei, sondern auch eine religiös-objektive Bedeutung habe und daher Inhalt und Grundlage der christlichen „Gnosis“ sei; dass Christus den Grundstein für das wahre spirituelle, göttliche Leben der Menschen legte; dass der Mensch nicht nur als letztes Wesen der Zeit auf der Erde erschien, sondern auch als Endziel der gesamten Schöpfung, die ihm vorausging; dass Gott nicht nur die erste Ursache von allem ist, sondern auch der Archetyp der spirituellen Natur des Menschen und daher die Autonomie des Menschen in Bezug auf Gott im Wesentlichen völlig unmöglich ist. Damit sind alle von Prof. M. M. Tareev zitierten Gedanken erschöpft. Was den Ausdruck dieser Gedanken angeht, kann es sein, dass sie unfreiwillig zusammenfallen, insbesondere wenn wir bedenken, dass Prof. MM. Tareev, wie er selbst sagt, wird „die religiöse Weltanschauung“ „im Rahmen traditioneller Konzepte“ „dargestellt“, dass er in allen seinen Werken zu meinem „Thema“ „die Frage nach dem Sinn und Zweck des Lebens, der christlichen Weltanschauung nicht in seinen eigenen Worten, sondern in den Worten der kirchlichen Tradition“ „löst“ 297. Andererseits können diese Gedanken verbal auf ganz unterschiedliche Weise und auf vielfältige Weise zum Ausdruck gebracht werden. Kaum auch Prof. M. M. Tareev zweifelt daran, dass mir das gelungen ist. Daher wäre es hier richtiger, nach natürlicheren Erklärungen zu suchen, bevor entscheidende Urteile gefällt werden. Und als Erstes müsste Prof. M. M. Tareev, wenn er überhaupt fair und unparteiisch wäre, feststellen, dass ich tatsächlich genaue Zitate sowohl von anderen als auch von ihm insbesondere in den Fällen finde, in denen ich es für notwendig halte, eine Passage ohne Änderung zu zitieren, auch wenn sie nur 2-3 Zeilen einnimmt 298. Es handelt sich also nicht um eine grundsätzliche Absicht, sondern um einen einfachen Zufall. Es ist möglich, dass mir diese kurzen Ausdrücke beim Lesen im Gedächtnis geblieben sind, zumal ich das Buch, das mich interessiert, mehr als einmal gelesen habe; Es ist möglich, dass ich beim Anfertigen von Notizen beim Lesen vergessen habe, einige davon mit den entsprechenden Angaben zur genauen Herkunft zu versehen, und sie dann in der enormen Menge an Material mit meinen eigenen Skizzen verwechseln könnte: Auch ein völlig zufälliger Zufall ist möglich, wenn keine direkte literarische Abhängigkeit usw. besteht. Auf jeden Fall konnte ich nicht bewusst darauf verzichten, einige entlehnte Passagen zu zitieren. Und das gilt umso mehr, als ich keinen nennenswerten Bedarf dafür hatte. Alle diese Ausdrücke können entweder völlig anders ausgedrückt oder weggelassen werden, ohne dass der Gedankengang meiner Dissertation beeinträchtigt wird. Prof. M. M. Tareev selbst macht einen Vorbehalt, dass er „nicht überrascht“ sei, dass er in den Werken anderer Autoren auf – und häufig – Übereinstimmungen mit den von ihm geäußerten Positionen stoße, „weil“, erklärt er, „seine Werke nicht Gegenstand einer externen Diskussion theologischer Fakten, sondern der Offenlegung einer reinen theologischen Idee sind. Daher entsteht für den einen oder anderen natürlich die Versuchung, die von mir übernommene These allein zu äußern; sie als Ihre eigene auszugeben. Schließlich, wenn einige Forschung beweist, dass dieses und jenes kirchengeschichtliche Ereignis in diesem und jenem Jahr stattgefunden hat, oder dass dieses und jenes alte Werk diesem und jenem Kirchenvater gehört, dann kann man diese oder jene These nicht einfach so an irgendjemanden weitergeben, denn hier ist ein Verweis auf die gesamte Argumentation der wissenschaftlichen Forschung notwendig. Aber jede meiner Thesen... Warum sollte jemand es nicht als sein eigenes ausgeben?“ 299? Auch diese Argumentation des Professors bedarf einer Ergänzung. Wenn verschiedene Autoren, die sich mit einer auch nur rein historischen Frage befassen, manchmal zu völlig identischen Ergebnissen kommen, 300 umso mehr können Menschen, die auf dem Gebiet reiner theologischer Ideen arbeiten, auch unabhängig voneinander identische Positionen äußern. Andererseits wird jede richtige Position grundlegender Natur, wenn sie einmal ausgedrückt wird, zum allgemeinen Eigentum der Menschen, geht als gemeinsames Eigentum in ihr Bewusstsein ein, und dies sollte nicht der Fall sein Man sollte sich nicht darüber aufregen, sondern sich darüber freuen... Das ist der Schlüssel zum Fortschritt 301. In dieser Hinsicht ist die theologische Systematik ein undankbares Gebiet. Nachdem ich diese oder jene Position geäußert hatte, musste ich sie dann oft bei einem anderen Autor antreffen - in einem Werk, das ich - zweifellos - zum ersten Mal kennengelernt habe... Ich denke, dass Prof. selbst dies beobachten musste. Er selbst stimmt dem in diesem bibliographischen Aufsatz gewissermaßen zu. Der Kritiker ist empört über „die Fälle“, in denen sein „Name entweder absichtlich verschleiert oder sogar mit offensichtlicher Missbilligung ausgesprochen wird“302, und dennoch Theologen, die ihn auf diese Weise behandeln, „aus seinen eigenen Quellen schöpfen“. In diesem Zusammenhang beschwert sich der Professor besonders über mich. „Mit der einen Hand bewerfen sie dich mit Dreck und mit der anderen schöpfen sie viel von dir – sie prangern deine Unorthodoxie an und bringen ihre Orthodoxie in deinen eigenen Worten zum Ausdruck! …“ Dass mein Name Prof. M. M. Tareev verschleiert nicht absichtlich, geschweige denn mit offensichtlicher Missbilligung, dass ich überhaupt nicht die Absicht hatte, ihn mit Schmutz zu bewerfen, und dies auch nicht getan habe – darüber habe ich bereits genug gesagt. An dieser Stelle möchte ich anmerken, dass ich die unbestrittenen Verdienste des Professors für Theologie bereitwillig zur Kenntnis genommen habe, wo ich sie auch gefunden habe. Ich schreibe zum Beispiel Folgendes: „In unserer theologischen Literatur wird die Idee der Möglichkeit und Notwendigkeit, den unbedingten Zweck eines Christen nur unter den Bedingungen der geschaffenen begrenzten Existenz zu verwirklichen, mit besonderer Ausführlichkeit und Sicherheit in den Schriften von Prof. M. M. Tareeva offenbart.“ 303. Wenn ich über die Bedeutung der Werke von Prof. geschrieben habe. M. M. Tareev möchte nun, nachdem sie erheblich ergänzt und in das System integriert wurden, auf seine weiteren Verdienste um die Theologie hinweisen. Und in diesem Fall hat Prof. M. M. Tareev bleibt seiner allgemeinen Art der Kritik mir gegenüber treu. Als starker Mann, der die Gelegenheit hat, auf einige Mängel in meiner Dissertation hinzuweisen, nutzt er diesen Umstand aus und beeilt sich mit böser Freude, die daraus resultierende Wirkung zu nutzen, um die Mängel meines Aufsatzes endlos zu übertreiben. „Wenn ich jetzt alle Teile meiner Werke aufschreiben würde, die mir Herr Zarin weggenommen hat, müsste ich mehrere Dutzend Seiten ausfüllen“ 304 ... Ich bin immer noch überrascht, wie Prof. M. M. Tareev hat nicht gesagt: „mehrere hundert Seiten“... Das ist eine Übertreibung, es ist eine Übertreibung... Ich protestiere jedoch entschieden gegen diese Aussage von Prof. M. M. Tareeva. Nachdem ich die gesammelten Werke des Professors mehr als einmal sorgfältig gelesen und mein Buch erneut gelesen habe, kann ich mit Bestimmtheit sagen, dass es in der Realität nichts Vergleichbares gibt. Zwei oder drei ähnliche Ausdrücke, mehrere eng übereinstimmende Bestimmungen von Prof. M. M. Tareev werden vielleicht auf mehr hinweisen, aber nicht mehr. Da der Professor erklärt, dass „Herr Zarin mehr Anleihen bei den Versuchungen des Gottmenschen macht als bei meinen anderen Büchern“305, kann jeder überprüfen, ob meine Arbeit der Dissertation von Prof. M. M. Tareeva: „Versuchungen des Gottmenschen“ sehr ähnlich ist. Wenn mein Aufsatz vom System von Prof. abhing. M. M. Tareev in dem Sinne, in dem er es darstellt, dann wäre der Zufall natürlich gerade in Bezug auf sein Werk zu beobachten, das sich auf die eine oder andere Weise speziell mit Askese befasst. Mittlerweile ist dies absolut nicht der Fall. Der Kritiker selbst möchte – zweifellos – auf einen solchen Zufall hinweisen und hat – zweifellos – danach gesucht, ihn aber – offensichtlich – nicht gefunden und konnte ihn auch nicht finden. The similarity here does not go further (to use the critic’s expression) “certain provisions that essentially boil down to dogmatic formulas, which are inevitable for every representative of the Christian-ethical worldview” 306. On the other hand, reading Volume II of “Fundamentals of Christianity,” which includes the professor’s writings, which either appeared for the first time or, in any case, after my essay, I find here many provisions expressed in thought already in my essay - about eternal life, über „Belohnungen“, über „die Wahrheit Gottes“ usw. Sollte ich wirklich ausrufen, dass dies von mir geliehen wurde usw.? Ich und jeder muss bedenken, dass Post-Hoc nicht immer Propter-Hoc ist. Aber Prof. Auch M. M. Tareev ist damit unzufrieden. Er fährt fort: „Ich werde noch mehr sagen. Abgesehen davon, dass er buchstäblich mehr oder weniger bedeutende Teile von mir entlehnt, ist Herr Zarin auf meine Schriften angewiesen, um die grundlegenden Fragen seines Buches zu lösen. Er enthüllt fast alle Hauptpunkte der grundlegenden Seite der Sache im Sinne meines theologischen Systems ... In all seinen Diskussionen über die Schöpfung, den Sündenfall, die Erlösung, das ewige Leben, die christliche Liebe, die Demut – ich kann nicht anders, als meine Ansichten zu erkennen. Ich kenne nicht fast eine einzige Seite grundlegender Natur, die das ist.“ würde nicht an meine Bücher erinnern, zum Beispiel in Zarin, Seite 23: „Kein Grad der von einem Menschen erreichten religiösen und moralischen Vollkommenheit, egal wie hoch, kann und sollte nicht als endgültig, überragend, ausreichend angesehen werden, so dass man damit aufhören könnte.“ Versuchungen des Gottmenschen Seite 24: „Das wahre Leben des Menschen kennt keine Grenzen, in denen es aufhören könnte.“ Auf Sarins Seite 221: „Der Mensch erkennt seinen Widerstand gegen Gott und will statt Selbstverleugnung seine bedingungslose Würde gerade in seiner geschaffenen, begrenzten, empirischen Präsenz verwirklichen.“ Ich habe Seite 5 (und die vorherigen), die mit den Worten endet: Ich wollte in meiner begrenzten Exklusivität göttliche Würde begründen. In Zarin, Seite 28: Die Sünde der menschlichen Selbstbehauptung stellte das Göttliche in eine äußere Beziehung zum Menschen... 222: Gott erschien ihm nun nicht als liebender Vater, sondern neidisch bewachend seine Vorteile... Ich habe 38 und 39: die Entfernung Gottes als liebender Vater... die äußere Haltung Gottes ihm gegenüber... neidisch auf ihn... usw. usw. " 307. Hier zitiert Prof. M. M. Tareev von Das Bezeichnendste daran, dass er Ähnlichkeiten zwischen meiner Dissertation und seinen Schriften sieht, kann der Leser selbst beurteilen, in welchen Punkten und inwieweit diese Ähnlichkeit besteht. Dabei handelt es sich um Positionen in der Theologie, die mehr oder weniger etabliert sind oder anhand von Primärquellen eindeutig sind. Meine Arbeit bestand angeblich hauptsächlich darin, dass ich, nachdem ich „Auszüge“ aus seinen „Werken auf vielen Dutzend Seiten“ angefertigt hatte, für fast jeden Auszug „zahlreiche patristische Zitate“ suchte. Dafür, dass ich „damit die Nähe dieser Auszüge zur patristischen Lehre unwiderlegbar beweise“, kann Prof. sogar – allerdings nur dafür – „persönlich dankbar sein“ 308. Ich habe bereits gesagt – und mit Zeugenaussagen bestätigt –, dass in den Studienjahren 1898–1899 und 1899 und 1899 alle wesentlichen Bestimmungen meines Werkes festgelegt und nahezu das gesamte Hauptmaterial aus Primärquellen gewonnen wurden 1899-1900, als aus den Werken von Prof. M. M. Tareev gab es nur die erste Ausgabe seiner Dissertation: „Die Versuchung des Gottmenschen“. Mittlerweile wurde in meinem Kandidatenaufsatz meine gesamte Systematik dargelegt, unter Einbeziehung von Kapiteln über „Ehe und Zölibat“, über die christliche Einstellung zum Eigentum und Eigentumsverzicht im Mönchtum, über christliche Demut und Willensverzicht im Mönchtum, über kontemplativ-solitäre und sozial aktive Formen christlichen Lebens 309 . Das „Suchen“ von Zitaten für eine bestimmte Position, egal woher sie stammt, insbesondere für Auszüge, ist eine äußerst schwierige und sogar geradezu unmögliche Sache. Und noch schwieriger sei es, „zahlreiche patristische Zitate“ für Auszüge zu finden, die „viele Dutzend Seiten“ füllen. Das ist eine Arbeit, die so uninteressant und sinnlos ist und mit enormen Schwierigkeiten verbunden ist, dass kaum jemand ihre Umsetzung in Angriff nehmen würde. Versuchen Sie, für eine bekannte Position nur Zitate aus der Bibel zu finden – dann wird es schwierig. Nach und nach erschienen Bücher von Prof. M. M. Tareev, und nachdem ich Auszüge aus einem Buch angefertigt hatte, begann ich, nach „zahlreichen“ patristischen Zitaten zu suchen. Ich beende diese Arbeit und ein weiteres Buch erscheint; der gleiche Prozess des „Suchens“ beginnt. Das ist die absolut unglaubliche Darstellung des Sachverhalts, auf die es bei der Kritik hinausläuft. Prof. selbst M. M. Tareev erkennt wahrscheinlich tief in seiner Seele, dass dies nicht hätte passieren können, dass dies geradezu unglaublich ist ... Schließlich gab es auch einen objektiven Beobachter meiner Arbeit, ihres allmählichen Fortschritts, der den Aufsatz des Kandidaten von 1899, den Stipendienbericht von 1900, der die Ergebnisse las, die ich in Form von Abschlussarbeiten erzielt hatte, einen handschriftlichen Masteraufsatz von 1904 ... Der Prozess der Erstellung meiner Dissertation war organisch, nicht mechanisch ... In diesem Fall scheint die Sache einfacher zu sein. Schließlich präsentiere ich nicht meine persönliche Sichtweise (also nicht etwas, das von mir erfunden wurde), sondern ich enthülle objektiv die orthodoxe Lehre auf der Grundlage bestimmter Primärquellen. Daher verstehe und präsentiere ich es – selbstverständlich – in einigen Punkten ähnlich wie andere Wissenschaftler, die auf demselben Gebiet und auf der Grundlage derselben Primärquellen gearbeitet haben. Darüber hinaus spricht Prof. M. M. Tareev über Erlösung, ewiges Leben usw. mehr oder weniger konkret nur im zweiten Band seiner Werke, der Artikel enthält, die nach meiner Arbeit 310 erschienen. Der Kritiker verrät sich selbst, wenn er, um mir zu diesem Punkt etwas Unangenehmes sagen zu wollen, sagt, dass jede These, die ich aufstelle, mit „Süßwasserseen“ verwässert wird, meine Rede in die Länge gezogen wird usw., so dass dadurch die Farben einer bestimmten Weltanschauung gelöscht werden und „alles zu stereotypen Wahrheiten tendiert“. Wenn wir dieses Merkmal in eine objektive Sprache übersetzen, bedeutet dies genau, dass wir in diesem Fall möglicherweise nur insofern von der Ähnlichkeit meines Aufsatzes mit den „Thesen“ und der „Weltanschauung“ von Prof. M. M. Tareev sprechen, als er selbst sagt: „In der theologischen Ethik gibt es einige Bestimmungen, die für jeden Vertreter der christlich-väterlichen Weltanschauung unvermeidlich sind“ 311. Zu allen oben genannten Punkten hatten wir in der Dissertation eine Darstellung der orthodoxen Lehre Erzbischof. Sergius: „Orthodoxe Heilslehre“, jedenfalls keineswegs unabhängig von den Werken von Prof. M. M. Tareeva. Aber er hat im Wesentlichen die gleichen grundsätzlichen Ansichten zu diesen Themen wie ich und Prof. M. M. Tareeva. Ist es überhaupt möglich, die Frage so zu stellen, wie es der Kritiker tut? Aber – wie sich herausstellt – bin ich laut Prof. M. M. Tareeva nicht nur Prof. M. M. Tareeva verpflichtet, sowohl durch die Klärung der allgemeinen, grundlegenden Seite der Arbeit als auch durch die Entwicklung spezifischer Bestimmungen der Dissertation. M. M. Tareev: „Herr Zarin, sagt der Kritiker, übernimmt viel aus so vielen Handbüchern. Bei Bedarf kann ich es leicht beweisen“ 312. Ich spreche nicht einmal davon, dass aus der Sicht von Prof. Es ist widersprüchlich, dass M. M. Tareev von meiner Abhängigkeit von „sehr vielen“ Vorteilen spricht, da er zuvor so sorgfältig bewiesen hat, dass ich „alle Hauptpunkte der grundlegenden Seite der Sache offenlege“ im Sinne seines Systems. Folglich offenbaren „sehr viele Handbücher“ auch ihre Hauptpunkte im Sinne der Systematik von Prof. M. M. Tareeva? Denn sonst könnte ich ihnen nicht „viel“ mitnehmen. Wie ähnelt dann jede meiner Seiten dem System des Professors? Wo ist der Raum für den Einfluss anderer „sehr vieler Vorteile“? Oder nehme ich sie so geschickt auf, dass die grundlegende Seite der Sache – konsequent und ausnahmslos – dem System von Prof. M. M. Tareeva treu bleibt? Tatsache ist, dass mein Kritiker im Widerspruch zu sich selbst abschließend zugeben muss, dass der Einfluss seines Systems auf meine Dissertation überhaupt nicht signifikant und nicht groß ist, da dieser Einfluss mit dem Einfluss „sehr vieler Handbücher“ geteilt wird. „Beweisen“, dass Prof. M. M. Tareev natürlich so viel und so viel gegeben wird, wie er will, aber ich verstehe nicht, warum er in eine offene Tür einbrechen sollte. Ja, ich habe den Aufsatz auf der Grundlage meiner Kenntnis umfangreicher russischer und westlicher Literatur geschrieben. Was insbesondere die russische theologische Literatur betrifft, habe ich bereits im Seminar damit begonnen, ihr zu folgen und sie zu studieren, und ich lasse sie auch jetzt nicht. Alles, was mir für meine Frage am wertvollsten und wichtigsten erschien, habe ich wirklich versucht, zu studieren und zu nutzen... Aber das wird normalerweise als Vorteil des Aufsatzes angesehen, Prof. M. M. Tareev droht, das Vorhandensein dieser Qualität in der Arbeit zu beweisen. Das versehentliche Weglassen eines Zitats ist in einem so umfangreichen Werk möglich, und daher kann, abgesehen von einer voreingenommenen Tendenz, der Kritiker nichts dazu veranlassen, Drohungen auszusprechen. Nachdem Prof. M. M. Tareev beispielsweise sieben Seiten meiner „Rezension“ über sein eigenes System im Detail untersucht hat, kommt er zu folgendem Schluss: „Auf die erste der gestellten Fragen zu Herrn Zarins Einstellung zu Sozialleistungen antworte ich also: Er behandelte die Leistungen mit ungewöhnlicher Sorgfalt, war aber äußerst unehrlich.“ 313. Prof. M. M. Tareev bestreitet die wissenschaftliche Bedeutung des ersten Buches, das der „Rezension“ von Handbüchern gewidmet ist. Nach allem, was gesagt wurde, kann man sehen, dass der Hauptgrund und die wichtigste subjektive Grundlage für eine solch entscheidende Rezension in nichts anderem liegt als seiner extremen Unzufriedenheit mit meiner Analyse einiger seiner Werke. Dass diese Analyse nicht als Vorbild für meine Handbücherrezension gelten kann, dass sie aufgrund von Umständen, die teilweise sogar außerhalb meiner Kontrolle liegen, nicht allen Anforderungen an theologische Kritik genügen konnte – darüber habe ich bereits ausführlich und ausführlich gesprochen. Was steht in der Einschätzung von Prof. MM. Tareev, meine Arbeit ist entscheidend von einer subjektiven Sichtweise geprägt – in dieser Zuversicht werde ich unter anderem dadurch bestärkt, dass ich mehrere gedruckte Rezensionen westeuropäischer Wissenschaftler – sowohl Katholiken als auch Protestanten – habe, die besonders, vorzugsweise sogar vor dem zweiten Buch, die Bedeutung des ersten – kritischen – Teils meiner Arbeit hervorheben. Was die neuesten Rezensionen betrifft, verweise ich zunächst auf die Anmerkung von Prof. Fr. Laun in Nr. 11 der Zeitschrift: „Theologische Revue“ vom 17. Juli 1908, Kolumne. 323–333. Hier wird mein erstes Buch als „ein sehr wertvolles Werk, das von großer Lektüre und einer gründlichen Beurteilung der zu diskutierenden östlichen und westlichen Literatur zeugt“ bezeichnet. Vielleicht wird Prof. M. M. Tareev dagegen einwenden, dass ein westlicher Wissenschaftler nicht in der Lage sei, meine Kritik an den Werken russischer Autoren zu bewerten. Geben wir es zu; Aber Laun lobt auch jene Abteilungen der Kritik, die sich speziell mit den Arbeiten westlicher Wissenschaftler zu meinem Thema befassen. Laun weist beispielsweise auf einige erfolgreiche Punkte hin, die ich in meiner Kritik an Zöcklers Kapitalarbeit vorgebracht habe. Wenn ich wirklich solche Techniken hätte, die von der „wilden Orgie“ der „Selbstgefälligkeit“, der „pedantischen Arroganz und des grenzenlosen Stolzes“ zeugen würden, die Prof. M. M. Tareev in meinen Abteilungen feststellt, die sich beispielsweise mit den Werken von Harnack und Holl befassen, glaube ich nicht, dass westliche Wissenschaftler dem keine Beachtung schenken und es nicht zur Kenntnis nehmen würden. Wenn beispielsweise Palmieri neben anderen Verdiensten meiner Arbeit feststellt, dass ich die Merkmale der orthodoxen Askeselehre im Vergleich zur katholischen richtig hervorhebe, dann habe ich allen Grund zu der Annahme, dass der westliche Wissenschaftler zumindest in diesem Punkt kompetenter ist als der russische Kritiker und dass mein erster – kritischer – Teil daher nicht frei von Elementen von positiver Bedeutung ist, so die Aussage unparteiischer Personen, die sich mit objektiver Gelassenheit auf mein Schreiben beziehen 314 . Und von dieser Seite aus unterliegt daher die Objektivität und Unparteilichkeit meines strengen und „unbarmherzigen“ Richters starken grundsätzlichen Zweifeln. Da das Hauptmotiv der Kritik an Prof. M. M. Tareev der Wunsch war, mit mir „rüberzukommen“, sich vielleicht stärker und sarkastischer an mir zu rächen, überwiegt dieses persönliche Motiv im bibliographischen Artikel des Professors entscheidend und deutlich: Es färbt nicht nur seinen gesamten Inhalt, alle seine Argumentationen und Schlussfolgerungen konkret und leuchtend, sondern zeigt sich auch in der sehr quantitativen Dominanz des polemischen Elements gegenüber dem streng kritischen. Die „Hauptseite“ meiner „Forschung“315 wird ganz kurz und sozusagen am Rande besprochen. Zwar sind die Urteile und Schlussfolgerungen dieser Kritikabteilung nicht weniger entschieden und hart, oft bis zur Grausamkeit, die absolut nicht durch etwas anderes verursacht oder gerechtfertigt wird als den Wunsch, den Autor der rezensierten Forschung persönlich zu demütigen; aber hier sehen wir noch weniger als im vorherigen Abschnitt Beweise und Illustrationen für die Urteile der Kritik, die in einer sehr kategorischen Form ausgedrückt werden. Die Thesen der Kritik in diesem Abschnitt laufen auf folgende Aussagen hinaus: 1) meine Arbeit steht nicht „auf dem Höhepunkt der biblisch-wissenschaftlichen Sichtweise auf Askese“; 2) es „bezieht sich nicht auf wissenschaftlich-kritische Weise auf die kirchengeschichtliche asketische Weltanschauung und stellt daher eine vermeintliche „Vereinigung verschiedener kirchengeschichtlicher Prinzipien“ dar, „eine mechanische Reduzierung heterogenen Materials unter einer Rubrik“: 3) es „fehlt entschieden an einem intuitiven, persönlich-schöpferischen Prinzip.“ Wir werden unsere Antwort nach diesem Plan gestalten. I. Prof. M. M. Tareev behauptet, dass ich keine Ahnung vom biblischen Standpunkt zum Thema Askese habe, von der biblischen Lehre in ihrer einzigartigen Form, in ihren spezifischen Merkmalen. Für mich sind es, mit den Worten des Kritikers, „die Daten der Offenbarung – konsequent und beharrlich – die in patristischem und asketischem Verständnis und Erleuchtung präsentiert werden.“ Während meiner umfangreichen „Erfahrung der systematischen Offenlegung der Frage“ des Asketen scheine ich die Prinzipien der biblischen Theologie grob mit Füßen zu treten und nie die Höhen dieser Wissenschaft zu erreichen. „Dies“, sagt der Kritiker, „ist in erster Linie von der formalen Seite: Wir finden hier nicht den Gedanken an eine einzigartige Form, an das historische Erscheinungsbild der Evangeliumslehre. Auf der inhaltlichen Seite, was die besondere Frage der Askese betrifft, erkennt der evangelische Standpunkt übrigens die Askese nicht als eine besondere Art des religiösen und moralischen Lebens an und erkennt den Weg des Zölibats und der Freiheit von familiären Bindungen nicht als geeigneter an, das Reich Gottes zu erreichen. Und als Herr Zarin stützt sein System auf die Idee, dass „die Orthodoxie Askese als eine allgemeine christliche Pflicht betrachtet, die in verschiedenen Formen ausgeübt wird“, und dass das Mönchtum als die Form des religiösen und moralischen Lebens angesehen wird, die sich am besten für die Umsetzung der Askese eignet.“ 317, dann vertritt er einen Standpunkt, der nicht evangelisch ist. Seine „asketische Weltanschauung“ ist keine evangelische Weltanschauung“ 318. – Lassen Sie uns zunächst die Argumente untersuchen, die Prof. anführt. M. M. Tareev als Beweis seiner Position. Herr Zarin habe nicht „den bloßen Gedanken an eine einzigartige Form, an das historische Erscheinungsbild der Lehre des Evangeliums“, sagt er. Aber welchen Grund hatte ich, explizit und bewusst „von der eigentümlichen Form, von der historischen Erscheinung der Evangeliumslehre“ zu sprechen? Prof. M. M. Tareev stellt die direkte und eindeutige Aufgabe einiger seiner Werke dar, die Lehre des Evangeliums genau in ihren spezifischen Merkmalen und charakteristischen Besonderheiten wiederzugeben und zu verstehen. Gleichzeitig war es ihm manchmal – aufgrund der Natur der von ihm gestellten Aufgabe – wichtig, die Merkmale und Besonderheiten der Evangeliumslehre nicht nur in Bezug auf die kirchengeschichtliche, patristische Lehre, sondern auch auf die Natur der apostolischen Schriften so scharf wie möglich abzugrenzen, so klar wie möglich hervorzuheben. Er unterscheidet nicht nur „kirchengeschichtliche Konventionen, sondern stellt sie der Unbedingtheit des Evangeliums direkt und entschieden entgegen“ 320. Für ihn ist „die Feststellung der Wahrheit des Evangeliums selbst wichtig, in ihrer Entfernung aus dem herkömmlichen kirchengeschichtlichen Gewand“ 321. Daher haben wir das Recht zu erwarten, dass von ihm alles Wesentliche und Wichtigste in dieser Frage geklärt wird. Im „Vorwort“ zum Aufsatz „Das christliche Problem und das russische religiöse Denken“ wird beispielsweise gezielt auf die Frage nach der historischen Erscheinung des Evangeliums eingegangen. Letzteres wird hier in den folgenden Begriffen dargestellt. „Das Christentum wurde der Welt als eine absolute spirituelle Religion offenbart. Die historische Form seiner Evangeliumsoffenbarung wird in Form einer Antithese zum jüdischen Nationalismus gegeben.“ „Jetzt wurden die letzten Fesseln abgeworfen, die den Menschen an die Erde fesselten und ihn daran hinderten, in den Himmel aufzusteigen.“ „Der Mensch verzichtete auf alles, was ihm gehörte, erhob sich über alles Menschliche“... Die wichtigste und charakteristischste Idee des Evangeliums ist die Idee der absolut göttlichen Vollkommenheit“ 322. Es ist diese „Idee des Evangeliums, die das reine göttliche Element ist, das in der menschlichen Seele entdeckt und von allen Unreinheiten gereinigt wird.“ Doch „diese Absolutheit des „Inhalts“ des Evangeliums drückt sich in Worten aus, in denen „alles relativ ist“. Nämlich die Worte des Evangeliums „vermitteln absoluten religiösen Inhalt in Bezug auf die national-rechtlichen Beschränkungen der jüdischen Religion 323. Das Evangelium sieht so aus: Es war verboten zu töten, aber man braucht nicht einmal wütend zu sein, es war verboten, Ehebruch zu begehen, aber man braucht nicht einmal eine Frau mit Begierde anzusehen, eine Scheidung wurde eingereicht, aber man muss sich nicht einmal scheiden lassen“ usw. 324. „Im Evangelium tat es das Christentum.“ hatte keinen Halt für ein langes Dasein, hatte keine Säfte und Farben dafür, hatte keine Schatten und keine Bewegung.“ „Das Christentum konnte der Welt nur Säfte und Farben, Schatten und Regelmäßigkeiten der Bewegungen nehmen – es musste in der Welt verkörpert, in seine Formen gebracht werden, um Frieden zu erlangen. Das sehen wir in der historischen kirchlichen Realität.“ „Apostolisch-kirchliche Lehre“ „stellt“ nichts anderes dar als „die Offenbarung des Evangeliumsinhalts im Sinne heidnischer Philosophie. Selbst im Evangelium – in den Teilen davon, die im Auftrag der apostolischen Autoren geschrieben wurden, sehen wir bereits dieses heidnische Gewand.“ Besonders viele „Spuren heidnischer Philosophie“ sehen wir „in den Schriften des Apostels der Sprachen“ 325. Im Allgemeinen „wurde mit dem ersten Wort der apostolischen Predigt angesichts der heidnischen Welt eine Grenze zwischen dem Evangelium Christi mit seinem absoluten Inhalt und den apostolischen Schriften gezogen, die unmerklich zu den Schriften der apostolischen und patristischen Männer übergingen – mit bereits bewusst bedingten, einer historischen Perspektive angepassten Inhalten – a.“ Es wurde eine Grenze zwischen dem Grundevangelium und der kirchengeschichtlichen Strömung gezogen.“ Daher gibt es keinen Grund, die apostolischen Schriften mit dem Evangelium in einem heiligen Buch zusammenzufassen, denn „nur das Evangelium hat einen ahistorischen absoluten Charakter; das Schreiben und die apostolische Tätigkeit haben bei aller Höhe der apostolischen Autorität bereits einen kirchengeschichtlichen Charakter und gehen auf die patristische Zeit zurück“ 326. Das Gleiche lässt sich insbesondere in der Frage der Askese beobachten. „Den Beginn der kirchlichen Askese finden wir schon in den apostolischen Schriften – schon hier wird der Geist der Absolutheit des Evangeliums, im Gegensatz zu allem Menschlichen, zum moralisch-asketischen Geist, zum Geist der Liebe und Selbstbeherrschung (Gal. 5,22, 23; 2. Tim. 1,7), schon hier wird das Fleisch des Evangeliums, das alles Menschliche bezeichnet, zum unmoralischen Fleisch (Gal. 5,19), schon hier wird das Leben nach dem Geist dem entgegengesetzt.“ „Die Begierden des Fleisches (Gal. 6:16) und die Liebe zum Vater erfordern Hass auf die Welt (1. Johannes 2:15)“ usw. 327 Hier sind die charakteristischsten Gedanken von Prof. selbst. M. M. Tareev zur Frage der historischen Erscheinung des Evangeliums und dies ist sein eigener Hauptstandpunkt zum Unterschied zwischen dem Evangelium und den apostolischen und – teilweise – patristischen Schriften in der Lehre der Askese. Natürlich erwartete er von mir, dass ich ungefähr die gleichen Ansichten äußerte. Ich für meinen Teil muss bei dieser Gelegenheit sagen: Was ich zu diesem Punkt in meinem Aufsatz offenbaren musste, habe ich getan – natürlich im Einklang mit meinen Grundanschauungen –, da dies meine grundsätzliche Sicht auf das Thema erforderte, soweit es meinem Plan und dem Kern der Sache entsprach. Was insbesondere die absolute Natur der spirituellen Vollkommenheit betrifft, so habe ich sie eindeutig als einen spezifischen Moment der Evangeliumsoffenbarung bezeichnet, obwohl sie in erster Linie nicht von der Seite der formalen Unbedingtheit, sondern von der Seite des wirklichen Inhalts – der absoluten göttlichen Liebe – beschattet wird. die tatsächliche Lehre Christi, sei es in Ideen oder in der Terminologie, – dies wird von mir ausgehend vom Begriff ἄσκησις 329 angenommen und konkret begründet. Aber ich wäre nicht damit einverstanden, das Evangelium so entschieden und grundlegend von den apostolischen Schriften zu unterscheiden, ja sogar zu kontrastieren, dass sogar „ausreichende Gründe“ dafür verweigert werden, sie in einem Buch zusammenzufassen. Dass sich die apostolischen Schriften durch die bewusste Konventionalität ihres Inhalts grundlegend vom Evangelium unterscheiden, lässt sich mit konkreten Beweisen nur schwer, wenn nicht gar nicht begründen. In dieser Hinsicht kann man auch zwischen den apostolischen Schriften eine Abstufung beobachten, und ein besonders starker Unterschied ist bekanntlich in Bezug auf die sogenannten „pastoralen“ Briefe 330 festzustellen. Aber schauen wir uns konkrete Beispiele an. Es ist bekannt, dass zu den inneren Zeichen der Authentizität des 1. Briefes des Theologen Johannes „seine enge Beziehung zum vierten Evangelium in Bezug auf allgemeine Ansichten, Konzepte, Gedankenentwicklung und Ausdrucksweise“ gehört. Die Ähnlichkeiten zwischen beiden Schriften sind so offensichtlich, dass fast alle Forscher, mit Ausnahme der Tübinger, sie als völlig ausreichend anerkennen, um ihre Herkunft vom selben Autor als unbestritten zu betrachten... Folgende Position wird entschieden als unbestreitbar bezeichnet: Die Herkunft des Briefes vom Apostel Johannes steht und fällt mit der Echtheit des Johannesevangeliums... Eine so enge Beziehung zwischen dem Brief und dem Evangelium ist sowohl auf der inneren als auch auf der äußeren Seite beider Schriften tief eingeprägt. Derselbe Geist durchdringt sie: Beide haben den gleichen Charakter, nicht nur in der Bandbreite der Ideen und dogmatischen Ansichten, sondern auch im allgemeinen Stil und in den einzelnen Ausdrucksformen“ 331 // 332. Und Prof. selbst. M. M. Tareev weist oft auf die sehr wichtige Bedeutung der apostolischen Schriften im Sinne ihrer wesentlichen Bedeutung für das Verständnis der grundlegendsten Punkte der Evangeliumslehre hin, mit der sie sich – bis hin zur angemessenen Identität – im Geiste und in der Bedeutung ihrer Lehre als ähnlich erweisen. und die Lehre des Evangeliums kommt in ihnen noch klarer und deutlicher zum Ausdruck. „Christus gefiel sich selbst nicht“ (Röm 15,3): Dies ist die historische Charakteristik des neutestamentlichen Lehrers, die vom Apostel der Heiden gegeben wurde und völlig mit dem Bild des Evangeliums übereinstimmt Der Apostel Christi bleibt seinem Lehrer völlig treu, wenn er schreibt, dass jeder, der liebt, aus Gott geboren ist und Gott liebt“ 335 und viele mehr. usw. III. Aber hier bringt Prof. M. M. Tareev, um mir selbst zu helfen und mich endgültig zu besiegen, das letzte und wichtigste Argument vor, als ob es in meiner Arbeit ein „entscheidendes Fehlen“ eines „intuitiven, persönlich-schöpferischen Prinzips“ gäbe Die Weltanschauung ist in der Einheit der Persönlichkeit des Autors die letzte Grundlage für die mögliche Vereinheitlichung des gegebenen historischen Materials. In diesem Zusammenhang stellt der Kritiker fest, dass ich erstens das persönliche Moment außer Acht lasse, da es sich in der Weltanschauung einzelner Vertreter der christlich-asketischen Weltanschauung widerspiegelt, wo „das Wertvollste das Lebendige, Intime, Individuelle“ ist, und zweitens, dass ich selbst keine persönliche Kreativität preisgebe, „keinen einzigen Strich meiner persönlichen Weltanschauung“ gebe 338. Wie wird diese Aussage bewiesen? Zu diesem Zweck wird zunächst meine Meinung herangezogen, wonach „das eigentliche Wesen der theologischen Lehre der orthodoxen Kirche keineswegs so ist, dass es für seine genaue Offenlegung notwendigerweise eine mathematische Vollständigkeit des Studiums aller Exponenten und Vertreter der orthodoxen Weltanschauung – der heiligen Väter und Lehrer der Kirche – erfordert. Die allgemeine Bedeutung der orthodoxen Lehre wird durch ein genaues Studium der Schriften nur der herausragendsten Heiligen, der Kirchenväter, hinreichend klar.“ Das ist meine Meinung. Prof. M. M. Tareev beeilt sich, so zu kommentieren: „Für Mr. Für Zarina liegt die ganze Frage in der Anzahl der untersuchten patristischen Werke, und das Ideal ist die mathematische Genauigkeit der Studie (= 5000 Seiten“, will der Kritiker scherzen). Die persönliche Grundlage des Systems wird nicht einmal erwähnt“ 339. In dieser Argumentation ist die Logik des Kritikers erstaunlich, sein unverhüllter Wunsch, meine Arbeit nicht in der Realität, sondern in einer bis zur Unkenntlichkeit karikierten Form zu präsentieren. Ich sage genau, dass „das Wesen der theologischen Lehre der orthodoxen Kirche keineswegs so ist, dass für ihre genaue Offenlegung eine mathematische Vollständigkeit des Studiums aller Exponenten und Vertreter der orthodoxen Weltanschauung erforderlich ist“ usw.; und mir wird kategorisch die Meinung zugeschrieben, dass für mich „die ganze Frage in der Anzahl der untersuchten patristischen Werke liegt und das Ideal die mathematische Genauigkeit der Studie ist“... Darüber hinaus wird der belastete Ort aus dem Kontext der Rede genommen. Tatsächlich bin ich grundsätzlich bereit, einen solchen Stand der Wissenschaft als wünschenswert und „ideal“ anzuerkennen, „in dem zunächst die asketischen Ansichten einzelner, herausragendster und charakteristischster Vertreter der asketischen Schrift verstanden und offenbart würden und erst danach als Ergebnis, als Schlussfolgerung aus allen bisherigen Studien, eine wissenschaftliche, systematische Darstellung der orthodoxen Lehre vorgeschlagen würde.“ T. Mit diesen Worten wird es als wünschenswert und in gewisser Weise für die systematische Theologie als notwendig anerkannt, dass Experimenten zur systematischen Offenlegung der orthodoxen Lehre eine wissenschaftlich-kritische Untersuchung einzelner Denkmäler der Weltanschauung einzelner Vertreter der asketischen Schrift vorausgeht. Wichtig ist dabei nicht nur, dass die Zugehörigkeit eines berühmten Denkmals oder einer bekannten Werkgruppe zu dem einen oder anderen asketischen Schriftsteller eindeutig geklärt ist, so dass die Beziehung seiner Werke zu den Schriften der Heiligen geklärt wird. Väter, die ihm zeitlich vorausgingen und ihm folgten, so dass die ursprüngliche Sprache und der Text seiner Werke usw. festgestellt werden, aber auch, dass die persönlichen Elemente der Weltanschauung dieses oder jenes Schriftstellers im Zusammenhang mit seinen Lebensumständen und den historischen Merkmalen seiner Zeit schattiert werden. All dies sollte dem Studenten der systematischen Theologie mehr oder weniger klar sein. Nicht nur das. Der wissenschaftliche Aufbau einer systematischen Theologie ist erst dann möglich, wenn die Arbeit auf dem Gebiet der historisch-kritischen Forschung bestimmte positive Ergebnisse erzielt und ein bestimmtes Minimum erreicht, das für den wissenschaftlichen Aufbau eines Systems der orthodoxen Theologie unbedingt erforderlich ist. Derzeit besteht kein Zweifel daran, dass ein solches Minimum besteht, und von dieser Seite aus betrachtete ich die Möglichkeit, die von mir übernommene Aufgabe zu erfüllen, als gesichert 340. Andererseits konnte ich aber nicht umhin zuzugeben, dass im historisch-kritischen Bereich meiner Arbeit noch nicht alles untersucht wurde: Die Geschichte der ethischen christlichen Entwicklung und die monographischen Merkmale ihrer Vertreter in der Gegenwart lassen sowohl hinsichtlich der Vollständigkeit als auch der Qualität noch viel zu wünschen übrig 341. Nachdem ich die orthodoxe christliche Weltanschauung studiert habe, die von fast allen prominenten Vertretern patriotischer Schriften vertreten wird, muss ich dennoch sagen, dass eine detaillierte Untersuchung einiger anderer christlicher Schriftsteller für meine Zwecke alles andere als nutzlos wäre. Einige Bestimmungen, die von mir bereits ganz klar und eindeutig zum Ausdruck gebracht wurden, könnten noch eindeutiger und entschiedener formuliert werden, und es könnten nicht gleichgültige Nuancen festgestellt werden, die nicht nur als Merkmal der einzelnen Aspekte der Weltanschauung dieses oder jenes Schriftstellers wichtig sind, sondern auch als objektive Daten zur Klärung dieser oder jener Grundposition. Und trotzdem musste ich mir während der Debatte den Vorwurf der mangelnden Objektivität in einigen Punkten anhören... Darüber hinaus konnte ich nicht nur diese, sondern auch ähnliche Formulierungen verwenden: „Wir vertiefen das Verständnis des Evangeliums und verdeutlichen die darin enthaltene Verheißung“ 343. Ich betrachte meine Arbeit bescheidener. In meiner Rede vor der Verteidigung meiner Dissertation sagte ich, dass ich „nicht über die Entdeckung bisher unbekannter Wahrheiten oder gar über einen völlig neuen Standpunkt sprechen kann“, obwohl dies nicht ausschließt, dass meine Arbeit in gewissem Maße dazu dienen kann, „das Bewusstsein im Verständnis der Wahrheit zu vertiefen“ und „den Horizont des theologischen Denkens zu erweitern“. Das persönliche Element, die persönliche Kreativität, hätte in dieser Hinsicht und in dem Maße, in dem es der Kern der Aufgabe, die ich mir gestellt hatte, erforderte, in meiner Arbeit stattfinden sollen und tat es auch. Darüber hinaus wird mir vorgeworfen, dass meiner Meinung nach „die christliche Ethik systemisch den gleichen Weg geht wie die Dogmatik“. Hier ist natürlich die folgende Passage aus meinem „Vorwort“: „Eine systemische Darstellung der wichtigsten und charakteristischsten Daten der göttlichen Offenbarung“, der heiligen Schriften und der heiligen Tradition, als höchste Wahrheit für das Denken und höchste Norm für das Leben, in Bezug auf den modernen Entwicklungsstand der christlichen Menschheit und als Ergebnis ihrer vorherigen Entwicklung, stellt die Aufgabe und Verantwortung der systematischen Theologie dar, die sozusagen den Höhepunkt der Theologie (Apologetik, Dogmatik usw.) darstellt Ethik)“ 344. Posnova, in „der kleinen Familie der christlichen theologischen Wissenschaften, bei der Entwicklung einer religiösen Weltanschauung, eines christlichen Lebensverständnisses, sollten zweifellos an erster Stelle systematische – dogmatische und moralische – Theologien stehen, die Schwestern untereinander oder besser noch Zwillinge sind; Bereiche, die kaum abgegrenzt werden können“ 348. Schließlich, in den Worten meines Kritikers selbst, die im vorliegenden Fall eine besonders bedeutsame Bedeutung haben, „ist unsere Theologie nach alter Art in dogmatische und Diese beiden Teile der Theologie können den Geist des neutestamentlichen Wortes Gottes, die neutestamentliche Wahrheit, nicht in sich fassen, weil sie in ihnen in zwei Hälften zerrissen sind, während sie im Wort Gottes zu einem organischen Ganzen vereint sind. In der Zwischenzeit lehrt das Evangelium erstens Glauben und Leben nicht getrennt, hat keine religiös-gnostische Aufgabe und vermittelt uns kein theoretisches Wissen über die andere Welt. es kommt aus der Erfahrung der göttlichen Erfahrung, es lehrt über das göttliche Leben, wie es sich in der menschlichen Erfahrung offenbart, es lehrt uns, das göttliche Leben zu leben, Wahrheit zu schaffen, ποιεῖν τὴν ἀλήθειαν „350. Jetzt wird mir vorgeworfen, dass ich Dogmatik und Ethik zusammengebracht habe, wenn ich das sofort sage, nur um zu erklären, dass meine Arbeit „in ihrem Thema und Hauptinhalt“ ist Inhaltlich gehört es zum Bereich der theologischen Ethik, obwohl es in einigen seiner Teile, einigen seiner Fragen und Aspekte mit dem Bereich der dogmatischen, apologetischen und pastoralen Theologie in Berührung kommt.“ Mittlerweile wird mir diesbezüglich nicht nur Vorwurf gemacht, sondern es wird auch mit der für einen Kritiker charakteristischen unnötigen Härte festgestellt, dass er zu diesem Thema in meinem Buch „einen solchen Abgrund unüberwindlicher Naivität findet, der sich nur unter einer dicken Schicht von Selbstgefälligkeit verbirgt.“ Lassen Sie den Kritiker mit der Ansicht, die meines Wissens in der gesamten theologischen Wissenschaft akzeptiert wird, nicht einverstanden sein; Auch wenn die von ihm selbst geäußerte Meinung richtiger ist, aber warum schimpfen? Was haben „Naivität“, „Selbstzufriedenheit“ und sogar dekorative Beinamen damit zu tun? Da sich bei mir Ethik und Dogmatik näherkommen 353, muss der Kritiker nach der vom Kritiker angewandten Methode den Unterschied angeben, und dieser Unterschied wird tatsächlich weiter angezeigt - und es wird von vornherein festgestellt, dass dieser Unterschied „groß“ ist. „Aus dem Katechismus ist bereits bekannt, dass die christliche dogmatische Lehre von der Kirche in präzise Formeln gehüllt wird, die als verlässlicher Rahmen für den Aufbau der christlichen Kirchenlehre dienen. Auch in Werken kirchengeschichtlich-dogmatischer Natur dienen diese Formeln als Anfang, der kirchenhistorisches Material vereint. Ethik ist eine andere Sache. Zwar gibt es in der theologischen Ethik einige Bestimmungen, die im Wesentlichen auf dogmatische Formeln hinauslaufen – die für jeden Vertreter der christlich-ethischen Weltanschauung unumgänglich sind.“ Das Wichtigste in diesem Bereich geht über dogmatische Formeln und Allgemeingültigkeiten hinaus, da es sich auf intime Erfahrungen und persönliches Denken bezieht. Wenn im dogmatischen Bereich das Wertvolle mit dem Allgemeinen, mit dem, was überall, immer und von allen anerkannt wird, zusammenfällt, dann ist im Bereich der christlich-ethischen Weltanschauung das Lebendige, Intime, Individuelle das Wertvollste. Und aus evangelisch-persönlicher Sicht ist eine positive Bewertung der kirchengeschichtlichen Weltanschauung möglich, obwohl hier historische und persönliche Kritik unvermeidlich ist, so dass im Kirchengeschichtlichen ein Hinweis auf das Wichtigste und Bleibende gegeben wird, es auf die Höhe des Evangeliums gehoben und von historisch bedingten Einseitigkeiten befreit wird. Aber es ist geradezu notwendig, die mechanische Systematisierung dessen, was über viele Jahrhunderte unter verschiedenen wechselnden Bedingungen erlebt und neu gedacht wurde und immer wieder zu individuell abgerundeten Formen der Weltanschauung geführt hat, die eine umfassende und aufmerksame Haltung erfordern, für unmöglich zu erklären. Hier bieten sich die Geschichte der christlichen Ethikentwicklung und eine monografische Beschreibung ihrer Vertreter an. Eine mechanische Systematisierung ist nur auf einem niedrigen Niveau allgemeiner, farbloser Thesen möglich. Und nur persönliche Erleuchtung kann den Systematiker über dieses Niveau heben“ 354. Der Unterschied zwischen Ethik und Dogmatik in Bezug auf „das Allgemeine“ und das „Individuum“, so der Kritiker, sei radikal und bedeutsam: „Im dogmatischen Bereich fällt das Wertvolle mit dem Allgemeinen zusammen – mit dem, was überall, immer, von allen anerkannt wird“: „Im Bereich der christlich-ethischen Weltanschauung ist das Lebendige, Intime, Individuelle das Wertvollste.“ Dies ist kaum eine genaue Darstellung der Sache. In beiden Fällen liegt eine Übertreibung vor, die es allein ermöglicht, in dieser Hinsicht einen entscheidenden Gegensatz zwischen dem ethisch Wertvollen und dem dogmatisch Wertvollen zu ziehen. Die Grundlage für die Bestimmung, worauf die Anerkennung des dogmatisch Wertvollsten beruht, ist offensichtlich das klassische Sprichwort von Vinzenz, Abba des Lirinsky-Klosters: „Man muss sich auf jeden Fall an das halten, was überall (ubique), immer (semper), alles (quod ab omnibus creditum est) geglaubt wurde.“ Sie weisen jedoch zu Recht darauf hin, dass diese Definition an einem übermäßigen Formalismus leidet und tatsächlich eine apriorische Verallgemeinerung ist, die einer Überprüfung aus der Sicht historischer Fakten nicht standhält. In jedem Dogma gibt es eine Synthese des objektiv Göttlichen und des subjektiv Menschlichen, des Ewigen und des Historischen. Dogma ist eine göttlich offenbarte Wahrheit, aber von diesen Wahrheiten haben nur diejenigen eine dogmatische Bedeutung, die von der Kirche in einem bestimmten historischen Moment definiert wurden, als ein historisches lebendiges Bedürfnis entstand und reifte, diese oder jene offenbarte Wahrheit präziser zu formulieren und ihr einen verbalen Ausdruck zu verleihen, der vielleicht eindeutig und vielleicht angemessen ist. In der historischen Umsetzung der dogmatischen Tätigkeit der Ökumenischen Konzile zeigte sich eine besondere Spannung in der Sozial- und Individualpsychologie in Bezug auf das Verständnis der Offenbarungswahrheiten („es gefällt dem Heiligen Geist und uns“ 355). Die Bedeutung einzelner Kirchenväter für das präzise dogmatische Verständnis bestimmter Wahrheiten der christlichen Offenbarung ist bekannt 356 . Und wenn es darum geht, die Wahrheiten des Glaubens in Bezug auf seine Tiefe und mögliche Vollkommenheit zu verstehen, liegt die wichtigste historische Bedeutung oft nicht im Allgemeinen, sondern im weniger Allgemeinen und weniger akzeptierten 357. Und hier ist das Kriterium des objektiven Wertes nicht quantitativ (im formalen Sinne), sondern qualitativ. Und in der Anerkennung eines Dogmas als Wahrheit liegt die letzte Grundlage für den Einzelnen im Bereich der inneren Erfahrung, da er am Leben und Bewusstsein der Kirche teilnimmt. „Zeig mir deinen Mann und ich werde dir meinen Gott zeigen“ 358. In diesem Fall sind die Bedeutung und Definition der Heiligen Tradition sowohl für die kirchliche Lehre als auch für die kirchliche Morallehre gleich. Unter heiliger Tradition im allgemeinen oder weiten Sinne sollte man „das Bewusstsein der Kirche verstehen, das in ihr, wie im Leib Christi, seit der Zeit Christi und der Apostel lebt, das die Lehre, den Gottesdienst und die Leitung der Kirche zu einem Ganzen verbindet und mit einem einzigen Geist durchdringt und das Eigentum jedes Mitglieds der Kirche wird, entsprechend seinem geistlichen Alter“ 359. Und eine der Hauptaufgaben der dogmatischen Theologie besteht darin, das eine oder andere Dogma der Moral näher zu bringen Selbstbewusstsein der modernen christlichen Menschheit, um die Vitalität der christlichen Wahrheit zu zeigen. Aus diesen Aspekten wird erklärt, warum einige angesehene Theologen die Verwendung liturgischer Bücher 360 als Quelle für die Darstellung und Offenbarung von Dogmen empfehlen – als Material, in dem die höchste und tiefste ethische und psychologische Erfahrung – im Geist und im Herzen der Gläubigen – der Wahrheiten der Offenbarung am vollständigsten und klarsten widergespiegelt wird. Noch deutlichere Vorbehalte erfordert die Aussage von Prof. M. M. Tareeva, dass „in der theologischen Ethik“ „für jeden Vertreter der christlich-ethischen Weltanschauung“ das „Wichtigste“ „über dogmatische Formeln und allgemeine Bestimmungen hinausgeht, da es sich auf intime Erfahrungen und persönliches Denken bezieht“, so dass „im Bereich der christlich-ethischen Weltanschauung das Lebendige, Intime, Individuelle am Wertvollsten ist.“ Zweifellos sind „die Geschichte der christlichen ethischen Entwicklung und die monografischen Merkmale ihrer Vertreter“ wichtig. Gerecht ist auch die Forderung nach einer „umfassend aufmerksamen Haltung“ „zu den individuell abgerundeten Formen der Weltanschauung“ des einen oder anderen einzelnen Vertreters der kirchengeschichtlichen Weltanschauung. All diese Umstände müssen – zweifellos – in Arbeiten zur systematischen theologischen Ethik berücksichtigt werden. Hier ist ein willkürliches Verständnis und eine willkürliche Interpretation unzulässig, unabhängig vom allgemeinen Geist und der Bedeutung der Weltanschauung dieses oder jenes einzelnen Vertreters der patristischen Schrift, ohne Bezug zu seiner Persönlichkeit und Zeit, und die Einbeziehung bestimmter besonderer Punkte seiner Weltanschauung, die nicht im Einklang mit der Hauptbedeutung und Richtung seines Systems stehen, ist inakzeptabel. Betrachtet man jedoch nicht aus historischer, sondern aus normativer Sicht, dann haben „persönlich“ und „individuell“ nur insofern Bedeutung, als es sich entweder um „den höchsten Moment in der Erfahrung und dem Verständnis dieser oder jener Idee oder zumindest einer ihrer typischsten Phasen, charakteristischen Momente“ handelt. Ein „intimer“ Moment ist nur insofern objektiv wichtig, als er mit seiner Helligkeit, Stärke und Tiefe erleuchtet und weil er dabei hilft, die Gesetze festzulegen, die den einen oder anderen Aspekt einer Person regeln Leben und Kreativität. Was könnte in diesem Sinne individueller und zugleich universeller sein als ein Genie? Künstlertypen mit dem Stempel des Genies scheinen sogar den Geschmack ihrer Zeit und ihres Ortes zu verlieren und einen universellen menschlichen Charakter zu erlangen, ein rein individueller Moment, der eigentlich nicht einmal übertragbar ist, kann weder in einem Wort noch in einem anderen Symbol ausgedrückt werden Selbsterkenntnis“ (Vgl. 1 Kor. 2:11). Daher bleibt der Mensch in seiner tiefsten Individualität oft selbst für die Menschen, die ihm am nächsten stehen, unverständlich – und oft verstehen diese ihn völlig falsch, noch weniger richtig als andere Menschen, die ihm einfach vertraut sind. Wenn auch im Bereich des künstlerischen Schaffens das Wertvollste nur in besonders glücklichen – vergleichsweise sehr seltenen – Fällen mit dem „individuellen“ Moment zusammenfällt, dann gilt dies umso mehr für die sogenannten normativen Wissenschaften, zu denen die Ethik gehört. Normative Wissenschaften betrachten ihr Fach im Hinblick auf sein Endziel und bewerten die Vorzüge von Ideen und Handlungen unter dem Gesichtspunkt eines bekannten idealen Kriteriums. In dieser Hinsicht unterscheiden sich „normative“ Wissenschaften sogar deutlich von „erklärenden“ Wissenschaften. Beispielsweise beschreibt, klassifiziert, formuliert die Psychologie Gesetze und geht nicht weiter. Alle Tatsachen als solche verdienen aus ihrer Sicht die gleiche Aufmerksamkeit. Aber auch hier gewinnen individuelle Erfahrungen nur insofern einen Wert, als sie – positiv oder negativ – zur Klärung und Festlegung psychologischer Gesetzmäßigkeiten beitragen, Materialien liefern oder einen Standpunkt zum Verständnis des Ablaufs des Seelenlebens, seiner Grundbestandteile und ihrer Beziehungen etablieren. In diesem Fall lässt sich eine Analogie im Verhältnis der Wissenschaften „Literaturtheorie“ und „Literaturgeschichte“ finden. Auch in der Literaturgeschichte gibt es aus dem Bereich der verbalen Kreativität nur einen in der einen oder anderen Hinsicht objektiv wertvollen Ort. Was die „Literaturtheorie“ betrifft, müssen die Gesetze der verbalen Kreativität und die normativen Anforderungen an die eine oder andere Art der verbalen Arbeit geklärt werden. Zu diesem Zweck werden die wertvollsten und charakteristischsten Beispiele verwendet, die den Höhepunkt des menschlichen Genies oder Talents in seiner verbalen und künstlerischen Kreativität darstellen. Aber diese Beispiele sind nur insofern wichtig, als sie eine universelle menschliche Errungenschaft zum Ausdruck bringen und in der dem Menschen innewohnenden ästhetischen Norm Anerkennung finden. In jedem Fall hat die allgemein anerkannte These, dass „eine wissenschaftliche Position nur eine sein kann, die Anspruch auf einen allgemeingültigen Begriff oder ein allgemeingültiges Gesetz hat“, in Bezug auf die theologische Ethik volle Gültigkeit. Wenn ich nun die dogmatische Wissenschaft mit dem christlichen Leben vergleichen würde, dann würde ich Unwissenheit und Missverständnisse über die Sache offenbaren, aber Dogmatik und theologische Ethik in gewisser Hinsicht nebeneinander zu stellen, hatte ich nicht nur das Recht, sondern auch die Pflicht. Insbesondere im ethisch-asketischen Bereich gibt es auch in den Systemen der Vertreter der patristischen Schrift, die in dogmatischen Fragen stark voneinander abwichen, oft erhebliche und grundsätzlich mehr Gemeinsamkeiten als Unterschiede. Nach den maßgeblichen Worten des berühmten Forschers der christlichen Askese Otto Zöckler „gibt es zwischen den kappadokischen Vätern und ihren Zeitgenossen, den Begründern der antiochenischen Schule, Diodorus und seinen engsten Anhängern einen deutlichen Kontrast in der Methode der Auslegung der Heiligen Schrift, und der entsprechende Unterschied im Bereich der dogmatischen Lehre hing davon ab. Aber in Bezug auf den ethisch-asketischen Bereich waren die Verfechter der Orthodoxie der alexandrinischen Schule, die der spekulativ-mystischen Richtung anhingen, und die kritisch-rationalen Vorläufer des Nestorianismus finden sich in brüderlicher Einmütigkeit (in brüderlicher Eintracht)“ 363. In Bezug auf die Ethik wird diese Position – in einem anderen Fall – vom Kritiker selbst anerkannt, wenn er sagt, dass bei der Beurteilung der „kirchengeschichtlichen Weltanschauung“ „ein Hinweis auf das Wichtigste und Konstante in der kirchengeschichtlichen Weltanschauung gegeben sein muss, sie auf die Höhe des Evangeliums zu erheben und sie von historisch konventionellen Einseitigkeiten zu befreien.“ Um es mit den treffenden Worten des protestantischen Wissenschaftlers auszudrücken: „Zu wissen, woran der heilige Jesaja, der heilige Apostel Paulus usw. geglaubt hat, ist für unser eigenes Leben sehr wichtig. Aber die letzte, wichtigste Frage für uns lautet nicht: „Woran glaubten diese Männer früher“, sondern: „Woran sollten wir glauben und mit welchem ​​Recht?“ Was sollen wir hoffen? Was sollen wir tun? 364. Ich würde es nie wagen zu behaupten, dass meine „intime Erfahrung“ in „vollständiger Übereinstimmung und gegenseitiger Abhängigkeit“ in Bezug auf den „höchsten Moment“ „im historischen Strom“ stehe, dass hauptsächlich meine „persönliche Erfahrung zur Erkenntnis des höchsten historischen Wertes hinter dem Wort des Evangeliums führt“ usw. Der Kritiker erhebt sich zu den Höhen prophetischer Einsicht, prophetischer Voraussicht der Zukunft und verweigert mir die bescheidenste Teilnahme an der christlichen Erfahrung, am christlichen Leben. Eine Begründung aus solchen Gründen ist jedoch nicht möglich. Die Behauptung des Kritikers, dass meine Erfahrung mit dem System eine „mechanische Systematisierung“ „verschiedener qualitativer Prinzipien“ darstelle, ist unbegründet; es ist nicht nur nicht bewiesen, sondern kann auch nicht bewiesen werden... Der Hauptgedanke bleibt während des gesamten Aufsatzes unverändert und wird mit unerschütterlicher Konsequenz umgesetzt; der Plan ergibt sich aus den Eigenschaften des Gegenstandes selbst und offenbart ihn entsprechend den Erfordernissen des Wesens der Sache; Ansichten und Tatsachen, die sich in der Geschichte der Askese manifestiert haben und nicht mit der Hauptanschauung übereinstimmen, finden ihre grundlegende und historische Erklärung. Bereits bei der Auswahl der Quellen und Hilfsmittel habe ich völlige Unabhängigkeit und Eigeninitiative bewiesen. In diesem Fall bezeugt der Kritiker selbst, dass die meisten Handbücher, die mir zur Verfügung standen, „auf dem Höhepunkt religiöser Kreativität, religiösen und philosophischen Denkens stehen“. Dieser Umstand setzt jedoch eine strenge kritische Auswahl und normative Bewertung voraus. Es war kein Zufall, dass dies geschah. Was die Quellen und das daraus entnommene Material betrifft, so stammen die charakteristischsten Dinge aus den patristischen Schriften, die den „höchsten Moment“ in der Entwicklung der einen oder anderen theologischen Idee darstellen. Wenn mir ein Kritiker vorwirft, dass ich „keinen Hauch meiner persönlichen Weltanschauung“ wiedergebe, dann war dies nicht der Kern meines Themas: „Askese nach orthodoxer christlicher Lehre“. Warum kann andererseits die orthodoxe Lehre, die ich offenbare, nicht im Wesentlichen auch meine persönliche Überzeugung sein? Wenn Sie möchten, können Sie überall ein „mechanisches Konglomerat“ finden. Es ist zum Beispiel bekannt, dass negative Kritik des Neuen Testaments bei der Beurteilung der Schriften des Apostels Paulus auf die übliche Technik zurückgreift und „die innere Disharmonie der apostolischen Lehre feststellt, in der Elemente unterschiedlicher Qualität (als ob) mechanisch vereint sind“ 368. „Eine entscheidende Missachtung des persönlichen Beginns der theologischen Systematisierung“ Prof. M. M. Tareeva sieht in mir, dass er in der Erfahrung meines Systems „einen unkontrollierbaren Wunsch danach“ beobachtet alles über alles sagen, alle patristischen Gedanken, alle Prinzipien, alle Typen vereinen“ 369. – Was bedeutet „verbinden“ in diesem Fall? Platzieren Sie es nebeneinander, ohne irgendeinen inneren Bezug zur Hauptidee? Das heißt also, wenn ich zum Beispiel von „göttlicher Wahrheit“ spreche, werden dann Passagen aus den patristischen Werken zitiert, die einerseits die rechtliche Natur der Wahrheit Gottes bekräftigen und andererseits leugnen? Wenn ich das Verhältnis der Gnade zu den eigenen Stärken einer Person behandle, stelle ich dann ohne Wertung Passagen daneben, die einerseits von der inneren Untrennbarkeit ihrer Beziehung sprechen und andererseits diese Position widerlegen? usw. Schließlich wird jeder Leser, der mit meiner Arbeit nicht vertraut ist, die Worte des Kritikers auf diese Weise verstehen. Aber habe ich so etwas? Mein offizieller Gutachter bei der Debatte erklärte, dass einer der Vorteile meiner Arbeit die Konsistenz des Hauptgedankens sei, der von Anfang bis Ende, in allen Einzelbestimmungen und in allen kleinsten Details konsequent umgesetzt wird. Wenn sie über dasselbe Thema unterschiedlich sprechen, bis hin zu Gegensätzen, dann müssen Sie es herausfinden ... Nach der Erfahrung meines Systems hat Prof. M. M. Tareev beobachtet „einen unkontrollierbaren Wunsch, alles über alles zu sagen, alle patristischen Gedanken, alle Prinzipien, alle Typen zu vereinen.“ Eine solche Aussage des Kritikers erregt an sich schon Verwirrung; Was bedeutet es, „alles über alles zu sagen“? Der Aufsatz behandelt streng definierte Themen, nach einem bestimmten Plan und in strikter Übereinstimmung mit der Grundidee, deren Offenlegung und Begründung alle Einzelthesen dienen. Ich habe wirklich versucht, „alles“ Wesentliche zu sagen, „über alles“, was zur Klärung des Themas beitragen konnte. Zu diesem Zweck habe ich versucht, „alle patristischen Gedanken“ anzuziehen, die die eine oder andere orthodoxe Wahrheit, die ich interpretiert habe, am deutlichsten und charakteristischsten zum Ausdruck bringen, damit die Einstellung zur Offenlegung dieser oder jener Idee der Haupttypen und Hauptrichtungen des patristischen Schreibens sichtbar wird. Dem Kritiker selbst zufolge ist es mir am Ende nicht gelungen, ein „mechanisches Konglomerat von allem über alles“ zu schaffen. Aber ich habe dies angeblich nur deshalb vermieden, weil ich „unfreiwillig“ auf den „einzigen“ Ausweg zurückgegriffen habe, der mir „verblieben“ ist – auf das Plagiat, „alle wichtigen Teile aus den Händen eines anderen zu nehmen“. Aber auch das hätte das Werk nicht vor seinem „wilden Anschein“ bewahrt, wenn nicht das, was den Händen anderer entnommen wurde – und, wie der Kritiker sagt, vieles wurde vielen Handbüchern entnommen – durch die Einheit der Persönlichkeit des Autors, der Weltanschauung des Autors gegangen wäre. Und was bedeutet es – bezogen auf mein Thema – „aus fremden Händen nehmen“? Ich präsentiere die orthodoxe Lehre zur Askese. Wenn ich Handbücher auf die eine oder andere Weise verwende, dann tue ich dies insofern, als ich in diesem oder jenem Theologen den eindeutigsten, klarsten und genauesten Ausdruck der orthodoxen Lehre sehe und nicht seine eigene persönliche, individuelle Weltanschauung. Dieser letzte Punkt war für meinen Zweck nicht wesentlich. Abschließend urteilt Prof. M. M. Tareev über den „sumpfigen kleinen Wald des theologischen Journalismus“, in dem er „eine ganze Schar alberner Schreiberlinge vorfindet, die vor der Marktöffentlichkeit Grimassen schneiden“, über „militante theologische Scholastik – in zwei Formen: in Form einer unpersönlichen kirchenhistorischen Archäologie und in Form einer scholastischen Taxonomie“. „Die theologische Wissenschaft will das Reich des äußeren Lernens sein und dem religiösen Denken keinen Raum geben“; „Die theologische Wissenschaft wendet sich von der Religionsphilosophie ab.“ „Wir haben gesehen“, sagt der Kritiker, „wie Herr Zarin bei ihr nicht auf Zeremonien steht, und wir können leicht erkennen, dass er in dieser Hinsicht keine Ausnahme ist. Die theologische Wissenschaft – sowohl kirchengeschichtlich als auch systematisch – betrachtet Religionsphilosophie, religiöses Denken – verächtlich.“ 370. Nun stellt sich heraus, dass ich der Religionsphilosophie von Prof. MM eine verächtliche Haltung gegenüberstelle. Tareev hat zuvor fleißig darauf hingewiesen, dass ich damit sehr gut „vertraut“ bin, es „weit verbreitet“ verwende und sogar, nachdem ich die Hauptthesen daraus übernommen habe, „fleißig nach“ „zahlreichen patristischen Zitaten“ für sie suche. Wie lassen sich diese beiden Situationen miteinander vereinbaren? Jede dieser beiden Thesen ist auf jeden Fall falsch, und vielleicht sind auch beide falsch. Das ganze Problem besteht darin, dass mein Kritiker die Aufgabe seiner Rezension nicht als objektives Studium der Wahrheit, sondern als „subjektive Kreativität“ gestellt hat, aus dem Wunsch heraus, meine Dissertation um jeden Preis zu „zerstören“, um mich persönlich so sehr wie möglich zu ärgern. Und so – gemäß dem charakteristischen Merkmal der russischen Person – mein Kritiker wollte ihn „ärgern“, „übersalzen“ ihn zu sehr – und das Ergebnis war etwas Schweres, Scharfes, Schmerzhaftes, Beleidigendes für mich persönlich, aber nicht destruktiv für meine Dissertation: Für echte Kritik brauchen wir eine andere Methode der ruhigen Diskussion, die nicht von einem Gefühl persönlicher grausamer Feindseligkeit geleitet wird ... Der Kritiker wirft mir vor, dass ich „niemandem in die Seele geschaut“ habe, nicht auf das Schlagen einer lebenden Seele in irgendjemandem gehört habe, persönliche Bestrebungen und Bestrebungen nicht bemerkt habe. Ich muss bezeugen, dass sein „Blick“ in meine Seele von einer Darstellung ihrer gesamten Struktur in einer völlig verzerrten Form begleitet wird. Er sieht in mir nur etwas Schlechtes, eine erstaunliche Anhäufung aller möglichen schlechten Eigenschaften, sowohl intellektueller als auch moralischer Natur. Ich habe List, Narzissmus, Pedanterie, schwarze Undankbarkeit usw. usw. Der Kritiker hat nicht im wahrsten Sinne des Wortes eine einzige nicht nur gute, sondern sogar neutrale Qualität sowohl im Aufsatz als auch in seinem Autor angedeutet... Um eine Person auf diese Weise entscheidend beurteilen zu können, muss man sie persönlich kennen 371... Dem Kritiker ist nie in den Sinn gekommen: „Täusche ich mich, übertreibe ich nicht zu sehr?“ Er fügt nirgendwo den üblichen und natürlichen Ausdruck eines unparteiischen Kritikers hinzu: „meiner Meinung nach“ usw. – er beurteilt alles kategorisch und erkennt seine Urteile und Schlussfolgerungen als endgültig, kategorisch und unbestreitbar an. Dass andere Standpunkte möglich sind, die Anwendung anderer Kriterien nicht einmal erwähnt wird 372. Der Kritiker selbst gibt zu, dass sein Urteil über meine Arbeit „streng“ ist; Tatsächlich ist er weniger streng als eher tendenziös und verbittert. Der Kritiker selbst wird wahrscheinlich zustimmen, dass man, wenn man will, alles „zerstören“ kann... Der Kritiker behauptet, dass eine solche Kritik wie seine für das Gedeihen der theologischen Wissenschaft notwendig sei. Ich bezweifle es stark. Der junge Autor, der sich mit dem Studium einer der schwierigsten Fragen der theologischen Ethik beschäftigt hat, die zweifellos die Frage der „Askese“ ist, selbst nach der Anerkennung protestantischer Wissenschaftler 373, sollte in seinem aufrichtigen Streben nach wissenschaftlicher Arbeit unterstützt werden und nicht um jeden Preis versuchen, ihm irgendwelche guten Eigenschaften abzusprechen... Und hier ist der Wunsch offensichtlich – mit Einschüchterungen, Drohungen, harten Angriffen und bösartigem Spott die Persönlichkeit des betrachteten Autors zu entmutigen ihn davon abzuhalten, in diesem Bereich zu arbeiten... Wenn der Kritiker in diesem Sinne den Sieg erringt, dann ist dies kaum ein ehrenvoller Sieg. Ich lasse nicht zu, dass der Kritiker selbst damit moralisch zufrieden wäre ... Im Allgemeinen ist dieser Fall ein anschauliches Beispiel für die gegenseitige, im Grunde schreckliche Haltung der Menschen, die leider völlig in unserer Moral vorherrscht und im Folgenden erstaunlich treffend charakterisiert wird. in den Worten von Prof. S. S. Glagoleva: „Menschen sind viel grausamer als Tiere, und je zivilisierter ein Mensch ist, desto raffinierter ist seine Grausamkeit. Zwar haben wir keine Peitschenhiebe und Peitschenhiebe, aber die Wunden von Peitschenhieben und Peitschenhieben heilen. Und in Kulturländern beider Hemisphären ist Folter, die aus persönlicher Schande besteht, weit verbreitet. Ihr religiöser, politischer, wissenschaftlicher Gegner oder einfach nur ein Feind wird Ihr Haus nicht in Brand setzen oder mit einem Messer in der Hand um die Ecke auf der Lauer liegen.“ Nein, er wird versuchen, Sie in der Presse zu blamieren. Er wird von Ihnen behaupten, Sie seien eine dumme, skrupellose Person, und wird mehr oder weniger deutliche Hinweise darauf geben, dass Sie eine Reihe von Verbrechen begangen haben. Umso bitterer und schwieriger ist es, dass solche Beziehungen in unserer theologischen Welt in all ihrer Indiskretion gepflegt, manifestiert und dominiert werden... Um Missverständnisse zu vermeiden, halte ich es für notwendig, darauf hinzuweisen, dass ich von nun an nur noch auf Kritik antworten werde, wenn sie auf einem prinzipiellen und nicht auf einem persönlichen Standpunkt beruht und wenn sie in einem ruhigen und zurückhaltenden Ton geäußert wird, der Respekt und eine korrekte Haltung gegenüber einer Person voraussetzt – auch wenn der Gegner ihm gegenüber die unfreundlichsten Gefühle hegte und zumindest dies Der Gegner stand hinsichtlich seiner offiziellen Stellung, Begabung und Berühmtheit deutlich über dem untersuchten Autor. Mai, S. 149–150; Juni, S. 305–339. Siehe zum Beispiel S. 317, 334 usw. Heiraten. Rezension von Harnacks kirchengeschichtlichen Werken von Prof. A. P. Lebedeva „Kirchengeschichtsschreibung in ihren Hauptvertretern vom 4. bis zum 20. Jahrhundert (M., 1898), S. 437 ff., bes. S. 445: „Harnak legte die Lehre I. Christi dar, ohne das Evangelium in seine Hände zu nehmen, sondern die Lehre der frühen christlichen Zeit, ohne die Paulusbriefe zu berücksichtigen.“ Seite 462: „Die Ansichten dieses Wissenschaftlers zeichnen sich in diesem Fall wie auch in anderen durch Tendenzen aus.“ Seite 489: „Wer sich mit Harnacks „Handbuch“ bekannt macht, kann sich mit vollem Recht sagen: Jetzt wissen wir, wie wir nicht arbeiten sollen“ und viele andere. Zum Beispiel die Werke von Bishop. Feofana, S. 4 ff. Werke von Solovyov und anderen. Mi, zum Beispiel S. 21 ff., 41, 145, 277 usw. Seite 14, 25, 41, 46, 199 usw. Seite 290. Mi. S. 321–322, 333. Zum Beispiel in Bezug auf die Darstellung der sogenannten Tatsache durch F. F. Gusev. „Enge des Bewusstseins.“ Das christliche Problem und das russische religiöse Denken (Sergiev Posad, 1907), S. 18 – Grundlagen des Christentums (Sergiev Posad, 1908). Bd. IV, S. 134. Vgl. S. 67–243. Grundlagen des Christentums, Bd. III, S. 398–399. Für verschiedene Manifestationen aktiver Liebe unter asketischen Kontemplativen siehe auch † Ernst Lucius. Die Anfänge des Heiligenkults in der christlichen Kirche (Tübingen, 1904), SS. 372–376. Z.B. S. 108 ff., 177–178, 286–287 usw. Seite 195, 205, 214. usw. Vergleiche zum Beispiel Seite 359 zum Beitrag. Seite 124, 295–296, 235 ff. usw. In diesem Abschnitt soll – ergänzend zum Gesagten – die asketische Bedeutung von ταπεινοφροσύνη weiter hervorgehoben werden. So verwendet Tertullian in seinem Werk De jejunio diesen Begriff dreimal (S. 12, 13, 16), um äußere fromme Entbehrungen zu bezeichnen, und bedeutet für ihn hauptsächlich Fasten. Heiraten. Brief des Clemens (53, 2; 55, 6); Ähm, Sim. V, 3, 7. Vis. III, 10, 6. Siehe Lahn, Einleitung in das Neue Testament. 2 Aufl. I, 339; Goltz, Das Gebet in der ältesten Christenheit. 1901, SS. 164, 172. Karl Thieme, Die christliche Demut. Eine historische Untersuchung zur theologischen Ethik. Erste Hälfte (Gieszen, 1906), S. 16 ff. Heiraten. Artikel „Fasten“ von I. F. F. Farquhar in der Revue internationale de Théologie. 1908, Juillet – Septembre (Nr. 63), S. 532 weiter – Vgl. 2 Koloss. II, 18. Grundlagen des Christentums, Bd. III, S. 107, Anmerkung. Basic christ., vol. III, S. 137. Siehe zum Beispiel Christus. Problem, S. 237 = Grundlagen der Archive, Bd. IV, S. 413. Der Zweck und Sinn des Lebens M. 1902, p. 133. Mi. z.B. S. 61, 110–111 usw. Das christliche Problem und das russische religiöse Denken, S. 239. – Grundlagen des Christentums, IV, S. 415. Vgl. Lebende Seelen. "Theologe." Vestn.“ 1906, April, S. 717–718. Christliche Freiheit. Basic christ., vol. IV, Vorwort, S. 5–6 usw. Mi. auch Main. Christus Bd. II, S. 270. Vorwort zu Band 1, Seite 6. Im September 1900 trat ich in den Dienst ein und musste nach 24 Unterrichtsstunden Russisch pro Woche das naturwissenschaftliche Studium für einige Zeit ganz unterbrechen. Askese nach orthodoxer christlicher Tradition. äh. 1, S. 202. Vgl. Grundlagen Christi. IV, 135. Vergleichen Sie zum Beispiel das Fasten von Matthäus. 9:14–15. Mk. 2:18. OK. 5:33. Heiraten. Grundlagen Christi. II, S. 229. Mf. 16:21: τοῦτο τὸ γένος οὐκ ἐκπορεύεται . εἰ μὴ ἐν προσευχ ῇ καὶ νηστεί ᾳ. Grundlagen Christi. IV, S. 134–135. T. II, S. 213. Vgl. Zweck und Sinn des Lebens, S. 89 = Haupt. Christus III, S. 93–94, 95. Grundlagen des Christentums, Bd. III, S. 6. Philosophen der evangelischen Geschichte, S. 249. (Dieser Platz wird in den Grundlagen des Christentums nicht beibehalten). Grundlagen des Christentums, Bd. IV, S. 6. Mi. Christus. Reading, 1907, Juli, S. 147. Siehe zum Beispiel Temptations of the God-Man, S. 6, Anmerkung: „Wir betrachten seine Versuchungen als religiöse Versuchungen.“ Versuchungen des Gottmenschen, Seite 5. II, S. 214–216. Heiraten. S. 302–306. Seite 8. Kursivschrift vom Autor selbst. 1907 erschien (in Kiew) die zweite „verbesserte“ Ausgabe dieses Werkes. Zweck und Sinn des Lebens. M. 1902, S. 1 = Grundlagen des Christentums, Bd. III, S. 9. Religion und Moral. T. IV, S. 94. Geist und Fleisch. Theologe Vestn. 1905, März, S. 451 = Haupt. Std. IV, S. 174. Siehe auch Fr. S. Lobachevsky „Heiliger Antonius der Große (sein Leben, seine Schriften sowie seine moralischen und asketischen Lehren). Odessa. 1906, S. 12–13: „In Ägypten war zur Zeit des Kommens Christi des Erlösers in die Welt sozusagen die gesamte Weisheit der heidnischen Welt konzentriert.“ Alexandria war das Zentrum, in dem die Überzeugungen aller damals bekannten Völker der Antike zusammenliefen und in einer gemeinsamen spekulativen Betrachtung vereint waren, in der sich der Idealismus der Griechen mit der östlichen Mystik der Ägypter vermischte. Die Ideen des Neuplatonismus waren hier so weit verbreitet, dass sie sogar in den Besitz ungebildeter Menschen übergingen; Man könnte sagen, es handelte sich um aktuelle Ideen, mit denen der Ägypter völlig verwandt war.“ Aus entschuldigenden Gründen ist es wichtig, diese Tatsache genau zu klären. Der mystisch-religiöse Trend im Islam, bekannt unter dem Namen „Sufismus“, zeichnet sich gerade durch „eine erotische Nuance der Anbetung, insbesondere im Zustand der „Ekstase““ aus. Siehe K. Kazansky, Mysticism in Islam (Samarkand, 1906), S. 56 ff. Geist und Fleisch. Grundstunden. IV, S. 100. Seite 105. Mi. S. 125, 141. Protokolle der Sitzungen des Rates der St. Petersburger Theologischen Akademie für das akademische Jahr 1899–1900 (auszugsweise). St. Petersburg, 1902, S. 325. Protokoll der Ratssitzung vom 5. Juni 1900. Leben und Lehren Christi, S. 251, Anmerkung. Darüber hinaus hatte ich auch die für einen Theologen klare These im Kopf, dass die Wahrheit von der Unsterblichkeit der Seele und der Auferstehung des Körpers untrennbar mit der Verheißung verbunden ist: „Was der Mensch sät, das wird er auch ernten.“ Auf diesem Gebiet kommt die dogmatische Eschatologie in enge Berührung mit der ethischen Aufgabe. Laut R. Richard könnte die Frage, ob der Leib Christi des Erlösers materiell oder immateriell war, aus der Sicht der historischen Kritik, der Exegese, der Moral, der Metaphysik, der Physiologie und zweifellos auch einiger anderer Wissenschaften von Interesse sein (Le corps du Christ apre %`s sa résurrection. Essai métaphysique. Montauban, 1900, S. 7). Darüber hinaus lässt sich der enge Zusammenhang der Auferstehungslehre direkt mit dem asketischen Bereich historisch belegen. Nach der Beobachtung von A. Harnack waren „Auferstehung“ und „asketische Enthaltsamkeit“ „die herausragendsten Punkte des neuen (christlichen) Evangeliums“. Acta Theclae charakterisieren die Predigt des heiligen Paulus als die Lehre von Enthaltsamkeit und Auferstehung (περὶ ἐγκρατείας καὶ ἀναστάσεως S. I. 5. Vita Polycarpi, 14). Diese Konzepte ergänzen sich gegenseitig. (Ἐγκράτεια) sind natürlich die ethische Bedingung der „Auferstehung des Fleisches“ (A. Harnack. Mission und Ausbreitung des Christenthums in den ersten drei Jahrhunderten. Zw. Auflage. Ich Bud. Lpz. 1906, S. 79. Vgl. SS. 82–83. 84). Aber was uns in diesem Fall besonders wichtig ist, ist Prof. M. M. Tareev stellt in einem seiner neuesten Werke einen engen Zusammenhang zwischen dem betrachteten Thema und der Askese her. Ihm zufolge besteht „wenn wir auf die Auferstehung des Fleisches warten, verherrlicht in Christus, dann die ganze Aufgabe unseres Lebens darin, unser Fleisch auf die Auferstehung vorzubereiten, und wir können es nur durch Fasten, Gebet und Wache vorbereiten, das heißt, indem wir „während wir noch im Fleisch sind, das Leben der Körperlosen führen.“ Das ist das eigentliche Prinzip der einseitigen Askese“ (Christian Problem, S. 230 = Basic Christ. Bd. IV, S. 406). Gleichzeitig muss ich jedoch einen Vorbehalt anbringen, dass ich alle diese Bestimmungen in ihrer ganzen Härte nicht akzeptieren kann. War beispielsweise der Spiritualist Origenes, der die „Auferstehung des Fleisches“ nicht im wörtlichen Sinne akzeptierte, in Theorie und Praxis weniger asketisch als kirchliche Denker? Harnack hält ihn sogar für den ersten weltanschaulichen Mönch. (Vgl. Chr. Ernst Luthard. Gesehichte cler christlichen Ethik. Erste Hälfte. Lpz. 1888, SS. 125–126. Bomemann, In investiganda monachatus origine quibus de causis ratio habenda sit Origenes. 1885. Otto Zöckler, Die Tugendlehre des Christentums geschichtlich dargestellt. Ich spreche nicht einmal von den zahlreichen Häresien, in deren Systemen die Leugnung oder Unkenntnis der „Auferstehung des Fleisches“ mit strengster Askese verbunden war – im Prinzip und tatsächlich sogar strenger als die kirchliche Askese. (Vgl. A. Narpask, Lib. cit., SS. 127–128, 133 (über Marcion), SS. 133–134 (über die Manichäer usw.). Vgl. auch Zöckler, Die Tugendlehre des Christentums. Gütersloh, 1904. S. 184. Im Allgemeinen – wie ich in „Rezension“ sagte – die Frage nach der Auferstehung des Körpers, Obwohl es mit der „Askese“ in Zusammenhang steht, hat es für diese keine grundsätzliche Bedeutung. Es sei darauf hingewiesen, dass der Leib Christi bereits vor der Auferstehung besondere spirituelle Eigenschaften und die Fähigkeit besaß, sein Aussehen zu verändern. Mi. Mf. 14:25–29; Mk. 6:48 ; Lukas 9:29; In. 6:19. Mf. 17:2; Lukas 9:29. Auf dieser Grundlage glaubt R. Richardt, dass der Leib Jesu Christi nach der Auferstehung wie vor seinem Tod den allgemeinen Existenzbedingungen gewöhnlicher menschlicher Organismen unterlag und dennoch in der Lage war, Veränderungen in seiner inneren Organisation und in seinen Beziehungen zur Außenwelt zu erfahren. Le corps du Christ apre %` s sa re %` surrection. Essai-Metaphysik. Montauban, 1900. S. 32. Dies ist die Hauptthese seiner Dissertation. Prof. I. A. Sikorsky. Allgemeine Psychologie mit Physiognomie in illustrierter Darstellung. Kiew, 1904. S. 5. Mi. Fragen der neuropsychologischen Medizin für 1903, Bd. VIII usw. Mi. Prof. A. Rigi, Elektrische Natur der Materie. „Bote des Wissens“. 1908 Nr. 9, S. 1098: „Die neue Hypothese über die Struktur der Körper, die derzeit danach strebt, einen dominanten Platz in der Wissenschaft einzunehmen, könnte mit einigem Recht die Hypothese der elektrischen Natur der Materie genannt werden. Die Idee einer solchen Hypothese wäre vor einigen Jahren als absurd angesehen worden, aber jetzt wird sie von allen positiv aufgenommen und verspricht, einer der fruchtbaren wissenschaftlichen Vorschläge zu werden.“ Mi., z.B. Dr. Max Pohlenz, Die griechische Philosophie im Dienst der christlichen Auferstehunglehre in „Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie“ 1904, II, SS. 241–242. Johannes Lehmann, Die Auferstehungslehre des Athenagoras (Lpz., 1890), SS. 8–9. Apostelgeschichte 17:32. Heiraten. Kunst. 31:19. Der Apostel Paulus „predigte genau die „physische“ Auferstehung der Toten.“ „Eines Tages wird es zu einer physischen Transformation der menschlichen Natur kommen, das heißt zu einer persönlichen Auferstehung, und nicht zu einer bildlichen oder spirituellen.“ Prof. N. N. Glubokovsky, Das Evangelium des Apostels Paulus. Buch I (St. Petersburg, 1905), S. 534, 538, 624, 625, 640. Gegen Cels. IV, 3, 5, 62, 65; V. 14 N. Lebedev, The Work of Origenes against Celsus (Moskau, 1878), S. 214. A. Vishnyakov, Kaiser Julian der Abtrünnige und die literarische Polemik des heiligen Cyril von Alexandria mit ihm (Simbirsk, 1908), S. 55–50, 87. J. Lehmann, Die Auferstehungslehre des Athenagoras (Lpz., 1890), SS. 7–8. Epist. ad Diognet. Mit. VI. Iycmun, Apol. Ich, S. 18. Tatian, Contr. Graec., S. XXV. Beachten wir (zusätzlich zu den Seiten 225–226 meines zweiten Buches), dass in der Zeit vor Nizän die trichotome Sicht auf die Zusammensetzung der menschlichen Natur vorherrschend war, zweifellos vorherrschend. Genau diese Ansichten finden wir bei Justin, Tatian, Irenäus und den Alexandrinern. Dichotomismus unter Kirchenschriftstellern dieser Zeit kommt in relativ seltenen Ausnahmen vor, beispielsweise bei Athenagoras. Gnostiker kamen aus trichotomen Ansichten zu dem Schluss, dass es drei Klassen von Menschen gibt: Iliks, Hellseher und Pneumatiker. Offenbar verschaffte dieser Umstand der dichotomen Sichtweise einen Vorteil. Zumindest Tertullian vertritt entschieden die Seite des Dichotomismus (vgl. Adv. Hermog. 11 und De anim. S. 10). Der Missbrauch des trichotomen Konzepts im christologischen Bereich durch Apollinaris von Laodicea, der auf dem Standpunkt des idealistischen Dualismus stand und einen wesentlichen Unterschied zwischen Seele und Geist postulierte, war der Grund dafür, dass sich griechische Kirchenautoren am Ende des 4. Jahrhunderts entschieden zum Dichotomismus neigten. Gleichzeitig vertreten einige griechische Kirchenautoren sogar eine polemische Haltung gegenüber dem Trichotomismus. Siehe zum Beispiel. B l. Theodoret, eine Kurzdarstellung der göttlichen Dogmen, XI. Schöpfung, Teil VI (Moskau, 1859), S. 46–47: „Die göttliche Schrift teilt den Menschen nicht in drei Teile, sondern sagt, dass dieses Lebewesen aus Seele und Körper besteht.“ Im Westen hat sich, so könnte man sagen, endlich der Dichotomismus durchgesetzt. Heiraten. J. Lehmann, Die Auferstehungslehre des Athenagoras. Eröffnungsdissertation. Leipzig. 1890, S. 39. Vgl. Dr. F. Lauchert, Die Lehre Heil. Athanasius. Straßburg. 1894, SS. 77–78 usw. A. Harnack. Lehrbuch der Dogmengeschichte I, S. 589. – Ich stelle übrigens fest, dass ich in diesem Artikel die Gelegenheit nutze, auf einige weitere Ergänzungen zu meiner Dissertation hinzuweisen. Athenagoras, De resurr. mort. Mit. XV. – Es wird angenommen, dass Athenagoras zu apologetischen Zwecken die anthropologischen Lehren der Peripatetiker nutzte, die besonders die enge, untrennbare Verbindung zwischen Seele und Körper betonten und darauf bestanden, dass der Mensch ein einziges komplexes Wesen sei, τὸ συναμφότερον (Philoponus 44, 26; 50,17; 154, 29). usw.), – das ist der spezielle Begriff der genannten philosophischen Schule, den auch Athenagoras verwendet. Heiraten. Max Pohlenz, zitiert. Art., S, 244 ff. Ebenda. Mit. XXI: κ ἂ ν μὴ μόνου τοῦ σώματος, λέγοντες ὀρθῶς, διὰ τὸ μίαν ἐξ ἀμφοτέρων ε ἷ ναι τὴν τούτο ζωήν. Ebd., S. XXIII. Heiraten. Iriney L. Adv. haer. lib. V. c. 5. Tertullian, De resurr. carn. Mit. XIV. Heiraten. Mit. XV, XXXIV, S. VIII: Non possunt separari in mercedo, quas opera conjugit. Apol. Adv. Herr. C. XLVIII. De Gen. ad 1itt. lib. XII, c. 35. Vgl. Retr. I. 14. Vgl. De Trin. J. XIII, c. 9. De civ. Dei. lib. XIX, c. 28. De civ. Dei, lib. XXII, S. 30. Ebd., lib., XX, S. 14, 16. Kreationen in russischer Übersetzung T. X, Buch. 1 (SPB. 1904), S. 424–425. Migne gr. T. LXI, Spalte. 356–357. Vgl. Bl. Theodoret, Schöpfung. Teil I. (Moskau, 1859), S. 73, vgl. Seite 67. Kontr. Cels. lib. IV, nein. 57; lib. V.n. 18,22; lib. VII, n. 32; Wählen Sie in Ps. 1 Anzeige. Vers. 5; Das Prinzip. lib. II. Mit. 10, nein. 3 usw. – Origenes fügt die Formel „Auferstehung des Fleisches“ nur hinzu, weil sie in der Lehre der Kirche enthalten war; aber er basiert auf 1 Kor. 15 - erklärt es so, dass das Corpus Spirituale wieder auferstehen wird, in dem keine Eigenschaften der Sinnesorgane stattfinden, es keine Glieder und Sinnesfunktionen mehr geben wird und das wie Engel und Sterne im Sonnenlicht leuchten wird. Heiraten. Περὶ ἀρχῶν II, 10, 1–3. Origenes schrieb auch einen besonderen Aufsatz „Über die Auferstehung“, der uns jedoch nicht erreicht hat, da er bald als ketzerisch galt. Welche Schwierigkeiten ihm die kirchliche Lehre von der Auferstehung des Fleisches bereitete, zeigt Contr. Cels. V, 14–24. Heiraten. A. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte I, S. 601. In Anlehnung an die Lehren der Philosophen glaubte Origenes, dass Materie qualitätslos ist und alle Eigenschaften annehmen kann, die der Schöpfer ihr verleiht. Lib. cit., S. 597. Siehe zum Beispiel E. Sylvester. Erfahrung in der orthodoxen dogmatischen Theologie (mit historischer Dogmendarstellung). T. V (Kiew, 1891), S. 340 weiter: Dr. Ferdinand Kallenbusch, Verbreitung und Bedeutung des Taufsymbols (Leipzig 1900), SS. (644–647: Joseph Schwvane, Dosmengeschiche. Zweiter Band: Patristische Zeit, Zweite Auflage (Freiburg im Breisgau, 1895), SS. 594–600; Dr. Alexander von Oettingen, Lutherische Dogmatik. Zw. Bnd, zw. Thl. (München, 1902), S. 703 ff. Nach letzterem müssen zukünftige Körper im Sinne von verstanden werden „wirkliche Körperlichkeit, im Gegensatz zur gnostisch-docetischen oder mystischen verträumt-spiritualistischen Sichtweise, in der sich im Wesentlichen die Hoffnung auf Auferstehung verflüchtigt. Um den Gedanken zu betonen, dass es sich hier nicht um eine ätherische oder spiritistische scheinbare Körperlichkeit handelt, bekennt sich die alte Kirche in ihrem Symbol sogar zur resurrectio carnis. 709. Vgl. Kattenbusch, Das Apostolische Symbol. Erster Band (Leipzig, 1894), SS. 64, 80. Vgl. A. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte I, 296, 397–398: „Auferstehung des Fleisches als Specificum der christlichen Hoffnung“. auch SS. 528, 546, 605. Die Gnostiker lehnten hingegen die Auferstehung des Fleisches ab, S. 223. Die Lehre von der Inkarnation und der Auferstehung des Fleisches diente als Grenzlinie zwischen Kirchendogmatik und Neuplatonismus. Spassky, History of dogmatic movements in the era of the Ecumenical Councils (in connection with the philosophical teachings of that time). T. I (Sergiev Posad, 1906), p. 196, note. 4. Heiraten. also Harnak, Lib. cit Bnd. II. SS. 65–66, anm. 3; 143, 162, 164–165, 173. Life and teachings of Christ. Part 1, pp. 250–251. Basic christ., vol. III, S. 6. Minutes of the Moscow Council meeting. Geist. Academician June 4, 1904 God. Vestn. 1905, März, S. 175. Grundlagen des Christentums, Bd. IV, S. 404 See review by prof. A. A. Bronzov about my handwritten essay, presented to the Academy Council in April 1905 in the minutes of the Council. 22 Dec 1906 in “Christ. Thu." 1907, July. P. 135, paragraph II. See also in “Main. Chronicle", vol. IV, S. 405. Christ. problem., pp. 69=245. Christus. problem., p. 241=Fundamentals of Christ. IV. page 417. Grundlagen des Christentums, Bd. II, S. 272. Grundlagen des Christentums, Bd. II, S. 259. Sn. page 262. I'm not even talking about the fact that the “cutting off of seductive organs” is explained – in accordance with exegetical requirements – as “the removal of earthly attachments.” Grundlagen des Christentums, Bd. II, S. 254. Grundlagen Christi. Bd. II, S. 270. Seite 271. Mi. Bd. IV, S. 420–421. Grundlagen des Christentums, Bd. IV. P. 411. Im Prinzip stimmt das natürlich, aber erstens gibt es wenig Übereinstimmung mit jenen Teilen der Werke von Prof. M. M. Tareev, wo „Hass“ auf die Familie in einem direkten und präzisen Sinne verstanden wird, und zweitens drückt das im obigen Auszug enthaltene Verständnis der Angelegenheit nichts spezifisch Christliches aus – es sei denn, Sie meinen natürlich, dass die Seele von Natur aus christlich ist. In diesem Fall handelten alle Helden der Antike, die selbstlos ihr Leben für das Wohl der Menschen opferten, im Evangelium vor dem Evangelium. Derselbe moralische Heldentum kommt in der gesamten Menschheitsgeschichte bis vor Kurzem vor, wenn auch nicht sehr häufig. Einer dieser charakteristischen Fälle ereignete sich vor relativ kurzer Zeit in Amerika. Im vergangenen August (1908) kam es zu einer Überschwemmung des Colorado River. Die Telefondame wurde mitten in der Nacht gewarnt, dass sich eine Überschwemmung dem Dorf Folzom und seiner Umgebung nähere und dass das Wasser kommen und alles wegspülen würde, was ihm in den Weg kommt. Das Mädchen dachte nicht einmal an ihre Erlösung; Sie begann einen nach dem anderen, die Dorfbewohner telefonisch über die drohende und schreckliche Gefahr zu informieren. So gelang es ihr, vierzig Familien zu retten, bevor sie selbst in den stürmischen Wellen starb. Zu diesem Anlass schreibt Herr Stolypin in „Neue Zeit“ (Nr. 11656): „Wenn wir lesen, dass ein Räuber eine alte Frau erstochen hat, um die Hälfte ihres Geldes zu stehlen, sind wir entsetzt über die Grenzen des menschlichen Falls, aber die Grenzen der menschlichen Vollkommenheit sind so groß und unfassbar wie der grenzenlose Abgrund seines Falls. Genau die Tatsache, dass ein unvorhergesehener Unfall, wie eine Überschwemmung, Helden der.“ Geist unter den einfachsten, unprätentiösesten Bewohnern, zufrieden mit einem bescheidenen und unbekannten Los, der Erfüllung einer kleinen und unbemerkten Pflicht, gerade dieser Umstand weist darauf hin, dass große Herzen keine Seltenheit sind, dass sie ihre Größe und Heiligkeit in den kleinen Dingen des Alltags zeigen, aber die Tragödie des Lebens kommen lässt: Sie wird sie nicht überraschen, wird sie fangen. Das ist ein großer Trost, denn der Wert einer so hellen, erhabenen, selbstlosen Struktur der Seele wird dadurch keineswegs gemindert, dass es keine Gelegenheit gab, sie laut und deutlich zu erleben. Der amerikanische Telefonist hatte das Glück, tatsächlich die Freude eines großen Opfers zu erleben. Ich sage „Glück“, weil man sich sonst den Zustand ihres Geistes nicht vorstellen kann, diesen Einsatz der letzten Stunde, der letzten Minuten, der letzten Sekunden für die kraftvolle Sache, andere zu retten … Vierzig Mal hintereinander gab sie ihr Leben, bevor sie ihr eigenes verlor, vierzig Mal zitterte sie vor Freude über diese Grenze der menschlichen Liebe, die mit der göttlichen Essenz verschmilzt.“ („Lichter des Lebens“). Grundlagen des Christentums, Bd. IV. Seite 411. Mi.. z.B. I. Zlatoust. De poenit c. III. T. XLIX, col. 303–304. De virginitare c. V-VI. T. XLVIII, col. 537: ebenda, S. LXXVII, Spalte. 589–590; De verbis Aposltolic hattentes eumdem Spir. I. 6–7. LI, col. 277–278. Baculius V. Serino ascet. mit I-II, Spalte. 872 V-873 Wechselstrom. Methodius Patar. Conviv. Dez. Jungfrau. Oder. XL Arete, S. I. T. XVIII, Spalte. 208A. Isidore P. Lib. I. Ep. CCLXXXVI. T. LXXVIII, Spalte. 349D-352A und viele andere. usw. Heiraten zum Beispiel I. Chrysostomus. Homil. XII im Brief. ad Colos. T. LXII, Spalte. 588–589. In. Epist. ad Hebr. Mit. XIII. Homil. XXXIII. n. 2. Homil. XX in Epist. ad Ephes. T. LXII, Spalte. 447. In der Abbildung, vidi Dominum. Homil. IV. c. I. T. LVI, Spalte 123–124. In. PS. IX. c. 4. T. LV, Spalte 126 und viele mehr. usw. Grundlagen des Christentums, Bd. IV, S. 418. Vergleichen Sie zum Beispiel Athenagoras von Athen. T. VI, Spalte. 965. I. Chrysostomus. In. Epist. Ad Eplics. Mit. I.Hom. II. § 3. T. LXII. Kol. 20. Avva Dorotheos. Doktor XV, S. 2, Spalte. 1789–1792A. Afanasy A. Epist. Anzeige. Amumem monachum. T. XXVI, Spalte. 1173 VS. Augustinus. Beichte. lib. IV S. 1.n. 2. T. XXXII, Spalte. 694. Es wird insbesondere von Clement A. Paedagog definiert. Lib. II, S. X, t. VIII, Spalte. 505 A: ἡ γὰρ φύσις ὥ σπερ καὶ ταῖς τροφαῖς , ο ὕ τω δὲ καὶ τοῖς κατὰ ν ό μον γάμοις ὅ σον οἰκεῖον καὶ χρ ή σιμον καὶ εὐπρεπὲς ἐπέτρεψεν ἡμῖν, ἐπέτρεψεν δὲ ὀρέγεσθαι παιδοποι ί ας. Ὅ σοι δὲ τὴν ὑπερβολὴν δι ώ κουσι , πτα ί ουσι περὶ τὸ κατὰ φύσιν Ave. christ., S. 232=408. Christus. Problem, Seite 233=Main. christ., vol. IV, 409. Basic Christ vol. II, S. 181, Anmerkung. 1. Kursivschrift des Autors. Christus. Problem., S. 234–235=410–411. Christus. Aufgabe 240=T. IV, 416. Grundlagen des Christentums, Bd. IV, S. 69. 2. Aufl., S. 184 ff. Prof. S. I. Smirnov bezieht sich nicht nur wiederholt auf Gaulle (siehe z. B. S. 40, 43, 105, 194, 212, 244, 247, 249, 271, 272, 290, 299), sondern er selbst gibt auch an, dass er sich bei der Zusammenstellung einiger Abschnitte an Gaulles Buch „orientiert“ hat (S. 40, 197). An sich ist dieses Gesetz des moralischen Lebens unbestreitbar; Der Theologe kommt natürlich zu dieser Erkenntnis, wenn er sogar die Lehren des Ap. analysiert. Pavel. Siehe zum Beispiel F. Simon, Psychologie des Apostels Paulus, übersetzt aus dem deutschen Bischof Georg, S. 58–63: „Der Mensch spürt instinktiv, dass in starken Affekten und Begierden eine fremde Kraft mit ihm zusammenwirkt und ihn zu einem willensschwachen Organ macht. Die Sprache gab diesem unklaren Gefühl Ausdruck und nannte solche Zustände „Leidenszustände“, „Leidenschaften“, passiones, παθῆματα. Gal. 5:24; Rom. 7:5; 2 Kor. 1:17 ... Trotz der Tatsache, dass ein Mensch in einem solchen Zustand einem fremden Gesetz nach für sein ursprüngliches, eigenes Wesen versklavt ist (Röm. 6:20; 7:23), gilt er immer noch als ... frei (Röm. 6:20) ... Solange es noch einen Funken freien Willens gibt, wird die Sklaverei als Unterdrückung empfunden sonst widersetzt sich ein Mensch den Überzeugungen eines fremden Willens, wie Zwang: Er wird völlig identisch mit ihm... Daher ist es natürlich, dass mit echter Sklaverei ein trügerisches Gefühl der Freiheit verbunden ist.“ Beispielsweise lässt er in einem Auszug aus Seite 364 das Zitat „John“ weg. 15 und ab Seite 12 – Apostelgeschichte. 17:28. Zum Beispiel im Auszug ab Seite 12. Grundlagen des Christentums, Bd. III, S. 5. Siehe zum Beispiel Seite 57, Hinweis. 43; 131, Anmerkung. 2; P. 203, Anmerkung. 45; P. 361, Anmerkung. 29. Mir ist bekannt, dass ein Theologe, der seine Masterarbeit zum Thema des anglikanischen Priestertums verfasste, die Arbeit aufgrund des Erscheinens einer Doktorarbeit eines Professors einer anderen Akademie aufgeben musste, nachdem er bereits bedeutende Ergebnisse erzielt hatte. Er musste ein anderes Thema aufgreifen, wenn auch aus einem verwandten Bereich. Als einen Mangel unserer russischen kirchengeschichtlichen und theologischen Wissenschaft, der den Mangel an Vitalität beweist, weisen ernsthafte Wissenschaftler gerade darauf hin, dass „eine allgemeine, russische theologische und kirchengeschichtliche Wissenschaft noch nicht existiert. Es ist unmöglich, die allgemeine Richtung der russischen theologischen Wissenschaft zu erfassen, die Fragen und Aufgaben aufzuzeigen, mit denen sie sich derzeit beschäftigt. Es ist fast unmöglich zu erkennen, dass die Werke eines Wissenschaftlers den Einfluss der Werke eines anderen widerspiegeln; im Gegenteil, jeder schien nicht gelesen zu haben, was sein Nachbar schrieb.“ Aus den Bibliographieartikeln von Prof. Ternovsky „Kiewsk. Eparch. Ved.“ 1879, Nr. 36, S. 6. Zitiert. u † Prof. A. P. Lebedeva. Kirchengeschichtsschreibung, S. 523. Siehe die Rezension des Aufsatzes meines Kandidaten in den „Tagebüchern der Sitzungen des Rates der St. Petersburger Theologischen Akademie für das akademische Jahr 1898–1899 (auszugiert)“, St. Petersburg, 1907, S. 254–256. Hier wird auf den Hauptinhalt der Dissertation hingewiesen und unter anderem gesagt: „Das Wort Gottes und die patristischen Werke – soweit beide sich auf das von ihm untersuchte Thema beziehen – sind vom Autor sorgfältig durchdacht. Nachdem er sich das Studium der Frage der Askese auf der Grundlage der Daten der Bibel und der patristischen Schriften zur Aufgabe gemacht hat, bleibt der Autor von Anfang bis Ende seinen Absichten treu und äußert keine einzige, wie es scheint, bedeutsame Position ohne vorherige Untermauert wird dies mit Hilfe der oben genannten Daten. Von hier aus erhalten die Schlussfolgerungen des Autors solide Stabilität“ (S. 255). Vergebens vermerkt Prof. M. M. Tareev in der Sammlung seiner Werke nicht, wann und wo genau das eine oder andere seiner in der Sammlung enthaltenen Werke erstmals im Druck erschien. Seite 324. Kritik kursiv. Lassen Sie mich Palmieris Rezension in ihrer Originalform zitieren: Das weitaus bedeutendste Werk der ganzen tbeologischen Literatur aus dem Jahr 1907 ist unbestritten das von S. M. Zarin über „Die Aszese nach der christlich-orthodoxen Lehre“ in zwei großen Bänden, in denen der Verf. In kürzerer Zeit hat das Material verarbeitet, das sich in den 88 Bänden der griechischen Patrologie von Migne zerstreut findet. Der erste Band bringt eine ins einzelne gehende Geschichte der Theorien aller hervorragénden russischen Mystiker. Der Verf. bestimmt auch näher den Unterschied zwischen dem Ideal der katholischen und dem der orthodoxen Aszese. Das Werk Zarins wurde von Professor M. Tarejew (im „Theologischen Botschafter“) ausführlich besprochen und heftig kritisiert, indes mit Unrecht, denn Zarins verdiente Untersuchung es, beachtet und vor allem auch im Ausland bekannt zu werden. Literarische Rundschau für das katholische Deutschland. I November 1908 Nr. 11. Vgl. auch La Chiesa Russa le sue odierne condizioni e il suo riformisto dottrinale, Firenze, 1908, S. 644: ...das Studio von Zarin, verfasst mit der Zustimmung der Padri-Stiftung, und %` utilissimo perehe %` indica in quali Punti gl’idcali dell’ ascetismo ortodosso si distanzano de quelli cattolicismo. Gleichzeitig verweist M. M. Tareev für Einzelheiten „auf Band II“ von „Grundlagen des Christentums“ (Evangelium – Glaube und Leben nach dem Evangelium). Heiraten. Christus. Problem, S. 16=Grundlagen Christi. IV, S. 192. Mi. A. Harnack, Lehrbueh dtr Dogmengeschichte I, S. 244: Das ursprüngliche Christenthum ist seine Erscheinung nach... die Schöpfung einer universalen Religion auf dem Boden der Atlichen; Daher behielt dasselbe auch... die jüdischen Züge seines Ursprungs bei. Seite 6=181. Heiraten. Basic christ., vol. II, S. 16. Seite 16=192. Heiraten. Wernle, Einführung in das theologische Studium. Tübingen, 1908, S. 179. Vgl. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte I, SS. 152–153: „Der Glaube an Gott, den Schöpfer, und eschatologische Bestrebungen schützten die Kirche vor dem Dualismus. Der Glaube, dass die Welt Gott gehört und daher gut ist, blieb in Kraft … Der feste Glaube an die Allmacht Gottes und die Hoffnung auf die Erneuerung der Welt besiegten die Stimme der Verzweiflung gegenüber dem Sichtbaren und Sinnlichen und erlaubten es nicht, aus der praktischen Verpflichtung des Verzichts auf die Welt und dem tiefen Misstrauen gegenüber dem Fleisch Schlussfolgerungen im Sinne des Grundlegenden zu ziehen.“ Dualismus.“ „Apologeten verkünden mit größter Energie das Christentum „als eine Religion des Geistes, der Freiheit und der absoluten Moral.“ S. 414. Vgl. S: 418: Apologeten argumentierten, dass „das Christentum die Umsetzung des absoluten Moraltheismus ist.“ S. 462: „Das alte Gesetz ist zugleich neu, weil es nun rein geistig, vollkommen und absolut ist.“ II, S. 359 ff. Und in dieser Hinsicht finde ich eine vollständige Bestätigung in wissenschaftlichen Arbeiten biblischer und theologischer Natur, die mit meinem Thema in Berührung kommen. Siehe zum Beispiel W. Lütgert, Die Liebe im Neuen Testament. Lpz. 1905, S. 119: Vollkommene Liebe ist ein Phänomen der göttlichen Ordnung. Göttliche Liebe ist das Bild vollkommener Liebe, absoluter und grenzenloser Liebe. Das Göttliche und das Menschliche unterscheiden sich nicht in Quantität oder Grad, sondern in der Qualität. Wahre Liebe ist etwas Göttliches, etwas Vollkommenes. Liebe ist völlige Verurteilung und Verleugnung des Zorns. Sie ist ein vollkommenes und vollkommenes Gut, während Hass ein vollkommenes und vollkommenes Übel ist. Heiraten. SS. 119, 231, 243, 246. II, 1 ff. Allerdings sollte man auch hier unnötige Übertreibungen vermeiden, die nicht durch direkte Tatsachen gerechtfertigt sind. Siehe zum Beispiel Havet, Le Christianisme, IV, S. 398: „Das Neue Testament behält in seiner Gesamtheit den Charakter jüdischer Schriften. Erst in der Mitte des 2. Jahrhunderts taucht im Christentum Literatur mit wahrhaft hellenischem Charakter auf.“ A. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte, stimmt ihm zu. Freiburg, Zw. Aufl. 1 Bnd. 1888, S. 53. „Nach Zöcklers kategorischer und völlig fairer Aussage besteht in der Lehre über den spezifischen Inhalt der moralischen Vollkommenheit sowie den Zustand des entgegengesetzten moralischen Übels zwischen dem Evangelium und den Apostolischen Briefen weder formal noch im Wesentlichen ein grundsätzlicher Unterschied. Ethisch-parenetische Teile der Botschaften von Ap. Paulus Schriften über die Galater, Römer, Epheser und.“ Insbesondere im Kolosserbrief wird deutlich, wie wenig er sich sowohl inhaltlich als auch formal an die Lehren der Vertreter der hellenischen oder römischen Ethikphilosophie annäherte. Mit einer besonderen Bezeichnung einzelner Erscheinungsformen aus dem Bereich der Tugenden und Laster orientieren sich alle neutestamentlichen Autoren überwiegend an alttestamentlichen Vorbildern. Die Tugendlehre des Christentums, SS. 4–5, 6, 9 usw. Laut R. Wernle sind die „Gedanken“ der „frühchristlichen Ära“ meist in die „Form des jüdischen Denkens“ gekleidet und „die Neigung zur griechischen Philosophie hat gerade erst begonnen“. Einführung in das theologische Studium. Tübingen, 1908, SS. 305–306. Siehe auch S. Hoennicke, Das Judenchristentum im ersten zweiten und Jahrhundert. Berlin, SS 1908. 248, 249, 254–255. Um den „Einfluss des Judentums auf die Entwicklung religiöser und moralischer Vorstellungen der Christen“ zu beweisen, analysiert der Autor die Lehren der Apostolischen Männer. S. 227 ff. Die Formulierung der endgültigen Schlussfolgerungen zu diesem Thema ist SS. 369–370 ff., und der Einfluss des Judentums auf das Christentum wird kategorisch als auffälliger, gravierender und bedeutsamer anerkannt als der Einfluss der heidnischen Philosophie (SS. 269–270 ff.). Heiraten. und bei D. Paul Wernle. Einführung in das theologische Studium. Tübingen, 1908, S. 135. Prof. N. I. Sagarda, Erster Konzilsbrief des heiligen Apostels und Evangelisten Johannes des Theologen. Poltawa, 1903, S. 33–35. Insbesondere in dem von mir erforschten Bereich wird die völlige grundsätzliche Übereinstimmung zwischen den neutestamentlichen Schriften von Prof. Lütgert Wed eindeutig und schlüssig festgestellt. Lib. cit., SS. 165–166 (über die Übereinstimmung der Wettervorhersager mit dem Johannesevangelium), SS. 232–236 (über die Haltung des Apostels Paulus zum Evangelium in Fragen, insbesondere zu Fragen des Wesens der Liebe, zu ihrem Ursprung usw., und es heißt, dass „Apostel Paulus in dieser Hinsicht einfach die Verkündigung Jesu fortsetzt“; „nur wer den Apostel überhaupt nicht versteht, kann die Einheit in dieser Grundfrage“ in der Lehre Christi und des heiligen Paulus übersehen. S. 232; S. 237 („das Verständnis der Das Liebesgebot im 1. Johannesevangelium steht in vollem Einklang mit dem Evangelium 243, S. 255 (die Lehre des Apostels Jakobus ist „ebenso gemeinsam“), S. 263 (über die Apokalypse); SS. 268–275 („Schlussfolgerung“) Wissenschaft der biblischen Theologie.“ Für einen systematischen Theologen sind natürlich nicht die Methode und Einzelheiten der besagten Wissenschaft wichtig, sondern die Ergebnisse, die sie hervorbringt. Die genannte Disziplin befasst sich, da sie in den Bereich meines Studiums fällt, beispielsweise mit der Analyse verschiedener religiöser und ethischer Konzepte – πίστις, ἀγάπη, δικαιοδύνη, μετάνοια usw. – und versucht, alle Schattierungen einzufangen, die ein charakteristisches Merkmal der Weltanschauung dieses oder jenes ausmachen Schriftsteller usw. Hier wird beispielsweise darauf hingewiesen, dass, obwohl „Jesus nach dem Johannesevangelium μετάνοια als notwendige Bedingung für den Eintritt in das Reich Gottes anerkennt, es keinen Zweifel daran gibt, dass der genannte Begriff nicht zu den Themen gehört, die die Reden Jesu direkt und absichtlich ansprechen“, nach dem Bild von Johannes dem Theologen (siehe Hermann Jacoby. Neutestamentliche Ethik. Königsberg, 1899, S. 19ff); oder untersucht mehr oder weniger detailliert, inwieweit das Konzept von πτωχὸς im Hebräischen eine soziale Konnotation hat. Lukas (Lib. cit., S. 1ff). Als Ergebnis stellt sich heraus, dass Ev. Lukas ist ein deutlicher Unterschied zu ev. Bei Matthäus geht es jedoch nicht um das Wesen des Begriffs, sondern nur um den Standpunkt zum Thema: „Die Lukasausgabe erklärt sich dadurch, dass er die Worte Jesu aus der Sicht der christlichen Gemeinschaft interpretiert“, ihrer historischen Außenstellung (S. 3) usw. Der Taxonom-Theologe muss das alles natürlich wissen, aber für seine speziellen Zwecke ist für ihn nur relativ wenig, das Wesentlichste und Charakteristischste, geeignet. In diesem Sinne wurden meine Pflichten in Bezug auf die Systematische Theologie von mir klar erkannt und nach besten Kräften erfüllt. Dass meine Arbeit wirklich „auf der Höhe der Wissenschaft der biblischen Theologie“ steht, finde ich indirekt darin bestätigt, dass ich beim Kennenlernen der Werke, die sich auf das Gebiet dieser speziellen Disziplin beziehen, darin eine vollständige Bestätigung meiner Thesen finde. Ich betone zum Beispiel die besonders wichtige Bedeutung der Idee der „Nachfolge“ Christi als Grundidee, die „ein asketisches Moment moralischer Ähnlichkeit mit Christus enthält, das vor allem das Element der Aktivität, der Leistung, des Kampfes hervorhebt“ (II, S. 68–69, Anmerkung. 9). Jacoby kam zu dem gleichen Schluss: „Christus nachzufolgen bedeutet, sich seinem Vorbild anzugleichen, da es die Bereitschaft zu schweren Opfern erfordert und einen dazu verpflichtet, für ihn zu leiden, wenn der Wille Gottes es erfordert.“ (Neutestamentliche Ethik. Königsberg, S. 55) usw. – Leider erlaubt mir der Umfang des Artikels nicht, meine Gedanken zu diesem Thema ausführlicher darzulegen. Angesichts seiner Bedeutung und seines Interesses werde ich versuchen, zu einem späteren Zeitpunkt darauf zurückzukommen. Grundlagen Christi. II, S. 167. Seite 171. Mi. S. 184, 225 und viele mehr. usw. So ist es zum Beispiel noch immer unmöglich, streng wissenschaftlich über die moralische Weltanschauung zu schreiben. Isaak der Herr, da Fragen über die Zeit und die Umstände des Lebens des Ehrwürdigen noch nicht endgültig geklärt sind. Isaacs Werke sind im Originaltext nicht bekannt, und im Allgemeinen sind nicht alle seiner Werke bekannt. Zitat. Protokoll, Seite 174. Christus. Probl., S. 19–195. Ich, XXVI. Heiraten. D. Paul Wernle, Einführung in das theologische Studium, Tübingen, 1908. „Normative Theologie“ umfasst hier: „Dogmatik, Ethik und Apologetik“. Heiraten. S. 278. Siehe beispielsweise Dr. Anton Koch, Lehrbuch der Moraltheologie. Freiburg im Breisgau, 1905, S. 3: „Theologische Moral steht in innerer Verbindung mit dem Dogma (Moraltheologie in der innigsten Verbindung mit der Dogmatik stebt“). Siehe beispielsweise W. Paul Wemle, Einführung in das theologische Studium, 8. 312: „Das Christentum ist ein christuskonformes Leben, das Gott in jedem Christen in besonderer Weise schafft. Wie es im Einzelnen verwirklicht wird, zeigt die christliche Dogmatik und christliche Ethik.“ Die Glaubenslehre beantwortet die Frage: „Wie viel Prozent haben wir von Gott erhalten?“ Die Morallehre lautet: „Was sollen wir tun?“ Die Verbindung zwischen beiden ist die Lehre von der Regeneration. Die Dogmatik stellt die Wiedergeburt als Geschenk Gottes dar, während die Ethik die Grundlage einer neuen Aufgabe für den Menschen darstellt. Diese Trennung des christlichen Glaubens von der christlichen Sache hat ihre praktische Berechtigung angesichts des großen Umfangs des Ganzen und der Unmöglichkeit, beide Bereiche in einem Kurs erschöpfend darzustellen. Aber das volle Recht auf eine solche Spaltung werden wir nur dann erhalten, wenn wir die Gefahr, die in dieser Spaltung liegt, nicht vergessen. Von einer solchen Spaltung weiß das Urchristentum jedenfalls nichts... Es ist absolut unmöglich, über den eigenen Glauben zu sprechen, ohne sich gleichzeitig an die (moralischen) Anforderungen zu erinnern, genauso wie man nicht über diese sprechen kann, ohne die (christliche) Hoffnung zu vergessen. Im Gegenteil, sobald Glaubenslehre und Morallehre getrennt werden, kann sich die Meinung verstärken, dass die erste das Wesen des Christentums enthält und die zweite nur eine Anwendung, eine Ergänzung (Anhang) ist... Von hier aus sollten wir eine wahrhaft evangelische Tendenz erkennen, die zuvor von Richard Rothe (Ethik 2 1867-1871) und in jüngerer Zeit von N. Wendt (System der christlichen Lehre Iesu, 1906–07) in a eng verwandte, gemeinsame Darstellung von Dogmatik und Ethik. Gleichzeitig bleibt es wahr, dass jede wahrhaft christliche Moral ihre Wurzeln im christlichen Glauben hat, und dieser steht an erster Stelle. Und umgekehrt muss jeder wirklich christliche Glaube zur christlichen Moral führen“ (Lib. cit., SS. 286–287). Einem anderen Wissenschaftler zufolge ist es anerkannt (ist anerkannt), dass Ethik zusammen mit dem Dogma ein christliches Lehrsystem bildet, und die Ethik hat ihre engste Rechtfertigung im Dogma. Dogmatik und Ethik müssen den christlichen Glauben einerseits in Bezug auf seinen Lebensinhalt und andererseits in Bezug auf seine Lebensäußerung darstellen. Lehre und Morallehre sind untrennbar miteinander verbunden (in einem unlöslichen Zusammenhaug). Obwohl diese beiden Disziplinen also aufeinander abgestimmt sind, da sie das christliche Bewusstsein auf zwei verschiedenen Seiten zum Ausdruck bringen, steht die Ethik, als sie auf dem Dogma basiert und durch dieses bedingt ist, in einem untergeordneten Verhältnis zum Dogma, da die christliche Moral aus der christlichen Religiosität erwächst. Daraus folgt der konfessionelle Charakter der Ethik (Ludwig Lemme, Christliche Ethik, I Bnd., 1905, SS, 14–17). Die enge, untrennbare Verbindung der Glaubenswahrheiten mit den Anforderungen der christlichen Moral und insbesondere mit der Askese ist tatsächlich gerechtfertigt und kommt in den Werken moderner Denker ausdrücklich zum Ausdruck (wenn auch meist in negativer Weise). Beispielsweise M. Guyot: „Die Gefahr des Religiösen Moral, die auf der Liebe Gottes beruht, ist Mystik, die dem Geist unserer Zeit immer mehr zuwiderläuft und daher dem Untergang geweiht ist.“ (Irreligiösität der Zukunft. Soziologische Forschung. Übersetzung aus dem Französischen, herausgegeben von Ya. L. Saker. St. Petersburg, 1908, S. 177). „Eine natürliche Ergänzung zur Mystik ist die Askese. Auch sie ist eines jener Elemente religiöser Moral, die im Geiste der Moderne vom Aussterben bedroht sind“ (S. 187). Protokoll des Rates der Moskauer Theologischen Akademie vom 4. Juni 1904. S. 187. Zur Frage nach den Quellen der christlichen Lehre und ihren Aufgaben. Christus. Reading, 1906, Dezember, S. 777–778. We can say even more. In den ersten Jahrhunderten des Christentums gab es keine Trennung zwischen den später getrennten Bereichen „Dogmatik“ und „Ethik“. Im „Hirten“ des Hermas, im 1. und 2. Brief des Clemens sowie bei Polykarp und Justin sind „Dogmatisches“ und „Ethisches“ untrennbar miteinander verbunden. (Vgl. A. Harnack. Lehrbuch der Dogmengeschichte I, S. 138). Diese Verbindung wurde in der weiteren Entwicklung des theologischen Denkens nicht unterbrochen, und es ist notwendig, den Zusammenhang zwischen dem asketischen Moment selbst und der dogmatischen Lehre zu beachten. Heiraten. Lib. cit. II, Bnd., S. 60: „Um die klassische Form der griechischen Frömmigkeit zu kennen, die als stärkste Wurzel für das Dogma diente, muss man asketische Literatur studieren (um die clascische Form der griechischen Frömmigkeit, welche die stärkste Wurzel des Dogmas gewesen ist, kennen zu lernen muss man die asketische Litteratur studiren) Vgl. SS. 135–136. III Bnd., S. 9 ff. Basic Christ., vol. II, S. 9. Seeberg, Lehrbuch der Dogmengeschichte. 2 Aufl. Erl. und Lpz, 1908, I, S. 11. Op. Prof. Bonnwetsch. , Grundriss der Dogmengeschichte. München, 1909, S. 2. Wernle, Einfürung in das theologische Studium, Tübingen, 1908: ...Hiesgt aus dem christlichen Gottesglauben eine besondere christliche Moral? und ist diese der Richtung nach oder im Detail zu fixieren? Und auch für die Dogmengeschichte ist laut A. Harnack die Frage nach Ursprung und Wesen der christlichen Askese von „hohem Interesse“. Mi. Lehrbuch der Dogmengeschichte I Bnd., S. 95, ff. Heiraten. Wernle, Einführung in das theologische Studium, S. 316: „Dogmen geben größtenteils Antworten auf Probleme, die das Neue Testament selbst aufwirft und die in der christlichen Erfahrung wieder auftauchen.“ Heiraten. S. 317. Siehe zum Beispiel † Prof. V.V. Bolotova „Rezension des Werkes: Das historische Schicksal der Werke des Apollinaris von Laodicea“, Christus. Lesungen, 1908, Oktober, S. 1404: „Der klare Geist (Basilius des Großen) suchte nach einer transparent klaren Formel für seine Bestimmungen, einer stabilen Formel, wie ein mathematisches Axiom, die selbst die prächtigste Beredsamkeit kraftvoll ablehnte, wenn sie von einer Mischung technischer Ausdrücke gespeist wurde. Ein helles Verständnis der Umgebung und korrekte Beobachtungen seiner Zeitgenossen ließen Vasily ihre Befürchtungen erkennen, dass δμοούσιον das menschliche Denken nicht ausreichend vor Möglichkeiten schützt, die.“ sind alles andere als illusorisch und werden nicht in den Bereich des unwiderruflich Gelebten verbannt – Sabellianische Irrtümer – stellen das Haupthindernis für den vollständigen Triumph des Nicänischen Symbols dar; und Basilius wurde zum gewählten Instrument für eine genaue und klare Darstellung der (anti-Sabellianischen) Wahrheit über die drei Hypostasen in der Heiligen Dreifaltigkeit.“ Heiraten. Prof. PI. Linitsky, Die Verbindung zwischen religiösem Glauben und Wissenschaft. Charkow, 1898, S. 9–10. Heiraten. Prof. E. A. Budrin: „Rezension des Aufsatzes von Prof. V. I. Nesmelova: „Science of Man, vol. 2.“ Orthodoxer Gesprächspartner., 1908, Juli-August, S. 162: „Wenn wir in Bezug auf ein Dogma einen Mangel an rationalen Grundlagen verspüren, dann wird dieser Mangel durch das Zeugnis des gesamten Wesens des menschlichen Geistes ausgeglichen, der die Glaubensgegenstände bekräftigt und die Anerkennung ihrer Realität fordert“... M. E. Posnov. Zitat Art., S. 785. Mi. Theologe Vestn. 1905, März, S. 595–596, 607–608. Es ist unmöglich, „einen Gedanken zu erkennen“, der einen besonderen „spirituellen Wert“ darstellt, mit dem ein Mensch „wächst und ins Grab geht“, weder an seinen Taten noch an seinen Werken (wenn es sich um einen Schriftsteller handelte) oder an irgendeiner anderen Verkörperung davon, denn jede Verkörperung ist bedingt und unvollständig. Inkarniert, also auf seinen Schöpfer verzichtet, ist es gewissermaßen schon tot, es ist erstarrt, es fehlt ihm das Wesentliche: sein selbständiges Leben; Es ist eine Statue, kein lebender Organismus. Es ist durchaus möglich, einen solchen Gedanken nur dann zu erkennen, wenn er lebendig ist, also im Inneren eines Menschen. Es ist notwendig, in ihm, im Lebenden, sein organisches Wachstum vom Embryo bis zur Blüte zu verfolgen; Wir müssen sehen, aus welchen angeborenen Elementen es entstanden ist, wie es seinen Weg gefunden hat, wie es den Menschen nach und nach absorbiert hat, was es gestärkt hat und wo es aufgegeben hat – sonst werden wir es nie in seiner ganzen Komplexität und seinem Wesen verstehen. Sobald ein Gedanke verkörpert ist, kann nur noch sein Diagramm abgeleitet werden.“ Der in der schöpferischen Tiefe stattfindende Prozess neuer Kombinationen und Kombinationen muss jenen organischen Gesetzen entsprechen, nach denen Phänomene im Leben kombiniert werden. Dann – und nur dann – spüren wir die lebendige künstlerische Wahrheit in der „Fiktion“ des Künstlers ... Das Spiegelbild eines Gesichts auf der Oberfläche eines Samowars ist natürlich keine Lüge: Es bewegt sich und verändert den Ausdruck, was bedeutet, dass es ein echtes, lebendiges Gesicht widerspiegelt. Aber zwischen diesen Flächen und der Reflexion, die wir sehen, liegen die verzerrenden Eigenschaften der konvexen Oberfläche. Aber manchmal ist auf dieser Oberfläche immer noch Rost, oder sie ist durch Höhlen korrodiert oder mit zufälligen Reagenzien bemalt, die die lebendige Farbe verändern ... Und dann, manchmal, wenn wir in das leicht flackernde Spiegelbild eines lebenden Gesichts blicken, erkennen wir die uns vertrauten Gesichtszüge kaum wieder: Sie sind gedehnt, entstellt, verzerrt; Anstelle der Augen gibt es rostige Flecken, statt eines lebenden Körpers – die Farbe der Zersetzung, statt der „Illusion eines lebenden Phänomens“ – die „Illusion eines Geistes“. Prof. E. A. Budrin. Zitat. O., S. 161. Die Tugendlehre des Christentums. Gütersloh, 1904, S. 53. Wernle, Einfürhung in das theologische Studium, S. 282. Siehe zum Beispiel an vielen Stellen Folgendes: „Die christliche Weltanschauung (Kursivschrift des Kritikers) kann nur so sein, wie sie in diesem Buch dargestellt wird.“ Basic Christ vol. III, S. 7. Im vierten Band kommt „das persönliche kritische Element zum Vorschein, das die Zukunft voraussieht“ usw. Prof. N. N. Glubokovsky. Blagovest. St. ap. Paulus nach seinem Ursprung und Wesen. St. Petersburg, 1905, S. 341 Mi. zum Beispiel eine Rezension des verstorbenen Prof. A. II. Lebedew über A.V. Gorsky: „Unserer Meinung nach kommt Gorsky als Wissenschaftler, als Kirchenhistoriker, als Person in literarischen Werken kaum zum Ausdruck – er war größer, ernster, tiefer, aufschlussreicher und attraktiver als das, was seine gedruckten Werke darstellen.“ Kirchengeschichtsschreibung in ihren Hauptvertretern vom 6. bis zum 20. Jahrhundert. M. 1898, S. 353. In dieser Hinsicht unterscheidet sich der Adel des Tons, zum Beispiel die Rezension von Prof. M. D. Muretova über den Aufsatz von Fr. M. Fiveysky „Spirituelle Gaben in der urchristlichen Kirche“ (M. 1907). "Theologe." Bulletin, 1908, Juli-August; Sitzungszeitschriften Rat. Vergleiche beispielsweise Wernle, Einfürung in das theologische Studium. Tübingen 1908, S. 416 „Sofort erheben sich eine Reihe schwerer Pobleme: Recht und Pflicht dre Askese hier u s. w.“ Heiraten. S. 339. Wahrheit und Wissenschaft. "Theologe." Vestn.“ 1908, Dezember, S. 511. Sie könnten interessiert sein an: