St. Gregory Palamas Capita 150

(Τοῦ αὐτοῦ μακαριωτάτου ἀρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης Γρηγορίου) Κεφάλαια ἑκατόν πεντήκοντα φυσικά και θεολογικά, ἠθικά τε και πρακτικά και καθαρτικά καθαρτικά καθαρτικά θεολογικά λύμης Ἧρχθαι τόν κόσμον και ἡ φύσις διδάσκει και ἡ ἰστορία πιστοῦται, και τῶν τεχνῶές τεχνῶές και τῶν νόμων αἱ θέσεις και τῶν πολιτειῶν αἱ χρήσεις ἐναργῶς παριστᾶσι . σχεδόν γάρ τεχνῶν ἀπασῶν ἴσμεν τούς εὐρετάς και τούς νομοθέτας τῶν νόμων και ττοϮν και τούς κεχρημένους τα ς πολιτείαις. ἔτι γε μήν και τῶν συγγραωαμένων περί ὁτουδήποτε τήν ἀρχήν ἀπάντων, και οὑδένων περί ὁτουδήποτε τήν ἀρχήν ἀπάντων, και οὑδένων οὑδέντα ωτοὑδέντα ὑπερβαίνοντα τήν τοῦ κόσμου και τοῦ χρόνου γένεσιν, ἣν ἱστόρησεν ὁ Μωϋσῆς, ὁ Μωϋσῆς, ὆ὁνου γένεσιν, ὑπερβαίνοντα τοῦ κόσμου γενέσεως συγγραψάμενος, διά τοσούτων ἔργων και λόγων ἐξαισίων ἀναντιρρήτους παρέσχετο παρέσχετο πίστεις τῆς καθ' ἑαυτόν ἀληθείας, ὡς σχεδόν ἃπαν γένος ἀνθρώπων καταπειθθές ἐγθές ἐγθές ἐγθές ἃπαν καταγελᾶν ἀναπεῖσαι τῶν τἀνατία σοφισαμένων. ἐπεί και ἡ τοῦ κόσμου τούτου φύσις ἀεί προσφάτου τῆς καθ΄ ἓκαστον ἀρχῆς δερχῆς δερχῆς δεροσφάτου τῆς αὐτῆς μηδαμῇ συνίστασθαι δυναμένη, τήν πρώτην ἑαυτῆς, ἣτις οὐκ ἐξ ἄλλνης. ἀρχήν. δι΄ αὐτῶν παρίστησι τῶν πραγμάτων. Grigorie, Preafericitul Arhiepiscop al Tesalonicului O sută cincizeci de capitole despre subiecte de știință naturală și teologică, viața morală și ascetică, menite ca o curățare pentru corupția barlaamită 1. Că lumea a avut un început atât natura învață, cât și istoria confirmă; Descoperirea artelor, introducerea legilor și guvernarea statelor afirmă, de asemenea, clar acest lucru. Căci îi cunoaștem pe întemeietorii aproape tuturor artelor, pe cei care au stabilit legile și pe cei care au administrat mai întâi statele. Mai mult, nu vedem niciunul dintre primii scriitori despre orice subiect care depășește relatarea începutului lumii și a timpului, așa cum a consemnat-o Moise. 207 Iar Moise însuși, care a descris începutul generației lumii, a oferit dovezi de nerefuzat ale veridicității sale prin cuvinte și fapte atât de extraordinare, încât a convins practic fiecare rasă de oameni și i-a convins să-i bată în râs pe sofiștii care au susținut contrariul. Întrucât natura acestei lumi este de așa natură încât necesită întotdeauna o nouă cauză în fiecare instanță și din moment ce fără această cauză ea nu poate exista deloc, avem în aceste fapte dovezi pentru o cauză primordială neconținută, autoexistentă. 2. Natura existenței contingente a realităților în lume dovedește nu numai că lumea a avut un început, ci și că va avea un sfârșit, întrucât se apropie continuu de sfârșit parțial. Dovada sigură și de necontestat este oferită și de profeția lui Hristos, Dumnezeu peste toți, și a altor oameni inspirați de Dumnezeu 208 , pe care nu numai cei evlavioși, ci și cei nelegiuiți trebuie să-i creadă drept adevărați, când văd că au dreptate și în toate celelalte lucruri pe care le-au prezis. De la acești oameni putem afla că această lume nu se va întoarce în întregime la neființă totală, ci, ca trupurile noastre și într-o manieră care ar putea fi considerată analogă, lumea în momentul dizolvării și transformării ei se va schimba în ceva mai divin prin puterea Duhului. 209 3. Înțelepții eleni spun că cerul se învârte prin natura Sufletului Lumii și că învață dreptatea și rațiunea. 210 Ce fel de dreptate? Ce motiv? Căci dacă cerul se învârte nu prin natura lui, ci după natura a ceea ce ei numesc Sufletul Lumii, iar dacă Sufletul Lumii aparține lumii întregi, de ce nu se învârte și pământul, și apa și aerul? Dar totuși, deși, în opinia lor, sufletul este mereu în mișcare, 211 prin natura sa proprie pământul este staționar, apa ocupând regiunea inferioară; 212 de asemenea, cerul, prin natura sa, se mișcă mereu într-o mișcare circulară, în timp ce ocupă regiunea superioară. Ce fel de lucru este Sufletul Lumii prin natura căruia se mișcă cerul? Este rațional? Atunci ar fi autodeterminat și nu ar mișca corpul ceresc în aceleași mișcări perpetue, căci corpurile care se autodetermina se mișcă diferit în momente diferite. Și, de asemenea, ce urmă de suflet rațional vedem în această sferă inferioară, repet, a pământului, sau în cele mai apropiate părți ale acestuia, și anume cele ale apei și aerului, sau chiar focului însuși, căci și Sufletul Lumii aparține acestora? În plus, de ce, potrivit lor, unele lucruri sunt însuflețite, iar altele neînsuflețite? 213 Și acestea nu sunt lucruri luate la întâmplare, ci fiecare piatră, fiecare metal, tot pământul, apă, aer, foc; căci ei spun că şi focul este mişcat de propria sa natură şi nu de un suflet. 214 Dacă atunci sufletul este universal, de ce numai cerul este mișcat de natura acestui suflet, dar nu de propria lui natură? Dar cum nu este rațional sufletul care după ele mișcă corpul ceresc, dacă într-adevăr același suflet după ei este izvorul sufletelor noastre? Dar dacă nu ar fi rațional, ar fi sensibil sau vegetativ. Dar nu vedem niciun suflet de nici un fel care mișcă un corp fără organe și nu vedem niciun membru care servește ca organ, nici pentru pământ, nici pentru cer, nici pentru oricare dintre elementele din ele, deoarece orice organ este compus din naturi diferite, dar fiecare dintre elemente și, de asemenea, cerul constă în special dintr-o natură simplă. 215 „Sufletul este, deci, actualitatea unui corp posedat de organe și care are potențialul de viață.” 216 Dar din moment ce cerul nu are nici mădulare sau parte care să servească ca organ, el nu are nicio potențialitate pentru viață. Cum ar putea, atunci, ceea ce este incapabil de viață să posede vreodată un suflet? „Dar cei care au devenit proști în raționamentele lor” au modelat „din inimile lor nesimțite” 217 un suflet care nici nu există, nici nu a existat, nici nu va exista. Și acest lucru ei proclamă Creatorul, ghidul și controlorul întregii lumi sensibile și al sufletelor noastre, sau mai bine zis, al tuturor sufletelor, ca un fel de rădăcină și sursă care își are generația din minte. Și acea așa-zisă minte ei spun că este alta în substanță decât cea mai înaltă pe care ei o numesc Dumnezeu. 218 Cei mai avansati în înțelepciune și teologie dintre ei predau doctrine ca acestea. Ei nu sunt mai buni decât cei care îndumnezeesc fiarele și pietrele; mai degrabă sunt mult mai rele în cultul lor, pentru că fiarele și aurul și piatra și bronzul sunt reale, deși sunt printre cele mai mici creaturi, dar Sufletul Lumii purtător de stele nici nu există și nici nu posedă realitatea, pentru că nu este altceva decât invenția unei minți rele. 219 4. Deoarece, spun ei, corpul ceresc trebuie să fie în mișcare, dar nu există un alt loc către care să poată merge, el se întoarce înapoi asupra lui însuși și înaintarea lui este o mișcare de rotație. 220 Destul de bine, Atunci, dacă ar exista un loc, el ar fi dus în sus la fel cum este focul și chiar mai mult decât focul însuși, pentru că în mod natural este încă mai ușor decât focul. 221 Dar această mișcare nu aparține naturii unui suflet, ci naturii luminii. Dacă atunci înaintarea cerului este o mișcare de rotație și dacă o posedă prin natura sa, dar nu prin natura sufletului, corpul ceresc, deci, nu se învârte după natura sufletului, ci după natura sa. Astfel, nu are suflet și nici nu există suflet ceresc sau pancosmic; mai degrabă, singurul suflet rațional este cel uman, care nu este ceresc, ci supraceresc, nu din cauza locației sale, ci prin propria sa natură, în măsura în care este o substanță inteligentă. 222 5. Corpul ceresc nu are mișcare înainte și extensie în sus. Motivul pentru aceasta nu este că nu există un alt loc dincolo, pentru că nici măcar sfera adiacentă de eter închisă în ea nu merge în sus. Nu pentru că nu există nici un loc către care ar putea merge, pentru că întinderea cerească îmbrățișează această sferă de eter. Nu se extinde mai mult în sus, deoarece această regiune superioară dincolo de eter este mai ușoară decât acesta. Și astfel, corpul ceresc este mai înalt decât eterul prin natura sa. 223 Astfel, nu pentru că nu are un loc mai înalt decât el însuși, cerul nu merge în sus, ci pentru că nu există corp mai rarefiat sau mai ușor decât el. 6. Nici un corp nu este mai înalt decât corpul ceresc. Dar dacă nu din acest motiv regiunea de dincolo nu este capabilă să admită un trup, ci pentru că cerul cuprinde tot trupul și nu există alt trup dincolo. 224 Dar dacă ar fi posibil să trecem prin cer, așa cum este credința noastră evlavioasă, acea regiune de dincolo de cer nu ar fi lipsită de acces. Căci Dumnezeu „care umple toate lucrurile” 225 și se extinde la infinit dincolo de cer a existat chiar înainte de lume, umplând așa cum acum umple orice loc din lume. Și acest lucru nu a avut ca rezultat în niciun caz să existe un corp în el. Prin urmare, nu va exista nici un obstacol în calea absenței oricărui fel de loc în afara cerului care înconjoară lumea sau este în lume, rezultatul fiind prezența unui trup în Dumnezeu. Întrucât nu există nicio piedică, de ce atunci mișcarea corpului ceresc nu este îndreptată în sus, ci mai degrabă se întoarce înapoi asupra sa într-o mișcare circulară? Deoarece este situat în vârf ca cel mai rarefiat dintre toate corpurile, este cel mai înalt corp dintre toate cele 226 și, de asemenea, cel mai mobil. Căci, așa cum ceea ce este comprimat în cel mai mare grad și mai greu este cel mai jos și în același timp cel mai stabil, tot așa și ceea ce este foarte scăzut în densitate și cea mai mare lumină este cel mai înalt și, în același timp, cel mai mobil. 227 Astfel, deoarece se mișcă în timp ce se află pe suprafața superioară prin natura și întrucât, din cauza propriei sale naturi, corpul aflat în această locație superioară nu poate fi separat de suprafața pe care se află, și întrucât regiunile pe care se află corpul ceresc sunt sferice, el se deplasează în mod necesar în jurul acestora fără încetare, 228 nu prin natura propriei sale naturi, ci ca corp. 229 (Asta trebuie să fie cazul), deoarece se schimbă parțial dintr-un loc în altul, care este mișcarea cea mai proprie corpurilor, la fel cum starea opusă este cea mai proprie corpurilor opuse. Ar trebui să observați și în regiunile apropiate despre noi vânturile care sunt situate în mod natural în vârf, mișcându-se în aceste regiuni fără a fi separate, dar în niciun caz mergând mai departe în sus, nu pentru că nu există loc, ci pentru că regiunile dincolo de vânturi sunt mai ușoare decât ele. Ele rămân în regiunile în care sunt situate la suprafață, în măsura în care sunt de natură mai ușoară decât acestea. Și vânturile se mișcă în jurul acestor regiuni, nu după natura unui suflet, ci prin natura lor proprie. Și cred că Solomon, înțelept în toate lucrurile, dorind să indice această asemănare parțială, a dat corpului ceresc același nume cu vânturile, când a scris despre aceasta: „Vântul se învârte în cerc și în circuitele sale vântul se întoarce.” 230 Natura vânturilor care ne înconjoară este la fel de diferită de cea a regiunilor superioare și de mișcarea lor foarte rapidă, pe cât se deosebește și de ușurința lor. 9. Potrivit înțelepților eleni, există două zone opuse temperate și locuibile pe pământ, iar când fiecare dintre acestea este împărțită în două regiuni locuite, produc patru. 231 Și astfel, ei afirmă că există și patru rase de oameni pe pământ, care nu pot trece una la alta. Căci, după ei, există cei care locuiesc în regiunea temperată opusă de pe flancul nostru, care sunt despărțiți de noi de zona toridă a pământului. Și locuind vizavi de oamenii amintiți, sunt cei care trăiesc, din punctul lor de vedere, sub această zonă a noastră; la fel ca printre cei care sunt în relație identică cu noi, ei spun că unii sunt opuși, iar alții sunt antipodali și inversați în raport cu noi. Căci ei nu știau că, cu excepția unei zecimi din sfera terestră, aproape tot restul este inundat de abisul apelor. 10. Să știți că, în afară de regiunea în care locuim, nu există altă parte locuibilă a pământului, deoarece este inundat de abis, adică dacă țineți cont de faptul că cele patru elemente care alcătuiesc lumea stau în proporție egală și că, proporțional cu densitatea corespunzătoare, fiecare dintre acestea ocupă propria sa întindere a sferei într-o măsură mult mai mare decât celălalt este de acord și Aristo232. „Căci sunt cinci elemente”, spune el, „situate în cinci regiuni sferice, elementul mai mic fiind întotdeauna cuprins de cel mai mare, pământul de apă, apa de aer, aerul de foc, focul de eter, iar aceasta constituie lumea.” 233 11. Eterul este atunci cu mult mai strălucitor decât focul, care este numit și combustibil combustibil, 234 și focul este de multe ori mai mare ca volum decât sfera aerului, iar aerul la rândul său mai mult decât apa și apa mai mult decât pământul, care, fiind cel mai comprimat, este cel mai mic ca volum dintre cele patru elemente de sub cer. Deoarece sfera apei este de multe ori mai mare ca mărime decât pământul, dacă ar fi răspândită pe întreaga circumferință a pământului, astfel încât ambele sfere (și anume, pământul și apa) să fie trase în jurul unui centru, apa nu ar permite folosirea vreunei părți a pământului pentru a ateriza animalele, pentru că apa ar acoperi toată suprafața pământului și s-ar extinde în mare măsură dincolo de întreaga suprafață. Dar din moment ce nu cuprinde întreaga suprafață a pământului (pentru că uscatul din regiunea pe care o locuim nu este acoperit), sfera de apă trebuie să fie neapărat excentrică. Prin urmare, trebuie să ne dăm seama cât de excentric ar fi și unde ar fi centrul, fie dedesubt, fie deasupra noastră. Dar a fi deasupra noastră este imposibil, pentru că vedem suprafața apei parțial sub noi. În raport cu noi, atunci centrul sferei de apă se află chiar și sub centrul pământului însuși. Dar trebuie să ne dăm seama cât de departe este acest centru de centrul pământului. 12. Ar trebui să știți cât de departe (din punctul nostru de vedere) se află centrul pământului centrul sferei apei, dacă țineți cont de faptul că suprafața apei vizibilă pentru noi și sub noi, la fel ca pământul pe care mergem, coincide aproape exact cu suprafața sferei terestre pe care o locuim. Porțiunea noastră locuibilă a pământului este de aproximativ o zecime din circumferința sa, deoarece pământul are cinci zone și jumătate din una dintre aceste cinci este locuită de noi. Dacă ar trebui să dorești să așezi o sferă în jurul pământului pe această a zecea parte a suprafeței, vei descoperi că diametrul sferei exterioare care o cuprinde și pe cea interioară este aproape de două ori mai mare decât cea a acesteia din urmă și că sfera exterioară este de opt ori mai mare ca mărime, cu centrul ei în ceea ce ni se pare cea mai de jos extremitate a pământului. Acest lucru este clar din diagramă. 13. Fie sfera pământului un cerc în interiorul căruia este scris A B Γ Δ, iar în jurul acestuia să fie descris, în locul sferei de apă, un alt cerc care coincide de-a lungul suprafeței cu zecimea superioară a cercului din interiorul său pe care este înscris E Z H Θ. Acum, sub noi, extremitatea cercului interior se va găsi a fi centrul cercului descris în exterior. Și întrucât acesta din urmă are un diametru de două ori mai mare decât primul și din moment ce există dovezi geometrice care să arate că sfera cu diametrul de două ori este de opt ori mărimea sferei cu jumătate din diametru, 235 rezultă că a opta parte a acestei sfere umede este îmbinată cu pământul. Și astfel, din ea izvorăsc o mulțime de izvoare și curge abundente și mereu curgătoare ale râului, iar golfurile nu puține mări se revarsă în el și o mulțime de ape de mlaștină se preling în sus. Și aproape că nu există niciun loc pe pământ unde să poți săpa și să nu găsești apă curgând. 14. Atât diagrama, cât și argumentul demonstrează că în afară de regiunea-lume în care trăim nu există alta. Căci dacă ar exista același centru atât pentru pământ, cât și pentru apă, întregul pământ ar fi complet de nelocuit. La fel, și mai adevărat, dacă apa are ca centru extremitatea pământului cea mai îndepărtată de noi, în afară de regiunea în care trăim, care se încadrează în partea superioară a acelei sfere, nici o altă parte nu poate fi locuită, pentru că toate sunt inundate de apă. Și s-a dovedit deja că sufletul rațional întrupat se găsește în singura regiune locuită a pământului, ceea ce prin faptul că este unul și același cu doar al nostru constituie acum o dovadă suplimentară. De aici rezultă că, printre fiarele iraționale, animalele terestre locuiesc numai în această regiune. 15. Vederea se formează din diversele dispoziții de culori și forme, mirosul din mirosuri, gustul din arome, auzul din sunete, atingerea din lucruri aspre sau netede în funcție de poziție. 236 Formațiunile care apar în simțuri iau naștere din corpuri, dar nu sunt corpuri deși corporale, pentru că ele nu provin din corpuri în sens absolut, ci mai degrabă din formele care sunt asociate cu corpurile. Ele nu sunt ele însele formele corpurilor, ci impresiile lăsate de forme, ca niște imagini separate inseparabil de formele asociate cu corpurile. Acest lucru este mai evident în cazul vederii și mai ales în cazul obiectelor văzute în oglinzi. 16. Facultatea imaginativă a sufletului, care la rândul ei își însușește aceste impresii senzoriale de simțuri, separă complet nu simțurile în sine, ci ceea ce am numit imaginile din ele de corpuri și formele lor. Și le ține acolo depozitate ca niște comori, aducându-le în interior pentru uzul său, unul după altul, fiecare la timpul său, chiar și atunci când un trup este absent; 237 și își prezintă tot felul de lucruri, obiecte ale văzului, auzului, gustului, mirosului și atingerii. 17. Această facultate imaginativă a sufletului la animalul rațional constituie un intermediar între minte și simțuri. Căci atunci când mintea privește și se oprește asupra imaginilor primite în sine de la simțuri ca fiind separate de corpuri și deja necorporale, ea formulează gândurile în diferite moduri prin distincții, analize și sinteze. Acest lucru se întâmplă în moduri diferite: cu și fără pasiune și undeva între pasiune și apatie, atât cu și fără eroare. Și acestea sunt situațiile din care se nasc cele mai multe virtuți și vicii, precum și păreri bune și rele. 238 Întrucât nu orice gând vine la minte din acestea și se referă la acestea, dar ai putea găsi unele lucruri care nu pot cădea sub observația simțurilor, deoarece sunt transmise gândirii de către minte, de aceea am spus că în gânduri nu orice adevăr sau eroare, virtute sau viciu își are originea în imaginație. 18. Este o mare minune și demnă de luat în considerare, cum se fixează în suflet frumusețea sau urâțenia, bogăția sau sărăcia, cinstea sau dezonoarea și, într-un cuvânt, fie lumina inteligibilă care dă viața veșnică 239, fie întunericul inteligibil al pedepsei se fixează în suflet prin lucruri trecătoare și sensibile. 19. Când mintea zăbovește asupra capacității imaginative a sufletului și, prin urmare, devine asociată cu simțurile, ea produce o cunoaștere compusă. Căci pe baza percepției senzoriale, imaginației și inteligenței ați putea ajunge la înțelegerea că luna își primește lumina de la soare și că orbita lunii este destul de aproape de pământ și este mult sub cea a soarelui: adică dacă ați privi cu simțurile la luna care urmează apusului și care este luminată în acea mică parte care se întoarcă puțin spre soare și se întoarce puțin câte puțin spre soare și se iluminează puțin în zilele următoare. până când procesul se inversează și, la rândul său, pe măsură ce luna se apropie încetul cu încetul de cealaltă parte, ea se diminuează treptat în lumina sa și se îndepărtează de locul unde a primit iluminarea inițial. 240 Aceste priveliști pe care le examinezi prin minte, prin faptul că le ai pe cele anterioare în imaginație și pe cea care este mereu prezentă simțurilor. 20. Cunoaștem nu numai fenomenele lunii, ci și pe cele ale soarelui, atât eclipsele de soare, cât și nodurile lor, paralaxele celorlalte planete cerești și distanțele care le separă și configurațiile multiple formate prin aceasta, precum și fenomenele cerului în general. Și mai departe, legile naturii și toate metodele și artele ei și, în general, toate cunoștințele despre orice adunate din percepția particularităților, am adunat împreună din simțuri și imaginație prin minte și nicio astfel de cunoaștere nu ar putea fi vreodată numită spirituală, ci mai degrabă naturală, care nu atinge lucrurile Spiritului. 21. Unde putem învăța ceva sigur și lipsit de înșelăciune despre Dumnezeu, despre lume ca întreg, despre noi înșine? Nu este oare din învățătura Duhului? Căci această învățătură ne-a învățat că numai Dumnezeu este ființă adevărată, ființă veșnică și ființă imuabilă, că nici nu a primit ființa din neființă, nici nu se întoarce la neființă și că este triipostatic și atotputernic. În șase zile a născut ființe din neființă printr-un cuvânt, sau mai bine zis, după cum spune Moise, a întemeiat totul deodată, căci l-am auzit spunând: «La început Dumnezeu a făcut cerul și pământul»; 241 nu absolut vid și nici fără nici un corp intermediar, căci pământul era amestecat cu apă și fiecare era gravidă cu aer, și cu animale și plante după specia lor, în timp ce cerul era pregnant cu diferitele lumini și focuri în care el a înființat universul. 242 În acest fel, Dumnezeu a creat la început cerul și pământul ca un fel de recipient al materiei care cuprinde totul, purtând toate lucrurile în putere. 243 Prin urmare, el alungă pe bună dreptate pe cei care consideră greșit că materia a preexistat de la sine. 22. După aceea, înfrumuseţând precum împodobeşte lumea, Cel ce a scos toate lucrurile din nimic a dat în şase zile rânduiala potrivită şi potrivită fiecăruia dintre cei ce sunt ai lui şi alcătuiesc lumea lui. El i-a distins pe fiecare numai prin poruncă și a scos în formă ca din vistierie ascunse lucrurile depozitate în ele, dispunându-le și aranjandu-le în armonie, excelență și potrivire, unul față de celălalt, unul față de celălalt, fiecare față de toate și toate față de fiecare. Având ca punct central pământul imobil, el a aranjat cerul mereu în mișcare într-un cerc în cele mai înalte înălțimi și le-a legat pe cei doi împreună cu mare înțelepciune prin regiunile de mijloc. Și astfel, aceeași lume continuă să fie și staționară și mobilă în același timp. Căci, întrucât corpurile aflate în mișcare foarte rapidă și perpetuă au fost aranjate toate într-un cerc, corpul imobil a trebuit în mod necesar să ocupe regiunea mijlocie ca porțiune, contrabalansând mișcarea cu stabilitatea ei, astfel încât sfera pancosmică să nu-și schimbe poziția ca un cilindru. 244 23. Astfel, după ce a atribuit astfel de poziții fiecăreia dintre cele două granițe ale universului, maestrul meșteșugar 245 a fixat și a pus în mișcare această ordine mondială întreagă, ordonată, ca să spunem așa, și fiecăruia dintre corpurile dintre aceste limite el a alocat la rândul său ceea ce era potrivit. Unele corpuri le-a poziționat deasupra și le-a poruncit să se miște în regiunile superioare și să se învârtească în jurul limitei superioare a universului într-o manieră constantă și corectă pentru tot timpul. Acestea sunt corpurile de lumină și active care transformă substanțele în ceea ce este util. Destul de înțeles, ele sunt situate atât de mult deasupra regiunii de mijloc, încât, în flăcări de jur împrejur, sunt capabile să descompună suficient excesul de frig de acolo și să rețină în locul ei propriul exces de căldură. Într-un fel, ele țin și mișcarea excesivă a limitelor superioare pentru că au propria lor mișcare opusa și țin acele corpuri în loc prin rotația lor opusă, oferindu-ne schimbările benefice, anuale de anotimp, măsurile de extindere temporală și înțelepților cunoașterea lui Dumnezeu care a creat, ordonat și împodobit lumea. 246 Astfel, într-un dublu scop, el a permis unor corpuri să danseze în jurul aerului superior în rotație rapidă, și anume, de dragul frumuseții universului și pentru beneficii multiple. Alte corpuri le-a pus mai jos în jurul regiunii de mijloc. Acestea au greutate, sunt pasibile în natură și iau naștere în mod natural și se schimbă, descompunându-se și reunindu-se din nou, sau mai degrabă, sunt capabile să se schimbe într-un scop util. El a stabilit aceste lucruri și proporția lor unul față de celălalt în ordinea cuvenită, astfel încât Totul să poată fi numit cu adevărat Cosmos. 24. Așa a fost prima dintre ființe născută în creație și după prima alta și după aceea încă alta și așa mai departe și după toate omul. El a fost considerat vrednic de Dumnezeu de o asemenea cinste și grijă providențială încât înaintea lui a luat ființă întreaga lume sensibilă de dragul lui și înaintea lui, chiar de la întemeierea lumii, împărăția cerurilor a fost pregătită de dragul lui 247 și sfatul cu privire la el a fost luat dinainte 248 și a fost format de mâna lui Dumnezeu și după chipul lui Dumnezeu. El nu a derivat totul din această materie și din lumea sensibilă ca și celelalte animale, ci numai din trup; sufletul l-a derivat din realitățile de dincolo de lume, sau mai degrabă, de la Dumnezeu însuși printr-o insuflare inefabilă, 249 ca o creație mare și minunată, superioară universului, care supraveghează universul și pusă peste toate creaturile, capabilă deopotrivă să-L cunoască și să-L primească pe Dumnezeu și, mai mult decât oricare, capabilă să manifeste măreția nemaipomenită a Artificiarului; și nu numai că sufletul omenesc este capabil să-L primească pe Dumnezeu prin luptă și har, dar a putut să se unească cu Dumnezeu într-o singură ipostază. 250 25. Aici și în astfel de lucruri se află adevărata înțelepciune și cunoașterea mântuitoare care aduc binecuvântare în înălțime. Ce Euclid, ce Marinos, ce putea înțelege Ptolemeu? Ce Empedocleni, Socratici, Aristotelici sau Platoniști cu metodele lor logice și dovezile matematice? 251 Sau, mai degrabă, ce fel de percepție senzorială a înțeles astfel de lucruri? Ce minte i-a prins? Dacă înțelepciunea spirituală părea legată de pământ acelor filozofi ai naturii și adepților lor, în consecință cel care îi este supereminent superior se dovedește a fi și el astfel. Căci, aproape așa cum animalele iraționale sunt legate de înțelepciunea acelor oameni (sau, dacă doriți, ca niște copii mici pentru care clătitele pe care le au la îndemână ar părea superioare coroanei imperiale, sau chiar față de tot ceea ce știu acei filozofi), tot așa sunt acești filozofi cu adevărata și cea mai excelentă înțelepciune și învățătură a Duhului. 26. A-L cunoaște pe Dumnezeu în adevăr în măsura în care acest lucru este posibil este nu numai incomparabil mai bun decât filosofia elenă, dar, de asemenea, știind ce loc îl are omul înaintea Codului, singur în sine, întrece toată înțelepciunea lor. 252 Căci dintre toate lucrurile pământești și cerești, numai omul a fost creat după chipul Făcătorului său, pentru ca el să poată privi în el și să-l iubească și să poată fi doar un inițiat și un adorator al lui Dumnezeu și să-și păstreze frumusețea cuvenită prin credința în el și înclinația și dispoziția față de el și să știe că toate celelalte lucruri pe care cerul și acest pământ le poartă sunt complet inferioare lui însuși. Întrucât înțelepții eleni nu au putut înțelege deloc acest lucru, ei ne-au dezonorat propria natură și au acționat cu impietate față de Dumnezeu; „Ei s-au închinat și au slujit creaturii mai degrabă decât Creatorului” 253, dotând stelele perceptibile de simț și nesimțite cu inteligență, în fiecare caz proporțională ca putere și rang cu mărimea sa corporală. Și închinându-le lor în felul lor jalnic, ei le adresează ca zei superiori și inferiori și le încredințează stăpânirea asupra universului. Pe baza lucrurilor sensibile și a filozofiei asupra acestor oameni, nu au provocat acești oameni rușine, dezonoare și lipsa supremă asupra sufletelor lor și, de asemenea, întunericul cu adevărat inteligibil al pedepsei? 27. Cunoașterea că suntem făcuți după chipul Creatorului nu ne permite să divinizăm nici măcar lumea inteligibilă, pentru că nu constituția trupească, ci însăși natura minții este cea care posedă această imagine și nimic din natura noastră nu este superior minții. Dacă ar fi ceva superior, acolo ar fi imaginea. Dar, din moment ce partea noastră superioară este mintea – și chiar dacă aceasta este după chipul divin, a fost totuși creată de Dumnezeu –, de ce atunci este greu de înțeles, sau mai bine zis, cum să nu fie de la sine înțeles că făuritorul ființei noastre intelectuale este și făuritorul oricărei ființe intelectuale? Prin urmare, fiecare natură intelectuală este un tovarăș de slujire cu noi și este după chipul Creatorului, deși ei sunt mai vrednici de cinste decât noi pentru că sunt fără trup și sunt mai aproape de natura cu totul necorporală și necreată. Sau, mai degrabă, cei dintre ei care s-au păstrat la rangul lor cuvenit și au tânjit după scopul ființei lor, deși sunt tovarăși de slujire, sunt onorați de noi și datorită rangului lor sunt mult mai vrednici de cinste decât noi. Dar cei care nu s-au ținut de rangul lor, ci s-au răzvrătit și au negat scopul ființei lor, s-au înstrăinat cu totul de cei care sunt aproape de Dumnezeu și au căzut din onoare. Dar dacă încearcă să ne atragă și pe noi către o cădere, ei nu sunt doar lipsiți de valoare și fără cinste, ci și împotriviți lui Dumnezeu și dăunători și cei mai ostili rasei noastre. 28. Dar oamenii de știință a naturii, astronomii și cei care se laudă că știu totul au fost incapabili să înțeleagă nimic din lucrurile menționate pe baza filozofiei lor și l-au considerat pe conducătorul întunericului inteligibil și al tuturor puterilor răzvrătite sub el nu numai superioare lor înșiși, ci chiar zei și i-au onorat cu biserici, le-au oferit jertfe lor cele mai fiice și s-au supus celor mai multe sacrificii lor. amăgiți prin lucruri sfinte și purificări spurcatoare, prin cei care inspiră o închipuire urâtă și prin profeți și prooroci care îi abate foarte departe de adevărul real. 29. Nu numai că cunoașterea omului despre Dumnezeu și înțelegerea sa despre sine și rangul său propriu (care acum aparține celor care sunt creștini, chiar și celor considerați laici needucați) sunt o cunoaștere mai înaltă decât știința naturală și astronomia și orice filozofie în aceste subiecte, ci și cunoașterea minții noastre despre propria ei slăbiciune și căutarea științei sale de vindecare a stelelor ar fi cu mult superioare în comparație cu amploarea vindecării și a stelelor. și motivele fenomenelor naturale, originile lucrurilor de dedesubt și circuitele lucrurilor de sus, schimbările și ridicările lor, pozițiile lor fixe și mișcările retrograde, disjuncțiile și conjuncțiile lor și, în general, întreaga relație multiformă care rezultă din mișcarea lor considerabilă în acea regiune. Căci mintea care își dă seama de propria ei slăbiciune a descoperit de unde ar putea intra în mântuire și să se apropie în lumina cunoașterii și să primească adevărata înțelepciune care nu trece odată cu acest veac. 30. Fiecare natură rațională și intelectuală, fie că ar trebui să o numiți angelic sau uman, posedă viața în mod esențial, prin care ea persistă ulterior ca nemuritoare în existența sa și incapabilă de distrugere. Dar natura noastră rațională și intelectuală posedă viața nu numai în mod esențial, ci și ca activitate, căci dă viață chiar și corpului alăturat acestuia. Și astfel, viața ar putea fi predicată și asupra corpului. Și ori de câte ori viața este predicată de corp, această viață este astfel determinată ca fiind dependentă de altceva și este o activitate a acelei substanțe, pentru că așa cum este dependentă de altceva viața nu ar putea fi niciodată numită o substanță în sine. Natura intelectuală a îngerilor, pe de altă parte, nu posedă viața ca activitate de acest fel, căci ea nu a primit de la Dumnezeu un trup pământesc alăturat acestuia, pentru a primi în plus o putere dătătoare de viață în acest scop. Cu toate acestea, este susceptibil de contrarii, și anume, binele și răul. Îngerii răi confirmă acest lucru prin faptul că au experimentat o cădere din cauza mândriei lor. Astfel, într-un fel, chiar și îngerii sunt compuși pe baza propriei lor substanțe și a uneia dintre calitățile opuse, mă refer la virtute și viciu. Și, așadar, nici măcar aceștia nu sunt dovediți că posedă bunătate în esență. 31. Sufletul fiecăruia dintre animalele iraționale constituie viața pentru corpul pe care îl animă și astfel animalele posedă viața nu în mod esențial, ci ca activitate, deoarece această viață este dependentă de altceva și nu este auto-subsistentă. Căci se vede că sufletul nu posedă nimic altceva decât activitățile care se desfășoară prin corp, de aceea sufletul este în mod necesar dizolvat odată cu trecerea corpului. Sufletul nu este mai puțin muritor decât trupul, deoarece tot ceea ce este se referă și se referă la mortalitate, și astfel moare când trupul o face. 32. Sufletul fiecărui om este și viața trupului pe care îl însuflețește și posedă o activitate dătătoare de viață văzută ca îndreptată spre altceva, și anume către trupul pe care îl înviorează. Dar sufletul posedă viața nu numai ca activitate, ci și în mod esențial, deoarece trăiește în sine, căci se vede că posedă o viață rațională și intelectuală care este vădit distinctă de cea a corpului și a fenomenelor sale corporale. Din acest motiv, atunci când trupul trece, sufletul nu piere odată cu el. Pe lângă faptul că nu piere odată cu trupul, sufletul stăruie și nemuritor, întrucât nu este văzut ca îndreptat către altul, ci posedă viața în mod esențial de la sine. 33. Sufletul rațional și intelectual posedă în esență ascensiune, dar este susceptibil de contrarii, și anume binele și răul. De unde se arată că nu posedă în esență bunătatea, așa cum nu posedă răul în acest fel, ci ca un fel de calitate, fiind dispus după oricare dintre ele, ori de câte ori ar putea fi prezent. Calitatea nu este localizată spațial, ci mai degrabă este prezentă atunci când sufletul intelectual, după ce a primit liberul arbitru de la Creator, se înclină spre calitate și dorește să trăiască în conformitate cu ea. Astfel, sufletul rațional și intelectual este compus într-un anumit sens, dar nu pe baza activității menționate mai sus, căci, întrucât acea activitate este îndreptată spre altceva, nu produce în mod natural compoziția; ci mai degrabă pe baza propriei sale substanțe și a oricăreia dintre calitățile opuse tocmai menționate, mă refer la virtute și viciu. 34. Mintea supremă, binele cel mai înalt, natura posesă de viață și divinitate superioară, 254 întrucât este cu totul și absolut incapabilă de a admite contrarii, posedă în mod vădit bunătatea nu ca calitate, ci ca substanță. 255 Prin urmare, orice bun anume pe care cineva l-ar putea concepe se găsește în el sau, mai degrabă, mintea supremă este atât acel bun, cât și dincolo de el. Și orice din mintea supremă pe care cineva s-ar putea concepe este un bine, sau mai bine zis, o bunătate și o bunătate care se transcende pe sine. 256 În ea se găsește și viața; sau mai degrabă, mintea supremă este însăși viață, căci viața este un bine și viața în ea este bunătate. În ea se găsește și înțelepciunea; sau, mai degrabă, este înțelepciunea în sine, căci înțelepciunea este un bine și înțelepciunea în ea este bunătate; și la fel cu veșnicia și binecuvântarea și în general orice bine pe care cineva l-ar putea concepe. 257 Și nu există nicio distincție acolo între viață și înțelepciune și bunătate și altele asemenea, pentru că acea bunătate îmbrățișează toate lucrurile colectiv, unitiv și într-o simplitate totală; 258 și este supusă atât gândirii, cât și exprimării pe baza tuturor lucrurilor bune. Este deopotrivă una și adevărată, care sunt lucruri bune pe care cineva le poate concepe și spune despre el. Dar acea bunătate nu este numai identică cu cea care este cu adevărat concepută de cei care gândesc cu o minte înzestrată cu înțelepciune divină și vorbesc despre Dumnezeu cu o limbă mișcată de Duhul; 259 ca inefabil și de neconceput, este și dincolo de aceste lucruri și nu este inferioară simplității unitive și supranaturale, prin aceea că bunătatea absolută și transcendentă este una. Căci numai după acest fapt, și anume că el este bunătate absolută și transcendentă care posedă bunătate în mod substanțial, Creatorul și Stăpânul creației este supus atât gândirii, cât și exprimării și, în aceasta, numai pe baza celor din energiile sale care sunt îndreptate spre creație. Prin urmare, el este total și absolut incapabil să admită contrarietatea în această privință, căci nicio substanță nu posedă contrariul. 35. Această bunătate absolută și transcendentă este ea însăși izvorul bunătății, căci și acesta este un bun și cel mai înalt dintre bunuri și nu putea lipsi de bunătatea desăvârșită. 260 Întrucât bunătatea transcendent și absolut perfectă este mintea, ce altceva decât un cuvânt ar putea să iasă vreodată din ea ca dintr-o sursă? 261 Dar nu este un cuvânt în sensul pe care îl folosim pentru un cuvânt exprimat oral, căci acesta nu aparține minții, ci trupului mișcat de minte. Nici în sensul pe care îl folosim al unui cuvânt imanent în noi, pentru că și acesta este atât de dispus în interiorul nostru încât să corespundă unor tipuri de sunete. Dar nici nu este în sensul unui cuvânt în intelectul nostru discursiv, deși este lipsit de sunete și este produs în întregime de impulsuri mentale necorporale, căci și acesta ne este posterior și necesită atât intervale și nu puține prelungiri de timp, deoarece apare treptat și este adus de la incomplet la început spre desăvârșirea sa în final. Mai degrabă, este în sensul cuvântului stocat în mod natural în mintea noastră, prin care am luat ființă din cel care ne-a creat după propria sa imagine, și anume, acea cunoaștere care este întotdeauna coexistentă cu mintea. Cunoașterea prezentă și acolo într-un mod special în mintea supremă a bunătății absolut și transcendent desăvârșite, în care nu există nimic imperfect decât că această cunoaștere este derivată din ea, este indistinguit toate lucrurile care sunt bunătatea. Prin urmare, Cuvântul suprem este și Fiul și este numit astfel de noi, pentru ca să-l recunoaștem ca fiind desăvârșit într-o ipostază perfectă și propriu-zisă, 262 întrucât el este derivat de la Tatăl și nu este în niciun fel inferior substanței Tatălui, ci este identic cu El, deși nu în ipostas, ceea ce indică faptul că Cuvântul este derivat de la El prin generare divină într-un om. 36. Întrucât bunătatea care pornește din generație din bunătatea intelectuală ca dintr-o sursă este Cuvântul și din moment ce nici o persoană inteligentă nu ar putea concepe un cuvânt fără duh, de aceea Cuvântul, Dumnezeu de la Dumnezeu, posedă și pe Duhul Sfânt purcând împreună cu el din Tatăl. Dar acesta este spirit, nu în sensul suflului care însoțește cuvântul care trece prin buzele noastre (căci acesta este un corp și este adaptat cuvântului nostru prin organe trupești); nici nu este spirit în sensul a ceea ce însoțește cuvântul imanent și discursiv din noi, chiar dacă o face în mod incorporal, căci și aceasta implică o anumită mișcare a minții care implică o extindere temporală în legătură cu cuvântul nostru și necesită aceleași intervale și merge de la incomplet până la completare. Dar acel Duh al Cuvântului suprem este ca o iubire inefabilă a Năstorului față de Cuvântul însuși inefabil născut. Cuvântul preaiubit și Fiul Tatălui experimentează și el această iubire față de Năsător, dar o face în măsura în care posedă această iubire ca purcând de la Tatăl împreună cu el și ca odihnindu-se connatural în el. 263 Din Cuvântul care s-a întâlnit cu noi prin trup am învățat și numele modului distinct al Duhului de a veni de la Tatăl și că Duhul nu aparține numai Tatălui, ci și Fiului. Căci zice: «Duhul Adevărului, care purcede de la Tatăl» 264, pentru ca noi să recunoaștem nu numai un Cuvânt, ci și un Duh de la Tatăl, care nu este născut, ci care purcede, dar este și al Fiului care-L stăpânește de la Tatăl ca Duh al adevărului, al înțelepciunii și al cuvântului. Căci adevărul și înțelepciunea constituie un cuvânt potrivit Năstorului, un Cuvânt care se bucură împreună cu Tatăl care se bucură de el, după ceea ce a spus prin Solomon: «Eu am fost cel (adică Înțelepciunea) care m-am bucurat împreună cu el». 265 El nu a spus „bucurat”, ci „bucurat împreună cu”, căci această bucurie pre-veșnică a Tatălui și a Fiului este Duhul Sfânt prin aceea că le este comun prin intimitate reciprocă. 266 De aceea, el este trimis la cei vrednici de la amândoi, dar în venirea lui a fi aparține numai Tatălui și astfel purcede și de la el singur în felul său de a fi. 37. Și mintea noastră, deoarece este creată după chipul lui Dumnezeu, posedă imaginea acestei iubiri supreme în raportul minții cu cunoașterea care există perpetuu din ea și în ea, prin aceea că această iubire este din ea și în ea și pornește din ea împreună cu cuvântul cel mai lăuntric. Dorința nesățioasă a oamenilor de cunoaștere este un indiciu foarte clar în acest sens chiar și pentru cei care nu sunt capabili să-și perceapă propria ființă cea mai interioară. Dar în acel arhetip, în acea bunătate absolut și suprem desăvârșită în care nu există imperfecțiune, lăsând deoparte ființa derivată din el, 267 iubirea divină este indistinguibil identică în toate privințele cu acea bunătate. Prin urmare, această iubire este Duhul Sfânt și un alt (nume pentru) Paraclit și este numită așa de noi, deoarece el însoțește Cuvântul, pentru ca să-l recunoaștem ca desăvârșit într-o ipostază perfectă și propriu-zisă, în niciun fel inferior substanței Tatălui, ci fiind indistinguit identic atât cu Fiul, cât și cu Tatăl, deși nu în ipostas - fapt care indică faptul că el este derivat dintr-un proces divin, într-un proces divin. în mod potrivit – și pentru ca să putem venera un singur Dumnezeu adevărat și desăvârșit în trei ipostaze adevărate și desăvârșite, cu siguranță nu triple, ci simple. Căci bunătatea nu este ceva triplu și nici o triadă de bunătăți; mai degrabă, bunătatea supremă este o Treime sfântă, augustă și venerabilă, care se revarsă din ea însăși în ea însăși fără schimbare și rămâne cu ea însăși înaintea veacurilor într-o manieră divină potrivită, fiind atât nemărginită, cât și mărginită numai de ea însăși, în timp ce stabilește limite pentru toate lucrurile, transcend toate lucrurile și nu permite nicio ființă independentă de sine. 38. Pe de o parte, deci, natura intelectuală și rațională a îngerilor posedă și mintea, și cuvântul din minte și dragostea minții pentru cuvânt, iubire care este tot din minte și coexistă mereu cu cuvântul și mintea și care s-ar putea numi spirit, deoarece însoțește cuvântul prin natură. Dar natura îngerească nu posedă acest spirit ca dătător de viață, pentru că nu a primit de la Dumnezeu un trup pământesc alăturat cu ea, pentru a primi și o putere dătătoare de viață și conservatoare în acest scop. Dar, pe de altă parte, natura intelectuală și rațională a sufletului, întrucât a fost creat împreună cu un trup pământesc, a primit acest duh de la Dumnezeu ca și dătător de viață, prin care păstrează și dă viață trupului alăturat acestuia. Prin aceasta, se arată oamenilor care înțeleg că spiritul omului, puterea dătătoare de viață în trupul său, este iubirea intelectuală; este din minte și cuvânt și există în cuvânt și minte și posedă atât cuvântul, cât și mintea în sine. Prin ea, sufletul posedă în mod natural o asemenea legătură de iubire cu propriul său corp, încât nu dorește niciodată să-l părăsească și nu o va face deloc decât dacă forța este exercitată asupra lui în exterior dintr-o boală sau traumă foarte gravă. 39. Natura intelectuală și rațională a sufletului, singur posedând minte și cuvânt și duh dătător de viață, a fost creată singura mai mult după chipul lui Dumnezeu decât îngerii necorporali. O posedă în mod indefectibil, chiar dacă poate să nu-și recunoască propria demnitate și nici să nu gândească sau să acționeze într-un mod demn de cel care l-a creat după chipul său. Prin urmare, nu am distrus imaginea, chiar dacă după căderea strămoșului nostru printr-un copac în paradis am suferit moartea sufletului care este anterioară morții trupești, adică despărțirea sufletului de Dumnezeu, și am respins asemănarea divină. Astfel, pe de o parte, dacă sufletul respinge atașamentul față de lucrurile inferioare și se lipește în dragoste de cel superior, supunându-se lui prin lucrările și căile virtuții, el primește de la el iluminare, podoabă și îmbunătățire și se supune sfaturilor și îndemnurilor sale de la care primește viața adevărată și veșnică. Prin această viață, ea primește și nemurirea pentru trupul unit cu el, căci la timpul potrivit trupul ajunge la învierea promisă și participă la slava veșnică. Dar, pe de altă parte, dacă nu respinge atașamentul și supunerea față de lucruri inferioare prin care dezonorează rușinoasă chipului lui Dumnezeu, se înstrăinează și se îndepărtează de viața adevărată și cu adevărat binecuvântată a lui Dumnezeu, deoarece, dacă l-a abandonat mai întâi pe cel superior, ea este părăsită pe drept de el. 40. Natura triadică posterioară Treimii supreme, întrucât, mai mult decât altele, a fost făcută de ea după chipul ei, înzestrată cu minte, cuvânt și spirit (și anume sufletul uman), trebuie să-și păstreze rangul cuvenit și să-și ia locul numai după Dumnezeu și să-i fie supusă, subordonată și ascultătoare numai Lui și să privească numai la El și să se împodobească cu dragostea și contemplarea lui cea mai ferventă și veșnică a Lui. Prin acestea este atras în mod minunat de sine, sau mai bine zis, ar atrage în cele din urmă spre sine strălucirea misterioasă și inefabilă a acelei naturi. Apoi, posedă cu adevărat chipul și asemănarea lui Dumnezeu, deoarece prin aceasta a fost făcut milostiv, înțelept și divin. Fie când strălucirea este prezentă vizibil, fie când se apropie neobservată, sufletul învață din aceasta acum din ce în ce mai mult să iubească pe Dumnezeu dincolo de sine și pe aproapele său ca pe sine 268 și de atunci să-și cunoască și să-și păstreze propria demnitate și rang și să se iubească cu adevărat pe sine. Căci cel care iubește răutatea își urăște propriul suflet și, sfâșiind și dezactivând chipul lui Dumnezeu, trăiește o suferință asemănătoare cu cea a nebunilor care își taie fără milă trupul în bucăți, fără să o simtă. Căci, fără să vrea, provoacă cel mai mizerabil fel de rău și sfâșiere propriei sale frumuseți înnăscute și, fără minte, sparge lumea triadică și supracosmică a propriului său suflet, care era plină în interior de iubire. Ce poate fi mai greșit, ce mai ruin decât să refuze să-și amintească, să privească și să-l iubească veșnic pe cel care l-a creat și împodobit după chipul său și, prin aceasta, a acordat puterea cunoașterii și a iubirii și, de asemenea, i-a înzestrat cu generozitate pe cei care folosesc bine această putere cu daruri inefabile și cu viață veșnică? 41. Una dintre creaturile inferioare sufletului nostru și cu mult inferioară altora este șarpele spiritual și autorul răului, care a devenit acum un înger al propriei sale răutăți ca urmare a sfatului său rău adus oamenilor; a devenit mai jos și inferior tuturor în măsura în care a aspirat în aroganța sa să devină asemenea Creatorului în putere. De către Creator, el a fost abandonat pe drept în aceeași măsură în care îl abandonase anterior. Atât de mare a fost dezertarea lui, încât i-a devenit opus, contrar și vădit adversar. Dacă atunci Creatorul trăiește bunătatea dăruind viață celor vii, evident că acesta este răul muritor care dăruiește moartea. Căci dacă cel dintâi posedă în mod substanțial bunătatea și este o natură incapabilă de a admite contrariul, și anume răul, în măsura în care cei care au vreo parte în rău nu trebuie să se apropie de el, cu cât mai mult îl alungă pe cât posibil de el însuși pe creatorul și originatorul răului și al motivației lui la alții? Dar cel rău nu posedă răul, ci viața ca substanță și astfel trăiește nemuritor în ea. Totuși, el poseda viața cu o capacitate și de rău și era onorat cu liberul arbitru, pentru ca, acceptând un statut subordonat de la sine și agățându-se de izvorul mereu curgător al bunătății, să fi avut parte la viața adevărată. Deoarece a părăsit de bunăvoie la rău, a fost lipsit de viața adevărată, alungat pe drept din ceea ce a fugit anterior și a devenit un duh mort, nu în substanță (căci nu există substanță a „moartei”), ci prin respingerea vieții adevărate. Dar nesătuit în impulsul său către rău și prin starea sa crescută de nenorocire, el s-a transformat într-un spirit care dă moarte prin aceea că atrage cu nerăbdare și pe om în părtășia cu propria sa moarte. 42. Ca cineva strâmb în căile sale și puternic în trădări, mijlocitorul și agentul morții s-a îmbrăcat odată ca un șarpe strâmb în paradisul lui Dumnezeu. 269 ​​Nu că el însuși a devenit șarpe (căci acest lucru este imposibil decât în ​​aparență, pe care la vremea aceea nu știa că trebuie să-l folosească de frica unei posibile descoperiri), ci mai degrabă, neîndrăznind o întâlnire deschisă, a ales una înșelătoare. 270 Și a ales aceea prin care era mai încrezător să scape de observație, pentru ca, arătând prietenos, să introducă în secret cele mai urâte lucruri și prin faptul extraordinar de a vorbi să provoace stupefacție (căci șarpele sensibil nu era rațional și nici nu părea mai înainte capabil să vorbească); și pentru ca el să o ademenească pe Eva atentă cu totul spre sine și să o manipuleze cu ușurință, ca apoi să o obișnuiască imediat să se supună lucrurilor inferioare și să devină sclava acelor lucruri pe care îi revenea soarta să le stăpânească cu vrednicie, întrucât ea singură dintre ființele vii sensibile fusese favorizată de mâna și cuvântul lui Dumnezeu și făcută după chipul Creatorului. 271 Dar Dumnezeu a îngăduit acest lucru pentru ca omul, văzând sfatul venit de la acea făptură inferioară (căci cât de inferior este un șarpe față de om, și în mod clar!), să-și dea seama cât de complet lipsit de valoare este și să fie indignat de supunerea lui la un scop evident inferior, să-și păstreze demnitatea cuvenită și, în același timp, credincioșia lui față de Creator, ținând porunca lui. Astfel, el va deveni cu ușurință biruitor asupra celui care a căzut din viața adevărată; el va primi pe dreptate nemurirea binecuvântată și va rămâne veșnic în viața divină. 43. Nicio ființă nu este superioară omului ca să-i dea un sfat sau să-i propună o părere și, prin urmare, să cunoască și să ofere ceea ce este potrivit pentru el. Dar aceasta este așa numai dacă își păzește propriul rang, se cunoaște pe sine și pe cel care este singurul superior lui și dacă, pe de o parte, ține seama de ceea ce ar putea învăța de la cel care îi este superior și dacă, pe de altă parte, în ceea ce ar putea învăța nu este de la el, îl acceptă cu hotărâre numai pe Dumnezeu ca sfătuitor al său. Și îngerii, deși ne depășesc în demnitate, totuși slujesc acelor sfaturi ale Lui făcute în favoarea noastră, căci „sunt slujitori trimiși de dragul celor care vor moșteni mântuirea”. 272 Acest lucru este adevărat nu pentru toți îngerii, ci pentru cei care sunt buni și care și-au păstrat propriul rang. Ei posedă de la Dumnezeu minte, cuvânt și spirit, trei realități connaturale și sunt obligați, ca și noi, să-și dea ascultarea Creatorului, care este minte, cuvânt și spirit. Ele ne depășesc în multe feluri, dar există unele în care ne sunt inferioare, și anume, așa cum am spus și vom spune din nou, în ceea ce privește a fi după chipul Creatorului, prin care am ajuns să fim mai mult după chipul lui Dumnezeu decât ei. 44. Îngerii au fost rânduiți cu insistență să slujească Creatorului și destinați doar să fie stăpâniți, dar nu au fost numiți să conducă pe cei de după ei, cu excepția cazului în care ar trebui, probabil, trimiși în acest scop de către conducătorul universului. Dar Satana a aspirat, în aroganța sa, să conducă contrar voinței Creatorului și, când și-a părăsit rangul corespunzător în compania colegilor săi îngeri apostați, a fost părăsit pe drept de sursă sau adevărată viață și lumină și s-a îmbrăcat în moarte și în întunericul etern. Dar întrucât omul a fost rânduit nu numai să fie stăpânit, ci și să stăpânească toate lucrurile de pe pământ, 273 arhivilul, privind acest lucru cu ochi invidioși, folosește toate mijloacele pentru a îndepărta omul de sub stăpânirea sa. În timp ce el este incapabil să facă acest lucru prin forță, în măsura în care este împiedicat de Domnul tuturor celor care au creat natura rațională înzestrată atât cu libertate, cât și cu liberul arbitru, el oferă cu trădare sfaturi pentru a-l lipsi de stăpânire. Astfel îl jefuiește pe om, sau mai bine zis, îl convinge să nesocotească, să trateze ca pe nimic și să respingă, sau, mai degrabă, să se împotrivească și să facă opusul poruncii și sfatului dat de cel superior și, așa cum omul a împărtășit apostazia lui, îl convinge să se împărtășească și de întunericul și moartea lui veșnică. 45. Marele Pavel ne-a învățat că sufletul rațional poate exista în așa fel încât să fie mort, deși posedă viața ca ființă; el scrie: „Văduva îngăduitoare este moartă chiar dacă trăiește”. 274 El nu ar fi putut spune mai rău decât atât despre subiectul de față, și anume, sufletul rațional. Căci dacă sufletul lipsit de mirele duhovnicesc nu este sobru, jalnit și duce efectiv „viața grea și grea” a pocăinței 275, ci mai degrabă devine risipit, abandonat plăcerilor și îngăduitor de sine, „e mort chiar și cât trăiește” (căci în fond este nemuritor). Are capacitatea de a muri care este mai rău, la fel ca de viață, care este mai bună. Dar, deși vorbește despre văduva lipsită de mirele trupesc, el spune că ea este cu totul moartă în suflet, deși îngăduitoare și vie în trup, deoarece Pavel mai spune în altă parte că „chiar și când eram morți prin greșeala noastră, El ne-a făcut vii împreună cu Hristos”. 276 Și ce este ceea ce a spus Sfântul Ioan: «Există păcat care este spre moarte și este păcat care nu este spre moarte»? 277 Dar chiar și Domnul, care a poruncit unui om să lase mortul să îngroape morții, a declarat că acei gropi sunt cu totul morți în suflet, deși vii în trup. 46. ​​Strămoșii rasei noastre s-au îndepărtat în mod voit de amintirea și contemplarea lui Dumnezeu și, nesocotind porunca Lui, au devenit una cu spiritul de moarte al Satanei și, contrar voinței Creatorului, au mâncat din pomul interzis. 278 Dezbrăcați de hainele luminoase și vii ale strălucirii supreme, și ei – vai! – a murit în duh ca Satana. Întrucât Satana nu este doar un duh de moarte, ci aduce și moartea asupra celor care se apropie de el și din moment ce cei care au participat la moartea lui au posedat și un trup prin care a fost realizat sfatul căzut, ei le comunică acele spirite moarte și căzute ale morții propriilor lor trupuri. Aşa se întâmplă ori de câte ori trupul omenesc este dizolvat, întorcându-se imediat pe pământul din care a fost luat, 279 dacă nu, păstrat de o providenţă şi o putere superioară, suferă cu răbdare sentinţa celui care poartă toate lucrurile numai prin cuvântul său, căci fără decretul său nimic nu se poate împlini şi se împlineşte întotdeauna cu dreptate. Căci, după cum spune dumnezeiescul psalmist, „Domnul este drept și iubește dreptatea”. 280 41. Potrivit Scripturii, „Dumnezeu nu a creat moartea” 281, ci mai degrabă a împiedicat apariția ei în măsura în care era necesar și cum era posibil în dreptate să-i împiedice pe cei pe care i-a creat cu voință liberă. Căci de la început și-a prezentat planul de a conferi nemurirea și cu un sfat cel mai ferm și dătător de viață și-a stabilit porunca. Atât interdicția, cât și amenințarea erau clare: el afirmase hotărât că respingerea poruncii vii va însemna moartea. 282 El a făcut acest lucru pentru ca ei să se ferească de experiența morții fie din cauza dorinței, fie a cunoașterii, fie a fricii. 283 Căci Dumnezeu iubește, cunoaște și poate să facă ceea ce este bun pentru fiecare din creaturile sale. Pe de o parte, atunci, dacă Dumnezeu ar fi știut doar ce este bine, dar nu l-ar fi iubit, poate că s-ar fi oprit și s-ar fi lăsat nefăcut ceea ce știa că este bun. Pe de altă parte, dacă iubea, dar nu știa ce este bine sau nu era în stare să-l efectueze, poate, fără voia lui, ceea ce dorea și știa ar rămâne nefăcut. Dar din moment ce într-un mod special Dumnezeu iubește și cunoaște și este capabil să efectueze ceea ce este spre binele nostru, orice ni se întâmplă prin mijlocirea Sa, chiar și fără voia noastră, se întâmplă în întregime în folosul nostru. În orice ne implicăm de bunăvoie prin înzestrarea noastră naturală cu liberul arbitru, mare este teama că ar trebui să se dovedească a fi pentru nenorocirea noastră. Ori de câte ori, în providența lui Dumnezeu, este interzis categoric un lucru dintre toate altele - ca, de exemplu, în paradis și în Evanghelie de către Domnul însuși, printre urmașii lui Israel prin profeți, în legea harului prin apostolii săi și urmașii lor - este în mod clar cel mai neutil și distrugător să dorești acel lucru pentru sine și dornic să-l caute. Și dacă cineva ne-o oferă și ne îndeamnă să o căutăm cu ardoare, folosind cuvinte persuasive și ademenindu-ne cu forme atrăgătoare, el este în mod clar ostil și ostil vieților noastre. 48. Prin urmare, fie din dorință, din moment ce Dumnezeu dorește ca noi să trăim (căci de ce ne-ar fi creat vii dacă nu și-a dorit în mod deosebit acest lucru?), fie pentru că recunoaștem că El știe ce este bine pentru noi mai bine decât noi (căci cum ar fi putut cel care ne-a dat cunoașterea să nu fie Domnul cunoașterii 284 într-o măsură incomparabil mai mare?) convins în acel moment să respingă porunca și sfatul lui Dumnezeu. Și același lucru este valabil și acum pentru poruncile și sfaturile mântuitoare care ni s-au dat după primul. Așa cum acum cei care refuză să se opună păcatului cu înălțime și care înlătură poruncile dumnezeiești obțin contrariul, și anume aceea care duce la moartea interioară și veșnică, dacă nu își recapătă sufletul prin pocăință, tot așa și cei doi strămoși ai noștri, neîmpotrivindu-se celor care i-au convins să nu asculte, au nesocotit porunca. Din această cauză sentința anunțată dinainte de cel care judecă cu dreptate a intrat imediat în vigoare și, în consecință, de îndată ce au mâncat din copac, au murit. Atunci au înțeles în realitate care era porunca adevărului, iubirii, înțelepciunii și puterii care le-a fost dată și pe care o uitaseră. De rușine s-au ascuns, 285 dezbrăcați de gloria care dă o viață mai excelentă spiritelor nemuritoare și fără de care viața spiritelor se crede că este și este într-adevăr mult mai rea decât multe morți. 49. Că nu era încă în folosul strămoșilor noștri să mănânce din acel copac este arătat de citatul: «Pomul, după părerea mea, a reprezentat contemplație, de care poate fi abordată în siguranță doar cei cu o dispoziție mai desăvârșită, dar nu este bine pentru cei care sunt încă destul de imaturi și lacomi în dorințe, la fel cum „hrana perfectă nu este de folos celor care încă nu au nevoie de lapte”. 286 Dar chiar dacă nu vrei să transferi în mod anagogic semnificația acelui pom și a fructelor lui în contemplație, nu este foarte greu, cred, să vezi că nu a fost încă de folos celor care erau încă imperfecți. După părerea mea, în ceea ce privește simțurile, dintre copacii din paradis, acela era cel mai plăcut de privit și din care să mănânci. Dar mâncarea cea mai plăcută simțurilor nu este cu adevărat și neapărat bună, nici întotdeauna bună, nici bună pentru toată lumea. Mai degrabă este bine pentru cei care pot să se bucure de ea în așa fel încât să nu fie biruiți și care o fac atunci când este necesar, în măsura în care este necesar și pentru gloria celui care a creat-o. Dar nu este pentru cei care nu se pot bucura de el în acest fel. Din acest motiv cred că acel copac a fost numit „pomul cunoașterii binelui și răului.” 287 Căci celor cu o dispoziție desăvârșită de contemplare și virtute divine să fie familiarizați cu cele mai plăcute dintre lucrurile sensibile, fără să-și îndepărteze și mintea de la contemplarea lui Dumnezeu și de la imnurile și rugăciunile adresate lui. De asemenea, le aparține acestora să facă din cele mai plăcute lucruri sensibile punctul material și de plecare al ascensiunii la Dumnezeu și să depășească cu totul plăcerea sensibilă prin mișcarea intelectului către lucruri superioare, chiar dacă o astfel de mișcare poate fi ciudată, considerabilă și destul de violentă, cu atât mai mult din cauza ciudățeniei sale, și anume, efortul de a nu lipsi sufletul de raționalitatea lui, de dragul celui care gândește, totuși, este bine și pentru a-i capta de rău. depășit cu totul. 50. Așadar, cât au trăit în acel pământ sfânt, a fost spre folosul strămoșilor noștri și le-a fost datoria să nu fi uitat niciodată de Dumnezeu, să fi devenit și mai practicați și, parcă, învățați în realitățile simple, adevărate ale bunătății și să se fi desfășurat în obiceiul contemplației. Dar experiența lucrurilor plăcute simțurilor nu este de nici un folos celor care sunt încă imperfecți, celor care sunt la jumătatea cursului și care, în comparație cu puterea celor experimentați, sunt ușor deplasați spre bine sau spre opusul lui. Și același lucru este valabil și pentru cei care prin fire degradează foarte mult aceste lucruri și care domină și atrag toată mintea în companie cu simțurile și dau loc patimilor rele și dovedesc persuasivitatea celui care încep și creatorul unor astfel de patimi a căror origine, după Satana, a fost mâncarea înfocată a celor mai dulci alimente. Căci dacă numai vederea acelui copac, conform relatării, ar face din șarpe un sfătuitor acceptabil și demn de încredere, cu cât mai mult simțul gustului ar face acest lucru pentru generațiile următoare? Și dacă acest lucru este valabil pentru gust, cu cât mai mult pentru a mânca până la sațietate? Nu este clar că nu era încă în avantajul strămoșilor noștri să mănânce din acel copac prin simțuri? Deoarece nu au mâncat din el la momentul potrivit, nu era necesar ca ei să fie expulzați din paradisul lui Dumnezeu 288 ca să nu facă din acea țară divină o cameră de consiliere și un atelier de răutate? N-ar fi fost potrivit dacă cei fărădelegi ar fi experimentat și moartea corpului imediat în acel moment? Dar stăpânul a fost îngăduitor. 51. Condamnarea la moarte pentru suflet pe care ne-a pus-o în vigoare nelegiuirea a fost conform dreptății Creatorului, pentru că i-a părăsit fără constrângere pe cei care l-au părăsit atunci când au devenit voioși. Acea sentință fusese anunțată de Dumnezeu dinainte din dragostea lui pentru om, 289 din motivele pe care le-am menționat. Dar a înfrânat și a amânat la început sentința de moarte trupească și când a pronunțat sentința, din adâncul înțelepciunii sale și din belșugul dragostei pentru om a amânat executarea ei pentru o vreme viitoare: nu i-a spus lui Adam: „Întoarce-te de unde ai fost luat!”, ci mai degrabă: „Tu ești pământ și pe pământ te vei întoarce”. 290 Cei care ascultă inteligent pot vedea din aceste cuvinte că Dumnezeu nu a făcut moartea, nici pentru suflet, nici pentru trup. 291 Căci nici la început n-a dat porunca zicând: „Mori în ziua în care vei mânca din el!”, ci mai degrabă: „Vei muri în ziua în care vei mânca din el”. 292 Nici după aceea nu a spus: „Întoarce-te acum pe pământ!”, ci mai degrabă: „Te vei întoarce”. 293 După anunțul prealabil, a lăsat chestiunea să plece, dar fără a împiedica rezultatul ei just. 52. Deci, moartea trebuia să-i urmeze pe strămoșii noștri, așa cum este adăpostită chiar și pentru cei care ne trăiesc, iar trupul nostru a fost făcut muritor. Există, de asemenea, un proces îndelungat care, într-un fel, este o moarte, sau mai degrabă, zece mii de morți care urmează una după alta, în succesiune, până când vom ajunge la moartea finală și de lungă durată. Căci noi venim în ființă în stricăciune și, în timp ce venim să fim, trecem până când încetăm să trecem și să mai fim. Nu suntem niciodată cu adevărat la fel, chiar dacă pentru cei neatenți putem părea că suntem. Așa cum se întâmplă cu flacăra unei trestie subțire ținută la capăt – pentru că și asta se schimbă de la un moment la altul – lungimea trestiei este măsura existenței sale, la fel și la noi în trecerea noastră, durata vieții dată fiecărui om este măsura existenței sale. 53. Ca să nu fim cu totul neconștienți de abundența iubirii sale pentru om și de profunzimea înțelepciunii sale, Dumnezeu a amânat execuția morții din acest motiv și a dat omului să trăiască încă mult timp. La început, el a arătat compasiune în disciplina sa, sau mai bine zis, a permis o disciplină dreaptă, ca să nu disperăm complet. El a acordat, de asemenea, un timp pentru pocăință și o viață nouă plăcută lui. El a alinat durerea morții printr-o succesiune de generații. El a sporit cursa cu succesori astfel încât mulțimea celor născuți să depășească inițial într-o mare măsură numărul celor care au murit. În locul singurului Adam, care a devenit jalnic și sărac din cauza frumuseții sensibile a pomului, Dumnezeu i-a arătat pe mulți care au pornit din lucrurile sensibile pentru a deveni binecuvântat de bogați în cunoașterea lui Dumnezeu, în virtute, în cunoaștere și în favoarea divină: mărturisiți Set, Enoș, Enoh, Noe, Melchisedec, Avraam și cei care au apărut între ei, înainte și după ei, la fel de asemănător sau lângă ei. Dar, din moment ce dintre atât de mulți nimeni nu a trăit în întregime fără păcat pentru a putea revoca acea înfrângere a strămoșilor noștri și pentru a vindeca rana de la rădăcina rasei noastre și pentru a fi suficient pentru sfințirea, binecuvântarea și întoarcerea vieții pentru toți cei care au urmat, Dumnezeu a prevăzut acest lucru și a făcut o alegere dintre neamurile și triburile de unde va apărea toiagul celebru din care avea să vină mântuirea 294. intreaga rasa. 54. „O, adâncul bogățiilor lui Dumnezeu, înțelepciunea și dragostea pentru omenire!” 295 Căci dacă nu ar fi existat moarte și dacă înainte de moarte neamul nostru nu ar fi fost muritor din cauza unei astfel de rădăcini, de fapt nu am fi câștigat bogățiile primelor roade ale nemuririi, nici nu am fi fost chemați la cer și nici nu ar fi fost dominată de puterea și puterea naturii mai presus de orice mână a naturii. în ceruri,’ 296 Astfel, prin înțelepciunea și puterea Sa și din dragoste pentru omenire, Dumnezeu știe să schimbe în mai bine căderile care rezultă din abaterea noastră liberă voită de la curs. 55. Mulți oameni îl învinuiesc pe Adam pentru felul în care a fost ușor convins de sfătuitorul rău și a respins porunca divină și printr-o astfel de respingere ne-a procurat moartea. Dar nu este același lucru să dorești să gusti o plantă mortală înainte de a o testa și să vrei să mănânci din ea după ce ai aflat prin test că este mortală. Căci un om care ia ceva otravă după ce a testat-o ​​și aduce jalnic moartea asupra lui este mai vinovat decât cel care face asta și suferă consecințele înainte de test. Prin urmare, fiecare dintre noi este mai mult vinovat și vinovat decât Adam. Dar nu este acel copac în noi? Nu avem, chiar și acum, o poruncă de la Dumnezeu care ne interzice să gustăm din ea? Acest copac nu se găsește în noi la fel ca cel dintâi, dar porunca lui Dumnezeu este cu noi și acum. Pe de o parte, dacă ne supunem și ne punem voința de a trăi prin ea, ne eliberează de pedeapsa pentru toate păcatele noastre și de blestemul și condamnarea strămoșilor. Dar, pe de altă parte, dacă o respingem și acum și îi preferăm ispita și sfatul celui rău, nu putem decât să fim alungați din acea viață și societate din paradis și să cădem în Gheena focului veșnic cu care am fost amenințați. 56. Ce este deci această poruncă pusă acum înaintea noastră de Dumnezeu? Este pocăința, a cărei caracteristică principală este de a nu mai atinge lucrurile interzise. Căci am fost izgoniți din țara desfătării divine și pe bună dreptate excluși din paradisul lui Dumnezeu și am căzut în această groapă și am fost condamnați să locuim și să ne trăim viețile în compania animalelor iraționale și am făcut dincolo de speranță apariția chemării noastre în paradis. Din această cauză, Dumnezeu, care la vremea aceea și-a dat judecata în dreptate, sau mai bine zis, a îngăduit ca aceasta să vină asupra noastră cu dreptate, acum din bunătatea și dragostea Lui față de oameni, de dragul milei și îndurării Sale, 297 a coborât la noi de dragul nostru. După bunăvoința lui, s-a făcut om ca noi, cu excepția păcatului, ca să ne învețe din nou și să ne mântuiască la fel, și a introdus sfatul mântuitor și porunca pocăinței, zicându-ne: „Pocăiți-vă căci Împărăția cerurilor este aproape”. 298 Înainte de întruparea Cuvântului lui Dumnezeu, împărăția cerurilor era la fel de departe de noi precum este cerul de pământ. Dar când Împăratul cerurilor a locuit printre noi și a avut plăcerea să devină una cu noi, împărăția cerurilor s-a apropiat de noi toți. 57. Acum că împărăția cerurilor s-a apropiat de noi prin descreșterea lui Dumnezeu Cuvântul față de noi, să nu ne îndepărtam departe de ea trăind o viață nepocăită. Mai degrabă, să fugim de nenorocirea „celor ce stau în întuneric și în umbra morții”. 299 Să dobândim lucrările pocăinței: atitudine smerită, compunție și doliu spiritual, o inimă blândă, plină de milă, iubitoare de dreptate, luptă spre curăție, pașnic, împăciuitor, răbdător, bucuros de a suferi persecuții, pierderi, dezastre, defăimări și suferințe de dragul adevărului și al dreptății. Pentru împărăția cerurilor, sau mai bine zis, Împăratul cerurilor – O, nespusa măreție! – este în noi. 300 De El ar trebui să ne lipim mereu prin fapte de pocăință și stăruință, iubindu-i cât mai mult pe Cel ce ne-a iubit atât de mult. 58. Absența patimilor și prezența virtuților stabilesc iubirea de Dumnezeu, pentru ura față de lucrurile rele și absența patimilor în consecință introduc în schimb dorința și dobândirea lucrurilor bune. Cum ar putea cineva care iubește și posedă lucrurile bune să nu iubească într-un mod special pe stăpânul care este bunătatea însăși și care singur este atât furnizorul, cât și păstrătorul tuturor binelui? În el își are ființa într-un mod singular și pe el îl poartă în sine prin iubire, după cel care a spus: «Cine rămâne în iubire rămâne în Dumnezeu și Dumnezeu în el». 301 Ar trebui să știi nu numai că dragostea pentru Dumnezeu se bazează pe virtuți, ci și că virtuțile se nasc din iubire. Și așa spune Domnul la un moment dat în Evanghelie: «Cine are poruncile Mele și le păzește, acela este acela care Mă iubește»; 302 și cu altă ocazie: «Cine Mă iubește, va păzi poruncile Mele». 303 Dar nici faptele virtuții nu sunt vrednice de laudă și de folos pentru cei ce le practică fără dragoste, și nici dragostea nu este fără fapte. La un moment dat, Pavel face o demonstrație amplă despre acest lucru, când le scrie corintenilor: „Dacă fac așa ceva, dar nu am dragoste, nu câștig nimic”. 304 Și, la rândul său, altădată, ucenicul iubit în mod special de Hristos face la fel când spune: „Să nu iubim cu cuvânt sau cu vorbire, ci cu fapta și cu adevăr”. 305 59. Tatăl suprem și închinat este Tatăl Adevărului însuși, și anume Fiul Unul Născut. Și Duhul Sfânt are un spirit sau un adevăr, așa cum a demonstrat mai înainte Cuvântul Adevărului. Prin urmare, cei care se închină Tatălui în spirit și adevăr și țin de acest mod de credință primesc și ei energiile prin acestea. „Căci Duhul”, spune Apostolul, „este cel prin care ne închinăm și prin care ne rugăm”; 306 iar Unul Născut al lui Dumnezeu spune: „Nimeni nu vine la Tatăl decât prin Mine”. 307 Prin urmare, „cei care se închină astfel Tatălui suprem în spirit și adevăr sunt adevărații închinători”. 308 60. «Dumnezeu este duh și cei ce i se închină trebuie să se închine în duh și adevăr,» 309 adică prin conceperea necorporală în chip necorporal. Căci așa îl vor vedea cu adevărat pretutindeni în spiritul și adevărul lui. Întrucât Dumnezeu este spirit, el este necorporal, dar necorporal nu este situat în loc, nici circumscris de granițe spațiale. Prin urmare, dacă cineva spune că Dumnezeu trebuie să fie adorat într-un loc anume printre cei de pe tot pământul și cerul, el nu vorbește cu adevărat și nici nu se închină cu adevărat. Ca necorporal, Dumnezeu nu este nicăieri; ca Dumnezeu, el este peste tot. Căci dacă există un munte, un loc sau o făptură unde Dumnezeu nu este, el va fi găsit circumscris în ceva. El este peste tot atunci, pentru că este nemărginit. Cum poate fi el peste tot? Pentru că el este cuprins nu de o parte, ci de întreg? Cu siguranță nu, pentru că încă o dată în acest caz va fi un corp! Prin urmare, pentru că susține și cuprinde universul, el este în sine atât peste tot, cât și dincolo de univers, adorat de adevărații închinători în spiritul și adevărul său. 310 61. Îngerul și sufletul, ca ființe necorporale, nu sunt situate în loc, dar nici peste tot, pentru că nu susțin universul, ci mai degrabă depind de cel care le susține. Prin urmare, ei aparțin celui care susține și cuprinde universul prin faptul că sunt delimitați în mod corespunzător de el. Prin urmare, sufletul, în măsura în care susține trupul împreună cu care a fost creat, este pretutindeni în trup, nu ca într-un loc, nici ca și cum ar fi cuprins, ci ca susținând, cuprinzându-i și dăruind viață pentru că o posedă și pe aceasta după chipul lui Dumnezeu. 62. Nu numai în această privință omul a fost creat după chipul lui Dumnezeu mai mult decât îngerii, și anume prin faptul că posedă în sine atât o putere de susținere, cât și dătătoare de viață, dar și în ceea ce privește stăpânirea. Conținută în natura sufletului nostru există, pe de o parte, o facultate de guvernare și stăpânire și, pe de altă parte, una de sclavie naturală și ascultare. Voința, apetitul, percepția simțului și, în general, acele lucruri ulterioare minții au fost create de Dumnezeu împreună cu mintea, chiar dacă uneori suntem dispuși la păcat în voința noastră și ne răzvrătim nu numai împotriva Dumnezeului nostru și a suveranului nostru universal, ci și împotriva puterii conducătoare care ne aparține prin natură. Cu toate acestea, datorită facultății de stăpânire în noi, Dumnezeu ne-a dat stăpânire peste tot pământul. 311 Dar îngerii nu au un trup alăturat lor, astfel încât să fie supus minții. Îngerii căzuți au dobândit o voință intelectuală care este veșnic rea, în timp ce îngerii buni au dobândit una care este perpetuu bună și nu au nevoie de nici un car. Cel rău nu a deținut, mai degrabă a furat puterea asupra pământului, de unde este clar că nu a fost creat ca conducător al pământului. Îngerii buni au fost numiți de suveranul universal să vegheze asupra treburilor pământului după căderea noastră și reducerea rangului nostru care a urmat, deși nu a fost completă din cauza dragostei lui Dumnezeu pentru omenire. După cum spune Moise în Odă, „Dumnezeu a stabilit limite pentru îngeri când a împărțit neamurile”. 312 Această împărțire a avut loc după Cain și Set, urmașii lui Cain fiind numiți oameni, în timp ce descendenții lui Set erau numiți fii ai lui Dumnezeu. După cum mi se pare, numele de după aceea distinge și prevestește rasa din care singurul-născut Fiu al lui Dumnezeu va lua trup. 63. Împreună cu mulți alții ați putea spune că și caracterul triplu al cunoașterii noastre ne arată că suntem mai mult după chipul lui Dumnezeu decât îngerii, nu numai pentru că este triplu, ci și pentru că cuprinde orice formă de cunoaștere. Căci singurii dintre toate creaturile deținem și o facultate de percepție senzorială în plus față de cele ale inteligenței și rațiunii. Această facultate este în mod firesc alăturată celei a rațiunii și a descoperit o multitudine variată de arte, științe și forme de cunoaștere: agricultura și clădirea, făcând naștere din nimic, deși nu din neființa absolută (căci aceasta este a lui Dumnezeu), a dăruit doar omului. Aproape orice lucru realizat de Dumnezeu ia ființă și cade în corupție, ci mai degrabă, atunci când un lucru este amestecat cu altul printre lucrurile din sfera noastră, acesta ia o altă formă. Mai mult decât atât, Dumnezeu a dat numai oamenilor că nu numai cuvântul invizibil al minții putea fi supus simțului auzului atunci când este unit cu aerul, ci și că poate fi pus în scris și văzut cu și prin trup. Astfel, Dumnezeu ne conduce la o credință clară în vizitarea și manifestarea Cuvântului suprem prin trup, în care îngerii nu au nicio parte. 64. Dar chiar dacă avem chipul lui Dumnezeu într-o măsură mai mare decât îngerii, până în prezent suntem cu mult inferiori în ceea ce privește asemănarea lui Dumnezeu și mai ales acum în raport cu îngerii buni. Lăsând deocamdată alte lucruri deoparte, desăvârșirea asemănării lui Dumnezeu este realizată de iluminarea divină care vine de la Dumnezeu. Ar trebui să cred că nimeni care citește cu atenție și inteligent scripturile inspirate divin nu ar fi conștient de faptul că îngerii răi au fost lipsiți de această iluminare și, prin urmare, se află sub întuneric, în timp ce mințile divine sunt informate prin aceasta și astfel sunt numite „o lumină secundară și o emanație a Primei Lumini”. 313 Prin urmare, îngerii buni posedă și cunoașterea lucrurilor sensibile, căci ei le înțeleg nu printr-o putere sensibilă și naturală, ci mai degrabă le cunosc prin intermediul unei puteri dumnezeiești, de care nimic din prezent, trecut sau viitor nu poate fi ascuns. 65. Cei care participă la această iluminare, deținând aceasta într-o anumită măsură, posedă și cunoștințele ființelor într-un grad proporțional. Toți cei care i-au citit cu oarecare atenție pe teologii divin înțelepți știu că și îngerii au parte la această iluminare, că ea este necreată și că nu este identică cu substanța divină. Dar cei care susțin părerile lui Barlaam și Akindynos hulesc împotriva acestei iluminări divine, deoarece ei susțin fie că este o creatură, fie că este substanța lui Dumnezeu, iar când o numesc creatură, nu permit ca aceasta să fie o lumină care aparține îngerilor. Așadar, lăsați-l pe revelatorul divin al Areopagului să vină acum în față pentru a clarifica pe scurt aceste trei aspecte, pentru că el spune: „Pe măsură ce mințile divine se mișcă într-un cerc, ele sunt unite cu luminile binelui și frumosului, care sunt fără început și fără sfârșit.” 314 Este clar pentru toată lumea, așadar, că el îi numește pe îngerii buni minți divine și, prezentând aceste iluminări la plural, le-a deosebit de substanța lui Dumnezeu, deoarece aceasta este una și cu totul indivizibilă. Și când adaugă „fără început și fără sfârșit” la afirmația sa, ce altceva ne-a mai indicat decât că iluminările sunt necreate? 315 66. Acum că firea noastră a fost dezbrăcată de această iluminare și strălucire dumnezeiască ca urmare a încălcării, Cuvântul lui Dumnezeu s-a miluit de dizgrația noastră și în compasiunea sa a asumat firea noastră și a manifestat-o din nou ucenicilor săi aleși, îmbrăcați mai remarcabil pe Tabor. 316 El a indicat ce am fost odată și ce vom deveni prin el în veacul viitor, dacă alegem aici de jos să trăim după căile Lui cât mai mult posibil, așa cum spune Ioan Gură de Aur. 317 67. Înainte de încălcare, Adam a participat și el la această iluminare și strălucire divină și, întrucât era cu adevărat îmbrăcat într-o haină de slavă, nu era gol și nici nu era indecent pentru că era gol. Dar era mult mai bogat împodobit, nu e prea mult de spus, decât cei care poartă acum diademe împodobite cu mult aur și pietre strălucitoare. Marele Pavel numește această iluminare și har divină locașul nostru ceresc, când spune: „Aici gemem și tânjim să ne îmbrăcăm cu locașul nostru ceresc, pentru ca, îmbrăcându-l, să nu fim găsiți goi”. 318 În drumul său de la Ierusalim la Damasc, și Pavel a primit de la Dumnezeu garanția acestei iluminări divine și a învestirii noastre – ca să folosim cuvintele lui Grigorie, care a fost numit potrivit Teologiei – „înainte de a fi curățit de persecuția sa, când stătea de vorbă cu cel pe care-l persecuta, sau mai bine zis, cu o scurtă fulgerare a Marii Lumini”. 319 68. Ființa transcendentă divină nu este niciodată numită la plural. Dar harul și energia divină și necreată a lui Dumnezeu este împărțită indivizibil după imaginea razei solare 320 care dă căldură, lumină, viață și spor și trimite propria sa strălucire celor care sunt iluminați și se manifestă în ochii celor care văd. În felul acesta, în chipul unei imagini obscure, energia divină a lui Dumnezeu este numită nu numai una, ci și multe de către teologi. De exemplu, Vasile cel Mare spune: «Cât despre energiile Duhului, care sunt ele? Inefabile prin măreția lor, sunt nenumărate prin mulțimea lor. Cum să concepem ceea ce este dincolo de veacuri? Care au fost energiile lui înainte de creația inteligibilă?» 321 Înainte de creația inteligibilă și dincolo de veacuri (căci și veacurile sunt creații inteligibile) nimeni nu a vorbit sau conceput vreodată despre ceva creat. Prin urmare, puterile și energiile Duhului divin sunt necreate și pentru că teologia vorbește despre ele la plural, ele sunt indivizibil distincte de substanța una și cu totul indivizibilă a Duhului. 69. După cum a fost clarificat mai sus de Vasile cel Mare, teologii tratează energia necreată a lui Dumnezeu ca fiind multiplă prin faptul că este divizată în mod indivizibil. Întrucât, prin urmare, iluminarea și harul divin și divinizator nu este substanța, ci energia lui Dumnezeu, din acest motiv este tratată nu numai la singular, ci și la plural. Ea este acordată proporțional celor care participă și, în funcție de capacitatea celor care o primesc, insuflă strălucirea divinizatoare într-o măsură mai mare sau mai mică. 70. Isaia a numit aceste energii divine ca fiind șapte, dar printre evrei cuvântul șapte indică multe: el spune: «Va ieși un toiag din rădăcina lui Isai și o floare va ieși din ea. Și se vor odihni peste el șapte duhuri: duhul înțelepciunii, al înțelegerii, al cunoștinței, al evlaviei, al sfaturilor, al puterii, al fricii.” 322 Cei care susțin opiniile lui Barlaam și Akindynos susțin cu prostie că aceste șapte spirite sunt create. Această opinie am examinat-o și am respins cu claritate în extensia noastră Antiretice împotriva Akindynos. Dar Grigorie Teologul, când și-a adus în minte aceste energii divine ale Duhului, a spus: „Isaia îi plăcea să numească energiile Spiritului spiritelor”. 323 Și această voce cea mai distinsă dintre profeți a demonstrat în mod clar prin acest număr nu numai distincția față de substanța divină, ci și a indicat caracterul necreat al acestor energii divine prin intermediul cuvântului „odihnit pe”, pentru că „odihnindu-se pe” aparține unei demnități preeminente. Cât despre acele duhuri care s-au odihnit pe natura umană a Domnului, pe care El și-a asumat-o de la noi, cum ar putea fi ele creaturi? 71. După Luca, Domnul nostru Iisus Hristos spune că scoate demonii cu degetul lui Dumnezeu, 324 dar după Matei este prin Duhul lui Dumnezeu. 325 Vasile cel Mare spune că degetul lui Dumnezeu este una dintre energiile Duhului. 326 Dacă deci unul dintre aceștia este Duhul Sfânt, și ceilalți sunt cu siguranță, pentru că și Vasile ne-a învățat acest lucru. Dar din acest motiv nu există mulți Zei sau multe Spirite, deoarece aceste realități sunt procesiuni, manifestări și energii naturale ale unui singur Spirit și în fiecare caz agentul este unul singur. Când heterodocșii numesc aceste creaturi, ei degradează Duhul lui Dumnezeu la o creatură de șapte ori. Dar rușinea lor să fie de șapte ori, căci profetul spune din nou despre energii: „Acești șapte sunt ochii Domnului care se învârt pe tot pământul”. 327 Iar când scrie în Apocalipsa: «Har vouă și pace de la Dumnezeu și de la cele șapte duhuri care sunt înaintea tronului lui Dumnezeu și de la Hristos», 328 le demonstrează clar credincioșilor că aceștia sunt Duhul Sfânt. 72. Prin Mica, proorocul Dumnezeul și Tatăl nostru a prevestit nașterea Unului-Născut în trup și dorind să arate și caracterul originar al divinității sale a spus: «Luirile Lui au fost de la început, dintr-o veșnicie de zile». 329 Părinții divini au explicat că aceste „ieșiri” sunt energiile Dumnezeirii, deoarece puterile și energiile sunt identice pentru Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Cu toate acestea, se vorbește despre faptul că au fost create de cei care susțin și apără cu nerăbdare opiniile lui Barlaam și Akindynos. Dar cei care au venit în fire în ultimul timp să înțeleagă cine este cel de la început, cine a fost căruia David, i-a spus: „Din veșnicie (care este același lucru cu a spune „din veșnicie de zile”) și până în veșnicie ești.” 330 Și să ia în considerare în mod inteligent, dacă vor, că Dumnezeu, spunând prin profet că aceste plecări sunt de la început, în niciun fel nu a spus că au luat ființă sau au fost făcute sau au fost create. Iar Vasile, când, în Duhul lui Dumnezeu, a făcut afirmația teologică „Energiile Duhului au existat înainte de creația inteligibilă și dincolo de veacuri”, 331 nu a spus „au luat ființă”. Prin urmare, numai Dumnezeu este activ și atotputernic din veșnicie, deoarece posedă puteri și energii pre-eterne. 73. În opoziție totală față de sfinți, cei care susțin opinia lui Akindynos spun: „Necreatul este unic, și anume, natura divină, și orice altceva diferit de aceasta este creat.” 332 Astfel ei transformă într-o făptură pe Tatăl, pe Fiul și pe Duhul Sfânt, pentru că există una și aceeași energie pentru cei trei, iar cea din care este creată energia nu poate fi ea însăși necreată. Din acest motiv, nu energia lui Dumnezeu este o creatură – cu siguranță nu! – ci mai degrabă efectul și produsul energiei. Astfel, sfântul Damaschin a învățat că energia care este distinctă de natura divină este o mișcare esențială, adică o mișcare naturală. 333 Și din moment ce divinul Chiril a spus că a crea aparține energiei divine, 334 cum poate aceasta să fie o realitate creată, dacă nu ar fi fost realizată printr-o altă energie și aceasta, la rândul ei, printr-o altă energie, și așa mai departe la infinit; și cauza necreată a energiei este mereu căutată și proclamată? 74. Deoarece substanța divină și energia divină sunt prezente în mod inseparabil pretutindeni, energia lui Dumnezeu este accesibilă și nouă, făpturile, căci după teologi este împărțită în mod indivizibil, în timp ce natura divină rămâne cu totul indivizibilă după ei. Astfel, Părintele Bisericii, Hrisostom, spune: «O picătură de har a umplut toate de cunoaștere; prin ea au avut loc minuni, s-au dezlegat păcatele.» 335 Când a indicat că această picătură de har a fost necreată, s-a grăbit să arate că este o energie și nu substanță; și, mai departe, a adăugat distincția energiei divine față de substanța divină și ipostaza Duhului când a scris: „Vorbesc despre această parte a operațiunii, căci într-adevăr Paracletul nu este împărțit.” 336 Harul și energia divină cel puțin sunt accesibile fiecăruia dintre noi, deoarece ea însăși este împărțită indivizibil, dar întrucât substanța lui Dumnezeu este cu totul indivizibilă în sine, cum ar putea fi accesibilă oricărei creaturi? 75. Există trei realități în Dumnezeu și anume, substanță, energie și o Treime de ipostaze divine. Întrucât s-a arătat mai sus că cei considerați vrednici de unire cu Dumnezeu pentru a deveni un singur duh cu El (cum a spus marele Pavel: „Cine se lipește de Domnul este un singur duh cu El.” 337) nu sunt uniți cu Dumnezeu în substanță și, din moment ce toți teologii mărturisesc în declarațiile lor că Dumnezeu este imparțial în substanța și Cuvântul ipostatic și ipostazat în substanță și Cuvântul ipostatic se întâmplă ca Dumnezeu să fie ipostatic. rezultă că cei considerați demni de unire cu Dumnezeu sunt uniți cu Dumnezeu în energie și că spiritul prin care cel care se lipește de Dumnezeu este una cu Dumnezeu este numit și este într-adevăr energia necreată a Duhului și nu substanța lui Dumnezeu, chiar dacă Barlaam și Akindynos ar putea să nu fie de acord. Căci Dumnezeu a prezis prin profet nu „Duhul Meu”, ci mai degrabă: „Duhul Meu voi revărsa peste cei ce cred”. 338 76. Maximus spune: „Moise și David și cei care au devenit apți pentru energia divină, lăsând deoparte proprietățile lor trupești, au fost mișcați la un semn de la Dumnezeu”; 339 și, «Au devenit icoane vii ale lui Hristos și la fel ca El, mai mult prin har decât prin asimilare»; 340 şi, «Una este curăţia în Hristos şi în sfinţi»; 341 și: «Strălucirea Dumnezeului nostru este asupra noastră», cântă cel mai dumnezeiesc dintre melodiști. 342 Căci după Vasile cel Mare, «După cum sufletele care poartă Duhul sunt luminate de Duhul, ele devin ele însele spirituale și trimit har altora. De aici vine precunoașterea viitorului, înțelegerea misterelor, înțelegerea lucrurilor ascunse, împărțirea darurilor spirituale, cetățenia în ceruri, dansul cu îngerii, bucuria fără sfârșit, împărțirea divină, asemănarea cu Dumnezeu și culmea dorințelor noastre, și anume, de a deveni Dumnezeu.” 343 77. În acest har și strălucire și în ceea ce privește unirea cu Dumnezeu, îngerii au întâietate asupra oamenilor. Și așa sunt străluciri secundare, miniștri ai strălucirii supreme; și „Puterile intelectuale și spiritele slujitoare sunt lumini secundare, străluciri ale Primei Lumini”; 344 și se spune că îngerii sunt „o natură luminoasă primară ulterioară primei prin aceea că sunt iluminați prin aceasta”; 345 și, «Un înger este o lumină secundară, un fel de emanație sau comunicare a Primei Lumini»; 346 și „Când mințile divine se mișcă în cerc, ele sunt unite cu luminile binelui și frumosului care sunt fără început și fără sfârșit.” 347 „Căci Dumnezeu însuși și nimeni altul nu este lumină pentru ființele veșnice.” 348 «Ceea ce este soarele pentru fiinţele sensibile, Dumnezeu este pentru fiinţele inteligibile. El este Lumina primordială și supremă care luminează toată natura rațională.” 349 Părintele Bisericii, Hrisostom, spune: «Ori de câte ori îl auziți pe profet spunând: „L-am văzut pe Domnul așezat pe un tron”, să nu presupuneți că a văzut substanța, ci mai degrabă condescendența, și aceasta chiar mai obscur decât puterile supreme.” 350 78. Fiecare natură este cu totul îndepărtată și absolut înstrăinată de natura divină. Căci dacă Dumnezeu este natură, alte lucruri nu sunt natură, dar dacă fiecare dintre celelalte lucruri este natură, el nu este natură: la fel cum El nu este o ființă, dacă alții sunt ființe, iar dacă el este o ființă, celelalte nu sunt ființe. Dacă accepți acest lucru ca fiind adevărat și pentru înțelepciune și bunătate și, în general, toate lucrurile din jurul lui Dumnezeu sau spuse despre Dumnezeu, atunci teologia ta va fi corectă și în acord cu sfinții. Dar Dumnezeu este natura tuturor ființelor și este menționat ca atare, deoarece toți participă la El și își primesc constituția prin această participare, nu prin participarea la natura Lui, departe de asta, ci prin participarea la energia Lui. Astfel, el este însăși ființa ființelor și forma în forme ca formă și înțelepciune primară a înțelepților și, în general, toate lucrurile din toate lucrurile. El nu este natură pentru că este dincolo de toată natura și nu este ființă pentru că este dincolo de toate ființele și nu este și nici nu posedă formă pentru că este dincolo de formă. Atunci cum ne putem apropia de Dumnezeu? Apropiindu-se de natura lui? Dar nici una dintre toate ființele create nu posedă sau nu va avea vreo comuniune sau afinitate cu natura supremă. Atunci, dacă cineva s-a apropiat de Dumnezeu, cu siguranță s-a apropiat de el prin energia lui. Cum atunci? Este printr-o participare naturală la acea energie? Dar acest lucru este comun tuturor ființelor create. Prin urmare, nu este pentru cei care sunt aproape prin natură, ci pentru cei care se apropie prin libera alegere să fie aproape sau departe de Dumnezeu. Acum libera alegere aparține numai ființelor raționale. Deci numai acestea dintre toate celelalte ființe sunt fie departe, fie aproape de Dumnezeu, fie prin apropierea prin virtute, fie prin îndepărtarea prin fapte rele. Prin urmare, numai aceste ființe sunt capabile de nenorocire sau de binecuvântare. Dar să ne grăbim să dobândim binecuvântarea. 79. O creatură în comparație cu alta se spune că este înrudită sau străină de Dumnezeu prin natură. Prin asemănare cu Dumnezeirea se înțelege naturile intelectuale înțelese numai de minte, iar prin cu totul străine, acele naturi care sunt supuse percepției simțurilor, iar printre acestea din urmă și mai îndepărtate de Dumnezeu sunt cele care sunt neînsuflețite și nemișcate. Prin urmare, atunci când creaturile sunt comparate între ele, se spune că sunt înrudite sau străine de Dumnezeu prin natură. Dar toate acestea sunt în sine și prin natura lor străine lui Dumnezeu. Căci nu este mai posibil să spunem cât de îndepărtată este natura intelectuală de Dumnezeu decât cât de departe sunt percepția și sensibilele de ființele intelectuale. Prin urmare, așa de departe suntem de Dumnezeu prin natura noastră – vai de noi într-adevăr! – cel puțin, dacă nu ne-am apropia de el din libera alegere pentru bine prin fapte și căi bune. 80. Limba inspirată şi comună a dumnezeieştilor teologi, evlaviosul Damaschin, spune în al doilea din capitolele sale teologice; „Cine ar vrea să vorbească sau să audă despre Dumnezeu trebuie să știe clar că, în ceea ce privește teologia și economia, nu toate lucrurile sunt inexprimabile și nu toate sunt capabile de exprimare și nici toate lucrurile nu sunt cunoscute și nici nu sunt toate de necunoscut.” 351 Știm că orice realități divine despre care cineva dorește să vorbească sunt dincolo de cuvinte, deoarece aceste realități sunt conform unui cuvânt transcendent, pentru că ele nu sunt dincolo de cuvinte prin deficiență, ci dincolo de cuvintele pe care le avem în interiorul ființei noastre și pe care le aducem din noi înșine în auzul celorlalți. Căci nici cel din urmă nu le-a putut explica prin interpretare, nici cel dintâi nu le-a putut obține de la sine prin investigații. Astfel, nu ar trebui să apelăm la noi înșine pentru a spune ceva despre Dumnezeu, ci mai degrabă ar trebui să ne îndreptăm către cei care vorbesc despre lucrurile Duhului în Duh, chiar și atunci când adversarii noștri cer un cuvânt de la noi. 81. Se spune că pe portalurile școlii lui Platon era inscripția: «Să nu intre nimeni care nu cunoaște geometria». 352 Cel care este incapabil să conceapă și să vorbească despre realitățile inseparabile ca fiind separate este un om absolut ignorant de geometrie. Căci o limită fără ceva limitat aparține domeniului imposibilului. În cazul geometriei, practic, toate discuțiile se referă la limite și chiar și în afară de lucrurile limitate reale, limitele sunt uneori definite și propuse în sine, deoarece mintea separă inseparabilele. Dacă un om nu a învățat niciodată să separe în mintea lui corpul de proprietățile din jurul lui, cum poate el să întrețină natura în sine? Natura, așa cum este inerentă în corpuri, nu este doar inseparabilă de proprietățile naturale, dar nu poate exista niciodată fără ele. Cum poate el să întrețină universalele care există ca atare în anumite particularități, care se deosebesc de ele numai prin minte și rațiune și sunt concepute înaintea celor mulți, deși nu au deloc existență în afară de cei mulți, cel puțin în raționamentul adevărat. Cum poate distra inteligibilii și intelectualii? Cum ne va înțelege el când spunem că fiecare minte are și gânduri și fiecare dintre gânduri este mintea noastră? Nu va râde și nu va striga acuzându-ne că spunem că fiecare om are două sau mai multe minți? Dacă în astfel de cazuri el este incapabil să vorbească sau să întrețină realități indivizibile ca distincte, cum va putea el să vorbească sau să fie învățat vreun astfel de lucru în cazul lui Dumnezeu, unde, conform teologilor, există și se spune că sunt multe uniuni și distincții. Dar întrucât „uniunile prevalează și au întâietate asupra distincțiilor”, 353 nici eliminându-le și nici împiedicându-le în vreun fel de acestea. Akindyniștii nu acceptă și nici nu sunt capabili să cunoască distincția indivizibilă în Dumnezeu, chiar și atunci când ne aud spunând despre unirea divizată în acord cu sfinții, că un aspect al lui Dumnezeu este de neînțeles și altul este de înțeles; că Dumnezeu este unul, aceeași ființă de neînțeles în substanță, dar de înțeles din creaturile Sale după energiile Sale divine, și anume, voința Sa veșnică pentru noi, providența Sa veșnică asupra noastră și înțelepciunea Sa veșnică cu privire la noi și, ca să folosim cuvintele divinului Maxim, „puterea, înțelepciunea și bunătatea Sa infinită”. 354 Când Barlaam și Akindynos și cei care le calcă pe urme ne aud spunând că acestea sunt adevăruri necesare, ei ne acuză că vorbim despre mulți zei și multe realități necreate și că îl facem compus pe Dumnezeu. Căci ei nu știu că Dumnezeu este împărțit și unit în mod indivizibil și nu experimentează nici multiplicitatea, nici compoziția. 82. Marele Pavel, gura lui Hristos, vasul alegerii, cel mai faimos purtător al numelui divin, spune: „De la crearea lumii realitățile invizibile ale lui Dumnezeu, și anume puterea și divinitatea Sa veșnică, sunt perceptibile de ochiul minții în lucrurile create”. 355 Prin urmare, substanța lui Dumnezeu este percepută de minte în lucrurile create? Sigur că nu! Acesta este genul de lucruri pe care le găsiți în gândirea deliranta a lui Barlaam și Akindynos și în nebunia lui Eunomius dinaintea lor. În discursurile sale, Eunomius, înainte de acești oameni, dar în același mod, a scris că din creaturi nu este conceput nimic altceva decât substanța lui Dumnezeu însăși. Divinul Apostol era departe de a preda astfel de noțiuni. Căci tocmai învățase că „ceea ce se poate ști despre Dumnezeu este clar” 356 și a arătat că mai există și altceva dincolo de ceea ce se poate cunoaște despre Dumnezeu și pe care El însuși l-a arătat tuturor oamenilor inteligenți, iar apoi Apostolul a adăugat: „Căci de la crearea lumii realitățile sale nevăzute sunt perceptibile de minte în lucrurile create”. 357 În felul acesta ai putea învăța ce este ceea ce se știe despre Dumnezeu. Părinții evlavioși spun în explicațiile lor: „În Dumnezeu un aspect este de necunoscut, și anume substanța lui, dar un alt aspect este cognoscibil și anume, toate realitățile care sunt în jurul substanței, adică bunătatea, înțelepciunea, puterea, divinitatea sau măreția”. 358 Pe aceștia, Pavel le numește invizibile, deși sunt percepute de minte în lucrurile create. În ceea ce privește realitățile din jurul substanței lui Dumnezeu cunoscute de minte de la creaturi, cum ar putea ele, la rândul lor, să fie creaturi? Prin urmare, energia lui Dumnezeu cunoscută de minte de la creaturi este necreată și nu este substanța, deoarece este prezentată nu numai la singular, ci și la plural. 83. „Lucrurile create manifestă înțelepciune, artă și putere, dar nu substanța”, spune Vasile cel Mare, ca răspuns lui Eunomius, care pretindea că dezvăluie substanța lui Dumnezeu pe baza creaturilor. 359 Prin urmare, energia lui Dumnezeu manifestată din lucrurile create este necreată și nu substanța. Și adepții lui Barlaam și Akindynos care spun că energia divină nu este diferită de substanța divină sunt în mod clar eunomieni. 84. În Antiretici, fratele său cu minte fraternă spune pe bună dreptate: «Când luăm în considerare frumusețea și măreția minunilor din creație și din acestea derivă alte concepte referitoare la divinitate, interpretăm fiecare dintre conceptele care apar în noi cu propriul nume propriu. „Căci din măreția și frumusețea creaturilor, Creatorul este contemplat prin analogie”. Îl numim Demiurg Creatorului; și numim puternic pe cel care a avut suficientă putere pentru a-și face voința realitate; și drept, judecătorul imparțial. Dar cuvântul θεός am înțeles că și-a luat forța din activitatea de supraveghere providențială. Și astfel, deși am fost învățați cu privire la o energie parțială a naturii divine, nu am atins înțelegerea substanței în sine prin acest cuvânt.” 360 85. Dionisie Areopagitul, cel mai de seamă dintre teologi alături de dumnezeieștii apostoli, după ce a lămurit deosebirea ipostaselor în Dumnezeu, spune: «Dacă alaiul binefăcător este o distincție dumnezeiască pentru că unitatea dumnezeiască în mod transcendent se compune și se înmulțește cu bunătatea...»; 361 și mai târziu, «Dăm nume distincție divină procesiunilor binefăcătoare ale tearhiei. Căci, dăruind din belșug tuturor ființelor participarea la toate lucrurile bune, se distinge, în unitatea sa și se înmulțește în unitatea sa și intră într-o multiplicitate inseparabilă de Unul»; 362 și mai târziu, „Pe cât putem noi, încercăm să lăudăm aceste distincții comune și unificate sau procesiuni binefăcătoare ale întregii Dumnezeirii”. 363 Astfel, el arată clar că există o altă distincție alături de cea a ipostaselor și o distincție aparținând Dumnezeirii, căci distincția ipostaselor nu este o distincție aparținând Dumnezeirii. Și spune că după procesiunile și energiile divine Dumnezeu se înmulțește și intră în multiplicitate și în acest punct spune că aceeași procesiune este și procesiuni; dar într-un alt punct, Divinitatea nu intră în multiplicitate – cu siguranță nu! – nici ca Dumnezeu nu este supus distincției. Pentru noi Dumnezeu este o Treime, dar nu este triplu. Dionisie demonstrează și caracterul necreat al acestor procesiuni și energii, căci el le numește divine și spune că sunt distincții aparținând întregii Dumnezeirii; el menționează, de asemenea, că însăși tearhia în sine este compusă și multiplicată în aceste procesiuni și energii divine, în timp ce ea nu presupune nimic exterior – cu siguranță nu! Dar acest cel mai proeminent dintre imnodiștii divini anunță că va lăuda aceste procesiuni și adaugă „pe cât posibil” pentru a arăta că acestea depășesc laudele noastre. 86. Același revelator divin care a spus mai sus că procesiunea binefăcătoare este o distincție divină adaugă: «Comuniunile de neînțeles sunt unite după distincția divină». 364 Astfel, el a luat aici toate procesiunile și energiile împreună și le-a numit comunicații și a adăugat că ele sunt de neînțeles ca nu cumva cineva să le creadă efecte create, cum ar fi substanța fiecărei ființe sau viața sensibilă a animalelor sau rațiunea și intelectul care aparțin ființelor raționale și intelectuale. Căci cum ar putea aceste realități să fie de neînțeles în Dumnezeu în timp ce sunt create? Cum ar putea să fie creaturi procesiunile și comunicările de neînțeles ale lui Dumnezeu, dacă comunicarea de neînțeles este în mod firesc în cel care o dăruiește, așa cum vedem în cazul luminii? 87. Acest mare om continuă să laudă astfel de procesiuni și energii ale lui Dumnezeu cu alte nume potrivite divin și le numește participări și participări absolute. În multe locuri în tratatele sale se arată că ele sunt dincolo de ființe și sunt exemplare de ființe cu o preexistență în Dumnezeu conform unei unități transcendente. Atunci cum ar putea fi acestea creaturi? Și mai departe, pentru a învăța care sunt aceste exemplare, el adaugă: «Noi numim exemplare acele concepte sau ființe care preexistă unitiv în Dumnezeu și care scot la iveală substanțele lucrurilor, concepte pe care teologia le numește predeterminari și voințe divin bune care sunt responsabile pentru determinarea și crearea ființelor; în conformitate cu acestea, cel transcendent a predeterminat și a dat naștere tuturor ființelor.” 365 Atunci, cum pot fi create predeterminarile și voințele divine responsabile de crearea ființelor? Cât despre cei care presupun aceste procesiuni și energii ca fiind create, cum pot ele să nu se manifeste atunci când trag providența lui Dumnezeu până la nivelul unei creaturi? Energia care dăruiește substanță, viață și înțelepciune și care în general creează și conservă ființele create este identică cu voințele divine și cu participările divine înseși și cu dăruirea bunătății care este cauza tuturor lucrurilor. 88. Prin urmare, participarea la ființa absolută nu participă în niciun caz la nimic, așa cum spune marele Dionisie. 366 Alte participări, prin faptul că sunt participări și principii ale ființelor, nu participă deloc la nimic, căci providența nu a participat nici la providență, nici la viața în viață. Dar prin faptul că posedă ființă, se spune că participă la ființa absolută, deoarece fără aceasta nici nu există și nici nu au participare, așa cum nu există preștiință fără cunoaștere. Prin urmare, ca participări absolute nu sunt în niciun fel create. Astfel, după divinul Maxim, aceste realități nu au avut niciodată un început de a fi și sunt contemplate în jurul substanței lui Dumnezeu și nu a existat niciodată un timp în care să nu fie. 367 Dar când barlaamitii consideră cu impietate viața absolută, bunătatea și așa mai departe ca fiind create pentru că împărtășesc denumirea comună de ființe, ei nu își dau seama că, deși sunt numiți ființe, sunt și dincolo de ființe, așa cum spune însuși marele Dionisie. 368 Cei care, din acest motiv, ar aranja cu ușurință participările absolute împreună cu creaturile, ar considera și Duhul Sfânt creat, deși Vasile cel Mare spune că Duhul se împărtășește la nume potrivite divinității. 369 89. Dacă cineva ar pretinde că existența absolută este o participare, deoarece ea singură nu participă, ci este doar un obiect de participare, pentru că celelalte participări participă la ea, să știe că noțiunea sa cu privire la celelalte participări este lipsită de înțelegere. Ceea ce este viu, sfânt și bun se spune că este viu, sfânt și bun prin participare, nu din cauza existenței absolute și a participării la existența absolută, ci pentru că participă la viața absolută, sfințenie și bunătate. Ridicarea absolută și alte asemenea lucruri nu devin viață absolută prin participarea la o altă viață absolută. Și astfel, ca viață absolută, ea aparține printre obiectele participării, dar nu printre lucrurile care participă. Cât despre ceea ce nu participă la viață, ci este el însuși un obiect al participării și care dă viață, cum ar putea fi o creatură? Se poate argumenta în mod similar și în cazul celorlalte participații. 90. Acum, divinul Maxim trebuie să fie de acord cu noi că providența responsabilă de crearea ființelor este identică cu acele procesiuni ale lui Dumnezeu, întrucât scrie în Scholia: «Providențele și bunătățile creatoare sunt comune unității triipostatice în distincția ei» (adică «dăruirile de substanță, viață și înțelepciune»). 370 Astfel, spunând că acestea sunt multe și distincte, el a arătat că acestea nu sunt substanța lui Dumnezeu, căci aceasta este una și cu totul indivizibilă. Dar, din moment ce a spus că ele sunt, de asemenea, comune unității triipostatice în distincția ei, el ne-a indicat că nu sunt identice cu Fiul și cu Duhul Sfânt, pentru că niciuna dintre acestea nu este o energie comună celor trei. Dar spunând că acestea nu sunt numai providențe și bunătăți, ci și că acestea sunt creative, el a arătat că sunt necreate. Căci dacă nu sunt, puterea creatoare va fi creată de o altă putere creatoare, iar aceasta, la rândul ei, va fi creată de alta; și pentru a conduce acest lucru la absurdul suprem, „Nu se va opri continuând pentru totdeauna”. 371 Procesiunile și energiile lui Dumnezeu sunt, așadar, necreate și nu intră în categoriile de substanță sau ipostas. 91. Dar de vreme ce cel care a născut și împodobit universul l-a stabilit ca multiform printr-o supraabundență incomparabilă de bunătate și a voit ca unii să posede numai ființă, dar alții să dobândească și viață pe lângă ființă, ca unii să se bucure de posesiunea vieții intelectuale, în timp ce alții să se bucure doar de viață sensibilă; și există unele ființe pe care el dorea să le posede viața compusă din ambele. Iar când aceștia au primit de la el viață rațională, intelectuală, a dorit ca prin înclinarea voinței lor către el să ajungă la unirea cu el și astfel să trăiască într-o manieră divină și supranaturală, fiind considerați demni de harul și energia lui divinizatoare. Căci voința lui este creație pentru ființe, fie pe măsură ce ele sunt născute din nimic, fie pe măsură ce sunt schimbate în bine, și aceasta are loc în moduri diferite. Din cauza acestei diferențe în voința divină pentru ființe, acea providență și bunătate unică sau, cu alte cuvinte, întoarcerea lui Dumnezeu către lucruri mai inferioare de dragul bunătății, ambele sunt și se referă de către teologii divin înțelepți la fel de multe providențe și bunătăți, căci sunt împărțite în mod indivizibil și făcute multiple între lucrurile divizibile. Și astfel, se numește uneori puterea de preștiință a lui Dumnezeu și alteori puterea sa de creație și conservare, iar pentru acestea la rândul lor, după marele Dionisie, există dăruiri de substanță, viață și înțelepciune. 372 Fiecare dintre acestea este comună Tatălui și Fiului și Duhului Sfânt. Și conform fiecărei voințe bune și dumnezeiești în privința noastră, Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt sunt identici cu energia și puterea care dăruiește substanță, viață și înțelepciune, iar acestea le-a numit comunicări nelimitate și de nescăzut, atât îndepărtându-le de toate lucrurile create, cât și învățănd că ele sunt moștenite prin natura celui care acordă participare. 92. Așa cum soarele, prin aceea că, fără diminuare, acordă o măsură de căldură și lumină celor care participă, posedă aceste activități ca energii esențiale naturale, tot așa și comunicările divine, în măsura în care, fără diminuare, ele aparțin celui care acordă participare, sunt energii naturale și esențiale ale lui Dumnezeu și, prin urmare, sunt și necreate. Chiar dacă nu a mai rămas nici o urmă din lumina soarelui când soarele se află sub pământ și îi abandonează pe cei de pe pământ, este imposibil ca ochiul care s-a bucurat cândva de această rază să nu fie amestecat cu ea și prin ea să se unească cu ceea ce face ca lumina să se reverse. Căldura soarelui și efectele aduse de acesta pentru generarea și creșterea creaturilor sensibile atunci când reunește diferențele multiple ale umorilor și calităților nu abandonează aceste creaturi chiar și atunci când nu există contact cu soarele prin rază. La fel ca într-o imagine obscura sensibilă, numai cei care își pun calea spre Lumina supranaturală și cea mai divină participă pur la harul divinizator și sunt astfel uniți cu Dumnezeu. Toate celelalte lucruri sunt efecte ale energiei creatoare, scoase din nimic prin har ca dar gratuit, dar nu făcute strălucitoare prin harul care este un nume pentru strălucirea lui Dumnezeu. 93. Chiar această strălucire și energie divinizantă a lui Dumnezeu, prin care ființele care participă sunt divinizate, este un anumit har divin, dar nu natura lui Dumnezeu. Acest lucru nu înseamnă că natura lui Dumnezeu este îndepărtată de cei care primesc har, așa cum ar fi defăimarea fără sens a lui Akindynos, pentru că natura lui Dumnezeu este omniprezentă, ci mai degrabă nu este participabilă, deoarece nicio ființă creată, așa cum sa arătat anterior, nu ar fi capabilă să participe la ea. Energia divină și harul Duhului, deși este pretutindeni prezentă și este inseparabilă de El, rămâne imparțiabilă, ca absentă, pentru cei care nu sunt apți pentru participare din cauza lipsei lor de purificare. Căci el spune: „Așa cum manifestările persoanelor nu se produc în alte feluri de materie, ci în cele care au dobândit o anumită rafinament și transparență, tot așa energia Duhului nu se manifestă în toate sufletele, ci mai degrabă în cele care nu au perversitate sau viclenie”; 373 și iarăși, «Duhul Sfânt este prezent tuturor, dar celor care sunt curățiți de patimi el își manifestă propria sa putere, în timp ce nu o face încă pentru cei care și-au lăsat mintea tulburată de petele păcatului». 374 94. Lumina soarelui este nedespărțită de raza lui și de căldura produsă de acesta, dar printre cei care se bucură de razele soarelui lumina este imparțibilă pentru cei care nu au dobândit ochi, care se împărtășesc numai cu căldura de la rază, căci cei care nu beneficiază de ochi nu au nicio percepție a luminii. La fel, și mult mai mult, nu va exista nicio participare la substanța Creatorului de către niciunul dintre cei care se bucură de strălucirea divină, pentru că nu există și nici nu există nicio creatură care să aibă o putere capabilă să perceapă natura Creatorului. 95. Fie ca Ioan, Botezătorul lui Hristos, să depună mărturie împreună cu noi aici, în compania lui Ioan, mai iubit de Hristos decât ceilalți ucenici, și Ioan Gură de Aur, că nici energia participativă nu este creată și nici substanța lui Dumnezeu. Acela o va face în relatarea și în scrisul său, Precursorul și Botezătorul lui Hristos spunând că „nu prin măsură Duhul este dat lui Hristos de către Dumnezeu Tatăl”, 375 și Hrisostom, așa cum scrie în omilia sa exegetică: „Prin Duh înseamnă aici energia. Căci toți primim energia Duhului în măsură, dar Hristos posedă întreaga energie fără măsură, în întregimea ei. Dar dacă energia lui este fără măsură, cu atât mai mult este substanța.» 376 Numind energia Spirit, sau mai degrabă, însuși Duhul lui Dumnezeu, așa cum a spus Botezătorul, și spunând că energia este fără măsură, el a indicat caracterul ei necreat. Dar spunând că o primim pe măsură, el a indicat diferența energiei necreate față de substanța necreată. Căci nimeni nu primește niciodată substanța lui Dumnezeu, nici măcar dacă ai înțelege pe toți oamenii luați laolaltă, fiecare primind aceste daruri în parte, după proporția propriei curățiri. Hrisostom, Părintele Bisericii, subliniază încă o altă diferență a substanței necreate față de energia necreată, când spune: „Dacă energia Duhului este fără măsură, cu atât mai mult este substanța”. 377 96. Dacă, conform prostiei lui Akindynos și a celor care îi împărtășesc părerile, energia divină nu este în niciun fel distinctă de substanța divină, atunci crearea, care aparține energiei, nu se va deosebi în niciun fel de generație și procesiune, care aparțin substanței. Dar dacă crearea nu este diferită de generație și procesiune, atunci creaturile nu vor diferi în niciun fel de cel născut și de cel trimis. Și dacă după ei așa este, atât Fiul lui Dumnezeu, cât și Duhul Sfânt nu se vor deosebi în niciun fel de făpturi, toate creaturile vor fi născute și trimise de Dumnezeu Tatăl, creația va deveni divină și Dumnezeu își va împărtăși rangul cu creaturile. Din acest motiv divinul Chiril a subliniat distincția dintre substanța și energia lui Dumnezeu atunci când a spus că „năstarea aparține naturii divine, dar creația aparține energiei sale divine”, adăugând afirmația înțeleaptă: „Natura și energia nu sunt identice” 378. 97. Dacă substanța divină nu este în niciun sens distinctă de energia divină, atunci generarea și procesiunea nu sunt distincte de crearea. Dumnezeu Tatăl creează prin Fiul în Duhul Sfânt și astfel, după părerea lui Akindynos și a adepților săi, atât naște, cât și trimite prin Fiul în Duhul Sfânt. 98. Dacă substanţa divină nu este în nici un sens distinctă de energia divină şi nu s-a distins de voinţa sa, Unul Născut din substanţa Tatălui va fi fost creat, aşa se pare, din voia sa. 99. Dacă substanța lui Dumnezeu nu este în niciun fel distinctă de energia divină și dacă există mărturie printre teologi că Dumnezeu posedă multe energii, deoarece, după cum s-a arătat mai sus, are providențe și bunătăți creatoare, atunci Dumnezeu are și multe substanțe – o opinie pe care nimeni din rasa creștină nu a pronunțat-o sau a susținut-o vreodată! 100. Dacă energiile lui Dumnezeu nu sunt în vreun sens distincte de substanța divină, nici ele nu vor avea nicio distincție una față de alta. Așadar, voința lui Dumnezeu nu este deloc distinctă de preștiința sa, astfel încât fie Dumnezeu nu va cunoaște toate lucrurile dinainte, pentru că nu dorește tot ce se întâmplă, fie vrea și lucruri rele pentru că are preștiința tuturor lucrurilor și fie nu a avut preștiința tuturor lucrurilor, ceea ce este același cu a spune că nu este Dumnezeu, fie că nu este același Dumnezeu ca și bun. Prin urmare, preștiința divină este distinctă de voință și astfel fiecare dintre acestea este diferită de substanța divină. 101. Dacă energiile divine nu au nicio distincție între ele, atunci nici puterea creatoare nu este deloc distinctă de preștiința lui. De atunci, Dumnezeu a început să creeze într-un anumit moment, preștiința lui a avut astfel și un început. Dar cum poate fi Dumnezeu dacă nu a avut preștiința tuturor lucrurilor înaintea veacurilor? 102. Dacă energia creatoare a lui Dumnezeu nu se deosebește în niciun fel de preștiința divină, lucrurile create vor coincide cu preștiința lui Dumnezeu, create fără început, așa cum el însuși creează fără început, deoarece preștiința lui este și fără început și obiectele preștiinței sale sunt precunoscute fără început. Dar cum poate fi Dumnezeu dacă creaturile lui nu sunt în niciun fel posterioare lui? 103. Dacă energia creatoare nu este în niciun fel distinctă de preștiința lui Dumnezeu, a crea nu este supusă voinței sale, deoarece nici măcar preștiința lui nu este atât de supusă, iar Dumnezeu creează nu prin voință, ci numai prin natură. Dar cum poate fi Dumnezeu dacă creează fără voință? 104. Pe de o parte, Dumnezeu însuși este în sine, deoarece cele trei ipostaze divine sunt legate între ele în mod connatural și veșnic și ele coincid una în alta fără confuzie. Pe de altă parte, Dumnezeu este în univers și universul este în Dumnezeu, unul susținând, celălalt fiind susținut de el. Prin urmare, toate lucrurile participă la energia susținătoare, dar nu la substanța lui Dumnezeu. Astfel, teologii susțin că acestea constituie o energie a lui Dumnezeu, și anume, omniprezența sa. 105. Cei care i-au plăcut lui Dumnezeu și au atins ceea ce au luat ființă, și anume divinizarea – căci ei spun că în acest scop ne-a făcut Dumnezeu, pentru a ne face părtași ai propriei dumnezeirii 379 – aceștia sunt atunci în Dumnezeu întrucât sunt divinizați de El și el este în ei pentru că el este cel care îi divinizează. Prin urmare, și aceștia participă la energia divină, deși într-un alt mod, dar nu la substanța lui Dumnezeu. Și astfel teologii susțin că „divinitatea” este un nume pentru energia divină. 106. Natura transcendentă, suprem de vie, divină și bună, în sensul că este suprem de bună și divină și asemenea, nu este nici vorbită, nici concepută, nici contemplată în niciun fel pentru că transcende toate lucrurile și este suprem de necunoscut și stabilit dincolo de mințile supracerești printr-o putere de neînțeles și este întotdeauna de neînțeles și de neînțeles. Căci ea nu are nume în veacul acesta și nici nu primește în veacul viitor, pentru că nici un cuvânt nu este format în suflet și nici exprimat în vorbire; nu există contact și participare, sensibile sau inteligibile, nici imaginație. Așa că teologii preferă să afirme ca mai aproape de ea cea mai completă neînțeles prin apofază, întrucât este transcendent separat de toate lucrurile care există sau despre care se vorbește. Și, prin urmare, oricine deține cunoașterea adevărului dincolo de orice adevăr, dacă vrea să-l numească corect, nu-l poate numi în mod legitim substanță sau natură. Dar, pe de altă parte, deoarece este cauza tuturor lucrurilor și toate lucrurile sunt în jurul lui și există de dragul ei și pentru că este anterioară tuturor lucrurilor și întrucât natura divină a conceput toate lucrurile în sine în prealabil într-o manieră generală și nedeterminată, numele ei trebuie să fie derivat din toate lucrurile în mod inexact și nu într-un sens propriu. Așadar, ea trebuie numită atât substanță, cât și natură, dar propriu-zis procesiunea de dăruire a substanței și energie a lui Dumnezeu, căci marele Dionisie spune că aceasta este „modul potrivit ca teologia să numească substanța Celui care este cu adevărat”. 380 107. S-ar putea găsi numele natură impus și atributelor naturale, atât în cazul ființelor create, cât și în cazul lui Dumnezeu, așa cum spune cel mai teologic dintre Grigore undeva în poemele sale: «Firea regelui meu dă fericirea». 381 Căci dăruirea nu este natura a nimic, ci mai degrabă aceasta este un atribut natural al celui care este binefăcător. Și în cazul focului cineva ar putea spune că are ca natură impulsul ascendent și insuflarea luminii în cei care văd, dar mișcarea în sine nu este natura focului și nici producerea luminii în sens general; mai degrabă, natura sa este principiul mișcării ca atare. Obiectele naturale se numesc deci natură, după cum însuși marele Dionisie spune undeva în scrierile sale: «Apariția și mântuirea constituie natura Binelui», 382 și anume, aceasta îi aparține prin natură. Și, prin urmare, ori de câte ori îi auziți pe Părinți spunând că substanța lui Dumnezeu este impartibilă, înțelegeți substanța ca fiind inaccesibilă și fără manifestare. Și, la rândul lor, când ei spun că este participabil, luați-o drept procesiunea, manifestarea și energia aparținând lui Dumnezeu prin natură. Și astfel, îmbrățișându-i pe amândoi, veți fi de acord cu Părinții. 108. O parte a substanței, chiar și cea mai mică, conține toate puterile sale – așa cum o scânteie este radiantă și luminoasă, capabilă să pătrundă și să-i ardă pe cei care se apropie, auto-mișcată de natură și având un impuls ascendent și, în general, acele puteri pe care focul le posedă și, din care este o mică parte, și ca o picătură posedă toate acele calități pe care apa le are și toate calitățile pe care le are o picătură și toate calitățile pe care le are o picătură. metal are, din care este un fragment. Prin urmare, dacă într-adevăr participăm la acea substanță nedezvăluită a lui Dumnezeu, fie în toată, fie în parte, vom fi atotputernici și astfel fiecare ființă va fi atotputernică. Dar nici măcar toți împreună nu posedăm substanța lui Dumnezeu, chiar dacă vorbiți cu intenția de a include toată creația. Pavel a demonstrat acest lucru din belșug când a mărturisit celor care dețin fericiți darurile divinizatoare ale Duhului că nu toate darurile Duhului sunt ale fiecărui individ: „Dar unuia, zice, i se dă un cuvânt de înțelepciune, altuia un cuvânt de cunoaștere și altuia un alt dar al aceluiași Duh.” 383 Părintele Bisericii, Hrisostom, anticipează în mod clar greșeala lui Barlaam și Akindynos atunci când spune: «Ori nu posedă toate darurile, ca să nu creadă că harul este natură.’’ 384 Dar nicio persoană inteligentă nu ar considera că harul aici este distins de natura divină a fi creat, pentru că nimeni nu s-ar îngrijora vreodată că cineva ar putea fi, chiar dacă ar fi o creatură distinctă de la Dumnezeu, chiar dacă ar fi natura lui Dumnezeu. natură divină, harul Duhului nu-i desparte pe cei vrednici de aceasta, ci mai degrabă îi atrage spre unirea cu Duhul divin. 109. O substanță are atâtea ipostaze câte participanți. Și câte torțe aprinzi dintr-una singură, atâtea ipostaze de foc ai creat. 385 Prin urmare, dacă într-adevăr, potrivit oponenților noștri, substanța lui Dumnezeu este un obiect de participare pentru toți chiar și în aceste privințe, ea se va dovedi a nu mai fi trihipostatică, ci multi-ipostatică. Cine dintre cei hrăniți cu doctrinele divine nu știe că aceasta este prostiile mesianilor? Potrivit mesalianilor, cei care au atins înălțimea virtuții au atins participarea la substanța lui Dumnezeu, dar adepții lui Akindynos, în zelul lor de a depăși această blasfemie, spun că nu numai cei dintre oameni care au excelat în virtute, ci și toate ființele în general participă la substanța lui Dumnezeu, sub pretextul prostesc că aceasta este prezentă peste tot. Cu mult timp în urmă, Grigorie, puternic în teologie, a respins părerile nebunești atât ale akindiniștilor, cât și ale mesalianilor, spunând: „El este Hristos din cauza divinității sale: căci aceasta este ungerea umanității pe care divinitatea o sfințește nu prin energie, ca la ceilalți Hristoși, ci prin prezența, întreg și întreg, a celui care dăruiește”. 386 Părinții divin înțelepți au declarat de comun acord că Dumnezeirea locuiește în cei care sunt purificați corespunzător, dar nu în ceea ce privește natura. Prin urmare, cineva devine participant la Dumnezeu nici prin substanță, nici prin orice fel de ipostas, căci niciunul dintre acestea nu poate fi divizat în vreun fel și nici nu poate fi comunicat nimănui. Și astfel, Dumnezeu este cu totul inaccesibil în unele privințe, chiar dacă este prezent peste tot în alte privințe. Dar energia și puterea comune naturii trihipostatice sunt împărțite variat și proporțional între participanții ei și din acest motiv sunt accesibile celor care au primit har. Căci, după ce spune Vasile cel Mare, „Duhul Sfânt nu este într-o singură măsură un obiect de participare pentru cei vrednici, ci mai degrabă își împarte energia în funcție de credința lor: deși rămâne simplu în substanță, el este variat în puterile sale.” 387 110. Ceea ce se spune că participă la ceva posedă o parte din ceea ce participă, căci chiar dacă nu participă la o parte, ci la întreg, s-ar considera că posedă acest lucru într-un sens autentic, dar nu participă la el. Astfel, obiectul participării este divizibil dacă într-adevăr ceea ce participă trebuie să participe la o parte. Dar substanța lui Dumnezeu este absolut indivizibilă și, prin urmare, este absolut impartibilă. În multe momente în scrierile sale, Părintele Bisericii, Hrisostom, declară că divizibilitatea este o proprietate a energiei divine. 388 Acesta este deci obiectul participării celor considerați demni de har divinizator. Ascultați, deci, încă o dată pe Hrisostom, care ne-a învățat ambele doctrine cel mai clar, și anume că este energia și nu substanța care este implicată și că energia este împărțită și participată indivizibil, și nu substanța imparțicibilă din care provine energia divină. Poziționând mai întâi afirmația din Evanghelie, „Despre plinătatea Lui am primit cu toții”, 389, el spune: „Căci dacă în cazul focului ceea ce este împărțit este o substanță și un trup și dacă amândoi o facem și nu o împărțim, cu atât mai mult va fi aceasta în cazul energiei, într-adevăr a energiei dintr-o substanță necorporală?” 390 111. În plus, ceea ce participă la ceva prin substanță trebuie să posede o substanță comună cu ceea ce participă și să fie identic cu aceasta într-o anumită privință. Cine a auzit vreodată că există o substanță împărtășită de Dumnezeu și de noi în vreun fel? Vasile cel Mare spune: „Energiile lui Dumnezeu coboară la noi, dar substanța lui rămâne inaccesibilă.” 391 Iar divinul Maxim afirmă: „Omul divinizat prin har va fi tot ceea ce este Dumnezeu, în afară de identitatea de substanță”. 392 Astfel, nu este posibil să participi la substanța divină, nici măcar pentru cei divinizați prin har, dar este posibil să participi la energia divină. „Căci la aceasta mă conduce lumina măsurată a adevărului de aici de jos, și anume să văd și să experimentez strălucirea lui Dumnezeu”, spune Grigorie Teologul; 393 şi: «Strălucirea Dumnezeului nostru este peste noi», după proorocul Psalmilor; 394 și, «Există o singură energie a lui Dumnezeu și a sfinților», scrie cu toată claritatea Maximus care este unul dintre cei din urmă; 395 și, „Acestea sunt icoane vii ale lui Hristos și identice cu El mai mult prin har decât prin asimilare.” 396 112. Dumnezeu este identic în sine, deoarece cele trei ipostaze divine sunt legate între ele și coincid unele în altele în mod firesc, în întregime, veșnic și inaccesibil, dar în același timp fără amestec și fără confuzie, așa cum au și ele o singură energie. Asta nu l-ai putut găsi printre nicio creatură. Căci există asemănări între creaturile din același gen, dar există o energie proprie fiecărei ipostaze create care acționează de la sine. Nu este cazul acelor trei ipostaze divine și venerate. Acolo energia este cu adevărat una și aceeași, căci mișcarea voinței divine este unică în originea ei din cauza primară în Tatăl, în procesiunea ei prin Fiul și în manifestarea ei în Duhul Sfânt. 397 Acest lucru este clar din efectele create, pentru că fiecare energie naturală este cunoscută în acest fel. Prin urmare, în Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt nu se remarcă un efect creat propriu-zis pentru fiecare dintre ipostaze în aceeași manieră ca și pentru obiectele create similare, pe de o parte, sau pe de altă parte, deoarece diferitele cuiburi sunt făcute prin rândunele diferite și deoarece pagini diferite sunt copiate de către diferiți cărturari, chiar dacă sunt alcătuite din aceleași litere; mai degrabă, toată creația este o singură lucrare a celor trei. Prin aceasta, am fost instruiți de către Părinți să considerăm energia divină ca una și aceeași pentru cele trei persoane venerate și nu ca o energie similară alocată fiecăruia. 113. Întrucât Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt se compensează unul pe altul fără confuzie și fără amestec, de unde știm că au cu adevărat o singură mișcare și energie, viața sau puterea pe care Tatăl o posedă în sine nu este alta decât Fiul, deoarece posedă o viață și o putere identice cu Tatăl, și la fel și în cazul Fiului și al Sfântului Duh, care nu cred că energia divină nu este diferită de substanța divină. dar Dumnezeu însuși este viața noastră și întrucât El este viața veșnică nu în dependență de altul, ci în sine, ei sunt eretici și oameni ignoranți. Ei sunt ignoranți, pentru că nu au învățat încă că Treimea supremă nu este alta decât Dumnezeu însuși și că unitatea supremă nu este alta decât Dumnezeu însuși; iar aceasta nu prezintă nici un obstacol în calea distincției dintre unitatea și Treime. Ei sunt eretici, pentru că elimină atât substanța, cât și energia, una prin alta, căci ceea ce este dependent de altul nu este o substanță și ceea ce este autosubsistent nu este dependent de altul. Dacă deci acestea nu sunt în niciun fel distincte una de alta, sunt eliminate una de alta, sau mai bine zis, îi îndepărtează din numărul evlavioşilor pe cei care spun că aceştia nu sunt deloc deosebiţi. 114. Dar noi mărturisim că acel Fiu al lui Dumnezeu este viața noastră prin cauză și energie și la fel este viața în sine în mod absolut și fără calificare și spunem că le posedă pe amândouă în mod necreat; și la fel și pentru Tatăl și pentru Duhul Sfânt. Prin urmare, însăși viața noastră, de la care primim viața ca cauză a ființelor vii, nu este nimeni alta decât Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, pentru că tocmai din cauza se spune că Dumnezeul nostru trihipostatic este viața noastră. Iar ceea ce nu este prin cauză și nici în dependență de altul, dar care, în mod absolut și în sine, se numește în teologie viață divină nu este nimeni altul decât Tatăl și totodată Fiul și Duhul Sfânt. Astfel de doctrine nu jignesc în nici un fel împotriva celor care cred că Dumnezeu este necreat nu numai în substanță și ipostas, ci și în energia divină comună celor trei. „Deținem în teologia noastră un singur Dumnezeu în trei ipostaze, care posedă o singură substanță, putere și energie, precum și acele alte realități contemplate în jurul substanței, care sunt numite și în scripturi adunare și plinătate a Dumnezeirii și care mai departe sunt observate și recunoscute de teologie în fiecare dintre cele trei sfinte ipostaze.” 398 115. Cei care resping această energie divină, spunând uneori că ea este creată și alteori că nu este deloc distinctă de substanța divină, alcătuiesc alteori o nouă erezie, învățând că Unul Născut al Tatălui este singura energie necreată. Cu intenția de a stabili această opinie, ei prezintă declarații ale venerabilului Chiril: „Viața pe care Tatăl o posedă în sine nu este altceva decât Fiul. Și pentru că viața în Fiul nu este altceva decât Tatăl, cu adevărat vorbește cel ce zice: „Eu sunt în Tatăl și Tatăl este în Mine”.» 399 Pe scurt și în măsura în care putem, vom indica ce a vrut să spună sfântul prin aceste cuvinte și vom respinge impietatea celor care ni se opun în întunericul lor nediscernător. În răutatea lor, ei spun că Fiul nu este numai diferit de Tatăl, ci este și posterior Tatălui, pentru că posedă trăirea și viața nu prin natură, ci în exterior și prin participare și adăugare, și pentru că primește și primește aceasta de la Tatăl, conform textului scripturii: «După cum Tatăl are viață în Sine, așa a dat și Fiului să aibă viață în Sine». 400 Astfel, divinul Chiril contrapune celor care au o înțelegere atât de nelegiuită a acestui pasaj evanghelic: „Din moment ce Dumnezeu este numit viață și prin energie pentru că dă viață ființelor vii, căci El este viață pentru cei care dețin viața prin natură ca Creator al naturii și, de asemenea, pentru cei care posedă viața divină, deoarece El este dătătorul de har. Dar se spune, de asemenea, că este viața în sine, nu în dependență de altul, ci în mod independent și complet fără calificare.» 401 Dumnezeiescul Chiril a vrut să arate că în fiecare dintre aceste două cazuri Fiul nu este deloc distinct de Tatăl și că a primi ceva de la Tatăl nu indică că Fiul este posterior Tatălui și nici că Fiul este temporal al doilea după substanță. Pe lângă multe altele, Chiril a făcut această afirmație: „Nu primind ceva posedă ființă, ci mai degrabă, ca ființă, primește ceva”; și adaugă ca concluzie: „Prin urmare, a primi ceva de la Tatăl nu va atrage necesitatea ca Fiul să fie temporal al doilea ca substanță”. 402 Aici, viața pe care o are Tatăl și pe care Fiul o primește de la Tatăl, el nu o consideră substanță. 116. Mai departe, divinul Chiril a demonstrat că, deși Fiul lui Dumnezeu este referit prin energia sa drept viață pentru ființe vii pentru că le dă viață și este numit viața lor, nici în aceasta nu este diferit de Tatăl; mai degrabă, a fi viața lor și a le dărui viață aparține Fiului prin fire, așa cum și aceștia aparțin Tatălui. Apoi, continuând mai departe, a scris: «Dacă Fiul nu este viaţă prin fire, cum poate fi adevărat când spune: „Cine crede în Mine are viaţă veşnică”; iar iarăşi: „Oile Mele aud glasul Meu şi le dau viaţă veşnică”»; 403 și mai departe: «Din moment ce El promite că va da celor care cred în El viața care îi aparține și care îi aparține substanțial, atunci cum se poate crede că Fiul nu a avut aceasta, ci a primit-o de la Tatăl?» 404 Ar trebui deci să le fie rușine, cei care în nebunia lor spun că această viață este identică cu substanța lui Dumnezeu, ori de câte ori aud că îi aparține prin fire. Căci nici Tatăl, nici Fiul, nici Duhul Sfânt nu ne oferă nouă, credincioșilor, substanța Sa. Pleacă cu atâta impietate! 117. Iar în cele ce urmează marele Chiril nu mai puţin se opune celor care sunt molipşi de părerile lui Varlaam, spunând: «Când Fiul purcede de la Tatăl îşi însuşeşte toate însuşirile naturale ale Tatălui; iar viața este unul dintre atributele proprii Tatălui.» 405 Astfel, spunând „unul dintre atributele proprii Tatălui”, el a demonstrat clar că atributele sale sunt multe. Dacă, deci, viața se identifică cu substanța lui Dumnezeu, Dumnezeu posedă multe substanțe, potrivit celor cu astfel de opinii. În afară de impietate, a spune că ființa și atributul sunt identice (cu excepția cazului în care este, desigur, într-un anumit aspect) nu lipsește nici un exces de ignoranță. Și cu atât mai lipsit de sens este de departe să spunem că ființa și atributele (care este același lucru cu a spune „unul și cei mulți dincolo de unul”) nu sunt deloc distincte. Căci este cu totul și absolut imposibil și irațional să spui că ceva este unul și mai mulți în același sens. 118. Dumnezeiescul Chiril atunci, spunând că și viața este unul dintre atributele proprii Tatălui, a indicat că el numește viața aici dedesubt, nu substanța lui Dumnezeu. Ei bine, atunci, să-l punem să vină cu propriile sale cuvinte pentru a spune că aceste atribute ale lui Dumnezeu sunt multe. Astfel, continuând pe același subiect, el spune: „Se spune că atributele supreme ale Tatălui sunt multe, dar Fiul nu poate fi dezbrăcat de acestea”. 406 Atunci cum ar putea aceste multe lucruri atribuite lui Dumnezeu să fie substanța divină? Dorind să evidențieze unele dintre aceste atribute supreme ale Tatălui, el l-a adus pe Pavel care spune: „Dumnezeului nestricăcios, nevăzut și înțelept.” 407 Prin aceasta el a dat încă o dovadă suplimentară că niciuna dintre atributele lui Dumnezeu nu este echivalată cu substanţa. Căci cum ar putea incoruptibilitatea și invizibilitatea și, în general, toate privativele și negațiile, luate împreună sau individual, să fie echivalate cu substanța? Căci nu există substanță decât dacă există un obiect sau obiecte reale. În ceea ce privește atributele pozitive ale lui Dumnezeu împreunate cu acestea de către teologi, niciuna dintre ele nu poate fi arătată că divulgă substanța lui Dumnezeu, chiar dacă, ori de câte ori este necesar, folosim toate aceste nume pentru acea ființă transcendentă care este complet fără nume. 119. Cu atribute se caută în mod necesar ceea ce aparțin. Și dacă nu sunt nimic, nu sunt atribute. Prin urmare, atributele nu sunt atribute. Dar dacă atributele aparțin unui singur lucru și dacă aceasta este substanța și dacă, după ele, această substanță nu diferă în niciun fel de fiecare atribut și de toate împreună și dacă atributele sunt multe, acea substanță va fi multe substanțe și ceea ce este una în substanță va fi multe în substanță și, prin urmare, va avea multe substanțe. Dar dacă este una și posedă multe substanțe, după orice necesitate este compusă. Dumnezeiescul Chiril, îndepărtându-i pe credincioși de păreri atât de nelegiuite și ignorante, spune în Comorile sale: «Dacă ceea ce este al lui Dumnezeu numai este cu siguranță și substanța lui, el va fi compus din multe substanțe ca și noi. Căci multe sunt atributele care îi aparțin prin natură numai lui, dar nici unei alte ființe; de exemplu, Rege, Doamne, nestricăcios și nevăzut. Și pe lângă acestea, scripturile divine spun multe alte mii de lucruri despre el. Dacă atunci fiecare dintre atributele sale se află în ordinea substanței, cum poate cel simplu să nu fie compus? Aceasta este cea mai absurdă concepție de susținut.» 408 120. Chiril, înțelept în adevărurile dumnezeiești, a arătat prin multe demonstrații că, deși Fiul este viață și se spune că posedă viață prin energie pentru că ne dă viață și este viață pentru cei vii, Fiul nu seamănă cu Tatăl nici în aceasta pentru că și Tatăl dă viață. El a vrut de asemenea să arate că, chiar dacă Fiul este viață și se spune că posedă viața nu în dependență de altul, ci în mod absolut independent și necondiționat, el nu este în acest fel diferit de Tatăl în ceea ce privește viața. Acest lucru este adevărat pentru că, atunci când vorbim despre Dumnezeu, nu așa cum viața noastră în acea ființă ne dă viață, ci în mod absolut liber și fără calificare, în acest caz îi numim substanța pe baza energiei care îi aparține prin natură, cum ar fi înțelepciunea, bunătatea și toate celelalte. Astfel, cu intenția de a dovedi acest lucru, el spune: „Ori de câte ori spunem în felul acesta că Tatăl posedă viața în Sine, atunci numim Fiului viață, căci El este altul decât Tatăl numai în ipostas, dar nu în viață. Și astfel nu se ia în considerare nicio compoziție sau dualitate în privința lui. Și iarăși, când spunem că Fiul posedă viața în sine și când aceasta este înțeleasă fără nicio calificare, numim pe Tatăl viață, pentru că, cum El este viață nu în dependență de altul, ci independent în Sine, Tatăl și Fiul coincid unul în celălalt. Căci El a spus: „Eu sunt în Tatăl și Tatăl este în Mine”. 409 Aşa sunt dovezile pe care dumnezeiescul Chiril le propune pentru a arăta că viaţa în Tatăl (şi anume Fiul) este cumva alta şi nu alta decât Tatăl. Dar ei spun că viața în Tatăl nu este în niciun fel alta decât El și este identică cu El în toate lucrurile, deoarece nu este în niciun fel diferită. Propunând astfel de lucruri și afirmând că Unul-Născut al Tatălui este această viață, ei în mod necesar se încadrează nu cu doctrinele venerabilului Chiril, ci cu cele ale lui Sabellius. 121. Dar dacă adepții lui Barlaam și Akindynos îl prezintă pe divinul Chiril în contradicție cu el însuși, nu recomandă aceasta cea mai mare condamnare? Căci a spune acum un lucru, acum altul, ambele fiind adevărate, este caracteristic unui teolog ortodox, dar a se contrazice nu este caracteristic unei persoane inteligente. Atunci, dacă cineva afirmă corect că Fiul prin natură posedă viața, pe care o dă celor care cred în El și dacă atunci dovedește că nu numai substanța lui Dumnezeu, pe care nimeni nu o primește, ci și energia lui naturală este denumită viață, pe care cei astfel înviați de El o primesc prin har (și astfel prin ei înșiși pot să mântuiască sau, cu alte cuvinte, să-i facă nemuritori pe cei care nu au fost în viață în spirit pe cei care mai înainte au fost înviați în duhul vreun membru sau chiar în întregul lor trup), cum ar putea atunci cineva care a produs dovezi atât de fine și înțelepte să propună ulterior chemarea substanței lui Dumnezeu viață cu intenția de a elimina această energie divină? În mod similar, cei care acum violează opiniile acestui sfânt, sau mai bine zis, le denunță ca fiind false, fac afirmații fără sens. 122. Nu numai Unul-Născut al lui Dumnezeu, ci și Duhul Sfânt este numit de sfinți energie și putere, așa cum ei posedă aceleași puteri și energii exact în același mod ca și Tatăl, întrucât, după marele Dionisie, Dumnezeu este numit putere „în faptul că posedă dinainte în sine și transcende orice putere”. 410 Și astfel, Duhul Sfânt stăpânește pe fiecare dintre aceștia doi, așa cum sunt înțeleși sau exprimați împreună cu el, ori de câte ori realitatea enhipostatică este numită energie sau putere, așa cum spune Vasile, care este mare în toate privințele: „Duhul Sfânt este o putere sfințitoare care este substanțială, reală și ipostatică”. 411 De asemenea, în tratatele sale despre Duhul Sfânt, el a demonstrat că nu toate energiile derivate din Duhul sunt ipostatice; 412 și prin aceasta, la rândul său, le-a deosebit clar pe acestea de creaturi, căci există realități derivate din Duhul care sunt enhipostatice, și anume, creaturile, pentru că Dumnezeu a făcut substanțele create. 123. Teologia apofatică nu contrazice și nici nu neagă teologia catafatică; mai degrabă, în ceea ce privește afirmațiile catafatice despre Dumnezeu, arată că ele sunt adevărate și sunt făcute într-o manieră ortodoxă și că Dumnezeu nu posedă aceste lucruri așa cum avem noi. De exemplu, Dumnezeu deține cunoașterea ființelor și noi deținem aceasta în unele cazuri, dar cunoașterea noastră se referă la lucruri din prezent și din trecut, în timp ce cea a lui Dumnezeu nu, pentru că El le cunoaște nu mai puțin chiar înainte de apariția lor. Astfel, omul care spune că Dumnezeu nu cunoaște ființele ca atare nu îl contrazice pe cel care spune că Dumnezeu cunoaște ființele și le cunoaște ca atare. Există o teologie catafatică care are forța teologiei apofatice; ca atunci când cineva spune că toată cunoașterea este aplicată unui obiect, și anume, lucrul cunoscut, dar cunoașterea lui Dumnezeu nu se aplică niciunui obiect, căci chiar în această privință el spune că Dumnezeu nu cunoaște ființele ca atare și nu posedă cunoașterea ființelor, adică așa cum o facem noi. În acest fel, Dumnezeu este referit ca neființă într-un sens transcendent. Dar cel care spune asta în scopul de a arăta că cei care spun că Dumnezeu există nu vorbesc corect, în mod clar, nu folosește teologia apofatică într-un sens transcendent, ci mai degrabă în sensul deficienței, în sensul că Dumnezeu nu există deloc. Acesta este punctul culminant al impietatii, suferit, din păcate, de cei care încearcă prin teologia apofatică să nege faptul că Dumnezeu posedă atât o substanță necreată, cât și o energie. Dar ne ținem cu dragoste de amândouă fără a fi eliminat pe unul de celălalt, sau mai bine zis, prin intermediul fiecăruia ne confirmăm într-o înțelegere ortodoxă. 124. Pentru a distruge cu totul toate sofismele lene ale barlaamitelor și pentru a le arăta ca o trâmbiță expansivă, cred că va fi suficient un scurt citat patristic. Căci zice: „Cel fără început și început și cel cu început constituie un singur Dumnezeu. Și începutul nu este, pentru că este un început, separat de ceea ce nu are început. Căci începutul nu este natura lui, la fel cum ființa fără început este natura celuilalt. Căci acestea sunt în jurul naturii, nu natura însăși.” 413 Prin urmare, ce să spunem? Pentru că începutul și ceea ce este fără început nu sunt natura, ci în jurul naturii, va spune cineva că acestea sunt create, dacă nu ar trebui să fie nebun? Dar dacă acestea sunt necreate și aparțin naturii lui Dumnezeu, este Dumnezeu din acest motiv compus? Cu siguranță nu – nu atâta timp cât sunt distincte de natura divină. Dar, alături de ceilalți Părinți, marele Chiril oferă o învățătură abundentă pentru a arăta că, dacă atributele naturale ale lui Dumnezeu ar trebui mai degrabă identificate cu natura, divinitatea este compusă. 414 Dar parcurgeți-mi scrierile împotriva lui Eunomius ale lui Vasile cel Mare și ale fratelui său care avea păreri frățești, căci acolo îi veți găsi pe urmașii lui Barlaam și Akindynos în mod clar în acord cu Eunomius și veți avea ample respingeri împotriva lor. 125. Eunomienii au considerat că Tatăl și Fiul nu au aceeași substanță pentru că ei cred că fiecare atribut al lui Dumnezeu se referă la substanță și susțin în mod controversat că, deoarece există o diferență între a naște și a fi născut, există și din acest motiv substanțe diferite. Akindyniștii sunt de părere că nu este același Dumnezeu care posedă atât substanța divină, cât și energia divină, deoarece ei cred că fiecare atribut al lui Dumnezeu se referă la substanță și susțin controversat că, dacă există o oarecare diferență între substanța și energia divină, există și mulți zei diferiți. De dragul acestor oameni se oferă dovada că nu tot ce se spune despre Dumnezeu se referă la substanță; mai degrabă, referirea poate fi făcută relativ, adică în raport cu ceva ce Dumnezeu nu este. De exemplu, se vorbește despre Tatăl în raport cu Fiul, căci Fiul nu este Tatăl: și Domnul, în raport cu creația supusă, căci Dumnezeu stăpânește asupra făpturii în timp și veșnicie și asupra veacurilor înseși. Stăpânirea este o energie necreată a lui Dumnezeu, distinctă de substanța sa, deoarece se vorbește despre ea în relație cu altceva care el nu este. 126. Eunomienii susțin că orice se spune despre Dumnezeu este substanță, pentru ca ei să poată învăța că nașterea este substanța și de aici îl degradează pe Fiul, cel puțin în ceea ce îi privește, la o făptură pentru că este distinct de Tatăl. Iar scopul lor, susțin ei, este să evite o poziție în care ar exista doi zei, primul nenăscut și al doilea născut. Imitând eunomienilor, akindiniștii susțin că tot ceea ce se spune despre Dumnezeu este substanță pentru a degrada la o creatură, în maniera lor nelegiuită, energia care nu este separată, ci este distinctă de substanța lui Dumnezeu, deoarece este de substanță, deși este participată de creaturi - pentru că el spune: „Toate lucrurile participă la providența care se revarsă din Dumnezeu.” 415 Și scopul lor, susțin ei, este de a evita o poziție în care ar exista două Dumnezeire, și anume, substanța triohipostatică dincolo de nume, cauză și participare și energia lui Dumnezeu care provine din substanță, totuși participată și numită. Căci ei nu înțeleg că, așa cum Dumnezeu Tatăl este numit Tată în raport cu propriul Său Fiu și a fi Tată îi aparține lui ca realitate necreată, chiar dacă „Tatăl” nu denotă substanța, tot așa și Dumnezeu posedă și energia ca realitate necreată, chiar dacă energia este distinctă de substanță. Și când vorbim despre o singură Dumnezeire, vorbim despre tot ceea ce este Dumnezeu, și anume atât substanța cât și energia. Prin urmare, ei sunt cei care despart cu impietate divinitatea unică a lui Dumnezeu în creat și necreat. 127. Un accident este ceea ce ia ființă și trece din nou, prin care înțelegem și accidentele inseparabile. 416 Dar există un fel de accident și atribut natural care poate crește și descrește, ca și cunoașterea în sufletul rațional, dar nu există așa ceva în Dumnezeu pentru că el rămâne absolut imuabil și din acest motiv nimic nu poate fi predicat despre el ca un accident. Nici într-adevăr tot ceea ce se predică despre el nu denotă substanța, căci relația este predicată despre el, care este relativă și se referă la relații cu altul, dar nu este indicativă de substanță. Așa este și energia divină în Dumnezeu, căci nu este nici substanță, nici accident, chiar dacă este numită un cvasi-accident de către unii teologi, care indică doar că este în Dumnezeu, dar nu este substanța. 128. Grigorie, numit după teologie, în scris despre Duhul Sfânt, ne învață că energia divină, deși este menționată cumva ca o întâmplare, este totuși contemplată în Dumnezeu, dar nu produce compoziție. Căci el spune: „Duhul Sfânt aparține fie categoriei acelor ființe care subzistă prin ele însele, fie în cea a lucrurilor observate în altul. Cei cu pricepere în aceste chestiuni o numesc pe prima substanță, pe cea din urmă accident. Dacă atunci ar fi un accident, ar fi o energie a lui Dumnezeu. Căci ce altceva, sau din cine altcineva, ar putea fi, căci aceasta este cu siguranță ceea ce evită și compoziția?» 417 El spune clar că, dacă se află în categoria lucrurilor contemplate în Dumnezeu, și deci nu este o substanță, ci este un accident și este numit Duh, el nu poate fi altceva decât o energie a lui Dumnezeu. El a clarificat acest lucru spunând: „Pentru ce altceva sau pentru cine altcineva ar putea fi?” Pentru a dovedi, de asemenea, că el nu ar putea fi nimic altceva, nici o calitate, nici o cantitate, sau orice astfel de lucru observat în Dumnezeu, ci doar o energie, adaugă: „Căci cu siguranță aceasta este ceea ce evită și compoziția.” Dar cum evită compunerea energia observată în Dumnezeu? Pentru că el singur posedă o energie complet lipsită de pasiune, căci prin aceasta el este doar activ, dar nu este nici acționat, nici ia naștere, nici nu se schimbă. 129. Teologul a demonstrat puțin mai devreme că știa că această energie este necreată când a pus-o în contrast cu creația. Căci el spune: „Dintre înțelepții dintre noi, unii au conceput Duhul ca pe o energie, alții ca pe o făptură și alții ca pe Dumnezeu”. 418 Acum el vorbește aici despre ipostasul însuși ca Dumnezeu. Și arătând energia ca fiind diferită de creație, el a dovedit clar că nu este o creatură. Și puțin mai departe el a descris această energie ca o mișcare a lui Dumnezeu. 419 Atunci cum ar putea mișcarea lui Dumnezeu să nu fie necreată? Evlaviosul Damaschin a scris despre această întrebare în al cincizeci și nouălea capitol: „Energia este mișcarea eficientă și esențială a naturii. Capacitatea de energie este deținută de natura din care provine energia. Produsul energiei este acela care este efectuat de energie. Iar agentul energiei este persoana, sau ipostaza, care folosește energia.» 420 130. Akindyniștii au presupus și au declarat că energia divină este creată pe baza a ceea ce spune aici Teologul: „Dar dacă el este o energie, el va fi acționat, dar nu va acționa și va înceta să existe de îndată ce a fost acționat.” 421 Căci ei nu știau că a fi acționat se poate referi și la realități necreate, așa cum subliniază Teologul în altă parte în scrierile sale: Dar dacă „Tată” este numele unei energii, „homousionul ar fi rezultatul acestei acțiuni. 422 Cuviosul Damaschin mai spune: „Hristos S-a așezat la dreapta Tatălui, efectuând divin providența universală” 423, dar nu a aplicat termenul „s-a odihnit” caracterului necreat al energiei. Căci în crearea, Dumnezeu inițiază și încetează, așa cum spune Moise, „Dumnezeu a încetat de la toate lucrările pe care începuse să le creeze”. 424 Totuși, acest act al creației, în care Dumnezeu face un început și un sfârșit, este o energie naturală și necreată a lui Dumnezeu. 131. După ce a afirmat că „Energia este mișcarea eficientă și esențială a naturii”, 425 divinul Damaschin a vrut să arate că Teologul spusese că o astfel de energie se activează și încetează și a adăugat: „De remarcat că energia este o mișcare și este activată mai degrabă decât activează, așa cum spune Grigore Teologul în Duhul său, el se va manifesta și va fi acționat. nu va acționa și va înceta să existe de îndată ce a fost acționat.” 426 Astfel, este evident că, arătând că energia este creată, cei care susțin opiniile lui Barlaam și Akindynos degradează în nebunia lor până la nivelul unei creaturi ceea ce Grigore Teologul a numit aici o energie, și anume energia naturală și esențială însăși a lui Dumnezeu, despre care Sfântul Damaschin a demonstrat că este acționată, ci și ea nu numai că este acționată, ci și ea nu numai că este acționată. Există o demonstrație abundentă în tratatele mele care arată că nu există totuși niciun dezacord în această chestiune între damaschin și teolog. 132. În Dumnezeu, proprietățile ipostatice sunt denumite relații reciproce, iar ipostazele sunt distincte unele de altele, dar nu în substanță. Dar uneori se face referire la Dumnezeu și în legătură cu creația. Căci nu este la fel de veșnic, pre-etern, puternic și bun că Dumnezeu Preasfânta Treime poate fi numită Tată, pentru că nu fiecare dintre ipostaze, ci unul dintre cele trei este Tatăl, de la care și la care se referă realitățile ulterioare. Cu toate acestea, el ar putea fi numit Tată și Treime în raport cu creația, deoarece există o lucrare a celor trei adusă în creație din neantul absolut și de dragul înfierii fiilor prin harul dat în comun de către cei trei. Pentru textele scripturilor: «Domnul Dumnezeul vostru este un singur Domn» 427 și «Tatăl nostru care ești în ceruri» 428, numiți Sfânta Treime Domn și Dumnezeu unicul nostru și de asemenea Tatăl nostru, care ne readuce prin harul Său la o nouă naștere. Dar, după cum am spus, numai Tatăl este numit Tată în raport cu Fiul consubstanțial. În raport cu Fiul și cu Duhul, el este numit și principiu. Tatăl este, de asemenea, principiu în raport cu creația, dar ca Creator și stăpân al tuturor creaturilor. Astfel, ori de câte ori Tatăl este numit aceste lucruri în raport cu creația, și Fiul este principiu și nu există două principii, ci unul singur. Căci și Fiul este numit principiu în capacitatea de relație cu creația, la fel ca un stăpân în raport cu slujitorii săi. Prin urmare, Tatăl și Soarele, împreună cu Spiritul, în relația lor cu creația constituie un singur principiu, un singur maestru, un singur Creator, un singur Dumnezeu și Tată, un furnizor și conducător etc. – și nici una dintre acestea nu este o substanță, căci nu s-ar fi referit la ea în raport cu altul dacă într-adevăr ar fi fost substanța lui. 133. Dispozițiile, stările, pozițiile, temporalitatea sau orice asemenea lucru nu sunt atribuite lui Dumnezeu în mod autentic, ci mai degrabă metaforic. Dar a crea și a acționa ar trebui atribuite în cel mai adevărat sens numai lui Dumnezeu. Căci numai Dumnezeu creează, dar El nu ia ființă și nici nu i se acționează în ceea ce privește propria sa substanță și numai El în toate privințele creează fiecare ființă și numai El creează din neantul absolut cu energia sa atotputernică. Și conform acestei energii, el este referit în relație cu creația și posedă potențialitate. Pentru că el nu poate admite nicio experiență în propria sa natură, dar poate adăuga la creațiile sale dacă dorește. A deține potențialul de a experimenta, poseda sau primi ceva prin substanță este un indiciu al slăbiciunii, dar a deține potențialul de a crea, poseda și adăuga la creaturi ori de câte ori ar trebui să dorești aparține puterii atotputernice și potrivite divin. 134. Deși toate ființele, precum și acele realități care sunt observate ulterior în substanță, pot fi incluse în zece categorii și anume, substanță, cantitate, calitate, relație, loc, timp, acțiune, afecțiune, posesie și situație, 429 Dumnezeu este o substanță transcendentă în care se observă doar relația și creația, care nu produc în ea nicio compoziție sau modificare. Căci Dumnezeu creează toate lucrurile fără a fi afectat deloc în substanță. El este, de asemenea, Creator, principiu și maestru în raport cu creația, prin aceea că aceasta își are originea în el și este dependentă de el. Dar El este și Tatăl nostru pentru că ne dă renașterea prin har. El este Tată, de asemenea, în raport cu Fiul care nu are nicio origine temporală, și Fiul în raport cu Tatăl și Duhul ca unul trimis de la Tatăl, coetern cu Tatăl și cu Fiul, aparținând uneia și aceleiași substanțe. Cei care afirmă că Dumnezeu este substanță singur, fără nimic observat în el, îl reprezintă pe Dumnezeu ca neavând nici creație, nici funcționare, nici relație. Dar dacă cel pe care ei îl consideră pe Dumnezeu nu deține aceste lucruri, el nu este nici activ, nici Creator și nici nu posedă o energie. Dar nici el nu este principiu, Creator și stăpân, nici Tatăl nostru prin har. Căci cum ar putea el să fie aceste lucruri dacă nu are relație și creație observate în propria sa substanță? Caracterul trihipostatic al Dumnezeirii este eliminat dacă relația nu este observată în substanța lui Dumnezeu. Iar cel care nu este triipostatic și nici stăpân al universului nu este nici măcar Dumnezeu. Prin urmare, cei care dețin astfel opiniile lui Barlaam și Akindynos sunt atei. 135. Dumnezeu posedă și ceea ce nu este substanță. Totuși, pentru că nu este o substanță, nu este un accident. Căci ceea ce nu numai că nu trece, dar nu admite sau efectuează nici o creștere sau micșorare, ceea ce nu ar putea fi numărat printre accidente. Dar nu este adevărat că, pentru că acesta nu este nici un accident, nici o substanță, el aparține lucrurilor total inexistente; mai degrabă, există și există cu adevărat. Nu este un accident deoarece este absolut imuabil, dar nu este o substanță pentru că nu este unul dintre acele lucruri care pot subzista de la sine. Și așa este numit un cvasi-accident de către unii teologi care doresc să indice doar că nu este o substanță. Atunci ce? Întrucât fiecare dintre proprietățile ipostatice și fiecare ipostas nu este nici o substanță, nici un accident în Dumnezeu, sunt ele fiecare din acest motiv clasate printre lucrurile inexistente? Sigur că nu! Astfel, în același mod, energia divină a lui Dumnezeu nu este nici o substanță, nici un accident și nici nu este clasificată printre lucrurile inexistente. Și, ca să vorbim în acord cu toți teologii, dacă Dumnezeu creează prin voință și nu pur și simplu prin natură, atunci voința este una și ființa naturală este alta. Dacă acest lucru este adevărat, voința divină este alta decât natura divină. Ce urmează atunci? Deoarece voința este diferită de natura în Dumnezeu și nu este o substanță, nu există ea deloc din acest motiv? Cu siguranta nu asa! Mai degrabă, există și aparține lui Dumnezeu care posedă nu numai substanță, ci și o voință prin care creează, indiferent dacă cineva dorește să numească acest lucru un cvasi-accident pentru că nu este o substanță și nici nu este un accident, deoarece nu produce deloc compoziție sau modificare. 430 Prin urmare, Dumnezeu posedă atât ceea ce este substanță, cât și ceea ce nu este substanță, chiar dacă ar trebui să fie numit accident, și anume voința și energia divină. 136. Dacă substanța nu posedă o energie distinctă de ea însăși, ea va fi complet fără subzistență reală și va fi doar un concept în minte. Căci ceea ce numim „omul” universal nu gândește, nu are păreri, nu vede, nu miroase, nu vorbește, nu aude, nu umblă, nu respiră, nu mănâncă – și, pentru a spune simplu, nu are o energie diferită de substanță și care arată că are subzistență individuală. Așadar, „omul” universal îi lipsește cu desăvârșire existența reală. Dar atunci când un om posedă o energie inerentă diferită de substanța sa, fie că sunt una sau mai multe sau toate cele pe care le-am menționat, se recunoaște prin aceasta că omul are o subzistență individuală și nu îi lipsește subzistența reală. Și întrucât astfel de energii nu se observă la unul sau doi sau trei, ci la numeroși indivizi, este dovedit că omul există într-un mare număr de ipostaze. 137. Conform ortodoxiei Bisericii lui Dumnezeu pe care o deținem prin harul Său, Dumnezeu posedă o energie naturală care îl face să se manifeste și în acest sens este distinct de substanța sa. Căci el are atât precunoașterea, cât și premeditarea ființelor inferioare. El le creează, le păstrează, le guvernează și le transformă conform propriei sale voințe și cunoștințe. Și astfel se arată că posedă subzistență individuală, mai degrabă decât să fie doar o substanță fără o astfel de subzistență individuală. Și din moment ce toate aceste energii sunt contemplate nu în una, ci în trei persoane, Dumnezeu ne este cunoscut ca fiind o substanță în trei ipostaze. 431 Când akindiniştii spun că Dumnezeu nu are o energie naturală care să-l facă să se manifeste şi, în această privinţă, este diferită de substanţa sa, ei spun că Dumnezeu nu posedă subzistenţa individuală şi îl privează complet pe Domnul trihipostatic de existenţa reală. Excesele lor depășesc erezia lui Sabellius Libianul în măsura în care ireligia lor depășește răutatea impietății sale. 138. Există o singură energie a celor trei ipostaze divine nu în sensul asemănării ca în cazul nostru, ci în sensul unui cu adevărat unul par la număr. Cei care susțin opiniile lui Akindynos nu pot admite acest lucru, deoarece ei spun că nu există o energie comună necreată a celor trei; mai degrabă, ei pretind că ipostazele sunt energii una ale celeilalte, deoarece conform lor nu există o energie divină comună. Și astfel ei nu pot vorbi despre o energie din cele trei, dar eliminând acum una, acum alta, ei îl privează astfel pe Dumnezeul trihipostatic de existența reală. 139. Cei care sunt bolnavi în suflet de eroarea lui Akindynos spun că energia distinctă de substanța lui Dumnezeu este creată și sunt de părere că creația lui Dumnezeu, adică puterea lui creatoare, este creată. Căci este imposibil să fii activ și să creezi fără energie, așa cum nu putem exista fără existență. Prin urmare, după cum nu se poate vorbi despre existența lui Dumnezeu ca fiind creată și să credem că posedă ființa într-o manieră necreată, tot așa nu se poate vorbi despre energia lui Dumnezeu ca fiind creată și nu se poate crede că el posedă puterea de a opera și de a crea într-o manieră necreată. 140. Spre deosebire de opiniile fără sens ale lui Akindynos, energia lui Dumnezeu nu este și nu este referită de gânditorii ortodocși în ceea ce privește creațiile lui Dumnezeu (Piară o asemenea erezie!); mai degrabă, efectele energiei divine sunt creaturi. Căci dacă energia este în categoria creaturilor sau dacă acestea sunt necreate (Ce nebunie!) prin faptul că există înainte de a fi create sau înaintea creaturilor (Ce impietate!), Dumnezeu nu ar avea o energie. Dar într-adevăr, el este veșnic activ și atotputernic – cu siguranță nu este energia lui Dumnezeu, ci produsele și efectele ei, oricum ar fi ele numite, care sunt creaturi. Energia lui Dumnezeu este necreată și coeternă cu Dumnezeu, potrivit teologilor. 141. În ceea ce privește faptul existenței sale, dar nu și ceea ce este, substanța este cunoscută din energie, nu energia din substanță. Și astfel, potrivit teologilor, Dumnezeu este cunoscut cu privire la faptul existenței sale nu din substanța sa, ci din providența sa. În aceasta, energia este diferită de substanță, deoarece energia este ceea ce dezvăluie, în timp ce substanța este ceea ce se dezvăluie prin aceasta în raport cu faptul existenței. Susținătorii impietății lui Akindynos, în graba lor de a convinge oamenii că energia divină nu este deloc distinctă de substanța divină, neagă auto-revelația lui Dumnezeu și încearcă cu nerăbdare să ne convingă că nu putem ști că Dumnezeu există, pentru că nici măcar ei nu au cunoștințe sigure. Cel care nu are această cunoaștere ar fi cel mai fără Dumnezeu și fără sens dintre toți oamenii. 142. Când acești oameni spun că Dumnezeu posedă o energie, dar care nu diferă deloc de substanță, ei încearcă în felul acesta să-și înfunde impietatea și să-și inducă în eroare și să-și înșele ascultătorii cu sofisme. Căci așa spunea Libianul Sabellius că Dumnezeu Tatăl posedă un Fiu care nu se deosebește de el în nimic. Așadar, așa cum a fost acuzat că a vorbit despre Tatăl fără Fiul negăduind diferența lor de ipostas, tot așa și acești oameni de astăzi, pentru că spun că energia divină nu diferă în nimic de substanța divină, sunt expuși pentru că gândesc că Dumnezeu nu posedă deloc o energie. Dacă aceste lucruri nu sunt în niciun fel diferite, Dumnezeu nu posedă nicio capacitate de creație și operare, căci după teologi, este imposibil să acționezi fără energie, așa cum, după ei, este imposibil să existe fără existență. Prin urmare, ar trebui să fie clar pentru cei care cred corect că energia divină este diferită de substanța divină pentru că energia efectuează altceva, nu identic cu operatorul. Dumnezeu efectuează și face creaturi, dar El însuși este necreat. Despre relație se vorbește întotdeauna cu referire la altul, căci despre un fiu se vorbește în raport cu tatăl său, dar un fiu nu este niciodată tatăl tatălui său. Prin urmare, cum este imposibil ca relația să nu difere în vreun fel de substanță și să nu fie observată în substanță, ci mai degrabă să fie substanța, este cu totul imposibil ca energia să nu difere de substanță, ci mai degrabă să fie substanța, chiar dacă Akindynos ar trebui să fie nemulțumit de aceasta. 143. Vasile cel Mare, când tratează despre Dumnezeu în capitolele sale silogistice, spune: «Energia nu este nici cea care operează, nici cea care este operată. Prin urmare, energia nu este nediferențiată de substanță.» 432 Şi dumnezeiescul Chiril, tratând despre Dumnezeu, face afirmaţia teologică: «A crea aparţine energiei, dar naşterea aparţine naturii. Natura și energia nu sunt identice.” 433 Și evlaviosul Damaschin: «Generația este o lucrare a naturii dumnezeiești, dar creația este o lucrare a voinței dumnezeiești»; 434 și în altă parte din nou spune cu claritate: «Energia și capacitatea de energie sunt diferite. Căci energia este mișcarea esențială a naturii. Capacitatea de energie este deținută de natura din care provine energia.” 435 Astfel, după părinții divini, energia este în multe privințe distinctă de substanța divină. 144. Substanța lui Dumnezeu este cu totul de nenumit, deoarece este complet de neînțeles. Astfel, i se dau nume pe baza tuturor energiilor sale, deși unul dintre numele de acolo diferă de altul prin denotația sa. Căci pe baza fiecăruia și a tuturor numelor nu este numit nimic altceva decât Cel Ascuns, în timp ce „ce este” nu se știe în niciun fel. Dar în cazul energiilor fiecare dintre nume are un înțeles diferit, căci cine nu știe că a crea, a stăpâni, a judeca, a călăuzi providențial și a ne adopta ca fii de către Dumnezeu prin harul Său sunt diferite unul de celălalt? Așadar, cei care spun că aceste energii divine naturale sunt create pentru că diferă una de alta și de natura divină, ce altceva decât pe Dumnezeu coboară ei la nivelul unei creaturi? Căci lucrurile care sunt create, stăpânite, judecate și toate astfel de lucruri în general sunt făpturi, dar nu Creatorul, și Conducătorul și Judecătorul, nici măcar judecăți, stăpâniți și creând în sine, care sunt realități observate în natura lui. 145. Așa cum substanța lui Dumnezeu este absolut de nenumit, deoarece este dincolo de nume după teologi, tot așa este și ea imparțibilă, deoarece este dincolo de participarea după ei. Așadar, cei care nu ascultă acum de învățătura Duhului prin sfinții noștri Părinți și ne ocăresc pe noi cei care suntem de acord cu ei, spun că fie sunt mulți zei, fie singurul Dumnezeu este compus, dacă energia divină este diferită de substanța divină, chiar dacă este observată în întregime în substanța lui Dumnezeu. Ei nu sunt conștienți că nu este acțiunea și energia, ci acțiunea și pasivitatea care constituie compoziția. Dar Dumnezeu acționează fără a fi acționat asupra și fără a suferi schimbări. Prin urmare, el nu va fi compus din cauza energiei. Dumnezeu este descris și în termeni de relație și este legat de creație ca principiu și stăpân, dar nu este numărat printre creaturi din acest motiv. Și mai departe, cum vor fi mulți zei din cauza că Dumnezeu are o energie, dacă aceasta aparține unui singur Dumnezeu, sau mai degrabă, dacă același Dumnezeu este echivalat cu substanța divină și cu energia divină? Acesta este, prin urmare, un exemplu clar al prostiei rezultate din starea lor dementă. 146. Domnul a spus ucenicilor Săi: „Sunt unii care stau aici, care nu vor gusta moartea până nu vor vedea Împărăția lui Dumnezeu venită cu putere” 436 și „după șase zile, s-a uitat la Petru, Iacov și Ioan și, urcându-se pe muntele Tabor, a strălucit ca soarele și hainele i s-au făcut albe ca lumina”, 437 căci nu au mai putut să privească; mai degrabă, când nu au avut puterea să privească această strălucire, au căzut la pământ cu faţa în jos. 438 Totuşi, după făgăduinţa Mântuitorului, ei au văzut Împărăţia lui Dumnezeu, acea Lumină dumnezeiască şi inefabilă. Marele Grigorie și Vasile au numit-o divinitate, spunând: «Lumina este dumnezeirea manifestată ucenicilor de pe Munte»; 439 și «O frumusețe a Celui cu adevărat Puternic este divinitatea sa inteligibilă și contemplată», 440 Vasile cel Mare mai spune că acea Lumină este frumusețea lui Dumnezeu contemplată de sfinți numai în puterea Duhului divin. 441 Și așa spune pe rând: «Petru și fiii tunetului și-au văzut frumusețea pe Munte, depășind strălucirea soarelui în strălucirea lui. Și au fost considerați vrednici să primească cu ochii lor o pregustare a venirii lui.” 442 Damaschin Teologul împreună cu Ioan Gură de Aur au numit Lumina rază naturală a divinității. Cel dintâi scria: «Fiul fără de început, născut din Tatăl, a dobândit de la divinitate raza firească fără început. Și slava divinității a devenit și slava trupului.” 443 Hrisostom spune: „Domnul S-a arătat pe Munte mai luminos decât El, când divinitatea și-a dezvăluit razele.” 444 147. Această Lumină divină și inefabilă, divinitatea și împărăția lui Dumnezeu, frumusețea și strălucirea naturii divine, viziunea și delectarea sfinților în veacul fără de sfârșit, raza naturală și slava divinității – aceasta spun akindiniștii că este o apariție și o creatură. Iar cei care refuză să participe la blasfemia lor împotriva acestei Lumini divine, ci mai degrabă cred că Dumnezeu este necreat atât în ​​substanță, cât și în energie, ei în calomnia lor declară a fi diteiști. Dar ar trebui să le fie rușine, căci, deși Lumina divină este necreată, există pentru noi un singur Dumnezeu și o singură Dumnezeire, deoarece, așa cum s-a dovedit de multe ori mai sus, atât substanța necreată, cât și energia necreată (adică această har și iluminare divină) aparțin unui singur Dumnezeu. 148. Întrucât în ​​timpul Sinodului 445 akindiniștii vorbeau cu îndrăzneală și încercau să-și stabilească părerea că Lumina divină care a strălucit de la Mântuitorul pe Tabor este o fantomă și o creație, și întrucât, deși de multe ori confuzionați, nu au fost câștigați, au fost puși sub un mandat de excomunicare și un ana. Căci ei hulesc împotriva economiei lui Dumnezeu în trup și în nebunia lor spun că divinitatea lui Dumnezeu este creată și coboară până la nivelul unei făpturi, cel puțin în măsura în care pot, chiar și Tatăl și Fiul și Sfântul Duh, căci una și aceeași este divinitatea celor trei. Și dacă ei spun că respectă Dumnezeirea și ca necreată, ei susțin clar că există două divinități în Dumnezeu, una creată și cealaltă necreată. În felul acesta se luptă să-i depășească în nelegiuirea lor pe toți ereticii din vechime. 149. Alteori, încercând să-și acopere erezia și în această chestiune, ei spun că Lumina care a strălucit pe Tabor este atât necreată, cât și substanță a lui Dumnezeu, și în aceasta hulesc cu putere. Căci, deoarece acea lumină a fost văzută de apostoli, ei cred, în consecință, în felul lor rău, că substanța lui Dumnezeu este vizibilă. Dar ei să-l asculte pe cel care a spus: „Nimeni „n-a stat în ființa” și în substanța „Domnului” și nici a văzut, nici a divulgat natura lui Dumnezeu,” 446 nu numai niciun om, ci și niciunul dintre îngeri, căci chiar și Heruvimii cu șase aripi și-au acoperit fețele la abundența luminii care a fost trimisă din ea. 447 De aceea, ființa transcendentă a lui Dumnezeu nu s-a arătat niciodată nimănui, ori de câte ori akindiniştii spun că Lumina este echivalată cu ea, ei mărturisesc că această Lumină este în întregime invizibilă și că nici măcar apostolii aleși nu au atins această vedenie pe Munte, nici Domnul nu le-a făgăduit cu adevărat aceasta, și nu a spus cu adevărat cine a spus: „Petru și cei cu el au rămas treji și au văzut slava Lui”. 448 Iar altul spune că Ioan, cel mai iubit de Hristos, „a văzut însăși dumnezeirea Cuvântului dezvăluit pe Munte”. 449 Astfel, ei au văzut și au văzut cu adevărat iluminarea necreată și divină a lui Dumnezeu care rămâne invizibil în ascunderea lui transcendentă, chiar dacă Barlaam și Akindynos și cei cu mintea similară ar trebui să protesteze. 150. Dar ori de câte ori cineva îi pune la îndoială pe akindiniști care spun că Lumina Dumnezeirii este substanța și, în consecință, substanța lui Dumnezeu este vizibilă, ei sunt nevoiți să-și dezvăluie înșelăciunea pentru că ei spun că Lumina este substanța, întrucât prin Lumină substanța lui Dumnezeu este făcută vizibilă, căci prin creaturi substanța lui Dumnezeu este vizibilă; și, la rândul lor, acești nenorociți susțin că Lumina Schimbării la Față a Domnului este un lucru creat. Dar, așa cum este văzut prin intermediul creaturilor, nu este substanța, ci energia creatoare a lui Dumnezeu. Astfel, în acord cu Eunomius, ei spun eretic că substanța lui Dumnezeu este vizibilă prin creaturi. Deci recolta impietatiei lor este abundenta. Prin urmare, ar trebui să fugim de ei și de compania lor, așa cum ar fi un șarpe cu multe capete care distruge sufletele sau corupția multiplă a ortodoxiei. Текст на греческом см. в оригинале на сайте. De exemplu, Mc 13.31, Apocalipsa 21.1. Cf. Busuioc, Hexaemeron 1.4, pg 29:12c (sc 26bis); Pseudo-Caesarius, Quaestiones et responsiones 1.72, pg 38:940 κρεῖττον μεταποίησις) Platon, Ti. 34b-c; Lg. 10 (896d-e, 898c). După Aristotel, Cael. 1.2 (296a2–28), pământul și apa au o mișcare naturală în jos și sunt staționare numai când sunt în repaus. Cf. Aristotel, De anima 1.5 (411a7–16). Idem, Cael .1.2 (268b26–29). Despre elemente ca ἁπλᾶ σώματα , vezi Aristotel, Cael. 1,2 (268b26–29), 3,1 (298a29–31), 3,8 (306b9–11). Definiția vine în cele din urmă de la Aristotel, De anima 2.1 (412a27–28 și 412b5–6), dar rețineți omiterea lui πρώτη. Aceasta a fost definiția obișnuită folosită de la patristică timpurie până în perioada bizantină. De exemplu, Hippolytus, Philosophoumena 7.19, ed. P. Wendland (gcs), p. 194,23; Simplicius, In Aristotelis De caelo commentaria 2.1 (284a14) in cag 7:381.5–6; John Philoponus, Dc opificio mundi 6.23, ed. G. Reichardt (Leipzig, 1897), p. 278,3–5; Nikephoros Gregoras, Salutiones quaestionum 6.1–4, ed. P. L. M. Leone, «Nicephori Gregorae 'Antilogia' et 'Solutiones quaestionum',» Byzantion 4 (1970) 510. Potrivit lui George Tornikes, Anna Komnena s-a opus πρώτη din definiția originală a lui Aristotel, pe motiv că ar putea sugera că sufletul poate fi supus la dizolvare și dizolvare a sufletului. Ea a propus așadar o dublă actualitate (διπλῆ ἐντελέχεια) pentru suflet (Éloge d'Anne Comnène, ed. J. Darrouzès, George et Démétrios Tornikès. Lettres et discours [Paris, 1970], p. 289. 13–19). Adică, cele trei ipostaze primare ale filosofiei neoplatonice, ca în Plotin, Enn. 5.1. Există o paralelă apropiată cu ultima secțiune a acestui capitol din Palamas, Triada 1.1.18 (51.18–53.11). Aristotel, Cael. 1,2 (268b14–16), 2,3 (286a11–13). Acest lucru ar fi în contradicție cu Aristotel, Cael. 1.3 (270a5–6), unde se spune că al cincilea corp sau cel primar nu posedă deloc ușurință sau greutate. Pentru noțiunea comună a sufletului ca νοερά οὐσία, vezi, de exemplu, Pseudo-Athanasius, Quaestiones ad Antiochum 16, pg 28:608a; Ioan Damaschin, Expositio fidei 26.16–21, ed. B. Kotter (punctul 12). O distincție între corpul ceresc și eter ar fi contrară lui Aristotel, Cael. 1.3 (270b20–25). Aristotel, Cael. 1,9 (278b8–279a12). Aristotel, Cael. 1.3 (270b20–25). Dar Aristotel, în C ael . 1.3 (270a5–6), notează că corpul primar nu poate avea deloc ușurință sau greutate. Cf. Aristotel, Cael. 1.3 (270b23): ... ἀπό τοῦ θεῖν ἁεί τόν αίδιον χρόνον.. Cf. Idem, Cael. 2.3 (286a11–13): ... ὃ φύσει κινεῖται κύκλῳ ἀεί . Cf. Cleomedes, De motu circulari corporum caelestium 1.2, ed. H. Ziegler (Leipzig, 1871). Referințe suplimentare pot fi găsite în notele la traducerea lui R. Goulet, Cléomède, Théorie élémentaire (Histoire des doctrines de 1'antiquité classique 3; Paris, 1980), pp. 187–190. Adică, au masă egală, dar densitate variabilă. Pseudo-Aristotel, De mundo 3 (393a1–4). Rețineți că Palamas a menționat doar patru elemente. Confuzia similară asupra numărului de elemente continuă în capitolul următor. Cf. Aristotel, Mete. 1.4 (341b19–24). De exemplu, Euclid, Elementa 12 . 18, ed. J. L Heiberg și E. S. Stamatis, 5 voi., ediția a II-a (Leipzig, 1969–77), 4:134 – 136. Cf. Aristotel, De anima 2.6 (418a12–14). Cf. Palamas, Omilia 53.36 (ed. Oikonomos, p. 174.1–2): φαντασία δέ ἀπό ταύτης ἔχει τήν ἀρχήν, ἐνεργεῖ ἀργεῖ έργεῖ ῕ς της ἀπό ταύτης αἰσθητῶν ἀπόντων. Cf. idem, Omilia 53,36 (ed. Oikonomos, p. 174,3–4): καί νοῦς μέν λέγοιτ' ἄν, ᾗ δίχα τούτων ἐνεργεῖ παί νοῦς μέν λέγοιτ' ἄν, ᾗ δίχα τούτων ἐνεργεῖ πανεργεῖ παθωης Ͻῖ παθης Ͻῖς παθωης πας οὐκ ἔξω μεριστῶν. Chiar și cu toată polemica sa împotriva înțelepciunii profane, Palamas și-a ilustrat ocazional argumentele cu descrieri surprinzător de detaliate ale fenomenelor astronomice și, prin urmare, a reflectat din neatenție renașterea contemporană a interesului pentru astronomie. Pentru un alt exemplu vezi Ep I Akindynos 11 (ps 1:215.21–216.6). Gen 1.1. Pentru ἀθρόον vezi Vasile, Hexaemeron 1.6, pg 29:16c-17a (sc 26bis): ἤ τάχα διά τό ἀκαριαῖον καί ἄχρονον ἄχρονον τῆους τῆους τῆους διά εἴρηται τό, Ἐν ἀρχῇ ἐποίησεν, ἐπειδή ἀμερές τι καί ἀδιάςτατον ἡ ἀρχήνυ... ἀρχήνυ... διδαχθῶμεν ὁμοῦ τῇ βουλήςει τοῦ θεοῦ ἀχρόνως ςυνυφεςτάναι τόν κός βουλήςει τοῦ θεοῦ ἀχρόνως ςυνυφεςτάναι τόν κός μον εἘρηῼἇἇ ἇἇῶμεν ἐποίησεν...Ἐν κεφαλαίῳ ἐποίησεν ὁ θεός, τουτέστιν, ἀθρόως καί ἑν ὁλίγῳ În această ultimă propoziție, citatul lui Aquila 11. Vasile. Compară Grigore de Nyssa, Hexaemeron, pg 44:72ab. Despre κυοφόρος vezi Eusebiu din Cezareea, Praeparatio evangelica 1.7. 6, ed. K. Mras, Eusebiu Werke 8.1 (gcs), p. 26, unde îl citează pe Diodor din Sicilia. In Ti. 51a-b, Platon descrie Recipientul (ὑποδοχή) ca ἀνόρατον εἶδος τι και ἄμορφον, πανδεχές. Cf. Palamas, Omilia 43.3 (ed. Oikonomos, p. 135.20–21): πᾶσαν γαρ ἱδέαν αἰσθητῶν τε καί αἰσθητικῶν τήν ἀρχήν ἰσθητῶν τήν ἀχή ἐμφυτεύσας ὁ θεός τῇ γῇ. Despre forma cilindrică a pământului vezi Vasile, Hexaemeron 9.1, pg 29: 188c; Eusebiu din Cezareea, Praeparatio evangelica 1.8.2 (gcs), pp. 28–29. Eusebiu cita Stromateis lui Pseudo-Plutarh care, la rândul său, îl cita pe Anaximandru; cf. de asemenea Ioan Philoponus, De opificio mundi 3.10, ed. W. Reichardt (Leipzig, 1897), p. 132,7–8. Cf. Gennadius (d. 471), Fragmenta in Genesim, pg 85:1629b. Potrivit lui Grigore de Nyssa, Hexaemeron, pg 44:69d, Moise a scris Cartea Genezei ca un εἰσαγωγικόν πρός θεογνωσίαν Cf. John Philoponus, De opificio mundi 1.1, ed. Reichardt, p. 3.11–14. Adica ποιήσωμεν τόν ἄνθρωπον, Gen 1,26 . Cf. Gen 2.7. Pentru Teodoret din Cyr, Quaestiones in Genesim 23 , pg 80:121ab, sufletul este ἐκ τοῦ θείου ἐμφυσήματος. În De opificio mundi 1.10, ed. Reichardt, p. 24.11–23, Ioan Filapon a interpretat Gen 2.7 după cum urmează: τήν νοεράν αὐτῆς καί λογοτήν οὐσίαν διά τούτου δηλῶν. τῶν τε σωμάτων καί τῶν ἀλόγων ψυχῶν τῷ παντί διαφέρουσαν. καί τήν πρός τά ἄνω καί θεότερα συγγένειαν αἰνιττόμενος.. Adică, în întruparea Logosului. Cf. Palama, Triada 2.3.4 (393.25–395.6): „Și dacă l-ai întreba pe parț, pe pers, pe sarmat, ai auzi îndată de la el răspunsul, demn de Avraam: „Eu cinstesc pe Dumnezeul cerului”. Ptolemeu n-ar fi spus asta, nici Hiparh, nici Marinus din Tir, înțelepți după părerea ta care și-au pus mintea la adevărul ciclurilor și epiciclurilor și sferelor cerești, dar totuși pretindeau că cerul este divin și cauza tuturor; nici Aristotel și Platos nu ar fi răspuns așa, pentru că ei cred că stelele sunt trupuri ale zeilor.» Cf. Grigore de Nyssa, De creation hominis 1.3.8–9, ed. H. Hörner. În Praeparatio evangelica 7.10.9 (gcs), p. 381, Eusebiu descrie prima teologie ca cunoașterea lui Dumnezeu și ordonarea universului și a doua teologie ca cunoaștere a naturii omului (μετά θεοῦ γνῶσιν ἀναγκαίον γνῶναι τινα ἑαυτόν). ὑπέρζωος – cf. Pseudo-Dionisie, dn 2.3, pg 3:640b; dn 6,3, pg 3:857b. ὑπέρθεος – ibid., dn 2.3, pg 3:640b; dn 2,4, pg 3:641a; dn 2,10, pg 3:648d; dn 2.11, pg 3:649c. Cf. ibid., dn 4.1, pg 3:693b: „Când teologii vorbesc despre bunătatea transcendentă divinității supreme, ei disting, cred, substanța tearhică însăși de toate lucrurile.” Rețineți și Aristotel, Cat. 5 (3b24–25) – «Substanțele nu au niciodată contrarii»; și Cat . 8 (10b12) – «Calitățile admit contrarietatea.» ὑπεράγαθος ἀγαθότης – cf. ibid., dn 2,4, pg 3:641a; dn 4,2, pg 3:696c. După bunătate, Pseudo-Dionisie consideră ființa, înțelepciunea și viața, ca în dn 5.2, pg 3:816c; notează și titlurile dn, capitolele 4–7. În c. 34.11–12 Palama a adăugat ἀΐδιότης și μακαριότης doar ca exemple particulare de bunătate. Cf. idem, dn 5.2, pg 3:816c-817a: οὐκ ἄλλο δέ εἶναι τάγαθον φησι καί ἄλλο τό ὂν καί ἄλνλο ΢ήνλν ζτήνλο ΢ήνλο ζή σοφίαν, οὐδέ πολλά τά αἴτια καί ἄλλων ἄλλας παρακτικάς θεότητας ὑπερεχσύσας καί ἄλλων ἄλλας παρακτικάς θεότητας ὑπερεχσύσας καί λλλας καί λλας, ἑνός θεοῦ τάς ὃλας ἀγαθάς προόδους και τάς παῥ ἡμῶν ἐξυμνουμένας θεωνυμίας. Cf. de asemenea dn 5.6, pg 3:820cd: καί ἓστιν ἐξ αὐτῆς [sc. ἡ αὐτουπεραγαθότης]. Cf. ibid., dn 5.3, pg 3:816c: «Cuvântul nostru, deci, tânjește să laude numele dumnezeiești care descoperă providența lui Dumnezeu. Nu pretinde că exprimă bunătatea, ființa, viața și înțelepciunea absolut transcendentă a Dumnezeirii absolut transcendentale care, așa cum spune Scriptura, este stabilită în locuri ascunse dincolo de orice bunătate, divinitate, ființă, înțelepciune și viață. Mai degrabă, ea laudă acea bunătate care se exprimă transcendent ca providență binefăcătoare și ca cauză a tuturor lucrurilor bune.” Cf. de asemenea dn 4.1, pg 3:693b: καί ἑν αὑτῇ καί αὐτό τό εἶναι καί αἱ τῶν ὃντων ἀρχαί καντα... καναί τα... τοῦτο ἀσχέτως καί συνειλημμένως καί ἐνιαίως. Cf. Pseudo-Dionisie, dn 4.1, pg 3:693b: „Prin realitatea ființei sale, bunătatea ca bine esențial extinde bunătatea asupra tuturor ființelor.” Și dn 2.5, pg 3:641d: „Tatăl este sursa unică din Dumnezeirea transcendentă.” Pentru o discuție detaliată a izvoarelor patristice și contemporane pentru c. 35–40, vezi mai sus, p. 21–35. Cf. Ioan Damaschin, Expositio fidei 8.204, ed. Kotter (pt. 12): φαμέν δέ ἓκαστον τῶν τριῶν τελείαν ἔχειν ὑπόστασιν. Cf. Ioan Damaschin, Expositio fidei 8.173, ed. Kotter (pt. 12): καί ἐν υἰῷ ἀναπαυόμενον. Prov 8.30 : ἐγώ ἤμην ἦ προσέχαιρεν. Eu interpretez χρῆσις în același sens ca și χρῆται în 1.14. Lexicul lui Lampe, totuși, oferă o serie de cazuri în care χρῆσις poate însemna o zicală preluată din Scriptură sau din vreun autor. Astfel, referirea ar putea fi la Prov 8.30. Adică, toate și orice imperfecțiune aparțin lumii ființei care este derivată din și ulterioară Bunătății arhetipale. Cf. Deut 6.4–5 , Mt 22.37–39 , Mc 12.30–31 , Lc 10.27 . Există o oarecare incertitudine cu privire la modul în care ar trebui interpretată această propoziție. Poate că Palamas a vrut să spună că șarpele știa că în acest moment nu putea folosi capacitatea de imaginație a omului necăzut fără teama de a fi detectat; pe când după cădere aceasta avea să devină una dintre căile lui preferate de atac. Cf. Gen 1.27; Grigore Nazianzen, Or. 39.13, pag 36:348d. Administrația asupra creației pământești a fost considerată un semn al chipului lui Dumnezeu în om, în special printre teologii antiohieni. Cf. Ioan Gură de Aur, Hom. în Genesim 9.2, pag 54:67ab – ποιήσωμεν ἄνθρωπον κατ' εἰκόνα ἠμετέραν καί ὀμοίωσιν, τοῦτ' ἔῦτ' ἔἄϳνω, ἔἰκόνα ἠμετέραν καί ὀμοίωσιν, τοῦτ' ἔἄστνω ᾖ και τῶν ὁρωμέντων καί τῶν ἐν αὐτῷ τικτομένων παθῶν. ἴνα ἀρχῇ καί μή ἄρχηται [adică de Satana sau de patimi]. 1Ioan 5.16–17. Cf. Palamas, Ad Xenam monialem, pg 150:1048ab. Cele trei motive prezentate aici, și anume, dorința, cunoașterea și frica, sunt asociate cu cele trei puteri ale sufletului: ἐπιθυμητικόν, λογιστικόν, θυμητικόν (cf. Palama, Omilia 9, pg 151:108c). Grigore Nazianzen, Or. 38.12, pg 36:324c – Or. 45.8, pg 36:632d-633a (cf. Evr 5.12–14). Cf. Num 17,23, Is 11,1. Acesta nu este un citat direct, ci o parafrază liberă a lui Ioan 4.23–24. Grigore Nazianzen, Or. 40,5, pag 36:364b. Rețineți că acest citat apare și în aproximativ 6.9.21 (ps 3:399.9–10). Pseudo-Dionisie, dn 4.8, pg 3:704d. Cf. Palamas, Triada 3.2.13 (667.25–669.3): „Atunci cum pot aceste iluminări fără început sau sfârșit să nu fie altele decât substanța imparțicibilă a lui Dumnezeu, având distincție față de ea, chiar dacă sunt inseparabile de ea? Căci, în primul rând, substanța este una dar aceste iluminări sunt multiple; sunt trimise în mod proporțional și adecvat celor care participă și trec în multiplicitate în funcție de puterea distinctă pe care aceștia o au de a le primi.” Cf. Mt 17,1–13 , Mc 9,2–13 , Lc 9,28–36 . Cf. Omilia 56 în Matthaeum, pg 56:552–554; Pseudo-Hrisostom, In transfigurationem 7.46–49, ed. M. Sachot, L'homélie pseudo-chrysostomienne sur la Transfiguration (Europäische Hochschulschriften, Reihe 23, Theologie 151; Frankfurt am Main, 1981). Grigore Nazianzen, Or. 39,9, pag. 36:344b. Cf. Busuioc, De spiritu sancto 9.22.35 (sc 17bis). Idem, 19.49.1–4. Același pasaj este citat în altă parte în lucrările lui Palama: de exemplu, Energii divine 21 (ps 2:112.9–15), dob 20 (ps 2:183.1–9), Ep Daniel Ainos 7 (ps 2:380.27–381.8). Grigore Nazianzen, Or. 41,3, pag. 36:432c. Pseudo-Basile, Adversus Eunomium 5, pg 29:716c-717a. Mic 5,1; cf. Palamas, Ep Daniel Ainos 10 (ps 2:384.2–10). Acest citat este combinat din două propoziții din De spiritu sancto 19.49.2–4 (sc 17bis). Neidentificat. Deși acest lucru este dat sub forma unui citat direct, Palamas poate rezuma pur și simplu Akindynist. Cf. Ioan Damaschin, Expositio fidei 37 și 59.7–9, ed. Kotter (punctul 12). Chiril din Alexandria, Tezaur 18, pg 7 5:312c: τό μέν ποιεῖν ἐνεργείας ἐστί Ioan Gură de Aur, Expositiones in Psalmos 44.3, pg 55:186. Idem. Pasajul Hrisostom citat în acest capitol a fost mult favorizat de Palama: vezi ca 2 . 16,78 (ps 3:141,4–11) și 5,24,97 (361,21–27; 362,6–8); Ep Atanasie 22 (ps 2:433); Ep Simeon 10 (ps 2:405). Maxim Mărturisitorul, Disputatio cum Pyrrho , pg 91:297a. Idem, Ambigua , pg 91:1253d. Ibid., cf. Ad Marinum , pg 91:33a. De spiritu sancto , 9.23.18–25 (sc 17bis). Grigore Nazianzen, Or. 44,3, pag. 36:609b. Idem, Sau . 45,2, pag. 36:624c. Ibid., Sau. 40,5, pag 36:364b. Grigore Nazianzen, Or. 44,3, pag. 36:609c. Idem, Sau . 40,5, pag 36:364b. Cf. Ioan Gură de Aur, În Isaia 6, pag 56:68 ( Is 6,1 ). Ioan Damaschin, Expositio fidei 2.2–4, ed. Kotter (punctul 12). Această inscripție este discutată pe larg de H. D. Saffrey. «ΑΓΕΩΜΕΤΡΗΤΟΣ ΜΗΔΕΙΣ ΕΙΣΙΤΩ: Une inscription légendaire,» Revue des études grecques 81 (1968) 67–87. Pseudo-Dionisie, dn 2.11, pg 3:652a. Cf. Busuioc, Ep 234.1, pg 32:869ab. Adversus Eunomium 2.32, pg 29:648a (sc 305). Grigore de Nyssa, Contra Eunomium 1 (12), pg 45:1105c-1108b – ed. Jaeger, 1:396–397 (Înțeleptul 13.5). Pseudo-Dionisie, dn 2,5, pg 3:641d-644a. Idem, dn 2.11, pg 3:649b. Ibid., dn 2.11, pg 3:652a. Aceste trei texte sunt discutate de mai multe ori în Palamas, Union : de exemplu, 2 (ps 2:69.24–70.2), 27 (ps 2:88.1–5), 31 (ps 2:92.13–16). Pseudo-Dionisie, dn 2,5, pg 3:644a. neidentificat; poate o parafrază, dar nu un citat direct. Maxim Mărturisitorul, Capita theologica 1.48 și 50, pg 90:1100cd și 1101ab. Cf. Pseudo-Dionisie, dn 11.6, pg 3:953b-956b. Busuioc, De spiritu sancto 9.22 (sc 17bis). Maxim Mărturisitorul, Scholia in Dionysii De divinis nominibus 2.5, pg 4:221ab. Neidentificat, aparent un proverb. Pseudo-Vuioc, În Isaia , pg 30:121c. Ioan Gură de Aur, Omilia în Ioannem 30.2, pg 59:174. Acesta este unul dintre cele mai frecvent citate texte ale lui Hrisostom în scrierile lui Palama. Chiril al Alexandriei, Tezaur 18, pg 75:312c. Discuția din c. 96 este similar cu cel din Palama, Ep Gabras 16 (ps 2:342–344). Pseudo-Dionisie, dn 5.1, pg 3:816b. Pe parcursul acestui capitol, Palamas se bazează în mare măsură pe vocabularul pseudo-dionisiac. Grigore Nazianzen, Poemata dogmatica 4.83, pg 37:422a. Pseudo-Dionisie, dn 4.19, pg 3:716c. Pseudo-Hrisostom, De spiritu sancto 3, pg 52:817. Cf. Grigore de Nyssa, Ep 24, pg 46:1089c. Grigore Nazianzen, Or. 30.21, pag. 36:132b. Ioan Gură de Aur (nu Vasile), Omilia 14 în Ioannem 1 , pg 59:91. De exemplu, Hom. 14 în Ioannem 1 , pg 59:91–92; Hom. 30 în Ioannem 2 , pg 59:174. Hom. 14 în Ioannem 1 , pg 59:91–92. Maxim Mărturisitorul, cf. Ad Thalassium 22, pg 90:320a; Ambigua , pg 91:1308b. Grigore Nazianzen, Or. 38.11, pag. 36:324a. Maxim Mărturisitorul, Ad Marinum , pg 91:33a. Cf. Grigore de Nyssa, Ad Ablabium, pg 45:125c = ed. Jaeger, 3:1.47–48. Pseudo-Atanasie, Sermo in annuntiationem deiparae 2–3, pg 28:920bc; cf. Palamas, Ep Athanasios Kyzikos 5 (ps 2:415.13–16, 22–24). Chiril al Alexandriei, Tezaur 14, pg 75:244bc (Ioan 14,10). Chiril al Alexandriei, Tezaur 14, pg 75:233b. Rețineți că textul Migne spune: οὐ γάρ ἐν τῷ δέχεσθαι τό εἶναι, ἀλλά ὢν καί ὑπάρχων πρότερον δέχεται δέχετα. Idem, Tezaur 14, pg 75:236bc (Ioan 6,47, 10,27–28). Ibid., Tezaur 14, pg 75:236c. Ibid., Tezaur 14, pg 75:240a. Tezaur 31, pg 75:444bc. Cf. Palamas, dob 35 (ps 2:197.27–198.15). Neidentificat ( In 14,10 ). Pseudo-Dionisie, dn 8.2, pg 3:889d. Pseudo-busuioc, Adversus Eunomium 5, pg 29:713b. Ibid., pg 29:772c și 689c. Grigore Nazianzen, Or. 42.15, pag. 36:476a. De exemplu, Tezaur 31, pag. 75:448d. Pseudo-Dionisie, cap 4.1, pg 3:177c. Cf. Porfir, Isagoge , cag 4.1, p. 12,24–26; Ioan Damaschin, Dialectica 5 (13):1–2, ed. Kotter (punctele 7), p. 82. Grigore Nazianzen, Or. 31,6, pag 36:140a (sc 250). Ioan Damaschin, și nu Grigore Nazianzen, descrie energia ca fiind κίνησιν θεοῦ (vezi nota de mai jos). Ioan Damaschin, Expositio fidei 59.7–10, ed. Kotter (punctul 12). Grigore Nazianzen, Or. 31.6, pag. 36:140a. Idem, Sau . 29.16, pag 36:96ab (sc 250). Expositio fidei 74.9–11, ed. Kotter (punctul 12). Ioan Damaschin, Expositio fidei 59.7–8, ed. Kotter (punctul 12). Ibid., 59.13–16, ed. Kotter (Gregory Nazianzen, Or. 31.6, pg 36:140a). Adică, cele zece categorii ale lui Aristotel: Pisica. 4 (1b26–27). Palamas a produs o discuție lungă despre energie ca συμβεβηχός πως în aproximativ 6.21 (ps 3:443–446). Aceasta este formula clasică a teologiei Trinitare Capadociane. Vezi J.N.D. Kelly, Early Christian Doctrines, ediția a 5-a (Londra, 1977), p. 264. Cf. Pseudo-busuioc, Adversus Eunomium 4, pg 29:689c. Chiril al Alexandriei, Tezaur 18, pg 75:312c. Cf. Ioan Damaschin, Expositio fidei 8.67–70, ed. Kotter (punctul 12). Ibid., 59.6–9, ed. Kotter, p. 21. Pentru πρηνεῖς εἰς γῆν κατέπεσον cf. Μηναῖον 6 august, a 9-a Oda lui Orthros (πρηνρῖς εἰς γῆν καταπεσόντες), ed. G.G. Gegle (Atena: M. Saliberos, n.d.). Grigore Nazianzen, Or. 40,6, pag. 36:364a. Cf. Vasile, Homilia in Psalmum 44 5, pg 29:400c. Cf. opinia contrară a akindiniştilor remarcată de Palamas în Omilia 34, pg 151:429b. Busuioc, Hom. în Ps 44 5, pg 29:400cd. Ioan Damaschin, Homilia in transfigurationem domini 12, pg 96:564b. Același citat apare și în Triada 1.3.26 (165.21–33), 2.3.2 (431.7–8), 3.1.12 (581.10–12). Nici Meyendorff, nici Chrestou nu au putut identifica pasajul. Grigore Nazianzen, Or. 28.19, pag 36:52b ( Ier 23.18 lxx). Cf. Este 6,2. Palama a confundat Heruvimii cu Serafimii. Cf. In 1.14 , 2 Petru 1.18 , Lc 9.32 . Symeon Metaphrastes, Commentarius in divum apostolum Ioannem 1 , pg 116:685d. Вам может быть интересно: