St. Gregory Palamas Capita 150

(Τοῦ αὐτοῦ μακαριωτάτου ἀρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης Γρηγορίου) Wenn Sie sich für eine Lösung entscheiden, ist dies nicht der Fall πρακτικά και καθαρτικά τῆς Βαρλααμίτιδος λύμης . και τῶν τεχνῶν αἱ εὑρέσεις και τῶν νόμων αἱ θέσεις και τῶν πολιτειῶν αἱ χρήσεις ἐναργῶς παριστᾶσι. σχεδόν γάρ τεχνῶν ἀπασῶν ἴσμεν τούς εὐρετάς και τούς νομοθέτας τῶν νόμων και τούς τήν ἀρχήν κεχρημένους τα ς πολιτείαις. ἔτι γε μήν και τῶν συγγραωαμένων περί ὁτουδήποτε τήν ἀρχήν ἀπάντων, και οὑδένα τούτων ὁρῶμεν ὑπερβαίνοντα τήν τοῦ κόσμου και τοῦ χρόνου γένεσιν, ἣν ἱστόρησεν ὁ Μωϋσῆς, ὁ τήν ἀρχήν Wenn Sie ein Problem haben, können Sie dies auch tun λόγων ἐξαισίων ἀναντιρρήτους παρέσχετο παρέσχετο πίστεις τῆς καθ' ἑαυτόν ἀληθείας, ὡς σχεδόν ἃπαν γένος ἀνθρώπων καταπειθές ἐξειργάσθαι και καταγελᾶν ἀναπεῖσαι τῶν τἀνατία σοφισαμένων. ἐπεί και ἡ τοῦ κόσμου τούτου φύσις ἀεί προσφάτου τῆς καθ΄ . τήν πρώτην ἑαυτῆς, ἣτις οὐκ ἐξ ἄλλης ἦν. ἀρχήν. δι΄ αὐτῶν παρίστησι τῶν πραγμάτων. Gregor, der selige Erzbischof von Thessaloniki Einhundertfünfzig Kapitel zu Themen der Natur- und Theologiewissenschaft, der Moral und des asketischen Lebens, gedacht als Säuberung der barlaamitischen Korruption 1. Dass die Welt einen Anfang hatte, lehrt sowohl die Natur als auch die Geschichte; Auch die Entdeckung der Künste, die Einführung von Gesetzen und die Regierungsführung von Staaten bestätigen dies deutlich. Denn wir kennen die Begründer fast aller Künste, diejenigen, die die Gesetze erließen, und diejenigen, die zuerst die Staaten verwalteten. Darüber hinaus sehen wir keinen der ersten Autoren zu irgendeinem Thema, der über den Bericht vom Anfang der Welt und der Zeit hinausgeht, wie Moses ihn aufgezeichnet hat. 207 Und Moses selbst, der den Beginn der Generation der Welt beschrieb, lieferte durch so außergewöhnliche Worte und Taten unwiderlegbare Beweise für seine Wahrhaftigkeit, dass er praktisch jede Menschenrasse überzeugte und sie dazu brachte, die Sophisten zu verspotten, die das Gegenteil behauptet hatten. Da die Natur dieser Welt so ist, dass sie in jedem Fall immer einer neuen Ursache bedarf und da sie ohne diese Ursache überhaupt nicht existieren kann, haben wir in diesen Tatsachen den Beweis für eine unbegründete, aus sich selbst existierende Urursache. 2. Die Natur der kontingenten Existenz von Realitäten in der Welt beweist nicht nur, dass die Welt einen Anfang hatte, sondern auch, dass sie ein Ende haben wird, da sie teilweise ständig zu Ende geht. Sichere und unwiderlegbare Beweise liefern auch die Prophezeiungen Christi, des Gottes über alles, und anderer von Gott inspirierter Menschen, 208 die nicht nur die Frommen, sondern auch die Gottlosen für wahr halten müssen, wenn sie sehen, dass sie auch in allen anderen Dingen, die sie vorhergesagt haben, Recht haben. Von diesen Männern können wir lernen, dass diese Welt nicht in ihrer Gesamtheit zum völligen Nichtsein zurückkehren wird, sondern dass die Welt im Moment ihrer Auflösung und Transformation, wie unsere Körper und auf eine Art und Weise, die man als analog bezeichnen könnte, durch die Kraft des Geistes in etwas Göttlicheres verwandelt wird. 209 3. Die hellenischen Weisen sagen, dass sich der Himmel durch die Natur der Weltseele dreht und dass er Gerechtigkeit und Vernunft lehrt. 210 Welche Art von Gerechtigkeit? Aus welchem ​​Grund? Denn wenn sich der Himmel nicht aufgrund seiner eigenen Natur dreht, sondern aufgrund der Natur dessen, was sie die Weltseele nennen, und wenn die Weltseele zur ganzen Welt gehört, warum dreht sich dann nicht auch die Erde, das Wasser und die Luft? Doch obwohl ihrer Meinung nach die Seele ständig in Bewegung ist, ist die Erde aufgrund ihrer eigenen Natur stationär und das Wasser nimmt den unteren Bereich ein; 212 Ebenso bewegt sich auch der Himmel von Natur aus ständig in einer kreisförmigen Bewegung, während er den oberen Bereich einnimmt. Was für ein Ding ist die Weltseele, durch deren Natur sich der Himmel bewegt? Ist es rational? Dann wäre es selbstbestimmend und es würde den Himmelskörper nicht in denselben ständigen Bewegungen bewegen, denn selbstbestimmende Körper bewegen sich zu unterschiedlichen Zeiten unterschiedlich. Und welche Spur einer vernünftigen Seele sehen wir außerdem in dieser untersten Sphäre, ich wiederhole, der Erde oder in den ihr am nächsten gelegenen Teilen, nämlich denen des Wassers und der Luft oder sogar des Feuers selbst, denn auch die Weltseele gehört dazu? Und warum sind ihrer Meinung nach einige Dinge belebt und andere unbelebt? 213 Und das sind keine Dinge, die aufs Geratewohl genommen werden, sondern jeder Stein, jedes Metall, alle Erde, Wasser, Luft, Feuer; denn sie sagen, dass auch das Feuer durch seine eigene Natur bewegt wird und nicht durch eine Seele. 214 Wenn die Seele also universal ist, warum wird der Himmel dann allein durch die Natur dieser Seele bewegt, nicht aber durch ihre eigene Natur? Aber wie kann es sein, dass die Seele, die ihrer Meinung nach den Himmelskörper bewegt, nicht rational ist, wenn doch dieselbe Seele ihrer Meinung nach die Quelle unserer Seelen ist? Aber wenn es nicht rational wäre, wäre es sinnvoll oder vegetativ. Aber wir sehen keine Seele irgendeiner Art, die einen Körper ohne Organe bewegt, und wir sehen kein Glied, das als Organ dient, weder für die Erde noch für die Himmel oder für irgendein anderes ihrer Elemente, da jedes Organ aus verschiedenen Naturen besteht, aber jedes der Elemente und insbesondere auch der Himmel besteht aus einer einfachen Natur. 215 „Die Seele ist dann die Wirklichkeit eines Körpers, der über Organe verfügt und die Möglichkeit zum Leben besitzt.“ 216 Aber da der Himmel kein Glied oder Teil hat, der als Organ dienen könnte, hat er keine Möglichkeit zum Leben. Wie könnte dann das, was zum Leben unfähig ist, jemals eine Seele besitzen? „Aber diejenigen, die in ihren Überlegungen töricht geworden sind“, haben „aus ihren sinnlosen Herzen“ 217 eine Seele geformt, die weder existiert noch existiert hat noch existieren wird. Und dies verkünden sie als den Schöpfer, den Führer und Beherrscher der gesamten Sinneswelt und unserer Seelen, oder vielmehr aller Seelen, wie eine Art Wurzel und Quelle, die aus dem Geist hervorgeht. Und dieser sogenannte Geist sei seiner Substanz nach anders als der Höchste, den sie Gott nennen. 218 Die in Weisheit und Theologie am weitesten fortgeschrittenen unter ihnen lehren Lehren wie diese. Sie sind nicht besser als diejenigen, die Tiere und Steine ​​vergöttern; vielmehr sind sie in ihrem Kult viel schlimmer, denn Tiere und Gold und Stein und Bronze sind real, obwohl sie zu den geringsten Geschöpfen gehören, aber die sterntragende Weltseele existiert weder noch besitzt sie Realität, denn sie ist überhaupt nichts anderes als die Erfindung eines bösen Geistes. 219 4. Da, wie man sagt, der Himmelskörper in Bewegung sein muss, es aber keinen weiteren Ort gibt, zu dem er weitergehen könnte, dreht er sich in sich selbst um und seine Bewegung ist eine Drehbewegung. 220 Nun gut, dann, wenn es einen Ort gäbe, würde er genauso in die Höhe getragen werden wie das Feuer und noch mehr als das Feuer selbst, da es von Natur aus immer noch leichter ist als das Feuer. 221 Aber diese Bewegung gehört nicht zum Wesen einer Seele, sondern zum Wesen der Leichtigkeit. Wenn also der Vormarsch des Himmels eine kreisende Bewegung ist und er diese durch seine eigene Natur, aber nicht durch die Natur der Seele besitzt, so dreht sich der Himmelskörper also nicht durch die Natur der Seele, sondern durch seine eigene Natur. Daher hat es weder eine Seele, noch existiert eine himmlische oder pankosmische Seele; vielmehr ist die einzige vernünftige Seele die menschliche, die nicht himmlisch, sondern überhimmlisch ist, nicht aufgrund ihres Standorts, sondern aufgrund ihrer eigenen Natur, insofern sie eine intelligente Substanz ist. 222 5. Der Himmelskörper hat keine Vorwärtsbewegung und Ausdehnung nach oben. Der Grund dafür liegt nicht darin, dass es darüber hinaus keinen weiteren Ort gäbe, denn selbst die angrenzende Äthersphäre, die darin eingeschlossen ist, geht nicht nach oben. Es liegt nicht daran, dass es keinen Ort gibt, zu dem es weitergehen könnte, denn die himmlische Weite umfasst diese Äthersphäre. Es reicht nicht weiter nach oben, da dieser obere Bereich jenseits des Äthers leichter ist als dieser. Und so ist der Himmelskörper von Natur aus höher als der Äther. 223 Der Himmel strebt also nicht nach oben, weil er keinen höheren Ort als sich selbst hat, sondern weil es keinen Körper gibt, der edler und leichter ist als er. 6. Kein Körper ist höher als der Himmelskörper. Aber das liegt nicht daran, dass die Region darüber hinaus nicht in der Lage ist, einen Körper aufzunehmen, sondern daran, dass der Himmel alle Körper umfasst und es darüber hinaus keinen anderen Körper gibt. 224 Aber wenn es möglich wäre, durch den Himmel zu gehen, wie es unser frommer Glaube ist, wäre dieser Bereich jenseits des Himmels nicht ohne Zugang. Denn der Gott, „der alle Dinge erfüllt“ 225 und sich unendlich weit über den Himmel hinaus erstreckt, existierte bereits vor der Welt und erfüllte noch heute jeden Ort der Welt. Und das führte keineswegs dazu, dass in ihm ein Körper steckte. Daher wird es kein Hindernis dafür geben, dass es keinen Ort außerhalb des Himmels gibt, der die Welt umgibt oder in der Welt ist, was zur Folge hat, dass ein Körper in Gott vorhanden ist. Da es kein Hindernis gibt, warum ist dann die Bewegung des Himmelskörpers nicht nach oben gerichtet, sondern dreht sich in einer kreisförmigen Bewegung um sich selbst? Da er sich als der dünnste aller Körper an der Spitze befindet, ist er der höchste Körper aller 226 und auch der beweglichste. Denn so wie das, was am weitesten zusammengedrückt und am schwersten ist, am niedrigsten und zugleich am stabilsten ist, so ist das, was an sehr geringer Dichte und am leichtesten ist, am höchsten und zugleich am beweglichsten. 227 Da er sich also von Natur aus bewegt, während er sich auf der oberen Oberfläche befindet, und da der Körper an dieser oberen Stelle aufgrund seiner eigenen Natur nicht von der Oberfläche, auf der er sich befindet, getrennt werden kann und da die Regionen, auf denen sich der Himmelskörper befindet, kugelförmig sind, umläuft er diese zwangsläufig ohne Unterlass, 228 nicht aufgrund der Natur einer Seele, sondern aufgrund seiner eigenen Natur als Körper. 229 (Dies muss der Fall sein), da es sich teilweise von Ort zu Ort ändert, was die Bewegung ist, die den Körpern am eigensten ist, ebenso wie der entgegengesetzte Zustand den entgegengesetzten Körpern am eigensten ist. Sie sollten auch in den umliegenden Regionen um uns herum die Winde beachten, die von Natur aus an der Spitze herrschen und sich um diese Regionen bewegen, ohne getrennt zu werden, aber in keiner Weise weiter nach oben vordringen, nicht weil es keinen Platz gibt, sondern weil die Regionen jenseits der Winde leichter sind als sie. Sie verbleiben in den Regionen, in denen sie an der Oberfläche liegen, da sie von Natur aus leichter sind als diese. Und die Winde bewegen sich in diesen Regionen nicht aufgrund der Natur einer Seele, sondern aufgrund ihrer eigenen Natur. Und ich denke, Salomo, der in allen Dingen weise ist und diese teilweise Ähnlichkeit andeuten wollte, gab dem Himmelskörper den gleichen Namen wie die Winde, als er darüber schrieb: „Der Wind dreht sich im Kreis und auf seinen Kreisen kehrt der Wind zurück.“ 230 Die Natur der uns umgebenden Winde unterscheidet sich ebenso von der der oberen Regionen und ihrer sehr schnellen Bewegung, wie sie sich auch von ihrer Leichtigkeit unterscheidet. 9. Den hellenischen Weisen zufolge gibt es auf der Erde zwei gegensätzliche gemäßigte und bewohnbare Zonen, und wenn jede dieser Zonen in zwei bewohnte Regionen unterteilt wird, ergeben sich vier. 231 Und so behaupten sie, dass es auch vier Rassen von Menschen auf der Erde gibt, die nicht in der Lage sind, untereinander überzugehen. Denn ihnen zufolge gibt es an unserer Flanke Bewohner der gegenüberliegenden gemäßigten Zone, die durch die heiße Zone der Erde von uns getrennt sind. Und den gerade genannten Menschen gegenüber wohnen diejenigen, die aus ihrer Sicht unterhalb dieser unserer Zone leben; So wie man von denen, die in identischer Beziehung zu uns stehen, sagt, einige seien gegensätzlich und andere seien antipodal und in Bezug auf uns umgekehrt. Denn sie wussten nicht, dass mit Ausnahme eines Zehntels der Erdkugel fast der gesamte Rest von den Abgründen des Wassers überschwemmt wird. 10. Sie sollten wissen, dass es außer der Region, in der wir leben, keinen anderen bewohnbaren Teil der Erde gibt, da diese vom Abgrund überschwemmt ist, das heißt, wenn Sie bedenken, dass die vier Elemente, aus denen die Welt besteht, in gleichem Verhältnis stehen und dass jedes von ihnen im Verhältnis zu seiner richtigen Dichte seinen eigenen Umfang der Sphäre in viel größerem Maße einnimmt als das andere,232 wie auch Aristoteles zustimmt. „Denn es gibt fünf Elemente“, sagt er, „die sich in fünf kugelförmigen Regionen befinden, wobei das kleinere Element immer vom größeren umgeben ist, Erde von Wasser, Wasser von Luft, Luft von Feuer, Feuer von Äther, und dies bildet die Welt.“ 233 11. Äther ist also sehr viel heller als Feuer, das auch brennbarer Brennstoff genannt wird, 234 und Feuer hat ein um ein Vielfaches größeres Volumen als die Luftsphäre, und Luft wiederum mehr als Wasser und Wasser mehr als die Erde, die, da sie am stärksten komprimiert ist, das kleinste Volumen unter den vier Elementen unter dem Himmel hat. Da die Wassersphäre um ein Vielfaches größer ist als die Erde, würde das Wasser, wenn es über den gesamten Umfang der Erde verteilt wäre, so dass beide Sphären (nämlich Erde und Wasser) um einen Mittelpunkt gezogen würden, nicht die Nutzung irgendeines Teils der Erde zum Landen von Tieren zulassen, denn das Wasser würde die gesamte Bodenfläche bedecken und sich in großem Maße über ihre gesamte Oberfläche hinaus erstrecken. Da es jedoch nicht die gesamte Erdoberfläche umfasst (denn das trockene Land der Region, in der wir leben, ist es nicht), muss die Wassersphäre zwangsläufig exzentrisch sein. Deshalb müssen wir feststellen, wie exzentrisch es wäre und wo das Zentrum wäre, ob unter oder über uns. Es ist jedoch unmöglich, über uns zu sein, da wir die Wasseroberfläche teilweise unter uns sehen. Bezogen auf uns liegt dann der Mittelpunkt der Wassersphäre sogar unter dem Mittelpunkt der Erde. Aber wir müssen noch feststellen, wie weit dieses Zentrum vom Mittelpunkt der Erde entfernt ist. 12. Sie sollten wissen, wie weit unterhalb (aus unserer Sicht) der Mittelpunkt der Wassersphäre liegt, wenn Sie bedenken, dass die für uns sichtbare und unter uns sichtbare Wasseroberfläche, ebenso wie der Erdboden, auf dem wir gehen, fast genau mit der Oberfläche der Erdsphäre, die wir bewohnen, zusammenfällt. Unser bewohnbarer Teil der Erde beträgt etwa ein Zehntel ihres Umfangs, denn die Erde hat fünf Zonen, und die Hälfte einer dieser fünf Zonen wird von uns bewohnt. Wenn Sie dann auf diesem zehnten Teil der Oberfläche eine Kugel um die Erde unterbringen möchten, werden Sie feststellen, dass der Durchmesser der äußeren Kugel, die auch die innere Kugel umfasst, fast doppelt so groß ist wie der letztere, und dass die äußere Kugel achtmal größer ist und ihr Zentrum an dem liegt, was uns am tiefsten Ende der Erde erscheint. Dies geht aus dem Diagramm hervor. 13. Die Erdkugel sei ein Kreis, auf dessen Innenseite A B Γ Δ geschrieben ist, und um ihn herum soll anstelle der Wasserkugel ein weiterer Kreis beschrieben werden, der entlang der Oberfläche mit dem oberen Zehntel des darin befindlichen Kreises zusammenfällt, auf dem E Z H Θ eingeschrieben ist. Unter uns wird sich nun herausstellen, dass das äußerste Ende des inneren Kreises der Mittelpunkt des außen beschriebenen Kreises ist. Und da die letztere im Durchmesser doppelt so groß ist wie die erstere und da es geometrische Beweise gibt, die zeigen, dass die Kugel mit dem doppelten Durchmesser achtmal so groß ist wie die Kugel mit dem halben Durchmesser,235 folgt daraus, dass der achte Teil dieser feuchten Kugel mit der Erde verschmilzt. Und so sprudeln viele Quellen aus ihm hervor, und es strömen strömende, strömende Ströme aus ihm heraus, und die Abgründe nicht weniger Meere ergießen sich in ihn, und eine Menge Sumpfwasser sickert nach oben. Und es gibt kaum einen Ort auf der Erde, an dem man graben kann, ohne dass Wasser hervorquillt. 14. Sowohl das Diagramm als auch das Argument beweisen, dass es außer der Weltregion, in der wir leben, keine andere gibt. Denn wenn Erde und Wasser denselben Mittelpunkt hätten, wäre die gesamte Erde völlig unbewohnbar. Und noch wahrer: Wenn das Wasser das äußerste Ende der Erde als Mittelpunkt hat, das am weitesten unter uns liegt, außer der Region, in der wir leben, die in den oberen Teil dieser Sphäre passt, kann kein anderer Teil bewohnt werden, weil sie alle vom Wasser überflutet sind. Und es wurde bereits bewiesen, dass die verkörperte rationale Seele in der einzigen bewohnten Region der Erde zu finden ist, was durch die Tatsache, dass sie ein und dieselbe ist wie die unsere, nun ein zusätzlicher Beweis ist. Daraus folgt, dass unter den irrationalen Tieren die Landtiere ausschließlich in dieser Region leben. 15. Das Sehen entsteht aus den vielfältigen Anordnungen von Farben und Formen, der Geruch aus Gerüchen, der Geschmack aus Aromen, das Hören aus Geräuschen, die Berührung aus Dingen, die je nach Position rau oder glatt sind. 236 Die in den Sinnen auftretenden Gebilde entstehen aus Körpern, sind aber keine Körper, obwohl sie körperlich sind, denn sie entstehen nicht aus Körpern im absoluten Sinne, sondern aus den Formen, die mit Körpern verbunden sind. Sie sind nicht selbst die Formen von Körpern, sondern die von den Formen hinterlassenen Eindrücke, wie Bilder, die untrennbar von den mit Körpern verbundenen Formen getrennt sind. Dies ist beim Sehen und insbesondere bei Objekten, die in Spiegeln gesehen werden, deutlicher zu erkennen. 16. Die Vorstellungskraft der Seele, die sich wiederum diese Sinneseindrücke von den Sinnen aneignet, trennt nicht die Sinne selbst, sondern das, was wir die Bilder in ihnen genannt haben, vollständig von den Körpern und ihren Formen. Und es speichert sie dort wie Schätze und bringt sie innerlich für seinen eigenen Gebrauch hervor, eines nach dem anderen, jedes zu seiner Zeit, auch wenn ein Körper abwesend ist; 237 und es präsentiert sich alle möglichen Dinge, Objekte des Sehens, Hörens, Schmeckens, Riechens und Fühlens. 17. Diese Vorstellungskraft der Seele des rationalen Tieres stellt einen Vermittler zwischen dem Geist und den Sinnen dar. Denn wenn der Geist die von den Körpern getrennten und bereits unkörperlichen Bilder, die er von den Sinnen in sich empfängt, betrachtet und bei ihnen verweilt, formuliert er Gedanken auf verschiedene Weise durch Unterscheidungen, Analysen und Synthesen. Dies geschieht auf unterschiedliche Weise: mit und ohne Leidenschaft und irgendwo zwischen Leidenschaft und Apathie, sowohl mit als auch ohne Fehler. Und aus diesen Situationen entstehen die meisten Tugenden und Laster sowie sowohl gute als auch böse Meinungen. 238 Da nicht jeder Gedanke von diesen zum Geist kommt und diese betrifft, sondern man einige Dinge finden könnte, die nicht unter die Beobachtung der Sinne fallen können, da sie vom Geist an das Denken weitergegeben werden, habe ich aus diesem Grund gesagt, dass in Gedanken nicht jede Wahrheit oder jeder Irrtum, jede Tugend oder jedes Laster ihren Ursprung in der Einbildungskraft hat. 18. Es ist ein großes Wunder und erwägenswert, wie Schönheit oder Hässlichkeit, Reichtum oder Armut, Ehre oder Schande, mit einem Wort, entweder das intelligible Licht, das ewiges Leben gewährt, oder die intelligible Dunkelheit der Züchtigung durch vergängliche und sinnliche Dinge in der Seele verankert werden. 19. Wenn der Geist über der Vorstellungskraft der Seele verweilt und sich dadurch mit den Sinnen verbindet, erzeugt er ein zusammengesetztes Wissen. Denn auf der Grundlage von Sinneswahrnehmung, Vorstellungskraft und Intellekt könnte man zu dem Verständnis gelangen, dass der Mond sein Licht von der Sonne erhält und dass die Umlaufbahn des Mondes ziemlich nahe an der Erde liegt und weit unter der der Sonne liegt: Das heißt, wenn man mit seinen Sinnen auf den Mond blickt, der auf die untergehende Sonne folgt und der in dem kleinen Teil beleuchtet wird, der der Sonne zugewandt ist und der dann in den folgenden Tagen nach und nach zurücktritt und in größerem Maße beleuchtet wird, bis sich der Prozess umkehrt, und wiederum Während sich der Mond nach und nach dem anderen Teil nähert, nimmt sein Licht allmählich ab und entfernt sich von dem Ort, an dem er ursprünglich beleuchtet wurde. 240 Diese Anblicke untersuchen Sie durch den Geist, indem Sie frühere in der Vorstellung haben und den einen, der den Sinnen immer gegenwärtig ist. 20. Wir kennen nicht nur die Phänomene des Mondes, sondern auch die der Sonne, sowohl die Sonnenfinsternisse und ihre Knotenpunkte, die Parallaxen der anderen Himmelsplaneten und die sie trennenden Abstände und die dadurch gebildeten vielfältigen Konfigurationen sowie die Phänomene des Himmels im Allgemeinen. Und außerdem haben wir die Naturgesetze und alle ihre Methoden und Künste und im Allgemeinen alles Wissen über alles, was aus der Wahrnehmung von Einzelheiten gewonnen wird, aus den Sinnen und der Vorstellungskraft durch den Geist gesammelt, und kein solches Wissen könnte jemals spirituell genannt werden, sondern eher natürlich, was nicht die Dinge des Geistes erreicht. 21. Wo können wir etwas Sicheres und Täuschungsfreies über Gott, über die Welt als Ganzes, über uns selbst erfahren? Kommt es nicht aus der Lehre des Geistes? Denn diese Lehre hat uns gelehrt, dass Gott allein wahres Sein, ewiges Sein und unveränderliches Sein ist, dass er weder das Sein aus dem Nichtsein empfangen hat noch zum Nichtsein zurückkehrt, und dass er trihypostatisch und allmächtig ist. In sechs Tagen hat er durch ein Wort das Seiende aus dem Nichtsein hervorgebracht, oder vielmehr, wie Moses sagt, er hat alles auf einmal geschaffen, denn wir haben ihn sagen hören: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“; 241 weder völlig leer noch ohne jegliche Zwischenkörper, denn die Erde war mit Wasser vermischt und jeder war voller Luft und mit Tieren und Pflanzen entsprechend ihrer Art, während der Himmel voller verschiedener Lichter und Feuer war, in denen er das Universum errichtete. 242 Auf diese Weise schuf Gott am Anfang Himmel und Erde als eine Art alles umfassendes Gefäß der Materie, das alle Dinge in Kraft trägt. 243 Damit vertreibt er zu Recht diejenigen, die fälschlicherweise meinen, dass die Materie aus sich selbst heraus existierte. 22. Danach verschönerte derjenige, der alle Dinge aus dem Nichts hervorbrachte, ebenso wie er die Welt schmückt, und wies in sechs Tagen jedem von denen, die ihm gehören und seine Welt ausmachen, die richtige und angemessene Ordnung zu. Er unterschied jeden allein durch seinen Befehl und brachte die darin aufbewahrten Dinge wie aus verborgenen Schätzen in Form, indem er sie in Harmonie, Vorzüglichkeit und Eignung ordnete, eines für das andere, jedes für alle und alle für jeden. Mit der unbeweglichen Erde als Mittelpunkt ordnete er den sich ständig bewegenden Himmel in einem Kreis in den äußersten Höhen an und verband die beiden mit großer Weisheit durch die mittleren Regionen. Und so bleibt dieselbe Welt gleichzeitig stationär und mobil. Denn da die Körper in sehr schneller und ständiger Bewegung alle in einem Kreis angeordnet sind, musste der unbewegliche Körper notwendigerweise den mittleren Bereich als seinen Teil einnehmen und die Bewegung durch seine Stabilität ausgleichen, so dass die pankosmische Kugel ihre Position nicht wie ein Zylinder ändern würde. 244 23. Nachdem der Handwerksmeister also jeder der beiden Grenzen des Universums solche Positionen zugewiesen hatte, fixierte und setzte er sozusagen diese gesamte, geordnete Weltordnung in Gang und wies jedem der Körper zwischen diesen Grenzen wiederum das Passende zu. Er positionierte einige Körper darüber und befahl ihnen, sich in den oberen Regionen zu bewegen und für alle Zeiten in einer konstanten und ordnungsgemäßen Weise um die oberste Grenze des Universums zu kreisen. Das sind die Licht- und Wirkkörper, die Stoffe in Nützliches umwandeln. Verständlicherweise liegen sie so weit oberhalb der mittleren Region, dass sie, rundherum flammend, in der Lage sind, den dortigen Überschuss an Kälte ausreichend abzubauen und an dessen Stelle den eigenen Überschuss an Wärme zurückzuhalten. Irgendwie halten sie auch die übermäßige Bewegung der obersten Grenzen aufrecht, weil sie ihre eigene Gegenbewegung haben und diese Körper durch ihre entgegengesetzte Rotation an Ort und Stelle halten, wodurch sie uns mit den wohltuenden, jährlichen Wechseln der Jahreszeiten, den Maßen der zeitlichen Ausdehnung und für die Weisen mit der Erkenntnis Gottes versorgen, der die Welt erschaffen, geordnet und geschmückt hat. 246 Aus einem doppelten Grund ließ er also zu, dass einige Körper in der oberen Luft in schneller Rotation umhertanzten, nämlich um der Schönheit des Universums willen und um vielfältigen Nutzen zu erzielen. Andere Körper platzierte er unten im mittleren Bereich. Diese besitzen Gewicht, sind passierbarer Natur und entstehen und verändern sich auf natürliche Weise, zerfallen und kommen wieder zusammen, oder besser gesagt, sie sind in der Lage, sich zu einem nützlichen Zweck zu verändern. Er ordnete diese Dinge und ihr Verhältnis zueinander in die richtige Reihenfolge, damit das Ganze wirklich Kosmos genannt werden kann. 24. So wurde das erste der Wesen in der Schöpfung hervorgebracht und nach dem ersten ein weiteres und danach noch ein anderes und so weiter und schließlich der Mensch. Er wurde von Gott einer solchen Ehre und Fürsorge der Vorsehung für würdig befunden, dass vor ihm diese ganze sinnliche Welt um seinetwillen entstand und vor ihm von Grundlegung der Welt an das Königreich des Himmels um seinetwillen vorbereitet wurde 247 und im Voraus Rat über ihn getroffen wurde 248 und er wurde durch die Hand Gottes und nach dem Bild Gottes geformt. Er leitete nicht wie die anderen Tiere alles aus dieser Materie und der Sinnenwelt ab, sondern nur den Körper; die Seele leitete er von den Realitäten jenseits der Welt ab, oder besser gesagt, von Gott selbst durch eine unbeschreibliche Anspielung, 249 wie eine große und wunderbare Schöpfung, die dem Universum überlegen ist, das Universum überwacht und über alle Geschöpfe gesetzt ist, fähig, Gott sowohl zu kennen als auch zu empfangen, und, mehr als alles andere, fähig, die überragende Größe des Künstlers zu manifestieren; und die menschliche Seele ist nicht nur in der Lage, Gott durch Kampf und Gnade zu empfangen, sondern sie war auch in der Lage, sich mit Gott in einer einzigen Hypostase zu vereinen. 250 25. Hier und in solchen Dingen liegt die wahre Weisheit und das rettende Wissen, die Segen in der Höhe bringen. Welchen Euklid, welchen Marinos, welchen Ptolemäus konnten sie verstehen? Welche Empedokraten, Sokratiker, Aristoteliker oder Platoniker mit ihren logischen Methoden und mathematischen Beweisen? 251 Oder besser gesagt, welche Sinneswahrnehmung hat solche Dinge erfasst? Welcher Geist hat sie ergriffen? Kam den Naturphilosophen und ihren Anhängern die geistige Weisheit erdgebunden vor, so erweist sich folglich auch derjenige, der ihr überragend überlegen ist, als solcher. Denn fast wie die unvernünftigen Tiere mit der Weisheit dieser Menschen verbunden sind (oder, wenn Sie so wollen, wie kleine Kinder, für die die Pfannkuchen, die sie zur Hand haben, der Kaiserkrone oder sogar allem, was diese Philosophen wissen, überlegen zu sein scheinen), so sind diese Philosophen mit der wahren und vortrefflichsten Weisheit und Lehre des Geistes verbunden. 26. Gott in der Wahrheit zu kennen, soweit dies möglich ist, ist nicht nur unvergleichlich besser als die hellenische Philosophie, sondern auch zu wissen, welchen Platz der Mensch vor Kabeljau einnimmt, übertrifft allein alle ihre Weisheit. 252 Denn von allen irdischen und himmlischen Dingen wurde nur der Mensch nach dem Bilde seines Schöpfers geschaffen, damit er in ihn schaue und ihn liebe, und damit er ein Eingeweihter und Anbeter Gottes allein sei und durch den Glauben an ihn und die Neigung und Gesinnung zu ihm seine ihm eigene Schönheit bewahre, und damit er wisse, dass alle anderen Dinge, die dieser Himmel und diese Erde hervorbringen, ihm untergeordnet und völlig ohne Intelligenz seien. Da die hellenischen Weisen dies überhaupt nicht verstehen konnten, haben sie unsere eigene Natur entehrt und Gott gegenüber gottlos gehandelt; „Sie verehrten und dienten dem Geschöpf und nicht dem Schöpfer“ 253 und verliehen den sinnlich wahrnehmbaren und gefühllosen Sternen Intelligenz, die jeweils in Macht und Rang proportional zu ihrer körperlichen Größe war. Und indem sie diese auf ihre traurige Art verehren, sprechen sie sie als höhere und untergeordnete Götter an und vertrauen ihnen die Herrschaft über das Universum an. Haben diese Männer auf der Grundlage vernünftiger Dinge und ihrer Philosophie nicht Schande, Schande und höchste Not über ihre eigene Seele gebracht und auch die wahrlich verständliche Dunkelheit der Strafe? 27. Das Wissen, dass wir nach dem Bild des Schöpfers geschaffen sind, erlaubt uns nicht einmal, die intelligible Welt zu vergöttern, denn es ist nicht die körperliche Konstitution, sondern die Natur des Geistes selbst, die dieses Bild besitzt, und nichts in unserer Natur ist dem Geist überlegen. Wenn es etwas Höheres gäbe, wäre das Bild dort. Aber da unser überlegener Teil der Geist ist – und obwohl dieser im göttlichen Bild ist, wurde er dennoch von Gott geschaffen –, warum ist es dann schwer zu verstehen, oder vielmehr, wie kann es nicht selbstverständlich sein, dass der Schöpfer unseres intellektuellen Wesens auch der Schöpfer allen intellektuellen Wesens ist? Daher ist jede intellektuelle Natur unser Mitdiener und ein Abbild des Schöpfers, auch wenn sie mehr Ehre verdient als wir, weil sie körperlos ist und der völlig unkörperlichen und ungeschaffenen Natur näher steht. Oder besser gesagt, diejenigen unter ihnen, die ihrem gebührenden Rang treu blieben und sich nach dem Ziel ihres Seins sehnten, werden von uns geehrt, obwohl sie Mitdiener sind, und sind aufgrund ihres Ranges der Ehre viel würdiger als wir. Aber diejenigen, die sich nicht an ihren Rang hielten, sondern rebellierten und das Ziel ihres Seins verleugneten, haben sich völlig von denen entfremdet, die Gott nahe stehen, und sind in Unehre gefallen. Aber wenn sie versuchen, auch uns zum Absturz zu bringen, sind sie nicht nur wertlos und ohne Ehre, sondern auch gegen Gott und schädlich und äußerst feindselig für unsere Rasse. 28. Aber Naturwissenschaftler, Astronomen und diejenigen, die sich rühmen, alles zu wissen, waren nicht in der Lage, irgendetwas von dem, was gerade erwähnt wurde, auf der Grundlage ihrer Philosophie zu verstehen und hielten den Herrscher der intelligiblen Finsternis und alle rebellischen Mächte unter ihm nicht nur für höher als sich selbst, sondern sogar für Götter, und sie ehrten sie mit Kirchen, brachten ihnen Opfer dar und unterwarfen sich ihren zerstörerischsten Orakeln, durch die sie passenderweise durch unheilige heilige Dinge und unreine Reinigungen stark getäuscht wurden. durch diejenigen, die zu abscheulicher Anmaßung inspirieren, und durch Propheten und Prophetinnen, die sie sehr weit von der wahren Wahrheit abbringen. 29. Nicht nur ist das Wissen des Menschen über Gott und sein Verständnis von sich selbst und seinem angemessenen Rang (welches Wissen heute den Christen gehört, auch denen, die als ungebildete Laien gelten) ein höheres Wissen als Naturwissenschaft und Astronomie und jede Philosophie in diesen Fächern, sondern auch das Wissen unseres Geistes um seine eigene Schwäche und die Suche nach ihrer Heilung wäre der Erforschung und dem Wissen über die Größen der Sterne und die Gründe für Naturphänomene, die Ursprünge der Dinge darunter und die unvergleichlich überlegen Kreisläufe der Dinge oben, ihre Veränderungen und Anstiege, ihre festen Positionen und rückläufigen Bewegungen, ihre Disjunktionen und Konjunktionen und im Allgemeinen die gesamte vielgestaltige Beziehung, die sich aus ihrer beträchtlichen Bewegung in dieser Region ergibt. Denn der Geist, der seine eigene Schwäche erkennt, hat herausgefunden, von wo aus er zur Erlösung gelangen und sich im Licht des Wissens nähern und wahre Weisheit empfangen kann, die mit diesem Zeitalter nicht vergeht. 30. Jede rationale und intellektuelle Natur, ob man sie nun engelhaft oder menschlich nennen sollte, besitzt im Wesentlichen Leben, wobei sie anschließend in ihrer Existenz unsterblich und unfähig zur Zerstörung fortbesteht. Aber unsere rationale und intellektuelle Natur besitzt das Leben nicht nur im Wesentlichen, sondern auch als Aktivität, denn sie gibt dem mit ihr verbundenen Körper Leben. Und so könnte das Leben auch vom Körper ausgesagt werden. Und wann immer das Leben vom Körper ausgesagt wird, wird dieses Leben als abhängig von etwas anderem und als Aktivität dieser Substanz prädiziert, denn als abhängig von etwas anderem könnte das Leben niemals als Substanz an sich bezeichnet werden. Die geistige Natur der Engel hingegen besitzt das Leben als eine solche Tätigkeit nicht, denn sie hat von Gott keinen irdischen Körper erhalten, der sich ihr anschließt, um zu diesem Zweck zusätzlich eine lebensspendende Kraft zu erhalten. Es ist jedoch anfällig für Gegensätze, nämlich Gut und Böse. Die bösen Engel bestätigen dies dadurch, dass sie aufgrund ihres Stolzes einen Sturz erlebten. So sind in gewisser Weise sogar die Engel auf der Grundlage ihrer eigenen Substanz und einer der gegensätzlichen Eigenschaften, ich meine Tugend und Laster, zusammengesetzt. Und so wird nicht einmal gezeigt, dass sie grundsätzlich gut sind. 31. Die Seele jedes irrationalen Tieres stellt das Leben für den Körper dar, den sie belebt, und daher besitzen Tiere Leben nicht im Wesentlichen, sondern als Aktivität, da dieses Leben von etwas anderem abhängig und nicht selbständig ist. Denn man sieht, dass die Seele nichts anderes besitzt als die Aktivitäten, die durch den Körper ausgeübt werden, weshalb die Seele notwendigerweise zusammen mit dem Tod des Körpers aufgelöst wird. Die Seele ist nicht weniger sterblich als der Körper, da alles, was sie ist, mit der Sterblichkeit zusammenhängt und sich darauf bezieht, und so stirbt sie, wenn der Körper stirbt. 32. Die Seele eines jeden Menschen ist auch das Leben des Körpers, den sie belebt, und sie besitzt eine lebensspendende Tätigkeit, die auf etwas anderes gerichtet ist, nämlich auf den Körper, den sie belebt. Aber die Seele besitzt Leben nicht nur als Aktivität, sondern auch im Wesentlichen, da sie aus sich selbst heraus lebt, denn man sieht, dass sie ein rationales und intellektuelles Leben besitzt, das sich offensichtlich von dem des Körpers und seiner körperlichen Phänomene unterscheidet. Aus diesem Grund geht die Seele nicht mit, wenn der Körper stirbt. Abgesehen davon, dass sie nicht mit dem Körper zugrunde geht, bleibt auch die Seele unsterblich bestehen, da sie nicht als auf einen anderen gerichtet angesehen wird, sondern im Wesentlichen Leben aus sich selbst besitzt. 33. Die rationale und intellektuelle Seele besitzt im Wesentlichen Auftrieb, ist jedoch anfällig für Gegensätze, nämlich Gut und Böse. Daraus ergibt sich, dass es nicht seinem Wesen nach das Gute besitzt, so wie es das Böse auch nicht auf diese Weise besitzt, sondern als eine Art Eigenschaft, die nach einer der beiden Eigenschaften angeordnet ist, wann immer sie vorhanden ist. Die Qualität ist nicht räumlich lokalisiert, sondern sie ist vorhanden, wenn die intellektuelle Seele, nachdem sie vom Schöpfer den freien Willen erhalten hat, sich der Qualität zuneigt und den Willen hat, in Übereinstimmung mit ihr zu leben. Somit ist die rationale und intellektuelle Seele in gewissem Sinne zusammengesetzt, aber nicht auf der Grundlage der oben erwähnten Aktivität, denn da diese Aktivität auf etwas anderes gerichtet ist, erzeugt sie auf natürliche Weise keine Zusammensetzung; sondern vielmehr auf der Grundlage seiner eigenen Substanz und einer der gerade erwähnten gegensätzlichen Eigenschaften, ich meine Tugend und Laster. 34. Der höchste Geist, das höchste Gut, die Natur, die übernatürliches Leben und Göttlichkeit besitzt, 254 besitzt das Gute offenbar nicht als Qualität, sondern als Substanz, da es absolut unfähig ist, Gegensätze zuzulassen. 255 Deshalb ist darin jedes besondere Gut zu finden, das man sich vorstellen kann, oder besser gesagt, der höchste Geist ist sowohl dieses Gute als auch darüber hinaus. Und alles, was man sich im höchsten Geist vorstellen kann, ist etwas Gutes, oder besser gesagt, Güte und eine Güte, die über sich selbst hinausgeht. 256 Auch Leben ist darin zu finden; oder besser gesagt, der höchste Geist ist selbst Leben, denn das Leben ist etwas Gutes und das Leben darin ist Güte. Auch Weisheit ist darin zu finden; oder besser gesagt, es ist selbst Weisheit, denn Weisheit ist etwas Gutes und Weisheit in ihr ist Güte; und ebenso mit Ewigkeit und Seligkeit und überhaupt mit allem Guten, das man sich vorstellen kann. 257 Und es gibt dort keinen Unterschied zwischen Leben und Weisheit und Güte und dergleichen, denn diese Güte umfasst alle Dinge kollektiv, einheitlich und in völliger Einfachheit; 258 und es unterliegt sowohl dem Denken als auch dem Ausdruck auf der Grundlage aller guten Dinge. Es ist sowohl eins als auch wahr, und das sind gute Dinge, die man sich darüber vorstellen und sagen könnte. Aber diese Güte ist nicht nur identisch mit dem, was sich wirklich diejenigen vorstellen, die mit einem mit göttlicher Weisheit ausgestatteten Geist denken und mit einer vom Heiligen Geist bewegten Zunge von Gott sprechen; Obwohl es unaussprechlich und unbegreiflich ist, liegt es auch über diesen Dingen und steht der einheitlichen und übernatürlichen Einfachheit in nichts nach, da die absolute und transzendente Güte eins ist. Denn allein aufgrund dieser Tatsache, dass er absolute und transzendente Güte ist, die im Wesentlichen Güte besitzt, ist der Schöpfer und Herr der Schöpfung sowohl dem Denken als auch dem Ausdruck unterworfen, und zwar nur auf der Grundlage derjenigen seiner Energien, die auf die Schöpfung gerichtet sind. Daher ist er völlig und absolut unfähig, in dieser Hinsicht einen Widerspruch zuzulassen, denn keine Substanz besitzt einen Widerspruch. 35. Dieses absolute und transzendente Gute ist selbst auch die Quelle des Guten, denn auch dieses ist ein Gut und das höchste aller Güter, und es darf ihm nicht an vollkommener Güte mangeln. 260 Da die transzendente und absolut vollkommene Güte der Geist ist, was sonst als ein Wort könnte jemals aus ihm wie aus einer Quelle hervorgehen? 261 Aber es ist kein Wort im Sinne eines mündlich ausgedrückten Wortes, denn es gehört nicht zum Geist, sondern zu dem Körper, der vom Geist bewegt wird. Es ist auch nicht in dem Sinne, wie wir es von einem in uns immanenten Wort verwenden, denn auch dieses ist so in uns angelegt, dass es den Arten von Klängen entspricht. Aber in unserem diskursiven Intellekt ist es auch nicht im Sinne eines Wortes, auch wenn es ohne Laute ist und vollständig durch unkörperliche mentale Impulse erzeugt wird, denn auch das ist hinter uns und erfordert beide Intervalle und nicht wenige Zeitverlängerungen, da es allmählich entsteht und von der Unvollständigkeit am Anfang zu seiner Vollendung am Ende geführt wird. Vielmehr ist es im Sinne des Wortes, das auf natürliche Weise in unserem Geist gespeichert ist, wodurch wir von demjenigen entstanden sind, der uns nach seinem eigenen Bild erschaffen hat, nämlich dem Wissen, das immer mit dem Geist koexistiert. Das Wissen, das dort auch in besonderer Weise im höchsten Geist der absolut und transzendent vollkommenen Güte vorhanden ist, in dem es nichts Unvollkommenes gibt, außer dass dieses Wissen daraus abgeleitet ist, ist ununterscheidbar alles, was das Gute ist. Daher ist das höchste Wort auch der Sohn und wird von uns so genannt, damit wir ihn als vollkommen in einer vollkommenen und angemessenen Hypostase erkennen können,262 da er vom Vater abgeleitet ist und in keiner Weise der Substanz des Vaters nachsteht, sondern ununterscheidbar mit ihm identisch ist, wenn auch nicht in Hypostase, was darauf hinweist, dass das Wort von Generation zu Generation in göttlich passender Weise von ihm abgeleitet wurde. 36. Da die Güte, die von Generation zu Generation aus der intellektuellen Güte als einer Quelle hervorgeht, das Wort ist, und da kein intelligenter Mensch sich ein Wort ohne Geist vorstellen könnte, besitzt das Wort, Gott von Gott, aus diesem Grund auch den Heiligen Geist, der mit ihm vom Vater ausgeht. Aber dies ist Geist, nicht im Sinne des Atems, der das Wort begleitet, das durch unsere Lippen geht (denn dies ist ein Körper und wird durch Körperorgane an unser Wort angepasst); Es ist auch kein Geist im Sinne dessen, was das immanente und diskursive Wort in uns begleitet, auch wenn es dies unkörperlich tut, denn auch das bringt eine gewisse Bewegung des Geistes mit sich, die eine zeitliche Ausdehnung in Verbindung mit unserem Wort mit sich bringt, dieselben Intervalle erfordert und von der Unvollständigkeit zur Vollendung führt. Aber dieser Geist des höchsten Wortes ist wie eine unbeschreibliche Liebe des Erzeugers gegenüber dem unbeschreiblich gezeugten Wort selbst. Auch das geliebte Wort und der Sohn des Vaters erfährt diese Liebe zum Erzeuger, aber er tut sie insofern, als er diese Liebe besitzt, die mit ihm vom Vater ausgeht und auf natürliche Weise in ihm ruht. 263 Von dem Wort, das durch das Fleisch mit uns in Verbindung stand, haben wir auch den Namen der besonderen Art und Weise gelernt, in der der Geist vom Vater kommt, und dass der Geist nicht nur zum Vater, sondern auch zum Sohn gehört. Denn er sagt: „Der Geist der Wahrheit, der vom Vater ausgeht“, 264 damit wir nicht nur ein Wort erkennen, sondern auch einen Geist vom Vater, der nicht gezeugt ist, sondern ausgeht, der aber auch dem Sohn gehört, der ihn vom Vater als Geist der Wahrheit, der Weisheit und des Wortes besitzt. Denn Wahrheit und Weisheit bilden ein Wort, das dem Erzeuger angemessen ist, ein Wort, das sich gemeinsam mit dem Vater freut, der sich in ihm freut, gemäß dem, was er durch Salomo sagte: „Ich war es (d. h. die Weisheit), der sich mit ihm freute.“ 265 Er sagte nicht „freute sich“, sondern „freute sich gemeinsam mit“, denn diese vorewige Freude des Vaters und des Sohnes ist der Heilige Geist, indem er ihnen durch gegenseitige Vertrautheit gemeinsam ist. 266 Daher wird er von beiden zu den Würdigen gesandt, aber in seiner Entstehung gehört er allein dem Vater und so geht er auch in seiner Entstehungsweise von ihm allein aus. 37. Auch unser Geist besitzt, da er nach dem Bilde Gottes geschaffen ist, das Bild dieser höchsten Liebe in der Beziehung des Geistes zu dem Wissen, das fortwährend aus ihm und in ihm existiert, indem diese Liebe aus ihm und in ihm ist und zusammen mit dem innersten Wort aus ihm hervorgeht. Das unstillbare Verlangen der Menschen nach Wissen ist ein sehr deutliches Zeichen dafür, selbst für diejenigen, die nicht in der Lage sind, ihr eigenes Innerstes wahrzunehmen. Aber in diesem Archetyp, in dieser absolut und höchst vollkommenen Güte, in der es keine Unvollkommenheit gibt, abgesehen von dem daraus abgeleiteten Wesen,267 ist die göttliche Liebe in jeder Hinsicht ununterscheidbar identisch mit dieser Güte. Deshalb ist diese Liebe der Heilige Geist und ein anderer (Name für den) Tröster und wird von uns so genannt, weil er das Wort begleitet, damit wir ihn als vollkommen in einer vollkommenen und richtigen Hypostase erkennen können, der der Substanz des Vaters in keiner Weise unterlegen ist, aber mit dem Sohn und dem Vater ununterscheidbar identisch ist, wenn auch nicht in Hypostase – eine Tatsache, die uns zeigt, dass er durch Prozession in göttlich angemessener Weise vom Vater abgeleitet ist – und damit wir es können verehre einen wahren und vollkommenen Gott in drei wahren und vollkommenen Hypostasen, sicherlich nicht dreifach, sondern einfach. Denn das Gute ist weder etwas Dreifaches noch eine Dreiergruppe von Güten; Vielmehr ist die höchste Güte eine heilige, erhabene und ehrwürdige Dreifaltigkeit, die ohne Veränderung aus sich selbst in sich selbst fließt und in göttlich angemessener Weise vor allen Zeiten bei sich bleibt, indem sie allein durch sich selbst grenzenlos und begrenzt ist, während sie allen Dingen Grenzen setzt, alle Dinge übersteigt und keine von ihr unabhängigen Wesen zulässt. 38. Einerseits besitzt also die intellektuelle und rationale Natur der Engel auch den Geist und das Wort aus dem Geist und die Liebe des Geistes zum Wort, die ebenfalls aus dem Geist kommt und immer mit dem Wort und dem Geist koexistiert und die man Geist nennen könnte, da sie das Wort von Natur aus begleitet. Aber die Engelsnatur besitzt diesen Geist nicht als lebensspendenden Geist, denn sie hat von Gott keinen mit ihr verbundenen irdischen Körper erhalten, um zu diesem Zweck auch eine lebensspendende und erhaltende Kraft zu erhalten. Aber andererseits hat die intellektuelle und rationale Natur der Seele, da sie in Verbindung mit einem irdischen Körper geschaffen wurde, diesen Geist von Gott als auch Leben spendend empfangen, wodurch sie den mit ihr verbundenen Körper erhält und belebt. Dadurch wird den Menschen mit Verständnis gezeigt, dass der Geist des Menschen, die lebensspendende Kraft in seinem Körper, intellektuelle Liebe ist; Es stammt aus dem Geist und dem Wort, existiert im Wort und im Geist und besitzt sowohl das Wort als auch den Geist in sich. Dadurch besitzt die Seele von Natur aus eine solche Liebesbeziehung zu ihrem eigenen Körper, dass sie ihn niemals verlassen möchte und dies überhaupt nicht tun wird, es sei denn, dass ihr durch eine sehr schwere Krankheit oder ein Trauma von außen Gewalt auferlegt wird. 39. Die intellektuelle und rationale Natur der Seele, die allein über Verstand, Wort und lebensspendenden Geist verfügt, ist allein mehr nach dem Bild Gottes geschaffen als die unkörperlichen Engel. Es besitzt dies unfehlbar, auch wenn es seine eigene Würde nicht anerkennt und nicht in einer Weise denkt oder handelt, die dessen würdig ist, der es nach seinem eigenen Bild geschaffen hat. Deshalb haben wir das Bild nicht zerstört, obwohl wir nach der Übertretung unseres Vorfahren durch einen Baum im Paradies den Tod der Seele erlitten haben, der dem körperlichen Tod vorausgeht, d. h. die Trennung der Seele von Gott, und wir haben das göttliche Ebenbild abgelehnt. Wenn also die Seele einerseits die Bindung an minderwertige Dinge ablehnt und sich in Liebe an den Höheren bindet, indem sie sich ihm durch die Werke und Wege der Tugend unterwirft, empfängt sie von ihm Erleuchtung, Schmuck und Verbesserung und gehorcht seinen Ratschlägen und Ermahnungen, wodurch sie wahres und ewiges Leben erhält. Durch dieses Leben erhält es auch Unsterblichkeit für den mit ihm verbundenen Körper, denn zu gegebener Zeit erlangt der Körper die versprochene Auferstehung und nimmt an der ewigen Herrlichkeit teil. Wenn es aber andererseits die Anhaftung und Unterwerfung unter minderwertige Dinge nicht ablehnt, wodurch es dem Ebenbild Gottes schändliche Schande zufügt, wird es vom wahren und wahrhaft gesegneten Leben Gottes entfremdet und entfremdet, denn wenn es zuerst den Höheren verlassen hat, wird es von ihm zu Recht verlassen. 40. Die triadische Natur, die der höchsten Dreieinigkeit nachgeordnet ist, sollte, da sie mehr als andere nach ihrem Bilde geschaffen wurde, mit Geist, Wort und Geist (nämlich der menschlichen Seele) ausgestattet ist, ihren gebührenden Rang bewahren und ihren Platz nach Gott allein einnehmen und ihm allein unterworfen, untergeordnet und gehorsam sein und auf ihn allein schauen und sich mit ständiger Erinnerung und Betrachtung an ihn und mit der inbrünstigsten und glühendsten Liebe zu ihm schmücken. Dadurch wird es auf wunderbare Weise zu sich selbst hingezogen, oder besser gesagt, es zieht schließlich den geheimnisvollen und unbeschreiblichen Glanz dieser Natur an. Dann besitzt es wirklich das Bild und Gleichnis Gottes, da es dadurch gnädig, weise und göttlich gemacht wurde. Entweder wenn der Glanz sichtbar vorhanden ist oder wenn er sich unbemerkt nähert, lernt die Seele daraus nun mehr und mehr, Gott über sich selbst und den Nächsten hinaus wie sich selbst zu lieben 268 und fortan ihre eigene Würde und ihren Rang zu kennen und zu wahren und sich wahrhaftig zu lieben. Denn wer Unrecht liebt, hasst seine eigene Seele und erfährt, indem er das Bild Gottes zerreißt und zerstört, ähnliche Leiden wie Verrückte, die gnadenlos ihr eigenes Fleisch in Stücke schneiden, ohne es zu spüren. Denn unabsichtlich fügt er seiner eigenen angeborenen Schönheit den erbärmlichsten Schaden und Zerreißungen zu und zerbricht gedankenlos die triadische und überkosmische Welt seiner eigenen Seele, die innerlich mit Liebe erfüllt war. Was könnte falscher, was verderblicher sein, als sich zu weigern, sich an den zu erinnern, ihn anzusehen und ihn immer wieder zu lieben, der nach seinem eigenen Bild erschaffen und geschmückt und dadurch die Macht des Wissens und der Liebe verliehen und auch diejenigen, die diese Macht gut nutzen, großzügig mit unaussprechlichen Gaben und ewigem Leben ausgestattet hat? 41. Eines der Geschöpfe, die unserer Seele und den anderen bei weitem unterlegen sind, ist die geistige Schlange und Urheber des Bösen, die nun aufgrund seines bösen Ratschlags an die Menschen zum Engel seiner eigenen Bosheit geworden ist; Er wurde so weit niedriger und minderwertig als alle, dass er in seiner Arroganz danach strebte, wie der mächtige Schöpfer zu werden. Vom Schöpfer wurde er zu Recht im gleichen Maße verlassen, wie er ihn zuvor verlassen hatte. Seine Abtrünnigkeit war so groß, dass er zum Gegner, Widersacher und offensichtlichen Gegner von ihm wurde. Wenn der Schöpfer also die lebendige Güte ist, die den Lebenden Leben schenkt, dann ist dieser andere eindeutig das tödliche Böse, das den Tod schenkt. Denn wenn ersterer im Wesentlichen das Gute besitzt und eine Natur ist, die nicht in der Lage ist, das Gegenteil, nämlich das Böse, zuzulassen, da diejenigen, die irgendeinen Anteil am Bösen haben, sich ihm nicht nähern dürfen, wie viel mehr entfernt er sich dann so weit wie möglich von sich selbst, dem Schöpfer und Urheber des Bösen und seiner Motivation in anderen? Aber der Böse besitzt nicht das Böse, sondern das Leben als seine Substanz, und so lebt er darin unsterblich weiter. Er verfügte jedoch über ein Leben mit der Fähigkeit, auch Böses zu tun, und wurde mit freiem Willen geehrt, damit er durch die Annahme eines untergeordneten Status aus eigenem Antrieb und durch das Festhalten an der immer fließenden Quelle des Guten am wahren Leben teilhaben konnte. Da er sich bereitwillig dem Bösen zuwandte, wurde ihm das wahre Leben entzogen, er wurde zu Recht aus dem vertrieben, vor dem er zuvor geflohen war, und er wurde zu einem toten Geist, nicht seiner Substanz nach (denn es gibt keine Substanz der „Totheit“), sondern durch die Ablehnung des wahren Lebens. Aber ungestillt in seinem Drang zum Bösen und durch sein zunehmendes Elend verwandelte er sich in einen Geist, der den Tod verleiht, indem er eifrig auch den Menschen in die Gemeinschaft mit seinem eigenen Tod zieht. 42. Als jemand, der in seinen Wegen krumm und mächtig in Verräterei ist, kleidete sich der Mittler und Agent des Todes einst als eine krumme Schlange im Paradies Gottes. 269 ​​Es war nicht so, dass er selbst zur Schlange wurde (denn das ist unmöglich, außer durch den Schein, von dem er zu diesem Zeitpunkt nicht wusste, dass er ihn aus Angst vor einer möglichen Entdeckung benutzen musste), sondern vielmehr, da er keine offene Begegnung wagte, entschied er sich für eine betrügerische. 270 Und er wählte das, wodurch er sicherer war, der Aufmerksamkeit zu entgehen, damit er durch sein freundliches Auftreten heimlich die abscheulichsten Dinge einführen konnte und durch die außergewöhnliche Tatsache, dass er redete, Betäubung hervorrief (denn die vernünftige Schlange war nicht vernünftig, noch schien sie vorher in der Lage zu sein, zu sprechen); und damit er die aufmerksame Eva ganz zu sich locken und sie mit seinen Mitteln leicht manipulieren könne, um sie dann sofort daran zu gewöhnen, sich minderwertigen Dingen zu unterwerfen und sich den Dingen zu versklaven, über die es ihr zufiel, würdig zu regieren, da sie als einzige unter den vernünftigen Lebewesen durch die Hand und das Wort Gottes begünstigt und nach dem Bild des Schöpfers geschaffen worden war. 271 Aber Gott ließ dies zu, damit der Mensch, der den Rat dieses minderwertigen Geschöpfs sah (denn wie viel minderwertig ist eine Schlange dem Menschen, und das ist ganz klar!), erkennt, wie völlig wertlos es ist, und sich über seine Unterwerfung unter das offensichtlich Minderwertige empört, um seine eigene Würde und gleichzeitig seine Treue gegenüber dem Schöpfer zu wahren, indem er seinen Befehl befolgt. So wird er leicht Sieger über denjenigen sein, der vom wahren Leben abgefallen ist; Er wird zu Recht die gesegnete Unsterblichkeit empfangen und für immer im göttlichen Leben bleiben. 43. Kein Wesen ist dem Menschen überlegen, wenn es ihm einen Rat gibt oder eine Meinung vorschlägt und dadurch weiß und bereitstellt, was für ihn angemessen ist. Dies ist jedoch nur dann der Fall, wenn er seinen eigenen Rang achtet, sich selbst und denjenigen kennt, der allein über ihm steht, und wenn er einerseits darauf achtet, was er von dem über ihn Höheren lernen könnte, und wenn andererseits, wenn er in dem, was er lernen könnte, nicht von ihm selbst ist, Gott allein entschieden als seinen Ratgeber annimmt. Auch die Engel, obwohl sie uns an Würde übertreffen, dienen doch seinen Ratschlägen, die er für uns gemacht hat, denn „sie sind Diener, die gesandt wurden, um derer willen, die das Heil erben sollen.“ 272 Dies gilt nicht für alle Engel, sondern für diejenigen, die gut sind und ihren eigenen Rang bewahrt haben. Sie besitzen von Gott Geist, Wort und Geist, drei natürliche Realitäten, und sie sind wie wir verpflichtet, dem Schöpfer, der Geist, Wort und Geist ist, ihren Gehorsam zu leisten. Sie übertreffen uns in vielerlei Hinsicht, aber es gibt einige, in denen sie uns unterlegen sind, nämlich, wie wir gesagt haben und noch einmal sagen werden, in Bezug auf die Ebenbildlichkeit des Schöpfers, wodurch wir mehr dem Ebenbild Gottes angenähert sind als sie. 44. Die Engel waren nachdrücklich dazu bestimmt, dem Schöpfer zu dienen, und nur dazu bestimmt, regiert zu werden. Sie waren jedoch nicht dazu bestimmt, die nach ihnen zu regieren, es sei denn, sie sollten vom Herrscher des Universums zu diesem Zweck gesandt werden. Aber Satan strebte in seiner Arroganz danach, entgegen dem Willen des Schöpfers zu regieren, und als er in der Gesellschaft seiner abtrünnigen Engelsbrüder seinen gebührenden Rang verließ, wurde er zu Recht von der Quelle des wahren Lebens und Lichts verlassen und begab sich in Tod und ewige Dunkelheit. Aber da der Mensch nicht nur dazu bestimmt ist, regiert zu werden, sondern auch alle Dinge auf der Erde zu regieren, 273 wendet der Erzböse, der dies mit neidischen Augen betrachtet, alle Mittel an, um den Menschen seiner Herrschaft zu entreißen. Obwohl er dazu mit Gewalt nicht in der Lage ist, da er vom Herrn aller, der die vernünftige Natur geschaffen hat, die sowohl mit Freiheit als auch mit freiem Willen ausgestattet ist, daran gehindert wird, bietet er auf verräterische Weise Ratschläge an, um ihm die Herrschaft zu entziehen. Auf diese Weise beraubt er den Menschen, oder besser gesagt, er überredet ihn, den Befehl und Rat des Höheren zu missachten, als nichts zu behandeln und abzulehnen, oder vielmehr, sich ihm zu widersetzen und das Gegenteil davon zu tun, und indem er den Menschen an seinem Abfall teilnahm, überredet er ihn, auch an seiner ewigen Dunkelheit und seinem ewigen Tod teilzuhaben. 45. Der große Paulus hat uns gelehrt, dass die vernünftige Seele so existieren kann, dass sie tot ist, obwohl sie Leben als Wesen besitzt; Er schreibt: „Die selbstgefällige Witwe ist tot, auch wenn sie lebt.“ 274 Schlimmeres hätte er über das vorliegende Thema, nämlich die rationale Seele, nicht sagen können. Denn wenn die Seele, die des geistlichen Bräutigams beraubt ist, nicht nüchtern und traurig ist und effektiv „das schwierige und harte Leben“ der Reue führt, 275 sondern vielmehr zerstreut, den Vergnügungen überlassen und zügellos wird, „ist sie tot, auch während sie lebt“ (denn der Substanz nach ist sie unsterblich). Es hat die Fähigkeit zum Tod, was schlimmer ist, ebenso wie zum Leben, das besser ist. Aber auch wenn er von der Witwe spricht, die ihres leiblichen Bräutigams beraubt ist, sagt er, dass sie seelisch völlig tot ist, obwohl sie zügellos und körperlich lebendig ist, da Paulus an anderer Stelle auch sagt: „Selbst als wir durch unsere Verfehlung tot waren, hat er uns zusammen mit Christus lebendig gemacht.“ 276 Und was sagte der heilige Johannes: „Es gibt eine Sünde, die zum Tod führt, und eine Sünde, die nicht zum Tod führt.“ 277 Aber selbst der Herr, der einem Mann befahl, die Toten zurückzulassen, um sie zu begraben, erklärte diese Totengräber für völlig tot in der Seele, obwohl sie am Körper lebendig waren. 46. ​​Die Vorfahren unserer Rasse entfernten sich absichtlich aus dem Gedenken und der Betrachtung Gottes, und indem sie seinen Befehl missachteten, wurden sie mit dem tödlichen Geist Satans einig und aßen entgegen dem Willen des Schöpfers vom verbotenen Baum. 278 Ohne das leuchtende und lebendige Gewand des übernatürlichen Glanzes sind auch sie – leider! – wurde im Geiste tot wie Satan. Da Satan nicht nur ein tödlicher Geist ist, sondern auch den Tod über diejenigen bringt, die sich ihm nähern, und da diejenigen, die an seiner Tödlichkeit teilhatten, auch einen Körper besaßen, durch den der böse Rat verwirklicht wurde, übermitteln sie diese tödlichen und gefallenen Geister der Tödlichkeit an ihren eigenen Körper. Dies ist immer der Fall, wenn der menschliche Körper aufgelöst wird und sofort zur Erde zurückkehrt, von der er genommen wurde, 279 es sei denn, er erträgt, durch eine höhere Vorsehung und Macht bewahrt, geduldig das Urteil dessen, der alles durch sein Wort allein trägt, denn ohne seinen Beschluss kann überhaupt nichts erreicht werden, und er wird immer gerecht ausgeführt. Denn wie der göttliche Psalmist sagt: „Der Herr ist gerecht und liebt das Recht.“ 280 41. Gemäß der Heiligen Schrift „schuf Gott den Tod nicht“,281 sondern er verhinderte vielmehr seinen Beginn, sofern dies notwendig war und die Gerechtigkeit es erlaubte, diejenigen zu behindern, die er mit freiem Willen geschaffen hatte. Denn von Anfang an stellte er seinen Plan vor, Unsterblichkeit zu verleihen, und mit einem äußerst festen und lebensspendenden Rat setzte er sein Gebot fest. Sowohl das Verbot als auch die Drohung waren klar: Er hatte entschieden erklärt, dass die Ablehnung des lebendigen Gebots den Tod bedeuten würde. 282 Er tat dies, damit sie sich vor der Erfahrung des Todes bewahren konnten, sei es aus Wunsch, aus Wissen oder aus Angst. 283 Denn Gott liebt, weiß und kann tun, was für jedes seiner Geschöpfe gut ist. Einerseits hätte Gott, wenn er nur wüsste, was gut ist, es aber nicht geliebt hätte, vielleicht aufgehört und das, von dem er wusste, dass es gut ist, unerledigt gelassen. Wenn er andererseits liebte, aber nicht wusste, was gut war, oder nicht in der Lage war, es zu bewirken, bliebe vielleicht ohne seinen Willen das, was er wünschte und wusste, unerfüllt. Aber da Gott in besonderer Weise liebt und weiß und bewirken kann, was zu unserem Besten ist, geschieht alles, was uns durch seine Handlungsweise widerfährt, auch ohne dass wir es gewollt haben, ausschließlich zu unserem Vorteil. In was auch immer wir uns aufgrund unserer natürlichen Begabung mit freiem Willen bereitwillig einmischen, ist die Angst groß, dass es zu unserem Unglück führen könnte. Wann immer in Gottes Vorsehung eine Sache unter allen anderen ausdrücklich verboten ist – wie zum Beispiel im Paradies und im Evangelium durch den Herrn selbst, unter den Nachkommen Israels durch die Propheten, im Gesetz der Gnade durch seine Apostel und ihre Nachfolger – ist es offensichtlich äußerst unnütz und destruktiv, diese Sache für sich selbst zu begehren und eifrig danach zu streben. Und wenn uns jemand es anbietet und uns drängt, eifrig danach zu suchen, indem er überzeugende Worte verwendet und uns mit attraktiven Formen lockt, ist er eindeutig feindselig und feindselig gegenüber unserem Leben. 48. Entweder aus Verlangen, weil Gott möchte, dass wir leben (denn warum hätte er uns leben lassen sollen, wenn er es nicht besonders gewollt hätte?), oder weil wir erkennen, dass er besser weiß, was für uns gut ist als wir (denn wie könnte derjenige, der uns Wissen gegeben hat, nicht in unvergleichlich größerem Maße der Herr des Wissens 284 sein?), oder aus Angst vor seiner allmächtigen Macht, hätten wir damals nicht zur Ablehnung verführt, gelockt und überredet werden dürfen Gottes Befehl und Rat. Und das Gleiche gilt jetzt für die rettenden Gebote und Ratschläge, die uns nach dem ersten gegeben wurden. So wie nun diejenigen, die sich hochmütig weigern, sich der Sünde zu widersetzen, und die göttlichen Gebote zunichte machen, das Gegenteil erreichen, nämlich das, was zum inneren und ewigen Tod führt, wenn sie nicht durch Reue ihre Seelen wiedererlangen, so missachteten auch unsere beiden Vorfahren das Gebot, indem sie sich denen nicht widersetzten, die sie zum Ungehorsam überredeten. Aus diesem Grund trat das Urteil, das ihnen zuvor von dem gerechten Richter verkündet worden war, sofort in Kraft, und dementsprechend starben sie, sobald sie von dem Baum gegessen hatten. Dann verstanden sie in Wirklichkeit, was das Gebot der Wahrheit, Liebe, Weisheit und Macht war, das ihnen gegeben wurde und das sie vergessen hatten. Aus Scham versteckten sie sich, 285 beraubt der Herrlichkeit, die den unsterblichen Geistern ein besseres Leben gewährt und ohne die das Leben der Geister vermutlich viel schlimmer ist als viele Todesfälle. 49. Dass es für unsere Vorfahren noch nicht von Nutzen war, von diesem Baum zu essen, zeigt das Zitat: „Der Baum stellte meiner Meinung nach Kontemplation dar, der nur Menschen mit einer vollkommeneren Veranlagung sicher nahekommen können, aber er ist nicht gut für diejenigen, die noch ganz unreif und gierig in ihren Gelüsten sind, so wie ‚perfekte Nahrung für diejenigen, die noch unreif sind und Milch benötigen, keinen Nutzen hat‘.“ 286 Aber auch wenn man die Bedeutung dieses Baumes und seiner Früchte nicht anagogisch auf die Kontemplation übertragen möchte, ist es meiner Meinung nach nicht sehr schwer zu erkennen, dass er denen, die noch unvollkommen waren, noch nicht von Nutzen war. Meiner Meinung nach war es für die Sinne unter den Bäumen im Paradies am angenehmsten, ihn anzuschauen und von ihm zu essen. Aber das für die Sinne angenehmste Essen ist nicht wirklich und notwendigerweise gut, noch immer gut, noch gut für alle. Vielmehr ist es gut für diejenigen, die es so genießen können, dass sie nicht überwältigt werden, und die es tun, wenn es nötig ist, in dem Maße, in dem es nötig ist, und zur Ehre dessen, der es geschaffen hat. Aber es ist nichts für diejenigen, die es nicht auf diese Weise genießen können. Aus diesem Grund glaube ich, dass dieser Baum „der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“ genannt wurde. 287 Denn er gehört denen mit einer vollkommenen Veranlagung zur göttlichen Kontemplation und Tugend, die mit den angenehmsten sinnlichen Dingen vertraut sind, ohne ihren Geist auch von der Kontemplation über Gott und von an ihn gerichteten Hymnen und Gebeten abzulenken. Dazu gehört es auch, die angenehmsten aller sinnlichen Dinge zum Stoff und Ausgangspunkt für den Aufstieg zu Gott zu machen und durch die Bewegung des Intellekts zu höheren Dingen die sinnliche Lust völlig zu überwinden, auch wenn eine solche Bewegung seltsam, beträchtlich und ziemlich heftig sein mag, mehr noch wegen ihrer Fremdartigkeit, nämlich dem Bemühen, die Seele nicht ihrer Vernunft wegen dessen zu berauben, was zu diesem Zeitpunkt böse ist, von dem, der von ihr erfasst und völlig überwunden wird, aber für gut gehalten wird. 50. Deshalb war es zum Nutzen unserer Vorfahren, während sie in diesem heiligen Land lebten, und es oblag ihnen, Gott nie zu vergessen, sich noch mehr in den einfachen, wahren Realitäten des Guten zu üben und sozusagen darin zu schulen und sich in der Gewohnheit der Kontemplation zu vervollkommnen. Aber die Erfahrung von Dingen, die den Sinnen angenehm sind, nützt denen nichts, die noch unvollkommen sind, die sich auf halbem Weg befinden und die im Vergleich zur Kraft des Erfahrenen leicht zum Guten oder zum Gegenteil tendieren. Und das Gleiche gilt für diejenigen, die diese Dinge von Natur aus stark verschlechtern und die zusammen mit den Sinnen den gesamten Geist beherrschen und herabziehen und den bösen Leidenschaften nachgeben und die Überzeugungskraft des Urhebers und Schöpfers solcher Leidenschaften beweisen, deren Ursprung nach Satan das leidenschaftliche Essen der süßesten Lebensmittel war. Denn wenn dem Bericht zufolge allein der Anblick dieses Baumes die Schlange zu einem akzeptablen und vertrauenswürdigen Ratgeber machte, um wie viel mehr würde dann der Geschmackssinn dies für nachfolgende Generationen tun? Und wenn das auf den Geschmack zutrifft, wie viel mehr gilt dann für das Sättigungsgefühl? Ist es nicht klar, dass es für unsere Vorfahren noch nicht von Vorteil war, mit den Sinnen von diesem Baum zu essen? War es nicht notwendig, dass sie aus dem Paradies Gottes vertrieben wurden, weil sie nicht zur richtigen Zeit davon aßen, damit sie das göttliche Land nicht in eine Ratskammer und Werkstatt der Bosheit verwandelten? Wäre es nicht angemessen gewesen, wenn die Übeltäter zu diesem Zeitpunkt auch den Tod ihres Körpers erlebt hätten? Aber der Meister war nachsichtig. 51. Das Todesurteil für die Seele, das die Übertretung für uns vollstreckte, entsprach der Gerechtigkeit des Schöpfers, der ohne Zwang diejenigen verließ, die ihn verließen, als sie eigensinnig wurden. Dieses Urteil hatte Gott aus Liebe zum Menschen bereits im Voraus verkündet,289 aus den genannten Gründen. Aber er hielt das Urteil des leiblichen Todes zurück und verschob es zunächst, und als er das Urteil verkündete, verschob er aus der Tiefe seiner Weisheit und der Fülle seiner Liebe zum Menschen die Vollstreckung auf eine spätere Zeit: Er sagte nicht zu Adam: „Kehre zurück, von wo du genommen wurdest!“, sondern vielmehr: „Du bist die Erde, und zur Erde wirst du zurückkehren.“ 290 Wer aufmerksam zuhört, kann aus diesen Worten erkennen, dass Gott den Tod nicht geschaffen hat, weder für die Seele noch für den Körper. 291 Denn er gab auch nicht zuerst den Befehl, als er sagte: „Sterbe an dem Tag, an dem du davon isst!“, sondern vielmehr: „Du sollst sterben an dem Tag, an dem du davon isst.“ 292 Danach sagte er auch nicht: „Kehre nun zur Erde zurück!“, sondern vielmehr: „Du wirst zurückkehren.“ 293 Nach vorheriger Ankündigung ließ er die Angelegenheit fallen, ohne jedoch ihren gerechten Ausgang zu behindern. 52. Der Tod sollte also unseren Vorfahren folgen, so wie er auch für diejenigen vorgesehen ist, die uns überleben, und unser Körper wurde sterblich gemacht. Es gibt auch einen langwierigen Prozess, der sozusagen ein Tod ist, oder besser gesagt, zehntausend Tode, die einer nach dem anderen folgen, bis wir zu dem einen endgültigen und dauerhaften Tod kommen. Denn wir entstehen im Verderben, und während wir entstehen, vergehen wir, bis wir aufhören, sowohl zu vergehen als auch zu entstehen. Wir sind nie wirklich gleich, auch wenn wir für Unaufmerksame den Anschein haben, dass wir es sind. So wie bei der Flamme eines dünnen Rohrs, das am Ende gehalten wird – denn auch diese ändert sich von einem Moment zum anderen –, ist die Länge des Rohrs das Maß seiner Existenz, so ist auch bei uns in unserer Vergänglichkeit die jedem Menschen gegebene Lebensspanne das Maß seiner Existenz. 53. Damit uns die Fülle seiner Liebe zum Menschen und die Tiefe seiner Weisheit nicht völlig verborgen bleiben, hat Gott aus diesem Grund die Hinrichtung des Todes aufgeschoben und dem Menschen ein langes Leben gewährt. Am Anfang zeigte er Mitgefühl in seiner Disziplin, oder besser gesagt, er ließ eine gerechte Disziplin zu, damit wir nicht völlig verzweifeln. Er gewährte ihm auch eine Zeit der Buße und ein neues Leben, das ihm gefiel. Er linderte den Kummer des Todes über mehrere Generationen hinweg. Er vermehrte die Rasse mit Nachfolgern, so dass die Zahl der Gezeugten zunächst die Zahl der Verstorbenen um ein Vielfaches übertraf. Anstelle des einen Adam, der wegen der spürbaren Schönheit des Baumes bemitleidenswert und arm wurde, stellte Gott viele dar, die von sinnlichen Dingen ausgingen, um gesegnet reich an Gotteserkenntnis, an Tugend, an Wissen und an göttlicher Gunst zu werden: Zeuge davon sind Seth, Enosch, Henoch, Noah, Melchisedek, Abraham und diejenigen, die zwischen, vor und nach ihnen erschienen sind und ihnen ähnlich oder fast ähnlich waren. Aber da unter so vielen niemand ganz ohne Sünde lebte, um die Niederlage unserer Vorfahren zu widerrufen und die Wunde an der Wurzel unserer Rasse zu heilen und für die Heiligung, den Segen und die Rückkehr des Lebens für alle, die ihm folgten, zu genügen, sorgte Gott dafür und traf eine Auswahl unter den Nationen und Stämmen, aus denen der berühmte Stab hervorgehen würde, aus dem die Blume 294 hervorgehen würde, mit der er die rettende Wirtschaft der gesamten Rasse bewerkstelligen würde. 54. „O die Tiefe des Reichtums, der Weisheit und der Liebe Gottes für die Menschheit!“ 295 Denn wenn es keinen Tod gegeben hätte und wenn unsere Rasse vor dem Tod nicht aufgrund einer solchen Wurzel sterblich gewesen wäre, hätten wir tatsächlich nicht den Reichtum der Erstlingsfrüchte der Unsterblichkeit erlangt, noch wären wir in den Himmel gerufen worden, noch wäre unsere Natur über jedem Fürstentum und jeder Macht „zur Rechten der Majestät in der Welt“ thronend gewesen Himmel“, 296 So weiß Gott durch seine Weisheit und Macht und aus Liebe zu den Menschen die Stürze, die aus unserer freiwilligen Abweichung vom Kurs resultieren, zum Besseren zu wenden. 55. Viele Menschen machen Adam vielleicht dafür verantwortlich, dass er sich leicht von dem bösen Ratgeber überreden ließ und das göttliche Gebot ablehnte und durch eine solche Ablehnung unseren Tod herbeiführte. Aber es ist nicht dasselbe, eine tödliche Pflanze probieren zu wollen, bevor man sie testet, und den Wunsch zu haben, davon zu essen, nachdem man durch den Test erfahren hat, dass sie tödlich ist. Denn jemand, der etwas Gift zu sich nimmt, nachdem er es getestet hat, und sich damit den Tod zufügt, ist schuldiger als derjenige, der dies tut und vor dem Test unter den Folgen leidet. Daher ist jeder von uns stärker schuldig und schuldig als Adam. Aber ist dieser Baum nicht in uns? Haben wir nicht schon jetzt ein Gebot Gottes, das uns verbietet, davon zu kosten? Dieser Baum ist nicht auf die gleiche Weise in uns zu finden wie der vorherige, aber das Gebot Gottes ist schon jetzt bei uns. Einerseits befreit es uns von der Strafe für all unsere Sünden und vom Fluch und der Verdammnis unserer Vorfahren, wenn wir ihm gehorchen und unseren Willen zum Leben danach richten. Aber wenn wir es andererseits schon jetzt ablehnen und ihm die Versuchung und den Rat des Bösen vorziehen, können wir nicht anders, als aus dem Leben und der Gesellschaft im Paradies verbannt zu werden und in die Gehenna des ewigen Feuers zu fallen, das uns drohte. 56. Was ist nun dieses Gebot, das Gott uns jetzt vorlegt? Es ist Reue, deren Hauptmerkmal darin besteht, verbotene Dinge nicht mehr anzufassen. Denn wir wurden aus dem Land der göttlichen Wonne verbannt und zu Recht aus dem Paradies Gottes ausgeschlossen, und wir sind in diese Grube gefallen und dazu verdammt, in der Gesellschaft der unvernünftigen Tiere zu leben und unser Leben zu verbringen, und haben unsere Rückkehr ins Paradies außer Hoffnung gesetzt. Aus diesem Grund ist Gott, der damals sein Urteil in Gerechtigkeit gefällt hat, oder besser gesagt, zugelassen hat, dass dies gerecht über uns kam, nun aus seiner Güte und Liebe für die Menschheit, um seiner Barmherzigkeit und seines Mitgefühls willen, zu uns herabgekommen, um unseretwillen. Nach seinem Wohlgefallen wurde er ein Mensch wie wir, außer der Sünde, um uns neu zu lehren und Gleiches durch Gleiches zu erretten, und er führte den rettenden Rat und das Gebot der Buße ein, indem er zu uns sagte: „Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe.“ 298 Vor der Inkarnation des Wortes Gottes war das Himmelreich so weit von uns entfernt wie der Himmel von der Erde. Aber als der König des Himmels unter uns weilte und sich freute, mit uns eins zu werden, rückte das Himmelreich für uns alle näher. 57. Da uns nun das Himmelreich durch die Herablassung Gottes, des Wortes, uns nahegerückt ist, wollen wir uns nicht weit davon entfernen, indem wir ein reueloses Leben führen. Lasst uns vielmehr dem Elend derer entfliehen, „die in der Dunkelheit und im Schatten des Todes sitzen“. 299 Lasst uns die Werke der Buße erwerben: eine demütige Haltung, Reue und geistliche Trauer, ein sanftes Herz voller Barmherzigkeit, liebende Gerechtigkeit, Streben nach Reinheit, friedvoll, friedensstiftend, geduldig, froh, um der Wahrheit und Gerechtigkeit willen Verfolgungen, Verluste, Katastrophen, Verleumdungen und Leiden zu ertragen. Für das Königreich des Himmels, oder besser gesagt, den König des Himmels – O die unaussprechliche Großzügigkeit! – ist in uns. 300 Ihm müssen wir immer durch Taten der Reue und Ausdauer anhangen und so viel wie möglich den lieben, der uns so sehr geliebt hat. 58. Das Fehlen von Leidenschaften und das Vorhandensein von Tugenden begründen die Liebe zu Gott, denn der Hass auf böse Dinge und das daraus resultierende Fehlen von Leidenschaften führen stattdessen zum Verlangen und zum Erwerb von guten Dingen. Wie könnte jemand, der gute Dinge liebt und besitzt, nicht in besonderer Weise den Meister lieben, der das Gute selbst ist und der allein sowohl der Versorger als auch der Bewahrer alles Guten ist? In ihm hat er auf einzigartige Weise sein Wesen und trägt ihn durch die Liebe in sich, gemäß dem, der gesagt hat: „Wer in der Liebe bleibt, bleibt in Gott und Gott in ihm.“ 301 Sie sollten nicht nur wissen, dass die Liebe zu Gott auf den Tugenden beruht, sondern auch, dass die Tugenden aus der Liebe entstehen. Und so sagt der Herr an einer Stelle im Evangelium: „Wer meine Gebote hat und sie hält, der ist es, der mich liebt.“; 302 und bei einer anderen Gelegenheit: „Wer mich liebt, wird meine Gebote halten.“ 303 Aber die Werke der Tugend sind weder lobenswert noch nützlich für den, der sie ohne Liebe ausübt, noch ist Liebe ohne Werke. Paulus macht dies einmal deutlich deutlich, als er an die Korinther schreibt: „Wenn ich dies und das tue, aber keine Liebe habe, gewinne ich nichts.“ 304 Und ein anderes Mal wiederum tut es der von Christus besonders geliebte Jünger ebenso, wenn er sagt: „Lasst uns nicht lieben mit Worten und Reden, sondern mit der Tat und in der Wahrheit.“ 305 59. Der höchste und verehrungswürdige Vater ist der Vater der Wahrheit selbst, nämlich der einziggezeugte Sohn. Und der Heilige Geist hat einen Geist oder eine Wahrheit, so wie das Wort der Wahrheit zuvor gezeigt hat. Deshalb empfangen auch diejenigen, die den Vater im Geiste und in der Wahrheit verehren und an dieser Glaubensweise festhalten, die Energien durch diese. „Denn der Geist“, sagt der Apostel, „ist derjenige, durch den wir anbeten und durch den wir beten“; 306 und der Einziggezeugte Gottes sagt: „Niemand kommt zum Vater außer durch mich.“ 307 Daher sind „diejenigen, die den höchsten Vater auf diese Weise im Geiste und in der Wahrheit anbeten, die wahren Anbeter.“ 308 60. „Gott ist Geist und diejenigen, die ihn anbeten, müssen im Geist und in der Wahrheit anbeten“, 309 das heißt, indem sie das Unkörperliche unkörperlich begreifen. Denn so werden sie ihn wirklich überall in seinem Geist und seiner Wahrheit sehen. Da Gott Geist ist, ist er unkörperlich, aber das Unkörperliche ist weder an Ort und Stelle noch durch räumliche Grenzen begrenzt. Wenn also jemand sagt, dass Gott an einem bestimmten Ort unter allen Menschen auf der Erde und im Himmel angebetet werden muss, spricht er weder die Wahrheit, noch betet er wirklich an. Als unkörperlicher Mensch ist Gott nirgendwo; als Gott ist er überall. Denn wenn es einen Berg, einen Ort oder ein Geschöpf gibt, wo Gott nicht ist, wird er in etwas eingegrenzt sein. Dann ist er überall, denn er ist grenzenlos. Wie kann er dann überall sein? Weil er nicht von einem Teil, sondern vom Ganzen umfasst ist? Sicherlich nicht, denn auch in diesem Fall wird er wieder ein Körper sein! Weil er daher das Universum erhält und umfasst, ist er sowohl überall als auch außerhalb des Universums in sich selbst und wird von wahren Anbetern in seinem Geist und seiner Wahrheit verehrt. 310 61. Der Engel und die Seele sind als unkörperliche Wesen nicht ortsgebunden, aber auch nicht überall, denn sie erhalten nicht das Universum, sondern sind von dem abhängig, der sie erhält. Daher gehören sie zu dem, der das Universum erhält und umgibt, indem sie von ihm angemessen begrenzt werden. So wie die Seele den Körper trägt, mit dem sie erschaffen wurde, ist sie überall im Körper, nicht wie an einem Ort, noch als ob sie umschlossen wäre, sondern so, dass sie ihn erhält, umgibt und ihm Leben gibt, weil sie auch dies nach dem Bilde Gottes besitzt. 62. Nicht nur in dieser Hinsicht ist der Mensch mehr als die Engel nach dem Bilde Gottes geschaffen, nämlich darin, dass er in sich sowohl eine erhaltende und lebensspendende Kraft besitzt, als auch in Bezug auf die Herrschaft. In der Natur unserer Seele liegt einerseits die Fähigkeit zur Führung und Herrschaft und andererseits die Fähigkeit zur natürlichen Knechtschaft und zum Gehorsam. Wille, Appetit, Sinneswahrnehmung und allgemein die Dinge, die dem Geist folgen, wurden von Gott zusammen mit dem Geist geschaffen, auch wenn wir manchmal in unserem Willen zur Sünde neigen und nicht nur gegen unseren Gott und universellen Souverän, sondern auch gegen die herrschende Macht, die uns von Natur aus zusteht, rebellieren. Dennoch hat Gott uns aufgrund der Fähigkeit zur Herrschaft, die in uns steckt, die Herrschaft über die ganze Erde verliehen. 311 Aber Engel haben keinen Körper, der so mit ihnen verbunden ist, dass er dem Geist unterworfen wäre. Die gefallenen Engel haben einen intellektuellen Willen erlangt, der immer böse ist, während die guten Engel einen Willen erlangt haben, der immer gut ist und überhaupt keinen Wagenlenker erfordert. Der Böse besaß nicht die Macht über die Erde, sondern er stahl sie, woraus klar ist, dass er nicht als Herrscher der Erde geschaffen wurde. Die guten Engel wurden vom universellen Souverän ernannt, um nach unserem Fall und der darauf folgenden Herabsetzung unseres Ranges über die Angelegenheiten der Erde zu wachen, auch wenn dies aufgrund der Liebe Gottes zur Menschheit nicht vollständig war. Wie Moses in der Ode sagt: „Gott setzte den Engeln Grenzen, als er die Nationen aufteilte.“ 312 Diese Aufteilung erfolgte nach Kain und Seth, wobei die Nachkommen Kains Männer genannt wurden, während die Nachkommen Seths Söhne Gottes genannt wurden. Mir scheint, dass der Name danach die Rasse kennzeichnet und vorhersagt, aus der der einziggezeugte Sohn Gottes Fleisch annehmen würde. 63. Zusammen mit vielen anderen könnte man sagen, dass auch der dreifache Charakter unseres Wissens zeigt, dass wir mehr im Bilde Gottes sind als die Engel, nicht nur weil es dreifach ist, sondern auch weil es jede Form des Wissens umfasst. Denn wir allein von allen Geschöpfen besitzen neben der Fähigkeit des Intellekts und der Vernunft auch die Fähigkeit zur Sinneswahrnehmung. Diese Fähigkeit ist auf natürliche Weise mit der der Vernunft verbunden und hat eine vielfältige Vielfalt an Künsten, Wissenschaften und Wissensformen entdeckt: Landwirtschaft und Bauwesen, die aus dem Nichts, wenn auch nicht aus dem absoluten Nichtsein (denn dies gehört Gott), hervorgingen, gaben er allein dem Menschen. Kaum etwas, das von Gott bewirkt wurde, entsteht und verfällt; vielmehr nimmt es eine andere Form an, wenn sich ein Ding mit einem anderen unter den Dingen in unserer Sphäre vermischt. Darüber hinaus gewährte Gott allein den Menschen, dass das unsichtbare Wort des Geistes nicht nur dem Hörsinn unterworfen werden konnte, wenn es mit der Luft verbunden wurde, sondern auch, dass es schriftlich festgehalten und mit und durch den Körper gesehen werden konnte. Dadurch führt uns Gott zu einem klaren Glauben an den Besuch und die Manifestation des höchsten Wortes durch das Fleisch, an dem die Engel überhaupt keinen Anteil haben. 64. Aber obwohl wir das Ebenbild Gottes in größerem Maße besitzen als die Engel, sind wir bis heute in Bezug auf das Ebenbild Gottes und besonders jetzt in Bezug auf die guten Engel weit unterlegen. Abgesehen von anderen Dingen wird die Vervollkommnung des Ebenbildes Gottes durch die göttliche Erleuchtung erreicht, die von Gott kommt. Ich denke, dass niemand, der die göttlich inspirierten Schriften sorgfältig und intelligent liest, sich darüber im Klaren sein wird, dass den bösen Engeln diese Erleuchtung vorenthalten wurde und sie sich daher in der Dunkelheit befinden, wohingegen der göttliche Geist dadurch informiert wird und daher „ein sekundäres Licht und eine Emanation des ersten Lichts“ genannt wird. 313 Daher besitzen die guten Engel auch Wissen über sinnliche Dinge, denn sie erfassen diese Dinge nicht durch eine sinnliche und natürliche Kraft, sondern erkennen sie durch eine göttliche Macht, vor der nichts Gegenwärtiges, Vergangenes oder Zukünftiges verborgen bleiben kann. 65. Diejenigen, die an dieser Erleuchtung teilhaben und diese bis zu einem gewissen Grad besitzen, besitzen auch das Wissen über Wesen in entsprechendem Maße. Jeder, der die göttlich weisen Theologen mit einiger Aufmerksamkeit gelesen hat, weiß, dass auch die Engel an dieser Erleuchtung teilhaben, dass sie ungeschaffen ist und nicht mit der göttlichen Substanz identisch ist. Aber diejenigen, die die Meinung von Barlaam und Akindynos vertreten, lästern gegen diese göttliche Erleuchtung, da sie entweder behaupten, dass es sich um ein Geschöpf oder um die Substanz Gottes handelt, und wenn sie es ein Geschöpf nennen, lassen sie nicht zu, dass es sich um ein den Engeln gehörendes Licht handelt. Lassen Sie also den göttlichen Offenbarer des Areopags nun hervortreten, um diese drei Angelegenheiten kurz zu klären, denn er sagt: „Wenn sich die göttlichen Geister im Kreis bewegen, werden sie mit den Erleuchtungen des Guten und des Schönen vereint, die keinen Anfang und kein Ende haben.“ 314 Es ist also jedem klar, dass er die guten Engel göttlichen Geist nennt, und indem er diese Erleuchtungen im Plural darstellt, unterscheidet er sie von der Substanz Gottes, denn diese ist eins und völlig unteilbar. Und wenn er zu seiner Aussage „ohne Anfang und ohne Ende“ hinzufügt, was hat er uns sonst noch angedeutet, als dass die Erleuchtungen unerschaffen sind? 315 66. Nachdem nun unsere Natur infolge der Übertretung dieser göttlichen Erleuchtung und Ausstrahlung beraubt wurde, hat das Wort Gottes Mitleid mit unserer Schande gehabt und in seinem Mitgefühl unsere Natur angenommen und sie seinen auserwählten Jüngern, die auf dem Tabor noch bemerkenswerter gekleidet waren, erneut offenbart. 316 Er deutete an, was wir einst waren und was wir durch ihn im zukünftigen Zeitalter werden werden, wenn wir uns hier unten dafür entscheiden, so weit wie möglich nach seinen Wegen zu leben, wie Johannes Chrysostomus sagt. 317 67. Vor der Übertretung nahm auch Adam an dieser göttlichen Erleuchtung und Ausstrahlung teil, und da er wirklich in ein Kleid der Herrlichkeit gekleidet war, war er weder nackt noch unanständig, weil er nackt war. Aber er war weitaus reicher geschmückt, man kann es nicht zu viel sagen, als diejenigen, die jetzt Diademe tragen, die mit viel Gold und leuchtenden Steinen verziert sind. Der große Paulus nennt diese göttliche Erleuchtung und Gnade unsere himmlische Wohnstätte, wenn er sagt: „Hier seufzen wir und sehnen uns danach, unsere himmlische Wohnstätte anzuziehen, damit wir beim Anziehen nicht nackt gefunden werden.“ 318 Auf seinem Weg von Jerusalem nach Damaskus erhielt auch Paulus von Gott das Pfand dieser göttlichen Erleuchtung und unserer Investitur – um die Worte des Gregor zu verwenden, der treffend nach der Theologie benannt wurde – „bevor er von seiner Verfolgung gereinigt wurde, als er mit dem, den er verfolgte, sprach, oder besser gesagt, mit einem kurzen Aufblitzen des großen Lichts.“ 319 68. Das göttliche transzendente Wesen wird niemals im Plural genannt. Aber die göttliche und ungeschaffene Gnade und Energie Gottes ist untrennbar geteilt nach dem Bild des Sonnenstrahls 320, der Wärme, Licht, Leben und Wachstum schenkt und seinen eigenen Glanz denen sendet, die erleuchtet werden, und der sich vor den Augen der Sehenden manifestiert. Auf diese Weise wird die göttliche Energie Gottes in der Art eines dunklen Bildes von den Theologen nicht nur als eine, sondern auch als viele bezeichnet. Basilius der Große sagt zum Beispiel: „Was sind die Energien des Geistes? Unbeschreiblich in ihrer Größe, unzählbar in ihrer Menge. Wie können wir uns das vorstellen, was jenseits der Zeitalter liegt? Was waren seine Energien vor der intelligiblen Schöpfung?» 321 Vor der intelligiblen Schöpfung und über die Zeitalter hinaus (denn auch die Zeitalter sind intelligible Schöpfungen) hat niemand jemals über etwas Geschaffenes gesprochen oder sich etwas vorgestellt. Daher sind die Kräfte und Energien des göttlichen Geistes ungeschaffen, und weil die Theologie von ihnen im Plural spricht, sind sie untrennbar von der einen und völlig unteilbaren Substanz des Geistes verschieden. 69. Wie Basilius der Große oben deutlich gemacht hat, betrachten die Theologen die ungeschaffene Energie Gottes als vielfältig, da sie unteilbar geteilt ist. Da also die göttliche und vergöttlichende Erleuchtung und Gnade nicht die Substanz, sondern die Energie Gottes ist, wird sie aus diesem Grund nicht nur im Singular, sondern auch im Plural behandelt. Es wird anteilig an die Teilnehmer verteilt und verleiht je nach der Fähigkeit derjenigen, die es empfangen, mehr oder weniger göttliches Strahlen. 70. Jesaja nannte diese göttlichen Energien sieben, aber bei den Hebräern weist das Wort sieben auf viele hin: Er sagt: „Aus der Wurzel Isais wird ein Stab hervorgehen, und daraus wird eine Blume hervorgehen.“ Und sieben Geister werden auf ihm ruhen: der Geist der Weisheit, des Verständnisses, des Wissens, der Frömmigkeit, des Rates, der Macht, der Furcht.» 322 Diejenigen, die die Meinung von Barlaam und Akindynos vertreten, behaupten törichterweise, dass diese sieben Geister erschaffen wurden. Diese Meinung haben wir in unserem umfangreichen Antirrhetika gegen Akindynos untersucht und klar widerlegt. Aber Gregor der Theologe sagte, als er an diese göttlichen Energien des Geistes erinnerte: „Jesaja nannte die Energien des Geistes gern Geister.“ 323 Und diese herausragendste Stimme unter den Propheten hat durch diese Zahl nicht nur den Unterschied in Bezug auf die göttliche Substanz deutlich gemacht, sondern auch den ungeschaffenen Charakter dieser göttlichen Energien durch das Wort „ruhen auf“ angedeutet, denn „ruhen auf“ gehört zu einer herausragenden Würde. Wie könnten diese Geister, die auf der menschlichen Natur des Herrn beruhten, die er von uns übernommen hatte, Geschöpfe sein? 71. Nach Lukas sagt unser Herr Jesus Christus, dass er Dämonen durch den Finger Gottes austreibt,324 aber nach Matthäus geschieht dies durch den Geist Gottes. 325 Basilius der Große sagt, dass der Finger Gottes eine der Energien des Geistes ist. 326 Wenn also einer von ihnen der Heilige Geist ist, so sind es sicherlich auch die anderen, da Basilius uns dies auch gelehrt hat. Aber aus diesem Grund gibt es nicht viele Götter oder viele Geister, denn diese Realitäten sind Prozessionen, Manifestationen und natürliche Energien des einen Geistes und in jedem Fall ist der Handelnde einer. Wenn die Heterodoxen diese Geschöpfe anrufen, degradieren sie den Geist Gottes zu einem siebenfachen Geschöpf. Aber ihre Schande soll siebenfach sein, denn der Prophet sagt noch einmal über die Energien: „Diese sieben sind die Augen des Herrn, die über die ganze Erde blicken.“ 327 Und wenn er in der Offenbarung schreibt: „Gnade sei mit euch und Friede von Gott und von den sieben Geistern, die vor dem Thron Gottes sind, und von Christus“, 328 zeigt er den Gläubigen deutlich, dass es sich dabei um den Heiligen Geist handelt. 72. Durch Micha sagte der Prophet, unser Gott und Vater, die Geburt des Einziggezeugten im Fleisch voraus und wollte auch den ursprünglichen Charakter seiner Göttlichkeit zeigen, indem er sagte: „Sein Ausgehen ist von Anfang an, von einer Ewigkeit an.“ 329 Die göttlichen Väter erklärten, dass diese „Ausgänge“ die Energien der Gottheit seien, da die Kräfte und Energien für den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist identisch seien. Dennoch verbreitet sich das Gerücht, dass sie von denen geschaffen wurden, die eifrig die Meinungen von Barlaam und Akindynos vertreten und verteidigen. Aber diejenigen, die kürzlich zur Besinnung gekommen sind, sollen verstehen, wer derjenige von Anfang an ist, wer es war, zu dem David sagte: „Von Ewigkeit (was dasselbe ist wie „von einer Ewigkeit von Tagen an“) und bis in alle Ewigkeit seid ihr.“ 330 Und lasst sie, wenn sie wollen, mit Verstand darüber nachdenken, dass Gott, als er durch den Propheten sagte, dass diese Ausgänge von Anfang an geschehen, in keiner Weise gesagt hat, dass sie ins Dasein gekommen sind oder gemacht wurden oder erschaffen wurden. Und als Basilius im Geist Gottes die theologische Aussage machte: „Die Energien des Geistes existierten vor der intelligiblen Schöpfung und über die Zeitalter hinaus“, 331, sagte er nicht: „Sie entstanden.“ Gott allein ist daher von Ewigkeit an aktiv und allmächtig, da er über vorewige Kräfte und Energien verfügt. 73. In völliger Opposition zu den Heiligen sagen diejenigen, die die Meinung von Akindynos vertreten: „Das Unerschaffene ist einzigartig, nämlich die göttliche Natur, und alles, was sich davon unterscheidet, ist erschaffen.“ 332 So machen sie den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist zu einem Geschöpf, denn für alle drei gibt es ein und dieselbe Energie, und diejenige, aus der die Energie erschaffen wurde, kann selbst nicht ungeschaffen sein. Aus diesem Grund ist es nicht die Energie Gottes, die ein Geschöpf ist – schon gar nicht! – sondern vielmehr die Wirkung und das Produkt der Energie. So lehrte der heilige Damaszener, dass die Energie, die sich von der göttlichen Natur unterscheidet, eine wesentliche, das heißt eine natürliche Bewegung ist. 333 Und da der göttliche Cyril sagte, dass das Schaffen zur göttlichen Energie gehört, 334 wie kann dies eine geschaffene Realität sein, wenn es nicht durch eine andere Energie bewirkt wurde, und diese wiederum durch eine andere, und so weiter bis ins Unendliche? und die ungeschaffene Ursache der Energie immer gesucht und verkündet wird? 74. Da die göttliche Substanz und die göttliche Energie überall untrennbar vorhanden sind, ist die Energie Gottes auch für uns Geschöpfe zugänglich, denn nach Ansicht der Theologen ist sie unteilbar, während die göttliche Natur nach ihnen völlig unteilbar bleibt. So sagt der Kirchenvater Chrysostomus: „Ein Tropfen Gnade erfüllte alle Dinge mit Wissen; durch sie geschahen Wunder, Sünden wurden gelöst.» 335 Als er darauf hinwies, dass dieser Tropfen der Gnade nicht erschaffen worden sei, beeilte er sich zu zeigen, dass es sich um eine Energie und nicht um die Substanz handele; und außerdem fügte er die Unterscheidung der göttlichen Energie in Bezug auf die göttliche Substanz und die Hypostase des Geistes hinzu, als er schrieb: „Ich spreche von diesem Teil der Operation, denn tatsächlich ist der Paraklet nicht geteilt.“ 336 Die göttliche Gnade und Energie ist zumindest für jeden von uns zugänglich, da sie selbst unteilbar geteilt ist, aber da die Substanz Gottes in sich völlig unteilbar ist, wie könnte sie für irgendein Geschöpf zugänglich sein? 75. Es gibt drei Realitäten in Gott, nämlich Substanz, Energie und eine Dreifaltigkeit göttlicher Hypostasen. Da oben gezeigt wurde, dass diejenigen, die für würdig erachtet werden, sich mit Gott zu vereinen, um ein Geist mit ihm zu werden (so wie der große Paulus gesagt hat: „Wer sich an den Herrn klammert, ist ein Geist mit ihm.“ 337), nicht im Wesentlichen mit Gott vereint sind, und da alle Theologen in ihren Aussagen die Tatsache bezeugen, dass Gott im Wesentlichen unteilbar ist und die hypostatische Vereinigung zufällig auf dem Wort und dem Gottmenschen allein beruht, folgt daraus, dass diejenigen, die für würdig erachtet werden, sich mit Gott zu vereinen Gott in Energie mit Gott vereint ist und dass der Geist, durch den derjenige, der an Gott festhält, eins mit Gott ist, die ungeschaffene Energie des Geistes und nicht die Substanz Gottes genannt wird und tatsächlich ist, auch wenn Barlaam und Akindynos anderer Meinung sein mögen. Denn Gott hat durch den Propheten nicht „meinen Geist“ vorhergesagt, sondern: „Von meinem Geist werde ich über die Gläubigen ausgießen.“ 338 76. Maximus sagt: „Moses und David und diejenigen, die für die göttliche Energie geeignet geworden sind, indem sie ihre fleischlichen Eigenschaften aufgegeben haben, wurden durch ein Zeichen Gottes bewegt“; 339 und: „Sie wurden zu lebendigen Ikonen Christi und zu denselben wie er, mehr durch Gnade als durch Assimilation“; 340 und: „Die Reinheit in Christus und in den Heiligen ist eins“; 341 und „Der Glanz unseres Gottes ruht auf uns“, singt der göttlichste aller Melodiker. 342 Denn nach Basilius dem Großen: „Wenn Seelen, die den Geist tragen, vom Geist erleuchtet werden, werden sie selbst spirituell und senden Gnade an andere aus.“ Daraus ergibt sich das Vorwissen über die Zukunft, das Verständnis von Geheimnissen, das Begreifen verborgener Dinge, die Verteilung geistiger Gaben, die Staatsbürgerschaft im Himmel, der Tanz mit den Engeln, Freude ohne Ende, göttliche Verteilung, Ähnlichkeit mit Gott und der Höhepunkt unserer Sehnsüchte, nämlich Gott zu werden.» 343 77. In dieser Gnade und Ausstrahlung und in Bezug auf die Vereinigung mit Gott haben die Engel den Vorrang vor den Menschen. Und so sind sie sekundäre Ausstrahlungen, Diener der höchsten Ausstrahlung; und: „Die intellektuellen Kräfte und dienenden Geister sind sekundäre Lichter, Ausstrahlungen des ersten Lichts“; 344 und die Engel sollen „eine primäre leuchtende Natur sein, die der ersten folgt, indem sie von ihr erleuchtet werden“; 345 und: „Ein Engel ist ein sekundäres Licht, eine Art Emanation oder Kommunikation des ersten Lichts“; 346 und: „Wenn sich der göttliche Geist im Kreis bewegt, vereint er sich mit den Erleuchtungen des Guten und Schönen, die keinen Anfang und kein Ende haben.“ 347 „Denn Gott selbst und kein anderer ist Licht für die ewigen Wesen.“ 348 „Was die Sonne für vernünftige Wesen ist, ist Gott für intelligible Wesen.“ Er ist das ursprüngliche und höchste Licht, das die gesamte rationale Natur erleuchtet.» 349 Der Kirchenvater Chrysostomus sagt: „Wenn Sie den Propheten sagen hören: ‚Ich sah den Herrn auf einem Thron sitzen‘, denken Sie nicht, dass er das Wesentliche, sondern die Herablassung gesehen hat, und dies noch dunkler als die höchsten Mächte.“ 350 78. Jede Natur ist der göttlichen Natur völlig fern und völlig entfremdet. Denn wenn Gott Natur ist, sind die anderen Dinge keine Natur, aber wenn jedes der anderen Dinge Natur ist, ist er keine Natur: So wie er kein Wesen ist, sind die anderen Wesen, und wenn er ein Wesen ist, sind die anderen keine Wesen. Wenn Sie dies auch für Weisheit und Güte und allgemein für alles, was um Gott herum oder über Gott gesagt wird, als wahr akzeptieren, dann wird Ihre Theologie korrekt sein und im Einklang mit den Heiligen stehen. Aber Gott ist die Natur aller Wesen und wird als solche bezeichnet, da alle an ihm teilhaben und ihre Konstituierung durch diese Teilhabe erhalten, nicht durch Teilhabe an seiner Natur, ganz im Gegenteil, sondern durch Teilhabe an seiner Energie. Somit ist er das Wesen aller Wesen und die Form in den Formen als Urform und Weisheit der Weisen und überhaupt aller Dinge aller Dinge. Er ist keine Natur, weil er jenseits aller Natur ist, und er ist nicht Sein, weil er jenseits aller Wesen steht, und er ist weder Natur noch besitzt er eine Form, weil er jenseits der Form steht. Wie können wir uns dann Gott nähern? Indem er sich seiner Natur nähert? Aber nicht eines aller geschaffenen Wesen besitzt oder wird irgendeine Verbindung oder Affinität zu der höchsten Natur besitzen. Wenn sich also jemand Gott genähert hat, hat er sich ihm sicherlich durch seine Energie genähert. Wie dann? Liegt es an einer natürlichen Beteiligung an dieser Energie? Aber das ist allen geschaffenen Wesen gemeinsam. Daher liegt es nicht an denen, die von Natur aus nahe sind, sondern an denen, die sich aus freier Entscheidung nähern, Gott nahe oder fern von Gott zu sein. Nun gehört die freie Wahl allein den vernünftigen Wesen. Unter allen anderen Wesen sind also nur diese entweder weit von Gott entfernt oder ihm nahe, entweder indem sie sich durch Tugend annähern oder indem sie sich durch Böses von ihm entfernen. Daher sind nur diese Wesen zu Elend oder Glückseligkeit fähig. Aber beeilen wir uns, die Seligkeit zu erlangen. 79. Man sagt, dass ein Geschöpf im Vergleich zu einem anderen von Natur aus mit Gott verwandt oder ihm fremd sei. Mit der Gottheit verwandt sind die intellektuellen Naturen gemeint, die allein vom Geist erfasst werden, und mit völlig fremd sind diejenigen Naturen gemeint, die der Sinneswahrnehmung unterliegen, und unter den letzteren, die noch weiter von Gott entfernt sind, sind diejenigen, die unbelebt und unbewegt sind. Daher sagt man, wenn man Geschöpfe miteinander vergleicht, dass sie von Natur aus mit Gott verwandt oder fremd sind. Aber all dies ist an sich und von Natur aus Gott fremd. Denn es lässt sich ebenso wenig sagen, wie weit die intellektuelle Natur von Gott entfernt ist, als wie weit Sinneswahrnehmung und Sinnlichkeit von intellektuellen Wesen entfernt sind. Deshalb sind wir von Natur aus so weit von Gott entfernt – wehe uns! – zumindest, wenn wir uns ihm nicht aus freier Wahl zum Guten durch gute Werke und Wege nähern. 80. Die inspirierte und gemeinsame Sprache der göttlichen Theologen, der fromme Damaszener, sagt im zweiten seiner theologischen Kapitel: „Jemand, der über Gott sprechen oder hören möchte, muss sich darüber im Klaren sein, dass in Bezug auf die Theologie und die Ökonomie nicht alle Dinge unaussprechlich und nicht alle ausdrückbar sind, und dass weder alle Dinge erkennbar noch alle unerkennbar sind.“ 351 Wir wissen, dass alle göttlichen Realitäten, von denen man sprechen möchte, jenseits von Worten liegen, da diese Realitäten einem transzendenten Wort entsprechen, denn sie sind nicht aufgrund von Mängeln jenseits von Worten, sondern jenseits der Worte, die wir in unserem innersten Wesen haben und die wir aus uns selbst heraus zum Hören anderer bringen. Denn weder die letztere konnte sie durch Interpretation erklären, noch konnte die erstere sie aus eigenem Antrieb durch Untersuchungen erlangen. Daher sollten wir uns nicht auf uns selbst verlassen, um etwas über Gott zu sagen, sondern wir sollten uns vielmehr an diejenigen wenden, die über die Dinge des Geistes im Geist sprechen, selbst wenn unsere Gegner ein Wort von uns verlangen. 81. Sie sagen, dass auf den Portalen von Platons Schule die Inschrift stand: „Niemand darf eintreten, der die Geometrie nicht kennt.“ 352 Wer nicht in der Lage ist, sich untrennbare Realitäten als getrennt vorzustellen und von ihnen zu sprechen, ist ein Mensch, der sich mit der Geometrie überhaupt nicht auskennt. Denn eine Grenze ohne etwas Begrenztes gehört in den Bereich des Unmöglichen. Im Falle der Geometrie geht es praktisch in allen Diskussionen um Grenzen, und selbst außerhalb tatsächlich begrenzter Dinge werden Grenzen manchmal per se definiert und vorgeschlagen, weil der Geist Untrennbares trennt. Wenn ein Mensch nie gelernt hat, in seinem Geist den Körper von den ihn umgebenden Eigenschaften zu trennen, wie kann er dann die Natur an sich betrachten? Die Natur, wie sie den Körpern innewohnt, ist nicht nur untrennbar mit den natürlichen Eigenschaften verbunden, sie kann auch niemals ohne sie existieren. Wie kann er die Universalien berücksichtigen, die als solche im Einzelnen existieren, wenn sie sich von ihnen nur durch den Verstand und die Vernunft unterscheiden und vor den Vielen erdacht werden, obwohl sie überhaupt keine Existenz außerhalb der Vielen haben, zumindest im wahren Denken? Wie kann er Intelligibles und Intellektuelle unterhalten? Wie wird er uns verstehen, wenn wir sagen, dass jeder Geist auch Gedanken besitzt und jeder dieser Gedanken unser Geist ist? Wird er nicht lachen und schreien und uns beschuldigen, dass jeder Mensch zwei oder viele Köpfe besitzt? Wenn er in solchen Fällen nicht in der Lage ist, über unteilbare Realitäten als unterschiedliche Realitäten zu sprechen oder sie zu vertreten, wie wird er dann im Fall Gottes, wo es nach Ansicht der Theologen viele Vereinigungen und Unterscheidungen gibt und geben soll, in der Lage sein, darüber zu sprechen oder etwas Ähnliches gelehrt zu bekommen? Aber da „die Gewerkschaften vorherrschen und Vorrang vor den Unterschieden haben“, 353 werden sie weder beseitigt noch durch sie in irgendeiner Weise behindert. Die Akindynisten akzeptieren den unteilbaren Unterschied in Gott nicht und sind auch nicht in der Lage, ihn zu erkennen, selbst wenn sie uns von der geteilten Einheit im Einklang mit den Heiligen sagen hören, dass ein Aspekt Gottes unverständlich und ein anderer verständlich sei; dass Gott einer ist, der in seiner Substanz unverständlich, aber von seinen Geschöpfen aufgrund seiner göttlichen Energien verständlich ist, nämlich sein ewiger Wille für uns, seine ewige Vorsehung über uns und seine ewige Weisheit über uns und, um die Worte des göttlichen Maximus zu verwenden, „seine unendliche Macht, Weisheit und Güte“. 354 Wenn Barlaam und Akindynos und diejenigen, die in ihre Fußstapfen treten, uns sagen hören, dass dies notwendige Wahrheiten sind, beschuldigen sie uns, von vielen Göttern und vielen ungeschaffenen Realitäten zu sprechen und Gott zusammengesetzt zu machen. Denn sie wissen nicht, dass Gott unteilbar geteilt und teilbar vereint ist und weder Mannigfaltigkeit noch Zusammensetzung erfährt. 82. Der große Paulus, der Mund Christi, das Gefäß der Erwählung, der berühmteste Träger des göttlichen Namens, sagt: „Seit der Erschaffung der Welt sind die unsichtbaren Realitäten Gottes, nämlich seine ewige Macht und Göttlichkeit, in den geschaffenen Dingen für das Auge des Geistes wahrnehmbar.“ 355 Wird also die Substanz Gottes in den geschaffenen Dingen vom Geist wahrgenommen? Sicherlich nicht! So etwas findet man im wahnsinnigen Denken von Barlaam und Akindynos und im Wahnsinn von Eunomius vor ihnen. In seinen Reden schrieb Eunomius, vor diesen Männern, aber auf die gleiche Weise, dass von den Geschöpfen nichts anderes als die Substanz Gottes selbst gedacht wird. Der göttliche Apostel war weit davon entfernt, solche Vorstellungen zu lehren. Denn er hatte gerade gelehrt, dass „das, was man über Gott wissen kann, klar ist“356, und er zeigte, dass es noch etwas anderes gibt als das, was über Gott erkennbar ist und das er selbst allen Menschen mit Intelligenz offenbart hat, und dann fügte der Apostel hinzu: „Denn seit der Erschaffung der Welt sind seine unsichtbaren Realitäten in den geschaffenen Dingen für den Geist wahrnehmbar.“ 357 Auf diese Weise könnten Sie erfahren, was über Gott erkennbar ist. Die göttlichen Väter sagen in ihren Erklärungen: „In Gott ist ein Aspekt unerkennbar, nämlich seine Substanz, aber ein anderer Aspekt ist erkennbar, nämlich alle Realitäten, die die Substanz umgeben, das heißt Güte, Weisheit, Macht, Göttlichkeit oder Größe.“ 358 Diese nennt Paulus unsichtbar, obwohl sie in den geschaffenen Dingen vom Geist wahrgenommen werden. Was die Realitäten rund um die Substanz Gottes betrifft, die der Geist von Geschöpfen kennt, wie könnten diese wiederum Geschöpfe sein? Daher ist die Energie Gottes, die der Geist von den Geschöpfen kennt, ungeschaffen und nicht die Substanz, da sie nicht nur im Singular, sondern auch im Plural dargestellt wird. 83. „Geschaffene Dinge offenbaren Weisheit, Kunst und Macht, aber nicht die Substanz“, antwortet Basilius der Große auf Eunomius, der behauptete, die Substanz Gottes anhand der Geschöpfe zu offenbaren. 359 Daher ist die Energie Gottes, die sich aus den geschaffenen Dingen manifestiert, ungeschaffen und nicht die Substanz. Und die Anhänger von Barlaam und Akindynos, die sagen, dass sich die göttliche Energie nicht von der göttlichen Substanz unterscheidet, sind eindeutig Eunomianer. 84. In den Antirrhetika sagt sein brüderlich gesinnter Bruder zu Recht: „Wenn wir die Schönheit und Größe der Wunder in der Schöpfung betrachten und daraus andere Konzepte über die Göttlichkeit ableiten, interpretieren wir jedes der Konzepte, die in uns auftauchen, mit seinem eigenen Namen.“ „Denn aus der Größe und Schönheit der Geschöpfe wird der Schöpfer analog betrachtet.“ Wir nennen den Schöpfer Demiurgen; und mächtig nennen wir denjenigen, der genügend Macht hatte, seinen Willen in die Tat umzusetzen; und gerecht, der unparteiische Richter. Aber wir haben verstanden, dass das Wort θεός seine Kraft aus der Tätigkeit der Vorsehung bezieht. Und obwohl uns etwas über eine Teilenergie der göttlichen Natur beigebracht wurde, haben wir durch dieses Wort kein Verständnis für die Substanz selbst erlangt.“ 360 85. Dionysius der Areopagita, neben den göttlichen Aposteln der prominenteste Theologe, sagt nach Klärung der Unterscheidung der Hypostasen in Gott: „Wenn die wohltätige Prozession eine göttliche Unterscheidung ist, weil sich die göttliche Einheit auf transzendente Weise mit dem Guten verbindet und vervielfacht ...“; 361 und später: „Wir geben den wohltätigen Prozessionen der Thearchie den Namen göttliche Auszeichnung.“ Denn dadurch, dass es allen Wesen eine reichliche Teilnahme an allen guten Dingen schenkt, zeichnet es sich in seiner Einheit aus und vervielfacht sich in seiner Einheit und geht in eine vom Einen untrennbare Vielheit ein“; 362 und später: „Nach besten Kräften versuchen wir, diese gemeinsamen und einheitlichen Auszeichnungen oder wohltätigen Prozessionen der gesamten Gottheit zu preisen.“ 363 Damit zeigt er deutlich, dass es neben der Unterscheidung der Hypostasen noch eine weitere Unterscheidung gibt, die der Gottheit zuzuordnen ist, denn die Unterscheidung der Hypostasen ist keine Unterscheidung der Gottheit. Und er sagt, dass sich Gott gemäß den göttlichen Prozessionen und Energien vervielfacht und in die Vielfalt eintritt, und an diesem Punkt sagt er, dass dieselbe Prozession auch Prozessionen ist; aber an einem anderen Punkt geht die Göttlichkeit nicht in die Vielfalt ein – schon gar nicht! – und als Gott unterliegt er auch keiner Unterscheidung. Für uns ist Gott eine Dreifaltigkeit, aber er ist nicht dreifach. Dionysius demonstriert auch den ungeschaffenen Charakter dieser Prozessionen und Energien, denn er nennt sie göttlich und sagt, sie seien Unterscheidungen, die zur gesamten Gottheit gehören; Er erwähnt auch, dass die eigentliche Thearchie selbst in diesen göttlichen Prozessen und Energien zusammengesetzt und vervielfacht wird, während sie nichts Äußeres voraussetzt – schon gar nicht! Aber dieser prominenteste aller göttlichen Hymnodisten kündigt an, dass er diese Prozessionen loben wird, und fügt hinzu: „so weit wie möglich“, um zu zeigen, dass diese über unser Lob hinausgehen. 86. Derselbe göttliche Offenbarer, der oben sagte, dass die wohltätige Prozession eine göttliche Unterscheidung sei, fügt hinzu: „Die unverständlichen Mitteilungen sind gemäß der göttlichen Unterscheidung vereint.“ 364 So nahm er hier alle Prozessionen und Energien zusammen und nannte sie Kommunikationen und fügte hinzu, dass sie unverständlich seien, damit niemand sie für geschaffene Wirkungen halte, wie etwa die Substanz eines jeden Wesens oder das Sinnesleben von Tieren oder die Vernunft und den Intellekt, die rationalen und intellektuellen Wesen innewohnen. Denn wie könnten diese Realitäten bei der Erschaffung für Gott unverständlich sein? Wie könnten die unverständlichen Prozessionen und Mitteilungen Gottes Geschöpfe sein, wenn die unverständliche Mitteilung demjenigen innewohnt, der sie schenkt, so wie wir es im Fall des Lichts sehen? 87. Dieser große Mann fährt fort, solche Prozessionen und Energien Gottes mit anderen göttlich passenden Namen zu preisen und nennt sie Teilnahmen und absolute Teilnahmen. An vielen Stellen seiner Abhandlungen zeigt er, dass sie jenseits des Seienden stehen und Vorbilder für Wesen mit einer Präexistenz in Gott gemäß einer transzendenten Einheit sind. Wie könnten das dann Lebewesen sein? Und um weiter zu lehren, was diese Vorbilder sind, fügt er hinzu: „Vorbilder nennen wir jene Konzepte oder Wesen, die einheitlich in Gott bereits existierten und die die Substanz der Dinge hervorbringen, Konzepte, die die Theologie als Vorbestimmungen und göttlich gute Willensäußerungen bezeichnet, die für die Bestimmung und Erschaffung von Wesen verantwortlich sind; in Übereinstimmung mit diesen hat der Transzendente alle Wesen vorherbestimmt und hervorgebracht.» 365 Wie können dann die Vorbestimmungen und göttlichen Willen geschaffen werden, die für die Erschaffung der Wesen verantwortlich sind? Was diejenigen betrifft, die diese Prozessionen und Energien als erschaffen betrachten, wie können sie sich nicht manifestieren, wenn sie Gottes Vorsehung auf die Ebene eines Geschöpfs herabziehen? Die Energie, die Substanz, Leben und Weisheit verleiht und die im Allgemeinen geschaffene Wesen erschafft und erhält, ist identisch mit dem göttlichen Wollen und den göttlichen Anteilen selbst und der Schenkung des Guten, das die Ursache aller Dinge ist. 88. Daher ist die Teilnahme am absoluten Sein in keiner Weise an irgendetwas beteiligt, wie der große Dionysius sagt. 366 Andere Beteiligungen haben, da sie Beteiligungen und Prinzipien von Wesen sind, an gar nichts Anteil, denn weder hat die Vorsehung an der Vorsehung noch das Leben im Leben teilgenommen. Indem sie aber Sein besitzen, sollen sie am absoluten Sein teilhaben, da sie ohne dieses weder existieren noch Teilhabe besitzen, so wie es ohne Wissen kein Vorwissen gibt. Es handelt sich also keineswegs um absolute Beteiligungen. Dem göttlichen Maximus zufolge hatten diese Realitäten also nie einen Anfang des Seins und sie werden um die Substanz Gottes herum betrachtet, und es gab nie eine Zeit, in der sie nicht existierten. 367 Aber wenn die Barlaamiten gottlos das absolute Leben, die Güte usw. als geschaffen betrachten, weil sie die gemeinsame Bezeichnung „Wesen“ tragen, erkennen sie nicht, dass sie, obwohl sie Wesen genannt werden, auch jenseits von Seienden sind, wie der große Dionysius selbst sagt. 368 Diejenigen, die aus diesem Grund die absoluten Anteile leicht mit den Geschöpfen vergleichen würden, würden auch den Heiligen Geist als geschaffen betrachten, obwohl Basilius der Große sagt, dass der Geist an Namen teilnimmt, die der Göttlichkeit entsprechen. 369 89. Wenn jemand behaupten sollte, dass die absolute Existenz eine Teilnahme sei, da sie allein nicht teilhabe, sondern nur ein Gegenstand der Teilnahme sei, weil die anderen Beteiligungen daran teilhaben, müsste er wissen, dass seine Vorstellung von den anderen Beteiligungen verständnislos ist. Von dem, was lebendig, heilig und gut ist, wird gesagt, dass es lebendig, heilig und gut ist, wenn es daran teilnimmt, und zwar nicht aufgrund des absoluten Seins und der Teilnahme an der absoluten Existenz, sondern weil es am absoluten Leben, an der Heiligkeit und Güte teilnimmt. Absoluter Aufstieg und ähnliches werden durch die Teilnahme an einem anderen absoluten Leben nicht zum absoluten Leben. Und so gehört es als absolutes Leben zu den Objekten der Teilhabe, aber nicht zu den Dingen, die teilhaben. Was das betrifft, was nicht am Leben teilnimmt, sondern selbst ein Objekt der Teilnahme ist und Leben schenkt, wie könnte es ein Geschöpf sein? Ähnlich kann man auch bei den anderen Beteiligungen argumentieren. 90. Nun muss uns der göttliche Maximus zustimmen, dass die Vorsehung, die für die Erschaffung der Wesen verantwortlich ist, mit jenen Prozessen Gottes identisch ist, denn er schreibt in der Scholia: „Die schöpferischen Vorsehungen und Güten sind der trihypostatischen Einheit in ihrer Unterscheidung gemeinsam“ (d. h. „die Schenkungen von Substanz, Leben und Weisheit“). 370 Indem er also sagte, dass diese vielfältig und unterschiedlich seien, zeigte er, dass diese nicht die Substanz Gottes sind, denn diese ist eins und völlig unteilbar. Da er jedoch sagte, dass sie in ihrer Unterscheidung auch der trihypostatischen Einheit gemeinsam sind, wies er uns darauf hin, dass sie nicht mit dem Sohn und dem Heiligen Geist identisch sind, da keine dieser Energien eine den dreien gemeinsame Energie ist. Aber indem er sagte, dass es sich hierbei nicht nur um Vorsehung und Güte handelte, sondern dass diese auch schöpferisch seien, zeigte er, dass sie ungeschaffen seien. Wenn dies nicht der Fall ist, wird die schöpferische Kraft daher von einer anderen schöpferischen Kraft geschaffen worden sein, und diese wiederum wurde von einer anderen geschaffen; und um dies auf die ultimative Absurdität zu treiben: „Es wird nicht aufhören, indem man ewig weitermacht.“ 371 Die Prozessionen und Energien Gottes sind daher ungeschaffen und fallen nicht unter die Kategorien Substanz oder Hypostase. 91. Da aber derjenige, der das Universum hervorbrachte und schmückte, es durch einen unvergleichlichen Überfluss an Güte und Willen als vielgestaltig etablierte, dass einige nur das Sein besitzen, andere aber zusätzlich zum Sein auch Leben erlangen sollten, dass einige den Besitz des intellektuellen Lebens genießen würden, während andere nur das sinnliche Leben genießen würden; und es gibt einige Wesen, von denen er wünschte, sie hätten ein Leben, das beides vereint. Und als diese von ihm rationales, intellektuelles Leben empfingen, wünschte er, dass sie durch die Neigung ihres Willens zu ihm eine Vereinigung mit ihm erreichen und so auf göttliche und übernatürliche Weise leben würden, da sie seiner vergöttlichenden Gnade und Energie für würdig erachtet wurden. Denn sein Wille ist Schöpfung für die Wesen, sei es aus dem Nichts hervorgebracht oder in ihrer Veränderung zum Besseren, und dies geschieht auf verschiedene Weise. Aufgrund dieses Unterschieds im göttlichen Willen für die Wesen, dieser einzigartigen Vorsehung und Güte, oder mit anderen Worten, der Rückkehr Gottes zu niedrigeren Dingen um des Guten willen, werden beide von den göttlich weisen Theologen als viele Vorsehungen und Güten bezeichnet, denn sie sind unteilbar geteilt und unter den teilbaren Dingen vielfältig gemacht. Und so wird es manchmal Gottes Macht des Vorherwissens und manchmal seine Macht der Schöpfung und Erhaltung genannt, und für diese wiederum gibt es laut dem großen Dionysius die Schenkungen von Substanz, Leben und Weisheit. 372 Jedes davon ist dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist gemeinsam. Und gemäß jedem guten und göttlichen Willen in unserer Hinsicht sind der Vater, der Sohn und der Heilige Geist identisch mit der Energie und Kraft, die Substanz, Leben und Weisheit verleiht, und diese hat er unbegrenzte und unverminderbare Kommunikationen genannt, indem er sie sowohl aus allen geschaffenen Dingen entfernte als auch lehrte, dass sie von Natur aus demjenigen innewohnen, der die Teilnahme gewährt. 92. So wie die Sonne, indem sie denjenigen, die daran teilnehmen, ohne Abschwächung ein gewisses Maß an Wärme und Licht schenkt, diese Aktivitäten als natürliche und wesentliche Energien besitzt, so sind auch die göttlichen Kommunikationen, da sie ohne Abschwächung demjenigen innewohnen, der die Teilnahme gewährt, natürliche und wesentliche Energien Gottes und daher ebenfalls ungeschaffen. Auch wenn vom Licht der Sonne keine Spur mehr übrig ist, wenn die Sonne unter der Erde steht und die auf der Erde im Stich lässt, ist es für das Auge, das einst diesen Strahl genossen hat, unmöglich, sich nicht mit ihm zu vermischen und durch ihn mit dem zu vereinen, was das Licht ausströmen lässt. Die Wärme der Sonne und die von ihr hervorgerufenen Auswirkungen auf die Erzeugung und das Wachstum sensibler Geschöpfe, wenn sie die vielfältigen Unterschiede der Säfte und Qualitäten zusammenbringt, lassen diese Geschöpfe nicht im Stich, selbst wenn kein Kontakt mit der Sonne durch den Strahl besteht. Wie in einem dunklen, sinnlichen Bild nehmen nur diejenigen, die sich auf den Weg zum übernatürlichen und göttlichsten Licht machen, rein an der Vergöttlichung der Gnade teil und werden dadurch mit Gott vereint. Alle anderen Dinge sind Wirkungen der schöpferischen Energie, die durch die Gnade als kostenlose Gabe aus dem Nichts hervorgebracht, aber nicht durch die Gnade erstrahlt werden, die ein Name für das Strahlen Gottes ist. 93. Diese Ausstrahlung und göttliche Energie Gottes, durch die die teilnehmenden Wesen vergöttlicht werden, ist eine gewisse göttliche Gnade, aber nicht die Natur Gottes. Dies bedeutet nicht, dass die Natur Gottes von denen entfernt ist, die Gnade empfangen, wie es die unsinnige Verleumdung von Akindynos behaupten würde, denn die Natur Gottes ist allgegenwärtig, sondern sie ist vielmehr nicht teilhabbar, da kein geschaffenes Wesen, wie zuvor gezeigt, in der Lage wäre, daran teilzunehmen. Die göttliche Energie und Gnade des Geistes ist zwar überall gegenwärtig und untrennbar mit ihm verbunden, bleibt aber für diejenigen, die aufgrund ihrer mangelnden Reinigung nicht zur Teilnahme geeignet sind, unteilbar, als ob sie abwesend wären. Denn er sagt: „So wie die Manifestationen der Personen nicht in anderen Arten von Materie stattfinden, sondern in solchen, die eine gewisse Verfeinerung und Transparenz erlangt haben, so manifestiert sich die Energie des Geistes nicht in allen Seelen, sondern vielmehr in denen, die keine Perversität oder Verschlagenheit aufweisen.“ 373 und noch einmal: „Der Heilige Geist ist allen gegenwärtig, aber denen, die von den Leidenschaften gereinigt sind, offenbart er seine eigene Kraft, während er dies noch nicht für diejenigen tut, deren Verstand von den Flecken der Sünde getrübt ist.“ 374 94. Das Licht der Sonne ist untrennbar mit ihrem Strahl und der von ihm erzeugten Wärme verbunden, aber unter denen, die sich an den Sonnenstrahlen erfreuen, ist das Licht für diejenigen unteilbar, die keine Augen haben, die nur an der Wärme des Strahls teilhaben, denn diejenigen, die keine Augen haben, haben überhaupt keine Wahrnehmung von Licht. Genauso und noch viel mehr wird keiner von denen, die sich an der göttlichen Pracht erfreuen, an der Substanz des Schöpfers teilhaben, denn es gibt und existiert kein Geschöpf, das die Macht hat, die Natur des Schöpfers wahrzunehmen. 95. Nun möge Johannes, der Täufer Christi, gemeinsam mit uns hier, in der Gemeinschaft mit Johannes, der von Christus geliebter ist als die anderen Jünger, und Johannes Chrysostomus bezeugen, dass die beteiligte Energie weder erschaffen noch die Substanz Gottes ist. Der eine wird dies in seinem Bericht und seinen Schriften tun, der Vorläufer und Täufer Christi, indem er sagt, dass „der Geist Christus nicht nach Maß von Gott dem Vater gegeben wird“375, und Chrysostomus, der in seiner exegetischen Predigt schreibt: „Mit Geist meint er hier die Energie.“ Denn wir alle empfangen die Energie des Geistes in Maßen, aber Christus besitzt die gesamte Energie ohne Maß, in ihrer Ganzheit. Aber wenn seine Energie unermesslich ist, gilt dies umso mehr für die Substanz.» 376 Indem er die Energie „Geist“ nannte, oder besser gesagt, den Geist Gottes selbst, wie der Täufer sagte, und indem er sagte, dass die Energie maßlos sei, deutete er auf ihren ungeschaffenen Charakter hin. Aber indem er sagte, dass wir sie nach Maß empfangen, wies er auf den Unterschied zwischen der ungeschaffenen Energie und der ungeschaffenen Substanz hin. Denn niemand empfängt jemals die Substanz Gottes, auch nicht, wenn man alle Menschen zusammen betrachtet, wobei jeder diese Gaben zum Teil entsprechend dem Verhältnis seiner eigenen Reinigung erhält. Chrysostomus, der Kirchenvater, weist weiter auf einen weiteren Unterschied zwischen der ungeschaffenen Substanz und der ungeschaffenen Energie hin, wenn er sagt: „Wenn die Energie des Geistes maßlos ist, gilt dies umso mehr für die Substanz.“ 377 96. Wenn nach dem Unsinn von Akindynos und denen, die seine Meinung teilen, die göttliche Energie in keiner Weise von der göttlichen Substanz verschieden ist, dann wird sich die Schöpfung, die zur Energie gehört, in keiner Weise von der Erzeugung und Prozession unterscheiden, die zur Substanz gehören. Aber wenn sich die Schöpfung nicht von der Zeugung und dem Fortgang unterscheidet, dann werden sich die Geschöpfe in keiner Weise von dem Gezeugten und dem Gesandten unterscheiden. Und wenn dies ihrer Meinung nach der Fall ist, werden sich sowohl der Sohn Gottes als auch der Heilige Geist in keiner Weise von den Geschöpfen unterscheiden, alle Geschöpfe werden von Gott dem Vater gezeugt und ausgesandt, die Schöpfung wird göttlich werden und Gott wird seinen Rang mit den Geschöpfen teilen. Aus diesem Grund wies der göttliche Cyril auf den Unterschied zwischen der Substanz und der Energie Gottes hin, als er sagte, dass „die Zeugung zur göttlichen Natur gehört, das Schaffen jedoch zu seiner göttlichen Energie“, und fügte die weise Aussage hinzu: „Natur und Energie sind nicht identisch“ 378 97. Wenn sich die göttliche Substanz in keiner Weise von der göttlichen Energie unterscheidet, dann unterscheiden sich Erzeugung und Prozession nicht von der Schöpfung. Gott der Vater erschafft durch den Sohn im Heiligen Geist, und so zeugt er nach der Meinung von Akindynos und seinen Anhängern durch den Sohn im Heiligen Geist und sendet ihn aus. 98. Wenn sich die göttliche Substanz in keiner Weise von der göttlichen Energie unterscheidet und nicht von seinem Willen unterschieden wurde, wird der Einziggezeugte aus der Substanz des Vaters, so scheint es ihnen, aus seinem Willen erschaffen worden sein. 99. Wenn sich die Substanz Gottes in keiner Weise von der göttlichen Energie unterscheidet und wenn es unter Theologen Zeugnis gibt, dass Gott viele Energien besitzt, da er, wie oben gezeigt, über schöpferische Vorsehung und Güte verfügt, dann hat Gott auch viele Substanzen – eine Meinung, die noch nie jemand aus der christlichen Rasse geäußert oder vertreten hat! 100. Wenn sich die Energien Gottes in keiner Weise von der göttlichen Substanz unterscheiden, werden sie auch keinen Unterschied untereinander haben. Daher unterscheidet sich Gottes Wille überhaupt nicht von seinem Vorherwissen, mit dem Ergebnis, dass Gott entweder nicht alle Dinge im Voraus wissen wird, weil er nicht alles will, was geschieht, oder dass er auch Böses will, weil er von allen Dingen Vorherwissen hat, und entweder hat er nicht von allen Dingen Vorherwissen gehabt, was dasselbe ist, als würde er sagen, dass er nicht Gott ist, oder er ist nicht gut, was dasselbe ist, als würde er sagen, er sei nicht Gott. Daher unterscheidet sich das göttliche Vorwissen vom Willen, und somit unterscheidet sich jedes dieser Dinge von der göttlichen Substanz. 101. Wenn die göttlichen Energien keinen Unterschied zueinander haben, dann unterscheidet sich auch die schöpferische Kraft überhaupt nicht von seinem Vorherwissen. Da Gott zu einem bestimmten Zeitpunkt zu erschaffen begann, hatte auch sein Vorherwissen einen Anfang. Aber wie kann er Gott sein, wenn er nicht schon vor der Zeit über alle Dinge Bescheid wusste? 102. Wenn sich die schöpferische Energie Gottes in keiner Weise von der göttlichen Vorhersehung unterscheidet, werden die geschaffenen Dinge mit der Vorhersehung Gottes übereinstimmen, der ohne Anfang erschaffen wurde, so wie er selbst ohne Anfang erschafft, da sein Vorherwissen ebenfalls ohne Anfang ist und die Gegenstände seines Vorherwissens ohne Anfang im Voraus bekannt sind. Aber wie kann er Gott sein, wenn seine Geschöpfe ihm in keiner Weise nachstehen? 103. Wenn sich die schöpferische Energie in keiner Weise von Gottes Vorherwissen unterscheidet, ist das Schaffen nicht seinem Willen unterworfen, da nicht einmal sein Vorherwissen so unterworfen ist und Gott nicht durch Wollen, sondern allein durch die Natur erschafft. Aber wie kann er Gott sein, wenn er ohne Willen erschafft? 104. Einerseits ist Gott selbst in sich selbst, da die drei göttlichen Hypostasen auf natürliche und ewige Weise miteinander verbunden sind und ohne Verwirrung miteinander in Zusammenhang stehen. Andererseits ist Gott im Universum und das Universum ist in Gott, der eine erhält ihn, der andere wird von ihm getragen. Daher nehmen alle Dinge an der erhaltenden Energie teil, aber nicht an der Substanz Gottes. Daher behaupten die Theologen, dass diese eine Energie Gottes darstellen, nämlich seine Allgegenwart. 105. Diejenigen, die Gott gefallen und das erreicht haben, wozu sie ins Leben gerufen wurden, nämlich die Vergöttlichung – denn sie sagen, dass Gott uns zu diesem Zweck erschaffen hat, um uns zu Teilhabern seiner eigenen Göttlichkeit zu machen 379 –, diese sind dann in Gott, da sie von ihm vergöttlicht wurden, und er ist in ihnen, da er es ist, der sie vergöttlicht. Daher nehmen auch diese, wenn auch auf andere Weise, an der göttlichen Energie teil, nicht jedoch an der Substanz Gottes. Und so behaupten die Theologen, dass „Göttlichkeit“ ein Name für die göttliche Energie ist. 106. Von der transzendenten, überaus lebendigen, göttlichen und guten Natur, da sie überaus gut und göttlich und dergleichen ist, wird weder gesprochen noch gedacht, noch in irgendeiner Weise betrachtet, weil sie über alle Dinge hinausgeht und durch eine unverständliche Macht über die überhimmlischen Geister hinaus in höchstem Maße unerkennbar und etabliert ist und für alle immer völlig unfassbar und unaussprechlich ist. Denn es hat weder in diesem gegenwärtigen Zeitalter noch in dem kommenden Zeitalter einen Namen, da kein Wort in der Seele geformt oder in Sprache ausgedrückt wird; Es gibt keinen Kontakt und keine Teilnahme, weder sinnvoll noch verständlich, noch überhaupt irgendeine Vorstellung. Und so ziehen es die Theologen vor, die vollkommenste Unverständlichkeit durch Apophasis als näher an sie heranzuführen, da sie transzendent von allen Dingen getrennt ist, die existieren oder von denen überhaupt gesprochen wird. Und deshalb kann jeder, der über Wissen über die Wahrheit verfügt, die über alle Wahrheit hinausgeht, wenn er sie richtig benennen will, sie nicht legitim als Substanz oder Natur bezeichnen. Da es aber andererseits die Ursache aller Dinge ist und alle Dinge um es herum sind und um seinetwillen existieren, und da es allen Dingen vorangeht und da die göttliche Natur alle Dinge zuvor in allgemeiner und unbestimmter Weise in sich begriffen hat, muss sein Name von allen Dingen ungenau und nicht im eigentlichen Sinne abgeleitet werden. Daher muss es sowohl Substanz als auch Natur genannt werden, eigentlich aber der substanzverleihende Prozess und die Energie Gottes, denn der große Dionysius sagt, dass dies „die richtige Art und Weise für die Theologie ist, die Substanz dessen zu benennen, der wirklich ist.“ 380 107. Man könnte den Namen „Natur“ auch natürlichen Eigenschaften zuordnen, sowohl im Fall erschaffener Wesen als auch im Fall Gottes, wie der theologischste der Gregorys irgendwo in seinen Gedichten sagt: „Die Natur meines Königs schenkt Glück.“ 381 Denn Geben ist nicht die Natur von irgendetwas, sondern vielmehr eine natürliche Eigenschaft eines Wohltätigen. Und im Fall des Feuers könnte jemand sagen, dass es zu seiner Natur einen Aufwärtsimpuls und das Einflößen von Licht in diejenigen hat, die sehen, aber die Bewegung an sich ist nicht die Natur des Feuers, noch ist es die Erzeugung von Licht im allgemeinen Sinne; vielmehr ist seine Natur das Prinzip der Bewegung als solches. Natürliche Gegenstände werden daher Natur genannt, wie der große Dionysius selbst irgendwo in seinen Schriften sagt: „Hervorbringen und Erretten machen die Natur des Guten aus“,382 nämlich, dass dies von Natur aus dazu gehört. Und wenn Sie daher die Väter sagen hören, dass die Substanz Gottes unteilbar ist, verstehen Sie die Substanz als unzugänglich und ohne Manifestation. Und wenn sie wiederum sagen, dass es teilhabbar ist, verstehen Sie es als Prozession, Manifestation und Energie, die von Natur aus zu Gott gehört. Und wenn Sie beide umarmen, werden Sie mit den Vätern übereinstimmen. 108. Ein Teil der Substanz, selbst der kleinste, enthält alle seine Kräfte – so wie ein Funke strahlend und erleuchtend ist, fähig, diejenigen zu durchdringen und zu verbrennen, die ihm nahe kommen, von Natur aus selbstbewegt und mit Aufwärtsdynamik ausgestattet, und überhaupt jene Kräfte, die auch das Feuer besitzt, von denen es ein kleiner Teil ist, und als Tropfen alle Eigenschaften besitzt, die auch Wasser hat, von denen es ein Tropfen ist, und als Nugget alle Eigenschaften besitzt, die das Metall besitzt hat, von dem es ein Fragment ist. Wenn wir also tatsächlich an dieser verborgenen Substanz Gottes teilhaben, sei es ganz oder teilweise, werden wir alle mächtig sein, und somit wird jedes Wesen allmächtig sein. Aber nicht einmal alle zusammen besitzen wir die Substanz Gottes, selbst wenn man mit der Absicht spricht, die gesamte Schöpfung einzubeziehen. Paulus zeigte dies deutlich, als er denjenigen, die glücklich im Besitz der göttlichen Gaben des Geistes waren, bezeugte, dass nicht alle Gaben des Geistes jedem Einzelnen gehören: „Dem einen aber, sagt er, wird ein Wort der Weisheit gegeben, dem anderen ein Wort der Erkenntnis und dem anderen eine andere Gabe desselben Geistes.“ 383 Der Kirchenvater Chrysostomus nimmt den Irrtum von Barlaam und Akindynos deutlich vorweg, wenn er sagt: „Man besitzt nicht alle Gaben, damit man nicht denkt, Gnade sei Natur.“ 384 Aber kein intelligenter Mensch würde die Gnade hier als von der göttlichen Natur der Schöpfung getrennt betrachten, denn niemand würde sich jemals Sorgen machen, dass jemand ein Geschöpf für die Natur Gottes halten könnte, und weil die Gnade des Geistes die Gnade nicht trennt, selbst wenn sie von der göttlichen Natur verschieden wäre würdig, sondern zieht sie vielmehr zur Vereinigung mit dem göttlichen Geist an. 109. Eine Substanz hat so viele Hypostasen wie Teilnehmer. Und so viele Fackeln du mit einer einzigen anzündest, so viele Feuerhypostasen hast du erschaffen. 385 Wenn also nach Ansicht unserer Gegner die Substanz Gottes auch in dieser Hinsicht Gegenstand der Beteiligung aller ist, wird sie sich nicht mehr als trihypostatisch, sondern als multihypostatisch erweisen. Wer von denen, die von den göttlichen Lehren genährt wurden, wüsste nicht, dass dies der Unsinn der Messalianer ist? Nach Ansicht der Messalianer haben diejenigen, die den Höhepunkt der Tugend erreicht haben, Teilhabe an der Substanz Gottes erlangt, aber die Anhänger von Akindynos sagen in ihrem Eifer, diese Blasphemie zu übertreffen, dass nicht nur diejenigen unter den Menschen, die sich durch Tugend hervorgetan haben, sondern alle Wesen im Allgemeinen an der Substanz Gottes teilhaben, unter dem sehr törichten Vorwand, dass diese überall vorhanden sei. Vor langer Zeit widerlegte Gregor, ein mächtiger Theologe, die verrückten Meinungen sowohl der Akindynisten als auch der Messalianer, indem er sagte: „Er ist Christus aufgrund seiner Göttlichkeit: denn dies ist die Salbung der Menschheit, die die Göttlichkeit nicht durch Energie heiligt, wie bei den anderen Christen, sondern durch die vollständige und vollständige Anwesenheit desjenigen, der die Salbung spendet.“ 386 Die göttlich weisen Väter haben einvernehmlich erklärt, dass die Gottheit in denen wohnt, die entsprechend gereinigt sind, jedoch nicht in Bezug auf die Natur. Daher wird man weder durch die Substanz noch durch irgendeine Art von Hypostase ein Teilhaber an Gott, denn weder das eine noch das andere kann in irgendeiner Weise geteilt oder überhaupt irgendjemandem mitgeteilt werden. Und so ist Gott in mancher Hinsicht völlig unzugänglich, obwohl er in anderer Hinsicht überall präsent ist. Aber die der trihypostatischen Natur gemeinsame Energie und Kraft wird unterschiedlich und proportional unter ihren Teilnehmern aufgeteilt und ist aus diesem Grund für diejenigen zugänglich, die Gnade empfangen haben. Denn nach dem, was Basilius der Große sagt: „Der Heilige Geist ist für diejenigen, die würdig sind, nicht in einem einzigen Maß Gegenstand der Teilnahme, sondern er teilt seine Energie im Verhältnis zu ihrem Glauben auf: Während er in der Substanz einfach bleibt, ist er in seinen Kräften vielfältig.“ 387 110. Was an etwas teilhaben soll, besitzt einen Teil von dem, an dem es teilnimmt, denn selbst wenn es nicht an einem Teil, sondern am Ganzen teilnimmt, würde man davon ausgehen, dass es dies im eigentlichen Sinne besitzt, aber nicht daran teilnimmt. Der Gegenstand der Beteiligung ist also teilbar, wenn tatsächlich die Beteiligten an einem Teil teilnehmen müssen. Aber die Substanz Gottes ist absolut unteilbar und daher absolut unteilbar. An vielen Stellen in seinen Schriften erklärt der Kirchenvater Chrysostomus, dass Teilbarkeit eine Eigenschaft der göttlichen Energie sei. 388 Dies ist daher der Gegenstand der Teilnahme derjenigen, die der Vergöttlichung der Gnade würdig erachtet werden. Hören Sie dann noch einmal Chrysostomus, der beide Lehren am klarsten lehrte, nämlich dass es die Energie und nicht die Substanz ist, an der beteiligt ist, und dass es die Energie ist, die unteilbar geteilt und beteiligt ist, und nicht die unteilbare Substanz, aus der die göttliche Energie hervorgeht. Er postuliert zunächst die Aussage im Evangelium: „Von seiner Fülle haben wir alle empfangen“ 389 und sagt: „Denn wenn im Fall des Feuers das, was geteilt wird, eine Substanz und ein Körper ist und wenn wir es sowohl teilen als auch nicht, wie viel mehr gilt dies dann für die Energie, tatsächlich für die Energie einer unkörperlichen Substanz?“ 390 111. Darüber hinaus muss das, was seiner Substanz nach an etwas teilnimmt, eine gemeinsame Substanz mit dem haben, an dem es teilnimmt, und in gewisser Hinsicht mit ihm identisch sein. Wer hat denn je davon gehört, dass Gott und wir in irgendeiner Hinsicht eine gemeinsame Substanz haben? Basilius der Große sagt: „Die Energien Gottes kommen zu uns herab, aber seine Substanz bleibt unzugänglich.“ 391 Und der göttliche Maximus bekräftigt: „Der durch die Gnade vergöttlichte Mensch wird alles sein, was Gott ist, abgesehen von der Identität der Substanz.“ 392 Somit ist es nicht möglich, an der göttlichen Substanz teilzuhaben, auch nicht für diejenigen, die durch die Gnade vergöttlicht wurden, aber es ist möglich, an der göttlichen Energie teilzuhaben. „Denn dazu führt mich das gemessene Licht der Wahrheit hier unten, nämlich den Glanz Gottes zu sehen und zu erleben“, sagt Gregor der Theologe; 393 und: „Der Glanz unseres Gottes ruht auf uns“, so der Prophet der Psalmen; 394 und: „Es gibt eine Energie von Gott und den Heiligen“, schreibt Maximus mit aller Klarheit, der einer der letzteren ist; 395 und: „Dies sind lebendige Ikonen Christi und eher durch Gnade als durch Assimilation mit ihm identisch.“ 396 112. Gott ist in sich selbst identisch, da die drei göttlichen Hypostasen miteinander in Beziehung stehen und auf natürliche Weise, ganz, ewig und unzugänglich ineinander verwoben sind, aber gleichzeitig ohne Vermischung und ohne Verwirrung, so wie sie auch eine einzige Energie haben. Dies konnte man bei keinem Lebewesen finden. Denn es gibt Ähnlichkeiten zwischen Geschöpfen derselben Gattung, aber es gibt eine Energie, die jeder geschaffenen Hypostase eigen ist und die für sich selbst wirkt. Dies ist bei diesen drei göttlichen und verehrten Hypostasen nicht der Fall. Dort ist die Energie wirklich ein und dieselbe, denn die Bewegung des göttlichen Willens ist einzigartig in ihrem Ursprung aus der primären Ursache im Vater, in ihrem Verlauf durch den Sohn und in ihrer Manifestation im Heiligen Geist. 397 Dies wird aus den erzeugten Wirkungen deutlich, denn jede natürliche Energie ist auf diese Weise bekannt. Daher wird im Vater, Sohn und Heiligen Geist für jede der Hypostasen nicht auf die gleiche Weise eine eigene geschaffene Wirkung festgestellt, wie dies bei ähnlich geschaffenen Objekten einerseits der Fall ist, oder andererseits, wenn unterschiedliche Nester von unterschiedlichen Schwalben gebaut werden und wie unterschiedliche Seiten von unterschiedlichen Schreibern abgeschrieben werden, obwohl sie aus den gleichen Buchstaben bestehen; Vielmehr ist die gesamte Schöpfung ein einziges Werk der drei. Hiermit wurden wir von den Vätern angewiesen, die göttliche Energie als ein und dieselbe für die drei verehrten Personen zu betrachten und nicht als eine ähnliche Energie, die jedem zugeteilt wird. 113. Da der Vater und der Sohn und der Heilige Geist einander ohne Verwirrung und ohne Vermischung miteinander durchdringen, woher wir wissen, dass sie wirklich eine Bewegung und Energie haben, ist das Leben oder die Kraft, die der Vater in sich selbst besitzt, nicht anders als das des Sohnes, da er ein Leben und eine Macht besitzt, die mit dem Vater identisch sind, und das Gleiche gilt für den Sohn und den Heiligen Geist. Was diejenigen betrifft, die glauben, dass die göttliche Energie in keiner Weise von der göttlichen Substanz verschieden ist, da kein anderer als Gott selbst unser Leben ist und da er nicht das ewige Leben ist in Abhängigkeit von einem anderen, aber von sich selbst, sind sie Ketzer und unwissende Menschen. Sie sind unwissend, weil sie noch nicht gelernt haben, dass die höchste Dreieinigkeit niemand anderes ist als Gott selbst und dass die höchste Einheit niemand anderes als Gott selbst ist; und dies stellt kein Hindernis für die Unterscheidung der Einheit von der Dreifaltigkeit dar. Sie sind Ketzer, weil sie sowohl die Substanz als auch die Energie eliminieren, das eine durch das andere, denn was von einem anderen abhängig ist, ist keine Substanz, und das, was für sich selbst existiert, ist nicht von einem anderen abhängig. Wenn diese also in keiner Weise voneinander verschieden sind, werden sie durch einander aufgehoben, oder besser gesagt, sie entfernen aus der Zahl der Frommen diejenigen, die sagen, dass diese in keiner Weise verschieden seien. 114. Aber wir bekennen, dass der Sohn Gottes unser Leben durch Ursache und Kraft ist und dass dasselbe Leben in sich selbst absolut und ohne Einschränkung ist, und wir sagen, dass er beides ungeschaffen besitzt; und das Gleiche gilt sowohl für den Vater als auch für den Heiligen Geist. Deshalb ist unser eigentliches Leben, aus dem wir Leben als Ursache aller Lebewesen empfangen, nichts anderes als der Vater, der Sohn und der Heilige Geist, denn durch die Ursache wird gesagt, dass unser trihypostatischer Gott unser Leben ist. Und das, was weder durch Ursache noch in Abhängigkeit von einem anderen geschieht, sondern in der Theologie absolut und an sich göttliches Leben genannt wird, ist kein anderer als der Vater und auch der Sohn und der Heilige Geist. Solche Lehren beleidigen in keiner Weise diejenigen, die glauben, dass Gott nicht nur in seiner Substanz und Hypostase, sondern auch in der göttlichen Energie, die allen dreien gemeinsam ist, ungeschaffen sei. „Wir halten in unserer Theologie einen Gott in drei Hypostasen fest, der eine einzige Substanz, Kraft und Energie besitzt, sowie jene anderen Realitäten, die um diese Substanz herum betrachtet werden und die in der Schrift auch Versammlung und Fülle der Gottheit genannt werden und die darüber hinaus von der Theologie in jeder der drei heiligen Hypostasen beobachtet und anerkannt werden.“ 398 115. Diejenigen, die diese göttliche Energie ablehnen und manchmal sagen, dass sie erschaffen wurde und manchmal, dass sie sich überhaupt nicht von der göttlichen Substanz unterscheidet, erfinden manchmal eine neue Häresie und lehren, dass der Einziggezeugte des Vaters die einzige ungeschaffene Energie sei. Um diese Meinung zu begründen, bringen sie Aussagen des ehrwürdigen Kyrill vor: „Das Leben, das der Vater in sich besitzt, ist nichts anderes als der Sohn.“ Und weil das Leben im Sohn nichts anderes ist als der Vater, spricht derjenige wahrhaftig, der sagt: „Ich bin im Vater und der Vater ist in mir.“ 399 Wir werden kurz und so weit wie möglich darlegen, was der Heilige mit diesen Worten meinte, und die Gottlosigkeit derer widerlegen, die sich uns in ihrer ununterscheidbaren Dunkelheit widersetzen. In ihrer Bosheit sagen sie, dass der Sohn nicht nur dem Vater unähnlich sei, sondern auch dem Vater nachgeordnet sei, weil er Leben und Leben nicht von Natur aus, sondern äußerlich und durch Teilhabe und Hinzufügung besitze und weil er dies vom Vater empfange und annehme, gemäß dem Schrifttext: „Wie der Vater Leben in sich selbst hat, so hat er auch dem Sohn gegeben, Leben in sich selbst zu haben.“ 400 So widerspricht der göttliche Cyril jenen, die ein so gottloses Verständnis dieses Evangeliumsabschnitts vertreten: „Denn Gott wird auch von der Energie her als Leben bezeichnet, weil er den Lebewesen Leben schenkt, denn er ist Leben für diejenigen, die von Natur aus Leben besitzen, als der Schöpfer der Natur, und auch für diejenigen, die göttliches Leben besitzen, da er der Spender der Gnade ist.“ Aber er soll auch Leben in sich selbst sein, nicht in Abhängigkeit von einem anderen, sondern unabhängig und völlig ohne Einschränkung.» 401 Der göttliche Cyril wollte zeigen, dass sich der Sohn in jedem dieser beiden Fälle überhaupt nicht vom Vater unterscheidet und dass das Empfangen von etwas vom Vater weder darauf hindeutet, dass der Sohn dem Vater nachgeordnet ist, noch dass der Sohn seiner Substanz nach zeitlich an zweiter Stelle steht. Zusätzlich zu vielen anderen machte Cyril diese Aussage: „Er besitzt sein Sein nicht dadurch, dass er etwas empfängt, sondern als Wesen empfängt er etwas“; und abschließend fügt er hinzu: „Daher bedeutet der Empfang von etwas vom Vater nicht, dass der Sohn zeitlich an zweiter Stelle stehen muss.“ 402 Dabei hält er das Leben, das der Vater hat und das der Sohn vom Vater empfängt, nicht für die Substanz. 116. Darüber hinaus zeigte der göttliche Cyril, dass, obwohl der Sohn Gottes von seiner Energie als Leben für Lebewesen bezeichnet wird, weil er ihnen Leben schenkt und ihr Leben genannt wird, er nicht einmal darin unähnlich dem Vater ist; Vielmehr gehört es von Natur aus dem Sohn, ihr Leben zu sein und ihnen Leben zu schenken, so wie diese auch dem Vater gehören. Dann schrieb er weiter: „Wenn der Sohn nicht von Natur aus Leben ist, wie kann es dann wahr sein, wenn er sagt: ‚Wer an mich glaubt, hat ewiges Leben‘?“ und noch einmal: „Meine Schafe hören meine Stimme und ich gebe ihnen ewiges Leben“; 403 und weiter: „Da er verspricht, denen, die an ihn glauben, das Leben zu geben, das ihm im Wesentlichen gehört und ihm innewohnt, wie kann man dann denken, dass der Sohn dies nicht hatte, sondern es vom Vater erhalten hat?“ 404 Deshalb sollten sich diejenigen schämen, die in ihrem Wahnsinn sagen, dass dieses Leben mit der Substanz Gottes identisch sei, obwohl sie hören, dass es ihm von Natur aus gehöre. Denn weder der Vater noch der Sohn noch der Heilige Geist bieten uns Gläubigen seine Substanz an. Weg mit dieser Gottlosigkeit! 117. Und im Folgenden wendet sich der große Cyril nicht weniger gegen diejenigen, die von den Ansichten Barlaams angesteckt sind, indem er sagt: „Wenn der Sohn vom Vater ausgeht, eignet er sich alle natürlichen Eigenschaften des Vaters an; und das Leben ist eine der Eigenschaften, die dem Vater eigen sind.» 405 Indem er also sagte: „eine der Eigenschaften, die dem Vater eigen sind“, zeigte er deutlich, dass seine Eigenschaften viele sind. Wenn also das Leben mit der Substanz Gottes identifiziert wird, besitzt Gott nach Ansicht derjenigen, die eine solche Meinung vertreten, viele Substanzen. Abgesehen von der Gottlosigkeit mangelt es nicht an Unwissenheit, wenn man sagt, Sein und Attribut seien identisch (es sei denn natürlich, es trifft in einer bestimmten Hinsicht zu). Und noch weitaus sinnloser ist es zu sagen, dass Sein und Eigenschaften (was dasselbe ist wie „eins und die vielen über das Eine hinaus“) in keiner Weise verschieden seien. Denn es ist völlig und absolut unmöglich und irrational zu sagen, dass etwas eins und viele in derselben Hinsicht ist. 118. Indem der göttliche Cyril dann sagte, dass auch das Leben eine der Eigenschaften des Vaters sei, deutete er an, dass er das Leben hier unten nannte, nicht die Substanz Gottes. Dann lassen wir ihn mit seinen eigenen Worten hervortreten und sagen, dass es viele Eigenschaften Gottes gibt. So fährt er mit dem gleichen Thema fort und sagt: „Es heißt, dass es viele höchste Eigenschaften des Vaters gibt, aber der Sohn kann dieser Eigenschaften nicht beraubt werden.“ 406 Wie könnten dann diese vielen Dinge, die Gott zugeschrieben werden, die göttliche Substanz sein? Um einige dieser höchsten Eigenschaften des Vaters hervorzuheben, brachte er Paulus hervor, der sagt: „Dem unvergänglichen, unsichtbaren, allein weisen Gott.“ 407 Hiermit lieferte er einen weiteren Beweis dafür, dass keines der Attribute Gottes mit der Substanz gleichgesetzt werden kann. Denn wie könnten Unbestechlichkeit und Unsichtbarkeit und überhaupt alle Privativen und Negationen, entweder zusammengenommen oder einzeln, mit Substanz gleichgesetzt werden? Denn es gibt keine Substanz, es sei denn, es gibt einen oder mehrere reale Gegenstände. Was die positiven Eigenschaften Gottes anbelangt, die von den Theologen mit diesen verglichen werden, so kann keines von ihnen nachgewiesen werden, um die Substanz Gottes preiszugeben, obwohl wir, wann immer nötig, alle diese Namen für dieses transzendente Wesen verwenden, das völlig namenlos ist. 119. Bei Attributen sucht man notwendigerweise danach, wozu sie gehören. Und wenn nicht, dann sind sie keine Attribute. Daher sind die Attribute keine Attribute. Wenn aber die Eigenschaften zu irgend einer Sache gehören, und wenn dies die Substanz ist, und wenn sich diese Substanz ihnen zufolge in keiner Weise von jeder Eigenschaft und von allen zusammen unterscheidet, und wenn die Eigenschaften viele sind, wird diese eine Substanz viele Substanzen sein, und die, die einer Substanz nach ist, wird viele Substanzen haben und daher viele Substanzen besitzen. Aber wenn es eins ist und viele Substanzen besitzt, ist es zwangsläufig zusammengesetzt. Der göttliche Kyrill, der die Gläubigen von so sehr gottlosen und unwissenden Meinungen befreit, sagt in seinen Schätzen: „Wenn das, was Gott allein gehört, sicherlich auch seine Substanz ist, wird er wie wir aus vielen Substanzen bestehen.“ Denn es gibt viele Eigenschaften, die von Natur aus ihm allein zustehen, aber keinem anderen Wesen; zum Beispiel König, Herr, unbestechlich und unsichtbar. Und darüber hinaus sagen die göttlichen Schriften noch viele tausend andere Dinge über ihn. Wenn also jedes seiner Attribute in der Ordnung der Substanz liegt, wie kann das Einfache nicht zusammengesetzt sein? Das ist eine höchst absurde Vorstellung.» 408 120. Cyril, weise in göttlichen Wahrheiten, zeigte durch viele Demonstrationen, dass, obwohl der Sohn Leben ist und Leben durch Energie besitzen soll, weil er uns Leben schenkt und Leben für die Lebenden ist, der Sohn dem Vater auch darin nicht unähnlich ist, denn auch der Vater schenkt Leben. Er wollte auch zeigen, dass der Sohn, auch wenn er Leben ist und Leben nicht in Abhängigkeit von jemand anderem, sondern völlig unabhängig und bedingungslos besitzt, in dieser Hinsicht dem Vater in Bezug auf das Leben nicht unähnlich ist. Dies ist wahr, denn wenn wir von Gott sprechen, nicht so, wie unser Leben in diesem Leben uns Leben schenkt, sondern völlig frei und ohne Einschränkung, benennen wir in diesem Fall seine Substanz auf der Grundlage der Energie, die ihm von Natur aus zukommt, wie Weisheit, Güte und alles andere. Um dies zu beweisen, sagt er daher: „Wann immer wir auf diese Weise sagen, dass der Vater Leben in sich selbst besitzt, nennen wir den Sohn Leben, denn er ist vom Vater nur in der Hypostase, nicht aber im Leben verschieden.“ Daher gibt es in seiner Hinsicht keinerlei Rücksicht auf irgendeine Zusammensetzung oder Dualität. Und wiederum: Wenn wir sagen, dass der Sohn Leben in sich selbst besitzt, und wenn dies ohne Einschränkung verstanden wird, nennen wir den Vater Leben, denn da er Leben nicht in Abhängigkeit von einem anderen, sondern unabhängig in sich selbst ist, sind der Vater und der Sohn ineinander verbunden. Denn er hat gesagt: „Ich bin im Vater und der Vater ist in mir.“ 409 Dies sind also die Beweise, die der göttliche Cyril vorschlägt, um zu zeigen, dass das Leben im Vater (nämlich im Sohn) irgendwie anders und nicht anders als der Vater ist. Aber sie sagen, dass das Leben im Vater in keiner Weise anders ist als er und in allen Dingen mit ihm identisch ist, da es in keiner Weise anders ist. Indem sie solche Dinge vorschlagen und bekräftigen, dass das Einziggezeugte des Vaters dieses Leben ist, schließen sie sich notgedrungen nicht den Lehren des ehrwürdigen Kyrill, sondern denen des Sabellius an. 121. Wenn aber die Anhänger von Barlaam und Akindynos den göttlichen Kyrill im Widerspruch zu sich selbst darstellen, empfiehlt das nicht die größte Verurteilung? Denn mal das eine, mal das andere zu sagen, wobei beide wahr sind, ist charakteristisch für einen orthodoxen Theologen, aber sich selbst zu widersprechen ist charakteristisch für keinen intelligenten Menschen. Wenn dann jemand richtig sagt, dass der Sohn von Natur aus Leben besitzt, das er denen schenkt, die an ihn glauben, und wenn er dann beweist, dass nicht nur die Substanz Gottes, die niemand empfängt, sondern auch seine natürliche Energie als Leben bezeichnet wird, das die von ihm so Belebten aus Gnade empfangen (und so durch sich selbst diejenigen retten oder, mit anderen Worten, im Geiste unsterblich machen können, die zuvor nicht im Geiste lebten, und einige der Verstorbenen in einem Glied oder sogar in ihrem Ganzen wieder auferwecken können Wie könnte dann jemand, der so gute und weise Beweise erbracht hat, anschließend vorschlagen, die Substanz Gottes Leben zu nennen, mit der Absicht, diese göttliche Energie zu eliminieren? Ebenso machen diejenigen, die jetzt den Ansichten dieses Heiligen Gewalt antun oder sie vielmehr als falsch anprangern, sinnlose Behauptungen. 122. Nicht nur der Einziggezeugte Gottes, sondern auch der Heilige Geist wird von den Heiligen Energie und Macht genannt, so wie sie die gleichen Kräfte und Energien auf genau die gleiche Weise besitzen wie der Vater, denn nach dem großen Dionysius wird Gott Macht genannt, „insofern er im Voraus alle Macht in sich selbst besitzt und sie übertrifft.“ 410 Und so besitzt der Heilige Geist jedes dieser beiden, wie es zusammen mit ihm verstanden oder ausgedrückt wird, wann immer die enhypostatische Realität als Energie oder Kraft bezeichnet wird, so wie Basilius, der in jeder Hinsicht groß ist, sagt: „Der Heilige Geist ist eine heiligende Kraft, die substantiell, real und enhypostatisch ist.“ 411 Auch in seinen Abhandlungen über den Heiligen Geist zeigte er, dass nicht alle vom Geist ausgehenden Energien enhypostatisch sind; 412 und dadurch wiederum unterschied er diese klar von Geschöpfen, denn es gibt vom Geist abgeleitete Realitäten, die enhypostatisch sind, nämlich Geschöpfe, weil Gott die geschaffenen Substanzen geschaffen hat. 123. Die apophatische Theologie widerspricht der kataphatischen Theologie nicht und leugnet sie auch nicht; Vielmehr zeigt es in Bezug auf kataphatische Aussagen über Gott, dass sie wahr sind und auf orthodoxe Weise gemacht wurden und dass Gott diese Dinge nicht wie wir besitzt. Zum Beispiel besitzt Gott Wissen über Wesen, und in manchen Fällen besitzen auch wir dieses Wissen, aber unser Wissen bezieht sich auf Dinge in der Gegenwart und in der Vergangenheit, während Gottes Wissen dies nicht tut, da er diese nicht weniger kennt, sogar bevor sie entstehen. Der Mann, der sagt, dass Gott die Lebewesen als solche nicht kennt, widerspricht also nicht dem, der sagt, dass Gott die Lebewesen kennt und sie als solche kennt. Es gibt eine kataphatische Theologie, die die Kraft einer apophatischen Theologie hat; So wie wenn jemand sagt, alles Wissen beziehe sich auf einen Gegenstand, nämlich auf das Erkannte, Gottes Wissen aber auf keinen Gegenstand, denn in diesem Zusammenhang sagt er, dass Gott die Wesen als solche nicht kennt und dass er kein Wissen über die Wesen besitzt, das heißt, wie wir es tun. Auf diese Weise wird Gott im transzendenten Sinne als Nichtsein bezeichnet. Aber wer dies sagt, um zu zeigen, dass diejenigen, die sagen, dass Gott existiert, nicht richtig sprechen, verwendet offensichtlich nicht die apophatische Theologie im transzendenten Sinne, sondern eher im Sinne einer Unzulänglichkeit, die besagt, dass Gott überhaupt nicht existiert. Dies ist der Höhepunkt der Gottlosigkeit, unter der leider diejenigen leiden, die durch apophatische Theologie zu leugnen versuchen, dass Gott sowohl eine ungeschaffene Substanz als auch eine ungeschaffene Energie besitzt. Aber wir halten liebevoll an beiden fest, ohne dass das eine durch das andere eliminiert wird, oder besser gesagt, wir bestätigen uns durch jedes einzelne in einem orthodoxen Verständnis. 124. Um alle müßigen Sophistiken der Barlaamiten völlig zu zerstören und sie als ausufernde Lügenmärchen zu entlarven, denke ich, dass ein kurzes patristisches Zitat ausreichen wird. Denn er sagt: „Der Eine ohne Anfang und der Anfang und der Eine mit dem Anfang bilden einen Gott.“ Und der Anfang ist nicht, weil er ein Anfang ist, getrennt von dem, was keinen Anfang hat. Denn der Anfang ist nicht seine Natur, ebenso wenig wie das Sein ohne Anfang die Natur des anderen ist. Denn diese liegen in der Natur, nicht in der Natur selbst.» 413 Was sollen wir also sagen? Weil der Anfang und das, was ohne Anfang ist, nicht die Natur ist, sondern um die Natur herum, wird jemand sagen, dass diese geschaffen sind, es sei denn, er wäre verrückt? Aber wenn diese ungeschaffen sind und zur Natur Gottes gehören, ist Gott dann zusammengesetzt? Sicherlich nicht – nicht solange sie sich von der göttlichen Natur unterscheiden. Aber zusammen mit den anderen Kirchenvätern liefert der große Cyril zahlreiche Lehren, um zu zeigen, dass die Göttlichkeit zusammengesetzt ist, wenn die natürlichen Eigenschaften Gottes eher mit der Natur identifiziert werden sollten. 414 Aber gehen Sie für mich die Schriften gegen Eunomius von Basilius dem Großen und seinem Bruder durch, die brüderliche Ansichten vertraten, denn dort werden Sie die Anhänger von Barlaam und Akindynos eindeutig im Einklang mit Eunomius finden und Sie werden reichlich Widerlegungen gegen sie haben. 125. Die Eunomianer vertraten die Meinung, dass der Vater und der Sohn nicht die gleiche Substanz hätten, weil sie meinten, dass sich jedes Attribut Gottes auf die Substanz beziehe, und argumentierten strittig, dass es aufgrund des Unterschieds zwischen Zeugung und Gezeugtwerden auch aus diesem Grund verschiedene Substanzen gäbe. Die Akindynisten vertreten die Meinung, dass es nicht derselbe Gott ist, der sowohl die göttliche Substanz als auch die göttliche Energie besitzt, weil sie glauben, dass sich jedes Attribut Gottes auf die Substanz bezieht, und sie argumentieren umstritten, dass es auch viele verschiedene Götter gibt, wenn es einen Unterschied zwischen der göttlichen Substanz und der göttlichen Energie gibt. Für diese Menschen wird der Beweis erbracht, dass sich nicht alles, was über Gott gesagt wird, auf die Substanz bezieht; Vielmehr kann der Bezug relativ erfolgen, das heißt in Bezug auf etwas, was Gott nicht ist. Zum Beispiel wird vom Vater in Bezug auf den Sohn gesprochen, denn der Sohn ist nicht der Vater; und vom Herrn in Bezug auf die Subjektschöpfung, denn Gott herrscht über die Geschöpfe in Zeit und Ewigkeit und über die Zeitalter selbst. Herrschaft ist eine ungeschaffene Energie Gottes, die sich von seiner Substanz unterscheidet, weil von ihr in Bezug auf etwas anderes gesprochen wird, das er nicht ist. 126. Die Eunomianer halten alles, was über Gott gesagt wird, für Substanz, um zu lehren, dass die Ungeborenheit die Substanz ist, und degradieren daher den Sohn, zumindest soweit es sie betrifft, zu einem Geschöpf, weil er vom Vater verschieden ist. Und ihr Zweck, so behaupten sie, bestehe darin, eine Situation zu vermeiden, in der es zwei Götter gäbe, den ersten ungezeugten und den zweitgezeugten. In Anlehnung an die Eunomianer vertreten die Akindynisten die Ansicht, dass alles, was über Gott gesagt wird, Substanz ist, um auf ihre gottlose Art und Weise die Energie, die nicht getrennt, sondern von der Substanz Gottes verschieden ist, weil sie von der Substanz stammt, obwohl an ihr Geschöpfe beteiligt sind, zu einem Geschöpf zu degradieren – denn er sagt: „Alle Dinge nehmen an der Vorsehung teil, die aus der Gottheit hervorströmt, die die Ursache für alles ist.“ 415 Und ihr Zweck, so behaupten sie, besteht darin, eine Position zu vermeiden, in der es zwei Gottheiten geben würde, nämlich die triohypostatische Substanz jenseits von Name, Ursache und Beteiligung, und die Energie Gottes, die von der Substanz ausgeht, aber dennoch beteiligt und benannt ist. Denn sie begreifen nicht, dass, so wie Gott der Vater in Bezug auf seinen eigenen Sohn Vater genannt wird und ihm als ungeschaffene Realität als Vater zugehört, auch wenn „Vater“ nicht die Substanz bezeichnet, Gott auch die Energie als ungeschaffene Realität besitzt, obwohl die Energie von der Substanz verschieden ist. Und wenn wir von einer Gottheit sprechen, sprechen wir von allem, was Gott ist, nämlich sowohl von der Substanz als auch von der Energie. Deshalb sind sie diejenigen, die die eine Gottheit Gottes in gottlose Weise in Geschaffenes und Ungeschaffenes spalten. 127. Ein Zufall ist das, was entsteht und wieder vergeht, wobei wir auch untrennbare Zufälle verstehen. 416 Aber es gibt eine Art Zufall und natürliche Eigenschaft, die zunehmen und abnehmen kann, wie das Wissen in der rationalen Seele, aber so etwas gibt es bei Gott nicht, weil er absolut unveränderlich bleibt und aus diesem Grund nichts von ihm als Zufall ausgesagt werden könnte. Auch bezeichnet nicht alles, was von ihm ausgesagt wird, die Substanz, denn von ihm wird eine Beziehung ausgesagt, die relativ ist und sich auf Beziehungen zu einem anderen bezieht, aber nicht auf die Substanz hinweist. Dies ist auch die göttliche Energie in Gott, denn sie ist weder Substanz noch Zufall, auch wenn sie von einigen Theologen als Quasi-Zufall bezeichnet wird, die lediglich darauf hinweisen, dass sie in Gott ist, aber nicht die Substanz ist. 128. Gregor, benannt nach der Theologie, lehrt uns in seinen Schriften über den Heiligen Geist, dass die göttliche Energie, auch wenn sie irgendwie als Zufall bezeichnet wird, dennoch in Gott betrachtet wird, aber keine Zusammensetzung herbeiführt. Denn er sagt: „Der Heilige Geist gehört entweder in die Kategorie der Wesen, die aus sich selbst bestehen, oder in die Kategorie der Dinge, die in einem anderen beobachtet werden.“ Wer sich in diesen Dingen auskennt, nennt die erstere Substanz, die letztere Zufall. Wenn er dann ein Unfall wäre, wäre er eine Energie Gottes. Denn was sonst oder von wem sonst könnte er sein, denn das ist doch sicherlich auch das, was die Komposition vermeidet?“ 417 Er sagt deutlich, dass er, wenn er zur Kategorie der in Gott betrachteten Dinge gehört und daher keine Substanz, sondern ein Zufall ist und Geist genannt wird, unmöglich etwas anderes als eine Energie Gottes sein kann. Er machte dies deutlich, indem er sagte: „Für was sonst oder von wem könnte er sonst sein?“ Um auch zu beweisen, dass er nichts anderes sein konnte, keine Qualität, keine Quantität oder irgendetwas Ähnliches, das in Gott beobachtet wird, sondern nur eine Energie, fügt er hinzu: „Denn das ist es sicherlich, was auch die Komposition vermeidet.“ Aber wie vermeidet die in Gott beobachtete Energie die Zusammensetzung? Weil er allein eine Energie besitzt, die völlig frei von Leidenschaft ist, denn durch sie ist er nur aktiv, wird aber nicht auch beeinflusst, weder entsteht noch verändert er sich. 129. Der Theologe zeigte etwas früher, dass er wusste, dass diese Energie ungeschaffen war, als er sie in Gegensatz zur Schöpfung stellte. Denn er sagt: „Von den Weisen unter uns haben sich einige den Geist als eine Energie vorgestellt, einige als ein Geschöpf und einige als Gott.“ 418 Nun spricht er hier von der Hypostase selbst als Gott. Und indem er darauf hinwies, dass sich die Energie von der Schöpfung unterscheidet, bewies er deutlich, dass es sich bei ihr nicht um ein Geschöpf handelt. Und etwas weiter unten beschrieb er diese Energie als eine Bewegung Gottes. 419 Wie könnte dann Gottes Bewegung nicht ungeschaffen bleiben? Der fromme Damaszener schrieb zu dieser Frage in seinem neunundfünfzigsten Kapitel: „Energie ist die effiziente und wesentliche Bewegung der Natur.“ Die Energiekapazität liegt in der Natur, aus der die Energie hervorgeht. Das Produkt der Energie ist das, was durch die Energie bewirkt wird. Und der Agent der Energie ist die Person oder Hypostase, die die Energie nutzt.» 420 130. Die Akindynisten haben angenommen und erklärt, dass die göttliche Energie auf der Grundlage dessen entsteht, was der Theologe hier sagt: „Wenn er aber eine Energie ist, wird er aktiviert, aber nicht aktiviert und wird aufhören zu existieren, sobald er aktiviert wurde.“ 421 Denn ihnen war nicht bewusst, dass Aktuiertsein sich auch auf ungeschaffene Realitäten beziehen kann, wie der Theologe an anderer Stelle in seinen Schriften betont: Wenn aber „Vater“ der Name einer Energie wäre, „wäre die Homoousion das Ergebnis dieser Aktion.“ 422 Der fromme Damaszener sagt auch: „Christus setzte sich zur Rechten des Vaters und bewirkte auf göttliche Weise die universelle Vorsehung.“ 423 Aber er wandte den Begriff „er ruhte“ nicht auf den ungeschaffenen Charakter der Energie an. Denn beim Schaffen beginnt Gott und hört auf, wie Moses sagt: „Gott hörte auf mit allen Werken, die er zu erschaffen begonnen hatte.“ 424 Dieser Schöpfungsakt, bei dem Gott einen Anfang und ein Ende setzt, ist jedoch eine natürliche und ungeschaffene Energie Gottes. 131. Nachdem er erklärt hatte, dass „Energie die effiziente und wesentliche Bewegung der Natur ist“, 425 wollte der göttliche Damaszener zeigen, dass der Theologe gesagt hatte, dass eine solche Energie aktiviert wird und aufhört, und fügte hinzu: „Beachten Sie, dass die Energie eine Bewegung ist und aktiviert wird, anstatt aktiviert zu werden, wie Gregor der Theologe in seiner Abhandlung über den Heiligen Geist sagt: „Wenn er eine Energie ist, wird er offensichtlich aktiviert und wird nicht aktiviert und wird aufhören, als solche zu existieren.“ sobald er betätigt wurde.» 426 Somit ist es offensichtlich, dass diejenigen, die die Meinungen von Barlaam und Akindynos vertreten, indem sie lehren, dass die Energie erschaffen wird, in ihrem Wahnsinn das, was Gregor der Theologe hier eine Energie genannt hat, auf die Ebene eines Geschöpfes herabwürdigen, nämlich die natürliche und wesentliche Energie Gottes selbst, die das heilige Damaszener als ungeschaffen bewies, nachdem es gezeigt hatte, dass sie nicht nur aktiviert wird, sondern auch aktiviert wird. In meinen Abhandlungen finden sich zahlreiche Belege dafür, dass es in dieser Angelegenheit dennoch keine Meinungsverschiedenheiten zwischen dem Damaszener und dem Theologen gibt. 132. In Gott werden die hypostatischen Eigenschaften als gegenseitige Beziehungen bezeichnet und die Hypostasen unterscheiden sich voneinander, jedoch nicht in ihrer Substanz. Aber manchmal wird Gott auch in Bezug auf die Schöpfung erwähnt. Denn es ist nicht so ewig, vorewig, mächtig und gut, dass Gott, die allheilige Dreifaltigkeit, als Vater bezeichnet werden kann, denn nicht jede der Hypostasen, sondern eine der drei ist der Vater, von dem und auf den sich spätere Realitäten beziehen. Er könnte jedoch in Bezug auf die Schöpfung als Vater und Dreieinigkeit bezeichnet werden, weil es ein Werk der drei gibt, das aus dem absoluten Nichts in die Schöpfung hervorgebracht wurde, und um der Adoption von Söhnen durch die von allen dreien gemeinsam verliehene Gnade willen. In den Schrifttexten „Der Herr, dein Gott ist ein Herr“ 427 und „Vater unser im Himmel“ 428 nennen wir die Heilige Dreifaltigkeit unseren einen Herrn und Gott und auch unseren Vater, der uns durch seine Gnade zur neuen Geburt führt. Aber, wie wir gesagt haben, wird in Bezug auf den konsubstantiellen Sohn allein der Vater als Vater bezeichnet. In Bezug auf den Sohn und den Geist wird er auch Prinzip genannt. Der Vater ist auch Prinzip in Bezug auf die Schöpfung, aber als Schöpfer und Herrscher aller Geschöpfe. Wenn also der Vater diese Dinge in Bezug auf die Schöpfung genannt wird, ist auch der Sohn das Prinzip, und es gibt nicht zwei Prinzipien, sondern eines. Denn auch der Sohn wird in seiner Beziehung zur Schöpfung Prinzip genannt, wie ein Herr gegenüber seinen Dienern. Daher bilden der Vater und die Sonne zusammen mit dem Geist in ihrer Beziehung zur Schöpfung ein Prinzip, einen Meister, einen Schöpfer, einen Gott und Vater, einen Versorger und Herrscher usw. – und nicht einer von ihnen ist eine Substanz, denn er wäre nicht in Bezug auf einen anderen Bezug genommen worden, wenn es tatsächlich seine Substanz gewesen wäre. 133. Dispositionen, Zustände, Positionen, Zeitlichkeit oder ähnliches werden Gott nicht echt, sondern metaphorisch zugeschrieben. Aber das Schaffen und Handeln sollte im wahrsten Sinne allein Gott zugeschrieben werden. Denn Gott allein erschafft, aber er entsteht nicht, noch wird auf ihn eingewirkt, soweit es seine eigene Substanz betrifft, und er allein erschafft in jeder Hinsicht jedes Wesen und er allein erschafft aus dem absoluten Nichts mit seiner allmächtigen Energie. Und entsprechend dieser Energie wird er in Bezug auf die Schöpfung bezeichnet und besitzt Potenzial. Denn er kann überhaupt keine Erfahrung innerhalb seiner eigenen Natur zulassen, aber er kann seine Schöpfungen ergänzen, wenn er möchte. Die Fähigkeit zu besitzen, etwas durch Substanz zu erleben, zu besitzen oder zu empfangen, ist ein Zeichen von Schwäche, aber die Fähigkeit zu besitzen, Geschöpfe zu erschaffen, zu besitzen und zu erweitern, wann immer man es wünscht, gehört zur göttlich passenden und allmächtigen Macht. 134. Obwohl alle Wesen sowie jene Realitäten, die später in ihrer Substanz beobachtet werden, in zehn Kategorien eingeteilt werden können, nämlich Substanz, Quantität, Qualität, Beziehung, Ort, Zeit, Handlung, Zuneigung, Besitz und Situation,429 ist Gott eine transzendente Substanz, in der nur Beziehung und Schöpfung beobachtet werden, die in ihr keine Zusammensetzung oder Veränderung hervorrufen. Denn Gott erschafft alle Dinge, ohne dass sie in ihrer Substanz im Geringsten davon beeinflusst werden. Er ist auch Schöpfer, Prinzip und Meister in Bezug auf die Schöpfung, da diese ihren Ursprung in ihm hat und von ihm abhängig ist. Aber er ist auch unser Vater, weil er uns aus Gnade die Wiedergeburt schenkt. Er ist auch Vater in Bezug auf den Sohn, der überhaupt keinen zeitlichen Ursprung hat, und Sohn in Bezug auf den Vater, und der Geist als einer, der vom Vater gesandt wurde, gleichewig mit dem Vater und dem Sohn und ein und derselben Substanz angehörend. Diejenigen, die behaupten, dass Gott nur eine Substanz ist, in der nichts beobachtet wird, stellen dar, dass Gott weder Schöpfung noch Wirken noch Beziehung hat. Aber wenn derjenige, den sie für Gott halten, diese Dinge nicht besitzt, ist er weder aktiv noch Schöpfer, noch besitzt er eine Energie. Aber er ist weder Prinzip, Schöpfer und Meister, noch ist er unser Vater aus Gnade. Denn wie könnte er diese Dinge sein, wenn er keine Beziehung und Schöpfung in seiner eigenen Substanz beobachtet? Der trihypostatische Charakter der Gottheit wird beseitigt, wenn in der Substanz Gottes keine Beziehung beobachtet wird. Und wer weder trihypostatisch noch Herr des Universums ist, ist nicht einmal Gott. Daher sind diejenigen, die die Meinung von Barlaam und Akindynos vertreten, Atheisten. 135. Gott besitzt auch das, was keine Substanz ist. Dennoch ist es nicht so, dass es sich um einen Unfall handelt, weil es keine Substanz ist. Denn das, was nicht nur nicht vergeht, sondern auch keinerlei Zunahme oder Verminderung zulässt oder bewirkt, könnte unmöglich zu den Zufällen gezählt werden. Aber es ist nicht wahr, dass dies, weil es weder ein Zufall noch eine Substanz ist, zu den völlig nichtexistenten Dingen gehört; vielmehr existiert es und existiert wahrhaftig. Es ist kein Zufall, da es absolut unveränderlich ist, aber es ist keine Substanz, denn es gehört nicht zu den Dingen, die für sich allein bestehen können. Und so wird es von einigen Theologen als Quasi-Zufall bezeichnet, die nur andeuten wollen, dass es sich nicht um eine Substanz handelt. Was dann? Da jede der hypostatischen Eigenschaften und jede Hypostase weder eine Substanz noch ein Zufall in Gott ist, werden sie aus diesem Grund jeweils zu den nichtexistenten Dingen gezählt? Sicherlich nicht! Ebenso ist die göttliche Energie Gottes weder eine Substanz noch ein Zufall, noch wird sie zu den nichtexistenten Dingen gezählt. Und um im Einklang mit allen Theologen zu sprechen: Wenn Gott durch Willen und nicht einfach durch die Natur erschafft, dann ist Wollen eine Sache und natürliches Sein eine andere. Wenn dies wahr ist, ist der göttliche Wille etwas anderes als die göttliche Natur. Was folgt dann? Existiert der Wille deshalb überhaupt nicht, weil er sich von der Natur Gottes unterscheidet und keine Substanz ist? Definitiv nicht! Es existiert vielmehr und gehört Gott, der nicht nur Substanz, sondern auch einen Willen besitzt, mit dem er erschafft, ob jemand dies einen Quasi-Zufall nennen möchte, weil es keine Substanz ist, oder einen Zufall, da es überhaupt keine Zusammensetzung oder Veränderung hervorruft. 430 Daher besitzt Gott sowohl das, was Substanz ist, als auch das, was nicht Substanz ist, auch wenn man es einen Zufall nennen sollte, nämlich den göttlichen Willen und die göttliche Energie. 136. Wenn die Substanz keine von ihr selbst verschiedene Energie besitzt, wird sie völlig ohne tatsächliche Existenz sein und nur ein Konzept im Geist sein. Denn das, was wir den universellen „Menschen“ nennen, denkt nicht, hat keine Meinung, sieht nicht, riecht nicht, spricht nicht, hört nicht, geht nicht, atmet nicht, isst nicht – und, um es einfach auszudrücken, hat keine Energie, die sich von der Substanz unterscheidet und zeigt, dass er über individuelle Existenz verfügt. Und so fehlt es dem universellen „Menschen“ völlig an tatsächlicher Existenz. Aber wenn ein Mensch eine inhärente Energie besitzt, die sich von seiner Substanz unterscheidet, sei es eine oder mehrere oder alle, die wir erwähnt haben, wird dadurch anerkannt, dass der Mensch über eine individuelle Existenz verfügt und es ihm nicht an tatsächlicher Existenz mangelt. Und da solche Energien nicht bei einem, zwei oder drei, sondern bei zahlreichen Individuen beobachtet werden, ist bewiesen, dass der Mensch in sehr vielen Hypostasen existiert. 137. Gemäß der Orthodoxie der Kirche Gottes, die wir durch seine Gnade vertreten, besitzt Gott eine natürliche Energie, die ihn manifestiert und sich in dieser Hinsicht von seiner Substanz unterscheidet. Denn er hat sowohl Vorwissen als auch Voraussicht gegenüber minderwertigen Wesen. Er erschafft, bewahrt, regiert und verwandelt sie nach seinem eigenen Willen und Wissen. Und so wird gezeigt, dass er über eine individuelle Subsistenz verfügt und nicht nur eine Substanz ohne eine solche individuelle Subsistenz ist. Und da alle diese Energien nicht in einer, sondern in drei Personen betrachtet werden, ist Gott uns als eine Substanz in drei Hypostasen bekannt. 431 Wenn die Akindynisten sagen, dass Gott keine natürliche Energie hat, die ihn manifestiert und sich in dieser Hinsicht von seiner Substanz unterscheidet, sagen sie, dass Gott keine individuelle Subsistenz besitzt, und sie berauben den trihypostatischen Herrn vollständig der wirklichen Subsistenz. Ihre Exzesse übertreffen die Häresie des Libyers Sabellius in dem Maße, wie ihre Irreligion die Bosheit seiner Gottlosigkeit übertrifft. 138. Es gibt eine Energie der drei göttlichen Hypostasen, nicht im Sinne von Ähnlichkeit wie in unserem Fall, sondern im Sinne von wirklich eins, auch in der Anzahl. Diejenigen, die die Meinung von Akindynos vertreten, können dies nicht zugeben, weil sie sagen, dass es keine gemeinsame ungeschaffene Energie der drei gibt; Sie behaupten vielmehr, dass die Hypostasen gegenseitige Energien seien, da es ihrer Meinung nach keine gemeinsame göttliche Energie gebe. Daher sind sie nicht in der Lage, von einer der drei Energien zu sprechen, aber indem sie einmal die eine, bald die andere eliminieren, berauben sie damit den trihypostatischen Gott seiner tatsächlichen Existenz. 139. Diejenigen, die an dem Irrtum von Akindynos seelisch erkrankt sind, sagen, dass die Energie, die sich von der Substanz Gottes unterscheidet, erschaffen wird, und vertreten die Meinung, dass Gottes Schöpfung, das heißt seine schöpferische Kraft, erschaffen wird. Denn es ist unmöglich, ohne Energie aktiv zu sein und zu erschaffen, so wie man ohne Existenz nicht existieren kann. Deshalb kann man nicht von der Existenz Gottes als erschaffen sprechen und denken, dass er auf ungeschaffene Weise existiert. Genauso wenig kann man von Gottes Energie als erschaffen sprechen und denken, dass er die Macht besitzt, auf ungeschaffene Weise zu wirken und zu erschaffen. 140. Im Gegensatz zu den unsinnigen Meinungen von Akindynos wird die Energie Gottes von orthodoxen Denkern nicht in Bezug auf Gottes Schöpfungen erwähnt (so eine Häresie!); vielmehr sind die Wirkungen der göttlichen Energie Geschöpfe. Denn wenn die Energie zur Kategorie der Geschöpfe gehört oder wenn diese ungeschaffen sind (Was für ein Wahnsinn!), weil sie existieren, bevor sie erschaffen wurden oder vor Geschöpfen (Was für eine Gottlosigkeit!), hätte Gott keine Energie. Aber tatsächlich ist er ewig aktiv und allmächtig – es ist sicherlich nicht die Energie Gottes, sondern ihre Produkte und Wirkungen, wie auch immer sie genannt werden mögen, die Geschöpfe sind. Den Theologen zufolge ist Gottes Energie ungeschaffen und mit Gott gleich ewig. 141. In Bezug auf die Tatsache ihrer Existenz, aber nicht in Bezug darauf, was sie ist, erkennt man die Substanz aus der Energie, nicht die Energie aus der Substanz. Den Theologen zufolge erkennt man Gott also hinsichtlich der Tatsache seiner Existenz nicht anhand seiner Substanz, sondern anhand seiner Vorsehung. Darin unterscheidet sich die Energie von der Substanz, denn die Energie ist das, was offenbart, während die Substanz das ist, was dadurch in Bezug auf die Tatsache der Existenz offenbart wird. In ihrer Eile, die Menschen davon zu überzeugen, dass sich die göttliche Energie überhaupt nicht von der göttlichen Substanz unterscheidet, leugnen die Befürworter der Gottlosigkeit des Akindynos die Selbstoffenbarung Gottes und versuchen eifrig, uns davon zu überzeugen, dass wir nicht wissen können, dass Gott existiert, weil nicht einmal sie über sicheres Wissen verfügen. Wer dieses Wissen nicht hat, wäre der gottloseste und sinnloseste aller Menschen. 142. Wenn diese Leute sagen, dass Gott eine Energie besitzt, die sich jedoch in keiner Weise von der Substanz unterscheidet, versuchen sie auf diese Weise ihre Gottlosigkeit zu verschleiern und ihre Zuhörer mit Sophismen in die Irre zu führen und zu täuschen. Denn so pflegte der Libyer Sabellius zu sagen, dass Gott der Vater einen Sohn besitzt, der sich in nichts von ihm unterscheidet. Genauso wie ihm vorgeworfen wurde, dass er vom Vater ohne den Sohn sprach, indem er ihren Unterschied in der Hypostase leugnete, werden auch diese Menschen heute, weil sie sagen, dass sich die göttliche Energie in nichts von der göttlichen Substanz unterscheide, entlarvt, weil sie denken, dass Gott überhaupt keine Energie besitze. Wenn diese Dinge in keiner Weise anders sind, besitzt Gott keine Schöpfungs- und Wirkfähigkeit, denn nach Ansicht der Theologen ist es unmöglich, ohne Energie zu handeln, genauso wie es ihrer Meinung nach unmöglich ist, ohne Existenz zu existieren. Daher sollte denjenigen, die richtig denken, klar sein, dass sich die göttliche Energie von der göttlichen Substanz unterscheidet, da die Energie etwas anderes bewirkt und nicht mit dem Betreiber identisch ist. Gott wirkt und erschafft Geschöpfe, ist aber selbst ungeschaffen. Von einer Beziehung wird immer in Bezug auf einen anderen gesprochen, denn von einem Sohn wird in Bezug auf seinen Vater gesprochen, aber ein Sohn ist niemals der Vater seines Vaters. So wie es daher unmöglich ist, dass sich die Beziehung in keiner Weise von der Substanz unterscheidet und nicht in der Substanz beobachtet wird, sondern die Substanz ist, so ist es völlig unmöglich, dass die Energie sich nicht von der Substanz unterscheidet, sondern die Substanz ist, selbst wenn Akindynos damit unzufrieden sein sollte. 143. Basilius der Große sagt, wenn er in seinen syllogistischen Kapiteln über Gott spricht: „Die Energie ist weder diejenige, die wirkt, noch das, was betätigt wird.“ Daher ist die Energie nicht undeutlich von der Substanz zu unterscheiden.» 432 Auch der göttliche Kyrill macht in seiner Betrachtung von Gott die theologische Aussage: „Das Schaffen gehört zur Energie, das Zeugen aber zur Natur.“ Natur und Energie sind nicht identisch.» 433 Und der fromme Damaszener: „Generation ist ein Werk der göttlichen Natur, aber die Schöpfung ist ein Werk des göttlichen Willens“; 434 und anderswo wiederum sagt er klar und deutlich: „Energie und die Fähigkeit zur Energiegewinnung sind unterschiedlich.“ Denn Energie ist die wesentliche Bewegung der Natur. Die Fähigkeit zur Energie besitzt die Natur, aus der die Energie hervorgeht.» 435 Nach Ansicht der göttlichen Väter unterscheidet sich die Energie daher in vielerlei Hinsicht von der göttlichen Substanz. 144. Die Substanz Gottes ist völlig unbenennbar, da sie völlig unverständlich ist. Daher werden ihm aufgrund all seiner Energien Namen gegeben, obwohl sich einer der Namen dort in seiner Bedeutung vom anderen unterscheidet. Denn auf der Grundlage jedes einzelnen Namens wird nichts anderes benannt als der Verborgene, während „was es ist“ in keiner Weise bekannt ist. Aber im Fall der Energien hat jeder der Namen eine andere Bedeutung, denn wer weiß nicht, dass Erschaffen, Beherrschen, Richten, Vorsehung führen und Gott uns durch seine Gnade als Söhne adoptiert, voneinander verschieden sind? Wer also sagt, dass diese natürlichen göttlichen Energien geschaffen werden, weil sie sich voneinander und von der göttlichen Natur unterscheiden, was anderes als Gott ziehen sie auf die Ebene eines Geschöpfes herab? Denn die geschaffenen, regierten, gerichteten Dinge und alle diese Dinge im Allgemeinen sind Geschöpfe, nicht jedoch der Schöpfer und Herrscher und Richter, noch nicht einmal das Urteilen, Regieren und Schaffen an sich selbst, die in seiner Natur beobachtete Realitäten sind. 145. So wie die Substanz Gottes nach Ansicht der Theologen absolut unbenennbar ist, da sie jenseits von Namen liegt, so ist sie auch unteilbar, da sie ihrer Meinung nach jenseits der Teilhabe liegt. Deshalb sagen diejenigen, die jetzt den Lehren des Geistes durch unsere heiligen Väter nicht gehorchen und uns, die mit ihnen übereinstimmen, beschimpfen, dass es entweder viele Götter gibt oder dass der eine Gott zusammengesetzt ist, wenn sich die göttliche Energie von der göttlichen Substanz unterscheidet, selbst wenn sie vollständig innerhalb der Substanz Gottes beobachtet wird. Sie sind sich nicht bewusst, dass es nicht das Handeln und die Energie sind, sondern das Einwirken und die Passivität, die die Komposition ausmachen. Aber Gott handelt, ohne auf ihn einwirken zu lassen und ohne sich einer Veränderung zu unterziehen. Daher wird er aufgrund der Energie nicht zusammengesetzt sein. Auch Gott wird beziehungsmäßig beschrieben und auf die Schöpfung als deren Prinzip und Herrscher bezogen, wird aber in dieser Hinsicht nicht zu den Geschöpfen gezählt. Und weiter: Wie kann es aufgrund der Tatsache, dass Gott eine Energie besitzt, viele Götter geben, wenn diese zu einem Gott gehört, oder vielmehr, wenn derselbe Gott mit der göttlichen Substanz und der göttlichen Energie gleichgesetzt wird? Dies ist daher ein klares Beispiel für den Unsinn, der aus ihrem wahnsinnigen Zustand resultiert. 146. Der Herr sagte zu seinen Jüngern: „Hier stehen einige, die den Tod nicht schmecken werden, bis sie das Reich Gottes in Macht kommen sehen.“ 436 Und „Nach sechs Tagen sah er Petrus, Jakobus und Johannes, und als er den Berg Tabor bestieg, strahlte er wie die Sonne und seine Kleider wurden weiß wie Licht.“ 437 Denn sie konnten ihn nicht mehr ansehen; Als sie jedoch nicht die Kraft hatten, dieses Strahlen zu betrachten, fielen sie mit dem Gesicht nach unten zu Boden. 438 Dennoch sahen sie gemäß der Verheißung des Erlösers das Reich Gottes, dieses göttliche und unaussprechliche Licht. Der große Gregor und Basilius nannten es Göttlichkeit und sagten: „Licht ist die Göttlichkeit, die den Jüngern auf dem Berg offenbart wird“; 439 und „Eine Schönheit des wahrhaft Mächtigen ist seine verständliche und betrachtete Göttlichkeit.“ 440 Basilius der Große sagt auch, dass dieses Licht die Schönheit Gottes ist, die nur von den Heiligen in der Kraft des göttlichen Geistes betrachtet wird. 441 Und so sagt er wiederum: „Petrus und die Donnersöhne sahen seine Schönheit auf dem Berg, deren Glanz die Helligkeit der Sonne übertraf.“ Und sie wurden für würdig befunden, mit ihren Augen einen Vorgeschmack auf sein Kommen zu empfangen.» 442 Der Theologe Damascene bezeichnete zusammen mit Johannes Chrysostomus das Licht als einen natürlichen Strahl der Göttlichkeit. Ersterer schrieb: „Der Sohn ohne Anfang, vom Vater gezeugt, erlangte von der Göttlichkeit den natürlichen Strahl ohne Anfang.“ Und die Herrlichkeit der Göttlichkeit wurde auch zur Herrlichkeit des Körpers.“ 443 Chrysostomus sagt: „Der Herr erschien auf dem Berg, leuchtender als er selbst, als die Gottheit ihre Strahlen offenbarte.“ 444 147. Dieses göttliche und unbeschreibliche Licht, die Göttlichkeit und das Reich Gottes, die Schönheit und Ausstrahlung der göttlichen Natur, die Vision und Freude der Heiligen in ewigen Zeiten, der natürliche Strahl und die Herrlichkeit der Göttlichkeit – dies ist nach Ansicht der Akindynisten eine Erscheinung und ein Geschöpf. Und diejenigen, die sich weigern, an ihrer Gotteslästerung gegen dieses göttliche Licht teilzuhaben, sondern vielmehr denken, dass Gott sowohl seiner Substanz als auch seiner Energie nach ungeschaffen ist, erklären sich in ihrer Verleumdung zu Ditheisten. Aber sie sollten sich schämen, denn obwohl das göttliche Licht ungeschaffen ist, gibt es für uns einen Gott und eine Gottheit, da, wie oben schon oft bewiesen wurde, sowohl die ungeschaffene Substanz als auch die ungeschaffene Energie (das heißt diese göttliche Gnade und Erleuchtung) einem Gott gehören. 148. Da die Akindynisten zur Zeit der Synode 445 kühn davon sprachen und versuchten, ihre Meinung zu begründen, dass das göttliche Licht, das vom Erlöser auf Tabor ausstrahlte, ein Phantom und eine Schöpfung sei, und da sie, obwohl oft widerlegt, nicht überzeugt wurden, wurden sie mit einem Bannspruch und einem Anathema belegt. Denn sie lästern gegen die Ökonomie Gottes im Fleisch und sagen in ihrem Wahnsinn, dass die Göttlichkeit Gottes geschaffen sei, und sie ziehen, zumindest soweit sie dazu in der Lage sind, sogar den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist auf die Ebene eines Geschöpfes herab, denn ein und dasselbe ist die Göttlichkeit der drei. Und wenn sie sagen, dass sie die Gottheit auch als ungeschaffen verehren, sind sie eindeutig der Meinung, dass es in Gott zwei Gottheiten gibt, eine erschaffene und eine ungeschaffene. Auf diese Weise behaupten sie, in ihrer Gottlosigkeit alle Ketzer der alten Zeit zu übertreffen. 149. Zu anderen Zeiten versuchen sie, ihre Häresie auch in dieser Angelegenheit zu vertuschen, indem sie sagen, dass das Licht, das auf Tabor schien, sowohl ungeschaffen als auch die Substanz Gottes sei, und darin lästern sie gewaltig. Denn da die Apostel dieses Licht gesehen haben, denken sie in ihrer bösen Art und Weise, dass die Substanz Gottes sichtbar sei. Aber sie sollten auf denjenigen hören, der sagte: „Niemand hat im Sein“ und in der Substanz „des Herrn“ gestanden und die Natur Gottes weder gesehen noch preisgegeben.“ 447 Da also das transzendente Wesen Gottes noch nie jemandem erschienen ist, bezeugen die Akindynisten, wann immer sie sagen, dass das Licht damit gleichgesetzt wird, dass dieses Licht völlig unsichtbar ist und dass nicht einmal die auserwählten Apostel diese Vision auf dem Berg erreicht haben, noch hat der Herr ihnen dies wirklich versprochen, und er hat nicht wahr gesprochen, der gesagt hat: „Wir sahen seine Herrlichkeit, als wir mit ihm auf dem Heiligen Berg waren“, und: „Petrus und diejenigen, die bei ihm waren, blieben wach und sahen seine Herrlichkeit.“ 448 Und ein anderer sagt, dass Johannes, der von Christus am meisten geliebte, „die Göttlichkeit selbst des Wortes auf dem Berg offenbart sah“. 449 So sahen und sahen sie wirklich die ungeschaffene und göttliche Erleuchtung des Gottes, der in seiner transzendenten Verborgenheit unsichtbar bleibt, selbst wenn Barlaam und Akindynos und Gleichgesinnte protestieren sollten. 150. Aber wann immer man die Akindynisten befragt, die sagen, dass das Licht der Gottheit die Substanz sei und folglich die Substanz Gottes sichtbar sei, werden sie gezwungen, ihre Täuschung zu offenbaren, weil sie sagen, dass das Licht die Substanz sei, da durch das Licht die Substanz Gottes sichtbar gemacht wird, denn durch die Geschöpfe ist die Substanz Gottes sichtbar; und diese Unglücklichen wiederum behaupten, dass das Licht der Verklärung des Herrn etwas Geschaffenes sei. Aber wie es durch die Geschöpfe gesehen wird, ist es nicht die Substanz, sondern die schöpferische Energie Gottes. Daher sagen sie in Übereinstimmung mit Eunomius ketzerisch, dass die Substanz Gottes durch die Geschöpfe sichtbar sei. Die Ernte ihrer Gottlosigkeit ist also reichlich. Wir sollten daher vor ihnen und ihrer Gesellschaft fliehen, wie man vor einer seelenzerstörenden, vielköpfigen Schlange oder vor der vielfältigen Korruption der Orthodoxie fliehen würde. Текст на греческом см. Im Original auf der Website. Z. B. Mk 13,31, Offb 21,1. Vgl. Basil, Hexaemeron 1.4, S. 29:12c (sc 26bis); Pseudo-Caesarius, Quaestiones et responsions 1.72, S. 38:940 (ἔσται μέν τῆς κτίσεως διάλυσις, οὐ παντελής δέ ἀφανισμός, ἀλλά πρός τό κρεῖττον μεταποίησις) Platon, Ti. 34b-c; LG. 10 (896d-e, 898c). Nach Aristoteles, Cael. 1.2 (296a2–28) haben Erde und Wasser eine natürliche Abwärtsbewegung und sind nur im Ruhezustand stationär. Vgl. Aristoteles, De anima 1.5 (411a7–16). Idem, Cael .1.2 (268b26–29). Zu den Elementen als ἁπλᾶ σώματα siehe Aristoteles, Cael. 1,2 (268b26–29), 3,1 (298a29–31), 3,8 (306b9–11). Die Definition stammt letztendlich von Aristoteles, De anima 2.1 (412a27–28 und 412b5–6), aber beachten Sie das Weglassen von πρώτη. Dies war die gängige Definition, die von der frühen patristischen bis zur byzantinischen Zeit verwendet wurde. Z. B. Hippolytus, Philosophoumena 7.19, hrsg. P. Wendland (gcs), p. 194,23; Simplicius, In Aristotelis De caelo commentaria 2.1 (284a14) in cag 7:381.5–6; John Philoponus, Dc opificio mundi 6.23, hrsg. G. Reichardt (Leipzig, 1897), S. 278,3–5; Nikephoros Gregoras, Salutiones quaestionum 6.1–4, hrsg. P. L. M. Leone, „Nicephori Gregorae ‚Antilogia‘ et ‚Solutiones quaestionum‘“, Byzantion 4 (1970) 510. Laut George Tornikes lehnte Anna Komnena das πρώτη in Aristoteles‘ ursprünglicher Definition mit der Begründung ab, es könnte darauf hindeuten, dass die Seele untrennbar mit dem Körper verbunden sei und daher der Auflösung und Sterblichkeit unterworfen sei. Sie schlug daher eine doppelte Aktualität (διπλῆ ἐντελέχεια) für die Seele vor (Éloge d'Anne Comnène, Hrsg. J. Darrouzès, George et Démétrios Tornikès. Lettres et discours [Paris, 1970], S. 289. 13–19). D.h. die drei Urhypostasen der neuplatonischen Philosophie, wie bei Plotin, Enn. 5.1. Es gibt eine enge Parallele zum letzten Abschnitt dieses Kapitels in Palamas, Triade 1.1.18 (51.18–53.11). Aristoteles, Cael. 1,2 (268b14–16), 2,3 (286a11–13). Dies stünde im Widerspruch zu Aristoteles, Cael. 1.3 (270a5–6), wo der fünfte oder primäre Körper überhaupt keine Leichtigkeit oder Schwere besitzen soll. Zur allgemeinen Vorstellung der Seele als νοερά οὐσία siehe z. B. Pseudo-Athanasius, Quaestiones ad Antiochum 16, S. 28:608a; John Damascene, Expositio fidei 26.16–21, hrsg. B. Kotter (Punkt 12). Eine Unterscheidung zwischen Himmelskörper und Äther stünde im Widerspruch zu Aristoteles, Cael. 1,3 (270b20–25). Aristoteles, Cael. 1,9 (278b8–279a12). Aristoteles, Cael. 1,3 (270b20–25). Aber Aristoteles, in C ael . 1.3 (270a5–6) stellt fest, dass der Primärkörper überhaupt keine Leichtigkeit oder Schwere besitzen kann. Vgl. Aristoteles, Cael. 1.3 (270b23): ... ἀπό τοῦ θεῖν ἁεί τόν αίδιον χρόνον.. Vgl. Idem, Cael. 2.3 (286a11–13): ... ὃ φύσει κινεῖται κύκλῳ ἀεί . Vgl. Cleomedes, De motu Circulari Corporum Caelestium 1.2, hrsg. H. Ziegler (Leipzig, 1871). Weitere Hinweise finden sich in den Anmerkungen zur Übersetzung von R. Goulet, Cléomède, Théorie élémentaire (Histoire des doctrines de 1'antiquité classique 3; Paris, 1980), S. 187–190. Das heißt, sie haben die gleiche Masse, aber unterschiedliche Dichte. Pseudo-Aristoteles, De mundo 3 (393a1–4). Beachten Sie, dass Palamas nur vier Elemente erwähnte. Eine ähnliche Verwirrung über die Anzahl der Elemente setzt sich im nächsten Kapitel fort. Vgl. Aristoteles, Mete. 1.4 (341b19–24). Z. B. Euklid, Elementa 12 . 18, hrsg. J. L Heiberg und E. S. Stamatis, 5 Bde., 2. Auflage (Leipzig, 1969–77), 4:134 – 136. Vgl. Aristoteles, De anima 2.6 (418a12–14). Vgl. Palamas, Predigt 53,36 (Hrsg. Oikonomos, S. 174,1–2): φαντασία δέ ἀπό ταύτης ἔχει τήν ἀρχήν, ἐνεργεῖ δέ τά ἑαυτῆς καί αἰσθητῶν ἀπόντων. Vgl. idem, Predigt 53,36 (Hrsg. Oikonomos, S. 174,3–4): καί νοῦς μέν λέγοιτ' ἄν, ᾗ δίχα τούτων ἐνεργεῖ παθητυώς δ ὅμως, ὡς οὐκ ἔξω μεριστῶν. Trotz all seiner Polemik gegen profane Weisheit untermauerte Palamas seine Argumente gelegentlich mit überraschend detaillierten Beschreibungen astronomischer Phänomene und spiegelte damit ungewollt das zeitgenössische Wiederaufleben des Interesses an der Astronomie wider. Ein weiteres Beispiel finden Sie in Ep I Akindynos 11 (Ps 1:215.21–216.6). Gen 1.1 . Für ἀθρόον siehe Basil, Hexaemeron 1.6, S. 29:16c-17a (sc 26bis): ἤ τάχα διά τό ἀκαριαῖον καί ἄχρονον τῆς δημιουργίας εἴρηται τό, Ἐν ἀρχῇ ἐποίησεν, ἐπειδή ἀμερές τι καί ἀδιάςτατον ἡ ἀρχή... ἳνα τοίνυν διδαχθῶμεν ὁμοῦ τῇ βουλήςει τοῦ θεοῦ ἀχρόνως ςυνυφεςτάναι τόν κόςμον εἴρηται τό, Ἐν ἀρχῇ ἐποίησεν… ὁλίγῳ In diesem letzten Satz zitiert Basil Aquilas Version von Gen 1,1. Vergleiche Gregor von Nyssa, Hexaemeron, S. 44:72ab. Zu κυοφόρος siehe Eusebius von Cäsarea, Praeparatio evangelica 1.7. 6, hrsg. K. Mras, Eusebius Werke 8.1 (gcs), p. 26, wo er Diodorus von Sizilien zitiert. In Ti. 51a-b beschreibt Platon das Gefäß (ὑποδοχή) als ἀνόρατον εἶδος τι και ἄμορφον, πανδεχές. Vgl. Palamas, Predigt 43,3 (Hrsg. Oikonomos, S. 135,20–21): πᾶσαν γαρ ἱδέαν αἰσθητῶν τε καί αἰσθητικῶν τήν ἀρχήν ἐμφυτεύσας ὁ θεός τῇ γῇ. Zur zylindrischen Form der Erde siehe Basil, Hexaemeron 9.1, S. 29: 188c; Eusebius von Cäsarea, Praeparatio evangelica 1.8.2 (gcs), S. 28–29. Eusebius zitierte die Stromateis von Pseudo-Plutarch, der wiederum Anaximander zitierte; vgl. auch Johannes Philoponus, De opificio mundi 3.10, hrsg. W. Reichardt (Leipzig, 1897), S. 132,7–8. Vgl. Gennadius (gest. 471), Fragmenta in Genesim, S. 85:1629b. Laut Gregor von Nyssa, Hexaemeron, S. 44:69d, schrieb Moses das Buch Genesis als εἰσαγωγικόν πρός θεογνωσίαν Vgl. John Philoponus, De opificio mundi 1.1, hrsg. Reichardt, S. 3.11–14. Nämlich. ποιήσωμεν τόν ἄνθρωπον, Gen 1,26 . Vgl. Gen 2.7 . Für Theodoret von Cyr, Quaestiones in Genesim 23, S. 80:121ab, ist die Seele ἐκ τοῦ θείου ἐμφυσήματος. In De opificio mundi 1.10, hrsg. Reichardt, S. 24,11–23 interpretierte Johannes Philaponus Gen 2,7 wie folgt: τήν νοεράν αὐτῆς καί λογοτήν οὐσίαν διά τούτου δηλῶν. τῶν τε σωμάτων καί τῶν ἀλόγων ψυχῶν τῷ παντί διαφέρουσαν. Ich habe noch nicht einmal die Möglichkeit, meine Daten zu ändern.. Das heißt, in der Inkarnation des Logos. Vgl. Palamas, Triade 2.3.4 (393.25–395.6): „Und wenn Sie den Parther, den Perser, den Sarmaten fragen würden, würden Sie sofort die Antwort hören, die Abrahams würdig ist: „Ich verehre den Gott des Himmels.“ Ptolemaios hätte das nicht gesagt, noch Hipparchos, noch Marinus von Tyrus, Ihrer Meinung nach weise Männer, die sich auf die Wahrheit der himmlischen Zyklen, Epizyklen und Sphären konzentrierten, aber dennoch behaupteten, der Himmel sei göttlich und die Ursache von allem; Auch Aristoteles und Platon hätten so nicht geantwortet, denn sie glauben, die Sterne seien die Körper von Göttern.» Vgl. Gregor von Nyssa, Decreation hominis 1.3.8–9, hrsg. H. Hörner. In Praeparatio evangelica 7.10.9 (gcs), p. 381 beschreibt Eusebius die erste Theologie als das Wissen über Gott und die Ordnung des Universums und die zweite Theologie als das Wissen über die Natur des Menschen (μετά θεοῦ γνῶσιν ἀναγκαίον γνῶναι τινα ἑαυτόν). ὑπέρζωος – vgl. Pseudo-Dionysius, dn 2.3, S. 3:640b; DN 6.3, S. 3:857b. ὑπέρθεος – ebd., dn 2.3, S. 3:640b; DN 2.4, S. 3:641a; dn 2.10, S. 3:648d; DN 2.11, S. 3:649c. Vgl. ebd., dn 4.1, S. 3:693b: „Wenn die Theologen von Güte sprechen, die über die höchste göttliche Gottheit hinausgeht, unterscheiden sie meiner Meinung nach die thearchische Substanz selbst von allen Dingen.“ Beachten Sie auch Aristoteles, Kat. 5 (3b24–25) – „Substanzen haben niemals Gegensätze“; und Katze. 8 (10b12) – „Eigenschaften lassen Widerspruch zu.“ ὑπεράγαθος ἀγαθότης – vgl. ebd., DN 2.4, S. 3:641a; dn 4.2, S. 3:696c. Nach der Güte betrachtet Pseudo-Dionysius Sein, Weisheit und Leben, wie in DN 5,2, S. 3:816c; Beachten Sie auch die Titel von DN, Kapitel 4–7. Im Jahr c. 34.11–12 Palamas fügte ἀΐδιότης und μακαριότης lediglich als besondere Beispiele von Güte hinzu. Vgl. idem, dn 5.2, S. 3:816c-817a: ἄλλο τήν ζωήν ἢ τήν σοφίαν, οὐδέ πολλά τά αἴτια καί ἄλλων ἄλλας Wenn Sie ein Problem haben, können Sie dies nicht tun Wenn Sie sich die Zeit genommen haben, Ihr Kind zu belästigen, können Sie es sich nicht entgehen lassen. Vgl. auch dn 5.6, S. 3:820cd: καί ἓστιν ἐξ αὐτῆς [sc. ἡ αὐτουπεραγαθότης]. Vgl. ebd., dn 5.3, S. 3:816c: „Unser Wort sehnt sich daher danach, die göttlichen Namen zu preisen, die die Vorsehung Gottes offenbaren.“ Es erhebt keinen Anspruch darauf, die absolut transzendente Güte, das Sein, das Leben und die Weisheit der absolut transzendenten Gottheit auszudrücken, die, wie die Heilige Schrift sagt, an verborgenen Orten jenseits aller Güte, Göttlichkeit, des Seins, der Weisheit und des Lebens verankert ist. Vielmehr lobt es die Güte, die transzendent als wohltätige Vorsehung und als Ursache aller guten Dinge zum Ausdruck kommt.“ Vgl. auch DN 4.1, S. 3,693b: Sie haben die Möglichkeit, sich mit der Arbeit zu befassen. Vgl. Pseudo-Dionysius, dn 4.1, S. 3:693b: „Durch die Realität seines Seins erweitert das Gute als wesentliches Gut das Gute auf alle Wesen.“ Und dn 2.5, S. 3:641d: „Der Vater ist die einzige Quelle innerhalb der transzendenten Gottheit.“ Für eine detaillierte Diskussion der patristischen und zeitgenössischen Quellen für c. 35–40, siehe oben, S. 21–35. Vgl. John Damascene, Expositio fidei 8.204, hrsg. Kotter (Punkt 12): φαμέν δέ ἓκαστον τῶν τριῶν τελείαν ἔχειν ὑπόστασιν. Vgl. John Damascene, Expositio fidei 8.173, hrsg. Kotter (Punkt 12): καί ἐν υἰῷ ἀναπαυόμενον. Prov 8.30: ἐγώ ἤμην ἦ προσέχαιρεν. Ich interpretiere χρῆσις im gleichen Sinne wie χρῆται in 1.14. Das Lexikon von Lampe gibt jedoch eine Reihe von Fällen an, in denen χρῆσις einen Ausspruch aus der Heiligen Schrift oder einem Autor bedeuten kann. Somit könnte sich der Verweis auf Prov 8.30 beziehen. Das heißt, alle und jede Unvollkommenheit gehört zur Welt des Seins, die von der archetypischen Güte abgeleitet ist und ihr folgt. Vgl. Dtn 6,4–5, Mt 22,37–39, Mk 12,30–31, Lk 10,27. Es besteht eine gewisse Unsicherheit darüber, wie dieser Satz auszulegen ist. Vielleicht wollte Palamas sagen, dass die Schlange wusste, dass sie zu diesem Zeitpunkt die Vorstellungskraft des ungefallenen Menschen nicht nutzen konnte, ohne Angst vor Entdeckung zu haben; wohingegen dies nach dem Fall zu einem seiner bevorzugten Angriffswege werden würde. Vgl. Gen 1,27; Gregory Nazianzen, Or. 39.13, S. 36:348d. Die Verwaltung der irdischen Schöpfung galt vor allem unter antiochenischen Theologen als Zeichen des Ebenbildes Gottes im Menschen. Vgl. Johannes Chrysostomus, Hom. in Genesis 9.2, S. 54:67ab – ποιήσωμεν ἄνθρωπον κατ' εἰκόνα ἠμετέραν καί ὀμοίωσιν, τοῦτ' ἔστιν, ἳνα ἄρχων ᾖ και τῶν ὁρωμέντων καί τῶν ἐν αὐτῷ τικτομένων παθῶν. ἴνα ἀρχῇ καί μή ἄρχηται [d. h. durch Satan oder durch die Leidenschaften]. 1Joh 5,16–17 . Vgl. Palamas, Ad Xenam monialem, S. 150:1048ab. Die drei hier genannten Motive, nämlich Verlangen, Wissen und Angst, sind mit den drei Kräften der Seele verbunden: ἐπιθυμητικόν, λογιστικόν, θυμητικόν (vgl. Palamas, Homilie 9, S 151:108c). Gregory Nazianzen, Or. 38.12, S. 36:324c – Or. 45,8, S. 36:632d-633a (vgl. Hebr 5,12–14). Vgl. Num 17,23, Ist 11,1. Dabei handelt es sich nicht um ein direktes Zitat, sondern um eine lose Paraphrase von Joh 4,23–24. Gregory Nazianzen, Or. 40.5, S. 36:364b. Beachten Sie, dass dieses Zitat auch in ca. 6.9.21 vorkommt (Ps 3:399.9–10). Pseudo-Dionysius, dn 4.8, S. 3:704d. Vgl. Palamas, Triade 3.2.13 (667.25–669.3): „Wie können dann diese Erleuchtungen ohne Anfang und Ende nicht anders sein als die unteilbare Substanz Gottes, die sich von ihr unterscheidet, obwohl sie untrennbar mit ihr verbunden sind?“ Denn erstens ist die Substanz eine, aber diese Erleuchtungen sind vielfältig; Sie werden in angemessener und angemessener Weise an diejenigen gesendet, die daran teilnehmen, und sie gehen in die Vielfalt über, entsprechend der besonderen Macht, die diese haben, sie zu empfangen.» Vgl. Mt 17,1–13, Mk 9,2–13, Lk 9,28–36. Vgl. Homilia 56 in Matthäus, S. 56:552–554; Pseudo-Chrysostomus, In transfigurationem 7.46–49, hrsg. M. Sachot, L'homélie pseudo-chrysostomienne sur la Transfiguration (Europäische Hochschulschriften, Reihe 23, Theologie 151; Frankfurt am Main, 1981). Gregory Nazianzen, Or. 39.9, S. 36:344b. Vgl. Basil, De spiritu sancto 9.22.35 (sc 17bis). Idem, 19.49.1–4. Dieselbe Passage wird an anderer Stelle in Palamas‘ Werken zitiert: z. B. Divine Energies 21 (Ps 2:112,9–15), Dob 20 (Ps 2:183,1–9), Ep Daniel Ainos 7 (Ps 2:380,27–381,8). Gregory Nazianzen, Or. 41.3, S. 36:432c. Pseudo-Basilikum, Adversus Eunomium 5, S. 29:716c-717a. Mikrofon 5.1 ; vgl. Palamas, Ep Daniel Ainos 10 (Ps 2:384.2–10). Dieses Zitat ist aus zwei Sätzen in De spiritu sancto 19.49.2–4 (sc 17bis) zusammengesetzt. Unbekannt. Obwohl dies in Form eines direkten Zitats gegeben wird, fasst Palamas möglicherweise einfach den Akindynisten zusammen. Vgl. John Damascene, Expositio fidei 37 und 59,7–9, hrsg. Kotter (Punkt 12). Cyrill von Alexandria, Thesaurus 18, S. 7 5:312c: τό μέν ποιεῖν ἐνεργείας ἐστί Johannes Chrysostomus, Expositiones in Psalmos 44,3, S. 55:186. Idem. Die in diesem Kapitel zitierte Chrysostomus-Passage wurde von Palamas sehr geschätzt: siehe ca. 2 . 16,78 (Ps 3,141,4–11) und 5,24,97 (361,21–27; 362,6–8); Ep Athanasius 22 (Ps 2,433); Ep Symeon 10 (Ps 2:405). Maximus der Beichtvater, Disputatio cum Pyrrho, S. 91:297a. Idem, Ambigua, S. 91:1253d. Ebd., vgl. Ad Marinum, S. 91:33a. De spiritu sancto, 9.23.18–25 (sc 17bis). Gregory Nazianzen, Or. 44.3, S. 36:609b. Idem, Oder . 45.2, S. 36:624c. Ebd., Oder . 40.5, S. 36:364b. Gregory Nazianzen, Or. 44.3, S. 36:609c. Idem, Oder . 40.5, S. 36:364b. Vgl. Johannes Chrysostomus, In Jesaja 6, S. 56:68 (Jes 6,1). John Damascene, Expositio fidei 2.2–4, hrsg. Kotter (Punkt 12). Diese Inschrift wird von H. D. Saffrey ausführlich besprochen. „ΑΓΕΩΜΕΤΡΗΤΟΣ ΜΗΔΕΙΣ ΕΙΣΙΤΩ: Une inscription légendaire“, Revue des études grecques 81 (1968) 67–87. Pseudo-Dionysius, dn 2.11, S. 3:652a. Vgl. Basil, Ep 234.1, S. 32:869ab. Adversus Eunomium 2.32, S. 29:648a (sc 305). Gregor von Nyssa, Contra Eunomium 1 (12), S. 45:1105c-1108b – Hrsg. Jaeger, 1:396–397 (Weish 13,5). Pseudo-Dionysius, dn 2.5, S. 3:641d-644a. Idem, dn 2.11, S. 3:649b. Ebenda, DN 2.11, S. 3:652a. Diese drei Texte werden in Palamas, Union, mehrmals zur Diskussion gestellt: z. B. 2 (Ps 2:69,24–70,2), 27 (Ps 2:88,1–5), 31 (Ps 2:92,13–16). Pseudo-Dionysius, dn 2.5, S. 3:644a. Unbekannt; vielleicht eine Paraphrase, aber kein direktes Zitat. Maximus der Bekenner, Capita theologica 1.48 und 50, S. 90:1100cd und 1101ab. Vgl. Pseudo-Dionysius, dn 11.6, S. 3:953b-956b. Basil, De spiritu sancto 9,22 (sc 17bis). Maximus der Bekenner, Scholia in Dionysii De divinis nominibus 2.5, S. 4:221ab. Unbekannt, anscheinend ein Sprichwort. Pseudo-Basil, In Isaiam, S. 30:121c. Johannes Chrysostomus, Homilia in Ioannem 30.2, S. 59:174. Dies ist einer der am häufigsten zitierten Texte Chrysostomus in den Schriften von Palamas. Cyrill von Alexandria, Thesaurus 18, S. 75:312c. Die Diskussion in c. 96 ähnelt dem in Palamas, Ep Gabras 16 (Ps 2:342–344). Pseudo-Dionysius, dn 5.1, S. 3:816b. In diesem Kapitel stützt sich Palamas stark auf pseudo-dionysisches Vokabular. Gregory Nazianzen, Poemata dogmatica 4.83, S. 37:422a. Pseudo-Dionysius, dn 4.19, S. 3:716c. Pseudo-Chrysostomus, De spiritu sancto 3, S. 52:817. Vgl. Gregor von Nyssa, Ep. 24, S. 46:1089c. Gregory Nazianzen, Or. 30.21, S. 36:132b. Johannes Chrysostomus (nicht Basil), Homilia 14 in Ioannem 1, S. 59:91. Z. B. Hom. 14 in Ioannem 1, S. 59:91–92; Hom. 30 in Ioannem 2, S. 59:174. Hom. 14 in Ioannem 1, S. 59:91–92. Maximus der Bekenner, vgl. Ad Thalassium 22, S. 90:320a; Ambigua, S. 91:1308b. Gregory Nazianzen, Or. 38.11, S. 36:324a. Maximus der Bekenner, Ad Marinum, S. 91:33a. Vgl. Gregor von Nyssa, Ad Ablabium, S. 45:125c = Hrsg. Jaeger, 3:1.47–48. Pseudo-Athanasius, Sermo in annuntiationem deiparae 2–3, S. 28:920 v. Chr.; vgl. Palamas, Ep Athanasios Kyzikos 5 (Ps 2:415.13–16, 22–24). Kyrill von Alexandria, Thesaurus 14, S. 75:244 v. Chr. (Joh 14,10). Cyrill von Alexandria, Thesaurus 14, S. 75:233b. Beachten Sie, dass der Migne-Text lautet: οὐ γάρ ἐν τῷ δέχεσθαι τό εἶναι, ἀλλά ὢν καί ὑπάρχων πρότερον δέχεται τι. Idem, Thesaurus 14, S. 75:236 v. Chr. ( Joh 6,47, 10,27–28 ). Ebd., Thesaurus 14, S. 75:236c. Ebd., Thesaurus 14, S. 75:240a. Thesaurus 31, S. 75:444 v. Chr. Vgl. Palamas, Geburtsdatum 35 (Ps 2:197,27–198,15). Unbekannt (Joh 14,10). Pseudo-Dionysius, dn 8.2, S. 3:889d. Pseudo-Basil, Adversus Eunomium 5, S. 29:713b. Ebenda, S. 29:772c und 689c. Gregory Nazianzen, Or. 42.15, S. 36:476a. Z. B. Thesaurus 31, S. 75:448d. Pseudo-Dionysius, Kap. 4.1, S. 3:177c. Vgl. Porphyr, Isagoge, cag 4.1, p. 12,24–26; John Damascene, Dialectica 5 (13):1–2, hrsg. Kotter (Punkte 7), S. 82. Gregory Nazianzen, Or. 31.6, S. 36:140a (sc 250). John Damascene und nicht Gregory Nazianzen beschreibt die Energie als κίνησιν θεοῦ (siehe Anmerkung unten). John Damascene, Expositio fidei 59,7–10, hrsg. Kotter (Punkt 12). Gregory Nazianzen, Or. 31.6, S. 36:140a. Idem, Oder . 29.16, S. 36:96ab (sc 250). Expositio fidei 74,9–11, hrsg. Kotter (Punkt 12). John Damascene, Expositio fidei 59,7–8, hrsg. Kotter (Punkt 12). Ebd., 59,13–16, hrsg. Kotter (Gregory Nazianzen, Or. 31.6, S. 36:140a). D.h. die zehn Kategorien des Aristoteles: Kat. 4 (1b26–27). Palamas führte in ca. 6,21 eine ausführliche Diskussion über die Energie als συμβεβηχός πως (Ps 3:443–446) durch. Dies ist die klassische Formel der kappadokischen trinitarischen Theologie. Siehe J.N.D. Kelly, Early Christian Doctrines, 5. Auflage (London, 1977), S. 264. Vgl. Pseudo-Basil, Adversus Eunomium 4, S. 29:689c. Cyrill von Alexandria, Thesaurus 18, S. 75:312c. Vgl. John Damascene, Expositio fidei 8.67–70, hrsg. Kotter (Punkt 12). Ebd., 59,6–9, hrsg. Kotter, S. 21. Für πρηνεῖς εἰς γῆν κατέπεσον vgl. Μηναῖον 6. August, 9. Ode des Orthros (πρηνρῖς εἰς γῆν καταπεσόντες), hrsg. G.G. Gegle (Athen: M. Saliberos, ohne Datum). Gregory Nazianzen, Or. 40.6, S. 36:364a. Vgl. Basilius, Homilia in Psalmum 44 5, S. 29:400c. Vgl. die gegenteilige Meinung der Akindynisten, die Palamas in Predigt 34, S. 151:429b anmerkt. Basil, Hom. in Psalm 44 5, S. 29:400cd. John Damascene, Homilia in transfigurationem domini 12, S. 96:564b. Das gleiche Zitat erscheint auch in der Triade 1.3.26 (165.21–33), 2.3.2 (431.7–8), 3.1.12 (581.10–12). Weder Meyendorff noch Chrestou konnten den Durchgang identifizieren. Gregory Nazianzen, Or. 28,19, S. 36,52b (Jer 23,18 lxx). Vgl. Ist 6,2 . Palamas hat Cherubim mit Seraphim verwechselt. Vgl. Joh 1,14, 2Pet 1,18, Lk 9,32. Symeon Metaphrastes, Commentarius in divum apostolum Ioannem 1, S. 116:685d. Es kann interessant sein: