Філокалія

ПОВНИЙ ТЕКСТ складений преподобними Никодимом Святогірським і преподобним Макарієм Коринфським Філокалія — це збірка текстів, написаних між четвертим і п’ятнадцятим століттями духовними вчителями православної християнської традиції. Вперше опублікована грецькою мовою в 1782 році, перекладена на слов’янську, а згодом на російську, «Філокалія» справила набагато більший вплив, ніж будь-яка інша книга, окрім Біблії, у новітній історії Православної Церкви. Вона стосується тем універсального значення: як людина може розвинути свої внутрішні сили і прокинутися від ілюзії; як він може подолати фрагментарність і досягти духовної цілісності; як він може досягти життя споглядальної тиші та єдності з Богом. Лише деякі тексти з The Philokalia були доступні досі англійською мовою. Цей переклад, який є абсолютно новим перекладом, розрахований на п’ять томів. Перший з них був опублікований Faber and Faber у 1979 році. Другий том складається в основному з творів сьомого століття, зокрема святого Максима Сповідника, більша частина яких ніколи раніше не була перекладена англійською мовою. Як і в першому томі, редактори надали вступні примітки до кожного з авторів, глосарій ключових термінів і докладний покажчик. Як і в першому томі, ми переписали примітки, які святитель Никодим поміщав перед кожним текстом або серією текстів одного автора. Ми також несемо відповідальність за виноски, якщо не вказано інше. Глосарій у цьому томі значною мірою є відтворенням глосарію в тому I. Крім незначних змін, є зміни в розділах про вік, апетитний аспект душі та думку. Ми хотіли б ще раз подякувати пані Ян Басбі за її неоціненну роботу. Нарешті, Eling Trust і редакційний комітет хотіли б висловити свою вдячність Leverhulme Trust Fund за наукову нагороду, призначену доктору Шеррарду на підтримку його роботи над цим перекладом. Архімандрит Калістос Варе ПРИМІТКА ЩОДО БІБЛІЙНИХ ЦИТАТ ТА ПОСИЛАНЬ Усі біблійні уривки були перекладені безпосередньо з грецької, як подано в оригінальній Філокалії. Це означає, що цитати зі Старого Завіту зазвичай базуються на тексті грецької Септуагінти. Там, де це суттєво відрізняється від єврейського, ми вказали на цей факт, додавши римську цифру LXX після посилання. Незважаючи на те, що ми дотримуємося тексту Септуагінти, даючи посилання, ми використовуємо нумерацію та назви на івриті, як відтворено в авторизованій версії (Біблія короля Якова), оскільки це більш відомо в західному світі. Зокрема, слід звернути увагу на наступні відмінності між єврейською мовою та Септуагінтою: Іврит (авторизована версія) Грецька (Септуагінта) 11 – 113 Від числа відніміть одиницю кожного псалма на івриті 117 – 146 Від числа відніміть одиницю Якщо автори Філокалії просто посилаються на уривок або перефразують його, але не цитують його точно, перед посиланням додається «пор.». СВЯТИЙ ФЕОДОР ВЕЛИКИЙ ПОСТИЖНИК Дві наступні праці, «Століття духовних текстів» і «Теоретикон», приписуються в грецькій «Філокалії» святому Феодору Великому подвижнику, ченцю монастиря святого Сави поблизу Єрусалиму, який згодом став єпископом Едеси в Сирії (пам’ять у церковному календарі 19 липня). Історично він залишається тіньовою фігурою, оскільки його Житіє, написане Василієм Емесським, часто не заслуговує довіри. У той час як святий Никодим датує його сьомим століттям, можливо, його слід віднести на два століття пізніше. Століття може бути твором святого Теодора, але Theoretikon майже напевно ні. В основному вільний перефраз Евагрія, Століття відноситься не раніше сьомого століття, оскільки воно спирається на вчення святого Максима Сповідника про самолюбство, і не пізніше початку одинадцятого століття, оскільки воно знайдено в рукописі 1023 року; тому можлива дата дев'ятого століття. Theoretikon, цінний підсумок духовного життя, важко встановити хронологічно, але він, безсумнівно, набагато пізніший від Століття. Його стиль і світогляд припускають, можливо, дату чотирнадцятого століття, але він навіть може бути недавнім, як сімнадцяте століття, що зробило б його одним із останніх текстів у Філокалії. Мабуть, він неповний, не має ні початку, ні завершення. Століття духовних текстів 1 . Оскільки завдяки Божій благодаті ми зреклися сатани та його справ і присягнули на вірність Христу, як під час нашого хрещення, так і тепер знову через нашу професію як ченці, давайте виконувати Його заповіді. Не тільки наша подвійна професія вимагає від нас цього, але це також є нашим природним обов’язком, оскільки оскільки ми спочатку були створені Богом як «дуже добрі» (Бут. 1: 31), ми зобов’язані бути такими перед Богом. Хоча гріх увійшов у нас через нашу недбалість і ввів у нас те, що суперечить природі, ми були відновлені через велике Боже милосердя та оновлені пристрастю Того, Хто є безпристрасним. Ми були «куплені дорогою ціною» (1Кор. 6:20), а саме кров’ю Христа, і звільнені від давнього гріха предків. Отже, якщо ми станемо праведними, то в цьому немає нічого великого; але відпасти від праведності жалюгідно і заслуговує осуду. 2 . Подібно до того, як добрий вчинок, здійснений без щирої віри, є мертвим і неефективним, так сама віра без діл праведності не врятує нас від вічного вогню; бо «хто любить Мене», говорить Господь, «додержуватиме Моїх заповідей» (пор. Івана 14:15, 23). Отже, якщо ми любимо Господа і віримо в Нього, ми будемо докладати зусиль, щоб виконувати Його заповіді, щоб отримати вічне життя. Але як ми можемо називати себе вірними, якщо ми нехтуємо дотриманням Його постанов, яким підкоряється все створіння, і якщо, хоч нас шанують понад усе створіння, ми єдині створіння, які не слухаються Творця і виявляють себе невдячними нашому Благодійнику? 3 . Коли ми дотримуємося Христових заповідей, ми не приносимо Йому ніякої користі, оскільки Він ні в чому не потребує і є дарувальником усіх благословень. Ми самі отримуємо користь, оскільки здобуваємо собі вічне життя та насолоду невимовними благословеннями. 4 . Якщо хтось щось протистоїть нам у виконанні Божих заповідей, навіть якщо це наш батько або мати, ми повинні ставитися до нього з ненавистю і огидою, щоб нам не сказали: «Хто любить батька, або матір, або когось іншого більше, ніж Мене, той Мене недостойний» (пор. Мф. 10: 37). 5. Прив’язуймося всіма нашими силами до виконання Господніх заповідей, щоб ми самі не були стримані непорушними мотузками наших злих бажань і розбещуючих душу насолод (пор. Притч. 5, 22), і щоб вирок, винесений безплідній смоківниці, не був винесений і на нас: «Зрубай її, щоб вона не засмічувала землю» (Лк.). 13: 7). Бо, як каже Христос, «все, що не приносить доброго плоду, буде зрубане та в огонь вкинене» (Мф. 3:10). 6 . Той, хто віддається бажанням і чуттєвим насолодам і живе згідно зі світом, швидко потрапить у тенета гріха. А гріх, коли його вчинили, подібний до вогню, підкладеного на солому, до каменя, що котиться вниз, або до потоку, що роз’їдає свої береги. Таким чином, такі задоволення приносять повну загибель тому, хто їх приймає. 7 . Поки душа перебуває в стані, що суперечить природі, дичавіє бур’янами та колючками чуттєвих насолод, вона є оселею гротескних звірів. До нього стосуються слова Ісаї: осли-кентаври будуть там спочивати, і їжаки влаштують собі в ньому лігво, і там демони будуть товаришувати з ослами-кентаврами (пор. Іс. 34: 11, 14. LXX) – бо всі ці тварини означають різні ганебні пристрасті. Але душа, доки вона з’єднана з тілом, може відновити свій природний стан у будь-який час, коли забажає; і щоразу, коли вона це робить і дисциплінує себе старанними зусиллями, живучи згідно з Божим законом, дикі звірі, які ховалися всередині неї, втечуть, тоді як ангели, які охороняють наше життя, прийдуть їй на допомогу, зробивши повернення душі днем ​​радості (пор. Луки 15:7). І благодать Святого Духа буде присутня в ньому, навчаючи його духовного знання, щоб воно могло зміцнюватися в добрі і підніматися на вищі рівні. 8 . Отці визначають молитву як духовну зброю. Якщо ми не озброєні ним, ми не можемо брати участь у війні, але нас везуть у полон до країни ворога. Ми також не можемо отримати чисту молитву, якщо не прилипнемо до Бога щирим серцем. Бо Бог дає молитву тому, хто молиться і хто навчає людину духовного знання. 9 . Не в наших силах вирішувати, чи будуть пристрасті турбувати і нападати на душу чи ні. Але в наших силах не допустити, щоб пристрасні думки затримувалися в нас і пробуджували пристрасть до дії. Перша з цих умов не є гріховною, оскільки вона поза нашим контролем; Що стосується другого, якщо ми боремося з пристрастями і долаємо їх, ми отримуємо винагороду, але ми будемо покарані, якщо через лінь і боягузтво дозволимо їм перемогти нас. 10. Є три головні пристрасті, через які виникає все інше: любов до чуттєвих насолод, любов до багатства і любов до хвали. Слідом за ними йдуть п'ять інших злих духів, і з цих п'яти виникає великий рій пристрастей і всякого зла. Таким чином, той, хто перемагає трьох вождів і правителів, одночасно перемагає інших п'ятьох і таким чином приборкує всі пристрасті. 11. Спогади про всі пристрасні вчинки, які ми здійснили, володіють пристрасною тиранією над душею. Але коли пристрасні думки повністю стерті з нашого серця, так що вони більше не впливають на нього навіть як провокації, це є ознакою того, що наші колишні гріховні вчинки прощені. Поки серце збуджене пристрастю, там явно панує гріх. 12 . Тілесні пристрасті або пристрасті, пов’язані з матеріальними речами, зменшуються і в’януть через тілесні труднощі, тоді як невидимі пристрасті душі знищуються через смирення, лагідність і любов. 13. Самовладання разом із смиренням гасить пристрасне бажання, любов заспокоює розпалений гнів, а напружена молитва разом із увагою до Бога зосереджує розсіяні думки. Таким чином очищається тристороння душа. Саме з цією метою апостол сказав: «Прагніть до миру з усіма і до святості, без якої ніхто Господа не побачить» (Євр. 12:14). 14 . Багато людей задаються питанням, чи думка стимулює пристрасті, чи пристрасті стимулюють думку. Хтось каже перше, а хтось друге. Моя власна думка полягає в тому, що думки стимулюються пристрастями. Бо якби пристрасті не були в душі, думки про них не тривожили б її. 15 . Демони, які постійно ведуть проти нас війну, намагаються перешкодити нам виконувати дії, які в наших силах і які б допомогли нам набути чеснот, і в той же час підказують шляхи досягнення речей, які насправді неможливі або недоречні. Вони змушують прогресуючих у послуху йти за способом життя ісихастів; і вони прищеплюють ісихастам і відлюдникам прагнення до загальножиття. Вони використовують подібний метод щодо кожної чесноти. Тож пам’ятаймо про їхні задуми, знаючи, що все добре у свій час і в міру, тоді як речі без міри та недоречні є шкідливими. 16 . З тими, хто живе в світі і пов'язаний з матеріальними речами, що живлять пристрасті, демони ведуть війну через практичну діяльність; тоді як з тими, хто живе в пустелі, де матеріальні речі рідкісні, вони борються, турбуючи їх злими думками. З цим другим способом ведення війни впоратися набагато важче; бо війна через речі потребує певного часу та місця, а також відповідної нагоди, тоді як війна інтелекту непостійна, і її важко контролювати. Але як нашу вірну зброю в цій безтілесній боротьбі нам дана чиста молитва: тому сказано нам безустанно молитися (пор. 1 Фес. 5, 17). Молитва зміцнює розум у боротьбі, оскільки її можна практикувати навіть без участі тіла. 17 . Стосовно досконалого умертвлення пристрастей святий Павло каже: «Христові розіп’яли тіло разом із пристрастями та пожадливостями» (Гал. 5, 24). Бо коли ми умертвляємо пристрасті, повністю знищуємо бажання і підпорядковуємо волю плоті духу, ми беремо хрест і йдемо за Христом (пор. Мф. 16, 24). Бо відхід від світу є не що інше, як умертвлення пристрастей і вияв життя, прихованого у Христі (пор. Кол. 3, 3–4). 18 . Ті, хто відмовилися від своєї щогодинної війни через страждання від непокірності «тіла цієї смерті» (Рим. 7:24), повинні звинувачувати не тіло, а себе. Бо якби вони не дали йому сили, не подбали про нього, щоб воно могло задовольнити свої бажання (пор. Рим. 13:14), вони б не страждали від цього так сильно. Хіба вони не бачать, як ті, хто розіп’яли себе разом зі своїми пристрастями та бажаннями, і хто проголошує смерть Ісуса у своєму смертному тілі (пор. 2Кор. 4:10), зробили тіло податливим і слухняним закону Божому, так що воно виявляється союзником, а не супротивником у їхніх прагненнях до божественного? Нехай вони роблять те саме, і вони будуть насолоджуватися таким же спокоєм. 19 . Будь-яка згода в думках з якимось забороненим бажанням, тобто будь-яке підкорення собі, є гріхом для ченця. Бо спочатку думка починає затьмарювати інтелект через пасивний аспект душі, а потім душа підкоряється насолоді, не витримавши в боротьбі. Це те, що називається згодою, яка, як було сказано, є гріхом. Коли згода зберігається, це стимулює відповідну пристрасть. Тоді мало-помалу це призводить до фактичного вчинення гріха. Ось чому пророк називає блаженними тих, хто розбиває дітей Вавилону об каміння (пор. Пс. 137, 9). Люди з розумінням і обачністю зрозуміють, про що йдеться. 20. Будучи слугами любові та миру, ангели радіють нашому покаянню (пор. Лк. 15, 7) і нашому прогресу у святості. Тому вони намагаються розвинути в нас духовне споглядання і співпрацюють з нами в досягненні будь-якої форми благословення. Демони, навпаки, будучи породжуючими гнів і зло, радіють, коли в нас зменшується святість, і намагаються спокусити наші душі ганебними фантазіями. 21 . Віра – це якість, закладена в нашій природі. Воно породжує в нас страх Божий; і страх Божий прищеплює те дотримання заповідей, яке становить практику чеснот. З такої практики виростає дорогоцінна квітка безпристрасності. Породженням безпристрасності є любов, яка є виконанням усіх заповідей (пор. Рим. 13, 10), зв’язуючи і тримаючи їх в єдності. 22 . Коли сприйняття тіла здорове, людина усвідомлює, яка хвороба його вражає, а якщо людина не усвідомлює, то стає жертвою тупості. Подібним чином розум, поки він зберігає власну належну енергію, усвідомлює свої сили і знає, звідки в нього входять тиранічні пристрасті; і він рішуче виступає проти них. Але страшно проводити дні в стані забуття, як той, хто бореться вночі, не маючи змоги побачити злі думки, з якими бореться. 23 . Коли наш розум непохитно віддається спогляданню чеснот, а наше бажання зосереджено лише на цьому та на Христі, який його дарує, тоді як спонукальна сила нашої душі озброюється проти демонів, тоді наші здібності діють згідно з природою. 24 . Кожна божественна душа, за словами Григорія Богослова, тристороння. 1 Чеснота, коли вона встановлена ​​в інтелекті, він називає розсудливістю, розумінням і мудрістю; коли в запальній силі, він називає це мужністю і терпінням; і коли в здатності бажання, він називає це любов'ю, самообмеженням і самоконтролем. Справедливість або правильний суд проникає в усі три аспекти душі, дозволяючи їм функціонувати в гармонії. За допомогою розсудливості душа бореться проти ворожих сил і захищає чесноти. Через самообмеження він дивиться на речі безпристрасно. Через любов вона спонукає людину любити всіх людей, як самого себе. Через самоконтроль він усуває будь-яке чуттєве задоволення. Нарешті, через мужність і терпіння він озброюється проти своїх невидимих ​​ворогів. Це гармонія мелодійного органу душі. 25 . Нехай той, хто плекає стриманість і прагне благословенної чистоти – яку справедливо можна було б назвати безпристрасністю – дисциплінує плоть і підкорює її, зі смиренними думками взиваючи божественну благодать, і він досягне мети, якої бажає. А хто нестримно годує тіло, того мучить демон блудства. Так само, як багато води гасить полум’я, так голод чи самоконтроль у поєднанні зі смиренням душі гасить лихоманку плоті та ганебні фантазії. 26 . Якщо ви любите Христа, ви повинні тримати пристрасть злоби подалі від своєї душі. Ні в якому разі не варто піддаватися почуттям ворожості: злоба, що таїться в серці, подібна до вогню, захованого в стеблах сухого льону. Навпаки, ви повинні ревно молитися за кожного, хто вас засмутив, і ви повинні допомогти йому, якщо у вас є засоби. Цією дією твоя душа буде визволена від смерті (пор. Товіт 4:10) і ніщо не перешкоджатиме твоєму спілкуванню з Богом під час молитви. 27 . Господь живе в душах смиренних; але ганебні пристрасті наповнюють серця гордих. Ніщо так не зміцнює проти нас ці пристрасті, як зарозумілі думки, і ніщо так не вириває з корінням злі трави душі, як благословенне смирення. Тому смирення справедливо називають катом пристрастей. 28 . Нехай ваша душа буде вільна від злих фантазій і осяяна думками про те, що справді благородно. Постійно пам’ятайте вислів: «Серце, що потурає собі, стає в’язницею й ланцюгом для душі, коли вона покидає це життя; тоді як старанне серце — це відкриті двері». Воістину, коли чисті душі залишають тіло, їх ведуть ангели, які ведуть їх до життя блаженства. Але нечисті й нерозкаяні душі будуть взяті під владу демонів. 29 . Прекрасна голова, прикрашена дорогоцінною діадемою, оздобленою індійським камінням і блискучими перлами. Але незрівнянно прекраснішою є душа, багата пізнанням Бога, осяяна найпрозорішим спогляданням і в якій живе Святий Дух. Хто може адекватно описати красу цієї благословенної душі? 30 . Не дозволяй гніву та гніву оселятися в тобі; бо «розгнівана людина не має гідності» (Прип. 11: 25. LXX), тоді як мудрість живе в серцях лагідних. Якщо пристрасть гніву заволодіє твоєю душею, то живучі в світі виявляться кращими від тебе, а ти будеш осоромлений, як недостойний чернечого усамітнення. 31 . У кожному випробуванні та в усій війні використовуй молитву як свою непереможну зброю, і благодаттю Христовою ти переможеш. Нехай молитва ваша буде чистою, як радить наш мудрий учитель. Бо він каже: «Я б хотів, щоб люди молилися всюди, здіймаючи святі руки, без гніву і без сварки» (1 Тим. 2: 8). Але той, хто нехтує такою молитвою, буде відданий випробуванням і пристрастям. 32 . «Вино тішить серце людини» (Пс. 104: 15). Але ви, хто сповідував смуток і скорботу, повинні відвернутися від такої радості і радіти духовними дарами. Якщо ви насолоджуєтеся вином, ви будете жити ганебними думками і страждання охопить вас. 33 . Не плануйте проводити святкові дні за питтям вина, а за відродження свого інтелекту та очищення душі. Якщо ви будете їсти ненажерливо і пити вино, то викличете гнів у людини, яку вшановують на святі. 34 . Нам наказано пильнувати – з молитвами, читанням і читанням Псалтиря – повсякчас, а особливо на свята. Чернець, який тримає бдіння, очищає свій розум для споглядання, тоді як багато сну огрубляє розум. Але пильнуйте, щоб під час чування ви не проводили час у порожніх плітках або злих думках. Краще спати, ніж пильнувати марними словами й думками. 35 . Той, хто тримає змія в грудях своїх, і той, хто тримає злу думку в своєму серці, будуть убиті: один, укушений отруйними іклами в тіло, а інший, впорснувши смертельну отруту в свою душу. Отож, швидко вбиваймо «нащадки гадюки» (Мф. 3:7) і не виганяймо з серця свого чотири злі думки, щоб не зазнати гірких мук. 36 . Чисту душу справді можна назвати «вибраною посудиною» (Дії 9: 15), «огородженим садом», «запечатаним джерелом» (Пісня над піснями 4: 12) і «престолом проникливості» (Прип. 12: 23. LXX). Але душа, забруднена нечистотами, смердить, як каналізація. 37 . Від старців, досвідчених у практиці чеснот, я чув, що злі помисли породжують у душі показний одяг, перенасичення живота та погане товариство. 38 . Бажання матеріального багатства не повинно оселятися в душах тих, хто йде духовним шляхом. Бо монах з багатьма маєтками — це перевантажений корабель, гнаний бурею турбот і занурений у глибокі води біди. Любов до багатства породжує багато пристрастей, і її влучно називають «коренем усякого зла» (1 Тим. 6:10). 39 . Стан цілковитої бідності, поєднаний із мовчанням, є скарбом, прихованим на ниві монашого життя (пор. Мт. 13, 44). Тож «піди, продай усе, що маєш, і роздай убогим» (Мф. 19:21) і придбай це поле. А коли ви відкопаєте скарб, збережіть його недоторканим, щоб ви збагатилися багатством невичерпним. 40 . Коли ти оселишся у духовного отця і побачиш, що він тобі допомагає, нехай ніхто не відлучає тебе від його любові та від життя з ним. Не засуджуйте його в жодному відношенні, не лайте його, навіть якщо він вас осуджує чи б’є, не слухайте того, хто наклепничить вам на нього, не ставайте на бік тих, хто його критикує, щоб Господь не розгнівався на вас і не викреслив вас із книги живих (пор. Вихід 32:33). 41 . Боротьба за досягнення покори виграється за допомогою зречення, як ми зрозуміли. Той, хто прагне бути слухняним, повинен озброїтися трьома зброями: вірою, надією, божественною і святою любов’ю (пор. 1Кор. 13:13). Захищений таким чином, він «змагатиметься добрим змаганням» і отримає «вінець праведності» (2 Тим. 4:7-8). 42 . Не суди вчинків свого духовного отця, але виконуй його заповіді. Бо демони мають звичку показувати вам його вади, щоб ваші вуха були глухі до того, що він вам говорить. Вони прагнуть або вигнати вас з арени як слабкого і боягузливого бійця, або просто налякати вас думками, які підривають вашу віру, і таким чином зробити вас млявими щодо будь-якої форми чесноти. 43 . Чернець, який не слухається наказів свого духовного отця, порушує особливі обітниці своєї професії. Але той, хто прийняв послух і вбив власну волю мечем смирення, справді виконав обітницю, яку дав Христу в присутності багатьох свідків. 44 . З власних спостережень ми чітко відчули, що вороги нашого життя, демони, надзвичайно заздрять тим, хто веде аскетичний шлях під послухом духовного отця. Скрегочучи на них зубами і вигадуючи всілякі підступи, вони роблять і пропонують все можливе, щоб відірвати ченця від опіки духовного отця. Вони пропонують розумні виправдання, вони викликають роздратування, вони викликають ненависть до батька, вони представляють його повчання як докори, вони роблять його слова виправлення схожими на загострені стріли. Чому, питають вони, ти, будучи вільним, став рабом – рабом безжального пана? Доки ти будеш виснажуватися під ярмом рабства і не бачитимеш світла волі? Потім вони висловлюють пропозиції щодо гостинності, відвідування хворих і догляду за бідними. Далі вони звеличують нагороди надзвичайної тиші та самотності та сіють усілякі злі бур’яни в серці побожного воїна, щоб просто вигнати його з кошари його духовного батька; і, відшвартувавши його з цієї безтурботної гавані, вони виганяють його в море, у люту й душегубну бурю. Нарешті, коли вони поневолили його власною владою, вони використовують його відповідно до власних злих бажань. 45 . Ви, які перебуваєте на послуху духовного отця, повинні бути насторожі на підступи ваших ворогів і супротивників. Не забувайте своєї професії та обіцянки Богу; не терпіти поразки образами; не бійся докорів, насмішок чи насмішок; не давайте волю розповсюдженню злих думок; не ухиляйтеся від батьківських сувор; не зневажай благословенного ярма смирення, сміючи бути самовдоволеним і зухвалим. Натомість, укорінивши у своєму серці Господні слова: «Хто витерпить до кінця, той буде спасенний» (Мт. 10:22), терпеливо біжіть у змаганнях, які перед вами поставлені, «споглядаючи на Ісуса, Начальника й Досконалителя нашої віри» (Євр. 12:1–2). 46 . Золотий майстер очищає золото, виплавляючи його в горні. І новак повинен віддатися боротьбі за послух і вогняним випробуванням святого життя, навчаючись з працею і великим терпінням практики послуху. І як тільки його старі манери та звички були розтоплені, і він навчився справжнього смирення, він став сяючим, придатним для небесних скарбів, для життя безсмертя та блаженного спочинку, звідки «біль і смуток втекли» (Іс. 35:10. LXX), і де процвітають радість і постійна радість. 47 . Справжня внутрішня віра породжує страх Божий. Страх Божий вчить нас дотримуватися заповідей. Бо де є страх, кажуть, там дотримуються заповіді. Дотримання заповідей створює практичну чесноту, попередницю споглядальної чесноти. Плодом цього є безпристрасність. Через безпристрасність у нас народжується любов. Про любов улюблений учень сказав: «Бог є любов, і хто перебуває в любові, той перебуває в Бозі, а Бог у ньому» (1 Івана 4:16). 48 . Спосіб життя ченця справді сповнений краси та досконалості, якщо він узгоджується з правилами та законами, встановленими його засновниками та директорами, яких навчав Святий Дух. Воїн Христа повинен бути вище матеріальних речей і відсторонений від усіх мирських думок і вчинків; бо, як каже святий Павло: «Воїн, ідучи на війну, не вплутується в справи цього життя, щоб догодити вождю, який його обрав» (2 Тим. 2: 4). 49 . Чернець, отже, повинен бути відсторонений від матеріальних речей, повинен бути безпристрасним, вільним від усіх злих бажань, не відданий м’якому життю, не пиячник, не ледачий, не лінивий, не любить багатства, насолоди чи похвали. Якщо він не підніме себе над усім цим, йому не вдасться досягти ангельського способу життя. Для тих, хто досягає цього, ярмо легке і тягар легкий (пор. Мф. 11:30), божественна надія підтримує їх у всьому. Це життя і його діяльність сповнені насолоди, а доля душі, яка досягла цього, благословенна і «не може бути відібрана» (Лк. 10:42). 50 . Якщо ви відмовилися від мирських турбот і почали подвижницьку боротьбу, ви не повинні бажати мати багатство для роздачі бідним. Бо це черговий трюк диявола, який пробуджує у вас самоповагу, щоб наповнити ваш розум тривогою та неспокоєм. Навіть якщо у вас є тільки хліб чи вода, з ними ви все одно можете відповідати гостинності. Навіть якщо у вас їх немає, а ви просто привітаєте незнайомця та підбадьорите його словом, ви не втратите гостинності. Подумайте про вдову, про яку в Євангелії згадує наш Господь: двома лептами вона перевершила щедрі дари заможних (пор. Мк. 12, 42–44). 51 . Ці речі стосуються ченців, які ведуть спокійне життя. Але ті, хто перебуває у послуху духовного отця, повинні мати в голові лише одну думку – ні в чому не відступати від його заповідей. Бо якщо вони досягають цього, вони досягають усього. Але якщо вони відступлять від такого суворого послуху, то зазнають цілковитої невдачі в духовному житті та в будь-якій формі чесноти. 52 . Оскільки ви друг Христа, дозвольте мені дати вам ще одну пораду. Ви повинні прагнути жити у вигнанні, вільному від умов і способів вашої власної країни. Нехай вас не охопить тривога за батьків чи узи прихильності до родичів. Не залишайтеся в місті, а витривайте в пустині, кажучи, як пророк: «Ось, я б заблукав далеко й залишився б у пустині» (Пс. 55:7. LXX). 53 . Шукайте відокремлені та далекі від світу місця. І навіть якщо в обраному вами місці буде дефіцит найнеобхіднішого, не бійтеся. Якщо вороги твої оточать тебе, як бджоли (пор. Пс. 118, 12) або згубні трутні, нападаючи на тебе і турбуючи всякими думками, не лякайся, не слухай їх, не відступай від боротьби. Натомість терпіть терпеливо, завжди кажучи собі: «Я терпеливо чекав на Господа; і Він почув мене, і вислухав моє благання» (Пс. 40:1. LXX). І тоді ви побачите великі речі, які робить Бог, Його допомогу, Його турботу та всю Його продуманість для вашого спасіння. 54 . Якщо ти друг Христа, тобі повинні бути друзі люди, які приносять тобі користь і сприяють твоєму способу життя. Нехай вашими друзями будуть люди миру, духовні брати, святі отці. Саме про них говорив наш Господь, коли сказав: «Моя мати і брати Моя — це ті, хто виконує волю Мого Отця, що на небі» (пор. Мт. 12: 49–50). 55 . Не жадайте різноманітної та дорогої їжі чи смертельних насолод. Сказано, що «та, що віддається насолоді», «мертва ще за життя» (1 Тим. 5:6). Навіть зі звичайною їжею уникайте пересичення, наскільки це можливо. Бо написано: «Не обманюйте себе наповненням живота» (Прип. 24: 15. LXX). 56 . Ви повинні уникати постійного марнування часу поза камерою, якщо ви дійсно вирішили практикувати тишу. Бо це найшкідливіше, позбавляє вас благодаті, затьмарює ваш розум і підриває ваше прагнення. Ось чому сказано: «Невгамовність бажання спотворює нехитрий розум» (Мудр. 4:12). Тому обмежте свої стосунки з іншими людьми, щоб ваш інтелект не відволікався, а ваше тихе життя не було порушене. 57 . Сидячи в камері, не поводьтеся бездумно і ледащо. Кажуть, що «мандрувати без напряму — це марна праця»1. Натомість працюйте цілеспрямовано, зосередьте свій інтелект і завжди тримайте перед очима останню годину перед смертю. Згадайте суєту світу, який він оманливий, який хворобливий і нічого не вартий; подумайте про жахливу розплату, яка має настати, про те, як суворі охоронці митарних будинків один за одним представлятимуть нам дії, слова та думки, які вони пропонували, але які ми прийняли та зробили своїми. Згадаймо кари в пеклі і стан ув'язнених там душ. Згадайте також той великий і страшний день, день загального воскресіння, коли ми постали перед Богом, і остаточний вирок непомильного Судді. Пам’ятайте про кару, яка спіткає грішників, про ганьбу, докори сумління, про те, як вони будуть відкинуті Богом і кинуті у віковічний вогонь, до хробака, що не вмирає, до темряви непроникної, де плач і скрегіт зубів (пор. Мк. 9, 44, Мт. 8, 12). Розмірковуйте про всі інші кари, і нехай ваші сльози постійно змочують ваші щоки, ваш одяг, місце, де ви сидите. Я знав багатьох людей, у яких такі думки викликали рясну кількість сліз і які таким чином чудово очищали всі сили своєї душі. 58 . Але подумайте також про благословення, які чекають на праведних: як вони стоятимуть праворуч від Христа, ласкавий голос Учителя, успадкування небесного царства, дар, який неможливо осягнути розумом, це солодке світло, нескінченну радість, яку ніколи не перериває горе, ті небесні оселі, життя з ангелами та всі інші обіцянки, дані тим, хто боїться Господа. 59 . Нехай ці думки живуть з вами, сплять з вами, виникають з вами. Глядіть, щоб ви ніколи не забували про них, але, де б ви не були, пам’ятайте про них, щоб злі думки могли відійти і ви могли сповнитися божественною розрадою. Якщо душа не зміцниться цими думками, вона не зможе досягти спокою. Бо безводне джерело не заслуговує свого імені. 60 . Такий спосіб життя призначений для тих, хто живе в тиші: піст до межі своїх сил, чування, сон на землі та всі інші труднощі заради майбутнього спочинку. Бо, каже святий Павло, «страждання теперішнього часу не варті порівняння зі славою, яка має з’явитися в нас» (Рим. 8:18). Особливо важлива чиста молитва – молитва безустанна і безперервна. Така молитва є безпечною фортецею, затишною пристанню, захисницею чеснот, винищувачем пристрастей. Він приносить бадьорість душі, очищає розум, дає відпочинок тим, хто страждає, втішає тих, хто сумує. Молитва — це розмова з Богом, споглядання невидимого, ангельський спосіб життя, спонукання до божественного, забезпечення бажаного, «здійснення того, на що сподіваємося» (Євр. 11:1). Як аскет, ви повинні всіма силами обійняти цю царицю чеснот. Моліться день і ніч. Моліться в моменти пригнічення і в моменти піднесення. Моліться зі страхом і трепетом, з чуйним і пильним розумом, щоб ваша молитва була прийнята Господом. Бо, як каже псалмоспівець: «Очі Господні на праведних, і вуха Його до їхньої молитви» (Пс. 34: 15). 61 . Один із стародавніх1 влучно й доречно сказав, що серед демонів, які протистоять нам, є три групи, які борються на передовій: ті, яким довірено апетити обжерливості, ті, що навіюють жадібні думки, і ті, що спонукають нас до почуття власної гідності. Усі інші демони йдуть позаду і в свою чергу атакують тих, хто вже поранений першими трьома групами. 62 . Дійсно, ми дізналися з наших спостережень, що людина не може впасти в гріх або піддатися певній пристрасті, якщо вона раніше не була поранена однією з цих трьох. Ось чому диявол напав на нашого Спасителя цими трьома думками (пор. Мт. 4, 1–10). Але наш Господь, показавши Себе вищим над ними, звелів дияволу відійти, у своїй доброті та співчутті залишивши нам у спадок перемогу, яку він досяг. Він прийняв тіло, в усіх відношеннях подібне до нашого, але без гріха (пор. Євр. 4:15), і показав нам безпомилкову дорогу безгрішності, йдучи за якою, ми формуємо в собі нову людину, яка «знову формується... за образом свого Творця» (Кол. 3:10). 63 . Давид навчає нас ненавидіти демонів «цілковитою ненавистю» (Пс. 139:22), оскільки вони є ворогами нашого спасіння. Ця ненависть є найбільш необхідною для завдання здобуття святості. Але хто є та людина, яка ненавидить своїх ворогів досконалою ненавистю? Той, хто більше не грішить ні діями, ні думками. Але поки знаряддя нашої дружби з ними, тобто те, що викликає пристрасті, все ще присутні в нас, як ми досягнемо такої ненависті до них? Бо поблажливе серце не може плекати в собі цю ненависть. 64 . Безпристрасність — це весільний одяг божественної душі, яка відділена від мирських задоволень, зреклася неправильно спрямованих бажань і зайнята побожними думками та практикою споглядання в його найчистішому вигляді. Але через спілкування з ганебними пристрастями душа скидає свою одежу самообмеження і принижує себе, одягаючись у брудне лахміття. Чоловік у Євангелії, який був зв’язаний по руках і ногах і кинутий у зовнішню темряву, був одягнений у одяг, зітканий із таких думок і вчинків; і тому Логос оголосив його негідним божественного і безсмертного весільного бенкету (пор. Мф. 22:11–13). 65 . Від самолюбства, яке викликає ненависть до всіх людей, походить усе зло в людях, як сказав нам один мудрий чоловік. Бо цей жахливий ворог, самолюбство, є головною з усіх злих схильностей і схожий на якогось тирана, за допомогою якого три основні пристрасті та п’ять, що приходять за ними, перемагають інтелект. 66 . Цікаво, чи здатна людина, яка насичується їжею, набути безпристрасності. Під безпристрасністю я не маю на увазі утримання від справжнього гріха – бо це називається самоконтролем. Я маю на увазі стриманість, яка викорінює з розуму пристрасні думки і називається також чистотою серця. 67 . Менше важко очистити нечисту душу, ніж повернути здоров’я душі, яка колись була очищена, але знову поранена. Тому що тим, хто нещодавно відрікся від плутанини світу, легше досягти безпристрасності, хоч би які помилки вони вчинили раніше, ніж тим, хто скуштував благословенних слів Бога і пішов шляхом спасіння, а потім повернувся до гріха. Це пояснюється частково впливом поганої звички, а частково тим фактом, що демон пригнічення завжди висить перед ними образ гріха. Але у співпраці з божественною благодаттю старанна і наполеглива душа може легко досягти навіть цього важкого подвигу — відновити свою безпристрасність; бо, довготерпелива і милосердна, благодать запрошує нас до покаяння і з невимовним милосердям приймає тих, хто повертається, як нас навчає Євангеліє через притчу про блудного сина (пор. Лк. 15:11–32). 68 . Ніхто з нас не може своєю власною силою перемогти хитрощі та підступи лукавого; він може перемогти лише завдяки непереможній силі Христа. Тому марно блукають зарозумілі люди, стверджуючи, що вони знищили гріх завдяки своїм аскетичним досягненням і своїй волі. Гріх скасовується тільки через благодать Божу, бо він став мертвим через таємницю Хреста. Ось чому світило Церкви святитель Іоанн Золотоустий каже: «Готовності та прихильності людини недостатньо, якщо вона не користується також допомогою згори; так само допомога згори не принесе нам ніякої користі, якщо з нашого боку також немає відданості та готовності. Ці два факти підтверджують Юда і Петро. Бо хоча Юда користувався великою допомогою, вона не принесла йому ніякої користі, оскільки він не мав цього бажання і нічого не зробив від себе. Але Петро, ​​хоч і бажав і був готовий, упав, бо не мав допомоги згори. Отже, святість зіткана з цих двох ниток. Тому я благаю вас ні довірити все Богові, а потім заснути, ні думати, стараючись старанно, що досягнете всього своїми силами. 69 . «Бог не хоче, щоб ми бездіяльно лежали на спині; тому Він не впливає на все Сам. Він також не хоче, щоб ми хвалилися; тому Він не дав нам усього. Але, забравши з кожної з двох альтернатив те, що є шкідливим, Він залишив нам те, що для нашого блага». 1 Справді, псалмоспівець каже: «Якщо Господь не збудує дому, марно трудяться ті, хто будує його; якщо Господь не стереже міста, даремно не спить вартовий» (Пс. 127:1). Бо неможливо «наступати на аспида та василіска, і топтати лева та дракона» (Пс. 91: 13. LXX), якщо ти спочатку не очистиш себе, наскільки це можливо, і не зміцнишся Тим, Хто сказав апостолам: «Дивіться, Я дав вам владу наступати на змій та скорпіонів та на всю силу ворога» (Лк. 10: 19). Саме з цього приводу нам було наказано благати Учителя не «ввести нас у спокусу, але визволити нас від лукавого» (Мат. 6:13). Бо якщо ми не будемо врятовані від «вогненних стріл лукавого» (Еф. 6:16) силою і допомогою Христа і не будемо визнані гідними досягнення безпристрасності, ми даремно працюємо, думаючи, що своїми силами чи зусиллями ми щось досягнемо. Тому той, хто бажає «проти хитрощів диявола» (Еф. 6: 11) і зробити їх неефективними, і брати участь у Божественній славі, повинен день і ніч шукати Божої допомоги і Божественної допомоги зі сльозами і зітханнями, з ненаситною тугою і вогнем у своїй душі. Той, хто хоче брати участь у цій славі, очищає свою душу від усіх мирських задоволень і ворожих пристрастей і бажань. Саме про такі душі говорить Бог, коли каже: «Я вселюся в них і ходитиму в них» (2Кор. 6:16). І сказав Господь Своїм учням: «Коли хто любить Мене, той буде зберігати Мої заповіді; і Мій Отець полюбить його, і Ми прийдемо до нього, і оселимося в нього» (Іван 14:23). 70 . Хтось із стародавніх мудро і просто говорив про думки. Розсудіть думки, сказав він, перед судом серця, щоб розпізнати, чи вони наші, чи наших ворогів. Помістіть те, що є добрим і належним нам, у найпотаємнішу святиню душі, зберігаючи їх у цій недоторканній скарбниці. Але ворожі думки карай батогом розуму і проганяй їх, не даючи їм місця, не пристановища в межах своєї душі. Або, якщо говорити точніше, убити їх повністю мечем молитви та божественної медитації, щоб, коли розбійники будуть знищені, їхній вождь злякався. Бо, як він каже, людина, яка суворо перевіряє свої думки, також справді любить заповіді. 71 . Той, хто бореться, щоб дати відсіч тому, що докучає і воює проти нього, повинен заручитися допомогою інших союзників – я маю на увазі смирення душі, тілесну працю та всі інші аскетичні труднощі, разом із молитвою, яка випливає з ураженого серця і супроводжується багатьма слізьми. Він повинен бути подібним до Давида, який каже: «Поглянь на мою смиренність і мою працю, і прости всі мої гріхи» (Пс. 25:18). «Не передай мовчки моїх сліз» (Пс. 39:12); «Сльози мої були моїм хлібом день і ніч» (Пс. 42:3); і «Я змішав свій напій із плачем» (Пс. 102:9). 72 . Противник нашого життя, диявол, використовує багато прийомів, щоб наші гріхи здавалися нам малими. Часто він прикриває їх забудькуватістю, щоб ми, трохи постраждавши за них, більше не журилися над ними. Але, брати мої, не забуваймо своїх провин, навіть якщо ми помилково думаємо, що вони були прощені через покаяння; завжди пам’ятаймо про наші гріховні вчинки і не переставаймо сумувати за ними, щоб ми могли набути смирення як нашого постійного супутника і таким чином уникнути пасток самоповаги та гордості. 73 . Нехай ніхто не думає, що він терпить страждання і досягає святості власними силами. Бо Бог є причиною всього добра, що приходить до нас, так само як демон, який обманює наші душі, є причиною всіх зол. Тому дякуйте їхній справі за всі добрі справи, які ви робите; і припишіть їхньому призвіднику те зло, яке вас турбує. 74 . Той, хто поєднує практику чеснот із духовним знанням, є вмілим хліборобом, який поливає поля своєї душі з двох чистих джерел. Бо весна духовного пізнання піднімає незрілу душу до споглядання вищих реальностей; тоді як джерело аскетичної практики умертвляє наших земних членів: «нецнотливість, нечистота, пристрасть, зле бажання» (Кол. 3: 5). Коли вони вмирають, чесноти розквітають і приносять плоди Духа: «любов, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, самовладання» (Гал. 5:22–23). І тоді цей розумний хлібороб, «розіп’явши тіло разом із пристрастями та пожадливостями» (Гал. 5, 24), скаже разом зі святим Павлом: «Живу вже не я, а живе в мені Христос; і життя, яке я живу тепер... я живу через віру в Сина Божого, який полюбив мене і віддав Себе за мене» (Гал. 2:20). 75 . Пам’ятай також ти, добрий друг Христа, що коли одна пристрасть знайде в тобі місце і вкорениться там, то вона введе в ту саму святиню й інші пристрасті. Бо хоч пристрасті, як і їхні збудники демони, протистоять одна одній, але всі вони одностайно шукають нашої загибелі. 76 . Людина, яка аскетичними зусиллями в'яне квітку плоті і відсікає всі її бажання, носить на своїй смертній плоті знаки Господа (пор. Гал. 6, 17). 77 . Труднощі подвижницького життя закінчуються безпристрасним спокоєм, а м'який спосіб життя породжує ганебні пристрасті. 78 . Не покладайся на своє багаторічне чернече життя і не ставай жертвою гордині через суворість своїх подвижницьких змагань і те, як ти переніс пустелю; але пам’ятайте слова Господа про те, що ви «нікчемний слуга» (Лк. 17: 10) і ще не виконали заповіді. Дійсно, поки ми живемо в цьому житті, нас ще не відкликали з вигнання, але ми все ще сидимо біля річки Вавилон; ми досі рабуємо цеглу в Єгипті, ще не побачивши землі обітованої. Оскільки ми ще не «скинули... старого чоловіка, який зіпсувався через свої підступні бажання» (Еф. 4:22), ми ще не зодягнулися в «образ Того, Хто з неба», бо ми все ще носимо «образ Того, Хто від землі» (1Кор. 15:49). Відповідно, ми не маємо причин хвалитися, але повинні плакати, звертаючись у молитві до Того, Хто може врятувати нас від тяжкого рабства найжорстокішого з фараонів і може визволити нас від цієї жахливої ​​тиранії та привести нас до благословень землі обітованої, щоб там знайти спокій у святому місці Бога та утвердитися праворуч Всевишнього. Бо ці благословенні реальності, які є вище думки, не повинні бути досягнуті через наші власні праці, якими б праведними ми їх не вважали, але залежать від безмірного милосердя Бога. Тож не переставаймо плакати вдень і вночі, наслідуючи приклад Того, Хто каже: «Зітханням моїм я виснажую себе; щовечора я обмиваю сльозами ложе моє, поливаю ними постіль свою» (Пс. 6, 6); бо «хто сіє зі сльозами, з радістю пожне» (Пс. 126: 5). 79 . Вижени з себе дух балакучості. Бо в ньому таяться найжахливіші пристрасті: брехня, розгульна мова, безглузді балачки, балаканство, нецензурство. Коротше кажучи, «балакучістю не втечеш гріха» (Прип. 10: 19. LXX), тоді як мовчазна людина «є престол проникливості» (Прип. 12: 23. LXX). Крім того, Господь сказав, що за кожне марне слово ми повинні дати звіт (пор. Мт. 12, 36). Тому мовчання найпотрібніше і вигідніше. 80 . Нам було наказано не лаяти і не ображати у відповідь тих, хто ображає і ображає нас, а краще говорити про них добре і благословляти їх (пор. Мф. 5:44). Оскільки ми в мирі з людьми, ми боремося з демонами; але коли ми відчуваємо злобу до наших братів і боремося з ними, ми перебуваємо в мирі з демонами, яких ми навчені ненавидіти «цілковитою ненавистю» (Пс. 139:22), борючись проти них без милості. 81 . Не намагайся спотикати свого ближнього обманними словами, щоб ти сам не був спіткнутий губителем. Бо, як стверджує пророк, «Господь огидується людиною кривавою та лукавою» (Пс. 5:6); «Господь знищить усі губи лукаві та язика, що говорить горді слова» (Пс. 12:3). Подібно не лайте свого брата за його провини, щоб ви не втратили доброти та любові. Бо людина, яка не виявляє доброти та любові до свого брата, «не знає Бога, бо Бог є любов» (1 Івана 4: 8), як проголошує Іван, син грому та улюблений учень Христа; і він додає, що якщо Христос, Спаситель усіх, «поклав душу Свою за нас, то й ми повинні покласти душі свої за братів наших» (1Івана 3:16). 82 . Любов доречно була названа цитаделлю чеснот, сумою Закону та Пророків (пор. Мф. 22:40; Рим. 13:10). Тож докладемо всіх зусиль, поки не досягнемо цього. Любов’ю позбудемося тиранії пристрастей і піднесемося на небо на крилах чеснот; і ми побачимо Бога, наскільки це можливо для людської природи. 83 . Якщо Бог є любов, то той, хто має любов, має Бога в собі. Якщо немає любові, то нічого не приносить нам найменшої користі (пор. 1Кор. 13:3); і якщо ми не любимо інших, ми не можемо сказати, що любимо Бога. Бо, як пише святий Іван, «Якщо хтось каже: Я люблю Бога, а брата свого ненавидить, той неправдомовець» (1 Івана 4:20). І знову він заявляє: «Жодна людина ніколи не бачила Бога. Якщо ми любимо один одного, то Бог пробуває в нас, і Його любов досконала в нас» (1 Івана 4:12). Звідси стає зрозуміло, що любов є найповнішим і найвищим з усіх божественних благословень, про які йдеться у Святому Письмі. І немає жодної форми чесноти, завдяки якій людина може стати спорідненою з Богом і з’єднатися з Ним, яка б не залежала від любові й не була охоплена нею; бо любов невимовним чином об’єднує й захищає чесноти. 84 . Коли нас відвідують наші брати, ми не повинні вважати це обридлим порушенням нашої тиші, щоб не відірвати себе від закону любові. Ми також не повинні сприймати їх так, ніби ми робимо їм послугу, а радше так, ніби це ми самі отримуємо послугу; і оскільки ми в боргу перед ними, ми повинні з радістю благати їх насолоджуватися нашою гостинністю, як показав нам патріарх Авраам. Ось чому святий Іван також каже: «Діти мої, любімо не словом чи язиком, але ділом і правдою». І з того пізнаємо, що ми від правди» (1 Івана 3:18–19). 85 . Приймаючи завдання гостинності, патріарх сидів біля входу до свого намету (пор. Бут. 18:1), запрошуючи всіх, хто проходив повз, і його стіл був наповнений для всіх, включаючи нечестивих і варварів, без різниці. Тому він був визнаний гідним того чудового бенкету, коли він прийняв ангелів і Учителя всього як своїх гостей. Отже, ми також повинні активно і з великим бажанням плекати гостинність, щоб ми могли приймати не тільки ангелів, але й Самого Бога. Бо «якщо ви зробили одному з найменших братів Моїх цих, — говорить Господь, — ви Мені зробили» (Мф. 24: 40). Добре бути щедрим до всіх, особливо до тих, хто не може відплатити. 86 . Якщо серце людини не засуджує її (пор. 1 Ів. 3, 21) за те, що вона відкинула заповідь Божу, або за недбалість, або за те, що прийняла ворожу думку, то вона чиста серцем і гідна почути, як Христос їй каже: «Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать» (Мт. 5, 8). 87 . Спробуймо використати наш інтелект у тренуванні наших почуттів, особливо очей, вух і язика, не дозволяючи їм бачити, чути і говорити пристрасно, а лише для нашої вигоди. Бо ніщо не може так легко скотитись у гріх, як ці органи, якщо вони не навчені розумом. Знову ж таки, немає нічого більш придатного для збереження їхньої безпеки, ніж інтелект, який направляє і регулює їх і веде до того, що необхідно і чого він бажає. Бо коли вони бунтівні, нюх стає жінкоподібним, відчуття дотику стає невибірковим, і незліченна кількість пристрастей кишить. Але коли вони підкоряються розуму, у цілій людині панує глибокий мир і стійкий спокій. 88 . Аромат дорогої ароматичної олії, навіть зберігається в посудині, пронизує атмосферу всього дому і приносить задоволення не тільки тим, хто поруч, але й іншим, хто знаходиться поблизу; Подібним чином аромат святої душі, улюбленої Богом, коли поширюється через усі органи чуття тіла, передає тим, хто його сприймає, святість, яка криється всередині. Коли в присутності того, чий язик не вимовляє нічого грубого й суперечливого, а лише те, що є благословенням і користю для тих, хто слухає, чиї очі смиренні, чиї вуха не слухають неналежних пісень чи слів, хто рухається розсудливо і чиє обличчя не розпусне від сміху, а радше схильне до сліз і жалоби, хто з нас не відчує, що така душа наповнена пахощами святості? Так Спаситель говорить: «Так ваше світло нехай світить перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла та прославляли Отця вашого, що на небі» (Мт. 5: 16). 89 . Те, що Христос, наш Бог, назвав «вузькою дорогою» (Мт. 7:14), Він також назвав «легким ярмом» і «легким тягарем» (Мт. 11:30). Як Він міг прирівняти ці речі, коли вони здавалися протилежними? Звичайно, для нашої природи цей шлях суворий і крутий, але ті, хто йдуть ним щиро і з доброю надією, і хто прагне святості, знаходять його привабливим і сповненим насолоди, бо він приносить їм задоволення, а не страждання. Тому вони охоче йдуть вузьким і болісним шляхом, надаючи перевагу йому перед широким і просторим. Послухайте св. Луку, який розповідає нам, як апостоли після побиття пішли з ради, радіючи (пор. Дії 5, 41), хоча це не є природним наслідком побиття. Бо лиха зазвичай викликають не задоволення і радість, а біль і страждання. Але якщо через Христа вони принесли радість, то яке ж дивування, якщо інші форми тілесних труднощів і жорстокого поводження мають через Нього такий самий ефект? 90 . Коли ми пригнічені й ув’язнені пристрастями, ми часто не можемо зрозуміти, чому страждаємо від них. Тому ми повинні усвідомити, що саме через те, що ми дозволяємо відвернути себе від споглядання Бога, ми потрапляємо в полон таким чином. Але якщо людина зосередить свій інтелект, не відволікаючись, на нашого Учителя і Бога, тоді можна довіряти Спасителю всього, що Він визволить таку душу від її пристрасного рабства. Саме про це говорить пророк, коли каже: «Я завжди ставив перед собою Господа; бо Він праворуч мене, щоб я не захитався» (Пс. 16:8). Що приємніше чи безпечніше, ніж завжди мати Господа по праву руку, Який захищає та оберігає нас і не дає зворушитися? І досягти цього в наших силах. 91 . Немає заперечень те, що отці так добре стверджували, що людина не знаходить спокою, окрім як набуває внутрішньої думки, що Бог і тільки він існує (Див. Apophthegmata, алфавітний збірник, Alonios 1: пер. Сестра Бенедикта Уорд, Висловлювання отців пустелі (Лондон, 1975), стор. 30); і тому він не дозволяє своєму розуму взагалі блукати ні до чого, але тужить лише за Ним, прилипаючи до Нього одного. Така людина знайде справжній спокій і свободу від тиранії пристрастей. «Душа моя», як каже Давид, «прив’язана до Тебе; Правиця Твоя підтримала мене» (Пс. 63:8. LXX). 92 . Самолюбство, любов до насолод і любов до хвали виганяють з душі пам'ять про Бога. Самолюбство породжує неймовірне зло. А коли пам’ять про Бога відсутня, всередині нас бушують пристрасті. 93 . Хто повністю викорінив самолюбство зі свого серця, той з Божою допомогою легко переможе всі інші пристрасті. Бо людина, в якій панує самолюбство, знаходиться під владою й інших пристрастей, оскільки з неї народжуються гнів, роздратування, образа, насолода, розпусність. Під самолюбством ми маємо на увазі пристрасне ставлення до тіла і любов до нього, а також виконання тілесних бажань. 94 . Що б людина не любила, вона за всяку ціну прагне постійно і безперервно бути поруч і відвертається від усього, що заважає їй контактувати й жити з об’єктом кохання. Тому зрозуміло, що той, хто любить Бога, бажає завжди бути з Ним і розмовляти з Ним. Це відбувається в нас через чисту молитву. Відповідно, приступаймо до молитви з усією силою; бо це дозволяє нам стати подібними до Бога. Таким був той, хто сказав: «О Боже, Боже мій, я взиваю до Тебе на світанку; душа моя спрагла Тебе» (Пс. 63:1. LXX). Бо людина, яка кличе до Бога на світанку, позбулася свого розуму від усіх пороків і явно поранена божественною любов’ю. 95 . Нас навчали, що безпристрасність народжується із самоконтролю та смирення, тоді як духовне знання народжується з віри. Завдяки цьому душа прогресує в розрізненні та любові. І коли вона прийняла божественну любов, вона не перестає підніматися до її висоти на крилах чистої молитви, аж поки не прийде «до пізнання Сина Божого», як каже святий Павло, «до чоловіка досконалого, до міри зросту повноти Христової» (Еф. 4:13). 96 . Завдяки активній чесноті бажання взято під контроль, а гнів приборканий. Через духовне пізнання і споглядання інтелект здійснює своє духовне сходження і, піднявшись над матеріальним, прямує до Бога, досягаючи справжнього блаженства. 97 . Наша перша боротьба така: зменшити пристрасті й повністю їх перемогти. Друге наше завдання — здобути чесноти, а не дозволити нашій душі бути пустою і бездіяльною. Третій етап духовної подорожі — це пильне збереження плодів наших чеснот і нашої праці. Бо нам наказано не тільки старанно працювати, але й пильно зберігати (пор. Бут. 2:15). 98 . «Нехай стегна ваші будуть підперезані, а світильники — горять», — говорить Господь (Лк. 12, 35). Добрим поясом для наших стегон, який дає нам змогу бути спритними й вільними, є самовладання, поєднане зі смиренням серця. Під самоконтролем я маю на увазі утримання від усіх пристрастей. Наш духовний світильник горить чистою молитвою і досконалою любов’ю. Ті, хто підготувався таким чином, справді схожі на людей, які з нетерпінням чекають свого Господа. Коли Він приходить і стукає, вони відразу відчиняються; і коли Він увійде – разом з Отцем і Святим Духом – Він оселиться з ними (пор. Івана 14:23). Блаженні ті слуги, яких Господь, прийшовши, знайде такими, що діють так (пор. Луки 12:37). 99 . Чернець, як син, повинен любити Бога всім своїм серцем і всім своїм розумом (пор. Втор. 6:5; Мк. 12:30), і, як слуга, він повинен благоговіти і слухатися Його, і виконувати Його заповіді зі «страхом і трепетом» (Флп. 2:12). Він повинен бути «палким духом» (Рим. 12:11) і носити «повну зброю» Святого Духа (пор. Еф. 6:11). Він повинен прагнути насолоджуватися вічним життям і виконувати все, що наказано. Він повинен перебувати в стані внутрішнього неспання, охороняти своє серце від злих думок і через добрі думки повинен постійно практикувати божественну медитацію. Він повинен щодня перевіряти себе на предмет своїх злих думок і вчинків і виправляти будь-які недоліки. Він не повинен пишатися своїми досягненнями, але повинен називати себе «нікчемним слугою» (Лк. 17:10), який взагалі не виконує своїх обов’язків. Він мусить дякувати Богові і приписувати Йому благодать своїх досягнень і взагалі нічого не робити з почуття власної гідності чи любові до популярності, але робити все таємно і шукати хвали тільки від Бога (пор. Рим. 2:29). Перш за все і в усьому він повинен цілковито зміцнити свою душу православною вірою, згідно з догматами Святої Соборної Церкви, як їх навчають богоносці, апостоли і святі отці. Велика нагорода для тих, хто живе таким чином. Вони отримують вічне життя і незнищенну обитель з Отцем, Сином і Святим Духом, єдиносущним Божеством у трьох Особах. 100 . «Послухаймо закінчення всієї справи: бійся Бога і дотримуйся Його заповідей, бо це вся людина» (Екл. 12:13. LXX). Тут проповідник говорить нам: Я коротко показую вам найкращий шлях до спасіння: бійся Бога і дотримуйся Його заповідей. Під страхом він має на увазі не початковий страх покарань, а досконалий і вдосконалюючий страх, який ми повинні мати з любові до Того, Хто дав заповіді. Бо якщо ми утримуємося від гріха лише через страх перед покаранням, то цілком зрозуміло, що якби на нас не чекало покарання, ми мали б робити те, що заслуговує на покарання, оскільки наша схильність до гріха. Але якщо ми утримуємося від злих вчинків не через загрозу покарання, а через те, що ми ненавидимо такі вчинки, то з любові до Вчителя ми практикуємо чесноти, боячись, щоб ми не відпали від Нього. Бо коли ми боїмося, що можемо знехтувати чимось, що було наказано, страх чистий (пор. Пс. 19, 9), що виникає заради самого добра. Цей страх очищає наші душі, дорівнюючи за силою досконалій любові. Той, хто має цей страх і дотримується заповідей, є «цілою людиною», іншими словами, досконалою та повною людиною. Знаючи це, біймося Бога і виконуймо Його заповіді, щоб бути досконалими та повними в чеснотах. І духом упокореним і серцем упокореним повторюймо безперестанно до Господа молитву великого і божественного Арсенія: «Боже мій, не покинь мене». Я не зробив нічого доброго перед Тобою, але дай мені, у Твоєму співчутті, силу почати». (Батько пустелі Скетіса в Єгипті (початок 5-го століття). Про це висловлювання див. Apophthegmata, алфавітний збірник, Арсеній 3: пер. Вард, цит. цит., с. 8). Бо все наше спасіння полягає в Божому милосерді та співчутті. Йому слава, сила і поклоніння: Отцю, і Сину, і Святому Духові, нині, і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Яка величезна боротьба полягає в тому, щоб розірвати кайдани, що так сильно прив’язують нас до матеріальних речей, припинити поклонятися цим речам і натомість набути стану святості. Дійсно, якщо наша душа не є справді благородною та мужньою, вона не може взятися за таке завдання. Бо нашою метою є не лише очищення пристрастей: це саме по собі не є справжньою чеснотою, але підготовкою до чесноти. До очищення від порочних звичок слід додати набуття чеснот. Що стосується її розумного аспекту, очистити душу означає викорінити й повністю викреслити з неї всі принизливі та спотворені риси, усі «світські турботи», як каже Божественна Літургія, усі хвилювання, злі нахили та безглузді пристрасті.Щодо її аспекту бажань, це означає очистити від себе будь-яке спонукання до матеріального, припинити дивитися на речі згідно з відчуттями та Будьте слухняні розуму, що стосується спонукальної сили душі, очищення полягає в тому, щоб вас ніколи не бентежило те, що відбувається. За цим очищенням і умертвленням або виправленням потворних рис слідує духовне сходження й обожнення. Бо, покинувши те, що є злим, потрібно чинити те, що є добрим. Треба спочатку зректися самого себе, а потім, взявши хрест, слідувати за Вчителем до вищого стану обоження. Що таке сходження і обожнення? Для інтелекту вони є досконалим знанням про створені речі і про Того, Хто стоїть над створеними речами, оскільки таке знання доступне людській природі. Для волі вони цілковиті і безперервні прагнення до первісної доброти. А що стосується спонукальної сили, то це енергійний і дієвий порив до об’єкта прагнення, наполегливий, невблаганний, нестримний жодними практичними труднощами, стрімко й непохитно просувається вперед. Прагнення душі до краси повинно перевершувати прагнення до того, що є низьким, так само, як інтелігібельна краса перевершує чуттєву красу. Потрібно забезпечувати організм лише тим, що необхідно для його нормального функціонування. Мати намір зробити це легко, але досягти цього важче, бо без великих зусиль неможливо викорінити міцно вкорінені звички душі. Насправді знання не можна отримати без зусиль. Безперечно, щоб утримувати свій зір уважно зосередженим на божественних речах, доки воля не набуде звички робити це, потрібна значна праця протягом тривалого періоду часу. Інтелект повинен докладати зусиль, щоб протистояти тягнучому тягну відчуттів; і ця боротьба і боротьба з тілом тривають до смерті, навіть якщо здається, що вони зменшуються, коли зникають гнів і бажання, і коли почуття підкоряються трансцендентному знанню інтелекту. Слід, однак, зауважити, що непросвітлена душа, оскільки вона не має допомоги від Бога, не може ні справді очиститися, ні піднятися до божественного світла. Сказане вище стосується тих, хто хрещений. Крім того, слід розрізняти різні види знань. Знання тут, на землі, буває двох видів: природне і надприродне. Друге можна зрозуміти, посилаючись на перше. Природні знання — це знання, які душа може отримати завдяки використанню своїх природних здібностей і сил, досліджуючи творіння і причину творіння — звичайно, наскільки це можливо для душі, пов’язаної з матерією. Бо, говорячи про почуття, уяву та інтелект, слід сказати, що енергія інтелекту притупляється, коли вона з’єднується з тілом. Як наслідок, вона не може мати прямого контакту з інтелігібельними формами, але вимагає, щоб осягнути їх, уяву, яка за своєю природою використовує образи та бере участь у матеріальній протяжності та щільності. Відповідно, розум, перебуваючи у плоті, потребує використання матеріальних образів, щоб осягнути інтелігібельні форми. Таким чином, ми називаємо природним знанням будь-яке знання, яке інтелект у такому стані отримує власними природними засобами. З іншого боку, надприродне знання — це те, що проникає в інтелект таким чином, що перевищує його власні засоби та силу; тобто інтелігібельні об’єкти, які становлять таке знання, перевершують здатність інтелекту, приєднаного до тіла, так що знання про них природним чином відноситься лише до інтелекту, який вільний від тіла. Таке знання дає лише Бог, коли Він знаходить інтелект, очищений від усіх матеріальних прихильностей і натхненний божественною любов’ю. Таким чином поділяються не тільки знання, але й чеснота. Один із видів чесноти не виходить за межі природи, і це цілком доречно можна назвати природною чеснотою. Інший, який живиться лише первісним джерелом краси, вище нашої природної здатності та стану; і цей вид чесноти слід назвати надприродним. Отже, знання і чеснота розділені таким чином. Непросвітлена людина може володіти природними знаннями та чеснотами, але ніколи надприродними. Як він міг, якщо він не бере участі в їх енергійній справі? Але просвітлена людина може володіти обома. Крім того, хоча він взагалі не може набути надприродної чесноти, якщо він спочатку не здобув природну чесноту, він може брати участь у надприродному знанні без попереднього набуття природного знання. Крім того, подібно до того, як чуття та уява є набагато вищими та благороднішими в людини, ніж у тварин, так само природні чесноти та знання є набагато вищими та благороднішими в освіченій людині, ніж у неосвіченій, хоча обидва можуть володіти ними. Крім того, той аспект природничого знання, що стосується чеснот і звичок, які їм протистоять, також, здається, буває двох видів. Один вид — це теоретичні знання, коли людина міркує про ці питання, але не має досвіду в них, і іноді не впевнений у тому, що він говорить. Інший — практичний і, так би мовити, живий, оскільки знання, про які йде мова, підтверджено досвідом, а тому є ясним і достовірним, а в жодному разі непевним чи сумнівним. Зважаючи на все це, здається, що існують чотири перешкоди, які заважають інтелекту набути чесноти. По-перше, існує пристрасть, тобто вкорінений вплив звичок, що суперечить чесноті; і це, діючи протягом тривалого періоду, чинить тиск, який тягне інтелект вниз до земних речей. По-друге, є дія почуттів, що стимулюється чуттєвою красою і тягне за нею інтелект. По-третє, відбувається притуплення ноетичної енергії через зв'язок інтелекту з тілом. Інтелект втіленої душі не пов’язаний з інтелігібельним об’єктом так само, як зір – з видимим об’єктом або, загалом, почуття – з чуттєвими об’єктами. Нематеріальний інтелект сприймає інтелігібельні об'єкти ефективніше, ніж зір сприймає видимі об'єкти. Але так само, як поганий зір візуалізує свої образи природних об'єктів дещо нечітко і нечітко, так і наш інтелект, будучи втіленим, сприймає зрозумілі об'єкти. І оскільки воно не може тепер чітко розрізняти розумну красу, воно також не може прагнути до них. Бо людина прагне чогось лише в тій мірі, в якій володіє знанням про це. Отже, інтелект – оскільки він не може не бути притягнутим до того, що здається прекрасним, незалежно від того, чи воно насправді є таким – опускається до чуттєвої краси, бо тепер це справляє на нього більш чітке враження. Четвертою з перешкод, що заважають розуму набути чесноти, є згубний вплив нечистих і ворожих демонів. Неможливо говорити про всі різноманітні пастки, які вони ставлять на духовному шляху, використовуючи почуття, розум, інтелект – власне, все, що існує. Якби Той, Хто несе на Своїх плечах загублену вівцю (пор. Лк. 15, 5), Своєю нескінченною турботою не захищав тих, хто звертається до Нього, жодна душа не втекла б. Щоб подолати ці перешкоди, необхідні три речі. Перше і найважливіше – це всією душею дивитися на Бога, просити допомоги з Його рук і покладати на Нього всю нашу довіру, добре знаючи, що без Його допомоги ми неминуче будемо відведені від Нього. Другий – який я вважаю увертюрою до першого – полягає в постійному живленні інтелекту знаннями. Під знанням я маю на увазі всі створені речі, чуттєві та зрозумілі, як такі, які вони є самі по собі, так і щодо первинного Джерела, оскільки вони походять з нього та пов’язані з ним; і на додаток до цього, споглядання, наскільки це можливо, Причини всього створеного через якості, які Йому притаманні. Турбота про природу створених речей має дуже очищаючий ефект. Це звільняє нас від пристрасної прихильності до них і від омани щодо них; і це найнадійніший засіб піднести нашу душу до Джерела всього. Адже вся краса, диво, пишність відображає те, що є надзвичайно прекрасним, чудесним і чудовим – відображає, скоріше, Джерело, яке вище краси, дива та пишноти. Якщо розум завжди зайнятий цими речами, як він може не прагнути самої божественної доброти? Якщо його можна привернути до того, що йому чуже, то як воно не буде набагато сильніше притягнуто до того, що є спорідненим? Коли душа прилипає до того, що їй рідне, як вона може відвернутися від того, що любить, до чогось нижчого? Він навіть обурюватиметься своїм втіленим життям, вважаючи його перешкодою для досягнення прекрасного. Бо хоч інтелект, живучи в матерії, споглядає зрозумілу красу, але неяскраво, але зрозумілі благословення такі, що навіть невелике випромінювання цієї надзвичайної краси або слабке її бачення може спонукати інтелект вилетіти за межі всього, що знаходиться за межами розумного царства, і прагнути тільки до нього, ніколи не дозволяючи собі позбутися насолоди, яку вона пропонує, хоч би яке горе могло бути. Третій спосіб, за допомогою якого ми долаємо вже згадані перешкоди, — це умертвити нашого партнера, тіло; бо інакше ми не можемо досягти ясного та чіткого бачення інтелігібельного світу. Плоть умертвляється, точніше, розп'ята з Христом через піст, чування, сон на землі, носіння грубого одягу і лише найнеобхідніше, через страждання - фід труд. У такий спосіб воно витончене й очищене, стає легким і витонченим, охоче й безперешкодно слідуючи вказівкам інтелекту й піднімаючись разом із ним угору. Без такого умертвіння всі наші зусилля марні. Коли ці три святі шляхи встановлені у взаємній гармонії, вони породжують у душі хор благословенних чеснот; бо ті, кого вони прикрашають, вільні від усіх слідів гріха та благословенні всіма чеснотами. Проте відмова від матеріального багатства чи слави може засмучувати інтелект; бо душа, ще прив'язана до таких речей, пронизана багатьма пристрастями. Тим не менш, я твердо стверджую, що душа, прив'язана до багатства та похвали, не може піднятися вгору. Так само я кажу, що душа втрачає будь-яку прихильність до цих речей, як тільки вона практикує цю тріаду способів достатньо, щоб це стало звичкою. Бо якщо душа переконана, що тільки краса, яка є поза межами всього, повинна розглядатися як справді прекрасна, тоді як з інших речей найпрекрасніше те, що найбільше схоже на найвищу красу, і так далі за шкалою, як вона може насолоджуватися сріблом, золотом або славою, або будь-якою іншою принизливою річчю? Навіть те, що найбільше стримує нас – я маю на увазі наші турботи та турботи – не є винятком із правил. Бо які турботи матиме людина, якщо вона ні до чого мирського не прив’язана й не пов’язана з цим? Хмара турбот походить від випарів, так би мовити, головних пристрастей – самозадоволення, скупості, любові до похвал. Як тільки ви звільнитеся від них, ви також відкинете свої турботи. Здорове моральне судження має такий самий ефект, як і мудрість, і є найпотужнішим фактором, що веде нас угору. Отже, він також відіграє свою роль. Бо пізнання чеснот передбачає найретельніше розрізнення добра і зла; і це вимагає здорового морального судження. Досвід і боротьба з тілом вчать нас, як використовувати такий розсуд у нашій війні. Страх також вступає в суперечку. Бо чим більше наше прагнення до Бога, тим більшим стає наш страх; і чим більше ми сподіваємося досягти Бога, тим більше ми боїмося Його. Якщо ми поранені божественною любов’ю, жало страху перевершує жало тисячі погроз покарання. Бо як немає нічого більш благословенного, ніж досягти Бога, так немає нічого страшнішого, ніж цей великий страх втратити Його. Щоб підійти до іншого моменту: все можна зрозуміти з точки зору його призначення. Саме це визначає поділ усього на складові частини, а також взаємний зв’язок цих частин. Тепер метою нашого життя є блаженство або, що те саме, Царство Небесне або Боже. Це означає не тільки споглядати Трійцю, найвищу в Царстві, але також отримати приплив божественного і, так би мовити, зазнати обожнення; бо завдяки цьому притоку те, чого в нас бракує і є недосконалим, доповнюється та вдосконалюється. І забезпечення через такий божественний приплив необхідного є їжею духовних істот. Є якесь вічне коло, яке закінчується там, де починається. Бо чим більше наше ноетичне сприйняття, тим більше ми прагнемо сприймати; і чим більша наша туга, тим більша наша насолода; і чим більша наша насолода, тим більше поглиблюється наше сприйняття, і таким чином нерухомий рух або нерухома нерухомість починається знову. Отже, така наша мета, наскільки ми можемо її зрозуміти. Тепер ми повинні побачити, як ми можемо цього досягти. Для розумних душ, які як інтелектуальні істоти лише трохи нижчі за інтелекти ангелів, життя в цьому світі є боротьбою, а втілене життя — відкритим змаганням. Нагородою перемоги є стан, який ми описали, дар, гідний як Божої доброти, так і Його справедливості: Його справедливості, тому що ці благословення досягаються не без нашого власного поту; Його доброти, тому що Його безмежна щедрість перевершує всю нашу працю – особливо тому, що сама здатність творити добро і справжнє його вчинення є даром Бога. Яка ж тоді природа нашого змагання в цьому світі? Розумна душа з’єднана з тілом, подібним до тварини, яке походить від землі і тяжіє донизу. Воно настільки змішане з тілом, що, хоча вони є повними протилежностями, вони утворюють єдину істоту. Без зміни або змішання в жодному з них, і кожен діє відповідно до своєї природи, вони утворюють одну особу, або іпостась, з двома завершеними природами. У цій складній двоприродній істоті, людині, кожна з її натур функціонує відповідно до своїх особливих сил. Тілу властиво бажати того, що йому подібне. Ця туга за тим, що їм подібне, є природною для створених істот, оскільки справді їхнє існування залежить від спілкування подібних із подібними та від їхньої насолоди матеріальними речами через почуття. Потім, будучи важким, тіло вітає розслаблення. Ці речі належні й бажані для нашої тваринної природи. Але для розумної душі, як інтелектуальної сутності, природним і бажаним є царство інтелігібельних реальностей і її насолода ними у характерний для неї спосіб. Перш за все, що є характерним для інтелекту, це сильна туга за Богом. Воно бажає насолоджуватися Ним та іншими інтелігібельними реальностями, хоча воно не може зробити це, не стикаючись з перешкодами. Перша людина справді могла без будь-яких перешкод осягати чуттєві речі за допомогою почуттів і інтелігібельні речі за допомогою інтелекту та насолоджуватися ними. Але йому слід було приділяти увагу вищому, а не нижчому, оскільки він був здатний спілкуватися з інтелігібельними речами за допомогою інтелекту, як і з чуттєвими речами через почуття. Я не кажу, що Адаму не слід було користуватися почуттями, бо не даремно він отримав тіло. Але він не повинен був потурати чуттєвим речам. Коли він сприймав красу створінь, він мав би звернути її до її джерела і, як наслідок, знайти в цьому своє задоволення та свій подив, таким чином даючи собі подвійну причину дивуватися Творцю. Йому не слід було прив’язуватися, як він це зробив, до чуттєвих речей і губитися в подиві перед ними, нехтуючи Творцем інтелігібельної краси. Таким чином Адам неправильно використовував почуття і був зачарований чуттєвою красою; і оскільки плід видався йому гарним і приємним для споживання (Бут. 3:6), він скуштував його і покинув насолоду зрозумілими речами. Отже, справедливий Суддя визнав його недостойним того, що він відкинув – споглядання Бога та створених істот – і, зробивши темряву Його таємницею (пор. 2 Сам. 22: 12; Пс. 18: 11), позбавив його Самого Себе та нематеріальних реальностей. Бо святі речі не повинні бути доступними для нечистих. Те, у що він закохався, Бог дозволив йому насолоджуватися, дозволивши йому жити відповідно до почуттів, але зі слабкими залишками інтелектуального сприйняття. Відтепер наша боротьба проти речей цього світу стала важчою, тому що тепер ми вже не в силах насолоджуватися інтелігібельною реальністю так, як ми насолоджуємося чуттєвою реальністю за допомогою почуттів, хоча нам дуже допомагає хрещення, яке очищає і підносить нас. Проте, наскільки це можливо, ми повинні приділяти увагу розумному, а не чуттєвому світу. Ми повинні шанувати його і прагнути до нього; але ми не повинні шанувати будь-який чуттєвий об’єкт сам по собі або намагатися насолоджуватися ним таким чином; бо насправді те, що є чуттєвим, не можна порівняти з тим, що є інтелігібельним. Подібно до того, як суть одного значно перевершує суть іншого, так само краща й його краса. Прагнути до потворного, а не до прекрасного, до неблагородного, а не до благородного, — це чисте безумство. І якщо це стосується як чуттєвих, так і інтелігібельних творінь, то тим більше, коли ми віддаємо перевагу матерії, безформній і потворній, а не Самому Богу. Отже, це наша боротьба і боротьба: суворо стежити за собою, щоб ми завжди прагнули насолоджуватися інтелігібельними реальностями, спрямовуючи на це інтелект і апетит і ніколи не дозволяючи, щоб почуття таємно спонукали їх поважати чуттєві речі заради них самих. І якщо ми повинні використовувати почуття, ми повинні використовувати їх, щоб осягнути Творця через Його творіння, побачити Його відображенням у створених речах, як сонце відбивається у воді, оскільки у своїй внутрішній істоті вони різною мірою є образами першопричини всього. Отже, така наша мета. Як ми можемо цього досягти? Як ми вже сказали, тіло прагне насолоджуватися за допомогою почуттів тим, що йому схоже; і чим воно сильніше, тим сильніше його бажання. Але це суперечить меті душі. Отже, душа повинна докладати всіх зусиль, щоб приборкати почуття, щоб ми не потурали чуттєвим реаліям у описаний спосіб. Але оскільки чим сильніше тіло, тим сильніше його бажання, і чим сильніше його бажання, тим важче його стримати, душа повинна умертвити тіло постом, чуваннями, стоянням, сном на землі, невмиванням і будь-якими іншими труднощами, таким чином зменшуючи її силу і роблячи її податливою та слухняною розумовій діяльності душі. Це мета. Але легко бажати, важко досягти; і невдачі набагато перевищують успіхи, тому що навіть якщо ми дуже уважні, почуття часто обманюють нас. Тому винайдено третій засіб: молитва і сльози. Молитва дякує за отримані благословення та просить прощення невдач і сили, щоб зміцнити нас на майбутнє; бо без Божої допомоги душа справді нічого не може зробити. Тим не менше, переконати волю мати якомога сильніше бажання єдності з Ним і насолоди Ним, за Ким вона прагне, і повністю спрямувати себе на Нього, є головною частиною досягнення нашої мети. І сльози теж мають велику силу. Вони здобувають Боже милосердя за наші помилки, очищають нас від скверни, породженої чуттєвими насолодами, і спонукають наше бажання догори. Отже, нашою метою є споглядання інтелігібельних реальностей і повне прагнення до них. Умертвлення плоті, разом із постом, самообмеженням та іншими речами, які сприяють цьому, практикуються як засіб досягнення цієї мети. І в їхньому товаристві – молитва. Кожен має багато аспектів; хтось сприяє одному, хтось іншому. Любов до похвали та любов до матеріальних благ не повинні розглядатися як тілесні. Тільки любов до чуттєвих насолод відноситься до тіла. Відповідним засобом від цього є тілесні труднощі. Любов до похвали і любов до матеріальних благ є породженням невігластва. Не маючи досвіду справжніх благословень і не знаючи ноетичних реалій, душа прийняла таких поганих нащадків, думаючи, що багатство може задовольнити її потреби. Він також тягнеться за матеріальним багатством, щоб задовольнити свою любов до насолоди та похвали, і навіть заради себе самого, ніби таке багатство саме по собі є благом. Усе це є результатом незнання справжніх благословень. Любов до похвали не походить від будь-якої нестачі з боку тіла, бо вона не задовольняє жодної фізичної потреби. Недосвідченість і незнання первісної доброти та справжньої слави породжує це. Дійсно, невігластво — корінь усіх зол. Бо ніхто, хто одного разу збагнув так, як йому належить, істинну природу речей – звідки кожна річ походить і як вона спотворюється – не може потім повністю знехтувати своєю власною метою і бути затягнутим до мирських речей. Душа не бажає блага, яке лише видиме. І якщо воно знаходиться під владою якоїсь звички, то теж цілком здатне подолати цю звичку. Але ще до того, як звичка сформувалася, вона була обманута незнанням. Тому перш за все слід прагнути до правдивого пізнання створених істот, а потім спонукати свою волю до первісної доброти, зневажаючи все земне і усвідомлюючи їхню велику марноту. Чому вони роблять внесок у нашу власну справжню мету? Коротко підсумовуючи. Розумна душа, перебуваючи в тілі, має лише одне завдання: реалізувати своє призначення. Але оскільки енергія волі залишається нестимульованою, якщо немає інтелекту, ми починаємо з того, що намагаємося зарядити енергію ноетично. Ноетична діяльність є або заради бажання, або, частіше, заради неї самої, а також заради бажання. Благословення – якого будь-яке значне життя на землі є не лише увертюрою, а й прообразом – характеризується обома енергіями: як розумом, так і бажанням, тобто як любов’ю, так і духовною насолодою. Чи обидві ці енергії є вищими, чи одна перевершує іншу, залишається дискусійним. На даний момент ми вважатимемо їх обох найвищими. Один ми називаємо споглядальним, а інший практичним. Що стосується цих вищих енергій, одну неможливо знайти без іншої. У випадку нижчих енергій, наступних за цими двома, кожну можна знайти окремо. Все, що заважає цим двом енергіям або протистоїть їм, ми називаємо пороком. Все, що сприяє їм або звільняє від перешкод, ми називаємо чеснотою. Енергія, що випливає з чеснот, є доброю; ті, що випливають із своїх протилежностей, є спотвореними та грішними. Найвища мета, енергія якої, як ми знаємо, складається з інтелекту та волі, наділяє кожну окрему енергію певною формою, яка може бути використана як на благо, так і на зло. Про надзвичайне значення святого Максима Сповідника (580 – 662) для православної духовної традиції свідчить той факт, що жодному іншому письменнику не відведено стільки місця у Філокалії. Представник аристократії, отримавши вишукану освіту, святий Максим служив спочатку на державній службі, можливо, як секретар імператора Іраклія. Близько 614 року він став монахом у монастирі Філіппіка в Хрисополі (Скутарі), недалеко від Константинополя, згодом переїхав до іншого монастиря неподалік у Кізіко (Ердек). У 626 році, під час перського вторгнення, він утік на Крит і зрештою в Африку, де залишався кілька років. З 633 по 634 рр. він відігравав провідну роль у протистоянні єресям моноенергізму та монофелетизму, і через це був заарештований у 653 р. імперською владою, доставлений до Константинополя для суду та відправлений у вигнання. Послідували подальші суди та засудження, останній був у Константинополі в 662 році, після чого його побили батогами, йому вирвали язик і відрубали праву руку. Невдовзі він помер у засланні на Кавказі. Пам'ять його в Православній Церкві вшановується 21 січня, а також у день його смерті 13 серпня. У своїх численних творах святий Максим обговорює майже всі аспекти християнської істини, включаючи тлумачення Святого Письма, вчення про втілення, аскетичну практику та Божественну Літургію. Він наполягає на тісному зв'язку між догмою і молитвою. Коли він виступав проти монофелетизму, це було не через якісь технічні нюанси, а тому, що такий погляд підривав розуміння повної реальності спасіння людини та обоження у Христі. Монофелети хотіли примирити прихильників Халкідонського Собору (451), які приписували дві природи втіленому Христу, з монофізитами, які вірили, що Він має лише одну природу; і тому вони запропонували як компроміс теорію про те, що Христос має дві природи, божественну та людську, але лише одну волю. Проти цього святий Максим стверджував, що людська природа без людської волі є нереальною абстракцією: якщо Христос не має людської, а також божественної волі, Він не є справжньою людиною; і якщо Він не є справжньою людиною, християнська звістка про спасіння стає недійсною. Те, що ми бачимо в Христі, нашому Спасителі, є саме людською волею, справді вільною, але непохитно підпорядкованою Його божественній волі; і саме завдяки цій добровільній співпраці людини з божественністю у Христі, яка відновила цілісність людської природи, ми маємо можливість вільно підкоряти свою волю волі Бога і таким чином досягати спасіння. Вчення святого Максима було підтверджено після його смерті Шостим Вселенським Собором, який зібрався в Константинополі в 680–681 роках. Філокалія містить чотири твори під іменем святого Максима: (1) Чотириста текстів про кохання. Це найбільш приваблива з усіх його робіт, а також одна з найлегших для розуміння. Це серед його ранніх творів, ймовірно, написаних у 626 р., коли він був у Кізікосі. (2) Двісті текстів про теологію та втілену диспенсацію Сина Божого. Це, здається, було написано в Африці між 630 і 634 роками, і воно є набагато складнішим у своїй аргументації. З надзвичайною тонкістю святий Максим адаптував і об’єднав у єдиний синтез ідеї, взяті з Орігена (бл. 185 – бл. 254), Евагрія (345/6 – 399) і святого Діонісія Ареопагіта (бл. 500). Хоча іноді висловлювалися сумніви, здається, немає вагомих причин сумніватися в приписуванні святого Максима. (3) Різні тексти про теологію, божественну економію, чесноти й пороки (усього 500). У грецькому виданні Філокалії це розглядається як продовження попереднього трактату «Двісті текстів»; але насправді ці два твори абсолютно різні, і в цьому перекладі розглядаються як такі. «Різні тексти» в їх теперішньому вигляді не є автентичною працею самого святого Максима, а радше «антологією Максимія», збіркою уривків із його творів, зроблених пізнішим компілятором, ймовірно, не раніше одинадцятого чи дванадцятого століття. Джерела цієї антології такі: Різні тексти i, 1–25 не можна знайти у відомих творах святого Максима. Свідчення рукопису переконливо свідчать про те, що розділи 1–15 є його справжньою роботою; у випадку розділів 16–25 авторство Максиміана є менш певним, але його не можна виключати. i, 26 – 47 взято з його листів. i, 48 – v, 61 взято з трактату «До Талассія: Про різні запитання, що стосуються Святого Письма», який, ймовірно, був написаний в Африці протягом 630–634 років. Разом із уривками зі св. Максима упорядник також включив багато уривків зі схолій або коментарів до праці «До Талассія: про різні питання»; існує загальна згода, що ці схолії не авторства самого святого Максима і, ймовірно, здебільшого датуються Х століттям. v, 62–100 взято з Ambigua, обговорення спірних текстів у творах святого Григорія Назіанського, які святий Максим написав в Африці протягом 628–34 років. Упорядник вставив сюди деякі уривки зі св. Діонісія Ареопагіта. У додатку ми коротко вказали, які з різних текстів походять від святого Максима, а які від схоліаста або святого Діонісія. Як видно з приміток на полях грецької Філокалії, святі Никодим і Макарій усвідомлювали, що частини різних текстів походять не від самого святого Максима, а від схоліаста. Чому в такому випадку вони вирішили включити цю пізнішу компіляцію, а не оригінальний текст «До Талассія: про різні питання»? Можливою відповіддю є те, що оригінальний текст дуже довгий і часом дуже незрозумілий; упорядник, іноді посилюючи неясність, пропускаючи життєво важливі уривки, загалом вибрав розділи, які мають більш безпосереднє відношення до духовного життя. Можливо, тому, обравши пізнішу антологію, а не оригінальний твір, редактори сподівалися зробити ці твори доступними для ширшої читацької аудиторії. (4) Про молитву Господню. Це загальноприйнято як автентичний твір святого Максима, написаний, можливо, близько 628–630 рр. Для Чотирьохсот текстів про кохання ми використали критичне видання грецького тексту А. Церези-Гастальдо ( Verba Seniorum, N.S. 3: Рим, 1963). Для інших трьох робіт ми порівняли грецький текст у Філокалії з текстом Комбефіса та Олера в Migne, P.G. xc – xci, що в цілому більш надійне. Чотириста текстів про кохання ПЕРЕДМОВА ДО ЕЛПІДІЯ ПРЕСВІТЕРА Крім мого трактату про аскетичне життя, я також посилаю тобі, отче Елпідіє, цей трактат про любов, поділений, за аналогією з чотирма Євангеліями, на чотири століття глав. Це може не виправдати ваших очікувань, але це найкраще, що я можу зробити. Крім того, ви повинні знати, отче, що ці розділи не є продуктом мого власного розуму. Навпаки, я переглянув писання святих отців і зібрав з них уривки, що мають відношення до моєї теми, сконцентрувавши багато матеріалу в коротких параграфах і таким чином полегшивши його запам'ятовування та засвоєння. Надсилаючи вам ці розділи, я благаю вас читати їх із співчуттям і шукати в них лише те, що приносить користь, не звертаючи уваги на невитончену мову. Я також прошу вас молитися за мене негідного, позбавленого будь-якого духовного благословення. У мене також таке прохання: не дратуйся через те, що я написав, бо я лише виконав те, що мені було наказано. Я кажу це тому, що нас, хто мучить людей словами, сьогодні багато, а тих, хто навчає або навчається діями, дуже мало. Будь ласка, зверніть увагу на кожен розділ. Тому що я підозрюю, що не всі розділи легкі для розуміння. Більшість читачів повинні будуть уважно вивчити багато з них, навіть якщо те, що вони говорять, здається дуже простим. Якщо щось у цих розділах виявиться корисним для душі, це буде відкрито читачеві з милості Божої, за умови, що він читатиме не з цікавості, а зі страху та любові Божої. Якщо людина читає цю чи будь-яку іншу працю не для отримання духовної користі, а для того, щоб відшукати предмети, якими можна образити автора, щоб у своєму самолюбстві він міг показати себе більш освіченим, нічого корисного йому ніколи ні в чому не відкриється. 1 . Любов – це святий стан душі, який налаштовує її цінувати богопізнання понад усе створене. Ми не можемо досягти тривалого володіння такою любов’ю, поки ми все ще прив’язані до чогось мирського. 2 . Безпристрасність породжує любов, надія на Бога породжує безпристрасність, а терпіння і терпіння породжують надію на Бога; вони, у свою чергу, є продуктом цілковитого самоконтролю, який сам походить від страху перед Богом. Страх Божий є результатом віри в Бога. 3 . Якщо ви маєте віру в Господа, ви будете боятися покарання, і цей страх приведе вас до контролю над пристрастями. Як тільки ви контролюєте пристрасті, ви будете терпляче приймати страждання, і через таке прийняття ви придбаєте надію на Бога. Надія на Бога відокремлює інтелект від будь-якої мирської прихильності, і коли інтелект відокремлюється таким чином, він набуває любові до Бога. 4 . Людина, яка любить Бога, цінує знання про Бога більше, ніж усе створене Богом, і прагне до цього пізнання палко й невпинно. 5. Якщо все, що існує, було створено Богом і для Бога, і Бог є вищим за речі, створені Ним, той, хто відмовляється від того, що є вищим, і присвячує себе тому, що є нижчим, показує, що він цінує речі, створені Богом, більше, ніж Самого Бога. 6 . Коли ваш інтелект зосереджений на любові до Бога, ви будете мало звертати уваги на видимі речі і вважатимете навіть власне тіло чимось чужим. 7 . Оскільки душа благородніша за тіло, а Бог незрівнянно благородніший за створений Ним світ, то той, хто цінує тіло більше за душу і створений Богом світ більше за Самого Творця, той просто ідолопоклонник. 8 . Якщо ви відволікаєте свій розум від його любові до Бога і зосереджуєте його не на Богові, а на якомусь чуттєвому об’єкті, ви тим самим показуєте, що цінуєте тіло більше, ніж душу, і речі, створені Богом, більше, ніж Самого Бога. 9 . Оскільки світло духовного знання є життям інтелекту, і оскільки це світло породжується любов’ю до Бога, справедливо сказано, що немає нічого більшого за Божественну любов (пор. 1 Кор. 13, 13). 10. Коли в інтенсивності своєї любові до Бога інтелект виходить із самого себе, тоді він не відчуває себе чи жодної створеної речі. Бо коли воно освітлюється нескінченним світлом Бога, воно стає нечутливим для всього, що Ним створено, так само, як око стає нечутливим для зірок, коли сходить сонце. 11. Усі чесноти співпрацюють з інтелектом, щоб породити цю сильну тугу за Богом, перш за все чисту молитву. Бо, злітаючи до Бога через цю молитву, інтелект піднімається над сферою створених істот. 12 . Коли інтелект захоплений любов’ю божественним знанням і виходить за межі царства створених істот, він усвідомлює безкінечність Бога. Саме тоді, за словами Ісаї, почуття подиву спонукає його усвідомити власну ницість і з усією щирістю повторює слова пророка: «Який я жалюгідний, бо я пронизаний серцем; бо я людина з нечистими устами, і живу серед людей з нечистими устами; і очі мої побачили Царя, Господа Саваота» (Іс. 6:5). 13. Людина, яка любить Бога, не може не любити кожну людину, як самого себе, навіть якщо вона засмучена пристрастями тих, хто ще не очистився. Але коли вони змінюють своє життя, його захват невимовний і не має меж. 14 . Душа, наповнена думками про чуттєві бажання та ненависть, є неочищеною. 15 . Якщо ми помічаємо в наших серцях будь-які сліди ненависті до будь-якої людини за вчинення будь-якої провини, ми повністю віддаляємося від любові до Бога, оскільки любов до Бога абсолютно виключає з нас ненависть до будь-якої людини. 16 . Хто любить Мене, говорить Господь, той буде зберігати Мої заповіді (пор. Ів. 14, 15, 23); і «це Моя заповідь, щоб ви любили один одного» (Івана 15:12). Таким чином, той, хто не любить свого ближнього, не виконує заповіді, а тому не може любити Господа. 17 . Блаженний той, хто може любити всіх людей однаково. 18 . Блаженний, хто не прив’язаний ні до чого минущого чи тлінного. 19 . Благословенний інтелект, який перевершує всі чуттєві об’єкти і безупинно насолоджується божественною красою. 20. Якщо ти дбаєш про тілесні бажання (пор. Рим. 13:14) і відчуваєш злобу на свого ближнього через щось минуще, ти поклоняєшся створінню, а не Творцеві. 21 . Якщо ви зберігаєте своє тіло вільним від хвороб і чуттєвих насолод, це допоможе вам служити тому, що є більш благородним. 22 . Той, хто відмовляється від усіх мирських бажань, ставить себе вище від усіх мирських страждань. 23 . Хто любить Бога, той неодмінно любить і свого ближнього. Така людина не може накопичувати гроші, а розподіляє їх так, як личить Богу, будучи щедрою до всіх потребуючих. 24 . Той, хто дає милостиню, наслідуючи Бога, не розрізняє злих і чеснотних, справедливих і несправедливих, задовольняючи тілесні потреби людей. Він дає всім однаково відповідно до їхніх потреб, навіть якщо він віддає перевагу доброчесній людині перед поганою через чесність її намірів. 25 . Бог, який за своєю природою є добрим і безпристрасним, любить усіх людей однаково, як витвір Своїх рук. Але Він прославляє доброчесну людину, бо вона своєю волею з’єднана з Богом. Водночас у Своїй доброті Він милосердний до грішника і, караючи його в цьому житті, повертає на шлях чесноти. Подібним чином людина з добрим і безпристрасним судженням також любить усіх людей однаково. Він любить доброчесну людину через її природу і чесність її намірів; і він також любить грішника через його природу і тому, що у своєму співчутті він жаліє його за те, що він безглуздо спотикається в темряві. 26 . Стан любові можна розпізнати в даванні грошей, а ще більше в даванні духовних порад і в догляді за людьми в їхніх фізичних потребах. 27 . Той, хто щиро зрікся мирських речей і з любов’ю і щирістю служить ближньому, незабаром звільняється від усіх пристрастей і стає учасником Божої любові та знання. 28 . Той, хто усвідомив у своєму серці любов до Бога, невтомний, як каже Єремія (пор. Єр. 17, 16. LXX), у своїй гонитві за Господом, своїм Богом, і благородно зносить усі труднощі, докори та образи, ніколи ні про кого не думаючи найменшого зла. 29 . Коли вас хтось ображає або принижує, остерігайтеся гнівних думок, щоб вони не викликали почуття роздратування і таким чином не відлучили вас від любові і не помістили в сферу ненависті. 30 . Ви повинні знати, що ви отримали велику користь, коли ви глибоко страждали через якусь образу чи образу; бо через приниження почуття власної гідності було вигнано з вас. 31 . Як думка про вогонь не зігріває тіло, так і віра без любові не актуалізує в душі світло духовного знання. 32 . Подібно до того, як світло сонця приваблює здорове око, так через любов пізнання Бога природно притягує до себе чистий розум. 33 . Чистий інтелект — це розум, відокремлений від невігластва й освітлений божественним світлом. 34 . Чиста душа — це душа, звільнена від пристрастей і постійно насолоджена божественною любов’ю. 35 . Винна пристрасть - це порив душі, що суперечить природі. 36 . Безпристрасність — це спокійний стан душі, в якому душу важко спонукати до зла. 37 . Людина, яка старанно здобувала плоди любові, не перестане любити, навіть якщо на неї зазнає тисяча лих. Нехай Степан, учень Христа, та інші, подібні до нього, переконають вас у правдивості цього (пор. Дії 7, 60). Сам наш Господь молився за Своїх убивць і просив Отця простити їм, бо вони не знали, що чинять (пор. Лк. 23, 34). 38 . Якщо любов довготерпелива і добра (пор. 1 Кор. 13, 4), сварлива і злісна людина явно відчужує себе від любові. А хто відчужений від любові, той відчужений від Бога, бо Бог є любов. 39 . Не кажіть, що ви — храм Господній, — пише Єремія (пор. Єр. 7, 4); і ви не повинні казати, що лише віра в нашого Господа Ісуса Христа може вас врятувати, бо це неможливо, якщо ви також не набудете любові до Нього через свої справи. Що стосується самої віри, то «і біси вірують та тремтять» (Як. 2:19). 40 . Ми активно виявляємо любов у поблажливості та довготерпінні до ближнього, у щирому бажанні йому добра та у правильному використанні матеріальних речей. 41 . Хто любить Бога, той не журиться й не журиться ні про кого через минущі речі. Існує лише один вид горя, яке він і терпить, і завдає іншим: це рятівне страждання, яке зазнав блаженний Павло і яке він завдав коринтянам (пор. 2 Кор. 7, 8–11). 42 . Той, хто любить Бога, живе ангельським життям на землі, постить і зберігає чування, молячись і співаючи псалми і завжди думаючи про добро кожної людини. 43 . Якщо людина чогось бажає, вона докладає всіх зусиль, щоб цього досягти. Але з усього, що є добрим і бажаним, божественне є незрівнянно найкращим і найбажанішим. Отже, наскільки старанними ми повинні бути, щоб досягти того, що за своєю природою є добрим і бажаним. 44 . Перестань оскверняти свою плоть ганебними вчинками і оскверняти свою душу злими помислами; тоді мир Божий зійде на вас і принесе вам любов. 45 . Голодом і чуванням упокорюй тіло своє, і невтомно займайся псалмами й молитвами; тоді освячуючий дар самообмеження зійде на вас і принесе вам любов. 46 . Того, кому даровано божественне знання і хто через любов здобув його просвітлення, ніколи не буде нести туди-сюди демон самоповаги. Але той, хто ще не отримав такого знання, легко піддасться цьому демону. Але якщо в усьому, що він робить, він буде дивитися на Бога, роблячи все заради Нього, він з Божою допомогою незабаром втече. 47 . Той, хто ще не досяг божественного знання, оживленого любов’ю, пишається своїм духовним прогресом. Але той, кому було даровано таке знання, з глибоким переконанням повторює слова, сказані патріархом Авраамом, коли йому було даровано явлення Бога: «Я порох і попіл» (Бут. 18: 27). 48 . Людина, яка боїться Господа, має смирення як свого постійного супутника і через думки, які надихає смирення, досягає стану божественної любові та вдячності. Бо він згадує свій колишній мирський спосіб життя, різні гріхи, які він вчинив, і спокуси, які спіткали його з юності; і він також згадує, як Господь визволив його від усього цього, і як Він відвів його від життя, в якому панувала пристрасть, до життя, керованого Богом. Тоді, разом зі страхом, він також приймає любов і в глибокій смиренні постійно дякує Благодійнику і Керманичу нашого життя. 49 . Не забруднюйте свій інтелект, чіпляючись за думки, наповнені гнівом і чуттєвим бажанням. Інакше ти втратиш здатність до чистої молитви і станеш жертвою демона млявості. 50 . Коли інтелект зв’язується зі злими й мерзенними думками, він втрачає своє близьке спілкування з Богом. 51 . Нерозумна людина, піддана нападу пристрастей, коли її розпалює гнів, безглуздо спонукається покинути своїх братів. Але коли запалюється бажанням, він швидко змінює свою думку і шукає їхнього товариства. Розумна людина в обох випадках поводиться по-різному. Коли спалахує гнів, він відсікає джерело занепокоєння і таким чином звільняється від почуття роздратування проти своїх братів. Коли бажання вище, він стримує кожен некерований порив і випадкову розмову. 52 . У час випробувань не покидай монастиря, а мужньо протистояй думкам, які охоплюють тебе, особливо роздратованості та млявості. Бо коли ви були випробувані стражданнями таким чином, згідно з божественним провидінням, ваша надія на Бога стане міцною та безпечною. Але якщо ви підете, ви покажете себе нікчемним, немужим і непостійним. 53 . Якщо ви хочете не відпасти від любові Божої, не дозволяйте вашому братові лягати спати, відчуваючи роздратування на вас, і не лягайте спати самі, відчуваючи роздратування на нього. Помиріться зі своїм братом, а потім прийдіть до Христа з чистим сумлінням і запропонуйте Йому свій дар любові в щирій молитві (пор. Мф. 5:24). 54 . Святий Павло каже, що якщо ми маємо всі дари Духа, але не маємо любові, ми не йдемо далі (пор. 1 Кор. 13, 2). Отже, наскільки старанними ми повинні бути в наших зусиллях здобути цю любов. 55 . Якщо «любов заважає нам завдати шкоди ближньому» (Рим. 13:10), той, хто ревнує свого брата або роздратований його репутацією, шкодить його доброму імені дешевими глузуваннями або будь-яким чином злісно плете проти нього змови, безсумнівно, віддаляється від любові і є винним перед вічним судом. 56 . Якщо «любов є виконання закону» (Рим. 13:10), той, хто сповнений злоби до свого ближнього і розставляє на нього пастки та проклинає його, радіючи з його падіння, безсумнівно, повинен бути злочинцем, який заслуговує на вічне покарання. 57 . Якщо «хто зневажає брата свого і судить брата свого, той зневажає закон і судить закон» (Як. 4:11), а закон Христовий є любов, то безперечно той, хто зневажає любов Христову, відпадає від неї і стає причиною власної загибелі. 58 . Не слухайте з радістю плітки на рахунок свого сусіда або балачки з людиною, яка любить придиратися. Інакше ви відпадете від божественної любові і опинитесь відрізаними від вічного життя. 59 . Не допускайте ніякої наруги над вашим духовним отцем і не заохочуйте тих, хто його ганьбить. Інакше Господь розгнівається на вашу поведінку і зітре вас із землі живих (пор. Втор. 6:15). 60 . Змусьте замовкнути людину, яка говорить наклеп у ваші слухання. Інакше ти грішиш подвійно: по-перше, ти привчаєш себе до цієї смертоносної пристрасті, а по-друге, ти не перешкоджаєш йому пліткувати на ближнього. 61 . «А Я кажу вам, — каже Господь, — любіть ворогів ваших... добро робіть тим, хто ненавидить вас, і моліться за тих, хто кривдить вас» (Мт. 5: 44). Чому Він наказав це? Щоб звільнити вас від ненависті, роздратування, гніву та образи і зробити вас гідними найвищого дару досконалої любові. І ви не можете досягти такої любові, якщо не наслідуєте Бога і не любите всіх людей однаково. Бо Бог любить усіх людей однаково і бажає, щоб вони «спались і прийшли до пізнання правди» (1 Тим. 2: 4). 62 . Але Я кажу вам: не противтесь злу; але якщо хто вдарить вас по правій щоці, підставте йому й другу щоку. І якщо хтось позиватиметься з вами в судах і забере вашу одежу, віддайте йому й плащ. І якщо хтось змушує вас йти милю, ідіть з ним милі дві» (Мт. 5: 39–41). Чому Він сказав це? І для того, щоб уберегти вас від гніву та роздратування, і щоб виправити іншу людину за допомогою вашої терпимості, щоб, як добрий Батько, Він міг привести вас обох під ярмо любові. 63 . Ми несемо з собою пристрасні образи того, що ми пережили. Якщо ми зможемо подолати ці образи, ми будемо байдужі до речей, які вони представляють. Бо боротися проти думок речей набагато важче, ніж боротися проти самих речей, так само як грішити в розумі легше, ніж грішити зовнішніми діями. 64 . Одні пристрасті відносяться до тіла, інші - до душі. Перші викликані тілом, другі - зовнішніми об'єктами. Любов і самоконтроль перемагають обидва види: перший приборкує пристрасті душі, а другий — тілесні. 65 . Одні пристрасті відносяться до спонукальної сили душі, а інші — до її бажаючих аспектів. Обидва види збуджуються через почуття. Вони збуджуються, коли в душі не вистачає любові та самовладання. 66 . З пристрастями спонукальної сили душі боротися важче, ніж з пристрастями її бажань. Отже, наш Господь дав проти них сильніший засіб: заповідь любові. 67 . У той час як пристрасті, такі як забудькуватість і невігластво, впливають лише на один із трьох аспектів душі – спонукальний, бажаючий або розумний, – лише млявість захоплює контроль над усіма силами душі та пробуджує майже всі пристрасті разом. Тому ця пристрасть серйозніша за всі інші. Отже, наш Господь дав нам чудовий засіб проти цього, кажучи: «Вашою терпеливістю ви заволодієте душами своїми» (Луки 21:19). 68 . Ніколи не бийте нікого з братії, особливо без причини, якщо він не витримає страждань і покине монастир. Бо тоді ти ніколи не уникнеш докорів свого сумління. Це завжди приносить вам страждання під час молитви і відволікатиме ваш інтелект від інтимного спілкування з Богом. 69 . Уникайте будь-яких підозр і всіх людей, які викликають у вас образу. Якщо вас чимось образили, умисне чи ненавмисне, ви не знаєте дороги миру, яка через любов приводить тих, хто любить богопізнання, до пізнання Бога. 70 . Ви ще не набули досконалої любові, якщо ваша повага до людей все ще залежить від їхніх характерів - наприклад, якщо з певної причини ви любите одну людину і ненавидите іншу, або якщо з тієї самої причини іноді любите, а іноді ненавидите ту саму людину. 71 . Досконала любов не розщеплює єдину людську природу, спільну для всіх, відповідно до різноманітних характеристик індивідів; але, зосереджуючи увагу завжди на цій єдиній природі, вона любить усіх людей однаково. Він любить добрих як друзів, а злих як ворогів, допомагає їм, виявляє поблажливість, терпеливо приймає все, що вони роблять, зовсім не беручи до уваги зло, але навіть страждає за них, якщо є можливість, щоб, якщо можливо, вони також стали друзями. Якщо він не може цього досягти, він не змінює свого ставлення; він продовжує показувати плоди любові всім людям однаково. Саме через це Господь і Бог наш Ісус Христос, виявляючи Свою любов до нас, постраждав за все людство і дав усім людям однакову надію на воскресіння, хоча кожна людина сама визначає свою придатність для слави чи покарання. 72 . Якщо ти не байдужий як до слави, так і до безчестя, до багатства та бідності, до насолоди та страждань, ти ще не набув досконалої любові. Бо досконала любов байдужа не тільки до цього, але навіть до цього швидкоплинного життя і смерті. 73 . Послухайте слова тих, кому дарована досконала любов: «Що може відлучити нас від любові Христової? Чи може горе, чи утиск, чи гоніння, чи голод, чи нагота, чи небезпека, чи меч? Як написано: «Заради Тебе нас убивають цілий день, вважають нас за вівці на заклання» (Пс. 44: 22). Але в усьому цьому ми перемагаємо Тим, Хто полюбив нас. Бо я переконаний, що ні смерть, ні життя, ні ангели, ні начальства, ні сили, ні теперішнє, ні майбутнє, ні висота, ні глибина, ні інше інше не створено. може відлучити нас від Божої любові, яка є в Христі Ісусі, нашому Господі» (Рим. 8: 35–39). 74 . Послухайте тепер, що вони кажуть про любов до ближнього: «Я говорю правду в Христі, я не брешу, і моє сумління свідчить мені в Дусі Святому: я маю велику скорботу та постійний смуток у серці своєму». Бо я міг би побажати, щоб я сам був відлучений від Христа заради моїх братів, моїх родичів по плоті, які є ізраїльтянами» (Рим. 9: 1-3). Мойсей та інші святі говорять подібним чином. 75 . Той, хто не байдужий до слави та насолоди, а також до любові до багатства, що існує завдяки ним і примножує їх, не може відрізати приводів для гніву. І той, хто не відсікає їх, не може досягти досконалої любові. 76 . Смирення і аскетичні труднощі звільняють людину від усякого гріха, бо одні відсікають пристрасті душевні, а інші — тілесні. На це вказує блаженний Давид, коли молиться Богу, кажучи: «Поглянь на смирення моє та на труд мій, і прости всі гріхи мої» (Пс. 25, 18). 77 . Саме через наше виконання заповідей Господь робить нас безпристрасними; і саме через Свої божественні вчення Він дає нам світло духовного знання. 78 . Усі подібні вчення стосуються або Бога, або речей видимих і невидимих, або ж пов’язаних з ними провидіння й суд. 79 . Милостиня зцілює спонукальну силу душі; піст в'яне чуттєве бажання; молитва очищає інтелект і готує його до споглядання створених істот. Бо Господь дав нам заповіді, які відповідають силам душі. 80 . «Навчіться від Мене», — сказав Він, — «бо Я лагідний і смиренний серцем» (Мт. 11:29). Лагідність зберігає в спокійному стані спонукальну силу душі; смирення звільняє інтелект від зарозумілості та самоповаги. 81 . Страх Божий буває двох видів. Перший породжується в нас загрозою покарання. Саме через такий страх ми розвиваємо в належному порядку самовладання, терпіння, надію на Бога та безпристрасність; і любов приходить від безпристрасності. Другий вид страху пов'язаний з любов'ю і постійно породжує в душі благоговіння, щоб вона не стала байдужою до Бога через інтимне спілкування своєї любові. 82 . Перший вид страху виганяє досконала любов, коли душа набула цього і більше не боїться покарання (пор. 1 Івана 4:18). Другий вид, як ми вже сказали, завжди знаходиться в поєднанні з досконалою любов'ю. Перший вид страху згадується в наступних двох віршах: «Зі страху Господнього люди уникають зла» (Прип. 16: 6) і «Страх Господній — початок мудрості» (Пс. 111: 10). Другий тип згадується в наступних віршах: «Страх Господній чистий, він навіки» (Пс. 19: 9. LXX) і «Ті, хто боїться Господа, ні в чому не потребують» (Пс. 34: 10. LXX). 83 . «Отож, убийте все, що в вас земне: розпусту, нечистоту, пристрасть, злу пожадливість і жадібність» (Кол. 3:5). Земля — це ім’я, яке святий Павло дає волі тіла. Нецнотливість — це його слово для фактичного вчинення гріха. Нечистота — ось як він позначає згоду на гріх. Пристрасть - це його термін для пристрасних думок. Під злим бажанням він має на увазі простий акт прийняття думки та бажання. І жадібність - це його ім'я для того, що породжує і сприяє пристрасті. Усі ці святий Павло наказав нам умертвити як «аспекти», що виражають волю плоті. 84 . Спочатку пам'ять привносить в інтелект якусь вільну від пристрасті думку. Його затримка там викликає пристрасть. Коли пристрасть не знищена, вона переконує інтелект погодитися з нею. Як тільки ця згода дана, фактичний гріх скоюється. Тому, звертаючись до навернених з язичництва, святий Павло у своїй мудрості наказує їм спочатку усунути справжній гріх, а потім систематично повертатися до причини. Причиною, як ми вже говорили, є жадібність, яка породжує і сприяє пристрасті. Я думаю, що під жадібністю в даному випадку розуміється обжерливість, тому що це мати і годувальниця блудства. Бо жадібність є гріхом не тільки щодо майна, але й щодо їжі, так само як самовладання стосується і їжі, і майна. 85 . Коли горобець, прив'язаний за ногу, намагається злетіти, його стримують за шнурок і тянуть на землю. Подібним чином, коли розум, який ще не досяг безпристрасності, злітає до небесного знання, він стримується пристрастями і тягнеться на землю. 86 . Інтелект, колись повністю звільнений від пристрастей, невідволікається до споглядання створених істот, прокладаючи собі шлях до пізнання Пресвятої Трійці. 87 . Перебуваючи в чистому стані, інтелект, отримавши концептуальні образи речей, спонукається споглядати ці речі духовно. Але коли він заплямований через лінощі, хоча його концептуальні образи можуть бути загалом вільними від пристрастей, ті, хто займається людьми, породжують у ньому ганебні чи злі думки. 88 . Коли під час молитви жоден концептуальний образ чогось мирського не заважає вашому інтелекту, тоді знайте, що ви перебуваєте в царстві безпристрасності. 89 . Як тільки душа починає відчувати власне здоров'я, образи в її снах також стають спокійними і вільними від пристрасті. 90 . Подібно до того, як фізичне око приваблює краса видимого, так і очищений розум приваблює пізнання невидимого. Під речами невидимими я розумію речі безтілесні. 91 . Це вже багато чого, щоб не піддатися будь-якій пристрасті матеріальними речами. Ще більше варто залишатися безпристрасним, коли нам подають уявні образи таких речей. Бо війна, яку демони ведуть проти нас за допомогою думок, є більш жорстокою, ніж війна, яку вони ведуть за допомогою матеріальних речей. 92 . Той, хто зумів досягти чеснот і збагатився духовним знанням, ясно бачить речі в їхній справжній природі. Отже, він як діє, так і говорить про все належним чином, і він ніколи не вводиться в оману. Бо залежно від того, правильно чи неправильно ми використовуємо речі, ми стаємо або добрими, або поганими. 93 . Якщо концептуальні образи, які постійно виникають у серці, вільні від пристрасті незалежно від того, чи спить тіло чи спить, тоді ми можемо знати, що досягли найвищого стану безпристрасності. 94 . Через виконання заповідей розум позбавляється пристрастей. Через духовне споглядання видимого воно відкидає пристрасні уявлення про такі речі. Через пізнання невидимого воно відкидає споглядання видимого. Зрештою, воно позбавляє себе навіть цього через пізнання Святої Трійці. 95 . Коли сонце сходить і проливає світло на світ, воно відкриває і себе, і те, що освітлює. Подібним чином, коли Сонце праведності сходить у чистому інтелекті, Він відкриває як Себе, так і внутрішні принципи всього, що було і буде створено Ним. 96 . Ми не пізнаємо Бога з Його сутності. Ми пізнаємо Його радше з величі Його творіння та з Його провиденської турботи про всі створіння. Бо через них, наче вони дзеркала, ми можемо досягти розуміння Його нескінченної доброти, мудрості та сили. 97 . Чистий розум зайнятий або безпристрасними концептуальними образами людських справ, або природним спогляданням видимих ​​і невидимих ​​речей, або світлом Пресвятої Трійці. 98 . Коли інтелект займається спогляданням видимих ​​речей, він шукає або природні принципи цих речей, або духовні принципи, які вони відображають, або шукає їх першопричину. 99 . Коли розум поглинений спогляданням невидимих ​​речей, він шукає їхні природні принципи, причину їх породження і все, що з цього випливає, а також провіденційний порядок і судження, які їх стосуються. 100 . Коли інтелект утверджується в Бозі, він спочатку палко прагне відкрити принципи Його сутності. Але сутність Бога не допускає такого дослідження, яке справді перевершує можливості всього створеного. Проте якості, які належать Його природі, доступні прагненню інтелекту: я маю на увазі якості вічності, нескінченності, невизначеності, доброти, мудрості та сили створювати, зберігати й судити створіння. Проте з них лише нескінченність можна осягнути повністю; і сам факт нічого не знати є знанням, що перевершує інтелект, як казали теологи Григорій Назіанз і Діонісій. (Див. Григорій Назіанзо, Орації 38, 7 і 45, 3 (P.G. xxxvi, 317BC, 628a); і Діонісій Ареопагіт, Містичне богослов'я i, 3 ​​(P.G. iii, 1001)). 1 . Той, хто по-справжньому любить Бога, молиться цілком, не відволікаючись, а той, хто молиться цілком, не відволікаючись, любить Бога по-справжньому. Але той, чий інтелект зосереджений на будь-якому мирському, не молиться без відволікання, і, отже, він не любить Бога. 2 . Інтелект, який захоплюється якоюсь розумною справою, явно прив’язаний до неї якоюсь пристрастю, такою як бажання, роздратування, гнів чи злість; і якщо вона не від’єднається від цієї речі, вона не зможе звільнитися від пристрасті, яка на неї впливає. 3 . Коли пристрасті домінують над інтелектом, вони відокремлюють його від Бога, прив’язуючи до матеріальних речей і займаючи ними. Але коли любов до Бога домінує над інтелектом, вона звільняє його від пут, переконуючи його піднятися не тільки над чуттєвими речами, але навіть над цим минущим життям. 4 . Наслідком дотримання заповідей є звільнення від пристрасті наших концептуальних образів речей. Результатом духовного читання та споглядання є відокремлення інтелекту від форми та матерії. Саме це дає початок нерозсіяній молитві. 5. Якщо різні послідовні духовні споглядання також не займають інтелект, практика чеснот сама по собі не може настільки повністю звільнити його від пристрастей, щоб він міг молитися без розсіювання. Практика чеснот звільняє інтелект лише від розсіювання та ненависті; духовне споглядання звільняє його також від забуття та невігластва. Таким чином інтелект може молитися, як належить. 6 . Два стани чистої молитви вивищуються над усіма іншими. Одну можна знайти в тих, хто не просунувся далі практики чеснот, іншу – у тих, хто веде споглядальне життя. Перше породжується в душі страхом Божим і твердою надією на Нього, друге — сильним прагненням до Бога і повним очищенням. Ознакою першого є те, що інтелект, відкидаючи всі концептуальні образи світу, зосереджується і молиться, не відволікаючись і не хвилюючись, ніби Сам Бог присутній, як Він і є. Ознака другого полягає в тому, що на самому початку молитви інтелект настільки захоплений божественним і нескінченним світлом, що він не усвідомлює ні себе, ні будь-якого іншого створеного, а лише Того, Хто через любов активізував у ньому таке сяйво. Саме тоді, усвідомлюючи Божі якості, воно отримує чіткі й чіткі відображення Його. 7 . Усе, що б людина не любила, вона неминуче чіпляється, і щоб не втратити, вона відкидає все, що заважає їй це зробити. Тож той, хто любить Бога, плекає чисту молитву, виганяючи всяку пристрасть, яка утримує його від неї. 8 . Хто виганяє самолюбство, матір пристрастей, той з Божою поміччю легко позбавиться від решти, як гнів, роздратування, образа і так далі. Але той, у кого панує самолюбство, перемагає інші пристрасті, навіть проти його волі. Самолюбство - це пристрасть прихильності до тіла. 9 . Люди люблять один одного, похвально чи осудливо, з таких п’яти причин: або заради Бога, як доброчесна людина любить усіх і як людина, яка ще не чеснотна, любить доброчесних; або від природи, як батьки люблять своїх дітей, а діти своїх батьків; або через почуття власної гідності, як той, кого хвалять, любить того, хто його хвалить; або через жадібність, як у випадку з тим, хто любить багатого за те, що він може отримати від нього; або через самозадоволення, як у випадку з людиною, яка служить своєму животу та своїм статевим органам. Перший з них заслуговує похвали, другий — проміжного роду, в інших домінує пристрасть. 10. Якщо є одних чоловіків, яких ви ненавидите, а деяких не любите і не ненавидите, інших ви любите сильно, а інших знову любите, але помірно, визнайте з цієї нерівності, що ви далекі від ідеального кохання. Бо ідеальне кохання передбачає, що ви любите всіх чоловіків однаково. 11. «Уникай зла і роби добро» (Пс. 34: 14), тобто борися з ворогом, щоб зменшити пристрасті, а потім пильнуй, щоб вони знову не посилилися. Знову ж таки, боріться, щоб отримати чесноти, а потім будьте пильними, щоб зберегти їх. Це значення «вирощування» і «збереження» (пор. Бут. 2:15). 12 . Ті, кому дозволено Богом випробовувати нас, або розпалюють жадання душі, або збуджують її спонукальну силу, або затемнюють її розум, або огортають її тіло болем, або позбавляють нас тілесних потреб. 13. Демони або самі спокушають нас, або озброюють проти нас тих, хто не має страху перед Господом. Вони спокушають нас самих, коли ми виходимо з людського суспільства, як спокушали нашого Господа в пустелі. Вони спокушають нас через інших людей, коли ми проводимо час у товаристві інших, як вони спокушали нашого Господа через фарисеїв. Але який би напрямок атаки вони не вибрали, давайте дамо їм відсіч, зосередивши наш погляд на прикладі Господа. 14 . Коли інтелект починає розвиватися в любові до Бога, демон богохульства починає його спокушати, пропонуючи такі думки, які не може придумати жодна людина, а лише диявол, їхній батько. Він робить це через заздрість, щоб Божий чоловік, у розпачі від подібних думок, більше не наважувався підноситися до Бога у своїй звичній молитві. Але демон цим не досягає своїх цілей. Навпаки, він робить нас більш стійкими. Бо через його напади та нашу відплату ми стаємо більш досвідченими та щирими у своїй любові до Бога. Нехай його меч увійде в його власне серце і нехай його луки будуть зламані (пор. Пс. 37:15). 15 . Коли інтелект звертає свою увагу на видимий світ, він сприймає речі за допомогою почуттів у спосіб, який узгоджується з природою. І інтелект не є злом, ні його природна здатність формувати концептуальні образи речей, ні самі речі, ні почуття, бо все є роботою Бога. Що ж таке зло? Очевидно, що саме пристрасть входить до концептуальних образів, сформованих інтелектом відповідно до природи; і цього не повинно статися, якщо інтелект стежить. 16 . Пристрасть - це порив душі, що суперечить природі, як у випадку бездумної любові або бездумної ненависті до когось або до якоїсь розумної речі. У випадку любові це може бути до непотрібної їжі, або до жінки, або до грошей, або до швидкоплинної слави, або до інших чуттєвих об’єктів або за їхній рахунок. У випадку ненависті це може бути до будь-якого зі згаданих речей або до когось через ці речі. 17 . Знову ж таки, порок — це неправильне використання наших концептуальних образів речей, що спонукає нас до неправильного використання самих речей. Стосовно жінок, наприклад, статевий акт, якщо його правильно використовувати, має своєю метою народження дітей. Отже, той, хто шукає в ньому лише чуттєвої насолоди, використовує його неправильно, бо він вважає добрим те, що не є добрим. Коли такий чоловік має статеві стосунки з жінкою, він зловживає нею. І те саме стосується інших речей і наших концептуальних образів про них. 18 . Коли демони виганяють стриманість із вашого розуму й облягають вас думками про блудство, зверніться до Господа зі сльозами й скажіть: «Тепер вони вигнали мене й оточили мене» (Пс. 17:11. LXX); «Ти моя найвища радість: визволь мене від тих, що оточують мене» (Пс. 32: 7. LXX). Тоді ви будете в безпеці. 19 . Демон блудливості сильний і жорстоко атакує тих, хто бореться з пристрастю, особливо якщо вони розслаблені в питаннях харчування і часто зустрічаються з жінками. З маскою чуттєвої насолоди він непомітно прокрадається до інтелекту, а потім переслідує ісихаста за допомогою пам’яті, підпалюючи його тіло та представляючи різноманітні форми його розуму. Таким чином він викликає його згоду на гріх. Якщо не хочеш, щоб ці форми затримувалися в тобі, повернися знову до посту, праці, чування і благословенної тиші з напруженою молитвою. 20. Ті, хто завжди намагаються заволодіти нашою душею, роблять це за допомогою пристрасних думок, щоб спонукати її до гріха чи то в розумі, чи в ділі. Отже, коли вони визнають, що інтелект несприйнятливий, вони будуть зганьблені й осоромлені; і коли вони виявлять, що інтелект зайнятий духовним спогляданням, вони «відвернуться назад і раптово посоромляться» (Пс. 6:10). 21 . Якість диякона має той, хто намазує свій розум для духовного змагання і виганяє з нього всі пристрасні думки. Той, хто освітлює свій інтелект знаннями створених істот і повністю знищує фальшиве знання, має якість священика. І той, хто вдосконалює свій розум святим миром пізнання і поклоніння Пресвятій Тройці, має якість єпископа. 22 . Демони слабшають, коли пристрасті в нас зменшуються завдяки дотриманню заповідей; і вони зазнають цілковитої поразки, коли їх розбиває безпристрасність, бо тоді вони більше не знаходять нічого, через що могли б увійти в душу і боротися з нею. Ось що означає «вони будуть ослаблені та розбиті перед лицем Твоїм» (Пс. 9:3). 23 . Деякі люди утримуються від пристрастей через людський страх, інші через почуття власної гідності, треті через самовладання. Деякі, однак, визволяються від пристрастей божественним промислом. 24 . Усі промови нашого Господа містять ці чотири елементи: заповіді, доктрини, погрози та обіцянки. З їхньою допомогою ми терпеливо приймаємо будь-які труднощі, такі як піст, чування, сон на землі, праця та праця в актах служіння, образи, безчестя, тортури, смерть тощо. «З допомогою слів уст Твоїх, — каже псалмоспівець, — я тримався тяжких стежок» (Пс. 17: 4. LXX). 25 . Нагородою за самовладання є безпристрасність, а нагородою за віру є духовне знання. Безпристрасність породжує дискримінацію, а духовне знання породжує любов до Бога. 26 . Коли інтелект правильно практикує чесноти, він просувається в моральному розумінні. Коли воно практикує споглядання, воно просувається в духовному знанні. Перше спонукає духовного суперника до розрізнення чесноти та пороку; другий веде учасника до внутрішніх якостей безтілесних і тілесних речей. Нарешті, інтелект отримує благодать богослов’я, коли, перенесений на крилах любові за межі цих двох попередніх ступенів, він підноситься до Бога і за допомогою Святого Духа розпізнає – наскільки це можливо для людського інтелекту – якості Бога. 27 . Якщо ви збираєтесь увійти в сферу богослов’я, не намагайтеся описати найпотаємнішу природу Бога, бо ні людський інтелект, ні інтелект будь-якої іншої істоти під Богом не можуть відчути цього; але намагайтеся розрізнити, наскільки це можливо, якості, які належать Його природі – якості вічності, нескінченності, невизначеності, доброти, мудрості та сили створювати, зберігати та судити створіння тощо. Бо той, хто відкриває ці якості, хоч якою б незначною мірою, є великим теологом. 28 . Той, хто поєднує практику чеснот із духовним знанням, є людиною влади. Бо з першим він в’яне своє бажання і приборкує свій запал, а з другим він окрилює свій розум і виходить із себе до Бога. 29 . Коли наш Господь каже: «Я і Мій Батько — одне ціле» (Іван 10:30), Він вказує на їх тотожність сутності. Знову ж таки, коли Він каже: «Я в Отці, а Батько в Мені» (Іван 14:11), Він показує, що Особи не можуть бути розділені. Таким чином, тритеїсти (Речення 20, 6 (P.G. xxxv, 1072D); 25, 17 (1221c); 28, 1 (P.G. xxxvi, 28a); 31, 14 (149A).), які відділяють Сина від Батька, опиняються перед дилемою. Або вони кажуть, що Син є вічним з Отцем, але, тим не менш, відокремлюють Його від Отця, і тому вони змушені сказати, що Він не народжений від Отця; таким чином вони помиляються, стверджуючи, що існує три Боги і три першооснови. Або вони кажуть, що Син народжений від Отця, але, тим не менш, відділяють Його від Отця, і тому вони змушені сказати, що Він не є вічним з Отцем; таким чином вони роблять Володаря часу підвладним часу. Бо, як каже святий Григорій Назіанський, необхідно як підтримувати єдиного Бога, так і визнавати три Особи, кожну у своїй індивідуальності. За словами святого Григорія, Божество розділене, але без поділу, і єдине, але з відмінностями. Через це і поділ, і союз парадоксальні. Бо який би був парадокс, якби Син був з’єднаний з Батьком і відділений від Нього лише так само, як одна людська істота з’єднана з іншою та відділена від неї, і нічого більше? 30 . Для того, хто досконалий у любові і досяг вершини безпристрасності, немає різниці між своїм чи чужим, між християнами та невіруючими, між рабом і вільним, або навіть між чоловіком і жінкою. Але оскільки він піднявся над тиранією пристрастей і зосередив свою увагу на єдиній природі людини, він дивиться на всіх однаково і виявляє до всіх однакову вдачу. Бо в ньому немає ні грека, ні юдея, ні чоловіка, ні жінки, раба чи вільного, але Христос, який «є все і в усьому» (Кол. 3:11; пор. Гал. 3:28). 31 . Пристрасті, приховані в душі, дають демонам засіб збудити в нас пристрасні думки. Потім, борючись з інтелектом через ці думки, вони змушують його дати свою згоду на гріх. Коли його подолано, вони ведуть його до гріха в розумі; і коли це було зроблено, вони спонукають його, хоч і полоненого, вчинити гріх у дії. Таким чином, спустошивши душу за допомогою цих думок, демони потім відступають, забираючи думки з собою, і тільки привид або ідол гріха залишається в інтелекті. Посилаючись на це, наш Господь каже: «Коли ви побачите мерзенного ідола запустіння, що стоїть на місці святому (хто читає, нехай розуміє)...» (Мф. 24:15). Бо розум людини є святим місцем і храмом Божим, у якому демони, спустошивши душу пристрасними помислами, поставили ідола гріха. Те, що ці речі вже мали місце в історії, ніхто, я думаю, хто читав Йосифа Флавія (єврейський історик першого століття нашої ери; див. особливо його Єврейська війна VI, iv, 3–5; VII, i, 3.) не буде сумніватися; хоча деякі кажуть, що вони також відбудуться за часів Антихриста. 32 . Є три речі, які спонукають нас до того, що є святим: природні інстинкти, сили ангелів і чесність намірів. Природні інстинкти спонукають нас, наприклад, коли ми робимо іншим те, що хотіли б, щоб вони робили нам (пор. Лк. 6, 31), або коли ми бачимо, що хтось страждає від позбавлення чи потреби, і природно відчуваємо співчуття. Ангельські сили спонукають нас, коли, будучи спонуканими до чогось вартого, ми виявляємо, що отримуємо провидільну допомогу та скерування. Нами спонукає чесність намірів, коли, розрізняючи добро і зло, ми обираємо добро. 33 . Є також три речі, які спонукають нас до зла: пристрасті, демони і гріховність намірів. Пристрасті спонукають нас, коли, наприклад, ми бажаємо чогось поза межами розумного, як-от непотрібної чи несвоєчасної їжі, або жінки, яка не є нашою дружиною, або з метою, відмінною від продовження роду, або коли ми надмірно розгнівані або роздратовані, наприклад, кимось, хто зганьбив або поранив нас. Демони спонукають нас, коли, наприклад, застають нас зненацька і раптово жорстоко нападають на нас, розпалюючи вже згадані та інші пристрасті подібного характеру. Нас спонукує гріховність намірів, коли, знаючи добро, ми замість нього обираємо зло. 34 . Нагородою за працю чесноти є безпристрасність і духовне знання. Бо вони — посередники Царства Небесного, як пристрасті й невігластво — посередники вічної кари. Саме через це того, хто шукає цих нагород заради людської слави, а не заради їх внутрішньої доброти, докоряють слова Святого Письма: «Просіте, та не отримуєте, бо неправди просите» (Як. 4:3). 35 . Багато людських дій, хороші самі по собі, не є добрими через мотиви, з яких вони здійснюються. Наприклад, піст і чування, молитва і псалмоспівування, вчинки милосердя і гостинності за своєю природою добрі, але якщо вони виконуються заради самоповаги, вони не добрі. 36 . У всьому, що ми робимо, Бог шукає нашу мету, щоб побачити, чи робимо ми це для Нього, чи з якихось інших мотивів. 37 . Коли ви чуєте слова Святого Письма: «Ти віддаси кожному за ділами його» (Пс. 62: 12. LXX), не думай, що Бог дарує благословення, коли щось робиться з неправильною метою, навіть якщо це здається добрим. Цілком очевидно, що Він дарує благословення лише тоді, коли щось робиться для правильної мети. Бо Божий суд дивиться не на дії, а на мету, що стоїть за ними. 38 . Злоба демона гордості має дві форми. Або він переконує ченця приписувати свої досягнення собі, а не Богові, Подателю всякої благості і помічнику в кожному досягненні; або, якщо це не вдається, він пропонує принизити тих зі своїх братів, які ще менш досконалі, ніж він сам. Під таким впливом він не розуміє, що демон переконує його зректися Божої допомоги. Бо якщо він принижує своїх братів за їхній брак досягнень, він чітко робить висновок, що досяг чогось завдяки власним силам. Але це неможливо, оскільки, як сказав наш Господь, «без Мене не можете нічого робити» (Івана 15:5). Бо навіть коли ми спонукаємось до того, що є добрим, наша слабкість не може нічого досягти без Того, хто дає все добро. 39 . Людина, яка пізнала слабкість людської природи, набула досвіду божественної сили. Така людина, досягнувши одних речей і прагнучи досягти інших завдяки цій божественній силі, ніколи нікого не принижує. Бо він знає, що так само, як Бог допоміг йому і звільнив його від багатьох пристрастей і труднощів, так, коли Бог хоче, Він може допомогти всім людям, особливо тим, хто йде духовним шляхом заради Нього. І якщо за Своїм провидінням Він не визволяє всіх людей разом від їхніх пристрастей, то, як добрий і люблячий лікар, Він зцілює індивідуальним лікуванням кожного з тих, хто намагається досягти прогресу. 40 . Ми пишаємося, коли пристрасті перестають діяти в нас, і це через те, що вони бездіяльні, тому що їх причини викорінені, чи тому, що демони навмисно відступили, щоб обдурити нас. 41 . Майже кожен гріх вчиняється заради чуттєвої насолоди; і чуттєве задоволення долається труднощами та стражданнями, що виникають або добровільно через покаяння, або мимоволі в результаті якогось рятівного та провиденційного повороту. «Бо якби ми хотіли судити самих себе, нас не судили б; а коли нас судять, то карає нас Господь, щоб не бути засудженими зі світом» (1Кор. 11:31–32). 42 . Коли несподівано на вас спіткає випробування, не звинувачуйте того, через кого воно прийшло, а спробуйте з’ясувати причину, чому воно прийшло, і тоді ви знайдете спосіб з ним впоратися. Бо чи через цю людину, чи через когось іншого ви мали в будь-якому випадку пити полин Божих судів. 43 . Поки у вас є погані звички, не відкидайте труднощі, щоб через них ви могли бути приниженими і викинути свою гордість. 44 . Іноді люди випробовуються задоволенням, іноді стражданням або фізичними стражданнями. За допомогою Своїх приписів Лікар душ дає лікування залежно від причини пристрастей, що ховаються в душі. 45 . До одних посилаються випробування, щоб забрати минулі гріхи, до інших, щоб викорінити гріхи, які вчиняються зараз, а до третіх, щоб запобігти гріхам, які можуть бути вчинені в майбутньому. Вони відрізняються від випробувань, які виникають, щоб перевірити людей так, як випробовувався Йов. 46 . Розумна людина, беручи до уваги лікувальну дію божественних приписів, із задоволенням несе страждання, які вони завдають їй, оскільки вона усвідомлює, що вони не мають іншої причини, окрім її власного гріха. Але коли безглуздий, не знаючи найвищої мудрості Божого провидіння, грішить і виправляється, він вважає або Бога, або людей відповідальними за труднощі, які він зазнає. 47 . Деякі речі зупиняють рух пристрастей і не дають їм розвиватися; інші підпорядковують їх і применшують. Наприклад, коли йдеться про бажання, піст, праця та чування не дозволяють йому розвиватися, тоді як замкнутість, споглядання, молитва та сильне прагнення до Бога приборкують його й зникають. Те саме стосується гніву. Терпіння, свобода від злоби, лагідність, наприклад, стримують його і не дають йому розвиватися, тоді як любов, вчинки милосердя, доброта і співчуття зменшують його. 48 . Коли інтелект людини постійно перебуває з Богом, її бажання переростає понад усі міри в інтенсивну тугу за Богом, а її запал повністю перетворюється на божественну любов. Бо через постійну участь у божественному сяйві його інтелект повністю наповнюється світлом; і коли він знову інтегрує свій пасивний аспект, він перенаправляє цей аспект до Бога, як ми вже сказали, наповнюючи його незбагненною та сильною тугою за Ним і безустанною любов’ю, таким чином повністю відводячи його від мирських речей до божественного. 49 . Якщо чоловік не заздрить і не злиться, не ображається на того, хто його образив, це не обов'язково означає, що він його любить. Бо, незважаючи на брак любові, він може бути здатний не відплатити за зло злом, згідно із заповіддю (пор. Рим. 12, 17), але в жодному разі не здатний віддавати добром за зло, не примушуючи себе. Бути спонтанним бажанням «чинити добро тим, кого ненавидите» (Мт. 5:44), належить лише до досконалої духовної любові. 50 . Якщо чоловік когось не любить, це не обов'язково означає, що він його ненавидить; і навпаки, якщо він його не ненавидить, це не обов'язково означає, що він його любить, оскільки він може бути до нього нейтральним, тобто ні любити його, ні ненавидіти. Бо схильність до любові створюється лише п’ятьма способами, перерахованими в дев’ятому тексті цього століття, одним похвальним, одним середнього роду і трьома осудними. 51 . Коли ви виявите, що ваш інтелект із задоволенням зайнятий матеріальними речами і ніжно прив’язаний до його концептуальних образів про них, ви можете бути впевнені, що любите ці речі більше, ніж Бога. «Бо де скарб твій, там буде й серце твоє» (Мт. 6:21). 52 . Розум, з’єднаний з Богом на довгі періоди через молитву та любов, стає мудрим, добрим, могутнім, співчутливим, милосердним і довготерпеливим; коротше кажучи, він містить у собі майже всі божественні якості. Але коли розум віддаляється від Бога і прив’язується до матеріальних речей, він або стає поблажливим, як домашня тварина, або, як дикий звір, бореться з людьми заради цих речей. 53 . Святе Письмо називає матеріальні речі «світом»; і світські люди - це ті, хто цим займає свій інтелект. Саме таких людей Святе Письмо дорікає, коли каже: «Не любіть світу, ані того, що в світі... Пожадливість тіла, і пожадливість очей, і гординя не від Бога, а від світу» (пор. 1 Івана 2, 15-16). 54 . Монах – це людина, яка звільнила свій розум від прив’язаності до матеріальних речей і за допомогою самовладання, любові, псаломів і молитви пристала до Бога. 55 . Пастух означає людину, яка практикує чесноти, бо моральні досягнення можуть бути представлені худобою. Ось чому Яків сказав: «Твої слуги — пастухи» (Бут. 46:34). Пастух означає гностика, бо вівці представляють думки, випасені інтелектом на горах споглядання. Ось чому «кожен пастух гидота для єгиптян» (Бут. 46: 34), тобто для демонських сил. 56 . Коли органи чуття спонукають тіло потурати своїм бажанням і насолодам, зіпсований інтелект легко піддається і погоджується з його пристрасними фантазіями й поривами. Але відроджений інтелект виявляє самоконтроль і утримується від них. Крім того, як справжній філософ він вивчає, як виправити такі імпульси. 57 . Є чесноти тіла і чесноти душі. До тілесних належать піст, чування, сон на землі, служіння потребам людей, робота своїми руками, щоб не бути тягарем або щоб давати іншим (пор. 1 Фес. 2: 9, Еф. 4: 28). Душевні включають любов, довготерпіння, лагідність, самоконтроль і молитву (пор. Гал. 5, 22). Якщо внаслідок певного обмеження чи тілесного стану, такого як хвороба чи подібне, ми виявляємо, що не можемо практикувати тілесні чесноти, згадані вище, Господь прощає нас, оскільки Він знає причини. Але якщо ми не вміємо практикувати чесноти душі, у нас не буде жодного виправдання, тому що це завжди в наших силах практикувати їх. 58 . Любов до Бога спонукає того, хто в ній бере участь, бути байдужим до всякої швидкоплинної насолоди, до будь-якої праці й біди. Нехай вас у цьому переконають усі святі, які так багато радісно постраждали за Христа. 59 . Стережіться цієї матері пороків, самолюбства, яке є бездумною любов'ю до тіла. Бо воно породжує з відомим виправданням три перші та найбільш загальні з пристрасних думок. Я маю на увазі обжерливість, жадібність і почуття власної гідності, які беруть за привід якусь так звану потребу тіла. Усі подальші пороки породжені цими трьома. Тому ви повинні бути насторожі, як ми вже сказали, і боротися проти самолюбства з великою пильністю. Бо коли цей порок викорінюється, усі інші теж викорінюються. 60 . Пристрасть самолюбства підказує монахові, що він повинен змилосердитися над своїм тілом і в ім'я належного догляду за ним і управління ним приймати їжу частіше, ніж годиться; бо таким чином самолюбство приведе його крок за кроком до ями самозадоволення. З іншого боку, самолюбство спонукає тих, хто не є монахом, негайно виконувати бажання тіла. 61 . Кажуть, що найвищий стан молитви досягається, коли інтелект виходить за межі плоті та світу, і під час молитви повністю вільний від матерії та форми. Хто зберігає цей стан, той справді досяг невпинної молитви. 62 . Коли тіло помирає, воно повністю відділяється від речей цього світу. Подібним чином, коли інтелект вмирає під час найвищого стану молитви, він відділяється від усіх концептуальних образів цього світу. Якщо воно не помре такою смертю, воно не може бути з Богом і жити з Ним. 63 . Нехай ніхто не обманює вас, монах, думкою, що ви можете врятуватися, будучи рабом чуттєвих насолод і самоповаги. 64 . Коли тіло грішить через матеріальні речі, воно має тілесні чесноти, щоб навчити його самообмеження. Так само, коли інтелект грішить через пристрасні концептуальні образи, він має чесноти душі, щоб наставляти його, щоб, дивлячись на речі чистим і безпристрасним способом, він також міг навчитися стриманості. 65 . Подібно до того, як ніч слідує за днем, а зима – за літом, так страждання та біль слідують за почуттям власної гідності та чуттєвим задоволенням у цьому житті чи після смерті. 66 . Жоден грішник не може уникнути майбутнього суду, не зазнавши в цьому житті добровільних труднощів або страждань, яких він не вибирав. 67 . Кажуть, що існує п’ять причин, чому Бог дозволяє, щоб на нас нападали демони. Перший полягає в тому, щоб, атакуючи і контратакуючи, ми навчилися розрізняти чесноту і порок. Друга полягає в тому, щоб ми, набувши чесноти через боротьбу та працю, зберігали її безпечною та незмінною. По-третє, щоб, досягаючи успіху в чесноті, ми не ставали гордовитими, а вчилися смирення. По-четверте, щоб, набувши певного досвіду зла, ми «зненавиділи його повною ненавистю» (пор. Пс. 139, 22). П’яте і найважливіше, щоб, досягнувши безпристрасності, ми не забували ні про власну слабкість, ні про силу Того, Хто допоміг нам. 68 . Подібно до того, як розум голодної людини уявляє собі хліб, а розум спраглих — воду, так інтелект ненажери уявляє надлишок їжі, інтелект сенсуаліста — жіночі форми, марнославного чоловіка — світову честь, жадібного — фінансову вигоду, ненажерливого — помсту тому, хто його образив, заздрісного — як заподіяти шкоду. об'єкт його заздрості, і так далі з усіма іншими пристрастями. Бо розбурханий пристрастями інтелект охоплений пристрасними концептуальними образами незалежно від того, чи спить тіло, чи спить. 69 . Коли бажання стає сильнішим, інтелект уві сні уявляє речі, які приносять чуттєву насолоду; і коли спонукальна сила стає сильнішою, вона уявляє речі, які викликають страх. Бо нечисті демони, знаходячи союзника в нашій недбалості, зміцнюють і розпалюють пристрасті. Але святі ангели, спонукаючи нас виконувати діла чесноти, роблять їх слабшими. 70 . Коли бажаючі аспекти душі часто збуджуються, це закладає в душу звичку до самозадоволення, яку важко позбутися. Коли спонукальна сила душі постійно стимулюється, вона зрештою стає боягузливою та нечоловічою. Перша з цих вад виліковується тривалими вправами в пості, чуванні та молитві; другий добротою, співчуттям, любов'ю і милосердям. 71 . Демони борються проти нас або через самі речі, або через наші пристрасні концептуальні образи цих речей. Вони борються через речі проти тих, хто ними зайнятий, і через концептуальні образи проти тих, хто до речей не прив’язаний. 72 . Так само, як легше згрішити в розумі, ніж на ділі, так і війна через наші пристрасні концептуальні образи речей важча, ніж війна через самі речі. 73 . Речі знаходяться за межами інтелекту, але концептуальні образи цих речей формуються в ньому. Отже, у владі інтелекту правильно чи погано використовувати ці концептуальні образи. За їх неправильним використанням слід неправильне використання самих речей. 74 . Інтелект отримує пристрасні концептуальні образи трьома шляхами: через відчуття, через стан тіла та через пам'ять. Він отримує їх через почуття, коли самі почуття отримують враження від речей, щодо яких ми набули пристрасті, і коли ці речі збуджують пристрасні думки в інтелекті; через стан тіла, коли в результаті або недисциплінованого способу життя, або діяльності демонів, або якоїсь хвороби баланс елементів у тілі порушується, і інтелект знову спонукається до пристрасних думок або думок, що суперечать провидінню; через пам’ять, коли пам’ять пригадує концептуальні образи речей, щодо яких ми колись були захоплені, і таким чином збуджує пристрасні думки подібним чином. 75 . Деякі речі, дані нам Богом для нашого використання, знаходяться в душі, інші - в тілі, а інші - пов'язані з тілом. В душі її сили; в тілі є органи чуття та інші члени; до тіла відносяться їжа, гроші, майно тощо. Наше добре чи погане використання цих речей, даних нам Богом, або того, що від них залежить, показує, чи ми доброчесні чи злі. 76 . З речей, які залежать від тих, що дані нам Богом, деякі знаходяться в душі, деякі в тілі, а деякі пов’язані з тілом. Ті, що знаходяться в душі, — це духовне знання і невігластво, забуття і пам’ять, любов і ненависть, страх і мужність, страждання і радість і так далі. Ті, що знаходяться в тілі, - це задоволення і біль, відчуття і заціпеніння, здоров'я і хвороба, життя і смерть і так далі. Ті, що мають відношення до тіла, – це мати дітей і не мати дітей, багатство і бідність, слава і невідомість і так далі. Одні з них вважаються добрими, інші — злими. Жодна з них не є злом сама по собі. Відповідно до того, як вони використовуються, їх справедливо можна назвати добрими чи злими. 77 . Both spiritual knowledge and health are good by nature, yet their contraries have been of more benefit to many people. For such knowledge may serve no good purpose where the wicked are concerned, even though, as we have said, it is good in itself. The same is true with regard to health, riches and joy, for they are not used advantageously by such people. Але, безумовно, їхні протилежності приносять їм користь. Therefore not one of them is evil in itself, even though it may appear to be evil. 78 . Do not misuse your conceptual images of things, lest you are forced to make a wrong use of the things themselves. For if a man does not first sin in his mind, he will never sin in action. 79 . Головні пороки – дурість, боягузтво, розпусність, несправедливість – є «образом» «земної» людини. The principal virtues – intelligence, courage, self-restraint, justice – are the ‘image’ of the ‘heavenly’ man. Як ми носили образ земного, носимо й образ небесного (пор. 1Кор. 15, 49). 80 . Якщо ви хочете знайти дорогу, що веде до життя, шукайте її в Дорозі, яка говорить: «Я є дорога, і двері, і правда, і життя» (Івана 10:7; 14:6), і там ви знайдете її. Тільки нехай ваш пошук буде наполегливим і кропітким, бо «мало таких знаходять» (Мт. 7:14), і якщо ви не серед небагатьох, ви опинитесь серед багатьох. 81 . П’ять речей змушують душу відгороджуватися від гріха: страх перед людьми, страх перед судом, надія на майбутню нагороду, любов до Бога і, нарешті, спонукання сумління. 82 . Some say that there would be no evil in the created world unless there were some power outside this world dragging us towards evil. Але ця так звана сила насправді є нашим нехтуванням природними енергіями інтелекту. For those who nurture these energies always do good, never evil. Якщо це те, що ви теж бажаєте зробити, позбудьтеся недбалості, і ви також виженете зло, яке є неправильним використанням наших концептуальних образів речей, а потім неправильним використанням самих речей. 83 . In its natural state, the human intelligence is subject to the divine intelligence and itself rules over the non-intelligent element in us. Let this order be maintained in all things, and there will be no evil among creatures nor anything which draws us towards evil. 84 . Деякі думки прості, інші складні. Думки, які не є пристрасними, прості. Passion-charged thoughts are composite, consisting as they do of a conceptual image combined with passion. This being so, when composite thoughts begin to provoke a sinful idea in the mind, many simple thoughts may be seen to follow them. For instance, an impassioned thought about gold rises in someone’s mind. Він подумки бажає вкрасти золото і чинить гріх своїм інтелектом. Тоді думки про гаманець, скриню, кімнату тощо насилу слідують за думкою про золото. Думка про золото була складною, бо вона поєднувалася з пристрастю, але думки про гаманець, скриню тощо були простими; бо інтелект не мав пристрасті до цих речей. І те саме стосується кожної думки – думки про самооцінку, жінок тощо. For not all thoughts which follow impassioned thought are themselves impassioned, as our example has shown. From this, then, we may know which conceptual images are impassioned and which are not. 85 . Деякі кажуть, що демони спочатку торкаються статевих органів під час сну і таким чином викликають пристрасть блудства. Одного разу пробудившись, пристрасть за допомогою пам'яті приносить образ жінки в інтелект. Але інші кажуть, що демони спочатку з'являються інтелекту в образі жінки, а потім збуджують апетит, торкаючись геніталій, і так виникають фантазії. Інші ж кажуть, що пристрасть, домінантна в демоні, що наближається, збуджує в нас відповідну пристрасть, і таким чином душа спонукається до гріховних думок і приносить ці жіночі форми в інтелект за допомогою пам'яті. Те саме стосується інших пристрасних фантазій. Одні кажуть, що вони відбуваються в один спосіб, інші – в інший. Однак, якщо в душі присутні любов і самовладання, демони не мають сили розбудити будь-яку пристрасть будь-яким із описаних способів, незалежно від того, чи спить тіло чи спить. 86 . Деякі заповіді Мойсеєвого закону повинні виконуватися як фізично, так і духовно, інші – лише духовно. Наприклад, «Не чини перелюбу, не вбивай, не кради» (Вихід 20: 13–15) і так далі потрібно дотримуватися як фізично, так і духовно (духовне дотримання є потрійним, як пояснюється нижче). Бути обрізаним (пор. Лев. 12:3), дотримуватись суботи (пор. Вихід 31:13), зарізати ягняти та їсти опрісноки з гіркими травами (пор. Вихід 12:8; 23:15) та подібні накази слід дотримуватися лише духовно. 87 . Є три основних внутрішніх стану, що характеризують життя ченця. Перший полягає в тому, щоб не грішити діями; друге — не дозволяти душі балуватися пристрасними думками; третій у здатності безпристрасно споглядати в умі форми жінок і тих, хто вчинив одну провину. 88 . Людина, яка справді позбавлена ​​майна, — це та, яка відмовилася від усіх своїх мирських благ і не має абсолютно нічого на землі, крім свого тіла; і хто, розірвавши свою прив’язаність до тіла, довірив себе опіці Бога і побожних. 89 . Деякі люди, які мають майно, володіють ним безпристрасно, і тому, коли їх позбавляють, вони не жахаються, а подібні до тих, хто з радістю прийняв захоплення свого майна (пор. Євр. 10:34). Інші володіють із пристрастю, так що, коли їм загрожує позбавлення, вони стають цілковито пригніченими, подібно до багатого чоловіка в Євангелії, який пішов сповнений скорботи (пор. Мф. 19, 22); і якщо їх справді позбавляють власності, вони залишаються пригніченими, поки не помруть. Таким чином, позбавлення володіння показує, чи є внутрішній стан людини безпристрасним чи в ньому переважає пристрасть. 90 . Демони нападають на людину, яка досягла вершин молитви, щоб не дати її концептуальним образам чуттєвих речей бути вільними від пристрастей; вони нападають на гностика, щоб він балувався пристрасними думками; і вони атакують людину, яка не просунулася далі практики чеснот, щоб переконати її грішити своїми вчинками. Вони борються з усіма людьми всіма можливими засобами, щоб відлучити їх від Бога. 91 . Ті, кого божественне провидіння веде до святості в цьому житті, випробовуються наступними трьома випробуваннями: даром приємних речей, таких як здоров’я, краса, гарні діти, гроші, слава тощо; стражданнями, що спричиняють страждання, такими як втрата дітей, грошей і слави; і через тілесні страждання, такі як хвороба, тортури тощо. До тих, хто належить до першої категорії, Господь каже: «Якщо людина не полишить усього, що має, не може бути Моїм учнем» (Лк. 14:33); а тим, хто в другій і третій, Він каже: “Ви заволодієте своїми душами через свою терпеливість” (Лука 21:19). 92 . Кажуть, що наступні чотири речі змінюють темперамент тіла і через це викликають пристрасні або безпристрасні думки в інтелекті: ангели, демони, вітри та дієта. Кажуть, що ангели змінюють його думкою, демони — дотиком, вітри — зміною, а дієта — залежно від якості нашої їжі та напоїв і від того, багато чи мало ми їмо. Існують також зміни, викликані пам'яттю, слухом і зором - а саме, коли на душу впливають радісні або тривожні переживання в результаті одного з цих трьох засобів, а потім змінюється темперамент тіла. Таким чином змінений, цей темперамент у свою чергу викликає відповідні думки в інтелекті. 93 . Смерть у справжньому сенсі — це відокремлення від Бога, а «жало смерті — гріх» (1Кор. 15:56). Адам, який отримав жало, став водночас вигнанцем з дерева життя, з раю і від Бога (пор. Бут. 3); і це обов'язково супроводжувалося смертю тіла. Життя, в істинному розумінні, це Той, Хто сказав: «Я є життя» (Ів. 11:25), і Хто, увійшовши в смерть, повернув до життя того, хто помер. 94 . Людина пише або для підтримки своєї пам’яті, або для допомоги іншим, або з обох причин; або ж він пише, щоб поранити певних людей, або щоб похизуватися, або з потреби. 95 . У Псалмі 23 «зелене пасовище» символізує практикування чеснот; «вода відсвіження», духовне знання створених речей. 96 . «Тінь смерті» — це людське життя. Отже, якщо людина з Богом і Бог з нею, вона чітко може сказати: «Хоч я й піду серед тіні смерті, не буду боятися зла, бо Ти зі мною». 97 . Чистий інтелект бачить речі правильно. Навчений інтелект приводить їх у порядок. Гострий слух сприймає сказане. Той, кому не вистачає цих трьох якостей, ображає того, хто говорить. 98 . Той, хто знає Пресвяту Трійцю, творіння і промисел Трійці, і хто привів у безпристрасть страсний аспект своєї душі, той з Богом. 99 . Знову в Псалмі 23 сказано, що «жезло» означає Божий суд, а «посох» – Його провидіння. Тож той, хто отримав духовне знання про ці речі, може сказати: “Твій жезл і Твій жезл потішили мене”. 100 . Коли інтелект позбавлений пристрастей і освітлений спогляданням створених істот, тоді він може увійти в Бога і молитися, як належить. 1 . Розумне використання концептуальних образів і відповідних їм фізичних об'єктів породжує самообмеження, любов і духовне знання; нерозумне використання породжує розбещеність, ненависть і неуцтво. 2 . «Ти приготував стіл переді мною...» (Пс. 23:5). У цьому уривку «стіл» означає практикування чеснот, бо це було приготовлено для нас Христом, щоб використовувати «проти тих, хто нас упокорює». «Єлеєм», що помазує інтелект, є споглядання створених речей. «Чаша» Бога — це пізнання Бога. Його «милосердя» є Його божественним Логосом. Бо завдяки Своєму втіленню Логос переслідує нас «усі дні», поки Він не наздожене всіх тих, хто має бути спасенним, як Він зробив у випадку Павла (пор. Фил. 3:12). «Дім» — це царство, в якому будуть жити всі святі. «Довжина днів» означає вічне життя. 3 . Коли ми зловживаємо силами душі, їхні злі аспекти домінують над нами. Наприклад, неправильне використання нашої сили інтелекту призводить до невігластва та дурості; зловживання нашою спонукальною силою і нашим бажанням породжує ненависть і розпусту. Правильне використання цих сил створює духовне знання, моральне судження, любов і самообмеження. Оскільки це так, ніщо, створене і дане існування Богом, не є злом. 4 . Злом є не їжа, а обжерливість, не народження дітей, а блудство, не матеріальні речі, а скупість, не повага, а самоповага. Оскільки це так, лише неправильне використання речей є злом, і таке неправильне використання відбувається, коли інтелект не в змозі розвивати свої природні сили. 5. Серед демонів, каже блаженний Діонісій, зло приймає форму бездумного гніву, бажання, неконтрольованого розумом, і бурхливої ​​уяви. Але безглуздість, відсутність інтелектуального контролю та поривчастість у розумних істот є недоліками інтелекту, інтелекту та обачності. Але позбавлення є після володіння чимось. Тож був час, коли демони володіли розумом, інтелектом і побожною обережністю. У цьому випадку навіть демони не є злими за своєю природою, але вони стали злими через неправильне використання своїх природних сил. 6 . Деякі пристрасті породжують розпусту, деякі — ненависть, тоді як інші породжують і розпусту, і ненависть. 7 . Переїдання і обжерливість викликають розбещеність. Скупість і почуття власної гідності викликають ненависть до ближнього. Любов до себе, мати пороків, є причиною всього цього. 8 . Самолюбство — це пристрасна, бездумна любов до свого тіла. Її протилежністю є любов і самоконтроль. У людини, в якій панує самолюбство, панують усі пристрасті. 9 . «Ніхто ніколи не зненавидів своє тіло», — говорить апостол (Еф. 5: 29), але він карає його і робить його своїм слугою (пор. 1 Кор. 9: 27), не дозволяючи йому нічого, крім їжі та одягу (пор. 1 Тим. 6: 8), а потім лише те, що необхідно для життя. Таким чином людина безпристрасно любить своє тіло, живить його і живить. піклується про нього як про слугу божественних речей, постачаючи йому лише те, що відповідає його основним потребам. 10. Якщо чоловік когось любить, він, природно, докладає всіх зусиль, щоб служити цій людині. Отже, якщо людина любить Бога, вона природно прагне підкорятися Його волі. Але коли він любить тіло, він потурає тілу. 11. Любов, стриманість, споглядання і молитва відповідають Божій волі, тоді як обжерливість, розпуста та те, що їх посилює, потурають тілу. Ось чому «тілесні не можуть підкоритися Божій волі» (Рим. 8:8). Але ті, що Христові, розіп’яли тіло разом із пристрастями та пожадливостями (Гал. 5:24). 12 . Якщо інтелект схиляється до Бога, він ставиться до тіла як до свого слуги і не дає йому більше, ніж потрібно для підтримки життя. Але якщо воно схиляється до плоті, воно стає слугою пристрастей і завжди думає про те, як виконати свої бажання. 13. Якщо ви хочете оволодіти своїми думками, зосередьтеся на пристрастях, і ви легко виженете думки, що виникають у них, зі свого розуму. Стосовно блудства, наприклад, постіть і пильнуйте, працюйте і уникайте зустрічей з людьми. Що стосується гніву і образи, будьте байдужі до слави, безчестя і матеріальних речей. Щодо злоби, то моліться за того, хто вас образив, і ви будете врятовані. 14 . Не порівнюйте себе зі слабшими людьми, а радше прикладіть себе до виконання заповіді любові. Бо порівнюючи себе зі слабкими, ти впадеш у яму зарозумілості, а дотримуючись заповіді любові, досягнеш вершини смирення. 15 . Якщо ви повністю виконуєте заповідь любити свого ближнього, ви не відчуватимете гіркоти чи образи на нього, що б він не робив. Якщо це не так, то причина, чому ви боретеся проти свого брата, явно полягає в тому, що ви шукаєте минущих речей і віддаєте їм перевагу перед заповіддю любові. 16 . Золото стало предметом бажання людей не стільки через потребу, скільки через силу, яку воно дає більшості людей, щоб віддаватися чуттєвим насолодам. 17 . Є три речі, які породжують любов до матеріальних благ: самозадоволення, почуття власної гідності та відсутність віри. Відсутність віри небезпечніше, ніж два інших. 18 . Поблажлива людина любить багатство, бо воно дає їй можливість комфортно жити; людина, повна самоповаги, любить його, тому що через нього він може завоювати повагу інших; людина, якій бракує віри, любить його, тому що, боячись голоду, старості, хвороби чи вигнання, він може зберегти його та накопичити. Він покладає свою надію на багатство, а не на Бога, Творця, який забезпечує все створіння, аж до найменших живих істот. 19 . Є чотири типи людей, які накопичують багатство: три вже згаданих і скарбник або казначей. Зрозуміло, що лише останній зберігає його для благої мети – а саме, щоб, як завжди, мати засоби для забезпечення основних потреб кожної людини. 20. Усі пристрасні думки або стимулюють силу бажання душі, або порушують її спонукальну силу, або затьмарюють її розум. Саме таким чином притупляється здатність інтелекту до духовного споглядання та до молитовного екстазу. І тому монах, особливо ісихаст, повинен уважно стежити за такими думками, шукати і усувати їх причини. Наприклад, сила бажання душі стимулюється пристрасними думками про жінок. Такі думки викликані непоміркованістю в їжі і пиття, а також частими і безглуздими розмовами з даними жінками; і вони відрізані голодом, спрагою, чуваннями та відходом від людського суспільства. Знову спонукальну силу порушують пристрасні думки про тих, хто нас образив. Це викликано самозадоволенням, почуттям власної гідності та любов’ю до матеріальних речей. Бо саме через такі пороки людина, охоплена пристрастю, відчуває образу, розчаровується або іншим чином не може досягти того, чого вона хоче. Ці думки відсікаються, коли пороки, що їх провокують, відкидаються та знищуються через любов до Бога. 21 . Бог знає Себе і те, що Він створив. Ангельські сили також знають Бога і знають те, що Він створив. Але вони не знають Бога і те, що Він створив, так, як Бог знає Себе і те, що Він створив. 22 . Бог пізнає Себе через пізнання Його благословенної сутності. І створене Ним Він пізнає через пізнання Його мудрості, за допомогою якої і в якій Він створив усе. Але ангельські сили пізнають Бога через участь, хоча Сам Бог перевершує таку участь; і те, що Він створив, вони пізнають, розуміючи те, що може бути духовним спогляданням в них. 23 . Хоча інтелект сприймає своє бачення створених речей всередині себе, насправді вони знаходяться поза ним. Це не стосується Божого знання створених речей, бо Він вічний, нескінченний і невизначений, і наділив усе, що існує, своїм буттям, благополуччям і вічним буттям. 24 . Натури, наділені розумом та інтелектом, беруть участь у Богові через саму свою істоту, через свою здатність до добробуту, тобто до добра та мудрості, і через благодать, яка дає їм вічне буття. Таким чином вони пізнають Бога. Вони пізнають Боже творіння, як ми вже сказали, усвідомлюючи гармонійну мудрість, яку слід споглядати в ньому. Ця мудрість сприймається інтелектом у нематеріальний спосіб і не має самостійного існування. 25 . Коли Бог створив природи, наділені розумом і інтелектом, Він передав їм, у Своїй найвищій доброті, чотири божественні властивості, за допомогою яких Він підтримує, захищає і зберігає створені речі. Ці атрибути — буття, вічне буття, добро і мудрість. З чотирьох перших двох, буття та вічне буття, Він надав їхній сутності, а другі два, доброту та мудрість, їхній вольовій здатності, щоб створіння могло стати тим, чим Він є у Своїй сутності, завдяки участі. Тому кажуть, що людина створена за образом і подобою Божою (пор. Бут. 1, 26). Він створений за образом Божим, оскільки його буття є за образом Божого буття, а його вічне буття є за образом Божого вічного буття (в тому сенсі, що, хоча воно не без походження, воно все ж без кінця). Він також створений за подобою Божою, оскільки він добрий за подобою Божої доброти і мудрий за подобою Божої мудрості, Бог добрий і мудрий за природою, а людина за благодаттю. Кожне розумне єство на образ Божий, але лише добрі й мудрі досягають Його подоби. 26 . Усі істоти, наділені розумом і інтелектом, є або ангелами, або людьми. Усі ангельські істоти можна далі поділити на дві загальні моральні категорії або класи, святі та прокляті, тобто святі сили та нечисті демони. Усіх людей також можна розділити лише на дві моральні категорії: благочестивих і безбожних. 27 . Оскільки Бог є абсолютне існування, абсолютна доброта і абсолютна мудрість, або, точніше кажучи, оскільки Бог є поза всіма подібними речами, то немає нічого протилежного Йому. З іншого боку, всі створіння існують завдяки участі та благодаті, тоді як ті, наділені інтелектом та інтелектом, також мають здатність до добра та мудрості. Тому вони мають протилежності. Як протилежність існуванню вони мають неіснування, а як протилежність здатності до добра та мудрості вони мають зло та невігластво. Чи хочуть вони існувати вічно, залежить від їх Творця. Але те, чи будуть розумні створіння брати участь у Його доброті та мудрості, залежить від їх власної волі. 28 . Давньогрецькі філософи кажуть, що істота створених речей співіснувала з Богом від вічності і що Бог лише наділив їх своїми якостями. Кажуть, що ця істота сама по собі не має протилежності, і що протилежність полягає лише в якостях. Але ми стверджуємо, що тільки божественна сутність не має протилежності, оскільки вона вічна і нескінченна і дарує вічність іншим речам. З іншого боку, буття створених речей має небуття як свою протилежність. Існуватиме воно вічно чи ні, залежить від сили Того, Хто єдиний існує в реальному сенсі. Але оскільки «дари Божі безповоротні» (Рим. 11:29), істота створених речей завжди є і завжди буде підтримуватися Його всемогутньою силою, навіть якщо вона має, як ми сказали, протилежність; бо вона була приведена до буття з небуття, і чи існує вона чи ні, залежить від волі Бога. 29 . Подібно до того, як зло є позбавленням добра, а невігластво — позбавленням знання, так і небуття є позбавленням буття — не буття в субстанційному сенсі, бо воно не має жодної протилежності, а буття, яке існує через участь у субстанційному бутті. Перші два згадані позбавлення залежать від волі створінь; третє — у волі Творця, який у своїй доброті бажає, щоб істоти завжди існували й завжди отримували Його благословення. 30 . Усі створіння або наділені інтелектом та інтелектом, і, таким чином, володіють здатністю до протилежностей, таких як чеснота та порок, знання та невігластво; інакше вони є фізичними тілами різних видів, що складаються з протилежностей, тобто землі, повітря, вогню та води. Перші взагалі безтілесні й нематеріальні, хоча деякі з них приєднані до тіл; останні складаються з матерії та форми. 31 . Від природи всі тіла не мають здатності до руху; вони рухаються душею, або розумною, або нерозумною, або безчуттєвою, в залежності від обставин. 32 . Душа має три сили: по-перше, силу харчування та росту; по-друге, уява та інстинкт; по-третє, інтелекту та інтелекту. Рослини мають лише першу з цих властивостей; тварини діляться на перше і друге; чоловіки діляться на всіх трьох. Перші дві влади є тлінними; третій явно нетлінний і безсмертний. 33 . Переносячи просвітлення одна одній, ангельські сили також передають або свої чесноти, або свої знання людській природі. Що стосується їхньої чесноти, то вони передають доброту, яка наслідує доброту Бога, і через цю доброту вони благословляють себе, один одного та своїх підлеглих, таким чином роблячи їх подібними до Бога. Що стосується їхнього знання, вони передають або більш піднесене знання про Бога – бо, як сказано в Святому Письмі, «Ти, Господи, Всевишній навіки» (Пс. 92: 8) – або більш глибоке знання про втілених істот, або точніше про безтілесних істот, або більш чітке про божественне провидіння, або більш точне про божественний суд. 34 . Нечистота інтелекту полягає, по-перше, у володінні хибним знанням; по-друге, у незнанні будь-якої з універсалій (я маю на увазі людський інтелект, оскільки це властивість ангельського інтелекту не залишатися в невіданні навіть у подробицях); по-третє, у пристрасних думках; і по-четверте, у згоді на гріх. 35 . Нечистота душі полягає в її невідповідності до природи. Саме через це в інтелекті народжуються пристрасні думки. Душа функціонує відповідно до природи, коли її пасивні аспекти – тобто її спонукальна сила та її бажання – залишаються безпристрасними перед обличчям провокацій як з боку речей, так і з боку концептуальних образів цих речей. 36 . Тілесна нечистота полягає в дійсному скоєнні гріха. 37 . Той, кого не приваблюють мирські речі, любить тишу. Той, хто не любить нічого, тільки людей, любить усіх людей. І той, хто ні на кого не ображається через їхні вади чи власні підозрілі думки, той знає Бога і божественне. 38 . Це велике досягнення - не бути привабленим речами. Але набагато більшим досягненням є залишатися безпристрасним як до речей, так і до концептуальних образів, які ми з них виводимо. 39 . Любов і самовладання зберігають інтелект безпристрасним як до речей, так і до концептуальних образів, які ми про них створюємо. 40 . Розум людини, яка насолоджується любов’ю Бога, не бореться проти речей чи їх концептуальних образів. Воно бореться з пристрастями, які пов'язані з цими образами. Він, наприклад, не бореться проти жінки, або проти чоловіка, який його образив, або навіть проти образів, які він формує про них; але воно бореться проти пристрастей, які пов'язані з образами. 41 . Вся мета боротьби ченця з демонами полягає в тому, щоб відокремити пристрасті від концептуальних образів. Інакше він не зможе дивитися на речі безпристрасно. 42 . Річ, концептуальний образ і пристрасть – усе це дуже відмінне одне від одного. Наприклад, чоловік, жінка, золото і так далі є речами; концептуальний образ - це вільна від пристрастей думка про одну з цих речей; пристрасть - це бездумна прихильність або невибіркова ненависть до однієї з цих самих речей. Тому боротьба ченця ведеться проти пристрасті. 43 . Пристрасний концептуальний образ — це думка, складена з пристрасті та концептуального образу. Якщо відокремити пристрасть від концептуального образу, то залишиться вільна від пристрасті думка. Ми можемо здійснити це відділення за допомогою духовної любові та самовладання, якщо тільки у нас є воля. 44 . Чесноти відокремлюють розум від пристрастей; духовне споглядання відокремлює його від вільних від пристрастей концептуальних образів речей; чиста молитва приносить його в присутність Самого Бога. 45 . Чесноти існують заради пізнання створінь; знання заради того, хто знає; пізнаючий, заради Того, Кого пізнають через незнання і Хто знає понад усі знання. 46 . Бог, сповнений понад усякої повноти, створив створіння не тому, що Він чогось потребував, але щоб вони могли брати участь у Ньому відповідно до своїх можливостей і щоб Він Сам міг радіти Своїм ділам (пор. Пс. 104:31), бачачи їх радісними і завжди сповненими до переповнення Його невичерпними дарами. 47 . Є багато людей у ​​світі, які вбогі духом, але не так, як вони повинні бути; є багато тих, хто сумує, але через певні фінансові втрати чи смерть своїх дітей; багато лагідні, але до нечистих пристрастей; багато хто відчуває голод і спрагу, але лише для того, щоб заволодіти тим, що їм не належить, і нажитися на несправедливості; багато милосердних, але до своїх тіл і до того, що тілу служить; багато хто чистий серцем, але заради самоповаги; багато миротворців, але підкоряючи душу тілу; багатьох переслідують, але як злочинців; багатьох зневажають, але за ганебні гріхи. Благословенні лише ті, хто робить ці страждає це заради Христа і за Його прикладом. чому Тому що їхнє Царство Небесне, і вони побачать Бога (пор. Мф. 5:3–12). Вони благословенні не тому, що вони чинять або страждають від цього, бо ті, про кого ми говорили вище, роблять те саме; це тому, що вони роблять це і терплять це заради Христа і за Його прикладом. 48 . Як уже багато разів говорилося, у всьому, що ми робимо, Бог перевіряє наші мотиви, щоб побачити, чи робимо ми це заради Нього чи з якоюсь іншою метою. Таким чином, коли ми хочемо зробити щось добре, ми повинні робити це не заради популярності; ми повинні мати за мету Бога, щоб, завжди дивлячись на Нього, ми могли робити все заради Нього. В іншому випадку ми зазнаємо всіх труднощів, пов’язаних із виконанням дії, але втратимо нагороду. 49 . Під час молитви очищай свій розум як від безстрастних концептуальних образів людських речей, так і від споглядання створінь. Інакше, уявляючи менші речі, ви можете відпасти від Того, Хто є незрівнянно більшим від усіх створених істот. 50 . Через щиру любов до Бога ми можемо виганяти пристрасті. Любов до Бога полягає в тому, щоб вибрати Його, а не світ, і душу, а не тіло, зневажаючи речі цього світу і постійно віддаючи себе Йому через самовладання, любов, молитву, псалмоспівування тощо. 51 . Якщо ми наполегливо віддаємо себе Богові і уважно стежимо за страсним аспектом душі, то нас більше не ведуть стрімголов спонуки наших думок. Навпаки, коли ми набуваємо більш точного розуміння їх причин і відсікаємо їх, ми стаємо більш проникливими. Таким чином, наступні слова стосуються нас: «Моє око також бачить моїх ворогів, і моє вухо почує нечестивих, що повстають на мене» (Пс. 92: 11. LXX). 52 . Коли ви бачите, що ваш інтелект розмірковує над своїми концептуальними образами світу з благоговінням і справедливістю, ви можете бути впевнені, що ваше тіло також продовжує бути чистим і безгрішним. Але коли ти бачиш, що твій інтелект зайнятий думками про гріх, і ти не стримуєш його, ти можеш бути впевнений, що незабаром і твоє тіло також впаде в ці гріхи. 53 . Як світ тіла складається з речей, так і світ інтелекту складається з концептуальних образів. І як тіло блудить з тілом жінки, так і інтелект, формуючи картину власного тіла, блудить з концептуальним образом жінки. Бо в розумі він бачить форму свого власного тіла, що має зносини з формою жінки. Подібним чином, через форму власного тіла, вона подумки атакує форму того, хто її образив. Те саме стосується інших гріхів. Бо те, що тіло діє у світі речей, інтелект також діє у світі концептуальних образів. 54 . Не слід лякатися чи дивуватися, тому що Бог Отець нікого не судить, а весь суд віддав Синові (пор. Ів. 5, 22). Син навчає нас: «Не судіть, щоб вас не судили» (Мт. 7:1); «Не осуджуйте, щоб не були засуджені» (Лк. 6:37). Святий Павло також каже: «Не судіть нічого передчасно, доки Господь не прийде» (1Кор. 4:5); і «Осуджуючи іншого, ти засуджуєш себе» (Рим. 2:1). Але люди перестали плакати за власні гріхи і відібрали суд від Сина. Вони самі судять і засуджують один одного, ніби вони безгрішні. «Небо здивувалося цьому» (Єрем. 2:12. LXX), і земля здригнулася, але люди не соромляться своєї впертості. 55 . Той, хто займається чужими гріхами або засуджує свого брата через підозру, ще навіть не почав каятися чи досліджувати себе, щоб виявити власні гріхи, які справді важчі за велику грудку свинцю; він також не знає, чому людина стає важкою на серці, коли любить марнославство і ганяється за неправдою (пор. Пс. 4, 2). Ось чому, як дурень, який ходить у темряві, він більше не звертає уваги на власні гріхи, а дозволяє своїй уяві зосереджуватися на гріхах інших, незалежно від того, чи є ці гріхи справжніми, чи лише результатом його власного підозрілого розуму. 56 . Самолюбство, як часто говорили, є причиною всіх пристрасних думок. Бо з нього народжуються три головні думки бажання: ненажерливість, жадібність і почуття власної гідності. Від обжерливості народжується думка про блудство; від скупості, думки про жадібність; від почуття власної гідності, думки про гордість. Усе інше – думки про гнів, образу, злість, млявість, заздрість, лихослів’я тощо – є наслідком того чи іншого з цих трьох. Отже, ці пристрасті прив’язують розум до матеріальних речей і тягнуть його на землю, тиснуть на нього, як на масивний камінь, хоча за своєю природою він легший і швидший від вогню. 57 . Походження всіх пристрастей - самолюбство; їх завершенням є гордість. Самолюбство - це бездумна любов до тіла. Той, хто відсікає це, відсікає водночас і всі пристрасті, що від цього походять. 58 . Подібно до того, як батьки відчувають особливу прихильність до дітей, які є плодом їхніх власних тіл, так і інтелект природно чіпляється за власні думки. І подібно до того, як пристрасно люблячим батькам їхні власні діти здаються найздібнішими та найкрасивішими з усіх – хоча вони можуть бути й найсмішнішими в усіх відношеннях – так і для дурного розуму його власні думки здаються найрозумнішими з усіх, хоча вони можуть бути вкрай приниженими. Мудра людина не ставиться до власних думок таким чином. Саме тоді, коли він відчуває переконання, що вони правдиві й добрі, він найбільше недовіряє своїм власним судженням. Він робить інших мудрих людей суддями своїх думок і аргументів – щоб він не бігав чи не бігав марно (пор. Гал. 2:2) – і від них отримує запевнення. 59 . Коли ви долаєте одну з найгрубіших пристрастей, як-от обжерливість, блудство, гнів чи жадібність, думка про почуття власної гідності одразу охоплює вас. Якщо ви перемогли цю думку, думка про гордість прийде на зміну. 60 . Усі грубі пристрасті, що панують у душі, виганяють з неї думку про самоповагу. Але коли всі ці пристрасті переможені, вони залишають самооцінку вільною для контролю. 61 . Самооцінка, незалежно від того, викоренена вона чи залишилася, породжує гордість. Коли воно знищене, воно породжує самовпевненість; коли воно залишається, воно породжує хвальку. 62 . Самооцінка викорінюється прихованою практикою чеснот, гордістю, приписуванням наших досягнень Богові. 63 . Той, кому було даровано пізнання Бога і повністю насолоджується насолодою, що приходить від цього, зневажає всі насолоди, створені прагненням душі. 64 . Той, хто бажає земних речей, бажає або їжі, або речей, які задовольняють його сексуальний апетит, або людської слави, або багатства, або чогось іншого, що з цього випливає. Якщо інтелект не знайде чогось благороднішого, до чого він міг би передати своє бажання, його не вдасться переконати повністю зневажати ці речі. Пізнання Бога і божественних речей незрівнянно благородніше, ніж ці земні речі. 65 . Ті, хто зневажає чуттєві насолоди, роблять це або через страх, або через надію, або через знання та любов до Бога. 66 . Безпристрасне знання божественних речей не переконує інтелект повністю зневажати матеріальні речі; це як вільна від пристрасті думка про розумну річ. Тому можна знайти багатьох людей, які мають багато знання, але все ж валяються в пристрастях плоті, як свині в багні. Завдяки своїй старанності вони тимчасово очищаються і досягають знань, але потім стають недбалими. У цьому вони схожі на Савла: бо Савлу було даровано царство, але він поводився негідно і був вигнаний зі страшним гнівом (пор. 1 Сам. 10:15). 67 . Подібно до того, як безпристрасне мислення про людські речі не змушує інтелект зневажати божественне, так і вільне від пристрастей знання про божественне не переконає його повністю зневажати людське. Бо в цьому світі правда існує в тіні й припущеннях. Тому необхідна благословенна пристрасть святої любові, яка прив’язує розум до духовного споглядання і переконує його віддавати перевагу нематеріальному над матеріальним, а тому, що є розумним і божественним, над тим, що сприймається почуттями. 68 . Якщо людина відсікла пристрасті і таким чином звільнила свої думки від пристрастей, це не обов'язково означає, що її думки вже спрямовані до божественного. Можливо, він не відчуває пристрасного потягу ні до людських, ні до божественних речей. Це відбувається у випадку тих, хто просто живе аскетичним життям, не отримавши ще духовного знання. Такі люди стримують пристрасті або через страх покарання, або через надію на царство. 69 . «Ми ходимо вірою, а не видінням» (2Кор. 5:7); і ми отримуємо духовне знання через символи, нечітко, як у дзеркалі (пор. 1Кор. 13:12). Тому ми повинні приділяти багато часу цьому виду знань, щоб шляхом тривалого вивчення та постійного застосування ми могли досягти стійкого стану споглядання. 70 . Якщо ми лише на короткий час відсікаємо причини пристрастей і займаємося духовним спогляданням, не роблячи його єдиною і постійною турботою, ми легко повертаємось до тілесних пристрастей, не одержуючи від нашої праці нічого, крім теоретичних знань, поєднаних із зарозумілістю. Результатом є поступове затемнення самого цього знання і повне звернення інтелекту до матеріальних речей. 71 . Пристрасть кохання, коли вона засуджується, захоплює інтелект матеріальними речами, але коли вона правильно спрямована, об’єднує її з божественним. Бо інтелект має тенденцію розвивати свої сили серед тих речей, яким він приділяє свою увагу; і куди воно розвине свої сили, туди воно спрямує своє бажання й любов. Це спрямує їх, тобто або до того, що є божественним, зрозумілим і властивим його природі, або до пристрастей і речей плоті. 72 . Бог створив як невидимий, так і видимий світи, і тому Він, очевидно, створив і душу, і тіло. Якщо видимий світ такий прекрасний, то яким має бути світ невидимий? І якщо невидимий світ вищий за видимий, то наскільки Бог, їхній Творець, вищий за обох? Отже, якщо Творець усього прекрасного вищий за все Свої творіння, то на якій підставі розум відмовляється від того, що вище за все, і захоплюється тим, що є найгіршим – я маю на увазі пристрасті плоті? Очевидно, що це відбувається тому, що інтелект жив із цими пристрастями і звик до них від народження, тоді як він ще не мав досконалого досвіду Того, Хто вищий від усіх і понад усе. Таким чином, якщо ми поступово відлучаємо інтелект від цих стосунків шляхом тривалої практики контролю нашого потурання насолоді та наполегливої ​​медитації над божественними реаліями, інтелект поступово все більше й більше присвячуватиме себе цим реаліям, визнає власну гідність і, нарешті, перенесе все своє бажання на божественне. 73 . Той, хто безпристрасно говорить про гріхи свого брата, робить це або для того, щоб виправити його, або щоб принести користь іншому. Якщо він говорить з будь-якої іншої причини, або до самого брата, або до іншої людини, він говорить, щоб образити його або висміяти його. У цьому випадку він не уникне бути покинутим Богом. Навпаки, він впаде в той самий гріх чи інші гріхи і, будучи осудженим і докореним іншими людьми, буде осоромлений. 74 . Не завжди грішники вчиняють той самий гріх з однієї причини. Причини різні. Наприклад, одна справа грішити через силу звички, а інша – через захоплення раптовим імпульсом. В останньому випадку людина не вибирала гріх навмисне ні перед його вчиненням, ні після; навпаки, він глибоко засмучений тим, що гріх стався. Зовсім інакше йде справа з людиною, яка грішить через силу звички. До самого вчинку він уже грішив у думках, а після нього він все ще в тому самому стані. 75 . Той, хто розвиває чесноти заради самоповаги, також прагне духовного знання з тієї ж причини. Така людина явно нічого не робить і нічого не обговорює для повчання інших. Навпаки, він завжди шукає похвали тих, хто його бачить або чує. Його пристрасть виявляється, коли деякі з цих людей засуджують його дії чи слова. Це його дуже засмучує не тому, що він не зміг їх повчати, бо це не було його метою, а тому, що він був принижений. 76 . Наявність пристрасті жадібності виявляється, коли людині подобається отримувати, але обурюється необхідність віддавати. Така особа не підходить для виконання посади скарбника чи казначея. 77 . Людина терпить страждання або з любові до Бога, або з надії на винагороду, або зі страху покарання, або зі страху перед людьми, або через свою природу, або для задоволення, або для вигоди, або через почуття власної гідності, або з необхідності. 78 . Одна справа - звільнитися від гріховних думок, а інша - звільнитися від пристрастей. Часто людина позбавляється від таких думок, коли немає того, що розпалює його пристрасті. Але пристрасті ховаються в душі і виявляються, коли самі речі присутні. Тому потрібно стежити за інтелектом у присутності речей і розрізняти, до яких з них він виявляє пристрасть. 79 . Справжній друг – це той, хто в часи випробувань спокійно і незворушно переносить разом зі своїм ближнім страждання, нестатки і нещастя, як свої власні. 80 . Не ставтеся до своєї совісті з презирством, бо вона завжди радить вам робити те, що краще. Воно показує вам волю Бога та ангелів; воно звільняє вас від таємних скверн серця; і коли ви залишаєте це життя, воно дає вам дар близькості з Богом. 81 . Якщо бажаєш бути людиною розуму й поміркованості, а не бути рабом пристрасті пихатості, постійно шукай серед створінь те, що приховано від твого знання. Коли ви виявите, що є величезна кількість різних речей, які вислизають від вашої уваги, ви дивуєтесь своєму невігластву та принижуєте свою самовпевненість. І коли ти пізнаєш себе, ти зрозумієш багато великих і чудових речей; бо думати, що хтось знає, заважає просунутися в пізнанні. 82 . Людина, яка дійсно бажає одужати, - це та, яка не відмовляється від лікування. Це лікування складається з болю і страждань, викликаних різними нещастями. Той, хто відмовляється від них, не усвідомлює, чого вони досягають у цьому світі або що він отримає від них, коли піде з цього життя. 83 . Самооцінка і жадібність породжують одне одного. Ті, хто сповнені самоповаги, збагачуються, а ті, хто багаті, стають сповненими самоповаги. Ось що відбувається з людьми, які живуть у світі. У випадку ченця, якщо він відмовився від власності, він стає ще більш сповненим самоповаги; але якщо він має гроші, він соромиться і ховає їх як щось недостойне того, хто носить звичку. 84 . Ознакою чернечої самоповаги є пихатість щодо своєї чесноти та її наслідків. Ознакою чернечої гордості є пихатість щодо власних досягнень, приписування цих досягнень собі, а не Богу, і зневага до інших. Ознакою мирської самоповаги та гордості є пихатість і зарозумілість щодо своєї краси, багатства, влади та морального судження. 85 . Досягнення мирської людини складають недоліки ченця, а досягнення ченця складають недоліки мирської людини. Наприклад, досягненнями мирської людини є багатство, слава, влада, розкіш, комфорт, діти та все, що з цього випливає. Але монах буде знищений, якщо він отримає будь-який з них. Його досягнення — це повна відмова від майна, відмова від поваги та влади, самоконтроль, труднощі та все, що з ними пов’язано. Якщо любитель світу отримує їх проти своєї волі, він вважає це великим лихом і часто знаходиться в небезпеці навіть убити себе; деякі люди дійсно зробили це. 86 . Їжа була створена для харчування та лікування. Тому тих, хто їсть їжу не для цих двох цілей, слід засудити як поблажливих, оскільки вони зловживають дарами, які Бог дав нам для нашого використання. У всьому неправильне використання є гріхом. 87 . Смирення полягає в постійній молитві, поєднаній зі сльозами і стражданням. Бо це безперервне звернення до Бога про допомогу заважає нам безглуздо зростати впевненістю у власній силі та мудрості та ставити себе вище за інших. Це небезпечні хвороби пристрасті гордині. 88 . Одна справа — боротися з вільною від пристрасті думкою, щоб вона не викликала пристрасть; інше – боротися проти пристрасної думки, щоб не було згоди з нею. Обидві ці форми контратаки перешкоджають утриманню самих думок. 89 . Образа пов'язана зі злобою. Коли інтелект створює образ обличчя брата з почуттям образи, стає зрозуміло, що він живить до нього злість. «Шлях злоби веде до смерті» (Прип. 12: 28. LXX), тому що «кожний, хто плекає злобу, є грішником» (Прип. 21: 24. LXX). 90 . Якщо ви таїте злобу до когось, моліться за нього, і ви не дасте розпалити пристрасть; бо за допомогою молитви ви відокремите свою образу від думки про погане, що він вам заподіяв. Коли ви станете люблячими і співчутливими до нього, ви повністю зітрете пристрасть зі своєї душі. Якщо хтось ставиться до вас з образою, будьте приємні йому, будьте скромними та приємними в його товаристві, і ви позбавите його від його пристрасті. 91 . Вам буде важко стримати образу заздрісника, бо те, що він вам заздрить, вважає своїм нещастям. Ви не можете зупинити його заздрість, інакше як приховавши від нього те, що збуджує його пристрасть. Якщо це принесе користь багатьом, але сповнить його образою, на чий бік станете ви? Ви повинні допомогти більшості, але, наскільки це можливо, не ігноруючи його і не спокушаючись хитрістю самої пристрасті, бо ви захищаєте не пристрасть, а страждаючого. Ви повинні зі смиренністю вважати його вищим за себе і завжди, скрізь і в кожній справі ставити його інтереси вище своїх. Щодо власної заздрості, то ви зможете її стримати, якщо будете радіти з людиною, якій заздрите, коли вона радіє, і сумувати, коли вона сумує, таким чином виконуючи слова апостола Павла: «Радійте з тими, хто радіє, і плачте з тими, хто плаче» (Рим. 12: 15). 92 . Наш інтелект лежить між ангелом і демоном, кожен з яких працює для власних цілей: один заохочує чесноти, а інший – порок. Інтелект має як владу, так і силу слідувати чи протистояти тому, що забажає. 93 . Ангельські сили спонукають нас до того, що є святим. Нам допомагають наші природні інстинкти та чесність намірів. Але пристрасті та гріховність намірів посилюють провокації демонів. 94 . Коли розум чистий, іноді сам Бог підходить і навчає його; а іноді ангельські сили або природа створених речей, які вона споглядає, підказують їй святі речі. 95 . Розум, якому було даровано духовне знання, повинен зберігати свої концептуальні образи вільними від пристрасті, своє споглядання — непохитним, а свій стан молитви — безтурботним. Але воно не завжди може захистити їх від вторгнень плоті, тому що воно закрите підступами демонів. 96 . Речі, які нас засмучують, не завжди однакові з тими, що викликають у нас гнів, речей, які нас засмучують, набагато більше, ніж тих, що викликають у нас гнів. Наприклад, той факт, що щось було зламано, або втрачено, або що певна людина померла, може лише засмучувати нас. Але інші речі можуть як засмучувати нас, так і гнівати, якщо нам бракує духу божественної філософії. 97 . Коли інтелект звертає увагу на концептуальні образи фізичних об'єктів, він асимілюється з конфігурацією кожного образу. Якщо воно споглядає ці об'єкти духовно, воно по-різному перетворюється в залежності від того, який з них воно споглядає. Але коли воно встановлюється в Бозі, воно взагалі втрачає форму та конфігурацію, бо через споглядання Того, хто є простим, воно само стає простим і цілком сповненим духовного сяйва. 98 . Душа є досконалою, якщо її пасивний аспект повністю орієнтований на Бога. 99 . Досконалий інтелект — це той, який через істинну віру та у спосіб, що виходить за межі всього невідомого, досконало пізнає найвище Непізнаване; і яка, досліджуючи все Боже творіння, отримала від Бога всеохоплююче знання про провидіння і суд, які керують нею – звісно, ​​наскільки все це можливо для людини. 100 . Час має три поділки. Віра співпадає з усіма трьома, надія з одним, а любов з двома іншими. Крім того, віра і надія триватимуть до певного моменту; але любов, об’єднана поза єдністю з Тим, Хто є більш ніж нескінченним, залишиться на всю вічність, завжди зростаючи над усією мірою. Ось чому «найбільша з них любов» (1Кор. 13:13). 1 . Спочатку інтелект дивується, коли розмірковує про абсолютну нескінченність Бога, це безмежне море, за яким він так прагне. Потім дивується, як Бог створив речі з нічого. Але так само, як «величність Його безмежна» (Пс. 145: 3. LXX), так «неможливо проникнути в Його наміри» (Іс. 40: 28). 2 . Як може не дивуватися розум, коли він споглядає це величезне і більш ніж дивовижне море добра? Або як його не вразити, коли він розмірковує про те, як і з якого джерела виникли як природа, наділена інтелектом та інтелектом, так і чотири елементи, які складають фізичні тіла, хоча жодної матерії не існувало до їх виникнення? Який це був потенціал, який, колись реалізований, породив ці речі? Але все це не приймається тими, хто слідує язичницьким грецьким філософам, незважаючи на те, що вони не знають цієї всемогутньої доброти та її ефективної мудрості та знання, що перевершує людський інтелект. 3 . Бог є Творцем від вічності, і Він творить, коли захоче, у Своїй нескінченній доброті через Свого єдиносущного Логосу та Духа. Не висловлюйте заперечень: «Чому Він створив у певний момент, якщо Він добрий від вічності?» Бо я відповідаю, що незбагненна мудрість нескінченної сутності не входить у компас людського знання. 4 . Коли Творець забажав, Він створив і виявив знання про створені речі, які вже існували в Ньому від вічності. Бо у випадку всемогутнього Бога смішно сумніватися в тому, що Він може дати буття будь-чому, коли Він того захоче. 5. Спробуйте дізнатися, чому Бог створив; бо це істинне знання. Але не намагайтеся дізнатися, як Він творив або чому Він зробив це порівняно недавно; бо це не входить у межі вашого інтелекту. Деякі з божественних істин люди можуть сприймати, а інші – ні. Нестримна спекуляція, як сказав один із святих, може загнати стрімголов у прірву. 6 . Деякі кажуть, що створений порядок співіснував з Богом від вічності; але це неможливо. Бо як речі, обмежені в усіх відношеннях, можуть співіснувати від вічності з Тим, хто є цілковито нескінченним? Або як вони справді творіння, якщо вони є єдиними з Творцем? Це поняття походить від язичницьких грецьких філософів, які стверджують, що Бог ні в якому разі не є творцем буття, а лише якостей. Ми, однак, знаючи всемогутнього Бога, кажемо, що Він є творцем не тільки якостей, але й буття створених речей. Якщо це так, то створені речі не співіснували з Богом від вічності. 7 . Божественність і божественні реальності в деяких відношеннях є пізнаваними, а в деяких – непізнаваними. Вони пізнавані при спогляданні того, що належить до сутності Бога, і непізнавані щодо самої сутності. 8 . Не шукайте умов і властивостей у простій і нескінченній сутності Пресвятої Трійці; інакше ви зробите Його складним, як створені істоти – це смішно і богохульно робити у випадку Бога. 9 . Лише нескінченна Істота, всемогутня і творча з усіх речей, є простою, унікальною, некваліфікованою, мирною та стабільною. Кожне створіння, яке складається з буття та випадковості, є складним і завжди потребує божественного провидіння, оскільки воно не вільне від змін. 10. Як розумна, так і чуттєва природа, створена Богом, отримала силу сприймати створені істоти. Інтелігібельна природа отримала здібності інтелекту, а чуттєва — чуттєве сприйняття. 11. Бог лише бере участь. Творіння одночасно бере участь і спілкується: воно бере участь в існуванні та благополуччі, але передає лише благополуччя. Але тілесна природа повідомляє це одним способом, а безтілесна — іншим. 12 . Безтілесна природа передає благополуччя за допомогою мови, дії та споглядання; тілесну природу лише через споглядання. 13. Від волі Творця, чиє кожне творіння є добрим, залежить, чи природа, наділена розумом та інтелектом, існуватиме вічно; але чи буде така природа доброю чи поганою, залежить від її власної волі. 14 . Зло слід приписувати не сутності створених істот, а їхній помилковій і безглуздій мотивації. 15 . Мотивація душі правильно впорядкована, коли її сила бажання підкоряється самоконтролю, коли її спонукальна сила відкидає ненависть і прилипає до любові, і коли її сила розуму, через молитву та духовне споглядання, просувається до Бога. 16 . Якщо під час випробування людина терпеливо не зносить страждань, а відлучається від любові своїх духовних братів, вона ще не має досконалої любові чи глибокого пізнання божественного промислу. 17 . Метою божественного провидіння є об’єднати правдивою вірою та духовною любов’ю тих, хто різним чином розділений пороком. Дійсно, Спаситель витерпів Свої страждання, щоб «розпорошених дітей Божих зібрати в одне» (Івана 11:52). Таким чином, той, хто рішуче не зносить біди, не зносить страждань і терпеливо не зносить труднощів, той збочив зі шляху божественної любові та наміру провидіння. 18 . Якщо «любов довготерпелива і милосердна» (1Кор. 13:4), людина, яка є малодушною перед обличчям своїх страждань і яка тому поводиться нечестиво щодо тих, хто її образив, і перестає їх любити, безсумнівно, відступає від мети божественного провидіння. 19 . Стережися, щоб порок, що розділяє тебе з братом, не був у ньому, а в тобі самому. Негайно примиріться з ним, щоб не відступити від заповіді любові. 20. Не зневажай заповідь любові, бо нею станеш сином Божим. Але якщо ти переступиш його, ти станеш сином геєни. 21 . Від любові друзів нас відрізняє заздрість або заздрість, заподіяння або отримання шкоди, образа або образа, а також підозрілі думки. Якби ти ніколи не робив і не відчував нічого подібного і таким чином відокремив себе від любові друга. 22 . Чи брат став для вас приводом для якогось випробування і чи ваша образа призвела до ненависті? Не дозволяйте цій ненависті здолати себе, але перемагайте її любов’ю. Ти досягнеш успіху в цьому, щиро помоливши Бога за свого брата і прийнявши його вибачення; або ж, примиривши його вибаченнями, вважаючи себе відповідальним за суд і терпляче чекаючи, поки хмара пройде. 23 . Довготерпелива людина — це та, яка терпляче чекає, поки закінчиться суд, і сподівається, що її наполегливість буде винагороджена. 24 . «Довготерпелива людина розумна» (Притч. 14: 29), тому що вона все терпить до кінця і, чекаючи цього кінця, терпеливо зносить своє горе. Кінець, як каже святий Павло, це вічне життя (пор. Рим. 6, 22). «Життя вічне це те, щоб пізнали Тебе, єдиного Бога правдивого, і посланого Тобою Ісуса Христа» (Івана 17:3). 25 . Не відкидайте легковажно духовну любов: для людини немає іншої дороги до спасіння. 26 . Через те, що сьогодні напад диявола викликав у вас деяку ненависть, не судіть як низький і злий брата, якого вчора ви вважали духовним і доброчесним; але з довготерпільною любов’ю зосередьтеся на доброті, яку ви відчули вчора, і виженіть сьогоднішню ненависть зі своєї душі. 27 . Не засуджуйте сьогодні як підлого і злого чоловіка, якого вчора ви хвалили як доброго і хвалили як доброчесного, змінивши любов до ненависті, тому що він вас критикував; але хоч ти все ще сповнений образи, хвали його, як і раніше, і незабаром відновиш ту саму рятівну любов. 28 . Розмовляючи з іншими братами, не спотворюйте свою звичайну похвалу брата, таємно вносячи в розмову осуд, бо ви все ще таїте на нього приховану образу. Навпаки, в оточенні інших хваліть безперечно і моліться за нього щиро, як за себе самого; тоді ви скоро будете визволені від цієї згубної ненависті. 29 . Не кажіть: «Я не ненавиджу свого брата», коли ви просто викреслюєте думку про нього зі свого розуму. Послухайте Мойсея, який сказав: «Не ненавидь свого брата в думці своїй; але докоряй йому, і не візьмеш на себе гріх через нього» (Лев. 19: 17. LXX). 30 . Якщо трапиться братові спокуситися і він буде ображати вас, не виганяйте свого стану любові, навіть якщо той самий злий демон тривожить ваш розум. Ви не будете вигнані з цього стану, якщо під час образи ви благословите; коли обмовляють, хвалиш; і коли вас обманюють, ви зберігаєте свою прихильність. Це шлях Христової філософії: якщо ви не слідуєте їй, ви не поділяєте Його товариства. 31 . Не думайте, що ті, хто приносить вам повідомлення, які сповнюють вас образою і змушують вас ненавидіти вашого брата, прихильно ставляться до вас, навіть якщо здається, що вони говорять правду. Навпаки, відвертайся від них, як від отруйних змій, щоб і не дати їм наклепів говорити, і душу свою від лукавства врятувати. 32 . Не дратуйте свого брата, розмовляючи з ним двозначно; інакше ви можете отримати від нього таке ж ставлення і таким чином вигнати і свою, і його любов. Натомість дорікайте йому відверто й ласкаво, усунувши таким чином підстави для образи та звільнивши і його, і себе від свого роздратування та страждань. 33 . Ретельно перевірте свою совість, чи не ваша вина, що ваш брат все ще ворогує. Не обманюй своєї совісті, бо вона знає твої таємниці, і в годину смерті звинуватить тебе, а під час молитви буде для тебе спотиканням. 34 . У часи мирних стосунків не згадуйте сказаного братом, коли між вами були погані почуття, навіть якщо вам або іншій людині говорили про вас образливі речі в очі, і ви потім про це чули. Інакше ти будеш плекати думки про злобу і повернешся до своєї нищівної ненависті до свого брата. 35 . Обожнена душа не може живити ненависть до людини і водночас перебувати в мирі з Богом, давцем заповідей. «Бо, – каже Він, – якщо ви не прощатимете людям їхніх провин, то й Отець ваш Небесний не простить вам ваших провин» (пор. Мф. 6: 14–15). Якщо твій брат не хоче жити з тобою в мирі, то охороняй себе від ненависті, молися за нього щиро і ні перед ким не ображай його. 36 . Досконалий мир святих ангелів полягає в їхній любові до Бога та любові один до одного. Так само і з усіма святими від початку часів. Тому найправдивіше сказано, що «на цих двох заповідях тримається весь закон і пророки» (Мт. 22:40). 37 . Перестань догоджати собі, і не будеш ненавидіти свого брата; перестаньте любити себе, і ви полюбите Бога. 38 . Коли ви вирішили розділити своє життя з духовними братами, з самого початку відмовтеся від власних бажань. Якщо ви цього не зробите, ви не зможете жити в мирі ні з Богом, ні зі своїми братами. 39 . Той, хто досяг досконалої любові і впорядкував усе своє життя відповідно до неї, є особою, яка говорить «Господи Ісусе» у Святому Дусі (пор. 1 Кор. 12, 3). 40 . Любов до Бога завжди прагне окрилити розум у його спілкуванні з Богом; любов до ближнього змушує завжди думати про нього добрі думки. 41 . Людина, яка все ще любить порожню славу або прив’язана до якогось матеріального об’єкта, природно гнівається на людей через минущі речі, або живить до них злобу чи ненависть, або є рабом ганебних думок. Такі речі зовсім чужі душі, яка любить Бога. 42 . Якщо ти не думаєш про жодне ганебне слово чи вчинок у своєму розумі, не відчуваєш злоби до когось, хто образив або обмовив тебе, і, молячись, завжди тримай свій інтелект вільним від матерії та форми, ти можеш бути впевнений, що досяг повної міри безпристрасності та досконалої любові. 43 . Звільнитися від почуття власної гідності – нелегка боротьба. Такої свободи слід досягти внутрішнім практикуванням чеснот і частішою молитвою; і ознакою того, що ви досягли цього, є те, що ви більше не таїте злоби до будь-кого, хто зловживає або зловживав вами. 44 . Якщо ви хочете бути справедливою людиною, дотримуйтесь кожного аспекту себе – вашої душі та свого тіла – те, що з ним узгоджується. До розумного аспекту душі відносять духовне читання, споглядання і молитву; до спонукального аспекту духовна любов, протилежність ненависті; до бажаного боку, поміркованість і самовладання; для тілесної частини, їжа та одяг, бо лише вони необхідні (пор. 1 Тим. 6:8). 45 . Розум функціонує відповідно до природи, коли він тримає під контролем пристрасті, споглядає внутрішню сутність створених істот і перебуває з Богом. 46 . Як здоров’я і хвороба для тіла живої істоти, а світло і темрява для очей, так чеснота і порок – для душі, а знання і невігластво – для розуму. 47 . Заповіді, доктрини, віра: це три предмети філософії християнина. Заповіді відділяють розум від пристрастей; доктрини ведуть його до духовного знання створених істот; і віра до споглядання Пресвятої Трійці. 48 . Деякі з тих, хто йде духовним шляхом, відганяють лише пристрасні думки; інші самі відсікають пристрасті. Такі думки відганяються псалмоспівом, або молитвою, або піднесенням розуму до Бога, або залученням уваги іншим способом. Пристрасті відсікаються через відповідну відстороненість від тих речей, якими вони збуджені. 49 . Пристрасті в нас розпалюють, наприклад, жінки, багатство, слава тощо. Ми можемо досягти відстороненості від жінок, коли, відійшовши від світу, висушимо тіло, як і належить, через самоконтроль. Ми можемо досягти відстороненості, коли йдеться про багатство, якщо ми вирішимо бути ощадливими в усьому. Ми можемо стати байдужими до слави, практикуючи чесноти внутрішньо, у спосіб, видимий лише для Бога. І ми можемо діяти подібним чином щодо інших речей. Людина, яка досягла такої відчуженості, ніколи нікого не буде ненавидіти. 50 . Той, хто відмовився від таких речей, як шлюб, майно та інші мирські заняття, зовні є ченцем, але може ще не бути ченцем внутрішньо. Лише той, хто відмовився від пристрасних концептуальних образів цих речей, зробив монахом внутрішнього Я, інтелекту. Легко бути монахом у своїй зовнішності, якщо ти хочеш; але щоб бути монахом у своєму внутрішньому «я», потрібна невелика боротьба. 51 . Хто в цьому поколінні повністю звільнився від пристрасних концептуальних образів і отримав безперервну, чисту і духовну молитву? Але це ознака імерського ченця. 52 . Багато пристрастей таїться в нашій душі; їх можна виявити лише тоді, коли присутні об’єкти, які їх викликають. 53 . Людина може насолоджуватися частковою безпристрасністю і не турбуватися пристрастями, коли об'єкти, які їх збуджують, відсутні. Але як тільки ці предмети присутні, пристрасті швидко відволікають його інтелект. 54 . Не думайте, що ви насолоджуєтеся ідеальною безпристрасністю, коли немає об'єкта, який викликає вашу пристрасть. Якщо, коли він присутній, ви залишаєтесь байдужими як до об’єкта, так і до подальшої думки про нього, ви можете бути впевнені, що потрапили в сферу безпристрасності. Але навіть у цьому випадку не будьте надто самовпевнені; бо чеснота, коли звичка вбиває пристрасті, але коли нею нехтують, вони знову оживають. 55 . Той, хто любить Христа, зобов’язаний наслідувати Його, наскільки це можливо. Христос, наприклад, завжди благословляв людей; Він був довготерпеливим, коли вони були невдячні й хулили Його; і коли Його били і вбивали, Він терпів це, не зараховуючи нікому зла. Це три дії, які виявляють любов до ближнього. Якщо він нездатний до них, той, хто каже, що любить Христа або досяг Царства, обманює себе. Бо не кожен, хто каже до Мене: Господи, Господи, увійде в Царство Небесне; але той, хто виконує волю Мого Отця» (Мт. 7: 21); і знову: «Хто любить Мене, той зберігатиме Мої заповіді» (пор. Івана 14:15, 23). 56 . Вся мета заповідей Спасителя полягає в тому, щоб звільнити розум від розбещеності та ненависті та привести його до любові до Нього та до ближнього. З цієї любові випливає світло діяльного святого знання. 57 . Коли Бог дав вам ступінь духовного знання, не нехтуйте любов’ю та самовладанням; бо саме вони, як тільки вони очистили пасивний аспект душі, завжди залишають відкритим для вас шлях до такого знання. 58 . Безпристрасність і смирення ведуть до духовного знання. Без них ніхто не побачить Господа. 59 . Оскільки «знання надихає, а любов будує» (1Кор. 8:1), поєднайте любов зі знанням, і ви звільнитеся від зарозумілості та станете духовним будівничим, будуючи і себе, і всіх, хто наближається до вас. 60 . Любов повчає, тому що вона не заздрить і не відчуває гіркоти до тих, хто заздрісник, і не демонструє того, що викликає заздрість; вона не вважає, що її мета ще досягнута (пор. Фил. 3:13), і без вагань визнає своє незнання того, чого вона не знає. Таким чином, він звільняє інтелект від зарозумілості і завжди озброює його для просування в пізнанні. 61 . Природно, що духовне знання породжує зарозумілість і заздрість, особливо на ранніх стадіях. Зарозумілість приходить лише зсередини, але заздрість приходить як зсередини, так і ззовні – зсередини, коли ми заздримо тим, хто має знання, ззовні, коли ті, хто любить знання, заздрять нам. Любов знищує всі ці три недоліки: зарозумілість, бо любов не надимається; заздрість зсередини, бо любов не ревнує; і заздрість ззовні, тому що любов «довготерпелива і мила» (1Кор. 13:4). Людина з духовним знанням повинна, отже, також набути любові, щоб завжди підтримувати свій інтелект у здоровому стані. 62 . Той, хто отримав благодать духовного пізнання і при цьому живить образу, злобу чи ненависть до будь-кого, подібний до того, хто вириває собі очі терном і будяком. Тому знання має супроводжуватися любов’ю. 63 . Не присвячуйте весь свій час своєму тілу, а застосовуйте до нього міру аскетизму, яка відповідає його силі, а потім зверніть увесь свій інтелект на те, що всередині. «Тілесний аскетизм має лише обмежене застосування, але справжня відданість корисна в усьому» (1 Тим. 4:8). 64 . Той, хто завжди зосереджується на внутрішньому житті, стає стриманим, довготерпеливим, добрим і скромним. Він також зможе споглядати, богословити та молитися. Саме це мав на увазі святий Павло, коли сказав: «Ходіть за духом» (Гал. 5:16). 65 . Той, хто не знає духовного шляху, не остерігається пристрасних концептуальних образів, але повністю присвячує себе плоті. Він або ненажера, або розпусник, або сповнений образи, гніву та злоби. В результаті він затьмарює свій інтелект, або практикує надмірний аскетизм і таким чином бентежить свій розум. 66 . Святе Письмо не забороняє нічого, що Бог дав нам для нашого використання; але воно засуджує непоміркованість і необдуману поведінку. Наприклад, воно не забороняє нам їсти, або народжувати дітей, або володіти матеріальними речами та правильно ними розпоряджатися. Але воно забороняє нам бути ненажерливими, блудити і так далі. Це не забороняє нам думати про ці речі – вони створені, щоб про них думали, – але воно забороняє нам думати про них із пристрастю. 67 . Деякі речі, які ми робимо заради Бога, робимо, дотримуючись заповідей; інші робляться не на виконання заповідей, а, так би мовити, як добровільна жертва. Наприклад, заповіді вимагають від нас любити Бога і ближнього, любити ворогів, не чинити перелюбу чи вбивства тощо. І коли ми порушуємо ці заповіді, нас засуджують. Але нам не наказано жити незайманими, утримуватися від шлюбу, відмовлятися від майна, усамітнюватися тощо. Вони мають природу дарів, так що, якщо через слабкість ми не в змозі виконати деякі з заповідей, ми можемо цими безкоштовними дарами умилостивити нашого благословенного Учителя. 68 . Той, хто шанує целібат і дівоцтво, повинен стегна свої підперезати, а світильник горить (пор. Лк. 12, 35). Він тримає стегна свої підперезаними через самовладання, а свій світильник горить через молитву, споглядання та духовну любов. 69 . Деякі з братів вважають, що вони виключені з дарів благодаті Святого Духа. Оскільки вони нехтують виконанням заповідей, вони не знають, що той, хто має чисту віру в Христа, має в собі загальну суму всіх божественних дарів. Оскільки через нашу лінь ми далекі від активної любові до Нього – любові, яка показує нам божественні скарби всередині нас – ми природно думаємо, що ми виключені з цих дарів. 70 . Якщо, як каже святий Павло, Христос живе в наших серцях через віру (пор. Еф. 3, 17), і всі скарби мудрості та духовного знання приховані в Ньому (пор. Кол. 2, 3), то всі скарби мудрості та духовного знання сховані в наших серцях. Вони відкриваються серцю відповідно до нашого очищення за допомогою заповідей. 71 . Це скарб, захований на полі твого серця (пор. Мт. 13, 44), якого ти ще не знайшов через свою лінь. Якби ти знайшов, ти б усе продав і купив те поле. Але тепер ти покинув це поле і звернув увагу на землю поруч, де немає нічого, крім терну та будяків. 72 . Саме тому Спаситель говорить: «Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать» (Мт. 5: 8): бо Він таїться в серцях віруючих у Нього. Вони побачать Його і багатство, яке в Ньому, коли очистять себе через любов і самовладання; і чим більша їхня чистота, тим більше вони побачать. 73 . І тому Він також каже: «Продай те, що маєш, і подай милостиню» (Лк. 12:33), «і побачиш, що все для тебе буде чистим» (Лк. 11:41). Це стосується тих, хто більше не витрачає свій час на те, що стосується тіла, а прагне очистити розум (який Господь називає «серцем») від ненависті та розпусти. Бо вони оскверняють розум і не дають йому побачити Христа, який живе в ньому благодаттю святого хрещення. 74 . У Святому Письмі чесноти називаються «шляхами». Найбільша з усіх чеснот — це любов. Ось чому святий Павло сказав: «Тепер я покажу тобі найкращу дорогу з усіх» (1Кор. 12:31), яка переконує нас зневажати матеріальні речі і не цінувати нічого минущого більше, ніж те, що вічне. 75 . Любов до Бога протилежна бажанню, оскільки вона переконує інтелект контролювати себе щодо чуттєвих насолод. Любов до ближнього протиставляється гніву, бо вона змушує нас зневажати славу та багатство. Це два пенса, які наш Спаситель дав господареві (пор. Лк. 10, 35), щоб він піклувався про вас. Але не будь легковажним і не спілкуйся з розбійниками; інакше вас знову поб'ють і залишать не просто без свідомості, а й мертвими. 76 . Очистіть свій розум від гніву, злоби та ганебних думок, і ви зможете відчути перебування Христа. 77 . Хто вас просвітив вірою в святу, єдиносущну і пречесну Трійцю? Або хто об’явив вам втілене втілення одного з Пресвятої Трійці? Хто навчив вас про сутність безтілесних, або про походження і завершення видимого світу, або про воскресіння з мертвих і життя вічне, або про славу Царства Небесного і про страшний суд? Хіба не благодать Христова перебуває в вас, що є запорукою Святого Духа? Що більше цієї благодаті? Що благородніше за цю мудрість і знання? Що є вищим за ці обіцянки? Але якщо ми ліниві та недбалі, і якщо ми не очистимо себе від пристрастей, які оскверняють нас, засліплюють наш інтелект і таким чином не дозволяють нам бачити внутрішню природу цих реалій ясніше, ніж сонце, звинувачуймо себе і не заперечуймо перебування благодаті. 78 . Бог, Який обіцяв вам вічні блага (пор. Тит. 1, 2) і дав вам запоруку Духа у ваших серцях (пор. 2 Кор. 1, 22), наказав вам бути уважними до свого життя, щоб внутрішня людина звільнилася від пристрастей і почала тут і зараз насолоджуватися цими благами. 79 . Коли тобі будуть даровані вищі форми споглядання божественних реальностей, приділи максимальну увагу любові та самовладання, щоб ти міг зберегти терпимий аспект своєї душі непорушним і зберегти світло своєї душі в незмінному блиску. 80 . Приборкуй любов’ю палку силу своєї душі, вгамуй її бажання самовладанням, окрили її розум молитвою, і світло розуму твого ніколи не затьмариться. 81 . Зганьблення, образа, наклепи чи то на свою віру, чи то на спосіб життя, побої, удари тощо – це те, що розриває любов, незалежно від того, стається це з тобою самою чи з кимось із родичів чи друзів. Той, хто через це втрачає свою любов, ще не зрозумів мети Христових заповідей. 82 . Прагніть якомога сильніше любити кожного чоловіка. Якщо ви ще не можете цього зробити, то хоча б нікого не ненавидьте. Але навіть це вище ваших сил, якщо ви не зневажаєте мирські речі. 83 . Вас хтось образив? Не ненавидьте його; ненавиджу наклеп і демона, які спонукали його вимовити це. Якщо ви ненавидите кривдника, ви зненавиділи людину і тому порушили заповідь. Те, що він зробив на словах, ви робите на ділі. Виконуйте заповідь, виявляйте риси любові і допомагайте йому, як можете, щоб ви могли врятувати його від зла. 84 . Христос не бажає, щоб ви відчували найменшу ненависть, образу, гніт або злобу до будь-кого будь-яким чином чи через будь-яку минущу річ. Це проголошується в чотирьох Євангеліях. 85 . Багато з нас говорять, мало хто виконує. Але ніхто не повинен спотворювати слово Боже через власну недбалість. Він повинен визнати свою слабкість і не приховувати Божої правди. Інакше він буде винен не лише в порушенні заповідей, але й у фальсифікації слова Божого. 86 . Любов і стриманість звільняють душу від пристрастей; духовне читання і споглядання визволяють інтелект від невігластва; і стан молитви приводить його в присутність Самого Бога. 87 . Коли демони бачать, що ми зневажаємо речі цього світу, щоб через них не зненавидіти людей і таким чином відпасти від любові, то підбурюють проти нас наклепи. Таким чином вони сподіваються, що, не в змозі стримати свою образу, ми будемо спровоковані на ненависть до тих, хто нас обмовляє. 88 . Ніщо так не болить душу, як наклепи, спрямовані проти віри чи способу життя. Ніхто не може бути байдужим до цього, крім тих, хто, як Сусанна, має свої очі, спрямовані на Бога (пор. Сус. вірш 35). Бо тільки Бог має силу врятувати від небезпеки, як Він врятував її, переконати людей у ​​правді, як Він це зробив у її випадку, і підбадьорити душу надією. 89 . У міру того, як ви молитеся всією своєю душею за людину, яка наклепничить на вас, Бог розкриє правду тим, хто був обурений кривдником. 90 . Лише Бог добрий за своєю природою (пор. Мф. 19, 17), і лише той, хто наслідує Бога, добрий у волі та намірі. Бо намір такої людини полягає в тому, щоб приєднати злих до Того, Хто є добрим за природою, щоб вони також могли стати добрими. Ось чому, хоч і зневажається ними, він благословляє; переслідуваний, він терпить; паплюжений, він благає (пор. 1Кор. 4: 12–13); вбиті, він молиться за них. Він робить усе, щоб не відступити від мети любові, якою є Сам Бог. 91 . Господні заповіді вчать нас використовувати нейтральні речі з розумом. Таке вживання очищає стан душі. Стан чистоти породжує розрізнення; дискримінація породжує безпристрасність; і саме з безпристрасності народжується досконала любов. 92 . Якщо під час випробування ви не можете не помітити провину друга, чи то справжню, чи очевидну, ви ще не досягли безпристрасності. Бо коли пристрасті, що лежать глибоко в душі, тривожаться, вони засліплюють розум, не даючи йому сприйняти світло істини та розрізнити добро і зло. Якщо ви перебуваєте в такому стані, ви також ще не досягли досконалої любові, любові, яка виганяє страх перед осудом (пор. 1 Івана 4:18). 93 . «Вірний друг безцінний» (Екл. 6: 15), оскільки він вважає нещастя свого друга своїми власними і страждає разом з ним, розділяючи його випробування аж до смерті. 94 . Друзів багато, але в часи процвітання (пор. Прип. 19: 4). У важкі часи вам буде важко знайти хоча б одного. 95 . Кожну людину треба любити від душі, але покладати надію тільки на Бога і служити Йому всіма силами. Поки Він захищає нас від зла, усі наші друзі ставляться до нас з повагою, а всі наші вороги безсилі завдати нам шкоди. Але як тільки Він покидає нас, усі наші друзі відвертаються від нас, тоді як усі наші вороги перемагають нас. 96 . Є чотири основні способи, якими Бог залишає нас. Перший – це шлях божественного розпорядження, щоб через нашу явну занедбаність інші покинуті могли бути врятовані. Прикладом цього є наш Господь (пор. Мф. 27, 46). Другий – це шлях випробування, як у випадку Йова та Йосипа; бо це зробило Йова опорою мужності, а Йосипа – опорою самообмеження (пор. Бут. 39:8). Третій — шлях батьківського виправлення, як у випадку св. Павла, щоб, будучи смиренним, він міг зберегти надлишок благодаті (пор. 2Кор. 12, 7). Четвертий — шлях відкинення, як у випадку з євреями, щоб, будучи покараними, вони могли бути приведені до покаяння. Усе це шляхи спасіння, сповнені божественного благословення та мудрості. 97 . Тільки ті, хто скрупульозно дотримується заповідей і є справжніми посвяченими в божественні суди, не залишають своїх друзів, коли Бог дозволяє цих друзів піддати випробуванню. Ті, хто зневажає заповіді та не знає божественних судів, радіють зі своїм другом у часи його процвітання; але коли під час випробувань він зазнає труднощів, вони залишають його, а іноді навіть стають на бік тих, хто нападає на нього. 98 . Друзі Христа люблять усіх по-справжньому, але самі не всі їх люблять; друзі світу не люблять усіх і не люблять усі. Друзі Христа витривалі в любові до кінця; друзі світу залишаються наполегливими лише до тих пір, поки не посваряться один з одним через якусь мирську річ. 99 . «Вірний друг — сильний захист» (Екл. 6: 14); бо коли у вас справи йдуть добре, він є добрим порадником і співчутливим співробітником, а коли справи йдуть погано, він є найвірнішим із помічників і найбільш співчутливим прихильником. 100 . Багато хто говорив про любов, але саму любов ви знайдете, лише якщо шукатимете її серед учнів Христа. Бо тільки вони мають справжню Любов як вчителя любові. «Хоч я маю дар пророцтва, — каже святий Павло, — і знаю всі таємниці й усе знання... і не маю любові, то мені це не приносить нічого» (1Кор. 13:2-3). Той, хто має любов, володіє Самим Богом, бо «Бог є любов» (1 Івана 4:8). Йому слава на віки віків. Амінь. Двісті текстів про богослов'я та втілений розподіл Сина Божого 1 . Бог єдиний, непочатковий, незбагненний, володіє цілковитою повною потенційністю буття, повністю виключаючи поняття про те, коли і як, недоступний для всіх і не може бути пізнаний через природний образ жодним створінням. 2 . Наскільки ми можемо зрозуміти, для Себе Бог не є ані походженням, ані проміжним станом, ані завершенням, ані взагалі чимось іншим, що можна розглядати як кваліфікуюче природним чином те, що є послідовним для Нього. Бо Він невизначений, незмінний і нескінченний, оскільки Він нескінченно поза будь-яким буттям, потенційністю та актуалізацією. 3 . Кожна істота, самообмеження якої є внутрішньою для неї, за своєю природою є джерелом діяльності, яка сприймається як потенційно присутня в ній. Будь-яка природна діяльність у процесі актуалізації – а така діяльність є на концептуальному рівні наступною за самою істотою, але передує її власній актуалізації – є проміжним станом, оскільки за своєю природою вона лежить між істотою, в якій вона потенційно присутня, та її власною актуалізацією. Будь-яка актуалізація, обмежена природним чином своїм власним внутрішнім принципом, є завершенням тієї діяльності, яка має свій початок в бутті і яка, концептуально кажучи, передує актуалізації. 4 . Бог не є істотою ні в загальному, ні в будь-якому конкретному сенсі цього слова, і тому Він не може бути джерелом. Він також не є потенцією ні в загальному, ні в будь-якому конкретному значенні, і тому Він не є проміжним станом. Він також не є актуалізацією в загальному чи будь-якому конкретному значенні, і тому Він не може бути завершенням тієї діяльності, яка походить від істоти, в якій вона сприймається як потенційна можливість. Навпаки, Він є автором буття і водночас сутністю, що виходить за межі буття; Він є автором потенційності і водночас основою, що перевершує потенційність; і Він є активним і невичерпним станом усієї актуалізації. Коротше кажучи, Він є автором усього буття, потенціалу й актуалізації, а також кожного походження, проміжного стану й завершення. 5. Походження, проміжний стан і завершення характеризують речі, розділені часом, так само як вони характеризують речі, що існують в еоні. Бо час, яким вимірюється зміна, визначається чисельно; тоді як еон, чиє існування передбачає «коли», володіє вимірністю, оскільки його існування має походження. І якщо час і еон мають походження, то тим більше те, що існує в них. 6 . Бог за своєю природою завжди єдиний, субстанційний і абсолютний, що містить у собі всеохоплюючу тотальність субстанційного буття, оскільки Він трансцендує навіть саму субстанційність. Якщо це так, то серед усіх речей, яким ми приписуємо буття, немає нічого такого, що володіло б істотним буттям. Таким чином, ніщо, що б не відрізнялося за сутністю від Бога, не може бути уявлене як таке, що співіснує з Ним від вічності – ні еон, ні час, ні щось, що існує в них. Бо субстанційне буття і буття, яке не є субстанційним, ніколи не збігаються. 7 . Жодне походження, проміжний стан чи завершення ніколи не можуть бути повністю вільними від категорії стосунків. Бог, будучи нескінченно поза будь-яким видом відносин, за своєю природою не є ні походженням, ні проміжним станом, ні завершенням, ні будь-якою з тих речей, до яких можна застосувати категорію відносин. 8 . Створені істоти називають інтелігібельними, оскільки кожна з них має походження, яке можна пізнати раціонально. Але Бога не можна назвати інтелігібельним, тоді як, виходячи з нашого уявлення про інтелігібельних істот, ми можемо лише вірити, що Він існує. З цього приводу жодна інтелігібельна істота жодним чином не зрівняється з Ним. 9 . Створені істоти можна пізнати раціонально за допомогою внутрішніх принципів, які за своєю природою властиві таким істотам і якими вони природно визначаються. Але через наше розуміння цих принципів, властивих створеним істотам, ми не можемо зробити нічого іншого, окрім віри в існування Бога. Побожному віруючому Бог дає щось більш надійне, ніж будь-який доказ: визнання та віру, що Він насправді є. Віра — це істинне знання, принципи якого виходять за межі раціональної демонстрації; бо віра робить для нас реальними речі, що виходять за межі інтелекту та розуму (пор. Євр. 11:1). 10. Бог є джерелом, проміжним станом і завершенням усього створеного, але як діє на речі, а не як діють на них, що також стосується всього іншого, що ми називаємо Ним. Він є першопочатком як Творець, проміжним станом як передбачливий правитель і завершенням як кінцевою метою. Бо, як каже Святе Письмо: «Усе від Нього і через Нього, і Його ціль має» (Рим. 11:36). 11. Жодна деіформована душа за своєю сутністю не має більшої цінності, ніж будь-яка інша деіформована душа. Бо коли Бог у Своїй божественній доброті створює кожну душу за Своїм власним образом, Він приводить її в життя, наділену самовизначенням. Користуючись цією свободою вибору, кожна душа або підтверджує своє справжнє благородство, або своїми діями свідомо приймає те, що є неблагородним. 12 . Кажуть, що Бог є Сонцем праведності (пор. Мал. 4, 2), і промені Його божественної доброти однаково сяють на всіх людей. Душа віск, якщо вона прилипає до Бога, але глина, якщо вона прилипає до матерії. Що він зробить, залежить від його власної волі та мети. На сонці глина твердне, а віск стає м'яким. Так само кожна душа, яка, незважаючи на Божі застереження, свідомо пристає до матеріального світу, твердіє, як глина, і веде себе до знищення, як це зробив фараон (пор. Вихід 7, 13). Але кожна душа, яка прилипає до Бога, розм’якшується, як віск, і, отримуючи відбиток і печать божественних реальностей, стає «в дусі оселею Божою» (Еф. 2:22). 13. Якщо інтелект людини осяяний божественним розумом, якщо його мова безперервно присвячена оспівуванню Творця, і якщо його почуття освячені незаплямованими образами – він підвищив ту святість, яка є її від природи, як створеної за образом Божим, додавши до неї святість божественної подоби, яка досягається через застосування її власної вільної волі. 14 . Людина зберігає свою душу чистою перед Богом, якщо вона змушує свій розум розмірковувати тільки про Бога і Його найвищу доброту, робить свою думку справжнім тлумачем і виразником цієї доброти і навчає свої почуття створювати святі образи видимого світу і всього, що в ньому, і передавати душі велич внутрішніх принципів, що лежать всередині всього сущого. 15 . Бог звільнив нас від тяжкого рабства тиранічних демонів і дав нам смирення як співчутливе ярмо побожності. Саме смирення приборкує будь-яку демонічну силу, породжує в тих, хто приймає її, будь-яку святість і зберігає цю святість непорушною. 16 . Хто вірить, той боїться; хто боїться, той скромний; той, хто смиренний, стає лагідним і робить бездіяльними ті спонуки та бажання, які суперечать природі. Людина, яка лагідна, дотримується заповідей; хто дотримується заповідей, той очищається; хто очищається, той просвітлюється; той, хто осяяний, стає дружиною божественного Нареченого і Логоса в святині таємниць. 17 . Іноді, коли фермер шукає відповідне місце, щоб пересадити дерево, він несподівано натрапляє на скарб. Щось подібне може статися і з шукачем Бога. Якщо він смиренний і незворушний, і якщо його душа, за прикладом блаженного Якова (пор. Бут. 27, 11), гладка, а не покрита матеріальністю, тоді Бог може дарувати йому споглядання божественної мудрості, навіть якщо він не працював для цього. Але якщо потім Отець запитає його, як він отримав це знання, кажучи йому: «Що це ти знайшов так швидко, сину Мій?», він повинен відповісти, як це зробив Яків: «Це дав мені Господь Бог» (Бут. 27: 20. LXX). У такому випадку ми повинні усвідомлювати, що те, що він знайшов, є духовним скарбом; бо відданий шукач Бога є духовним землеробом, який переносить, наче дерево, своє споглядання видимих ​​і чуттєвих речей у поле ноетичних реальностей; і таким чином він знаходить скарб – одкровення благодаттю мудрості у створених речах. 18 . Хоча у своєму смиренні він цього не очікував, шукач Бога може раптово отримати духовне знання божественного споглядання. Але це може настільки спустошити розум когось іншого, хто безуспішно трудиться, щоб отримати такі знання заради самопоказу, що, божевільний від ревнощів, він планує вбити свого брата і починає хворіти від образи, тому що не відчуває піднесення, яке виникає від похвали. 19 . Ті, хто шукає духовного знання з великою працею, але не вдається його знайти, зазнають невдачі або через брак віри, або, можливо, тому, що через свою дурість і заздрість вони мають на думці напасти на тих, хто володіє знаннями, подібно до того, як колись люди давнини напали на Мойсея. Ми можемо справедливо застосувати до них уривок зі Святого Письма, який говорить, що коли деякі люди намагалися пробитися на гору, амореяни, які мешкали на тій горі, вийшли й поранили їх (пор. Повторення Закону 1:43-44). Бо неминуче ті, хто виставляє напоказ святість заради самопоказу, не тільки не досягають нічого через свою фальшиву побожність, але й раняться своїм сумлінням. 20. Той, хто прагне духовного знання заради показу, але не досягає його, не повинен заздрити своєму ближньому або бути відкинутим. Навпаки, як наказано, нехай він дотримується приготування до суботи в якомусь поблизу місці: через практику чеснот, наполегливо працюючи своїм тілом, він підготує свою душу до цього знання. 21 . Ті, хто справді й віддано прагнуть до розуміння створених істот і не мають думок про самопоказ, побачать, що їм даровано ясне розуміння таких істот і що завдяки цьому розуміння вони досягають знання, якого прагнуть найточнішим способом. До таких людей Закон говорить: «Ви прийдете й успадкуєте гарні великі міста, і доми, яких ви не будували, повні добра, і глибокі криниці, яких ви не копали, і виноградні лози та оливкові дерева, яких ви не садили» (пор. Повторення Закону 6:10-11). Бо той, хто живе не для себе, а для Бога (пор. 2Кор. 5, 15), наповнюється всіма дарами благодаті, які раніше не були в ньому очевидними через хвилювання, викликане пристрастями. 22 . Кажуть, що існує дві форми чуттєвого сприйняття. Перший – це звичний стан, який зберігається, навіть коли ми спимо. Він не захоплює жодного конкретного об’єкта і не служить жодній меті, оскільки не спрямований на дію. Другий — активне чуттєве сприйняття, за допомогою якого ми сприймаємо чуттєві об'єкти. Подібним чином існують дві форми знання. По-перше, існує академічне знання, яке є теоретичною інформацією, зібраною просто зі звички, про внутрішні принципи створених істот, і яке не служить жодній меті, оскільки воно не спрямоване на практичне виконання заповідей. По-друге, є активно дієве знання, яке дає справжнє досвідчене сприйняття створених істот. 23 . Лицемір, який шукає слави, яка походить від уявної праведності, не турбується, доки він думає, що не помічений. Але коли його виявляють, він виливає потоки прокльонів, уявляючи, що, ображаючи інших, він може приховати власну каліцтво. Через його хитрість Святе Письмо порівнює його з потомством зміїного і наказує йому приносити відповідні плоди покаяння (пор. Мф. 3:7-8), тобто переробити прихований стан свого серця, щоб він відповідав його зовнішній поведінці. 24 . Дехто каже, що кожна жива істота, що населяє повітря, землю чи море, яку Закон не вважає чистою (пор. Лев. 11:1 – 43), є дикою, навіть якщо з її поведінки здається ручною. Відповідно до того ж принципу, кожна людина, підвладна якійсь пристрасті, також є дикою, незалежно від її зовнішньої поведінки. 25 . Той, хто виставляє напоказ дружбу, щоб завдати шкоди своєму ближньому, той вовк, який ховає своє зло під овечою шкурою. Щоразу, коли він знаходить звичай чи вислів, які є справді християнськими, хоча й дещо наївними, він хапається за них і нападає на них; у незліченну кількість способів він знаходить недоліки в цих висловлюваннях чи звичаях, зазіхаючи на свободу, яку брати мають у Христі (пор. Гал. 2, 4). 26 . Той, хто лицемірно мовчить для якоїсь злої мети, готує пастку для свого ближнього; і якщо його план провалюється, він викрадається, накликавши на себе лихо через власну пристрасть. Але той, хто мовчить заради доброго кінця, живить дружбу і йде своєю дорогою, радіючи, бо він отримав просвітлення, яке розсіює темряву. 27 . Якщо чоловік різко перериває промову на публічному зібранні, він явно виявляє свою жагу до самовславлення. Підданий цій пристрасті, він намагається перешкодити ходу дискусії нескінченними складними пропозиціями. 28 . Мудра людина, незалежно від того, викладає чи навчається, бажає вчитися або навчати тільки того, що є корисним. Той, хто лише має вигляд мудрості, незалежно від того, чи ставить питання, чи відповідає, має справу лише з відносно незначними речами. 29 . Людина, яка завдяки благодаті Божій приймає божественні благословення, зобов’язана неохоче ділитися ними з іншими. Бо Святе Письмо каже: «Даром отримали, даром і давайте» (Мф. 10:8). Той, хто ховає дар у землі, звинувачує Господа в тому, що він жорстокосердий і підлий (пор. Мт. 25, 24), і, щоб пощадити тіло, вдає, що нічого не знає про святість; у той час як той, хто продає правду ворогам, а потім виявляється жадобою власної слави, вішається, не в змозі знести ганьбу (пор. Мф. 26:15; 27:5). 30 . Ті, хто ще боїться війни з пристрастями і боїться нападів невидимих ​​ворогів, повинні мовчати; у своїй боротьбі за чесноту вони не повинні вступати в суперечки зі своїми ворогами, але через молитву повинні довірити Богові всі тривоги про себе. До них стосуються слова Виходу: «Господь воюватиме за вас, а ви мовчіть» (Вих. 14:14). По-друге, тим, хто був звільнений від нападів ворога і хто щиро шукає настанов щодо способів набуття чеснот, потрібно лише тримати вухо свого розуму відкритим. Їм Святе Письмо каже: «Слухай, Ізраїлю» (Втор. 6:4). По-третє, ті, хто в результаті свого очищення палко прагнуть божественного знання, можуть вільно спілкуватися з Богом. Їм буде сказано: «Що це ви кличете до Мене?» (Вихід 14:15. LXX). Отже, той, кому наказано мовчати через страх, повинен шукати притулку в Бога; той, кому наказано слухати, повинен бути готовим виконувати заповіді; і той, хто шукає духовного знання, повинен безустанно взивати до Бога, благаючи Його про визволення від зла і дякуючи Йому за причастя до Його благословень. 31 . Душа ніколи не може досягти пізнання Бога, якщо Сам Бог у Своїй поблажливості не візьме її і не піднесе до Себе. Бо людському розуму не вистачає сили піднятися й брати участь у божественному освітленні, якщо сам Бог не витягне його – наскільки це можливо для людського розуму – і не освітить його променями божественного світла. 32 . Той, хто наслідує учнів Господа, не відмовляється через страх перед фарисеями ходити в суботу полями і зривати колоски (пор. Мф. 12, 1–2). Навпаки, коли після застосування чеснот він досягає стану безпристрасності, він відбирає внутрішні принципи створених істот і віддано живить себе божественним знанням, яке вони містять. 33 . Згідно з Євангелієм, людина, яка є просто людиною віри, може зняти гору свого гріха через практикування чеснот (пор. Мф. 17, 20), таким чином звільнившись від колишньої прихильності до неспокійного обертання чуттєвих речей. Якщо він має здатність бути учнем, він отримує частинки хліба духовного знання з рук Логосу і годує тисячі людей (пор. Мф. 14:19-20), демонструючи своєю діяльністю, як сила Логосу зростає і примножується завдяки практиці чеснот. Якщо він має силу бути апостолом, то лікує всяку хворобу й неміч: виганяє бісів (пор. Мф. 10, 8; Лк. 10, 17), тобто виганяє дію пристрастей; він зцілює хворих, надією відновлюючи стан відданості тим, хто її втратив, і через своє вчення про осуд зміцнює рішучість тих, хто був пом’якшений лінню. Оскільки йому було наказано «наступати на змій і скорпіонів» (Луки 10:19), він знищує початок і кінець гріха. 34 . Апостол обов’язково є також учнем і людиною віри. Учень не обов’язково також є апостолом, але він, безперечно, є людиною віри. Людина, яка є просто людиною віри, не є ні учнем, ні апостолом. Однак своїм способом життя і спогляданням він може бути піднесений до рангу і гідності учня, а учень може бути піднесений до рангу і гідності апостола. 35 . Коли те, що було створено в часі відповідно до тимчасового порядку, досягло зрілості, воно припиняє природний ріст. Але коли те, що було здійснене пізнанням Бога через практикування чеснот, досягло зрілості, воно починає рости заново. Бо кінець одного етапу є початковою точкою наступного. Той, хто поклав кінець корінню зіпсованості в собі, практикуючи чесноти, отримує посвячення в інший, більш божественний досвід. Немає кінця, як немає початку, для добра, яке робить Бог: як властивість світла — освітлювати, так властивість Бога — творити добро. Таким чином, у Законі, який стосується структури тимчасових речей, що підлягають породженню та розпаду, субота вшановується відпочинком від праці (пор. Вихід 31:14), тоді як у Євангелії, яке вводить нас у сферу духовних реалій, блиск у суботу проливається добрими вчинками (пор. Лука 6:9; Іван 5:16-17). Це так, незважаючи на обурення тих, хто ще не розуміє, що «субота для людини, а не людина для суботи», і що «Син Людський є Господь і суботи» (Мр. 2: 27-28). 36 . У Законі та Пророках йдеться про суботу (пор. Іс. 66:23), суботи (пор. Вихід 31:13) і суботи субот (пор. Лев. 16:3 I. LXX); і до обрізання та обрізання обрізання (пор. Бут. 17: 10 – 13); і збирати врожай (пор. Бут. 8:22) і жнива жнив, як у тексті, «коли ви збираєте свій урожай» (пор. Лев. 23:10). Тексти про суботу безумовно стосуються повного досягнення практичної, природничої та теологічної філософії; тексти про обрізання, до відділення від речей, що підлягають породженню, і від внутрішніх принципів цих речей; тексти про жнива, до збирання та насолоди більш піднесеними духовними принципами з боку почуттів та інтелекту. Вивчаючи ці три набори текстів, людина духовного знання може відкрити причини, чому Мойсей, коли він помирає, бере свій суботній відпочинок за межами святої землі (пор. Повторення Закону 34:5), чому Ісус Навин здійснив обрізання після переходу через Йордан (пор. Ісус Навин 5:3), і чому ті, хто успадкував обіцяну землю, принесли Богові надзвичайно рясні плоди подвійного врожаю. (пор. Лев. 23:11). 37 . Субота означає безпристрасність божественної душі, яка через практикування чеснот повністю скинула сліди гріха. 38 . Суботи означають свободу божественної душі, яка через духовне споглядання створеної природи придушила навіть природну діяльність чуттєвого сприйняття. 39 . Суботи субот означають духовний спокій божественної душі, яка усунула інтелект навіть від споглядання всіх божественних принципів у створених істотах, яка через екстаз любові цілком зодягнула його в одного лише Бога, і яка через містичне богослов'я повністю привела його до спокою в Бозі. 40 . Обрізання означає придушення пристрасної пристрасті душі до речей, що підлягають породженню. 41 . Обрізання обрізання означає повне відкидання і позбавлення також навіть природних почуттів душі до речей, що підлягають породженню. 42 . Жнива символізують збирання божественною душею та пізнання більш духовних принципів створених істот у спосіб, який відповідає як чесноті, так і природі. 43 . Жнива жнив символізують осягнення Бога, яке слідує за містичним спогляданням ноетичних реальностей і яке, недоступне для всіх, завершується в інтелекті у спосіб, який є незрозумілим. Таке побоювання гідно пожинає людина, яка гідно вшановує Творця за те, що Він створив, видиме чи невидиме. 44 . Існує інший, більш духовний урожай, який, як кажуть, належить Самому Богу; є ще одне більш містичне обрізання; і є інша, більш прихована субота, яку Бог святкує, коли Він відпочиває від Своїх власних праць. Це показано в наступних текстах: «Жнива рясні, а робітників мало» (Мф. 9: 37); «Обрізання серця духом» (Рим. 2: 29); і «Бог поблагословив сьомий день і освятив його, бо в ньому спочив Бог від усіх діл, які почав творити» (Бут. 2:3. LXX). 45 . Жнива Божі символізують повне перебування і стабільність святих у Бозі наприкінці віків. 46 . Обрізання серця в дусі означає повне позбавлення від почуттів і розуму їхньої природної діяльності, пов'язаної з чуттєвими і зрозумілими речами. Це позбавлення відбувається завдяки безпосередній присутності Духа, який повністю перетворює тіло і душу і робить їх більш божественними. 47 . Суботній відпочинок Бога означає повне повернення створених істот до Бога. Саме тоді Бог призупиняє в створених істотах дію їх природної енергії, невимовним чином активізуючи в них Свою божественну енергію. Саме завдяки цій природній енергії кожна створена істота діє природно; і Бог призупиняє його дію в кожній створеній істоті в тій мірі, в якій ця істота бере участь у Його божественній енергії і таким чином встановлює свою власну природну енергію в Самому Богові. 48 . Треба вчитися від тих, хто просякнутий духовним знанням, що розуміти під ділами, які Бог почав творити, а що під тими, які Він не починав творити. Бо якщо Він відпочив від усіх діл, які Він почав робити, то явно Він не відпочив від тих діл, які Він не починав робити. Отже, можливо, все, що бере участь у бутті, наприклад різні сутності створінь, є творіннями Бога, які почали існувати в часі. Бо вони мають небуття перед своїм власним буттям, оскільки істоти-учасники існували не завжди. Спільні істоти, в яких учасники беруть участь через благодать, такі як добро та все, що включено в принцип доброти, можливо, є діяннями Бога, які не почали існувати в часі. Коротко кажучи, це включає все життя, безсмертя, простоту, незмінність і нескінченність, а також усі інші якості, які споглядальне бачення сприймає як істотно належні Богові. Це діла Божі, але не розпочаті вчасно. Бо небуття ніколи не передує доброті чи іншим речам, які ми перерахували, навіть якщо ті речі, які в них беруть участь, самі по собі мають початок у часі. Усе добро не має початку, тому що перед ним немає часу: Бог є вічно унікальним автором його буття. 49 . Бог нескінченно вище всіх істот, незалежно від того, учасники чи учасники. Бо все, що належить до категорії буття, є роботою Бога, навіть якщо істоти-учасники мають тимчасове походження, тоді як істоти, які беруть участь, були імплантовані благодаттю серед речей, які виникають у часі. Таким чином, істоти, які можуть брати участь, є свого роду вродженою силою, яка чітко проголошує присутність Бога в усьому. 50 . Усе безсмертне і саме безсмертя, все живе і саме життя, все святе і сама святість, всі добрі речі і сама доброта, всі благословення і саме блаженство, всі істоти і саме буття є явно творіннями Бога. Деякі речі почали бути в часі, бо вони існували не завжди. Інші не почали з’являтися вчасно, бо добро, блаженство, святість і безсмертя існували завжди. Те, що почалося в часі, існує і, як кажуть, існує через участь у тому, що не почалося в часі. Бо Бог є творцем усього життя, безсмертя, святості та добра; і Він трансцендує буття всіх розумних і описуваних істот. 51 . Шостий день творіння, згідно зі Святим Письмом, символізує завершення істот, які підкоряються природі. Сьомий день позначає межу потоку тимчасового існування. Восьмий день символізує якість того стану, що знаходиться поза природою і часом. 52 . Той, хто дотримується шостого дня тільки згідно із Законом, рятуючись від активного, душевного панування пристрастей, безстрашно переходить через море до пустелі (пор. Вих. 16, 1): його субота складається просто з відпочинку від пристрастей. Але коли він перетнув Йордан (пор. Ісуса Нав. 3:17) і залишив цей стан простого відпочинку від пристрастей, він увійшов у володіння чеснотами. 53 . Той, хто дотримується шостого дня згідно з Євангелієм, уже умертвивши перші пориви гріха, через плекання чеснот досягає стану безпристрасності, який, як пустеля, вільний від усякого зла: його субота є відпочинком його розуму навіть від найпростіших образів, навіяних пристрастями. Але коли він перетнув Йордан, він перейшов у країну духовного знання, де інтелект, храм, містично побудований миром, стає в дусі місцем перебування Бога. 54 . Той, хто за прикладом Бога завершив шостий день відповідними діями та думками і сам з Божою допомогою довів свої власні дії до успішного завершення, у своєму розумінні перетнув стан усіх речей, що підвладні природі та часу, і увійшов у містичне споглядання еонів і речей, що їм притаманні: його субота — це повне й незбагненне залишення його розумом і трансцендентність створених істот. Але якщо він також визнаний гідним восьмого дня, то він воскрес із мертвих – тобто з усього, що є наслідок Бога, будь то чуттєве чи інтелігібельне, виразне чи мислиме. Він відчуває блаженне життя Бога, яке є єдиним істинним життям, і сам стає богом через обоження. 55 . Шостий день є повним виконанням, з боку тих, хто практикує аскетичне життя, природних дій, які ведуть до чесноти. Сьомий день — завершення і припинення в тих, хто веде споглядальне життя, усіх природних думок про невимовне духовне знання. Восьмий день — це транспозиція та перетворення тих, хто визнаний гідними, у стан обожнення. Господь, даючи, можливо, таємничий натяк на сьомий і восьмий дні, говорив про день і годину завершення, яке охоплює таємниці та внутрішню сутність усіх речей. Крім їхнього Творця, Самої благословенної Божественності, немає жодної сили на небі чи на землі, яка могла б знати про той день і годину до того, як вони дійсно переживуться (пор. Матв. 24:36). 56 . Шостий день символізує внутрішню суть буття створених речей. Сьомий символізує якість благополуччя створених речей. Восьме позначає невимовну таємницю вічного благополуччя створених речей. 57 . Оскільки ми знаємо, що шостий день є символом практичної діяльності, давайте під час цієї глини повністю виплатимо свій борг доброчесних діл, щоб і про нас можна було сказати: «І побачив Бог усе, що Він створив, і ось воно дуже добре» (Бут. 1: 31). 58 . Той, хто докладає зусиль для того, щоб прикрасити душу різноманітними чеснотами, віддає Богові борг доброю діяльністю, яка від нього вимагається. 59 . Той, хто завершив шостий день, день приготування, у справах праведності, перейшов до спочинку духовного споглядання. Під час такого споглядання його розум, божественним чином охоплюючи внутрішню сутність створених істот, припиняє будь-який рух. 60 . Той, Хто заради нас брав участь у Божому відпочинку сьомого дня, також заради нас бере участь у Божій обожнювальній енергії восьмого дня, тобто у містичному воскресінні, і залишає лежати у гробі Свої полотняні одежі та серветку, що була на Його голові (пор. Йо. 20, 6-7). Ті, хто це сприймає, як Петро та Іван, переконані, що Господь воскрес. 61 . Гріб Господній однаково стоїть або для цього світу, або для серця кожного вірного християнина. Лляний одяг є внутрішньою сутністю чуттєвих речей разом з їх якостями добра. Серветка є простим і однорідним знанням інтелігібельних реальностей, разом із баченням Бога, наскільки воно дається. Через ці речі Логос спочатку розпізнається, бо без них будь-яке вище розуміння того, ким Він є, було б поза нашими можливостями. 62 . Ті, хто ховає Господа з честю, також побачать Його воскреслим зі славою, але Його не побачить ніхто інший. Бо Його більше не можуть схопити Його вороги, оскільки Він не носить ті зовнішні покриви, через які Він, здавалося, дозволив схопити Себе тим, хто Його шукав, і в якому Він витерпів страждання заради спасіння всіх. 63 . Хто ховає Господа з честю, того шанують усі, хто любить Бога. Бо він не допустив, щоб тіло Господнє, прибите до хреста, залишилося під богохульством невіруючих, але належним чином позбавив Його від глузування та образи. Ті, хто запечатав гробницю і поставив воїнів для спостереження (пор. Мф. 27:66), є ненависними через свої інтриги. Коли Логос воскрес, вони наклепили на Нього, кажучи, що Його тіло вкрали. Таким же чином, як вони підкупили лжеучня сріблом, щоб він зрадив Господа – під фальшивим учнем я маю на увазі удавану святість заради показу – вони підкупили воїнів, щоб висунути фальшиве звинувачення проти воскреслого Спасителя. Той, хто володіє духовним знанням, знає значення сказаного, тому що він не знає, як і скількома способами Господь розіп’ятий, похований і воскресає. Така людина робить трупи, так би мовити, з пристрасних думок, які були вселені демонами в її серце, і які через спокуси, які вони пропонують, розрізають на шматки якості моральної краси, ніби вони були одягом (пор. Мф. 27:35); і він розбиває, як печатки, враження, глибоко вбиті в його душу гріхами передчасної власності. 64 . Кожного разу, коли любитель багатства, який удає чесноту, демонструючи зовнішню відданість, виявляє, що отримав матеріальні блага, яких бажає, він відкидає спосіб життя, який змушував людей думати, що він учень Логоса. 65 . Коли ви бачите зарозумілих людей, які не здатні терпіти хвалу іншим, кращим від них самих, і намагаються придушити правду, заперечуючи її незліченними інсинуаціями та безпідставними наклепами, ви повинні зрозуміти, що Господь знову розіп’ятий цими людьми, похований і охороняється солдатами та печатками. Але Логос воскресає знову і вводить їх у замішання. Чим сильніше нападають на Логос, тим ясніше Він виявляє Себе, як загартованого безпристрастю через Свої страждання. Логос сильніший за все: Він не тільки називається істиною, але Він є істиною. 66 . Таємниця втілення Логосу є ключем до всієї таємничої символіки та типології у Святому Письмі, а крім того, дає нам знання про створені речі, як видимі, так і зрозумілі. Той, хто осягає таємницю хреста і поховання, осягає внутрішню суть створених речей; тоді як той, хто посвячений у невимовну силу воскресіння, розуміє мету, заради якої Бог спочатку все встановив. 67 . Всі видимі реальності потребують хреста, тобто стану зв'язку, в якому вони відрізані від речей, що діють на них через почуття. Всі інтелігібельні реальності потребують поховання, тобто повного спокою речей, які впливають на них через інтелект. Коли всі зв’язки з такими речами розриваються, а їхня природна активність і стимул припиняються, тоді Логос, який існує сам по собі, з’являється ніби воскрес із мертвих. Він охоплює все, що походить від Нього, але ніщо не має спорідненості з Ним через природні стосунки. Бо спасіння спасенних відбувається благодаттю, а не природою (пор. Еф. 2, 5). 68 . Віки, часи та місця належать до категорії відносин, і, отже, жоден об’єкт, обов’язково пов’язаний із цими речами, не може бути іншим, ніж відносним. Але Бог перевершує категорію стосунків; бо ніщо інше не обов’язково асоціюється з Ним. Отже, якщо спадщиною святих є Сам Бог, той, хто буде визнаний гідним цієї благодаті, буде поза всіма віками, часами та місцями: він матиме Самого Бога як своє місце, згідно з текстом: «Будь мені Богом, захисником і укріпленим місцем мого спасіння» (Пс. 71: 3. LXX). 69 . Завершення не має жодної подібності до проміжного стану, бо інакше це не було б завершенням. Проміжний стан складається з усього, що є послідовним до початку, але не досягає завершення. Але якщо всі епохи, часи та місця, разом із усім, що з ними обов’язково пов’язано, є послідовними до Бога – оскільки Він є невихідним походженням – і також далеко від Бога – оскільки Він є нескінченним завершенням – тоді, очевидно, вони належать до проміжного стану. Завершенням спасенних є Бог; у цьому найвищому завершенні в тих, хто був врятований, не буде спостерігатися жодного сліду проміжного стану. 70 . Весь світ, обмежений власними внутрішніми принципами, називається і місцем, і віком тих, хто в ньому живе. Існують природні способи споглядання, які здатні породити у створених істот часткове розуміння мудрості Бога, яка керує всім. Поки вони використовують ці способи для досягнення розуміння, вони не можуть мати більше, ніж посереднє та часткове побоювання. Але коли з’являється те, що є досконалим, те, що є частковим, витісняється: усі дзеркала та нечіткі образи зникають, коли істина зустрічається лицем до лиця (пор. 1Кор. 13:10 – 12). Коли той, хто спасенний, удосконалюється в Бозі, він перевершить усі світи, епохи та місця, в яких досі його навчали в дитинстві. 71 . Пилат є прообразом природного закону; єврейський натовп є прообразом писаного закону. Тому той, хто не піднявся через віру над двома законами, не може отримати істину, яка є поза природою та вираженням. Навпаки, він незмінно розпинає Логос, бо бачить Євангеліє або, як юдей, як камінь спотикання, або, як глін, як дурість (пор. 1Кор. 1, 23). 72 . Коли ви бачите, як Ірод і Пилат дружать один з одним, щоб знищити Ісуса (пор. Лк. 23, 12), ви можете розгледіти в цьому збіг демонів нецнотливості та самоповаги, які об’єднуються, щоб убити Логос чесноти та духовного знання. Бо демон самоповаги, прикидаючись духовним знанням, посилається на демона блудства, а демон блудства, показуючи лицемірну чистоту, посилається на демона самоповаги. Так сказано: «Ірод, одягнувши Ісуса в розкішну одежу, знову послав Його до Пилата» (Лк. 23:11). 73 . Розум не повинен підкорятися плоті або чіплятися за пристрасті. Бо, сказано, «люди не збирають фіги з тернини», тобто не збирають чесноти з пристрастей, «ані не збирають винограду з ожинини» (пор. Мт. 7, 16), тобто не збирають з плоті те духовне знання, яке тішить серце. 74 . Подвижник, випробуваний терплячим прийняттям випробувань і спокус, очищений тілесним навчанням і вдосконалений увагою до вищих форм споглядання, отримує благословення Божественної благодаті. «Бо Господь, — каже Мойсей, — «прийшов із Синаю», тобто від випробувань і спокус, «і явився нам із Сеїру», тобто від тілесних труднощів, «і поспішив вниз із гори Паран із десятьма тисячами Кадеш» (Повт. 33:2. LXX), тобто з гори віри з незліченним священним знанням. 75 . Ірод є прикладом волі плоті; Пилат, почуття; Цезар, розумні речі; а євреї — думки душі. Коли душа через незнання спілкується з чуттєвими речами, вона зраджує Логос у руки почуттів, щоб бути відданим на смерть, і проголошує в собі панування над тлінними речами. Бо євреї кажуть: Нема в нас царя, крім кесаря ​​(Івана 19:15). 76 . Знову Ірод є прикладом діяльності пристрастей; Пилат, схильність, яка ними введена в оману; Цезар, володар світу темряви; а у євреїв — душа. Коли душа підкоряється пристрастям і зраджує чесноту владі злого характеру, вона явно заперечує Царство Боже і передається під згубну тиранію диявола. 77 . Приборкання пристрастей недостатньо для забезпечення духовного щастя душі, якщо душа також не набуває чеснот, дотримуючись заповідей. Святе Письмо говорить: «Не радійте тому, що вам коряться духи», тобто дії пристрастей, а «тому, що імена ваші написані на небі» (Лк. 10, 20), перенесені на місце безпристрасності благодаттю синівства, здобутого через чесноти. 78 . Кожен, хто володіє духовним знанням, повинен завжди володіти багатим запасом чеснот, отриманих завдяки своїй поведінці. У Святому Письмі сказано: «Хто має гаманець», тобто духовне знання, «нехай візьме його, а також свій ранець» (Лк. 22: 36), тобто сховище, з якого щедро живить свою душу чеснотами. Хто не має кошелька й ранця, тобто знання й чесноти, «нехай продасть свій одяг і купить меч» (там же). Цим Святим Письмом мається на увазі: нехай охоче віддає свою плоть на труди в гонитві за чеснотами, і заради миру Божого нехай мудро веде війну проти пристрастей і демонів, тобто нехай набуває вміння розрізняти в слові Божому нижче від вищого. 79 . Господь з’явився, коли Йому було тридцять років, і цим числом таємно навчає проникливих таємниць, що стосуються Нього. Бо в містичному розумінні число тридцять представляє Господа як Творця і провидючого правителя часу, природи та інтелігібельних реальностей, які лежать за межами видимої природи. Число сім означає, що Він є Творцем часу, оскільки час має семичастний характер. Число п'ять означає, що Він є Творцем природи, оскільки природа має п'ятикратний характер через п'ятикратний поділ почуттів. Число вісім означає, що Він є Творцем інтелігібельних реальностей, оскільки інтелігібельні реальності виникають поза циклом, який вимірюється часом. А число десять означає, що Він є дбайливим правителем, тому що саме десять святих заповідей ведуть людей до досконалості, а також тому, що символ десяти (у грецькій мові число десять позначається літерою I, першою літерою імені Jisous) є першою літерою імені, яке прийняв Господь, коли Він став людиною. Додавши п’ять, сім, вісім і десять, ви отримаєте число тридцять. Таким чином, той, хто справді знає, як слідувати Господу як своєму господареві, зрозуміє, чому, досягнувши тридцятирічного віку, він також отримає повноваження проголошувати євангелію царства. Бо коли своєю аскетичною практикою він бездоганно створив світ чеснот, ніби це був світ видимої природи, не дозволяючи, щоб його душа була відхилена від її курсу ворожими силами, коли він йде крізь час; і коли він безпомилково збирає духовне знання через споглядання і за провидінням здатний породжувати такий же стан в інших, тоді він сам, незалежно від його фізичного віку, має тридцять років духом і виявляє в інших силу благословень, якими він сам володіє. 80 . Той, хто віддається тілесним насолодам, не є ані старанним у чеснотах, ані легко сприймає духовне знання. З цієї причини він не має нікого – тобто немає розумної думки – щоб опустити його в ополонку, коли вода хвилюється (пор. Ів. 5, 7), тобто в стан чесноти, здатний отримати духовне знання та зцілити будь-яку хворобу. Навпаки, хоча він і хворий, він зволікає через лінощі, і хтось його попереджає, хто заважає йому вилікуватися. І так він лежить зі своєю хворобою тридцять вісім років. Той, хто не споглядає видиме творіння, щоб розпізнати в ньому Божу славу, і не підносить свій внутрішній зір благоговійно до духовного світу, цілком доречно залишається хворим протягом зазначеної кількості років. Бо число тридцять, зрозуміле стосовно природи, означає чуттєвий світ, тоді як щодо аскетичного життя воно означає практикування чеснот. Число вісім у містичному розумінні вказує на інтелігібельну природу безтілесних істот, тоді як у розумінні духовного знання воно вказує на вищу мудрість теології. Кожен, хто не просувається до Бога цими засобами, залишається паралізованим, доки Логос не прийде, щоб навчити його, як він може отримати швидке зцілення, кажучи йому: «Встань, візьми своє ложе та й ходи» (Івана 5:8); тобто Логос наказує йому підняти свій інтелект від любові до насолоди, яка домінує над ним, взяти на себе тіло чеснот і піти додому, тобто на небо. Краще, щоб вищий підняв нижчого до чесноти на плечах аскетичної практики, ніж щоб через м’яке життя нижчий тягнув вищого вниз до самозадоволення. 81 . Поки наш розум у чистоті не вийшов за межі нашого власного буття та всього, що належить Богові, ми ще не набули постійного стану святості. Коли цей благородний стан за допомогою любові буде встановлено в нас, ми пізнаємо силу божественної обітниці. Бо ми повинні вірити, що там, де інтелект, взявши на себе керівництво, за допомогою любові вкоренив свою силу, там святі знайдуть незмінну оселю. Той, хто не вийшов за рамки самого себе та всього, що будь-яким чином підвладне розуму, і не прийшов до того, щоб перебувати в тиші за межами розуму, не може бути повністю вільним від змін. 82 . Кожен інтелект має або множинний, або принаймні подвійний аспект. Бо це проміжний зв’язок між двома крайнощами – інтелектуальною істотою та інтелігібельною істотою – і пов’язує одне з іншим. Отже, жодна крайність не може володіти абсолютною простотою. Інтелектуальна істота є суб'єктом, і тому здатність осягати якийсь інтелігібельний об'єкт обов'язково пов'язана з ним. І інтелігібельна істота обов’язково є або суб’єктом, або існує в суб’єкті: як суб’єкт вона володіє внутрішньою здатністю бути осягнутою інтелектуальною істотою; будучи наявним у суб’єкті, він передбачає буття, в якому існує потенційно. Бо жодна істота сама по собі не є простою істотою чи інтелектом таким чином, щоб становити неподільну єдність. Таким чином, якщо ми називаємо Бога істотою, то здатність бути сприйнятим процесом інтелекту не є притаманною Його природі, бо якби це було, Він був би складним. Або, якщо ми називаємо Його інтелектом, тоді Він не володіє сутністю з природною здатністю бути інтелектуальним суб’єктом, але Він Сам є інтелектом у самій Своїй сутності; весь Бог є інтелектом і тільки інтелектом. Але з погляду інтелекту Він також є буттям: весь Бог є буттям і є єдиним. І все-таки весь Бог є поза буттям і поза інтелектом, тому що Він є неподільною єдністю, простою і без частин. Таким чином, той, хто в будь-якій мірі все ще осягає за допомогою інтелекту, ще не подолав подвійність. Але той, хто повністю просунувся за межі інтелекту і відмовився від нього, тому що він його вийшов, певною мірою живе в єдності. 83 . У множинності істот є різноманітність, несхожість і відмінність. Але в Богові, який є в абсолютному сенсі єдиним, є лише тотожність, простота та подібність. Тому небезпечно присвятити себе спогляданню Бога, поки людина не вийшла за межі безлічі істот. Мойсей показав це, коли поставив намет свого розуму поза табором (пор. Вихід 33:7), а потім розмовляв з Богом. Бо небезпечно намагатися висловити невимовне за допомогою сказаного слова, бо сказане слово включає подвійність або щось більше ніж подвійність. Найнадійніший спосіб — споглядати чисте буття тихо в душі, бо чисте буття утверджується в неподільній єдності, а не серед безлічі речей. Первосвященик, якому було наказано входити до святая святих за завісою лише раз на рік (пор. Лев. 16; Євр. 9: 7), показує нам, що лише той, хто пройшов крізь те, що є нематеріальним і святим, і увійшов у святая святих, тобто, хто вийшов за межі всього природного світу чуттєвих і інтелігібельних реальностей, вільний від усього, що є специфічним для створінь і чий розум неодягнений і оголений – здатний досягти бачення Бога. 84 . Коли Мойсей розбиває свій намет поза табором (пор. Вихід 33:7) – тобто коли він утверджує свою волю та розум поза світом видимих ​​речей – він починає поклонятися Богові. Потім, увійшовши в темряву (пор. Вихід 20, 21) – тобто в безформне і нематеріальне царство духовного знання – він там звершує найсвятіші обряди. 85 . Темрява — це безформний, нематеріальний і безтілесний стан, який охоплює знання прототипів усього створеного. Той, хто як інший Мойсей, входить у нього, хоч і смертний за своєю природою, але розуміє те, що є безсмертним. Через це знання він зображує в собі красу божественної досконалості, ніби малюючи картину, яка є вірною копією архетипічної краси. Потім він спускається з гори і пропонує себе як приклад тим, хто хоче наслідувати цю досконалість. Таким чином він виявляє любов і щедрість благодаті, яку отримав. 86 . Ті, хто з чистим серцем прикладають себе до божественної філософії, отримують найбільшу користь від знання, яке вона містить. Тому що їхня воля та мета більше не змінюються з обставинами, але вони охоче та з фінною впевненістю беруться за все, що відповідає нормам святості. 87 . Охрещені в Христі Духом, ми отримуємо перше нетління за тілом. Зберігаючи цю первісну нетлінність чистою, віддаючись добрим справам і вмираючи за власною волею, ми очікуємо остаточної нетлінності, дарованої Христом у Дусі. Ніхто, хто володіє цією остаточною нетлінністю, не боїться втрати отриманих благословень. 88 . Коли Бог у Своїй милості вирішив зіслати з неба благодать Своєї божественної сили нам на землю, Він заснував священну скинію з усім її вмістом як символічний образ, прообраз і імітацію мудрості. 89 . Благодать Нового Заповіту містично прихована в букві Старого. Ось чому святий Павло каже, що «Закон духовний» (Рим. 7:14). Таким чином буква Закону, витіснена, старіє і руйнується (пор. Євр. 8:13), тоді як його дух, постійно оновлюваний, залишається молодим. Бо благодать повністю захищена від тління. 90 . Закон є тінню Євангелія. Євангеліє є образом збережених благословень. Закон стримує актуалізацію зла. Євангеліє приносить реалізацію божественних благословень. 91 . Усе Священне Писання можна розділити на тіло і дух, якби це була духовна людина. Бо буквальний зміст Святого Письма — це тіло, а його внутрішній зміст — душа або дух. Очевидно, що хтось мудрий відмовляється від того, що є тлінним, і з’єднує все своє єство з тим, що є нетлінним. 92 . Закон є плоть духовної людини, яка тут відповідає Святому Письму; пророки — чуття; Євангеліє – це ноетична душа, яка функціонує через плоть Закону та почуття пророків, розкриваючи свою силу у своїх діях. 93 . Закон — це тінь, а пророки — образ божественних і духовних благословень, які містяться в Євангелії. Сама істина, прообразом якої є Закон і прообразом якої є пророки, відкривається в Євангелії, як тепер представлена ​​нам через реальні події. 94 . Той, хто виконує Закон у своєму приватному та громадському житті, лише утримується від реального вчинення гріха, жертвуючи Богові зовнішнім виконанням своїх бездумних пристрастей. Його влаштовує такий спосіб пошуку порятунку через його духовну незрілість. 95 . Той, хто навчений словами пророків, не тільки утримується від зовнішнього виконання пристрастей, але й відмовляється від усякої згоди з ними в своїй душі. Його не задовольняє просто те, що він утримується від гріха в нижчій частині себе, плоті, водночас таємно дозволяючи йому волю у своїй вищій частині, душі. 96 . Той, хто справді прийняв життя Євангелія, зробив себе несприйнятливим як до спонукань, так і до дії зла, і шукає будь-якої чесноти в діях і думках. Він приносить жертву хвали та подяки (пор. Пс. 116, 17), бо Він був звільнений від усякого занепокоєння, спричиненого пристрастями, і звільнений від розумової боротьби проти них; і він живить свою душу надією на приготовані благословення, його єдину незгасну насолоду. 97 . Більш старанним дослідникам Святого Письма ясно показано, що Господь має дві форми. Перший поширений і більш популярний, і його сприймають багато. Текст «Ми бачили Його, і не було в Нього краси чи краси» (Іс. 53: 2. LXX) стосується цієї форми. Другий більш прихований, і його можуть сприйняти лише деякі, тобто ті, хто вже став подібним до святих апостолів Петра та Івана, перед якими Господь преобразився зі славою, що переповнювала почуття (пор. Мф. 17, 2). Текст «Ти справедливіший від синів людських» (Пс. 45:2) стосується цієї форми. Перша з цих двох форм співзвучна початківцям; другий — до досконалих у духовному знанні, наскільки це можливо. Перший — це образ початкового приходу Господа, на який посилається буквальне значення Євангелія, і який через страждання очищає тих, хто практикує чесноти. Друге прообразує друге і славне пришестя, в якому осягається дух Євангелія, і яке за допомогою мудрості преображає і обожнює тих, хто просякнутий духовним знанням: через преображення Логосу в них «вони віддзеркалюють відкритим лицем славу Господню» (2 Кор. 3: 18). 98 . Той, хто терпить страждання заради чесноти, не похитнувшись у своїй рішучості, отримує натхнення від першого приходу Логосу, який очищає його від усякої скверни. Той, хто через споглядання підніс свій інтелект до ангельського стану, володіє силою другого приходу, яка породжує в ньому безпристрасність і нетлінність. 99 . Чуттєве сприйняття стосується аскета, який бореться за досягнення чеснот, терплячи труднощі. Свобода від чуттєвого сприйняття стосується споглядального, який відриває свій інтелект від плоті та світу й зосереджує його на Богові. Перший, у своїй аскетичній боротьбі за послаблення природного зв’язку між душею та тілом, постійно підпорядковує свою волю труднощам, яких зазнає. Другого, який через споглядання розірвав цей зв'язок, зовсім нічого не стримує: він уже звільнився від панування тих, хто намагається його подолати. 100 . Манна, яка була дана Ізраїлю в пустелі (пор. Вихід 16:14-35), є Логосом Божим. Ті, хто їсть його, знаходять, що він приносить будь-яку духовну насолоду. Його змішують на будь-який смак відповідно до різних бажань тих, хто його їсть, бо він має якість усіх видів духовної їжі. Таким чином, для тих, хто через Духа народився згори через нетлінне насіння (пор. Ів. 3:3-5), воно приходить як чисте духовне молоко (пор. 1Пет. 2:2); для слабких воно приходить як овоч (пор. Рим. 14:2), що підтримує страсний аспект душі; тим, у кого органи сприйняття душі навчені довгою практикою розрізняти добро і зло, воно служить твердою їжею (пор. Євр. 5, 14). Логос Бога також має інші нескінченні сили, які неможливо охопити в цьому світі. Якщо після смерті людина гідна бути покладеною на відповідальність за багато речей або за все, тому що в цьому світі вона була вірна в малому (пор. Мф. 25:21), вона також отримає всі або деякі з цих інших сил Логосу. Бо найвищий із божественних дарів благодаті, дарованих у цьому світі, мізерний і мінімальний у порівнянні з тими, які зберігаються для нас. 1 . Бог єдиний, тому що є одна Божественність: непочаткова, проста, позасуща, безчастинна, неподільна. Божество одночасно є єдність і триєдність – цілковито одне і цілковито три. Це цілковито одне щодо сутності, цілковито три щодо іпостасей або осіб. Бо Божество є Отець, Син і Святий Дух, і воно перебуває в Отці, Сині і Святому Дусі. Уся Божественність у всьому Отці, і весь Батько у всій Божественності. Вся Божественність у всьому Сині, і весь Син у всій Божественності. Усе Божество в усьому Святому Дусі, і весь Святий Дух у всьому Божестві. Усе Божество є одночасно Отцем і в цілому Отці; увесь Батько є у всій Божественності, і вся Божественність є цілим Батьком. Весь Син – у всьому Божестві, і все Божество – у всьому Сині; цілий Син є одночасно цілим Божеством і в цілому Божестві. Все Божество є одночасно Святим Духом і в усьому Святому Дусі; і весь Святий Дух є і ціле Божество, і в усьому Божестві. Бо Божественність не є частково в Отці, ані Отець не є частиною Бога. Божественність не є частково в Сині, і Син не є частиною Бога. Божественність не є частково у Святому Дусі, а також Святий Дух не є частиною Бога. Бо Божество не подільне; ні Отець, ні Син, ні Святий Дух не є неповним Богом. Навпаки, ціле і повне Божество повністю перебуває у повному Отці; цілковита і повна Божественність повністю перебуває в повному Сині; і ціле і повне Божество повністю перебуває в повному Святому Дусі. Бо весь Отець повністю в цілому Сині і Дусі; і весь Син повністю перебуває в цілому Отці і Дусі; і весь Святий Дух повністю перебуває в цілім Отці і Сині. Тому Отець, Син і Святий Дух є одним Богом. Сутність, сила і енергія Отця, Сина і Святого Духа єдині, бо жодна з іпостасей чи осіб не існує і не зрозуміла без інших. 2 . Кожен інтелект включає в себе як інтелект, який сприймає, так і інтелігібельну істоту, яку сприймають. Але Бог не є ані інтелектом, що осягає, ані інтелігібельною істотою: Він перевищує обидва. Бо якби Він був інтелектом, що чує, Він був би обмежений Своєю потребою у стосунках із інтелігібельною істотою; і якби Він був інтелігібельною істотою, Він був би обмежений, оскільки природно підпорядковувався інтелекту, що сприймає, здатному осягнути Його. Звідси випливає, що Бога не можна розуміти ні як інтелект, ні як інтелігібельну істоту, і що Він знаходиться за межами як інтелекту, так і інтелігібельності. Розум і зрозумілість за своєю природою належать до того, що належить Богові. 3 . Кожен інтелект притаманний як якість істоті, що сприймає; і його діяльність спрямована на істоту, наділену якостями. Бо жоден інтелект не може бути спрямований на істоту, яка є абсолютно незалежною, простою і самоіснуючою, оскільки сам інтелект не є незалежним і простим. Але Бог абсолютно простий в обох відношеннях: оскільки Він існує, Він незалежний від будь-якого суб’єкта, що сприймає; оскільки Він є інтелектом, Він незалежний від будь-якого осяжного об’єкта. Таким чином, Бог не є ані інтелігібельним об’єктом, ані інтелектуальним суб’єктом, оскільки Він явно перевершує як буття, так і інтелект. 4 . Центр кола розглядається як неподільне джерело всіх радіусів, що виходять з нього; так само, за допомогою певного простого і неподільного акту духовного пізнання, особа, визнана гідною жити в Бозі, сприйме всі внутрішні сутності створених речей, які вже існують у Бозі. 5. Коли інтелекту надається форма через його осягнення інтелігібельних об’єктів, він перестає бути єдиним і стає багатьма інтелектами; бо вона позначена формою кожного інтелігібельного об’єкта, який вона сприймає. Але коли воно виходить за межі безлічі чуттєвих і інтелігібельних речей, які таким чином надають йому свої різноманітні форми, воно стає цілком вільним від форми. Саме зараз Логос, який знаходиться за межами інтелекту, об’єднується з ним і робить його Своїм, даючи йому відпочити від тих речей, які за своєю природою змінюють і урізноманітнюють його багатьма концептуальними формами, які вони йому накладають. Той, хто пережив це, відпочив від своїх діл, як і Бог від Своїх (пор. Бут. 2:2; Євр. 4:10). 6 . Той, хто досягає такої досконалості, якої досягають люди в цьому світі, приносить Богові плоди любові, радості, миру та довготерпіння (пор. Гал. 5, 22), а в майбутньому віці принесе плоди нетлінності, вічності та подібні дари. Перші якості можна знайти в людині, досконалій у практиці чеснот; друга — в людині, яка через істинне духовне знання вийшла за межі світу створених речей. 7 . Подібно до того, як результатом непослуху є гріх, так результатом послуху є чеснота. І так само, як непослух веде до порушення заповідей і до відділення від Того, Хто їх дав, так і послух веде до дотримання заповідей і до єдності з Тим, Хто їх дав. Таким чином, той, хто через послух дотримувався заповідей, досяг праведності і, крім того, він не відрізав себе від єдності в любові з Тим, Хто їх дав; і протилежне так само вірно. 8 . Якщо ви зцілилися від злами, спричиненої гріхопадінням, ви відлучилися спочатку від пристрастей, а потім від пристрасних думок. Далі ви відділяєтеся від природи та внутрішніх принципів природи, а потім від концептуальних образів і пов’язаних з ними знань. Нарешті, коли ви пройшли через різноманітні принципи, пов’язані з божественним провидінням, ви досягнете через незнання самого принципу божественної єдності. Тоді розум споглядає лише свою власну незмінність і радіє невимовною радістю, бо отримав мир Божий, який перевершує будь-який розум і який безперервно зберігає від падіння того, кому він дарований (пор. Фил. 4, 7). 9 . Страх перед пеклом змушує початківців уникати зла. Бажання отримати винагороду божественними благословеннями наділяє тих, хто розвивається в готовності практикувати чесноти. Але таємниця любові перевершує всі створені істоти і робить інтелект сліпим для всього, що є слідством від Бога. Лише тим, хто став сліпим до всього, що належить Йому, Господь дарує мудрість, показуючи їм, що божественніше. 10. Логос Божий подібний до гірчичного зерна (пор. Мт. 13, 31): перед культивуванням воно виглядає надзвичайно малим, але коли його правильно культивувати, воно стає таким великим, що найвищі принципи як розумного, так і інтелігібельного творіння прилітають, як птахи, щоб оживити в ньому. Бо принципи або внутрішні сутності всіх речей охоплюються Логосом, але Логос не охоплюється жодною річчю. Тому Господь сказав, що той, хто має віру як зерно гірчичне, може словом наказу пересунути гору (пор. Мт. 17, 20), тобто може зруйнувати панування диявола над нами і зруйнувати його з основи. 11. Гірчичним зерном є Господь, Який вірою духовно сіється в серцях тих, хто приймає Його. Той, хто старанно вирощує зерно, практикуючи чесноти, пересуває гору прикутої до землі гордині і завдяки здобутій силі виганяє з себе закоренілу звичку гріха. Таким чином він оживляє в собі дію принципів і якостей або божественних сил, присутніх у заповідях, немовби вони були птахами. 12 . Будуймо на Господі, як на основі віри, золотом, сріблом і дорогоцінним камінням, зводячи храм святості (пор. 1 Кор. 3, 12). Давайте будувати, тобто, за допомогою чистої неприпустимої теології, за допомогою способу життя, який є ясним і сяючим, за допомогою божественних думок і концептуальних образів, цінніших за коштовності. Не користуймося дровами, сіном чи стернею, тобто ідолопоклонством, яке є пристрасним бажанням розумних речей, або безглуздим способом життя, або думками, які є пристрасними і позбавленими мудрого розуміння, як солома. 13. Якщо людина прагне духовного пізнання, нехай непохитно закладає основи своєї душі перед Господом, згідно зі словами Божими до Мойсея: «Стань тут біля Мене» (Втор. 5: 31). Але слід усвідомлювати, що існують відмінності серед тих, хто стоїть перед Господом, як ясно з тексту: «Є деякі, що стоять тут, які не скуштують смерті, доки не побачать Царства Божого, що прийшло в силі» (Марка 9:1). Бо Господь не завжди є у славі всім, хто стоїть перед Ним. Початківцям Він з'являється в образі слуги (пор. Фил. 2:7); тим, хто здатний йти за Ним, коли Він піднімається на високу гору Свого преображення, Він з’являється у вигляді Бога (пор. Мф. 17:1 – 9), у вигляді, в якому Він існував до появи світу (пор. Ів. 17:5). Тому можливо, щоб той самий Господь не являвся однаково всім, хто стоїть перед Ним, але з’являвся одним в один спосіб, а іншим в інший, відповідно до міри віри кожної людини. 14 . Коли Логос Божий стане явним і сяючим у нас, а Його лице засяє, як сонце, тоді Його одяг також буде виглядати білим (пор. Мф. 17, 2). Тобто слова Євангелія тоді будуть ясними і виразними, без нічого прихованого. І Мойсей та Ілля – більш духовні принципи Закону та пророки – також будуть присутні з Ним. 15 . Написано, що Син Людський прийде «зі Своїми ангелами у славі Отця» (Мт. 16:27). Подібним чином, у тих, кого визнано гідними, Логос Божий перемінюється до ступеня, до якого кожен просунувся у святості, і Він приходить до них зі Своїми ангелами у славі Отця. Бо більш духовні принципи в Законі та пророки – символізовані Мойсеєм та Іллею, коли вони з’явилися з Господом під час Його преображення – виявляють свою славу відповідно до фактичної сприйнятливої ​​здатності тих, кому вона відкрита. 16 . Той, хто певною мірою був посвячений у внутрішній принцип божественної єдності, незмінно відкриває внутрішні принципи божественного провидіння та пов’язаного з ним суду. Тому, як і святий Петро, ​​він вважає за добре зробити в собі три намети для тих, хто йому з’явився (пор. Мф. 17, 4). Ці намети представляють три етапи спасіння, а саме етап чесноти, етап духовного знання та етап теології. Перше вимагає стійкості й самообмеження в практиці чеснот: таким був прообраз Ілля. Друге вимагає правильного розпізнавання в природному спогляданні: Мойсей відкрив це особисто. Третій вимагає найвищої досконалості мудрості: це відкрив Господь. Їх називали наметами, або тимчасовими оселями, тому що поза ними є інші, ще чудовіші та прекрасніші ступені, через які ті, кого визнано гідними, пройдуть у майбутньому віці. 17 . Про людину, яка займається практикою чеснот, кажуть, що вона «перебуває» в тілі (пор. Бут. 12:10), оскільки, практикуючи чесноти, вона розриває зв’язок душі з тілом і позбавляє себе обману матеріальних речей. Кажуть, що людина духовного знання перебуває в самій чесноті, оскільки вона все ще споглядає істину невиразно, як у дзеркалі (пор. 1 Кор. 13: 12): вона ще не насолоджувалася прямим баченням самоісних форм добра, бачачи їх такими, якими вони є самі по собі. Бо що стосується благословень майбутнього віку, то кожен святий лише ходить за їхнім образом, вигукуючи: «Я приходь і приходь, як усі мої батьки» (Пс. 39:12). 18 . Той, хто молиться, ніколи не повинен стояти на крутому підйомі, що веде до Бога. Подібно до того, як він має прогресувати від сили до сили в практиці чеснот (пор. Пс. 84, 5-7), і підніматися в спогляданні духовних істин від слави до слави (пор. 2 Кор. 3, 18), і переходити від букви до духа Святого Письма, так само він повинен просуватися подібним чином у сфері молитви. Він повинен підняти свій інтелект і рішучість своєї душі від того, що є людським, до того, що є божественним, щоб його розум міг слідувати за Ісусом, Сином Божим, який пройшов через небо (пор. Євр. 4:14) і який є всюди. Бо Він пройшов через усе за нас через розподіл Свого втілення, щоб ми, слідуючи за Ним, могли пройти через усе, що є слідом від Нього, і таким чином прийти до Нього, за умови, що ми сприймемо Його не згідно з обмеженнями, до яких Він пристосувався у Своєму втіленні, а відповідно до величі Його природної нескінченності. 19 . Ми повинні завжди присвячувати себе Богові і шукати Його, як нам було наказано (пор. Мт. 6, 33). Хоча, коли ми шукаємо Його на цьому етапі життя, ми не можемо досягти межі Його глибини, але, можливо, якщо ми хоча б трохи проникнемо в Його глибину, ми споглядатимемо те, що є святішим за святе і духовнішим за духовне. Первосвященик показує нам це типологічно, коли він переходить зі святого місця, яке є святішим за двір, у Святе Святих, яке є святішим за святиню (пор. Лев. 16). 20. Весь Логос Бога не є ні розсіяним, ні проліксованим, а є єдністю, що охоплює різноманітність принципів, кожен з яких є аспектом Логосу. Таким чином, той, хто говорить про істину, як би повно він не торкався своєї теми, завжди говорить про єдиний Логос Божий. 21 . Оскільки Христос є Богом і Логосом Отця, «повнота Божества тілесно перебуває в Ньому» у спосіб, який відповідає сутності (Кол. 2:9). Повнота Божества перебуває в нас завдяки благодаті, коли ми збираємо в собі всю чесноту й мудрість, мудрість, наскільки це можливо в людині, у жодному разі не є меншою за вірне наслідування божественного архетипу. Бо це не суперечить тому, що через наші стосунки з Логосом повнота Божества, що охоплює різноманітність духовних принципів, має також перебувати в нас. 22 . Думка, яка природним чином випливає з нашого інтелекту, є вісником прихованої діяльності інтелекту. Подібним чином Той, Хто є по суті Логосом Божим і знає Отця як думку, знає інтелект, який це замислює, відкриває Отця, якого Він знає, жодне створіння не може наблизитися до Отця без Нього. Ось чому Його називають «Посланцем великої поради» (Ісаї 9:6. LXX). 23 . Велика порада Бога Отця є невисловленою і невідомою таємницею божественного розподілу. Цього Єдинородного Сина об’явив через Своє втілення, коли Він став Посланцем великого передвічного задуму Бога Отця. Той, хто знає внутрішній принцип таємниці, стає посланцем великої Божої ради, і він безперервно підноситься діями та думками через усе, доки не зустріне Того, Хто відповідною мірою зійшов до нього. 24 . Логос Божий провидінням зійшов заради нас у нижню частину землі, а також піднявся над усіма небесами (пор. Еф. 4, 9-10), хоча за своєю природою Він абсолютно непорушний. Оскільки через втілення Логос уже здійснив у Собі як людині все, що має бути, нехай той, хто насолоджується духовним знанням, внутрішньо радіє, розглядаючи завершення, обіцяне тим, хто любить Господа. 25 . Якщо божественний Логос Бога Отця став сином людським і людиною, щоб Він міг зробити людей богами і синами Божими, віруймо, що ми досягнемо царства, де зараз перебуває Сам Христос; бо Він є голова всього тіла (пор. Кол. 1:18), і, наділений нашою людською сутністю, пішов до Отця як Предтеча від нашого імені. Бог стоятиме «посеред зібрання богів» (Пс. 82:1. LXX) – тобто серед тих, хто врятований – розподіляючи нагороди блаженства цього царства тим, хто буде визнаний гідним отримати їх, не відокремлений від них жодним простором. 26 . Той, хто все ще задовольняє пристрасні апетити плоті, живе в землі халдеїв як творець і поклонник ідолів. Але коли він почав розбиратися в ситуації і отримав деяке уявлення про спосіб життя, якого вимагає природа, він залишає землю халдеїв і приходить до Харану в Месопотамії (пор. Бут. 11:31). Під Хараном я маю на увазі проміжний стан між чеснотою і пороком – стан, який ще не очищений від омани почуттів. Але якщо він виходить за межі того поміркованого розуміння доброти, якого він досяг через почуття, він поспішить до благословенної землі, тобто до стану, вільного від усякого гріха та невігластва, який Бог, Який не бреше, виявляє тим, хто любить Його, обіцяючи дати це їм як нагороду за їх чесноти. 27 . Якщо заради нас Логос Божий «помер на хресті в немочі» і воскрес «силою Божою» (2Кор. 13:4), то в духовному сенсі Він завжди робить і страждає це за нас, стаючи всім для всіх, щоб Він міг спасти всіх людей (пор. 1Кор. 9:22). Таким чином, оскільки коринтяни були слабкими, тоді як з ними святий Павло справедливо «вирішив не знати нічого, крім Ісуса Христа, і Його розп’ятого» (1Кор. 2:2). Але оскільки ефесяни були досконалими, він написав їм, що Бог «воскресив нас у єдності з Ісусом Христом і посадив нас з Ним на небесному царстві» (Еф. 2:6), таким чином підтверджуючи, що Логос Бога пристосовує Себе відповідно до сили кожної людини. Таким чином Він розп’ятий за тих, хто робить перші кроки в подвижницькому житті, і божественним страхом прибиває до хреста їхню пристрасну енергію. Він знову воскресає і возноситься на небо для тих, хто повністю відкинув свою занепалу сутність, зіпсовану бажаннями лукавства (пор. Еф. 4, 22); які були повністю оновлені через Святого Духа як людина, створена за образом Божим (пор. Еф. 4:24); і які наближаються до Фадьєра через Його благодать, яка в них, і таким чином підносяться «набагато над кожним начальством, владою, міццю та пануванням, і над кожним іменем, яке названо не тільки в цьому віці, але й у майбутньому» (Еф. 1:21). Бо все, усі імена та гідності, що належать Богові, так само нижчі від того, хто через благодать перебуває в Бозі. 28 . Перед Своїм видимим пришестям у плоті Логос Божий перебував серед патріархів і пророків у духовний спосіб, прообразуючи таємниці Його приходу. Після Свого втілення Він присутній подібним чином не тільки до тих, хто ще є початківцем, живлячи їх духовно і ведучи до зрілості божественної досконалості, але й до досконалих, таємно наперед окреслюючи в них риси Свого майбутнього пришестя, ніби в іконі. 29 . Подібно до того, як вчення Закону та пророків, будучи провісниками майбутнього пришестя Логосу у плоті, ведуть наші душі до Христа (пор. Гал. 3, 24), так і прославлений втілений Логос Бога Сам є провісником Його духовного пришестя, ведучи наші душі вперед через Свої власні вчення, щоб прийняти Його божественний і явний прихід. Він робить це безперервно, за допомогою чеснот навертаючи визнаних гідними від тіла до духа. І Він зробить це наприкінці віку, відкривши те, що досі було приховано від усіх людей. 30 . Поки я залишаюся недосконалим і неподатливим, ані слухаючись Бога, виконуючи заповіді, ані стаючи досконалим у духовному знанні, Христос, з моєї точки зору, також видається недосконалим і неподатливим через мене. Бо я применшую і калічу Його, не зростаючи духом разом із Ним, оскільки я «тіло Христове і один із членів його» (1Кор. 12:27). 31 . «Сонце сходить і сонце заходить», — говорить Святе Письмо (Екл. 1:5). Подібним чином Логос виглядає іноді як воскреслий, а іноді як західний, залежно від способу життя та духовного статусу, сутності або якості тих, хто шукає чесноти та божественного знання. Блаженний, хто, як Ісус Навин (пор. Ісус Нав. 10, 12 – 13), утримує в собі сонце правди від заходу протягом цілого дня нинішнього життя, не дозволяючи, щоб воно було стерте сутінками гріха і невігластва. Таким чином він справді зможе відвернути підступних демонів, які повстають проти нього. 32 . Коли Логос Божий підіймається в нас через нашу практику чеснот і споглядання, Він притягує все до Себе (пор. Ів. 12, 32); Він освячує в чесноті і духовному пізнанні наші думки і слова про плоть, душу і природу істот; Він також освячує самі члени нашого тіла і наші почуття, і Він кладе їх усіх під Своє ярмо. Тож нехай візіонер божественних речей з нетерпінням піднімається в гонитві за Логосом, поки не досягне місця, де Він є. Бо, як каже Екклезіаст, Він «притягує на Своє місце» (Екл. 1:5) усіх тих, хто йде за Ним, і як великий Первосвященик Він вводить їх у Святе Святих, куди Він Сам, Який став, як ми, увійшов як Предтеча від нашого імені (пор. Євр. 6:20). 33 . Той, хто віддано прагне досягти мудрості і стережеться невидимих ​​сил, повинен молитися, щоб і природне розпізнавання, світло якого обмежене, і освітлююча благодать Духа перебували з ним. Перший за допомогою практики навчає плоть у чесноті, другий освітлює інтелект, щоб він понад усе обрав спілкування з мудрістю; і завдяки мудрості воно руйнує твердині зла і знищує «всяке самолюбство, що підноситься проти пізнання Бога» (2Кор. 10:5). Ісус Навин є прикладом цього, коли він молиться, щоб сонце зупинилося над Ґів’оном, тобто щоб світло пізнання Бога залишалося незгасаючим, коли воно світило для нього над горою духовного споглядання; і коли він просить, щоб місяць зупинився в долині, тобто щоб природне розпізнавання, яке спостерігає за слабкою плоттю, залишалося незмінно пов’язаним з чеснотою (пор. Ісус Нав. 10:12-13). 34 . Ґів’он — духовний інтелект. Долина — це плоть, принижена смертю. Сонце – це Логос, який освітлює інтелект, наповнюючи його силою споглядання та звільняючи від усякого невігластва. Місяць є природним законом, який переконує плоть належним чином підкоритися духу і прийняти ярмо заповідей. Місяць є символом природи через її мінливість; але серед святих воно залишається незмінним, бо в них стан чесноти незмінний. 35 . Ті, хто шукає Господа, не повинні шукати Його поза собою; навпаки, вони повинні шукати Його в собі через віру, яка виявляється в дії. Бо Він поруч з тобою: «Слово... в устах твоїх і в серці твоєму, тобто слово віри» (Рим. 10:8) – Христос Сам є Словом, якого шукають. 36 . Коли ми думаємо про висоту Божої нескінченності, ми не повинні впадати у відчай, що Його співчуття досягає нас із такої висоти; і коли ми згадуємо безмежну глибину нашого падіння через гріх, ми не повинні відмовлятися вірити, що чеснота, яка була вбита в нас, воскресне знову. Бо Бог може здійснити обидві ці речі: Він може прийти й освітити наш інтелект духовним знанням, і Він може підняти чесноту в нас і піднести її Собою через вчинки праведності. Бо написано: «Не кажи в серці своєму: Хто зійде на небо?» – тобто звести Христа – або «Хто зійде в глибину?» – тобто воскресити Христа з мертвих» (Рим. 10: 6–7). У іншому тлумаченні глибини означають усе, що слідує Богу, у цілісності якого весь божественний Логос провиденціально приходить оселитися, як життя, що повертається до мертвого. Бо всі речі, життя яких залежить від їх участі в житті, самі по собі мертві. А небеса символізують природну прихованість Бога, через що Він незбагненний для всіх речей. З іншого боку, якщо хтось пояснює небо як доктрину Святої Трійці, а глибини як таємницю втілення, я думаю, він не буде далеким від мети. Тому що важко зрозуміти значення будь-якої доктрини шляхом раціональної демонстрації; точніше, їхнє значення взагалі недоступне, якщо не дослідити з вірою. 37 . У житті аскетичної практики Логос, пристосований до тілесної дії чеснот, стає тілом (пор. Йо. 1, 14). У споглядальному житті Логос, удосконалений концептуальними образами, які є духовними, стає тим, ким Він був у Своєму основному стані, Логосом, який був Богом і був з Богом (пор. Івана 1:1-2). 38 . Якщо ви пояснюєте вчення Логосу з точки зору морального життя, використовуючи відносно матеріалістичні слова та приклади, які відповідають здібностям ваших слухачів, ви робите Логос тілом. І навпаки, якщо ви пояснюєте містичну теологію за допомогою вищих форм споглядання, ви робите дух Логосу. 39 . Якщо ви теологізуєте у стверджувальний або катафатичний спосіб, починаючи з позитивних тверджень про Бога, ви робите Логос плоттю, оскільки у вас немає інших засобів пізнати Бога як причину, окрім того, що є видимим і відчутним. Якщо ви теологізуєте в негативний чи апофатичний спосіб, через позбавлення позитивних атрибутів, ви робите дух Логоса або Бога таким, яким Він був у Своєму основному стані з Богом: не починаючи з абсолютно жодної з речей, які можна знати, ви досягаєте чудового способу пізнання Того, Хто перевершує незнання. 40 . Коли, подібно до патріархів, ми навчимося викопувати в собі джерела чеснот і духовного знання за допомогою аскетичної практики та споглядання, ми знайдемо в собі Христа джерело життя (пор. Бут. 26, 15-18). Мудрість наказує нам пити з цього джерела, кажучи: «Пий воду з власних глечиків і з джерела своїх криниць» (Прип. 5:15). Якщо ми зробимо це, то побачимо, що скарби мудрості справді знаходяться всередині нас. 41 . Ті, хто по-тваринному живе виключно почуттями, небезпечно втілюють для себе Логос: вони зловживають Божим творінням, щоб потурати пристрастям. Вони не розуміють принципу тієї мудрості, яка відкрита всім: щоб ми пізнавали і хвалили Бога через Його творіння і що через видимий світ ми повинні розуміти, звідки ми прийшли, що ми є, для якої мети ми створені і куди йдемо. Навпаки, вони мандрують цією теперішньою епохою в темряві, перебираючи обома руками лише своє незнання Бога. 42 . Ті, хто дотримується виключно букви Святого Письма і пов’язує гідність душі із зовнішнім поклонінням Закону, роблять Логос тілом для себе в осудливий спосіб. Вони думають, що Бог буде задоволений жертвами німих тварин. Вони приділяють багато уваги тілу з зовнішнім очищенням, але нехтують красою душі, заплямованої пристрастями. Але саме для душі була виявлена ​​кожна сила видимого світу і проголошено кожне божественне вчення та закон. 43 . «Бо гріх і воскресіння багатьох в Ізраїлі призначив Господь», — говорить Святе Євангеліє (Лк. 2, 34). Отже, ми повинні запитати, чи Він не може бути призначений для падіння тих, хто споглядає видиме творіння виключно за допомогою почуттів, і тих, хто тримається лише букви Святого Письма, не маючи змоги через свою дурість піти далі і осягнути новий дух благодаті. І ми повинні запитати, чи Він не може бути призначений для воскресіння тих, хто споглядає Божі створіння і слухає Його слова в духовний спосіб, культивуючи належним чином лише божественний образ, який є в душі. 44 . Якщо Господнє призначення для падіння і воскресіння багатьох розуміти правильно, то падіння буде стосуватися пристрастей і злих думок у кожному з вірних, а воскресіння – чеснот і кожної думки, яка користується Божим благословенням. 45 . Ті, хто думає про Господа лише як про Творця речей, що народжуються і розкладаються, помилково приймають Його, як це зробила Марія Магдалина, за садівника. Тому для їхнього ж блага Учитель уникає контакту з такими людьми, кажучи: «Не торкайтеся Мене» (Іван 20:17); бо вони ще не здатні піднятися з Ним до Отця. Він знає, що ті, хто схильний думати про Нього в таких підлих словах, зазнають шкоди, якщо наблизиться до Нього. 46 . Люди, зібрані в Галілеї в горниці з дверима, замкненими через страх перед євреями, це ті, хто, безпечно досягнувши висоти божественного споглядання в країні одкровень і зачинивши свої чуття, як двері, зі страху перед духами зла, сприймають присутність божественного Логосу Бога у спосіб, який неможливо уявити. Він відкривається їм без діяльності їхніх почуттів; Своїми словами «Мир вам» Він дарує їм безпристрасність і, дихаючи на них, дає їм участь у Святому Духі, даючи їм силу боротися зі злими духами та показуючи їм знаки Своїх таємниць (пор. Ів. 20:19–22; Мк. 16:17–18). 47 . Господь не піднімається до Батька для тих, хто досліджує божественну істину своїми здібностями, коли вони перебувають у своєму занепалому стані; але Він справді піднімається до Отця для тих, хто шукає істину в Дусі за допомогою вищих форм споглядання. Логос зійшов з любові до нас. Не затримуймо Його назавжди, а піднімося з Ним до Отця, залишивши землю та земне позаду, щоб Він не сказав нам те, що сказав юдеям через їхню впертість: «Я йду, куди ви не можете прийти» (Івана 8:21). Бо без Логосу неможливо наблизитися до Отця Логосу. 48 . Земля халдеїв — це спосіб життя, в якому панують пристрасті, в якому створюються ідоли гріхів і їм поклоняються. Месопотамія, земля між річками, — це спосіб життя, який коливається між протилежностями. Земля обітована — це держава, наповнена всіма благословеннями. Отже, кожен, хто, як стародавній Ізраїль, нехтує цим станом, втрачає даровану йому свободу і дозволяє знову бути втягнутим у рабство пристрастей. 49 . Слід зазначити, що жоден із святих не зійшов у Вавилон за власним бажанням. Бо для тих, хто любить Бога, було б нерозумно й безглуздо вибирати погане, а не добре. Якщо деякі з них були взяті туди силою разом з людьми (пор. 2 Цар. 25, 2 Хр. 36), їх слід розуміти як тих, хто, не навмисне, а під час кризи, і заради порятунку тих, хто потребував їхньої допомоги, відмовився від своєї поглиненості вищим принципом духовного знання, щоб дати настанови щодо пристрастей. З цієї причини святий Павло вважав, що він був би більш корисним, якби він був у тілі – тобто, займався наданням моральних настанов учням – хоча його цілковите бажання полягало в тому, щоб звільнитися від морального вчення та бути з Богом (пор. Фил. 1:23) через чисте інтелектуальне споглядання, яке перевершує світ. 50 . Коли Саула душив злий дух, Давид співав під акомпанемент арфи і дав йому полегшення (пор. 1 Сам. 16:14 – 23). Подібним чином кожна духовна промова, підсолоджена містичним спогляданням, приносить полегшення інтелекту, опанованому злими духами, і звільняє його від поганого сумління, яке його душить. 51 . Сяючий колір обличчя та гарні очі Давида (пор. 1 Сам. 16:12. LXX) символізують людину, в якій блиск святого способу життя збагачений присутністю принципу духовного знання. У цьому стані аскетична практика і споглядання поєднуються. Аскетичній практиці надають блиску якості чеснот; споглядання освітлюється божественними концептуальними образами. 52 . Правління Саула є образом зовнішнього поклоніння Закону, який Господь скасував, оскільки він нічого не вдосконалював. «Бо Закон», як сказано в Святому Письмі, «нічого не зробив досконалим» (Євр. 7:19). Але правління великого Давида прообразує поклоніння, викладене в Євангелії, оскільки воно досконало втілює найінтимніші цілі Бога. 53 . Савл — це природний закон, спочатку встановлений Господом для панування над природою. Але Саул не послухався: він пощадив Аґаґа, царя Амалика (пор. 1Цар. 15:8, ... 16:13), тобто тіло, і сповз у сферу пристрастей. Тому його скинули, щоб Давид міг заволодіти Ізраїлем. Давид є законом Духа – законом, що породжує мир, який так чудово будує для Бога храм споглядання. 54 . Самуїл означає послух Богові. Поки принцип покори виконує в нас своє священицьке служіння, навіть якщо Савл пощадить Аґаґа – тобто земну волю – все ж цей принцип у своїй ревності вб’є його (пор. 1 Сам. 15:33): він вражає спонуканий гріхом інтелект і засоромлює його за порушення божественних постанов. 55 . Коли розум зневажає вчення, яке очищає його від пристрастей, і перестає досліджувати, що слід робити, а чого не слід робити, то через невігластво неминуче буде переможений пристрастями. У міру того, як інтелект поступово відділяється від Бога, він все більше і більше втягується в труднощі, які він не вибирає. Підкоряючись демонам, воно робить богом черево і намагається знайти там порятунок від того, що його гнітить. Нехай Саул переконає вас у правдивості цього: оскільки він не брав Самуїла за порадника в усьому, він неминуче звернувся до ідолопоклонства, покладаючись на черевомовницю та звертаючись до неї, як до бога (пор. 1 Сам. 28: 7 – 20). 56 . Той, хто просить отримати хліб насущний (пор. Мт. 6, 11), не отримує його автоматично в повноті, як він сам по собі: він отримує його відповідно до своєї власної здатності одержувача. Хліб Життя (пор. Ів. 6, 35) дає Себе у Своїй любові всім, хто просить, але не всім однаково; бо Він повніше віддає Себе тим, хто вчинив великі вчинки праведності, і меншою мірою тим, хто не досяг так багато. Він віддає Себе кожній людині відповідно до духовної здатності цієї людини прийняти Його. 57 . Іноді Господь відсутній серед нас; в інший час Він присутній всередині нас. Він відсутній, коли ми споглядаємо Його невиразно, як у дзеркалі; Він присутній у нас, коли ми споглядаємо Його лицем до лиця (пор. 1 Кор. 13, 12). 58 . Для людини, яка живе аскетичним життям, Господь присутній через чесноти; але Він відсутній у людини, яка не турбується про чесноти. Подібним чином, для людини, яка займається споглядальним життям, Він присутній у справжньому знанні про створені істоти, але відсутній, коли в цьому є певна відступність. 59 . Коли людина переходить від аскетичного життя до ступеня духовного пізнання, вона відсутня від плоті (пор. 2Кор. 5, 8). Підхоплений, як хмари, більш високими концептуальними образами в напівпрозоре повітря містичного споглядання, він здатний «перебувати з Господом навіки» (1 Фес. 4: 17). Людина «відсутня від Господа» (2Кор. 5:6), якщо вона ще не в змозі споглядати свої концептуальні образи речей чистим інтелектом, вільним від операцій почуттів (наскільки це можливо), і якщо вона ще не може охопити знання Господа в його справжній простоті, без допомоги символів. 60 . Логос Божий називається тілом не тільки тому, що Він втілився, але й в іншому значенні. Коли Його споглядають у Його правдивій простоті, у Його головному стані з Богом Отцем (пор. Івана 1:1-2), хоча Він охоплює взірці істини всіх речей у виразний і оголений спосіб, Він не містить у собі притч, символів та історій, які потребують алегоричного тлумачення. Але коли Він наближається до людей, які за допомогою оголеного інтелекту не можуть увійти в контакт з ноетичними реальностями в їхньому оголеному стані, Він вибирає речі, які їм знайомі, поєднуючи різні історії, символи, притчі та темні вислови; і таким чином Він стає тілом. Отже, при першій зустрічі наш інтелект стикається не з оголеним Логосом, а з втіленим Логосом, тобто з різними висловами та історіями. Втілений Логос, хоч і Логос за своєю природою, на вигляд є тілом. Тому більшість людей думає, що бачить плоть, а не Логос, хоча насправді Він є Логосом. Розум – тобто внутрішній зміст – Святого Письма відрізняється від того, яким він здається більшості людей. Бо Логос стає тілом у кожному із записаних висловів. 61 . Початкові етапи вивчення релігійної відданості, природно, пов’язані з тілом. Бо під час нашої першої зустрічі з релігією ми стикаємося з буквою, а не з духом. Але коли ми наближаємось до духу й уточнюємо матеріальність слів більш витонченими формами споглядання, ми приходимо до того, щоб перебувати – наскільки це можливо для людини – суто в чистому Христі, щоб ми могли сказати разом зі святим Павлом: «Хоч ми пізнали Христа за тілом, тепер ми вже не знаємо Його таким чином» (2Кор. 5:16). Тобто ми більше не знаємо Його за тілом, тому що через оголену зустріч інтелекту з Логосом, позбавленим покривал, що покривають Його, ми просунулися від пізнання Його за тілом до пізнання Його «слави як Єдинородного Сина Отця» (Івана 1:14). 62 . Той, хто живе життям у Христі, вийшов за межі праведності як Закону, так і природи. На це вказав святий Павло, коли сказав: «Бо в Христі Ісусі немає ані обрізання, ані необрізання» (пор. Гал. 5:6). Під обрізанням він мав на увазі праведність згідно із Законом; через необрізання він натякнув на природну справедливість, або рівність. 63 . Деякі відроджуються водою і духом (пор. Івана 3:5); інші отримують хрещення Духом Святим і вогнем (пор. Мт. 3, 11). Я вважаю, що ці чотири речі – вода, дух, вогонь і Святий Дух – означають один і той же Дух Божий. Для деяких Святий Дух є водою, тому що Він очищає зовнішні плями їхніх тіл. Для інших Він є просто духом, тому що робить їх активними в практиці чесноти. Для інших Він є вогнем, бо очищає внутрішню скверну, яка лежить глибоко в їхніх душах. Для інших, згідно з Даниїлом, Він є Святим Духом, тому що дарує їм мудрість і духовне знання (пор. Дан. 1:17; 5:11-12). Бо єдиний ідентичний Дух приймає Свої різні імена через різні способи, якими Він діє на кожну людину. 64 . Закон встановив суботу, каже Святе Письмо, щоб твій віл і твій слуга могли відпочити (пор. Вихід 20:10). Обидва вони є символами тіла. Для людини, яка займається практикою чеснот, тіло є биком під ярмом її розуму: воно змушене нести тягарі, покладені в аскетичному житті через застосування чеснот. Для споглядального тіло є слугою його інтелекту, тому що завдяки спогляданню воно тепер наділене інтелектом і тому розумно виконує духовні накази інтелекту. Як для вола, так і для слуги субота означає кінцеву мету, до якої вони прагнули протягом усього аскетичного та споглядального життя, і тому вона забезпечує їм обом належний відпочинок. 65 . Людина, яка досягає чесноти разом із відповідним духовним знанням, ставиться до свого тіла, як до вола: своїм розумом вона керує ним робити те, що має бути зроблено. Життя активної чесноти є його слугою – життя, яке природним чином породжує чесноту і яке здобувається через застосування розрізнення, ніби куплене за гроші. Суботній день є доброчесним, безпристрасним і мирним станом як для тіла, так і для душі. Це незмінний стан. 66 . Для тих, хто все ще здебільшого займається тілесними формами чесноти, Логос Божий стає сіном і соломою, підтримуючи пасивний аспект їхніх душ і направляючи його на служіння чеснотам. Для тих, хто просунувся до справжнього споглядання божественних речей, Логос є хлібом, який підтримує інтелектуальний аспект їхніх душ і веде його до богоподібної досконалості. Ось чому ми знаходимо патріархів у своїх подорожах, які забезпечують себе хлібом, а своїх ослів — кормом (пор. Бут. 24:25; 42:25, 27). З тієї ж причини Левит у Книзі Суддів сказав старому, який запитував його на вулиці Ґів’ї: «Є хліб для нас і корм для наших ослів, а для твоїх слуг не бракує нічого» (пор. Суддів 19:19). 67 . У Святому Письмі Логос Божий називається і насправді є росою (пор. Втор. 32, 2), водою, джерелом (пор. Йо. 4, 14) і рікою (пор. Йо. 7, 38), відповідно до суб’єктивної здатності реципієнта. Для деяких Він — роса, тому що гасить палку енергію пристрастей, що нападають на тіло ззовні. Для тих, хто обпалений у глибині свого єства отрутою зла, Він є водою не лише тому, що вода через антипатію знищує свою протилежність, але також тому, що вона дарує оживлюючу силу, яка сприяє благополуччю. Для тих, у кого постійно діє джерело споглядального досвіду, Він є джерелом, що дарує мудрість. Для тих, від кого тече правдиве вчення про спасіння, Він є рікою, що рясно напуває людей, домашніх тварин, диких звірів і рослини. Тобто ті, хто залишився людьми, піднесені концептуальними образами, які їм були надані проти, настільки обожествлені; ті, яких пристрасті зробили подібними до домашніх тварин, повертаються до людського стану, коли їм показують точний характер доброчесного способу життя, і таким чином вони відновлюють свій природний інтелект; ті, хто став подібним до диких звірів злими звичками та вчинками, приборкаються доброю та ніжною порадою та повертаються до своєї природної лагідності; Ті, що затверділи, як рослини проти божественних благословень, стають гнучкими через Логос, що глибоко проходить крізь них, і вони відновлюють чутливість, яка дозволяє їм приносити плід і підтримувати Логос усередині себе. 68 . Логос Божий є дорогою (пор. Ів. 14, 6) для тих, хто благородно й енергійно йде шляхом чесноти у своєму подвижницькому житті, не збочуючи ні праворуч через самолюбство, ні ліворуч через пристрасті, але спрямовуючи свої кроки згідно з волею Божою. Аса, цар Юди, не вистояв у цьому до кінця, і тому кажуть, що в старості він постраждав від своїх ніг (пор. 1 Царів 15:23), тому що він похитнувся в перегонах свого життя згідно з Божою волею. 69 . Логос Божий називається дверима (пор. Ів. 10, 9), тому що Він веде до духовного пізнання тих, хто у своєму незаплямованому прагненні до подвижницького життя благородно пройшов увесь шлях чеснот, і тому що Він відкриває, як і світло, блискучі скарби мудрості. Бо Він Сам є дорога, двері, ключ і царство. Він є дорогою, тому що Він веде; Він є ключем, оскільки Він одночасно відкриває та відкривається тим, хто визнаний гідним отримати божественні благословення; Він є дверима, тому що Він дає вхід; Він є Царство, тому що Він успадкований і тому, що Він входить через участь у всьому. 70 . Господь названий світлом, життям, воскресінням і правдою (пор. Ів. 8:12; 11:25; 14:6). Він є світлом, тому що Він дає ясність душі, розсіює темряву невігластва, освітлює розум, щоб він міг осягнути те, що є невимовним, і відкриває таємниці, доступні тільки чистим. Він є життям, тому що дає душам, які люблять Його, діяльність, властиву божественному царству. Він є воскресінням, тому що Він піднімає інтелект від його смертоносної прихильності до матеріальних речей і очищає його від усього тління та смертності. Він є правдою, тому що Він дає тим, кого визнано гідними, незмінний стан святості. 71 . Божественний Логос Бога Отця містично присутній у кожній Його заповіді. Бог Отець за своєю природою присутній цілком і без поділу в усьому Його божественному Логосі. Таким чином, той, хто приймає божественну заповідь і виконує її, отримує Логос Божий, який є в ній; і той, хто приймає Логос через заповіді, також отримує через Нього Отця, який за природою перебуває в Ньому, і Духа, який також за природою перебуває в Ньому. Істинно кажу вам: хто приймає того, кого Я посилаю, той приймає Мене; а хто приймає Мене, приймає Того, Хто послав Мене» (Івана 13:20). Таким чином, той, хто приймає заповідь і виконує її, отримує містичним чином Пресвяту Трійцю. 72 . Не та людина, яка поклоняється Богові лише словами, прославляє Бога в собі, а та, яка заради Бога несе труднощі й страждання в пошуках чесноти. Таку людину Бог прославляє у відповідь славою, що в Бозі, отримуючи через участь благодать безпристрасності як нагороду за чесноту. Бо кожен, хто живе аскетичним життям, хто прославляє Бога в собі через страждання заради чесноти, сам прославляється в Бозі через безпристрасне освітлення божественних реальностей, які сприймаються під час споглядання. Бо Господь сказав, наближаючись до Своїх страстей: «Нині прославився Син Людський, і Бог прославився в Ньому». Якщо Бог прославлений у Ньому, Бог також прославить Його в Собі; і Він зараз прославить Його» (Івана 13:31-32). Звідси ясно, що божественні дари слідують за стражданнями, перенесеними заради чесноти. 73 . До тих пір, поки ми бачимо лише Логос Божий як різноманітне втілення символів у літері Святого Письма, ми ще не досягли духовного розуміння безтілесного, простого, єдиного та унікального Отця, оскільки Він існує в безтілесному, простому, єдиному та унікальному Сині, згідно з висловом: «Хто бачив Мене, той бачив Отця... і Я в Отці, і Отець у Мені» (Івана 14: 9 – 10 ). Нам потрібно багато знань, щоб, спершу проникнувши в завіси висловів, які прикривають Логос, ми могли відкритим інтелектом побачити – наскільки люди можуть – чистого Логосу, як Він існує в Собі, ясно показуючи нам Отця в Собі. Тому особа, яка шукає Бога зі справжньою відданістю, не повинна піддаватися домінуванню буквального тексту, щоб вона мимоволі не отримала не Бога, а те, що належить Богу; тобто щоб він не відчував небезпечної прихильності до слів Святого Письма замість Логосу. Бо Логос вислизає від розуму, який припускає, що він осягнув безтілесний Логос за допомогою Його верхнього одягу, як єгиптянка, яка схопила Йосифів одяг замість самого Йосипа (пор. Бут. 39:7-13), або як стародавні, які задовольнялися просто красою видимих речей і помилково поклонялися творінню замість Творця (пор. Римлянам 1:25). 74 . Саме за допомогою більш високих концептуальних образів внутрішній принцип Святого Письма може поступово позбутися складного одягу слів, якими він фізично завішаний. Тоді для інтелекту-провидця – інтелекту, який через повну відмову від своєї природної діяльності здатний осягнути проблиск простоти, яка певною мірою розкриває цей принцип – він розкривається ніби у звуках делікатного вітерця. Так було з Іллею, якому було даровано таке видіння в печері Хорива (пор. 1 Цар. 19, 12). Хорив означає щойно зруйновану землю, яка є міцним володінням чеснотами, встановленими через новий дух благодаті. Печера — це приховане святилище мудрості всередині інтелекту; той, хто ввійде в нього, містичним чином сприйме духовне знання, яке є поза межами сприйняття, в якому, як кажуть, перебуває Бог. Тому кожен, хто, як Ілля, справді шукає Бога, не тільки прибуде до Хорива, тобто не тільки через аскетичну практику досягне стану чесноти, але також увійде в печеру на Хориві, тобто як споглядальний він увійде до того прихованого святилища мудрості, яке знаходять лише ті, хто досяг стану чесноти. 75 . Коли наш інтелект позбувся багатьох своїх думок про створені речі, тоді внутрішній принцип істини ясно постає перед ним, забезпечуючи його фундаментом справжнього знання та видаляючи його колишні упередження, ніби знімаючи луску з очей, як це сталося у випадку св. Павла (пор. Дії 9, 18). Бо розуміння Святого Письма, яке не виходить за межі буквального значення, і погляд на чуттєвий світ, який спирається виключно на чуттєве сприйняття, справді є терезами, які засліплюють бачення душі та перешкоджають доступу до чистого Логосу істини. 76 . Апостол Павло каже, що він частково знав Логос (пор. 1Кор. 13, 9). Євангелист Іван говорить, що бачив Його славу: «Бо ми бачили славу Його, — каже він, — славу, як Єдинородного Сина Отця, повного благодаті та правди» (Ін. 1, 14). Можливо, святий Павло каже, що він має лише часткове знання божественного Логосу, тому що Логос пізнається з Його енергій лише обмеженою мірою, тоді як знання про Нього, як Він є за сутністю та Особою, взагалі недоступне для всіх ангелів і людей. Святий Іван, який був настільки досконало введений у таємницю втілення Логосу, сказав, що він бачив славу Логоса як плоть, тобто він бачив мету, для якої Бог, повний благодаті та правди, став людиною. Бо Єдинородний Син був даний нам не як Бог у Своїй сутності і як єдиносущний Богові Отцю; лише тому, що завдяки Божому провиденціальному розпорядженню Він став людиною за природою і, заради нас, ставши єдиним разом з нами, Він був даний нам, які потребують такої благодаті. І від Його повноти ми завжди отримуємо благодать, яка відповідає кожному кроку, який ми робимо на духовному шляху. Таким чином той, хто зберіг у собі внутрішній принцип речей досконалою чистотою, отримає славу, сповнену благодаті та істини, Логосу Божого, який став тілом для нас, Який через Своїй прихід прославив і освятив Себе в Своїй людській природі заради нас. Бо «коли Він з’явиться, — каже Святе Письмо, — ми будемо подібні до Нього» (1 Івана 3:2). 77 . Поки душа просувається «від сили до сили» (Пс. 84: 7) і «від слави до слави» (2 Кор. 3: 18), тобто, поки вона просувається від одного ступеня чесноти до більшого ступеня та від одного рівня духовного знання до вищого рівня, вона залишається «приходьком», який не має постійного дому, як у приказці: «Душа моя давно є приходь» (Пс. 120: 6. LXX). Бо велика відстань і багато рівнів знання, через які має пройти душа, перш ніж досягти «місця чудодійної скинії, самого дому Божого, з голосом радості та подяки, і голосом бенкету» (Пс. 42:4. LXX). Він безперервно переходить від одного гімну хвали до іншого, від одного рівня божественного споглядання до іншого, сповнений радості та вдячності за те, що він уже побачив. Бо всі, хто прийняв Духа благодаті у свої серця, святкують цей святковий меймер, взиваючи «Авва, Отче» (Гал. 4: 6). 78 . «Місце чудодійної скинії є безпристрасним і безтурботним станом чесноти, в якому Логос Божий прикрашає душу, як скинію, різноманітною красою чеснот. «Божий дім» — це духовне знання, складене з багатьох різних форм споглядання, коли Бог живе в душі, наповнюючи її з чаші мудрості. «Радування» — це стрибок радості душі від багатства чеснот. «День подяки» — це вдячність за щедрий вилив мудрості. «Звук бенкетування» — це безперервний містичний гімн слави, який поєднується з радістю та подякою. 79 . Людина, яка відважно боролася з тілесними пристрастями, вміло боролася з нечистими духами і вигнала зі своєї душі концептуальні образи, які вони провокували, повинна молитися про те, щоб їй було дано чисте серце і щоб у ній відновився дух непорочності (пор. Пс. 51, 10). Іншими словами, він повинен молитися, щоб завдяки благодаті він міг повністю звільнитися від злих думок і наповнитися божественними думками, щоб він міг стати духовним світом Бога. чудовий і величезний, створений з моральних, природних і теологічних форм споглядання. 80 . Той, хто очистив своє серце, не тільки пізнає внутрішню сутність того, що належить Богу і залежить від Нього, але, пройшовши через усе це, він певною мірою побачить Самого Бога, який є найвищим завершенням усіх благословень. Коли Бог приходить, щоб оселитися в такому серці, Він вшановує його, вигравірувавши на ньому Свої власні літери через Святого Духа, так само, як Він це зробив на Мойсеєвих таблицях (пор. Вихід 31:18). Це Він робить відповідно до того, якою мірою серце через практику чеснот і споглядання присвятило себе настанові, яка закликає нас у містичному сенсі: «Плодіться й розмножуйтесь» (Бут. 35:11). 81 . Чисте серце, мабуть, таке, що не має природної тяги ні до чого. Коли у своїй надзвичайній простоті таке серце стає схожим на гарно вигладжену й відполіровану табличку, Бог приходить, щоб оселитися в ньому і записує там Свої власні закони. 82 . Чисте серце — це серце, яке пропонує Богові розум, вільний від будь-яких образів і форм, і готовий бути відбитим лише Його власними архетипами, за допомогою яких проявляється Сам Бог. 83 . Відповідно до тексту «Але ми маємо розум Христа» (1Кор. 2:16), сказано, що святі приймають розум Христа. Але це не приходить до нас через втрату нашої власної інтелектуальної сили; воно також не приходить до нас як додаткова частина, додана до нашого інтелекту; вона також не переходить істотно й іпостасно в наш інтелект. Навпаки, він висвітлює силу нашого інтелекту своєю власною якістю і пристосовує діяльність нашого інтелекту до його власної. На мою думку, людина, яка має інтелект Христа, це той, чий інтелект узгоджується з інтелектом Христа і хто сприймає Христа через усе. 84 . Відповідно до тексту: «Ми є тілом Христовим, і кожен з нас є одним із його членів» (пор. 1Кор. 12:27), ми називаємося тілом Христовим. Ми не стаємо цим тілом через втрату власних тіл; а також тому, що тіло Христа переходить у нас іпостасно або ділиться на члени; а скоріше тому, що ми відповідаємо подобі Господньої плоті, струсивши з себе тління гріха. Бо подібно до того, як Христос у Своїй мужності був безгрішним від природи як тілом, так і душею, так і ми, хто вірить у Нього і зодягнулися в Нього через Духа, можемо бути без гріха в Ньому, якщо захочемо. 85 . Відповідно до Священного Писання існують часові віки самі по собі та тимчасові віки, які охоплюють завершення інших віків. Це зрозуміло з тексту: «А тепер одного разу, наприкінці віків...» (Євр. 9:26). Знову ж таки існують інші епохи або еони, вільні від тимчасової природи, після цього тимчасового віку, встановленого в завершенні віків. Це показано в тексті: «...щоб у віках майбутніх показав багатство, що переповнює...» (Еф. 2:7). Але ми також знаходимо в Святому Письмі велику кількість минулих, теперішніх і майбутніх епох: є згадки про «віки віків» (Пс. 84:4. LXX), «віки віку» (Пс. 9:5. LXX), «довгі часи» (2 Тим. 1:9) і «покоління, об’єднані віками» (Бут. 9:12). Але тепер, щоб ми не відволікалися надто далеко від нашого предмета, пояснюючи, що Святе Письмо має на увазі під часовими віками або давніми часами або поколіннями, і пояснюючи, що є просто віками, що є віками віків, а що є просто віком і віком віку, давайте залишимо ці питання дослідженням вчених і повернемося до теми наших розділів. 86 . Ми знаємо, що згідно зі Святим Письмом є щось, що виходить за межі віку. Святе Письмо вказує, що ця річ існує, але не уточнює, що це таке, як показує наступний текст: «Господь править віком, і над віком, і навіки» (Вихід 15: 18. LXX). Отже, є щось вище віку, а саме непорушне Царство Боже. Бо неправильно говорити, що Царство Боже мало початок або що йому передували віки чи час. Ми віримо, що царство є спадщиною тих, хто спасенний, його оселя та місце, як навчав нас правдивий Логос. Бо це кінцева мета тих, хто прагне того, що є бажанням усіх бажань. Як тільки вони досягли цього, їм надано відпочинок від будь-якого руху, оскільки більше немає часу чи віку, через які їм потрібно проходити. Бо, пройшовши через усе, вони спочинуть у Бозі, який існує перед усіма віками і якого природа віків не може досягти. 87 . Навіть якщо людина досягає найвищого ступеня аскетичної практики та споглядання, можливого в цьому земному житті, все ж поки вона все ще в цьому житті, вона володітиме духовним знанням, силою пророкувати та обітницею Святого Духа лише частково, а не в повноті. Але коли Він прийде, за межею віків, до тієї досконалої спадщини, в якій ті, хто визнаний гідними, споглядають правду лицем до лиця і такою, якою вона є насправді (пор. 1Кор. 13:12), Він більше не матиме лише частини повноти, але набуде через участь усієї повноти благодаті. Бо, як каже святий Павло, усі спасенні досягнуть досконалої зрілості, згідно з «мірою зросту повноти Христової» (Еф. 4:13), в якому приховані всі скарби мудрості та духовного знання (пор. Кол. 2:3). Коли ці речі будуть виявлені, часткове перестане існувати. 88 . Деякі прагнуть дізнатися, яким є стан досконалості святих у Царстві Божому. Чи передбачає це прогрес і зміни, чи це фіксована умова? Яким чином можна вважати існування тіл і душ? Говорячи припущеннями, можна навести паралель між життям тіла і життям душі. У випадку фізичного життя причина споживання їжі є подвійною: по-перше, для росту, а по-друге, для підтримки життя, коли ми вже виросли. Поки ми не досягнемо фізичної зрілості, ми годуємо себе, щоб рости; але коли тіло досягає свого повного зросту, воно харчується вже не для росту, а для підживлення. Таким же чином причина живлення душі також подвійна. Поки він просувається духовним шляхом, він живиться чеснотами та спогляданням, поки не перевершить усе створене й не досягне «міри зросту повноти Христової» (Еф. 4:13). Як тільки він увійшов у цей стан, він припиняє будь-яке зростання та зростання, що живляться непрямими засобами, і живиться безпосередньо, незрозумілим способом. Завершивши стадію зростання, душа отримує своєрідну нетлінну поживу, яка підтримує даровану їй божественну досконалість, і отримує стан вічного благополуччя. Тоді нескінченна краса, притаманна цьому живленню, відкривається душі, і вона стає богом через участь у божественній благодаті, припиняючи будь-яку діяльність інтелекту та почуттів і водночас призупиняючи всі природні операції тіла. Бо тіло обожнюється разом з душею через власну відповідну участь у процесі обожнення. Таким чином лише Бог проявляється через душу і тіло, оскільки їхні природні властивості були переможені наддостатком Його слави. 89 . Деякі вчені намагаються з’ясувати, чим вічні оселі та обіцяні речі відрізняються одне від одного. Чи є різниця в їх фактичному місці? Або різниця виникає з нашого уявлення про духовну якість і кількість, властиву кожному житлу? Хтось вважає перше, а хтось друге. Той, хто знає значення «Царство Боже всередині вас» (Лк. 17:21) і «В домі Отця Мого багато осель» (Ів. 14:2), віддасть перевагу другому поясненню. 90 . Деякі намагаються з’ясувати, чим Царство Небесне відрізняється від Царства Божого. Чи існує різниця в їх фактичній природі, чи різниця концептуальна? Відповідь полягає в тому, що вони відрізняються не своєю справжньою природою, а лише нашим уявленням про них. Царство Небесне полягає в володінні непорушним і предвічним знанням створених речей через сприйняття їх внутрішньої сутності, як вони існують у Бозі. Царство Боже — це передача через благодать тих благословень, які природно належать Богу. Перше стосується завершення створених речей, друге — нашого уявлення про їхній стан після того, як вони досягли свого завершення. 91 . Текст «Наблизилося Царство Небесне» (Мт. 3:2; 4:17), на мій погляд, не передбачає будь-яких часових обмежень. Бо Царство «не приходить таким чином, щоб його можна було спостерігати: не можна сказати: «Ось воно тут» або «Ось воно там»» (Лк. 17: 20-21). Фраза стосується стосунків, які святі мають із царством, кожен відповідно до свого внутрішнього стану. Бо «Царство Боже», як каже Святе Письмо, «з вами» (Лк. 17:21). 92 . Царство Бога-Отця присутнє в усіх віруючих у потенціалі; воно дійсно присутнє в тих, хто, повністю вигнавши зі свого внутрішнього стану все природне життя душі й тіла, досяг життя тільки Духом і може сказати: «Живу вже не я, а живе в мені Христос» (Гал. 2, 20). 93 . Деякі кажуть, що царство небесне — це спосіб життя святих на небі; інші, що це стан, подібний до стану ангелів, якого досягають ті, хто врятований; інші, що це сама форма божественної краси тих, хто «носить образ Того, Хто з неба» (1Кор. 15:49). На мою думку, кожна з цих трьох точок зору є правильною. Бо благодать Царства дається всім відповідно до якості та кількості праведності, яка в них. 94 . Поки ми мужньо беремо участь у святій боротьбі аскетичної або практичної філософії, ми зберігаємо з собою Логос, який у вигляді заповідей прийшов від Отця в цей світ. Але коли ми звільняємося від нашої аскетичної боротьби з пристрастями і оголошуємося переможцями як над ними, так і над демонами, ми через споглядання переходимо до гностичної філософії; і таким чином ми дозволяємо Логосу містичним чином знову залишити світ і пройти Свій шлях до Отця. Тому Господь каже Своїм учням: «Ви полюбили Мене і повірили, що Я від Бога». Я вийшов від Отця і прийшов у світ; знову покидаю світ і йду до Отця» (Івана 16:27-28). Під світом Він, мабуть, мав на увазі важке завдання практики чеснот; Батьком, той інтелектуальний стан, який перевершує світ і вільний від усіх матеріальних схильностей. Коли ми перебуваємо в цьому стані, Логос Божий входить в нас, припиняючи нашу боротьбу з пристрастями і демонами. 95 . Той, хто завдяки практиці чеснот зумів умертвити все, що є в ньому земним (пор. Кол. 3, 5), і хто, виконавши заповіді, переміг світ пристрастей у ньому, більше не зазнає страждань; бо він уже покине світ і прийде в Христа, переможця світу пристрастей і джерело всякого миру. Той, хто не розірвав своєї прихильності до матеріальних речей, завжди відчуватиме страждання, оскільки його душевний стан залежить від речей, які природно мінливі, і тому він змінюється, коли вони відбуваються. Але той, хто прийшов у Христі, буде абсолютно несприйнятливим до таких матеріальних змін. Тому Господь каже: «Я сказав вам це, щоб ви мали в Мені мир». У світі ти зазнаєш горя; але будьте відважні, бо Я переміг світ» (Івана 16:33). Іншими словами, «У Мені, Логосі чесноти, ти маєш мир, бо ти був звільнений від виру й метушні матеріальних пристрастей і об’єктів; у світі – тобто в стані прив’язаності до матеріальних речей – ти страждаєш через послідовні зміни цих речей». Бо і той, хто практикує чесноти, і той, хто любить світ, відчувають страждання, перший через працю, яку тягне за собою така практика, а другий через марність матеріальних речей. Але страждання першого є спасительним, а страждання другого розбещує й руйнує. Господь дає звільнення обом: у випадку першого Він полегшує працю аскетичної практики спогляданням, досягнутим через безпристрасність, а у випадку другого Він скасовує прихильність до зіпсованих речей через покаяння. 96 . Звинувачення проти Спасителя в написі на Хресті ясно показало, що Той, Хто був розіп’ятий, був Господом і Царем практичної, природної та богословської філософії. Бо Святе Письмо каже, що напис був написаний латиною, грецькою та єврейською мовами (пор. Ів. 19, 20). Я вважаю латинську мову для позначення практичної гілки філософії, оскільки, згідно з Даниїлом (пор. Дан. 2:40), Римська імперія була призначена як найрішучіша та наймужніша з усіх царств на землі; бо відмінною рисою практики чеснот, або практичної філософії, є рішучість і мужність. Я вважаю, що грецька мова означає природне споглядання, оскільки грецька нація більше, ніж будь-який інший народ, дотримується натурфілософії. Я беру іврит для позначення посвячення в таємниці теології, оскільки ця нація від початку була чітко посвячена Богові через патріархів. 97 . Треба не тільки вбити тілесні пристрасті, але й знищити пристрасні помисли душі. Тому псалмоспівець говорить: «Я рано-вранці винищив усіх нечестивих на землі, щоб винищити з міста Господнього всіх злочинців» (Пс. 101: 8), тобто тілесні пристрасті та безбожні помисли душі. 98 . Якщо ми зберігаємо шлях чесноти незаплямованим через побожне та правдиве знання і не відхиляємося ні в один бік, ми переживемо пришестя Бога, яке відкривається нам через нашу безпристрасність. Бо «заспіваю я псалом і на чистій дорозі зрозумію, коли Ти прийдеш до мене» (пор. Пс. 101: 1-2). Псалом означає доброчесну поведінку; розуміння вказує на духовне знання, отримане через чесноти, за допомогою якого ми сприймаємо пришестя Бога, коли чекаємо на Господа, пильного в чеснотах. 99 . Той, хто є початківцем на духовному шляху, не повинен бути приведений до виконання заповідей лише добротою, але повинен частіше спонукати його продовжувати боротьбу, суворо нагадуючи йому про Божий суд. Таким чином він не тільки буде спонуканий любов’ю бажати того, що є божественним, але буде спонуканий страхом уникати того, що є злом. Бо «співаю Тобі, Господи, про милість і суд» (Пс. 101: 1. LXX). Він співатиме Богові, зачарований любов’ю, і загартований страхом матиме силу для пісні. 100 . Той, хто завдяки чеснотам і духовним знанням привів своє тіло в гармонію з душею, став арфою, флейтою і храмом Божим. Він став арфою, зберігши гармонію чеснот; флейта через отримання натхнення Духа через божественне споглядання; і храм, ставши місцем перебування Логосу через чистоту його інтелекту. Різноманітні тексти про теологію, божественну економію, чесноти та пороки 1 . Добро, яке поза буттям і поза непочатковим, є одне, свята єдність трьох осіб, Отця, Сина і Святого Духа. Це нескінченний союз трьох нескінченностей. Його принцип буття, разом із способом, природою та якістю його буття, взагалі недоступні створінням. Бо воно вислизає від будь-якого інтелекту інтелектуальних істот, жодним чином не виходячи зі своєї природної прихованої внутрішньості та нескінченно перевищуючи вершину будь-якого духовного знання. 2 . Суттєве та суттєве Добро — це те, що не має походження, завершення, причини буття та будь-якого руху, що стосується його буття, до будь-якої кінцевої причини. Доброта, до якої застосовуються такі терміни, не є суттєвою, оскільки вона має походження, завершення, причину буття та рух, що стосується її буття, до якоїсь кінцевої причини. Навіть якщо кажуть, що те, що не є буттям у змістовному значенні, існує, і кажуть, що воно існує через участь, через волю субстанційного буття. 3 . Божественний Логос не тільки є до виникнення створених істот, але й не було, немає і не буде принципу, вищого за Логос. Логос не позбавлений інтелекту і не позбавлений життя; Він володіє інтелектом і життям, тому що Отець є істотним інтелектом, який породжує Його, а Святий Дух є Його істотним і співіснуючим життям. 4 . Є один Бог, тому що Отець є Творцем єдиного Сина і Джерелом Святого Духа: один без змішання і три без поділу. Батько є непочатим Інтелектом, унікальним сутнісним Творцем унікального Логосу, також непочатим, і джерелом унікального вічного життя, Святого Духа. 5. Є один Бог, тому що є одна Божественність, Єдність непочаткова, проста, поза буттям, без частин і неподільна. Та ж Єдність є Трійця, теж непочаткова, проста і так далі. 6 . Все, що отримує своє існування від участі в якійсь іншій реальності, передбачає онтологічний пріоритет цієї іншої реальності. Отже, зрозуміло, що божественна Причина створених істот – які отримують своє існування від участі в цій Причині – є незрівнянно вищою за всі такі істоти в усіх відношеннях, оскільки за своєю природою її існування є вищим за їх існування, і вони припускають її онтологічний пріоритет. Воно не існує як випадкова істота, тому що якби це було так, божественне було б складним, його власне існування отримувало б завершення від існування створених істот. Навпаки, воно існує як позабуття буття. Бо якщо митці у своєму мистецтві уявляють форми тих речей, які вони виробляють, і якщо універсальна природа уявляє форми речей всередині неї, то наскільки більше Сам Бог створює з нічого саме буття всіх створених речей, оскільки Він поза буттям і навіть нескінченно перевищує приписування потойбічного буття. Бо це Він поєднав науки з мистецтвами, щоб можна було створювати форми; це Він дав природі енергію, яка створює її форми, і Хто встановив саму сутність істот, завдяки якій вони існують. 7 . Бог, у сутності якого не беруть участі створені істоти, але який бажає, щоб ті, хто здатний це робити, брали участь у ньому згідно з якимось іншим способом, ніколи не виходить із прихованої сутності; бо навіть спосіб, згідно з яким Він бажає брати участь, залишається назавжди прихованим від усіх людей. Таким чином, подібно до того, як Бог зі Своєї власної волі бере участь – як це відомо лише Йому – у неперевершеній силі Його доброти, Він вільно створює істоти, які беруть участь, згідно з принципом, який Він єдиний розуміє. Тому те, що виникло з волі Того, Хто це створив, ніколи не може бути співвічним з Тим, Хто бажав, щоб це існувало. 8 . Божественний Логос, який раз і назавжди народився в тілі, завжди у Своєму співчутті бажає народитися в дусі в тих, хто прагне Його. Він стає немовлям і формує Себе в них через чесноти. Він відкриває стільки Себе, скільки Він знає, що одержувач може прийняти; Він не применшує прояв Своєї власної величі через брак щедрості, але оцінює здатність сприймати тих, хто бажає побачити Його. Таким чином божественний Логос вічно проявляється в різних формах участі, і все ж залишається вічно невидимим для всіх завдяки неперевершеній природі Його прихованої діяльності. Ось чому апостол, мудро розглядаючи силу цієї прихованої діяльності, каже: «Ісус Христос учора, і сьогодні, і на віки Той самий» (Євр. 13:8); оскільки він бачить приховану діяльність як щось, що завжди є новим і ніколи не застаріває через охоплення інтелектом. 9 . Христос Бог наш народжується і стає людиною, додаючи до Себе плоть, наділену інтелектуальною душею. Той, хто з небуття створює створені речі, Сам народжується надприродно від Діви, яка не втрачає через це своєї незайманості. Бо так само, як Він Сам став людиною, не змінюючи Свою природу чи не змінюючи Свою силу, так Він робить матір’ю і ту, що народила Його, зберігши її Дівою. Таким чином Він виявляє одне чудо через чудо інше, водночас приховуючи одне за іншим. Це тому, що сам по собі, за своєю сутністю, Бог завжди залишається таємницею. Він виражає Свою природну прихованість таким чином, що робить її ще більш прихованою через одкровення. Так само і у випадку Діви, яка Його народила, Він зробив її Матір’ю таким чином, що через Його зачаття узи її дівоцтва стали ще нерозривнішими. 10. Природа змінюється на щось нове, і Бог стає людиною. Божественна природа, стабільна і непорушна, не тільки рухається до того, що є нестабільним і схильним до руху, щоб не дати йому бути зметено; Людська природа не тільки виробляє без насіння, у надприродний спосіб, плоть, доведену до досконалості Логосом, щоб запобігти її змітання; але зоря зі сходу засяяла вдень і скерувала волхвів (пор. Мф. 2:2-10) до місця, де втілився Логос, щоб містичним способом показати, що внутрішнє вчення Закону і пророків вище від почуттів і веде язичників до вищого світла духовного знання. Бо ясно, що внутрішнє вчення Закону та пророків, якщо споглядати побожно, як зірка, веде до пізнання втіленого Логосу тих, хто вільно відгукується на заклик благодаті. 11. Як людина я свідомо переступив божественну заповідь, коли диявол, спокушаючи мене надією на божественність (пор. Бут. 3, 5), затягнув мене з моєї природної стабільності в сферу чуттєвої насолоди; і він пишався тим, що таким чином породив смерть, тому що він насолоджується розбещенням людської природи. Через це. Бог став досконалою людиною, взявши на себе все, що належить людській природі, крім гріха (пор. Євр. 4, 15); і справді гріх не є частиною людської природи. Таким чином, спокушаючи ненаситного змія наживкою плоті, Він спонукав його відкрити свою пащу і проковтнути її. Ця плоть виявилася для нього отрутою, повністю знищивши його силою Божества в ній; але для людської природи це виявилося засобом, що відновив її первісну благодать тією самою силою Божества в ній. Бо подібно до того, як диявол вилив свою отруту гріха на дерево пізнання і зіпсував людську природу, коли він скуштував його, так і коли він забажав пожерти плоть Учителя, він сам був знищений силою Божества в ній. 12 . Велика таємниця Боговтілення залишається таємницею навіки. Не тільки те, що ще не видно про це, є більшим за те, що було відкрито – бо це відкрито лише в тій мірі, в якій врятовані ним можуть осягнути – але також навіть те, що відкрито все ще залишається цілком прихованим і аж ніяк не відоме таким, яким воно є насправді. Те, що я сказав, не повинно виглядати парадоксально. Бо Бог є поза буттям і трансцендує все позабуття; і тому, коли Він забажав спуститися до рівня буття, Він став буттям у спосіб, який перевершує буття. Таким чином, хоч і перевершив людину, Він, однак, з любові до людини справді став людиною, прийнявши сутність людей; але спосіб, у який Він став людиною, завжди залишається нерозкритим, оскільки Він став людиною таким чином, що перевищує людину. 13. Споглядаймо з вірою таємницю Божественного втілення і просто прославляймо Того, Хто у своїй великій щедрості став для нас людиною. Бо хто, спираючись на силу розумного доказу, може пояснити, як відбулося зачаття божественного Логосу? Як утворилася плоть без насіння? Як відбулося народження дитини без втрати дівоцтва? Як мати після пологів залишилася незайманою? Як Він, Хто був надзвичайно досконалим, розвивався, коли виріс (пор. Луки 2: 52)? Як хрестився Той, Хто був чистим? Як Той, Хто був голодний, давав поживу (пор. Мф. 4:2; 14:14 – 21)? Як Той, Хто був втомлений, надавав сили (пор. Івана 4:6)? Як Той, Хто страждав, уділяв зцілення? Як Той, Хто вмирає, подарував життя? І, насамкінець, найважливіше: як Бог став людиною? І – що є ще більш загадковим – як Логос, перебуваючи цілковито, по суті та іпостасно в Отці, також існував по суті та іпостасно у плоті? Яким чином Той, хто є цілковито Богом за природою, став цілковито людиною за природою, не зрікаючись жодної природи ні в якому разі, ні божественної, через яку Він є Богом, ні нашої, через яку Він став людиною? Лише віра може охопити ці таємниці, бо саме віра робить для нас реальними речі, які перебувають поза інтелектом і розумом (пор. Євр. 11:1). 14 . Оскільки Адам не послухався, людська природа виникла через чуттєве задоволення; виганяючи таке задоволення з людської природи, Господь не мав нічого спільного з зародженням через насіння. Через те, що жінка порушила заповідь, зародження людської природи починається з болю (пор. Бут. 3, 16); вигнавши це з людської природи через Свої народження, Господь не дозволив тій, що Його народила, втратити цноту. Він зробив це для того, щоб виключити з людської природи як навмисне шукане задоволення, так і неочікуваний біль, ставши руйнівником того, що Він не створив. Через це Він також таємничим чином навчив нас стати на шлях іншого життя за нашою власною згодою, який, можливо, розпочався з болю та праці, але все ж завершився божественним задоволенням і вічним радістю. Ось чому Той, Хто створив людину, став людиною і народився як людина, щоб спасти людину і, зціливши наші пристрасті Своїми пристрастями, Сам надприродно знищити пристрасті, які нищили нас, у Своєму співчутті оновлюючи нас у дусі через Свої позбавлення в тілі. 15 . Той, хто прагне божественного, подолав пристрасть душі до тіла, вільний від фізичних обмежень, навіть якщо він у тілі. Бо Бог, який привертає бажання людини, яка прагне до Нього, є незрівнянно вищим за все і не дозволяє нікому, хто прагне до Нього, спрямовувати своє бажання до чогось, що є відповідним Йому. Тож прагнуймо Бога всією силою нашої природи і зберігаймо свою рішучість не обмеженою жодними тілесними потребами. Піднімімося над усіма чуттєвими й зрозумілими реальностями і не дозволяймо жодним фізичним обмеженням скомпрометувати нашу рішучість бути з Богом, який за своєю природою є поза будь-якими обмеженнями. 16 . Страждання святих полягають у боротьбі між злобою та доброчесністю, причому перша бореться за контроль, друга терпить усе, щоб уникнути поразки. Перший бореться за плекання гріха, караючи праведних; другий, щоб міцно тримати хороших людей, хоча вони зазнають більше, ніж їх частка нещасть. 17 . Завдання чесноти — боротися з труднощами й стражданнями. Нагорода за перемогу, яку дають тим, хто стоїть на своєму, — безпристрасність душі. У цьому стані душа з’єднується з Богом через любов, а у внутрішньому розв’язанні вона відділяється від тіла і світу. Ті, хто стоїть на своєму, знаходять, що сила душі полягає в стражданнях тіла. 18 . Зведені з нашого початкового стану обманом чуттєвої насолоди, ми вибрали смерть, а не справжнє життя. Тож давайте із задоволенням терпіти тілесні труднощі, які вбивають таке задоволення. Таким чином смерть насолоди знищить смерть, яка сталася через насолоду, і ми отримаємо назад, куплене лише з невеликими фізичними труднощами, життя, яке ми продали заради чуттєвої насолоди. 19 . Якщо, коли плоть живе легким життям, сила гріха посилюється, то зрозуміло, що коли плоть страждає, сила чесноти також зростатиме. Тож мужньо терпімо страждання плоті, що очищає душевні плями і приносить нам майбутню славу. Бо «страждання теперішнього часу не варті порівняння зі славою, яка має з’явитися в нас» (Рим. 8:18). 20. Коли лікарі лікують тіло, вони не вводять однакові ліки у всіх випадках. Також Бог, лікуючи хвороби душі, не вважає один вид терапії придатним для всіх станів; але Він виділяє кожній душі те, що їй підходить, і здійснює її лікування. Тож давайте подякуємо, поки нас лікують, якими б великими не були наші страждання, бо результат благословенний. 21 . Ніщо так добре не дисциплінує настрій душі, як протести страждаючої плоті. Якщо душа поступиться їм дорогою, то буде видно, що вона більше любить тіло, ніж Бога. Але якщо воно залишиться непохитним через ці хвилювання, буде показано, що він шанує чесноти більше, ніж плоть. Через чесноти в ньому оселиться Бог – Бог, який заради душі терпеливо зносить наші людські страждання – і скаже йому, як колись учням: «Будьте мужніми, бо Я переміг світ» (Ів. 16, 33). 22 . Якби всі святі мали свою частку покарання, то й ми повинні дякувати Богові, що разом із ними покараємося, щоб бути гідними брати участь у їхній славі. «Бо кого Господь любить, того карає; Він карає кожного сина, якого приймає» (Прип. 3: 12. LXX). 23 . Коли Адам прийняв чуттєву насолоду, запропоновану йому Євою, яка прийшла з його боку, він вигнав людство з раю (пор. Бут. 3, 24). Але коли Господь у Своїх стражданнях був пронизаний списом у бік, Він привів розбійника в рай (пор. Лк. 23, 43). Тож любімо страждання плоті й ненавидімо її задоволення; бо перший вводить нас і повертає нам Божі благословення, тоді як другий виганяє нас і відділяє від тих благословень. 24 . Якщо Бог страждає тілом, ставши людиною, чи не повинні ми радіти, коли страждаємо, бо ми маємо Бога, щоб розділити наші страждання? Це спільне страждання дарує нам Царство. Бо істинно говорив той, хто сказав: «Коли з Ним страждаємо, то з Ним і прославимося» (Рим. 8:17). 25 . Якщо нам доводиться страждати через те, що наш предок залучив нашу природу до чуттєвої насолоди, давайте мужньо терпіти наші тимчасові страждання; бо вони пригнічують для нас вістря такого задоволення і звільняють нас від вічних мук, які воно приносить нам. 26 . Любов є завершенням усіх благословень, оскільки всіх, хто ходить у ній, любов веде і направляє до Бога, найвищого благословення та причини кожного благословення, і об’єднує їх із Ним; бо любов вірна і ніколи не перестає (пор. 1Кор. 13:8). Віра є основою того, що прийде після неї, а саме надії та любові, оскільки вона забезпечує міцну основу істини. Надія є силою двох найвидатніших дарів любові та віри, оскільки надія дає нам уявлення про те, у що ми віримо, і про те, чого прагнемо, і вчить нас йти до нашої мети. Любов є завершенням двох інших, охоплюючи повністю все бажання всіх бажань і задовольняючи прагнення нашої віри та надії на це; любов дає нам змогу насолоджуватися тим, у що ми віримо, що є і на що ми сподіваємося, що здійсниться. 27 . Найдосконаліша справа любові та виконання її діяльності полягає в тому, щоб здійснювати обмін між тими, кого вона об’єднує, що певною мірою об’єднує їхні відмінні риси та пристосовує їхні відповідні умови одне до одного. Любов робить людину богом і розкриває і виявляє Бога як людину через єдину і тотожну мету та діяльність волі обох. 28 . Якщо ми створені, як ми є, на образ Божий (пор. Бут. 1, 27), то станьмо образом і собою, і Богом; точніше, давайте всі станемо образом єдиного цілого Бога, не несучи в собі нічого земного, щоб ми могли з’єднатися з Богом і стати богами, отримавши від Бога своє існування як богів. Бо таким чином вшановуються божественні дари та присутність божественного миру. 29 . Любов є великим благословенням і першим і найвищим з усіх благословень, оскільки вона об’єднує Бога і людей разом навколо того, хто має любов, і змушує Творця людей проявити Себе як людину через точну подібність обожненої людини до Бога, наскільки це можливо для людини. Це те, що я сприймаю як актуалізацію заповіді: «Люби Господа Бога свого всім серцем своїм, і всією душею своєю, і всією силою своєю, і ближнього свого, як самого себе» (пор. Лев. 19:18; Повторення Закону 6:5; Мат. 22:37-39). 30 . Диявол обдурив нас підступом у злий і хитрий спосіб, провокуючи через самолюбство до чуттєвої насолоди (пор. Бут. 3, 1-5). Він відокремив нас у нашій волі від Бога і один від одного; він спотворив пряму правду і таким чином розділив людство, розділивши його на безліч думок і фантазій. 31 . Найбільшими творцями та підбурювачами зла є невігластво, самолюбство та тиранія. Кожен залежить від двох інших і підтримується ними: від незнання Бога народжується самолюбство, а від самолюбства — тиранія над собою. Диявол впроваджує їх у нас, коли ми неправильно використовуємо наші власні сили, а саме наш інтелект, наше бажання та нашу спонукальну силу. 32 . Розум повинен спонукати нас долати наше невігластво і шукати єдиного Бога за допомогою духовного знання; через бажання – через пристрасть самолюбства, яка була очищена – ми повинні бути притягнуті тугою до єдиного Бога; і з підбадьорювальною силою, відокремленою від будь-якої тиранічної схильності, ми повинні боротися, щоб досягти лише Бога. З цих трьох сил душі ми повинні реалізувати ту божественну і благословенну любов, завдяки якій вони існують, ту любов, яка з’єднує побожну людину з Богом і відкриває її як Бога. 33 . Оскільки самолюбство є, як я вже сказав, джерелом і матір’ю зла, коли воно викорінюється, усе, що з нього походить, також знищується. Бо коли любов до себе відсутня, не може взагалі існувати жодного сліду чи форми зла. 34 . Ми повинні дбати про себе та один про одного так, як показав нам Сам Христос, який терпеливо страждав за нас. 33 . Заради любові всі святі протистояли гріху, не зважаючи на теперішнє життя. І вони витерпіли багато форм смерті, щоб відокремитися від світу і з’єднатися з собою та з Богом, з’єднавши в собі зламані фрагменти людської природи. Бо це істинна і непорочна теософія вірних. Її завершенням є добро та істина – якщо справді доброта як співчуття та правда як відданість Богові у вірі є ознаками любові. Воно єднає людей з Богом і один з одним, і тому містить незмінну постійність усіх благословень. 36 . Втіленням і доказом досконалої любові до Бога є щире й охоче доброзичливе ставлення до ближнього. «Бо хто не любить брата свого, якого бачить, — каже святий Іван, — не може любити Бога, Якого не бачить» (1 Івана 4:20). 37 . Шлях істини - любов. Логос Божий назвав Себе дорогою (пор. Івана 14:6, 1 Івана 4:8); і тих, хто подорожує цією дорогою, Він представляє, очищених від усякої плями, Богові Отцю. 38 . Це ті двері, якими людина входить у Святая Святих і відкриває видіння неприступної краси Пресвятої і Царственої Трійці. 39 . Страшно і огидно для нас через нашу любов до тлінного свідомо вбивати життя, дане нам Богом як дар Святого Духа. Ті, хто навчився віддавати перевагу правді над самолюбством, напевно знають цей страх. 40 . Користуймося миром у правильний спосіб: відкинувши наш злий союз зі світом і його володарем, припинимо нарешті війну, яку ведемо проти Бога через пристрасті. Підсумовуючи ан. непорушного завіту миру з Ним, знищивши тіло гріха всередині нас (пор. Рим. 6:6), покладімо край нашій ворожості до Нього. 41 . Бунтуючи через пристрасті проти Бога і погоджуючись платити данину у вигляді зла тому хитромудрому тирану і душогубці, дияволу, ми не можемо примиритися з Богом, поки не почнемо всіма силами боротися з дияволом. Бо навіть якщо ми приймемо ім’я вірних християн, поки ми не станемо ворогами диявола і не воюємо з ним, ми продовжуємо свідомим вибором служити ганебним пристрастям. І нічого не принесе нам користь від нашого миру у світі, тому що наша душа перебуває в злом стані, повстає проти власного Творця і не бажає підкорятися Його царству. Вона й досі продається в рабство ордам диких панів, які підштовхують її до зла і віроломно примушують її вибрати шлях, що веде до загибелі, замість того, що несе спасіння. 42 . Бог створив нас, щоб ми могли стати «учасниками божественної природи» (2 Пет. 1: 4) і учасниками Його вічності, і щоб ми могли стати подібними до Нього (пор. 1 Івана 3: 2) через обоження благодаттю. Саме через обожнення все відновлюється і досягає своєї сталості; і саме заради нього те, чого немає, породжується і існує. 43 . Якщо ми бажаємо належати Богові і в імені, і в дійсності, то намагаймося не зрадити Логоса пристрастям, як це зробив Юда (пор. Мт. 26, 14-16), або не зректися Його, як це зробив Петро (пор. Мт. 26, 69-75). Заперечувати Логос означає через страх не робити те, що є добрим; зрадити Його означає свідомо вибрати і вчинити гріх. 44 . Наслідком кожного страждання, перенесеного заради чесноти, є радість, будь-якої праці – відпочинок, а всякого ганебного поводження – слава; Коротше кажучи, наслідком усіх страждань заради чесноти є бути з Богом, залишатися з Ним назавжди і насолоджуватися вічним спочинком. 45 . Через те, що Він бажає об’єднати нас у природі та волі один з одним, і, зокрема, Його доброта спонукає все людство до цієї мети, Бог у Своїй любові довірив нам Свої спасительні заповіді, просто наказуючи, щоб ми виявляли милосердя та отримували милосердя (пор. Мф. 5:7). 46 . Самолюбство та кмітливість людей, відчужуючи їх одне від одного та перекручуючи закони, розрізали нашу єдину людську природу на багато фрагментів. Вони настільки поширили безчутливість, яку вони ввели в нашу природу і яка тепер домінує над нею, що наша природа, розділена на волю і мету, бореться сама з собою. Таким чином, кожен, хто завдяки здоровому судженню та благородству інтелекту досяг успіху у вирішенні цього аномального стану нашої природи, виявив милосердя до себе, перш ніж проявити це іншим; бо він сформував свою волю та мету відповідно до природи, і через них він просувався до Бога за допомогою природи; він відкрив у собі, що означає бути «за образом», і показав, як чудово на початку Бог створив нашу природу на Свою подобу і як чисту копію Своєї власної доброти, і як Він зробив нашу природу єдиною з собою в усіх відношеннях – мирною, вільною від суперечок і суперечок, пов’язаною з Богом і самою собою любов’ю, змушуючи нас прилипати до Бога бажанням і один до одного взаємною прихильністю. 47 . У Своїй любові до людини Бог став людиною, щоб з’єднати людську природу з Собою і зупинити її від злих дій по відношенню до себе, точніше від того, щоб вона була в боротьбі та роз’єднанні між собою, і щоб вона не мала спокою через нестійкість своєї волі та наміру. 48 . Для істот, обдарованих розумом, немає нічого дорожчого за Богом, а точніше для Бога, ніж досконала любов; бо любов об’єднує тих, хто був розділений, і здатна створити єдину ідентичність волі та мети, вільну від розбрату, серед багатьох або серед усіх; бо властивість любові полягає в тому, щоб виробляти єдину волю й мету в тих, хто шукає того, що до неї відноситься. 49 . Якщо за своєю природою добро єднає і тримає разом те, що було розділене, то зло явно розділяє і розбещує те, що є єдиним. Бо зло за своєю природою є розсіяним, нестабільним, різноманітним і роз’єднуючим. 50 . Справжня Божа любов, заснована на справжньому знанні, разом із цілковитою відмовою душевної прихильності до тіла й цього світу є короткою дорогою до спасіння і несе звільнення від усіх гріхів. Таким чином, відкидаючи бажання насолоди і страх перед болем, ми звільняємося від злого самолюбства і піднімаємось до духовного пізнання Творця. Замість злого самолюбства ми отримуємо чисте і духовне самолюбство, відокремлене від любові до тіла; і ми не припиняємо поклонятися Богові через це непошкоджене самолюбство, завжди шукаючи в Нього підтримки для наших душ. Бо справжнє богослужіння, щиро приємне Богу, це суворе виховання душі через чесноти. 51 . Якщо ви не прагнете тілесних насолод і не відчуваєте ні найменшого страху перед болем, ви досягли безпристрасності. Бо, подолавши таку тугу й страх разом із самолюбством, яке їх породило, ти одним ударом убив усі пристрасті, що виникли через них і від них, а також головне джерело всього зла — невігластво. Ви сповнилися тієї доброти, яка є стабільною та постійною і завжди залишається незмінною за своєю природою; і в цій доброті ви стоїте абсолютно непорушно, «з відкритим обличчям, що віддзеркалює славу Господню» (2Кор. 3:18) і споглядаючи сяючим світлом у собі божественну та неприступну славу. 52 . Давайте відкинемо насолоду і біль нинішнього життя з тією силою, яка в нас є, і таким чином повністю звільнимось від усіх думок про пристрасті та від усіх підступів демонів. Бо ми любимо пристрасті через насолоду і уникаємо чесноти через біль. 53 . Оскільки кожному злу властиво знищувати себе разом зі звичками, які його породили, людина з досвіду виявляє, що кожне задоволення неминуче змінюється болем, і тому всі свої зусилля спрямовує на задоволення і робить усе можливе, щоб уникнути болю. Він щосили бореться, щоб отримати задоволення, і з величезним завзяттям бореться з болем. Роблячи це, він сподівається тримати їх окремо один від одного – що неможливо – і задовольнити своє самолюбство способами, які приносять лише задоволення і абсолютно вільні від болю. Охоплений пристрастю самолюбства, він, здається, не знає, що насолода ніколи не може існувати без болю. Бо біль переплітається із задоволенням, хоча це, здається, не помічає тих, хто його страждає. Це вислизає від їхньої уваги, тому що прагнення до насолоди є домінуючою силою самолюбства, а те, що домінує, природно, завжди помітніше й затьмарює відчуття того, що з ним присутнє. Таким чином, через те, що в нашому самолюбстві ми шукаємо насолоду, і тому що – також через самолюбство – ми намагаємося уникнути болю, ми породжуємо в собі незліченні розтлільні пристрасті. 54 . Людина більше не відчуває насолоди й болю, коли, звільняючи свій інтелект від зв’язку з тілом, вона прив’язує чи радше єднає його з Богом, справжньою метою любові, прагнення та бажання. 55 . Подібно до того, як не можна поклонятися Богу в чистому вигляді, не очищаючи повністю душу, так і не можна поклонятися творінню, не балуючи тіло. Виконуючи через турботу про тіло те поклоніння, яке спричиняє тління, і таким чином набуваючи любові до себе, людина стала підпорядкованою безупинній дії насолоди та болю; завжди споживаючи їжу з дерева непокори – дерева пізнання добра і зла – таким чином він на досвіді через чуттєве сприйняття здобув знання, в якому добро і зло були перемішані. І не буде неправдою сказати, що дерево пізнання добра і зла — це видимий створений світ. Бо цей світ за своєю природою підпорядкований такому чергуванню, яке породжує насолоду й біль. 56 . Там, де інтелект не править, почуття природно беруть на себе домінуючу роль. Сила гріха якимось чином змішується з почуттями і спонукає душу через чуттєву насолоду жаліти тіло, з яким вона з’єднана. Коли душа переслідує пристрасне і приємне плекання плоті як своє природне завдання, вона відволікається від життя, яке живе згідно з природою, і спонукається стати автором зла, яке не має істотного існування. 57 . Зло — це забуття розумової душі того, що є добрим за природою; і ця забудькуватість є результатом пристрасних стосунків із тілом і світом. Коли інтелект контролює, він розсіює цю забудькуватість через духовне знання, оскільки інтелект, дослідивши природу світу та плоті, залучає душу до сфери духовних реальностей, яка є її справжнім домом. У цю сферу закон гріха не може проникнути; оскільки зв’язок між душею та почуттями тепер розірвано, і почуття, обмежені світом чуттєвих об’єктів, більше не можуть функціонувати як міст, що передає закон гріха в інтелект. Коли інтелект виходить за рамки своїх відносин із чуттєвими об’єктами та світом, до якого вони належать, він стає повністю вільним від впливу почуттів. 58 . Коли інтелект домінує над пристрастями, він робить почуття знаряддям чесноти. І навпаки, коли пристрасті домінують над інтелектом, вони пристосовують почуття до гріха. Необхідно уважно вивчати та розмірковувати, як душа може найкращим чином змінити ситуацію та використати те, через що вона раніше згрішила, для створення та підтримки чеснот. 59 . Святе Євангеліє вчить людей відкидати життя за тілом і приймати життя за Духом. Я говорю про тих, хто завжди вмирає для того, що є людським – я маю на увазі людське життя у плоті відповідно до нинішнього віку – і живуть для Бога лише в Дусі, за прикладом святого Павла та його послідовників. Вони ні в якому разі не живуть своїм власним життям, але тільки в їхній душі живе Христос (пор. Гал. 2, 20). Отже, тих, хто в цьому віці справді мертвий для тіла, можна відрізнити таким чином: хоч вони зазнають багато страждань, мук, утисків і переслідувань, і зазнають незліченних форм випробувань і спокус, однак вони зносять усе з радістю. 60 . Будь-яка пристрасть завжди складається з комбінації якогось сприйнятого об’єкта, чуттєвої здатності та природної сили – стимулюючої сили, бажання чи інтелекту, в залежності від обставин – природна функція якої була спотворена. Таким чином, якщо інтелект досліджує кінцевий результат цих трьох взаємопов’язаних факторів – чуттєвого об’єкта, чуттєвої здатності та природної сили, пов’язаної з чуттєвою здатністю, – він може відрізнити один від двох інших і віднести кожен до його специфічної природної функції. Тобто він може розглядати чуттєвий об’єкт сам по собі, незалежно від його зв’язку з чуттєвою здатністю, і чуттєву здатність саму по собі, окремо від її зв’язку з чуттєвим об’єктом, і природну силу – бажання, наприклад, – окремо від її пристрасного союзу з чуттєвою здатністю та чуттєвим об’єктом. У такий спосіб інтелект зводить до своїх складових частин будь-яку пристрасть, яку він досліджує, приблизно так само, як ізраїльське золоте теля в дні Старого Завіту було розтерто на порошок і змішано з водою (пор. Вихід 32:20): він розчиняє його водою духовного знання, повністю руйнуючи навіть вільний від пристрастей образ пристрастей, відновлюючи кожен з його елементів до його природного стану. 61 . Життя, заплямоване багатьма недоліками, що виникають через тілесні пристрасті, є забрудненим одягом. Бо зі свого способу життя, наче з якогось одягу, кожна людина проголошує себе або праведною, або нечестивою. У праведного життя святе, як чиста одежа; нечестива людина має життя, забруднене злими вчинками. Таким чином, «одежа, заплямована тілом» (Юди, вірш 23) є внутрішнім станом і налаштованістю душі, коли її сумління спотворюється спогадами про злі спонукання та дії, що походять від плоті. Коли цей стан або настрій постійно огортає душу, як одяг, вона наповнюється смородом пристрастей. Але коли чесноти силою Духа переплітаються відповідно до розуму, вони утворюють для душі одяг нетлінності: одягнена в це душа стає прекрасною та сяючою. І навпаки, коли пристрасті переплітаються під впливом плоті, вони утворюють брудну, забруднену одежу, яка виявляє характер душі, накладаючи на неї форму і образ, протилежні божественному. 62 . Безсумнівним підтвердженням очікування з надією обожнення людської природи дає втілення Бога, яке робить людину богом так само, як Бог Сам став людиною. Бо зрозуміло, що Той, Хто став людиною без гріха (пор. Євр. 4, 15), обожествить людську природу, не змінивши її на божественну, і піднесе її заради Себе так само, як Він принизив Себе заради людини. Це те, чого святий Павло містично навчає, коли каже: «...щоб у майбутніх віках Він міг виявити переповнене багатство Своєї благодаті» (Еф. 2:7). 63 . Коли інтелект контролює спонукальну силу та бажання, він породжує чесноти. Коли інтелект приділяє свою увагу внутрішній сутності створених речей, він пожинає справжнє духовне знання. Таким чином, розум, відкинувши все чуже, відкриває те, що є бажаним відповідно до нашої справжньої природи; і інтелект, вийшовши за межі відомих речей, осягає Причину створених речей, яка перевершує буття та знання. Тоді пристрасть обожнювання актуалізується благодаттю: сила розуму природного розрізнення призупиняється, бо більше немає чого розрізняти; природний інтелект інтелекту зупиняється, тому що більше нема чого знати; і особа, визнана гідною брати участь у божественному, стає богом і приводиться в стан спокою. 64 . Страждання очищає душу, заражену брудом чуттєвої насолоди, і повністю відриває її від матеріальних речей, показуючи їй покарання, яке зазнає в результаті її прихильності до них. Ось чому Бог у своїй справедливості дозволяє дияволу вражати людей муками. 65 . Задоволення та страждання, бажання та страх, а також те, що з них випливає, спочатку не були створені як елементи людської природи, бо в такому випадку вони становили б частину визначення цієї природи. У цьому питанні я наслідую святого Григорія Нісського, який стверджує, що ці речі були введені в результаті нашого падіння від досконалості, проникнення в ту частину нашої природи, яка найменше наділена розумом. Через них благословенний і божественний образ людини був негайно замінений під час нашого проступку ясною та очевидною подібністю до тварин. Після того, як справжня гідність інтелекту була затемнена, стало неминучим і справедливим, щоб людську природу покарали тими безглуздими елементами, які вона впровадила в себе. Таким чином Бог у Своєму провидінні мудро дав людині усвідомити шляхетність свого розуму. 66 . Навіть пристрасті стають добрими, якщо ми мудро і старанно відлучаємо їх від тілесного і спрямовуємо на здобуття небесного. Це відбувається, наприклад, коли ми перетворюємо бажання на ноетичне прагнення до небесних благословень; або коли ми перетворюємо насолоду на ніжну насолоду, яку вольова енергія інтелекту знаходить у божественних дарах; або коли ми перетворюємо страх на турботу про захист, щоб уникнути покарань, які загрожують нам через наші гріхи; або коли ми перетворюємо страждання на виправлення докорів сумління за теперішній гріх. Коротше кажучи, пристрасті стають добрими, якщо – подібно до мудрих лікарів, які використовують тіло гадюки як ліки від теперішньої чи очікуваної шкоди від її укусу – ми використовуємо їх для знищення теперішнього чи очікуваного зла, а також для того, щоб набути й захистити чесноти та духовне знання. 67 . Закон Старого Завіту через практичну філософію очищає людську природу від усякої скверни. Закон Нового Завіту через посвячення в таємниці споглядання підносить інтелект за допомогою духовного знання від погляду на матеріальні речі до бачення духовних реалій. 68 . Тих, хто є початківцями і стоїть біля воріт божественного суду чеснот (пор. Вихід 27:9), Святе Письмо називає «богобоязливими» (пор. Дії 10:2; 13:16, 26). Тих, хто з певною мірою стабільності набув принципів і якостей чеснот, він описує як «просування». Ті, хто в своєму прагненні до святості за допомогою духовного знання вже досягли вершини тієї істини, яка відкриває чесноти, вона називає «досконалими». Таким чином, той, хто покинув свій колишній спосіб життя, в якому панувала пристрасть, і зі страху підпорядкував всю свою волю божественним заповідям, не буде позбавлений жодного з благословень, придатних для початківців, навіть якщо він ще не набув стійкості в практиці чеснот і не прийшов до участі в мудрості, проголошеній серед досконалих (пор. 1 Кор. 2, 6). І той, хто просувається, не втратить жодних благословень, які належать до його ступеня, навіть якщо він ще не набув трансцендентного знання божественних реальностей, яким володіють досконалі. Бо досконалі вже були містично посвячені в споглядальну теологію: очистивши свій розум від будь-яких матеріальних фантазій і завжди маючи на собі печать образу божественної краси в усій її повноті, вони виявляють божественну любов, присутню в їхніх серцях. 69 . Страх подвійний; один вид чистий, другий нечистий. Те, що є передусім страхом покарання за вчинені злочини, є нечистим, бо це гріх породжує його. Це не триватиме вічно, бо коли гріх буде стерто через покаяння, він також зникне. З іншого боку, чистий страх присутній завжди, навіть якщо не брати докорів сумління за скоєні провини. Такий страх ніколи не перестане існувати, тому що він якимось чином укорінений Богом у творінні і дає зрозуміти кожному Його страхітливу природу, яка перевершує будь-яке царство та владу. 70 . Той, хто не боїться Бога як судді, але трепетно ​​ставиться до Нього через надзвичайну досконалість Його нескінченної сили, не матиме нічого справедливого. бо досягнувши досконалості в любові, він любить Бога з трепетом і належним благоговінням. Він набув страху, що вічний, і ні в чому не матиме браку (пор. Пс. 19, 9; 34, 9 – 10). 71 . Від створених істот ми пізнаємо їх Причину; з відмінностей між створеними істотами ми дізнаємося про внутрішню Мудрість творіння; і з природної діяльності створених істот ми розпізнаємо присутнє Життя творіння, силу, яка дає створеним істотам їхнє життя – Святий Дух. 72 . Святий Дух не відсутній в жодній створеній істоті, особливо в тій, яка будь-яким чином бере участь у розумінні. Оскільки Він є Богом і Божим Духом, Він охоплює в єдності духовне знання всього створеного, промислово пронизуючи все Своєю силою та оживляючи їхню внутрішню сутність відповідно до їхньої природи. У такий спосіб Він усвідомлює людям те, що робиться гріховно проти закону природи, і робить їх здатними обирати принципи, які є істинними та відповідають природі. Таким чином, ми бачимо, що багато варварів і кочових народів повертаються до цивілізованого способу життя і відкидають дикі закони, яких вони дотримувалися між собою з незапам'ятних часів. 73 . Святий Дух присутній безумовно в усьому, оскільки Він охоплює все, дбає про все та оживляє природні насіння в них. Він особливим чином присутній в усіх, хто перебуває під Законом, у тому, що Він показує їм, де вони порушили заповіді, і просвітлює їх щодо обіцянки, даної щодо Христа. В усіх, хто є християнами, Він присутній також іншим чином, оскільки Він робить їх синами Бога. Але в нікому Він не присутній повністю як Автор мудрості, крім тих, хто має розуміння і хто своїм святим способом життя зробив себе придатним прийняти Його присутність, що перебуває в ній і обожнює. Бо кожен, хто не виконує божественної волі, хоч і віруючий, має серце, яке, будучи майстернею злих думок, позбавлене розуміння, і тіло, яке, будучи завжди заплутаним у скверні пристрастей, заставлене гріхом. 74 . Бог, Який прагне спасіння всіх людей і жадає їхнього обоження, в’яне їхнє самолюбство, як безплідна смоковниця (пор. Мф. 21, 19 – 21). Він робить це для того, щоб вони віддали перевагу бути праведними насправді, а не на вигляд, скинувши плащ лицемірної моральної демонстрації та щиро прагнучи до чеснотного життя у спосіб, якого бажає їм божественний Логос. Тоді вони житимуть із благоговінням, розкриваючи стан своєї душі Богові, а не демонструючи зовнішній вигляд морального життя своїм ближнім. 75 . Принцип активного досягнення — це одне, а принцип пасивного страждання — інше. Принцип активної діяльності означає природну здатність до реалізації чеснот. Принцип пасивного страждання означає переживання або благодаті того, що є поза природою, або появи того, що суперечить природі. Бо так само, як ми не маємо природної здатності до того, що вище буття, так само ми від природи не маємо здатності до того, чого не буває. Таким чином, ми пасивно переживаємо обожнення благодаттю як щось вище природи, але ми не здійснюємо його активно; бо від природи ми не маємо здатності досягти обоження. Знову ж таки, ми терпимо зло як щось протилежне природі, що відбувається у волі; бо ми не маємо природної здатності породжувати зло. Таким чином, поки ми перебуваємо в нашому теперішньому стані, ми можемо активно реалізовувати чесноти від природи, оскільки ми маємо природну здатність до їх досягнення. Але піднявшись на вищий рівень, ми пасивно переживаємо обожнення, отримуючи цей досвід як безкоштовний дар благодаті. 76 . Ми виконуємо щось активно, оскільки наш інтелект, природне завдання якого полягає в досягненні чеснот, активний всередині нас, і оскільки в нас також активний наш інтелект, який здатний беззастережно отримувати всі духовні знання, трансцендувати всю природу створених істот і все, що відомо, і залишати позаду всі епохи. Ми пасивно переживаємо речі, коли, повністю вийшовши за межі внутрішньої сутності створених істот, ми у спосіб, що є поза уявленнями, приходимо до самої Причини створених істот і там призупиняємо діяльність наших сил разом із усім, що за природою є кінцевим. Тоді ми стаємо чимось, що ні в якому разі не є досягненням наших природних здібностей, оскільки природа не має сили осягнути те, що перевищує її. Бо створені речі за своєю природою не здатні здійснити обоження, оскільки вони не можуть осягнути Бога. Лише божественній благодаті під силу надати сотвореним істотам відповідну міру обоження. Благодать опромінює природу надприродним світлом і завдяки трансцендентності своєї слави підносить природу над її природними межами. 77 . Ми перестаємо досягати чеснот після цього нинішнього етапу життя. Але на вищому рівні, ніж рівень чеснот, ми ніколи не перестаємо відчувати обоження благодаттю. Бо досвід або пристрасть, яка виходить за рамки природи, безмежна, а отже, завжди активна та ефективна; тоді як досвід або пристрасть, яка суперечить природі, не існує реального існування, а тому є безсилою. 78 . Якості чеснот і внутрішні принципи створених істот є образами божественних благословень, і в них Бог постійно стає людиною. Як Його тіло, Він має якості чеснот, а як Його душа — внутрішні принципи духовного знання. У такий спосіб Він обожнює тих, кого визнано гідними, надаючи їм справжню печать чесноти та даруючи їм суть безпомилкового знання. 79 . Розум, вірний у практиці чеснот, подібний до святого Петра, коли його взяв у полон Ірод (пор. Дії 12:3-18). Ім’я «Ірод» означає «зроблений зі шкіри або шкіри», і тому Ірод означає закон шкіри, тобто волю плоті. Святого Петра охороняють два загони воїнів і закривають залізні ворота. Два загони означають атаки, яких зазнає інтелект від діяльності пристрастей і від згоди розуму з пристрастями. Коли завдяки викладанню практичної філософії, ніби за допомогою ангела, інтелект безпечно пройшов через ці два загони або в’язниці, він доходить до залізних воріт, які ведуть до міста. Під цим я маю на увазі непохитну і вперту прихильність почуттів до чуттєвих речей. Тим не менш, ворота відкриваються автоматично через духовне споглядання внутрішньої сутності створених істот; і таке споглядання потім безстрашно спонукає інтелект, тепер звільнений від божевілля Ірода, до духовних реалій, де він справді належить. 80 . Диявол є ворогом Бога і Його месником (пор. Пс. 8:2). Він є ворогом Бога, коли, здається, у своїй ненависті до Бога якимось чином набув нищівної любові до нас, людей, переконуючи нас за допомогою чуттєвої насолоди погоджуватися з пристрастями, які ми контролюємо, і цінувати те, що минуще, більше, ніж те, що вічне. У такий спосіб він спокушає всі бажання нашої душі, повністю відокремлюючи нас від божественної любові і роблячи нас завзятими ворогами Того, Хто нас створив. Він є Божим месником, коли – тепер, коли ми підкорилися Йому через гріх – Він виявляє свою ненависть до нас і вимагає нашого покарання. Бо ніщо так не радує диявола, як покарання нас. Коли йому було дозволено це зробити, він вигадує послідовні напади пристрастей проти нашої волі, і, як буря, безжалісно нападає на нас, над якими, з допущення Божого, він отримав владу. Він робить це не з наміром виконати наказ Божий, але з бажання підживити власну пристрасть ненависті до нас, щоб душа, опускаючись додолу, знесилена вагою таких болісних лих, могла відрізати себе від сили божественної надії, вважаючи напад цих лих не божественним застереженням, а приводом для невіри в Бога. 81 . Коли ті, хто набув моральної стійкості та споглядального знання, використовують це заради людської слави, лише передаючи зовнішнє враження чеснот і вимовляючи слова мудрості та знання, не виконуючи відповідних дій; і коли вони, крім того, демонструють іншим своє марнославство через цю нібито чесноту та знання, тоді їх справедливо віддають до відповідних труднощів, щоб через страждання навчитися того смирення, яке було їм невідоме раніше через їхню порожню зарозумілість. 82 . Кожен демон сприяє нападу тієї чи іншої конкретної спокуси відповідно до своєї вродженої схильності. Бо один демон породжує один вид зла, тоді як інший явно огидніший, ніж його товариш, і має більшу схильність до якоїсь іншої форми зла. 83 . Без божественного дозволу навіть самі демони не можуть жодним чином допомогти дияволу. Бо саме Бог у Своєму люблячому провидінні дозволяє дияволу відповідним чином завдавати різних страждань через своїх служителів. Книга Йова чітко показує це, описуючи, як диявол був абсолютно нездатний наблизитися до Йова, якщо цього не хотів Бог (пор. Йов 1: 11-12). 84 . Справжня віра — це віра явна й діяльна. Відповідно, тим, хто займається практикою чеснот, відкривається Логос Божий, втілений у заповідях, і як Логос Він веде їх за допомогою цих заповідей до Отця, в якому Він перебуває за своєю природою. 85 . Рефоміяція життя, ангельське поклоніння, добровільне відокремлення душі від тіла та початок божественного оновлення в дусі – про це проголошується завуальованою мовою Нового Завіту. Наприклад, під терміном «духовне обрізання» Святе Письмо означає усунення пристрасної прихильності душі до тіла (пор. Фил. 3:3; Кол. 2:11). 86 . Оскільки Бог сповнений доброти і бажає повністю викорінити з нас насіння зла – тобто чуттєву насолоду, яка відвертає наш інтелект від божественної любові – Він дозволяє дияволу завдавати нам страждань і кар. Таким чином Він вискрібає з наших душ отруту минулих насолод; і Він прагне вселити в нас ненависть і повну відразу до речей, які належать цьому світу і потурають лише почуттям, змушуючи нас усвідомити, що коли ми їх придбали, ми нічого не отримуємо від їх використання, крім покарання. Бо Він бажає зробити диявольську владу покарання та ненависті до людей умовною причиною повернення до чесноти тих, хто за власним вільним вибором відступив від неї. 87 . Цілком доречно і справедливо, щоб ті, хто радо погоджуються на підступні пропозиції диявола чинити гріхи за власним бажанням, також були покарані ним. Бо через пристрасті, яким ми добровільно піддаємося, диявол породжує насолоду, а через досвід, який ми зазнаємо проти нашої волі, він завдає болю. 88 . Споглядальний і гностичний інтелект часто віддають для покарання дияволу, заслужено зазнаючи труднощів і страждань від його рук. Це для того, щоб, страждаючи, воно навчилося терпляче зносити страждання, а не зарозуміло марно балувати речами, яких не існує. 89 . Якщо той, хто страждає через порушення однієї з Божих заповідей, визнає принцип божественного провидіння, який його зцілює, він приймає страждання з радістю та вдячністю та виправляє провину, за яку його карають. Але якщо він нечутливий до такого поводження, то справедливо позбавляється благодаті, яка колись була йому дана, і віддається на поталу бурхливих пристрастей; його покидають, щоб він міг здобути аскетичною працею те, чого він внутрішньо прагне. 90 . Людина, яка, знаючи, які провини вона вчинила, охоче і з належною вдячністю терпить випробування, болісно заподіяні їй внаслідок цих провин, не буде вигнана з благодаті чи зі свого стану чесноти; бо він охоче підкоряється ярму царя Вавилонського (пор. Єр. 27:17) і сплачує свій борг, приймаючи випробування. Таким чином, залишаючись у стані благодаті та чесноти, він віддає данину цареві Вавилона не лише своїми вимушеними стражданнями, які виникли з пристрасної сторони його природи, але також своєю розумовою згодою на ці страждання, приймаючи їх як належне за свої колишні злочини. Через правдиве поклоніння, під яким я маю на увазі смиренну вдачу, він пропонує Богові виправлення своїх провин. 91 . Якщо ти з вдячністю не приймеш випробувань, які, з допущення Божого, нанесені тобі для свого виправлення, і не покаєшся і не позбудешся пихатої думки, що ти праведний, то ти відданий будеш на неволю, кайдани, ланцюги, голод, смерть і меч, і перебуваєш у повному вигнанні з рідної землі; бо ти противишся справедливим покаранням, встановленим Богом, і відмовляєшся добровільно підкоритися ярму царя Вавилонського, як Бог наказав. Вигнаний у такий спосіб зі свого стану чеснот і духовного знання, ніби з рідної землі, ти страждаєш від усього цього й навіть більше, тому що у своїй гордині та марнославстві ти відмовляєшся отримати повну сатисфакцію за свої провини та «насолоджуватися скорботами, лихами та труднощами» (пор. 2 Кор. 12, 10), як це робив святий Павло. Бо він знав, що смирення, породжене тілесними стражданнями, охороняє божественні скарби душі; і з цієї причини він був задоволений і терпеливо терпів як заради себе, так і заради тих, кому він служив прикладом чесноти і віри, щоб, якщо вони страждали, будучи винними, як коринфянин, якого осудили (пор. 1Кор. 5:1-5), вони могли мати Його, хто невинно страждає, як підбадьорення і взірець терпіння. 92 . Якщо замість того, щоб зупинятися на зовнішньому вигляді, який видимі речі представляють для почуттів, ви прагнете своїм інтелектом споглядати їхню внутрішню сутність, розглядаючи їх як образи духовних реальностей або як внутрішні принципи чуттєвих об’єктів, ви будете навчені, що ніщо, що належить видимому світу, не є нечистим. Бо від природи все створено добрим (пор. Бут. 1:31; Дії 10:15). 93 . Той, на кого не впливають зміни в розумних речах, практикує чесноти справді чистим способом. Той, хто не дозволяє зовнішній видимості чуттєвих речей закарбуватися в його розумі, отримав істинне вчення про створених істот. Той, чий розум випередив саму істоту створених речей, як справжній богослов наблизився до Єдиного через незнання. 94 . Кожен споглядальний розум, який має «меч Духа, тобто Слово Боже» (Еф. 6:17), і який відсік у собі діяльність видимого світу, досяг чесноти. Коли воно вирізає з себе образ чуттєвих видимостей, воно знаходить істину, що існує у внутрішній сутності створених істот, що є основою природного споглядання. І коли воно перевершить буття створених речей, воно отримає просвітлення божественної і непочаткової Єдності, яка є основою таємниці істинної теології. 95 . Бог відкриває Себе кожній людині відповідно до способу уявлення Його кожною людиною. Тим, чиє прагнення виходить за межі складної структури матерії, і чиї психічні сили повністю об’єднані в єдине безперервне обертання навколо Бога, Він відкриває Себе як Єдність і Трійцю. У такий спосіб Він одночасно показує Своє власне існування і містичним чином дає зрозуміти спосіб, у якому це існування існує. Тим, чиє прагнення обмежене складною структурою матерії, і чиї психічні сили не інтегровані, Він відкриває Себе не таким, яким Він є, а такими, якими вони є, показуючи, що вони повністю захоплені матеріальним дуалізмом, за допомогою якого фізичний світ мислиться як складений з матерії та форми. 96 . Святий Павло називає різні енергії Святого Духа різними дарами благодаті, стверджуючи, що всі вони живляться одним і тим же Святим Духом (пор. 1 Кор. 12, 11). «Явлення Духа» (1Кор. 12:7) дається відповідно до міри віри кожної людини через участь у певному дарі благодаті. Таким чином, кожен віруючий сприйнятливий до енергії Духа у спосіб, який відповідає його ступеню віри та стану його душі; і ця енергія надає йому здатність, необхідну для виконання певної заповіді. 97 . Одній людині дана якість мудрості, іншій — духовне знання, іншій — віра, а ще комусь — один з інших дарів Духа, перерахованих апостолом Павлом (пор. 1Кор. 12, 8–11). Так само одна людина отримує через Духа, відповідно до ступеня своєї віри, дар тієї досконалої і прямої любові до Бога, яка вільна від будь-якої матеріальності; інший через того самого Духа отримує дар досконалої любові до ближнього; а інший отримує щось інше від того самого Духа. У кожному, як я вже сказав, заряджається дар, який відповідає його стану. Бо кожна здатність виконувати заповідь називається даром Духа. 98 . Хрещення Господнє (пор. Мф. 20, 22) є повним умертвленням нашої схильності до розумного світу; а чаша — це відмова від нашого теперішнього способу життя заради істини. 99 . Хрещення Господа символізує страждання, які ми добровільно приймаємо заради чесноти. Через ці страждання ми змиваємо плями з нашого сумління і легко приймаємо смерть нашої схильності до видимих ​​речей. Чаша символізує мимовільні випробування, які атакують нас у вигляді несприятливих обставин через наше прагнення до істини. Якщо протягом цих випробувань ми цінуємо наше прагнення до Бога більше, ніж природу, ми охоче підкоряємося смерті природи, яку нав’язують нам ці обставини. 100 . Хрещення і чаша відрізняються таким чином: хрещення заради чесноти умертвляє нашу схильність до насолод цього життя; чаша робить благочестиву цінність правди вище навіть самої природи. 1 . Христос згадав про чашу перед хрещенням (пор. Мф. 20:22), тому що чеснота існує заради правди, але істина існує не заради чесноти. Таким чином, той, хто практикує чесноту заради істини, не буде поранений стрілами самоповаги; але той, хто шукає правди заради чесноти, живе зарозумілість, яку породжує самоповага. 2 . Істина — це божественне знання, а чеснота — це боротьба за істину з боку тих, хто її прагне. Людина, яка терпить труди чесноти заради такого знання, не є марнославною, тому що вона знає, що істину не можна осягнути природним шляхом людськими зусиллями. Бо не в природі речей, щоб те, що є первинним, було обмежене тим, що є вторинним. Але людина, яка сподівається отримати знання за допомогою боротьби, яку вона веде заради чесноти, незмінно страждає від самоповаги, тому що вона уявляє, що здобула корону переможця, перш ніж попотіла для неї. Він не знає, що труди існують заради вінців, але вінці існують не заради трудів. Бо за своєю природою кожен духовний метод припиняє практикуватися, як тільки мета, для якої він був призначений, досягнута або вважається досягнутою. 3 . Той, хто прагне тільки зовнішньої форми знання, тобто знання, яке є лише теоретичним, і переслідує видимість чесноти, тобто лише теоретичної моралі, той, з точки зору юдаїзму, пишається образами істини. 4 . Той, хто не дивиться на ритуал Закону лише чуттям, але ноетично проникає в кожен видимий символ і повністю засвоює божественний принцип, прихований у кожному, знаходить Бога в Законі. Бо справедливо він використовує свій інтелект, щоб навпомацки шукати серед матеріальних форм Закону, як серед сміття, в надії знайти приховану десь у його тілі ту перлину чи принцип, який повністю вислизає від почуттів (пор. Мат. 13: 45-46). 5. Знову ж таки, той, хто не обмежує своє сприйняття природи видимих ​​речей лише тим, що можуть спостерігати його почуття, але мудро своїм інтелектом шукає сутність, яка лежить всередині кожного створіння, також знаходить Бога; бо з явної величі створених істот він дізнається, хто є Причиною їхнього існування. 6 . Дискримінація є відмінною рисою того, хто досліджує. Отже, той, хто досліджує символи Закону в духовний спосіб і хто споглядає видиму природу створених істот з розумом, розрізнятиме в Святому Письмі букву й дух, у творінні — внутрішню сутність і зовнішній вигляд, а в собі — між інтелектом і почуттями; і в Святому Письмі він вибере дух, у творінні — внутрішню сутність або логос, а в собі — інтелект. Якщо він потім з’єднає ці три нерозривно одне з одним, він знайде Бога: він прийде до пізнання, як слід і як це можливо, Бога, який є Інтелектом, Логосом і Духом. Таким чином він буде звільнений від усього, що обманює людину і вводить її в незліченну кількість помилок – звільнений, тобто від букви, зовнішнього вигляду речей і почуттів, які всі мають кількісні відмінності і є запереченням єдності. Але якщо людина з’єднає букву Закону, зовнішній вигляд видимих ​​речей і власні почуття одне з одним, вона «настільки короткозора, аж сліпа» (2Пет. 1:9), хвора через своє незнання Причини створених істот. 7 . Апостол дає нам таке визначення віри: «Віра здійснює для нас те, чого сподіваємося, дає впевненість у невидимому» (Євр. 11:1). Можна також справедливо визначити це як вкорінене благословення або як справжнє знання, що розкриває невимовні благословення. 8 . Віра - це сила відносин або відносини, які спричиняють негайний, досконалий і надприродний союз віруючого з Богом, в якого він вірить. 9 . Оскільки людина складається з тіла і душі, нею керують два закони, закони тіла і закони духу (пор. Рим. 7:23). Закон плоті діє через почуття; закон Духа діє через інтелект. Перший закон, що діє завдяки відчуттям, автоматично тісно пов’язує людину з матерією; другий закон, діючи силою інтелекту, приводить до прямого єднання з Богом. Припустімо, що є хтось, хто не сумнівається в своєму серці (пор. Марка 11:23) – тобто, хто не сперечається у своєму розумі – і через такий сумнів розриває ту безпосередню єдність з Богом, яка була здійснена вірою, але хто є безпристрасним або, радше, вже став богом через єдність з Богом через віру: тоді цілком природно, що якщо така людина скаже горі: «Іди в інше місце», вона піде. (пор. Мф. 17:20). Гора тут вказує на волю і закон плоті, який важкий і його важко зрушити, і насправді, що стосується наших природних сил, він абсолютно непорушний і непохитний. 10. Здатність до нерозумності настільки глибоко вкорінена в людській природі через почуття, що більшість вважає, що людина — це не що інше, як плоть, яка володіє чуттєвими здібностями, щоб вона могла насолоджуватися нинішнім життям. 11. «Усе можливо, — каже Святе Письмо, — для людини, яка вірить» (Мк. 9, 23) і не сумнівається, тобто для людини, яка не перебуває під впливом прив’язаності душі до тіла через почуття, і тому не відділяє себе від єдності з Богом, яку віра здійснила в ній через інтелект. Все, що відчужує розум від світу і плоті, наближає його, вдосконаленого своїми духовними досягненнями, до Бога. Це те, що мається на увазі у вислові: «Все можливо для людини, яка вірить». 12 . Віра — це знання, яке не можна раціонально продемонструвати. Якщо таке знання не може бути раціонально продемонстровано, тоді віра є надприродним зв’язком, через який непізнаваним і настільки недоказовим способом ми об’єднуємося з Богом у єдності, яка виходить за межі інтелекту. 13. Коли інтелект перебуває в безпосередній єдності з Богом, його якість, завдяки якій він сприймає і сприймається, повністю припинена. Як тільки він активує цю якість, сприйнявши щось, що належить Богу, він відчуває сумнів і розриває союз, який знаходиться за межами інтелекту. Поки інтелект з’єднаний із Богом у цьому союзі, вийшов за межі природи й став богом через участь, він транспонував би закон своєї природи, ніби зсував непорушну гору. 14 . Той, хто щойно почав слідувати святому способу життя і отримав настанови про те, як діяти праведно, повністю присвячує себе практиці чеснот у всій покорі та вірі, харчуючись, немов м’ясом, їхніми явними сторонами, тобто моральним вихованням. Внутрішні принципи заповідей, які становлять знання досконалого, у своїй вірі він залишає Богові, бо він ще не може охопити повну величину віри. 15 . Досконала людина, яка вийшла за межі категорії не тільки початківців, але й тих, що просуваються, не залишає поза увагою внутрішні принципи дій, які вона виконує, виконуючи заповіді. Навпаки, він спочатку духовно вбирає ці принципи, а потім за допомогою своїх дій харчується всім тілом чеснот. Таким чином він переносить на площину духовного знання дії, які відбуваються в чуттєвій сфері. 16 . Господь сказав: «Шукайте найперше Царства Божого та правди Його» (Мф. 6:33), тобто шукайте пізнання істини перш за все, а тому шукайте навчання відповідним методам її досягнення. Сказавши це, Він ясно показав, що віруючі повинні шукати тільки божественного знання і чесноти, яка прикрашає його відповідними вчинками. 17 . Віруючий має потребу в багатьох речах, щоб досягти пізнання Бога та чесноти: звільнення від пристрастей, терпляче прийняття випробувань, внутрішні принципи чеснот, застосування методів духовної боротьби, викорінення прихильності душі до плоті, розрив прихильності почуттів до чуттєвих об’єктів, цілковите відлучення інтелекту від усього створеного; і, коротше кажучи, існує незліченна кількість інших речей, які допомагають нам відкинути гріх і невігластво і досягти знання і чесноти. Безсумнівно, саме через це Господь сказав: «Все, чого ви попросите в молитві з вірою, ви отримаєте» (Мф. 21: 22), просто стверджуючи, що побожні повинні шукати і просити з розумінням і вірою про все те, і тільки про те, що веде до чесноти і пізнання Бога. Бо все це корисне, і, безперечно, Господь дає їх тим, хто просить. 18 . Таким чином, той, хто тільки заради віри – тобто заради прямого єднання з Богом – шукає всього, що сприяє цьому єднанню, безсумнівно отримає їх. Той, хто шукає те, про що ми згадали, або інші речі без цього мотиву, не отримає їх. Бо він не має віри, але, як невіруючий, використовує божественні речі, щоб збільшити власну славу. 19 . Той, хто очищає свою волю від тління гріха, знищує тлільну діяльність того, що спричиняє тління. Бо коли вільна воля сама по собі вільна від зіпсуття, це запобігає зіпсуванню природи ворожими силами і зберігає її нетлінною завдяки провидільній благодаті Духа в ній. 20. Оскільки принципи природи і благодаті не є одним і тим же, ми не повинні дивуватися, якщо деякі святі іноді чинили опір пристрастям, а іноді піддавалися їм; бо ми знаємо, що чудо опору відбувається завдяки благодаті, тоді як пристрасть належить природі. 21 . Той, хто пам’ятає шлях святих, наслідуючи їх, не тільки позбавляється від смертельного паралічу пристрастей, але й приймає життя чеснот. 22 . Бог, Який перед усіма віками встановив межі життя кожної людини, у спосіб, який Він бажає, веде кожну людину, праведну чи неправедну, до остаточного кінця, якого вона заслуговує. 23 . Як я розумію, темна буря, яка спіткала апостола Павла (пор. Дії 28:1-4), є тягарем мимовільних випробувань і спокус. Острів — тверда непохитна держава божественної надії. Вогонь - це стан духовного знання. Палички — природа видимих ​​речей. Павло зібрав їх своєю рукою, що, як я розумію, означає дослідницьку здатність інтелекту під час споглядання. Він підживлював стан духовного знання концептуальними образами, отриманими з природи видимих ​​речей, бо стан духовного знання зцілює душевну пригніченість, спричинену бурею випробувань і спокус. Гадюка — хитра й руйнівна сила, таємно прихована в природі розумних речей. Він кусає руку, тобто дослідницьку ноетичну діяльність споглядання, але без шкоди для візіонерського інтелекту; і це світлом духовного знання, ніби вогнем, одразу знищує руйнівну силу, яка виникає від споглядання чуттєвих речей і яка приєднується до практичної діяльності інтелекту. 24 . Святий Павло був «запахом життя, що веде до життя» (2Кор. 2:16), тому що він надихав вірних своїм власним прикладом відчути пахощі чеснот, застосовуючи їх на практиці, або тому, що, як проповідник, він відводив тих, хто був навернений словом благодаті, від життя в почуттях до життя в дусі. «Запах смерті, що веде до смерті» (там само) дає смак майбутнього засудження тим, хто йде від смерті невігластва до смерті невіри. Або, інакше, «запах життя, що веде до життя» відноситься до тих, хто просунувся від життя аскетичної практики до споглядання, а «запах смерті, що веде до смерті» відноситься до тих, хто перейшов від умертвлення всього земного в своїй природі (пор. Кол. 3:5) до благословенного умертвлення пристрасних концептуальних образів і фантазій. 25 . Душа має три сили: розум, спонукальну силу і бажання. Завдяки своєму інтелекту ми керуємо пошуком; з нашим бажанням ми прагнемо тієї божественної доброти, яка є об’єктом нашого пошуку; і з нашою спонукальною силою ми боремося, щоб досягти нашої мети. З цією силою ті, хто любить Бога, тримаються божественного принципу чесноти та духовного знання. Шукаючи першою силою, бажаючи другою і борючись третьою, вони отримують нетлінну поживу, збагачуючи інтелект духовним знанням створених істот. 26 . Коли Логос Божий став людиною, Він знову наповнив людську природу втраченим духовним знанням; і загартовуючи його проти мінливості, Він обожествив його не в його сутності, а в його якості. Він повністю закарбував його Своїм власним Духом, ніби додаючи вино у воду, щоб надати воді якості вина. Бо Він стає справді людиною, щоб благодаттю зробити нас богами. 27 . Коли Бог створив людську природу, водночас, коли Він дав їй буття та свободу волі, Він приєднав до неї здатність виконувати покладені на неї обов’язки. Під цією здатністю я маю на увазі імпульс, закладений у людську природу як на рівні буття, так і на рівні волі: на рівні буття, щоб людина мала силу досягати чеснот; на рівні вільної волі, щоб він міг використовувати цю владу належним чином. 28 . Ми маємо як природний критерій закон природи. Це вчить нас, що перш ніж ми зможемо отримати мудрість, яка лежить у всьому, ми повинні через містичне посвячення шукати їх Творця. 29 . Криниця Якова (пор. Івана 4:5-15) – це Святе Письмо. Вода — це духовне знання, яке міститься в Святому Письмі. Глибина колодязя — це значення незрозумілих висловів у Святому Письмі, яке можна досягти з великими труднощами. Відро — це знання, отримане з письмового тексту слова Божого, яким Господь не володів, тому що Він — Сам Логос; і тому Він не дає віруючим знання, яке походить від навчання та вивчення, але дарує тим, хто визнаний гідним, вічно поточні води мудрості, які виливаються з джерела духовної благодаті і ніколи не висихають. Бо відро – тобто навчання – може охопити лише дуже невелику кількість знань і залишає позаду все, що не може втримати, хоч би як намагалося. Але знання, отримане через благодать, без вивчення, містить усю мудрість, яку може досягти людина, випливаючи різними шляхами відповідно до її потреб. 30 . Існує велика й невимовна різниця між деревом життя і тим, що не є деревом життя. Це зрозуміло просто з того факту, що одне називається деревом життя, а інше просто називається деревом пізнання добра і зла (пор. Бут. 2:9). Безсумнівно, дерево життя дає життя; дерево, яке не називається деревом життя і тому не дає життя, очевидно, дає смерть. Бо тільки смерть протилежна життю. 31 . Дерево життя, якщо його розуміти як символ мудрості, також сильно відрізняється від дерева пізнання добра і зла тим, що останнє ані символізує мудрість, ані, як кажуть, не символізує її. Мудрість характеризується інтелектом і інтелектом, станом, який протилежний мудрості через відсутність інтелекту та відчуття. 32 . Оскільки людина виникла з ноетичної душі та чуттєвого тіла, одна інтерпретація може бути такою, що дерево життя — це інтелект душі, який є джерелом мудрості. Дерево пізнання добра і зла тоді було б силою відчуття тіла, яка явно є осередком безглуздих імпульсів. Людина отримала божественну заповідь не залучати себе активно та досвідчено до цих імпульсів; але він не дотримав заповіді. 33 . Обидва дерева в Святому Письмі символізують інтелект і почуття. Таким чином, інтелект має силу розрізняти духовне і чуттєве, вічне і минуще. Або, радше, як розрізняюча сила душі, інтелект переконує душу прилипнути до першого й вийти за межі другого. Почуття мають силу розрізняти задоволення від болю в тілі. Або, точніше, як сила, яка існує в тілі, наділеному душею та чуттєвим сприйняттям, вони переконують тіло прийняти насолоду та відкинути біль. 34 . Якщо людина здійснює тільки чуттєве розрізнення між болем і насолодою в тілі, таким чином порушуючи божественну заповідь, вона їсть з дерева пізнання добра і зла, тобто піддається безглуздим імпульсам, які стосуються почуттів; бо він володіє лише здатністю тіла розрізняти, що змушує його сприймати задоволення як щось хороше та уникати болю як чогось зла. Але якщо він застосовує лише те логічне розрізнення, яке розрізняє вічне і минуще, і таким чином дотримується божественної заповіді, він їсть від дерева життя, тобто від мудрості, яка належить його розуму; бо він використовує лише силу розрізнення, пов’язану з душею, яка змушує його триматися слави вічного як чогось доброго та уникати зіпсуття того, що минуще, як щось зло. 35 . Доброта, що стосується інтелекту, є безпристрасною пристрастю до духу; зло — це пристрасна прихильність до почуттів. Доброта, що стосується почуттів, є пристрасною діяльністю тіла під стимулом насолоди; злом є держава, позбавлена ​​такої діяльності. 36 . Той, хто переконує своє сумління розглядати зло, яке він чинить, як добро за своєю природою, простягає свою моральну здатність, як руку, і хапається за дерево життя в осудливий спосіб; бо він вважає, що те, що є абсолютно злим, за своєю природою безсмертне. Тому Бог, який вклав у свідомість людини природну ненависть до зла, відсікає її від життя, бо тепер вона стала злою у своїй волі та намірі. Бог діє таким чином, щоб, коли людина чинить погано, вона не могла переконати власну совість у тому, що те, що є повністю злим, є добром за своєю природою. 37 . Виноградна лоза виробляє вино, винне сп'яніння, а пияцтво є злою формою екстазу. Подібним чином інтелект – який є виноградною лозою – коли його добре плекають і культивують чесноти, породжує духовне знання; і таке знання породжує хорошу форму екстазу, який дає змогу інтелекту подолати свою прихильність до почуттів. 38 . Зловмисне змішування форм і форм чуттєвих речей із нашими концептуальними образами — це практика диявола. Через ці форми і форми породжуються пристрасті до зовнішніх аспектів видимих ​​речей; і наша інтелектуальна енергія, зупинившись на рівні того, що відноситься до чуттєвого сприйняття, не може піднятися до сфери інтелігібельних реальностей. Таким чином диявол грабує душу і втягує її в метушню пристрастей. 39 . Логос Божий є водночас і світильником, і світлом (пор. Пс. 119, 105; Прип. 6, 23). Бо Він освітлює ті думки вірних, які відповідають природі, але спалює ті, які суперечать природі; Він розсіює темряву чуттєвого життя для тих, хто просувається вперед за допомогою заповідей до життя, на яке вони сподіваються, але карає вогнем суду тих, хто свідомо пристає до темної ночі нинішнього життя через свою любов до тіла. 40 . Кажуть, що той, хто спочатку не поєднає себе зі своїм власним єством, відкинувши ті пристрасті, які суперечать природі, не поєднається з Причиною свого буття – тобто з Богом – через здобуття надприродних благословень через благодать. Тому що той, хто справді хоче поєднати себе з Богом, повинен спочатку подумки відокремитися від створених речей. 41 . Функція писаного Закону полягає в тому, щоб позбавити людей від пристрастей; природний закон полягає у наданні рівних прав усім людям відповідно до природної справедливості. Виконання духовного закону полягає в досягненні подібності до Бога, наскільки це можливо для людини. 42 . Інтелект від природи має здатність отримувати духовне знання про тілесні та нетілесні речі; але лише благодаттю воно отримує одкровення Святої Трійці. Вірячи в існування Трійці, людський інтелект ніколи не зможе зрозуміти, що таке Трійця у Своїй суті, так, як це відомо божественному Інтелекту. Людина без духовного знання абсолютно не знає, як гріх очищається чеснотою. 43 . Той, хто любить брехню, передається на муки від неї, щоб через страждання він міг пізнати, чого він охоче прагнув, і міг дізнатися на досвіді, що він помилково прийняв смерть замість життя. 44 . Бог знає лише те, що є добром, тому що Він, по суті, є природою і знанням того, що є добрим. Він не знає зла, тому що не має здатності до зла. Лише про те, до чого Він від природи має здатність, Він також володіє основними знаннями. 45 . Груди, згадані в Левиті (пор. Лев. 7: 30, 34), вказують на вищу форму споглядання. Плече (пор. Лев. 7: 32, 34) означає психічний стан і діяльність, що відповідають аскетичному життю. Таким чином груди і плече позначають відповідно духовне знання і чесноту. Бо духовне знання веде інтелект безпосередньо до Самого Бога, тоді як чеснота в аскетичному житті відокремлює його від будь-якої участі в породженні. У тексті, про який йде мова, груди і плече були відведені для священиків, які єдині володіли Господом як своєю спадщиною навіки і не мали жодної частки в земних речах. 46 . Ті, хто повністю наділений Духом духовним знанням і чеснотою, здатні через проповідь і повчання зробити серця інших сприйнятливими до правдивої відданості та віри, позбавляючи їх схильності та здібностей від заклопотаності тлінною природою та спрямовуючи їх до реалізації надприродних і нетлінних благословень. Тому доцільно, щоб у цьому самому тексті груди жертв, принесених у жертву Богові – тобто серця тих, хто жертвує себе Богові – і плече – тобто їхнє аскетичне життя – були відведені для священиків. 47 . У порівнянні з праведністю майбутнього віку вся земна праведність виконує роль дзеркала: вона містить образ архетипних реальностей, а не самих реальностей, оскільки вони існують у своїй істинній і універсальній природі. І в порівнянні зі знанням там, усе духовне знання в цьому світі є нечітким образом: воно містить відображення істини, але не саму істину, як їй судилося відкритися (пор. 1Кор. 13:12). 48 . Оскільки божественне полягає в чесноті та духовному знанні, дзеркало відображає архетипи чесноти, а нечітке зображення розкриває архетипи духовного знання. 49 . Той, хто пристосував своє життя до Божої волі через практикування чеснот, переносить свій інтелект у сферу інтелігібельних реальностей за допомогою споглядання. Роблячи так, він ставить себе поза межами досяжності всього, що прагне зловити його в пастку, і тому не притягується якимось чуттєвим образом до смерті, яка криється в пристрастях. 50 . Людина, яка ясним оком віри споглядає красу благословень майбутнього віку, з готовністю слухається наказу залишити свою батьківщину, свій рід і батьківський дім (пор. Бут. 12, 1), і вона відмовляється від плоті, почуттів і чуттєвих речей разом із пристрасними прихильностями та потягами. У часи спокус і конфліктів він піднімається над природою, тому що він поставив Причину природи на перше місце, так само як Авраам поставив Бога перед Ісааком (пор. Бут. 22:1-14). 51 . До тих пір, поки ви не шукаєте чеснот і не вивчаєте Святе Письмо заради слави, або як прикриття жадібності (пор. 1 Фес. 2: 5), або з любові до лестощів і популярності, або для самопоказу, але робите, говорите і думаєте все заради Бога, тоді ви йдете з духовним знанням шляхом істини. Однак, якщо ви в чомусь «приготували дорогу для Господа», але не «випростували Його стежки», Він не прийде, щоб жити у вас (пор. Іс. 40:3.LXX; Марк. 1:3). 52 . Якщо ти постиш і уникаєш способу життя, який розпалює пристрасті, і взагалі робиш усе, що сприяє твоєму визволенню від зла, то ти «приготував дорогу для Господа». Але якщо ви робите це з почуття власної гідності, або жадібності, або любові до лестощів, або з якихось подібних мотивів, а не з бажання виконувати Божу волю, тоді ви не «випрямили Його стежки». Ви витерпіли працю підготовки дороги, але не маєте Бога, який ходить вашими стежками. 53 . «Кожна долина буде наповнена» — але не «кожна» без уточнення або «долина кожного», оскільки текст не стосується долини тих, хто не підготував дороги Господа і не зробив Його стежок прямими. Під долиною мається на увазі плоть або душа тих, хто підготував дорогу Господу і випрямив Його стежки так, як я пояснив. Коли така долина була наповнена духовним знанням і чеснотами божественним Логосом, який, присутній у Своїх заповідях, ходить її стежками, тоді всі духи фальшивого знання і зла «принижуються»; бо Логос топче їх і підкорює. Він руйнує ту хитру силу, яка повстала проти людської природи; Він вирівнює його так, ніби це високі та масивні гори та пагорби, якими Він заповнює долини. Бо відмова від пристрастей, які суперечать природі, і прийняття чеснот, які відповідають природі, наповнює душу, подібну до долини, і принижує високе панування злих духів (Іс. 40: 4. LXX). 54 . «Грубі місця» – тобто напади випробувань і спокус, зазнаних проти нашої волі – будуть зроблені «гладкими», перш за все тоді, коли інтелект, радіючи і насолоджуючись слабкістю, стражданням і лихом, через свої незажадані страждання позбавляє всієї своєї панності пристрасті, яким ми свідомо віддаємося. Бо під «гіркими місцями» Святе Письмо має на увазі ті переживання неочікуваних випробувань і спокус, які змінюються на гладкі, якщо їх терпіти з терпінням і вдячністю (пор. Іс. 40: 4. LXX). 55 . Той, хто прагне правдивого життя, знає, що будь-яке страждання, шукане чи ні, приносить смерть чуттєвій насолоді, матері смерті; і тому він радо сприймає суворі напади випробувань і спокус, яких зазнав проти його волі. Терпеливо зносячи їх, він перетворює страждання на гладкі безтурботні стежки, безпомилково ведучи кожного, хто віддано веде божественний біг уздовж них до «нагороди високого покликання». (Фил. 3:14). Бо чуттєва насолода є матір’ю смерті, а смерть такої насолоди – це страждання, незалежно від того, вільно вибрано чи ні. 56 . Отже, кожен, хто через самообмеження позбавляється чуттєвої насолоди, яка є заплутаною, заплутаною і багато в чому переплітається з кожним чуттєвим об’єктом, робить криво прямим. І той, хто з терпінням витримує і перемагає суворі невблаганні напади страждань, перетворює нерівності на гладкі шляхи. Таким чином, коли людина добре і по-справжньому боролася, перемогла чуттєве задоволення бажанням чесноти, подолала біль любов’ю до духовного знання і завдяки чесноті та знанню мужньо вистояла до кінця божественного змагання, вона побачить, згідно зі Святим Письмом, «спасіння Бога»; і це буде його нагорода за чесноту і за зусилля, які він доклав, щоб її досягти (Іс. 40: 4 – 5. LXX). 57 . Любитель чесноти охоче гасить вогонь чуттєвої насолоди. І якщо людина присвятила свій інтелект пізнанню істини, вона не дозволить незажаданим стражданням перешкодити безупинному прагненню, яке веде її до Бога. 58 . Коли через самовладання ви випрямите криві стежки пристрастей, яким ви навмисне віддалися, тобто імпульси чуттєвої насолоди, і коли, терпляче зносячи суворі й болісні страждання, викликані випробуваннями та спокусами, зазнаними проти вашої волі, ви зробите нерівні шляхи гладкими та рівними, тоді ви можете сподіватися побачити Боже спасіння, бо ви станете чистими серцем. У цьому стані чистоти, через чесноти і через святе споглядання, ви наприкінці свого змагання побачите Бога, згідно зі словами Христа: «Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать» (Мф. 5:8). І через страждання, які ви витерпіли заради чесноти, ви отримаєте дар безпристрасності. Для тих, хто володіє цим даром, немає нічого, що повніше відкриває Бога. 59 . У Святому Письмі серця, здатні прийняти небесні дари святого знання, називаються цистернами (пор. 2 Хр. 26, 10). Вони були висічені твердим принципом заповідей; вони були очищені, як із землі, від самозадоволення пристрастями та від природної прихильності до чуттєвих речей; і вони були сповнені тим духовним знанням, яке очищає пристрасті та дає життя та підтримку чеснотам. 60 . Господь вирубує водозбори в пустелі, тобто в світі і в людській природі. Він розкопує серця тих, хто гідний, очищає їх від матеріальної скверни та зарозумілості, робить їх глибокими та широкими, щоб отримати божественні дощі мудрості та знання. Він робить це для того, щоб вони напоїли отари Христові, ті, які через незрілість своєї душі потребують морального навчання. 61 . Святе Письмо називає вищу форму духовного споглядання природи «горами» (Втор. Закон 11:11). Його культиваторами є ті, хто відкинув образи, отримані від чуттєвих об’єктів, і просунувся до сприйняття ноетичної сутності цих об’єктів через набуття чеснот. 62 . Поки інтелект постійно пам’ятає Бога, він шукає Господа через споглядання, не поверхнево, а в страху Господньому, тобто шляхом виконання заповідей. Бо той, хто шукає Його через споглядання, не виконуючи заповідей, не знаходить Його: він не шукав Його в страху Господньому, і тому Господь не веде його до успіху. Господь веде до успіху всіх, хто поєднує практикування чеснот із духовним знанням: Він навчає їх властивостям заповідей і відкриває їм справжню внутрішню сутність створених істот. 63 . Піднесене знання про Бога стоїть у душі, як вежа, укріплена виконанням заповідей. Це значення тексту: «Озія побудував вежі в Єрусалимі» (2 Хр. 26: 9). Людина будує вежі в Єрусалимі, коли вона благословляється успіхом у своїх пошуках Господа через споглядання, що супроводжується необхідним страхом, тобто дотриманням заповідей; бо тоді він встановлює принципи божественного знання в нерозділеному та спокійному стані своєї душі. 64 . Коли внутрішні принципи часток поєднуються з принципами універсалій, вони призводять до об’єднання того, що розділене. Це пояснюється тим, що чим більш універсальним є принцип, тим більшою мірою він охоплює та об’єднує більш приватні принципи. Частності мають природну спорідненість з універсаліями. Але існує також певний духовний принцип, який пов’язує інтелект із почуттями, небо із землею, чуттєве з інтелігібельним, природу з принципом природи, поєднуючи їх одне з одним. 65 . Якщо ти зміг звільнити свої почуття від пристрастей і відокремив свою душу від її прихильності до почуттів, ти зумів перешкодити дияволу проникнути в інтелект за допомогою почуттів. Саме з цією метою ви повинні будувати безпечні вежі в пустелі (пор. 2 Хр. 26, 10). Під «пустелею» мається на увазі природне споглядання; через «безпечні вежі» справжнє розуміння природи створених істот. Якщо ви знайдете притулок у цих вежах, ви не будете боятися демонів, які нападають на цю пустелю, тобто тих, хто проникає в природу видимих ​​речей, обманюючи інтелект за допомогою почуттів і затягуючи його в темряву невігластва. Якщо ви набудете справжнього розуміння кожної речі, ви не будете боятися демонів, які обманюють людей зовнішнім виглядом чуттєвих речей. 66 . Кожен інтелект, який має силу споглядати, є справжнім культиватором: доки він має пам’ять про Бога, щоб підтримувати його, він зберігає насіння божественної доброти чистими від кукілю завдяки своїй власній старанності та турботі. Бо сказано: «І зі страхом Господнім він шукав Бога за днів Захарії» (2 Хр. 26: 5. LXX). «Захарія» означає «пам’ять про Бога». Тож завжди молімося до Бога, щоб зберігав у нас цю спасительну пам’ять, щоб те, що досягнув наш розум, не зіпсувало нашої душі, сповнюючи її гордістю та заохочуючи її самовпевнено прагнути, як Узія, до того, що вище природи (пор. 2 Хр. 26, 16). 67 . Лише душа, звільнена від пристрастей, може безпомилково споглядати створене. Оскільки її чеснота досконала, а її знання духовні й вільні від матеріальності, таку душу називають «Єрусалимом». Цей стан досягається через виключення не тільки пристрастей, але й чуттєвих образів. 68 . Без віри, надії та любові (пор. 1Кор. 13, 13) ніщо гріховне не скасовується повністю, ані добре не досягається повністю. Віра спонукає обложений інтелект тягнутися до Бога і заохочує його, озброївши повним спектром духовної зброї. Надія є найвірнішою запорукою божественної допомоги інтелекту та обіцяє знищення ворожих сил. Любов утруднює або, радше, робить абсолютно неможливим для розуму відчуження від ніжної опіки Бога; і коли інтелект зазнає нападу, любов спонукає його зосередити всю свою природну силу в тузі за божественним. 69 . Віра підбадьорює втрачений інтелект і зміцнює його надією на допомогу. Надія приносить перед очима цю допомогу, обіцяну вірою, і відганяє напад ворога. Любов вбиває провокації ворога в побожному інтелекті, повністю знищуючи їх глибокою тугою за божественним. 70 . Перший і унікальний результат божественного дару справжнього духовного знання полягає в тому, щоб через віру створити в нас воскресіння Бога. Віра має супроводжуватися правильним упорядкуванням нашої волі та мети – тобто розрізненням – що дає нам змогу мужньо протистояти хвилі випробувань і спокус, бажаних чи неочікуваних. Таким чином, віра, яка правильно виражається через виконання заповідей, є першим воскресінням всередині нас Бога, Якого ми вбили через своє незнання. 71 . Повернення до Бога чітко передбачає найповніше підтвердження надії на Нього, бо без цього ніхто не може прийняти Бога взагалі жодним чином. Бо характерним для надії є те, що вона представляє нам майбутнє, ніби воно є присутнім, і таким чином вона запевняє тих, хто зазнає нападу ворожих сил, що Бог, в ім’я якого і заради якого святі йдуть у бій, захищає їх і ні в якому разі не відсутній. Бо без будь-яких очікувань, приємних чи неприємних, ніхто ніколи не зможе повернутися до божественного. 72 . Ніщо так сильно, як любов, не об’єднує тих, хто був роз’єднаний, і створює в них ефективний союз волі та мети. Любов вирізняється красою визнання рівноцінності всіх людей. Любов народжується в людині, коли сили її душі – тобто її розум, спонукальна сила та бажання – концентруються та об’єднуються навколо божественного. Ті, хто завдяки благодаті прийшли до визнання рівноцінності всіх людей в очах Бога і хто закарбував у своїй пам’яті Його красу, мають невикорінну тугу за божественною любов’ю, бо така любов завжди закарбовує цю красу в їхньому інтелекті. 73 . Кожен інтелект, оперезаний божественною владою, має три повноваження як своїх порадників і служителів. По-перше, це інтелект. Саме розум породжує цю віру, засновану на духовному знанні, за допомогою якої інтелект дізнається, що Бог завжди присутній у невимовний спосіб, і через яку він осягає, за допомогою надії, речі майбутнього, ніби вони присутні. По-друге, є бажання. Саме бажання породжує ту божественну любов, завдяки якій інтелект, коли він з власної волі прагне до чистої божественності, нерозривно пов’язаний із цим прагненням. По-третє, це спонукальна сила. Саме з цією силою інтелект прилипає до божественного миру і зосереджує своє бажання на божественній любові. Кожен інтелект володіє цими трьома силами, і вони співпрацюють з ним, щоб очистити зло і встановити й підтримувати святість. 74 . Без сили розуму немає здатності до духовного знання; і без духовного знання ми не можемо мати віру, з якої випливає та надія, завдяки якій ми сприймаємо речі майбутнього так, ніби вони присутні. Без сили бажання немає туги, а отже, немає любові, яка є суттю туги; бо властивість бажання — любити щось. А без заохочувальної сили, що підсилює бажання єднання з тим, що люблять, не може бути миру, бо мир справді є повним і безтурботним володінням бажаним. 75 . До тих пір, поки ви повністю не очиститесь від пристрастей, ви не повинні займатися природним спогляданням через образи чуттєвих речей; бо доти такі образи здатні сформувати ваш інтелект так, щоб він відповідав пристрасті. Розум, який, живлячись почуттями, зосереджується в уяві на видимих ​​аспектах чуттєвих речей, стає творцем нечистих пристрастей, оскільки він не в змозі просунутися через споглядання до ті інтелігібельні реальності, споріднені з ним. 76 . Зіткнувшись із спалахом пристрастей, ви повинні мужньо замкнути свої почуття і повністю відкинути образи і спогади про чуттєві речі, всіляко обмежити природну схильність розуму досліджувати речі зовнішнього світу. Тоді з Божою поміччю ти принизиш і подолаєш лукаву тиранічну силу, що повстає проти тебе. 77 . Коли інтелект пригнічений, спонукальна сила випадає в осад і бездумне бажання, а коли невігластво, владний дух і розпуста керують душею, тоді гріх стає звичкою, активно втягуючи людину в різні насолоди почуттів. 78 . Зрілий інтелект має духовним знанням вирватися з невидимих ​​заплутань. Поки його провокують злі сили, він не повинен займатися природним спогляданням або робити щось інше, крім молитви, приборкувати тіло труднощами, старанно підкоряти земну волю та охороняти стіни міста, тобто чесноти, які захищають душу, або якості, які охороняють чесноти, а саме: самоконтроль і терпіння. Інакше той, хто пропонує душі огидне зілля, може обдурити розум тим, що здається добрим, і таємно відвернути його бажання від Бога, привернувши його розум, який шукає добра, до поганого, тому що він помилково прийняв погане за добре. 79 . Людина, яка відважно закриває свої почуття за допомогою навмисної та всеосяжної практики самовладання та терпіння, і перешкоджає чуттєвим формам проникнути в інтелект через здібності душі, легко розриває злі задуми диявола і повертає його назад, приниженого, на той шлях, яким він прийшов. Шлях, яким приходить диявол, складається з матеріальних речей, які, здається, потрібні для підтримки тіла. 80 . Інтелект пожинає справжнє знання з природного споглядання, коли у спосіб, що відповідає природі, він об’єднує почуття з собою за допомогою інтелекту. 81 . Коли Святе Письмо говорить про джерела, закладені Єзекією за межами міста (пор. 2 Хр. 32:3 – 4. LXX), місто означає душу, а джерела – сукупність чуттєвих речей. Води цих джерел є концептуальними образами чуттєвих речей. Річка, що тече посередині міста, — це знання, зібране під час природного споглядання з цих концептуальних образів чуттєвих речей. Це знання проходить через середину душі, тому що воно пов’язує інтелект і почуття. Бо пізнання чуттєвих речей не пов’язане повністю з ноетичними здібностями і не залежить цілком від діяльності почуттів. Навпаки, він є ніби посередником між інтелектом і почуттями та між почуттями та інтелектом, і сам забезпечує поєднання обох один з одним. Що стосується почуттів, то воно накладає на них форми чуттєвих речей, кожну відповідно до свого роду; що стосується інтелекту, то він перетворює ці враження у внутрішні сутності форм. Тому доцільно, щоб знання видимих ​​речей було описано як річка, що тече посеред міста, бо вона займає середину між інтелектом і почуттями. 82 . Якщо під час спокус і випробувань ти утримуєшся від природного споглядання і міцно тримаєшся молитви, віддаляючи свій розум від усього і зосереджуючи його на собі та на Богові, ти знищиш внутрішню схильність, яка породжує зло, і пошлеш диявола, підібгавши хвоста. Бо це диявол вселив тобі цю звичку і, покладаючись на неї, хвалькувато наблизився до твоєї душі, зневажаючи правду гордими помислами. Давид, який мав величезний досвід роботи на передовій усіх видів духовних битв, швидше за все, не просто був знайомий із цією тактикою, але фактично застосував її на практиці; бо він каже: «Коли нечестивий стояв переді мною, я був німий, і впокорився, і не вимовляв навіть добрих слів» (Пс. 39:1-2. LXX). Єремія в тому ж дусі застерігав людей не виходити з міста, тому що меч ворога лежить навколо нього (пор. Єр. 6, 25). 83 . Ми можемо застосувати це також до Каїна та Авеля (пор. Буття 4:8). Каїн — це закон плоті, а поле, куди пішли Каїн і Авель, — це сфера природного споглядання. Якби Авель стежив за собою і якби він не вийшов з Каїном на поле до досягнення безпристрасності, тоді закон плоті не піднявся б і не вбив його, спритно обманувши його, коли він був зайнятий спогляданням створених істот, перш ніж був повністю готовий. 84 . Подібним чином, якби Діна, син Якова, не вийшла до дочок землі – тобто у світ чуттєвих образів – Сихем, син Гамора, не повстав би і не принизив її (пор. Бут. 34: 1 – 2). 85 . Ми повинні утримуватися від природного споглядання, поки не будемо повністю готові, щоб, намагаючись сприйняти духовні сутності видимих ​​створінь, ми помилково пожинали пристрасті. Бо зовнішні форми видимих ​​речей мають більшу владу над почуттями незрілих, ніж сутності, приховані у формах речей, над їхніми душами. Звичайно, ті, хто з юдейської мудрості обмежує свій розум лише буквою, очікують, що обітниці божественних благословень будуть виконані в цьому теперішньому віці, оскільки вони не знають якостей, природно притаманних душі. 86 . Той, хто «носить образ Того, Хто з неба» (1 Кор. 15: 49), намагається в усьому слідувати духу Святого Письма, бо це дух, який, сприяючи чесноті та духовному знанню, підтримує душу. Той, хто «носить образ того, хто від землі», звертає увагу лише на букву, бо літера сприяє вдосконаленню тіла за допомогою почуттів. Таке вирощування в свою чергу породжує пристрасті. 87 . Під силою Божою мається на увазі чеснота, яка знищує пристрасті і охороняє святі думки. Така чеснота породжується дотриманням заповідей: таким чином, у співпраці з Богом або, точніше, лише Його силою, ми знищуємо сили зла, які противляться святості. Під Божою піднесеністю мається на увазі духовне знання істини, реалізоване завдяки нашим зусиллям досягти споглядання створених істот і практики чеснот. Завдяки духовному знанню ми повністю знищуємо протидіючу правді силу брехні, принижуючи та руйнуючи хвалебне самоствердження злих духів, які підносяться проти пізнання Бога (пор. 2Кор. 10:5). Бо як аскетична практика породжує чесноту, так і споглядання породжує духовне знання. 88 . Незламне знання, чиє духовне обертання навколо Божої нескінченності є необумовленим і виходить за межі інтелекту, у своїй безумовності представляє більш ніж нескінченну славу істини. Добровільне наслідування божественної мудрості та доброти приносить як винагороду прагнення інтелекту та славетне досягнення подібності до Бога, наскільки це можливо для людини. 89 . Язик – символ духовної енергії душі, а гортань – природного самолюбства до тіла. Таким чином, той, хто неблагородно з’єднує одне з іншим, не може зосередити свою увагу на спокійному стані чесноти та духовного знання, бо він завзято вдається до плутанини тілесних пристрастей. 90 . Апетити та задоволення, які відповідають природі, не заслуговують осуду, оскільки вони є необхідним наслідком природного потягу. Бо наша звичайна їжа, хочемо ми цього чи ні, природно приносить задоволення, оскільки втамовує голод, який передує їжі. Напій також приносить задоволення, оскільки знімає дискомфорт. від спраги; так само і сон, оскільки він відновлює сили, витрачені під час неспання; і так само виконують усі інші наші природні функції, необхідні для підтримки життя та сприяють набуттю чесноти. Але кожен розум, який намагається втекти від плутанини гріха, перевершує такі пристрасті, щоб через них він не залишався рабом пристрастей, які підлягають нашому контролю, суперечать природі і заслуговують осуду; бо вони не мають у нас жодного ґрунту, окрім діяльності пристрастей, які відповідають природі, хоча й не призначені супроводжувати нас у безсмертне та вічне життя. 91 . Якщо слова Бога вимовляються лише як словесні вирази, а їхнє послання не ґрунтується на доброчесному способі життя тих, хто їх вимовляє, їх не почують. Але якщо вони вимовляються через виконання заповідей, їхній звук має таку силу, що вони розчиняють демонів і спонукають людей охоче будувати свої серця в храмах Бога через прогрес у справах праведності. 92 . Подібно до того, як Бог у Своїй сутності не може бути об’єктом духовного пізнання людини, так навіть Його вчення не може бути повністю охоплено нашим розумінням. Бо хоча Святе Письмо, будучи хронологічно обмеженим часом подій, які воно описує, є обмеженим щодо букви, однак у духу воно завжди залишається необмеженим щодо споглядання інтелігібельних реальностей. 93 . Якщо ви хочете засвоїти точний духовний зміст Святого Письма у спосіб, який узгоджується з бажаннями Христа, ви повинні старанно тренуватися в тлумаченні імен, бо таким чином ви можете прояснити значення всього, що написано. Але ви не повинні з юдейської мудрості перетягувати піднесеність Духа вниз до рівня тіла та землі та обмежувати божественну непорушну обітницю духовних благословень речами зіпсованими та минущими. 94 . Оскільки обітниця — це обіцянка чогось доброго, яку людина пропонує Богові, можна чітко зробити висновок, що молитва — це прохання про благословення, даровані Богом людині з метою її спасіння, і як винагороду за добрий внутрішній стан тих, хто молиться. Допомога є даром і зростанням, перед лицем демонічної атаки, доброчесних якостей, досягнутих через практику аскетичного життя, і духовного бачення, досягнутого через життя споглядання. У благанні про таку допомогу Бог, природно, звертає увагу насамперед не на гучність, з якою він виголошується, а на внутрішній стан чесноти та духовного знання тих, хто його виголошує. 95 . Зле і руйнівне царство диявола – прообразом якого є царство Ассирійців (пор. 2 Цар. 18:11) – організувало війну проти чеснот і духовного знання, плануючи спотворити душу через її вроджену силу. По-перше, воно стимулює в душі бажання розвинути апетит до того, що суперечить природі, і переконує її віддавати перевагу розумним речам перед зрозумілими. Потім він пробуджує спонукальну силу душі боротися з усіх сил, щоб досягти чуттєвої мети, якої вона бажає. Нарешті, він навчає розум душі, як створювати можливості для чуттєвої насолоди. 96 . У Своїй вищій доброті Бог не тільки зробив божественні та безтілесні сутності ноетичних реальностей образами Його невимовної слави, кожна з яких у свій власний спосіб відображає, наскільки це дозволено, над-ноетичну велич Його неприступної краси; Він також пронизує відгомонами Його величності чуттєві речі, які значно поступаються ноетичним сутностям. Вони дозволяють людському інтелекту, який тримається на них і несеться понад усе видиме, подорожувати до Бога та досягати вершини блаженства. 97 . Кожний інтелект, увінчаний чеснотою і духовним знанням, призначений, як великий Єзекія, правити Єрусалимом (пор. 2 Цар. 18, 1-2) – тобто державою, в якій можна спостерігати тільки мир і яка вільна від усіх пристрастей. Бо Єрусалим означає «бачення миру». Завдяки формам, які наповнюють творіння, такий інтелект має все творіння під своїм суверенітетом. Через інтелект творіння дарує Богові духовні принципи знання, які містяться в ньому; і як дар інтелекту він представляє якості, що сприяють чесноті, які існують в ньому відповідно до закону природи. Як через принципи духовного знання, так і через якості творіння чесноти вшановує інтелект, чудово пристосований для правильного використання обох – філософський інтелект, вдосконалений і в розумі, і в дії через споглядання та практику аскетичного життя. 98 . Той, хто досяг вершини чесноти і духовного знання через практику аскетичного життя і споглядання, природним чином перевершує будь-які тілесні і осудливі пристрасті; він також долає стан так званих природних тіл, тобто істот, що підлягають породженню і тлінню. Коротше кажучи, через споглядання він отримує духовне знання внутрішньої сутності всіх чуттєвих форм і виходить за їх межі, підносячи свій інтелект до божественних реальностей, які йому подібні. 99 . Коли, завдяки труднощам, які ви зазнали в практиці чеснот, ви будете призначені жити в стані безпристрасності, ніби в Єрусалимі, і, звільнені від усіх перешкод гріха, ви практикуєте, говорите, чуєте і не думаєте нічого, крім миру; і коли після цього через природне споглядання ви отримуєте розуміння природи видимих ​​речей – природи, яка пропонує через вас як дари Господу божественні сутності, що живуть у ній, і представляє вам, ніби підносячи дари цареві, закони, які лежать у ній, – тоді ви «звеличуєтесь перед очима всіх народів» (2 Хр. 32: 23). Бо тепер ти понад усе: завдяки практиці чеснот ти піднявся над природними тілами та пристрастями плоті, а через споглядання ти вийшов за межі внутрішньої духовної сутності та якостей усіх чуттєвих форм. 100 . Практична філософія ставить над пристрастями людину, яка практикує чесноти. Споглядання утверджує над видимими речами людину, яка досягає духовного знання, підносячи свій інтелект до споріднених з ним ноетичних реальностей. 1 . Людина, яка поєднує духовне знання з практикою чеснот і практику чеснот з духовним знанням, є престолом і підніжком для ніг Бога (пор. Іс. 66:1) – престолом через його духовне знання і підніжком для ніг через його аскетичну практику. А людський інтелект, очищений від будь-яких матеріальних образів і зайнятий або, точніше, прикрашений божественними принципами поетичного світу, є самим небом. 2 . Коли будь-який філософ – будь-який побожний філософ – зміцнений чеснотами та духовним знанням, або аскетичною практикою та спогляданням, бачить силу зла, що повстає проти нього через пристрасті, як цар Ассірійців, що повстає проти Єзекії (пор. 2 Цар. 18:13–16; Іс. 36:1–2), він усвідомлює, що тільки з Божою допомогою він може втекти. Він кличе Боже милосердя, мовчазно волаючи і прагнучи ще більше просунутися в чеснотах і знанні; і він отримує як союзника, або, швидше, як своє спасіння, ангела, тобто одного з вищих принципів мудрості та знання, який винищує «кожного сильного, воїна, вождя та полководця в таборі» (2 Хр. 32: 21). 3 . Кожна пристрасть бере свій початок у відповідному чуттєвому предметі. Бо без якогось об’єкта, який би залучав сили душі за допомогою почуттів, жодна пристрасть ніколи б не виникла. Іншими словами, без чуттєвого предмета пристрасть не виникає: без жінки немає блудства; без їжі немає обжерливості; без золота немає грошолюбства тощо. Отже, в основі кожного пристрасного стимулювання наших природних сил є чуттєвий об’єкт або, іншими словами, демон, який спонукає душу вчинити гріх за допомогою чуттєвого об’єкта. 4 . Виснаження пригнічує актуалізацію гріха; знищення руйнує навіть думку про це. Бо виснаження перешкоджає реалізації пристрасного акту, тоді як знищення повністю знищує всю демонічну мотивацію в самому розумі. 5. Чуттєві та розумові реальності лежать між Богом і людиною. Коли людський інтелект рухається до Бога, він трансцендує його, за умови, що він не є рабом чуттєвих реалій через зовнішню діяльність і жодним чином не домінує ноетичними реальностями, які він бачить під час споглядання. 6 . Творіння є обвинувачем безбожних. Бо через свої духовні принципи творіння проголошує свого Творця; і завдяки природним законам, притаманним кожному окремому виду, він навчає нас чесноти. Духовні принципи можна розпізнати в невпинній продовжуваності кожного окремого виду, закони — у послідовності його природної діяльності. Якщо ми не розмірковуємо над цими речами, ми залишаємось неосвіченими щодо причини створеного буття і чіпляємося за всі пристрасті, які суперечать природі. 7 . Святе Письмо закликає нас приносити дари Богові, щоб ми могли усвідомити Його безмежну доброту. Бо Бог приймає наші пожертвування так, ніби вони були цілком нашими власними дарами і Він ще нічого нам не дав. У такий спосіб Божа невимовна доброта до нас цілком очевидна, бо коли ми пропонуємо Йому те, що насправді є Його власністю, Він приймає їх, ніби вони наші, і робить Себе нашим боржником, наче вони ще не належать Йому. 8 . Якщо ми сприймаємо духовні принципи видимих ​​речей, ми дізнаємося, що світ має Творця. Але ми не запитуємо, яка природа цього Творця, тому що ми визнаємо, що це поза нашими можливостями. Видиме творіння чітко дозволяє нам зрозуміти, що є Творець, але воно не дозволяє нам зрозуміти Його природу. 9 . Гнів Божий — це біль, який ми відчуваємо, коли Він нас навчає. Через цей болісний досвід незажаданих страждань Бог часто принижує і принижує інтелект, зарозумілий щодо свого знання та чесноти; бо такі страждання змушують його усвідомити себе та свою власну слабкість. Коли розум усвідомлює власну слабкість, він відкидає марні претензії серця. 10. Гнів Божий — це призупинення дії дарів благодаті — найціннішого досвіду для кожного самонадутого інтелекту, який хвалиться дарованими Богом благословеннями, ніби це його власні досягнення. 11. Інтелект кожного справжнього філософа та гностика володіє як Юдою, так і Єрусалимом; Юда — це практична філософія, а Єрусалим — це споглядальна ініціація. Кожного разу, коли з Божої ласки такий інтелект відбиває сили зла чеснотою та духовним знанням і здобуває повну перемогу над ними, але не дякує Богові, істинному автору цієї перемоги, а хвалиться тим, що досягнення є його власним, він зводить гнів Божої залишеності не тільки на себе, але також на Юду та Єрусалим (пор. 2 Хр. 32: 2)), тобто як на його практиці чеснот, так і на його споглядальному житті; воно не змогло «подякувати Богові за дари, які Він дав» (там само). Бог відразу дозволяє ганебним пристрастям спотворити його практикування чеснот і заплямувати його сумління, яке до того часу було чистим; Він також дозволяє фальшивим концепціям проникати в його споглядання створених істот і спотворювати його духовне знання, яке до того часу було здоровим. Бо неблагородні пристрасті негайно атакують інтелект, зарозумілий щодо своєї чесноти, так само як інтелект, переповнений своїм духовним знанням, буде дозволений Божим справедливим судом відмовитися від правдивого споглядання. 12 . Провидіння запровадило божественний стандарт або закон у створених істотах, і відповідно до цього закону, коли ми невдячні за духовні благословення, ми навчаємося вдячності через нещастя, і завдяки цьому досвіду ми змушені усвідомлювати, що всі такі благословення створюються завдяки дії божественної сили. Це має на меті запобігти тому, щоб ми стали нестримно зарозумілими та не думали в нашій зарозумілості, що ми володіємо чеснотою та духовним знанням від природи, а не від благодаті. Якби ми робили це, то використовували б те, що є добрим, щоб породжувати те, що є злом: ті самі речі, які мають утверджувати непохитне пізнання Бога всередині нас, натомість змусять нас не знати про Нього. 13. Ми знаємо, що провидіння, яке підтримує створені істоти, існує в них як божественне правило і закон. Згідно з Божою справедливістю, коли багаті на благословення невдячні Тому, Хто дарує їх, вони виховуються у вдячності завдяки різкому обмеженню цього багатства; і через ці труднощі вони змушені розпізнати справжнє джерело благословень, які вони отримують. Бо коли гордовитість щодо власної чесноти залишається недисциплінованою, це природно породжує зарозумілість, а це породжує почуття ворожості до Бога. 14 . Той, хто думає, що він досяг досконалості в чесноті, ніколи не буде шукати першоджерело благословення, тому що він обмежив сферу свого прагнення собою і таким чином за власним бажанням позбавив себе умови спасіння, а саме Бога. Людина, яка усвідомлює свою природну бідність у доброті, ніколи не послаблює свого пориву до Того, Хто може повністю забезпечити те, чого їй бракує. 15 . Той, хто зрозумів, наскільки безмежною є чеснота, ніколи не перестає прагнути до неї, щоб не бути позбавленим походження та завершення чесноти, а саме Бога, обмежуючи своє прагнення собою. Бо помилково припускаючи, що він досяг досконалості, він втратив би справжнє буття, до якого прагне кожна старанна людина. 16 . Зарозумілий інтелект справедливо став об’єктом гніву, тобто Бог покинув його, як я вже описав, і демонам дозволено мучити його під час споглядання. Це відбувається для того, щоб вона могла усвідомити свою природну слабкість і розпізнати благодать і божественну силу, яка її захищає і яка здійснює кожне благословення; і щоб воно також навчилося смирення, повністю відкинувши свою чужу і неприродну гордість. Якщо це справді станеться, тоді інша форма гніву – відмова від раніше наданих благодатей – не відвідає його, тому що він уже був упокорений і тепер усвідомлює Того, Хто дає всі благословення. 17 . Людина, яка не була покликана до смирення першою формою гніву, а саме покинутістю, і через це смирення не навчилася правдивого усвідомлення, неминуче накликає на себе іншу форму гніву, яка позбавляє її дії благодаті та залишає її позбавленою сили, яка до того часу захищала її. Бо «Я зніму його захист», — каже Бог про невдячний Ізраїль, — і він буде пограбований; Я зруйную його мур, і він буде розтоптаний; Я зруйную Свій виноградник, він не буде обрізаний і не буде викопаний, і шипшина буде рости в ньому, як у землі пустій. і накажу хмарам, щоб не лили на нього дощ» (Іс. 5: 5 – 6. LXX). 18 . Повне неусвідомлення втрати чеснот позначає низхідний шлях до безбожності. Бо людина, яка зазвичай не слухається Бога, віддаючись насолодам ілешів, зречеться Самого Бога, коли виникне нагода. Віддаючи перевагу тілесному життю перед Богом, він більше цінує чуттєві насолоди, ніж божественну волю. 19 . Коли ми думаємо, що наш інтелект пережив щось, ми обов’язково повинні вірити, що його сили аскетичної практики та споглядання також брали участь у цьому досвіді відповідно до своїх природних принципів. Бо суб’єкт не може пережити щось без речей всередині суб’єкта, які також не беруть участі в цьому досвіді. Я називаю інтелект суб'єктом, тому що він здатний отримувати чесноти і духовне знання. Під фразою «всередині суб’єкта» я маю на увазі життя аскетичної практики та споглядального життя, які по відношенню до інтелекту є випадковістю або атрибутами. Отже, вони повністю поділяють досвід інтелекту, оскільки саме рухливість інтелекту викликає в них будь-які зміни, яких вони зазнають. 20. Припустімо, що демони непомітно атакують інтелект чеснотливої, боголюбивої людини, яка, як Єзекія, оперезалася духовно силою проти них і яка через молитву прийняла ангела, посланого до нього від Бога (пор. 2 Хр. 32, 21), тобто прийняла один із вищих принципів мудрості, і таким чином розсіяла і знищила всю армію диявола; і припустимо, що ця людина приписує цю перемогу і визволення не Богові, а цілком собі, тоді він не зміг «подякувати Богові за дари, які Він дав» (2 Хр. 32: 25). Його вдячність не відповідає величі його визволення, а його внутрішнє ставлення не відповідає щедрості його визволителя. 21 . Освітлюймо свій інтелект розумом божественного світу і зробимо наше тіло сяючим якістю духовних принципів, які ми сприйняли, щоб через відкидання пристрастей воно стало майстернею чесноти, керованою розумом. Якщо природні пристрасті тіла керуються інтелектом, немає причин їх осуджувати. Але коли їх діяльність не контролюється розвідкою, вони заслуговують осуду. Ось чому кажуть, що такі пристрасті слід відкидати, бо, хоча їхня діяльність природна, вони часто можуть використовуватися, коли ними не керує розум, у спосіб, що суперечить природі. 22 . Кожен, чиє серце радіє через божественні дари, які він отримав, і хто прикидається так, ніби ці дари були його власними і не отриманими (пор. 1Кор. 4:7), справедливо накликає на себе гнів. Бог дозволяє дияволу заплутати його інтелект, підірвати доброчесність його поведінки та затьмарити світлі принципи духовного знання під час його споглядання. Це для того, щоб змусити його усвідомити власну слабкість і визнати єдину силу, здатну перемогти пристрасті в нас. Якщо це станеться, він може покаятися і бути доведеним до стану смирення, скинувши свій тягар зарозумілості та примирившись з Богом. Тоді Він відверне гнів, який падає на тих, хто не кається, який забирає благодать, яка охороняє їхні душі, і залишає їхні невдячні розуми знедоленими. 23 . Коли гнів приймає форму Бога, який дозволяє демонам атакувати зарозумілий інтелект через пристрасті, це є засобом визволення. Бо через страждання від цих ганебних нападок людина, яка хвалиться своїми чеснотами, має можливість дізнатися, хто є подателем цих чеснот. Інакше він буде позбавлений тих речей, які насправді не належать йому, хоч він і вважав їх такими, забуваючи, що отримав їх у дар. 24 . Воістину благословенний розум, який вмирає для всіх створених істот: для чуттєвих істот через придушення діяльності почуттів і для інтелігібельних істот через припинення розумової діяльності. Через таку смерть інтелекту воля вмирає для всіх речей. Тоді інтелект здатний отримати життя божественної благодаті та осягнути, у спосіб, що виходить за межі його ноетичної сили, не просто створених істот, але їх Творця. 25 . Блаженний той, хто поєднав свою практику чеснот з природною добротою, а своє споглядальне життя з природною істиною. Бо будь-яка практика чеснот — це заради добра, а будь-яке споглядання шукає духовного знання виключно заради істини. Коли добро та істина досягнуті, ніщо не може вплинути на здатність душі практикувати чесноти або порушити її споглядальну діяльність дивовижними спекуляціями; бо тепер душа перевершить кожну створену й розумну реальність і увійде в Самого Бога, Який єдиний є добротою та істиною, і Хто є поза будь-яким буттям і будь-яким інтелектом. 26 . Кажуть, що добро, яке є повним вираженням божественної діяльності всередині нас, є завершенням практичної чесноти. Розумна сила душі тягнеться до добра, коли вона використовує свої спонукальні та бажаючі аспекти відповідно до природи. У доброті виявляється краса, яка відповідає Божій подобі. Завершення споглядальної філософії вважається істиною. Істина — це просте, нерозділене знання про всі якості, які притаманні Богу. Чистий інтелект тягнеться до цього знання, коли він зводить нанівець усі судження, засновані на відчуттях. Таке знання виявляє гідність божественного образу в цілком незаплямованому стані. 27 . Ніхто не може справді благословити Бога, якщо він не освятив своє тіло чеснотами і не зробив свою душу світлою духовним знанням. Бо доброчесна вдача становить обличчя споглядального розуму, його погляд звернений у небо до висоти істинного знання. 28 . Блаженний той, хто правдиво знає, що ми лише знаряддя в Божих руках; що саме Бог здійснює в нас усю аскетичну практику і споглядання, чесноту і духовне знання, перемогу і мудрість, добро і істину; і що до всього цього ми взагалі нічого не робимо, окрім схильності, яка бажає добра. Зоровавель мав такий настрій, коли сказав Богові: «Благословенний Ти, що дав мені мудрість; Я дякую Тобі, Господи батьків наших; від Тебе приходить перемога і мудрість; і Твоя слава, і я Твій слуга» (1 Esd. 4: 59-60). Як справді вдячний слуга, він все приписував Богові, який дав йому все. Він володів мудрістю як даром від Бога і приписував Йому як Господу своїх батьків дієвість дарованих йому благословень. Ці блага є, як ми сказали, союзом перемоги і мудрості, чесноти і духовного знання, аскетичної практики і споглядання, добра і істини. Бо коли вони об’єднані разом, вони сяють єдиною божественною славою та яскравістю. 29 . Усі досягнення святих явно були даром Божої благодаті. Жоден із святих не мав ані найменшого, крім доброти, яку дарував йому Господь Бог за мірою своєї вдячності та любові. І те, що він набув, він набув лише в тій мірі, в якій він віддав себе Лоту, який це подарував. 30 . Коли інтелект чоловіка переважає в чеснотах і духовних знаннях, і він налаштований зберегти свою душу вільною від злого рабства пристрастей, він каже: «Жінки надзвичайно сильні, але правда перемагає все» (1 Esd. 3: 12). Під жінками він має на увазі божественні чесноти, які породжують любов, яка єднає людей з Богом і між собою. Ця любов відриває душу від усього, що підлягає породженню та розпаду, і від усіх інтелігібельних істот, які перебувають поза породженням і розпадом, і – наскільки це може статися з людською природою – вона змішує душу з Самим Богом у своєрідному еротичному союзі, містичним чином встановлюючи єдине спільне життя, незаплямоване й божественне. Під істиною він має на увазі єдину і неповторну причину, походження, царство, силу і славу створених істот, з яких і через які все було зроблено і створюється, якими і через які підтримується буття всіх речей і якому люблячі Бога присвячують всю свою старанність і діяльність. 31 . Жінки символізують найвищу реалізацію чеснот, якою є любов. Любов — це незмінна насолода і неподільний союз тих, хто через своє прагнення бере участь у тому, що є добрим від природи. Істина означає виконання всіх духовних знань і всього, що можна знати. Бо природна діяльність усіх створених речей притягується певним універсальним розумом до цієї істини як до їх походження та здійснення. Бо Походження і Причина створених істот як істина перемогла все природним шляхом і привернула їх діяльність до Себе. 32 . Через те, що вона перевершує все, істина не допускає множинності і виявляє себе єдиною та унікальною. Воно охоплює духовні можливості всього, що є інтелектуальним і інтелігібельним, оскільки воно виходить за межі як інтелектуальних, так і інтелігібельних істот; і нескінченною силою воно охоплює як остаточне походження, так і кінцеве завершення створених істот і притягує всю діяльність кожного до себе. Декому воно дарує ясне духовне знання про втрачену благодать, а іншим дає, через невимовний спосіб сприйняття та за допомогою участі, ясне розуміння добра, якого вони прагнуть. 33 . Розум є органом мудрості, а інтелект – духовного знання. Природне почуття впевненості, спільне як для інтелекту, так і для інтелекту, є органом віри, встановленим у кожному з них, тоді як природне співчуття є органом дару зцілення. Бо, відповідно до кожного божественного дару, в нас є відповідний і природний орган, здатний його прийняти – свого роду здатність, або внутрішній стан чи схильність. Так той, хто очищає свій інтелект від усіх чуттєвих образів, отримує мудрість. Той, хто робить свій інтелект володарем своїх вроджених пристрастей, тобто своїх спонукальних і бажаючих сил, отримує духовне знання. Той, чий інтелект і інтелект мають непохитну впевненість щодо божественних реальностей, отримує таку віру, з якою все можливо. Той, хто набув природного співчуття, після повного знищення любові до себе отримує дари зцілення. 34 . У кожному з нас виявляється сила Духа відповідно до міри його віри (пор. Рим. 12, 6). Отже, кожен із нас є розпорядником своєї власної благодаті, і, якщо мислити логічно, ми ніколи не повинні заздрити іншій людині в насолоді його дарами, оскільки схильність, яка робить нас здатними отримати божественні благословення, залежить від нас самих. 35 . Іншими словами, божественні благословення даруються відповідно до міри віри кожної людини. Так само сила нашої віри виявляється в ревності, з якою ми діємо. Таким чином, наші дії виявляють міру нашої віри, а сила нашої віри визначає міру благодаті, яку ми отримуємо. І навпаки, міра, до якої ми не діємо, показує міру нашого браку віри, а наш брак віри, у свою чергу, визначає ступінь, до якої ми позбавлені благодаті. Отже, людина, яка через ревнощі заздрить тим, хто практикує чесноти, більш ніж помилкова, оскільки вибір вірити й діяти, а також отримати благодать відповідно до міри її віри, явно залежить від неї, а не від когось іншого. 36 . Той, хто прагне до божественних реалій, добровільно дозволяє провидінню вести його за принципами мудрості до благодаті обоження. Того, хто цього не прагне, справедливий суд Божий і проти його волі відвертає від зла різними формами дисципліни. Перший, як боголюбець, обожнюється промислом; другий, хоч і любить матерію, утримується від загибелі Божим судом. Оскільки Бог є самою добротою, Він зцілює тих, хто цього прагне, за допомогою принципів мудрості, а через різні форми дисципліни зцілює тих, хто млявий у чесноті. 37 . Справжня віра — це істина, яка всеохоплююча, всепідтримуюча і вільна від будь-якої брехні. Чисте сумління наділяє нас силою любові, оскільки воно не є винним у порушенні заповідей. 38 . Святе Письмо говорить, що сім духів спочиватимуть на Господі: дух мудрості, дух розуміння, дух духовного знання, дух пізнання, дух поради, дух сили та дух страху Божого (пор. Іс. 11:2). Наслідки цих духовних дарів такі: страх, утримання від зла; силою, практика добра; через пораду, розрізнення по відношенню до демонів; через когнітивну проникливість, чітке уявлення про те, що потрібно робити; духовним пізнанням — активним осягненням божественних начал, притаманних чеснотам; через розуміння, повне співпереживання душі речам, які вона пізнала; а через мудрість — нероздільний союз з Богом, за допомогою якого святі досягають справжньої насолоди тим, чого прагнуть. Той, хто бере участь у мудрості, стає богом через участь і, занурений у безперервне таємне вилиття Божих таємниць, він передає тим, хто цього прагне, пізнання божественного блаженства. 39 . Дух страху Божого є утримання від злих справ. Дух сили - це спонукання і схильність до виконання заповідей. Дух поради — це звичка розрізняти, згідно з якою ми розумно виконуємо божественні заповіді та відрізняємо, що добре від поганого. Дух пізнавального проникнення — це безпомилкове сприйняття способів, якими слід практикувати чесноти; якщо ми будемо діяти згідно з цим сприйняттям, ми зовсім не відхилимось від істинного судження нашого інтелекту. Дух духовного пізнання є осягнення заповідей і закладених у них принципів, згідно з якими складаються якості чеснот. Дух розуміння — це прийняття якостей і принципів чеснот або, точніше кажучи, це перетворення, за допомогою якого природні сили людини змішуються з якостями і принципами заповідей. Дух мудрості — це сходження до Справи вищих духовних начал, закладених у заповідях, і єднання з нею. Через це вознесіння та об’єднання ми посвячені, наскільки це можливо для людей, просто й через незнання до тих внутрішніх божественних принципів створених істот, і різними способами ми представляємо людям, ніби з джерела, що б’є в нашому серці, істину, яка живе у всьому. 40 . Ми піднімаємося крок за кроком від того, що є найдальшим від Бога, але близьким до нас, до первісних реальностей, які є найдальшими від нас, але близькими до Бога. Бо ми починаємо з утримання від зла через страх, і від цього ми просуваємося до практики чесноти через силу; від практики чесноти ми просуваємось до розрізнення, яке дає дух поради; від розрізнення до усталеного стану доброчесності, що є когнітивним проникненням; від усталеного стану чесноти до духовного пізнання божественних принципів, притаманних чеснотам; від цього знання до стану розуміння, тобто до трансмутованого стану, в якому ми відповідаємо божественним принципам чесноти, які ми пізнали; і від цього ми просуваємось до простого й неспотвореного споглядання істини, яка є у всьому. З цієї точки зору, в результаті нашого мудрого споглядання чуттєвих і розумових істот, ми зможемо говорити про істину так, як нам належить. 41 . Перше благо, яке активно впливає на нас, а саме страх, вважається Святим Письмом найбільш віддаленим від Бога, оскільки воно називається «початком мудрості» (Пс. 111: 10; Прип. 1: 7; 9: 10). Рухаючись від цього до нашої кінцевої мети, мудрості, ми приходимо до розуміння, і це дозволяє нам наблизитися до Самого Бога, тому що між нами та нашим союзом з Ним лежить лише мудрість. Однак людині неможливо досягти мудрості, якщо вона спочатку через страх і через інші проміжні дари не звільниться повністю від туману невігластва та пилу гріха. Тому в порядку, встановленому Святим Письмом, мудрість ставиться близько до Бога, а страх – до нас. Таким чином ми можемо навчитися правилам і законам доброго порядку. 42 . Отже, піднімаючись цими очима віри, тобто цим просвітленням, ми тягнемося до божественної єдності мудрості, яка розділена на різні дари для нашої користі; і, переходячи від однієї чесноти до іншої, ми об’єднуємося з джерелом цих дарів. Але з Божою допомогою ми не пропускаємо жоден із етапів, про які ми вже згадали, щоб, поступово нехтуючи, ми не дозволили нашій вірі стати сліпою та незрячою, оскільки вона позбавлена ​​просвітлення Духа, яке приходить через діла. Якби це сталося, ми були б покарані на нескінченні віки, тому що ми засліпили в собі божественні очі, які відкрилися в нас за мірою нашої віри. 43 . Коли людина, нехтуючи заповідями, засліплює очі віри, які є в ній, тоді вона, безумовно, приречена, бо більше не має Бога, який наглядає за нею. Бо якщо Святе Письмо називає енергію Духа «очима Господа» (Повт. 11:12), людина, яка не відкриває ці очі, виконуючи заповіді, не має Бога, який наглядає за нею. Бог спостерігає за нами лише тоді, коли через виконання заповідей ми осяяні силами Духа, бо в Нього немає інших очей, якими Він дивиться на тих, хто живе на землі. 44 . Мудрість — це єдність, споглядана неподільно в різноманітних чеснотах, які з неї виникають; і воно сприймається в єдиній формі в діях чеснот. Знову ж таки, воно виглядає як проста єдність, коли чесноти, які вийшли з нього, знову об’єднуються з ним. Це відбувається, коли ми, заради яких мудрість породила з себе кожну окрему чесноту, тягнуться до неї вгору за допомогою кожної чесноти. 45 . Якщо ви не виконуєте божественні заповіді віри, ваша віра сліпа. Бо якщо заповіді Бога є світлом (пор. Іс. 26:9. LXX), то зрозуміло, що коли ви не вмієте застосувати божественні заповіді на практиці, ви без божественного світла. Ви слуга Божий лише на ім’я, а не насправді. 46 . Ніхто не може посилатися на слабкість тіла як на виправдання, коли він грішить; бо єднання нашої людства з божественним Логосом через втілення оновило всю природу, знявши прокляття, і тому ми не маємо виправдання, якщо наша воля залишається прив’язаною до пристрастей. Бо божественність Логосу, яка благодаттю завжди перебуває в тих, хто вірує в Нього, знищує панування гріха в тілі. 47 . Той, хто через віру в Бога і любов до Нього переміг безглузді бажання чи спонуки пристрастей, які суперечать природі, виходить зі сфери природного закону і повністю входить у сферу розуму. І разом із собою визволяє від чужого рабства своїх ближніх та їхні турботи. 48 . Якщо духовне знання не стримується страхом Божим, який супроводжує практикування чеснот, воно веде до марноти; бо це заохочує людину, яка ним пихається, вважати своїм власним те, що їй просто позичили, і використовувати свій запозичений інтелект, щоб завоювати собі похвалу. Але коли його практикування чеснот зростає одночасно з його прагненням до Бога, і він не привласнює собі більше духовного знання, ніж потрібно для поставленого завдання, тоді він стає смиренним, зведеним до самого себе принципами, які перевищують його можливості. 49 . Небесна обитель людини — це безпристрасний стан чесноти, поєднаний з духовним знанням, яке подолало всі оманливі уявлення. 50 . Множинність є завершенням проявленої єдності, а єдність є джерелом непроявленої множинності. Бо джерелом кожного завершення є його непроявлений стан, а завершенням кожного походження є повний розвиток його потенціалу для прояву. Таким чином, оскільки віра є природним джерелом чеснот, її завершення є повним розвитком доброти, реалізованої через чесноти; а оскільки природна доброта є завершенням чеснот, її походженням є віра. У такий спосіб існує внутрішня взаємність між вірою та добротою: віра — це неявна доброта, а добро — це віра, яка проявляється. Бог за своєю природою і вірний, і добрий (пор. Мф. 19, 17); Він вірний як первинне благо і добрий як бажання всіх бажань. Ці атрибути в усіх відношеннях ідентичні один одному; і, за винятком нашого уявлення про них, вони жодним чином не відокремлені один від одного жодним актом прояву, який бере свій початок від Нього і закінчується в Ньому. Таким чином, множинність, будучи проявом Бога як бажання всіх бажань, приводить до досконалого здійснення прагнення всього, що прагне до Нього; в той час як єдність, будучи символом Бога як первинного добра, становить досконалу основу всього, що проявляється від Нього. 51 . Перший тип безпристрасності — це повне утримання від фактичного вчинення гріха, і його можна знайти в тих, хто починає духовний шлях. Другий — повне відкидання в розумі будь-якої згоди на злі думки; це можна знайти в тих, хто досяг розумної участі в чесноті. Третій — повний спокій пристрасного бажання; це можна знайти в тих, хто ноетично споглядає внутрішню сутність видимих ​​речей через їхні зовнішні форми. Четвертий тип безпристрасності - це повне очищення навіть від образів без пристрастей; це можна знайти в тих, хто зробив свій інтелект чистим, прозорим дзеркалом Бога через духовне знання та споглядання. Отже, якщо ви очистили себе від скоєння вчинків, спонуканих пристрастями, звільнили себе від розумової згоди з ними, припинили збудження пристрасних бажань і очистили свій інтелект навіть від вільних від пристрастей образів того, що колись було предметом пристрастей, ви досягли чотирьох загальних типів безпристрасності. Ви вийшли з царства матерії та матеріальних речей і увійшли в сферу інтелігібельної реальності, ноетичної, спокійної та божественної. 52 . Іншими словами, перший тип безпристрасності — це утримання від спонукання тіла до справжнього вчинення гріха. Друге — повне відкидання в душі пристрасних помислів; завдяки цій відмові придушується імпульс пристрастей, згаданих у першому типі безпристрасності, оскільки тепер немає пристрасних думок, які б спонукали їх до дії. Третій — це повний спокій пристрасного бажання, і через це породжується другий тип, оскільки він породжується чистотою думки. Четвертий тип безпристрасності - повне виключення з розуму всіх чуттєвих образів. Це також створює третій тип, оскільки розум більше не володіє тими образами чуттєвих речей, які породжують уявлення про пристрасті в ньому. 53 . До розуму та розуму слід ставитися як до рабів єврейського роду, яких звільняють після закінчення шести років (пор. Повторення Закону 15:12). Вони трудяться, як слуги та невільниці для кожного, хто практикує чесноти, оскільки вони замислюють і реалізують якості активної чесноти, і вся їхня сила ніби спрямована проти демонів, які противляться практиці чеснот. Коли вони завершують стадію практичної філософії – а це завершення представлено шостим роком, оскільки число шість означає практичну філософію – інтелект і розум звільняються, щоб присвятити себе духовному спогляданню, тобто вони споглядають внутрішню сутність створених істот. 54 . З іншого боку, до спонукальної сили та бажання слід ставитися як до слуги та невільниці іншого племені (пор. Лев. 25: 41 – 42). Споглядальний інтелект силою духу та самообмеженням назавжди підпорядковує їх владі розуму, щоб вони служили чеснотам. Воно не дає їм повної свободи, доки закон природи повністю не поглинеться законом духу, подібно до того, як смерть нещасної плоті поглинеться нескінченним життям (пор. 2Кор. 5, 4), і доки не буде чітко розкрито весь образ непочаткового царства, міметично виявляючи в собі всю форму архетипу. Коли споглядальний інтелект входить у цей стан, він дає спонукальну силу та бажання їхньої свободи, перетворюючи бажання на незаплямовану насолоду та чисте захоплення сильною любов’ю до Бога, а спонукальну силу – на духовний запал, постійно активний вогненний настрій, самовладання. 55 . Непохитне зосередження інтелекту на духовному знанні та незіпсованість почуттів, освячених чеснотою, становлять образ незапочаткованого царства. Це відбувається, коли душа і тіло через духовне перетворення почуттів в інтелект поєднуються одне з одним виключно божественним законом Духа. У цьому стані вічно активна життєва енергія Логосу завжди пронизує їх, і вся неподібність до божественного повністю зникає. 56 . Задоволення було визначено як реалізоване бажання, оскільки задоволення передбачає фактичну присутність чогось, що вважається хорошим. З іншого боку, бажання — це задоволення, яке є лише потенційним, оскільки бажання прагне реалізації в майбутньому чогось, що вважається хорошим. Роздратування — це божевілля, заздалегідь сплановане, а божевілля — це спонукання, втілене в дію. Таким чином, той, хто підпорядкував бажання та спокусу розуму, побачить, що його бажання змінюється на насолоду через незаплямований союз його душі в благодаті з божественним, і що його потяг змінюється на чистий запал, який приховує його насолоду божественним, і на самовладання, в якому душа, охоплена тугою, повністю захоплена екстазом над царством. створених істот. Але до тих пір, поки світ і добровільна прихильність душі до матеріальних речей живі в нас, ми не повинні давати свободу бажанням і запалам, щоб вони не змішувалися з рідними їм чуттєвими об’єктами і не воювали проти душі, захоплюючи її в полон пристрастей, як у давні часи вавилоняни взяли Єрусалим (пор. 2 Цар. 25, 4). Бо коли Святе Письмо, демонструючи світ інтелігібельного через буквальний наратив, говорить про вік, протягом якого Закон наказує слугам іншого племені залишатися в рабстві (пор. Лев. 25: 40 – 41), це означає під «віком» прив’язаність волі та мети душі до цього світу, тобто до теперішнього життя. 57 . Зло має початок, бо воно бере свій початок у діяльності з нашого боку, яка суперечить природі. Але добро не має початку, бо воно існує за природою до часу і до всіх віків. Доброта розумна, тому що її можна осягнути інтелектом. Зло не піддається розумінню, тому що його неможливо осягнути інтелектом. Про добро можна говорити – справді, це єдине, про що ми повинні говорити. Воно теж виникає – це, власне, єдине, що має виникнути; бо хоч за своєю природою воно є нествореним, але через Божу любов до нас воно дозволяє собі виникнути через нас через благодать, щоб ми, що творимо і говоримо, могли бути обожені. Зло – яке єдине не повинно виникнути – ми не можемо створити. Зло піддається тлінню, тому що зіпсованість є природою зла, яке взагалі не має справжнього існування. Добро є нетлінним, тому що воно існує вічно і ніколи не перестає бути, і пильнує все, в чому воно живе. Отже, добро — це те, чого ми повинні шукати своїм розумом, прагнути своїм бажанням і залишатися недоторканими нашою спонукальною силою. За допомогою нашого пізнавального проникнення ми повинні запобігти його фальсифікації будь-чим, що йому суперечить. Своїм голосом ми маємо показати це у своїй промові тим, хто цього не знає. І своєю генеративною силою ми маємо зробити так, щоб вона збільшувалася, або, точніше кажучи, ми повинні бути збільшені нею. 58 . Споглядальний інтелект, якщо він хоче панувати над концептуальними образами створених речей, а також над своєю власною діяльністю, повинен перебувати в стані, позбавленому зла, тобто такому, який жодним чином не задумує зла і не породжує його. У такому стані воно має бути, коли починає споглядати, щоб, духовно досліджуючи створені істоти, ненавмисно потрапити під владу одного з демонів, природа яких спотворює чистий зір серця за допомогою якогось чуттєвого предмета. 59 . Той, хто через свою чесноту чи духовне знання стає жертвою самоповаги, відрощує своє волосся, як Авесалом, без користі (пор. 2 Сам. 14:26; 18:9). Зовні здається, що він веде моральний спосіб життя, але він ретельно вигаданий і змішаний (як мул) із зарозумілістю та призначений для того, щоб обдурити глядачів. Надибаючись своїм марнославством, він намагається витіснити духовного отця, який породив його вченням Логосу; бо у своїй гордості він хоче, як узурпатор, привласнити собі всю пишноту чеснот і духовних знань, якими володів його духовний отець як дар від Бога. Але коли така людина починає займатися духовним спогляданням створених істот і своїм інтелектом боротися за істину, оскільки її чуттєва природа все ще сповнена життя, вона зачеплюється за волосся в дубі матеріальної видимості; і, таким чином, його порожнє самолюбство, сплутане зі смертю, підвішує його між небом і землею (пор. 2 Сам. 18:9). Бо жертва почуття власної гідності не володіє духовним знанням, яке, як небо, вивело б його з принизливої ​​зарозумілості, а також не має землі, тієї основи, що ґрунтується на смиренні, практичних зусиль, які б звели його вниз з висот, до яких підняла його зарозумілість. Духовний вчитель, який народив його, співчутливо сумує, побачивши його смерть (пор. 2 Сам. 18:33). Таким чином його вчитель наслідує Бога, який не бажає смерті грішника, а радше, щоб він покаявся і жив (пор. Єз. 33, 11). 60 . Початком і завершенням спасіння кожної людини є мудрість, яка спочатку породжує страх, але коли вдосконалюється, породжує бажання, повне любові. Або, скоріше, спочатку і провиденційно мудрість проявляється заради нас як страх, щоб змусити нас, які прагнуть до мудрості, утриматися від зла; але врешті-решт воно існує у своєму природному стані заради себе як любовне бажання, щоб наповнити духовною радістю тих, хто покинув усе існуюче, щоб жити з ним. 61 . Для тих, хто не жадає її, мудрість — це страх через втрату, яку вони зазнають через втечу від неї; але в тих, хто дотримується її, мудрість — це любляче бажання, яке сприяє внутрішньому стану радісної діяльності. Бо мудрість породжує страх, визволяючи людину від пристрастей, змушуючи її боятися кари; і воно також породжує любовне бажання, привчаючи інтелект через набуття чеснот споглядати благословення, які для нас приготовані. 62 . Кожне щире зізнання смиряє душу. Коли воно приймає форму подяки, воно навчає душу, що вона була визволена благодаттю Бога. Коли воно приймає форму самозвинувачення, воно вчить душу, що вона винна у злочинах через власну навмисну ​​лінь. 63 . Сповідь має дві форми. Відповідно до однієї, ми дякуємо за отримані блага; згідно з іншим, ми виявляємо та досліджуємо те, що ми зробили не так. Ми використовуємо термін сповідь як для вдячної оцінки благословень, які ми отримали завдяки божественній прихильності, так і для визнання злих дій, у яких ми винні. Обидві форми виробляють смирення. Бо той, хто дякує Богові за благословення, і той, хто перевіряє себе за свої провини, обидва принижені. Перший вважає себе негідним того, що йому дано; другий просить прощення своїх гріхів. 64 . Пристрасть гордині виникає з двох видів невігластва, і коли ці два види невігластва об'єднуються разом, вони утворюють єдиний збентежений стан розуму. Бо людина горда лише тоді, коли не знає ні божественної допомоги, ні людської слабкості. Тому гординя — це брак знань як у божественній, так і в людській сферах. Бо заперечення двох істинних посилок призводить до єдиної хибної афіксації. 65 . Самооцінка - це заміна цілі, яка узгоджується з Богом, іншою метою, яка суперечить божественній. Бо людина, сповнена самоповаги, шукає чесноти не для Божої слави, а для себе, і тому своєю працею купує нікчемну похвалу людей. 66 . Людина, яка любить бути популярною, звертає увагу виключно на зовнішній прояв моралі та на слова підлесника. Першим він сподівається привернути погляди, а другим — вуха тих, хто зачарований і вражений лише видимим і чутним і хто оцінює чесноту лише своїми почуттями. Отже, бажання бути популярним можна описати як зовнішній прояв моральних вчинків і мови, ніби заради чесноти, але насправді для того, щоб справити враження на інших людей. 67 . Лицемірство — це удавана дружба, або ненависть, прихована у формі дружби, або ворожнеча, що діє під маскою прихильності, або заздрість, що симулює характер кохання, або стиль життя, прикрашений вигадкою, але не реальністю чесноти, або удаваність праведності, що підтримується лише зовнішнім виглядом, або обман із зовнішньою формою правди. Лицемірство — це промисел тих, хто наслідує змію у своїх звиваннях і звиваннях. 68 . Бог є причиною створених істот і їх внутрішньої доброти. Таким чином, той, хто пишається своєю чеснотою та знанням і чий благодатний прогрес у чесноті не супроводжується відповідним визнанням власної слабкості, неминуче впадає в гріх гордості. Той, хто шукає добра заради власної репутації, віддає перевагу собі, а не Богу, тому що він був пробитий цвяхом самоповаги. Роблячи або говорячи те, що є доброчесним, щоб його побачили люди, він набагато більше цінує схвалення людей, ніж схвалення Бога. Одним словом, він жертва бажання бути популярним. І той, хто аморально користується мораллю виключно для того, щоб ввести в оману своєю урочистою демонстрацією чесноти, і приховує злу вдачу своєї волі під зовнішньою формою благочестя, обмінює чесноту на підступ лицемірства. Він націлений на щось інше, ніж на причину всього сущого. 69 . Демони гордості, самоповаги, бажання популярності та лицемірства ніколи не намагаються придушити запал чеснотної людини. Замість цього вони лукаво дорікають йому в недоліках, що стосуються чеснот, і пропонують йому активізувати свої зусилля, заохочуючи його в його боротьбі. Вони роблять це, щоб спонукати його приділити їм всю свою увагу; таким чином вони змушують його втрачати належну рівновагу та поміркованість і непомітно ведуть його до пункту призначення, відмінного від того, куди він думав, що прямує. 70 . Ці демони також не ненавидять самообмеження, піст, милостиню, гостинність, спів псалмів, духовне читання, мовчання, найпіднесеніші доктрини, сон на землі, чування чи будь-що інше, що характеризує життя згідно з Богом, доки мета та мета людини, яка намагається жити таким життям, схиляються в їх бік. 71 . Людина, яка йде духовним шляхом, можливо, швидше розпізнає інших демонів, і тому їй легше уникнути шкоди, яку вони завдають; але у випадку демонів, які, здається, співпрацюють з прогресом чесноти і вдають, що вони хочуть допомогти у будівництві храму для Господа, безсумнівно, жоден інтелект не є настільки високим, щоб розпізнати їх без допомоги активного та живого Логосу, який пронизує все і пронизує «аж до поділу душі та духа» (Євр. 4: 12) – який розрізняє, іншими словами, які дії чи концептуальні образи відносяться до душі, тобто являють собою природні форми або вираження чесноти, і які є духовними, тобто є надприродними та характерними для Бога, але даровані природі благодаттю. Лише Логос знає, чи «суглоби й кістковий мозок», тобто якості чесноти й духовних принципів, гармонійно поєднані чи ні, і хто судить про наміри й думки серця (там же), тобто судить із сказаного про невидимі глибинні настрої та мотиви, приховані в душі. Бо для Нього в нас немає нічого невидимого: хоч би як ми думали, що ми можемо уникнути уваги, для Нього «все оголене та відкрите» (Євр. 4: 13), не тільки те, що ми робимо або думаємо, але навіть те, що ми будемо робити або думати. 72 . Під «розділенням душі й духу» мається на увазі розрізнення між вродженими чеснотами, принципами яких ми володіємо від природи, і чеснотами, які походять від Духа, благодать якого ми отримуємо як дар. Логос чітко розрізняє між ними. 73 . Наміри та думки, які розпізнає Логос, є зв’язками душі з божественними принципами та думками, а також причинами цих зв’язків. Бо намір рухає розумом, який має таке відношення; і думка спрямована до певної мети, яка таким чином діє як причина. 74 . Якщо Бог є суттєвим знанням, то Бог підпорядкований інтелекту, оскільки очевидно, що інтелект передує всім знанням, які він охоплює. Тому Бог є поза знанням, тому що Він нескінченно поза будь-яким інтелектом, яке б знання воно не охоплювало. 75 . Яка людина без божественного Логосу, що живе в глибині її серця, може подолати невидимі підступи лукавих демонів? Як він може самотужки, звільняючись від будь-якої змови з ними, заснувати і збудувати храм Господа, як Зоровавель і Ісус Навин і голови родів, які прямо оголосили обманним духам гордості, самоповаги, бажання популярності та лицемірства: «Ви не можете брати участь з нами в будівництві дому для Господа, Бога нашого; тільки ми будемо будувати для Господа Ізраїля» (1 Esd. 5: 70 – 71)? Бо спілкування з демонами призводить до занепаду та руйнування всієї будівлі та позбавляє благодаті краси з божественних жертв. 76 . Ніхто, хто приймає як партнерів у своїй боротьбі за чесноту будь-якого з чотирьох згаданих нами демонів, не може будувати для Господа. Якщо він прийме будь-яку з них, то в результаті своїх зусиль він не знайде Бога, але утвердиться в пристрасті, яку він зміцнює через свою чесноту. 77 . Демони, які ведуть війну з нами через наші недоліки в чеснотах, це ті, що навчають блудності, пияцтва, скупості та заздрості. Ті, що ведуть війну з нами через нашу надмірну ревність до чесноти, навчають зарозумілості, самоповаги та гордості; вони таємно перекручують те, що гідне похвали, на те, що заслуговує осуду. 78 . Коли демони непомітно нападають на нас під виглядом духовної дружби, вдаючи, що вони хочуть знищити гріх засобами, які самі по собі є добрими, і коли вони кажуть: «Дозвольте нам збудувати з вами храм Господа вашого», то ми завжди відповідатимемо: «Ви не можете брати участь з нами в будівництві дому для Господа, Бога нашого». тільки ми будемо будувати для Господа Ізраїля» (1 Esd. 5: 70 – 71). «Ми одні», тому що, звільнившись від духів, які борються проти нас через наші недоліки в чеснотах, і втекли від них, ми тепер не хочемо бути пронизаними тими, які збуджують нашу гордість, спонукаючи нас до надмірної ревності; бо якби це сталося, наше падіння було б набагато гіршим, ніж якби ми впали через свої недоліки. Бо якби ми впали з цієї останньої причини, були б хороші шанси на одужання, оскільки ми були б прощені через нашу слабкість. Але одужання неможливо або, принаймні, важко, якщо ми впадемо через те, що через свою гординю зробили себе ненависними, а замість того, що правильне, поставили щось інше, що ми вважаємо кращим. Але в іншому сенсі ми не будуємо храм самі, тому що ми маємо святих ангелів, які допомагають нам робити те, що є добрим; справді, ми навіть маємо Самого Бога, Який відкриває Себе нам через наші діла праведності і будує нас як святий храм, придатний для Себе і вільний від усякої пристрасті. 79 . Чесноту можна визначити як свідомий союз людської слабкості з божественною силою. Отже, людина, яка не робить жодних зусиль, щоб подолати слабкість людської природи, ще не досягла стану чесноти. І тому він заблукав, бо ще не отримав сили, яка робить слабке сильним. З іншого боку, той, хто свідомо покладається на власну слабкість замість божественної сили, вважаючи цю слабкість силою, повністю переступає межі чесноти. І тому він заблукав, бо не знає, що залишив добро; справді, він помилково приймає свою помилку за чесноту. Таким чином, людині, яка не робить жодних зусиль, щоб переступити межі своєї природної слабкості, легше пробачити, оскільки лінощі є головною причиною її помилки. Але той, хто покладається на власну слабкість, а не на божественну силу, щоб робити те, що правильно, швидше за все, занепав через свавілля. 80 . Коли сказано, що «активна молитва праведника має велику силу» (Як. 5:16), я розумію, що така молитва активна двома способами. Перший – коли той, хто молиться Богу, підтримує її ділами, які виконуються згідно із заповідями. Коли він робить це, його молитва є не просто питанням слів і порожнього звуку язика, а тому безрезультатною і без реального змісту, але вона дієва і жива, оживлена ​​фактичним виконанням заповідей. Бо молитва й благання набувають справжнього змісту, коли заповіді виконуються через практикування чеснот. Ось чому молитва праведника сильна і має силу зробити все, бо вона стала активною в такий спосіб. Другий спосіб, за допомогою якого молитва праведника стає активною, це коли інша особа просить про його молитви, а потім фактично виконує те, про що він попросив праведника молитися; бо в такому разі ця інша особа не тільки виправляє свій колишній спосіб життя, але й, через свій поворот на краще, наповнює молитву праведника динамічною силою. 81 . Ніякої користі не приходить від молитви справедливої ​​людини, якщо той, хто її просить, знаходить більше задоволення в гріху, ніж у чесноті. Бо Самуїл оплакував Саула, коли той згрішив, але він не зміг отримати Боже милосердя, оскільки його горе не було підтримане необхідною зміною життя з боку грішника. Тому Бог поклав край безглуздому горю Свого слуги, сказавши йому: «Доки ти будеш сумувати за Саулом, коли Я відкинув його, щоб він не царював над Ізраїлем?» (1 Сам. 16: 1). 82 . Знову ж таки, коли жалісливий Єремія звернувся до Бога від імені єврейського народу, тому що в своєму божевіллі вони обмануто поклонялися демонам, його молитва не була почута; оскільки це не було підкріплено фактичним наверненням безбожних євреїв від їхніх помилок. Тому Бог також змусив його відмовитися від його марної молитви, кажучи: «Не молися за цей народ, не проси про нього милосердя, і не звертайся до Мене з подальшими заступництвами за них, бо Я не почую тебе» (Єрем. 7: 16. LXX). 83 . Це справді верх безглуздя, не кажучи вже про божевілля, для людини, яка свідомо отримує задоволення від згубних гріхів, шукати порятунку в молитвах праведних і просити їх отримати прощення за те, чим вона активно хвалиться, оскільки вона осквернена власним вільним вибором. Якщо він справді ненавидить те, що є злом, він не повинен просити молитов справедливої ​​людини, щоб потім дозволити їм стати порожніми та неефективними; але він повинен зробити їх активними та сильними, щоб, окрилені його власними чеснотами, вони могли досягти Того, Хто має владу дарувати прощення гріхів. 84 . Молитва справедливої ​​людини має велику силу, коли її активізує або справедливий чоловік, який її приносить, або особа, яка просить справедливого чоловіка піднести її за неї. Коли справедлива людина активізує її, її молитва дає їй безпосереднє спілкування з Богом, Який має силу дати те, чого вона просить. Коли молитва активізується особою, яка попросила праведника помолитися за нього, це визволяє його від його злих шляхів і налаштовує до чесноти. 85 . Святий Петро каже: «Чим ти радієш, хоч на короткий час тобі, можливо, доведеться страждати від різних випробувань» (1Пет. 1:6). Але як може людина, яка страждає через такі випробування, радіти тому, що її засмучує? 86 . Є два види дистресу. Перше виробляється непомітно в душі, друге відчутно в почуттях. Перший охоплює всю глибину душі, терзаючи її батогом сумління; другий пронизує всі почуття, коли їхня природна схильність звертатися до зовнішніх речей стримується болем. Перший вид є результатом чуттєвої насолоди, другий — душевного щастя. Або, точніше, перше є результатом чуттєвих переживань, які ми свідомо приймаємо, а друге – через ті, які ми страждаємо проти нашої волі. 87 . Дистрес, на мою думку, це стан, позбавлений задоволення. Відсутність задоволення означає наявність болю. Біль, очевидно, є дефектом або відмовою від якогось природного стану. Дефект у якомусь природному стані — це розлад або пристрасть у здатності, яка природно функціонує в цьому стані. Такий розлад включає неправильне використання природної функції відповідної здатності. Зловживання природною функцією означає скеровувати здібності до того, чого документи не існують за своєю природою і не мають істотного буття. 88 . Страждання душі є результатом чуттєвої насолоди. Бо саме чуттєва насолода породжує душевні страждання. Подібним чином страждання тіла є результатом задоволення душі. Щастя бо душі — страждання плоті. 89 . Є два види дистресу. Перший включає почуття і полягає у відсутності тілесних задоволень; другий включає в себе інтелект і полягає у відсутності душевних благ. Випробування, або спокуси, також бувають двох видів: перші підпорядковані нашій волі, а другі не підвладні нашій волі. Ті, хто підкоряється нашій волі, породжують тілесну насолоду в почуттях, але страждання в душі. Бо скоєний гріх породжує страждання душі. Ті, що не підкоряються нашій волі, стають очевидними в стражданнях, яких мимоволі зазнаємо; вони породжують задоволення в душі, але страждання в почуттях. 90 . Подібно до того, як є два види страждань, як я вже пояснював, так само є два види випробувань або спокус: одні приймаються добровільно, а інші суперечать нашим бажанням. Перший створює намірену насолоду; другий завдає ненавмисного болю. Бо охоче прийнята спокуса веде до задоволень, явно призначених свідомим вибором. Але випробування, зазнане всупереч нашим бажанням, породжує страждання, які, очевидно, не є наміром свідомого вибору. Перше викликає страждання в душі, друге в почуттях. 91 . Спокуса, добровільно прийнята, створює страждання в душі, але явно створює насолоду в почуттях. Випробування, яке ми зазнали всупереч нашим бажанням, приносить задоволення в душі, але страждає у плоті. 92 . Я думаю, що коли наш Господь і Бог навчав Своїх учнів, як молитися, і сказав: «Не введи нас у спокусу» (Мф. 6:13), Він навчав їх молитися, щоб вони відкинули спокусу, яку ми добровільно приймаємо, тобто молитися, щоб вони не були залишені на досвід спокус, які, будучи добровільно прийнятими, ведуть до бажаних насолод. Але я думаю, що коли святий Яків, званий братом Господнім, навчав тих, хто бореться за правду, не боятися, і сказав: «Браття мої, вважайте це великою радістю, коли вас спіткають різноманітні випробування» (Як. 1: 2), він мав на увазі випробування, які не підвладні нашій волі, тобто випробування, які суперечать нашим бажанням і породжують страждання. Те, що обидва ці тлумачення правильні, стає зрозумілим з того факту, що Господь одразу додає: «Але визволи нас від лукавого», а Яків продовжує: «Знаючи, що випробування вашої віри породжує терпеливість; і нехай ця терпеливість здійсниться, щоб ти був досконалий і повний, без жодної нестачі» (Як. 1:3-4). 93 . Господь вчить нас молитися, щоб ми могли відкинути спокуси, підпорядковані нашій волі, бо вони породжують насолоду в тілі та біль у душі. Святий Яків закликає нас радіти випробуванням, які суперечать нашим бажанням, тому що вони виганяють насолоду з тіла і біль з душі. 94 . Досконала людина — це та, яка за допомогою самовладання бореться зі спокусами, підвладними своїй волі, і з терпінням зносить випробування, що суперечать її бажанням. А цілісна людина — це та, чия практика чеснот завершується духовним знанням, і чиє споглядання не залишається без практичного ефекту. 95 . Оскільки страждання та насолода впливають як на душу, так і на почуття, той, хто розвиває насолоду душі і терпляче приймає страждання почуттів, стає випробуваним, досконалим і повним. Він проходить випробування, відчуваючи контрастні наслідки задоволення та страждання в почуттях. Він стає досконалим, тому що він безперервно бореться із задоволенням і стражданням у почуттях із самовладанням і терпінням. Він стає цілісним, тому що, постійно підкоряючись інтелекту, він підтримує умови, які борються з взаємно суперечливими переживаннями насолоди та страждань у відчуттях. Під цими умовами я маю на увазі практику чеснот і споглядання, які він тримає разом, не дозволяючи одному бути анітрохи не відокремленим від іншого: його дії виявляють його споглядальне знання, а його споглядання однаково захищене розумом і практикою чеснот. 96 . Того, хто пережив страждання та насолоду плоті, можна назвати випробуваним, оскільки він відчув як приємні, так і неприємні аспекти плоті. Досконала людина — це та, яка силою свого розуму боролася із задоволенням і болем плоті й подолала їх. Повноцінна людина — це та, яка зберігає незмінними як своє практикування чеснот, так і своє споглядальне життя через інтенсивність свого прагнення до Бога. 97 . Distress of soul is of two kinds. The first is distress for one’s own sins; the second is distress for the sins of others. Причиною такого страждання є, очевидно, чуттєве задоволення або людини, яка відчуває страждання, або тих, через кого вона страждає. Бо, власне кажучи, навряд чи існує будь-який гріх в людині, який не був би спершу породжений безрозумною прихильністю душі до почуттів заради насолоди. І причиною задоволення в душі людини є, очевидно, страждання, яке вона відчуває в своїх почуттях, коли вона насолоджується своїми чеснотами чи чеснотами інших і радіє їм. Бо знову ж таки, строго кажучи, в людині навряд чи є якась чеснота, якщо вона спочатку не породжена навмисним відстороненням душі від почуттів. 98 . Коли душа вільна від будь-якої пристрасної прихильності до почуттів, в людині немає жодного гріха. Крім того, будь-якому душевному стражданню передує тілесна насолода. 99 . Справжнє походження чесноти полягає в добровільному відчуженні душі від плоті. А людина, яка підпорядковує плоть добровільними стражданнями, просочує свою душу духовною насолодою. 100 . Коли душа досягає відокремленості від почуттів заради чесноти, почуття обов’язково страждають, оскільки здатність душі придумувати насолоду більше не буде з’єднана з ними у свідомо обраних стосунках. Навпаки, тепер душа з самовладанням мужньо відбиватиме напади природного чуттєвого задоволення; завдяки терплячій витримці воно невблаганно протистоятиме нападам неприродних і мимовільних страждань; воно не відмовиться від божественної гідності та слави чесноти заради задоволення, яке не має справжньої сутності; і воно не впаде з висоти чесноти, щоб пощадити тіло, позбавивши його від страждань, спричинених болем почуттів. Бо причиною страждань у відчуттях є повна зосередженість душі на тому, що відповідає природі; і насолода почуттів явно підтримується будь-якою діяльністю душі, яка суперечить природі, оскільки така насолода не може мати іншого принципу існування, окрім відкидання душею того, що відповідає природі. 1 . Душа має цілеспрямований і винахідливий інтелектуальний потенціал. Коли ця здатність відокремлена від своєї прив’язаності до почуттів, вона більше не прагне задовольнити прагнення плоті до насолоди, як це робило раніше завдяки їхнім свідомо обраним стосункам. Оскільки тепер уся його увага та намір зосереджені на божественних реаліях, він відмовляється заспокоїти страждання плоті. 2 . Природні енергії інтелекту та енергії почуттів протистоять одна одній через надзвичайну відмінність між їхніми об’єктами. Об’єктом інтелекту є ноетичні та безтілесні істоти, сутність яких він за своєю природою здатний сприймати; почуття мають як об’єкт чуттєві та тілесні сутності, які вони так само осягають завдяки своїм природним силам. 3 . Походження чуттєвої насолоди полягає в неприйнятті душею того, що відповідає природі. Бо коли душа віддає всю свою силу здійсненню благ, які відповідають природі, вона не має здатності шукати чуттєвої насолоди. 4 . Коли інтелект бере гору над почуттями у спогляданні видимих ​​речей, плоть позбавляється всіх природних насолод, тому що тоді почуття контролюються розумом і тому не можуть вільно шукати власних насолод. Як тільки інтелект домінує в нас, плоть обов’язково страждає, тому що інтелект змушує її служити чесноті. 5. Коли інтелект розглядає почуття як свою природну силу, він заплутується в поверхневих аспектах чуттєвих речей і вигадує способи насолоджуватися тілесними насолодами. Воно не в змозі вийти за межі природи видимих ​​речей, тому що його стримує пристрасна прихильність до почуттів. 6 . Іноді може статися так, що інтелект не в змозі просунутися до осягнення схожих з ним ноетичних реальностей інакше як шляхом споглядання проміжних чуттєвих об’єктів. Але таке споглядання неможливе без почуттів, які пов'язані з інтелектом, але за своєю природою подібні до чуттєвих об'єктів. У результаті інтелект, стикаючись з поверхневими аспектами видимих ​​речей, цілком може заплутатися в них, вважаючи, що чуттєве сприйняття, пов’язане з ним, є його власною природною діяльністю. Якщо це станеться, інтелект відпаде від ноетичних реальностей, які відповідають його природі, і схопить обома руками, так би мовити, тілесні сутності, які суперечать його розуму; і через перемогу, яку здобули над нею почуття, розум наповнить душу стражданням. Бо воно буде печене батогами сумління, тому що стало творцем чуттєвих насолод і огрубіло думками про те, як побалувати тіло. Але якщо, з іншого боку, інтелект прорізає поверхневі аспекти видимих ​​речей, як тільки вони вражають почуття, він споглядатиме духовні сутності створених речей, позбавлених їх зовнішніх форм. Тоді це викличе насолоду в душі, тому що над душею не буде домінувати жоден із чуттєвих об’єктів, які споглядаються; але в почуттях це спричинить страждання, тому що вони будуть позбавлені кожного природного чуттєвого об'єкта. 7 . Чуттєва насолода породжує страждання чи страждання в душі – ці два терміни означають те саме. З іншого боку, душевна насолода викликає страждання чи страждання в почуттях. Таким чином, той, хто прагне в надії на життя в нашому Господі і Спасителі Ісусі Христі, через воскресіння мертвих «у спадок нетлінний, чистий і нев’янучий, що зберігається на небі» (1Пет. 1:4), буде радіти і відчувати невимовну радість у своїй душі, тому що він буде безперервно сповнений радості через свою надію на приготовані благословення; але у своїй плоті та почуттях він відчує страждання, тобто страждання, викликані різними випробуваннями та спокусами, і біль, який супроводжується ними. Бо насолода і страждання супроводжують кожну чесноту – страждання тіла, коли воно позбавлене своєї приємної мастильної чуттєвості, і задоволення в душі, коли вона насолоджується духовними сутностями, позбавленими всього чуттєвого. 8 . У цьому нинішньому житті – бо це те, що я розумію під «цей теперішній час» – інтелект повинен відчувати страждання щодо плоті через численні страждання, які є наслідком випробувань і спокус, які його охоплюють у боротьбі за чесноту; але вона повинна завжди радіти з пошаною до душі і насолоджуватися надією на вічні благословення, навіть якщо її почуття обтяжені стражданням. Бо «страждання нинішнього часу не варті порівняння зі славою, яка має з’явитися в нас» (Рим. 8:18), каже святий Павло. 9 . Плоть належить душі, але душа не належить плоті. Бо менше належить більшому, а не більше меншому. Але закон гріха, який є чуттєвою насолодою, переплевся з плоттю через гріхопадіння. Через це плоть була засуджена на смерть, бо мета смерті полягає в тому, щоб знищити закон плоті. Тому людина, яка знає, що через гріх була введена смерть, щоб знищити гріх, завжди радіє в своїй душі, коли бачить, що внаслідок її численних страждань закон гріха відступає від її тіла, таким чином готуючи її прийняти в дусі блаженне життя, яке зберігається. Бо якщо в нинішньому житті закон гріха, про який свідчить прихильність волі до плоті, не буде вичерпано з плоті, наче з якоїсь посудини, ніхто не зможе отримати це благословенне життя. 10. Той, хто сповнений страждань щодо своєї плоті через страждання, які він терпить заради чесноти, радіє в своїй душі через цю саму чесноту; бо він бачить красу приготованих благословень як реальність. Заради чесноти він відділяє свою волю від плоті, і так щодня вмирає, як Давид (пор. Пс. 44, 22). У той же час він постійно оновлюється через духовне відродження своєї душі; бо він має як цілющу насолоду, так і корисні страждання. Під цим стражданням я не маю на увазі те безглузде страждання, яке відчуває більшість людей, яке мучить їхню душу, тому що, розвинувши неприродні імпульси до того, що вона повинна відкидати, і огиду до того, що вона не повинна відкидати, вона потім виявляється позбавленою пристрастей і матеріальних речей. Навпаки, я маю на увазі страждання, яке є цілеспрямованим і схваленим тими, хто наділений божественною мудрістю, і яке вказує на присутність чогось злого. Бо страждання визначається як зло в сьогоденні; і воно виникає в душі, коли чуттєва насолода переважає над розумним розрізненням. Але воно виникає в почуттях, коли душа безперешкодно йде шляхом чесноти; справді, воно викликає стільки страждань у почуттях, скільки створює насолоду та радість у душі, яка наближається до Бога через просвітлення, надане їй чеснотою та духовним знанням. 11. Цілюща насолода — це радість душі через чесноти, тоді як корисні страждання — це біль, який терпить тіло заради чесноти. Крім того, той, хто віддався пристрастям і матеріальним речам, породжує імпульси до того, чого він не повинен бажати; тоді як той, хто не вітає лих, які позбавляють його пристрастей і матеріальних речей, створює огиду до того, чого він повинен бажати. 12 . Божественна благодать не може реалізувати просвітлення духовного знання, якщо немає природної здатності, здатної отримати просвітлення. Але сама ця здатність не може реалізувати просвітлення без благодаті, яку дарує Бог. 13. Навіть благодать Святого Духа не може реалізувати мудрість у святих, якщо немає інтелекту, здатного прийняти її; або духовне знання, якщо немає інтелектуальної здатності, яка може його отримати; або віра, якщо в інтелекті та інтелекті немає повної впевненості щодо реалій, які будуть розкриті в майбутньому і до того часу приховані від усіх; або дари зцілення, якщо немає природного співчуття; або будь-який інший дар благодаті без схильності та здібностей, здатних його прийняти. З іншого боку, людина не може отримати жодного з цих дарів завдяки своїм природним здібностям, якщо їй не допоможе божественна сила, яка їх дарує. Усі святі показують, що благодать Божа не зупиняє природних сил людини; оскільки, отримавши одкровення божественної реальності, вони досліджували духовні принципи, що містяться в тому, що їм було відкрито. 14 . Якщо людина просить без пристрасті, вона отримає благодать, яка дозволить їй практикувати чесноти. І якщо він шукатиме безпристрасно, то через природне споглядання знайде істину, властиву створеним істотам. І якщо він безпристрасно стукає у двері духовного пізнання, то безперешкодно досягне прихованої благодаті містичного богослов’я (пор. Мт. 7, 7 – 8). 15 . Той, хто безпристрасно шукає божественне, неодмінно отримає те, чого шукає. Той, хто шукає з будь-якою пристрастю, не зможе знайти те, що шукає. Бо в Писанні сказано: «Просите, та не отримуєте, бо неправди просите» (Як. 4:3). 16 . Святий Дух всередині нас шукає духовні знання створених істот. Але Він не шукає це для Себе, тому що Він є Бог і поза всяким знанням; Навпаки, Він шукає це заради нас, які потребують такого знання. Подібним чином Логос, коли Він здійснив Свою таємницю через тіло, став тілом не для Себе, а для нас. Однак так само, як Логос, як і личить Богові, не реалізував того, що природно належить до плоті, не припускаючи плоті, наділеної душею та інтелектом, так і Святий Дух не актуалізує у святих духовне знання таємниць, окрім тієї здатності в них, яка природним чином шукає такого знання. 17 . Подібно до того, як око не може сприймати чуттєві предмети без світла сонця, так і людський інтелект не може займатися духовним спогляданням без світла Духа. Бо фізичне світло природним чином освітлює органи чуття, щоб вони могли сприймати фізичні тіла; тоді як духовне світло освітлює інтелект, щоб він міг займатися спогляданням і таким чином осягати те, що лежить за межами почуттів. 18 . Здібності, які шукають божественні реальності, були закладені Творцем у сутність людської природи на самому її початку в буття; але самі божественні реальності відкриваються людині через благодать силою Святого Духа, що сходить на неї. Коли в результаті гріхопадіння диявол прикував увагу цих здібностей до видимих ​​речей, ніхто не розумів і не шукав Бога, тому що в усіх, хто брав участь у людській природі, розум і інтелект були обмежені поверхневими аспектами чуттєвих речей, і тому вони не набули розуміння того, що лежить за межами почуттів. Але потім у тих, хто не з власної волі став внутрішньо підвладним обману, благодать Святого Духа розірвала прив’язаність цих здібностей до матеріальних речей і повернула їх до початкового стану. Отримавши їх таким чином очищеними, люди знову шукали божественні реальності, і вони продовжували їх шукати через ту саму благодать Святого Духа. 19 . Спасіння душі – це завершення віри (пор. 1 Пет. 1, 9). Це завершення є одкровенням того, у що вірили. Одкровення є невимовним взаємопроникненням віруючого в об'єкт віри і відбувається відповідно до ступеня віри кожного віруючого (пор. Рим. 12, 6). Через це взаємопроникнення віруючий нарешті повертається до свого походження. Це повернення є здійсненням бажання. Здійснення бажання - це постійно активний спокій в об'єкті бажання. Такий спокій є вічним безперервним насолодою цим об'єктом. Насолода такого роду передбачає участь у надприродних божественних реаліях. Ця участь полягає в тому, щоб учасник став таким, у якому він бере участь. Така подібність передбачає, наскільки це можливо, ідентичність щодо енергії між учасником і тим, у чому він бере участь завдяки подібності. Ця тотожність щодо енергії становить обожнення святих. Коротше кажучи, обожнення є охопленням і виконанням усіх часів і віків, і всього, що існує в обох. Це охоплення та виконання є єдністю в людині, якій було даровано спасіння, її реального автентичного походження з її справжнім автентичним завершенням. Цей союз передбачає вихід за межі всього того, що за природою істотно обмежене походженням і завершенням. Така трансцендентність здійснюється всемогутньою і більш ніж могутньою енергією Бога, яка діє прямим і нескінченним чином в людині, визнаній гідною цієї трансцендентності. Дія цієї божественної енергії дарує більш ніж невимовну насолоду та радість тому, в кому досягнуто невимовного та незбагненного єднання з божественним. Це, за природою речей, не можна сприйняти, уявити чи виразити. 20. Природа не містить внутрішніх принципів того, що поза природою, так само як і законів того, що суперечить природі. Під тим, що є поза природою, я маю на увазі божественну й незбагненну насолоду, яку Бог природним чином створює в тих, хто визнаний гідним об’єднання з Ним через благодать. Під тим, що суперечить природі, я маю на увазі невимовний біль, спричинений позбавленням такого задоволення. Цей біль Бог природно викликає в недостойних, коли Він з’єднується з ними у спосіб, що суперечить благодаті. Бо Бог з’єднаний з усіма людьми відповідно до якості їхнього внутрішнього стану; і, створюючи кожну людину, Він надає кожній людині здатність сприймати й відчувати Його, коли Він тим чи іншим чином об’єднається з усіма людьми наприкінці століть. 21 . Святий Дух веде тих, хто шукає духовних принципів і якостей спасіння, до їх розуміння; бо Він не дозволяє силі, з якою вони природно шукають божественних речей, залишатися в них бездіяльною та непродуктивною. 22 . Спочатку людина прагне зробити свою волю мертвою для гріха і гріх мертвою для своєї волі, і з цією метою вона досліджує, як і за допомогою яких засобів вона повинна зробити цих двох мертвими один для одного. Коли це зроблено, він прагне зробити свою волю живою в чесноті, а чесноту – у своїй волі; і з цією метою він досліджує, як і за допомогою яких засобів він повинен оживити одне в одному. Шукати означає мати апетит до якогось предмета бажання; досліджувати означає використовувати ефективні засоби, за допомогою яких апетит може досягти цієї мети. 23 . Той, хто має бути спасенним, повинен зробити не тільки гріх мертвим для своєї волі, але й свою волю мертвою для гріха. Він повинен воскресити не тільки свою волю за допомогою чесноти, але й чесноту за допомогою своєї волі. У такий спосіб воля, будучи умертвленою і повністю від’єднаною від цілого гріха, який так само був убитий, стає непроникною для гріха, тоді як відроджена вона стає цілком свідомою, через свій безрозривний союз з ним, цілковитої чесноти, яка сама була відроджена. Бо той, хто умертвив свою волю для гріха, з’єднався з подобою смерті Христа; і той, хто дав свою волю нове життя через праведність, також став єдиним з Його воскресінням (пор. Рим. 6:5). 24 . Коли гріх і воля стають мертвими одне для одного, вони стають взаємно непроникними одне для одного; і коли праведність і воля живуть одне в одному, вони стають взаємно усвідомлюючими одне одного. 25 . Христос за своєю природою і Бог, і людина. У невимовний і надприродний спосіб ми благодаттю беремо участь у Ньому як Богові, тоді як Він у Своїй незбагненній любові до людей бере участь як людина в нашій долі заради нас, роблячи Себе одним з нами у формі, подібній до нашої. Святі містично передбачили Його в Дусі і були навчені, що славі, яка буде явлена ​​в Христі в майбутньому через Його чесноти, повинні передувати страждання, які Він витерпить заради чесноти (пор. 1Пет. 1:11). 26 . Коли інтелект у своїй тузі тягнеться до джерела створених істот незрозумілим чином, він просто шукає; коли інтелект різними способами досліджує істинні сутності створених істот, він досліджує. 27 . Пошук — це перший, простий, гарячий рух інтелекту до власної справи. Розслідування — це спочатку інтелект, просте розпізнавання власної причини за допомогою певної концепції. Знову ж таки, пошук виникає, коли інтелект, спонуканий інтенсивною тугою, рухається духовно та в когнітивному усвідомленні до власної справи. Розслідування відбувається тоді, коли інтелект через дію чеснот розпізнає власну причину за допомогою якоїсь мудрої та глибокої концепції. 28 . У той час як святі й божественні пророки шукали й досліджували все, що пов’язано зі спасінням душ, рух їхніх інтелектів до Бога спонукався їхньою тугою та палав пізнавальною проникливістю та духовним знанням; і розрізняюча сила їхнього розуму в його активному розпізнаванні божественних реалій була сповнена розуміння та мудрості. Ті, хто наслідує їх, також шукатимуть спасіння душ завдяки пізнавальній проникливості та духовному знанню; і, досліджуючи з розумінням і мудрістю, вони зможуть розпізнати діла Бога. 29 . Розум визнає два види знання божественних реальностей. Перше є відносним, оскільки воно обмежується інтелектом і його інтелектами і не передбачає жодного реального сприйняття того, що відомо, через реальний досвід. У нашому теперішньому житті ми керуємося цим видом знань. Друге — істинне й автентичне знання. Лише через досвід і через благодать воно приносить, за допомогою участі і без допомоги інтелекту та його інтелектів, повне й активне сприйняття того, що відомо. Саме через цей другий вид знання, коли ми входимо до нашої спадщини, ми отримуємо надприродне і завжди активне обоження. Кажуть, що відносне знання, яке міститься в інтелекті та його розумових здібностях, стимулює наше прагнення до справжнього знання, отриманого шляхом участі. Це справжнє знання, яке через досвід і участь призводить до сприйняття того, що відомо, замінює знання, які містяться в інтелекті та інтелектах. 30 . Знання, тобто, буває двох видів. Перше міститься в інтелекті та його божественних інтелектах і не включає, з точки зору реального бачення, сприйняття того, що відомо. Другий полягає виключно в фактичному насолоді божественними реаліями через пряме бачення, без допомоги інтелекту та його інтелектів. Але інтелект здатний дати нам уявлення про те, що можна пізнати через справжнє знання, і таким чином пробудити в нас прагнення до такого знання. 31 . На думку мудрих, ми не можемо використовувати наш інтелект, щоб думати про Бога в той самий час, коли ми відчуваємо Його, або мати інтелектуальне уявлення про Нього, коли ми сприймаємо Його безпосередньо. Під «думати про Бога» я маю на увазі міркування про Нього на основі аналогії між Ним і створеними істотами. Під «сприйняттям Його безпосередньо» я маю на увазі переживання божественної або надприродної реальності через участь. Під «інтелектом про Нього» я ​​маю на увазі просте й єдине знання про Бога, яке походить від створених істот. Те, що ми сказали, підтверджується тим фактом, що, загалом, наше переживання речі припиняє наше мислення про неї, і наше безпосереднє сприйняття цього витісняє наше уявлення про це. Під «досвідом» я маю на увазі духовне знання, реалізоване на рівні, який перевершує будь-яке мислення; а під «прямим сприйняттям» я маю на увазі надінтелектуальну участь у тому, що пізнано. Можливо, це те, чого містично навчає святий Павло, коли каже: «Що стосується пророцтв, то вони зникнуть; що стосується говоріння мовами, це припиниться; а знання також зникне» (1Кор. 13:8); оскільки він явно має на увазі знання, отримані інтелектом через думку та інтелект. 32 . Було справді необхідно, щоб Той, хто за своєю природою є Творцем буття всіх речей, Сам через благодать здійснив їх обожнення, і таким чином виявив Себе не лише творцем буття, але й подателем вічного благополуччя. Every creature is totally ignorant both of its own essential being and of that of every other created thing ; in consequence no created thing has by nature foreknowledge of anything that will come into existence. Only God has such foreknowledge, and He transcends created things. For He knows what He is in His essence and He knows of the existence of everything made by Him before it comes into being ; and it is His purpose to endow created things through grace with a knowledge both of their own essential being and of that of other things; for He will reveal to them the inner principles of their creation, pre-existent in a unified manner within Himself. 33 . When God the Logos created human nature He did not make the senses susceptible either to pleasure or to pain; натомість Він вжив у нього певну ноетичну здатність, завдяки якій люди могли насолоджуватися Ним невимовним чином. By this capacity I mean the intellect's natural longing for God. Але після свого створення перша людина через початковий рух до чуттєвих об’єктів переніс цю тугу до своїх почуттів і через них почав відчувати задоволення у спосіб, який суперечить природі. Whereupon God in His providential care for our salvation implanted pain in us as a kind of chastising force; і тому через біль закон смерті був мудро вкорінений у тілі, таким чином встановлюючи межі маніакального бажання інтелекту, спрямованого, у спосіб, що суперечить природі, до чуттєвих об’єктів. 34 . Насолода і біль не були створені одночасно з плоттю. Навпаки, саме гріхопадіння спонукало людину зачати і прагнути до насолоди таким чином, що спотворило її силу вибору, і це також принесло їй, шляхом покарання, біль, який веде до розпаду її природи. Thus because of pleasure sin became the freely chosen death of the soul; and pain, by means of this dissolution, brought about the disintegration of the material form of the flesh. Бо Бог провидіння дав людині біль, який вона не вибирала, разом із смертю, яка випливає з цього, щоб покарати її за насолоду, яку вона вибрала. 35 . Because of the meaningless pleasure which invaded human nature, a purposive pain, in the form of multiple sufferings, also gained entrance. Саме в цих стражданнях і з цих страждань бере свій початок смерть. Such pain drives out unnatural pleasure, but does not totally destroy it. Its total destruction is effected by the grace of divine pleasure when this is active in the intellect. 36 . Страждання, прийняті вільно, і ті, яких не шукають, витісняють насолоду та пригнічують її імпульс. But they do not destroy the capacity for pleasure which resides in human nature like a natural law. Бо плекання чесноти породжує безпристрасність у своїй волі, але не в природі. Але коли безпристрасність досягнута своєю волею, благодать божественної насолоди стає активною в інтелекті. 37 . All suffering has as its cause some pleasure which has preceded it. Отже, усі страждання є боргом, який ті, хто поділяє людську природу, природно сплачують у обмін на задоволення. Бо страждання природним чином слідує за неприродним задоволенням у всіх людей, поколінням яких передувало підкорення правлінню безпричинного задоволення. Я описую задоволення, яке приносить падіння, як «безпричинне», тому що воно явно не виникло в результаті будь-яких попередніх страждань. 38 . Як тільки людська природа підкорилася синдрому вільно обраного задоволення, а потім болю, завданого проти власної волі, було б абсолютно неможливо відновити її початкове життя, якби Творець не став людиною і не прийняв Своїм власним вільним вибором біль, призначений як покарання за вільно вибране людиною задоволення. Але в Його випадку болю не передувало породження за правилом задоволення. Таким чином, прийнявши народження, яке не походить із насолоди, Він міг звільнити народження від накладеного на нього покарання. 39 . Після гріхопадіння покоління кожної людини було за своєю природою пристрасним і йому передувала насолода. Від цього правила ніхто не був звільнений. Навпаки, як би сплачуючи природний борг, усі зазнали страждань і смерті, що походить від них. Ніхто не міг знайти шлях до свободи, бо всі перебували під тиранією нечесно здобутих задоволень, а тому підлягали справедливо заслуженим стражданням і ще більш справедливо заслуженій смерті, яку вони породжують. Через це довелося придумати інший вид страждань і смерті, щоб спочатку знищити нечесно отримане задоволення та справедливо заслужені страждання, що з нього випливають – страждання, які, на жаль, спричинили розпад людини, оскільки її життя бере свій початок у тлінні, яке походить від його покоління через задоволення, і закінчується тлінням, яке приходить через смерть; і, по-друге, відновити страждаючу людську природу. Цей інший вид страждань і смерті були водночас несправедливими й незаслуженими: незаслуженими, тому що вони жодним чином не були породжені попереднім задоволенням, і несправедливими, оскільки вони не були наслідком будь-якого життя, де панувала пристрасть. Цей інший вид страждань і смерті, однак, необхідно було придумати так, щоб, вставивши місце між нечесно отриманим задоволенням і справедливо заслуженим стражданням і смертю, він міг повністю скасувати спровоковане задоволенням походження людського життя і його подальше припинення смертю, і таким чином звільнити його від синдрому задоволення і болю. Тоді воно відновить своє первісне блаженство, незабруднене жодною з характеристик, притаманних істотам, що піддаються породженню та розпаду. Ось чому Логос Божий, будучи за своєю природою повним Богом, став повністю людиною, з природою, схожою на нашу, з душею, наділеною розумом, і тілом, здатним страждати; тільки в Його випадку ця природа була безгрішною, тому що Його народженню в часі від жінки не передувало найменшого сліду тієї насолоди, що виникає внаслідок первинного непослуху. У Своїй любові Він свідомо прийняв болісну смерть, яка через насолоду закінчує людське життя, щоб, несправедливо страждаючи, Він міг знищити спровоковане задоволенням і несправедливе походження, яке панує в цьому житті. Бо, на відміну від смерті всіх інших, смерть Господа не була сплатою боргу, зробленого через задоволення, а навпаки, була викликом, кинутим задоволенням; і тому через цю смерть Він повністю знищує ту справедливо заслужену смерть, яка закінчує людське життя. Бо причиною Його існування не було незаконне задоволення, справедливо покаране смертю, через яке смерть увійшла в людське життя. 40 . Господь за своєю природою мудрий, справедливий і могутній. Оскільки Він мудрий, Він не міг не знати про спосіб зцілення людської природи. Бо Він справедливий, Він – не зміг тиранічним способом врятувати людину, чия воля була в полоні гріха. Оскільки Він всемогутній, Він не може виявитися нездатним виконати завдання завершення Свої місії зцілення. 41 . Мудрість Бога виявляється в тому, що Він став за природою істинною людиною. Його справедливість виявляється в Його припущенні під час Його Різдва, що має терпиму природу, ідентичну нашій власній. Його могутність виявляється в тому, що Він створив через Свої страждання і смерть життя, яке за своєю природою є вічним, і стан безпристрасності, який є незмінним. 42 . Господь виявив Свою мудрість у тому, як Він зцілив людину, ставши людиною без найменших змін чи змін. Він продемонстрував справедливість, коли у Своєму самоприниженні Він свідомо підкорився вироку, якому підпорядковується те, що є в людській природі, і зробив цей вирок зброєю для знищення гріха і смерті, яка приходить через гріх, тобто для знищення насолоди і болю, які породжує насолода. Саме в цьому синдромі насолоди й болю було панування гріха і смерті: тиранія гріха, вчинена в гонитві за насолодою, і влада болісної смерті, яка є наслідком гріха. Бо панування насолоди й болю явно стосується того, що є припустимим у людській природі. І ми шукаємо, як через задоволення пом’якшити покарання за біль, таким чином у природі речей посилюючи покарання. Бо в нашому бажанні уникнути болю ми шукаємо притулку в насолоді, і таким чином намагаємося принести полегшення нашій природі, хоч як її сильно стискають муки болю. Але, намагаючись таким чином притупити біль задоволенням, ми лише збільшуємо суму своїх боргів, оскільки ми не можемо насолоджуватися задоволенням, яке не призводить до болю та страждань. 43 . Господь дав чіткий доказ Свої найвищої сили в тому, що Він витерпів від ворожих сил, коли Він наділив людську природу нетлінною формою народження. Бо через Свої страждання Він дарував безпристрасність, через страждання – упокій, а через смерть – вічне життя. Своїми позбавленнями в тілі Він відновив і оновив людський стан, а Своїм власним втіленням дарував людській природі надприродну благодать обоження. 44 . Бог став справжньою людиною і дарував людській природі нову або другу форму покоління, яка веде нас крізь страждання до насолоди життям, яке нам приготоване. Бо коли наш праотець Адам порушив божественну заповідь, замість первісної форми зародження він задумав і ввів у людську природу, за спонуканням змія, іншу форму, яка походить від насолоди і завершується через страждання у смерті. Це задоволення не було наслідком попередніх страждань, а скоріше призвело до страждань. І оскільки він запровадив цю форму породження, спровоковану нечесним шляхом, він заслужено накликав на себе та на всіх людей, народжених тілом від нього, приреченість на смерть через страждання. Таким чином, коли Господь став людиною і створив у людській природі нову форму покоління, здійснену Святим Духом, Він прийняв цю смерть через страждання, справедливо заслужену у випадку Адама, але в Його випадку зовсім не заслужену, тому що Його власне покоління не було спровоковане нечесним задоволенням, запровадженим нашим прабатьком через його непослух; і таким чином Він знищив усе, що в походженні та загибелі людського покоління згідно з Адамом не було спочатку від Бога, і звільнив від провини всіх тих, хто відродився духовно від Нього. 45 . Господь усунув задоволення, яке виникає із закону гріха, щоб звести нанівець наслідки народження за тілом у тих, хто відродився в Ньому благодаттю через Духа. Бо коли задоволення від покоління, успадковане від Адама, більше не діє в них, а лише біль, який виник через Адама, Він дозволяє їм відчути смерть, яка спочатку була вироком, накладеним на людську природу як покарання за гріх; але в їхньому випадку це не борг за гріх, а подія, яку Бог у Своєму провидінні допускає, через їхній природний стан, з метою знищення гріха. Бо коли смерть не народжується від того задоволення, покарання якого є її природною функцією, вона породжує вічне життя. Бо подібно до того, як Адамове життя в насолоді породило смерть і тління, так і Господня смерть через Адама, будучи необумовленою насолодою, що походить від Адама, була творцем вічного життя. 46 . Після гріхопадіння людське життя було породжене за допомогою спровокованого насолодою зачаття через сперму та народження у світ минущості; і це закінчилося болісною смертю через розтління. Але Господь не був народжений у плоті таким же чином і не був переможений смертю. 47 . Гріх спочатку спокусив Адама і змусив його порушити заповідь; і, надавши субстанції чуттєвій насолоді та приєднавшись через таку насолоду до самого кореня природи, вона засудила всю природу до смерті, оскільки через людину вона спонукає все створене до смерті. Усе це було вигадано дияволом, породженням гріха і батьком беззаконня, який через гординю вигнав себе з божественної слави, а через заздрість до нас і до Бога вигнав Адама з раю (пор. Мудр. 2, 24), щоб знищити діла Божі і розкласти те, що було створено. 48 . Оскільки диявол ревнивий і до нас, і до Бога, він підступом переконав людину, що Бог йому заздрить (пор. Бут. 3, 5), і таким чином змусив її порушити заповідь. Диявол заздрить Богові, щоб не було видно, як Його сила справді обожествлює людину; і він заздрить людині, щоб через досягнення чесноти людина не стала особистим учасником божественної слави. Нечиста річ заздрить не тільки нам через славу, яку ми досягаємо в Бога через чесноти, але й Богу через ту силу, гідну всякої похвали, якою Він здійснює наше спасіння. 49 . В Адамі природі було винесено смертний вирок (пор. Бут. 2:17), оскільки чуттєва насолода стала принципом її породження. У Христі саме на гріх було винесено смертний вирок (пор. Рим. 8:3), бо у Христі природа отримала нову форму породження, необумовлену чуттєвою насолодою. 50 . Якщо ми, яким була дана честь стати Божим домом (пор. Євр. 3:6) через благодать через Духа, повинні терпеливо зносити страждання заради праведності (пор. Євр. 10:36), щоб засудити гріх, і повинні готові піддатися, як злочинці, зухвалій смерті, навіть якщо ми хороші, «яка буде доля тих, хто відмовляється коритися Євангелії». від Бога?» (1Пет. 4:17). Тобто якою буде доля чи вирок тих, хто не лише старанно зберігав цю спровоковану насолодою, панівну над природою форму Адама живою та активною у своїй душі та тілі, волі та природі аж до кінця; але які також не приймають ані Бога Отця, який закликає їх через Свого втіленого Сина, ані Самого Сина і Посередника, посланника Отця (пор. 1 Тим. 2, 5)? Щоб примирити нас з Отцем, за бажанням Свого Отця Син свідомо віддав Себе на смерть за нас, щоб так само, як Він погодився бути знечещеним заради нас, взявши на себе наші пристрасті, такою ж мірою Він міг прославити нас красою Свого власного божества. 51 . Бог є безмежним, вічним і нескінченним місцем перебування тих, хто досягає спасіння. Він є всім для всіх людей відповідно до ступеня їхньої праведності; або, скоріше, Він віддав Себе кожній людині відповідно до міри, в якій кожна людина, у світлі духовного знання, витримала страждання в цьому житті заради праведності. Таким чином, Він нагадує душу, яка виявляє свою діяльність у членах тіла відповідно до фактичних можливостей кожного члена, і яка сама підтримує існування членів і підтримує їхнє життя. Якщо це так, «де з’явиться безбожний і грішний» (1Пет. 4:18), якщо він буде позбавлений такої благодаті? Бо якщо людина не може отримати активну присутність Бога, від якої залежить її благополуччя, і тому не зможе досягти божественного життя, яке виходить за межі віку, часу та місця, де вона буде? 52 . Якщо людина відмовляється дозволити Богу, обителі всіх спасенних і джерелу їхнього добробуту, підтримувати її життя та забезпечувати її благополуччя, що з нею станеться? І якщо праведна людина буде врятована лише з великими труднощами (пор. Прип. 11:31. LXX; 1Пет. 4:18), що станеться з людиною, яка не досягла жодного принципу відданості та чесноти в цьому нинішньому житті? 53 . Одним безмежно могутнім актом волі Бог у Своїй доброті збере всіх разом, ангелів і людей, добрих і злих. Але, хоча Бог пронизує все абсолютно, не всі будуть брати участь у Ньому однаково: вони будуть брати участь у Ньому відповідно до того, ким вони є. 54 . Усі, чи то ангели, чи люди, які в усьому зберігали природну справедливість у своїй поведінці та зробили себе активно сприйнятливими до внутрішніх принципів природи у спосіб, який узгоджується з універсальним принципом благополуччя, будуть повністю брати участь у божественному житті, яке їх опромінює; бо вони підкорили свою волю волі Божій. Ті, хто в усьому не зміг зберегти природну справедливість у своєму розпорядженні та активно руйнував внутрішні принципи природи таким чином, що суперечить універсальному принципу благополуччя, повністю втратять божественне життя, відповідно до своєї відданості тому, чого бракує буття; бо вони протиставили свою волю Божій волі. Це те, що відокремлює їх від Бога, бо принцип благополуччя, оживлений добрими вчинками та освітлений божественним життям, не діє в їхній волі. 55 . Терези, на яких на останньому суді буде зважений характер кожної істоти, чи ангела, чи людини, — це принцип природи, який чітко показує, чи цей ангел чи людина схиляється до благополуччя чи до його протилежності. Саме відповідно до цієї схильності кожна істота бере або не бере участі в божественному житті. Бо Бог збере разом у Своїй присутності всіх ангелів і людей згідно з їхнім буттям і їхнім вічним буттям. Але Він збере разом особливим чином відповідно до їхнього вічного благополуччя лише тих, хто є святим, залишивши тим, хто не є святим, вічну відсутність благополуччя як змішаний плід їхньої схильності. 56 . У таємниці Божественного втілення різниця між двома природами, божественною і людською, у Христі не означає, що Він розділений на дві особи. З одного боку, до Трійці не додається четверта особа, що було б у випадку, якби втілений Христос розділився на дві особи; а з іншого боку, оскільки ніщо не може бути односутнісним або спорідненим із Божеством, має бути відмінність між божественною та людською природою в Ньому. Іншими словами, у втіленні дві природи поєдналися, щоб створити одну людину, а не одну природу. Таким чином не тільки іпостасний союз, утворений злиттям двох природ, становить досконалу єдність, але також різні елементи, які об’єднуються в неподільному союзі, зберігають свій природний характер, вільні від усякої зміни та плутанини. 57 . Стосовно Христа ми не говоримо про розрізнення осіб, тому що Трійця залишилася Трійцею після втілення Логосу. Четверта особа не була додана до Пресвятої Трійці в результаті втілення. Ми говоримо про розрізнення природ, щоб уникнути твердження про те, що плоть у своїй природі єдиносущна з Логосом. 58 . Той, хто не розрізняє дві природи в Христі, не має підстав стверджувати, що Логос став плоттю без зміни. Він не визнає, що після з’єднання те, що прийнялося, і те, що прийнялося, зберігаються відповідно до своєї природи в єдиній особі єдиного Христа, нашого Бога і Спасителя. 59 . Після об’єднання в Христі існує відмінність між природою Його плоті та Його божественності, бо божественність і плоть ніколи не бувають ідентичними за своєю сутністю. Тому поєднання двох першоначал, божественного і людського, які зійшлися разом, породило не єдину природу, а одну людину. Що стосується цієї особи, то в Христі немає жодної різниці, бо як особа Логос тотожний Його власній плоті. Якби в Христі була така відмінність, Він не міг би бути однією особою в усіх відношеннях. Коли йдеться про особу Христа, Його єдність не допускає жодних відмінностей, і в усіх відношеннях вона є єдністю на всю вічність і підтверджується такою. 60 . За допомогою надії віра вдосконалює нашу любов до Бога. Змушуючи нас виконувати заповіді, чисте сумління надає змісту нашій любові до ближнього. Бо чисте сумління не може бути звинувачено в порушенні заповіді. Тільки ті, хто шукає справжнього спасіння, вірять у своєму серці в ці три речі: віру, надію та любов. 61 . Немає нічого швидше, ніж віра, і немає нічого легшого, ніж усно сповідувати благодать, яка походить від того, у що ми вірили. Саме його віра розкриває живу любов віруючого до свого Творця; це його визнання отриманої благодаті виявляє його благочестиву прихильність до ближнього. Любов і щира прихильність – тобто віра і чисте сумління – є явно результатом прихованого спонукання серця; бо серце цілком здатне генерувати без використання зовнішньої матерії. 62 . Якщо воля людини не спрямована на добро, вона неминуче спрямована на зло; оскільки вона не може бути нерухомою відносно обох. Оскільки це передбачає впертість щодо чесноти, Святе Письмо описує млявість душі в пошуках того, що добре, як «каміння»; тоді як він описує як «деревина» готовність душі чинити зло (пор. Зах. 5:4). Але чуттєве сприйняття, поєднане з діяльністю інтелекту, породжує чесноту з духовним знанням. 63 . Під «розділювальною стіною» (Еф. 2:14) Святе Письмо має на увазі природний закон тіла, а під «бар’єром» (там само) прив’язаність до пристрастей згідно з законом плоті, яка становить гріх. Бо прив’язаність до ганебних пристрастей є бар’єром, встановленим законом природи – пасивного аспекту природи, який відгороджує душу від тіла і перешкоджає людині практикувати чесноти таким чином, щоб через душу їхнє начало переходило в тіло. Як тільки їхній принцип перейшов у плоть і повалив закон природи – пасивний аспект природи – він руйнує прихильність до неприродних пристрастей, які нав’язує цей закон. 64 . Коли своєю підступністю диявол краде знання про Бога, закладене в природі, і привласнює його собі, він є злодієм, оскільки намагається перенести відданість від Бога на себе. Це він робить, відволікаючи інтелект від його споглядання духовної сутності створених речей і обмежуючи його сферу дії лише їхніми поверхневими видимими аспектами. Потім, спотворивши природні функції душі, він спеціально спонукає її до того, що суперечить природі: за допомогою того, що здається добрим, він переконливо приєднує її бажання до того, що є злом, і, брехливо присягаючи іменем Господа, він веде душу, переконану таким чином, до речей, відмінних від тих, які він обіцяв. Він злодій, тому що привласнює собі духовне знання природи; він клятвоприсяжник, тому що переконує душу марно працювати для того, що суперечить природі. 65 . Злодій — це людина, яка, щоб ввести в оману своїх слухачів, удає, що шанує божественні принципи. Хоча він не пізнав справжньої якості цих принципів своїми вчинками, він прославляється лише тим, що говорить про це, сподіваючись, що таким чином його слухачі вважатимуть його праведним і таким чином викличуть їхнє захоплення. Простіше кажучи, той, чий спосіб життя не збігається з його мовою, і чия внутрішня вдача проти духовного знання, є злодієм, чиє привласнення того, що йому не належить, доводить його зло. Святе Письмо доречно звертає до нього ці слова: «Але до нечестивого Бог каже: «Чому ти говориш про Мої постанови, а заповіт мій привласнюєш своїми устами?» (Пс. 50: 16. LXX). 66 . Людина також є злодієм, коли вона приховує невидиме зло своєї душі за, здавалося б, доброчесним способом життя та маскує свій внутрішній настрій ураженою невинністю. Подібно до того, як злодій краде розум своїх слухачів, вимовляючи мудрі слова, так і цей тип краде почуття тих, хто бачить його, через його вдавання чесноти. Йому буде сказано: «Соромтеся себе всі, хто зодягнений у не свій одяг» (пор. Соф. 1:8), і: «Того дня Господь відкриє їхній вигляд» (Іс. 3:17. LXX). Здається, я чую, як Бог щодня говорить мені ці речі в прихованій майстерні мого серця, і відчуваю, що я однозначно засуджений з обох пунктів. 67 . Людина є лжеприсягою, тобто вона клянеться Господнім іменем, коли вона обіцяє Богові, що вестиме чеснотне життя, а натомість переслідує те, що є чужим її обітниці, таким чином порушуючи через нехтування заповідями обітниці свого релігійного життя. Коротше кажучи, той, хто добровільно вибрав жити згідно з Богом і не зовсім помер для цього нинішнього життя, є брехуном і клятвопорушником, оскільки він присягнувся перед Богом – тобто пообіцяв Йому бездоганно йти духовним шляхом – і не виконав своєї обіцянки. З цієї причини він взагалі не заслуговує похвали. Бо хоча «кожен, хто клянеться Ним, буде прославлений» (Пс. 63:11. LXX), це стосується лише тих, хто, присвятивши своє життя Богові, виконує обітниці своєї обітниці, справді виконуючи діла праведності. 68 . Той, хто симулює духовне знання простим виголошенням слів, засмічує розум тих, хто його слухає, щоб зміцнити власну репутацію. Подібним чином той, хто симулює чесноту своєю зовнішньою поведінкою, краде погляди тих, хто на нього дивиться, ще раз для того, щоб підвищити власну славу. Обидва крадуть за допомогою обману, перший спотворює розум своїх слухачів, другий — тілесні відчуття тих, хто його бачить. 69 . Людина, яка виконує дані обіцянки, заслуговує похвали, тому що вона склала клятву перед Богом і залишилася вірною їй; і навпаки, особа, яка порушує свої обіцянки, буде оскаржена та зневажена, тому що вона присягнула перед Богом і була визнана неправдивою. 70 . Не кожна людина, яка приходить у цей світ, обов’язково просвітлюється Логосом (пор. Йо. 1, 9), бо багато хто залишається непросвітленим і не має участі у світлі знання. Але кожна людина, яка приходить у реальний світ чеснот з власної волі, тобто через добровільне народження, безсумнівно просвітлюється Логосом, отримуючи незмінний стан чеснот і безпомилкове розуміння істинного знання. 71 . Не всі особи та речі, названі в Святому Письмі одним словом, обов’язково слід розуміти точно так само. Навпаки, якщо ми хочемо правильно зрозуміти значення письмового тексту, кожну згадану річ слід чітко розуміти відповідно до значення, яке лежить в основі її вербальної форми. 72 . Якщо завжди розуміти однаково, жодна з осіб, місць, часів чи будь-яких інших речей, згаданих у Святому Письмі, живих чи неживих, чуттєвих чи зрозумілих, не матиме ні буквального, ні духовного значення. Таким чином, той, хто бажає вивчати божественне знання Святого Письма, не плутаючись, повинен поважати відмінності записаних подій або висловлювань і тлумачити кожне по-різному, приписуючи йому відповідний духовний зміст відповідно до контексту місця та часу. 73 . Кожну людину слід навчити жити й керувати собою лише згідно зі своїм інтелектом і так мало піклуватися про своє тіло, щоб він міг через напружені зусилля розірвати прив’язаність своєї душі до нього, і таким чином звільнити свою душу від усіх образів матеріальних речей. Почуття, які спочатку відкинули розум і прийняли безглуздя чуттєвої насолоди, як звивиста змія, повинні бути вгамовані розумом. Саме тому, що людина відкинула розум, її справедливо винесли смертний вирок, щоб покласти край доступу диявола до її душі. 74 . Органи чуття належать до єдиного сімейства, але поділяються на п’ять окремих типів. Завдяки силі страху, властивій кожному окремому типу, оманлива душа переконується бажати відповідних чуттєвих об’єктів замість Бога. Отже, розумна людина вибере добровільну смерть за тілом до приходу тієї смерті, яка прийде незалежно від того, подобається їй це чи ні; і з цією метою він повністю відірве свій внутрішній настрій від почуттів. 75 . Коли почуття тримають у своїх пазурах інтелект, вони поширюють політеїзм через кожен окремий орган чуття; тому що в рабстві пристрастей вони віддають божественну честь чуттєвим предметам, відповідним кожному органу. 76 . Коли людина дотримується лише букви Святого Письма, її природою керують лише почуття, таким чином доводячи прив’язаність її душі до тіла. Бо якщо буква не розуміється в духовний спосіб, її значення обмежується рівнем почуттів, які не дозволяють її повному значенню перейти в інтелект. Коли буква присвоюється лише його почуттями, він сприймає її з юдейської мудрості просто в буквальному значенні, і таким чином живе за плоттю, духовно вмираючи кожного дня смертю гріха через свої сильні почуття; бо він не може знищити прагнення свого тіла Духом, щоб жити життям блаженства в Дусі. «Бо якщо ви будете жити за тілом, ви помрете, - каже святий Павло, - якщо ж ви Духом умертвите прагнення тіла, ви будете жити» (Рим. 8: 13). 77 . Не запалюймо божественний світильник – тобто освітлюючий принцип знання – через споглядання та практикування чеснот, а потім ставимо його під кошик (пор. Мт. 1, 11); бо якщо ми це зробимо, нас засудять за обмеження незбагненної сили мудрості буквою. Навпаки, поставимо його на світильник – Святу Церкву, – світячи всім людям світло божественної правди з вершини споглядання. 78 . Той, хто, як Йов і ​​мужні мученики, з непохитною волею зносить напади небажаних випробувань і спокус, є могутнім світильником; бо своєю хоробрістю і терпінням він підтримує світло спасіння, оскільки він має Господа як свою силу і свою пісню (пор. Пс. 118, 14). І той, хто знайомий з хитрощами диявола і має досвід ближнього бою в невидимій війні, також освітлюється світлом духовного знання і стає ще одним світильником, кажучи разом зі святим Павлом: «Нам не байдужі задуми сатани» (2Кор. 2:11). 79 . Через страх, відданість і духовне знання Святий Дух очищає тих, хто благословенний чистотою чеснот. Через силу, пораду та розуміння Він освітлює тих, хто гідний світла, знанням внутрішньої та оживлюючої сутності створених істот. Через сяючу, просту і цілковиту мудрість Він дарує досконалість тим, хто удостоєний обожнення, ведучи їх прямо до Справи створених істот усіма шляхами, якими можуть вести людей. Досконалі пізнаються лише завдяки божественним якостям доброти, якими вони визнають себе в Бозі і Бога в собі, оскільки між ними немає роздільної стіни. Бо ніщо не втручається між мудрістю і Богом. Вони досягнуть стану, непідвладного змінам або мутаціям, повністю вийшовши за межі всіх проміжних станів, у яких існує небезпека збитися з шляху щодо духовного знання. Під цими проміжними станами мається на увазі буття інтелігібельних і чуттєвих реальностей, через які людський інтелект проходить у своїй подорожі до Бога, Причини всього буття. 80 . Практична філософія, або практика чеснот, здійснюється через страх, відданість і духовне знання. Природне споглядання в Дусі досягається силою, порадою та розумінням. Містичне богослов'я дається лише божественною мудрістю. 81 . Світильник не може горіти без оливи; і світло духовних дарів не може продовжувати сяяти, якщо людина внутрішньо не підтримує його діями та думками, які йому співзвучні. Бо кожен духовний дар потребує відповідної внутрішньої якості одержувача, щоб живити його духовно, немов олією, зберігаючи таким чином його присутність. 82 . Без оливкового дерева не може бути справжньої оливкової олії. Без баночки, у якій її зберігати, олію неможливо зберегти. Якщо лампу не наповнити олією, її світло згасне. Подібним чином без Святого Письма жоден інтелект не може бути справді й божественно ефективним. Без внутрішньої якості чи схильності, здатної, як глечик, охопити це, не можна зберегти божественний інтелект. Якщо світло духовного знання, присутнього в Божих дарах, не живиться божественними інтелектами, воно згасне. 83 . Я думаю, що оливкове дерево з лівого боку свічника (пор. Зах. 4, 3) означає Старий Заповіт, в якому наголос робиться переважно на практичній філософії; тоді як те, що справа, означає Новий Заповіт, який навчає новому одкровенню і приводить кожного віруючого до стану споглядання. Перший надає якостей чесноти, другий — принципи духовного знання тим, хто розмірковує над тим, що є божественним. Перший розвіює туман видимих ​​речей і піднімає інтелект до реальності, яка йому подібна, коли він очищений від усіх матеріальних фантазій. Другий очищає інтелект від його прив’язаності до матеріальності, з рішучою силою вибиваючи, наче молотком, цвяхи, що приклепують волю і схильність до тіла. 84 . Старий Заповіт робить тіло слухняним розуму і підносить його до душі за допомогою чеснот, запобігаючи тягненню розуму до тіла. Новий Заповіт запалює інтелект любов’ю і єднає його з Богом. Таким чином, Старий Завіт робить тіло єдиним у його діяльності з інтелектом; Новий Завіт робить інтелект єдиним з Богом через стан благодаті. Подібність до Бога, яку набуває інтелект, настільки близька, що Бог, який нікому взагалі не відомий таким, яким Він є за своєю природою, пізнається через неї так само, як архетип пізнається з образу. 85 . Оскільки Старий Завіт є символом практики чеснот, він узгоджує діяльність тіла з діяльністю інтелекту. Оскільки Новий Завіт дає споглядання та духовне знання, він освітлює божественними інтелектами та дарами благодаті інтелект, який містичним чином прилипає до нього. Старий Завіт наділяє людину духовного знання якостями чесноти; Новий Заповіт наділяє людину, яка практикує чесноти, принципами істинного знання. 86 . Бог може бути названий і насправді є Отцем по благодаті лише для тих, чия воля і схильність були відроджені в Дусі через практикування чеснот. Через це народження вони несуть у своїй душі і виявляють у чеснотах відбиток Бога, свого Отця. Своїм способом життя вони спонукають тих, хто бачить їх, прославляти Бога, виправляючись, і тому вони дають чудовий взірець чесноти для наслідування іншим. Бо Бог прославляється не простими словами, але ділами праведності, які проголошують велич Бога набагато ефективніше, ніж слова. 87 . Оскільки він стосується почуттів, природний закон представлений оливковим деревом ліворуч (пор. Зах. 4:3): він надає якості чесноти інтелекту та змушує духовне знання виражатися в дії. Оскільки він пов’язаний з інтелектом, духовний закон представлений оливковим деревом праворуч: він наповнює чуттєве сприйняття духовними принципами створених речей і робить поведінку цілеспрямованою та розумною. 88 . Той, хто втілює духовне знання у своїй практиці чеснот і оживляє цю практику духовним знанням, знайшов ідеальний спосіб виконання божественної роботи. Той, у кого духовне знання і аскетична практика не є єдиними, або робить перше несуттєвою ілюзією, або перетворює друге на безживного ідола. Бо духовне знання, не реалізоване на практиці, жодним чином не відрізняється від ілюзії, оскільки бракує такої практики, щоб надати йому реальної сутності; і практика, не поінформована інтелектом, подібна до ідола, оскільки не має знання, щоб оживити його. 89 . Таємниця нашого спасіння наповнює наш спосіб життя розумом і робить розум славою нашого способу життя. Воно перетворює нашу практику чеснот на споглядання, виявлене в термінах дії, а наше споглядання — на божественно започатковану практику. Коротко кажучи, це робить чесноту проявом духовного знання, а духовне знання — підтримуючою силою чесноти. Через чесноти та духовне знання воно демонструє єдину компактну мудрість. Таким чином ми можемо знати, що завдяки благодаті обидва Завіти узгоджені в усьому один з одним, у своєму поєднанні завершуючи таємницю, більш єдину та неподільну, ніж душа і тіло людини. 90 . Подібно до того, як душа і тіло поєднуються, щоб створити людину, так практика чеснот і споглядання разом становлять унікальну духовну мудрість, а Старий і Новий Завіти разом утворюють єдину таємницю. Доброта за природою належить лише Богові, від Якого все, що за своєю природою здатне сприймати світло й добро, просвітлюється й благословляється добротою через участь. 91 . Той, хто використовує свій інтелект для осягнення видимого світу, споглядає світ розумний. Він просочує своє чуттєве сприйняття ноетичними реаліями, які він споглядає, і інформує свій інтелект внутрішньою сутністю того, що він сприймає почуттями. Різними способами він переносить структуру ноетичного світу в світ почуттів; і навпаки, складну єдність чуттєвого світу він переносить на інтелект. Він осягає чуттєвий світ у поетичному світі, оскільки він переніс в інтелект внутрішню сутність того, що можна сприйняти почуттями; і в чуттєвому світі він сприймає ноетичний світ, оскільки він вміло використав свій інтелект з його архетипами для свого чуттєвого сприйняття. 92 . У тексті «Моя голова зійшла до розколини гір» (Йона 2: 6. LXX) пророк назвав першооснову єдності головою, оскільки вона є джерелом усіх чеснот. «Розколини гір» — це поради злих духів, якими наш інтелект охоплений через гріхопадіння. Найнижчі глибини землі (пор. Йона 2:7. LXX) є тим внутрішнім станом, який не має жодного сприйняття божественного знання чи будь-якого спонукання до життя чесноти. Безодня (пор. Йона 2:6. LXX) — це невігластво, яке покриває злу вдачу, як глибокі води, що вкривають морське дно. Або ж безодня — це саме морське дно, що символізує міцно обґрунтований злий характер. Вічними перешкодами (пор. Йона 2:7. LXX), що зміцнюють цей жахливий стан, є пристрасна прихильність до матеріальних речей. 93 . Терпіння святих виснажує нечисту силу, що нападає на них, оскільки прославляє їх стражданнями, зазнаними за правду. Це вчить тих, хто надто стурбований життям у плоті, поглибити себе через такі страждання замість того, щоб шукати легкість і комфорт; і це робить природну слабкість тіла у витривалості страждань основою для величезної духовної сили. Бо природна неміч святих є саме такою основою, оскільки Господь зробив їхню неміч сильнішою за гордого диявола. 94 . Принцип благодаті має пройти через багато випробувань, щоб досягти людського роду – тобто Церкви язичників – так само, як Йона мав пройти через багато випробувань, перш ніж він прибув до великого міста Ніневії. Лише тоді він переконує правлячий закон природи піднятися зі свого трону – тобто відмовитися від свого колишнього злого характеру через його залучення до почуттів; зняти свою одежу – тобто викреслити марноту мирської слави з її поведінки; покритися веретою – тобто жалобою, і важким грубим навчанням у труднощах, як і личить життя згідно з Богом; і сидіти в попелі – символізуючи убогість духу, в якому сидить кожен, хто вчиться жити побожним життям, бичований своїм сумлінням за вчинені ним гріхи (пор. Йона 3, 1 – 9). 95 . Зверніть увагу на цей уривок з Йони, як цар представляє природний закон. Трон — це пристрасна вдача в союзі з почуттями. Халат - це прояв самоповаги. Веретище — горе каяття. Попіл — це смирення. Люди - це ті, хто грішить по відношенню до інтелекту; звірі ті, хто грішить щодо бажання; худоба ті, хто грішить щодо їх стимулюючої сили; а вівці ті, хто грішить щодо споглядання видимого. 96 . Тілесні пристрасті можна описати як належні лівій руці, самовпевненість як належну правій (пор. Йона 4:11). Таким чином, той, хто завдяки правильному дотриманню чеснот не звертає уваги на тілесні пристрасті, і хто через своє непохитне духовне знання не заражений хворобою самозарозумілості через свої досягнення, став людиною, яка не знає своєї лівої чи правої руки; бо його не збуджують тілесні пристрасті, і він не любить скороминущої слави. Тому здається ймовірним, що під правою рукою Святе Письмо має на увазі самооцінку через гадані досягнення, а під лівою рукою — розпусту в ганебних пристрастях. Бо принцип чесноти не знає гріха плоті, який належить лівій руці; і принцип знання не знає зла душі, яка належить правиці. 97 . Духовне знання чесноти – справжнє й актуалізоване знання про причину чесноти – природним чином породжує повне ігнорування надлишку та недоліку, які лежать праворуч і ліворуч від норми чесноти. Ніщо в інтелекті не може бути протилежним інтелекту. Таким чином, той, хто прийшов до розуміння принципу чесноти, явно не матиме можливості пізнати стан, який суперечить розуму. Не можна досліджувати дві протилежності одночасно і пізнати одну одночасно з іншою. 98 . У вірі немає принципу невіри або природної причини темряви у світлі, і диявол і Христос не можуть проявлятися разом (пор. 2Кор. 6:14-15). Так само ніщо нерозумне не може співіснувати з тим, що відповідає інтелекту. Якщо абсолютно неможливо, щоб те, що суперечить розуму, співіснувало з тим, що відповідає йому, той, хто прийшов до розуміння принципу чесноти, взагалі не знає стану, який взагалі суперечить розуму; бо він знає чесноту лише такою, якою вона є, а не такою, якою її вважають. Тому він не знає ні своєї правої руки через надлишок, ні своєї лівої руки через недолік. Бо в обох цих випадках очевидно присутнє те, що суперечить розуму. 99 . Невіра означає відмову від заповідей; віра - це прийняття їх. Темрява — незнання добра; світло - це знання про нього. Христос — це ім’я, дане сутності та існування добра; диявол — це зіпсована держава, яка породжує всі гріхи. 100 . Якщо інтелект є нормою та мірою створених істот, те, що не відповідає цій нормі та мірі, або, навпаки, те, що виходить за її межі, еквівалентно неінтелекту і, отже, суперечить інтелекту. Як вихід за межі норми, так і недотримання її призводять до відходу від того, що справді існує. Перший, змушуючи інтелект переступати свою міру, створює переконання, що життєвий шлях є невизначеним і невизначеним, що він не має Бога як попередньо визначеної мети, і що є щось краще, ніж найкраще; другий, через млявість інтелекту, породжує переконання, що заздалегідь поставлена ​​мета обмежена чуттєвим світом, і тому увага приділяється лише відчуттям. Тільки той, хто об’єднав себе з принципом чесноти і зосередив у цьому принципі всю силу свого інтелекту, не знає і не переживає цих речей; бо на нього не може вплинути нічого, що виходить за межі інтелекту або суперечить йому. 1 . Через старанну практику чеснот природний інтелект підноситься до інтелекту. Через споглядання інтелект веде до мудрості людину, яка прагне духовного знання. Пристрасть, яка суперечить розуму, спонукає людину, яка нехтує заповідями, опуститися до царства почуттів, і результатом цього є прихильність розуму до чуттєвої насолоди. 2 . Чеснота — це стабільний і абсолютно безпристрасний стан праведності. Ніщо не протистоїть цьому, бо воно несе печать Бога, і немає нічого протилежного цьому. Бог є причиною чеснот; і живе пізнання Бога реалізується, коли людина, яка дійсно визнала Бога, змінює свій внутрішній стан, щоб він більше відповідав Духу. 3 . Якщо інтелект визначив походження кожної створеної істоти, жодна така істота за своєю природою не виходить за межі себе і не поступається самій собі. Таким чином, нормою для створених речей є їхнє бажання та знання своєї Причини, а їхньою мірою є активне наслідування їхньої Причини, оскільки це входить у їхню сферу. Бо якщо створені істоти виходять у своєму бажанні за межі належної норми та міри, це робить їхнє життя безплідним, оскільки тоді вони не знаходять своєї мети в Бозі – а саме в Бозі знаходить свій спокій прагнення всього сущого, отримуючи насолоду від Нього як своє самодостатнє завершення. Коли створені істоти у своєму бажанні не досягають норми й міри, їх життя знову марне, оскільки тоді вони знаходять свою мету не в Богові, а в царстві почуттів, в якому є приємне, але ілюзорне насолода пристрастями. 4 . Інтелект, беззастережно присвячений Справі створених істот, перебуватиме в стані повного незнання, оскільки він не споглядатиме жодного творчого принципу в Бозі, який, якщо говорити про всі причинні зв’язки, по суті перебуває поза такими принципами. Коли розум віддалений від усіх створених істот до Бога, він не дотримується їхніх внутрішніх принципів, а лише невимовно споглядає Бога, перебуваючи з Ним по благодаті. Бо інтелект, який в екстазі досягає Бога, відмовляється від свого знання внутрішніх принципів як тілесних, так і нетілесних речей. Бо ніщо, що є наступним за Богом, не може споглядатися одночасно з Богом. 5. Зазнайство - воістину проклята пристрасть. Це поєднання двох вад, гордості та самоповаги. Гординя заперечує Причину чесноти та природи, тоді як самоповага фальсифікує природу та саму чесноту. Горда людина не робить нічого, що відповідає Божій волі, а людина, повна самоповаги, не досягає нічого такого, що відповідає природі. 6 . Ознакою гордості є заперечення того, що Бог є автором чесноти та природи; Ознака самоповаги полягає в тому, щоб розділяти природу і таким чином ставитися до деяких речей як до нічого. Зарозумілість є їхнім природним породженням, будучи злим станом, що складається з добровільного заперечення Бога та незнання рівної гідності, якою володіють речі від природи. 7 . Зарозумілість - це суміш гордості та самоповаги. У своєму презирстві до Бога воно блюзнірсько зневажає провидіння; у той час як у своєму відчуженні від природи він ставиться до всього, що належить природі, неприродним чином, і таким чином псує його красу неправильним використанням. 8 . Дух пекучого спеки (пор. Йона 4, 8) означає не тільки випробування та спокуси, але й ту залишеність Богом, яка позбавила євреїв дарів благодаті. Спорідненість з Духом усуває прагнення душі до плоті, зосереджує нашу тугу на Богові та пов’язує нашу волю з Ним. 9 . Коли почуття не домінують над інтелектом, природний закон інстинктивно переконує всіх людей прийняти те, що їм споріднене і того самого виду, оскільки сама природа вчить людей допомагати тим, хто потребує. Крім того, природний закон переконує кожну людину бажати всім іншим те, що вона вважає приємним, коли їй роблять інші. Саме цього навчає Господь, коли каже: «Поводься з іншими так, як хочеш, щоб ставилися до тебе» (Луки 6:31). 10. Робота природного закону полягає в тому, щоб привести в гармонію всі добровільні відносини людей один з одним. Ті, чиєю природою керує інтелект, природно мають одну схильність. Коли люди мають однакову вдачу, їх мораль і спосіб життя, очевидно, будуть однаковими. За таких обставин зв’язок, який добровільно об’єднує людей, також буде одним і тим самим, ведучи всіх людей через їх власну волю до єдиного принципу природи. Коли цей принцип буде реалізовано, розділення, які зараз панують у природі через самолюбство людини, повністю зникнуть. Писаний закон, який страхом покарання контролює непокірні пориви нерозумних, своїм вченням привчає їх спеціально думати про те, щоб давати один одному те, що є справедливим. Таким чином з плином часу правило справедливості все міцніше утверджується в них, поки не стає частиною їхньої природи. Вона перетворює страх на схильність, яка м’яко й поступово зміцнюється свідомим бажанням добра, а звичку – на внутрішній стан, очищений забуттям минулих гріхів і народжуючи в собі любов до інших. 11. Писаний закон, запобігаючи кривді через страх, привчає чинити те, що є правильним. З часом такий звичай породжує настрій, сповнений любові до праведності, а це, у свою чергу, породжує усталений стан доброти, стираючи пам’ять про минулі гріхи. 12 . Закон благодаті безпосередньо вчить тих, хто керується ним, наслідувати Самого Бога. Бо – якщо це дозволено говорити таким чином – незважаючи на те, що через гріх ми були Його ворогами, Бог полюбив нас набагато більше, ніж Себе, що, хоча Він є поза будь-якою істотою, Він увійшов, не змінюючись, у наше єство, по суті прийняв людську природу, став людиною і, бажаючи відкрити Себе як людину серед людей, не відмовився зробити Своєю власною кару, яку ми платимо. І як за Своїм провидінням Він став людиною, тож Він обожнив нас благодаттю, таким чином навчаючи нас не тільки природно прилягати один до одного і любити інших духовно, як самих себе, але також, як Бог, більше піклуватися про інших, ніж про себе, і на доказ нашої любові один до одного з готовністю вибрати, як велить чеснота, померти за інших. Бо, як говорить нам Святе Письмо, немає більшої любові, як віддати душу за друга (пор. Йо. 15, 13). 13. Підсумовуючи: закон природи — це природний принцип, який контролює чуттєву сферу, щоб подолати брак інтелекту; через брак інтелекту розділяє те, що його природа належить разом. Писаний закон є природним принципом, який, коли брак інтелекту в чуттєвій сфері подолано, набуває додатково духовного бажання, яке підтримує взаємність і взаємозалежність споріднених істот. Закон благодаті є принципом, що виходить за рамки природи, метою якого є наше обоження. Він перетворює природу, не змінюючи її фундаментального характеру; і незбагненним способом розкриває людській природі, ніби в образі, архетип, який лежить поза буттям і природою і є основою вічного благополуччя. 14 . Ставитися до свого ближнього як до самого себе означає бути стурбованим просто його існуванням. Це стосується закону природи. Любити ближнього, як самого себе, означає дбати про його благополуччя у спосіб, який узгоджується з чеснотами. Це передбачено писаним законом (пор. Лев. 19:18; Марка 12:33). Любити ближнього більше, ніж самого себе є прерогативою закону благодаті. 15 . Той, хто приборкує пориви до тілесної насолоди, пізнає закони провидіння, які стримують запальний матеріал пристрастей. Той, хто приймає бичі тілесного болю, навчається законам суду, які очищають його від скверни його попереднього життя через незажадані страждання. 16 . Священне Писання представляє Йону як сумного через куща і горбка – тобто через плоть і тілесну насолоду – і воно представляє Бога як піклується про Ніневію (пор. Йона 4:1-11). Звідси ясно, що порівняно з тим, що цінують і цінують люди, те, що любить Бог, набагато краще і дорожче. Бо речі, які люди цінують, не бувають; вони лише здається, що існують через помилкове судження, але не мають принципу існування взагалі: є лише фантазія, яка обманює інтелект і через пристрасть надає неіснуючим речам порожню форму, але не має реальної суті. 17 . Точне знання висловлювань Духа відкривається лише тим, хто гідний Духа. Коли завдяки старанному плеканню чеснот вони змітають сажу пристрастей зі свого розуму і роблять його подібним до чистого, сяючого дзеркала, вони отримують знання про божественні речі, яке, щойно воно вражає їх, віддруковується на них і набуває в них форми, як обличчя відбивається в дзеркалі. Ті, чиє життя затьмарене пристрастями, можливо, можуть вивести знання про божественні речі за допомогою правдоподібних здогадок; але вони не можуть зрозуміти або висловити таке знання з будь-якою точністю. 18 . Кажуть, що людина, чий інтелект був сформований знанням, яке приходить через чесноти через божественний Дух, відчуває божественні речі; бо він здобув таке знання не від природи, завдяки простому існуванню, а завдяки благодаті, завдяки своїй участі в ньому. Коли людина не отримала знання по благодаті, навіть якщо вона називає певну річ духовною, вона не знає її справжнього характеру з досвіду. Бо просте навчання не створює стану духовного знання. 19 . Інтелект, повністю очищений чеснотами, автоматично присвячується їхнім внутрішнім принципам і приходить до того, щоб виразити у своєму власному характері духовне знання, яке божественно закарбовано їхнім відбитком. Бо кожен інтелект сам по собі безформний і без будь-якої специфічної якості вираження: його форма набувається, будучи або формою знання, яке виникає з чеснот через Духа, або формою невігластва, яке випливає через пристрасті. 20. Кожен, хто відпав від божественної любові, керується через чуттєві насолоди плотським законом. З таким законом він не може дотримуватися жодної божественної заповіді, і він не бажає цього: віддаючи перевагу життю, повному задоволення, а не життю, керованому чеснотами і живому в Дусі Божому, він приймає невігластво замість знання. 21 . Людина, яка не проникає своїм інтелектом до божественної та духовної краси, що міститься в букві Закону, розвиває схильність до насолоди – тобто прихильність до світу та любов до мирських речей; бо його знання походить лише з буквального вираження Закону. 22 . Ім’я Мефівошет, що означає «позор вуст» (пор. 2 Сам. 4:4), вказує на заклопотаність інтелекту думками, присвяченими світу та тілесним потуранням. Коли ми не проникаємо своїм інтелектом за межі матеріальної форми, представленої буквою Закону, така світолюбна схильність і така заклопотаність думками про чуттєве задоволення неминуче розвиваються відповідно до схильності нашої волі. Бо наш інтелект буде зайнятий тим, до чого ми прагнемо. 23 . Або знову «позор уст» означає той порив інтелекту, який надає форму пристрастям і формує красу у спосіб, який узгоджується з чуттєвою насолодою. Бо без винахідницької сили інтелекту жодна пристрасть не може набути форми. Ім’я брата Мефівошета Армоні, що означає «anathemá» (пор. 2 Сам. 21:8), означає грубий, потворний і безформний імпульс пристрастей; у той час як «позор уст» означає той імпульс інтелекту, який надає форму пристрасті, щоб її можна було сприйняти почуттями, і який у формі розумових образів забезпечує пристрасть відповідним матеріалом для роботи. 24 . Кожен, хто вірить, що жертвоприношення, свята, суботи та святкування молодика, зазначені в Законі, були встановлені Богом заради фізичного дозволу та послаблення, повністю впаде під владу пристрастей і буде ганебно осквернений ганебними думками, які вони стимулюють. Він перебуватиме під владою тлінного світу і буде зайнятий думками про тілесні потурання. Під впливом матерії та форми пристрасті він не зможе цінувати нічого, крім того, що піддається тлінню. 25 . Той, хто переконує себе, що фізичне самозадоволення наказано Богом у Законі, з радістю приймає обжерливість як дар від Бога. У цьому дусі він розвиває форми поведінки, які забруднюють почуття через неправильне використання. 26 . Коли споглядальна здатність душі сприймає самозадоволення як божественний наказ, вона неприродно використовує почуття, не дозволяючи їм взагалі виражати себе відповідно до природи. У цих обставинах споглядальна здатність душі породжує прихований чи активний стан пристрасті та приймає обжерливість як божественний припис, таким чином розвиваючи форми поведінки, які осквернюють почуття шляхом неправильного використання та руйнують природні принципи та насіння у створених істотах. 27 . Ніхто не може прийняти найменший природний принцип чи думку, якщо він присвячує себе лише буквальному дотриманню Закону, оскільки символи та природа не тотожні. Через різницю між символами та природою створених істот людина, яка коротко зупиняється на символах Закону, не здатна до ноетичного бачення природи створених істот і не може охопити внутрішні сутності, закладені в них їхнім Творцем. 28 . Той, чий Бог є його черевом і хто пишається своєю ганьбою, ніби то чимось чудовим (пор. Фил. 3, 19), просто тримається ганебних пристрастей, наче вони божественні. Через це він переслідує лише те, що є тимчасовим, тобто матерію, форму та спотворені імпульси п’яти почуттів. Коли почуття поєднуються з матерією та формою, вони породжують пристрасть, вбиваючи та стираючи природні принципи. Бо, відповідно до принципу буття, пристрасть і природа жодним чином не співіснують одне з одним: принцип природи ніколи не природно поєднується з пристрастю, а пристрасть ніколи не поєднується з природою. 29 . Той, хто не вірить, що Святе Письмо є духовним, не усвідомлює браку духовного знання, але втрачає час від голоду. Однак, строго кажучи, голод є позбавленням благословень, про які ми вже знаємо з досвіду, і повною відсутністю та нестачею духовної їжі, яка підтримує душу. Як тоді можна вважати голодом або втратою свою повну нужду щодо того, чого ти взагалі ніколи не знав? 30 . Справді голодні – це ті вірні, які вже здобули знання правди. Такою ж є душа кожної людини, яка відмовилася від благодаті духовного споглядання і стала рабом буквальних і зовнішніх форм релігії; бо він не живить свій інтелект пишнотою своїх інтелектів, але насичує своє сприйняття пристрасними фантазіями, що випливають із матеріальних аспектів символів Святого Письма. 31 . Кожен, хто не займається духовним спогляданням Святого Письма, з точки зору юдаїзму також відкидає як природний, так і писаний закон; і він не знає закону благодаті, який дарує обожнення тим, хто йому слухняний. Той, хто буквально розуміє писаний закон, не живить свою душу чеснотами. Той, хто не осягає внутрішні принципи створених істот, не вміє бенкетувати своїм інтелектом різноманітною мудрістю Бога. І той, хто не знає великої таємниці нової благодаті, не тішиться надією на майбутнє обоження. Таким чином, неспроможність духовно споглядати писаний закон призводить до нестачі божественної мудрості, яку можна зрозуміти в природному законі; а це, своєю чергою, супроводжується повним ігноруванням обожнення, даного благодаттю згідно з новою таємницею. 32 . Кожен розум, наділений благодаттю Христа розбірливим і проникливим баченням, завжди прагне і шукає обличчя Господа. Обличчя Господа є правдиве споглядання і духовне пізнання божественних речей, що досягаються через чесноти. Коли хтось шукає цього споглядання та знання, той дізнається причину своєї бідності та нестачі. Тому що обличчя є відмінною рисою кожної людини, тому духовне знання є особливою характеристикою того, що є божественним. Кажуть, що той, хто шукає такого знання, шукає обличчя Господа. Але людина, яка стала тілесною через криваві жертви, здійснені згідно з буквою Закону, володіє необізнаністю, якої вона бажає; бо він приймає заповіді лише заради задоволення, яке вони приносять плоті, і він обмежує своє сприйняття буквально матеріальним змістом написаного слова. 33 . У випадку людини, яка обмежується буквальним дотриманням Закону, матерією, яку вона породжує, є акт гріха, який вона вчиняє, тоді як форма, яку вона вигадує матеріалістичним способом, є згодою інтелекту на чуттєві задоволення, які приваблюють її до акту гріха. Той, хто розуміє Святе Письмо в духовний спосіб, умертвляє як акт гріха, який відповідає матерії, так і згоду з ним, що відповідає формі; і він також вбиває неправильне використання почуттів заради насолоди. Він робить це за допомогою думок, які за своєю природою належать до вищих рівнів споглядання. 34 . Після того, як зовнішнє дотримання букви Закону буде витіснене разом із пов’язаним з ним неуцтвом, стане можливим покласти край матерії та формі, про які ми говорили, а також п’яти способам неправильного використання п’яти почуттів щодо матерії та форми – і під цим я маю на увазі пристрасне та неприродне об’єднання почуттів із чуттєвими речами, які підлягають часу та змінам. Духовний закон, або інтелект, руйнує цю асоціацію за допомогою вищих принципів і думок, які знаходяться в природному спогляданні. У такий спосіб інтелект, досягнувши висот закону духовного споглядання, знищує всеосяжне підпорядкування людини, встановлене через символи тимчасових речей, чуттєвому сприйняттю та зовнішній формі речей. 35 . Без природного споглядання ніхто не зможе оцінити невідповідність між символами, через які виражається Закон, і божественними реаліями, які представляють ці символи. Крім того, якщо через таке споглядання людина спочатку не розгледіла цю невідповідність і, позбавляючи свого чуттєвого сприйняття будь-якого доступу до прихованого царства божественних і інтелігібельних реальностей, не прагне проникнути своїм інтелектом у його красу, вона не може повністю звільнитися від зовнішнього розмаїття, яке можна знайти в символах. Поки він дотримується букви, його внутрішній голод духовного знання не буде задоволений; бо він засудив себе, як хитрий змій, харчуватися землею – тобто зовнішньою або буквальною формою – Писання (пор. Бут. 3:14), і не харчується, як справжній учень Христа, небом – тобто духом і душею Писання, іншими словами, небесним і ангельським хлібом. Я маю на увазі, що він не живиться через Христа духовним спогляданням і знанням Святого Письма, яке Бог беззастережно дає тим, хто любить Його, згідно з текстом: «Він дав їм хліб небесний; людина їла їжу ангелів» (Пс. 78: 24 – 25. LXX). 36 . Тлумачення зовнішньої форми Святого Письма згідно з нормами чуттєвого сприйняття має бути витіснене, оскільки воно явно сприяє пристрастям, а також схильності до того, що є тимчасовим і минущим. Тобто, ми повинні знищити пристрасну діяльність почуттів щодо чуттєвих об’єктів, ніби знищуючи дітей і онуків Саула (пор. 2 Сам. 21, 1 – 9); і ми повинні зробити це, піднявшись до висот природного споглядання через містичне тлумачення божественних висловлювань, якщо якимось чином ми бажаємо наповнитися божественною благодаттю. 37 . Коли Закон розуміють лише згідно з буквою, він ворожий правді, як і євреї, і будь-хто інший, хто володіє їхнім менталітетом. Бо така особа обмежує силу Закону лише буквою і не переходить до природного споглядання, яке розкриває духовне знання, містичне приховане в букві; бо це споглядання є посередником між образними представленнями істини та самою істиною, і відводить своїх адептів від першого до другого. Навпаки, він повністю відкидає природне споглядання і таким чином виключає себе з посвячення в божественні реалії. Ті, хто старанно прагне до бачення цих реалій, тому повинні знищити зовнішнє і швидкоплинне тлумачення Закону, піддане часу та змінам; і вони повинні зробити це за допомогою природного споглядання, піднявшись до висот духовного знання. 38 . Людина повністю знищує зовнішній або буквальний сенс Святого Письма, коли через практику природного споглядання вона знищує спровоковану насолодою та потуранням тілу свою душу підпорядкованість – яку сприяє писаний Закон – неспокійному та швидкоплинному світу матеріальності. Таким чином він вбиває, ніби це були діти й онуки Саула, своє земне розуміння Закону. У той же час через це природне споглядання на висотах духовного знання він відкрито визнає свою помилку попереднього тлумачення Закону відповідно до його зовнішньої форми. Бо текст, «щоб повісити їх перед Господом» (пор. 2 Сам. 21: 9), можна розуміти так: вивести на світло за допомогою духовного знання свою стурбованість буквою Закону та упередження, від яких він страждає внаслідок цього. Це означає, що завдяки спогляданню буква Закону була вбита духовним знанням. 39 . «Буква вбиває, — каже Святе Письмо, — а Дух оживляє» (2Кор. 3:6). Отже, буква, природа якої вбивати, повинна бути вбита життєдайним Духом. Бо те, що є матеріальним у Законі, і те, що є божественним, а саме буква і дух, не можуть співіснувати, ані те, що руйнує життя, не може бути примирене з тим, що від природи дає життя. 40 . Дух дарує життя, буква його руйнує. Таким чином буква не може діяти одночасно з Духом, так само як те, що дає життя, не може співіснувати з тим, що руйнує життя. 41 . Обрізання, у містичному сенсі, є повним усуненням пристрасної прихильності інтелекту до всього, що виникає випадково. Дивлячись на речі на природному рівні, ми визнаємо, що усунення якості, природно дарованої Богом, не призводить до досконалості. Бо природа не досягає досконалості, коли вона понівечена людською винахідливістю або коли через надмірну хитрість люди позбавляють її чогось, даного їй Богом під час створення. Інакше ми приписували б людській винахідливості більше сили для встановлення досконалого порядку речей, ніж Богові, а хитромудрому каліченню природи — здатність виправляти недоліки в Божому творінні. Але якщо ми розуміємо обрізання образно, ми дізнаємося, що духовно ми повинні обрізати пристрасний настрій нашої душі. Таким чином наша воля, звільнивши інтелект від його пристрасного підкорення закону, який керує народженням випадкових речей, приведена в гармонію з природою. 42 . Необрізання є природним. Все, що є природним, є творінням божественного творіння і є чудовим: «І побачив Бог усе, що Він створив, і ось воно дуже добре» (Бут. 1: 31). Але Liff, вимагаючи на підставі нечистоти, щоб крайня плоть була відрізана шляхом обрізання (пор. Бут. 17:10-14), представляє Бога, який виправляє Свою власну роботу через людську майстерність. Це найбільш блюзнірський погляд на речі. Отже, той, хто тлумачить символи, якими виражається Закон, у світлі знання, отриманого через природне споглядання, знає, що Бог не виправляє природу за допомогою людської майстерності, але велить нам обрізати пасивний аспект душі, щоб зробити її слухняною розуму. Це образно вказано в термінах тіла і означає, що ми повинні вирізати недоліки нашої волі за допомогою духовного знання, набутого через мужнє практикування чеснот. Священик, який робить обрізання, означає духовне знання, а ніж, яким він користується, — мужнє вправляння чеснотами, що відсікає пристрасті. Коли Дух перемагає букву, традиція Закону скасовується. 43 . Субота (пор. Вихід 16:23; 20:10) означає відпочинок від пристрастей і від тяжіння розуму до природи створених істот. Він означає повний спокій пристрастей, повне припинення тяжіння інтелекту до створених речей і його повне входження в божественне. Той, хто досяг цього стану – наскільки це дозволяє Бог – за допомогою чеснот і духовного знання, не повинен взагалі думати про жодні матеріальні речі, бо такі речі, як палиці (пор. Числа 15, 32), збуджують пристрасті; і він не повинен згадувати жодного природного принципу. Інакше, подібно до язичників, ми будемо стверджувати, що Бог насолоджується пристрастями або співрозмірний з природою. Тільки досконала тиша проголошує Його, а повне й трансцендентне незнання приводить нас у Його присутність. 44 . Вінець доброти (пор. Пс. 65, 11) — це чиста віра, прикрашена красномовною доктриною, духовними принципами й розумами, ніби дорогоцінним камінням, і ніби покладена на голову побожного розуму. Або, скоріше, вінцем доброти є Логос Самого Бога, який оточує інтелект, як би голову, захищаючи його різноманітними формами провидіння та суду – тобто пануванням над пристрастями, які знаходяться під нашим контролем, і терплячим терпінням тих, кого ми терпимо проти нашої волі; і хто робить цей самий розум красивішим, дозволяючи йому брати участь у благодаті обоження. 44 . У попередньому уривку сказано, що самовладання є справою Божого провидіння, оскільки воно очищає пристрасті, які знаходяться під контролем волі. Також сказано, що терпляча витривалість є справою Божого суду, оскільки вона дає нам змогу протистояти тим випробуванням, які ми зазнаємо проти нашої волі. Крім того, будучи ознакою практичної філософії, така витривалість веде тих, хто був поневоленим у Єгипті гріха, до царства чесноти. 46 . Бог не наказав шанувати суботу, новомісяччя та свята, тому що Він хотів, щоб люди шанували самі дні: це було б рівносильно постанові Законом, що люди повинні поклонятися творінню, а не Творцеві (пор. Рим. 1:25), і повинні розглядати дні як святі самі по собі, а отже, щоб їх шанували. Навпаки, Він вказав, що Його Самого мали символічно вшановувати протягом днів. Бо Він є суботою, як відпочинок душі після її зусиль у плоті, і як припинення її страждань у справі праведності. Він – Пасха, як визволитель тих, хто перебуває в тяжкому рабстві гріха. Він є П’ятидесятницею, як походженням і завершенням усіх створених істот, і як принципом, через який існує все за своєю природою. Таким чином, Закон знищує тих, хто сприймає його буквально або зовнішньо, спонукаючи їх поклонятися творінню, а не Творцю, і вважати святими самі по собі речі, створені заради людини; бо вони залишаються в невіданні про Того, заради Кого вони були створені. 47 . Світ обмежений і має обмежену стабільність. Час – це обмежений рух. З цього випливає, що рух живих істот у часі піддається змінам. Коли природа виходить за межі місця і часу, активно і внутрішньо – тобто коли вона виходить за межі тих речей, які завжди супроводжують створене буття, а саме обмеженого стану стабільності та обмеженого руху – вона з’єднується безпосередньо з провидінням і знаходить у провидінні принцип, який за своєю природою є простим, стабільним, без обмежень і, таким чином, абсолютно без руху. 48 . Оскільки природа існує у світі в часовому режимі, її рух піддається змінам через обмежену стабільність світу та його схильність до змін і псування з плином часу. Коли природа почала існувати в Бозі через сутнісну єдність Того, в Кому вона була створена, вона матиме постійну стабільність і стабільну та незмінну форму руху, що вічно породжується навколо того, що є єдиним, унікальним і завжди однаковим. Було сказано, що цей стан є прямим і постійним ґрунтуванням у першопричині створених істот. 49 . Таїнство П’ятидесятниці – це безпосереднє єднання з Провидінням тих речей, які під його опікою. Це єднання природи з її принципом, Логосом, під керівництвом провидіння; і в цьому союзі немає ані найменшого сліду часу чи покоління. Знову ж таки, Логос є нашою сурмою (пор. Лев. 23:24), яка закликає нас божественним і прихованим знанням. Він є нашим умилостивленням (пор. Лев. 25, 9), оскільки Сам Він спокутує наші провини, уподібнюючись нам, і обожествлює нашу гріховну природу даром благодаті через Духа. Він є нашим наметом або наметом (пор. Лев. 23, 42), оскільки Він є реалізацією тієї незмінності, з якою наша внутрішня сутність, уподібнена до Бога, зосереджена на божественному, а також надійний зв’язок нашого перетворення в безсмертний стан. 50 . Якби Бог тішився просто кривавими жертвами, це означало б, що Ним керує пристрасть і бажає, щоб ті, хто приносить Йому жертву, цінували пристрасті; бо щирий поклонник із задоволенням радіє тим самим, що й Бог, якому він поклоняється. Але жертви, про які говорить Святе Письмо, є скоріше умертвінням пристрастей і жертвою наших природних сил. З цих сил баран символізує розум (пор. Лев. 5:15), бик — спонукальну силу (пор. Вихід 29:36), а козел — бажання (пор. Числа 15:27). 51 . Під духовними жертвами мається на увазі не тільки умертвлення пристрастей, убитих «мечем духовним, який є словом Божим» (Еф. 6: 17), а також навмисне випорожнення всього живого в тілі, як від крові; цей термін також означає приношення морального стану, який ми здобули завдяки практиці чеснот, разом із усіма нашими природними силами, які ми присвячуємо та приносимо Богові як цілі всепалення, щоб їх спалив вогонь благодаті в Дусі, щоб вони були сповнені божественною силою. 52 . Коли матеріалістичне розуміння Святого Письма домінує над душею, це спонукає душу відкидати природні принципи, зловживаючи своїми природними силами; і поки це розуміння зберігає свою силу, воно виганяє, переслідує та руйнує всі такі принципи та думки. Бо він обмежує Закон лише тілом і шанує ганебні пристрасті як божественні. Але природні думки, зроблені безстрашними через закон Духа, вбивають пристрасті одним ударом. 53 . Як тільки хтось практикує чесноти зі справжнім розумом, він набуває духовного розуміння Святого Письма. Він активно поклоняється Богові в новий спосіб Духа через вищі форми споглядання, а не в старий спосіб писаного кодексу (пор. Рим. 7, 6), який змушує людину тлумачити Закон у зовнішній і чуттєвий спосіб і, подібно до юдаїзму, розпалює пристрасті та заохочує до гріха. 54 . Як тільки людина перестає тлумачити Святе Письмо зовнішнім і чуттєвим способом, її інтелект повертається до свого природного духовного стану: вона здійснює духовно те, що євреї робили чисто зовнішнім і фізичним способом, викликаючи тим самим Божий гнів. 55 . Кожен розум, спійманий Богом, відсікає водночас і енергію пристрастей, і неотесану штовханину думок. Крім того, це також кладе кінець розпусному зловживанню почуттями. Бо пристрасті, переможно підкорені вищими формами споглядання, знищуються піднесеним баченням природи. 56 . Влада гріха – інакше кажучи, воля плоті – знищується благодаттю святого хрещення та активним послухом Божим заповідям. Такий послух знищує силу гріха мечем Духа (пор. Еф. 6, 17), тобто об’явленням божественного знання в Дусі; бо покора таємно волає до пристрасті гріха, як Самуїл кликав до Аґаґа: «Як твій меч позбавляв дітей жінок, так сьогодні твоя мати буде бездітною між жінками» (1 Сам. 15:33). 57 . Використовуючи ніжну думку про насолоду, як меч, пристрасть обжерливості робить багато чеснот бездітними. Шляхом розсіювання він вбиває насіння самообмеження; через жадібність вона псує справедливість; з любов'ю до себе він розриває природний зв'язок співчуття. Коротше кажучи, пристрасть до обжерливості знищує все потомство чесноти. 58 . Пристрасть обжерливості вбиває всі божественні нащадки чеснот. Але сама ця пристрасть знищена духовним знанням, набутим благодаттю віри та послухом божественним заповідям. 59 . Наш Господь справді є світлом для поган (пор. Іс. 49, 6; Лк. 2, 32): через правдиве пізнання Він відкриває очі їхнього розуму, закритого темрявою невігластва. Крім того, через Свою божественну поведінку Він зробив Себе благородним прикладом чесноти для вірних, ставши їхнім зразком і взірцем. Дивлячись на Нього як на творця нашого спасіння, ми досягаємо чеснот, наслідуючи Його у своїй поведінці, наскільки це можливо для нас. 60 . Кожен, хто ненавидить людину через заздрість і зловмисно обмовляє її, тому що вона сильніша в боротьбі за чесноти і багатша духовними знаннями, задушена, як Савл, злим духом (пор. 1Цар. 16, 14): він не може винести, щоб хтось кращий від нього насолоджувався славою, що приходить через чесноти і духовне знання. І він лютує тим більше, що насправді не може вбити цього доброго чоловіка (пор. 1 Сам. 18: 10 – 11). Крім того, він часто з гіркотою проганяє від себе улюбленого Йонатана (пор. 1 Сам. 19: 4 – 5; 20: 30 – 32 ) – тобто пригнічує вроджене судження свого сумління, яке докоряє його несправедливій ненависті та з любові до правди розповідає про досягнення людини, яку він ненавидить. 61 . Давайте також благати розумного Давида, щоб наш інтелект, божевільний від матеріальних речей, зазвучав лірою духовного споглядання та знання, і щоб вигнав злого духа матеріальної непостійності, який панує у світі почуттів (пор. 1 Сам. 16, 23). Таким чином ми зможемо духовно зрозуміти Закон і знайти божественний принцип, містично прихований у ньому, щоб він став для нас тривалим джерелом вічного життя. 62 . Кожен, хто любить спасіння, цілковито відданий або практиці чеснот, або споглядальному життю. Бо без чесноти і духовного знання ніхто не може досягти спасіння будь-яким способом. Бо чеснота контролює імпульси тіла, вміло стримуючи здоровими думками його тяжіння до неприродної поведінки; тоді як за допомогою споглядання людина внутрішньо опановує те, що було правильно задумано й розумно оцінено. 63 . Оскільки сприйняття є інтелектуальним, а те, що сприймається, є інтелігібельним, те, що сприймається, є, так би мовити, живленням і сутністю того, що сприймає. Таким чином, коли Бог сприймається безтілесними істотами – які самі є інтелектами – і стає для них зрозумілим у тій мірі, в якій вони вступають у спілкування з Ним, Він освітлює їх зсередини, їхній інтелект одночасно сприймає Його і живиться Ним. 64 . Інтелігібельне — це одне, а інтелектуальне — інше, перше в певному сенсі, як ми вже зазначали, живить друге. Бо те, що сприймається – інтелігібельне – є вищим і концептуально передує тому, що сприймає, що є інтелектуальним. Істоти, які сприймають такі вищі інтелігібельні за допомогою інтелекту, є інтелектуальними. Те, що сприймається, є інтелігібельним, і саме воно живить інтелектуальне – або, іншими словами, живить те, що сприймає. 65 . Наслідок закріплює, наскільки це можливо, образ його причини. Усе створене є наслідком, а те, що його породило, є його причиною. Але немає точної подібності між причиною та наслідком (Від Діонісія Ареопагіта (див. додаток). §§ 68, 82, 83, 85, 86, 90 і 91 також від Діонісія.). 66 . Хоча наслідки, наскільки це можливо, містять образи своїх причин, точної подібності між ними немає, оскільки причини перевершують і перевершують наслідки щодо способу свого походження. Бо те, що відноситься до наслідків, існує в найвищому ступені й по суті в їхніх причинах. 67 . Наслідки охоплюють усе створене на небі і на землі, а причини, які їх породили, — це три Особи Пресвятої Трійці. Тому зрозуміло, що між ними не може бути точної подібності. 68 . Наш інтелект володіє силою сприйняття, за допомогою якої він сприймає інтелігібельні реальності; воно також має здатність до союзу, який виходить за межі його природи і об’єднує його з тим, що виходить за межі його природного масштабу. Саме завдяки цьому союзу божественні реальності сприймаються не за допомогою наших власних природних здібностей, а завдяки тому факту, що ми повністю виходимо за межі самих себе і цілком належимо Богові. Краще належати Богові, ніж самим собі; бо саме тим, хто належить Богу, даруються божественні дари. 69 . Коли інтелект хоче щось осягнути, він опускається зі свого рівня на рівень інтелекту. Бо інтелекти нижчі від суб’єкта, який сприймає, оскільки вони є засобом, за допомогою якого відбувається сприйняття та розуміння; і вони розсіюють і розділяють єдність інтелекту. Інтелект простий і цілісний, а інтелекти множинні й розсіяні: вони є, так би мовити, формами інтелекту. З цієї причини інтелектуальні суб’єкти – істоти, наділені інтелектом – є нижчими за інтелігібельні реальності, які є об’єктами сприйняття. Саме завдяки своїй єдності інтелект досягає того, що виходить за його природні межі, і досягає споглядання Бога. Це воно робить, виходячи за межі всього, що належить до чуттєвого та інтелігібельного світів, і навіть своєї власної діяльності; бо тільки так воно може отримати промінь божественного знання. 70 . Інтелектуальна істота, яка діє інтелектуально відповідно до власного принципу, природно сприймає своїм інтелектом. Більше того, він буде любити те, що сприймає, і тому пасивно, під впливом еротичного імпульсу, він буде витягуватися з себе до того, що він любить; і цей імпульс ставатиме все більш нагальним та інтенсивним. У такий спосіб вона не заспокоїться, доки не буде повністю занурена в цілісну реальність того, що вона любить, повністю й добровільно охоплена цілісністю цієї реальності, вітаючи її рятівні обійми, і повністю відповідна тому, що її охоплює. Це буде настільки, що тепер він бажатиме бути розпізнаним не по собі, а по тому, що його обіймає, як повітря, яке стає світлим світлом, або залізо, пронизане наскрізь вогнем, або щось інше в цьому роді. 71 . Зв'язок між інтелектуальними здібностями й інтелігібельними реальностями, а також між чуттєвими здібностями й чуттєвими реальностями в кожному випадку надзвичайно тісний. Оскільки людина складається з душі та чуттєвого тіла, вона обмежена та визначена, і вона сама накладає обмеження та визначає в силу природної та відмінної взаємності, яка існує між нею та цими двома аспектами творіння. Як поєднання душі й тіла, він обмежений, по суті, інтелігібельними й чуттєвими реальностями, водночас він сам визначає ці реальності через свою здатність сприймати інтелектуально й чуттєво сприймати. Бог, з іншого боку, існує просто й без обмежень поза межами всіх створених реальностей, чи то осягнення, чи осягнення, оскільки Він не має абсолютно жодного стосунку ні до чого. 72 . Будь-яке заборонене чуттєве задоволення виникає в результаті пристрасті і через сприйняття якогось чуттєвого об'єкта. Бо чуттєва насолода — це не що інше, як форма відчуття, створена в чуттєвій здатності якимось чуттєвим об’єктом, або ж спосіб чуттєвої діяльності, коли вона приводиться в рух бажанням, що суперечить інтелекту. Бо коли бажання поєднується з відчуттями, воно перетворюється на насолоду, саме вигадуючи форму, яку приймає насолода. І коли почуття стимулюються бажанням, вони виробляють задоволення, користуючись перевагами чуттєвого об’єкта. Святі визнають, що душа набуває земної форми, коли вона, всупереч природі, спонукається до матеріальних речей через тіло; отже, вони вирішують перенаправити свої імпульси відповідно до природи до Бога за допомогою душі та пристосувати свою плоть до Нього, прикрашаючи її, наскільки це можливо, образами божественного через практикування чеснот. 73 . Святі у своєму благородстві проходять через цю нинішню епоху випробувань, неухильно діючи згідно з природою. Як тільки їхній інтелект осягне прості сутності створених речей, вони об’єднують свої почуття з цим за допомогою розуму; тоді, коли інтелект повністю звільнився від усіх спонукань до створених речей і відпочив навіть від власної природної діяльності, вони жертвують його Богові. Цілком з’єднані з Богом у такий спосіб, вони повністю змішані через Духа з цілим Богом, оскільки вони зодягнулися в повний образ небесного (пор. 1Кор. 15:49) – наскільки люди можуть це зробити – і посвятили себе Богові, привернувши до себе божественний образ, якщо можна так говорити, настільки, наскільки вони притягнені ним. 74 . Нам кажуть, що Бог і людина є взірцями одне одного. Здатність людини обожнювати себе любов'ю заради Бога співвідноситься з тим, що Бог став людиною через співчуття заради людини. І прояв людини через чесноти Бога, який за своєю природою є невидимим, співвідноситься зі ступенем, до якого її інтелект охоплений Богом і просякнутий духовним знанням. 75 . Людина, яка умертвила земні аспекти себе (пор. Кол. 3:5), повністю погасивши в собі волю плоті та відкинувши прив’язаність до неї, яка розколює любов, якою ми зобов’язані лише Богові; який відрікся від усіх модальностей тіла і світу заради божественної благодаті, щоб мати змогу разом із апостолом Павлом сказати: «Що може відлучити нас від любові Христової?» (Рим. 8:35) – така людина стала, як Мелхиседек, «без батька, без матері, без роду» (Євр. 7:3). Бо через з’єднання з Духом, яке відбулося в ньому, він не може тепер бути під домінуванням плоті чи природи. 76 . Я не думаю, що кінець нинішнього життя правильно називати смертю. Точніше кажучи, це визволення від смерті, відділення від тління, звільнення від рабства, припинення турбулентності, знищення воєн, розвіювання темряви, відпочинок від страждань, заспокоєння хвилювання, затемнення сорому, втеча від пристрастей і, підсумовуючи, припинення всіх зол. Святі, які досягли цього через добровільне умертвіння, живуть у цьому житті як чужинці та мандрівники (пор. Євр. 11, 13), мужньо борючись проти світу та тіла та нападів, що випливають з них. І, задушивши обман, який обидва вони породжують через тісний зв’язок, що існує між почуттями та чуттєвими об’єктами, вони зберігають гідність своєї душі не поневоленою. 77 . Сама природа дає немалий знак знання провидіння, природно закладеного в нас, щоразу, коли вона інстинктивно спонукає нас до Бога через молитву в часи раптової кризи та спонукає нас шукати в Нього порятунку. Бо коли нас раптово наздоганяють бурхливі події, перш ніж думати про щось інше, ми мимоволі звертаємося до Бога. Це ніби саме провидіння, без будь-якої свідомої думки з нашого боку, притягує нас до себе, випереджаючи швидкість нашої ноетичної здатності та показуючи нам, що божественна допомога сильніша за все інше. Природа не веде нас безцільно до того, чого не існує в природі. Кожному зрозуміло, що все, що є природним наслідком чогось, демонструє свою автентичність із силою правди. 78 . Одні речі хороші, а інші погані, і вони належать або до сьогодення, або до майбутнього. Благо, яке очікується в майбутньому, називається бажанням, а те, що є в теперішньому, називається задоволенням. І навпаки, зло, яке очікується в майбутньому, називається страхом, а те, яке відчувається в теперішньому, називається дистресом. Отже, щодо хороших речей, незалежно від того, чи вони справді хороші, чи тільки вважаються такими, насолода та бажання існують і спостерігаються; і те саме можна сказати про страждання та страх, коли йдеться про зло. Здійснене бажання приносить задоволення, а розчарування призводить до страждань. 79 . Кажуть, що біда за своєю природою є злом. Бо хоча людина, яка займається практикою чеснот, сумує через зло, яке спіткає інших, вона співчутлива не в першу чергу через свідомий вибір, а як наслідок будь-якого нещастя, яке трапляється. З іншого боку, споглядальний залишається безпристрасним перед обличчям такого зла, оскільки він з’єднався з Богом і відсторонений від усього, що відбувається в нинішньому житті. 80 . Оскільки всі святі справді осягнули божественний і непогрішимий Логос, вони проходять крізь цю нинішню добу, не друкуючи слідів своєї душі на жодній із насолод, які можна знайти в ній. Бо вони правильно зробили свій інтелект сприйнятливим до найвищих принципів стосовно Бога, доступних людині, принципів добра й любові. Вони дізналися, що Бог, спонукуваний цими принципами, наділив створені речі буттям і дарував їм благополуччя як дар благодаті. Проте, можливо, коли йдеться про Бога, який єдиний непорушний, ми повинні говорити не про рух, а про волю; бо це Божа воля, яка рухає все, створює все, підтримує їх, але ніколи не змінюється жодним чином. 81 . Оскільки душа є інтелектуальною та розумною субстанцією, вона як сприймає своїм інтелектом, так і використовує свій інтелект. Інтелект — це його потенційність, акт інтелекту — його динаміка, а інтелектуальна концепція чи концептуальний образ — його актуалізація. Бо інтелектуальна концепція знаменує собою завершення акту інтелекту стосовно як інтелектуального суб’єкта, так і інтелектуально осягнутого об’єкта: вона втручається між ними й визначає їхнє відношення один до одного. Бо коли душа осягає, її інтелектуальний акт припиняється, як тільки об’єкт цього акту було осягнуто: те, що справді було осягнуто раз і назавжди, більше не потребує потенціалу душі це осягнути. Таким чином формування інтелектуальної концепції завершує акт інтелекту. 82 . Подібно до того, як невігластво розділяє тих, хто оманився, так і присутність духовного світла зближує і об’єднує тих, кого воно просвітлює. Це робить їх досконалими і повертає до того, що насправді існує; перетворюючи їх із безлічі думок, воно об’єднує їхні різноманітні точки зору – або, точніше, їхні фантазії – в одне просте, істинне та чисте духовне знання та наповнює їх єдиним об’єднуючим світлом. 83 . Прекрасне тотожне добру, бо всі речі шукають прекрасного й добра при кожній нагоді, і немає жодної істоти, яка б не брала в цьому участь. Вони поширюються на все, що є, будучи справді гідним захоплення, бажанням, бажанням, задоволенням, обранням і коханням. Поспостерігайте, як божественна сила любові – еротична сила, що існує в добрі – породила всередині нас таку саму благословенну силу, через яку ми прагнемо прекрасного і доброго відповідно до слів: «Я полюбив її красу» (Мудр. 8: 2) і «Люби її, і вона підтримає тебе; зміцни її, і вона тебе піднесе» (Прип. 4: 6, 8). 84 . Теологи називають божественне інколи еротичною силою, інколи любов’ю, інколи тим, чого сильно жадають і люблять1. Отже, як еротична сила і як любов, божественне саме по собі піддається руху; і як те, чого сильно жадають і люблять, воно рухає до себе все, що сприйнятливе до цієї сили та любові. Щоб висловити це більш чітко: саме божественне піддається руху, оскільки воно створює внутрішній стан інтенсивної туги та любові в тих, хто сприймає їх; і воно рухає іншими, оскільки за своєю природою воно приваблює бажання тих, хто до нього притягується. Іншими словами, воно рухає іншими і само рухається, оскільки воно жадає бути спраглим, прагне, щоб його прагнули, і любить, щоб його любили. 85 . Божественна еротична сила також породжує екстаз, змушуючи тих, хто любить, належати не собі, а тим, кого вони люблять. Це демонструють вищі істоти через їхню турботу про нижчих, ті, що мають рівну гідність, через їхній взаємний союз, а нижчі істоти через їхнє божественне навернення до тих, хто має найвищий ранг. Саме внаслідок цього святий Павло, одержимий цією божественною еротичною силою та скуштований її екстатичної сили, був натхнений сказати: «Живу вже не я, а Христос живе в мені» (Гал. 2:20). Він вимовив ці слова як справжній коханий і, як він сам каже, як той, хто вийшов від себе до Бога (пор. 2Кор. 5, 13), живучи не своїм власним життям, а життям коханого, через свою палку любов до Нього. 86 . Треба також в ім’я істини бути досить сміливим, щоб стверджувати, що Причина всього сущого через красу, доброту та щедрість Своєї глибокої любові до всього виходить із Себе у Своїй провиденській турботі про все творіння. Завдяки надсутнісній силі екстазу і, так би мовити, зачарований добротою, любов’ю та тугою, Він відмовляється від Свої цілковитої трансцендентності, щоб перебувати в усьому, залишаючись у Собі. Тому ті, хто вміє в божественних справах, називають Його ревним і взірцевим коханцем через інтенсивність Його благословенної туги за всім і через те, що Він спонукає інших наслідувати Його власне сильне бажання, відкриваючи Себе як їхній взірець; бо в Ньому те, що є бажаним, гідне наслідування, і Він заслуговує на те, щоб Його наслідували істоти, які перебувають під Його опікою. 87 . Кажуть, що Бог є творцем і творцем любові та еротичної сили. Бо Він виділив їх із себе, тобто вивів їх у світ створених речей. Ось чому Святе Письмо каже, що «Бог є любов» (1 Івана 4:16), а в іншому місці Він є «солодкість і бажання» (пор. Пісня пісень 5:16. LXX), що означає еротичну силу. Бо те, що гідне любові і справді бажане, — це Сам Бог. Оскільки любляче бажання виливається з Нього, Він Сам, як його породжувач, вважається рухомим, тоді як, оскільки Він є тим, чого справді жадають, люблять, бажають і вибирають, Він спонукає до руху речі, які повертаються до Нього, і які мають силу бажати кожного у відповідному ступені. 88 . Ви повинні розуміти, що Бог стимулює і спонукає, щоб досягти еротичного союзу в Дусі; тобто Він є посередником у цьому союзі, тим, хто об’єднує сторони, щоб Він міг бути бажаним і улюбленим Його створіннями. Бог стимулює тим, що спонукає кожну істоту, згідно з її власним принципом, повернутися до Нього. Хоча слово «спокуса» означає щось нечисте для профанів, тут воно означає посередництво, яке сприяє єдності з Богом. 89 . Еротичний імпульс Добра, який існує в Добрі, є простим і рухливим; воно виходить із Добра і знову повертається до Добра, оскільки воно не має кінця й початку. Ось чому ми завжди прагнемо божественного і єдності з божественним. Бо любовний союз з Богом перевершує всі інші союзи. 90 . Ми повинні розглядати еротичну силу, божественну, ангельську, ноетичну, психічну чи фізичну, як об’єднуючу та змішувальну силу. Воно спонукає вищих істот піклуватися про тих, хто нижче від них, істот рівної гідності діяти взаємно, і, нарешті, нижчих істот повертатися до тих, хто більший і кращий за них. 91 . Духовне знання об'єднує знаючого і пізнаного, тоді як невігластво завжди є причиною змін і саморозколу невігласів. Отже, ніщо, згідно зі Святим Письмом, не зрушить того, хто справді вірує, з основи його правдивої віри, в якій перебуває постійність його незмінної і незмінної ідентичності. Бо той, хто об’єднався з тратом, має впевненість, що з ним усе гаразд, навіть якщо більшість людей дорікає йому за те, що він збожеволів. Бо без їх усвідомлення він перейшов від омани до правди справжньої віри; і він точно знає, що він не божевільний, як вони кажуть, але що завдяки істині – простій і незмінно однаковій – він був звільнений від коливань і мінливих хвилювань різноманітних форм ілюзії. 92 . Святі сповнені доброти, співчуття, доброзичливості та милосердя. Вони виявляють однакову любов до всього людського роду. Через це вони протягом усього свого життя міцно тримаються найвищого з усіх благословень — смирення, яке зберігає інші благословення та знищує їхні протилежності. Таким чином, вони стають абсолютно несприйнятливими до неприємних випробувань і спокус, незалежно від того, чи то вони належать нам і залежать від нашої волі, чи то не від нас і поза нашим контролем. Напади першого типу вони послаблюють самовладанням, а напади другого типу відбивають терплячою витривалістю. 93 . Досконала практика чесноти породжується правдивою вірою та справжнім страхом перед Богом. Безпомилкове природне споглядання в ході духовного сходження породжується вірною надією і здоровим розумінням. Обожнення через прийняття до божественного породжується досконалою любов’ю та інтелектом, добровільно засліпленим, через його трансцендентний стан, для створених речей. 94 . Функція практичної філософії полягає в очищенні інтелекту від будь-якої пристрасної фантазії. Функція природного споглядання полягає в тому, щоб ініціювати інтелект до істинного знання, яке міститься в створених речах і згідно з яким вони мають існування. Функція містичного богослов’я полягає в тому, щоб завдяки благодаті зробити інтелект подібним до Бога і рівним Йому – наскільки це можливо – так, щоб він став абсолютно несвідомим через свій трансцендентний стан нічого, що є послідовним від Бога. 95 . Ефір, або вогненна стихія, у світі почуттів відповідає у світі розуму розумінню – стану, який освітлює та виявляє духовні принципи, властиві кожній створеній істоті, розкриваючи через ці принципи Причину, яка присутня в них усіх, і витягуючи в душі бажання божественного. Повітря у світі почуттів відповідає у світі розуму хоробрості – стану, який прискорює, підтримує й активізує це вроджене життя духу, а також пожвавлює безперестанне прагнення душі до божественного. Вода у світі почуттів відповідає у світі розуму самообмеженню – стану, який породжує оживляючу родючість у дусі та породжує постійно відроджується еротичне зачарування, що залучає душу до божественного. Земля у світі почуттів відповідає у світі розуму справедливості – державі, яка породжує всі внутрішні принципи створених речей відповідно до їхнього роду, яка в дусі розподіляє дари життя кожній речі справедливим способом, і яка за своїм власним вільним вибором укорінена та непохитно утверджена в красі та доброті. 96 . Коли тіло розквітає і розквітає, душа страждає і затемнюється пристрастями, тому що стан чесноти і просвітлення духовного знання відступає. Навпаки, коли душа зміцнюється і стає сяючою божественною красою чеснот і просвітленням духовного знання, зовнішня людина слабшає, тому що плоть втрачає свою природну силу через перебування в ній Логосу. 97 . Створена людина не може стати сином Божим і богом за благодаттю через обоження, якщо вона спочатку не за власним вільним вибором народжена в Дусі за допомогою самолюбної та незалежної сили, що природно перебуває в ній. Перша людина знехтувала цим божественним, божественним і нематеріальним народженням, віддавши перевагу тому, що є явним і приємним для почуттів, а не духовним благословенням, які ще не були виявлені. Таким чином він належним чином прирік себе на тілесне покоління без вибору, матеріальне і підвладне смерті. 98 . У своєму теперішньому стані людина діє або для того, щоб задовольнити неконтрольовані фантазії пристрастей, обманно спровоковані заради самозадоволення, або для того, щоб виконувати роботу, до якої її примушує якась необхідність, або для того, щоб відкрити. природні закони природи. На початку жодна з цих речей не обмежувала людину таким чином, бо вона була понад усе. Саме таким він і мав бути для першої людини: анітрохи не відволікаючись на те, що було під ним, чи навколо нього, чи навпроти нього, і вимагаючи лише одного для своєї досконалості – незламного прагнення, підкріпленого всією силою його любові, до Бога над собою. 99 . Ніщо, що потрібно було навчитися, не встало між Богом і першою людиною, перешкоджаючи вільним стосункам, які мали бути скріплені любов’ю через його прагнення до Бога. Будучи безпристрасним по благодаті, він не піддавався оманливим фантазіям пристрастей, провокованих бажанням чуттєвої насолоди. Будучи самодостатнім, він був вільний від потреб, які змушували його займатися якоюсь роботою. Будучи мудрим, він володів духовним знанням, яке зробило його вищим за вивчення природи. 100 . Бог, який створив усю природу з мудрістю і таємно вклав у кожну розумну істоту знання про Себе як її першу силу, як щедрий Господь дав і нам, людям, природне бажання і тугу за Ним, природним чином поєднавши це з силою нашого розуму. Використовуючи свій інтелект, ми боремося, щоб навчитися зі спокоєм і не збиваючись із шляху, як реалізувати це природне бажання. Спонукані нею, ми спонукаємось шукати істину, мудрість і порядок, які гармонійно проявляються в усьому творінні, прагнучи через них досягти Того, з чиєї благодаті ми отримали бажання. КОРОТКЕ ТЛУМАЧЕННЯ, АДРЕСУВАНЕ ДО ПОБОЖНОГО ХРИСТИЯНИНА Я, сер, отримавши ваші надихаючі листи, прийняв вас особисто. Дійсно, духом ти завжди присутній і не можеш бути відсутнім. Але, наслідуючи Божий приклад, ви у своїй доброті також скористалися можливістю, яку Бог дав вам, щоб спілкуватися зі своїми слугами. Я дуже захоплювався твоїм самоприниженням і пом’якшив свій страх перед тобою любов’ю, і з обох сформував любов, засновану на повазі та доброзичливості. Я поєднав обидва на випадок, якщо страх, позбавлений прихильності, перетвориться на ненависть, або прихильність, позбавлена ​​страху, перетвориться на надмірну фамільярність. Таким чином любов стає внутрішнім законом ніжності, асимілюючи все, що їй природно, долаючи ненависть через доброзичливість, а надмірну фамільярність через повагу. Давид, псалмоспівець, каже: «Страх Господній чистий, він навіки» (Пс. 19:9), тому що він знає, що з усіх речей страх найкраще може зберегти божественну любов. Такий страх, усвідомлює він, дуже відрізняється від страху бути покараним за злочини. Цей другий тип страху справді витісняється та знищується любов’ю, як це чітко пояснює євангеліст Іван, коли пише: «Любов проганяє страх геть» (1 Івана 4:18). Але страх, про який говорить Девід, є природним вираженням закону справжньої ніжності; і саме завдяки цьому страху святі завжди зберігають недоторканими правило і практику любові як до Бога, так і один до одного. Таким чином, як я вже сказав, я також стримував свій страх перед вами, сер, з любов’ю і дотримувався цього закону любові досі. До цього часу я стримувався від написання через повагу, тому що я не хотів відкривати двері надмірній фамільярності; але тепер я був спонуканий писати через доброзичливість, щоб моя нездатність цього не була витлумачена як ненависть. І тому, згідно з проханням, я пишу не те, що я думаю – бо, як сказано в Святому Письмі, «думки людей жалюгідні» (Мудр. 9: 14), – а те, що Бог бажає і дає по благодаті, щоб з цього вийшло добро; бо «рада Господня стоїть навіки, — каже Давид, — і думки серця Його з роду в рід» (Пс. 33:11). Можливо, порада Бога Отця, на яку тут посилається Давид, полягає в незбагненному самознищенні Єдинородного Сина, яке Він створив для обожнення нашої природи, і яким Він встановив межу на віки; і, можливо, думки Його серця є принципами провидіння і суду, за якими Він мудро керує нашим теперішнім і майбутнім життям, ніби це окремі покоління, призначаючи кожному відповідний спосіб діяльності. Якщо метою божественної поради є обожнення нашої природи, а метою божественних думок є забезпечення передумов нашого життя, звідси випливає, що ми повинні знати і застосовувати силу Господньої молитви, а також писати про неї належним чином. І оскільки ви, пане, в листі до мене, як ваш слуга, були натхнені Богом згадати цю молитву зокрема, це обов’язково є предметом моїх власних слів; тому я благаю Господа, Який навчив нас цієї молитви, відкрити мій інтелект, щоб він міг осягнути таємниці, які в ній містяться, і дати мені слова, які б відповідали завданням пояснити те, що я зрозумів. Оскільки ця молитва прихована в межах обмеженого компасу, містить усю ціль і мету, про які ми щойно говорили; або, скоріше, відкрито проголошує цю мету та мету тим, чий інтелект достатньо сильний, щоб їх сприйняти. Молитва містить прохання про все, що божественний Логос зробив через Свою самоопустошення у втіленні, і вчить нас прагнути до тих благословень, справжнім постачальником яких є лише Бог Отець через природне посередництво Сина у Святому Дусі. Бо Господь Ісус є посередником між Богом і людьми, як каже божественний апостол (пор. 1 Тим. 2, 5), оскільки Він чинить невідомого Отця явленим людям через тіло, а тим, хто примирився з Ним, дає доступ до Отця через Святого Духа (пор. Еф. 2, 18). Саме від їхнього імені і заради них Він, не змінюючись, став людиною, і тепер є автором і вчителем багатьох і таких великих нових таємниць, які поки що поза межами нашого розуміння. З цих таємниць, які Він дарував людям у Своїй безмежній щедрості, сім мають більш загальне значення; і саме ці сили, як я вже сказав, приховані в Господній молитві. Ці сім — теологія, усиновлення за благодаттю, рівність з ангелами, участь у вічному житті, відновлення людської природи, коли вона безпристрасно примирена сама з собою, скасування закону гріха та знищення тиранії, яка тримає нас у своїй владі через обман лукавого. Перевіримо правдивість того, що ми сказали. Богослов’я навчає нас втілений Логос Божий, оскільки Він об’являє в Собі Отця і Святого Духа. Бо весь Отець і весь Святий Дух були присутні істотно і досконало у всьому втіленому Сині. Вони самі не втілювалися, але Отець схвалив і Дух співпрацював, коли Син Сам здійснив Своє втілення. При втіленні Логос зберіг Свій інтелект і Своє життя неушкодженими: крім Отця і Духа, Він не був осягнутий по суті жодною іншою істотою, але в Своїй любові до людей був іпостасно з'єднаний з тілом. Логос дарує нам усиновлення, коли дарує нам те народження й обоження, яке, перевершуючи природу, приходить благодаттю згори через Духа. Охорона і збереження цього в Бозі залежить від рішучості народжених таким чином: від їхнього щирого прийняття дарованої їм благодаті та, через виконання заповідей, від плекання ними краси, даної їм благодаттю. Крім того, звільняючись від пристрастей, вони володіють божественним так само, як і те, до якого, свідомо позбавляючись від власної високої слави, Логос Божий справді став людиною. Логос зробив людей рівними ангелам. Він не лише «встановив мир кров’ю Свого Хреста… між речами на землі та речами на небі» (Кол. 1:20) і зменшив до безсилля ворожі сили, які заповнюють проміжну область між небом і землею, таким чином зробивши святкове зібрання земних і небесних сил єдиним зібранням для Його розподілу божественних дарів, причому людство радісно приєдналося до сил у висоті в одностайній хвалі. Божої слави; але також, після виконання божественного наміру, поставленого від нашого імені, коли Він був взятий із тілом, яке Він прийняв, Він об’єднав у Собі небо й землю, з’єднав те, що чуттєве з тим, що розумно, і відкрив творіння як єдине ціле, крайності якого пов’язані через чесноту та через знання їхньої першопричини. Він показує, на мою думку, через те, що Він здійснив містичним шляхом, що Логос об’єднує те, що розділене, і що відчуження від Логосу розділяє те, що об’єднане. Навчимося, отже, прагнути до Логосу через практику чеснот, щоб ми могли бути з’єднані не лише з ангелами через чесноти, але й з Богом у духовному пізнанні через відсторонення від створених речей. Логос дає нам можливість брати участь у божественному житті, роблячи Себе нашою їжею, у спосіб, зрозумілий Йому самому та тим, хто отримав від Нього розуміння такого роду. Скуштувавши цю їжу, вони справді усвідомлюють, що Господь сповнений чеснот (пор. Пс. 34, 8). Бо Він перетворює на божественність тих, хто їсть його, спричиняючи їхнє обожнення, оскільки Він є хлібом життя і сили як в імені, так і в дійсності. Він відновлює людську природу. По-перше, Він став людиною і зберіг Свою волю безпристрасною і вільною від бунту проти природи, так що вона ні на найменшу суму не відхилилася від власного природного руху навіть щодо тих, хто розіп’яв Його; навпаки, воно вибрало смерть заради них замість життя, демонструючи тим самим добровільний характер Його пристрасті, яка вкорінена в Його любові до людства. По-друге, прибивши до Хреста запис про наші гріхи (пор. Кол. 2, 14), Він знищив ворожнечу, яка спонукала природу вести непримиренну війну проти самої себе; і покликавши тих, хто був далеко, і тих, хто був поблизу, тобто тих, хто під Законом, і тих, хто поза ним, і зруйнувавши перегородку, тобто пояснивши закон заповідей у Своєму вченні обом цим категоріям людства, Він утворив обох в одну нову людину, встановивши мир і примиривши нас через Себе з Отцем і один з одним (пор. Еф. 2:14-16): наш Воля більше не протистоїть принципу природи, але ми дотримуємося її, не відхиляючись ні у волі, ні в природі. Логос очищає людську природу від закону гріха, не допускаючи, щоб Його втілення заради нас передувало чуттєве задоволення. Бо Його зачаття відбулося чудесним чином без насіння, а Його народження надприродним шляхом без втрати цноти Його Матері. Тобто, коли Бог народився від Своєї Матері, через Свої народження Він зміцнив узи її незайманості у спосіб, який перевершує природу; і в тих, хто бажає, Він звільняє всю людську природу від гнітючого панування закону, оскільки вони наслідують Його самовибрану смерть, умертвляючи земні аспекти себе (пор. Кол. 3:5). Бо таємниця спасіння належить тим, хто її вибирає, а не тим, кого примушують. Логос руйнує тиранію лукавого, який панує над нами через обман, тріумфально використовуючи як зброю проти себе тіло, переможене в Адамі. Таким чином він показує, що те, що колись було захоплене амі, піддане смерті, тепер захоплює викрадача: природною смертю воно руйнує життя викрадача і стає для нього отрутою, змушуючи його блювати всім тим, що він міг проковтнути, оскільки мав силу смерті. Але для людства воно стає життям, як закваска в тісті, що спонукає всю природу піднятися, як тісто, у воскресінні життя (пор. 1Кор. 5:6-7). Саме для того, щоб подарувати це життя, Логос, який був Богом, став людиною – справді нечувана річ – і добровільно прийняв смерть плоті. Як я вже сказав, Господня молитва містить прохання про кожну з цих речей. По-перше, у ньому йдеться про Батька, Його ім’я та Його царство. По-друге, це показує нам, що людина, яка молиться, є сином цього Батька за благодаттю. Він просить, щоб ті, хто на небі, і ті, хто на землі, були об’єднані в одній волі. Він каже нам просити хліба нашого насущного. Воно стверджує, що люди повинні примирятися один з одним, і поєднує нашу природу з собою, коли ми прощаємо і отримуємо прощення, бо тоді вона не розколюється на частини через відмінності волі та цілей. Він вчить нас молитися, щоб не піддатися спокусі, оскільки це закон гріха. І заохочує нас просити визволення від лукавого. Бо автор і податель божественних благословень не міг не бути також і нашим учителем, надаючи слова цієї молитви як заповіді життя для тих учнів, які вірять у Нього і йдуть шляхом, якого Він навчав у плоті. Через ці слова Він відкрив приховані скарби мудрості та знання (пор. Кол. 2:3), які як чиста форма існують у Ньому; і в усіх, хто молиться, Він запалює бажання насолоджуватися такими скарбами. Саме з цієї причини, я думаю, Святе Письмо називає це вчення «молитвою», оскільки воно містить прохання про дари, які Бог дає людям через благодать. Наші божественно натхнені отці пояснювали молитву подібним чином, кажучи, що молитва є проханням про те, що Бог природним чином дає людям у відповідний для Нього спосіб, тоді як обітниця, навпаки, є обіцянкою того, що люди, які поклоняються Богові, щиро вирішують запропонувати Йому. Отці цитують багато текстів зі Святого Письма, щоб проілюструвати цю різницю, наприклад: «Склади свої обітниці Господу, Богу нашому, і виконуй їх» (Пс. 76:11. LXX) і «Я дам Тобі, Господи, те, що я обітницю дав» (Йона 2:10. LXX), які стосуються обітниць. Стосовно молитви вони цитують такі тексти, як «Анна молилася до Господа, кажучи: «Господи Саваот, якщо справді Ти послухаєш рабу Свою і даси мені дитину» (пор. 1 Сам. 1: 11) (Святий Максим цитує напам’ять. Насправді текст Старого Завіту говорить, що Анна «дала обітницю Господу, кажучи...’), і «Єзекія, цар Юдейський, і пророк Ісайя, син Амосів, молилися до Господа» (пор. 2 Хр. 32: 20), і «Моліться ж так: Отче наш, що єси на небесах» (Мф. 6: 9), як сказав Господь до учнів. Отже, обітниця — це рішення дотримуватися заповідей, підтверджене обіцянкою з боку особи, яка дає обітницю; а молитва — це прохання того, хто дотримується заповідей, щоб він міг змінитися заповідями, яких він дотримувався. Або, скоріше, обітниця — це змагання чесноти, яке Бог вітає найохочіше, коли б воно Йому не було запропоновано; і молитва є нагородою за чесноти, яку Бог радісно дає, коли змагання виграно. Оскільки, отже, молитва є проханням про благословення, які дає втілений Логос, зробимо Його нашим учителем у молитві. І коли ми обміркували сенс кожної фрази якомога ретельніше, давайте впевнено викладемо його; бо Сам Логос дає нам, найкращим для нас способом, здатність зрозуміти те, що Він говорить. «Отче наш, що єси на небесах, нехай святиться ім’я Твоє; Нехай прийде Царство Твоє» (Мф. 6:9-10). Доречно, щоб на початку Господь навчив тих, хто молиться, починати з богослов’я, і ввів їх у спосіб існування Того, Хто за своєю сутністю є творчою Причиною всього. Бо ці початкові слова молитви містять одкровення про Отця, про ім’я Отця та про царство Отця, щоб від цього початку ми могли бути навчені шанувати, закликати та поклонятися Трійці в єдності. Бо ім’я Бога Отця існує в субстанційній формі як Єдинородний Син. Знову ж таки, царство Бога Отця існує в істотній формі як Святий Дух: те, що Матвій називає «Царством» у цьому контексті, один з інших євангелістів в іншому місці назвав «Святим Духом», кажучи: «Нехай Твій Святий Дух прийде й очистить нас». Бо ім’я Отця не є чимось, що Він набув, а також Царство не є гідністю, приписаною Йому: Він не мати початок, так що в певний момент Він починає бути Батьком або Царем, але Він вічний, а також вічний Батько і Цар. Таким чином, Він ні в якому разі не почав існувати або не почав існувати як Батько чи Цар. І якщо Він існує вічно, Він не тільки є вічно Отцем і Царем, але також Син і Святий Дух вічно співіснують з Ним у субстанційній формі, будучи від Нього і за своєю природою притаманні Йому поза будь-якою причиною чи принципом: вони не є послідовними для Нього і не виникли після Нього випадково. Відносини співгерентності між Особами охоплюють їх усіх трьох одночасно, не дозволяючи жодній із трьох вважатися передовою або наступною за іншими. Отже, на початку цієї молитви ми вшановуємо єдиносущну і надсутнісну Трійцю як творчу причину нашого появи. По-друге, нас навчають проголошувати благодать нашого усиновлення, оскільки ми визнані гідними звертатися до нашого Творця за природою як до нашого Батька за благодаттю. Таким чином, вшановуючи цей титул нашого породителя по благодаті, ми прагнемо закарбувати в нашому житті якості нашого Творця, освячуючи Його ім’я на землі, приймаючи Його за свого Батька, показуючи себе Його дітьми через наші вчинки, і через усе, що ми думаємо або робимо, прославляючи автора цього усиновлення, який за своєю природою є Сином Отця. Ми благодаттю святимо або освячуємо ім’я нашого небесного Батька, коли придушуємо своє бажання матеріальних речей і очищаємося від згубних пристрастей. Бо освячення справді є повним умертвленням і припиненням бажання в почуттях. Коли ми досягнемо цього, ми заспокоїмо неотесану турбулентність нашої спонукальної сили, бо бажання, яке пробуджує його і переконує боротися за власні задоволення, тепер придушено святістю. Бо гнів, будучи за своєю природою головним героєм бажання, припиняється сам по собі, коли одного разу бачить, що бажання вбито. Таким чином, доречно, щоб, відкинувши гнів і бажання, ми потім закликали до правління царства Бога Отця словами «Нехай прийде Царство Твоє» (Мт. 6:10), тобто «Нехай зійде Дух Святий; бо, відкинувши це, ми тепер стали храмом для Бога через Святого Духа через навчання та практику лагідності. «Бо на кому я спочиватиму, — каже Святе Письмо, — як не на Тому, Хто лагідний і смиренний, і Хто тремтить перед моїми словами?» (пор. Іс. 66:2). Звідси ясно, що Царство Бога Отця належить смиренним і лагідним. Бо «блаженні лагідні, бо вони землю вспадкують» (Мт. 5:5). Це не ця фізична земля, яка за своєю природою займає серединне місце у всесвіті, яку Бог обіцяє як спадщину для тих, хто любить Його – ні, принаймні, якщо Він говорить правду, коли каже: «У воскресінні ні женяться, ні виходять заміж, але будуть, як ангели на небі» (Мт. 22: 30), і «Прийдіть, кого благословив Отець Мій, успадкуйте Царство, уготоване вам від заснування світу» (Мт. 25:34), а в іншому місці знову комусь іншому, хто бореться доброю волею: «Увійди в радість Господа свого» (Мт. 25:21). І після того, як Господь святий Павло також каже: «Засурмить, і перше мертві в Христі воскреснуть нетлінні; тоді ми, хто залишився живий, будемо підхоплені з ними на хмарах, щоб зустріти Господа в повітрі; і так будемо з Господом повік» (пор. 1 Сол. 4: 16 – 17). Оскільки ці речі були обіцяні тим, хто любить Господа, яка людина, спонукана розумом і бажаючи йому служити, скаже, виходячи лише з буквального читання Святого Письма, що небо, і царство, уготоване від заснування світу, і містично прихована радість Господа, і вічне перебування з Господом, яким насолоджуються святі, слід ототожнювати із землею? У цьому тексті (Мт. 5:5) я думаю, що слово «земля» означає стійкість і міцність внутрішньої стабільності, непохитно вкоріненої в доброті, якою володіють лагідні люди. Цей стан стабільності існує вічно з Господом, містить незмінну радість, дає змогу лагідним досягти царства, підготованого від початку, і має своє положення та гідність на небесах. Це також дозволяє лагідним успадкувати принцип чесноти, ніби чеснота була землею, яка займає середнє місце у всесвіті. Бо лагідна людина займає середню позицію між честю та образою і залишається безпристрасною, не надихаючись першим і не принижуючись другим. Бо інтелект за своєю природою перевершує як похвалу, так і звинувачення; і тому, коли вона позбулася чуттєвого бажання, її більше не турбують ні ті, ні інші, закріпивши всю силу душі в божественній і неприступній свободі. Господь, бажаючи дати цю свободу Своїм учням, каже: «Візьміть на себе ярмо Моє і навчіться від Мене; бо я лагідний і смиренний серцем; і знайдете спокій душам вашим» (Мф. 11:29). Він називає правління божественного царства «відпочинком», оскільки воно дарує тим, хто його гідний, панування, вільне від будь-якого рабства. Якщо незнищенна сила чистого царства буде дана смиренним і лагідним, яка людина буде настільки позбавлена любові і настільки позбавлена апетиту до божественних благословень, що не бажатиме найбільшого ступеня смирення та лагідності, щоб прийняти печать божественного царства, наскільки це можливо для людей, і носити в собі через благодать точну духовну подобу Христа, який за природою є справді справжнім. великий король? У цій подобі, каже апостол Павло, «нема ні чоловічої статі, ні жіночої» (Гал. 3:28), тобто немає ні гніву, ні бажання. З них перший тиранічним чином спотворює судження і змушує розум зрадити закон природи; у той час як другий зневажає єдину безпристрасну причину та природу, яка єдина справді бажана, на користь того, що нижче, віддаючи перевагу плоті, а не духу, і отримуючи більше задоволення від видимих ​​речей, ніж від пишноти та слави інтелігібельних реальностей. Таким чином, з мастилом чуттєвої насолоди, воно спокушає інтелект від божественного сприйняття духовних реальностей, яке йому властиве. Наша мета — зробити інтелект самотнім, позбавленим достоїнств його прихильності до тіла; бо ця прихильність, навіть коли вона абсолютно безпристрасна, все одно є природною. Дух, який повністю тріумфує над природою, повинен переконати інтелект відмовитися від моральної філософії, щоб спілкуватися з надсутнісним Логосом через безпосереднє й нерозділене споглядання, незважаючи на те, що моральна філософія допомагає інтелекту відірватися від речей, що належать до плинності часу, і вийти за межі цього. Бо коли інтелект звільнився від своєї прихильності до чуттєвих об’єктів, він більше не повинен бути обтяжений занепокоєнням про мораль, як кудлатою шатою. Ілля чітко розкриває цю таємницю в типологічний спосіб через свої дії (пор. 2 Цар. 2, 11 – 14). Бо коли його підняли вгору, він віддав Єлисею свій плащ, тобто умертвлення плоті, що становить головну славу моральної поведінки. Він зробив це для того, щоб Єлисей мав підтримку Духа в боротьбі проти ворожих сил і переміг над мінливістю та нестабільністю природи, прообразом якої є Йордан; щоб, іншими словами, він не був занурений у каламутність і слиз матеріальних прихильностей і, таким чином, не міг перейти на святу землю. Тим часом сам Ілля вільно просувався до Бога, не обтяжений прихильністю до будь-чого створеного. Оскільки його бажання було неподілене, а воля незмішана, він оселився з Тим, хто простий за своєю природою, ведений туди взаємозалежними кардинальними чеснотами, духовно запряжений одна в одну, як вогняні коні. Ілля знав, що в учні Христа не повинно бути дисбалансу в схильностях, бо така різноманітність є доказом відсутності внутрішньої єдності. Таким чином, пристрасть бажання викликає розтікання крові навколо серця, а спонукальна сила, коли вона пробуджується, змушує кров кипіти. Той, хто вже живе, рухається і існує в Христі (пор. Дії 17, 28), знищив у собі породження того, що є неврівноваженим і роз'єднаним: як я вже сказав, він не несе в собі, як чоловік і жінка, протилежних схильностей таких пристрастей. У такий спосіб інтелект не поневолений пристрастями і не підвладний їхній мінливості. Від природи наділений святістю божественного образу, розум спонукає душу за власним вільним вибором уподібнити себе до божественної подоби. Таким чином душа може брати участь у великому царстві, яке істотно існує в Богові Отці всіх, і стати прозорою оселею Святого Духа, отримуючи – якщо можна так висловитися – повний авторитет пізнання божественної природи, наскільки це можливо. Там, де панує ця влада, виробництво нижчого автоматично припиняється і створюється лише те, що є вищим; бо душа, яка через благодать свого покликання подібна до Бога, зберігає в собі недоторканною суть дарованих їй благословень. У таких душах, як ця, Христос завжди бажає народитися містичним чином, втілюючись у тих, хто досягає спасіння, і роблячи душу, яка народила Його, Дівою-Матір’ю; бо така душа, коротко кажучи, не зумовлена ​​такими категоріями, як чоловік і жінка, які символізують природу, що піддається породженню та розкладанню. Нехай ніхто не буде вражений тим, що я говорю про розбещеність, притаманну поколінням. Бо коли хтось справедливо і безпристрасно дослідив природу того, що виникає і перестає існувати, він ясно побачить, що покоління починається з тління і закінчується тлінням. Христос і Христовий спосіб життя і розуміння, як я вже сказав, вільні від пристрастей, характерних для такого покоління. Принаймні це так, якби святий Павло говорив правду, коли сказав, що в Христі Ісусі «немає ні чоловічої статі, ні жіночої» (Гал. 3:28), маючи на увазі під цими термінами властивості та пристрасті природи, що підлягають породженню та розкладанню. Бо в Христі та подібному до Христа способі життя є лише божественне розуміння, просякнуте божественним знанням, і єдине розташування волі та мети, які вибирають лише чесноту. Крім того, у Христі немає ані грека, ані юдея (пор. Гал. 3, 28). Під цим маються на увазі різні, точніше, протилежні погляди на Бога. Грек стверджує безліч правлячих принципів і поділяє єдиний фундаментальний принцип на протилежні дії та сили, створюючи політеїстичне поклоніння, сповнене протиріч через безліч об’єктів для поклоніння, і смішне через численні способи поклоніння. Єврей стверджує фундаментальний принцип, який, хоча і єдиний, є вузьким, недосконалим і майже неіснуючим, оскільки він позбавлений іманентної свідомості та життя; і тому він впав у зло, яке таке ж погане, як і те, в яке впав грек з протилежної причини, а саме через невіру в істинного Бога. Бо він обмежує фундаментальний принцип однією Особою, яка існує без Логосу та Духа, або яка просто володіє Логосом і Духом як якостями; оскільки він не може усвідомити, яким би це був Бог, якщо його позбавити цих двох інших Осіб, або як Він міг би бути Богом, якщо призначити їх випадково через участь, як у випадку зі створеними розумними істотами. Отже, ані еллін, ані юдей взагалі не мають місця у Христі. У Ньому є лише принцип правдивої релігії та непохитний закон містичного богослов’я, який відкидає як розширення Божества, як у грецькому політеїзмі, так і звуження Божества, як у єврейському монотеїзмі. Таким чином, Божественне не сповнене внутрішніх протиріч, як це було у греків, через природну множинність, і воно не вважається припустимим, як євреї, через те, що воно єдина Особа, позбавлена ​​Логосу та Духу, або лише володіє Логосом і Духом як якостями, не будучи саме Інтелектом, Логосом і Духом. Містичне богослов’я вчить нас, тих, хто через віру був усиновлений благодаттю і доведений до пізнання правди, визнавати одну природу і силу Божества, тобто одного Бога, спогляданого в Отці, Сині і Святому Дусі. Воно вчить нас пізнавати Бога як єдиний невихідний Інтелект, самоіснуючий, породжуючий єдиний, самоіснуючий, невихідний Логос і джерело єдиного вічного життя, самоіснуючий як Святий Дух: Трійця в Єдності та Єдність у Трійці. Божественність не є однією річчю в іншій речі: Трійця не є в Єдності, як випадковість у субстанції, або навпаки, бо Бог не має якостей. Божество — це не одне, а інше: Єдність не відрізняється від Трійці відмінністю природи; природа проста і єдина в обох. Також у Божественності одна річ не залежить від іншої або не стоїть перед іншою: Трійця не відрізняється від Єдності, або Єдність від Трійці меншою силою; також Єдність не відрізняється від Трійці як щось загальне і загальне, абстраговане суто концептуальним чином від деталей, у яких воно відбувається: це субстанційно самосущна сутність і справді самозміцнююча сила. Також у Божестві одна річ не виникла через іншу: в ній немає такого посередницького зв’язку, як причина і наслідок, оскільки вона цілком тотожна сама собі і вільна від зв’язків. Також у Божестві одна річ не походить від іншої: Трійця не походить від Єдності, оскільки вона не породжена і самопроявлена. Навпаки, Єдність і Трійця стверджуються і розуміються як справді одне й те саме, перше означає принцип сутності, друге — спосіб існування. Ціле є єдиною Єдністю, не розділеною на Особи; і ціле також є єдина Трійця, Особи якої не змішуються Єдністю. Таким чином, політеїзм не вводиться через поділ Єдності або невіру в істинного Бога через змішання Осіб. Коли християнська доктрина уникає цих помилок, вона досягає справжньої пишноти. Під християнською доктриною я маю на увазі вчення Христа, нове проголошення істини, в якій немає ані чоловічої, ані жіночої статі, тобто ознак і пристрастей людської природи, коли вона підлягає народженню та розпаду; ані еллін, ані юдей, тобто протилежні погляди на божественність; ані необрізання, ані обрізання (пор. Кол. 3: 11), тобто різні види поклоніння, що відповідають цим поглядам, перше обожнює природу через пристрасті та протиставляє створіння Творцю, а друге через неправильне використання символів Закону, ганьблячи видиме творіння та наклепи на Творця як джерело зла. І те, і інше є образою Божественного і однаково веде до зла. Ні в християнській доктрині немає варварства чи скіфства, тобто навмисного роздроблення єдиної природи людських істот, яке зробило їх підпорядкованими неприродному закону взаємної вбивства; також немає ні зв’язку, ні вільного, тобто випадкового поділу цієї самої природи, який призводить до того, що одна особа зневажає іншу, хоча обидві за своєю природою мають однакову гідність, і що заохочує людей тиранічно панувати над іншими, таким чином порушуючи божественний образ людини. «Але Христос є все і в усьому» (Кол. 3:11), в дусі створюючи непочаткове царство за допомогою того, що лежить поза природою і законом. Це царство характеризується, як ми показали, смиренням і лагідністю серця. Саме поєднання цих двох якостей становить досконалість людини, створеної за Христом. Бо кожна скромна людина незмінно лагідна, а кожна лагідна людина незмінно скромна. Людина скромна, коли вона знає, що сама її істота позичена їй. Він лагідний, коли усвідомлює, як використовувати надані йому сили у спосіб, який узгоджується з природою, і, повністю позбавляючи їх діяльності від почуттів, ставить їх на службу розуму, щоб виробляти чесноти. Таким чином його інтелект безупинно рухається до Бога, тоді як, що стосується його почуттів, він анітрохи не турбується жодним із речей, які вражають тіло, і він не позначає свою душу будь-яким слідом страждання, порушуючи таким чином свій радісний творчий стан. Бо він не вважає те, що відчуває біль, позбавленням насолоди: він знає лише одну насолоду — шлюб душі з Логосом. Бути позбавленим цього шлюбу — нескінченна мука, що тягнеться природою крізь віки. Таким чином, коли він залишає тіло і все, що до нього відноситься, він спонукається до єднання з божественним; бо навіть якби він був володарем цілого світу, він усе одно визнав би лише одне справжнє лихо: неспроможність досягти благодаттю обожнення, на яке він сподівався. Отож, очистимо себе від усякої нечистоти тіла й духа (2Кор. 7:1), щоб, коли ми погасимо чуттєве бажання, яке непристойно блукає з пристрастями, ми могли освятити божественне ім’я. І своїм розумом зв’яжимо наш гнів, божевільний і оскаженілий чуттєвою насолодою, щоб отримати Царство Бога Отця, яке приходить до нас через лагідність. Зробивши все це, ми можемо перейти до наступної фрази молитви, кажучи: «Нехай буде воля Твоя, як на небі, так і на землі» (Мф. 6:10). Той, хто містично поклоняється Богові лише за допомогою здатності розуму, зберігаючи його вільним від чуттєвих бажань і гніву, виконує божественну волю на землі так само, як накази ангелів виконують її на небі. Він став у всьому співпоклонником і співгромадянином ангелів, відповідно до вислову святого Павла: «Наше громадянство на небі» (Флп. 3:20). Серед ангелів бажання не послаблює інтенсивність інтелекту чуттєвою насолодою, і гнів не змушує їх лютувати та непристойно кидатися на своїх подібних: існує лише інтелект, який природно веде розумних істот до джерела розуму, Самого Логосу. Бог тішиться лише розумом, і це те, чого Він вимагає від нас, Своїх слуг. Він відкриває це, коли каже Давиду: «Що я маю на небі, і чого я бажаю на землі, крім тебе?» (Пс. 73: 25. LXX). Святі ангели не пропонують Богові на небі нічого, крім розумного поклоніння; і саме цього Бог також вимагає від нас, коли Він навчає нас говорити в наших молитвах: «Нехай буде воля Твоя, як на небі, так і на землі» (Мт. 6:10). Тож нехай наш інтелект буде спонуканий шукати Бога, нехай наше бажання пробудиться тугою за Ним і нехай наша спонукальна сила бореться, щоб зберегти нашу прив’язаність до Нього. Або, точніше, нехай весь наш інтелект буде спрямований до Бога, напружений нашою спонукальною силою, ніби якимось нервом, і запалений тугою нашим найпалкішим бажанням. Бо якщо ми таким чином наслідуємо небесних ангелів, ми завжди будемо поклонятися Богові, поводячись на землі так, як ангели на небі. Бо, як і в ангелів, наш інтелект анітрохи не привабить щось менше, ніж Бог. Якщо ми будемо жити так, як ми обіцяли, ми отримаємо, як щоденний і животворний хліб для живлення наших душ і підтримки доброго стану, яким ми були благословенні, Самого Логоса; бо це Він сказав: «Я є хліб, що зійшов з неба і дає життя світові» (пор. Івана 6:33-35). Пропорційно нашій здатності Логос стане всім для нас, тих, хто живиться чеснотою та мудрістю; і згідно з Своїм власним судженням Він буде по-різному втілюватися в кожному одержувачі спасіння, поки ми ще живемо в цьому віці. На це вказує фраза молитви: «Хліб наш насущний дай нам сьогодні» (Мф. 6:11). Я вважаю, що вислів «сьогодні» стосується теперішнього часу. Це схоже на те, що після більш чіткого розуміння контексту молитви слід сказати: «Оскільки ми живемо в цьому смертному житті, дай нам сьогодні хліб наш насущний, який Ти спочатку приготував для людської природи, щоб вона стала безсмертною» (пор. Бут. 2, 9); бо таким чином їжа хліба життя і знання переможе над смертю, яка приходить через гріх». Порушення божественної заповіді перешкодило першій людині скуштувати цей хліб (пор. Бут. 3:19). Дійсно, якби він наситився цією божественною їжею, то не став би жертвою смерті через гріх. Однак той, хто молиться, щоб отримати цей хліб насущний, не отримує автоматично всього, яким він є сам по собі: він отримує його відповідно до своєї сприйнятливої ​​здатності. Бо Хліб Життя в Його любові дає Себе всім, хто просить, але Він не дає всім однаково. Він щедро дає тим, хто зробив великі справи, і скупо тим, хто досяг меншого. Таким чином Він дає кожній людині відповідно до сприймаючої здатності її інтелекту. Сам Спаситель привів мене до такого тлумачення фрази, яку ми розглядаємо, тому що Він прямо наказує Своїм учням узагалі не думати про розумну їжу, кажучи: “Не турбуйтеся про своє життя, що ви будете їсти, чи що будете пити, або про своє тіло, у що зодягнетесь”. Бо погани шукають усього цього. Шукайте ж найперше Царства Божого й правди Його, а й це все дасться вам» (Мф. 6:25, 32, 33). Як тоді може статися, що Він навчає нас молитися про те, чого Він наказує нам не шукати? Очевидно, Він не наказує нам робити нічого подібного: ми повинні просити в молитві лише про те, чого нам заповідано шукати. Якщо Спаситель заповідав нам шукати тільки Царства Божого і праведності, то, безперечно, Він мав намір ті, хто бажає божественних дарів, просити цього Царства у своїх молитвах. Таким чином, показуючи, які прохання благословляються Його благодаттю, Він поєднує намір тих, хто просить, з волею Того, Хто дарує благодать. Однак, якщо ми також розуміємо, що це положення означає, що ми повинні молитися про хліб насущний, який підтримує наше теперішнє життя, будьмо обережні, щоб не переступити межі молитви, самовпевнено припускаючи, що ми будемо жити багато циклів років і забуваючи, що ми смертні і що наше життя минає, як тінь; але вільні від хвилювань, молімося про хліб, який вистачить на один день, показуючи таким чином, що як християнські філософи ми робимо життя репетицією смерті, у своїй меті передбачаючи природу і, навіть перед приходом смерті, відсікаємо тривогу душі про тілесні речі. Таким чином душа не перенесе свій природний апетит на матеріальні речі, прив’язавшись до того, що є тлінним, і не навчиться жадібності, яка позбавляє її багатих божественних благословень. Тому уникаймо любові до матерії та нашої прив’язаності до матерії з усією силою, яку маємо, ніби змиваючи пил з наших духовних очей; і задовольняймося лише тим, що підтримує наше теперішнє життя, а не тим, що його балує. Про це, як навчено, помолімся Богу, щоб зберегти наші душі не поневоленими і абсолютно вільними від панування будь-яких видимих ​​речей, улюблених задля тіла. Давайте покажемо, що ми їмо заради життя, а не будемо винні в тому, що живемо заради їжі. Перше - ознака інтелекту, друге - доказ його відсутності. І давайте будемо точними у тому, як ми виконуємо цю молитву, тим самим показуючи нашими вчинками, що ми міцно тримаємося єдиного життя, прожитого лише в дусі, і що ми використовуємо наше теперішнє життя, щоб отримати це духовне життя. Ми вживаємо його, тобто лише в тій мірі, в якій ми не відмовляємося підтримувати своє тіло хлібом і підтримувати його, наскільки це можливо, у його природному стані доброго здоров’я, нашою метою є не просто жити, але жити для Бога. Бо ми робимо тіло, розумне через чесноти, вісником душі, а душу, як тільки вона міцно утвердилася в добрі, вісником Бога; і на природному рівні ми обмежуємо нашу молитву про цей хліб лише одним днем, не наважуючись поширити наше прохання про нього на другий день через Того, Хто дав нам цю молитву. Коли ми таким чином узгоджуємося зі змістом молитви, ми можемо в чистоті переходити до наступного прохання, кажучи: «І прости нам довги наші, як і Ми прощаємо винуватцям нашим» (Мт. 6:12). Згідно з першим тлумаченням, запропонованим для попереднього розділу молитви, слова «цей день» символізують теперішню епоху; і людина, яка молиться в цей вік про нетлінний хліб мудрості, від якого ми були відрізані первісним гріхом, насолоджується лише одним: досягненням божественних благословень. Це Бог від природи дарує ці благословення, але вільна воля одержувача їх зберігає. Так само така людина знає лише один біль: нездатність отримати ці благословення. Це диявол, який спонукає цю невдачу, але це сама людина, яка робить це дійсним, через її слабкість волі щодо божественного, і через те, що вона не міцно тримається дорогоцінного дару, про який вона молилася. Але якщо хтось ні про що у видимому світі не турбується і, отже, не перемагає ніяка тілесна скорбота, то така людина справді і безпристрасно прощає тим, хто згрішив проти неї; бо ніхто не може позбавити його добра, до якого він прагне і яке за своєю природою є неприступним. Людина такого роду робить себе зразком чесноти для Бога, якщо це можна так висловити; бо, кажучи: «Прости нам довги наші, як і ми прощаємо винуватцям нашим», він закликає Бога, Якого неможливо наслідувати, прийти і наслідувати Його; і благає Бога, щоб він ставився до нього так, як він сам поводився зі своїми сусідами. Бо він бажає отримати прощення від Бога, як Він сам простив борги тим, хто згрішив проти нього; отже, подібно до того, як Бог безпристрасно прощає Своїм створінням, така людина сама повинна залишатися безпристрасною перед обличчям того, що з нею відбувається, і прощати тим, хто її образив. Він не повинен дозволити, щоб пам’ять про речі, які його мучать, закарбувалася в його інтелекті, щоб не порушити внутрішньо людську природу, відокремивши себе від іншої людини, хоча він сам є людиною. Коли воля людини перебуває в єдності з принципом природи таким чином, Бог і природа природно примиряються; але, якщо такий союз не досягнутий, наша природа залишається саморозділеною у своїй волі і не може прийняти Божий дар Самого. Безсумнівно, тому Бог бажає, щоб ми спочатку примирилися один з одним. Йому самому немає потреби вчитися від нас, як примиритися з грішниками та звільнитися від покарання за безліч жорстоких злочинів; але Він бажає очистити нас від наших пристрастей і показати нам, що міра благодаті, наданої тим, кому прощено, відповідає їхньому внутрішньому стану. Очевидно, що коли воля людини є в єдності з принципом природи, вона не перебуває в стані бунту проти Бога. Оскільки принцип природи є як природним, так і божественним законом, і в ньому немає нічого, що суперечило б Логосу, то коли воля людини діє згідно з цим принципом, вона в усьому узгоджується з Богом. Такий стан волі є внутрішнім станом, який активно характеризується благодаттю того, що є добрим за природою і, отже, продуктивним для чесноти. Отже, це внутрішній стан людини, яка молиться про гностичний хліб. Після нього приходить людина, яка, скута природою, шукає звичайного хліба, але достатнього лише на один день. Він досягне такого ж внутрішнього стану, як і перший, коли простить своїм боржникам їхні борги, оскільки він знає, що за своєю природою він смертний. Більше того, приймаючи невизначеність майбутнього й чекаючи кожного дня на те, що дає природа, він передбачає природу, вибираючи стати мертвим для світу та підкоряючись тексту: «Заради Тебе ми вбиті цілий день; нас вважають вівцями на заклання» (Пс. 44:22; Рим. 8:36). Він укладає мир з усіма, щоб звільнитися від усіх порочностей цього віку, коли відійде до вічного життя, і отримати від Судді та Спасителя всесвіту справедливу відплату за те, що він зробив у цьому житті. Таким чином, обидва ці типи людей повинні виявляти чисте ставлення до тих, хто їх образив. Це tme загалом; але воно особливо стосується заключних слів молитви: «І не введи нас у спокусу, але визволи нас від лукавого» (Мт. 6:13). У цих словах Святе Письмо показує, що той, хто не повністю пробачив тих, хто спотикався, і не приніс своє серце до Бога, вільне від образи та освітлене світлом примирення з ближнім, не зможе досягти благодаті благословень, про які він молився. Воістину, він буде справедливо відданий спокусі і злу, щоб, відмовившись від своїх суджень про інших людей, навчитися очищатися від власних гріхів. Святе Письмо тут має на увазі під спокусою закон гріха, від якого була вільна перша людина, коли була створена. А під «те, що є зло» мається на увазі диявол, який змішав цей закон гріха з людською природою, обманом переконуючи людину перенести бажання своєї душі від дозволеного до забороненого та відвернутися до порушення божественної заповіді. Результатом цього є втрата нетлінності, яка була дарована благодаттю. З іншого боку, під спокусою Святе Письмо має на увазі прихильність душі до тілесних пристрастей; і через «що таке зло» фактичний спосіб задоволення цієї пристрасної схильності. Справедливий Суддя не звільнить людину ні від того, ні від іншого, якщо він не простив своїм боржникам їхніх боргів. Поки він молиться лише словами про звільнення, Бог допускає його осквернення законом гріха; і до тих пір, поки його воля є впертою і гострою, Він віддає його на поталу злу; бо він обрав ганебні пристрасті (пор. Рим. 1, 26), сіячем яких є диявол, а не природу, творцем якої є Бог. Бог залишає йому свободу схилятися, якщо він цього бажає, до пристрастей плоті, і фактично задовольняти цю схильність. Цінуючи несуттєві пристрасті вище, ніж природу, у своїй турботі про ці пристрасті він став невігласом щодо принципів природи. Якби він дотримувався цього принципу, він би знав, що являє собою закон природи і що таке тиранія пристрастей – тиранія, породжена не природою, а свідомим вибором. Тоді він прийняв би закон природи, який підтримується за допомогою діяльності, яка є природною; і він би повністю вигнав тиранію пристрастей зі своєї волі. Він підкорився б природі своїм розумом, бо природа сама по собі чиста й незаплямована, бездоганна, вільна від ненависті й відчуження, і він знову зробив би свою волю супутником природи, повністю позбавлений усього, що не було даровано принципом природи. Таким чином він викорінив би всяку ненависть і будь-яку відчуженість до того, що йому по природі, щоб, промовляючи цю молитву, був почутий і отримав від Бога подвійну, а не одну благодать: прощення вже вчинених образ, захист і визволення від тих, що в майбутньому. Бо йому не дозволили б увійти в спокусу і впасти під владу зла з однієї простої причини: його готовності прощати своїм ближнім їхні борги. Отже, повертаючись трохи назад і коротко прокоментувавши сказане, якщо ми справді хочемо звільнитися від зла і не впасти в спокусу, то маємо довіряти Богу і прощати нашим боржникам їхні борги. «Бо коли ви не прощатимете людям їхніх гріхів», — сказано в Святому Письмі, «то й Отець ваш Небесний не простить вам ваших» (Мф. 6:15). Ми повинні зробити це не лише для того, щоб отримати прощення за образи, які ми вчинили, але й для того, щоб подолати закон гріха – бо тоді нам не буде дозволено зазнати досвіду спокуси ним – і потоптати автора цього закону, злого змія, від якого ми благаємо Бога визволити нас. Бо Христос, який переміг світ (пор. Ів. 16, 33), є нашим провідником. Він озброює нас законами заповідей і, дозволяючи нам відкинути пристрасті, Він єднає нас у чистій любові з самою природою. Будучи хлібом життя, мудрості, духовного знання і праведності, Він пробуджує в нас невгамовне прагнення до Себе. Якщо ми виконуємо волю Його Отця, Він робить нас співпоклонниками ангелів, коли у своїй поведінці ми наслідуємо їх, як нам належить, і таким чином відповідаємо небесному стану. Тоді Він веде нас ще далі на найвище сходження божественної істини до Отця світла і робить нас учасниками божественної природи (пор. 2Пет. 1, 4) через участь благодаті у Святому Дусі. Завдяки цій участі ми називаємося дітьми Божими і, очищені від усякої плями, у спосіб, який є поза обмеженнями, ми всі оточуємо Того, Хто є автором цієї благодаті і за своєю природою є Сином Отця. Від Нього, через Нього і в Ньому ми маємо і завжди матимемо наше існування, наш рух і наше життя (пор. Дії 17:28). Коли ми молимось, нехай нашою метою буде це таїнство обоження, яке показує нам, якими ми були колись і якими зробило нас тепер самознищення Єдинородного Сина через тіло; який показує нам, тобто глибину, до якої нас затягнув тягар гріха, і висоту, до якої ми були підняті Його співчутливою рукою. Таким чином ми прийдемо до більшої любові до Того, Хто з такою мудрістю приготував для нас це спасіння. Доводячи молитву до виконання через наші дії, ми явно проголошуватимемо Бога як нашого правдивого Отця по благодаті. Ми покажемо, що лукавий, який завжди тиранічно намагається отримати контроль над нашою природою через ганебні пристрасті, не є батьком нашого життя, і що ми мимоволі не міняємо життя на смерть. Бо і Бог, і диявол природним чином передають свої якості тим, хто наближається до будь-якого з них: Бог дарує вічне життя тим, хто любить Його, тоді як диявол, діючи через спокуси, які підкоряються нашій волі, спричиняє смерть своїх послідовників. Бо, згідно зі Святим Письмом, є два види спокус: одна приємна, інша – болісна. Один є результатом свідомого вибору; інший не шуканий. Перший вид породжує гріх. Нам Господь наказав молитися, щоб не впасти в це, бо Він каже: «Не введи нас у спокусу» (Мф. 6: 13) і «Чувайте й моліться, щоб не впасти в спокусу» (Мф. 26: 41). Інший вид спокуси карає гріх, караючи гріхолюбну вдачу стражданнями, яких не очікують. До людини, яка терпить таку спокусу – яка приходить у формі випробування – і яка особливо не прикута до зла, можна застосувати слова апостола Якова: «Браття мої, вважайте це великою радістю, коли ви опиняєтеся в багатьох випробуваннях; бо випробування вашої віри породжує терпеливість; ця витривалість формує характер; і характер, сформований таким чином, повинен бути доведений до плоду» (пор. Як. 1:2-4; Рим. 5:4). Злий діє як через спокусу, яка підлягає нашій волі, так і через випробування, яке приходить без очікування. Що стосується першого, то, засіваючи душу тілесними насолодами і збуджуючи її таким чином, він намагається відвернути її бажання від божественної любові. Що стосується випробування, то, бажаючи знищити природу через біль, він підступно намагається змусити змучену своїми стражданнями душу наклепити і знущатися над Творцем. Але, пізнавши підступи лукавого, помолімося про визволення від спокус, підвладних нашій волі, щоб ми не відвернули свого бажання від Божественної любові; і давайте мужньо терпіти випробування, які приходять неочікувані, оскільки вони відвідують нас з Божої згоди, і терплячи їх, ми показуємо, що ми не ставимо природу вище Творця природи. Нехай усі ми, хто призиває ім’я Господа нашого Ісуса Христа, будемо визволені від теперішніх насолод і майбутніх страждань лукавого через участь у реальності заготовлених і вже об’явлених нам благословень у Самому Христі, нашому Господі, Якого разом з Отцем і Святим Духом прославляє все створіння. Амінь. Святий Фаласій, священик і настоятель монастиря в Лівії, був особистим другом святого Максима Сповідника, чия найбільша праця «До Фалассія: про різні питання, що стосуються Святого Письма» містить відповіді на труднощі, поставлені святим Фалассієм. Двісті богословських текстів святого Максима також присвячені святому Фалассію, а також п'ять листів святого Максима адресовані йому. Двічі святий Максим називає себе учнем святого Фаласія. Можливо, це не більше ніж прояв ввічливості до когось старшого за нього, і, можливо, святий Таласій насправді був учнем: але не виключено, що святий Максим справді перебував під його вирішальним впливом. Перекладені тут чотири століття є єдиною відомою працею лівійського абата. У багатьох моментах вони відображають вплив Евагрія, але більший акцент робиться на цілісній єдності тіла й душі. Святий Таласій, як і святий Максим, бачить самолюбство джерелом усіх пороків, і вони обидва погоджуються в підкресленні вищої важливості любові. У церковному календарі пам'ять преподобного Фаласія вшановується 20 травня. Для цього перекладу грецький текст Філокалії було порівняно з текстом Migne, P.G. xci, 1427–70, що часто є надійнішим. Про Любов, Самоконтроль і Життя згідно з Інтелектом НАПИСАНО ДЛЯ ПРЕСВІТЕРА ПАВЛА I. Всеохоплююча та сильна туга за Богом прив’язує тих, хто її відчуває, як до Бога, так і один до одного. 2 . Розум, який набув духовної любові, ні про кого не має думок, негідних цієї любові. 3 . Той, хто ховає своє лицемірство під удаваною любов’ю, благословляє устами, але проклинає в собі. 4 . Той, хто здобув любов, спокійно і терпляче переносить образи і страждання, яких завдають йому вороги. 5. Тільки любов гармонійно поєднує все створене з Богом і одне з одним. 6 . Людина, яка не терпить підозр чи приниження інших, володіє справжньою любов’ю. 7 . Той, хто не робить нічого, щоб розвіяти любов, дорогоцінний в очах Бога і серед людей. 8 . Правдиві слова чистого сумління віщують неудавану любов. 9 . Якщо ви розповідаєте своєму братові, як хтось інший його очорнює, ви приховуєте свою власну заздрість під маскою доброзичливості. 10. Мирські чесноти сприяють людській славі, духовні — славі Божій. 11. Любов і самоконтроль очищають душу, а чиста молитва освітлює розум. 12 . Сильна людина — це та, яка відбиває зло через практику чеснот і духовним знанням. 13. Той, хто здобув безпристрасність і духовне знання, отримав Божу благодать. 14 . Якщо хочеш побороти пристрасні думки, набудь самовладання та любові до ближнього. 15 . Бережи себе від ненависті і розпусти, і не буде тобі перешкод під час молитви. 16 . Пахощів не знайти в багнюці, ані пахощів кохання в душі злісної людини. 17 . Твердо стримуйте гнів і бажання, і ви швидко позбудетеся від злих думок. 18 . Внутрішня робота руйнує самооцінку, і якщо ти нікого не зневажаєш, то відштовхнеш гордість. 19 . Ознаки самооцінки — лицемірство і фальш; гординя — це зухвалість і заздрість. 20. Справжній володар той, хто панує над собою і підкорив душу і тіло розуму. 21 . Щирість друга виявляється під час випробувань, якщо він поділяє страждання, які ви переживаєте. 22 . Запечатайте свої почуття мовчанням і судіть думки, які атакують ваше серце. 23 . Відповідайте без злоби на думки про пригніченість, але протиставляйте думкам про самопотурання ворожнечу. 24 . Спокійність, молитва, любов і самовладання — це чотирикінна колісниця, яка несе розум до неба. 25 . Витрачуй своє тіло постом і чуваннями, і ти відкинеш смертоносні думки про насолоду. 26 . Як віск тане перед вогнем, так і нечиста думка перед страхом Божим. 27 . Розумній душі завдається великої шкоди, коли вона балується з неблагородною пристрастю. 28 . Терпеливо зносьте важкі й болісні речі, які спіткають вас, бо через них Бог у Своєму провидінні очищає вас. 29 . Тепер, коли ви відмовилися від світу і матеріальних речей, відмовтеся також від злих думок. 30 . Належна діяльність інтелекту полягає в тому, щоб у кожну хвилину бути уважним до слів Бога. 31 . Завдання Бога — керувати світом, а завдання душі — керувати тілом. 32 . З якою надією ми зустрінемо Христа, якщо ми все ще поневолені тілесними насолодами? 33 . Труднощі й страждання, чи то за нашим власним вибором, чи за нашим провидінням, руйнують чуттєву насолоду. 34 . Накопичення грошей підживлює пристрасті, бо веде до все більшого потурання всім видам чуттєвих насолод. 35 . Нездатність отримати чуттєву насолоду породжує пригніченість, а саме чуттєве задоволення пов’язане з усіма пристрастями. 36 . Те, як Бог ставиться до вас, залежить від того, як ви ставитеся до свого тіла. 37 . Боже правосуддя є справедливою відплатою за те, що ми зробили через наші тіла. 38 . Доброчесність і духовне знання ведуть до безсмертя, їх відсутність є матір'ю смерті. 39 . Горя, яке узгоджується з Божою волею, кладе кінець чуттєвій насолоді, а знищення такої насолоди є воскресінням душі. 40 . Безпристрасність - це стан, в якому душа не піддається жодному злому пориву; і вона може бути реалізована лише через милосердя Христа. 41 . Христос є спасителем і душі, і тіла, і людина, яка йде Його слідами, звільняється від зла. 42 . Якщо ви бажаєте досягти спасіння, відмовтеся від чуттєвих насолод і навчіться самовладання, любові та зосередженої молитви. 43 . Ознакою безпристрасності є справжня дискримінація; бо той, хто досяг стану безпристрасності, робить усе з розбірливістю та відповідно до міри та правила. 44 . Наш Господь і Бог є Ісус Христос, і розум, який слідує за Ним, не залишиться в темряві (пор. Ів. 12, 46). 45 . Зосередьте свій інтелект, стежте за своїми думками і боріться з будь-якими з них, які є пристрасними. 46 . Думки виникають у вас трьома шляхами: через почуття, через пам'ять і через темперамент тіла. З них найнеприємнішими є ті, що виникають через пам’ять. 47 . Людина, якій дано мудрість, знає внутрішню сутність нематеріальних речей і те, що є походженням і завершенням світу. 48 . Не нехтуйте практикою чеснот, і ваш інтелект буде просвітлений; бо написано: «Я відкрию тобі невидимі таємні скарби» (Іс. 45:3. LXX). 49 . Людина, звільнена від своїх пристрастей, отримала Божу благодать; і якщо він був визнаний гідним духовного знання, він отримав велику милість. 50 . Розум, звільнений від пристрастей, стає подібним до світла, невпинно освітлюваного спогляданням створених істот. 51 . Святе знання — світло душі; позбавлений цього, «безумний ходить у темряві» (Екл. 2: 14). 52 . Людина, яка живе в темряві, дурна, і на неї чекає морок невігластва. 53 . Той, хто любить Ісуса, буде звільнений від зла; учні Ісуса побачать справжнє знання. 54 . Інтелект, звільнений від пристрастей, формує концептуальні образи, які також вільні від пристрастей, незалежно від того, спить тіло чи не спить. 55 . Повністю очищений інтелект стискається створеними істотами і прагне вийти за їх межі. 56 . Блаженний той, хто досяг безмежної нескінченності, виходячи за межі всього минущого. 57 . Той, хто благоговіє перед Богом, шукає божественні принципи, які Бог впровадив у творіння; правдолюб їх знаходить. 58 . Правильно мотивований, інтелект знайде істину; але спонуканий пристрастю, він промахнеться. 59 . Як Бог непізнаваний у Своїй сутності, так і Він нескінченний у Своїй величі. 60 . Бог, чия сутність не має походження чи завершення, також непроникний у своїй мудрості. 61 . Високий промисел Творця зберігає все, що є. 62 . У Своєму милосерді «Господь підтримує всіх, хто впав, і підіймає всіх, хто схилений» (Пс. 145:14). 63 . Христос у Своїй справедливості винагороджує живих, мертвих і кожен окремий вчинок. 64 . Якщо хочеш володіти своєю душею і тілом, попереджай пристрасті, викорінюючи їх причини. 65 . Приєднайте сили душі до чеснот, і вони будуть звільнені від тиранії пристрастей. 66 . Стримуйте імпульси бажання за допомогою самовладання, а гнів — духовною любов’ю. 67 . Тиша і молитва є найбільшою зброєю чесноти, оскільки вони очищають інтелект і надають йому духовного розуміння. 68 . Тільки духовна розмова приносить користь; краще зберігати спокій, ніж займатися будь-яким іншим видом. 69 . З п’яти видів розмови виберіть перші три, не відносіться до четвертого і уникайте п’ятого. 70 . Людина, на яку не впливають речі цього світу, любить тишу; і той, хто не любить нічого людського, любить усіх людей. 71 . Совість — справжній учитель, і хто її слухає, той не спіткнеться. 72 . Совість не судить лише тих, хто досяг крайнощів чесноти чи зла. 73 . Повна безпристрасність робить наші концептуальні образи вільними від пристрастей: досконале духовне знання веде нас у присутність Того, Хто є абсолютно поза межами знання. 74 . Неможливість отримати задоволення викликає винний вид страждань: той, хто зневажає задоволення, вільний від страждань. 75 . Загалом страждання виникають через позбавлення задоволення, чи то мирського характеру, чи то пов’язане з Богом. 76 . Царство, добро і мудрість належать Богу; той, хто досягає їх, живе на небі. 77 . Людина, яка своїми вчинками показує, що віддає перевагу своєму тілу над душею, а світу – над Богом, є жалюгідною істотою. 78 . Той, хто не заздрить духовно зрілим і милосердний до нечестивих, досяг рівної любові до всіх. 79 . Людина, яка застосовує закони чесноти до душі й тіла, справді придатна до правління. 80 . Духовна торгівля полягає в тому, щоб бути однаково відстороненими від задоволень і страждань цього життя заради наявних благословень. 81 . Любов і самовладання зміцнюють душу; чиста молитва і споглядання, розум. 82 . Коли ви почуєте щось на свою користь, не засуджуйте того, хто говорить; бо якщо ви це зробите, ви зведете нанівець його корисну настанову. 83 . Розпусний розум мислить лихі думки і вважає недоліками досягнення ближнього. 84 . Не довіряй думці, яка б судила твого ближнього: бо людина, яка є сховищем зла, думає лихі думки (пор. Мф. 12, 35). 85 . Добре серце народжує добрі думки: його думки відповідають тому, що воно зберігає в собі. 86 . Слідкуйте за своїми думками і уникайте зла. Тоді твій розум не затьмариться, а, навпаки, прозріє. 87 . Майте на увазі євреїв і стережіться уважно; бо євреї були засліплені ревнощами і вважали Вельзевула своїм Господом і Богом (пор. Мф. 12:24). 88 . Зла підозра затьмарює розум (пор. Екл. 3, 24) і відвертає увагу від шляху до того, що лежить поруч. 89 . Кожній чесноті є протилежна вада; тому нечестиві приймають пороки за чесноти. 90 . Якщо інтелект балується від задоволення чи пригнічення, він швидко піддається пристрасті млявості. 91 . Чисте сумління збуджує душу, а нечиста думка її принижує. 92 . Коли пристрасті активні, вони викидають самооцінку; коли їх виганяють, вони знову вводять його. 93 . Якщо ви хочете звільнитися від усіх пристрастей, практикуйте самовладання, любов і молитву. 94 . Розум, який віддає себе Богові в молитві, звільняє від пристрастей пасивний аспект душі. 95 . Бог, який дав буття всьому існуючому, водночас об’єднав усе разом у Своїм провидінні. 96 . Будучи Господарем, Він став слугою і таким чином відкрив світові глибини Свого провидіння. 97 . Бог-Логос, втілюючись, залишаючись незмінним, через Свою плоть з’єднався з усім творінням. 98 . На небі й на землі нове чудо: Бог на землі, а людина на небі. 99 . Він об’єднав людей і ангелів, щоб дарувати обожнення всьому творінню. 100 . Пізнання святої і єдиносущної Трійці є освячення і обоження людей і ангелів. 0 . Прощення гріхів віщує звільнення від пристрастей; той, хто ще не отримав свободи від пристрастей, ще не отримав прощення. 1 . Якщо хочеш звільнитися від усіх пороків одночасно, відречься від самолюбства, матері зла. 2 . Здоров'я душі полягає в безпристрасті і духовному знанні; жоден раб чуттєвої насолоди не може її досягти. 3 . Терпеливе самовладання і багатостраждальна любов висушують насолоди душі і тіла. 4 . Самолюбство, тобто дружба до тіла, є джерелом зла в душі. 5. Розум за своєю природою підкоряється Логосу та дисциплінує та підпорядковує тіло. 6 . Це образа для інтелекту – підкорятися тому, що не має розуму, і займатися ганебними бажаннями. 7 . Для обезображеної душі залишити Творця і поклонятися тілу є актом зіпсуття. 8 . Вам було наказано тримати тіло як слугу, а не бути неприродним рабом його насолод. 9 . Розірвіть узи вашої дружби заради тіла і давайте йому тільки те, що вкрай необхідно. 10. Замкни свої почуття в цитаделі тиші, щоб вони не втягували інтелект у свої бажання. 11. Найбільшою зброєю людини, яка прагне вести життя у внутрішній тиші, є самоконтроль, любов, молитва та духовне читання. 12 . Розум продовжуватиме шукати чуттєвої насолоди, поки ви не підпорядкуєте собі плоть і не присвятите себе спогляданню. 13. Стараймося виконувати заповіді, щоб звільнитися від пристрастей; і намагаймося зрозуміти божественну доктрину, щоб ми могли бути визнані гідними духовного знання. 14 . Безсмертя душі знаходиться в безпристрасті та духовному знанні; жоден раб чуттєвої насолоди не може її досягти. 15 . Підпорядкуйте своє тіло, позбавте його чуттєвих насолод і звільніть від низького рабства. 16 . Створені вільними і покликані до свободи (пор. Гал. 5, 13), не будьте поневолені нечистими пристрастями. 17 . Демони прив'язують інтелект до чуттєвих речей за допомогою бажання і страху, страждань і чуттєвої насолоди. 18 . Страх перед Господом перемагає бажання, а горе, яке узгоджується з Божою волею, відштовхує чуттєву насолоду. 19 . Бажання мудрості зневажає страх, а насолода духовним знанням проганяє страждання. 20. Святе Письмо містить чотири речі: заповіді, доктрини, погрози та обіцянки. 21 . Самоконтроль і напружені зусилля приборкують бажання; тиша та сильна туга за Богом руйнують його. 22 . Не приставай до брата неясними словами; Ви б не змирилися з подібним поводженням з його рук. 23 . Довготерпіння і готовність прощати приборкують гнів; любов і співчуття руйнують його. 24 . Якщо вам було дано духовне знання, вам було дано логічне світло; Якщо ти зневажаєш це світло, ти побачиш темряву. 25 . Дотримання Божих заповідей породжує безпристрасність; безпристрасність душі зберігає духовне знання. 26 . Споглядайте розумно чуттєві об’єкти, і ви піднесете своє чуттєве сприйняття над сферою таких об’єктів. 27 . Жінка символізує душу, зайняту аскетичною практикою; через поєднання з ним інтелект породжує чесноти. 28 . Вивчення божественних принципів навчає пізнавати Бога людину, яка живе в правді, прагненні та благоговінні. 29 . Що світло для тих, хто бачить, і для видимого, Бог є для інтелектуальних істот і для того, що розумно. 30 . Чуттєва твердь символізує твердь віри, на якій сяють, як зорі, всі святі. 31 . Єрусалим — це небесне знання нематеріальних істот; в ньому можна споглядати бачення миру. 32 . Не нехтуйте практикою чеснот; якщо ви це зробите, ваше духовне знання зменшиться, і коли настане голод, ви підете до Єгипту (пор. Бут. 41: 57; 46: 6). 33 . Духовна свобода – це звільнення від пристрастей; без милосердя Христа ви не можете цього досягти. 34 . Земля обітована — це царство небесне, послами якого є безпристрасність і духовне знання. 35 . Єгипет духу — темрява пристрастей; ніхто не йде до Єгипту, якщо його не наздожене голод. 36 . Якщо ви виробите звичку слухати духовне вчення, ваш інтелект уникне нечистих думок. 37 . Тільки Бог добрий і мудрий за своєю природою; але якщо ви докладаєте зусиль, ваш інтелект також стає добрим і мудрим через участь. 38 . Контролюй свій шлунок, сон, гнів і язик, і ти не «зіткнешся об камінь своєю ногою» (Пс. 91:12). 39 . Прагніть любити кожного однаково, і ви одночасно виженете всі пристрасті. 40 . Споглядання чуттєвих речей поділяється інтелектом і почуттями; але знання інтелігібельних реальностей належить лише інтелекту. 41 . Інтелект не може присвятити себе інтелігібельним реаліям, якщо ви не розлучитеся з його прихильністю. чуттів і чуттєвих речей. 42 . Почуття мають природну прихильність до чуттєвих речей, і коли вони відволікаються на них, відволікають інтелект. 43 . Присвятіть свої почуття служінню інтелекту і не давайте їм часу відволікатися від нього. 44 . Коли інтелект звертає свою увагу на чуттєві об’єкти, відволікайтеся від них, приводячи об’єкти в безпосередній контакт з інтелектом. 45 . Ознакою того, що інтелект відданий спогляданню інтелігібельних реальностей, є його зневага до всього, що хвилює почуття. 46 . Коли інтелект займається спогляданням інтелігібельних реальностей, його захоплення ними таке, що його важко відтягнути. 47 . Коли інтелект багатий знаннями Єдиного, почуття будуть повністю під контролем. 48 . Не дозволяйте своєму інтелекту шукати розумних речей, щоб він не пожинав плоди насолоди й болю, які вони приносять. 49 . Коли інтелект постійно присвячує себе божественним реаліям, пасивний аспект душі стає богоподібною зброєю. 50 . Розум не може бути перетворений духовним знанням, якщо він спочатку не відокремиться від пасивного аспекту душі за допомогою своїх власних чеснот. 51 . Розум стає чужим для речей цього світу, коли його прихильність до почуттів повністю розривається. 52 . Правильною функцією розумного аспекту душі є відданість пізнанню Бога, а пасивного аспекту — прагнення до самоконтролю та любові. 53 . Розум не може займатися будь-яким чуттєвим об'єктом, якщо він не живить до нього хоча б якесь пристрасне почуття. 54 . Інтелект досконалий, коли його трансформують духовні знання; душа досконала, коли пронизана чеснотами. 55 . Прихильність інтелекту до почуттів поневолює його до тілесної насолоди. 56 . Розум випадає зі сфери духовного знання, коли пасивний аспект душі відмовляється від власних чеснот. 57 . Хоча ми отримали силу стати дітьми Божими (пор. Івана 1, 12), насправді ми не досягаємо цього синівства, якщо не позбавимося пристрастей. 58 . Нехай ніхто не думає, що він насправді став Божою дитиною, якщо ще не набув божественних якостей. 59 . Ми є синами Бога чи сатани, залежно від того, чи пристосовуємося до добра чи до зла. 60 . Мудра людина — це та, яка звертає увагу на себе і швидко відділяється від усякої скверни. 61 . Закоренела душа не помічає, коли її шмагають, і тому не знає свого благодійника. 62 . Забруднена одежа виключає людину з божественного весільного бенкету і робить її причасником зовнішньої темряви (пор. Мф. 22:12-13). 63 . Хто боїться Бога, той пильно зверне увагу на свою душу і звільниться від спілкування зі злом. 64 . Якщо ви залишите Бога і будете рабом пристрастей, ви не зможете пожати Божого милосердя. 65 . Навіть якщо ми не хочемо Йому вірити, це Ісус сказав, що ніхто не може служити двом панам (пор. Мф. 6:24). 66 . Душа, осквернена пристрастями, стає твердою: вона мусить зазнати ножа та припікання, перш ніж відновити свою віру. 67 . Страшні страждання чекають на твердосердих, бо без великих страждань вони не можуть стати податливими та чуйними. 68 . Мудра людина приділяє пильну увагу собі і, вільно вирішуючи страждати, уникає страждань, яких не чекає. 69 . Турбота про свою душу означає труднощі та смирення, бо через них Бог прощає нам усі наші гріхи. 70 . Подібно до того, як бажання та гнів примножують наші гріхи, так самовладання та смирення їх усувають. 71 . Горе, яке узгоджується з Божою волею, розбиває серце; це породжено страхом покарання. 72 . Такі страждання очищають серце, виганяючи з нього скверни чуттєвої насолоди. 73 . Терпіння — це боротьба душі за чесноту; де є боротьба за чесноти, самопотурання вигнано. 74 . Усі гріхи є результатом чуттєвої насолоди, будь-яке прощення – труднощів і страждань. 75 . Якщо ви не бажаєте покаятися через вільний вибір страждань, на вас будуть провиденціально накладені незажадані страждання. 76 . Христос є Спасителем усього світу, і він передав людям дар покаяння, щоб вони могли бути спасенними. 77 . Покаяння породжує дотримання заповідей, а це, в свою чергу, очищає душу. 78 . Очищення душі – це звільнення від пристрастей, а звільнення від пристрастей народжує любов. 79 . Чиста душа — це та, яка любить Бога, а чистий інтелект — це душа, відокремлена від невігластва. 80 . Боріться до смерті за виконання заповідей: очистившись ними, ви ввійдете в життя. 81 . Змусьте тіло служити заповідям, зберігаючи його, наскільки це можливо, вільним від хвороб і чуттєвих насолод. 82 . Тіло бунтується, коли нехтують молитвою, ощадливістю та благословенною тишею. 83 . Благословенна тиша народжує блаженних дітей: самовладання, любов і чисту молитву. 84 . Духовне читання і молитва очищають інтелект, тоді як любов і самовладання очищають пасивний аспект душі. 85 . Завжди зберігайте однакову міру самовладання; інакше через нерегулярність ви переходите з однієї крайності в іншу. 86 . Якщо ви встановлюєте для себе правила, не порушуйте їх; бо той, хто обманює себе, самообманюється. 87 . Душа, наповнена пристрастю, лежить у пізній темряві, бо в такій душі зайшло сонце праведності. 88 . Син Божий — це людина, яка завдяки мудрості, силі та праведності стала подібною до Бога. 89 . Хвороба душі — це злий настрій, а її смерть — це гріх, який діє. 90 . Духовна бідність — це повна безпристрасність; коли інтелект досягає цього стану, він відмовляється від усього мирського. 91 . Збережи гармонію чеснот душі, і вона принесе плід праведності. 92 . Споглядання ноетичних реальностей вважається безтілесним, оскільки воно повністю вільне від матерії та форми. 93 . Подібно до того, як чотири елементи є поєднанням матерії та форми, так і тіла, що походять від них, також складаються з матерії та форми. 94 . Коли у Своєму співчутті до людини Логос став тілом, Він не змінив ні те, чим Він був, ні те, чим Він став. 95 . Подібно до того, як ми говоримо про єдиного Христа як «від Бога» і «від людини», «в Божестві» і «в людині», ми говоримо про Нього як «від двох природ» і «в двох природах». 96 . Ми визнаємо, що у Христі є єдина Іпостась, або суб’єкт, у двох нероздільно з’єднаних природах. 97 . Ми прославляємо єдину нероздільну Іпостась Христа і сповідуємо поєднання без змішання двох природ. 98 . Ми шануємо єдину сутність Божества в трьох Особах, або іпостасях, і сповідуємо єдиносущну Трійцю. 99 . Особливими для трьох Осіб є батьківство, синівство та процесія. Спільними для них є сутність, природа, божественність і добро. I. Думайте добре про те, що добре від природи, і думайте добре про кожну людину. 2 . У день суду Бог попросить нас відповісти за наші слова, вчинки та думки. 3 . Те, чи ми думаємо, говоримо чи діємо добре чи погано, залежить від того, чи ми прихиляємося внутрішньо до чесноти чи до пороку. 4 . Інтелект, в якому домінують пристрасті, мислить низькі думки; слова і дії виводять ці думки назовні. 5. Злій думці передує пристрасть. Пристрасть викликана почуттями, але неправильне використання почуттів явно є провиною інтелекту. 6 . Вимкніть почуття, боріться з упередженням і, використовуючи заповіді як зброю, знищуйте пристрасті. 7 . Закоренела злочестивість вимагає тривалого вправляння в чеснотах; бо вкорінену звичку нелегко викорінити. 8 . Силова практика самовладання і любові, терпіння і тиші знищать пристрасті, приховані в нас. 9 . Спонукуй свій розум постійно до молитви, і ти знищиш злі думки, які охоплюють твоє серце. 10. Аскетична практика вимагає тривалої і терпеливої ​​витримки: наполеглива боротьба повільно викорінить самозадоволення. 11. Вам не буде важко витримати суворість аскетичного життя, якщо ви будете робити все з мірою і за правилами. 12 . Підтримуйте регулярний рівень аскетичної практики і не порушуйте своє правило, якщо вас не примушують це зробити. 13. Подібно до того, як любов і стриманість знищують злі думки, так споглядання і молитва знищують будь-яке самозвеличення. 14 . Подвижницька боротьба – піст, чування, терпіння, витримка – породжує чисте сумління. 15 . Той, хто терпеливо зносить неочікувані випробування, стає смиренним, сповненим надії та духовно зрілим. 16 . Терпляча витривалість – безперервне зусилля для душі; воно народжується із вільно обраних страждань і випробувань, які приходять без очікування. 17 . Наполегливість перед лицем труднощів усуває зло, тоді як невпинне терпіння знищує його повністю. 18 . Досвід страждання вражає почуття; страждання анулює чуттєве задоволення. 19 . Є чотири поширені пристрасті, які Бог у Своїй мудрості протиставляє одна одній. 20. Дистрес зупиняє чуттєве задоволення; страх покарання в’яне бажання. 21 . Мудрий розум випробовує душу і тренує тіло всілякими аскетичними вправами. 22 . Докажи себе ченцем не зовнішньо, а внутрішньо, звільнившись від пристрастей. 23 . Перша зречення — це відмова від матеріальних речей, друга — від пристрастей, третя — від невігластва. 24 . Неважко позбутися матеріальних речей, якщо ви цього бажаєте; але тільки великими зусиллями ви зможете позбутися думок про них. 25 . Контролюйте бажання, і ви будете домінувати над гнівом; бо бажання породжує гнів. 26 . Можливо, ми звільнилися від пристрасних думок; але чи ми ще отримали чисту і нематеріальну молитву? 27 . Великим є той розум, який звільнився від пристрастей, відділився від створених істот і живе в Бозі. 28 . Людина, яка просувається в духовному житті, вивчає три речі: заповіді, вчення і віру в Святу Трійцю. 29 . Інтелект, позбавлений пристрастей, зосереджує увагу на трьох речах: вільних від пристрастей концептуальних образах, спогляданні створених істот і власному світлі. 30 . Наймерзенніші пристрасті таяться в наших душах; вони виявляються лише тоді, коли ми ретельно перевіряємо свої дії. 31 . Іноді інтелект, який досяг часткової безпристрасності, залишиться непорушеним; але це тому, що за відсутності речей, які його провокують, воно не піддається випробуванню. 32 . Як було сказано (пор. Century I, 46), наші пристрасті пробуджуються цими трьома речами: пам’яттю, темпераментом тіла та почуттями. 33 . Інтелект, який відключив почуття і досяг рівноваги в темпераменті тіла, повинен боротися тільки зі своїми спогадами. 34 . Саме тоді, коли бракує самовладання та духовної любові, почуття розпалюють пристрасті. 35 . Помірний піст, чування і псалмоспівування є природними засобами для досягнення рівноваги в тілесній вдачі. 36 . Три речі порушують рівновагу темпераменту тіла: відсутність обмежень у харчуванні, зміна погоди та вплив демонічних сил. 37 . Наші спогади можна позбавити пристрасті через молитву, духовне читання, самоконтроль і любов. 38 . Спочатку відключіть почуття через практику тиші, а потім боріться зі своїми спогадами, розвиваючи чесноти. 39 . Психічне зло полягає в неправильному використанні концептуальних образів; активний гріх полягає в зловживанні матеріальними речами. 40 . Зловживати концептуальними образами та матеріальними речами означає використовувати їх у непристойний і неналежний спосіб. 41 . Осудливі пристрасті ланцюгують інтелект, прив’язуючи його до чуттєвих об’єктів. 42 . Людина, на яку не впливають ні матеріальні речі, ні її спогади про них, досягла досконалої безпристрасності. 43 . Душа, подібна до святої, допомагає ближньому і, коли він погано поводиться з ним, терпить, терплячи те, що страждає від його рук. 44 . Злі думки є цілком існуючою формою зла: якщо ви не позбудетеся від них, ви не станете учнем духовного знання. 45 . Людина, яка слухає Христа, наповнюється світлом; і якщо він наслідує Христа, він відновлює себе. 46 . Злоба — це проказа душі. Душа стискає його внаслідок ганьби чи покарання, або через підозрілі думки. 47 . Господь засліплює інтелект, який заздрить і обурюється благословеннями свого ближнього. 48 . Язик душі, що кусає спину, має три сторони: він завдає шкоди тому, хто говорить, хто слухає, а іноді й особі, яку зневажають. 49 . Хто молиться за тих, хто його кривдить, той без образи; і той, хто не скупий, звільняється від нього. 50 . Ненависть до ближнього – це смерть душі: душа лихослів’я і страждає, і завдає такої смерті. 51 . Безвольність — апатія душі; і душа стає апатичною, коли хвора на самозадоволення. 52 . Той, хто любить Ісуса, вправляється в стражданнях: витривалість у стражданнях розсіює млявість. 53 . Душа зміцнюється подвижницькими стражданнями, а млявість розсіює, роблячи все по мірі. 54 . Контроль над черевом в’яне бажання і зберігає інтелект вільним від розпусних думок. 55 . Розум, який контролює сам себе, є храмом Святого Духа, а інтелект ненажери подібний до воронячого гнізда. 56 . Надлишок їжі породжує бажання; дефіцит підсолоджує навіть простий хліб. 57 . Якщо ви таємно берете участь у радості того, кому заздрите, ви звільнитеся від ревнощів; і ви також звільнитеся від своїх ревнощів, якщо будете мовчати про людину, якій заздрите. 58 . Уникай того, хто живе розпусно, навіть якщо багато хто його високо поважає. 59 . Зробіть друга людині, яка багато працює, і ви знайдете захист. 60 . Розпусник продається багатьом панам і живе своїм життям, як би вони його не вели. 61 . Такий чоловік у мирний час ставитиметься до вас як до друга, а під час випробування буде боротися з вами, як до ворога. 62 . Коли його пристрасті вщухнуть, він покладе за вас душу свою; коли вони розбудяться, він знову візьме його назад. 63 . Розпусна душа так само сповнена нечистих пристрастей, як пустка сповнена будяків. 64 . Мудрий розум стримує душу, тримає тіло в покорі, а пристрасті робить своїми слугами. 65 . Наші вчинки розкривають те, що відбувається всередині нас, так само як його плід відкриває нам невідоме нам дерево. 66 . Лицеміра, як і лжепророка, зраджують його слова та дії. 67 . Розум, який не використовує свій інтелект, не може покарати душу, і таким чином заважає їй набути любові та самовладання. 68 . Причиною розпусних думок є зла вдача, що складається з гордині та хвалькуватості. 69 . Гордість і хвалькуватість характеризуються лицемірством, підступністю, обманом, удаваністю і, що найгірше, фальшивістю. 70 . Цим характеристикам сприяють і сприяють заздрість, сварка, гнів, образа та злість. 71 . Такий стан тих, хто живе розпусно, і такі скарби заховані в моєму серці (пор. Мф. 12, 35). 72 . Тяжкість і смирення рятують душу і звільняють її від усіх пристрастей. 73 . Корисні слова вказують на розум розуму; добрий вчинок відкриває святу душу. 74 . Просвітлений інтелект породжує слова мудрості; чиста душа плекає богоподібні думки. 75 . Думки мудрої людини присвячені мудрості, а слова його просвітлюють тих, хто їх слухає. 76 . Доброчесна душа плекає добрі думки; душа, сповнена зла, породжує думки про розпусту. 77 . Пристрасна душа породжує злі думки: це джерело зла. 78 . Чесноти володіють фондом доброти, з якого святий інтелект приносить благословення. 79 . Розум, який живиться божественною любов’ю, плекає добрі думки про Бога; але коли його спонукає самолюбство, воно породжує диявольські думки. 80 . Коли інтелект керується любов’ю до ближнього, він завжди думає про нього добре; але коли воно знаходиться під диявольським впливом, воно плекає про нього злі думки. 81 . Чесноти породжують добрі думки; заповіді ведуть нас до чеснот; застосування чеснот залежить від нашої волі та рішучості. 82 . Коли доброчесність і зло приходять і відходять, вони налаштовують душу або до добра, або до злоби, спонукаючи в ній відповідні думки. 83 . Зло породжує злі думки; непокора породжує зло; обман почуттів породжує непокору; і цей обман походить від нехтування інтелектом своїм власним спасінням. 84 . У тих, хто просувається духовним шляхом, їхнє ставлення до добра і зла легко змінюється; але тим, хто досяг досконалості, важко змінитися. 85 . Сила душі — це її твердий стан чесноти; досягнувши такого стану, можна сказати разом з непереможним апостолом Павлом: «Що може відлучити нас від любові Христової?» (Рим. 8:35). 86 . Любов до себе передує всім пристрастям, а в останню чергу приходить гордість. 87 . Три найпоширеніші форми бажання беруть свій початок у пристрасті самолюбства. 88 . Ці три форми - обжерливість, почуття власної гідності та жадібність. Усі інші пристрасні думки слідують за ними, хоча не всі вони слідують за кожною з них. 89 . Думка про нецнотливість слідує за ненажерливістю; гордості, почуття власної гідності. Усі інші мають три найпоширеніші форми. 90 . Таким чином, думки про образу, гнів, злість, заздрість, млявість та інше мають три найпоширеніші форми. 91 . Христе, Владико всього, звільни нас від усіх цих згубних пристрастей і помислів, що з них народжуються. 92 . Заради Тебе ми виникли, щоб насолоджуватися раєм, який Ти насадив і в якому Ти нас помістив. 93 . Ми накликали на себе теперішню ганьбу, віддавши перевагу знищенню насолоді блаженства. 94 . Ми заплатили за це, бо обміняли вічне життя на смерть. 95 . О Владико, як колись Ти дивився на нас, дивись на нас тепер; як Ти став людиною, спаси всіх нас. 96 . Бо Ти щиро хочеш врятувати нас, заблуканих. Не виключай нас із товариства тих, що спасаються. 97 . Піднеси душі наші і спаси тіла наші, очисти нас від усякої скверни. 98 . Зруйнуй кайдани пристрастей, що сковують нас, як колись Ти розірвав ряди нечистих бісів. 99 . Звільни нас від їхньої тиранії, щоб ми могли поклонятися тільки Тобі, вічному світлу. 100 . Воскресши з мертвих і танцюючи з ангелами в благословенному, вічному і нерозривному танці. Амінь. 1 . Людина, яка розірвала узи підлабузницької дружби свого розуму до плоті, убила злі дії тіла через життєдайний Дух. 2 . Не думайте, що інтелект вільний від своєї прив’язаності до плоті, доки він все ще турбується діяльністю, яка відноситься до плоті. 3 . Подібно до того, як відчуття і чуттєві предмети належать до плоті, так розум і інтелігібельні реальності належать до душі. 4 . Відверни свою душу від сприйняття предметів чуття, і інтелект опиниться в Богові та в царстві інтелігібельних реальностей. 5. Інтелігібельні природи, які можна осягнути лише інтелектом, належать до сфери божества, тоді як почуття та об’єкти чуття створені для служіння інтелекту. 6 . Використовуйте почуття та об’єкти чуття як засіб духовного споглядання, але, навпаки, не використовуйте те, що викликає бажання плоті, як їжу для почуттів. 7 . Тобі було наказано умертвити тілесні дії (пор. Кол. 3, 5), щоб, коли душа стала мертвою для насолоди, ти міг повернути її до життя своїми подвигами. 8 . Керуйте Богом і пануйте над своїми почуттями; і, перебуваючи на вищому рівні, не давай влади тому, що нижче від тебе. 9 . Бог, який є вічним, безмежним і нескінченним, пообіцяв вічні, безмежні та невимовні благословення тим, хто йому підкоряється. 10. Роль інтелекту полягає в тому, щоб жити в Бозі та роздумувати про Нього, Його провидіння та Його страшні суди. 11. Ви маєте силу схилятися або вгору, або вниз: вибирайте те, що вище, і ви підкорите те, що нижче. 12 . Через те, що вони є діяннями Бога, Який Сам є добрим, чуття та чуттєві предмети є добрими; але їх ні в якому разі не можна порівняти з інтелектом і з інтелігібельними реальностями. 13. Господь створив розумних і розумних істот зі здатністю приймати Духа і досягати знання про Себе; Він створив почуття та об’єкти чуття, щоб служити таким істотам. 14 . Подібно до того, як безглуздо підпорядкувати доброго господаря нікчемному слугі, так само безглуздо підпорядкувати зіпсований інтелект тлінному тілу. 15 . Розум, який не контролює почуття, впаде через них у зло: ошуканий задоволенням від чуттєвих об’єктів, він розбещує себе. 16 . Контролюючи свої почуття, контролюйте також свою пам'ять; бо коли його пристрасті пробуджуються через почуття, вони збуджують пристрасті. 17 . Тримайте своє тіло під контролем і постійно моліться; таким чином ви незабаром звільнитеся від думок, які виникають через ваші пристрасті. 18 . Безупинно присвячуй себе словам Божим: звернення до них знищує пристрасті. 19 . Духовне читання, чування, молитва і псалмоспівування запобігають обману розуму пристрастями. 20. Подібно до того, як весна стимулює ріст рослин, так безпристрасність стимулює інтелект для досягнення духовного знання створених істот. 21 . Виконуй заповіді, і ти знайдеш мир; любіть Бога, і ви досягнете духовного знання. 22 . Ви були засуджені їсти хліб духовного знання з працею, боротьбою та потом обличчя (пор. Бут. 3, 19). 23 . Недбалість привела нашого першого праотця до злочину, і замість того, щоб насолоджуватися раєм, він був засуджений на смерть (пор. Бут. 3:22). 24 . Ви також повинні контролювати Єву; і ти повинен стерегтися змія, щоб вона не була зведена ним і не дала тобі плід дерева (пор. Бут. 3, 1 – 5). 25 . Як від природи душа дає життя тілу, так чеснота і духовне знання дають життя душі. 26 . Зарозумілий розум — це безводна хмара (пор. Юди, вірш 12), яку несе вітер самоповаги та гордості. 27 . Контролюючи свою самооцінку, остерігайтеся блудства, щоб не уникати визнання, щоб не впасти в безчестя. 28 . Уникайте почуття власної гідності, дивіться на Бога і стережіться, щоб не стати зухвалим або нецнотливим. 29 . Ознакою самоповаги є показна манера; гордості, гніву та презирства інших. 30 . Відкинувши обжерливість, стережіться, щоб не шукати поваги в інших, показуючи блідість свого обличчя. 31 . Хороший пост означає насолоджуватися простою їжею в невеликих кількостях і уникати поваги інших людей. 32 . Після посту до пізнього дня не їжте досхочу, щоб тим самим ви знову не збудували того, що зруйнували (пор. Гал. 2, 18). 33 . Якщо ви не п'єте вина, не наїдайтеся також водою; бо, якщо ви це зробите, ви забезпечите себе таким самим паливом для блудства. 34 . Гординя позбавляє нас допомоги Божої, роблячи нас надмірно покладаючими на себе та зарозумілими щодо інших людей. 35 . Є два засоби проти гордині; і якщо ви не скористаєтеся ними, ви побачите, що вам дадуть третє, набагато болісніше терпіти. 36 . Молитва зі сльозами, і не маючи зневаги ні до кого, знищи гордість; але також і покарання, завдані проти нашої волі. 37 . Покарання через накладені на нас випробування є духовним жезлом, який навчає нас смиренності, коли у своїй нерозумності ми занадто багато думаємо про себе. 38 . Завдання інтелекту полягає в тому, щоб відкинути будь-яку думку, яка таємно ганьбить ближнього. 39 . Подібно до того, як садівник, який не прополює свій сад, глушить свої овочі, так і розум, який не очищає своїх думок, марнує свої зусилля. 40 . Мудрий той, хто приймає поради, особливо від духовного отця, який радить йому згідно з волею Божою. 41 . Людина, омертвіла пристрастями, несприйнятлива до порад і не прийме жодного духовного виправлення. 42 . Хто не приймає порад, той ніколи не піде прямим шляхом, а завжди опиниться серед скель і ущелин. 43 . Істинно чернечий інтелект — це той, який відмовився від семів і не витримує навіть думки про чуттєву насолоду. 44 . Справді медичний інтелект — це той, який спочатку зцілює сам себе, а потім зцілює інших від хвороб, від яких сам вилікувався. 45 . Шукайте чесноти і не позбавляйтеся її, щоб не жити погано й не померти жалюгідною смертю. 46 . Наш Господь Ісус дав світло всім людям, але ті, хто не довіряють Йому, натягують на себе темряву. 47 . Не думайте, що втрата чесноти є другорядною справою, бо саме через таку втрату у світ прийшла смерть. 48 . Послушність заповідям є воскресінням мертвих, бо за природою життя слідує за чеснотою. 49 . Коли інтелект був мертвий через порушення заповіді, смерть тіла була необхідним наслідком. 50 . Подібно до того, як Адам через гріх став підвладним смерті, так і Спаситель через послух віддав смерть на смерть. 51 . Умертвіть зло, щоб не встати мертвим і таким чином не перейти від малої смерті до великої. 52 . Через провину Адама Спаситель став людиною, щоб, скасувавши винесений нам вирок, воскресити всіх нас. 53 . Той, хто вмертвив свої пристрасті і подолав невігластво, переходить із життя в життя. 54 . Дослідіть Святе Письмо, і ви знайдете заповіді; роби те, що вони говорять, і ти будеш вільний від своїх пристрастей. 55 . Дотримання заповіді очищає душу, а очищення душі веде до її участі у світлі. 56 . Дерево життя — це пізнання Бога; коли, очистившись, ви ділитеся цим знанням, ви досягаєте безсмертя. 57 . Першим кроком у практиці чеснот є віра в Христа; її завершення, любов Христа. 58 . Ісус є Христос, наш Господь і наш Бог, який дає нам віру в Нього, щоб ми могли жити. 59 . Він явився нам у душі, тілі та божественності, щоб, як Бог, міг визволити душу та тіло від смерті. 60 . Здобуваймо віру, щоб досягти любові; бо любов народжує просвітлення духовного знання. 61 . Набуття віри послідовно веде до страху Божого, утримання від чуттєвих насолод, терпеливого знесення страждань, надії на Бога, безпристрасності та любові. 62 . Справжня любов породжує духовне пізнання створеного світу. Наслідком цього є бажання всіх бажань: благодать богослов’я. 63 . Коли інтелект контролює пристрасті, він, безсумнівно, робить це через страх, бо він вірить у Божі погрози й обіцянки. 64 . Коли вам дана віра, від вас вимагається самовладання; коли самовладання стає звичним, воно народжує терплячу витривалість, схильність, яка радо приймає страждання. 65 . Ознака терплячої витримки - насолода стражданням; а інтелект, довіряючи цій терплячій витривалості, сподівається досягти обіцяного й уникнути загрози. 66 . Очікування наявних благословень пов’язує інтелект з тим, що він очікує. Коли він постійно розмірковує про ці благословення, він забуває про речі цього світу. 67 . Той, хто скуштував того, на що сподівався, відкине речі цього світу: усе його прагнення витратиться на те, на що він сподівається. 68 . Це Бог пообіцяв благословення, які є в запасі; а самодисциплінована людина, яка вірить у Бога, прагне того, що зберігається в запасі, ніби воно є присутнім. 69 . Ознакою того, що інтелект живе серед благословень, на які він сподівається, є його повне забуття про мирські речі та зростання його знань про те, що зберігається. 70 . Безпристрасність, якої навчає Бог істини, є благородною рисою; через це Він виконує прагнення побожної душі. 71 . Благословення, які чекають на спадкоємців обітниці, перебувають поза вічністю, перед усіма віками, і виходять за межі як інтелекту, так і думки. 72 . Упорядкуймо своє життя згідно з правилами правдивої віри, щоб не впасти в пристрасті і не досягти того, на що сподіваємося. 73 . Ісус є Христос, один із Пресвятої Трійці. Тобі призначено бути Його спадкоємцем. 74 . Якщо Бог навчив вас духовного знання про створених істот, ви не сумніватиметеся в словах Святого Письма щодо благословень, які у вас є. 75 . Згідно зі ступенем, до якого інтелект позбавлений пристрастей, Святий Дух вводить розум у таємниці майбутнього віку. 76 . Чим більше очищається інтелект, тим більше душа отримує духовне знання божественних принципів. 77 . Той, хто дисциплінував своє тіло і живе в стані духовного знання, знаходить, що через це знання він ще більше очищається. 78 . Розум, який починає прагнути божественної мудрості, починається з віри; потім воно проходить через проміжні етапи, поки знову не досягне віри, хоча цього разу найвищого типу. 79 . Спочатку наші пошуки мудрості спонукані страхом; але коли ми досягаємо своєї мети, нас веде вперед любов. 80 . Розум, який починає пошук божественної мудрості з простої віри, зрештою досягне богослов’я, яке перевершує інтелект і характеризується невпинною вірою найвищого типу та спогляданням невидимого. 81 . Божественні принципи, споглядані святими, розкривають не сутність Бога, а властивості, які Йому притаманні. 82 . З принципів, які належать Богу, деякі слід розуміти ствердно, а інші негативно. 83 . Наприклад, буття, божественність, доброта та будь-що інше, що ми приписуємо Богові в позитивному ключі або катафатично, слід розуміти ствердно. Неоригінальність, нескінченність, невизначеність і так далі слід розуміти в негативному ключі, або апофатично. 84 . Оскільки найпотаємніша божественність Святої Трійці є єдиною сутністю, що перевершує інтелект і думку, щойно сказане та інші подібні твердження відносяться до якостей, які належать до сутності, а не до самої сутності. 85 . Подібно до того, як ми говоримо про єдине Божество Пресвятої Трійці, ми прославляємо три Особи, або Іпостасі, єдиного Божества. 86 . Стверджувальні та негативні якості, згадані вище, слід розуміти як спільні для святої і єдиносущної Трійці, а не як вказівку на індивідуальні характеристики трьох Осіб. Більшість цих індивідуальних характеристик слід розуміти ствердно, хоча деякі слід розуміти негативно. 87 . Індивідуальними характеристиками божественних Осіб є батьківство, синівство, процесія та все, що можна сказати про них окремо. 88 . Людину можна визначити як сутність з індивідуальними особливостями. Таким чином, кожна людина володіє як тим, що є спільним для сутності, так і тим, що індивідуально належить людині. 89 . З якостей, спільних для Святої Трійці, ті, що приписуються їй негативно, більш влучні, ніж ті, що приписуються їй позитивно. Але це не стосується індивідуальних особливостей. Як ми зазначали, деякі з них виражені ствердно, а інші негативно: «породженість» і «непородженість» відповідно є прикладами обох. Таким чином, «ненародженість» відрізняється від «народженості» лише щодо його значення, а не щодо його відповідності: перший термін виражає той факт, що Отець не був народжений, а другий, що Син був народжений. 90 . Дієслова та іменники вживаються, як ми вже сказали, для вказівки на принципи, які під час споглядання ми сприймаємо як належні до сутності Пресвятої Трійці, але не вказують на саму сутність. Бо принципи сутності неможливо пізнати розумом або виразити словами: вони відомі лише Пресвятій Трійці. 91 . Подібно до того, як єдина сутність Божества існує в трьох Особах, так і Свята Трійця визнається єдиною сутністю. 92 . Ми вважаємо Отця непочатковим і джерелом: непочатковим, тому що Він ненароджений, і джерелом, тому що Він породив Сина і послав Святого Духа, обидва по суті від Нього і в Ньому від вічності. 93 . Як це не парадоксально, Єдине переходить від себе до Трьох і все ж залишається Єдиним, тоді як Три повертаються до Єдиного і все ж залишаються Трьома. 94 . Знову ж таки, Син і Дух вважаються не непочатими, але тим не менш такими, що походять від усієї вічності. Вони не є безпочатковими, тому що Батько є їхнім походженням і джерелом; але Вони вічні в тому, що вони співіснують з Батьком, один народжений Ним, а інший походить від Нього від усієї вічності. 95 . Єдине божество Трійці нероздільне, а три Особи єдиного божества не змішані. 96 . Індивідуальні характеристики Батька описуються як невихідність і ненародженість; Сина, як співприсутності в джерелі і як породженого ним; і Святого Духа, як співприсутності в джерелі і як виходячи з нього. Походження Сина і Святого Духа не можна розглядати як тимчасове: як це могло бути? Навпаки, термін «походження» вказує на джерело, з якого вічно походить Їхнє існування, як світло від сонця. Бо Вони походять з цього джерела відповідно до Своєї сутності, хоча вони ні в якому разі не є нижчими або наступними за ним. 97 . Кожна Людина незмінно і непорушно зберігає Свої індивідуальні особливості; і спільна природа Їхньої сутності, тобто Їхня божественність, неподільна. 98 . Ми сповідуємо Єдність у Трійці і Трійцю в Єдності, розділену, але без поділу, і з’єднану, але з відмінностями. 99 . Батько є єдиним джерелом усіх речей. Він є джерелом Сина і Духа як Їх породжувача і джерела, співвічного, безконечного, безмежного, єдиносущного і неподільного. Він є джерелом створених речей, як Той, Хто створює, забезпечує і судить їх через Сина у Святому Дусі. «Бо все від Нього і через Нього, і Його ціль є. Йому слава на віки віків. Амінь (Рим. 11:36). 100 . Знову ж таки, кажуть, що Син і Святий Дух є співвічними з Отцем, але не мають єдиного походження з Ним. Вони є вічними в тому, що співіснують з Батьком від вічності; але Вони не є однопочатковими в тому, що Вони не позбавлені джерела: як уже було сказано, Вони походять від Нього, як світло від сонця, навіть якщо Вони не є нижчими або наступними за Ним. Також кажуть, що вони не мають походження в тому сенсі, що вони не мають походження в часі. Якби це було не так, їх би вважали підвладними часу, тоді як саме від них походить час. Таким чином, вони невихідні не щодо Свого джерела, а щодо часу. Бо Вони існують до всіх часів і віків і перевершують їх; і саме від них походить весь час і всі віки разом з усім, що є в часі і в віках. Це тому, що Вони, як ми сказали, співвічні з Отцем: Йому, з Ними, слава і сила на всі віки. Амінь. Про чесноти й вади, стислий і чіткий виклад стандартного аскетичного вчення, приписується святим Никодимом святому Іоанну Дамаску (бл. 675 – 749), автору знаменитого доктринального компендіуму «Про православну віру», але воно також з’являється серед творів, приписуваних святому Афанасію Олександрійському (бл. 296 – 373) і святому Єфрему. Сирійський (бл. 306 – 373). Ймовірно, це не жоден із цих трьох, і його дату та походження важко визначити. Своїм аналізом спокуси автор явно завдячує святому Марку Подвижнику (? початок п’ятого століття) – якого він, справді, цитує по імені в іншому зв’язку – і, ймовірно, також святому Іоанну Клімаку (? сьоме століття). Він приймає вчення Евагрія про три аспекти душі та вісім злих думок, а його зауваження про самолюбство наводять на думку про знайомство з творами святого Максима. Було стверджено, що початок і кінець трактату про чесноти душі та тіла мають сирійське походження – що пояснює приписування Єфрему – і, можливо, взяті з Івана Самотнього (бл. 500 р.). Святий Никодим хвалить цей трактат як «пробний камінь, який точно розрізняє перевірене золото чеснот і мідний сплав пороків». Про чесноти і вади Людина є подвійною істотою, яка складається з душі та тіла, має два рівні почуттів і два відповідних порядку чеснот. Душа має п'ять почуттів, а тіло - п'ять. Чуття душі, які ще називають здібностями, - це інтелект, розум, думка, фантазія та чуттєве сприйняття. Органами чуття тіла є зір, нюх, слух, смак і дотик. Чесноти, які належать цим почуттям, подвійні, як і вади. Кожен повинен знати, скільки чеснот душевних, а скільки тілесних, і які пристрасті належать до душі, а які до тіла. Чесноти, які ми приписуємо душі, це перш за все чотири кардинальні чесноти: мужність, моральне судження, самообмеження та справедливість. З них народжуються інші чесноти душі: віра, надія, любов, молитва, смиренність, лагідність, довготерпіння, терпіння, доброта, свобода від гніву, богопізнання, життєрадісність, простота, спокій, щирість, свобода від марнославства, свобода від гордині, відсутність заздрості, чесність, свобода від скупості, співчуття, милосердя, щедрість, безстрашність, свобода. від пригніченості, глибокого каяття, скромності, благоговіння, бажання отримати благословення, що зберігаються, туги за царством Божим і прагнення божественного синівства. Крім них, існують тілесні чесноти або, скоріше, інструменти чи знаряддя чесноти. Якщо їх використовувати з розумінням, згідно з Божою волею і без найменшого лицемірства чи бажання завоювати повагу людей, вони дають змогу просуватися в смиренні та безпристрасності. Це самовладання, піст, голод, спрага, неспання, всенічне чування, постійне стояння на колінах, невмивання, носіння єдиного одягу, вживання сухої їжі, їжа повільно, вживання нічого, крім води, сон на землі, бідність, повне позбавлення майна, аскеза, нехтування особистим виглядом, безкорисливість, самотність, збереження тиші, не виходити на вулицю, терпіти нестачу, бути самодостатнім, мовчати, працювати власними руками та всілякі труднощі та фізичний аскетизм, з іншими подібними практиками. Коли тіло міцне і збурене тілесними пристрастями, усі вони незамінні й надзвичайно корисні. Але коли тіло слабке і з допомогою Божою подолало ці пристрасті, такі практики не такі життєві, як святе смирення і подяка, яких вистачає на все. Слід також сказати дещо про пороки або пристрасті душі і тіла. Пристрасті душі - це забудькуватість, лінь і неуцтво. Коли око душі, інтелект, затьмарено цими трьома, в душі домінують усі інші пристрасті. Це безбожність, лжевчення або всі види єресі, богохульства, гніву, гніву, озлобленості, дратівливості, нелюдяності, злоби, злоби, цензури, безглуздого пригнічення, страху, боягузтва, сварливості, ревнощів, заздрості, самолюбства, гордині, лицемірства, брехні, невірства, жадібності, любові до матеріальних речей, прихильності до світські турботи, байдужість, малодушність, невдячність, бурчання, марнославство, пихатість, пихатість, хвалькуватість, владолюбство, популярність, обман, безсоромність, бездушність, лестощі, зрада, удавання, нерішучість, згода на гріхи, що виникають із пасивної сторони душі і безперервно зациклюються на них, блукаючі думки, самолюбство, мати пороків, жадібність, корінь усякого зла (пор. 1 Тим. 6, 10) і, нарешті, злоба й лукавство. Тілесні пристрасті: обжерливість, жадібність, надмірне потурання, пияцтво, таємна їжа, загальна м’якість життя, розпуста, перелюб, розпуста, нечистота, кровозмішення, педерастія, зоофілія, нечисті пожадливості та всяка пристрасть мерзенна й протиприродна, крадіжка, святотатство, розбій, убивство, будь-яка фізична розкіш і задоволення примх плоті (особливо, коли тіло в хорошому стані), консультації з оракулами, заклинання, стеження за ознаками та знаменнями, самоприкраса, показуха, безглузде показування, використання косметики, фарбування обличчя, марнування часу, мрійництво, хитрощі, пристрасне зловживання насолодами цього світу та тілесне життя, яке через огрубіння інтелекту робить його нечітким і грубим і ніколи не дозволяє йому піднятися до Бога і практики чеснот. Корінням або першопричиною всіх цих пристрастей є любов до чуттєвих насолод, любов до похвали та любов до матеріального багатства. Кожне зло має свій початок у них. Як каже Марко, наймудріший з аскетів, людина не може вчинити жодного гріха, якщо три могутні велетні, забудькуватість, лінь і неуцтво, спочатку не здолають її і не поневолять її (Сеч. Св. Марк Подвижник, Лист до Миколи Самотнього (Філокалія, т. І, стор. 158–160). І ці велетні є породженням чуттєвої насолоди, Розкіш, любов до людської поваги та відволікання. Їхня головна причина – це безглузда любов до свого тіла та пристрасна прихильність до нього. Крім того, пристрасна любов до чуттєвої насолоди приймає велику різноманітність форм; бо коли душа послаблює свою пильність і більше не зміцнюється страхом Божим, коли вона перестає в своїй любові до Христа присвячувати себе практиці чеснот, насолод, які обманюють її, стає багато. Бо незліченна кількість задоволень приваблює погляди душі: задоволення від тіла, матеріальних речей, надмірного потурання, похвали, лінощів, гніву, влади, жадібності та жадібності. Ці задоволення мають блискучий і привабливий вигляд, який, хоч і оманливий, легко спокушає тих, хто не має великої любові до чеснот і не бажає терпіти труднощі заради них. Будь-яка прив’язаність до матеріальних речей приносить задоволення та насолоду в людині, що піддається такій прихильності, показуючи таким чином, наскільки марним і шкідливим є бажання душі, коли вона керується пристрастю. Бо коли людина, підвладна цьому аспекту душі, позбавлена ​​того, чого вона бажає, її долають гнів, злість, образа та злість. І якщо через таку безглузду прихильність якась маленька звичка бере гору, чоловік, з яким це трапляється, непомітно й непоправно утримується задоволенням, прихованим у прихильності, доки він не звільниться від нього. Як ми вже говорили, чуттєве пожадливе задоволення приймає дуже багато форм. Вона знаходить задоволення не лише в блудстві та інших тілесних потураннях, але й у будь-якій іншій пристрасті. Бо самообмеження полягає не лише в утриманні від блудства та сексуальних насолод; це також означає відмову від усіх інших форм потурання. Отже, людина, залежна від матеріальних багатств, жадібності чи жадібності, також є розпусною та розпусною. Бо як чуттєва людина любить тілесні насолоди, так і жадібна людина жадає насолод матеріальних благ. Дійсно, останній є більш розпусним, оскільки сила, що рухає ним, за своєю природою менш переконлива. Бо чесно кажучи, візника можна назвати невмілим не тоді, коли він не впорається з важким і некерованим конем, а лише тоді, коли він не може контролювати набагато менш енергійну тварину. Цілком очевидно, що бажання матеріальних речей є абсолютно ненормальним і суперечить природі, і що воно черпає свою силу не від природи, а від навмисного гріховного вибору; тому той, хто добровільно піддався такому бажанню, грішить непростимо. Отже, ми повинні усвідомити, що любов до насолод не обмежується лише надмірним потуранням і балуванням тіла, але включає в себе будь-яку жагу та прихильність душі, незалежно від форми чи об’єкта бажання. Щоб легше було розпізнати пристрасті з точки зору тристороннього поділу душі, ми коротко їх класифікуємо. Душа має три аспекти: розумний, збудливий і бажаючий. Гріхи розумного аспекту - це невір'я, єресь, дурість, богохульство, невдячність і згода з гріхами, що походять від пасивного аспекту душі. Ці пороки виліковуються через непохитну віру в Бога та в істинні, непохитні та ортодоксальні вчення, через постійне вивчення натхненних висловлювань Духа, через чисту та невпинну молитву та через принесення подяки Богові. Гріхи підбадьорливого аспекту - це безсердечність, ненависть, відсутність співчуття, злоба, заздрість, вбивство та постійне зациклення на таких речах. Їх лікує глибоке співчуття до ближнього, любов, лагідність, братська прихильність, співчуття, терпимість і доброта. Гріхи аспекту бажання - це обжерливість, жадібність, пияцтво, блудство, перелюб, нечистота, розпусність, любов до матеріальних речей і бажання пустої слави, золота, багатства та тілесних насолод. Вони виліковуються постом, самовладанням, труднощами, повним позбавленням майна та роздачею його бідним, прагненням до нетлінних благословень, що зберігаються, прагненням до Божого царства та прагненням божественного синівства. Ви також повинні навчитися розрізняти пристрасні думки, які сприяють кожному гріху. Думок, які охоплюють усе зло, є вісім: думки про обжерливість, блудство, скупість, гнів, пригніченість, млявість, почуття власної гідності та гордість. Ми не можемо вирішити, чи виникнуть ці вісім думок і заважатимуть нам. Але зупинятися на них чи не зупинятися на них, розпалювати чи не розпалювати пристрасті – це в наших силах. У цьому зв’язку ми повинні розрізняти сім різних термінів: провокація, зчеплення, боротьба, пристрасть, згода (яка дуже близька до виконання), актуалізація та полон. Провокація — це просто пропозиція, що надходить від ворога, наприклад «зробіть це» або «зробіть те», як це пережив сам наш Господь, почувши слова «Накажи, щоб це каміння стало хлібом» (Мт. 4:3). Як ми вже говорили, запобігти провокаціям не в наших силах. Зчеплення - це прийняття думки, запропонованої ворогом. Це означає зупинятися на думці та навмисно бавитися з нею в приємний спосіб. Пристрасть - це стан, що виникає в результаті зчеплення з думкою, викликаною ворогом; це означає дозволити уяві постійно роздумувати над думкою. Боротьба — це опір пристрасній думці. Це може призвести або до того, що ми знищимо пристрасть у думці – тобто пристрасну думку – або до нашої згоди з нею. Як каже святий Павло: «Тіло бажає противно духу, а дух противиться тілу: одне противиться другому» (Гал. 5:17). Полон — це насильницьке й нав’язливе викрадення серця, в якому вже переважають пристрасть і тривала звичка. Згода — це схвалення пристрасті, властивої цій думці. Актуалізація — це втілення пристрасної думки в життя після того, як вона отримала нашу згоду. Якщо ми можемо безпристрасно протистояти першій із цих речей, провокації, або рішуче спростувати її на початку, ми таким чином одразу відсікаємо все, що йде після. Ці вісім пристрастей слід знищити так: обжерливість самовладанням; нецнотливість через бажання Бога і тугу за приготованими благословеннями; скупість через співчуття до бідних; гнів через доброзичливість і любов до всіх людей; мирська пригніченість духовною радістю; млявість терпінням, витривалістю та подякою Богові; почуття власної гідності, роблячи добро таємно і постійно молячись з упокореним серцем; і гордість, не засуджуючи і не зневажаючи нікого в манері хвалькуватого фарисея (пор. Лк. 18:11-12), і вважаючи себе найменшим з усіх людей. Коли інтелект таким чином звільняється від описаних нами пристрастей і підноситься до Бога, він відтепер житиме блаженним життям, отримуючи заставу Святого Духа (пор. 2 Кор. 1, 22). І коли воно піде з цього життя, безпристрасне і сповнене правдивого знання, воно постане перед світлом Пресвятої Трійці і разом з божественними ангелами сяятиме у славі через цілу вічність. Душа, як ми вже пояснювали, має три аспекти або сили: розумну, спонукальну та бажаючу. Коли спонукальна сила пройнята любов’ю та глибоким співчуттям до ближніх, а бажання – чистотою та самообмеженням, інтелект просвітлюється. Але коли нелюбов до ближнього домінує над спонукальною силою, а бажання розпусне, розум у темряві. Розум здоровий, стриманий і просвітлений, коли він тримає під контролем пристрасті, духовно сприймає внутрішню сутність Божих створінь і підноситься до Пресвятої і Пресвятої Трійці. Стимулююча сила функціонує відповідно до природи, коли вона любить усіх людей і ні на кого не ображається і не таїть злоби. Бажання так само погоджується з природою, коли через смирення, самовладання та повне позбавлення майна воно вбиває пристрасті – тобто тілесні насолоди, прагнення до матеріальних багатств і швидкоплинної слави – і звертається до любові, божественної та безсмертної. Бо прагнення тягнуться до трьох речей: тілесної насолоди, марної самовихваляння та здобуття матеріальних благ. Внаслідок цього безглуздого апетиту воно зневажає Бога та Його заповіді та забуває про Його щедрість; він обертається, як дикий звір, проти свого сусіда; воно занурює розум у темряву і не дає йому дивитися в бік правди. Той, хто набув духовного розуміння цієї істини, буде брати участь, навіть тут, на землі, у царстві небесному і житиме благословенним життям в очікуванні блаженства, яке чекає на тих, хто любить Бога. Нехай і ми будемо гідними цього блаженства через благодать Господа нашого Ісуса Христа. Амінь. Однак чесноти можна досягти лише невпинними зусиллями. Це означає, що ми все життя намагаємося приділяти пильну практичну увагу таким речам, як прояви співчуття, самовладання, молитва, любов та інші загальні чесноти. Людина може практикувати ці чесноти більшою чи меншою мірою. Він може час від часу проявляти співчуття; якщо він робить це лише зрідка, ми не можемо законно назвати його співчутливим, особливо якщо те, що він робить, робиться неправильно і не відповідає волі Бога. Бо добро не є добрим, якщо воно не робиться правильно. Це справді добре лише тоді, коли це робиться не з метою отримання якоїсь винагороди: як, наприклад, пошук популярності чи слави може бути винагороджений славою, або надмірним прибутком, або чимось іншим, що є неправильним. Бог не зацікавлений у тому, що трапилося, щоб виявилося добре, або в тому, що здається добрим. Його цікавить, з якою метою робиться річ. Як кажуть святі отці, коли інтелект забуває мету релігійного обряду, зовнішня практика чесноти втрачає свою цінність. Бо будь-що, що робиться без розбору і без мети, не тільки не приносить користі, навіть якщо це добре саме по собі, але й завдає шкоди. І навпаки, те, що здається злом, є справді добрим, якщо воно робиться з благочестивою метою і узгоджується з Божою волею. Прикладом є вчинок чоловіка, який зайшов до публічного будинку, щоб врятувати повію від знищення. Звідси зрозуміло, що той, хто іноді виявляє співчуття, не є співчутливим, а той, хто час від часу практикує самоконтроль, не є самоконтролем. Співчутлива та самоконтрольована людина — це людина, яка цілковито, наполегливо та з безвідмовним розпізнаванням усе своє життя прагне до повної чесноти; бо розрізнення є більшим, ніж будь-яка інша чеснота, і є королевою та вінцем усіх чеснот. Те саме стосується і пороків: ми називаємо людину розпусником, п’яницею чи брехуном не через одну помилку, а лише тоді, коли вона продовжує впадати у відповідний гріх і не намагається виправитися. Є ще дещо, що ви повинні знати, якщо справді хочете досягти чесноти й уникнути гріха. Подібно до того, як душа незрівнянно краща за тіло і в багатьох головних аспектах взагалі краща й цінніша, так само чесноти душі незрівнянно вищі за чесноти тіла. Особливо це стосується тих чеснот, які наслідують Бога і носять Його ім’я. І навпаки, пороки душі набагато гірші за тілесні пристрасті, як у діях, які вони виробляють, так і в покараннях, які вони несуть. Не знаю чому, але більшість людей забувають про цей факт. Вони з великою турботою ставляться до пияцтва, блудства, подружньої зради, крадіжок і всіх подібних пороків, уникаючи їх або караючи за них як до чогось, сам вигляд якого викликає огиду у більшості чоловіків. Але пристрасті душевні набагато гірші і серйозніші за тілесні пристрасті. Бо вони принижують людей до рівня демонів і ведуть їх, нерозумних, як вони є, до вічної кари, призначеної для всіх, хто вперто чіпляється за такі пороки. Ці пристрасті душі - заздрість,. злість, злоба, байдужість, жадібність – що, за словами апостола, є коренем усього зла (пор. 1 Тим. 6, 10) – і всі пороки подібної природи. Ми склали нашу проповідь чітко й лаконічно, пояснюючи кожну точку простою манерою, наскільки це дозволяє наш брак знань, щоб кожен міг легко розрізнити різні категорії чеснот і пристрастей і отримати детальне розуміння їх природи. Ми виклали кожну категорію з усіма її формами та різновидами, щоб, наскільки це можливо, ми всі усвідомлювали всі види чесноти чи вади. Таким чином ми можемо всім серцем прагнути набути чеснот – особливо чеснот душі, бо через них ми наближаємось до Бога – і рішуче уникати пороків. Воістину блаженна людина, яка шукає чесноти і шукає її, і старанно досліджує її природу, оскільки через чесноту вона наближається до Бога і входить у духовне спілкування з Ним. Бо перш за все через моральне судження, мужність, мудрість, правдиве знання та невід’ємне багатство ми ведемося через практику чеснот до духовного споглядання. Чеснота (arcti) називається так тому, що це те, що ми обираємо (to aircisthai). Ми обираємо це і бажаємо цього в тому сенсі, що ми робимо добро за свідомим вибором і з власної волі, а не ненавмисно чи з примусу. Моральне судження (phronisis) називається так тому, що воно передає (до pherein) інтелекту все, що є корисним. Як золоту печать до цієї простої проповіді ми додамо короткий звіт про те, як те, що є найціннішим із усього, що створив Бог, – розумне й розумне створіння, людина – було створено єдиним серед створених істот на Божий образ і подобу (пор. Бут. 1, 26). По-перше, кажуть, що кожна людина створена за образом Бога щодо гідності її інтелекту та душі – тобто щодо якості людини, яка не може бути досліджена чи спостережена, є безсмертною та наділеною вільною волею, і в силу якої вона править, породжує та будує. По-друге, про кожну людину кажуть, що вона створена за подобою Бога щодо володіння принципом чесноти та щодо її наслідування Бога через доброчесні та богоподібні дії. Такі вчинки полягають у глибокому співчутті до ближніх, у милосерді, жалі та любові до товариша по службі, у прояві сердечної турботи та співчуття. «Будьте милосердні, — каже Христос Бог наш, — як милосердний Отець ваш Небесний» (пор. Лк. 6, 36). Кожна людина має те, що відповідає образу Божому, «бо дари Божі безповоротні» (пор. Рим. 11, 29). Але лише деякі – ті, хто є чеснотними і святими, і наслідували доброту Бога до межі людських сил – мають те, що відповідає подобі Божій. Нехай і ми будемо визнані гідними Його піднесеного співчуття, уподібнившись Йому через добрі вчинки та ставши наслідувачами всіх, хто коли-небудь був вірними слугами Христа. Бо Його милосердя і Йому належить усяка слава, честь і поклоніння, з безпочатковим Його Отцем і Пресвятим, блаженним і животворящим Його Духом, нині, і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Промова, що йде далі, на відміну від більшості матеріалів у Філокалії, є оповідною за формою; безсумнівно, його включили редактори через довгі та важливі уривки про внутрішню медитацію та пильність. Крім того, що записано в нинішньому тексті, про авву Филимона нічого не відомо. Промова, хоч і стверджує, що він жив у Єгипті і був священиком, не містить чітких вказівок на його дату. Безсумнівно, він був раніше, ніж дванадцяте століття, оскільки Промова згадується святим Петром Дамаським. Здається, Єгипет за часів Філімона все ще був частиною Римської імперії, що свідчить про те, що він жив у шостому столітті або щонайпізніше на початку сьомого, безпосередньо перед арабським завоюванням. Ісусову молитву цитує Филимон у формі, яка стала вважатися її стандартною, «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене»: Промова, здається, є найдавнішим джерелом, яке прямо цитує цю точну формулу. Бесіда про авву Филимона Кажуть, що авва Филимон, відшельник, довгий час жив замкнений в одній печері неподалік від Лаври Римської. Там він жив аскетичною боротьбою, завжди ставлячи собі питання, яке, як повідомляється, ставив собі великий Арсеній (див. Апофтегмати, алфавітний збірник, Арсеній 40: перев. Сестра Бенедикта Уорд, Скіінги батьків пустелі, стор. 13.): «Филимон, чому ти прийшов сюди?» Він плев мотузки та виготовляв кошики, віддаючи їх економу Лаври в обмін на невелику пайку хліба. Їв тільки хліб-сіль, та й то не щодня. У такий спосіб він не думав про плоть (пор. Рим. 13, 14), але, посвячений у невимовні таємниці через прагнення споглядання, був огорнутий божественним світлом і утверджений у стані радості. Коли він ходив до церкви по суботах і неділях, то ходив сам у глибокій задумі, не дозволяючи нікому підходити до нього, щоб не перервати його концентрацію. У церкві він стояв у кутку, звернувши обличчя до землі, і проливав потоки сліз. Бо, як і святі отці, а особливо, як його великий взірець Арсеній, він завжди був сповнений каяття і постійно тримав у своєму розумі думку про смерть. Коли в Олександрії та околицях виникла єресь, Филимон покинув свою печеру і пішов у Лавру біля Никанорової. Там його прийняв блаженний Паулінос, який дав йому власний притулок і дозволив йому жити в повній тиші. Цілий рік Паулінос нікому не підпускав до себе, а сам турбував його лише тоді, коли треба було дати йому хліба. У свято святого Христового Воскресіння Филимон і Паулін розмовляли, коли зайшла мова про відлюдництво. Філімон знав, що Паулінос теж прагнув цього стану; і маючи це на увазі, він прищепив йому вчення, взяті зі Святого Письма та батьків, які наголошували, як це зробив Мойсей, наскільки неможливо відповідати Богу без повної тиші; як спокій породжує аскетичне зусилля, аскетичне зусилля — сльози, сльози — благоговіння, благоговіння — смирення, смирення — передбачення, передбачення — любов; і як любов повертає душу до здоров’я і робить її безпристрасною, щоб тоді людина знала, що вона недалеко від Бога. Він казав Пауліносу: «Ти повинен повністю очистити свій інтелект через спокій і безперервно залучати його до духовної роботи. Бо як око уважне до чуттєвих речей і захоплюється тим, що бачить, так і очищений розум уважний до інтелігібельних реальностей і стає настільки захопленим духовним спогляданням, що важко від нього відірватися. І чим більше інтелект позбавляється пристрастей і очищається через безмовність, тим більшого духовного знання він виявляється гідним отримати. Розум є досконалим, коли він перевершує знання створених речей і з’єднується з Богом: досягнувши тоді царської гідності, він більше не дозволяє себе злидніти чи збуджувати нижчими бажаннями, навіть якщо йому пропонують усі царства світу. Отже, якщо хочеш набути всіх цих чеснот, відлучись від кожної людини, втікай ​​від світу й старанно йди шляхом святих. Одягайтеся пошарпано, поводьтеся просто, говоріть спокійно, не будьте гордовитими, живіть у злиднях і дозволяйте всім зневажати вас. Перш за все, бережіть інтелект і будьте пильними, терпеливо зносячи бідність і труднощі, і зберігаючи недоторканими й непорушними духовні благословення, які вам були даровані. Приділіть собі пильну увагу, не допускаючи проникнення чуттєвого задоволення. Бо пристрасті душі вгамуються тишею; але коли їх стимулюють і збуджують, вони стають більш дикими і змушують нас чинити ще більший гріх; і їх стає важко вилікувати, як рани на тілі, коли їх дряпають і натирають. Навіть пусте слово може змусити інтелект забути Бога, демони змушують це з поступливістю почуттів. «Щоб захистити душу, потрібна велика боротьба і трепет. Треба розлучитися з цілим світом і відірвати душевну прихильність до тіла. Ви повинні стати без громадянства, бездомним, без власності, вільним від жадібності, від мирських турбот і суспільства, скромним, співчутливим, добрим, ніжним, тихим, готовим прийняти у своє серце печать божественного знання. Ви не можете писати на воску, якщо попередньо не стерли написані на ньому букви. Цьому нас навчає Василь Великий (Лист ii, 2 (P.G. xxxii, 3250), переклад R.J. Deferrari, Loeb Classical Library, том i (Лондон, 1950), h.11). «Святі були такими людьми. Вони були повністю відірвані від шляхів світу, і, зберігаючи в собі бачення неба незаплямованим, вони зробили його світло сяючим, дотримуючись божественних законів. І умертвивши свої земні аспекти (пор. Кол. 3, 5) через самоконтроль і через трепет і любов до Бога, вони сяяли святими словами і вчинками. Бо через безперервну молитву і вивчення божественного Писання відкриваються розумні очі душі, і вони бачать Царя небесних сил, і велика радість і люта туга палають у душі; і оскільки тіло також поглинається Духом, людина стає цілком духовною. Це ті речі, які ті, хто в самоті практикує благословенну тишу і найсуворіший спосіб життя, і хто відокремився від усякої людської розради, відкрито сповідується Господу одному на небі». Як почув це добрий брат, душа його була зранена божественною тугою; і вони з аввою Филимоном пішли жити в Скит, де найбільший зі святих отців йшов шляхом святості. Вони оселилися в Лаврі святого Іоанна Малого і попросили управителя Лаври подбати про їхні потреби, оскільки вони бажають вести спокійне життя. І з ласки Божої жили вони в цілковитій тиші, неодмінно відвідуючи церкву по суботах і неділях, а в інші дні тижня перебуваючи в келіях, молячись і виконуючи своє правило. Правило святого старця полягало в наступному. Вночі він тихо проспівав увесь Псалтир і біблійні пісні, прочитав частину Євангелія. Потім він сів і зосереджено повторював «Господи, помилуй» так довго, як міг. Після цього він заснув, прокидаючись на світанку, щоб співати Першу годину. Потім він знову сів обличчям на схід і поперемінно співав псалми та читав напам’ять уривки з Послань і Євангелій. Так провів він цілий день, безупинно співаючи і молячись, і живлячись спогляданням небесного. Його інтелект часто піднімався до споглядання, і він не знав, чи він ще на землі. Його брат, побачивши, що він так безупинно відданий цьому правлінню і повністю перетворений божественними помислами, сказав йому: «Чому, батьку, ти так виснажуєшся у своєму віці, караючи своє тіло та підкоряючи його?» (пор. 1Кор. 9:27). А він відповів: «Повір мені, сину мій, Бог вклав у мою душу таку любов до мого правління, що я не маю сили задовольнити тугу в собі. Але туга за Богом і надія на приготовані благословення перемагають тілесну слабкість». Таким чином він завжди, навіть коли їв, підносив свій розум до небес на крилах своєї туги. Одного разу один брат, який жив з ним, запитав його: «Що таке таємниця споглядання?» Старійшина, зрозумівши, що він має намір вчитися, відповів: «Я кажу тобі, сину мій, що коли розум людини абсолютно чистий, Бог відкриває йому видіння, які дані владі служіння та ангельським воїнствам». Той же брат також запитав: «Чому, отче, ти знаходиш більше радості в псалмах, ніж у псалмах. в будь-якій іншій частині божественного Писання? І чому, тихо співаючи їх, вимовляєш ці слова так, ніби з кимось розмовляєш?» Авва Филимон відповів: «Сину мій, Бог вклав силу псалмів у мою бідну душу, як Він вчинив у душі пророка Давида. Я не можу бути відокремлений від солодкості видінь, про які вони говорять: вони охоплюють усе Святе Письмо». Він зізнався в цьому з великим смиренням, після сильного тиску, а потім лише для користі того, хто запитував. Брат на ім'я Іоанн прийшов з узбережжя до отця Филимона і, обхопивши ноги, сказав йому: «Що мені робити, щоб спастися?» Бо мій розум коливається туди-сюди і блукає за всіма поганими речами». Після паузи батько відповів: «Це одна із зовнішніх пристрастей, і вона залишається з тобою, тому що ти ще не набув досконалої туги за Богом. Тепло цього прагнення і пізнання Бога ще не прийшло до тебе». Брат сказав йому: «Що мені робити, отче?» Авва Филимон відповів: «Медитуйте деякий час внутрішньо, глибоко в своєму серці; бо це може очистити ваш інтелект від цих речей». Брат, не розуміючи сказаного, запитав старця: «Що таке внутрішня медитація, батьку?» Старійшина відповів: «Пильнуй у своєму серці; і пильно промовляй подумки з благоговінням і трепетом: «Господи Ісусе Христе, помилуй мене». Бо таку пораду дав початківцям блаженний Діадох» (Святий Діадох Фотікійський, Про духовне пізнання, §§ 59, 61 (Філокалія, т. І, с. 270 – 271).) Брат пішов; і з допомогою Божою і молитвами старця він знайшов спокій і на деякий час наповнився солодкістю від цього роздуму. Але потім це раптово залишило його, і він не міг практикувати це чи пильно молитися. Тому він знову пішов до старця і розповів йому, що трапилося. І Старійшина сказав йому: «Ти ненадовго відчув тишу і внутрішню роботу, і відчув солодкість, яка виходить від них. Це те, що ви завжди повинні робити в своєму серці: чи то їсте, чи п’єте, у товаристві чи поза камерою, чи в дорозі, повторюйте цю молитву з пильним розумом і непохитним інтелектом; також співайте і роздумуйте над молитвами та псалмами. Навіть виконуючи необхідні справи, не дозволяйте своєму розуму залишатися бездіяльним, а тримайте його в внутрішніх роздумах і молитві. Бо так можна осягнути глибини Божественного Писання і силу, що в ньому прихована, і дати невпинну роботу розуму, виконуючи таким чином апостольську заповідь: «Невпинно моліться» (1 Фес. 5, 17). Пильнуй пильно за своїм серцем і пильнуй його, щоб воно не давало допуску думкам злим або якимось чином марним і марним. Безперервно, уві сні чи наяву, під час їди, напоїв чи в товаристві, нехай ваше серце внутрішньо і подумки час від часу роздумує над псалмами, часом повторює молитву: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене». І коли ви співаєте, переконайтеся, що ваші уста не говорять одне, а ваш розум думає про інше». Знову брат сказав: «Уві сні я бачу багато марних фантазій». А Старець сказав йому: «Не будь млявим і недбалим. Перед сном промовляй багато молитов у своєму серці, борися зі злими помислами і не вводься в оману вимогами диявола; тоді Бог прийме вас у Свою присутність. Якщо є можливість, спати тільки після читання псалмів і внутрішньої медитації. Не будьте зненацька, дозволяючи своєму розуму допускати дивні думки; але лягайте, розмірковуючи над думкою вашої молитви, щоб, коли ви спите, вона була з’єднана з вами, а коли ви прокинетеся, вона спілкувалася з вами (пор. Прип. 6:22). Також перед сном читайте священний Символ віри православної віри. Бо справжня віра в те, що Бог є джерелом і охоронцем усіх благословень». Іншого разу брат запитав авву Филимона: «У своїй любові, отче, поясніть мені роботу, в якій задіяний ваш розум. Тоді й я можу врятуватися». А старець сказав: «Чого ти цікавишся цими речами?» Брат підвівся і, обійнявши і цілуючи ноги святого, благав відповіді. Після довгого часу старець сказав: «Ти ще не можеш цього осягнути, бо лише людина, яка утвердилася в праведності, може дати кожному почуттю належну йому роботу». І ви повинні бути повністю очищені від марних мирських думок, перш ніж ви будете визнані гідними цього дару. Отже, якщо ви хочете таких речей, практикуйте внутрішню медитацію з чистим серцем. Бо якщо ти безустанно молишся і роздумуєш над Святим Письмом, розумні очі твоєї душі відкриваються, і велика радість у душі, і якась гостра і невимовна туга, навіть тіло запалюється Духом, так що вся людина стає духовною. Незалежно від того, чи то вночі, чи вдень, Бог дає вам дар молитися з чистим інтелектом, не відволікаючись, відкладіть своє власне правило та тягніться до Бога всіма своїми силами, прилипаючи до Нього. І Він просвітить твоє серце щодо духовної праці, яку ти маєш взятися». І він додав: «Одного разу прийшов до мене один старійшина і, коли я запитав його про стан його інтелекту, він сказав: «Протягом двох років я благав Бога всім своїм серцем, безперервно просячи, щоб Він закарбував у моєму серці безперервно й непомітно молитву, яку Він Сам звернув до Своїх учнів; і бачачи мою боротьбу й терпіння. терпіння, щедрий Господь задовольнив мені це прохання». ' Авва Филимон також сказав: «Роздуми про суєтне — це хвороби непрацюючої і млявої душі». Отже, ми повинні, як наказує Святе Письмо, старанно оберігати свій інтелект (пор. Прип. 4:23), співаючи нерозсіяно та з розумінням, і молячись чистим інтелектом. Бог хоче, щоб ми виявляли свою ревність до Нього насамперед зовнішньою аскезою, а потім любов’ю та невпинною молитвою; і Він забезпечує шлях спасіння. Єдиний шлях, що веде до неба, — це повна тиша, уникнення всього зла, здобуття благословень, досконала любов до Бога та спілкування з Ним у святості й праведності. Якщо людина досягла цього, вона незабаром підніметься до божественного царства. Проте людина, яка прагне до цього царства, повинна спочатку умертвити свої земні аспекти (пор. Кол. 3:5). Бо коли наша душа радіє спогляданню істинної доброти, вона не повертається до жодної з пристрастей, що живляться чуттєвою чи тілесною насолодою; навпаки, воно відвертається від усіх подібних насолод і сприймає прояв Готля з чистим і незаплямованим розумом. «Тільки після того, як ми суворо бережемо себе, витримаємо тілесні страждання та очистимо душу, Бог приходить, щоб оселитися в наших серцях, даючи нам змогу виконувати Його заповіді, не заблукавши. Потім Він Сам навчить нас, як міцно триматися Його законів, посилаючи Свою власну енергію, як проміння сонця, через благодать Духа, закладеного в нас. Шляхом випробувань і страждань ми повинні очистити в собі божественний образ, згідно з яким ми володіємо розумом і здатні отримати розуміння і уподібнення до Бога; бо саме через перековування наших почуттів у горнилі наших випробувань ми звільняємо їх від усіх осквернень і приймаємо нашу королівську гідність. Бог створив людську природу причасницею всякого божественного благословення, здатною духовно споглядати ангельські хори, блиск панувань, духовні сили, начальства та влади, неприступне світло та сяючу славу. Якщо ви досягнете якоїсь чесноти, не вважайте себе вищим за свого брата, вважаючи, що ви досягли успіху, тоді як він був недбалий; бо це початок гордості. Будьте надзвичайно обережні, щоб не робити нічого лише для того, щоб завоювати повагу чи прихильність інших. Коли ви боретеся з якоюсь пристрастю, не здригайтесь і не ставайте апатичними, якщо битва триває; але встань і стань перед Богом, повторюючи всім серцем слова пророка: «Господи, розсуди тих, хто кривдить мене» (Пс. 35: 1. LXX); бо я не можу їх перемогти». І Він, побачивши ваше смирення, швидко пошле вам Свою допомогу. А як ідеш з кимось по дорозі, не вдавайся в пустослов'я, а займи свій розум духовною працею, якою він раніше займався, щоб ця праця увійшла в нього в звичку і змусила його забути мирські насолоди, закріпивши його в гавані безпристрасності». Навчивши брата цим і багатьом іншим, авва Филимон відпустив його. Але через короткий час брат повернувся до нього і почав розпитувати його, кажучи: «Що мені робити, батьку?» Під час мого нічного правила сон обтяжує мене і не дозволяє мені молитися з внутрішньою пильністю чи зберігати пильність понад звичайний період. І коли я співаю псалми, я хочу взятися за ручну роботу». Але якщо вас обтяжує млявість, порухніться трохи, щоб позбутися її, і візьміться до ручної праці». Брат знову запитав його: «Батьку, ти сам не обтяжений сном, коли виконуєш своє правило?» Він відповів: «Навряд чи ніколи». Але якщо сон іноді трохи тримає мене, я рухаюсь і читаю Євангеліє від Іоанна, від початку, звертаючи погляд розуму до Бога; і сонливість відразу зникає. Те саме роблю і щодо злих думок: коли така думка приходить, я зустрічаю її, як вогонь зі сльозами, і вона зникає. Ви ще не можете захистити себе таким чином; але завжди внутрішньо роздумуйте і читайте щоденні молитви, встановлені святими отцями. Під цим я маю на увазі, намагайтеся читати Третій, Шостий і Дев’ятий Часи, Вечірню та нічні служби. І, наскільки це можливо, не робіть нічого просто для того, щоб завоювати повагу чи прихильність інших, і ніколи не виявляйте злоби до свого брата, щоб не відлучити себе від Бога. Прагніть зберегти свій розум. нерозсіяний, завжди уважний до своїх внутрішніх думок. Перебуваючи в церкві і збираючись причаститися божественних Христових таїн, не виходьте, поки не досягнете повного спокою. Стійте на одному місці і не виходьте з нього до звільнення. Подумайте, що ви стоїте на небі, і що в товаристві святих ангелів ви зустрічаєте Бога і приймаєте Його у своє серце. Приготуйся з великим трепетом і трепетом, щоб ти не змішався зі святими силами недостойно». Озброївши брата цими порадами і віддавши його Господу і Духові Його благодаті (пор. Діян. 20, 32), авва Филимон відпустив його. Брат, який жив з аввою, також розповів наступне: «Одного разу, коли я сидів біля нього, я запитав його, чи не спокушався він підступами демонів, коли жив у пустелі. І він відповів: "Прости мені, брате; але якщо Бог допустить до тебе спокуси, яким мене піддав диявол, я не думаю, що ти зможеш витримати їхню отруту. Мені сімдесят років або й більше. Переносячи велику кількість випробувань, перебуваючи в надзвичайній тиші в самотніх місцях, я був багато спокушуваний і дуже страждав. Але нічого не можна отримати, говорячи про таке Я завжди робив гіркі речі для людей, які ще не мали спокуси: я дав обітницю зречення мені, тому я більше не дбаю про себе, і тому я легше переношу випробування, які я приношу від себе Я знаю, що чим більше страждання, тим більша нагорода для того, хто його терпить, це засіб примирення з праведним Суддею. «Знай це, брате, не ослабляй. Визнайте, що ви боретеся в самій гущі битви і що багато інших також борються за нас проти Божого ворога. Як би ми могли наважитися воювати проти такого страшного ворога людства, якби сильна права рука Божественного Логосу не підтримала нас, захищаючи та даючи притулок? Як людська природа могла протистояти його підступам? «Хто,— каже Йов,— може здерти свій верхній одяг?» І хто може проникнути в складку його панцира? Палаючі смолоскипи ллються з його рота, він викидає розпалене вугілля. З ніздрів Його виходить дим із палаючої сажі, з вогнем деревного вугілля. Його дихання вугільне, полум'я виходить із рота, сила сидить у його шиї. Руйнування біжить перед ним. Його серце тверде, як камінь, воно стоїть, як непохитне ковадло. Він кипить, як казан; він дивиться на море як на горщик з маззю, а глибину як на полоненого. Він бачить усе високе; і він – цар над усім, що у водах» (Йов 41: 13, 19 – 22, 24, 31 – 32, 34. LXX). Цей уривок описує жахливого тирана, проти якого ми боремося. Проте ті, хто законно веде самотнє життя, незабаром перемагають його: вони не володіють нічим, що належить йому; вони зреклися світу і рішучі в чесноті; і Бог бореться за них. Хто звернувся до Господа з трепетом і не змінився у своїй природі? Хто осяяв себе світлом божественних законів і дій, а душу свою не осяяв божественними розумами і думками? Його душа не бездіяльна, бо Бог спонукає його інтелект ненаситно прагнути світла. Сильно наповнена таким чином, душа не дає духу в'янути від пристрастей; але як король, який, сповнений вогню та люті проти своїх ворогів, б’є їх безжально і ніколи не відступає, воно виходить тріумфальним, здіймаючи свої руки до неба через практику чеснот і молитву інтелекту». ' Той же брат так відгукувався про старця: «Окрім інших своїх чеснот, авва Филимон мав ще таку рису: він ніколи не слухав пустих балачок. Якщо хтось ненароком сказав щось, що не принесло користі для душі, він не відповідав взагалі. Коли я йшов на якесь чергування, він не питав: «Чого ти їдеш?»; і коли я повернувся, він не запитав: «Звідки ти?» Або «Що ти робив?» Одного разу мені справді довелося їхати кораблем до Александрії; а звідти по церковній справі поїхав до Константинополя. Я попрощався з братією в Олександрії, але нічого не розповів авві Филимону про свою подорож. Провівши досить довго в Константинополі, я повернувся до нього в Скетіс. Побачивши мене, він зрадів і, привітавши мене, помолився. Потім він сів у довру і, взагалі нічого мене не питаючи, продовжив своє споглядання. «Одного разу, бажаючи випробувати його, я кілька днів не давав йому їсти хліба. І він нічого не просив і нічого не говорив. Після цього я низько йому вклонився і сказав: «Скажи мені, батьку, ти засмутився, що я не приніс тобі їжі, як зазвичай?» А він відповів: «Прости мені, брате, хоч би ти двадцять днів не приносив мені хліба, я б не просив у тебе: поки живе душа моя, живе й тіло». До такої міри він був поглинений спогляданням справжньої доброти». «Він також говорив: «Відтоді, як я прибув до Скітіса, я не дозволяв моїм думкам виходити за межі моєї келії; я також не дозволяв моєму розуму зупинятися ні на чому, крім страху Божого та суду майбутнього віку; бо я розмірковував лише про вирок, який загрожує грішникам, про вічний вогонь і зовнішню темряву, про стан душ грішників і праведних і про благословення. сховане для праведних, кожен отримує «власну плату за свою працю» (1Кор. 3:8): один за його зростаючий тягар страждань, інший за його вчинки співчуття та за його нелицемірну любов, інший за його повне позбавлення майна та зречення всього світу, інший за його смирення та бездоганну тишу, інший за його надзвичайний послух, ще інший за його добровільне вигнання. Розмірковуючи над цими речами, я стримую всі інші думки; я більше не можу бути з людьми або займатися ними своїм інтелектом, щоб не бути відрізаним від більш божественних роздумів». «Він також говорив про одного самотника, який досяг безпристрасності і приймав хліб з рук ангела; але він став недбалим і тому був позбавлений цієї честі. Бо коли душа послаблює концентрацію інтелекту, темрява охоплює її. Де Бог не світить, там все плутається, як у темряві; і душа не в змозі дивитися тільки на Бога і тремтіти від Його слів. «Я Бог поруч, говорить Господь, а не Бог далекий. Чи може людина сховатися таємно, і я не бачу її? Хіба я не наповнюю небо й землю? говорить Господь" (Єрем. 23: 23 – 24. LXX). Він також згадав багатьох інших, які мали подібний досвід, серед них Соломон. Бо Соломон, як він сказав, отримав таку мудрість і був настільки прославлений людьми, що він був як ранкова зоря і освітлював усіх блиском своєї мудрості; але заради невеликої чуттєвої насолоди він втратив цю славу (пор. 1 Цар. 11:1 – 11). Ми повинні невпинно молитися, щоб якась думка не відлучила нас від Бога, бо чисте серце, будучи цілком сприйнятливим до Святого Духа, відображає Бога в Його повноті. «Коли я почув це, — сказав брат, — і побачив його вчинки, я зрозумів, що всі тілесні пристрасті не діють у ньому. Його прагнення завжди було спрямоване на вищі речі, так що він постійно змінювався Божественним Духом, зітхаючи «зойками невимовними» (Рим. 8: 26), зосереджуючи себе в собі, оцінюючи себе і намагаючись, щоб щось не затьмарило чистоту його розуму і не осквернило його непомітно. «Побачивши все це і спонукаючи наслідувати його досягнення, я постійно спонукався ставити йому запитання. «Як я, подібно до вас, можу отримати чистий інтелект?» запитав я. І він відповів: "Ви повинні боротися. Серце має прагнути і страждати. Речі, які варті того, щоб боротися і страждати, не приходять до нас, якщо ми спимо або ліні. Навіть земні благословення не приходять до нас без зусиль з нашого боку. Якщо ви хочете розвиватися духовно, ви повинні, перш за все, зректися своєї власної волі; ви повинні придбати серце, яке є скорботним і повинні позбутися всього майна, звертаючи увагу не на гріхи інших, а на свої власні гріхи, і ти не повинен бути емоційно прив'язаний до когось. Бо душа, змучена тим, що вона вчинила, і вколота в серці пам'ять про минулі гріхи, тобто всі пристрасті плоті стають недіючими по відношенню до них Він любить Бога, збагачує свою подібність до Бога, отримуючи від Нього допомогу від Бога, а не від демонів, і він чинить праведно в очах Бога, вільна від скверни тіла (Еф. 5:27). праведність і сяяти красою чесноти. «Але якщо, коли ти став на шлях зречення, у твоєму серці немає ні печалі, ні духовних сліз, ні спогадів про нескінченні кари, ні правдивого мовчання чи наполегливої молитви, ні псаломів і роздумів над божественним Писанням; якщо жодна з цих речей не стала для вас звичкою, так що, хочете ви цього чи ні, вони нав’язані вам невпинною наполегливістю інтелекту; і якщо благоговіння перед Богом не зростає у вашому розумі, тоді ви все ще прив’язані до світу, і ваш інтелект не може бути чистим, коли ви молитеся. Справжня побожність і благоговіння перед Богом очищають душу від пристрастей, звільняють розум, ведуть його до природного споглядання і роблять його придатним для богослов'я. Він відчуває це у формі блаженства, яке дає тим, хто бере участь у ньому, передчуття блаженства, яке зберігається в запасі, і підтримує душу в стані спокою. "Тож давайте робити все можливе, щоб розвивати чесноти, бо таким чином ми можемо досягти справжньої побожності, цієї душевної чистоти, плодом якої є природне та богословське споглядання. Як сказав великий богослов, саме практикуючи чесноти, ми піднімаємось до споглядання. Отже, якщо ми нехтуємо такою практикою, ми будемо позбавлені всякої мудрості. Бо навіть якщо ми досягнемо висоти чесноти, Потрібні аскетичні зусилля, щоб приборкати невпорядковані пориви нашого тіла. Лише так, коли ми розвиваємося в праведності, ми розвиваємося в духовній мужності, він цілком з’єднується з Богом і освітлюється йому, і тоді йому відкриваються найприхованіші таємниці і сила, яка осягає все, і «довжина днів, і світло очей» (Варух 3: 14), він ще не може насолоджуватися цими речами Людина, в якій це відбувається, не прив’язана до речей цього світу, але перейшла від смерті до життя. «Тому людина, яка веде духовне життя і наближається до Бога, повинна мати цнотливе серце і чистий язик, щоб її слова у своїй чистоті були придатними для прославлення Бога. Душа, яка прилипає до Бога, постійно спілкується з Ним. "Таким чином, брати, нехай буде наше бажання досягти вершини чеснот, а не залишатися прикутими до землі та прив'язаними до пристрастей. Бо людина, яка займається духовною боротьбою, яка наблизилася до Бога, яка приймає святе світло і зранена своїм прагненням до нього, насолоджується в Господі незбагненною духовною радістю. Це, як сказано в псалмі: "Насолода в Господі, і нехай Він дарує вам прохання твого серця... Нехай Він розкриє твою справедливість, як світло, і суд твій, як полудень» (пор. Пс. 37: 4, 6. LXX ). Сяйво божественної краси зовсім невимовне: ні словами, ні вухом осягнути його, порівнювати справжнє світло з променями ранкової зорі, яскравістю місяця чи світла сонця означає абсолютно не віддати належне його славі, і це так само неадекватно, як порівнювати безмісячну ніч із найясним полуднем досвід і згодом навчив нас». (Довші Правила II, 1 (909c), переклад W. K. L. Clarke, The Asketic Works of Saint Basil (London, 1925), p. 154.) Про це та багато іншого розповів брат, який жив у авви Филимона. Але не менш чудовим і великим доказом його смирення є той факт, що, хоча авва Филимон довгий час був пресвітером і як його поведінка, так і знання були целестіального чину, він утримувався від виконання своїх священицьких функцій до такої міри, що протягом багатьох років духовної боротьби він майже ніколи не погоджувався підійти до вівтаря; і, незважаючи на суворість свого життя, він ніколи не причащався божественних таємниць, якщо розмовляв з іншими людьми, хоча він не говорив нічого мирського і говорив лише для того, щоб допомогти тим, хто запитував його. Збираючись причаститися Божественних таїн, він благав Бога молитвами, співом і визнанням гріхів. Під час богослужіння він був сповнений страху, коли священик вимовив слова: «Святіє до святих». Бо він говорив, що тоді вся церква була наповнена святими ангелами, і що Сам Цар небесних сил невидимо торжествує, преобразувавшись у серцях наших у тіло і кров. Саме з огляду на це він сказав, що ми повинні наважуватися причащатися непорочних таємниць Христа лише в цнотливому і чистому стані, так би мовити поза тілом і вільні від будь-яких коливань і сумнівів; таким чином ми б брали участь у освітленні, яке виходить від них. Багато святих отців бачили ангелів, що їх охороняли, і тому мовчали, ні з ким не вступаючи в розмову. Брат також сказав, що коли авва Филимон повинен був продати свою роботу, він прикидався юродивим, щоб говорити і відповідати на запитання могли ввести його в якусь брехню, або клятву, або балаканину, або якийсь інший гріх. Щоразу, коли хтось щось купував, він просто платив те, що вважав за потрібне. Авва, цей воістину мудрий чоловік, робив маленькі кошики і з вдячністю приймав усе, що йому давали, абсолютно нічого не кажучи. Святий Никодим, висловлюючи застереження щодо датування наступного тексту, схильний приписувати його Феогносту Олександрійському (ІІІ ст.). Це, однак, не може бути так, оскільки автор цитує св. Іоанна Дамаського (§ 73), а отже, не раніше другої половини VIII століття; можливо, він жив у чотирнадцятому столітті. (Див. J. Gouillard, «L’acrostiche spirituel de Theognoste (XIV s. ?)», Echos d'Orient xxxix (1940), стор. 126–137.) Головна оригінальність твору полягає в його коментарях щодо священства та Євхаристії. Феогност сам був священиком (§ 72) і, здається, передбачає щоденне відправлення Божественної Літургії (§ 14). Довгий уривок (§ 26) з Іоанна Карпатського, ймовірно, є пізнішою вставкою, а не частиною власного тексту Феогноста. Про практикування чеснот, контемпляції та священства 1 . Коли ти повністю відлучишся від усього земного і коли, з чистим сумлінням, ти будь-якої миті готовий у серці залишити це нинішнє життя і жити з Господом, тоді ти зможеш визнати, що ти здобув справжню чесноту. Якщо хочеш бути відомим Богу, роби все можливе, щоб залишатися невідомим людям. 2 . Слідкуйте за будь-якими непотрібними вимогами, що надходять від тіла, і ігноруйте їх, щоб вони не змусили вас розслабити зусилля, перш ніж ви досягнете безпристрасності. Вважайте втратою не позбавлення чуттєвої насолоди, а неспроможність досягти вищих речей у результаті віддавання такій насолоді. 3 . Свідомо дивіться на себе, як на мураху чи хробака, щоб стати людиною, створеною Богом. Якщо ви не зробите перше, друге не станеться. Чим нижче спускаєшся, тим вище піднімаєшся; і коли ти, як псалмоспівець, уважаєш себе нічим перед Господом (пор. Пс. 39, 5), тоді непомітно виростеш великим. І коли ти почнеш усвідомлювати, що ти нічого не маєш і нічого не знаєш, тоді ти станеш багатим у Господі через практикування чеснот і духовних знань. 4 . «Зламай руку грішній і злій людині» (Пс. 10:15), під цим я маю на увазі чуттєву насолоду і зло, з яких виникає всяке зло. Зламайте його через самоконтроль і невинність, породжену смиренням, щоб, коли ваші вчинки будуть оцінювати й судити, у вас не буде знайдено жодного гріха, яким би суворим не був пошук. Бо наші гріхи зникають, як тільки ми починаємо ненавидіти те, що їх спричиняє, і починаємо боротьбу з цим, виправляючи попередні поразки остаточною перемогою. 5. Немає нічого кращого за чисту молитву. З нього, як із джерела, випливають чесноти: розуміння і лагідність, любов і стриманість, а також підтримка і підбадьорення, які Бог дає у відповідь на сльози. Краса чистої молитви стає очевидною, коли наш розум живе лише в царстві інтелігібельних реальностей і наше прагнення досягти божественного є нескінченним. Тоді інтелект, відслідковуючи свого Вчителя через споглядання створених істот і палко прагнучи знайти й побачити Того, Кого не можна побачити, або споглядаючи темряву, яка є Його таємницею (пор. Пс. 18, 11), із благоговінням знову закривається в собі, на мить задоволений і підбадьорений видінням, відкритим йому для його власної користі; але він сповнений надії, що досягне об’єкта свого бажання, коли, звільнившись від видимості та тіньових фантазій, які видно нечітко, як у дзеркалі, йому буде дано чисте безперервне бачення «обличчям до обличчя» (пор. 1Кор. 13:12). 6 . Не намагайтеся приступити до вищих форм споглядання, перш ніж досягнете повної безпристрасності, і не шукайте того, що поки що лежить поза межами вашої досяжності. Якщо ти хочеш стати богословом і споглядателем, піднімися шляхом аскетичної практики і через самоочищення здобудь те, що є чистим. Не шукайте богослов’я за межами вашого нинішнього рівня розвитку: неправильно для нас, які ще п’ють молоко чеснот, намагатися злетіти на висоту богослов’я, і якщо ми це зробимо, ми будемо барахтатися, як пташенята, хоч би якою великою була туга, яку пробуджує в нас мед духовного знання. Але, колись очищені самообмеженням і сльозами, ми будемо піднесені із землі, як Ілля чи Авакум (пор. 2 Цар. 2: 11; Бел і Др., вірші 36 – 39), передчуваючи момент, коли ми будемо підхоплені на хмарах (пор. 1 Сол. 4: 17); і перенесені за межі світу почуттів завдяки нерозсіяній молитві, чистій і споглядальній, ми можемо потім у наших пошуках Бога торкнутися краю теології. 7 . Якщо ви бажаєте отримати ментальне бачення божественного, ви повинні спочатку прийняти мирний і тихий спосіб життя і присвятити свої зусилля здобуттю знання як про себе, так і про Бога. Якщо ви зробите це і досягнете чистого стану, не збентеженого жодною пристрастю, ніщо не завадить вашому інтелекту сприйняти, так би мовити, легкий вітерець (пор. 3 Цар. 19:12. LXX), Того, Хто невидимий для всіх; і Він принесе вам добру звістку про спасіння через ще ясніше знання про Себе. 8 . Як блискавка передвіщає грім, так і за божественним прощенням слід заспокоєння пристрастей. Це, у свою чергу, супроводжується передчуттям блаженства, яке нам приготоване. Немає божественного милосердя чи надії на безпристрасність для душі, яка любить цей світ більше, ніж його Творця, і прив’язана до видимих ​​речей, і цілковито тримається задоволень і насолод плоті. 9 . Не намагайтеся відкрити інтелектом, що або де є Бог: оскільки Він перевершує все, що Він є поза буттям і не залежить від місця. Але споглядайте – наскільки це можливо – тільки Бога-Логоса. Хоча Він обмежений, Він сяє божественною природою; хоч і описаний у певному місці, Він все ж присутній скрізь через нескінченну природу Його Божества. Чим більше ваше очищення, тим більше ви отримаєте Його просвітлення. 10. Якщо ти палко прагнеш правдивого знання і однозначної впевненості в спасінні, спочатку вивчи, як розірвати пристрасні зв’язки душі з тілом; тоді, позбавившись будь-якої прихильності до матеріальних речей, опустись до глибини смирення, і там ти знайдеш дорогоцінну перлину свого спасіння, заховану в мушлі божественного знання. Це буде вашою запорукою сяйва Божого царства. 11. Той, хто досяг внутрішнього самозречення і підпорядкував свою плоть духу, більше не потребує підкорятися іншим людям. Така людина слухається Божого слова і закону, як вдячний слуга. Але ми, які все ще беремо участь у війні між тілом і душею, повинні підкорятися комусь іншому; ми повинні мати командира й керманича, які вправно озброюватимуть нас і плануватимуть, щоб ми не були знищені нашими духовними ворогами або занурені під наші пристрасті через нашу недосвідченість. 12 . Якщо вас не турбує жодна пристрасть; якщо твоє серце все більше і більше прагне Бога; якщо ти не боїшся смерті, але сприймаєш її як мрію і навіть прагнеш свого звільнення – то ти досяг запоруки свого спасіння і, радіючи невимовною радістю, носиш у собі Царство Небесне. 13. Якщо ви визнані гідними божественного і поважного священства, ви зобов’язалися жертовно померти для пристрастей і чуттєвих насолод. Лише тоді ви насмілитесь підійти до страшної живої жертви; інакше вас зжере божественний вогонь, як сухий трут. Якщо серафими не наважувалися торкнутися божественного вугілля без щипців (пор. Іс. 6:6), то як ти можеш це зробити, якщо не досягнеш безпристрасності? Ви повинні через безпристрасність мати освячений язик, чисті уста, цнотливу душу і тіло; і самі ваші руки, як служителів вогненної, надсуттєвої жертви, повинні бути відполіровані більше, ніж будь-яке золото. 14 . Щоб повністю зрозуміти значення моїх слів, пам’ятайте, що ви щодня дивитеся на спасіння Боже, яке, побачивши це лише раз, настільки налякало і вразило Симеона Старшого, що він молився про його визволення (пор. Лк. 2, 29). Якщо Святий Дух не запевнив тебе, що ти рівний ангелам і тому прийнятний посередник між Богом і людьми, не наважуйся самовпевнено святкувати страшні й найсвятіші таїнства, яким навіть ангели поклоняються і від чиєї чистоти багато святих у благоговійному страху відступили. Інакше, як і Зан, ти будеш знищений через свою претензію на святість. 15 . «Пильнуй себе», сказано (пор. Вихід 23: 21. LXX). Завжди принось жертву насамперед за свої власні гріхи: тоді, якщо через твою слабкість у тобі вже існує або зараз увійшла якась скверна, вона буде знищена божественним вогнем. Таким чином, як вибраний посуд, справний, чистий і гідний такої жертви, ви матимете владу змінювати дерев’яні чи глиняні посудини на срібні чи золоті, за умови, що ви маєте близьке спілкування з Богом і Він чує ваші молитви. Бо там, де Бог чує і відповідає, ніщо не перешкоджає переходу від одного до іншого. 16 . Глибоко розмірковуйте над ангельською честю, якої ви визнані гідними, і, незалежно від рангу, до якого вас покликали, намагайтеся через чесноту й чистоту зберегти себе незаплямованим. Бо ви знаєте, з якої висоти впав Люцифер через свою гордість. Не вигадуйте великих уявлень про себе і не спіткайте такої ж долі. Вважайте себе порохом і попелом (пор. Бут. 18:27), або сміттям, або як якесь подібне створіння; і безперервно нарікайте, бо лише через невимовне співчуття й доброту Бога вам дозволено торкатися святих речей під час відправлення страшних таємниць, а отже, ви покликані до спілкування й спорідненості з Ним. 17 . Священик повинен бути чистим від усіх пристрастей, особливо від блудства та образи, і зберігати свою уяву вільною від пристрастей. Інакше він буде відкинутий з огидою, ніби він був мерзенним прокаженим, який торкається тіла короля. 18 . Коли твої сльози омивають тебе біліше від снігу і твоя совість буде бездоганною у своїй чистоті, і коли ангельська білизна твого верхнього одягу розкриє внутрішню красу твоєї душі – тоді і тільки тоді ти зможеш у святості торкнутися святинь. Слідкуйте, щоб у звершенні божественних таємниць ви не покладалися лише на людські традиції, але нехай Божа благодать внутрішньо і невидимо наповнює вас знанням вищих речей. 19 . Якщо ти прагнеш до нетлінності і безсмертя, то з вірою і благоговінням стеж за тим, що є животворним і не тлінним; прагнув залишити цей світ як досконалий через віру. Якщо ти все ще боїшся смерті, ти ще не змішався з Христом через любов, хоча ти був визнаний гідним принести Його в жертву власними руками і наповнився Його плоттю. Бо якби ви були пов’язані з Ним у любові, ви б поспішили приєднатися до Нього, більше не турбуючись про це життя чи плоть. 20. Ви, хто жертвуєте Божу плоть і берете участь у ній через святе причастя, також повинні бути з’єднані з Ним, померши смертю, якою помер Він (пор. Рим. 6, 5). Як каже святий Павло (пор. Гал. 2, 20), ви повинні жити не для себе, але для Того, Хто був розп’ятий і помер за вас. Якщо, керований пристрастю, ти живеш для плоті та світу, приготуйся до несмертної кари через смерть, якщо ти за власним бажанням не відмовишся від свого священства перед смертю. Але багато негідних священиків були вихоплені раптовою смертю і відправлені в чертог суду. 21 . Був колись один монах-священик, який мав репутацію благочестивого й шанувався багатьма через свою зовнішню поведінку, хоча всередині він був розпусним і оскверненим. Одного разу він відправляв Божественну Літургію і, дійшовши до херувимської пісні, схилив голову, як завжди перед святою трапезою, і читав молитву «Ніхто недостойний...», як раптово помер, душа його залишила його в такому положенні. 22 . Немає нічого важливішого за справжній інтелект і духовне знання, оскільки вони викликають як страх перед Богом, так і тугу за Ним. Страх Божий очищає нас через страх і самоприниження. Туга за Ним веде нас до досконалості через розрізнення та внутрішнє просвітлення, підносячи наш інтелект до висот споглядання. Без страху ми не можемо набути сильної любові до божественного, а отже, не можемо розправити крила й знайти місце відпочинку в царстві наших прагнень. 23 . Будьте переконані мною, ви, які палко і з усією серйозністю прагнете спасіння: поспішайте, шукайте наполегливо, просіть безупинно, стукайте терпеливо і продовжуйте, поки не досягнете своєї мети. Встановіть основу твердої віри та смирення. Ви досягнете бажаного не просто тоді, коли ваші гріхи будуть прощені, але коли, безстрашно й радісно розлучившись із тілом, ви більше не збуджуєтеся й не лякаєтеся спалахом жодної пристрасті. 24 . Просіть з багатьма сльозами, щоб отримати повну впевненість у спасінні, але – якщо ви скромні – не просіть, щоб вам дали це задовго до вашої смерті, на випадок, якщо ви станете недбалими та байдужими. Попросіть, щоб ви могли отримати його, коли ви наближаєтеся до від'їзду, але подавайте свій запит з усією серйозністю, щоб через самовпевненість ви не ввели себе в оману, повіривши, що у вас є така впевненість, а коли прийде час, виявите, що ви її не досягли. Куди ж ти підеш, нещасний чоловіче, позбавлений передчуття і безсумнівної впевненості спасіння, даного Духом? 25 . Якщо ти прагнеш до безпристрасності, яка обожнює, знайди її насамперед через покору та смиренність, щоб, йдучи якоюсь іншою дорогою, не потрапити в біду. Людина, яка досягла безпристрасності, іноді не занепокоєна пристрастями, а в інший час спокійна і спокійна, але постійно насолоджується безпристрасністю, і, навіть коли пристрасті все ще присутні в ній, вона залишається байдужою до речей, які їх провокують. Понад усе на нього не впливають образи, які породжують пристрасті. 26 . Коли душа покидає тіло, ворог наступає, щоб напасти на неї, люто лаючи її та звинувачуючи в її гріхах у суворий і жахливий спосіб. Побожна ж душа, хоч у минулому часто була ранена гріхом, не лякається нападів і погроз ворога. Укріплена Господом, окрилена радістю, сповнена відваги святих ангелів, які її ведуть, оточена й захищена світлом віри, вона з великою сміливістю відповідає ворогові: «Утікаче з неба, лукавий рабе, що мені до тебе?» Ти не маєш влади наді мною; Христос, Син Божий, має владу наді мною і над усім. Проти Нього я згрішив, перед Ним постану перед судом, маючи Його Чесний Хрест як надійну запоруку Його спасенної любові до мене. Біжи від мене, руйнівник! Нема тобі діла до слуг Христових». Коли душа все це безстрашно говорить, диявол повертається спиною, голосно виючи і не витримавши імені Христа. Тоді душа налітає на диявола згори, нападаючи на нього, як яструб на ворону. Після цього вона з радістю приноситься святими ангелами на місце, призначене для неї відповідно до її внутрішнього стану. (Цей уривок майже повністю ідентичний Святому Іоанну Карпатському, Тексти для ченців в Індії, § 2 s (Філокалія, т. I, стор. 303–304).) 27 . Прагнення до минущого не затягне вас на землю, якщо ви будете думати про небесне; але коли ви скуті прив’язаністю до земних речей, ви схожі на орла, який потрапив у пастку своїми пазурами і не дає злетіти. Вважайте все, що маєте, сміттям в надії на краще. Струсіть навіть своє тіло, коли прийде час, і йдіть за ангелом Божим, який забирає вас від нього. 28 . Подібно до того, як монета без зображення короля не може бути поміщена в королівську скарбницю разом з іншою валютою, так без справжнього духовного знання та безпристрасності ви не можете отримати передчуття божественного блаженства та залишити з мужністю та впевненістю цей світ, щоб зайняти своє місце серед обраних у наступному. Під духовним знанням я маю на увазі не мудрість, але те безпомилкове сприйняття Бога і божественних реальностей, через яке побожні, більше не пригнічені пристрастями, підносяться до божественного стану благодаттю Духа. 29 . Навіть якщо ви успішно практикуєте всі чесноти, не думайте, що ви досягли безпристрасності і можете жити у світі без тривоги; адже ваша душа все ще може нести в собі відбиток пристрастей, і тому ви матимете труднощі, коли помрете. Але, керуючись завжди страхом, уважно стежте за своєю мінливою і постійно мінливою натурою і уникайте причин пристрасті. Бо незмінна безпристрасність у своїй найвищій формі зустрічається лише в тих, хто досяг досконалої любові, був піднесений над чуттєвими речами через безперервне споглядання і вийшов за межі тіла через смирення. Полум'я пристрастей більше не торкається їх: воно було відсічене голосом Господа (пор. Пс. 29, 7), оскільки природа таких людей вже перетворена в нетлінність. 30 . Не намагайтеся передчасно досягти безпристрасності, і ви не постраждаєте від того, що зазнав Адам, коли він занадто рано з'їв з дерева духовного знання (пор. Бут. 3:6). Але терпеливо працюйте далі, з постійним благанням і самовладанням у всьому; і якщо за допомогою самодокору та найвищого смирення ви збережете завойовану позицію, то вчасно отримаєте благодать безпристрасності. Гавань відпочинку досягається тільки після багатьох бур і боротьби; і Бог не буде несправедливим до тих, хто йде істинним шляхом, якщо Він тримає ворота безпристрасності закритими, доки не настане відповідний момент. 31 . Який би ти був ледачий і недосвідчений, тобі також варто «піти до мурашки» (Прип. 6:6): наслідувати її простоту й нікчемність і знати, що Бог, самодостатній і надлишковий, не потребує наших чеснот. Навпаки, Він щедро дарує нам Свої дари і через Свою благодать рятує тих, хто свідомо вдячний, хоча у Своєму співчутті Він також приймає будь-яку роботу, яку ми можемо виконати. Отже, якщо ви працюєте як один у боргу перед Богом за вже отримані благословення, ви робите добре, і Боже милосердя близько до вас. Але якщо ви думаєте, що Бог є вашим боргом через добрі речі, які ви уявляєте, що ви зробили, ви дуже помиляєтеся. Бо як той, хто дарує дари, може бути боржником? Працюй, як найманий слуга, і, просуваючись крок за кроком, ти з Божої милості досягнеш того, чого прагнеш. 32 . Покажу тобі іншу дорогу до порятунку – чи, радше, до безпристрасності? Своїми благаннями стримуйте Творця, щоб він не дав вам зазнати невдачі. Усі ангельські сили, усіх святих, а особливо Пречисту Богородицю, постійно приносьте до Нього як заступників. Не проси безпристрасності, бо ти недостойний такого дару; але наполегливо просіть про спасіння, і разом з ним ви отримаєте також безпристрасність. Один як срібло, а другий як щире золото. Зокрема, нехай внутрішня медитація про Бога буде вашою служницею, і зверніть всю свою увагу на таємні таємниці, що стосуються Нього: бо принципи цих таємниць обожествлять вас, і Бог ними насолоджується і перемагає їх. 33 . Прагніть прийняти в своєму серці вірну, недвозначну обітницю спасіння, щоб у час вашої смерті ви не були збентежені й несподівано нажахані. Ти отримав таку обітницю, коли твоє серце більше не дорікає тобі за твої недоліки і твоя совість перестає докоряти тобі через напади гніву; коли через Божу ласку приборкано твої звірячі пристрасті; коли ви плачете сльозами втіхи, а ваш інтелект молиться нерозсіяно і чисто; і коли ти спокійно і з готовим серцем чекаєш смерті, якої більшість людей боїться і від якої тікає. 34 . Слова вічного життя, якими, за словами перших апостолів (пор. Ів. 6, 68), володіє Бог Логос, є внутрішньою сутністю всього створеного Ним. Таким чином, людина, яка через свою чистоту була посвячена в таємницю цих внутрішніх сутностей, вже отримала вічне життя, запоруку Духа і впевнене очікування спасіння. Хто більше цінує тіло, ніж душу, і прив’язаний до мирських речей, той не вартий таких дарів. 35 . Розумна людина — це не просто той, хто володіє владою слова, бо це властиво всім людям. Навпаки, він той, хто шукає Бога своїм розумом. Але він ніколи не знайде сутності Того, Хто перевершує все буття, бо це виходить за межі всієї створеної природи. Але приблизно так само, як будівничого слід бачити в його роботі, так і суверенного художника можна знайти і, так би мовити, сприймати в творчій мудрості, притаманній живим істотам, і в Його провиденській турботі, управлінні, об’єднанні, керівництві та збереженні їх. 36 . Ви не можете досягти стану повної бідності без безпристрасності, або безпристрасності без любові, або любові без страху Божого і чистої молитви, або страху Божого і чистої молитви без віри і відчуженості; бо саме тоді, коли інтелект окрилений вірою та відстороненістю, він відкидає всі низинні занепокоєння й злітає вгору в пошуках свого Господа. 37 . Нехай цнотливість буде тобі мила, як зіниця ока, і тоді ти станеш храмом Божим і заповітною оселею Його. Бо без самообмеження ви не можете жити з Богом. Цнотливість і самообмеження народжуються з прагнення до Бога, поєднаного з відстороненістю від світу та відреченням від нього; і вони зберігаються смиренням, самоконтролем, безперервною молитвою, духовним спогляданням, свободою від гніву та сильного плачу. Однак без безпристрасності ви не можете досягти краси розрізнення. 38 . Нехай ніхто не обманює тебе, брате: без святості, як каже апостол, ніхто не може побачити Бога (пор. Євр. 12, 14). Бо Господь, більш ніж святий і понад усякої чистоти, не з’явиться нечистій людині. Як той, хто любить батька чи матір, доньку чи сина (пор. Мф. 10, 37) більше, ніж Господа, недостойний Його, так само недостойний той, хто любить усе минуще й матеріальне. Ще більш негідна людина, яка обирає мерзенний і смердючий гріх, а не любов до Господа; бо Бог відкидає кожного, хто не відкидає всю нечистоту: «Тління нетлінного не успадковує» (1Кор. 15:50). 39 . Ви не будете гідні божественної любові, якщо не матимете духовного знання, або духовного знання, якщо не матимете віри. Я маю на увазі не теоретичну віру, а ту, яку ми набуваємо в результаті практики чеснот. Ви досягнете справжнього співчуття лише тоді, коли через самоконтроль і чування, молитву та смирення ви усунете схильність до чуттєвих насолод, вроджену тілом, і будете розіп’яті з Христом (пор. Гал. 2, 19-20), живучи більше не життям пристрастей, але живучи і ходячи в Дусі, сповнені надією небесної слави. 40 . Викличте до Бога: «Я знаю, що Ти милуєш мене, бо ворог мій не радіє наді мною» (Пс. 41:11); він не буде панувати наді мною і не буде мучити мене до самого кінця через пристрасті. Але Ти вирвеш мене з його рук перед смертю і, даруючи мені життя Духом за Твоєю волею, святою смертю приведеш мене, спасенного, до Твого суду. Там, через Твоє милосердя, я отримаю запоруку спасіння і впевненість, яка не викликає жодних сумнівів. Таким чином я не буду стурбований і непідготовлений під час мого відходу зі світу, і я не вважаю це випробування нестерпним, більш жорстоким і зліснішим, ніж смертний вирок чи тортури». 41 . Віра і надія — це не просто випадкові чи теоретичні речі. Для віри потрібна тверда душа, а для надії — тверда воля і чесне серце. Як без благодаті можна легко вірити в речі невидимі? Як людина може мати надію щодо прихованих речей, які вона зберігає, якщо через власну цілісність вона не здобула певного досвіду Господніх дарів? Ці дари благодаті є показником наявних благословень, які вони виявляють як теперішню реальність. Отже, віра і надія вимагають як чесноти з нашого боку, так і Божого натхнення та допомоги. Якщо немає обох, ми працюємо марно. 42 . Нащадком істинної чесноти є або духовне знання, або безпристрасність, або те й інше разом. Якщо ми не в змозі їх придбати, то ми працюємо даремно, і наша очевидна чеснота не є справжньою; бо якби це було, воно б дало плоди, а також листя. Насправді, однак, воно не користується Божим благословенням, а є фальшивим, предметом самовдоволення, або ж чимось удаваним, щоб завоювати повагу інших, або з якихось інших мотивів, які не відповідають Божій волі. Але якщо ми виправимо свій мотив, ми, безсумнівно, отримаємо благодать Божу, яка дарує і духовне знання, і безпристрасність у відповідний час і в міру. 43 . Розпізнай підступи ворога світлом благодаті і, зі сльозами кинувшись перед Богом, визнай свою неміч, нічого не вважаючи, хоч обманщик намагається переконати тебе думати інакше. Навіть не просіть духовних дарів, якщо вони не сприяють вашому спасінню і не допомагають залишатися смиренними. Шукайте знання, яке не робить вас зарозумілим, але веде вас до пізнання Бога. Моліться, щоб звільнитися від тиранії пристрастей перед смертю, і покинути це життя в стані безпристрасності або – більш смиренно – співчуття до гріхів інших. 44 . Так само, як неможливо літати без крил, так само ми не можемо досягти благословень, на які сподіваємося, не отримавши вже в цьому житті впевненості, яка не викликає сумнівів. Через їхнє надзвичайне смирення або завдяки благодаті Святого Духа таке запевнення дається тим, хто примирився з Богом і має безпристрасність, яка менш або більш досконала відповідно до ступеня їхнього примирення й очищення. Ті, хто відходять від тіла до того, як отримають це запевнення, помирають ще взимку пристрастей або в суботу (пор. Мт. 24, 20) – утримуючись, тобто від діла чеснот – і вони підлягають суду та суду, будучи винними під час відплати. 45 . Оскільки спасіння приходить до вас як безкоштовний дар, подякуйте Богові, вашому Спасителю. Якщо ви бажаєте піднести Йому дари, з вдячністю пожертвуйте від вашої овдовілої душі дві монети, смирення та любов, і Бог прийме їх у скарбницю Свого спасіння з більшою радістю, ніж безліч чеснот, покладених туди іншими (пор. Мк. 12, 41-43). Умерши через пристрасті, моліться, як Лазар, щоб воскреснути, посилаючи до Бога цих двох сестер, щоб вони заступалися перед Ним (пор. Ів. 11, 20 – 44); і ви обов'язково досягнете своєї мети. 46 . Практика чеснот сама по собі не приведе вас до безпристрасності, яка дає вам змогу молитися нерозсіяно й у чистоті: духовне споглядання також має, у свою чергу, надати вашому інтелекту освітлюючі знання та розуміння створених істот. Таким чином окрилений і просвітлений розум повністю захоплений любов’ю до правдивої молитви і піднесений до рідного світла безтілесних чинів; звідти, наскільки це можливо, воно несеться до найвищого світла, потрійного сонця Трійці, найвищої божественності. 47 . Ми не будемо покарані або засуджені в майбутньому віці за те, що ми згрішили, оскільки нам дано мінливу і нестійку природу. Але ми будемо покарані, якщо, згрішивши, ми не покаялися і не навернулися від своїх злих доріг до Господа; бо нам дано владу покаятися, а також час для цього. Тільки через покаяння ми отримаємо Боже милосердя, а не його протилежність, Його пристрасний гнів. Не те, щоб Бог гнівається на нас: Він гнівається на зло. Дійсно, божественне перебуває поза пристрастю та мстивістю, хоча ми говоримо про нього як про відображення, як дзеркало, наших дій і схильностей, даючи кожному з нас усе, на що ми заслуговуємо. 48 . Коли ви падаєте з вищого стану, не панікуйте, але через докори сумління, скорботу, суворий самодокор і, перш за все, через рясні сльози, пролиті в упокореному дусі, виправте себе і швидко поверніться до свого колишнього стану. Знову піднявшись після свого падіння, ти увійдеш у радісну долину спасіння, пильнуючи, наскільки можливо, більше не розгнівити свого Суддю, щоб не потребувати спокутних сліз і печалі в майбутньому. Але якщо ви не виявите такого покаяння в цьому нинішньому житті, ви точно будете покарані в майбутньому віці. 49 . Повернемося до теми священства. Як ангельський орден, він вимагає від нас ангельського очищення та певного ступеня розсудливості та самообмеження, більшого, ніж у нашому попередньому житті. Те, що осквернене, певною мірою може стати чистим; набагато гірше для чистого осквернитися. Якщо ми змішаємо темряву зі світлом, неприємні запахи з солодким, ми успадкуємо лихо і знищення через своє святотатство, як Ананія і Сапфіра (пор. Дії 5:1-10). 50 . Якщо, незважаючи на те, що ви загублені та непотрібні, ви після поверхневого очищення вирішите увійти до небесного, ангельського чину священства та стати обраною посудиною, придатною для використання Господом, як каже святий Павло (пор. 2 Тим. 2:21; Дії 9:15), тоді ви повинні зберігати незаплямоване служіння, якого ви визнані гідними, охороняючи божественний дар, як зіницю ока. Інакше, поверхнево виконуючи свою роль, ви будете скинуті з висоти в прірву, і вам буде важко вибратися знову. 51 . Розумно пам’ятайте, що якщо Бог виправдовує, то ніхто не може засудити (пор. Рим. 8:33-34). Якщо ви були покликані увійти в надземну благодать священства, не турбуйтеся про своє минуле життя, навіть якщо воно певною мірою було забруднене: бо воно знову очищено Богом і через ваше власне самовиправлення. Але потім будь старанним і пильним, щоб не затьмарити благодаті. Тоді, якщо хтось безглуздо кине наклепи на ваше священство через ваше минуле, він почує голос з неба, який каже: «Те, що Бог очистив, не вважай нечистим» (Дії 10:15). 52 . Чин священства легкий, а його ярмо легке (пор. Мт. 11, 30), доки воно виконується, як належить, і доки благодать Святого Духа не виставляється на продаж. Коли те, що є поза ціною, обмінюється в ім’я людської вигоди та на швидкопсувні дари, і коли заклик не надходить згори, тягар справді важкий; бо його несе хтось недостойний, чиї повноваження він перевищує. Тоді ярмо стає надзвичайно жорстким, натирає шию того, хто його несе, і позбавляє його сили; і якщо її не відняти від нього, вона виснажить і повністю знищить його. 53 . Коли ви сміливо берете на себе ярмо священства, ви повинні виправити свої шляхи і правильно викладати правду, таким чином виконуючи своє спасіння зі страхом і трепетом; «бо наш Бог — огонь, що палить» (Євр. 12:29). Якщо ти як золото і срібло і торкнешся цього вогню, не бійся обпектися, як не боялися троє дітей у Вавилоні (пор. Дан. 3:17). Але якщо ви подібні до трави, чи до очерету, чи до іншої легкозаймистої матерії в результаті ваших земних думок, тоді тремтіть, щоб вас не перетворили на попіл у небесному вогні – якщо, як Лот (пор. Бут. 19: 17, 29), ви не уникнете Божого гніву, покинувши священство. Але може статися так, що деякі з легких недоліків, які є результатом слабкостей, будуть знищені цим божественним вогнем під час відправи Літургії, а ти сам залишишся неспаленим і неушкодженим у вогні, як тендітний кущ у пустелі (пор. Вих. 3, 2). 54 . Якщо вам, як людині з гонореєю, не вистачає сил порвати зі своїм пристрасним станом, тому що він став хронічним, як ви можете наважитися, такий же нещасний, торкнутися того, що навіть для ангелів є недоторканним? Або здригнутися від благоговіння і зректися священного служіння, умилостививши таким чином Бога; або ж, уперті й невиправні, очікують потрапити в руки живого Бога й випробувати на собі Його гнів. Бог не пощадить вас із співчуття, але безжально покарає вас за те, що ви насмілилися прийти на царське весілля з оскверненою душею та одежею, негідними навіть входу, а тим більше участі в святкуванні (пор. Мт. 22, 12). 55 . Я сам знав одного священика, який насмілювався звершувати Божественні Тайни недостойно, піддавшись пристрасті блудства. Спочатку він став жертвою страшної, невиліковної хвороби і був близький до смерті. Потім, після того, як безрезультатно робив усе можливе, щоб позбутися цієї хвороби – насправді вона стала ще гіршою – він почав усвідомлювати, що помирає через те, що негідно звершував таємниці. Відразу ж він дав обітницю не святкувати, і відразу одужав, так що від його хвороби не залишилося й сліду. 56 . Священицький сан, як і священичі ризи, сповнений блиску, але лише доти, доки він освітлений зсередини чистотою душі. Коли воно було зганьблене через неуважність і не помічено протестів сумління, тоді світло стає темрявою, провісником вічної темряви та вічного вогню. Єдиний наш вихід у такому випадку — залишити цей крутий шлях і піти дорогою, яка безпечно веде, шляхом чесноти та смирення, до Царства Божого. 57 . Спасіння досягається через простоту та чесноту, а не через славу священства, яке вимагає від нас ангельського способу життя. У будь-якому випадку ви повинні стати безпристрасними, як ангели, у думках і намірах вищі за світ і плоть, піднімаючись по драбині до неба таким чином; інакше, усвідомлюючи свою слабкість, ви повинні зі страхом уникати високого рангу священства, боячись великого падіння, якщо виявиться негідним цього. Обирайте форму життя мирян, бо вона наближає до Бога не менше, ніж священство. Більше того, якщо ви впадете, переслідуючи це, через Божу милість і благодать ви легко воскреснете, покаявшись. 58 . «Плоть і кров не можуть успадкувати Царства Божого» (1Кор. 15:50). Як же тоді ви, які споживаєте тіло і кров Бога, не стаєте з Ним одним тілом і не змішуєтеся з Ним через Його кров? Хоча царство небесне всередині вас, чи ви все ще обложені пристрастями вашої плоті та крові? Я боюся, щоб Дух Божий не залишився в тобі в твоєму бездуховному стані, і що в день суду ти будеш засуджений з найсуворішою суворістю: священство буде відібрано у тебе через твою недостойність такої благодаті, і ти будеш посланий на вічну муку. 59 . Якщо перед вашими очима немає страху Божого, ви вважатимете за дрібницю негідне служіння, бо ви будете обмануті своїм самолюбством, щоб уявити, що Бог буде милосердний до вас. Давним-давно Датан і Авірон уявляли собі те саме, поки земля не розкрилася під ними і не поглинула їх (пор. Числа 16:25-33). Стоячи зі щирим благоговінням і страхом перед Ним, Кого варто боятися, усвідомте, наскільки серйозною є справа священнослужіння, і або гідно й чисто прийміть участь у священстві – ніби як ангел – або мудро тримайтеся подалі від жахливого служіння. Інакше, принижуючи свою посаду та використовуючи очевидні аргументи проти свого сумління, коли воно докоряє вам, ви скажете у своїй агонії, коли вас засудять у день, коли все буде засуджено та виправлено: «Страх, якого я боявся, напав на мене, і те, чого я боявся, відвідало мене» (Йов 3: 25). 60 . Пильно і старанно приносьте, зі скрухою і сльозами, спасенну для світу і святу жертву перш за все в умилостивлення власних гріхів. Хто після вашої смерті запропонує це від вашого імені з такою турботою? Тому передбачте з розумом: поховайте себе і пам’ятайте заздалегідь. Принеси Богові святі дари на святій трапезі як засіб свого спасіння, показуючи добровільну смерть, яку Він зазнав у Своїй любові до людини. 61 . Невимовна насолода душі, коли в повній впевненості в спасінні вона покидає тіло, роздягаючи його, як одежу. Оскільки воно зараз досягає того, на що сподівається, воно безболісно скидає тіло, йдучи з миром назустріч сяючому й радісному ангелу, який сходить за ним, і подорожує з ним безперешкодно по повітрю, абсолютно неушкоджений злими духами. Піднімаючись із радістю, відвагою та вдячністю, воно приходить у поклонінні перед Творцем і займає своє місце серед тих, хто йому подібний і дорівнює йому в чесноті, аж до загального воскресіння. 62 . Я скажу вам щось дивне, але не дивуйтеся цьому. Якщо вам не вдасться досягти безпристрасності через схильності, що домінують над вами, але під час вашої смерті ви перебуваєте в глибині смирення, ви будете піднесені над хмарами не менше, ніж людина безпристрасна. Бо навіть якщо скарб тих, хто безпристрасний, складається з усіх чеснот, дорогоцінний камінь смирення є ціннішим за них усіх: він приносить не лише умилостивлення з Творцем, але й вхід із вибраними до шлюбної кімнати Його Царства. 63 . Одержавши від Бога умилостивлення за провини свої, прославляйте Довготерпеливого і всепрощаючого, і докладайте всіх зусиль, щоб уникнути навмисного гріха. Бо хоча ваші гріхи можуть прощатися щодня аж до вашої смерті, було б нерозумно з вашого боку грішити легковажно, усвідомлюючи, що ви робите. Тим не менш, якщо ви відженете собаку відчаю каменем надії і сміливо й наполегливо будете благати, ваші численні гріхи будуть вам прощені. Тоді, в майбутньому віці, як боржник, ти також будеш любити Бога, Який є понад усією добротою, але має співчуття до тебе. 64 . Коли, наповнений божественною благодаттю, опинишся повним сліз у молитві перед Богом, лягай на землю, витягнувшись у вигляді хреста, бий чолом об землю і проси визволення від цього життя, як звільнення від тління і звільнення від випробувань і спокус. Але попросіть, щоб це було дано не так, як ви бажаєте, а як і коли забажає Бог. Зі свого боку, ви повинні зараз жадати вашого відходу, сподіваючись, що, якщо ви прийдете перед Богом зі сльозами і в глибині смирення, ви стоятимете твердо і впевнено у вогні вашого бажання і вашої молитви; але будьте також готові до того, що ваша смерть буде поки що відкладена, якщо Бог передбачить вам щось краще. Наполегливо йди до своєї мети, присвячуючи все своє життя Богові, у всіх своїх діях, словах і намірах намагаючись усіма можливими засобами не відступити від Нього. 65 . Ще в тілі не намагайтеся проникнути у внутрішні глибини інтелігібельних реальностей, навіть якщо ноетичну силу вашої душі тягне до них її чистота. Бо якщо безтілесна частина людини, тепер змішана з диханням і кров’ю, не звільниться від грубості матеріальності і не увійде в сферу інтелігібельних реальностей, вона не зможе правильно зрозуміти ці реальності. Тож ви повинні підготуватися вийти з цього матеріального світу, наче з якогось темного другого материнського лона, і увійти в це нематеріальне та сяюче царство, радісно прославляючи нашого Благодійника, який веде нас через смерть до здійснення наших надій. Завжди пильнуйте безбожних демонів, які нас оточують, завжди планують зганьбити нас і підступно стежать за нашою п’ятою (пор. Бут. 3, 15), тобто до кінця нашого життя, щоб підбити нас. Отож, аж до смерті твоєї ходи в страху й тремтінні через невідомість майбутнього; адже, наділені вільною волею, ви були створені з мінливою та мінливою природою. 66 . Ворог нападає на нас лютими і страшними спокусами, коли бачить, що наша душа прагне досягти великих висот чесноти. Про це ми дізнаємося зі слів Господньої молитви та з наших власних спроб піднятися за межі матеріальної подвійності нашої плоті та чуттєвих речей. Людиноненависник випробовує нас з такою злобою, що ми втрачаємо надію навіть у житті. Звичайно, у своїй марності він не усвідомлює, що дарує нам багато благословень, випробовуючи нашу витривалість і плетучи для нас ще чудовіші гірлянди. 67 . Жодна боротьба не є більшою, ніж боротьба за самообмеження та незайманість. Того, хто шанує целібат, захоплюють навіть ангели, і його коронують так само, як спортсменів. Якщо, прив’язаний до плоті й крові, він намагається через цнотливість наслідувати нематеріальну природу ангелів, то жахливою є битва, яку він має вести; і якщо він досягає успіху, його досягнення настільки велике, що це здається практично неможливим і поза нашою природою. Воістину, це було б неможливо, якби Бог не допомагав нам зверху, підтримуючи слабкість нашої природи, виправляючи те, що гнило, і якось піднімав нас із землі через божественну любов і через надію на приготовані для нас дари. 68 . В'яла від надмірного пияцтва і сну плоть є великою перешкодою для самообмеження. На справжнє самообмеження не впливають навіть фантазії, що виникають під час сну. Якщо інтелект переслідує ці фантазії, це означає, що він все ще глибоко несе в собі хворобу пристрастей. Але якщо завдяки благодаті він виявляється гідним спілкуватися з Богом поза тілом під час сну, він залишається непорушним для цих фантазій і служить пильним охоронцем душі та тіла, які перебувають у спокої. Тоді розум подібний до вівчарки, яка стереже хитрих вовків, не дає їм спустошити отару. 69 . Я ще раз скажу вам щось дивне, чого ви не злякаєтеся. Таємниця здійснюється таємно між душею і Богом у вищих межах досконалої чистоти, любові та віри. Коли людина повністю примирилася з Богом, вона з’єднується з Ним через невпинну молитву і споглядання. Таким був стан Іллі, коли він закрив небо, спричинивши посуху (пор. 1 Цар. 17:1), і спалив жертву вогнем з неба (пор. 1 Цар. 18:36-38). У такому стані Мойсей розділив море (пор. Вихід 14:21) і переміг Амалика, простягнувши свої руки (пор. Вихід 17:11 – 13). У такому стані Йона був врятований від кита і від безодні (пор. Йона 2, 1 – 10). Бо людина, визнана гідною цієї таємниці, змушує нашого наймилосерднішого Бога робити все, що Він хоче. Навіть перебуваючи в тілі, він вийшов за межі тління та смертного життя, і він чекає смерті, ніби це був щоденний сон, який приємно приводить його до здійснення його сподівань. 70 . Будьте сповнені благоговіння перед стражданнями нашого Господа, перед самознищенням божественного Логосу заради нас і, насамперед, перед жертвою божественного животворчого тіла і крові та їхнього злиття з нами. Бо ми були визнані гідними не тільки брати участь у них, але й служити при жертві. Упокорюйся, як вівця на заклання, справді вважаючи всіх людей своїм вищим, і старайся не ранити сумління жодної людини, особливо без причини. Не смійте доторкнутися до святих дарів неочищені, щоб не спалити вас, як траву, божественним вогнем і не знищити, як талий віск. 71 . Якщо ви справляєте божественні, шановані і страшні таїнства належним чином, не маючи абсолютно нічого на своєму сумлінні, ви можете сподіватися на спасіння; бо користь, яку ви отримаєте від цього, буде більшою, ніж та, яку ви отримаєте від будь-якої роботи чи споглядання. Але якщо ви не можете святкувати так, як слід, ви самі зрозумієте, що краще визнати свою слабкість і відійти від священства, ніж виконувати своє священиче служіння недосконало і нечисто, здаючись піднесеним в очах багатьох, але насправді будучи трупом, над яким слід плакати через свою негідність. 72 . Як сонце перевершує зірки, так і богослужіння, умилостивлення та заклинання священика перевершують усі псалмоспіви та молитви. Бо ми, священики, жертвуємо, проповідуємо та жертвуємо в заступництві Самого Єдинородного, Який у Своїм добровільному співчутті був убитий за грішників. І якщо наше сумління не осквернене, ми отримуємо таким чином не тільки відпущення гріхів, але й усе, про що ми молимося і що нам на користь. Те, що поєднується з Божеством, спалює хмиз гріха, як вугілля, і освітлює серця тих, хто наближається з вірою. Подібним чином, божественна і дорогоцінна кров очищає і очищає більше, ніж будь-який ісоп, будь-яку пляму і скверну в тих, хто наважується прийняти її з усією чистотою і святістю, на яку вони здатні. 73 . Як сказав один із святих (Святий Іоанн Дамаскін, Про православну віру, IV, 13 (P.G. xcv, 1144–5; ред. Kotter, с. 194).), це не вознесене тіло Бога Логоса, яке сходить з небес і приноситься в жертву; саме хліб і вино перетворюються на тіло і кров Христа через обряди, що проводяться з вірою, страхом, прагненням і благоговінням тими, хто визнаний гідними святого священства. І цей взаємообмін відбувається через дію та присутність Святого Духа. Хліб і вино не стають іншим тілом, окрім тіла нашого Господа, але змінюються на Його тіло, будучи тоді джерелом безсмертя і вже не тлінним. Яка, отже, має бути чистота і святість, що вимагається від священика, який торкається божественного тіла? І якої відваги не повинен мати він як посередник між Богом і людьми, маючи співзаступниками Пресвяту Богородицю, усі небесні, ангельські сили і святих від усіх віків? Оскільки він має ангельський чи навіть архангельський сан, то, на мій погляд, він має бути подібним до ангелів і архангелів. 74 . Ви повинні звернути увагу, Пісіній, що святі дари, які очікують освячення, лежать на вівтарі після відкриття Символу Віри, тому що має бути своєрідне безголосе благання до Бога від імені тих, хто їх приносить. Бачачи їх непокритими, Він не пропускає й не зневажає цього благання; бо Він пам’ятає про Своє добровільне самовипорожнення за нас, грішників, Його невимовне самоприниження та Його співчутливу смерть. Він не викупив і не врятував нас через Свої страждання, тому що ми заслуговували на це, але, будучи благословенним і терпеливим, як Він є, Він помилував нас і відновив нас, незважаючи на наші образи. 75 . Незважаючи на те, що завдяки практиці чистої молитви, яка нематеріально об’єднує нематеріальний інтелект із Богом, ви отримуєте обітницю Духа і бачите, як у дзеркалі, блаженство, яке чекає на вас після цього теперішнього життя, і навіть якщо ви повністю й свідомо переживаєте царство небесне в собі, не дозволяйте собі звільнитися від плоті, не знаючи наперед своєї смерті. Наполегливо моліться про це знання і будьте в добрій надії отримати його, коли ви будете близькі до смерті, якщо це для вашої вигоди. Постійно готуйся до смерті, відкинувши всякий страх, щоб, подорожуючи повітрям і рятуючись від злих духів, ти міг сміливо увійти до склепінь небесних. Зарахований до ангельських орденів і зарахований до всіх праведних і обраних, ви тоді побачите Божество, наскільки це можливо. Ви відчуєте, тобто, благословення, які виходять від Нього, а також Логос Божий, що проливає Своє світло через області над небесами, обожнюваний у Його незаплямованій плоті, разом з Отцем і Духом, в одному акті поклоніння всім небесним сонмом і всіма святими. Амінь. Епоха (αίών – еон): сукупність космічної тривалості. Він включає в себе ангельські чини і є атрибутом Бога як принципу і завершення всіх століть, створених Ним. Більш конкретно, цей термін використовується двома способами: (i) Часто розрізняють «теперішній вік» і «майбутній вік» або «новий вік». Перше відповідає нашому теперішньому відчуттю часу, друге — часу, як він існує в Бозі, тобто вічності, що розуміється не як нескінченний час, а як одночасна присутність усього часу. Наше теперішнє відчуття часу, згідно з яким ми сприймаємо час як відокремлений від Бога, є наслідком втрати бачення та духовного сприйняття, викликаного гріхопадінням, і з цього приводу є більш-менш ілюзорним. Насправді час не є і ніколи не може бути відділений від Бога, «теперішній вік» від «майбутнього віку». Через це «майбутній вік» та його реальність слід розглядати не як неіснуючу чи таку, що буде існувати в майбутньому, а як реальність, яку ми можемо відчути тут і зараз завдяки благодаті. Щоб вказати на це, грецьку фразу для цих реалій (τά μέλλοντα – ta mellonta) часто перекладають як «благословення, що зберігаються». (ii) Певні тексти, особливо у святого Максима Сповідника, також використовують термін еон у зв’язаний, але більш конкретний спосіб, щоб позначити проміжний рівень між вічністю в повному сенсі (άϊδιότης – aidiotis) і часом, який ми знаємо в нашому теперішньому досвіді (χρόνος – chronos). У цьому випадку ми зазвичай використовуємо відтворення «aeon» замість «age». Таким чином, є три рівні: (a) вічність, totum simul або одночасна присутність усього часу та реальності, як це відомо Богу, який єдиний не має ні початку, ні кінця, і який, отже, єдиний вічний у повному сенсі; (b) еон, totum simul, як відомо ангелам, а також людям, які мають досвід «майбутнього віку»: хоча вони не мають кінця, ці ангельські або людські істоти, оскільки вони створені, не є самопочатковими і тому не є вічними в тому сенсі, як Бог вічний; (c) час, тобто часова послідовність, відома нам у «теперішньому віці». Апетитний аспект душі, або бажаюча сила душі (τό έπιθυμητικον – до epithymitikon): один із трьох аспектів або сил душі відповідно до тристороннього поділу, сформульованого Платоном (див. його Республіка, книга IV, 434D – 441C) і в цілому прийнятого грецькими християнськими отцями. Два інших — це, по-перше, розумний аспект або сила (τό λογιστικόν – до logistikon: див. Розумний); і, по-друге, підбадьорливий аспект або сила (τό θυμικόν – тимікон), яка часто проявляється як гнів чи гнів, але яку можна визначити більш загально як силу, що провокує бурхливі почуття. Три аспекти або сили можуть бути використані позитивно, тобто відповідно до природи і як створені Богом, або негативно, тобто таким чином, що суперечить природі та веде до гріха (див.). Наприклад, заохочувальну силу можна використати позитивно, щоб відбити демонічні напади або посилити бажання Бога; але це також може, якщо його не контролювати, призвести до самозадоволення, руйнівних думок і дій. Апетитний і стимулюючий аспекти, зокрема перший, іноді називають пасивним аспектом душі (τό παθητικόν – до pathitikon), тобто аспектом, який особливо вразливий для пафосу чи пристрасті (q.v.), і який, якщо не трансформується позитивними духовними впливами, сприйнятливий до впливу негативних і саморуйнівних сил. Розумний аспект, хоча також сприйнятливий до пристрасті, зазвичай не розглядається як частина пасивного аспекту душі. Згода (συγκατάθεσις – синкататеза): див. Спокуса. Уважність (προσοχή – просочі): див. Пильність. Розкаяння (κατάνυξις – катаніксис): у нашій версії іноді також перекладається як «глибоке покаяння». Стан людини, яка «вколота в серце», усвідомлює як власну гріховність, так і прощення, дане йому Богом; змішане почуття смутку, ніжності та радості, що виникає від щирого каяття (див.). Концептуальний образ (νόημα – noima): див. Думка. Споглядання (θεωρία – theoria): сприйняття або бачення інтелекту (q.v.), за допомогою якого людина досягає духовного знання (q.v.). Його можна протиставити практиці чеснот (πρακτική – praktiki), яка позначає більш зовнішній аспект аскетичного життя – очищення та дотримання заповідей – але яка є неодмінною передумовою споглядання. Залежно від рівня особистого духовного зростання, споглядання має дві основні стадії: це може бути або внутрішні сутності чи принципи (q.v.) створених істот, або, на більш високому рівні, Самого Бога. Зчеплення (συνδυασμοί – syndyasmos): див. Спокуса. Ілюзія (πλάνη – plani): див. Ілюзія. Бажання , Бажаюча сила душі: див. Апетитний аспект душі. Розрізнення (διάκρισις – diakrisis): духовний дар, який дозволяє розрізняти типи думок, які приходять у розум, точно оцінювати їх і відповідно до них ставитися. Через цей дар людина отримує «розрізнення духів», тобто здатність розрізняти думки чи видіння, натхненні Богом, від навіювань чи фантазій, що надходять від диявола. Це своєрідне око чи ліхтар душі, яким людина орієнтується на духовному шляху, не впадаючи в крайнощі; таким чином, він включає ідею розсуду. Безпристрасність (απάθεια – apatheia): серед авторів перекладених тут текстів деякі вважають пристрасть (див.) злом і наслідком гріха (див.), і для них безпристрасність означає безпристрасність, викорінення пристрастей; інші, такі як святий Ісайя Самотній, вважають пристрасті в основі своїй добрими, і для них безпристрасність означає стан, в якому пристрасті проявляються відповідно до їх первинної чистоти і, отже, без скоєння гріха в діях чи думках. Безпристрасність — це стан реінтеграції та духовної свободи; перекладаючи цей термін на латинську мову, Касіян переклав його як «чистота серця». Такий стан може означати неупередженість і відстороненість, але не байдужість, бо якщо безпристрасна людина не страждає за себе, вона страждає за своїх ближніх. Вона полягає не в тому, щоб перестати відчувати напади демонів, але в тому, щоб більше не піддаватися їм. Воно є позитивним, а не негативним: Євагрій тісно пов’язує його з якістю любові (agapi), а Діадох говорить про «вогонь безпристрасності» (§ 17: у нашому перекладі, том i, стор. 258). Безпристрасність належить до Божих дарів. Екстаз (έκστασις – ekstasis): «вихід» від себе та від усього створеного до Бога під впливом еросу або сильної туги (див.). Людина не досягає екстазу власними зусиллями, але витягується з себе силою Божої любові. Екстаз передбачає вихід за межі будь-якого концептуального мислення дискурсивного розуму (q.v.). Іноді це може відзначатися станом трансу або втратою нормальної свідомості; але такий психофізичний супровід не є необхідним. Іноді термін екстазис вживається в поганому значенні, означаючи закоханість, втрату самоконтролю або божевілля. Віра (πίστις – pistis): не лише індивідуальна чи теоретична віра в догматичні істини християнства, але всеосяжне відношення, ставлення любові та повної довіри до Бога. Як таке, воно передбачає трансформацію всього життя людини. Віра є даром від Бога, засобом, за допомогою якого ми залучаємось до цілої боголюдської діяльності Бога у Христі та людини у Христі, через яку людина досягає спасіння. Занепала природа (παλαιός άνθρωπος – palaios anthropos): буквально «старий». Див. Плоть, почуття (ii). Фантазія (φαντασία – фантазія): це одне з найважливіших слів у словнику ісихастів, що позначає здатність психіки створювати образи. Коли людина починає просуватися духовним шляхом, вона починає «сприймати образи речей, які не мають прямої точки відліку у зовнішньому світі і які нез’ясовно виникають ізсередини неї самої». Цей досвід є ознакою того, що свідомість починає поглиблюватися: зовнішні відчуття і звичайні думки певною мірою заспокоїлися, а імпульси, страхи, надії, пристрасті, приховані в області підсвідомості, починають прориватися на поверхню. Однією з цілей духовного життя дійсно є досягнення духовного знання (див.), яке виходить за межі як звичайного рівня свідомості, так і підсвідомості; і це правда, що образи, особливо коли реципієнт перебуває в розвиненому духовному стані, цілком можуть бути проекціями на площину уяви небесних архетипів, і що в цьому випадку їх можна використовувати творчо, для формування образів сакрального мистецтва та іконопису. Але частіше за все вони просто походять із середньої або нижчої сфери і не матимуть у собі нічого духовного чи творчого. Тому вони відповідають світу фантазії, а не світу уяви в прямому сенсі. Саме через це вчителі-ісихасти в цілому негативно ставляться до них. Вони наголошують на серйозній небезпеці такого роду досвіду, особливо тому, що саме створення цих образів може бути наслідком демонічної чи диявольської діяльності; і вони заохочують тих, хто все ще перебуває на ранніх стадіях і ще не володіє духовним розрізненням (див.), не спокушатися і не бути полоненими цими ілюзорними видимостями, чий бунт цілком може переповнити розум. Їхня порада полягає в тому, щоб не звертати на них уваги, а продовжувати молитися і закликати, розвіюючи їх іменем Ісуса Христа. Плоть (σάρξ – sarx): має різні органи чуття: (i) людське на противагу божественному, як у реченні «Логос став тілом» (Івана 1:14); (ii) занепалу та грішну людську природу на противагу людській природі, яка була спочатку створена та перебуває в спілкуванні з Богом; людина, коли відокремлена від Бога і бунтує проти Нього; (iii) тіло на відміну від душі. Друге значення, мабуть, найпоширеніше. Якщо це слово вживається в цьому значенні, важливо відрізняти «плоть» від «тіла» (σώμα – сома). Коли святий Павло перераховує «діла тіла» в Гал. 5: 19 – 21, він згадує такі речі, як «заколот», «єресь» і «заздрість», які не мають особливого зв’язку з тілом. У значенні (ii) слова «плоть» означає всю структуру душі й тіла, оскільки людина занепала; так само «дух» означає всю структуру душа-тіло, оскільки людина викуплена. Душа, як і тіло, можуть стати тілесними або «плотськими», так само як тіло, так само як і душа, можуть стати духовними. Аскетизм передбачає війну проти плоті – у значенні (ii) цього слова – але не проти тіла як такого. Сторож серця, розуму (φυλακή καρδίας, νοΰ – phylaki kardias, nou): див. Пильність. Серце (καρδία – kardia): не просто фізичний орган, але духовний центр людського буття, людини, створеної за образом Бога, її найглибшого та найсправжнішого «я» або внутрішньої святині, до якої можна увійти лише через жертву та смерть, у якій завершується таємниця єдності між божественним і людським. «Я закликав усім своїм серцем», — каже псалмоспівець, тобто тілом, душею і духом» (Джон Клімакос, Сходи Божественного сходження, крок 28, переклад архімандрита Лазаря [Лондон, 1959], стор. 257–258). «Серце» має, таким чином, всеохоплююче значення: «молитва серця» означає молитву не лише емоцій і почуттів, але й усієї людини, включаючи тіло. Ілюзія (πλάνη – plani): у нашій версії іноді також перекладається як «омана». Буквально, блукання, відхилення від правильного шляху; отже помилка, обман, прийняття міражу, помилково прийнятого за правду. Пор. буквальне значення гріха (q.v.) як «пропущення мети». Спонукальна сила або аспект душі (θυμός – thymos; τо θυμικόν – тимікону): див. Пристрасний аспект душі. Внутрішні сутності або принципи (λόγοι – logoi): див. Логос. Інтелект (νους – розум): найвища здатність людини, за допомогою якої – якщо вона очищена – вона пізнає Бога або внутрішню сутність чи принципи (див.) створених речей за допомогою прямого осягнення або духовного сприйняття. На відміну від dianoia або розуму (q.v.), від якого його слід ретельно відрізняти, інтелект не функціонує шляхом формулювання абстрактних понять і потім аргументації на цій основі до висновку, досягнутого шляхом дедуктивного міркування, але він розуміє божественну істину за допомогою безпосереднього досвіду, інтуїції або «простого пізнання» (термін, використаний святим Ісааком Сирієм). Розум живе в «глибині душі»; воно становить найпотаємніший аспект серця (Св. Діадох, §§79, 88: у нашому перекладі, т. І, с. 280, 287). Розум – це орган споглядання (див.), «око серця» (Макар’яна Омілія). Інтелект (νόησις – шум): не абстрактне поняття чи візуальний образ, а дія чи функція інтелекту (q.v.), за допомогою якої він сприймає духовні реальності прямим способом. Розумний (λογικός – logikos): грецький термін logikos настільки тісно пов’язаний з Логосом (q. v.), а отже, з божественним Інтелектом, що передавати його просто як «логічний» і, отже, опис розуму (q.v.), явно неадекватно. Радше це стосується інтелекту (див.) і кваліфікує володаря духовного знання (див.). Тому, коли logikos зустрічається в поєднанні з «душею» (logiki psychi), logikos перекладається як «deiform» oras «наділений інтелектом». Сам інтелект (το λογικόν – до logikon; το λογιστικόν – до logistikon; το λογισμός – до logismos) є керівним аспектом інтелекту (q.v.) або його оперативної здатності. Інтенсивна туга (eρως – ерос): слово ерос, вживане в цих текстах, зберігає значну частину значення, яке воно має в платонівській думці. Воно вказує на те сильне прагнення й прагнення, які спонукають людину до єдності з Богом, і водночас щось від сили, що поєднує божественне й людське. Як об’єднуюча любов par excellence, вона не відрізняється від agapi, але її можна протиставити agapi тим, що вона виражає більший ступінь інтенсивності та екстазу (див.). Інтимне спілкування (παρρησία – parrisia): буквально «відвертість», «свобода слова»; звідси свобода підходу до Бога, якою володів Адам перед гріхопадінням і яку святі відновили завдяки благодаті; почуття впевненості та повної любові довіри до Божого милосердя. Ісусова молитва (Ιησοΰ ευχή – Iisou evchi): звернення до імені Ісуса, найчастіше словами: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене», хоча є кілька варіантів форм. Не просто «техніка» чи «християнська мантра», але молитва, звернена до Особи Ісуса Христа, яка виражає нашу живу віру (див.) у Нього як Сина Божого і Спасителя. Логос (Λόγος – Логос): Друга Особа Пресвятої Трійці, або Розум, Мудрість і Промисел Бога, в якому і через Якого все створено. Як унітарний космічний принцип, Логос містить у собі безліч logoi (внутрішніх принципів або внутрішніх сутностей, думок Бога), згідно з якими всі речі виникають у часах, місцях і в призначених для них формах, кожна окрема річ, таким чином, містить у собі принцип свого власного розвитку. Саме ці логоси, що містяться переважно в Логосі та проявляються у формах створеного всесвіту, складають першу або нижчу стадію споглядання (q. v.). Ноетичне (νοητός – noitos): те, що належить або є характерним для інтелекту (q.v.). Дивіться також Розум. Пристрасть (πάθος – патос): у грецькій мові це слово буквально означає те, що відбувається з людиною чи річчю, досвід, який пасивно переживається; отже, апетит або імпульс, такий як гнів, бажання або ревнощі, які насильно домінують над душею. Багато грецьких отців розглядають пристрасті як щось за своєю суттю зле, як «хворобу» душі: таким чином святий Іоанн Клімакос стверджує, що Бог не є творцем пристрастей і що вони є «неприродними», чужими істинному «я» людини (Лествиця Божественного сходження, Ступінь 26, переклад архімандрита Лазаря [оп. цит.], с. 211). Інші грецькі Отці, однак, дивляться на пристрасті як на спонукання, спочатку закладені в людину Богом, і тому фундаментально добрі, хоча зараз спотворені гріхом (пор. св. Ісая Самотній, § 1: у нашому перекладі, т. І, с. 22). Відповідно до цього другого погляду, пристрасті слід виховувати, а не викорінювати; бути трансфігурованим, а не придушеним; використовувати позитивно, а не негативно (див. Безпристрасність). Практика чеснот (πρακτική – praktiki): див. Споглядання. Препосесія (πρόληφις – проліпсис): див. Спокуса. Провокація (προσβολή – просволі): див. Спокуса. Розум, розум (διάνοια – dianoia): дискурсивна, концептуалізуюча та логічна здатність людини, функція якої полягає в тому, щоб робити висновки чи формулювати концепції, виходячи з даних, наданих через одкровення чи духовне знання (q.v.) або чуттєве спостереження. Знання розуму, отже, нижчого порядку, ніж духовне знання (див.) і не передбачає жодного прямого розуміння чи сприйняття внутрішньої сутності чи принципів (див.) створених істот, тим більше самої божественної істини. Дійсно, таке побоювання або сприйняття, яке є функцією інтелекту (q.v.), виходить за межі розуму. Спростування (αντιλογία – antilogia; άντίρρησις – antirrisis): відсіч демона або демонічної думки в момент провокації (q.v.); або, в більш загальному сенсі, приборкання злих думок. Пам’ять про Бога (μνημη Θεον – mnimi Theou): не просто спогад про Бога, але стан зібраності або зосередженості, коли увага зосереджена на Богові. Як таке, це протилежність стану самозадоволення та нечутливості. Покаяння (μετάνοια – metanoia): грецьке означає передусім «зміну розуму» або «зміну інтелекту»: не лише смуток, розкаяння чи жаль, але більш позитивно та фундаментально навернення чи навернення всього нашого життя до Бога. Чуттєве задоволення (ήδονη – hidoni): відповідно до контексту грецький термін означає або чуттєве задоволення (найчастіше значення), або духовне задоволення чи захоплення. Гріх (αμαρτία — hamartia): основне значення грецького слова — «невдача», або, точніше, «нездатність потрапити в ціль», а отже, «недосягнення мети», «збитися з шляху» або, зрештою, «нездатність досягти мети, заради якої людина створена». Таким чином, воно тісно пов’язане з ілюзією (див.). Переклад «гріх» слід читати з урахуванням цих конотацій. Смуток (λύπη – lypi): часто зі значенням «божественного смутку» – смутку, який живить душу надією, породженою покаянням (див.). Духовне знання (γνώσις – гнозис): знання інтелекту (q.v.) на відміну від розуму (q.v.). Як таке, це знання, натхненне Богом, і тому пов’язане із спогляданням (див.) і безпосереднім духовним сприйняттям. Тиша (ησυχία – heychia): від якого походять слова ісихазм і ісихаст, які використовуються для позначення всієї духовної традиції, представленої у Філокалії, а також особи, яка йде духовним шляхом, який вона окреслює (див. Вступ, т. I, стор. 14 – 16): стан внутрішнього спокою або розумової тиші та зосередженості, що виникає в поєднується з практикою чистої молитви та охороною серця (див. в.) та інтелекту (див. в.) і поглиблюється завдяки цьому. Не просто мовчання, але ставлення слухання Бога та відкритості до Нього. Темперамент (κράσις – krasis): насамперед добре збалансоване поєднання елементів, гуморів або якостей у тілах тварин, але іноді поширюється на позначення всієї структури душі та тіла людини. У цьому сенсі це протилежність стану психічної чи фізичної нерівноваги. Спокуса (πςιρασμός – peirasmos): також перекладається в нашій версії як «випробування» або «випробування». Слово вказує, відповідно до контексту: (i) тест або випробування, послане людині Богом, щоб допомогти їй прогресувати на духовному шляху; (ii) навіювання диявола, що спонукає людину до гріха. Використовуючи слово в значенні (ii), грецькі отці використовують низку технічних термінів для опису процесу спокуси. (Див. зокрема Марко Аскет, Про духовний закон, §§ 138–41, у томі i нашого перекладу, стор. 119–20; Іоанн Клімакос, Лествиця, крок 15, переклад архімандрита Лазаря [цит. цит.], стор. 157–8; Максим, Про любов, i, §§83–84, у томі ii нашого переклад, с. Докладніше, основні терміни, що використовуються, такі: (i) Провокація (προσβολή – prosvoli): початкове підбурювання до зла. Марк Подвижник визначає це як «стимуляцію серця без образів»; до тих пір, поки провокація не супроводжується образами, вона не притягує людину до жодної провини. Такі провокації, що походять від диявола, атакують людину ззовні незалежно від її волі, і тому вона не несе моральної відповідальності за них. Його відповідальність перед цими провокаціями не є наслідком гріхопадіння: навіть у раю, стверджує Марк, Адам був підданий провокаціям диявола. Людина не може запобігти нападу провокацій; що, однак, лежить у його владі, так це підтримувати постійну пильність (q. v.) і таким чином відкидати кожну провокацію, щойно вона з’являється в його свідомості – тобто, при її першій появі як думка в його розумі чи інтелекті (μονολόγιστος ίμφασις – монологічне наголос). Якщо він відхиляє провокацію, послідовність обривається і процес спокуси припиняється. (ii) Миттєве порушення (παραρριπισμός – pararripismos) інтелекту, що відбувається «без будь-якого руху або дії тілесної пристрасті» (див. Марк, Лист до Миколая Самотнього: у нашому перекладі, т. І, с. 153). Здається, це більше, ніж «перша поява» провокації, описаної на етапі (і) вище; оскільки на певному етапі духовного зростання в цьому житті можна повністю звільнитися від такого «миттєвого хвилювання», тоді як ніхто не може очікувати, що буде повністю вільним від демонічних провокацій. (iii) Причастя (oομιλία – homilia); зчеплення (συνδυασμός – синдясмос). Ще не повністю погоджуючись на демонічну провокацію, людина може почати «захоплюватися» нею, розмовляти з нею чи переговорювати з нею, із задоволенням перевертаючи це у своєму розумі, але все ще вагаючись, діяти чи ні. На цій стадії, яка вказується термінами «об’єднання» або «з’єднання», провокація вже не є «вільною від образу», а стає логізмом або думкою (q.v.); і людина несе моральну відповідальність за те, що дозволила цьому статися. (iv) Згода (συγκατάθεσις – синкататеза). Це означає крок за межі простого «причастя» або «з’єднання». Більше не просто «граючись» зі злим навіюванням, людина вирішує діяти відповідно до нього. Тепер немає жодного сумніву щодо його моральної провини: навіть якщо обставини заважають йому згрішити зовнішньо, він буде засуджений Богом згідно з наміром у своєму серці. (v) Пристрасть (πρόληφις – проліпсис): визначена Марком як «мимовільна присутність колишніх гріхів у пам’яті». Цей стан «упередженості» або упередження є наслідком повторюваних актів гріха, які схиляють людину піддаватися певним спокусам. Він принципово зберігає свій вільний вибір і може відкинути демонічні провокації; але на практиці сила звички робить йому все важчим опір. (vi) Пристрасть (q.v.). Якщо людина не бореться наполегливо з пристрастю, вона переросте в злу пристрасть. Богослов’я (θεολογία – theologia): у цих текстах означає набагато більше, ніж знання про Бога та релігійні доктрини, набуті через академічне навчання. Це означає активну та свідому участь або сприйняття реалій божественного світу – іншими словами, реалізацію духовного знання (q.v.). Таким чином, бути богословом у повному розумінні передбачає досягнення стану тиші (див.) і безпристрасності (пр.), що само по собі супроводжує чисту й нерозсіяну молитву, а тому вимагає дарів, наданих лише небагатьом особам. Думка (λογισμός – logismos; νόημα – noima): (і) часто означає не думку в звичайному значенні, а думку, спровоковану демонами, і тому часто кваліфікується в перекладі прикметником «злий» або «демонічний»; воно також може означати божественно натхненну думку; (ii) «концептуальний образ», проміжний між фантазією (q.v.) і абстрактним поняттям; це відчуття ноіми часто зустрічається в текстах св. Максима, де зазвичай використовується передача «концептуального образу». Настороженість (νηψις – nipsis): буквально, протилежність стану сп’яніння; звідси духовна тверезість, пильність, пильність. Це означає ставлення уваги (προσοχή – prosochi), за допомогою якого людина стежить за своїми внутрішніми думками та фантазіями (q.v.), зберігаючи сторожу над серцем та інтелектом (φυλακή καρδίας/νοΰ – phylaki kardiasjnou; nou, τηρησις καρδίας/νου – tirisis kardias/nou). У Ісихія, Про пильність і святість, §§ 1–6 (у нашому перекладі, т. I, стор. 162–3), пильність дається дуже широке визначення, яке використовується для позначення всього діапазону практики чеснот. Це тісно пов'язане з чистотою серця і тишею (див.). Грецька назва Філокалії — «Філокалія ніптичних отців», тобто отців, які практикували та прищеплювали чесноту пильності. Це показує, наскільки центральною є роль, яку святий Никодим відводив цій державі. Гнів, гнів: jee Пристрасний аспект душі. Вам може бути цікаво: