The Philokalia

ПОЛНЫЙ ТЕКСТ, составленный святителями Никодимом Святой Горы и святителем Макарием Коринфским. Добротолюбие — собрание текстов, написанных между четвертым и пятнадцатым веками духовными учителями православной христианской традиции. Впервые опубликованное на греческом языке в 1782 году, переведенное на славянский, а затем на русский язык, «Добротолюбие» оказало гораздо большее влияние, чем любая другая книга, кроме Библии, в новейшей истории Православной Церкви. Он посвящен темам вселенского значения: как человек может развить свои внутренние силы и пробудиться от иллюзий; как он может преодолеть раздробленность и достичь духовной целостности; как он может достичь жизни созерцательного покоя и единения с Богом. На английском языке до сих пор доступна лишь подборка текстов из «Добротолюбия». Настоящий перевод, который представляет собой совершенно новый перевод, рассчитан на выпуск в пяти томах. Первый из них был опубликован Фабером и Фабером в 1979 году. Второй том состоит в основном из сочинений седьмого века, в частности святого Максима Исповедника, большая часть которых никогда ранее не переводилась на английский язык. Как и в первом томе, редакторы предоставили каждому автору вступительные примечания, глоссарий ключевых терминов и подробный указатель. Как и в первом томе, мы переписали примечания, которые святитель Никодим помещал перед каждым текстом или серией текстов одного автора. Мы также несем ответственность за сноски, если не указано иное. Глоссарий в этом томе во многом воспроизводит словарь тома I. Помимо незначительных изменений, есть изменения в разделах «Возраст», «Аппетитный аспект души» и «Мысль». Мы хотели бы еще раз поблагодарить г-жу Иэна Басби за ее неоценимую работу. Наконец, Eling Trust и редакционный комитет хотели бы выразить свою благодарность Целевому фонду Леверхалма за исследовательскую премию, присужденную д-ру Шеррарду в поддержку его работы над этим переводом. Архимандрит Каллист Посуда ПРИМЕЧАНИЕ О БИБЛЕЙСКИХ ЦИТАТАХ И ССЫЛКАХ Все библейские отрывки были переведены непосредственно с греческого языка, как это указано в оригинальном «Добротолюбии». Это означает, что цитаты из Ветхого Завета обычно основаны на греческом тексте Септуагинты. Там, где это существенно отличается от еврейского, мы указали на это, добавив римскую цифру LXX после ссылки. Несмотря на то, что мы следуем тексту Септуагинты, в ссылках мы используем нумерацию и названия на иврите, воспроизведенные в Авторизованной версии (Библия короля Иакова), поскольку они более широко известны в западном мире. В частности, следует отметить следующие различия между еврейским текстом и Септуагинтой: Иврит (Авторизованная версия) Греческий (Септуагинта) 11 – 113 Вычесть единицу из числа каждого псалма на иврите 117 – 146 Вычесть единицу из числа Там, где авторы «Добротолюбия» просто ссылаются на отрывок или перефразируют его, но не цитируют его точно, перед ссылкой добавляется «ср.». СВЯТОЙ ФЕОДОР ВЕЛИКИЙ ПОДВИЖНИК Два последующих произведения, «Век духовных текстов» и «Теоретикон», приписываются в греческом «Добротолюбии» святому Феодору Великому подвижнику, монаху монастыря святого Саввы близ Иерусалима, который впоследствии стал епископом Эдессы в Сирии (память в церковном календаре 19 июля). Исторически он остается призрачной фигурой, поскольку его Житие, написанное Василием Эмесским, часто не заслуживает доверия. Если святой Никодим датирует его седьмым веком, то, вероятно, его следует отнести на два столетия позже. Может быть, «Столетие» и является произведением святого Феодора, но «Теоретикон» почти наверняка таковым не является. Во многом являясь вольным парафразом Эвагриоса, «Век» датируется не ранее седьмого века, поскольку он опирается на учение св. Максима Исповедника о себялюбии, и не позднее начала одиннадцатого века, поскольку он найден в рукописи 1023 года; Таким образом, возможна дата девятого века. «Теоретикон», ценный обзор духовной жизни, трудно установить хронологически, но он, несомненно, гораздо позже «Века». Его стиль и мировоззрение, возможно, предполагают, что он датируется четырнадцатым веком, но может быть даже недавним, например, семнадцатым веком, что делает его одним из последних текстов «Добротолюбия». Очевидно, он неполный, ему не хватает ни начала, ни заключения. Век духовных текстов 1 . Поскольку по благодати Божией мы отреклись от сатаны и его дел и присягнули Христу как при крещении, так и теперь снова через наше монашество, будем соблюдать Его заповеди. Этого не только требует от нас наша двойная профессия, но это и наша естественная обязанность, ибо, поскольку мы изначально созданы Богом «весьма добрыми» (Быт. 1:31), то мы и обязаны перед Богом быть таковыми. Хотя грех и вошел в нас по небрежению нашему и внес в нас то, что противно природе, но по великому милосердию Божию мы исправлены и обновлены страстями Бесстрастного. Мы «куплены ценой» (1 Кор. 6:20), а именно кровью Христа, и освобождены от древнего первородного греха. Итак, если мы станем праведными, в этом нет ничего великого; но отпасть от праведности жалко и заслуживает осуждения. 2 . Как доброе дело, совершенное без подлинной веры, совершенно мертво и недейственно, так и одна вера без дел праведности не спасает нас от вечного огня; ибо «любящий Меня, — говорит Господь, — соблюдет заповеди Мои» (ср. Ин. 14:15, 23). Итак, если мы любим Господа и верим в Него, мы приложим все усилия, чтобы исполнить Его заповеди, чтобы получить вечную жизнь. Но как можем мы называть себя верными, если пренебрегаем соблюдением Его постановлений, которым подчиняется вся тварь, и если мы, хотя и удостоились чести превыше всей твари, но являемся единственными созданиями, которые не повинуются Творцу и оказываются неблагодарными нашему Благодетелю? 3 . Соблюдая заповеди Христовы, мы не приносим Ему никакой пользы, так как Он ни в чем не имеет нужды и есть податель всякого блага. Мы извлекаем выгоду сами из себя, так как приобретаем себе вечную жизнь и наслаждение неизреченными благами. 4 . Если же кто воспротивится нам в исполнении заповедей Божиих, хотя бы отец наш или мать наша, то мы должны относиться к нему с ненавистью и омерзением, чтобы не сказали нам: «Кто любит отца, или мать, или кого-либо другого больше, чем Меня, не достоин Меня» (ср. Мф. 10:37). 5 . Свяжем себя всеми силами для исполнения заповедей Господних, чтобы и мы сами не были удержаны неразрывными узами наших злых желаний и душеразвращающих наслаждений (ср. Прит. 5:22), и чтобы не перенесся и на нас приговор, вынесенный бесплодной смоковнице: «срубите ее, чтобы она не засоряла землю» (Лк. 13:7). Ибо, как говорит Христос, все, что «не приносит доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф. 3:10). 6 . Тот, кто отдается желаниям и чувственным удовольствиям и живет согласно мирскому пути, быстро попадется в сети греха. А грех, однажды совершенный, подобен огню, подброшенному к соломе, камню, катящемуся по склону, или потоку, разъедающему его берега. Таким образом, такие удовольствия приносят полную погибель тому, кто их принимает. 7 . Пока душа находится в состоянии, противоречащем природе, одичав от сорняков и шипов чувственных удовольствий, она является жилищем гротескных зверей. К нему относятся слова Исаии: там будут отдыхать ослов-кентавры, и ежи устроят в нем свое логово, и там бесы будут общаться с ослами-кентаврами (ср. Ис. 34:11, 14. LXX) – ибо все эти животные обозначают различные постыдные страсти. Но душа, пока она соединена с плотью, может вернуться в свое естественное состояние в любое время, когда пожелает; и всякий раз, когда она это сделает и дисциплинирует себя усердным усилием, живя по закону Божию, тогда обратятся в бегство дикие звери, скрывавшиеся внутри нее, а ангелы, охраняющие нашу жизнь, придут к ней на помощь, сделав возвращение души днем ​​радости (ср. Лк. 15:7). И в нем будет присутствовать благодать Святого Духа, обучая его духовному познанию, чтобы он мог укрепиться в добре и подняться на более высокие ступени. 8 . Отцы определяют молитву как духовное оружие. Если мы не будем вооружены им, мы не сможем участвовать в войне, и нас увезут в качестве пленников в страну врага. Мы также не сможем обрести чистую молитву, если не прилепимся к Богу с искренним сердцем. Ибо Бог дает молитву тому, кто молится и учит человека духовному знанию. 9 . Не в нашей власти решать, будут ли страсти беспокоить и атаковать душу. Но в наших силах не дать страстным мыслям задержаться внутри нас и побудить страсти к действию. Первое из этих состояний не является греховным, поскольку оно находится вне нашего контроля; что касается второго, то если мы боремся со страстями и побеждаем их, то мы получаем награду, но мы будем наказаны, если по лености и трусости дадим им одолеть нас. 10 . Есть три главные страсти, через которые возникают все остальные: любовь к чувственным удовольствиям, любовь к богатству и любовь к похвале. Следом за ними следуют пять других злых духов, и от этих пяти возникает великий рой страстей и всякого рода зла. Так тот, кто побеждает трех вождей и правителей одновременно, побеждает остальных пятерых и таким образом подавляет все страсти. 11 . Воспоминания обо всех страстных действиях, которые мы совершили, оказывают страстную тиранию на душу. Но когда страстные помыслы совершенно стерты из нашего сердца, так что они уже не действуют на него даже как провокации, это есть знак того, что наши прежние греховные поступки прощены. Ибо до тех пор, пока сердце возбуждается страстью, в нем явно царит грех. 12 . Телесные страсти или страсти, связанные с материальными вещами, уменьшаются и увядают телесными лишениями, а невидимые страсти души уничтожаются смирением, кротостью и любовью. 13 . Воздержание вместе со смирением иссушает страстное желание, любовь успокаивает воспаленный гнев, а усиленная молитва вместе с богопамятованием концентрирует рассеянные мысли. Так очищается трехчастная душа. Именно с этой целью апостол сказал: «Ищите мира со всеми людьми и святости, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14). 14 . Многие люди задаются вопросом: мысль стимулирует страсти или страсти стимулируют мысль? Кто-то говорит первое, кто-то второе. Я считаю, что мысли стимулируются страстями. Ибо если бы в душе не было страстей, мысли о них не тревожили бы ее. 15 . Бесы, постоянно ведущие против нас войну, стараются помешать нам совершить действия, которые в нашей власти и которые помогли бы нам приобрести добродетели, и в то же время подсказывают способы совершения вещей, которые на самом деле невозможны или неуместны. Они принуждают преуспевающих в послушании следовать образу жизни исихастов; и они внушают исихастам и отшельникам стремление к общежительному правлению. Подобный метод они используют в отношении каждой добродетели. Итак будем помнить об их замыслах, зная, что все хорошо в свое время и в меру, а немеренное и неуместное вредно. 16 . С теми, кто живет в мире и связан с материальными вещами, питающими страсти, бесы ведут войну посредством практической деятельности; а с живущими в пустыне, где материальные блага редки, они борются, беспокоя их злыми помыслами. С этим вторым способом ведения войны справиться гораздо труднее; ибо война посредством вещей требует определенного времени и места, а также подходящего случая, тогда как война интеллекта непостоянна и ее трудно контролировать. Но в качестве нашего верного оружия в этой бестелесной борьбе нам дана чистая молитва: потому и сказано нам молиться непрестанно (ср. 1 Фес. 5, 17). Молитва укрепляет разум в борьбе, так как ее можно практиковать и без участия тела. 17 . О совершенном умерщвлении страстей святой Павел говорит: «Христовы, плоть со страстями и похотями распяли» (Гал. 5:24). Ибо когда мы умерщвляем страсти, совершенно уничтожаем желания и подчиняем волю плоти Духу, мы берем крест и следуем за Христом (ср.: Мф. 16:24). Ибо удаление от мира есть не что иное, как умерщвление страстей и проявление жизни, сокрытой во Христе (ср. Кол. 3:3–4). 18 . Те, кто отказался от ежечасной борьбы из-за своего огорчения из-за непокорности «тела смерти сего» (Рим. 7:24), должны винить не плоть, а самих себя. Ибо если бы они не дали ему силы, позаботившись о том, чтобы оно могло удовлетворять свои желания (ср. Рим. 13:14), то они не были бы так сильно огорчены этим. Разве они не видят, как распявшие себя вместе со своими страстями и похотями и возвещающие смерть Иисуса в своей смертной плоти (ср. 2Кор. 4:10), сделали плоть сговорчивой и послушной закону Божию, так что она оказывается скорее союзником, чем противником в их стремлениях к божественному? Пусть они поступают так же, и они будут наслаждаться таким же миром. 19 . Всякое согласие в помысле на какое-либо запретное желание, то есть всякое подчинение прихотям, есть грех для монаха. Ибо сначала мысль начинает затемнять разум через страстную сторону души, а потом душа подчиняется наслаждению, не выдерживая в борьбе. Это и есть то, что называется согласием, которое, как уже было сказано, является грехом. Когда согласие сохраняется, оно стимулирует рассматриваемую страсть. Затем мало-помалу это приводит к фактическому совершению греха. Вот почему пророк называет блаженными тех, кто разбивает детей Вавилона о камни (ср. Пс. 137:9). Люди с пониманием и осмотрительностью поймут, что имеется в виду. 20 . Будучи слугами любви и мира, ангелы радуются нашему покаянию (ср. Лк. 15:7) и нашему преуспеванию в святости. Поэтому они стараются развивать в нас духовное созерцание и сотрудничают с нами в достижении всех форм благословения. Бесы, напротив, будучи производителями гнева и зла, радуются, когда святость умаляется в нас, и пытаются совратить наши души постыдными фантазиями. 21 . Вера – это качество, заложенное в нашей природе. Оно рождает в нас страх Божий; и страх Божий прививает такое соблюдение заповедей, которое составляет практику добродетелей. Из такой практики вырастает драгоценный цветок бесстрастия. Плодом бесстрастия является любовь, которая есть исполнение всех заповедей (ср. Рим. 13:10), связывающая и удерживающая их в единстве. 22 . Когда восприятие тела здравое, человек осознает, какая болезнь его поражает, а если не осознает, то становится жертвой тупости. Точно так же и интеллект, пока он сохраняет свою собственную энергию, сознает свои силы и знает, откуда в него входят тиранизирующие страсти; и он решительно выступает против них. Но ужасно проводить свои дни в состоянии забвения, как тот, кто сражается ночью, не имея возможности видеть злых помыслов, с которыми борешься. 23 . Когда наш разум неустанно предается созерцанию добродетелей и наше желание сосредоточено исключительно на этом и на дарующем их Христе, а воспламеняющая сила нашей души вооружается против демонов, тогда наши способности действуют по природе. 24 . Всякая безобразная душа, по мнению Григория Богослова, трехчастна. 1 Добродетель, когда она установлена ​​в разуме, он называет благоразумием, пониманием и мудростью; когда он находится в распалительной силе, он называет это мужеством и терпением; а когда дело касается желания, он называет это любовью, самоограничением и самоконтролем. Справедливость или правильное суждение пронизывает все три аспекта души, позволяя им функционировать в гармонии. Благодаря благоразумию душа борется с враждебными силами и защищает добродетели. Благодаря сдержанности он смотрит на вещи беспристрастно. Через любовь оно побуждает человека любить всех людей, как самого себя. Через самоконтроль оно устраняет всякое чувственное удовольствие. Наконец, мужеством и терпением оно вооружается против своих невидимых врагов. Это гармония мелодичного органа души. 25 . Кто развивает воздержание и жаждет блаженной чистоты, которую по праву можно было бы назвать бесстрастием, пусть дисциплинирует плоть и подчиняет ее, смиренными помыслами, призывающими божественную благодать, и он достигнет желаемой цели. А кто питает тело неумеренно, того будет мучить демон нецеломудрия. Как вода тушит пламя, так голод или воздержание, соединенное со смирением души, гасит горячку плоти и постыдные фантазии. 26 . Если вы любите Христа, вы должны держать страсть злобы подальше от своей души. Ни в коем случае не следует поддаваться чувству враждебности: злоба, таящаяся в сердце, подобна огню, скрытому в стеблях сухого льна. Вместо этого вам следует горячо молиться за каждого, кто вас огорчил, и помочь ему, если у вас есть средства. Этим действием душа твоя избавится от смерти (ср. Товит 4:10) и ничто не воспрепятствует твоему общению с Богом, когда ты молишься. 27 . Господь обитает в душах смиренных; а постыдные страсти наполняют сердца гордых. Ничто так не укрепляет против нас эти страсти, как гордые помыслы, и ничто так действенно не выкорчевывает злые травы души, как блаженное смирение. Поэтому смирение по праву называется палачом страстей. 28 . Пусть твоя душа будет свободна от злых фантазий и озарена мыслями о истинно благородном. Постоянно помните поговорку: «Потакающее своим желаниям сердце становится тюрьмой и цепью для души, когда она покидает эту жизнь; тогда как усердное сердце — открытая дверь». Воистину, когда чистые души покидают тело, их направляют ангелы, ведущие их к блаженной жизни. Но нечистые и нераскаявшиеся души будут взяты под контроль демонами. 29 . Прекрасна голова, украшенная драгоценной диадемой, украшенной индийскими камнями и блестящим жемчугом. Но несравненно прекраснее душа, богатая богопознанием, просвещенная самым ясным созерцанием и имеющая в себе обитающего Духа Святого. Кто сможет адекватно описать красоту этой благословенной души? 30 . Не позволяйте гневу и гневу поселиться в вас; ибо «гневный человек недостоин» (Прит. 11:25. LXX), тогда как мудрость обитает в сердцах кротких. Если страсть гнева возобладает над твоей душой, то живущие в мире окажутся лучше тебя, и ты будешь посрамлен, как недостойный иноческого уединения. 31 . Во всяком испытании и во всей войне используйте молитву как свое непобедимое оружие, и благодатью Христовой вы одержите победу. Пусть ваша молитва будет чистой, как советует наш мудрый Учитель. Ибо говорит: «Я хочу, чтобы люди везде молились, воздевая святые руки, без гнева и без ссоры» (1Тим.2:8). А человек, пренебрегающий такой молитвой, будет предан испытаниям и страстям. 32 . «Вино веселит сердце человека» (Пс. 104:15). А вы, исповедовавшие скорбь и скорбь, должны отвратиться от такой радости и возрадоваться духовным дарам. Если ты будешь радоваться вину, то будешь жить с постыдными мыслями и скорбь постигнет тебя. 33 . Не замышляйте праздники пить вино, но возрождайте свой разум и очищайте свою душу. Если вы будете есть чревоугодно и пить вино, вы вызовете гнев того, кого чествует праздник. 34 . Нам поручено бодрствовать – с молитвами, чтением и чтением Псалтири – во всякое время, а особенно в праздники. Монах, бодрствующий, утончает свой ум для созерцания, а долгий сон огрубляет разум. Но смотрите, чтобы во время бдений вы не проводили времени в пустых сплетнях и злых помыслах. Лучше спать, чем бодрствовать с пустыми словами и мыслями. 35 . Тот, кто держит змею в своей груди, и тот, кто держит злую мысль в своем сердце, оба будут убиты: один будет укушен в тело ядовитыми клыками, а другой — впрыскиванием смертельного яда в его душу. Итак, поскорее убьем «змеиное потомство» (Мф. 3:7) и не будем выносить злых помыслов из сердца нашего, чтобы не испытывать горьких мук. 36 . Чистую душу поистине можно назвать «избранным сосудом» (Деян. 9:15), «огороженным садом», «запечатанным источником» (Песнь Песней 4:12) и «престолом проницательности» (Прит. 12:23. LXX). Но душа, загрязненная грязными нечистотами, смердит, как канализация. 37 . Я слышал от старцев, опытных в практике добродетелей, что злые помыслы порождаются в душе показной одеждой, перенасыщением чрева и дурным обществом. 38 . Желание материального богатства не должно поселяться в душах тех, кто следует духовным путем. Ибо монах, имеющий много имения, есть перегруженный корабль, гонимый бурей забот и тонущий в глубоких водах бедствия. Любовь к богатству порождает многие страсти, и ее справедливо назвали «корнем всякого зла» (1 Тим. 6:10). 39 . Состояние полной нищеты, соединенное с молчанием, есть сокровище, сокрытое на ниве монашеской жизни (ср. Мф. 13:44). Итак «пойди, продай все, что имеешь, и раздай нищим» (Мф. 19:21), и приобрети это поле. И когда вы выкопали сокровище, сохраните его в неприкосновенности, чтобы вам разбогатеть богатством неисчерпаемым. 40 . Когда ты поселишься у духовника и увидишь, что он помогает тебе, то пусть никто не отделяет тебя от его любви и от жизни с ним. Не судите его ни в каком отношении, не поносите его, хотя бы он и порицал или бил вас, не слушайте того, кто клевещет на него вам, не присоединяйтесь ни к кому, кто его критикует, чтобы Господь не прогневался на вас и не изгладил вас из книги живых (ср. Исх. 32:33). 41 . Борьба за послушание, как мы узнали, выигрывается посредством отречения. Кто стремится быть послушным, тот должен вооружиться тремя оружиями: верой, надеждой и божественной и святой любовью (ср. 1Кор. 13:13). Защищенный таким образом, он «подвизается добрым подвигом» и получит «венец праведности» (2 Тим. 4:7–8). 42 . Не осуждайте действия своего духовника, но подчиняйтесь его повелениям. Ибо демоны имеют обыкновение показывать вам его недостатки, так что ваши уши могут быть глухи к тому, что он говорит вам. Они стремятся либо согнать вас с арены как слабого и трусливого бойца, либо просто запугать вас мыслями, подрывающими вашу веру, и таким образом сделать вас медлительными во всех видах добродетели. 43 . Монах, не подчиняющийся повелениям своего духовника, нарушает особые обеты своего исповедания. Но тот, кто принял послушание и умертвил свою волю мечом смирения, действительно исполнил обещание, которое он дал Христу в присутствии многих свидетелей. 44 . Из собственных наблюдений мы ясно поняли, что враги нашей жизни, бесы, чрезвычайно завидуют идущим аскетическим путем в послушании духовному отцу. Скрежетая на них зубами и выдумывая всякие замыслы, они делают и предлагают все возможное, чтобы отлучить монаха от опеки духовника. Они выдвигают благовидные оправдания, изобретают раздражение, возбуждают ненависть к отцу, представляют его увещевания как упреки, делают его слова исправления острыми стрелами. Почему, спрашивают они, раз ты свободен, ты стал рабом – рабом беспощадного господина? Доколе ты будешь изнашивать себя под игом рабства и не увидишь света свободы? Затем они вносят предложения о гостеприимстве, посещении больных и уходе за бедными. Далее они превозносят сверх всякой меры награды крайнего молчания и одиночества и сеют всякие злые сорняки в сердце благочестивого воина, лишь бы изгнать его из стада духовного отца; и, отшвартовав его от этой безмятежной гавани, гонят его в море, в лютую и душегубительную бурю. Наконец, когда они поработили его своей власти, они используют его в соответствии со своими злыми желаниями. 45 . Вы, находящиеся под послушанием духовному отцу, должны быть внимательны к коварству врагов и противников ваших. Не забывайте своей профессии и обещания Богу; не поддавайтесь оскорблениям; не бойтесь обличения, насмешек и насмешек; не давайте места распространению злых мыслей; не уклоняйся от наказаний твоего отца; не позорь благословенного ига смирения, дерзая быть самодовольным и самонадеянным. Вместо этого, укоренив в своем сердце слова Господа: «Претерпевший до конца, спасен будет» (Мф. 10:22), терпеливо пробегайте предлежащее вам поприще, «взирая на начальника и совершителя веры Иисуса» (Евр. 12:1–2). 46 . Ювелир очищает золото, плавя его в печи. И послушник должен предаться борьбе за послушание и огненным испытаниям святой жизни, с трудом и большим терпением научаясь практике послушания. И как только его старые нравы и привычки расплавятся и он научится истинному смирению, он станет сияющим, достойным небесных сокровищ, жизни бессмертной и блаженного упокоения, откуда «убежала боль и печаль» (Ис. 35:10. LXX), и где процветает радость и непрестанная радость. 47 . Истинная внутренняя вера порождает страх Божий. Страх Божий учит нас соблюдать заповеди. Ибо сказано, что где есть страх, там соблюдаются заповеди. Соблюдение заповедей устанавливает практическую добродетель, предшественницу созерцательной добродетели. Плодом их является бесстрастие. Через бесстрастие в нас рождается любовь. О любви возлюбленный ученик сказал: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Иоанна 4:16). 48 . Образ жизни монаха поистине полон красоты и совершенства, если он соответствует правилам и законам, установленным его основателями и наставниками, наученными Святым Духом. Воин Христов должен быть выше материальных вещей и отстранен от всех мирских мыслей и дел; ибо, как говорит святой Павел: «Чтобы угодить избравшему его вождю, воин, идущий на войну, не запутывается в делах житейских» (2Тим.2:4). 49 . Монах, следовательно, должен быть отстранен от материальных вещей, должен быть бесстрастен, свободен от всех злых желаний, не склонен к мягкой жизни, не пьяница, не ленивый, не ленивый, не любитель богатства, удовольствий или похвал. Если он не поднимется выше всего этого, ему не удастся достичь ангельского образа жизни. Для достигших этого иго благо и бремя легко (ср. Мф. 11:30), божественная надежда, поддерживающая их во всем. Эта жизнь и ее дела полны наслаждения, и жребий души, достигшей ее, благословенен и «не может быть отнят» (Лк. 10:42). 50 . Если ты отрекся от мирских забот и предпринял аскетический подвиг, ты не должен желать иметь богатство для раздачи бедным. Ибо это еще одна уловка диавола, который возбуждает в вас самолюбие, чтобы наполнить ваш разум беспокойством и беспокойством. Даже если у вас есть только хлеб или вода, ими вы все равно сможете оплатить положенное гостеприимство. Даже если у вас их нет, но вы просто радушно встретите незнакомца и скажете ему слово поддержки, вы не ошибетесь в гостеприимстве. Вспомните вдову, упомянутую в Евангелии Господом нашим: она двумя лептами превзошла щедрые дары богатых (ср. Мк 12:42–44). 51 . Эти вещи применимы к монахам, ведущим жизнь в тишине. Но подчиняющиеся духовнику должны иметь в виду только одну мысль – ни в чем не отступать от его повелений. Ибо если они достигнут этого, они достигнут всего. Но если они отступят от такого строгого послушания, то совершенно потерпят неудачу в духовной жизни и во всех видах добродетели. 52 . Поскольку вы друг Христа, позвольте мне дать вам еще один совет. Вы должны стремиться жить в изгнании, свободном от условий и обычаев своей страны. Не поддавайтесь тревоге за своих родителей или привязанности к родственникам. Не оставайся в городе, но упорствуй в пустыне, говоря, как пророк: «Вот, тогда бы я забрел далеко и остался в пустыне» (Пс. 55:7. LXX). 53 . Ищите места, которые укромны и далеки от мира. И даже если в выбранном вами месте не хватает самого необходимого, не бойтесь. Если же враги твои окружат тебя, как пчелы (ср. Пс. 118:12) или губительные трутни, нападая на тебя и смущая тебя всякими помыслами, не бойся, не слушай их, не уклоняйся от борьбы. Напротив, терпите, всегда говоря себе: «Я терпеливо ждал Господа; и Он услышал меня, и внял мольбе моей» (Пс. 40:1. LXX). И тогда вы увидите великие дела Бога, Его помощь, Его заботу и всю Его предусмотрительность для вашего спасения. 54 . Если вы друг Христа, вам следует иметь в друзьях людей, которые приносят вам пользу и способствуют вашему образу жизни. Пусть вашими друзьями будут миролюбцы, духовные братья, святые отцы. Именно о таких говорил наш Господь, когда говорил: «Моя мать и братья — исполняющие волю Отца Моего Небесного» (ср.: Мф. 12:49–50). 55 . Не жаждите разнообразной и дорогой еды или смертельных удовольствий. Ибо «предающаяся наслаждениям», сказано, «умерла еще при жизни» (1Тим.5:6). Даже с обычной пищей избегайте, насколько это возможно, насыщения. Ибо написано: «Не обманывайтесь насыщением чрева» (Прит. 24:15. LXX). 56 . Вы должны избегать постоянной траты времени вне своей камеры, если вы действительно решили практиковать тишину. Ибо это самое вредное, лишающее вас благодати, затемняющее ваш разум и подрывающее ваше устремление. Вот почему сказано: «Беспокойное желание извращает простодушный разум» (Прем. 4:12). Поэтому ограничьте свои отношения с другими людьми, чтобы ваш разум не отвлекался и ваша спокойная жизнь не нарушалась. 57 . Сидя в своей келье, не поступай бездумно и лениво. «Путешествовать без направления, — говорят, — это напрасные усилия». 1 Вместо этого работайте целенаправленно, концентрируйте свой разум и всегда держите перед глазами последний час перед смертью. Вспомните суету мира, как она обманчива, как болезненна и ничтожна; подумайте о грядущей ужасной расплате, о том, как суровые смотрители мытарств одно за другим представят нам действия, слова и мысли, которые они предложили, но которые мы приняли и сделали своими. Вспомните наказания в аду и состояние заключенных там душ. Вспомним также тот великий и страшный день, день всеобщего воскресения, когда мы предстанем перед Богом, и окончательного приговора непогрешимого Судьи. Вспомните наказание, которое постигает грешников, поношение, осуждение совести, как они будут отвергнуты Богом и брошены в огонь вечный, в червя, который не умирает, в непроглядную тьму, где плач и скрежет зубов (ср. Мк. 9:44, Мф. 8:12). Размышляйте обо всех других наказаниях, и пусть ваши слезы постоянно пропитывают ваши щеки, вашу одежду, место, где вы сидите. Я знал многих людей, у которых такие мысли вызывали обилие слез и которые таким образом чудесно очищали все силы своей души. 58 . Но подумай и о благах, ожидающих праведников: о том, как они будут стоять одесную Христа, о благодатном гласе Владыки, о наследии Царства Небесного, о даре, непостижимом разумом, о том сладком свете, о бесконечной радости, никогда не прерываемой горем, об этих небесных обителях, о жизни с ангелами и обо всех других обетованиях, данных боящимся Господа. 59 . Пусть эти мысли обитают с вами, спят с вами, возникают вместе с вами. Смотри, никогда не забывай их, но, где бы ты ни был, помни о них, чтобы отошли злые помыслы и ты наполнился божественным утешением. Если душа не укрепится этими мыслями, она не сможет достичь покоя. Источник, в котором нет воды, не заслуживает своего названия. 60 . Таков образ жизни, предназначенный для живущих в безмолвии: пост до предела своих сил, бдение, сон на земле и всякие другие лишения ради будущего покоя. Ибо, говорит святой Павел, «нынешние страдания недостойны сравнения со славой, которая откроется в нас» (Рим. 8:18). Особенно важна чистая молитва – молитва непрестанная и непрерывная. Такая молитва – надежная крепость, защищенная гавань, защитница добродетелей, губительница страстей. Оно придает бодрость душе, очищает разум, дает покой страждущим, утешает скорбящих. Молитва — это общение с Богом, созерцание невидимого, образ жизни ангельский, побуждение к божественному, обеспечение вожделенного, «осуществление того, на что надеемся» (Евр. 11:1). Как подвижник, ты должен всеми силами обнять эту царицу добродетелей. Молитесь день и ночь. Молитесь во времена уныния и во времена веселья. Молись со страхом и трепетом, с зорким и зорким умом, чтобы молитва твоя была принята Господом. Ибо, как говорит псалмопевец: «Очи Господа к праведным, и уши Его открыты к молитве их» (Пс. 34:15). 61 . Уместно и уместно было сказано одним из древних1, что среди противостоящих нам демонов есть три группы, сражающиеся на передовой линии: те, которым вверены аппетиты чревоугодия, те, которые наводят на скупые мысли, и те, которые возбуждают в нас самолюбие. Все остальные демоны следуют за ними и в свою очередь атакуют уже раненых первыми тремя группами. 62 . Действительно, из наших собственных наблюдений мы узнали, что человек не может впасть в грех или поддаться той или иной страсти, если он предварительно не был ранен одной из этих трех. Вот почему диавол напал на нашего Спасителя с этими тремя помыслами (ср. Мф. 4:1–10). Но наш Господь, показав Себя выше их, повелел диаволу удалиться, по Своей благости и состраданию завещав нам достигнутую Им победу. Он принял тело во всех отношениях подобное нашему, но без греха (ср. Евр. 4:15), и показал нам безошибочный путь безгрешности, следуя по которому мы образуем в себе нового человека, который «создается вновь... по образу Творца своего» (Кол. 3:10). 63 . Давид учит нас ненавидеть бесов «совершенной ненавистью» (Пс. 139:22), поскольку они являются врагами нашего спасения. Эта ненависть наиболее необходима для достижения святости. Но кто тот человек, который ненавидит своих врагов совершенной ненавистью? Тот, кто больше не грешит ни в деяниях, ни в мыслях. Но пока в нас еще присутствуют орудия нашей дружбы с ними, т. е. вещи, возбуждающие страсти, как нам достичь такой ненависти к ним? Ибо потакающее своим желаниям сердце не может взрастить в себе эту ненависть. 64 . Бесстрастие — это свадебное платье безобразной души, отделившейся от мирских удовольствий, отказавшейся от ложных желаний и занятой благочестивыми помыслами и практикой созерцания в чистом виде. Но через общение с постыдными страстями душа сбрасывает с себя одежду воздержания и унижается, одеваясь в грязные лохмотья и лохмотья. Человек в Евангелиях, связанный по рукам и ногам и брошенный во тьму внешнюю, был одет в одежду, сотканную из таких мыслей и поступков; и поэтому Логос объявил его недостойным божественного и бессмертного брачного пира (ср. Мф. 22:11–13). 65 . От самолюбия, вызывающего ненависть ко всем людям, происходит все зло в людях, как сказал нам мудрый человек. Ибо этот страшный враг, себялюбие, есть первый из всех злых склонностей и подобен какому-то тирану, с помощью которого три главные страсти и пять, следующие за ними, одолевают разум. 66 . Интересно, способен ли человек, насыщающийся пищей, приобрести бесстрастие? Под бесстрастием я не подразумеваю воздержание от настоящего греха – ибо это называется воздержанием. Я имею в виду воздержание, искореняющее страстные помыслы из ума и называемое также чистотой сердца. 67 . Очистить нечистую душу менее трудно, чем восстановить здоровье души, которая когда-то была очищена, но вновь изранена. Ибо тем, кто недавно отрекся от смятения мира, легче достичь бесстрастия, какие бы проступки они ни совершали прежде, чем тем, кто вкусил благодатных слов Божиих и пошел путем спасения, а потом снова согрешил. Частично это происходит из-за влияния дурной привычки, а частично из-за того, что демон уныния всегда вешает перед ними образ греха. Но при содействии божественной благодати прилежная и усердная душа легко может совершить и этот трудный подвиг – вновь обрести свое бесстрастие; ибо долготерпеливая и сострадательная благодать призывает нас к покаянию и с неизреченной милостью принимает возвращающихся, как научено нам в Евангелиях через притчу о блудном сыне (ср. Лк. 15:11–32). 68 . Никто из нас не может своей собственной силой одолеть замыслы и козни лукавого; он может победить только благодаря непобедимой силе Христа. Напрасно поэтому бродят тщеславные люди, утверждая, что они упразднили грех своими аскетическими подвигами и своей свободной волей. Грех упраздняется только благодатью Божией, ибо он умерщвлен таинством Креста. Вот почему светило Церкви святитель Иоанн Златоуст говорит: «Недостаточно готовности и преданности человека, если он не пользуется также помощью свыше; равно и помощь свыше не принесет нам никакой пользы, если с нашей стороны не будет также приверженности и готовности. Эти два факта доказаны Иудой и Петром. Ибо хотя Иуда пользовался большой помощью, но она не принесла ему никакой пользы, так как он не имел к ней никакого желания и ничего не вносил от себя. Но Петр, хотя и хотел и был готов, пал, потому что не получил помощи свыше. Итак, святость соткана из этих двух нитей. Поэтому я умоляю вас ни вверять все Богу, а потом засыпать, ни думать, когда вы усердно подвизаетесь, что вы всего добьетесь своими собственными усилиями. 69 . «Бог не хочет, чтобы мы праздно лежали на спине; поэтому Он не производит всего Сам. Он также не хочет, чтобы мы хвастались; поэтому Он не дал нам всего. Но, отняв от каждой из двух альтернатив то, что вредно, Он оставил нам то, что полезно для нашего блага». 1 Истинно говорит псалмопевец: «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит город, напрасно бодрствует сторож» (Пс. 127:1). Ибо невозможно «наступить на аспида и василиска и попирать льва и дракона» (Пс. 91:13. LXX), если прежде не очистишься, насколько можешь, и не укрепишься Тем, Кто сказал апостолам: «Смотрите, Я дал вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью» (Лк. 10:19). Именно поэтому нам велено умолять Учителя не «ввести нас во искушение, но избавить нас от лукавого» (Мф. 6:13). Ибо если мы не избавимся от «раскаленных стрел лукавого» (Еф. 6:16) силою и помощью Христа и не удостоимся достичь бесстрастия, то мы тщетно трудимся, думая, что собственными силами или стараниями что-нибудь совершим. Посему, кто желает «противостоять козням диавольским» (Еф. 6:11) и сделать их недейственными и приобщиться к Божественной славе, тот должен день и ночь искать помощи Божией и Божественной помощи со слезами и воздыханиями, с ненасытной тоской и огнем в душе своей. Желающий приобщиться к этой славе очищает свою душу от всех мирских удовольствий и враждебных страстей и желаний. Именно о таких душах говорит Бог, когда говорит: «Вселюсь в них и буду ходить в них» (2 Кор. 6:16). И сказал Господь ученикам Своим: «Если кто любит Меня, тот соблюдет Мои заповеди; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель Наше у него» (Иоанна 14:23). 70 . Мудро и просто говорил о мыслях один из древних. Судите мысли, говорил он, пред судилищем сердца, чтобы различить, наши они или врага нашего. Поместите то, что хорошо и по праву принадлежит нам, в сокровенную святыню души, храня их в этой неприкосновенной сокровищнице. А враждебные помыслы наказывай кнутом разума и изгоняй их, не давая им ни места, ни пристанища в пределах души твоей. Или, говоря правильнее, убейте их полностью мечом молитвы и божественного размышления, чтобы, когда разбойники будут уничтожены, их начальник мог испугаться. Ибо, говорит он, человек, строго исследующий свои мысли, есть тот, кто истинно любит и заповеди. 71 . Кто подвизается, чтобы отразить все, что против него притесняет и ведет войну, тот должен прибегнуть к помощи других союзников, – я имею в виду смирение души, телесный труд и всякое другое подвиговое тяготение вместе с молитвой, исходящей из сокрушенного сердца и сопровождаемой многими слезами. Он должен быть подобен Давиду, который говорит: «Взгляни на смирение мое и труд мой, и прости все грехи мои» (Пс. 25:18). «Не оставь молчанием слез моих» (Пс. 39:12); «Слезы мои были хлебом моим день и ночь» (Пс. 42:3); и «Я смешал питье мое с плачем» (Пс. 102:9). 72 . Противник нашей жизни, дьявол, использует множество уловок, чтобы наши грехи казались нам незначительными. Часто он покрывает их забывчивостью, так что, немного пострадав из-за них, мы уже не утруждаем себя скорбью о них. Но, братья мои, не будем забывать наших преступлений, даже если мы ошибочно думаем, что они прощены через покаяние; будем всегда помнить наши греховные поступки и никогда не перестанем скорбеть о них, чтобы приобрести смирение, как постоянного нашего спутника, и таким образом избежать сетей самолюбия и гордыни. 73 . Пусть никто не думает, что он терпит страдания и достигает святости своими собственными силами. Ибо Бог есть причина всех благ, приходящих к нам, так же, как демон, прельщающий души наши, есть причина всех зол. Поэтому благодарите их Дело за любые добрые дела, которые вы совершаете; и приписывайте их зачинщику все беды, которые вас беспокоят. 74 . Тот, кто соединяет практику добродетелей с духовным знанием, является искусным земледельцем, орошающим поля своей души из двух чистых источников. Ибо источник духовного познания поднимает незрелую душу к созерцанию высших реальностей; тогда как источник подвига умерщвляет наши земные члены: «нецеломудрие, нечистота, страсть, злая похоть» (Кол. 3:5). Когда они умрут, добродетели расцветают и приносят плоды Духа: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22–23). И тогда этот благоразумный земледелец, «распяв плоть вместе со страстями и похотями» (Гал. 5:24), скажет вместе со святым Павлом: «Уже не я живу, но живет во мне Христос; и жизнь, которую я теперь живу... Я живу верой в Сына Божия, возлюбившего меня и отдавшего Себя за меня» (Гал. 2:20). 75 . Заметь и ты, добрый друг Христов, что если одна страсть найдет в тебе место и укоренится там, то она введет и другие страсти в ту же святыню. Ибо хотя страсти и их зачинщики, бесы, и противостоят друг другу, однако все они едины в стремлении к нашей погибели. 76 . Человек, который подвигом увядает цвет плоти и отсекает все его похоти, носит в своей смертной плоти знаки Господни (ср. Гал. 6:17). 77 . Тяготы подвижнической жизни заканчиваются умиротворением бесстрастия, а мягкий образ жизни порождает постыдные страсти. 78 . Не надейтесь на свою многолетнюю монашескую жизнь и не поддавайтесь гордыне из-за суровости вашего подвига и того, как вы перенесли пустыню; но имейте в виду слова Господа, что вы «раб бесполезный» (Лк. 17:10) и еще не исполнили заповеди. Действительно, пока мы в этой жизни, мы еще не вызваны из изгнания, но еще сидим у реки Вавилонской; мы все еще работаем над изготовлением кирпичей в Египте, еще не увидев землю обетованную. Поскольку мы еще не «совлеклись… ветхого человека, развратившегося из-за своих лживых похотей» (Еф. 4:22), мы еще не облеклись в «образ Того, Кто с неба», ибо еще носим «образ Того, Кто от земли» (1 Кор. 15:49). Соответственно, нам нет причины хвалиться, а следует плакать, взывая с молитвой к Тому, Кто может избавить нас от тягостного рабства самого сурового из фараонов, и может избавить нас от этой страшной тирании и привести нас к благам земли обетованной, чтобы там мы нашли покой во святилище Божием и утвердились по правую руку Всевышнего. Ибо эти блаженные реальности, которые выше мысли, не могут быть достигнуты нашими собственными делами, какими бы праведными мы их ни считали, но зависят от безмерного милосердия Божия. Итак, не перестанем плакать день и ночь, следуя примеру того, кто говорит: «Я утомляюсь вздохами своими; каждую ночь омываю постель мою слезами, орошаю ими ложе мое» (Пс. 6:6); ибо «сеющие со слезами, пожнут с радостью» (Пс. 126:5). 79 . Изгоните из себя дух болтливости. Ибо в нем таятся самые страшные страсти: ложь, пустословие, нелепая болтовня, шутовство, непристойность. Говоря кратко, «болтливостью не избежишь греха» (Прит. 10:19. LXX), тогда как молчаливый человек «есть престол проницательности» (Прит. 12:23. LXX). Более того, Господь сказал, что за всякое праздное слово нам придется дать отчет (ср. Мф. 12:36). Таким образом, молчание наиболее необходимо и полезно. 80 . Нам заповедано не злословить и не ругать в ответ тех, кто поносит и оскорбляет нас, но лучше говорить о них хорошо и благословлять их (ср. Мф. 5:44). Ибо, поскольку мы находимся в мире с людьми, мы боремся с демонами; но когда мы чувствуем злобу к нашим братьям и боремся против них, мы пребываем в мире с бесами, которых мы научены ненавидеть «совершенной ненавистью» (Пс. 139:22), борясь с ними без милости. 81 . Не старайся сбить с толку ближнего лживыми словами, чтобы самому не быть сбитым с толку губителем. Ибо, как утверждает пророк: «Гнусится Господь человека кровопролитного и лукавого» (Пс. 5:6); «Господь истребит все лживые уста и язык, говорящий гордые слова» (Пс. 12:3). Точно так же не поноси брата твоего за его недостатки, чтобы тебе не отпасть от доброты и любви. Ибо человек, не проявляющий доброты и любви к брату своему, «не знает Бога, ибо Бог есть любовь» (1Ин.4:8), как возвещает Иоанн, сын грома и возлюбленный ученик Христов; и добавляет, что если Христос, Спаситель всех, «положил душу Свою за нас, то и мы должны положить душу свою за братьев наших» (1 Иоанна 3:16). 82 . Любовь по праву названа цитаделью добродетелей, суммой Закона и пророков (ср. Мф. 22:40; Рим. 13:10). Поэтому давайте приложим все усилия, пока не достигнем этого. Через любовь мы стряхнем с себя тиранию страстей и поднимемся на небо, вознесенные на крыльях добродетелей; и мы увидим Бога, насколько это возможно для человеческой природы. 83 . Если Бог есть любовь, то тот, кто имеет любовь, имеет в себе Бога. Если нет любви, то нет для нас никакой малейшей пользы (ср. 1Кор. 13:3); и если мы не любим других, мы не можем сказать, что любим Бога. Ибо, пишет святой Иоанн: «Если кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец» (1Ин.4:20). И снова он заявляет: «Ни один человек никогда не видел Бога. Если мы любим друг друга, то Бог обитает в нас, и любовь Его совершается в нас» (1Иоанна 4:12). Отсюда ясно, что любовь есть самое всеобъемлющее и высшее из всех божественных благ, о которых говорится в Священном Писании. И нет такой формы добродетели, посредством которой человек мог бы сродниться с Богом и соединиться с Ним, которая не зависела бы от любви и не была бы охвачена ею; ибо любовь неописуемым образом объединяет и защищает добродетели. 84 . Когда нас посещают наши братья, мы не должны считать это утомительным нарушением нашей тишины, чтобы не отрезать себя от закона любви. И мы не должны принимать их так, как если бы мы оказывали им услугу, а так, как будто это мы сами получаем услугу; и поскольку мы в долгу перед ними, нам следует с радостью просить их насладиться нашим гостеприимством, как показал нам патриарх Авраам. Вот почему и святой Иоанн говорит: «Дети мои, будем любить не словом или языком, но делом и истиной. И по тому узнаем, что принадлежим истине» (1Иоанна 3:18–19). 85 . Принимая на себя задачу гостеприимства, патриарх садился у входа в свой шатер (ср. Быт. 18:1), приглашая всех проходящих мимо, и стол его был накрыт для всех желающих, включая нечестивцев и варваров, без различия. Поэтому он был признан достойным того чудесного пира, когда в качестве гостей он принял ангелов и Владыку всего. Итак, и нам следует активно и усердно развивать гостеприимство, чтобы иметь возможность принимать не только ангелов, но и Самого Бога. Ибо «поскольку, — говорит Господь, — как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, вы сделали то Мне» (Мф. 24:40). Хорошо быть щедрым ко всем, особенно к тем, кто не может отплатить вам. 86 . Если сердце человека не осуждает его (ср. 1Ин.3:21) за то, что он отверг заповедь Божию, или за небрежение, или за принятие враждебной мысли, то он чист сердцем и достоин услышать, как Христос скажет ему: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). 87 . Попробуем использовать свой разум для тренировки чувств, особенно глаз, ушей и языка, не позволяя им видеть, слышать и говорить страстно, но только к нашей выгоде. Ибо ничто не может с большей легкостью впасть в грех, чем эти органы, если они не обучены разумом. Опять же, нет ничего более способного обеспечить их безопасность, чем разум, который направляет и регулирует их и ведет к тому, что необходимо и чего он желает. Ибо, когда они бунтуют, обоняние становится женственным, чувство осязания — неразборчивым, и нахлынут бесчисленные страсти. Но когда они подчинены разуму, во всем человеке наступает глубокий мир и устойчивое спокойствие. 88 . Аромат дорогого ароматического масла, даже хранящегося в сосуде, пронизывает атмосферу всего дома и доставляет удовольствие не только тем, кто находится рядом с ним, но и другим, находящимся поблизости; подобным же образом и благоухание святой души, возлюбленной Богом, распространяясь через все чувства тела, передает воспринимающим его святость, заключенную внутри. Когда пред лицом того, язык которого не произносит ничего грубого и неблагозвучного, а только какое благо и польза для слушающих, чьи очи смиренны, чьи уши не слушают неприличных песен или слов, кто движется незаметно и чье лицо не распущено от смеха, а скорее расположено к слезам и скорби, кто из нас не почувствует, что такая душа наполнена благоуханием святости? Так Спаситель говорит: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16). 89 . То, что Христос, Бог наш, назвал «узким путем» (Мф. 7:14), Он назвал также «игом легким» и «бременем легким» (Мф. 11:30). Как мог Он приравнять эти вещи, если они кажутся противоположными? Для нашей природы, конечно, этот путь суров и крут, но те, кто идет по нему всем сердцем и с доброй надеждой и стремится к святости, находят его привлекательным и полным наслаждения, ибо он приносит им удовольствие, а не скорбь. Поэтому они охотно идут по узкому и болезненному пути, предпочитая его широкому и просторному. Послушайте святого Луку, который рассказывает нам, как апостолы, будучи побитыми, с радостью удалились от присутствия собора (ср. Деян. 5:41), хотя это и не является естественным следствием побоев. Ибо бичи обычно вызывают не удовольствие и радость, а боль и страдание. Но если из-за Христа они привели к радости, то что удивительного, если другие формы телесных тягот и жестокого обращения имеют из-за Него тот же эффект? 90 . Пока мы угнетены и пленены страстями, мы часто не можем понять, почему мы от них страдаем. Поэтому мы должны осознать, что именно потому, что мы позволяем себе отвлечься от созерцания Бога, мы попадаем в плен таким образом. Но если человек сосредоточит свой разум, не отвлекаясь на нашем Учителе и Боге, то можно доверить Самому Спасителю всех, что он избавит такую ​​душу от страстного рабства. Именно об этом говорит пророк, когда говорит: «Я всегда ставил перед собою Господа; ибо Он одесную меня, так что я не поколеблюсь» (Пс. 16:8). Что может быть слаще и безопаснее, чем всегда иметь Господа по правую руку, защищая и охраняя нас и не позволяя нам поколебаться? И добиться этого в наших силах. 91 . Нельзя отрицать то, что так хорошо утверждали отцы, что человек не находит покоя, кроме как приобретя внутренне мысль о том, что существует Бог и только он один (См. Apophthegmata, алфавитный сборник, Alonios 1: trans. Sister Benedicta Ward, The Sayings of the Desert Fathers (London, 1975), p. 30); и потому он не позволяет своему уму вообще ни к чему блуждать, а стремится только к Нему, прилепляясь к Нему одному. Такой мужчина обретет настоящий покой и свободу от тирании страстей. «Душа моя», как говорит Давид, «привязана к Тебе; Десная рука Твоя поддержала меня» (Пс. 63:8. LXX). 92 . Самолюбие, сластолюбие и хвалолюбие изгоняют из души воспоминание о Боге. Самолюбие порождает невообразимое зло. А когда память о Боге отсутствует, тогда происходит волнение страстей внутри нас. 93 . Кто совершенно вырвал из сердца своего самолюбие, тот с помощью Божией легко победит и все прочие страсти. Ибо человек, над которым преобладает себялюбие, находится во власти и других страстей, так как из него возникают гнев, раздражительность, злопамятность, сластолюбие, распущенность. Под самолюбием мы понимаем страстное расположение и любовь к телу, а также исполнение плотских желаний. 94 . Что бы человек ни любил, он желает во что бы то ни стало быть рядом постоянно и непрерывно и отвращается от всего, что мешает ему соприкасаться и пребывать с предметом своей любви. Ясно поэтому, что любящий Бога желает и всегда быть с Ним и беседовать с Ним. Это происходит в нас через чистую молитву. Итак, приложимся к молитве со всей силой; ибо оно позволяет нам стать подобными Богу. Таким человеком был тот, кто сказал: «О Боже, Боже мой, я взываю к Тебе на рассвете; возжаждет Тебя душа моя» (Пс. 62:1. LXX). Ибо человек, взывающий к Богу на рассвете, отвратил свой разум от всякого порока и явно уязвлен божественной любовью. 95 . Нас учили, что бесстрастие рождается от воздержания и смирения, а духовное знание рождается от веры. Благодаря этому душа достигает прогресса в различении и любви. И однажды приняв божественную любовь, она не перестанет подниматься к ее высоте на крыльях чистой молитвы, пока не придет «к познанию Сына Божия», как говорит св. Павел, «к совершенному человеку, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13). 96 . Благодаря активной добродетели желание можно взять под контроль, а гнев обуздать. Через духовное познание и созерцание разум совершает духовное восхождение и, возвысившись над материальными вещами, удаляется к Богу, достигая истинного блаженства. 97 . Наша первая борьба такова: уменьшить страсти и полностью их победить. Вторая наша задача — стяжать добродетели и не допускать, чтобы душа наша была пуста и праздна. Третий этап духовного пути – это бдительное сохранение плодов наших добродетелей и наших трудов. Ибо нам заповедано не только трудиться усердно, но и зорко сохранять (ср. Быт. 2:15). 98 . «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники ваши горят», — говорит Господь (Лк. 12:35). Хороший пояс для наших чресл, который позволяет нам быть проворными и беспрепятственными, — это воздержание, соединенное со смирением сердца. Под воздержанием я разумею воздержание от всех страстей. Наш духовный светильник зажжен чистой молитвой и совершенной любовью. Те, кто подготовился таким образом, действительно подобны людям, которые с нетерпением ждут своего Господа. Когда Он приходит и стучит, они тотчас отворяются; и когда Он войдёт – вместе с Отцом и Святым Духом – Он войдёт с ними в обитель Свою (ср. Ин. 14:23). Блаженны те рабы, которых Господь, придя, найдет поступающими так (ср. Лк. 12:37). 99 . Монах, как сын, должен любить Бога всем своим сердцем и всем разумением (ср. Втор. 6:5; Мк. 12:30), а как слуга должен почитать и повиноваться Ему, и исполнять Его заповеди со «страхом и трепетом» (Флп. 2:12). Он должен быть «горячим духом» (Рим. 12:11) и носить «всеоружие» Святого Духа (ср. Еф. 6:11). Он должен стремиться к наслаждению вечной жизнью и делать все предписанное. Он должен находиться в состоянии внутреннего бодрствования, охранять свое сердце от злых помыслов и посредством добрых помыслов должен постоянно практиковать божественное размышление. Он должен ежедневно проверять себя на предмет своих злых мыслей и поступков и исправлять любые недостатки. Он не должен возгордиться своими достижениями, а должен называть себя «бесполезным рабом» (Лк. 17:10), вообще имеющим задолженность по исполнению своих обязанностей. Он должен благодарить Бога и приписывать Ему благодать своих подвигов, и вообще ничего не делать из самолюбия или из любви к известности, но делать все тайно и искать похвалы только от Бога (ср. Рим. 2:29). Прежде всего и во всем он должен вполне укрепить свою душу православной верой, по догматам Святой Католической Церкви, как учили божественные вести, апостолы и святые отцы. Велика награда тем, кто живет так. Они получают вечную жизнь и нерушимую обитель с Отцом, Сыном и Святым Духом, единосущным Божеством в трёх Лицах. 100 . «Выслушаем заключение всего дела: бойтесь Бога и соблюдайте заповеди Его, ибо в этом весь человек» (Еккл. 12:13. LXX). Здесь Проповедник говорит нам: Я показываю вам в краткой форме лучший путь ко спасению: бойтесь Бога и соблюдайте Его заповеди. Под страхом он разумеет не первоначальный страх наказаний, а страх совершенный и совершенствующий, который мы должны иметь из любви к Давшему заповеди. Ибо если мы воздерживаемся от греха только из страха наказания, то совершенно ясно, что, если бы наказание не ожидало нас, мы должны были бы делать дела, заслуживающие наказания, так как наша склонность – к греху. Но если мы воздерживаемся от злых поступков не из-за угрозы наказания, а потому, что ненавидим такие действия, то из любви к Владыке мы совершаем добродетели, боясь, как бы не отпасть от Него. Ибо когда мы опасаемся, что пренебрежем чем-нибудь предписанным, то страх чистый (ср. Пс. 19:9), возникающий ради самого блага. Этот страх очищает наши души, будучи равным по силе совершенной любви. Тот, кто имеет этот страх и соблюдает заповеди, является «целостным человеком», иными словами, совершенным и совершенным человеком. Зная это, будем бояться Бога и соблюдать заповеди Его, чтобы нам быть совершенными и совершенными в добродетелях. И имея смиренный дух и сокрушенное сердце, будем непрестанно повторять Господу молитву великого и божественного Арсения: «Боже мой, не оставь меня». Я не сделал ничего доброго пред Тобою, но даруй мне, по Твоему состраданию, силу начать». (Отец-пустынник Скетиса в Египте (начало V века). Это изречение см. в Апофегматах, алфавитный сборник, Арсениос 3: пер. Уорд, указ. соч., стр. 8). Ибо все наше спасение заключается в милости и сострадании Божием. Ему слава, держава и поклонение: Отцу, Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Какая это огромная борьба — разорвать оковы, так сильно привязывающие нас к материальным вещам, перестать поклоняться этим вещам и вместо этого обрести состояние святости. Действительно, если наша душа не будет по-настоящему благородной и смелой, она не сможет приступить к такой задаче. Ибо наша цель не только очищение страстей: это само по себе не настоящая добродетель, а подготовка к добродетели. К очищению от порочных привычек нужно добавить приобретение добродетелей. По разумному аспекту очистить душу — значит искоренить и полностью изгнать из нее все деградирующие и искаженные черты, все «мирские заботы», как говорит Божественная литургия, все беспокойства, дурные наклонности и бессмысленные предубеждения. По желающему аспекту — очистить душу от всякого побуждения к материальному, перестать смотреть на вещи чувствами и быть послушным разуму. для воспламеняющей силы души очищение состоит в том, чтобы никогда не тревожиться из-за происходящего. За этим очищением и умерщвлением или исправлением безобразных черт должно последовать духовное восхождение и обожение. Ибо после отказа от зла нужно практиковать добро. Надо сначала отречься от себя, а затем, взяв крест, следовать за Учителем к высшему состоянию обожения. Что такое восхождение и обожение? Для разума они суть совершенное познание тварей и Того, Кто выше тварей, насколько такое познание доступно человеческой природе. Для воли они суть тотальное и непрерывное стремление к изначальному добру. А что касается возбуждающей силы, то это энергичное и эффективное побуждение к объекту устремления, настойчивое, неустанное и не сдерживаемое никакими практическими трудностями, стремящееся вперед стремительно и неуклонно. Стремление души к красоте должно превосходить ее стремление к низменному в той же степени, в какой умопостигаемая красота превосходит чувственную красоту. Следует обеспечивать организм только тем, что необходимо для его правильного функционирования. Намереть это сделать легко, но достичь этого труднее, ибо без великого усилия нельзя вырвать с корнем укоренившиеся в душе привычки. На самом деле знание не может быть приобретено без усилий. Конечно, чтобы держать взгляд пристально на божественных вещах до тех пор, пока воля не приобретет привычку к этому, требуется значительный труд в течение длительного периода времени. Интеллекту приходится прилагать усилия, чтобы противостоять нисходящему движению чувств; и эта борьба и битва против тела продолжается до самой смерти, даже если кажется, что она уменьшается по мере того, как угасают гнев и желание, а чувства подчиняются трансцендентному знанию интеллекта. Следует, однако, заметить, что непросветленная душа, не имея помощи Божией, не может ни подлинно очиститься, ни вознестись к божественному свету. Сказанное выше относится к крещеным. Кроме того, следует проводить различие между различными видами знаний. Знания здесь, на Земле, бывают двух видов: естественные и сверхъестественные. Второе можно понять, обратившись к первому. Естественное знание — это то, что душа может приобрести, используя свои природные способности и силы при исследовании творения и причины творения — в той мере, конечно, насколько это возможно для души, связанной с материей. Ибо, говоря о чувствах, воображении и интеллекте, нужно сказать, что энергия интеллекта притупляется из-за соединения и слияния с телом. В результате оно не может иметь прямого контакта с умопостигаемыми формами, а требует, чтобы постичь их, воображение, которое по своей природе использует образы и разделяет материальную протяженность и плотность. Соответственно, интеллект, находясь во плоти, нуждается в использовании материальных образов, чтобы постичь понятные формы. Таким образом, мы называем естественным знанием любое знание, которое интеллект в таком состоянии приобретает своими собственными естественными средствами. Сверхъестественное знание, с другой стороны, — это то, что входит в интеллект способом, превосходящим его собственные средства и силы; иными словами, умопостигаемые объекты, составляющие такое познание, превосходят возможности интеллекта, соединенного с телом, так что познание их естественно принадлежит только интеллекту, свободному от тела. Такое знание дается только Богом, когда Он находит разум, очищенный от всех материальных привязанностей и вдохновленный божественной любовью. Не только знание, но и добродетель делится таким образом. Один вид добродетели не выходит за пределы природы, и его можно назвать естественной добродетелью. Другой, который питается энергией только от первоисточника красоты, находится выше наших естественных способностей и состояния; и этот вид добродетели следует назвать сверхъестественным. Таким образом, знание и добродетель разделяются таким образом. Непросветленный человек может обладать естественными знаниями и добродетелями, но никогда сверхъестественными. Как он мог это сделать, если он не участвует в их вдохновляющем деле? Но просветленный человек может обладать и тем, и другим. Более того, хотя он вообще не может обрести сверхъестественную добродетель, если он предварительно не приобрел естественную добродетель, он может участвовать в сверхъестественном знании, не приобретая предварительно естественных знаний. Кроме того, как чувство и воображение у человека гораздо выше и благороднее, чем у животных, так и природная добродетель и знание гораздо выше и благороднее у человека просветленного, чем у человека непросветленного, хотя оба могут обладать ими. Далее, тот аспект естественного познания, который касается добродетелей и противостоящих им привычек, также, по-видимому, бывает двух видов. Один вид — это теоретическое знание, когда человек размышляет по этим вопросам, но ему не хватает опыта в этом, и иногда он не уверен в том, что говорит. Другое — практическое и, так сказать, живое, так как рассматриваемое знание подтверждено опытом, а потому ясно и достоверно и ни в коей мере не является неопределенным или сомнительным. Ввиду всего этого, по-видимому, существуют четыре препятствия, которые мешают интеллекту обрести добродетель. Во-первых, есть предубеждение, т. е. укоренившееся влияние привычек, противоречащих добродетели; и это, действуя в течение длительного периода, оказывает давление, которое тянет интеллект вниз к земным вещам. Во-вторых, есть действие чувств, возбуждаемое чувственной красотой и увлекающее за ней интеллект. В-третьих, происходит притупление умственной энергии из-за связи интеллекта с телом. Разум воплощенной души не относится к умопостигаемому объекту так, как зрение к видимому объекту или вообще чувства к объектам чувств. Нематериальный интеллект воспринимает умопостигаемые объекты более эффективно, чем зрение воспринимает видимые объекты. Но как ошибочное зрение представляет себе образы предметов природы несколько неясно и неясно, так и наш разум, будучи воплощенным, воспринимает умопостигаемые предметы. А так как оно не может теперь ясно различать умопостигаемые красоты, то оно не может и стремиться к ним. Ведь человек желает чего-то лишь в той степени, в какой он обладает знанием об этом. Поэтому разум, - поскольку он не может не тянуться к тому, что кажется прекрасным, независимо от того, так ли это на самом деле, - тянется к чувственной красоте, ибо она теперь производит на него более ясное впечатление. Четвертое из препятствий, мешающих разуму в стяжании его добродетели, есть тлетворное влияние нечистых и враждебных демонов. Невозможно говорить обо всех различных ловушках, которые они расставляют на духовном пути, используя чувства, разум, интеллект, – собственно, все, что существует. Если бы Тот, Кто несет заблудшую овцу на Своих плечах (ср. Лк. 15:5), в Своей бесконечной заботе не защитил бы обращающихся к Нему, ни одна душа не спаслась бы. Чтобы преодолеть эти препятствия, необходимы три вещи. Первое и самое важное — это взирать на Бога всей душой, просить помощи из Его руки и возлагать на Него все свое упование, прекрасно зная, что без Его помощи мы неизбежно будем отвлечены от Него. Второе, которое я считаю увертюрой к первому, заключается в постоянном питании интеллекта знаниями. Под познанием я разумею знание всех сотворенных вещей, чувственных и умопостигаемых, как самих по себе, так и относительно первоисточника, поскольку они происходят из него и связаны с ним; и вдобавок к этому созерцание, насколько это возможно, Причины всего сотворенного через качества, присущие Ему. Забота о природе созданных вещей имеет очень очищающий эффект. Оно освобождает нас от страстной привязанности к ним и от заблуждений относительно них; и это самое верное средство для вознесения нашей души к Источнику всего. Ибо всякая красота, чудо, великолепие отражает то, что в высшей степени прекрасно, чудесно и великолепно, – отражает, скорее, Источник, который выше красоты, чуда и великолепия. Если ум всегда занят этими вещами, как он может не жаждать самой высшей благости? Если его можно притянуть к тому, что ему чуждо, то как не будет он гораздо сильнее притягиваться к тому, что ему родственно? Когда душа прилепляется к тому, что ей родственно, как может она отвернуться от того, что любит, к чему-то низшему? Он даже будет возмущаться своей воплощенной жизнью, считая ее помехой для достижения прекрасного. Ибо хотя интеллект, живя в материи, созерцает умопостигаемую красоту лишь смутно, однако умопостигаемые блага таковы, что даже легкое излучение этой переполняющей красоты или слабое видение ее может побудить интеллект воспарить над всем, что находится за пределами умопостигаемой сферы, и стремиться к одному этому, никогда не позволяя себе ускользнуть от наслаждения, которое она предлагает, какими бы ни были страдания. Третий способ, с помощью которого мы можем преодолеть уже упомянутые препятствия, — это умертвить нашего партнера, тело; иначе мы не сможем достичь ясного и отчетливого видения умопостигаемого мира. Плоть умерщвляется или, вернее, распинается со Христом через пост, бдение, сон на земле, ношение грубой одежды и только самое необходимое, через страдания – верный труд. Таким образом оно утончается и очищается, становится легким и утонченным, легко и непреодолимо следуя руководству интеллекта и поднимаясь вместе с ним вверх. Без такого унижения все наши усилия тщетны. Когда эти три святых пути устанавливаются во взаимной гармонии, они порождают в душе хор блаженных добродетелей; ибо те, кого они украшают, свободны от всякого следа греха и наделены всякой добродетелью. Однако отказ от материального богатства или славы может расстроить интеллект; ибо душа, еще привязанная к таким вещам, пронизана многими страстями. Тем не менее я твердо утверждаю, что душа, привязанная к богатству и похвале, не может подняться вверх. Точно так же я говорю, что душа теряет всякую привязанность к этим вещам, как только она практиковала эту триаду способов в достаточной степени, чтобы она стала привычкой. Ибо если душа убеждена, что истинно красивой следует считать только ту красоту, которая превосходит все, а из других вещей прекраснее всего то, что больше всего похоже на высшую красоту, и так далее по шкале, то как может она наслаждаться серебром, золотом, славой или чем-либо еще унизительным? Даже то, что больше всего нас сдерживает – я имею в виду наши заботы и заботы – не является исключением из правил. Ибо какие заботы будут у человека, если он не привязан ни к чему мирскому и не связан с ним? Облако забот происходит от, так сказать, угара главных страстей – снисходительности, сребролюбия, похвалолюбия. Как только вы освободитесь от них, вы также отбросите и свои заботы. Здравое моральное суждение имеет тот же эффект, что и мудрость, и является мощнейшим фактором, тянущим нас вверх. Следовательно, оно тоже должно сыграть свою роль. Ибо познание добродетелей предполагает самое тщательное различение добра и зла; а это требует здравого морального суждения. Опыт и борьба с телом учат нас, как использовать такое суждение в нашей войне. Страх также участвует в споре. Чем сильнее наша тоска по Богу, тем сильнее растет наш страх; и чем больше мы надеемся достичь Бога, тем больше мы боимся Его. Если мы ранены божественной любовью, жало страха превосходит тысячу угроз наказания. Ибо как нет ничего блаженнее, чем достичь Бога, так нет ничего страшнее этого великого страха потерять Его. Переходим к другому моменту: все можно понять с точки зрения его цели. Именно этим определяется деление всего на составные части, а также взаимоотношения этих частей. А цель нашей жизни — блаженство или, что то же самое, Царство Небесное или Божие. Это значит не только созерцать Троицу, верховную в Царстве, но и получать наитие Божественное и как бы претерпевать обожение; ибо этим притоком восполняется и совершенствуется то, чего в нас недостает и несовершенно. И обеспечение таким божественным наитием необходимого и есть пища духовных существ. Существует своего рода вечный круг, который заканчивается там же, где и начинается. Чем больше наше умственное восприятие, тем больше мы жаждем воспринимать; и чем больше наше стремление, тем больше наше наслаждение; и чем больше наше наслаждение, тем более углубляется наше восприятие, и так снова начинается неподвижное движение или неподвижная неподвижность. Такова наша цель, насколько мы можем ее понять. Теперь мы должны посмотреть, как мы можем этого достичь. Для разумных душ, которые как разумные существа лишь немногим ниже ангельских интеллектов, жизнь в этом мире есть борьба, а воплощенная жизнь — открытое состязание. Наградой победы является описанное нами состояние, дар, достойный и благости Божией, и справедливости Его: справедливости Его, потому что эти блага достигаются не без нашего собственного пота; Его благости, потому что Его безграничная щедрость превосходит все наши труды, – тем более, что сама способность делать добро и действительное его совершение сами по себе суть дары Божии. Какова же тогда природа нашего соревнования в этом мире? Разумная душа соединена с животным телом, которое происходит из земли и тяготеет вниз. Оно настолько смешано с телом, что, хотя они и являются полными противоположностями, они образуют единое существо. Без изменения и смешения ни в одной из них, и каждый действуя сообразно своей природе, они составляют единую личность, или ипостась, с двумя совершенными природами. В этом сложном двуприродном существе, человеке, каждая из его природ функционирует в соответствии со своими особыми силами. Для тела свойственно желать того, что ему родственно. Эта жажда родственного им естественна для сотворенных существ, так как их существование зависит от общения подобного с подобным и от наслаждения материальными вещами посредством чувств. Тогда, будучи тяжелым, тело приветствует расслабление. Эти вещи подобны и желательны для нашей животной природы. Но для разумной души, как разумной сущности, естественно и желательно царство умопостигаемых реальностей и ее наслаждение ими характерным для нее способом. Прежде всего и прежде всего для интеллекта характерно сильное стремление к Богу. Оно желает наслаждаться Им и другими постигаемыми реальностями, хотя и не может сделать этого, не встречая препятствий. Действительно, первый человек мог беспрепятственно воспринимать чувственные вещи и наслаждаться ими посредством чувств, а умопостигаемые вещи - интеллектом. Но ему следовало бы обратить свое внимание на высшее, а не на низшее, ибо он мог общаться с умопостигаемыми вещами посредством интеллекта, как и с чувственными вещами посредством чувств. Я не говорю, что Адаму не следовало пользоваться чувствами, ибо недаром он был облечен телом. Но ему не следовало предаваться чувственным вещам. Воспринимая красоту творений, он должен был отсылать ее к ее источнику и вследствие этого находить в этом осуществление своего наслаждения и своего чуда, давая себе таким образом двойной повод удивляться Творцу. Ему не следовало бы привязываться, как он это делал, к чувственным вещам и теряться в изумлении ими, пренебрегая Творцом умопостигаемой красоты. Таким образом, Адам неправильно пользовался чувствами и был очарован чувственной красотой; и так как плод показался ему красивым и вкусным (Быт. 3:6), он вкусил его и оставил наслаждение умопостигаемыми вещами. Так и праведный Судья счел его недостойным того, что он отверг, – созерцания Бога и тварных существ – и, сделав тьму Своим тайным местом (ср. 2Цар 22:12; Пс 18:11), лишил его Себя и нематериальных реальностей. Ибо святыни не должны быть доступны нечистым. То, во что он влюбился, Бог позволил ему насладиться, позволив ему жить согласно чувствам, имея лишь слабые остатки интеллектуального восприятия. С тех пор наша борьба с вещами этого мира стала тяжелее, потому что теперь уже не в нашей власти наслаждаться умопостигаемыми реальностями так, как мы наслаждаемся чувственными реалиями посредством чувств, хотя нам очень помогает крещение, которое очищает и возвышает нас. Однако, насколько это возможно, мы должны уделять внимание умопостигаемому, а не чувственному миру. Мы должны почитать его и стремиться к нему; но мы не должны почитать какой-либо чувственный объект сам по себе или пытаться наслаждаться им таким образом; ибо, по правде говоря, чувственное не может сравниться с тем, что умопостигаемо. Как сущность одного намного превосходит сущность другого, так и его красота. Стремиться к уродливому, а не к прекрасному, к неблагородному, а не к благородному, — это чистое безумие. И если это касается как чувственных, так и умопостигаемых творений, то тем более это верно, когда мы предпочитаем материю, бесформенную и безобразную, Самому Богу. Вот в чем наша борьба и борьба: строго следить за собой, чтобы мы всегда стремились наслаждаться умопостигаемыми реальностями, направляя к этой цели интеллект и аппетит и никогда не позволяя им тайно обманываться чувствами, заставляя их почитать чувственные вещи ради них самих. И если нам приходится пользоваться чувствами, то мы должны пользоваться ими для того, чтобы постичь Творца через Его творение, видя Его отражение в тварных вещах, как солнце отражается в воде, так как в своем внутреннем существе они являются в различной степени образами первопричины всего. Такова наша цель. Как мы можем этого достичь? Как мы сказали, тело желает посредством чувств наслаждаться тем, что ему родственно; и чем оно сильнее, тем сильнее его желание. Но это противоречит цели души. Поэтому душа должна приложить все усилия к тому, чтобы обуздать чувства, чтобы мы не предавались чувственным реалиям описанным способом. Но так как чем сильнее тело, тем сильнее его желание, а чем сильнее желание, тем труднее его обуздать, то душа должна умерщвлять тело постом, бдением, стоянием, сном на земле, хождением немытым и всякими другими лишениями, тем уменьшая свои силы и делая его сговорчивым и послушным умственной деятельности души. Это цель. И все же этого легко желать, но трудно достичь; и неудач значительно превосходят успехи, потому что, даже если мы наиболее внимательны, чувства часто нас обманывают. Поэтому было изобретено третье средство: молитва и слезы. Молитва благодарит за полученные благословения и просит о прощении неудач и о силе, которая укрепит нас для будущего; ибо без помощи Божией душа действительно ничего не может сделать. Тем не менее, убедить волю иметь максимально сильное желание единения с Тем, Кого она стремится, и наслаждения Им, и полностью направить себя к Нему, является основной частью достижения нашей цели. И слезы тоже имеют огромную силу. Они обретают милость Бога к нашим недостаткам, очищают нас от скверн, порожденных чувственными удовольствиями, и подстегивают наши желания вверх. Таким образом, наша цель — созерцание понятных реальностей и тотальное стремление к ним. Умерщвление плоти вместе с постом, самоограничением и другими способствующими этому вещами практикуется как средство достижения этой цели. И в их обществе молитва. У каждого есть много аспектов; кто-то способствует одному, кто-то другому. Любовь к похвале и любовь к материальному богатству не следует рассматривать как принадлежащие телу. К телу относится только любовь к чувственным удовольствиям. Подходящее средство от этого – телесные лишения. Любовь к похвале и любовь к материальным благам — порождение невежества. Не имея опыта истинных благ и знания разумных реалий, душа усыновила такое ублюдочное потомство, думая, что богатство может удовлетворить ее потребности. Также оно бросается в погоню за материальными благами, чтобы удовлетворить свою любовь к удовольствиям и похвалам, и даже ради них самих, как если бы такое богатство само по себе было благословением. Все это происходит от незнания истинных благ. Любовь к похвале не происходит от какого-либо недостатка тела, ибо она не удовлетворяет никакой физической потребности. Неопытность и незнание первородного добра и истинной славы порождают его. Действительно, невежество – корень всех зол. Ибо никто, кто однажды уловил должным образом истинную природу вещей – откуда каждая вещь приходит и как она извращается, – не может затем полностью пренебречь своей собственной целью и скатиться к мирским вещам. Душа не желает только кажущегося блага. И если он находится под властью какой-то привычки, то он тоже вполне способен эту привычку преодолеть. Однако еще до того, как привычка сформировалась, она была обманута невежеством. Потому следует прежде всего стремиться к истинному познанию тварных существ, а затем устремлять свою волю к изначальному добру, презирая все мирские вещи и сознавая их великую суету. Какой вклад они вносят в нашу истинную цель? Подведем краткий итог. У разумной души, находясь в теле, есть только одна задача: реализовать свое предназначение. Но поскольку энергия воли остается нестимулированной до тех пор, пока нет мышления, мы начинаем с попытки энергетизироваться умственно. Умная деятельность осуществляется либо ради воли, либо, чаще, ради самой себя, а также ради воли. Блаженство, для которого всякая значительная жизнь на земле является не только увертюрой, но и прообразом, характеризуется обеими энергиями: и разумом, и волеизъявлением, то есть и любовью, и духовным наслаждением. Являются ли обе эти энергии высшими или одна превосходит другую, остается открытым для обсуждения. На данный момент мы будем считать их обоих высшими. Одну мы называем созерцательной, а другую практической. Что касается этих высших энергий, одно невозможно найти без другого. В случае более низких энергий, следующих за этими двумя, каждую можно найти по отдельности. Все, что препятствует этим двум энергиям или противостоит им, мы называем пороком. Все, что питает их или освобождает от препятствий, мы называем добродетелью. Энергии, исходящие из добродетелей, хороши; те, которые возникают из своих противоположностей, искажены и греховны. Высшая цель, энергия которой, как мы знаем, состоит из мышления и воли, наделяет каждую отдельную энергию определенной формой, которая может быть использована как во благо, так и во зло. О чрезвычайном значении святителя Максима Исповедника (580–662) для православной духовной традиции свидетельствует тот факт, что ни одному другому писателю не отведено столько места в Добротолюбии. Член аристократии, получив тщательное образование, святой Максим служил сначала на гражданской службе, возможно, в качестве секретаря императора Ираклия. Около 614 года он стал монахом в монастыре Филиппикос в Хрисополе (Скутари), недалеко от Константинополя, а затем перебрался в другой монастырь недалеко от Кизика (Эрдек). В 626 году, во время персидского вторжения, он бежал на Крит, а затем в Африку, где оставался несколько лет. С 633–634 гг. он играл ведущую роль в борьбе с ересями моноэнергизма и монофелитства, за что был арестован в 653 г. имперскими властями, доставлен в Константинополь для суда и отправлен в ссылку. Последовали дальнейшие суды и осуждения, последний из которых был в Константинополе в 662 году, после чего его высекли, вырвали язык и отрубили правую руку. Вскоре он умер в ссылке на Кавказе. Память его отмечается в Православной Церкви 21 января, а также в день его смерти, 13 августа. В своих многочисленных сочинениях святой Максим рассматривает почти все стороны христианской истины, включая толкование Священного Писания, учение о воплощении, аскетические практики и Божественную литургию. Он настаивает на тесной связи между догмой и молитвой. Когда он выступал против монофелитства, то это было не из-за какой-то формальности, а потому, что такой взгляд подрывал понимание всей реальности спасения и обожения человека во Христе. Монофелеты хотели примирить сторонников Халкидонского собора (451 г.), приписывавших воплотившемуся Христу две природы, с монофизитами, верившими, что Он имеет только одну природу; и поэтому они предложили в качестве компромисса теорию, что Христос имеет две природы, одну божественную, а другую человеческую, но только одну волю. Против этого святой Максим утверждал, что человеческая природа без человеческой воли есть нереальная абстракция: если Христос не имеет как человеческой воли, так и божественной воли, Он не является истинно человеком; и если Он не настоящий человек, христианское послание о спасении становится недействительным. То, что мы видим во Христе, нашем Спасителе, — это именно человеческая воля, подлинно свободная, но находящаяся в непоколебимом послушании Его божественной воле; и именно благодаря этому добровольному сотрудничеству человечества с Божественностью во Христе, которое восстановило целостность человеческой природы, мы имеем возможность сделать нашу собственную волю свободно послушной воле Божией и таким образом достичь спасения. Учение святителя Максима было подтверждено после его смерти Шестым Вселенским Собором, заседавшим в Константинополе в 680–681 гг. Добротолюбие содержит четыре произведения под именем святого Максима: (1) Четыреста текстов о любви. Это самая привлекательная из всех его работ, а также одна из самых простых для понимания. Это одно из его ранних сочинений, написанное, вероятно, в 626 году, когда он был в Кизике. (2) Двести текстов по богословию и воплотившемуся устроению Сына Божьего. Судя по всему, это было написано в Африке между 630 и 634 годами, и его аргументация гораздо сложнее. С замечательной тонкостью святой Максим адаптировал и свел в единый синтез идеи, взятые у Оригена (ок. 185 – ок. 254), Евагрия (345/6 – 399) и святого Дионисия Ареопагита (ок. 500). Хотя иногда высказывались сомнения, похоже, нет веских оснований ставить под сомнение приписывание святому Максиму. (3) Различные тексты по теологии, божественному домостроительству, добродетели и пороку (всего 500). В греческом издании «Добротолюбия» это рассматривается как продолжение предыдущего трактата «Две сотни текстов»; но на самом деле эти два произведения совершенно различны и в этом переводе рассматриваются как таковые. «Различные тексты» в их нынешнем виде не являются подлинным трудом самого святого Максима, а скорее «Максимианской антологией», собранием выдержек из его сочинений, составленным более поздним составителем, вероятно, не ранее одиннадцатого или двенадцатого века. Источники этой антологии следующие: Различные тексты I, 1–25 не встречаются в известных сочинениях святого Максима. Свидетельства рукописи убедительно свидетельствуют о том, что разделы 1–15 являются его подлинной работой; в случае разделов 16–25 авторство Максимиана менее достоверно, но его не следует исключать. я, 26 – 47 извлечены из его писем. i, 48 – v, 61 взяты из трактата «К Фаласию: О различных вопросах, относящихся к Священному Писанию», написанного, вероятно, в Африке в 630–630–634 гг. Вместе с выдержками из святого Максима компилятор включил также многие отрывки из схолий или комментариев к сочинению «К Фаласию: О разных вопросах»; существует общее мнение, что эти схолии не принадлежат самому святому Максиму и, вероятно, датируются большей частью десятым веком. v, 62–100 взяты из «Амбигуа», обсуждения спорных текстов в произведениях св. Григория Назианзоса, которые св. Максим написал в Африке в 628–34 гг. Составитель поместил сюда некоторые выдержки из святителя Дионисия Ареопагита. В приложении мы кратко указали, какие из различных текстов взяты из св. Максима, а какие из схолиаста или святого Дионисия. Как видно из заметок на полях Греческого Добротолюбия, святители Никодим и Макарий понимали, что части «Различных текстов» исходят не от самого святителя Максима, а от схолиаста. Почему же в таком случае они решили включить эту более позднюю компиляцию, а не оригинальный текст «К Талассиосу: по различным вопросам»? Возможный ответ: исходный текст очень длинный и порой очень неясный; составитель, хотя иногда и увеличивал неясность, опуская важные отрывки, в целом отобрал разделы, более непосредственно относящиеся к духовной жизни. Возможно, тогда, выбрав более позднюю антологию, а не оригинальную работу, редакторы надеялись сделать эти произведения доступными для более широкой читательской аудитории. (4) О молитве Господней. Обычно это считается подлинным произведением святого Максима, написанным, возможно, около 628–630 гг. Для «Четырехсот текстов о любви» мы использовали критическое издание греческого текста А. Серезы-Гастальдо (Verba Seniorum, NS 3: Rome, 1963). Что касается трех других работ, мы сравнили греческий текст «Добротолюбия» с текстом Комбефиса и Олера в «Минье», П.Г. xc – xci, что в целом более надежно. Четыреста текстов о любви ПРЕДИСЛОВИЕ К ЭЛПИДИУСУ ПРЕСВИТЕРУ Кроме моего трактата о подвижнической жизни посылаю тебе, отче Елпидий, и этот трактат о любви, разделенный, по аналогии с четырьмя Евангелиями, на четыре века глав. Возможно, это не оправдает ваших ожиданий, но это лучшее, что я могу сделать. Более того, ты должен знать, Отец, что эти главы не являются плодом моего собственного ума. Напротив, я просмотрел сочинения святых отцов и собрал из них отрывки, относящиеся к моему предмету, сжимая большой материал в короткие абзацы и таким образом облегчая его запоминание и усвоение. Посылая вам эти главы, я прошу вас читать их с сочувствием и искать в них только то, что полезно, не обращая внимания на неизящный язык. Я также прошу вас помолиться за меня недостойного, лишенного всякого духовного благословения. У меня тоже такая просьба: не досадуйте на то, что я написал, ибо я лишь исполнил то, что мне было велено. Я говорю это потому, что нас, досаждающих людям словами, сегодня много, а тех, кто учит или учит делом, очень мало. Пожалуйста, уделите пристальное внимание каждой главе. Ибо я подозреваю, что не все главы понятны каждому. Многие из них должны быть внимательно изучены большинством читателей, даже если то, что они говорят, кажется очень простым. Если что-нибудь в этих главах и окажется полезным для души, то это откроется читателю по благодати Божией, при условии, что он будет читать не из любопытства, но в страхе и любви Божией. Если человек будет читать это или какое-либо другое произведение не для получения духовной пользы, а для того, чтобы отыскать предмет, которым можно поругать автора, чтобы в своем тщеславии показать себя более ученым, то никогда и ни в чем ему не откроется ничего полезного. 1 . Любовь есть святое состояние души, располагающее ее ценить познание Бога превыше всего тварного. Мы не можем достичь прочного обладания такой любовью, пока мы все еще привязаны к чему-либо мирскому. 2 . Бесстрастие порождает любовь, надежда на Бога порождает бесстрастие, а терпение и снисходительность порождают надежду на Бога; они, в свою очередь, являются продуктом полного самообладания, которое само происходит из страха Божия. Страх Божий является результатом веры в Бога. 3 . Если у тебя есть вера в Господа, ты будешь бояться наказания, и этот страх заставит тебя контролировать свои страсти. Как только вы обуздаете страсти, вы терпеливо примете скорбь и через такое принятие приобретете надежду на Бога. Надежда на Бога отделяет разум от всякой мирской привязанности, и когда ум отделится таким образом, он приобретет любовь к Богу. 4 . Человек, любящий Бога, ценит познание Бога больше всего, что создано Богом, и стремится к такому познанию горячо и непрестанно. 5 . Если все существующее создано Богом и для Бога, и Бог выше созданного Им, то тот, кто оставляет лучшее и предается низшему, показывает, что он ценит созданное Богом больше, чем Сам Бог. 6 . Когда разум твой сосредоточится на любви к Богу, ты будешь мало обращать внимания на видимые вещи и даже собственное тело будешь считать чем-то чуждым. 7 . Так как душа благороднее тела и Бог несравненно благороднее сотворенного Им мира, то тот, кто ценит тело больше души и мир, созданный Богом больше, чем Сам Творец, тот просто идолопоклонник. 8 . Если ты отвлечешь свой ум от любви к Богу и сосредоточишь его не на Боге, а на каком-нибудь чувственном предмете, то ты тем покажешь, что ценишь тело больше, чем душу, и вещи, созданные Богом, больше, чем Сам Бог. 9 . Так как свет духовного познания есть жизнь интеллекта, и так как свет этот порождается любовью к Богу, то справедливо говорят, что нет ничего выше божественной любви (ср. 1Кор. 13:13). 10 . Когда в силе своей любви к Богу разум выходит за пределы себя, тогда он не имеет чувства ни себя, ни какой-либо тварной вещи. Ибо, когда его освещает бесконечный свет Божий, он становится нечувствителен ко всему сотворенному Им, как око становится нечувствительным к звездам при восходе солнца. 11 . Все добродетели сотрудничают с интеллектом, чтобы вызвать это сильное стремление к Богу, прежде всего чистую молитву. Ибо, воспаряя к Богу посредством этой молитвы, разум возвышается над царством тварных существ. 12 . Когда разум через любовь восхищается божественным знанием и оказывается вне царства тварных существ, он осознает бесконечность Бога. Тогда-то, по словам Исаии, чувство изумления заставляет его осознать свое смирение и со всей искренностью повторяет слова пророка: «Как я унижен, ибо я пронзен до сердца; потому что я человек с нечистыми устами и живу среди народа с нечистыми устами; и глаза мои увидели Царя, Господа Саваофа» (Ис. 6:5). 13 . Человек, любящий Бога, не может не любить всякого человека, как самого себя, хотя бы и печалился страстями еще не очистившихся. Но когда они исправляют свою жизнь, его восторг неописуем и не знает границ. 14 . Душа, наполненная мыслями чувственных желаний и ненависти, неочищена. 15 . Если мы обнаруживаем в своем сердце какой-либо след ненависти к какому-либо человеку за совершение какой-либо вины, то мы совершенно отстраняемся от любви к Богу, так как любовь к Богу совершенно исключает для нас ненависть к какому-либо человеку. 16 . Кто любит Меня, говорит Господь, тот соблюдет заповеди Мои (ср. Ин. 14:15, 23); и «вот заповедь Моя, да любите друг друга» (Иоанна 15:12). Таким образом, кто не любит ближнего своего, тот не соблюдает заповеди и поэтому не может любить Господа. 17 . Блажен, кто может одинаково любить всех людей. 18 . Блажен, кто не привязан ни к чему преходящему и тленному. 19 . Блажен разум, превосходящий все чувственные объекты и непрестанно наслаждающийся божественной красотой. 20 . Если ты полагаешься на похоти плоти (ср. Рим. 13:14) и злишься на ближнего из-за чего-то преходящего, то ты поклоняешься твари вместо Творца. 21 . Если вы сохраните свое тело свободным от болезней и чувственных удовольствий, это поможет вам служить тому, что более благородно. 22 . Тот, кто оставляет все мирские желания, ставит себя выше всех мирских страданий. 23 . Кто любит Бога, тот непременно будет любить и ближнего своего. Такой человек не может копить деньги, а распределяет их так, как подобает Богу, будучи щедрым ко всем нуждающимся. 24 . Тот, кто подает милостыню, подражая Богу, не делает различия между злыми и добродетельными, справедливыми и неправедными, когда обеспечивает телесные нужды людей. Он дает всем одинаково в соответствии с их потребностями, хотя и предпочитает добродетельного человека плохому из-за честности своего намерения. 25 . Бог, добрый и беспристрастный по природе, одинаково любит всех людей, как творение Своих рук. Но Он прославляет добродетельного человека, потому что в своей воле он соединен с Богом. В то же время по Своей благости Он милостив к грешнику и, наказывая его в этой жизни, возвращает его на путь добродетели. Подобным образом, человек доброго и беспристрастного суждения также любит всех людей одинаково. Он любит добродетельного человека за его природу и честность его намерения; и он любит грешника также по его природе и потому, что в своем сострадании жалеет его за то, что он по глупости споткнулся во тьме. 26 . Состояние любви можно узнать в даянии денег, а еще больше в даче духовных советов и в заботе о людях в их физических нуждах. 27 . Кто искренне отрекся от мирского и с любовью и искренностью служит ближнему, тот вскоре освобождается от всякой страсти и становится причастником любви и познания Божиего. 28 . Кто осуществил в своем сердце любовь к Богу, тот неутомим, как говорит Иеремия (ср. Иер. 17:16. LXX), в своем стремлении к Господу Богу своему, и переносит всякую тяготу, поношение и обиду мужественно, никогда ни о ком не помышляя ни малейшего зла. 29 . Когда тебя кто-то оскорбляет или унижает, остерегайся злых мыслей, чтобы они не возбудили чувства раздражения и не оторвали тебя от любви и не поместили в область ненависти. 30 . Вам следует знать, что вы получили огромную пользу, когда глубоко пострадали из-за какого-нибудь оскорбления или унижения; ибо посредством унижения самоуважение было изгнано из тебя. 31 . Как мысль об огне не согревает тела, так и вера без любви не осуществляет в душе света духовного познания. 32 . Как свет солнечный привлекает здоровое око, так и богопознание любовью естественным образом привлекает к себе чистый разум. 33 . Чистый интеллект — это разум, отделенный от невежества и освещенный божественным светом. 34 . Чистая душа — это та, которая свободна от страстей и постоянно наслаждается божественной любовью. 35 . Преступная страсть — это порыв души, противоречащий природе. 36 . Бесстрастие – это мирное состояние души, при котором душа нелегко склоняется на зло. 37 . Человек, усердно добывавший плоды любви, не перестанет любить, даже если потерпит тысячу бедствий. Пусть Стефан, ученик Христов, и другие подобные ему убедят вас в истинности этого (ср. Деян. 7:60). Сам Господь молился за Своих убийц и просил Отца простить их за то, что они не знали, что делают (ср. Лк. 23:34). 38 . Если любовь долготерпелива и добра (ср. 1Кор. 13:4), то человек сварливый и злобный явно отчуждает себя от любви. А кто отчужден от любви, тот отчужден от Бога, ибо Бог есть любовь. 39 . Не говорите, что вы храм Господень, пишет Иеремия (ср. Иер. 7:4); и не следует говорить, что одна только вера в Господа нашего Иисуса Христа может спасти тебя, ибо это невозможно, если и ты не приобретешь любви к Нему своими делами. Что касается самой веры, то «и бесы верят, и трепещут» (Иак. 2:19). 40 . Мы активно проявляем любовь в терпении и терпении по отношению к ближнему, в искреннем желании ему добра и в правильном использовании материальных благ. 41 . Кто любит Бога, ни о ком не печалится и не печалится из-за преходящего. Есть только один род скорби, которую он и терпит, и причиняет другим: та спасительная скорбь, которую претерпел блаженный Павел и которую он причинил коринфянам (ср. 2Кор. 7:8–11). 42 . Кто любит Бога, тот живет ангельской жизнью на земле, постясь и бдя, молясь и поя псалмы, и всегда думая о каждом человеке добро. 43 . Если человек чего-то желает, он прилагает все усилия, чтобы достичь этого. Но из всего хорошего и желанного божественное несравненно лучшее и самое желанное. Какими же усердными должны быть мы, чтобы достичь того, что по самой своей природе хорошо и желательно. 44 . Перестаньте осквернять плоть свою постыдными делами и осквернять душу свою злыми помыслами; тогда мир Божий сойдет на тебя и принесет тебе любовь. 45 . Изнуряйте плоть вашу голодом и бдением и неустанно занимайтесь псалмопением и молитвой; тогда освящающий дар самоограничения сойдет на тебя и принесет тебе любовь. 46 . Тот, кому было даровано божественное знание и через любовь обрел его просветление, никогда не будет метаться туда и сюда демоном самолюбия. Но тот, кому еще не даровано такое знание, легко поддастся этому демону. Однако если во всем, что он делает, он устремляет взор на Бога, делая все ради Него, то с Божией помощью он скоро спасется. 47 . Тот, кто еще не достиг божественного знания, питаемого любовью, гордится своим духовным прогрессом. Но сподобившийся такого знания с глубоким убеждением повторяет слова, произнесенные патриархом Авраамом, когда ему было даровано явление Божие: «Я прах и пепел» (Быт. 18:27). 48 . Человек, боящийся Господа, имеет смирение своим постоянным спутником и через мысли, внушаемые смирением, достигает состояния божественной любви и благодарности. Ибо он вспоминает свой прежний мирской образ жизни, различные совершенные им грехи и искушения, постигшие его с юности; и он вспоминает также, как Господь избавил его от всего этого и как Он увел его от страстной жизни к жизни, управляемой Богом. Тогда вместе со страхом он принимает и любовь и в глубоком смирении непрестанно благодарит Благодетеля и Кормчего жизни нашей. 49 . Не оскверняйте свой разум, цепляясь за мысли, наполненные гневом и чувственными желаниями. В противном случае вы потеряете способность к чистой молитве и станете жертвой демона безразличия. 50 . Когда интеллект соединяется со злыми и отвратительными мыслями, он теряет свое близкое общение с Богом. 51 . Глупый человек, напавший на страсти, когда он разгневан, бессмысленно вынужден покинуть своих братьев. Но, разгоряченный желанием, он быстро меняет свое мнение и ищет их компании. Умный человек в обоих случаях ведет себя по-разному. Когда вспыхивает гнев, он отсекает источник беспокойства и таким образом освобождается от чувства раздражения на своих собратьев. Когда желание преобладает, он сдерживает каждый неуправляемый порыв и случайный разговор. 52 . Во время испытания не покидайте своей обители, но мужественно противостаньте нахлынувшим на вас помыслам, особенно раздражению и вялости. Ибо когда ты будешь испытан скорбями таким образом, по Божественному промыслу, твоя надежда на Бога станет твердой и надежной. Но если ты уйдешь, ты покажешь себя никчемным, немужественным и непостоянным. 53 . Если хочешь не отпасть от любви Божией, не позволяй брату твоему ложиться спать с раздражением на тебя, и сам не ложись спать с раздражением на него. Примиритесь с братом, а затем с чистой совестью придите ко Христу и в усердной молитве предложите Ему свой дар любви (ср.: Мф. 5:24). 54 . Св. Павел говорит, что если мы имеем все дары Духа, но не имеем любви, то мы не продвинемся дальше (ср. 1 Кор. 13:2). Насколько же усердными нам следует быть в своих усилиях приобрести эту любовь. 55 . Если «любовь удерживает нас от вреда ближнему» (Рим. 13:10), то тот, кто завидует брату своему или раздражается его репутацией и портит его доброе имя дешевыми насмешками или всяким злобным заговором против него, тот несомненно отдаляется от любви и виновен перед лицом вечного суда. 56 . Если «любовь есть исполнение закона» (Рим. 13:10), то тот, кто полон злобы к ближнему своему, расставляет ему ловушки и проклинает его, ликуя при его падении, тот непременно должен быть преступником, заслуживающим вечного наказания. 57 . Если «кто злословит брата своего и судит брата своего, тот злословит закон и судит закон» (Иак. 4:11), а закон Христов есть любовь, то тот, кто злословит любовь Христову, отпадает от него и становится причиной собственной погибели. 58 . Не слушайте с радостью сплетни о соседе и не болтайте с человеком, который любит придираться. В противном случае вы отпадете от божественной любви и окажетесь отрезанными от вечной жизни. 59 . Не допускайте никаких злоупотреблений в отношении вашего духовника и не поощряйте тех, кто его бесчестит. В противном случае Господь прогневается на ваше поведение и сотрет вас из земли живых (ср. Втор. 6:15). 60 . Заставь замолчать человека, который злословит в твоем слуху. Иначе согрешишь дважды: во-первых, приучаешь себя к этой смертоносной страсти, во-вторых, не удерживаешь его от сплетен на ближнего своего. 61 . «А Я говорю вам, — говорит Господь, — любите врагов ваших... благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас» (Мф. 5:44). Почему Он повелел это? Освободить вас от ненависти, раздражения, гнева и злобы и сделать достойными высшего дара совершенной любви. И вы не сможете достичь такой любви, если не подражаете Богу и не любите всех людей одинаково. Ибо Бог одинаково любит всех людей и желает, чтобы они «спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:4). 62 . «Но Я говорю вам: не противьтесь злу; но если кто ударит тебя по правой щеке, подставь ему и другую щеку. И если кто-нибудь предъявит тебе иск в суде и отнимет у тебя верхнюю одежду, отдай ему и верхнюю одежду. И если кто принудит тебя идти с ним одно поприще, пройди с ним два верстя» (Мф. 5:39–41). Почему Он сказал это? И для того, чтобы сохранить вас свободными от гнева и раздражения, и для того, чтобы исправить другого человека своим терпением, чтобы, как добрый Отец, Он мог подвести вас обоих под иго любви. 63 . Мы носим с собой страстные образы того, что пережили. Если мы сможем преодолеть эти образы, мы будем безразличны к вещам, которые они представляют. Ибо бороться с помыслами о вещах гораздо труднее, чем бороться с самими вещами, так же как грешить в уме легче, чем грешить внешними действиями. 64 . Одни страсти относятся к телу, другие к душе. Первые вызваны телом, вторые — внешними предметами. Любовь и воздержание побеждают оба вида: первый обуздывает страсти душевные, а второй – телесные. 65 . Некоторые страсти относятся к разжигающей силе души, другие — к ее желающей стороне. Оба вида возбуждаются посредством чувств. Они возбуждаются, когда душе не хватает любви и самообладания. 66 . Со страстями воспламеняющей силы души бороться труднее, чем со страстями ее желающей стороны. Следовательно, наш Господь дал против них более сильное средство: заповедь любви. 67 . В то время как страсти, такие как забывчивость и невежество, затрагивают только один из трех аспектов души – пылкий, желающий или разумный, – одна лишь апатия захватывает контроль над всеми силами души и пробуждает почти все страсти вместе. Вот почему эта страсть серьезнее всех остальных. Поэтому наш Господь дал нам превосходное средство против этого, сказав: «Терпеливым терпением своим приобретете души ваши» (Лк. 21:19). 68 . Никогда не бейте никого из братии, особенно без причины, если он не сможет перенести скорбь и покинет монастырь. Ибо тогда ты никогда не избежишь упрека своей совести. Это всегда будет приносить вам страдания во время молитвы и отвлекать ваш разум от близкого общения с Богом. 69 . Остерегайся всех подозрений и всех людей, которые заставляют тебя обижаться. Если же ты чем-нибудь обидишься, намеренно или ненамеренно, то ты не знаешь пути мира, который через любовь приводит любящих божественное знание к познанию Бога. 70 . Вы еще не приобрели совершенной любви, если на ваше отношение к людям еще влияет их характер, например, если вы по какой-то определенной причине любите одного человека и ненавидите другого, или если по одной и той же причине вы иногда любите, а иногда ненавидите одного и того же человека. 71 . Совершенная любовь не дробит единую человеческую природу, общую для всех, по разнообразным особенностям индивидов; но, сосредоточив всегда внимание на этой единственной природе, она любит всех людей одинаково. Оно любит добрых, как друзей, и плохих, как врагов, помогая им, проявляя терпение, терпеливо принимая все, что они делают, совершенно не принимая во внимание зло, но даже страдая за них, если представится случай, чтобы, если возможно, и они стали друзьями. Если он не может этого достичь, он не меняет своего отношения; он продолжает одинаково показывать плоды любви всем людям. Именно поэтому Господь и Бог наш Иисус Христос, проявив Свою любовь к нам, пострадал за все человечество и дал всем людям равную надежду на воскресение, хотя каждый человек сам определяет свою пригодность к славе или наказанию. 72 . Если ты не равнодушен и к славе, и к бесчестию, богатству и бедности, удовольствиям и несчастьям, ты еще не приобрел совершенной любви. Ибо совершенная любовь безразлична не только к этим, но даже к этой мимолетной жизни и смерти. 73 . Прислушайтесь к словам тех, кому дарована совершенная любовь: «Что может отлучить нас от любви Христовой?» Может ли скорбь, или бедствие, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? Как написано: "Ради Тебя мы умерщвляем весь день, как овцы на заклание" (Пс. 44:22). Но во всем сем мы более победители благодаря Возлюбившему нас. Ибо я убежден, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни начальства, ни силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни какая другая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе. Иисус, Господь наш» (Рим. 8:35–39). Те, кто говорит и поступает так по божественной любви, все святые. 74 . Послушайте теперь, что говорят о любви к ближнему: «Истину говорю во Христе, не лгу, и совесть моя свидетельствует мне в Духе Святом: великая скорбь и непрестанная скорбь имею в сердце моем. Ибо я мог бы желать, чтобы и сам отделился от Христа ради братьев моих, сродников моих по плоти, израильтян» (Рим. 9:1–3). Моисей и другие святые говорят аналогичным образом. 75 . Кто неравнодушен к славе и удовольствиям, а также к любви к богатству, существующей благодаря им и приумножающей их, тот не может отсекать поводов для гнева. И тот, кто не отсекает их, не может достичь совершенной любви. 76 . Смирение и подвиг освобождают человека от всякого греха, ибо одно отсекает страсти душевные, другое – телесные. Именно на это указывает блаженный Давид, когда молится Богу, говоря: «Взгляни на смирение мое и труд мой, и прости все грехи мои» (Пс. 25:18). 77 . Через исполнение заповедей Господь делает нас бесстрастными; и именно через Свои божественные учения Он дает нам свет духовного знания. 78 . Все подобные учения касаются либо Бога, либо вещей видимых и невидимых, либо же относящегося к ним промысла и суда. 79 . Милостыня исцеляет возжигающую силу души; пост иссушает чувственное желание; молитва очищает разум и подготавливает его к созерцанию тварных существ. Ибо Господь дал нам заповеди, соответствующие силам души. 80 . «Научитесь от Меня, — сказал Он, — ибо кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29). Кротость сохраняет в спокойном состоянии обжигающую силу души; смирение освобождает разум от самомнения и самолюбия. 81 . Страх Божий бывает двух видов. Первое порождается в нас угрозой наказания. Через такой страх мы развиваем в должном порядке самообладание, терпение, надежду на Бога и бесстрастие; и именно от бесстрастия приходит любовь. Второй род страха связан с любовью и постоянно производит в душе благоговение, чтобы она не стала равнодушной к Богу из-за интимного общения своей любви. 82 . Первый род страха изгоняется совершенной любовью, когда душа приобрела его и уже не боится наказания (ср. 1Ин.4:18). Второй вид, как мы уже сказали, всегда встречается в соединении с совершенной любовью. О первом виде страха говорится в следующих двух стихах: «Из страха Господня люди удаляются от зла» (Притч. 16:6) и «Страх Господень — начало мудрости» (Пс. 111:10). Второй род упоминается в следующих стихах: «Страх Господень чист и пребывает вовек» (Пс. 19:9. LXX), и «Боящиеся Господа ни в чем не будут нуждаться» (Пс. 34:10. LXX). 83 . «Итак умертвите все земное в вас: блуд, нечистоту, страсть, злые похоти и корыстолюбие» (Кол. 3:5). Земля — это имя, которое апостол Павел дает воле плоти. Нецеломудрие – это его слово для обозначения фактического совершения греха. Нечистотой он называет согласие на грех. Страсть — это его термин для обозначения страстных мыслей. Под злым желанием он подразумевает простой акт принятия мысли и желания. А жадность — это имя тому, что порождает и развивает страсть. Все это апостол Павел велел нам умертвить как «аспекты», выражающие волю плоти. 84 . Сначала память вносит в разум какую-то бесстрастную мысль. Когда он задерживается там, пробуждается страсть. Когда страсть не искоренена, она убеждает разум согласиться с ней. Как только это согласие дается, совершается настоящий грех. Поэтому, обращаясь к обращенным из язычества, св. Павел в своей мудрости приказывает им сначала устранить действительный грех, а затем систематически воздействовать на причину. Причиной, как мы уже говорили, является жадность, порождающая и развивающая страсть. Я думаю, что жадность в данном случае означает чревоугодие, потому что это мать и кормилица нецеломудрия. Ибо жадность есть грех не только в отношении имущества, но и в отношении еды, так же как и воздержание относится и к еде, и к имуществу. 85 . Когда связанный за ногу воробей пытается взлететь, его удерживает веревка и тянет к земле. Подобным образом, когда разум, еще не достигший бесстрастия, взлетает к небесному познанию, то страсти удерживают его и тянут на землю. 86 . Разум, однажды совершенно свободный от страстей, не отвлекаясь, переходит к созерцанию тварных существ, пробиваясь к познанию Святой Троицы. 87 . Находясь в чистом состоянии, интеллект, получая концептуальные образы вещей, стремится созерцать эти вещи духовно. Но когда оно запятнано праздностью, тогда как его концептуальные образы вообще могут быть свободны от страсти, те, кто занимается людьми, производят в нем мысли постыдные или злые. 88 . Когда во время молитвы никакой концептуальный образ чего-либо мирского не тревожит разум твой, то знай, что ты находишься в сфере бесстрастия. 89 . Как только душа начинает чувствовать свое здоровье, образы в ее снах также становятся спокойными и свободными от страсти. 90 . Как физический глаз влечется к красоте видимого, так и очищенный разум влечется к познанию невидимого. Под вещами невидимыми я подразумеваю вещи бестелесные. 91 . Это уже много, чтобы не возбуждаться к какой-либо страсти материальными вещами. Еще более важно сохранять беспристрастность, когда перед нами возникают мысленные образы таких вещей. Ибо война, которую демоны ведут против нас посредством мыслей, более сурова, чем война, которую они ведут посредством материальных вещей. 92 . Тот, кто преуспел в обретении добродетелей и обогатился духовным знанием, ясно видит вещи в их истинной природе. Следовательно, он и действует, и говорит обо всем подобающим образом и никогда не впадает в заблуждение. Ибо в зависимости от того, правильно или неправильно мы используем вещи, мы становимся либо хорошими, либо плохими. 93 . Если концептуальные образы, постоянно возникающие в сердце, свободны от страсти независимо от того, бодрствует тело или спит, тогда мы можем знать, что достигли высшего состояния бесстрастия. 94 . Через исполнение заповедей разум освобождается от страстей. Через духовное созерцание видимых вещей оно отбрасывает страстные представления о таких вещах. Познанием невидимого оно отбрасывает созерцание видимого. Наконец, оно лишается даже этого через познание Святой Троицы. 95 . Когда солнце восходит и освещает мир, оно раскрывает и себя, и то, что освещает. Подобным же образом, когда Солнце праведности восходит в чистом разуме, Он раскрывает и Себя, и внутренние принципы всего, что было и будет создано Им. 96 . Мы не знаем Бога по Его сущности. Мы знаем Его скорее по величию Его творения и по Его промыслительной заботе обо всех тварях. Ибо через них, как если бы они были зеркалами, мы можем достичь понимания Его бесконечной благости, мудрости и силы. 97 . Чистый разум занят либо бесстрастными концептуальными образами человеческих дел, либо естественным созерцанием вещей видимых и невидимых, либо светом Святой Троицы. 98 . Когда разум занимается созерцанием видимых вещей, он ищет либо естественные начала этих вещей, либо духовные начала, которые они отражают, либо ищет их первопричину. 99 . Когда разум поглощен созерцанием вещей невидимых, он ищет их естественных начал, причины их возникновения и всего, что из этого следует, а также промыслительного порядка и суда, который относится к ним. 100 . Когда разум утверждается в Боге, он сначала горячо стремится открыть начала Его сущности. Но сокровенная природа Бога не допускает такого исследования, которое действительно находится за пределами возможностей всего творения. Однако качества, присущие Его природе, доступны вожделению разума: я имею в виду качества вечности, бесконечности, неопределенности, благости, мудрости и силы творения, сохранения и осуждения тварей. Однако из них только бесконечность может быть постигнута полностью; и самый факт незнания есть знание, превосходящее интеллект, как сказали богословы Григорий Назианзин и Дионисий. (См. Григория Назианзина, Речи 38, 7 и 45, 3 (PG xxxvi, 317BC, 628a); и Дионисия Ареопагита, Mystical Theology I, 3 (PG iii, 1001)). 1 . Тот, кто истинно любит Бога, молится совершенно не отвлекаясь, а тот, кто молится совершенно не отвлекаясь, любит Бога истинно. Но тот, чей разум сосредоточен на какой-либо мирской вещи, не молится беспечно и, следовательно, не любит Бога. 2 . Разум, увлекающийся какой-нибудь чувственной вещью, явно привязан к ней какой-нибудь страстью, например желанием, раздражением, гневом или злобой; и если он не отстранится от этой вещи, он не сможет освободиться от охватившей его страсти. 3 . Когда страсти господствуют над разумом, они отделяют его от Бога, привязывая его к материальным вещам и занимая его ими. Но когда любовь Божия господствует над разумом, она освобождает его от уз, убеждая его подняться не только над чувственными вещами, но даже над этой преходящей жизнью. 4 . Результатом соблюдения заповедей является освобождение от страсти наших концептуальных представлений о вещах. Результатом духовного чтения и созерцания является отделение интеллекта от формы и материи. Именно это порождает неотвлекаемую молитву. 5 . Если только различные последовательные духовные созерцания не займут ум, то практика добродетелей сама по себе не может настолько полностью освободить его от страстей, чтобы он мог не отвлекаясь молиться. Практика добродетелей освобождает интеллект только от распутства и ненависти; духовное созерцание освобождает его также от забывчивости и невежества. Таким образом, интеллект может молиться так, как ему следует. 6 . Два состояния чистой молитвы возвышаются над всеми другими. Одно можно найти у тех, кто не продвинулся дальше практики добродетелей, другое — у тех, кто ведет созерцательную жизнь. Первое порождается в душе страхом Божиим и твердым упованием на Него, второе — напряженным стремлением к Богу и полным очищением. Признак первого состоит в том, что разум, оставив все концептуальные образы мира, сосредоточивается и молится без отвлечения и беспокойства, как если бы присутствовал Сам Бог, как Он и есть. Признак второго состоит в том, что в самом начале молитвы разум настолько увлечен божественным и бесконечным светом, что не сознает ни себя, ни какой-либо другой тварной вещи, а только Того, Кто любовью активизировал в нем такое сияние. Именно тогда, познав качества Бога, оно получает ясные и отчетливые отражения Его. 7 . Все, что человек любит, он неизбежно цепляется за это и, чтобы не потерять это, отвергает все, что удерживает его от этого. Так и любящий Бога культивирует чистую молитву, изгоняя всякую страсть, удерживающую его от нее. 8 . Изгоняющий самолюбие, мать страстей, тот с Божией помощью легко избавится от остальных, как-то гнева, раздражения, злопамятства и так далее. Но тот, у кого преобладает себялюбие, одолевается другими страстями, даже против его воли. Любовь к себе – это страсть привязанности к телу. 9 . Люди любят друг друга, похвально или предосудительно, по следующим пяти причинам: либо ради Бога, как добродетельный человек любит всех и как человек, еще не добродетельный, любит добродетельных; или по природе, поскольку родители любят своих детей, а дети — своих родителей; или из-за самолюбия, так как тот, кого хвалят, любит человека, который его хвалит; или из-за скупости, как с тем, кто любит богатого человека за то, что он может от него получить; или из-за потакания своим прихотям, как с человеком, который обслуживает свой чрево и свои гениталии. Первое из них похвально, второе — промежуточного рода, у остальных преобладает страсть. 10 . Если есть одни люди, которых вы ненавидите, а некоторых вы не любите и не ненавидите, а других вы любите сильно, а третьих вы любите, но умеренно, признайте из этого неравенства, что вы далеки от совершенной любви. Ибо совершенная любовь предполагает, что ты любишь всех людей одинаково. 11 . «Уклоняйтесь от зла ​​и делайте добро» (Пс. 34:14), т. е. боритесь с врагом, чтобы уменьшить страсти, а потом будьте бдительны, чтобы они не усилились еще раз. Опять же, сражайтесь, чтобы приобрести добродетели, а затем будьте бдительны, чтобы сохранить их. В этом смысл «возделывания» и «хранения» (ср. Быт. 2:15). 12 . Те, которым Бог позволил нас испытать, либо воспламеняют желающую сторону души, либо возбуждают ее обжигающую силу, либо затемняют ее разум, либо окутывают ее тело болью, либо лишают нас телесных потребностей. 13 . Бесы или сами искушают нас, или вооружают против нас тех, кто не имеет страха Господня. Они сами искушают нас, когда мы удаляемся от человеческого общества, как они искушали Господа нашего в пустыне. Они искушают нас через других людей, когда мы проводим время в компании других, как они искушали нашего Господа через фарисеев. Но какую бы линию атаки они ни выбрали, давайте отразим их, сосредоточив взор на примере Господа. 14 . Когда разум начинает преуспевать в любви к Богу, бес богохульства начинает искушать его, внушая такие мысли, какие не мог изобрести ни один человек, а только диавол, отец их. Он делает это из зависти, чтобы человек Божий в отчаянии от таких мыслей уже не смел воспарить к Богу в своей привычной молитве. Но этим способом демон не достигает своих целей. Наоборот, он делает нас более стойкими. Ибо благодаря его нападкам и нашему возмездию мы становимся более опытными и искренними в нашей любви к Богу. Да войдет его меч в его собственное сердце и да сломаются его луки (ср. Пс. 37:15). 15 . Когда интеллект обращает свое внимание на видимый мир, он воспринимает вещи посредством чувств в соответствии с природой. И интеллект не является злом, ни его естественная способность формировать концептуальные образы вещей, ни сами вещи, ни чувства, ибо все — дело Божие. Что же такое зло? Ясно, что именно страсть входит в концептуальные образы, сформированные интеллектом в соответствии с природой; и этого не произойдет, если интеллект будет следить за происходящим. 16 . Страсть есть противоестественное побуждение души, как в случае бездумной любви или бездумной ненависти к кому-либо или к какой-нибудь разумной вещи. Что касается любви, то это может быть ради ненужной пищи, или к женщине, или к деньгам, или к преходящей славе, или к другим чувственным предметам, или ради них. Что касается ненависти, то она может быть к чему-либо из упомянутых вещей или к кому-либо из-за этих вещей. 17 . Опять же, порок – это неправильное использование наших концептуальных представлений о вещах, которое приводит нас к неправильному использованию самих вещей. В отношении женщин, например, правильно используемый половой акт имеет своей целью рождение детей. Поэтому тот, кто ищет в нем только чувственных удовольствий, употребляет его неправильно, ибо считает добром то, что нехорошо. Когда такой мужчина вступает в половую связь с женщиной, он злоупотребляет ею. То же самое верно и в отношении других вещей и наших концептуальных представлений о них. 18 . Когда бесы изгонят из ума твоего воздержание и осаждают тебя помыслами нецеломудрия, обратись к Господу со слезами и скажи: «Ныне изгнали меня и окружили меня» (Пс. 17:11. LXX); «Ты высшая радость моя: избавь меня от окружающих меня» (Пс. 32:7. LXX). Тогда вы будете в безопасности. 19 . Демон разврата силен и яростно нападает на тех, кто борется со страстью, особенно если они небрежны в вопросах диеты и часто встречаются с женщинами. С сладострастием чувственного наслаждения он незаметно проникает в интеллект и после этого преследует исихаста посредством памяти, поджигая его тело и представляя различные формы его разуму. Таким образом он вызывает у него согласие на грех. Если не хочешь, чтобы эти формы задержались в тебе, обратись снова к посту, труду, бдению и блаженному безмолвию с усиленной молитвой. 20 . Те, кто всегда старается овладеть нашей душой, делают это страстными помыслами, чтобы побудить ее ко греху или в уме, или в действии. Следовательно, когда они обнаружат, что интеллект невосприимчив, они будут опозорены и посрамлены; и когда они найдут ум занятым духовным созерцанием, то «обратятся и вдруг постыдятся» (Пс. 6:10). 21 . Кто помазывает свой ум для духовного состязания и изгоняет из него все страстные помыслы, тот имеет качество диакона. Тот, кто освещает свой разум знаниями сотворенных существ и полностью уничтожает ложные знания, имеет качество священника. И тот, кто совершенствует свой разум святым миром познания и поклонения Святой Троице, имеет качество епископа. 22 . Бесы ослабевают, когда страсти в нас уменьшаются благодаря соблюдению заповедей; и они терпят полное поражение, когда их разбивает бесстрастие, ибо тогда они уже не находят ничего, через что они могли бы войти в душу и бороться с ней. Вот что имеется в виду под словами: «они ослабеют и побеждены пред лицом Твоим» (Пс. 9:3). 23 . Одни люди воздерживаются от страстей из-за человеческого страха, другие из-за самолюбия, третьи из-за самообладания. Некоторые, однако, избавляются от страстей божественным промыслом. 24 . Все речи нашего Господа содержат эти четыре элемента: заповеди, учения, угрозы и обещания. С помощью них мы терпеливо принимаем всякие тяготы, как-то: пост, бдение, сон на земле, труд и труд в служении, оскорбления, бесчестие, пытки, смерть и так далее. «Помогаемый словами уст Твоих, — говорит псалмопевец, — я держал пути трудные» (Пс. 17:4. LXX). 25 . Награда воздержания — бесстрастие, а награда веры — духовное познание. Бесстрастие порождает различение, а духовное знание порождает любовь к Богу. 26 . Когда интеллект правильно применяет добродетели, он продвигается в моральном понимании. Когда он практикует созерцание, он продвигается в духовном знании. Первый заставляет духовного соперника различать добродетель и порок; второй приводит участника к внутренним качествам бестелесных и телесных вещей. Наконец, разуму даруется благодать богословия, когда, пронесенный на крыльях любви за пределы этих двух предыдущих стадий, он возносится к Богу и с помощью Духа Святого различает – насколько это возможно для человеческого разума – качества Божии. 27 . Если вы собираетесь войти в область богословия, не стремитесь познать сокровенную природу Бога, ибо ни человеческий интеллект, ни разум любого другого существа под Богом не могут испытать этого; но постарайтесь различить, насколько это возможно, качества, принадлежащие Его природе, – качества вечности, бесконечности, неопределенности, благости, мудрости и силы творения, сохранения и осуждения тварей и так далее. Ибо тот, кто обнаруживает эти качества, хотя бы в малой степени, является великим богословом. 28 . Тот, кто сочетает практику добродетелей с духовным знанием, является человеком силы. Ибо первым он иссушает свое желание и укрощает свою раздражительность, а вторым дает крылья своему разуму и уходит из себя к Богу. 29 . Когда наш Господь говорит: «Я и Мой Отец — одно» (Иоанна 10:30), Он указывает на их тождественность сущности. Опять же, когда Он говорит: «Я в Отце, и Отец во Мне» (Ин. 14:11), Он показывает, что Лица не могут быть разделены. Таким образом, троетеисты (Речи 20, 6 (PG xxxv, 1072D); 25, 17 (1221c); 28, 1 (PG xxxvi, 28a); 31, 14 (149A)), отделяющие Сына от Отца, оказываются перед дилеммой. Либо они говорят, что Сын совечен Отцу, но тем не менее отделяют Его от Отца, и поэтому вынуждены говорить, что Он не рожден от Отца; таким образом, они впадают в ошибку, утверждая, что существует три Бога и три первоначала. Или же говорят, что Сын рожден от Отца, но тем не менее отделяют Его от Отца, и поэтому вынуждены говорить, что Он не совечен Отцу; таким образом они подчиняют Владыку времени времени. Ибо, как говорит святитель Григорий Назианзин, необходимо и сохранять единого Бога, и исповедовать три Лица, каждое в Своей индивидуальности. По мнению святителя Григория, Божество разделено, но без разделения, и едино, но с различиями. Поэтому и разделение, и объединение парадоксальны. Ибо какой был бы парадокс, если бы Сын был соединен с Отцом и отделен от Него только так, как один человек соединен с другим и отделен от него, и не более того? 30 . Для того, кто совершенен в любви и достиг вершины бесстрастия, нет различия между своим и чужим, ни между христианином и неверующим, ни между рабом и свободным, ни даже между мужчиной и женщиной. Но так как он поднялся над тиранией страстей и сосредоточил свое внимание на единой природе человека, то он смотрит на всех одинаково и ко всем проявляет одно и то же расположение. Ибо в Нем нет ни Еллина, ни Иудея, ни мужчины, ни женщины, ни раба, ни свободного, но Христос, который «все и во всем» (Кол. 3:11; ср. Гал. 3:28). 31 . Страсти, скрытые в душе, дают бесам средство возбуждать в нас страстные мысли. Затем, боря разум через эти мысли, они принуждают его дать согласие на грех. Когда оно преодолено, они приводят его к греху в уме; и когда это было сделано, они побуждают его, каким бы пленником он ни был, совершить грех в действии. Опустошив таким образом душу посредством этих мыслей, бесы затем отступают, унося мысли с собой, и в уме остается только призрак или идол греха. По этому поводу наш Господь говорит: «Когда увидишь мерзкого идола запустения, стоящего на святом месте (читающий да поймет)…» (Мф. 24:15). Ибо разум человека есть святое место и храм Божий, в котором бесы, опустошив душу страстными помыслами, поставили идола греха. Я думаю, что никто из тех, кто читал Иосифа Флавия (еврейский историк первого века нашей эры; см. особенно его «Иудейскую войну» VI, iv, 3–5; VII, I, 3), не усомнится в том, что эти события уже имели место в истории; хотя некоторые говорят, что они произойдут и во времена Антихриста. 32 . Есть три вещи, которые побуждают нас к святому: естественные инстинкты, ангельские силы и честность намерения. Естественные инстинкты побуждают нас, когда, например, мы делаем другим то, что хотели бы, чтобы они поступали с нами (ср. Лк. 6:31), или когда мы видим кого-то, страдающего лишениями или нуждающегося, и естественно испытываем сострадание. Ангельские силы побуждают нас тогда, когда, будучи сами побуждаемы к чему-то стоящему, мы обнаруживаем, что нам помогает и направляет нас провиденциальная помощь. Нас побуждает честность намерения, когда, различая добро и зло, мы выбираем добро. 33 . Есть еще три вещи, толкающие нас ко злу: страсти, бесы и греховность намерения. Страсти побуждают нас, когда, например, мы желаем чего-то сверх разумного, например пищи ненужной или несвоевременной, или женщины, которая не является нашей женой, или для иной цели, чем деторождение, или же когда мы чрезмерно гневаемся или раздражаемся, например, кем-то, кто опозорил или обидел нас. Бесы побуждают нас, например, когда они застают нас врасплох и внезапно нападают на нас, возбуждая уже упомянутые страсти и другие подобные им страсти. Нас побуждает греховность намерения, когда, познав добро, мы выбираем вместо него зло. 34 . Награда за подвиги добродетели — бесстрастие и духовное познание. Ибо они — посредники Царства Небесного, как страсти и неведение — посредники вечного наказания. Именно поэтому тот, кто ищет этих наград ради человеческой славы, а не по их внутренней доброте, упрекается словами Писания: «Просите, и не получаете, потому что просите напрасно» (Иак. 4:3). 35 . Многие человеческие действия, хорошие сами по себе, не являются хорошими из-за мотивов, ради которых они совершаются. Например, пост и бдение, молитва и псалмопение, дела милосердия и гостеприимства по природе хороши, но когда они совершаются ради самолюбия, они нехороши. 36 . Во всем, что мы делаем, Бог ищет нашу цель, чтобы увидеть, делаем ли мы это для Него или по каким-то другим мотивам. 37 . Когда слышишь слова Писания: «воздай каждому по делу его» (Пс. 62:12. LXX), не думай, что Бог дарует благословения, когда что-то делается не для того, хотя бы оно и казалось добрым. Совершенно очевидно, что Он дарует благословения только тогда, когда что-то делается с правильной целью. Ибо Божий суд смотрит не на действия, а на цель, стоящую за ними. 38 . Злоба демона гордыни принимает две формы. Либо он уговаривает монаха приписать свои достижения себе, а не Богу, Подателю всякого блага и Помощнику во всяком подвиге; или, если это не удается, он предлагает принизить тех из своих братьев, которые еще менее совершенны, чем он сам. Под влиянием таким образом он не осознает, что бес убеждает его отказаться от помощи Божией. Ибо если он унижает своих братьев за их недостаток достижений, он ясно делает вывод, что достиг чего-то своими собственными силами. Но это невозможно, так как, как сказал Господь наш: «Без Меня вы не можете делать ничего» (Ин. 15:5). Ибо даже будучи побуждены к добру, наша слабость не может ничего осуществить без Подателя всякого добра. 39 . Человек, познавший слабость человеческой природы, приобрел опыт божественной силы. Такой человек, добившись одного и стремясь достичь другого посредством этой божественной силы, никогда никого не принижает. Ибо он знает, что как Бог помог ему и освободил его от многих страстей и затруднений, так и Он, когда пожелает Бог, может помочь всем людям, особенно тем, кто ради Него следует духовным путем. И хотя Он в Своем промысле не избавляет всех людей от страстей, но, как добрый и любящий врач, Он исцеляет индивидуальным лечением каждого из тех, кто старается добиться прогресса. 40 . Мы возгордимся, когда страсти перестают действовать в нас, и то бездействуют ли они потому, что их причины искоренены, или потому, что бесы намеренно удалились, чтобы обмануть нас. 41 . Почти всякий грех совершается ради чувственного удовольствия; а чувственное наслаждение преодолевается тяготами и страданиями, возникающими или добровольно от покаяния, или же невольно, вследствие какой-нибудь спасительной и промыслительной перемены. «Ибо если бы мы хотели судить себя, то не были бы судимы; но когда нас судят, мы наказываемся Господом, чтобы нам не быть осужденными с миром» (1 Кор. 11:31–32). 42 . Когда испытание постигнет вас неожиданно, не вините того, через кого оно пришло, а постарайтесь выяснить причину, по которой оно пришло, и тогда вы найдете способ справиться с ним. Ибо через этого ли человека, или через кого-то другого вам все равно пришлось испить полынь судов Божиих. 43 . Пока у вас есть плохие привычки, не отвергайте трудности, чтобы через них вы могли смириться и избавиться от своей гордости. 44 . Иногда мужчин испытывают удовольствия, иногда горе или физические страдания. Посредством Своих предписаний Врач душ дает лекарство в соответствии с причиной скрытых в душе страстей. 45 . Одним испытания посылаются для того, чтобы забрать прошлые грехи, другим – чтобы искоренить грехи, совершаемые сейчас, третьим – чтобы предотвратить грехи, которые могут быть совершены в будущем. Они отличаются от испытаний, которые возникают для того, чтобы испытать людей так же, как был испытан Иов. 46 . Разумный человек, принимая во внимание целительное действие божественных предписаний, с радостью переносит страдания, которые они ему навлекают, так как сознает, что они не имеют никакой другой причины, кроме его собственного греха. Но когда глупый, не знающий высшей мудрости Божьего промысла, грешит и исправляется, он считает, что либо Бог, либо люди ответственны за страдания, которые он терпит. 47 . Некоторые вещи останавливают движение страстей и не дают им расти; другие подчиняют их и заставляют умаляться. Например, что касается желания, то пост, труд и бдение не позволяют ему возрастать, а отстранение, созерцание, молитва и сильное стремление к Богу подчиняют его и заставляют исчезнуть. То же самое верно и в отношении гнева. Терпение, свобода от злобы, кротость, например, все останавливают его и не дают ему расти, тогда как любовь, милосердие, доброта и сострадание ослабляют его. 48 . Когда разум человека постоянно с Богом, его желание сверх всякой меры перерастает в сильное стремление к Богу, а его пылкость полностью преобразуется в божественную любовь. Ибо благодаря постоянному участию в божественном сиянии его разум полностью наполняется светом; и когда оно воссоединило свой страстный аспект, оно перенаправляет этот аспект к Богу, как мы сказали, наполняя его непостижимой и напряженной тоской по Нему и непрестанной любовью, отводя таким образом совершенно от мирских вещей к божественному. 49 . Если человек не завидует, не злится и не держит обиду на того, кто его обидел, это еще не значит, что он его любит. Ибо, хотя еще недостает любви, он может быть способен не воздавать злом за зло, по заповеди (ср. Рим. 12:17), и все же ни в коем случае не способен воздавать добром за зло, не понуждая себя. Только совершенной духовной любви принадлежит спонтанная склонность «благотворить ненавидящим вас» (Мф. 5:44). 50 . Если человек кого-то не любит, это не обязательно означает, что он его ненавидит; и наоборот, если он не ненавидит его, то это не обязательно означает, что он его любит, так как он может быть нейтральным по отношению к нему, т. е. ни любить его, ни ненавидеть его. Ибо расположение к любви создается только пятью способами, перечисленными в девятом тексте этого столетия: один похвальный, один промежуточный и три предосудительных. 51 . Когда вы обнаружите, что ваш интеллект с удовольствием занят материальными вещами и нежно привязывается к их концептуальным образам, вы можете быть уверены, что любите эти вещи больше, чем Бога. «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:21). 52 . Разум, соединенный с Богом на длительное время через молитву и любовь, становится мудрым, добрым, сильным, сострадательным, милосердным и долготерпеливым; короче говоря, оно включает в себя почти все божественные качества. Но когда разум удаляется от Бога и привязывается к материальным вещам, то он либо становится самонадеянным, как какое-нибудь домашнее животное, либо, как дикий зверь, борется с людьми ради этих вещей. 53 . Писание называет материальные вещи «миром»; а мирские люди – это те, кто занимает свой разум этими вещами. Именно таких людей упрекает Писание, когда говорит: «Не любите мира, ни того, что в мире... Похоть плоти, и похоть очей, и гордыня своим имуществом не от Бога, но от мира» (ср. 1Ин.2:15-16). 54 . Монах – это человек, освободивший свой разум от привязанности к материальным вещам и посредством самообладания, любви, псалмопения и молитвы прилепившийся к Богу. 55 . Пастух означает человека, практикующего добродетели, поскольку моральные достижения могут быть представлены скотом. Вот почему Иаков сказал: «Рабы твои — ​​пастухи» (Быт. 46:34). Пастырь означает гностика, поскольку овцы символизируют мысли, пасущиеся интеллектом на горах созерцания. Поэтому «всякий пастырь мерзость для Египтян» (Быт. 46:34), то есть для бесовских сил. 56 . Когда чувства побуждают тело потворствовать своим желаниям и удовольствиям, испорченный интеллект легко поддается и соглашается с его страстными фантазиями и импульсами. Но возрожденный разум воздерживается от них и воздерживается от них. Более того, как истинный философ, он изучает, как исправить подобные импульсы. 57 . Есть добродетели тела и добродетели души. К телесным относятся пост, бдение, сон на земле, служение нуждам людей, работа руками, чтобы не быть в тягость или чтобы давать другим (ср. 1 Фес. 2:9, Ефес. 4:28). К душевным относятся любовь, долготерпение, кротость, воздержание и молитва (ср. Гал. 5:22). Если в результате какого-либо ограничения или телесного состояния, например болезни или чего-то подобного, мы обнаруживаем, что не можем практиковать упомянутые выше телесные добродетели, Господь прощает нас, потому что Он знает причины. Но если мы не сумеем практиковать душевные добродетели, у нас не будет ни единого оправдания, ибо практиковать их всегда в наших силах. 58 . Любовь к Богу ведет того, кто причастен к ней, к равнодушию ко всякому преходящему удовольствию, ко всякому труду и печали. Пусть все святые, так радостно пострадавшие за Христа, убедят вас в этом. 59 . Берегите себя от той матери пороков, самолюбия, которая есть бездумная любовь к телу. Ибо оно с благовидным основанием порождает три первые и самые общие из страстных мыслей. Я имею в виду чревоугодие, скупость и самолюбие, которые берут под предлогом какую-то так называемую телесную потребность. Все дальнейшие пороки порождены этими тремя. Поэтому вы должны быть настороже, как мы уже сказали, и с великой бдительностью бороться с себялюбием. Ибо когда искоренен этот порок, искореняются и все остальные. 60 . Страсть самолюбия внушает монаху, что он должен пожалеть свое тело и во имя должного ухода и управления о нем принимать пищу чаще, чем подобает; ибо таким образом себялюбие шаг за шагом приведет его к яме потакания своим прихотям. С другой стороны, себялюбие побуждает тех, кто не является монахами, сразу же исполнять желания тела. 61 . Говорят, что высшее состояние молитвы достигается тогда, когда разум выходит за пределы плоти и мира и при этом молитва совершенно свободна от материи и формы. Кто поддерживает это состояние, тот поистине достиг непрестанной молитвы. 62 . Когда тело умирает, оно полностью отделяется от вещей этого мира. Подобным образом, когда разум умирает в этом высшем состоянии молитвы, он отделяется от всех концептуальных образов этого мира. Если оно не умрет такой смертью, оно не сможет быть с Богом и жить с Ним. 63 . Пусть никто не обманывает тебя, монах, мыслью, что ты можешь спастись, будучи рабом чувственных удовольствий и самолюбия. 64 . Когда тело грешит материальными вещами, у него есть телесные добродетели, которые учат его сдержанности. Точно так же, когда интеллект грешит страстными концептуальными образами, он имеет добродетели души, которые наставляют его, чтобы, видя вещи чистым и бесстрастным образом, он тоже мог научиться воздержанию. 65 . Как ночь следует за днем, а зима за летом, так горе и боль следуют за самолюбием и чувственным наслаждением либо в этой жизни, либо после смерти. 66 . Ни один грешник не может избежать будущего суда, не испытав в этой жизни ни добровольных лишений, ни скорбей, которых он не избрал. 67 . Говорят, что есть пять причин, по которым Бог позволяет нам подвергаться нападкам демонов. Первый заключается в том, что, нападая и контратакуя, мы должны научиться различать добродетель и порок. Второе — чтобы, приобретя добродетель через борьбу и труд, мы должны были сохранить ее в безопасности и неизменности. Третье – чтобы, преуспевая в добродетели, мы не возгордились, а научились смирению. Четвертое — чтобы, приобретя некоторый опыт зла, мы «возненавидели его совершенною ненавистью» (ср. Пс. 139:22). Пятое и самое важное — чтобы мы, достигнув бесстрастия, не забывали ни своей собственной слабости, ни силы Помогавшего нам. 68 . Как разум голодного человека представляет себе хлеб, а разум жаждущего — воду, так разум обжоры представляет себе изобилие пищи, разум сластолюбца — образы женщин, разум тщеславного — мирскую честь, разум скупого — финансовую выгоду, разум злопамятного — месть тому, кто его обидел, разум завистника — как причинить вред предмету своей зависти, и так далее со всеми остальными страстями. Ибо разум, возбужденный страстями, охвачен страстными концептуальными образами независимо от того, бодрствует ли тело или спит. 69 . Когда желание становится сильным, интеллект во сне представляет себе вещи, доставляющие чувственное удовольствие; и когда разжигающая сила становится сильной, она воображает вещи, вызывающие страх. Ибо нечистые демоны, найдя союзника в нашем небрежении, усиливают и возбуждают страсти. Но святые ангелы, побуждая нас совершать дела добродетели, делают их слабее. 70 . Когда желающая сторона души часто возбуждается, она внедряет в душу привычку потворствовать своим желаниям, от которой трудно избавиться. Когда разжигающую силу души постоянно стимулируют, она в конце концов становится трусливой и немужественной. Первый из этих недостатков излечивается длительными упражнениями в посте, бдении и молитве; второй добротой, состраданием, любовью и милосердием. 71 . Демоны борются с нами либо через сами вещи, либо через наши страстные концептуальные представления об этих вещах. Они борются посредством вещей против тех, кто занят вещами, и посредством концептуальных образов против тех, кто не привязан к вещам. 72 . Как легче грешить в уме, чем на деле, так и война через наши страстные концептуальные представления о вещах тяжелее, чем война через сами вещи. 73 . Вещи находятся вне интеллекта, но концептуальные образы этих вещей формируются внутри него. Следовательно, во власти интеллекта хорошо или плохо использовать эти концептуальные образы. За их неправильным использованием следует неправильное использование самих вещей. 74 . Интеллект получает страстные концептуальные образы тремя способами: через чувства, через состояние тела и через память. Оно получает их через чувства, когда сами чувства получают впечатления от вещей, по отношению к которым мы приобрели страсть, и когда эти вещи возбуждают в уме страстные мысли; через состояние тела, когда вследствие или недисциплинированного образа жизни, или деятельности бесов, или какой-нибудь болезни равновесие элементов в теле нарушается и снова возбуждается разум к страстным мыслям или к мыслям, противоречащим промыслу; через память, когда память вспоминает концептуальные образы вещей, по отношению к которым мы когда-то были страстными, и таким образом возбуждает страстные мысли аналогичным образом. 75 . Некоторые из вещей, данных нам Богом для нашего использования, находятся в душе, другие — в теле, а третьи относятся к телу. В душе ее силы; в теле находятся органы чувств и другие члены; К телу относятся еда, деньги, имущество и так далее. Наше хорошее или плохое использование этих вещей, данных нам Богом, или того, что от них зависит, показывает, добродетельны мы или злы. 76 . Из вещей, зависящих от того, что дано нам Богом, одно находится в душе, другое — в теле, а третье относится к телу. В душе есть духовное знание и неведение, забвение и память, любовь и ненависть, страх и мужество, горе и радость и так далее. В теле есть удовольствие и боль, ощущения и онемение, здоровье и болезнь, жизнь и смерть и так далее. К телу относятся наличие детей и отсутствие детей, богатство и бедность, слава и безвестность и так далее. Некоторые из них считаются добром, другие – злом. Ни одно из них не является злом само по себе. В зависимости от того, как они используются, их по праву можно назвать добрыми или злыми. 77 . И духовное знание, и здоровье хороши по своей природе, однако их противоположности принесли многим людям больше пользы. Ибо такое знание не может служить никакой доброй цели для нечестивцев, хотя, как мы сказали, оно само по себе хорошо. То же самое верно и в отношении здоровья, богатства и радости, поскольку такие люди не используют их с пользой. Но, конечно же, их противоположности приносят им пользу. Следовательно, ни одно из них не является злом само по себе, хотя бы оно и казалось злом. 78 . Не злоупотребляйте своими концептуальными представлениями о вещах, иначе вам придется неправильно использовать сами вещи. Ибо если человек сначала не согрешит в уме, то он никогда не согрешит в действии. 79 . Главные пороки — глупость, трусость, распущенность, несправедливость — составляют «образ» «земного» человека. Главные добродетели – ум, мужество, выдержка, справедливость – составляют «образ» «небесного» человека. Как мы носили образ перстного, так будем носить и образ небесного (ср. 1Кор. 15:49). 80 . Если хочешь найти путь, ведущий в жизнь, ищи его на Пути, Который говорит: «Я есмь путь и дверь, истина и жизнь» (Иоанна 10:7; 14:6), и там ты найдешь его. Только пусть ваш поиск будет прилежным и кропотливым, ибо «немногие находят его» (Мф. 7:14), и если вы не будете среди немногих, то окажетесь среди многих. 81 . Пять вещей отделяют душу от греха: страх перед людьми, страх перед судом, надежда на будущую награду, любовь к Богу и, наконец, подсказка совести. 82 . Некоторые говорят, что в тварном мире не было бы зла, если бы не было какой-то силы вне этого мира, тянущей нас ко злу. Но эта так называемая сила на самом деле является нашим пренебрежением естественными энергиями интеллекта. Ибо те, кто питает эти энергии, всегда творят добро, а не зло. Если же и ты этого хочешь, то избавься от небрежности и изгонишь и зло, которое есть неправильное употребление наших концептуальных представлений о вещах, за которым следует неправильное употребление самих вещей. 83 . В своем естественном состоянии человеческий разум подчиняется божественному разуму и сам управляет неразумным элементом в нас. Пусть этот порядок сохраняется во всем, и не будет зла ​​среди созданий и ничего, что влечет нас ко злу. 84 . Некоторые мысли просты, другие сложны. Мысли, которые не являются страстными, просты. Мысли, заряженные страстью, сложны и состоят из концептуального образа в сочетании со страстью. Таким образом, когда сложные мысли начинают провоцировать в уме греховные идеи, можно увидеть, что за ними следует множество простых мыслей. Например, у кого-то в голове возникает страстная мысль о золоте. У него есть мысленное желание украсть золото, и он совершает грех в своем разуме. Затем мысли о кошельке, сундуке, комнате и так далее следуют за мыслью о золоте. Мысль о золоте была сложной, ибо она сочеталась со страстью, но мысли о кошельке, сундуке и т. д. были простыми; ибо разум не имел страсти по отношению к этим вещам. И то же самое верно для каждой мысли – мыслей о самооценке, женщинах и так далее. Ведь не все мысли, следующие за страстной мыслью, сами страстны, как показал наш пример. Отсюда мы можем узнать, какие концептуальные образы страстны, а какие нет. 85 . Некоторые говорят, что демоны во время сна сначала прикасаются к половым органам и таким образом возбуждают страсть разврата. Однажды пробудившись, страсть посредством памяти переносит в разум образ женщины. Но другие говорят, что демоны сначала являются разуму в облике женщины, а затем возбуждают аппетит, прикасаясь к половым органам, и так возникают фантазии. Третьи говорят, что страсть, господствующая в приближающемся демоне, возбуждает в нас соответствующую страсть, и таким образом душа возбуждается к греховным помыслам и посредством памяти доводит в уме эти женские формы. То же самое верно и в отношении других страстных фантазий. Кто-то говорит, что это происходит по-одному, кто-то по-другому. Однако если в душе присутствует любовь и воздержание, то бесы не имеют никакой силы возбудить вообще какую-либо страсть каким-либо из описанных способов, бодрствует ли тело или спит. 86 . Некоторые заповеди Закона Моисеева необходимо соблюдать и физически, и духовно, другие – только духовно. Например, «Не прелюбодействуй, не убей, не укради» (Исх. 20:13–15) и т. д. необходимо соблюдать как физически, так и духовно (духовное соблюдение тройственное, как поясняется ниже). Обрезываться (ср. Лев. 12:3), соблюдать субботу (ср. Исх. 31:13), закалывать агнца и есть опресноки с горькими травами (ср. Исх. 12:8; 23:15) и тому подобные предписания следует соблюдать только духовно. 87 . Можно выделить три основных внутренних состояния, характеризующих жизнь монаха. Первое состоит в том, чтобы не грешить в действиях; второй в том, чтобы не позволять душе развлекаться страстными мыслями; третий — в способности бесстрастно созерцать в уме образы женщин и тех, кто совершил одно преступление. 88 . Человек, который действительно лишен имущества, — это тот, кто отказался от всех своих мирских благ и не имеет абсолютно ничего на земле, кроме своего тела; и который, разорвав свою привязанность к телу, вверил себя заботе Бога и благочестивых. 89 . Некоторые люди, имеющие имущество, владеют им бесстрастно, и потому, лишенные его, не страшатся, но подобны тем, которые с радостью приняли изъятие своего имущества (ср. Евр. 10:34). Иные владеют со страстью, так что, когда им грозит лишение собственности, они впадают в полное уныние, как евангельский богач, который ушел полный скорби (ср. Мф. 19:22); а если их действительно лишили собственности, они остаются удрученными, пока не умрут. Лишение собственности, таким образом, показывает, является ли внутреннее состояние человека бесстрастным или находится во власти страсти. 90 . Бесы нападают на человека, достигшего вершин молитвы, чтобы помешать его понятийным образам чувственных вещей быть свободными от страсти; они нападают на гностика, чтобы он развлекался страстными мыслями; и они нападают на человека, который не продвинулся дальше практики добродетелей, чтобы убедить его согрешить своими действиями. Они борются со всеми людьми всеми возможными способами, чтобы отделить их от Бога. 91 . Те, кого божественное провидение ведет к святости в этой жизни, подвергаются следующим трем испытаниям: дарованием приятных вещей, как-то: здоровья, красоты, хороших детей, денег, славы и так далее; страданиями, вызывающими страдания, такими как потеря детей, денег и славы; и телесными страданиями, такими как болезни, пытки и так далее. К первой категории Господь говорит: «Если кто не оставит всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк. 14:33); а тем, кто во втором и третьем, говорит: «терпеливым терпением своим приобретете души ваши» (Лк. 21:19). 92 . Говорят, что следующие четыре вещи изменяют темперамент тела и через него вызывают в уме либо страстные, либо бесстрастные мысли: ангелы, демоны, ветры и диета. Говорят, что ангелы изменяют его мыслью, демоны — прикосновением, ветры — изменением, а диета — качеством нашей еды и питья и тем, едим ли мы слишком много или слишком мало. Также происходят изменения посредством памяти, слуха и зрения, а именно, когда на душу воздействуют радостные или горестные переживания в результате одного из этих трех средств, а затем меняется темперамент тела. Измененный таким образом темперамент, в свою очередь, вызывает в интеллекте соответствующие мысли. 93 . Смерть в истинном смысле есть отделение от Бога, и «жало смерти есть грех» (1 Кор. 15:56). Адам, получивший жало, стал в то же время изгнанником от древа жизни, от рая и от Бога (ср. Быт. 3); и за этим обязательно последовала смерть тела. Жизнь в истинном смысле слова — это Тот, Кто сказал: «Я есть жизнь» (Ин. 11:25), и Кто, войдя в смерть, вернул к жизни умершего. 94 . Человек пишет либо для того, чтобы помочь своей памяти, либо для того, чтобы помочь другим, либо по обеим причинам; или же он пишет для того, чтобы оскорбить некоторых людей, или для того, чтобы выпендриваться, или по необходимости. 95 . В Псалме 23 «зеленое пастбище» представляет собой практику добродетелей; «вода освежения», духовное познание сотворенных вещей. 96 . «Тень смерти» — это человеческая жизнь. Поэтому, если человек с Богом и Бог с ним, он ясно может сказать: «Хотя я пройду среди тени смертной, не убоюсь зла, ибо Ты со мной». 97 . Чистый разум видит вещи правильно. Обученный интеллект приводит их в порядок. Острый слух улавливает сказанное. Тот, кому недостает этих трех качеств, оскорбляет говорящего. 98 . Кто познал Святую Троицу, Троицкое творение и промысл, и кто страстное начало души своей привел в бесстрастие, тот с Богом. 99 . Опять же в Псалме 23 говорится, что «жезл» означает Божий суд, а «посох» — Его провидение. Итак, получивший духовное знание об этих вещах, может сказать: «Жезл Твой и посох Твой утешили меня». 100 . Когда ум будет очищен от страстей и озарён созерцанием тварных существ, тогда он сможет войти в Бога и молиться, как должно. 1 . Разумное использование концептуальных образов и соответствующих им физических объектов порождает самоограничение, любовь и духовное знание; неразумное использование порождает распущенность, ненависть и невежество. 2 . «Ты приготовил предо Мною трапезу…» (Пс. 23:5). В этом отрывке слово «стол» означает практику добродетелей, поскольку Христос приготовил нам их для употребления «против тех, кто нас угнетает». «Елей», помазывающий интеллект, — это созерцание тварных вещей. «Чаша» Божья – это познание Бога. Его «милосердие» — это Его божественный Логос. Ибо через Свое воплощение Логос преследует нас «во все дни», пока не захватит всех тех, кому надлежит спастись, как Он это сделал в случае с Павлом (ср. Флп. 3:12). «Дом» — это царство, в котором будут обитать все святые. «Продолжительность дней» означает вечную жизнь. 3 . Когда мы злоупотребляем силами души, над нами доминируют ее злые аспекты. Например, неправильное использование нашей силы интеллекта приводит к невежеству и глупости; Злоупотребление нашей разжигающей силой и нашими желаниями порождает ненависть и распущенность. Правильное использование этих сил порождает духовное знание, моральное суждение, любовь и самоограничение. Таким образом, ничто, созданное и данное Богом, не является злом. 4 . Не пища зла, а чревоугодие, не рождение детей, а нецеломудрие, не материальные блага, а скупость, не уважение, а самолюбие. В таком случае злом является только злоупотребление вещами, и такое злоупотребление происходит, когда интеллект не может развивать свои естественные силы. 5 . У бесов, говорит блаженный Дионисий, зло принимает форму бессмысленной злобы, неконтролируемого разумом желания и бурного воображения. Но бездумность, отсутствие интеллектуального контроля и порывистость у разумных существ — это лишения интеллекта, интеллекта и осмотрительности. Но лишение предшествует обладанию чем-то. Итак, было время, когда демоны обладали разумом, интеллектом и благочестивой осмотрительностью. В этом случае даже демоны не являются злыми по своей природе, но они стали злыми из-за неправильного использования своих природных сил. 6 . Некоторые из страстей производят распущенность, некоторые ненависть, а другие производят и распутство, и ненависть. 7 . Переедание и обжорство вызывают распущенность. Жадность и самолюбие заставляют ненавидеть ближнего. Самолюбие, мать пороков, является причиной всех этих вещей. 8 . Любовь к себе – это страстная, бездумная любовь к своему телу. Его противоположностью является любовь и самообладание. В человеке, где преобладает себялюбие, господствуют все страсти. 9 . «Никто никогда не ненавидел свою плоть», — говорит Апостол (Еф. 5, 29), но он дисциплинирует ее и делает ее своей рабой (ср. 1 Кор. 9: 27), не позволяя ей ничего, кроме пищи и одежды (ср. 1 Тим 6: 8), и то только того, что необходимо для жизни. Таким образом человек бесстрастно любит свою плоть, питает ее и заботится о ней, как раб Божий. вещи, снабжая его только тем, что удовлетворяет его основные потребности. 10 . Если мужчина любит кого-то, он, естественно, прилагает все усилия, чтобы быть полезным этому человеку. Итак, если человек любит Бога, он, естественно, стремится сообразоваться с Его волей. Но если он любит плоть, он потворствует плоти. 11 . Любовь, воздержание, созерцание и молитва соответствуют воле Божией, а чревоугодие, распутство и увеличивающие их потворствуют плоти. Вот почему «живущие по плоти не могут сообразоваться с волей Божией» (Рим. 8:8). Но «Христовы плоть со страстями и похотями распяли» (Гал. 5:24). 12 . Если интеллект склоняется к Богу, он обращается с телом как со своим слугой и не дает ему больше, чем необходимо для поддержания жизни. Но если оно склоняется к плоти, то становится рабом страстей и всегда думает о том, как исполнить свои желания. 13 . Если хочешь овладеть своими мыслями, сосредоточься на страстях, и ты легко вытеснишь из своего ума мысли, возникающие от них. Что касается блуда, например, поститесь и бодрствуйте, трудитесь и избегайте встреч с людьми. Что касается гнева и обиды, будьте безразличны к славе, бесчестию и материальным вещам. Что касается злобы, то молись за обидевшего тебя, и будешь избавлен. 14 . Не сравнивайте себя с более слабыми людьми, а приложите себя к исполнению заповеди любви. Ибо, сравнивая себя со слабыми, ты впадешь в яму самомнения, а приложив себя к заповеди любви, достигнешь высоты смирения. 15 . Если вы полностью исполните заповедь любить ближнего своего, вы не будете испытывать к нему горечи или обиды, что бы он ни делал. Если это не так, то причина, по которой ты воюешь с братом твоим, очевидно, в том, что ты стремишься к преходящим вещам и предпочитаешь их заповеди любви. 16 . Золото стало объектом вожделения среди людей не столько из-за нужды, сколько из-за способности, которую оно дает большинству людей, позволяющих предаваться чувственным удовольствиям. 17 . Есть три вещи, которые порождают любовь к материальным богатствам: потворство своим желаниям, самооценка и недостаток веры. Недостаток веры опаснее двух других. 18 . Потакающий своим желаниям человек любит богатство, потому что оно позволяет ему жить комфортно; человек, полный самоуважения, любит его, потому что благодаря ему он может завоевать уважение других; человек, которому недостает веры, любит ее, потому что, опасаясь голода, старости, болезни или изгнания, он может ее сохранить и накопить. Он уповает на богатство, а не на Бога, Творца, который обеспечивает все творение, вплоть до малейшего живого существа. 19 . Есть четыре типа людей, которые копят богатство: трое, уже упомянутые, и казначей или казначей. Ясно, что только последние сохраняют его для благих целей, а именно, чтобы всегда иметь средства для удовлетворения основных потребностей каждого человека. 20 . Все страстные мысли либо стимулируют желающую силу души, либо нарушают ее пылающую силу, либо затемняют ее разум. Таким образом притупляется способность ума к духовному созерцанию и к экстазу молитвы. И поэтому монах, особенно исихаст, должен внимательно следить за подобными помыслами, отыскивая и устраняя их причины. Например, сила желания души стимулируется страстными мыслями женщин. Такие мысли вызываются невоздержанием в еде и питье, а также частыми и бессмысленными разговорами с женщинами, о которых идет речь; и их отсекают голод, жажда, бдения и уход из человеческого общества. Опять возбуждающая сила возмущается страстными мыслями о тех, кто нас обидел. Это вызвано потворством своим желаниям, чувством собственного достоинства и любовью к материальным вещам. Ибо именно из-за таких пороков человек, находящийся под властью страстей, чувствует обиду, разочаровывается или иным образом не может достичь желаемого. Эти помыслы отсекаются, когда вызывающие их пороки отвергаются и сводятся на нет любовью Божией. 21 . Бог знает Себя, и Он знает то, что Он создал. Ангельские силы тоже знают Бога и знают то, что Он создал. Но они не знают Бога и то, что Он создал, так же, как Бог знает Себя и то, что Он создал. 22 . Бог знает Себя через познание Своей благословенной сущности. И сотворенное Им Он знает, познав Его премудрость, посредством которой и в которой Он сотворил все. Но ангельские силы познают Бога посредством участия, хотя Сам Бог превосходит такое участие; и вещи, которые Он создал, они знают, постигая то, что можно духовно созерцать в них. 23 . Хотя разум воспринимает свое видение созданных вещей внутри себя, на самом деле они находятся вне его. Это не относится к познанию Богом тварных вещей, ибо Он вечен, бесконечен и неопределенен и даровал всему существующему свое бытие, благополучие и вечное бытие. 24 . Природы, наделенные разумом и интеллектом, причастны Богу самим своим существом, своей способностью к благополучию, то есть к добру и мудрости, и через благодать, дающую им вечное бытие. Вот как они познают Бога. Они познают творение Божие, как мы сказали, постигая гармоническую мудрость, которую следует созерцать в нем. Эта мудрость постигается интеллектом нематериальным образом и не имеет собственного независимого существования. 25 . Когда Бог создал природы, наделенные разумом и интеллектом, Он сообщил им в Своей высшей доброте четыре божественных атрибута, с помощью которых Он поддерживает, защищает и сохраняет сотворенные вещи. Этими атрибутами являются бытие, вечное бытие, добро и мудрость. Из четырех первых два, бытие и вечное бытие, Он даровал их сущности, а вторые два, добро и мудрость, - их волевой способности, чтобы тварь могла стать тем, чем Он является в Своей сущности, посредством участия. Вот почему говорится, что человек создан по образу и подобию Божию (ср. Быт. 1:26). Он создан по образу Божию, так как бытие его — по образу бытия Божия, а вечное бытие его — по образу вечного бытия Божия (в том смысле, что оно хотя и не без начала, но, тем не менее, без конца). Он также сотворен по подобию Божию, так как он добр по подобию благости Божией и мудр по подобию премудрости Божией, ибо Бог добр и мудр по природе, а человек по благодати. Всякая разумная природа есть образ Божий, но только добрые и мудрые достигают Его подобия. 26 . Все существа, наделенные разумом и интеллектом, являются либо ангелами, либо людьми. Все ангельские существа могут быть далее разделены на две общие моральные категории или классы: святые и проклятые, то есть святые силы и нечистые демоны. Всех людей также можно разделить только на две моральные категории: благочестивых и нечестивых. 27 . Поскольку Бог есть абсолютное существование, абсолютное добро и абсолютная мудрость, или, лучше сказать, поскольку Бог находится за пределами всего этого, нет ничего, что было бы противоположно Ему. С другой стороны, все существа существуют посредством участия и благодати, а те, кто наделены разумом и интеллектом, также обладают способностью к добру и мудрости. Следовательно, у них есть противоположности. В качестве противоположности существованию они имеют небытие, а в качестве противоположности способности к добру и мудрости у них есть зло и невежество. Будут ли они существовать вечно, зависит от силы их Создателя. Но будут ли разумные существа участвовать в Его благости и мудрости, зависит от их собственной воли. 28 . Древнегреческие философы говорят, что бытие тварного существа от вечности сосуществовало с Богом и что Бог лишь наделил его качествами. Они говорят, что само это существо не имеет противоположности и что противоположность заключается только в качествах. Но мы утверждаем, что только божественная сущность не имеет противоположности, поскольку она вечна и бесконечна и дарует вечность другим вещам. Напротив, бытие тварных вещей имеет своей противоположностью небытие. Будет оно существовать вечно или нет, зависит от силы Того, Кто один существует в материальном смысле. Но так как «дары Божии непреложны» (Рим. 11:29), то бытие твари всегда есть и всегда будет поддерживаться Его всемогущей силой, хотя бы она и имела, как мы сказали, противоположность; ибо оно возникло из небытия, и существует оно или нет, зависит от воли Божией. 29 . Как зло есть лишение добра, а неведение — лишение познания, так и небытие есть лишение бытия — не бытия в субстанциальном смысле, ибо оно не имеет никакой противоположности, а бытия, существующего посредством причастности к субстанциальному бытию. Первые два упомянутых лишения зависят от воли существ; третий заключается в воле Создателя, который по Своей благости желает, чтобы существа всегда существовали и всегда получали Его благословения. 30 . Все существа либо наделены разумом и интеллектом и, таким образом, обладают способностью к противоположностям, таким как добродетель и порок, знание и невежество; или же это физические тела различных видов, состоящие из противоположностей, то есть из земли, воздуха, огня и воды. Первые совершенно бестелесны и нематериальны, хотя некоторые из них соединены с телами; последние состоят из материи и формы. 31 . По природе все тела лишены способности к движению; им приводится в движение душа, либо разумная, либо неразумная, либо нечувствительная, в зависимости от обстоятельств. 32 . У души есть три силы: во-первых, сила питания и роста; во-вторых, воображение и инстинкт; в-третьих, интеллект и интеллект. Растения обладают только первой из этих способностей; животные делятся на первое и второе; мужчины разделяют все три. Первые две силы скоропортятся; третий явно нетленен и бессмертен. 33 . Передавая друг другу просветление, ангельские силы также сообщают человеческой природе либо свою добродетель, либо свое знание. Что касается их добродетели, они сообщают доброту, которая подражает благости Божией, и посредством этой доброты они даруют благословения себе, друг другу и своим подчиненным, делая их, таким образом, подобными Богу. Что касается их познания, то они сообщают либо более возвышенное знание о Боге – ибо, как говорит Писание: «Ты, Господи, Выше во веки веков» (Пс. 92:8), – либо более глубокое знание о воплощенных существах, либо более точное о бестелесных существах, либо более отчетливое о божественном промысле, либо более точное о божественном суде. 34 . Нечистота интеллекта состоит, во-первых, в наличии ложного знания; во-вторых, в незнании какой-либо из универсалий (я имею в виду человеческий интеллект, ибо ангельскому интеллекту свойственно не быть неведомым даже в частностях); в-третьих, в страстных мыслях; и, в-четвертых, в согласии на грех. 35 . Нечистота души заключается в том, что она не функционирует в соответствии с природой. Именно из-за этого в уме возникают страстные мысли. Душа функционирует в соответствии с природой, когда ее пассивные аспекты, то есть ее воспламеняющая сила и ее желание, остаются бесстрастными перед лицом провокаций, исходящих как от вещей, так и от концептуальных образов этих вещей. 36 . Нечистота тела состоит в фактическом совершении греха. 37 . Тот, кого не привлекают мирские вещи, ценит тишину. Тот, кто не любит ничего, кроме человека, любит всех людей. И кто ни на кого не обижается ни по его недостаткам, ни по своим подозрительным помыслам, тот имеет познание Бога и божественных вещей. 38 . Не привлекать вещи – великое достижение. Но гораздо большее достижение — оставаться бесстрастным перед лицом как вещей, так и концептуальных образов, которые мы извлекаем из них. 39 . Любовь и самообладание сохраняют беспристрастность интеллекта как по отношению к вещам, так и к концептуальным образам, которые мы формируем о них. 40 . Разум человека, наслаждающегося любовью Божией, не борется ни с вещами, ни с концептуальными образами их. Он борется со страстями, связанными с этими образами. Он, например, не борется ни с женщиной, ни с оскорбившим его мужчиной, ни даже с теми образами, которые он формирует о них; но оно борется со страстями, связанными с образами. 41 . Вся цель борьбы монаха с бесами состоит в том, чтобы отделить страсти от концептуальных образов. В противном случае он не сможет смотреть на вещи беспристрастно. 42 . Вещь, концептуальный образ и страсть — все они существенно отличаются друг от друга. Например, мужчина, женщина, золото и т. д. — это вещи; концептуальный образ — это бесстрастная мысль об одной из этих вещей; страсть — это бездумная привязанность или огульная ненависть к одной из этих вещей. Таким образом, битва монаха ведется против страсти. 43 . Страстный концептуальный образ — это мысль, состоящая из страсти и концептуального образа. Если отделить страсть от концептуального образа, то останется свободная от страсти мысль. Мы можем совершить это разделение посредством духовной любви и самообладания, если только у нас будет воля. 44 . Добродетели отделяют интеллект от страстей; духовное созерцание отделяет его от его бесстрастных концептуальных образов вещей; чистая молитва приводит его в присутствие Самого Бога. 45 . Добродетели существуют ради познания тварей; знание ради знающего; знающего, ради Того, Кто познан через незнание и Кто знает за пределами всякого знания. 46 . Бог, преисполненный всякой полноты, создал твари не потому, что имел нужду в чем-либо, но для того, чтобы они могли участвовать в Нем по мере своих возможностей и чтобы Сам мог радоваться делам Своим (ср. Пс. 104:31), видя их радостными и всегда до избытка наполненными Своими неисчерпаемыми дарами. 47 . В мире много людей, нищих духом, но не так, как должно быть; есть много тех, кто скорбит, но из-за каких-то финансовых потерь или смерти своих детей; многие кротки, но к нечистым страстям; многие голодают и жаждут, но только для того, чтобы захватить то, что им не принадлежит, и нажиться на несправедливости; многие милостивы, но к своим телам и вещам, которые служат телу; многие чисты сердцем, но ради самолюбия; многие являются миротворцами, но подчиняя душу плоти; многие преследуются, но как преступники; многие поносят, но за постыдные грехи. Блаженны только те, кто делает или терпит это ради Христа и по Его примеру. Почему? Потому что их есть Царство Небесное, и они увидят Бога (ср. Мф. 5:3–12). Они блаженны не потому, что делают или претерпевают такие вещи, ибо те, о которых мы говорили выше, делают то же самое; это потому, что они совершают их и терпят ради Христа и по Его примеру. 48 . Как уже много раз говорилось, во всем, что мы делаем, Бог исследует наши мотивы, чтобы увидеть, делаем ли мы это ради Него или ради какой-то другой цели. Таким образом, когда мы желаем сделать что-то хорошее, нам не следует делать это ради популярности; мы должны иметь Бога своей целью, чтобы, всегда устремив на Него взор, мы могли делать все ради Него. В противном случае мы испытаем все трудности, связанные с выполнением действия, и все же потеряем награду. 49 . Во время молитвы очистите свой разум как от бесстрастных понятийных образов человеческих вещей, так и от созерцания тварей. Иначе, воображая меньшее, ты можешь отпасть от Того, Кто несравненно больше всех сотворенных существ. 50 . Подлинной любовью к Богу мы можем изгонять страсти. Любовь к Богу такова: избрать Его вместо мира и душу вместо плоти, пренебрегая делами мира сего и постоянно посвящая себя Ему посредством воздержания, любви, молитвы, псалмов и так далее. 51 . Если мы настойчиво посвящаем себя Богу и внимательно следим за пассивной стороной души, то нас уже не гонят сломя голову провокации наших мыслей. Напротив, приобретая более точное понимание их причин и отсекая их, мы становимся проницательнее. Таким образом, к нам относятся следующие слова: «И врагов моих око мое увидит, и ухо мое услышит нечестивых, восстающих на меня» (Пс. 92:11. LXX). 52 . Когда вы увидите, что ваш интеллект с благоговением и справедливостью размышляет над своими концептуальными образами мира, вы можете быть уверены, что и ваше тело продолжает оставаться чистым и безгрешным. Но когда ты увидишь, что разум твой занят мыслями о грехе, и ты не сдерживаешь его, то можешь быть уверен, что вскоре и тело твое впадет в те грехи. 53 . Как мир тела состоит из вещей, так и мир интеллекта состоит из концептуальных образов. И как тело блудит с телом женщины, так и интеллект, образуя картину собственного тела, блудит с концептуальным образом женщины. Ибо в уме он видит форму своего собственного тела, совокупляющуюся с формой женщины. Подобным образом, через форму своего тела он мысленно атакует форму того, кто его обидел. То же самое относится и к другим грехам. Ибо то, что тело действует в мире вещей, интеллект действует и в мире концептуальных образов. 54 . Не следует изумляться или удивляться тому, что Бог Отец никого не судит, но весь суд отдал Сыну (ср.: Ин. 5:22). Сын учит нас: «Не судите, чтобы не судимы были» (Мф. 7:1); «Не осуждайте, чтобы не быть осужденным» (Лк. 6:37). Св. Павел также говорит: «Не судите прежде времени, пока не придет Господь» (1 Кор. 4:5); и «Судя другого, ты осуждаешь самого себя» (Рим. 2:1). Но люди перестали оплакивать свои грехи и отняли суд от Сына. Сами они судят и осуждают друг друга, как безгрешные. «Небо дивилось этому» (Иер. 2:12. LXX) и земля содрогалась, но люди в своем упорстве не стыдятся. 55 . Кто занимается грехами других или судит брата своего по подозрению, тот еще даже не начал каяться или исследовать себя, чтобы обнаружить свои собственные грехи, которые поистине тяжелее большого куска свинца; и не знает, почему человек огорчается, когда любит суету и гонится за ложью (ср. Пс. 4:2). Вот почему, подобно глупцу, который ходит во тьме, он больше не обращает внимания на свои собственные грехи, а позволяет своему воображению сосредоточиться на грехах других, независимо от того, реальны ли эти грехи или просто продукт его собственного подозрительного ума. 56 . Самолюбие, как часто говорилось, является причиной всех страстных мыслей. Ибо из него возникают три основные мысли желания: чревоугодие, скупость и самолюбие. От чревоугодия рождается мысль о блудстве; от скупости – мысль о жадности; от самоуважения, мысли о гордости. Все остальное – мысли гнева, негодования, злобы, апатии, зависти, злословия и т. д. – являются следствием того или иного из этих трех. Эти страсти затем привязывают ум к материальным вещам и влекут его на землю, давя на нее, как на массивный камень, хотя по природе он легче и быстрее огня. 57 . Источник всех страстей — себялюбие; их завершение — гордость. Любовь к себе – это бездумная любовь к телу. Кто отсекает это, тот отсекает вместе с тем и все страсти, исходящие от этого. 58 . Как родители питают особую привязанность к детям, которые являются плодами их собственных тел, так и разум естественно цепляется за свои собственные мысли. И как страстно любящим родителям их собственные дети кажутся самыми способными и самыми красивыми из всех — хотя они могут быть и самыми смешными во всех отношениях, — так и глупому уму его собственные мысли кажутся самыми умными из всех, хотя они могут быть совершенно униженными. Мудрый человек не относится к своим мыслям подобным образом. Именно тогда, когда он чувствует убежденность в их истинности и добре, он больше всего не доверяет своему собственному суждению. Он делает других мудрецов судьями своих мыслей и рассуждений – чтобы он не бежал или не бежал напрасно (ср. Гал. 2:2) – и получает от них уверенность. 59 . Когда ты преодолеваешь одну из самых грубых страстей, например, чревоугодие, распутство, гнев или жадность, тебя тотчас же атакует мысль о самолюбии. Если вы победите эту мысль, ее сменит мысль гордости. 60 . Все грубые страсти, господствующие в душе, выгоняют из нее мысль о самолюбии. Но когда все эти страсти побеждены, они позволяют самооценке взять под свой контроль. 61 . Самоуважение, искоренено ли оно или осталось, порождает гордость. Когда оно искоренено, оно порождает самомнение; когда оно остается, оно производит хвастовство. 62 . Самооценка искореняется скрытой практикой добродетелей, гордости, приписыванием своих достижений Богу. 63 . Тот, кому даровано познание Бога и полностью наслаждается получаемым от него наслаждением, презирает все удовольствия, производимые желающей силой души. 64 . Желающий земных вещей желает или еды, или вещей, удовлетворяющих его сексуальный аппетит, или человеческой славы, или богатства, или чего-либо другого, вытекающего из этого. Если интеллект не найдет чего-то более благородного, на что он мог бы перенести свое желание, его не удастся полностью пренебречь этими вещами. Познание Бога и божественных вещей несравненно благороднее этих земных вещей. 65 . Презирающие чувственные удовольствия делают это или из страха, или из надежды, или из познания и любви к Богу. 66 . Бесстрастное познание божественного не убеждает разум совершенно пренебрегать материальными вещами; это похоже на бесстрастную мысль о разумной вещи. Поэтому можно найти множество людей, обладающих большими знаниями, но, тем не менее, погрязших в плотских страстях, как свиньи в грязи. Своим усердием они временно очищают себя и достигают знания, но затем становятся небрежными. В этом они напоминают Саула: ибо Саул получил царство, но повел себя недостойно и был изгнан в страшной ярости (ср. 1Цар. 10:15). 67 . Как бесстрастное мышление о человеческом не принуждает интеллект презирать божественное, так и бесстрастное познание божественного не вполне убеждает его презирать человеческое. Ибо в этом мире истина существует в тенях и догадках. Вот почему нужна благодатная страсть святой любви, которая привязывает разум к духовному созерцанию и убеждает его предпочитать нематериальное материальному, умопостигаемое и божественное тому, что постигается чувствами. 68 . Если человек отсек страсти и таким образом освободил свои мысли от страстей, это не обязательно означает, что его мысли уже обращены к божественному. Может быть, он не чувствует страстного влечения ни к человеческому, ни к божественному. Это происходит с теми, кто просто живет жизнью аскетической практики, еще не получив духовного знания. Такие люди сдерживают свои страсти либо страхом наказания, либо надеждой на царство. 69 . «Мы ходим верою, а не видением» (2 Кор. 5:7); а духовное познание мы обретаем через символы, неясно, как в зеркале (ср. 1Кор. 13:12). Таким образом, мы должны уделять много времени этому виду знаний, чтобы путем длительного изучения и постоянного применения мы могли достичь постоянного состояния созерцания. 70 . Если мы хотя бы на короткое время отсекаем причины страстей и занимаемся духовным созерцанием, не делая его единственной и постоянной заботой, то мы легко возвращаемся к страстям плотским, ничего не получая от своего труда, кроме теоретических познаний в сочетании с тщеславием. Результатом является постепенное затемнение самого этого знания и полный поворот интеллекта к материальным вещам. 71 . Любовная страсть, когда она предосудительна, занимает разум материальными вещами, но, будучи правильно направлена, соединяет ее с божественным. Ибо интеллект имеет тенденцию развивать свои силы среди тех вещей, которым он уделяет свое внимание; и куда он разовьет свои силы, туда он направит свое желание и любовь. То есть оно направит их либо к божественному, умопостигаемому и свойственному его природе, либо к страстям и плотским вещам. 72 . Бог сотворил и невидимый, и видимый миры, а значит, очевидно, Он сотворил и душу, и тело. Если видимый мир так прекрасен, каким должен быть мир невидимый? И если невидимый мир превосходит мир видимый, то насколько превосходит их обоих Бог, их Творец? Если же Творец всего прекрасного выше всего Своего творения, то на каком основании разум оставляет то, что превосходит все, и погружается в самое худшее из всего – я имею в виду страсти плоти? Ясно, что это происходит потому, что разум жил с этими страстями и привык к ним с самого рождения, тогда как он еще не имел совершенного переживания Того, Кто превыше всего и превыше всего. Таким образом, если мы постепенно отучим интеллект от этого отношения длительной практикой контроля над своим потаканием удовольствиям и постоянным размышлением о божественных реалиях, интеллект постепенно будет все больше и больше посвящать себя этим реалиям, признает свое собственное достоинство и, наконец, перенесет все свое желание на божественное. 73 . Тот, кто беспристрастно говорит о грехах своего брата, делает это либо для того, чтобы исправить его, либо для того, чтобы принести пользу другому. Если же он говорит по какой-либо другой причине, либо с самим братом, либо с другим человеком, то он говорит с целью оскорбить его или высмеять его. В этом случае ему не избежать быть оставленным Богом. Наоборот, он впадет в тот же грех или в другие грехи и, подвергаясь порицанию и поношению со стороны других людей, будет посрамлен. 74 . Не всегда грешники совершают один и тот же грех по одной и той же причине. Причины разные. Например, одно дело – грешить по привычке, а другое – поддавшись внезапному порыву. В последнем случае человек не выбирал грех сознательно ни до его совершения, ни после него; напротив, он глубоко огорчен тем, что грех произошел. Совсем иначе обстоит дело с человеком, который грешит по привычке. До самого поступка он уже грешил в мысли, и после него он еще в том же состоянии ума. 75 . Тот, кто развивает добродетели ради самоуважения, по той же причине стремится к духовному знанию. Такой человек явно ничего не делает и ничего не обсуждает в назидание другим. Напротив, он всегда ищет похвалы от тех, кто его видит или слышит. Его страсть проявляется, когда некоторые из этих людей осуждают его действия или слова. Это сильно огорчает его не потому, что он не смог наставить их (ибо это не было его целью), а потому, что он был унижен. 76 . Присутствие страсти сребролюбия проявляется тогда, когда человек любит получать, но возмущается необходимостью отдавать. Такой человек не годится на должность казначея или казначея. 77 . Человек терпит страдания или из любви к Богу, или из надежды на награду, или из страха наказания, или из страха перед людьми, или по своей природе, или ради удовольствия, или ради выгоды, или из самолюбия, или из необходимости. 78 . Одно дело — избавиться от греховных помыслов, и другое — освободиться от страстей. Часто человек освобождается от таких мыслей, когда нет того, что возбуждает его страсти. Но страсти скрыты в душе и выявляются при наличии самих вещей. Поэтому надо следить за умом в присутствии вещей и различать, к какой из них он проявляет страсть. 79 . Настоящий друг тот, кто во времена испытаний спокойно и невозмутимо переносит вместе с ближним вытекающие из него скорби, лишения и бедствия, как если бы они были его собственными. 80 . Не относитесь к своей совести с презрением, ибо она всегда советует вам поступать так, как лучше. Он представляет вам волю Бога и ангелов; оно освобождает тебя от тайных скверн сердца; и когда ты уходишь из этой жизни, она дарует тебе дар близости с Богом. 81 . Если хочешь быть человеком разумным и умеренным, а не быть рабом страсти тщеславия, то постоянно ищи среди созданных вещей то, что сокрыто от твоего познания. Когда вы обнаружите, что существует огромное количество разных вещей, которые ускользают от вашего внимания, вы удивитесь своему невежеству и умалите свое самонадеяние. И когда ты познаешь себя, ты поймешь много великих и чудесных вещей; ибо мысль о том, что человек знает, мешает ему продвигаться в знании. 82 . Человек, который действительно хочет исцелиться, — это тот, кто не отказывается от лечения. Это лечение состоит из боли и страданий, вызванных различными несчастьями. Тот, кто отказывается от них, не осознает, чего они совершают в этом мире и что он от них приобретет, когда уйдет из этой жизни. 83 . Самолюбие и скупость порождают друг друга. Те, кто полон самоуважения, приобретают богатство, а те, кто богат, полны самоуважения. Вот что происходит с людьми, живущими в мире. Что касается монаха, если он отказался от собственности, он становится еще более самолюбивым; но если у него есть деньги, он стыдится и скрывает их, как нечто недостойное того, кто носит эту одежду. 84 . Признаком монашеского самоуважения является гордыня о своей добродетели и ее последствиях. Признаком монашеской гордости является самомнение в своих достижениях, приписывание этих достижений себе, а не Богу, и презрение к другим. Признаком мирского самоуважения и гордости является высокомерие и тщеславие в отношении своей красоты, богатства, власти и моральных суждений. 85 . Достижения мирского человека составляют недостатки монаха, а достижения монаха составляют недостатки мирского человека. Например, достижения мирского человека — это богатство, слава, власть, роскошь, комфорт, дети и все, что вытекает из всего этого. Но монах уничтожается, если получит хоть одно из них. Его достижения — это полный отказ от собственности, отказ от уважения и власти, самообладания, лишений и всего, что с ними связано. Если миролюбец получает их против своей воли, он считает это великим бедствием и часто подвергается опасности даже покончить с собой; некоторые люди действительно сделали это. 86 . Еда была создана для питания и исцеления. Таким образом, те, кто едят пищу для целей, отличных от этих двух, должны быть осуждены как потакающие своим прихотям, потому что они злоупотребляют дарами, которые Бог дал нам для нашего использования. Во всем злоупотребление является грехом. 87 . Смирение состоит в постоянной молитве, соединенной со слезами и страданиями. Ибо это непрестанное призывание Бога о помощи мешает нам по глупости уповать на свои силы и мудрость и поставить себя выше других. Это опасные болезни страсти гордыни. 88 . Одно дело бороться с бесстрастной мыслью, чтобы она не возбуждала страсти; другое — бороться со страстной мыслью, чтобы не было согласия с ней. Обе эти две формы контратаки предотвращают сохранение самих мыслей. 89 . Обида связана со злобой. Когда разум образует образ лица брата с чувством обиды, то ясно, что он затаивает на него злобу. «Путь злопамятных ведет к смерти» (Прит. 12:28. LXX), потому что «всякий, питающий злобу, есть преступник» (Прит. 21:24. LXX). 90 . Если ты питаешь на кого-нибудь злобу, молись за него, и ты предотвратишь возбуждение страсти; ибо посредством молитвы ты отделишь свою обиду от мысли о том, что он причинил тебе зло. Когда вы станете любить и сострадать ему, вы полностью сотрете страсть из своей души. Если кто-нибудь будет относиться к тебе со злобой, будь с ним приятен, будь смиренным и приятным в обществе его, и ты избавишь его от страсти. 91 . Вам будет трудно сдержать обиду завистника, ибо то, что он вам завидует, он считает своим несчастьем. Вы не сможете обуздать его зависть, кроме как скрывая от него то, что возбуждает его страсть. Если это принесет пользу многим, но вызовет у него негодование, на чьей стороне вы встанете? Ты должен помочь большинству, но, насколько это возможно, не пренебрегая им и не прельщаясь коварством самой страсти, ибо ты защищаешь не страсть, а страдальца. Ты должен по смирению считать его выше себя и всегда, везде и во всяком деле ставить его интересы выше своих. Что же касается вашей собственной зависти, то вы сможете ее обуздать, если будете радоваться с человеком, которому вы завидуете, когда он радуется, и печалиться, когда он печалится, исполняя, таким образом, слова св. Павла: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12:15). 92 . Наш разум находится между ангелом и демоном, каждый из которых работает для своих целей: один поощряет добродетель, а другой порок. Интеллект обладает как авторитетом, так и силой следовать или сопротивляться тому, чему он пожелает. 93 . Ангельские силы призывают нас к святому. Нам помогают наши естественные инстинкты и честность намерений. Но страсти и греховность намерения усиливают провокации бесовские. 94 . Когда разум чист, иногда Сам Бог приближается и учит его; а иногда ангельские силы или природа сотворенных вещей, которые он созерцает, внушают ему святые вещи. 95 . Разум, которому даровано духовное знание, должен сохранять свои концептуальные образы свободными от страсти, свое созерцание непоколебимым и свое состояние молитвы невозмутимым. Но оно не всегда может охранять их от вторжений плоти, потому что затемняется происками демонов. 96 . То, что нас огорчает, не всегда совпадает с тем, что нас злит: вещей, которые нас огорчают, гораздо больше, чем тех, которые нас злят. Например, тот факт, что что-то было сломано или потеряно, или что определенный человек умер, может нас только огорчить. Но другие вещи могут и огорчать нас, и злить, если нам не хватает духа божественной философии. 97 . Когда интеллект обращает внимание на концептуальные образы физических объектов, он усваивает конфигурацию каждого образа. Если он созерцает эти предметы духовно, то он преображается различными способами в зависимости от того, какой из них он созерцает. Но как только оно утверждается в Боге, оно вообще теряет форму и облик, ибо, созерцая Того, Кто прост, оно само становится простым и всецело наполняется духовным сиянием. 98 . Душа совершенна, если ее пассивная сторона полностью ориентирована на Бога. 99 . Совершенный интеллект — это тот, который истинной верой и способом, превосходящим все незнание, в высшей степени познает в высшей степени Непознаваемое; и которая, обозревая все творение Божие, получила от Бога всеохватывающее познание управляющего им промысла и суда – насколько, конечно, все это возможно для человека. 100 . Время имеет три деления. Вера сосуществует со всеми тремя, надежда с одним и любовь с оставшимися двумя. Более того, вера и надежда продлятся до определенного момента; но любовь, соединенная вне союза с Тем, Кто более чем бесконечен, останется на всю вечность, всегда возрастая сверх всякой меры. Вот почему «величайшая из них есть любовь» (1 Кор. 13:13). 1 . Сначала разум удивляется, когда размышляет об абсолютной бесконечности Бога, о том безбрежном море, к которому он так стремится. Затем он удивляется тому, как Бог создал вещи из ничего. Но как «величие Его безгранично» (Пс. 145:3. LXX), так и «невозможно проникнуть в намерения Его» (Ис. 40:28). 2 . Как может разум не удивляться, когда созерцает это огромное и более чем удивительное море добра? Или как не изумляется, когда размышляет о том, как и из какого источника возникла и природа, наделенная разумом и интеллектом, и четыре элемента, составляющие физические тела, хотя до их возникновения не существовало никакой материи? Что это была за потенциальность, которая, будучи однажды реализована, привела к появлению этих вещей? Но всего этого не принимают те, кто следует за языческими греческими философами, хотя они и не знают этого всемогущего добра и его действенной мудрости и знания, превосходящих человеческий разум. 3 . Бог — Творец от вечности, и Он творит, когда пожелает, в Своей бесконечной доброте, через Свои единосущные Логос и Дух. Не возражайте: «Почему Он творил в определенный момент, ведь Он благ от вечности?» Ибо я отвечаю, что неисследимая мудрость бесконечной сущности не входит в рамки человеческого знания. 4 . Когда пожелал Творец, Он дал бытие и проявил то знание о сотворенном, которое уже существовало в Нем от вечности. Ибо в случае всемогущего Бога смешно сомневаться в том, что Он может дать бытие чему-либо, когда пожелает. 5 . Попытайтесь узнать, почему Бог создал; ибо это истинное знание. Но не пытайтесь узнать, как Он сотворил или почему Он сделал это сравнительно недавно; ибо это не входит в рамки вашего разума. Некоторые из божественных реалий могут быть постигнуты людьми, а другие — нет. Безудержная спекуляция, как сказал один из святых, может сломить голову в пропасть. 6 . Некоторые говорят, что тварный порядок сосуществовал с Богом от вечности; но это невозможно. Ибо как могут вещи, во всех отношениях ограниченные, сосуществовать от вечности с Тем, Кто совершенно бесконечен? Или как они на самом деле являются творениями, если они однородны Творцу? Это понятие заимствовано у греческих философов-язычников, которые утверждали, что Бог никоим образом не является творцом бытия, а только творцом качеств. Мы же, знающие всемогущего Бога, говорим, что Он — творец не только качеств, но и бытия сотворенных вещей. Если это так, то сотворенное не сосуществовало с Богом от вечности. 7 . Божественность и божественные реальности в некоторых отношениях познаваемы, а в некоторых отношениях непознаваемы. Они познаваемы в созерцании того, что принадлежит сущности Божией, и непознаваемы в отношении самой этой сущности. 8 . Не ищите условий и свойств в простой и бесконечной сущности Святой Троицы; в противном случае вы сделаете Его составным, как сотворенные существа – смешное и кощунственное дело в случае с Богом. 9 . Только бесконечное Существо, всемогущее и созидающее все вещи, просто, уникально, безоговорочно, мирно и стабильно. Всякое творение, состоящее из бытия и акциденции, сложно и всегда нуждается в божественном промысле, ибо оно не свободно от изменений. 10 . И умопостигаемая, и чувственная природа, будучи сотворена Богом, получила силы познавать тварные существа. Интеллигибельная природа получила силы мышления, а чувственная природа — способности чувственного восприятия. 11 . Бог только причастен. Творение одновременно участвует и сообщает: оно участвует в бытии и благополучии, но сообщает только благополучие. Но телесная природа сообщает это так, а бестелесная — иначе. 12 . Бестелесная природа сообщает благополучие посредством речи, действия и созерцания; телесную природу только посредством созерцания. 13 . Будет ли природа, наделенная разумом и интеллектом, существовать вечно, зависит от воли Творца, каждое творение которого благо; но хороша или плоха такая природа, зависит от ее собственной воли. 14 . Зло следует приписывать не сущности сотворенных существ, а их ошибочной и бессмысленной мотивации. 15 . Побуждение души правильно упорядочено, когда ее желающая сила подчинена самообладанию, когда ее воспламеняющая сила отвергает ненависть и прилепляется к любви и когда ее сила разума через молитву и духовное созерцание приближается к Богу. 16 . Если во время испытания человек не терпеливо переносит свои скорби, но отсекает себя от любви духовных братьев, то он еще не обладает совершенной любовью и глубоким познанием Божественного промысла. 17 . Цель Божественного промысла – объединить посредством истинной веры и духовной любви тех, кто в различных отношениях разделен пороком. Действительно, Спаситель претерпел Свои страдания, чтобы «собрать в одно рассеянных детей Божиих» (Ин. 11:52). Итак, кто не стойко переносит беды, не переносит скорбей и терпеливо переносит лишения, тот отклоняется от пути божественной любви и от цели промысла. 18 . Если «любовь долготерпелива и милосерда» (1 Кор. 13:4), то человек, малодушный перед своими скорбями и потому поступающий нечестиво по отношению к обижающим его, и перестающий любить их, несомненно, отступает от цели Божественного промысла. 19 . Следи за собой, чтобы порок, отделяющий тебя от брата твоего, не заключался не в нем, а в тебе самой. Примиритесь с ним немедленно, чтобы вам не отступить от заповеди любви. 20 . Не пренебрегай заповедью любви, ибо через нее ты станешь сыном Божьим. Но если ты преступишь его, ты станешь сыном геенны. 21 . От любви к друзьям нас отделяет зависть или зависть, причинение или получение вреда, оскорбление или оскорбление, а также подозрительные мысли. Если бы ты никогда не делал и не испытывал ничего подобного и таким образом отделил себя от любви друга. 22 . Был ли для вас брат поводом для испытания и ваша обида привела вас к ненависти? Не позволяйте этой ненависти одолеть себя, но победите ее любовью. Ты преуспеешь в этом, искренно помолившись Богу за брата и приняв его извинения; или же самому примирить его с извинениями, считая себя ответственным за суд и терпеливо дожидаясь, пока облако не рассеется. 23 . Долготерпеливый человек — это тот, кто терпеливо ждет окончания испытания и надеется, что его настойчивость будет вознаграждена. 24 . «Долготерпеливый человек богат разумом» (Прит. 14:29), потому что он все переносит до конца и, ожидая этого конца, терпеливо переносит свое горе. Конец, как говорит св. Павел, – жизнь вечная (ср. Рим. 6:22). «И сия есть жизнь вечная, чтобы познали Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Иоанна 17:3). 25 . Не отвергайте легкомысленно духовную любовь: для людей нет другого пути к спасению. 26 . Поскольку сегодня нападение диавола возбудило в тебе некоторую ненависть, не считай подлым и нечестивым брата, которого вчера ты считал духовным и добродетельным; но с долготерпеливой любовью остановись на воспринятом вчера добром и изгони из души своей нынешнюю ненависть. 27 . Не осуждай сегодня как подлого и злого человека, которого вчера ты хвалил как хорошего и хвалил как добродетельного, переходя от любви к ненависти, потому что он критиковал тебя; но хотя бы ты еще был полон обиды, похвали его по-прежнему, и ты скоро обретешь ту же спасительную любовь. 28 . Разговаривая с другими братьями, не фальсифицируйте свою обычную похвалу брату, внося исподтишка в разговор порицание, потому что вы все еще питаете к нему какую-то скрытую обиду. Напротив, в обществе других воздавайте несмешанную хвалу и молитесь за него искренне, как если бы вы молились за себя; тогда ты скоро избавишься от этой губительной ненависти. 29 . Не говори: «Я не ненавижу брата моего», когда ты просто вычеркиваешь мысль о нем из своего разума. Послушайте Моисея, который сказал: «Не ненавидь брата твоего в мыслях твоих; но обличай его, и не навлечешь через него греха» (Лев. 19:17. LXX). 30 . Если же брат случайно подвергнется искушению и будет упорно оскорблять тебя, не теряйся из состояния любви, хотя бы тот же злой бес и смущал твой ум. Вы не будете изгнаны из этого состояния, если, подвергаясь насилию, вы будете благословлять; когда клевещут, ты хвалишь; и когда вас обманывают, вы сохраняете свою привязанность. Это путь философии Христа: если вы не следуете ему, вы не разделяете Его общества. 31 . Не думайте, что те, кто приносит вам сообщения, которые наполняют вас негодованием и заставляют ненавидеть вашего брата, относятся к вам с любовью, даже если кажется, что они говорят правду. Наоборот, отвернись от них, как от ядовитых змей, чтобы тебе и удержать их от клеветы и избавить свою душу от зла. 32 . Не раздражайте брата, говоря с ним двусмысленно; в противном случае вы можете получить от него такое же обращение и тем самым изгнать и свою, и его любовь. Лучше упрекните его откровенно и ласково, устранив таким образом основания для обиды и освободив и его, и себя от своего раздражения и огорчения. 33 . Испытайте тщательно свою совесть, не ваша ли вина в том, что ваш брат по-прежнему настроен враждебно. Не обманывай совесть свою, ибо она знает тайны твои, и в час смерти твоей обвинит тебя, и во время молитвы будет для тебя камнем преткновения. 34 . Во времена мирных отношений не вспоминайте, что говорил брат, когда между вами было плохое чувство, даже если вам в лицо или другому человеку о вас говорили обидные слова и вы впоследствии слышали о них. В противном случае вы будете питать мысли о злобе и вернетесь к своей разрушительной ненависти к своему брату. 35 . Безобразная душа не может питать ненависть к человеку и при этом быть в мире с Богом, дателем заповедей. «Ибо, — говорит Он, — если вы не будете прощать людям вины их, то и Отец ваш Небесный не простит вам вины ваших» (ср. Мф. 6:14–15). Если брат твой не желает мирно жить с тобой, все же остерегайся ненависти, искренне молясь за него и ни перед кем не ругая его. 36 . Совершенный мир святых ангелов заключается в их любви к Богу и любви друг к другу. Так же и со всеми святыми от начала времен. Поэтому вернее всего сказано, что «на сих двух заповедях зиждется весь закон и пророки» (Мф. 22:40). 37 . Перестань угождать себе, и ты не будешь ненавидеть брата твоего; перестаньте любить себя, и вы полюбите Бога. 38 . Если вы решили разделить свою жизнь с духовными братьями, с самого начала откажитесь от своих желаний. Если вы не сделаете этого, вы не сможете жить в мире ни с Богом, ни с братьями вашими. 39 . Кто достиг совершенной любви и устроил всю свою жизнь в соответствии с ней, тот человек говорит «Господь Иисус» в Духе Святом (ср. 1 Кор. 12:3). 40 . Любовь к Богу всегда стремится дать крылья разуму в его богообщении; любовь к ближнему заставляет всегда думать о нем хорошие мысли. 41 . Человек, который еще любит пустую славу или привязан к какому-либо материальному предмету, естественно, досадует на людей из-за преходящих вещей, или питает к ним злобу или ненависть, или является рабом постыдных мыслей. Такие вещи совершенно чужды душе, любящей Бога. 42 . Если ты не помышляешь ни о каком постыдном слове или поступке в своем уме, не питаешь злобы на того, кто обидел или оклеветал тебя, и, молясь, всегда сохраняешь свой разум свободным от материи и формы, то можешь быть уверен, что достиг полной меры бесстрастия и совершенной любви. 43 . Это нелегкая борьба за освобождение от чувства собственного достоинства. Такую свободу можно достичь внутренней практикой добродетелей и более частой молитвой; и признаком того, что вы этого достигли, является то, что вы больше не питаете злобы ни к кому, кто оскорбляет или оскорблял вас. 44 . Если вы хотите быть справедливым человеком, присвойте каждому аспекту себя – своей душе и своему телу – то, что с ним согласуется. К разумной стороне души отнеси духовное чтение, созерцание и молитву; к раздражительному аспекту — духовная любовь, противоположность ненависти; желающему аспекту — умеренность и самообладание; плотской части — пища и одежда, ибо только они необходимы (ср. 1Тим.6:8). 45 . Разум действует по природе, когда он держит под контролем страсти, созерцает внутреннюю сущность тварных существ и пребывает с Богом. 46 . Как здоровье и болезнь для тела живого, свет и тьма для глаза, так добродетель и порок для души, а знание и невежество для ума. 47 . Заповеди, учения, вера — вот три объекта христианской философии. Заповеди отделяют разум от страстей; учения ведут его к духовному познанию сотворенных существ; и веру к созерцанию Святой Троицы. 48 . Некоторые из тех, кто следует духовным путем, лишь отталкивают страстные мысли; другие сами отсекают страсти. Такие мысли отталкиваются псалмом, или молитвой, или вознесением ума к Богу, или чем-либо подобным занятием внимания. Страсти отсекаются соответствующим отстранением от тех вещей, которые их возбуждают. 49 . Страсти возбуждают в нас, например, женщины, богатство, слава и так далее. Мы можем достичь отстранения по отношению к женщинам, когда, удалившись от мира, увядаем тело, как и должно, посредством самообладания. Мы можем достичь отстраненности в вопросах богатства, если примем решение быть бережливыми во всем. Мы можем стать безразличными к славе, практикуя добродетели внутренне, так, как это видно только Богу. И мы можем действовать аналогичным образом по отношению к другим вещам. Человек, достигший такой отстранённости, никогда не будет никого ненавидеть. 50 . Тот, кто отказался от таких вещей, как брак, имущество и другие мирские занятия, является монахом внешне, но еще не может быть монахом внутренне. Только тот, кто отказался от страстных концептуальных образов этих вещей, сделал монахом своего внутреннего «я», интеллекта. Легко быть монахом внутри себя, если хочешь; но требуется немалая борьба, чтобы стать монахом внутри себя. 51 . Кто в этом поколении полностью освободился от страстных понятийных образов и удостоился непрестанной, чистой и духовной молитвы? И все же это признак имерского монаха. 52 . Многие страсти сокрыты в наших душах; они могут быть выявлены только тогда, когда присутствуют объекты, которые их пробуждают. 53 . Человек может наслаждаться частичным бесстрастием и не волноваться страстями, когда отсутствуют предметы, возбуждающие их. Но как только эти объекты присутствуют, страсти быстро отвлекают его разум. 54 . Не воображайте, что вы наслаждаетесь совершенным бесстрастием, когда предмет, возбуждающий вашу страсть, отсутствует. Если, когда он присутствует, вы остаетесь равнодушными ни к объекту, ни к последующей мысли о нем, вы можете быть уверены, что вошли в царство бесстрастия. Но даже в этом случае не будьте слишком самоуверенны; ибо добродетель, когда она привычна, убивает страсти, но когда ею пренебрегают, они снова оживают. 55 . Тот, кто любит Христа, обязан подражать Ему в меру своих способностей. Христос, например, всегда благословлял людей; Он был долготерпелив, когда они были неблагодарны и хулили Его; и когда Его били и предавали смерти, Он терпел, не вменив никому никакого зла. Вот три действия, которые проявляют любовь к ближнему. Если он на это неспособен, то человек, говорящий, что он любит Христа или достиг Царства, обманывает себя. Ибо «не всякий, говорящий Мне: «Господи, Господи!», войдет в Царство Небесное; но исполняющий волю Отца Моего» (Мф. 7:21); и еще: «Кто любит Меня, тот соблюдет Мои заповеди» (ср. Ин. 14:15, 23). 56 . Вся цель заповедей Спасителя — освободить разум от распутства и ненависти и привести его к любви к Себе и ближнему. Из этой любви исходит свет активного святого познания. 57 . Когда Бог даровал вам определенную степень духовного познания, не пренебрегайте любовью и воздержанием; ибо именно они, однажды очистив страстную сторону души, всегда открывают для вас путь к такому познанию. 58 . Бесстрастие и смирение ведут к духовному познанию. Без них никто не увидит Господа. 59 . Поскольку «знание надмевает, а любовь назидает» (1 Кор. 8:1), то соедини любовь со знанием, и ты освободишься от гордыни и будешь духовным строителем, назидающим и себя, и всех, приближающихся к тебе. 60 . Любовь назидает, потому что она не завидует, не испытывает никакой горечи к завистникам и не выставляет на показ то, что вызывает зависть; оно не считает, что цель его уже достигнута (ср. Флп. 3:13), и без колебаний сознается в своем незнании того, чего не знает. Следовательно, оно освобождает интеллект от высокомерия и всегда готовит его к продвижению в знании. 61 . Для духовного познания естественно порождать тщеславие и зависть, особенно на ранних стадиях. Самомнение приходит только изнутри, а зависть приходит и изнутри, и извне – изнутри, когда мы завидуем имеющим знание, извне, когда любящие знание завидуют нам. Любовь уничтожает все три этих недостатка: тщеславие, потому что любовь не гордится; зависть изнутри, потому что любовь не ревнует; и зависть извне, потому что любовь «долготерпелива и добра» (1 Кор. 13:4). Человек, обладающий духовным знанием, должен поэтому приобрести и любовь, чтобы всегда сохранять свой разум в здоровом состоянии. 62 . Тот, кому дарована благодать духовного познания, но таит к кому-либо обиду, злобу или ненависть, подобен тому, кто терниями и волчцами ранит себе глаза. Следовательно, знание должно сопровождаться любовью. 63 . Не посвящайте всего своего тела своему телу, но примените к нему меру подвижничества, соответствующую его силе, а затем обратите весь свой ум к тому, что внутри. «Телесное подвижничество имеет лишь ограниченное применение, а истинное благочестие полезно во всем» (1Тим.4:8). 64 . Тот, кто всегда концентрируется на внутренней жизни, становится сдержанным, долготерпеливым, добрым и смиренным. Он также сможет созерцать, богословствовать и молиться. Именно это имел в виду святой Павел, когда говорил: «Поступайте в духе» (Гал. 5:16). 65 . Человек, несведущий в духовном пути, не остерегается страстных концептуальных образов, а полностью посвящает себя плоти. Он либо обжора, либо распутник, либо полон обиды, гнева и злобы. В результате он затемняет свой разум или практикует чрезмерный аскетизм и таким образом смущает свой разум. 66 . Писание не запрещает ничего из того, что Бог дал нам для нашего использования; но он осуждает неумеренность и бездумное поведение. Например, оно не запрещает нам есть, рожать детей, владеть материальными вещами и правильно ими распоряжаться. Но оно запрещает нам быть чревоугодными, блудить и так далее. Оно не запрещает нам думать об этих вещах — они созданы для того, чтобы о них думали, — но оно запрещает нам думать о них со страстью. 67 . Некоторые вещи, которые мы делаем ради Бога, совершаются в соответствии с заповедями; другие совершаются не во исполнение заповедей, а, так сказать, как добровольное приношение. Например, заповеди требуют от нас любить Бога и ближнего, любить врагов, не прелюбодействовать, не убивать и так далее. И когда мы преступаем эти заповеди, мы подвергаемся осуждению. Но нам не заповедано жить девственницами, воздерживаться от брака, отказываться от имущества, уходить в одиночество и так далее. Они имеют природу даров, так что, если по слабости мы не можем исполнить некоторые заповеди, мы можем этими бесплатными дарами умилостивить нашего благословенного Учителя. 68 . Почитающий безбрачие и девство должен держать чресла свои препоясанными и светильник свой горящим (ср. Лк. 12:35). Он сохраняет свои чресла препоясанными самообладанием, а свой светильник горящим молитвой, созерцанием и духовной любовью. 69 . Некоторые братья думают, что они лишены даров благодати Святого Духа. Поскольку они пренебрегают соблюдением заповедей, они не знают, что тот, кто имеет чистую веру во Христа, имеет в себе всю сумму всех божественных даров. Так как из-за нашей лени мы далеки от активной любви к Нему – любви, которая показывает нам божественные сокровища внутри нас, – мы, естественно, думаем, что мы исключены из этих даров. 70 . Если, как говорит святой Павел, верою обитает Христос в сердцах наших (ср. Еф. 3:17), и все сокровища мудрости и духовного познания сокрыты в Нем (ср. Кол. 2:3), то все сокровища мудрости и духовного познания сокрыты в наших сердцах. Они открываются сердцу по мере нашего очищения посредством заповедей. 71 . Это сокровище, сокрытое на поле сердца вашего (ср. Мф. 13:44), которого вы еще не нашли по своей лени. Если бы ты нашел его, ты бы все продал и купил это поле. Но теперь вы покинули это поле и уделяете все свое внимание земле поблизости, где нет ничего, кроме колючек и чертополоха. 72 . Именно поэтому Спаситель говорит: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8), ибо Он сокрыт в сердцах верующих в Него. Они увидят Его и богатство, которое в Нем, когда очистят себя любовью и воздержанием; и чем больше их чистота, тем больше они увидят. 73 . Поэтому Он и говорит: «Продайте, что имеете, и подайте милостыню» (Лк. 12:33), «и увидите, что все у вас чисто» (Лк. 11:41). Это относится к тем, кто уже не тратит времени на дела тела, но стремится очистить разум (который Господь называет «сердцем») от ненависти и распутства. Ибо они оскверняют разум и не позволяют ему увидеть Христа, обитающего в нем благодатью святого крещения. 74 . В Священном Писании добродетели называются «путями». Величайшая из всех добродетелей – любовь. Вот почему святой Павел сказал: «Теперь я покажу вам лучший путь из всех» (1 Кор. 12:31), который убеждает нас пренебрегать материальными вещами и не ценить ничего преходящего больше, чем вечное. 75 . Любовь к Богу противоположна желанию, ибо она убеждает разум контролировать себя в отношении чувственных удовольствий. Любовь к ближнему противостоит гневу, ибо она заставляет нас презирать славу и богатство. Это два пенса, которые Спаситель наш дал трактирщику (ср. Лк. 10:35), чтобы он позаботился о вас. Но не будьте легкомысленны и не сообщайтесь с разбойниками; в противном случае вас снова избьют и оставят не просто без сознания, но и мертвым. 76 . Очисти свой разум от гнева, злобы и постыдных помыслов, и ты сможешь узреть обитание Христа. 77 . Кто просветил тебя верой в Святую, Единосущную и Обожаемую Троицу? Или кто возвестил вам воплощенное устроение одного из Святой Троицы? Кто научил тебя о внутренней сущности бестелесных существ, или о начале и завершении видимого мира, или о воскресении из мертвых и жизни вечной, или о славе Царства Небесного и страшного суда? Не обитала ли в вас благодать Христова, которая есть залог Святого Духа? Что больше этой благодати? Что может быть благороднее этой мудрости и знания? Что может быть выше этих обещаний? Но если мы будем ленивы и небрежны и если не очистим себя от страстей, которые оскверняют нас, ослепляют наш разум и тем мешают нам видеть внутреннюю природу этих реальностей яснее солнца, то будем обвинять себя и не отрицать пребывания благодати. 78 . Бог, обещавший вам вечные блага (ср. Тит. 1:2) и дав вам залог Духа в сердцах ваших (ср. 2Кор. 1:22), повелел вам обратить внимание на то, как вы живете, чтобы внутренний человек освободился от страстей и начал здесь и теперь наслаждаться этими благами. 79 . Когда тебе будут дарованы высшие формы созерцания божественных реалий, уделяй самое пристальное внимание любви и самообладанию, чтобы ты мог сохранить пассивный аспект своей души непотревоженным и сохранить свет своей души в неуменьшающемся блеске. 80 . Обуздайте пылающую силу вашей души любовью, угасите ее желание самообладанием, окрылите ее разум молитвой, и свет вашего разума никогда не померкнет. 81 . Опозорение, оскорбление, клевета как на веру, так и на образ жизни, побои, побои и т. д. — вот то, что растворяет любовь, происходит ли это с самим собой или с кем-либо из родственников или друзей. Кто из-за этого теряет свою любовь, тот еще не понял цели заповедей Христовых. 82 . Старайтесь изо всех сил любить каждого мужчину. Если вы пока не можете этого сделать, то, по крайней мере, не питайте к кому-либо ненависти. Но даже это вам не по силам, если вы не пренебрегаете мирскими вещами. 83 . Вас кто-то очернил? Не ненавидьте его; ненавидеть поношение и демона, который побудил его произнести это. Если вы ненавидите клеветника, вы возненавидели человека и тем самым нарушили заповедь. То, что он сделал на словах, вы делаете на деле. Соблюдай заповедь, прояви качества любви и помоги ему, чем можешь, чтобы избавить его от зла. 84 . Христос не хочет, чтобы вы чувствовали хоть малейшую ненависть, негодование, злобу или злобу к кому-либо каким-либо образом или из-за какой-либо преходящей вещи. Об этом говорится во всех четырех Евангелиях. 85 . Многие из нас — болтуны, немногие — дела. Но никто не должен искажать слово Божие по своей небрежности. Он должен исповедовать свою слабость и не скрывать Божью истину. В противном случае он будет виновен не только в нарушении заповедей, но и в фальсификации слова Божия. 86 . Любовь и воздержание освобождают душу от страстей; духовное чтение и созерцание избавляют разум от неведения; и состояние молитвы приводит его в присутствие Самого Бога. 87 . Когда бесы видят, что мы пренебрегаем вещами этого мира, чтобы не возненавидеть людей из-за таких вещей и тем отпасть от любви, тогда они возбуждают на нас клевету. Таким образом они надеются, что, будучи не в состоянии сдержать свое негодование, мы будем спровоцированы на ненависть к тем, кто нас клевещет. 88 . Ничто так не ранит душу, как клевета, направленная ли она против веры или образа жизни. Никто не может быть к этому равнодушен, кроме тех, кто, подобно Сусанне, твердо устремил взор на Бога (ср. Сус. стих 35). Ибо только Бог имеет силу спасти от опасности, как Он спас ее, убедить людей в истине, как Он сделал в ее случае, и ободрить душу надеждой. 89 . Если вы всей душой молитесь за человека, который клевещет на вас, Бог откроет истину тем, кто был возмущен клеветой. 90 . Только Бог добр по природе (ср. Мф. 19:17), и только тот, кто подражает Богу, добр в воле и целях. Ибо намерение такого человека состоит в том, чтобы соединить нечестивых с Добрым по природе, чтобы и они стали добрыми. Вот почему, хотя он и ругается ими, он благословляет; преследуемый, он терпит; поносимый, он молится (ср. 1Кор.4:12–13); преданы смерти, он молится за них. Он делает все, чтобы не отступить от цели любви, которой является Сам Бог. 91 . Заповеди Господа учат нас разумно использовать нейтральные вещи. Такое использование очищает состояние души. Состояние чистоты порождает различение; дискриминация порождает бесстрастие; и именно из бесстрастия рождается совершенная любовь. 92 . Если, когда происходит какое-то испытание, вы не можете игнорировать вину друга, реальную или кажущуюся, вы еще не достигли бесстрастия. Ибо когда возмущаются страсти, лежащие глубоко в душе, они ослепляют ум, мешая ему воспринимать свет истины и различать добро и зло. Если ты находишься в таком состоянии, то ты также не достиг еще совершенной любви, любви, изгоняющей страх суда (ср. 1Ин.4:18). 93 . «Верный друг вне цены» (Еккл. 6:15), так как несчастья друга он считает своими и страдает вместе с ним, разделяя его испытания до самой смерти. 94 . Друзей много, но во времена благоденствия (ср. Прит. 19:4). В трудные времена вам будет трудно найти хотя бы одного. 95 . Надо любить каждого человека от души, но уповать только на Бога и служить Ему всеми силами. Пока Он защищает нас от вреда, все наши друзья относятся к нам с уважением, и все наши враги бессильны причинить нам вред. Но как только Он покидает нас, все наши друзья отворачиваются от нас, а все наши враги одерживают над нами победу. 96 . Есть четыре основных способа, которыми Бог оставляет нас. Первый — это путь божественного домостроительства, чтобы через наше кажущееся оставление другие оставленные могли быть спасены. Наш Господь является примером этого (ср. Мф. 27:46). Второй — это путь испытания и испытания, как в случае с Иовом и Иосифом; ибо это сделало Иова столпом мужества, а Иосифа — столпом воздержания (ср. Быт. 39:8). Третий — это путь отеческого исправления, как и в случае св. Павла, чтобы он, смиренномудрием, сохранил избыток благодати (ср. 2 Кор. 12:7). Четвертый — это путь отвержения, как в случае с евреями, чтобы, подвергнувшись наказанию, они могли быть приведены к покаянию. Все это пути спасения, полные божественного благословения и мудрости. 97 . Только те, кто неукоснительно соблюдает заповеди и являются истинными посвященными в божественные суды, не оставляют своих друзей, когда Бог попускает этих друзей подвергнуть испытанию. Презирающие заповеди и невежественные о судах Божиих радуются с другом своим во времена его процветания; но когда во времена испытаний он терпит лишения, они оставляют его, а иногда даже становятся на сторону тех, кто нападает на него. 98 . Друзья Христа искренне любят всех, но сами не всеми любимы; друзья мира не любят всех и не всеми любимы. Друзья Христовы упорствуют в любви до конца; друзья мира упорствуют только до тех пор, пока не поссорятся друг с другом из-за какой-нибудь мирской вещи. 99 . «Верный друг – крепкая защита» (Эккл. 6:14); ибо, когда дела у вас идут хорошо, он хороший советчик и отзывчивый сотрудник, а когда дела идут плохо, он самый верный помощник и самый сострадательный сторонник. 100 . Многие много говорили о любви, но саму любовь ты найдешь, только если будешь искать ее среди учеников Христовых. Ибо только у них есть истинная Любовь как учитель любви. «Хотя я имею дар пророчества, — говорит святой Павел, — и знаю все тайны и всякое познание… и не имею любви, нет мне в этом никакой пользы» (1 Кор. 13:2–3). Имеющий любовь обладает Самим Богом, ибо «Бог есть любовь» (1Ин.4:8). Ему слава во веки веков. Аминь. Двести текстов по богословию и воплощенному устроению Сына Божия 1 . Бог един, безначальный, непостижимый, обладающий совершенно всей потенциальностью бытия, совершенно исключающий представления о том, когда и как, недоступный всем и не подлежащий познанию через природный образ ни одному творению. 2 . Насколько мы можем понять, для Самого Бога не существует ни начала, ни промежуточного состояния, ни завершения, ни чего-либо еще, что можно было бы рассматривать как естественное определение вещей, следующих за Ним. Ибо Он неопределенен, неизменен и бесконечен, поскольку Он бесконечно находится за пределами всякого бытия, потенциальности и реализации. 3 . Каждое существо, которому присуще самоограничение, по своей природе является источником активности, воспринимаемой как потенциально присутствующая в нем. Всякая естественная деятельность в процессе актуализации – а такая деятельность на концептуальном уровне является последующей по отношению к самому бытию, но до его собственной реализации – есть промежуточное состояние, поскольку по своей природе она лежит между бытием, в котором она присутствует потенциально, и своей собственной актуализацией. Всякая реализация, естественно ограниченная своим внутренним принципом, есть завершение той деятельности, которая берет свое начало в бытии и которая, концептуально говоря, предшествует осуществлению. 4 . Бог не является существом ни в общем, ни в каком-либо конкретном смысле этого слова, и поэтому Он не может быть началом. Он также не является потенциальностью ни в общем, ни в каком-либо конкретном смысле, и поэтому Он не является промежуточным состоянием. Он также не является актуализацией в общем или каком-либо конкретном смысле, и поэтому Он не может быть завершением той деятельности, которая исходит из существа, в котором она воспринимается как предсуществующая как потенциальность. Напротив, Он — творец бытия и одновременно сущность, превосходящая бытие; Он — творец потенциальности и одновременно основа, превосходящая потенциальность; и Он — активное и неисчерпаемое состояние всякого осуществления. Короче говоря, Он — автор всего бытия, потенциальности и реализации, а также всякого происхождения, промежуточного состояния и завершения. 5 . Начало, промежуточное состояние и завершение характеризуют вещи, разделенные временем, так же как они характеризуют вещи, существующие в эоне. Ибо время, которым измеряется изменение, определяется численно; тогда как эон, существование которого предполагает «когда», обладает размерностью, поскольку его существование имеет начало. И если время и эон имеют происхождение, то тем более то, что существует внутри них. 6 . Бог по природе всегда един и един, субстанциально и абсолютно, содержащий в Себе всеобщность всей субстанциональности, так как Он превосходит даже саму субстанциальность. Если это так, то среди всех вещей, которым мы приписываем бытие, нет ничего, что обладало бы субстанциальным бытием. Таким образом, ничто, что-либо отличающееся по существу от Бога, не может быть представлено как сосуществующее с Ним от вечности – ни эон, ни время, ни что-либо, что существует внутри них. Ибо субстанциональное бытие и бытие несубстанциональное никогда не совпадают. 7 . Ни начало, ни промежуточное состояние, ни завершение никогда не могут быть полностью свободны от категории отношений. Бог, находясь бесконечно за пределами всякого рода отношений, по своей природе не является ни началом, ни промежуточным состоянием, ни завершением, ни чем-либо из того, к чему можно применить категорию отношения. 8 . Сотворенные существа называются умопостигаемыми, потому что каждое из них имеет происхождение, которое можно познать рационально. Но Бога нельзя назвать умопостигаемым, в то время как, исходя из нашего понимания умопостигаемых существ, мы не можем ничего сделать, кроме как поверить в то, что Он существует. По этой причине ни одно умопостигаемое существо никоим образом не может сравниться с Ним. 9 . Сотворенные существа могут быть познаны разумно посредством внутренних принципов, которые по природе присущи таким существам и которыми они естественно определяются. Но, исходя из нашего понимания этих принципов, присущих сотворенным существам, мы не можем ничего сделать, кроме как поверить в то, что Бог существует. Набожному верующему Бог дает нечто более надежное, чем любое доказательство: признание и веру в то, что Он по существу является. Вера – это истинное знание, принципы которого находятся за пределами рационального доказательства; ибо вера делает для нас действительным то, что превосходит разум и разум (ср. Евр. 11:1). 10 . Бог есть начало, промежуточное состояние и завершение всего сотворенного, но как воздействующий на вещи, а не как на них воздействующий, что также справедливо и в отношении всего остального, что мы называем Им. Он есть начало как Творец, промежуточное состояние как предусмотрительный правитель и завершение как конечная цель. Ибо, как говорит Писание: «Все из Него и чрез Него, и Его цель имеет» (Рим. 11:36). 11 . Ни одна безобразная душа по своей сути не имеет большей ценности, чем любая другая безобразная душа. Ибо когда Бог по Своей высшей благости творит каждую душу по Своему образу, Он дает ей возможность самоопределения. Осуществляя эту свободу выбора, каждая душа либо подтверждает свое истинное благородство, либо своими действиями сознательно принимает то, что неблагородно. 12 . Бог, сказано, есть Солнце правды (ср. Мал. 4:2), и лучи Его высшей благости одинаково сияют на всех людей. Душа — воск, если она прилепилась к Богу, но глина, если она прилепилась к материи. Что он сделает, зависит от его собственной воли и цели. Глина затвердевает на солнце, а воск становится мягким. Так и всякая душа, которая, вопреки увещеваниям Божиим, сознательно прилепляется к материальному миру, затвердевает, как глина, и доводит себя до погибели, как это сделал фараон (ср. Исх. 7:13). Но всякая душа, прилепившаяся к Богу, размягчается, как воск, и, получая отпечаток и печать божественных реалий, становится «в духе жилищем Божиим» (Еф. 2:22). 13 . Если ум человека озарён помыслами Божескими, если речь его непрестанно посвящена восхвалению Творца и если чувства его освящены незапятнанными образами, то он умножил ту святость, которая присуща ему по природе, как созданному по образу Божию, прибавив к ней святость Божественного подобия, достигаемую проявлением его собственной свободной воли. 14 . Человек сохраняет свою душу незапятнанной перед Богом, если он принуждает свой ум размышлять только о Боге и Его высшей благости, делает свою мысль истинным толкователем и выразителем этой доброты и научает свои чувства составлять святые образы видимого мира и всего, что в нем, и передавать душе великолепие внутренних начал, лежащих во всех вещах. 15 . Бог освободил нас от горького рабства тираническим демонам и дал нам смирение как сострадательное иго благочестия. Именно смирение укрощает всякую демоническую силу, порождает в принимающих его всякую святость и сохраняет эту святость неприкосновенной. 16 . Тот, кто верит, боится; тот, кто боится, смирен; тот, кто смирен, становится кротким и делает бездействующими те порывы раздражительности и желания, которые противоречат природе. Кроткий человек соблюдает заповеди; соблюдающий заповеди очищается; тот, кто очищен, просветлен; тот, кто просветлен, становится супругом божественного Жениха и Логоса в святилище мистерий. 17 . Иногда, когда фермер ищет подходящее место для пересадки дерева, он неожиданно натыкается на сокровище. Нечто подобное может случиться и с искателем Бога. Если он смирен и неприкаян, и если душа его, по примеру блаженного Иакова (ср. Быт. 27:11), холена и не космата от материальности, то Бог может даровать ему созерцание божественной мудрости, хотя бы он и не трудился для этого. Но если Отец затем спросит его, как он пришел к этому знанию, говоря ему: «Что это ты так скоро нашел, сын Мой?», он должен ответить, как это сделал Иаков: «Это то, что даровал мне Господь Бог» (Быт. 27:20. LXX). В таком случае нам следует осознать, что то, что он нашел, является духовным сокровищем; ибо преданный искатель Бога есть духовный земледелец, который пересаживает, как если бы это было дерево, свое созерцание видимых и чувственных вещей в поле умных реальностей; и при этом он находит сокровище – откровение по благодати мудрости в сотворенных вещах. 18 . Хотя в своем смирении он и не ожидал этого, ищущий Бога может внезапно получить духовное знание божественного созерцания. Но это может так опустошить ум другого, безуспешно трудящегося над приобретением таких знаний ради самопоказания, что, обезумевший от ревности, он замышляет убить своего брата и заболевает обидой, потому что не испытывает восторга, который приходит от похвалы. 19 . Те, которые с большим трудом ищут духовного знания, но не успевают его найти, терпят неудачу или по маловерию, или, может быть, потому, что по своей глупости и зависти они задумали напасть на обладающих знанием, как древние люди нападали некогда на Моисея. К ним с полным правом можно отнести то место Писания, где говорится, что, когда некоторые люди попытались прорваться на гору, аморреи, жившие на той горе, вышли и изранили их (ср. Втор. 1:43-44). Ибо неизбежно те, кто выставляет напоказ святость ради самопоказания, не только ничего не достигают своим ложным благочестием, но и уязвляются своей совестью. 20 . Тот, кто стремится к духовному знанию ради показухи и не достигает его, не должен завидовать своему ближнему и унижаться. Напротив, как повелено, пусть он наблюдает за приготовлением к субботе в каком-нибудь ближайшем месте: через практику добродетелей, усердную работу со своим телом он приготовит свою душу к тому познанию. 21 . Те, кто искренне и преданно стремятся к пониманию сотворенных существ и не имеют мыслей о самопоказании, обнаружат, что им даровано ясное понимание таких существ и что через это понимание они достигают искомого знания самым точным образом. К таким людям Закон говорит: «Вы придёте и наследуете прекрасные большие города, и дома, которых вы не строили, полные добра, и глубокие колодцы, которых вы не копали, и виноградные лозы и маслины, которых вы не сажали» (ср. Втор. 6:10–11). Ибо тот, кто живет не для себя, но для Бога (ср. 2Кор. 5:15), исполняется всех даров благодати, которые прежде не были явлены в нем из-за возмущения, производимого страстями. 22 . Говорят, что существуют две формы чувственного восприятия. Первое является привычным состоянием и сохраняется даже тогда, когда мы спим. Оно не схватывает какой-либо конкретный объект и не служит никакой цели, поскольку не направлено на действие. Второй — активное чувственное восприятие, посредством которого мы воспринимаем чувственные объекты. Точно так же существуют две формы знания. Во-первых, есть академическое знание, представляющее собой теоретическую информацию, полученную просто по привычке, о внутренних принципах тварных существ и которая не служит никакой цели, поскольку не направлена ​​на практическое исполнение заповедей. Во-вторых, существует активное эффективное знание, которое дает истинное эмпирическое понимание сотворенных существ. 23 . Лицемера, гоняющегося за славой, исходящей от его видимой праведности, это не беспокоит, пока он думает, что ускользает от внимания. Но когда его обнаруживают, он издает потоки проклятий, воображая, что, оскорбляя других, он может скрыть собственное уродство. За его лукавство Писание сравнило его с потомством змей и повелело ему приносить соответствующие плоды покаяния (ср. Мф. 3:7-8), то есть переделывать скрытое состояние своего сердца так, чтобы оно соответствовало его внешнему поведению. 24 . Некоторые говорят, что всякое живое существо, населяющее воздух, землю или море, которое Закон не считает чистым (ср. Лев. 11:1-43), является диким, даже если оно по поведению кажется ручным. По тому же принципу диким является и всякий человек, подверженный какой-либо страсти, каково бы ни было его внешнее поведение. 25 . Тот, кто выставляет напоказ дружбу, чтобы причинить вред своему ближнему, — это волк, скрывающий свою злобу под овечьей шкурой. Всякий раз, когда он находит обычай или поговорку, которая является подлинно христианской, хотя и несколько наивной, он ухватывается за нее и нападает на нее; бесчисленными способами он порицает эти высказывания и обычаи, посягая на свободу, которую имеют братья во Христе (ср. Гал. 2:4). 26 . Кто лицемерно молчит с какой-то злой целью, тот готовит ловушку ближнему своему; а если его план терпит неудачу, он ускользает, навлекая на себя несчастье из-за своей страсти. Но тот, кто молчит ради доброй цели, питает дружбу и продолжает свой путь, радуясь, ибо он получил просвещение, рассеивающее тьму. 27 . Если человек порывисто прерывает выступление на публичном собрании, у него явно обнаруживается жажда самославы. Охваченный этой страстью, он пытается затруднить ход дискуссии бесконечными сложными предложениями. 28 . Мудрый человек, обучая или учась, желает изучать или учить только то, что полезно. Тот, у кого есть лишь видимость мудрости, независимо от того, задает ли он вопросы или отвечает на них, имеет дело только с относительно тривиальными вещами. 29 . Человек, который по благодати Божией приобщается к божественным благословениям, обязан безропотно делиться ими с другими. Ибо Писание говорит: «Даром получили, даром давайте» (Мф. 10:8). Тот, кто скрывает дар в земле, обвиняет Господа в жестокосердии и подлости (ср. Мф. 25:24), и, чтобы пощадить плоть, притворяется, что ничего не знает о святости; а кто продает истину врагам и обнаруживается тогда жаждущим самославы, тот вешается, не в силах вынести позора (ср. Мф. 26:15; 27:5). 30 . Те, кто еще боится войны со страстями и страшится нападений невидимых врагов, должны молчать; в своей борьбе за добродетель они должны не вступать в споры с врагами, но через молитву все заботы о себе должны вручать Богу. К ним применимы слова Исхода: «Господь будет бороться за тебя, а ты должен молчать» (Исх. 14:14). Во-вторых, тем, кто освободился от нападок врага и кто искренне ищет наставления в путях приобретения добродетелей, нужно только держать ухо своего ума открытым. Им Писание говорит: «Слушай, Израиль» (Втор. 6:4). В-третьих, те, кто в результате своего очищения горячо жаждут божественного познания, могут свободно общаться с Богом. Им будет сказано: «Что вы взываете ко Мне?» (Исх. 14:15. LXX). Так, кому повелено молчать из-за своего страха, тот должен искать прибежища у Бога; тот, кому повелено слушать, должен быть готов исполнить заповеди; и стремящийся к духовному познанию должен непрестанно взывать к Богу, умоляя Его об избавлении от зла ​​и благодаря Его за приобщение к Его благам. 31 . Душа никогда не сможет достичь познания Бога, если Сам Бог в Своем снисхождении не удержит ее и не вознесет к Себе. Ибо человеческий разум не имеет силы вознестись и участвовать в божественном просвещении, если только Бог Сам не воздвигнет его – насколько это возможно для человеческого разума – и не осветит лучами божественного света. 32 . Подражающий ученикам Господним не откажется из страха перед фарисеями ходить в субботу по нивам и срывать колосья (ср. Мф. 12:1–2). Напротив, когда после практики добродетелей он достигает состояния бесстрастия, он отбирает внутренние начала сотворенных существ и благоговейно питает себя содержащимся в них божественным знанием. 33 . По Евангелию, человек, являющийся просто человеком веры, может сдвинуть гору своего греха практикой добродетелей (ср. Мф. 17:20), освободившись таким образом от прежней привязанности к беспокойному круговороту чувственных вещей. Если он имеет способность быть учеником, то он получает частицы хлебов духовного познания из рук Логоса и питает тысячи людей (ср. Мф. 14:19-20), показывая своим действием, как сила Логоса увеличивается и умножается практикой добродетелей. Если же он имеет силу быть апостолом, то исцеляет всякую болезнь и немощь: изгоняет бесов (ср. Мф. 10:8; Лк. 10:17), т. е. изгоняет действие страстей; он исцеляет больных, через надежду восстанавливая состояние преданности тем, кто ее утратил, и через свое учение о суждении, укрепляя решимость тех, кто был смягчен ленью. Ибо, поскольку Ему повелено «наступать на змей и скорпионов» (Лк. 10:19), Он уничтожает начало и конец греха. 34 . Апостол обязательно является также учеником и человеком веры. Ученик не обязательно является также и апостолом, но он, безусловно, человек веры. Человек, который является просто человеком веры, не является ни учеником, ни апостолом. Однако своим образом жизни и созерцанием он может быть возведен в ранг и достоинство ученика, а ученик может быть возведен в сан и достоинство апостола. 35 . Когда то, что было создано во времени согласно временному порядку, достигает зрелости, оно прекращает естественный рост. Но когда то, что было достигнуто познанием Бога посредством практики добродетелей, достигает зрелости, оно начинает расти заново. Ибо конец одного этапа является отправной точкой следующего. Тот, кто положил конец корню развращения в себе, практикуя добродетели, посвящается в другие, более божественные переживания. Никогда не бывает конца, как и никогда не бывает начала добру, творимому Богом: как свойство света — освещать, так и свойство Бога — творить добро. Так, в Законе, который касается устройства временных вещей, подверженных зарождению и тлению, суббота почитается отдыхом от работы (ср. Исх. 31:14), тогда как в Евангелии, посвящающем нас в область духовных реалий, блеск проливается в субботу добрыми делами (ср. Лк. 6:9; Ин. 5:16-17). И это несмотря на негодование тех, кто еще не понимает, что «суббота создана для человека, а не человек для субботы», и что «Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мк. 2:27–28). 36 . В Законе и у пророков упоминается суббота (ср. Ис. 66:23), субботы (ср. Исх. 31:13) и субботы суббот (ср. Лев. 16:3 I. LXX); и обрезанию и обрезанию обрезания (ср. Быт. 17:10–13); и жать (ср. Быт. 8:22) и собирать урожай, как в тексте: «когда соберете жатву свою» (ср. Лев. 23:10). Тексты о субботе, несомненно, относятся к полному постижению практической, естественной и теологической философии; тексты об обрезании, об отделении от вещей, подлежащих зарождению, и от внутренних начал этих вещей; тексты об урожае, к сбору и наслаждению более возвышенными духовными принципами со стороны чувств и интеллекта. Изучая эти три комплекта текстов, человек духовного знания может открыть причины, по которым Моисей, умирая, отдыхает вне святой земли (ср. Втор. 34:5), почему Иисус Навин совершил обрезание после перехода через Иордан (ср. Нав. 5:3) и почему те, кто унаследовал землю обетованную, принесли Богу обильные плоды двойного урожая (ср. Лев. 23:11). ). 37 . Суббота означает бесстрастие безобразной души, которая посредством практики добродетелей полностью сбросила с себя следы греха. 38 . Суббота означает свободу безобразной души, которая посредством духовного созерцания тварной природы подавила даже естественную деятельность чувственного восприятия. 39 . Субботы суббот означают духовное спокойствие безобразной души, которая отстранила разум даже от созерцания всех божественных начал в тварных существах, которая через экстаз любви облекла ее целиком в Одного Бога и которая посредством мистического богословия привела ее совершенно к покою в Боге. 40 . Обрезание означает подавление страстного пристрастия души к вещам, подлежащим зарождению. 41 . Обрезание обрезания означает полное отбрасывание и лишение даже естественных чувств души к вещам, подлежащим зарождению. 42 . Жатва означает сбор и познание богообразной душой более духовных принципов сотворенных существ способом, соответствующим как добродетели, так и природе. 43 . Жатва урожая означает постижение Бога, которое следует за мистическим созерцанием умных реальностей и которое, недоступно для всех, завершается в интеллекте непостижимым образом. Такое понимание достойно пожинает тот, кто достойно чтит Творца за то, что Он создал, видимое или невидимое. 44 . Есть еще один, более духовный урожай, который, как говорят, принадлежит Самому Богу; есть еще одно, более мистическое обрезание; и есть еще одна, более сокровенная суббота, которую Бог празднует, когда Он отдыхает от Своих трудов. Это показано в следующих текстах: «Жатвы много, а делателей мало» (Мф. 9:37); «обрезание сердца в духе» (Рим. 2:29); и «Бог благословил день седьмой и освятил его, потому что в оный почил Бог от всех дел, которые начал делать» (Быт. 2:3. LXX). 45 . Жатва Божья означает полное обитание и устойчивость святых в Боге при завершении веков. 46 . Обрезание сердца в духе означает полное отстранение от чувств и разума от их естественной деятельности, связанной с чувственными и умопостигаемыми вещами. Это удаление совершается непосредственным присутствием Духа, который полностью преображает тело и душу и делает их более божественными. 47 . Субботний покой Божий означает полное обращение сотворенных существ к Богу. Именно тогда Бог приостанавливает в сотворенных существах действие их природной энергии, невыразимо активируя в них Свою божественную энергию. Именно благодаря этой природной энергии естественно действует каждое сотворенное существо; и Бог приостанавливает ее действие в каждом сотворенном существе в той степени, в которой это существо участвует в Его божественной энергии, и таким образом устанавливает свою собственную природную энергию внутри Самого Бога. 48 . У тех, кто проникнут духовным знанием, следует учиться тому, что понимать под делами, которые Бог начал творить, и что под теми, которые Он не начинал совершать. Ибо если Он почил от всех дел, которые начал делать, то ясно, что Он не почил и от тех дел, которых не начинал делать. Может быть, тогда все, что участвует в бытии, как, например, различные сущности тварей, есть дела Божии, начавшие быть во времени. Ибо они имеют небытие как предшествующее их собственному бытию, поскольку причастные существа не всегда существовали. Сопричастные существа, в которых участвующие существа участвуют по благодати, такие как добро и все, что входит в принцип добра, возможно, являются делами Божиими, которые не начали существовать во времени. Вкратце, сюда входят вся жизнь, бессмертие, простота, неизменность и бесконечность, а также все другие качества, которые созерцательное видение воспринимает как сущностно принадлежащие Богу. Это дела Божии, но не начатые вовремя. Ибо небытие никогда не предшествует ни добру, ни чему-либо другому из перечисленных нами вещей, даже если те вещи, которые причастны им, творят сами по себе, имеют начало во времени. Всякое добро не имеет начала, потому что нет времени, предшествующего ему: Бог вечно является единственным автором его бытия. 49 . Бог бесконечно выше всех существ, как участвующих, так и соучаствующих. Ибо все, что принадлежит к категории бытия, есть дело Божие, хотя причастные существа имели временное происхождение, тогда как причастные существа были посажены благодатью среди вещей, возникающих во времени. Таким образом, сопричастные существа представляют собой своего рода врожденную силу, ясно провозглашающую присутствие Бога во всех вещах. 50 . Все бессмертное и самое бессмертие, все живое и самая жизнь, все святое и сама святость, все добро и само добро, все блага и самое блаженство, все существа и само бытие суть дела Божии. Некоторые вещи стали успевать, ибо существовали не всегда. Другие не успели, ибо добро, блаженство, святость и бессмертие существовали всегда. Те вещи, которые начались во времени, существуют и, как говорят, существуют посредством участия в вещах, которые не начались во времени. Ибо Бог есть творец всей жизни, бессмертия, святости и добра; и Он превосходит существо всех умопостигаемых и описываемых существ. 51 . Шестой день творения, согласно Писанию, представляет собой завершение существ, подвластных природе. Седьмой день отмечает предел потока временного существования. Восьмой день символизирует качество того состояния, которое находится за пределами природы и времени. 52 . Кто соблюдает шестой день только по Закону, спасаясь от деятельного, душераздирающего господства страстей, тот бесстрашно проходит через море в пустыню (ср. Исх. 16:1): его суббота состоит просто из покоя от страстей. Но когда он перешел Иордан (ср. Нав. 3:17) и оставил после себя это состояние простого покоя от страстей, тогда он вступает во владение добродетелями. 53 . Соблюдающий шестой день по Евангелию, уже умертвив первые порывы греха, культивированием добродетелей достигает состояния бесстрастия, которое, как пустыня, лишено всякого зла: суббота его есть отдых ума его даже от самых простых образов, навеянных страстями. Но когда он пересек Иордан, он переходит в землю духовного познания, где разум, храм, мистически построенный миром, становится в духе жилищем Бога. 54 . Тот, кто по примеру Бога завершил шестой день соответствующими действиями и мыслями и сам с помощью Божией довел свои действия до успешного завершения, тот в своем разумении прошел состояние всех вещей, подвластных природе и времени, и вошел в мистическое созерцание эонов и присущих им вещей: его суббота есть полное и непостижимое оставление и превосходство его интеллекта над тварными существами. Но если он окажется достойным и восьмого дня, то он воскрес из мертвых, то есть из всего, что следует за Богом, чувственно или умопостигаемо, выразимо или мыслимо. Он переживает блаженную жизнь Бога, которая есть единственно истинная жизнь, и сам становится богом через обожение. 55 . Шестой день — это полное осуществление у практикующих аскетический образ жизни естественных дел, ведущих к добродетели. Седьмой день — завершение и прекращение у ведущих созерцательной жизни всех естественных мыслей о невыразимом духовном познании. Восьмой день — перестановка и преображение тех, кто признан достойными, в состояние обожения. Господь, давая, возможно, таинственный намек на седьмой и восьмой дни, говорил о дне и часе завершения, которые охватывают тайны и внутренние сущности всех вещей. Кроме Творца их, Самого блаженного Божества, нет никакой силы ни на небе, ни на земле, которая могла бы знать тот день и час до действительного их переживания (ср. Мф. 24:36). 56 . Шестой день знаменует внутреннюю сущность бытия сотворенных вещей. Седьмое означает качество благополучия созданных вещей. Восьмая обозначает невыразимую тайну вечного благополучия тварных вещей. 57 . Так как мы знаем, что шестой день есть символ практической деятельности, то давайте во время этой глины полностью исполним наш долг добродетельных дел, чтобы и о нас можно было сказать: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, это хорошо весьма» (Быт. 1:31). 58 . Кто прилагает усилия телесно, чтобы украсить душу многообразными добродетелями, тот платит Богу долг требуемых от него добрых дел. 59 . Завершивший шестой день, день приготовления, в делах праведности перешел в покой духовного созерцания. Во время такого созерцания его разум, божественным образом постигая внутренние сущности сотворенных существ, прекращает всякое движение. 60 . Кто ради нас участвовал в Божьем покое седьмого дня, тот ради нас также участвует в обожествляющей энергии Божией в восьмой день, то есть в мистическом воскресении, и оставляет лежащими во гробе Свою льняную одежду и платок, который был на голове Его (ср. Ин. 20:6-7). Те, кто это воспринимает, подобно Петру и Иоанну, убеждены, что Господь воскрес. 61 . Гроб Господень одинаково стоит и для этого мира, и для сердца каждого верного христианина. Льняная одежда — это внутренняя сущность чувственных вещей вместе с их хорошими качествами. Салфетка — это простое и однородное знание понятных реальностей вместе с видением Бога, насколько это возможно. Благодаря этим вещам первоначально познается Логос, ибо без них любое высшее понимание того, чем Он является, было бы совершенно за пределами наших возможностей. 62 . Те, кто хоронит Господа с честью, увидят и Его воскресшим со славой, но никто другой Его не видит. Ибо Он уже не может быть постигнут Своими врагами, так как Он не носит тех внешних покровов, через которые Он как бы дал Себя схватить искателям Его и в которых Он претерпел страдания ради спасения всех. 63 . Погребающего Господа с честью почитают все любящие Бога. Ибо он не допустил, чтобы тело Господне, пригвожденное к кресту, было оставлено под хулой неверующих, но достойно избавил Его от поругания и оскорбления. Запечатавшие гроб и приставившие солдат сторожить (ср. Мф. 27:66) ненавистны за свое коварство. Когда Логос воскрес, они оклеветали Его, говоря, что Его тело было украдено. Точно так же, как они подкупили лжеученика серебром, чтобы он предал Господа (под лжеучеником я разумею притворство святости ради показухи), так они подкупили солдат, чтобы они выдвинули ложное обвинение против воскресшего Спасителя. Кто обладает духовным знанием, тот знает значение сказанного, ибо ему небезызвестно, как и сколькими способами Господь распинается, погребается и воскресает. Такой человек делает как бы трупы страстных помыслов, которые бесы вселили в его сердце и которые посредством внушаемых ими искушений разрезают на куски качества нравственной красоты, как если бы они были одеждой (ср. Мф. 27:35); и он срывает, как печати, впечатления, глубоко запечатленные в его душе грехами предубеждения. 64 . Всякий раз, когда любитель богатства, симулирующий добродетель, внешне демонстрируя преданность, обнаруживает, что добился желаемых материальных благ, он отвергает образ жизни, который заставлял людей думать, что он был учеником Логоса. 65 . Когда вы увидите, что надменные люди, не способные выносить похвалы, воздаются другим лучше, чем они сами, и умудряются замалчивать истину, отрицая ее бесчисленными инсинуациями и необоснованными клеветами, вы должны понять, что Господь снова распят этими людьми, погребен и охраняется воинами и печатями. Но Логос вновь восстает и приводит их в замешательство. Чем больше нападают на Логос, тем яснее Он раскрывает Себя, закаленного в бесстрастии Своими страданиями. Логос сильнее всего остального: Он не только назван истиной, но Он и есть истина. 66 . Тайна воплощения Логоса является ключом ко всей тайной символике и типологии Священного Писания и, кроме того, дает нам знание о сотворенных вещах, как видимых, так и умопостигаемых. Постигающий тайну креста и погребения постигает внутреннюю сущность тварных вещей; тогда как посвященный в невыразимую силу воскресения постигает цель, для которой Бог сначала все установил. 67 . Все видимые реальности нуждаются в кресте, то есть в состоянии связи, в котором они отрезаны от вещей, воздействующих на них через чувства. Все умопостигаемые реальности нуждаются в погребении, то есть в полном покое вещей, которые воздействуют на них через интеллект. Когда всякая связь с такими вещами разрывается и их естественная активность и стимулы отсекаются, тогда Логос, существующий один в Себе Самом, представляется как бы воскресшим из мертвых. Он объемлет все, что исходит от Него, но ничто не имеет с Ним родства в силу естественного родства. Ибо спасение спасаемого происходит по благодати, а не по природе (ср. Еф. 2:5). 68 . Эпохи, времена и места принадлежат к категории отношений, и, следовательно, ни один объект, обязательно связанный с этими вещами, не может быть иным, чем относительным. Но Бог превосходит категорию отношений; ибо ничто другое не связано с Ним обязательно. Поэтому, если наследием святых будет Сам Бог, то кто удостоится этой благодати, тот будет вне всех веков, времен и мест: он будет иметь Самого Бога своим местом, согласно тексту: «Будь мне Богом, Который есть защитник и укрепленное место спасения моего» (Пс. 71:3. LXX). 69 . Завершение не имеет никакого сходства с промежуточным состоянием, иначе оно не было бы завершением. Промежуточное состояние состоит из всего, что следует за началом, но не достигает завершения. Но если все эпохи, времена и места вместе со всем, что необходимо связано с ними, являются следствием Бога – поскольку Он является непервоначальным началом – и также далеки от Бога – поскольку Он является бесконечным завершением – тогда они явно принадлежат к промежуточному состоянию. Завершением спасаемых является Бог; в этом высшем завершении у тех, кто был спасен, не будет наблюдаться и следа промежуточного состояния. 70 . Весь мир, ограниченный своими внутренними принципами, называется и местом, и возрастом живущих в нем. Существуют естественные для него способы созерцания, которые способны породить в сотворенных существах частичное понимание мудрости Божией, управляющей всем сущим. Пока они используют эти способы для достижения понимания, они не могут иметь ничего, кроме опосредованного и частичного понимания. Но когда появляется совершенное, то частичное вытесняется: все зеркала и неясные образы проходят, когда истина встречается лицом к лицу (ср. 1Кор. 13:10-12). Когда спасаемый достигнет совершенства в Боге, он превзойдет все миры, эпохи и места, в которых он до сих пор обучался в детстве. 71 . Пилат — это прообраз естественного закона; Еврейская толпа – это прообраз писаного закона. Поэтому тот, кто не поднялся через веру над двумя законами, не может получить истину, которая находится за пределами природы и выражения. Напротив, он неизменно распинает Логос, ибо видит в Евангелии либо, как иудей, камень преткновения, либо, как грек, как безумие (ср. 1Кор. 1:23). 72 . Когда вы увидите, как Ирод и Пилат дружат друг с другом, чтобы погубить Иисуса (ср. Лк. 23, 12), вы можете усмотреть в этом совпадение демонов нецеломудрия и самолюбия, которые объединяются, чтобы умертвить Логос добродетели и духовного познания. Ибо демон самолюбия, претендующий на духовное знание, относится к демону блуда, а демон блудства, лицемерно изображающий чистоту, относится опять к демону самолюбия. Так сказано: «Ирод, одев Иисуса в пышную одежду, снова послал Его к Пилату» (Лк. 23:11). 73 . Разум не должен поддаваться плоти или цепляться за страсти. Ибо, сказано, «человеки не собирают смокв из терний», т. е. не собирают добродетели от страстей, «и не собирают винограда с терновника» (ср. Мф. 7:16), т. е. не собирают от плоти того духовного познания, которое радует сердце. 74 . Подвижник, испытанный терпеливым принятием испытаний и искушений, очищенный телесными тренировками и совершенный вниманием к высшим формам созерцания, получает благословения божественной благодати. «Ибо Господь, — говорит Моисей, — пришел с Синая», то есть от испытаний и искушений, «и явился нам от Сеира», то есть от телесных невзгод, «и поспешил с горы Фаран с десятью тысячами Кадеша» (Втор. 33:2. LXX), то есть с горы веры с несказанным священным знанием. 75 . Ирод является примером воли плоти; Пилат, чувства; Цезарь, разумные вещи; а евреи – мысли души. Когда душа по неведению соединяется с чувственными вещами, она предает Логос в руки чувств на смерть и провозглашает в себе царство тленных вещей. Ибо иудеи говорят: «нет у нас царя, кроме кесаря» (Иоанна 19:15). 76 . Опять же, Ирод являет собой пример деятельности страстей; Пилат — расположение, которое ими прельщается; Цезарь, властитель мира тьмы; и евреи, душа. Когда душа подчиняется страстям и предает добродетель во власть злого характера, она явно отвергает Царство Божие и переходит в губительную тиранию диавола. 77 . Обуздание страстей недостаточно для обеспечения духовного счастья души, если душа не приобретет и добродетелей соблюдением заповедей. Писание говорит: «Радуйтесь не потому, что духи покорны вам», то есть действию страстей, но потому, что «имена ваши написаны на небесах» (Лк. 10:20), перейдя в место бесстрастия благодатью сыновства, приобретенного через добродетели. 78 . Тот, кто обладает духовными знаниями, должен всегда обладать также и богатым запасом добродетели, полученной своим поведением. Писание говорит: «Кто имеет кошелек», то есть духовное познание, тот возьми его, а также и рюкзак свой (Лк. 22:36), то есть запас, из которого он щедро питает свою душу добродетелью. Кто не имеет кошелька и котомки, то есть знаний и добродетели, «пусть продаст одежду свою и купит меч» (там же). Под этим Писание подразумевает: плоть свою да отдаст охотно на труды в стремлении к добродетели, и ради мира Божия да мудро воюет со страстями и бесами, то есть да приобретет умение различать в слове Божием низшее от высшего. 79 . Господь явился, когда Ему было тридцать лет, и с этим числом тайно учит разумеющих тайнам, относящимся к Нему. Ибо в мистическом понимании число тридцать представляет Господа как Творца и предусмотрительного правителя времени, природы и постижимых реальностей, лежащих за пределами видимой природы. Число семь означает, что Он — Творец времени, поскольку время имеет семеричный характер. Число пять означает, что Он — Творец природы, поскольку природа имеет пятеричный характер из-за пятеричного разделения чувств. Число восемь означает, что Он — Творец постижимых реальностей, поскольку постигаемые реальности возникают вне цикла, измеряемого временем. А число десять означает, что Он — предусмотрительный правитель, потому что именно десять святых заповедей ведут людей к совершенству, а также потому, что символ десяти (по-гречески число десять обозначается буквой I, первой буквой имени Джисус) является первой буквой имени, принятого Господом, когда Он стал человеком. Сложив пять, семь, восемь и десять, вы получите число тридцать. Таким образом, тот, кто действительно знает, как следовать за Господом как за своим господином, поймет, почему, достигнув тридцатилетнего возраста, он также получит силу провозглашать Евангелие Царства. Ибо когда своей аскетической практикой он безукоризненно создал мир добродетелей, как если бы это был мир видимой природы, не допуская, чтобы враждебные силы отвлекли душу его от ее хода при прохождении во времени; и когда он безошибочно соберет духовные познания через созерцание и промыслительно способен породить то же состояние в других, то он сам, каков бы ни был его физический возраст, тридцатилетен духом и являет в других силу благ, которыми он сам обладает. 80 . Тот, кто предается телесным удовольствиям, не является ни прилежным в добродетели, ни охотно восприимчивым к духовному знанию. По этой причине у него нет никого, т. е. никакой разумной мысли, чтобы поместить его в купальню при волнении воды (ср. Ин. 5:7), т. е. в состояние добродетели, способное к получению духовного познания и врачеванию всякой болезни. Напротив, хотя он и болен, но медлит из-за лени, и его опережает кто-то другой, мешающий ему вылечиться. И вот он лежит там со своей болезнью тридцать восемь лет. Кто не созерцает видимое творение, чтобы различить в нем славу Божию, и не возносит благоговейно своего внутреннего видения к умному миру, вполне подобает оставаться больным на указанное число лет. Ибо число тридцать, понимаемое по отношению к природе, означает чувственный мир, а по отношению к аскетической жизни оно означает практику добродетелей. Число восемь, понимаемое мистически, обозначает умопостигаемую природу бестелесных существ, а понимаемое в терминах духовного знания, оно обозначает высшую мудрость богословия. Кто не приближается к Богу этими средствами, тот остается парализованным до тех пор, пока Логос не придет, чтобы научить его, как можно получить скорое исцеление, говоря ему: встань, возьми постель твою и ходи» (Ин. 5:8); то есть Логос повелевает ему возвысить свой разум от господствующей над ним любви к удовольствиям, взвалить на плечи тело добродетелей и отправиться домой, то есть на небеса. Лучше, чтобы высшие поднимали низших к добродетели на плечах аскетической практики, чем чтобы посредством мягкой жизни низшие тянули высших вниз к потаканию своим слабостям. 81 . Пока наш разум в чистоте не превзойдет наше собственное существо и существо всех вещей, следующих за Богом, мы еще не обретем постоянного состояния святости. Когда это благородное состояние установится в нас посредством любви, мы познаем силу божественного обетования. Ибо надо верить, что там, где разум, возглавив, любовью укоренил свою силу, там святые найдут неизменное пристанище. Тот, кто не превзошел себя и все, что каким-либо образом подлежит мышлению, и не пришел к пребыванию в тишине за пределами мышления, не может быть полностью свободен от изменений. 82 . Всякое мышление имеет либо множественный, либо, по крайней мере, двойственный аспект. Ибо оно представляет собой промежуточное отношение между двумя крайностями – разумным существом и умопостигаемым существом – и связывает одно с другим. Следовательно, ни одна крайность не может обладать абсолютной простотой. Интеллектуальное существо является субъектом, и поэтому с ним обязательно связана способность воспринимать какой-то умопостигаемый объект. И умопостигаемое существо необходимо либо является субъектом, либо существует в субъекте: как субъект оно обладает внутренней способностью быть схваченным разумным существом; будучи существующим в субъекте, оно предполагает существо, в котором оно существует потенциально. Ибо ни одно существо само по себе не является простым существом или мышлением, которое могло бы составить неделимое единство. Таким образом, если мы называем Бога существом, то способность быть постигнутым посредством процесса мышления не присуща Его природе, ибо если бы она была таковой, Он был бы составным. Или если мы назовем Его мышлением, то Он не обладает сущностью с природной способностью быть мыслящим субъектом, но Он Сам есть мышление в самой Своей сущности; весь Бог есть мышление и только мышление. Но с точки зрения мышления Он также есть: весь Бог есть и одинок. И все же целое Бога находится за пределами бытия и за пределами познания, потому что Он есть неделимое единство, простое и не имеющее частей. Таким образом, тот, кто в какой-либо степени еще постигает посредством мышления, еще не превзошел двойственность. Но тот, кто полностью вышел за пределы интеллекта и отказался от него, потому что он превзошел его, до некоторой степени стал пребывать в единстве. 83 . В множественности существ есть разнообразие, несходство и различие. Но в Боге, который в абсолютном смысле один и один, есть только тождество, простота и подобие. Поэтому небезопасно посвящать себя созерцанию Бога, пока не выйдешь за пределы множественности существ. Моисей показал это, когда раскинул шатер своего разума вне стана (ср. Исх. 33:7), а затем беседовал с Богом. Ибо опасно пытаться выразить невыразимое посредством произнесенного слова, поскольку произнесенное слово включает в себя двойственность или нечто большее, чем двойственность. Самый верный путь — это созерцать чистое бытие молчаливо в одной душе, потому что чистое бытие утверждается в неразделенном единстве, а не среди множества вещей. Первосвященник, которому было повелено входить в святая святых за завесу только один раз в году (ср. Лев. 16; Евр. 9:7), показывает нам, что только тот, кто прошел через нематериальное и святое и вошел в святая святых, т. е. кто превзошел весь природный мир чувственных и умопостигаемых реальностей, свободен от всего свойственного тварям и чей разум неодежд и обнажен, - способен достичь видение Бога. 84 . Когда Моисей расставляет свой шатер вне стана (ср. Исх. 33:7) – т. е. когда он утверждает свою волю и разум вне мира видимых вещей, – он начинает поклоняться Богу. Затем, войдя во тьму (ср. Исх. 20:21) – т. е. в бесформенную и нематериальную область духовного познания – он совершает там самые священные обряды. 85 . Тьма — это то бесформенное, нематериальное и бестелесное состояние, заключающее в себе познание первообразов всего сотворенного. Входит в него тот, кто подобен другому Моисею, хотя и смертен по природе, но понимает вещи бессмертные. Благодаря этому знанию он изображает в себе красоту божественного совершенства, словно рисуя картину, которая является точной копией архетипической красоты. Затем он спускается с горы и предлагает себя в пример тем, кто желает подражать этому совершенству. Так он проявляет любовь и щедрость полученной им благодати. 86 . Те, кто с чистым сердцем занимается божественной философией, получают величайшую пользу от содержащихся в ней знаний. Ибо их воля и цели больше не меняются в зависимости от обстоятельств, но они с готовностью и с полной уверенностью предпринимают все, что соответствует стандарту святости. 87 . Крещаясь во Христа Духом, мы получаем первое нетление по плоти. Сохраняя незапятнанным это первоначальное нетление, отдаваясь добрым делам и умирая по своей воле, мы ожидаем окончательного нетления, дарованного Христом в Духе. Никто из обладателей этого окончательного нетления не боится потерять обретенные им благословения. 88 . Когда Бог в Своей милости решил ниспослать с небес благодать Своей божественной силы нам на земле, Он установил священную скинию со всем ее содержимым как символический образ, прообраз и подражание мудрости. 89 . Благодать Нового Завета мистически сокрыта в букве Ветхого. Вот почему апостол Павел говорит, что «Закон духовен» (Рим. 7:14). Таким образом, буква Закона, будучи заменена, стареет и ветшает (ср. Евр. 8:13), тогда как его дух, постоянно обновляющийся, остается молодым. Ибо благодать совершенно невосприимчива к тлению. 90 . Закон – это тень Евангелия. Евангелие — это образ хранящихся в нас благословений. Закон препятствует осуществлению зла. Евангелие приводит к осуществлению божественных благословений. 91 . Все Священное Писание можно разделить на плоть и дух, как если бы оно было духовным человеком. Ибо буквальный смысл Писания – это плоть, а его внутренний смысл – душа или дух. Ясно, что кто-то мудрый оставляет тленное и соединяет все свое существо с нетленным. 92 . Закон — это плоть духовного человека, который здесь соответствует Священному Писанию; пророки — это чувства; Евангелие — это разумная душа, действующая через плоть Закона и чувства пророков, раскрывающая свою силу в своих действиях. 93 . Закон — это тень, а пророки — образ божественных и духовных благ, содержащихся в Евангелии. Сама истина, предсказанная в Законе и прообразованная пророками, открывается в Евангелии так, как она представлена ​​нам теперь через реальные события. 94 . Исполняющий Закон в своей частной и общественной жизни лишь воздерживается от фактического совершения греха, принося в жертву Богу внешнее осуществление своих бессмысленных страстей. Он удовлетворен таким способом поиска спасения по причине своей духовной незрелости. 95 . Наученный пророкскими словами не только воздерживается от внешнего исполнения страстей, но и отказывается от всякого согласия с ними в душе своей. Он не довольствуется тем, что просто кажется воздерживающимся от греха в низшей части себя, плоти, в то же время тайно предоставляя полную свободу действий своей высшей части, душе. 96 . Тот, кто по-настоящему принял жизнь Евангелия, сделал себя невосприимчивым как к побуждениям, так и к действиям зла и стремится к всякой добродетели в действии и мыслях. Он приносит жертву хвалы и благодарения (ср. Пс. 116:17), ибо освободился от всякого беспокойства, производимого страстями, и освободился от умственной борьбы против них; и он питает свою душу надеждой на хранящиеся в нем благословения, его единственное неугасимое наслаждение. 97 . Более прилежным исследователям Священного Писания Господь ясно показан имеющим два образа. Первый распространен и более популярен, и его могут воспринимать многие. К этой форме относится текст «Мы видели Его, и Он не имел ни благолепия, ни красоты» (Ис. 53:2. LXX). Второе более скрыто, и его могут воспринять лишь немногие, то есть те, кто уже уподобился святым апостолам Петру и Иоанну, перед которыми Господь преобразился славой, подавляющей чувства (ср. Мф. 17:2). К этой форме относится текст «Ты прекраснее сынов человеческих» (Пс. 45:2). Первая из этих двух форм созвучна начинающим; второй — усовершенствованным в духовном познании, насколько такое совершенство возможно. Первый — это образ первоначального пришествия Господа, к которому относится буквальный смысл Евангелия и который посредством страданий очищает практикующих добродетели. Второе прообразует второе и славное пришествие, в котором постигается дух Евангелия и которое посредством премудрости преображает и обожествляет исполненных духовного познания: благодаря преображению Логоса внутри них «открытым ликом они отражают славу Господню» (2 Кор. 3:18). 98 . Кто терпит страдания ради добродетели, не поколебавшись в своей решимости, вдохновляется первым пришествием Логоса, очищающим его от всякой скверны. Кто через созерцание возвысил свой разум до ангельского состояния, тот обладает силой второго пришествия, производящей в нем бесстрастие и нетленность. 99 . Чувственное восприятие принадлежит подвижнику, который борется за достижение добродетелей, преодолевая трудности. Свобода от чувственного восприятия принадлежит созерцателю, который отвлекает свой разум от плоти и мира и концентрирует его на Боге. Первый, в своей аскетической борьбе за ослабление естественной связи, связывающей душу с плотью, постоянно подчиняет свою волю перенесённым лишениям. Второго, разорвавшего эту связь посредством созерцания, вообще ничто не удерживает: он уже освободился от господства тех, кто пытается его одолеть. 100 . Манна, данная Израилю в пустыне (ср. Исх. 16:14-35), есть Логос Божий. Те, кто едят его, обнаруживают, что оно доставляет всякое духовное наслаждение. Она приготовлена ​​на любой вкус в соответствии с различными желаниями тех, кто ее ест, ибо она обладает качествами всякого рода духовной пищи. Так, к тем, которые через Духа родились свыше через нетленное семя (ср. Ин. 3:3-5), оно приходит как чистое духовное молоко (ср. 1Пет. 2:2); к слабому же оно приходит как овощи (ср. Рим. 14:2), поддерживающие страстный аспект души; тем, у кого органы восприятия души приучены длительной практикой различать добро и зло, оно служит твердой пищей (ср. Евр. 5:14). Логос Божий также обладает другими бесконечными силами, которые не могут быть охвачены этим миром. Если человек после смерти достоин быть поставленным во главе многих вещей или всех вещей, потому что в этом мире он был верен в малом (ср. Мф. 25:21), то он также получит все или некоторые из этих других сил Логоса. Ибо самые возвышенные из божественных даров благодати, даруемые этому миру, скудны и минимальны по сравнению с теми, которые припасены для нас. 1 . Бог един, потому что есть одна Божественность: безначальная, простая, за пределами бытия, без частей, неделимая. Божественность – это одновременно единство и троица – целиком одно и целиком три. Оно целиком едино по сущности, целиком тройственно по отношению к ипостасям или лицам. Ибо Божество есть Отец, Сын и Святой Дух, и пребывает в Отце, Сыне и Святом Духе. Вся Божественность находится во всей Божественности, и весь Отец находится во всей Божественности. Вся Божественность находится во всей Божественности, и весь Сын находится во всей Божественности. Вся Божественность находится во всей Божественности, и весь Святой Дух находится во всей Божественности. Вся Божественность есть и Отец, и во всем Отце; весь Отец находится во всей Божественности, и вся Божественность — это весь Отец. Весь Сын находится во всей Божественности, и вся Божественность находится во всем Сыне; весь Сын есть и вся Божественность, и во всей Божественности. Все Божество есть и Дух Святой, и во всем Дух Святой; а весь Дух Святой есть и вся Божественность, и во всей Божественности. Ибо Божество не частично находится в Отце, и Отец не является частью Бога. Божественность не находится частично в Сыне, и Сын не является частью Бога. Божественность не находится частично в Святом Духе, и Святой Дух не является частью Бога. Ибо Божество неделимо; ни Отец, ни Сын, ни Святой Дух не являются несовершенными Богом. Напротив, вся и совершенная Божественность полностью находится в совершенном Отце; вся и совершенная Божественность полностью находится в целостном Сыне; и вся и совершенная Божественность полностью находится в совершенном Святом Духе. Ибо весь Отец полностью во всем Сыне и Духе; и весь Сын полностью во всём Отце и Духе; и весь Дух Святой полностью во всем Отце и Сыне. Следовательно, Отец, Сын и Святой Дух — один Бог. Сущность, сила и энергия Отца, Сына и Святого Духа едины, ибо ни одна из ипостасей или лиц не существует и не умопостигаема без других. 2 . Каждое мышление включает в себя как интеллект, который воспринимает, так и умопостигаемое существо, которое воспринимается. Но Бог не является ни воспринимающим интеллектом, ни умопостигаемым существом: Он превосходит и то, и другое. Ибо если бы Он был воспринимающим разумом, Он был бы ограничен Своей потребностью в отношениях с умопостигаемым существом; и если бы Он был умопостигаемым существом, Он был бы ограничен, потому что естественно подчинялся воспринимающему интеллекту, способному постичь Его. Отсюда следует, что Бога нельзя мыслить ни как интеллект, ни как умопостигаемое существо, и что Он находится за пределами как интеллекта, так и умопостигаемости. Разум и разумение по своей природе принадлежат тому, что следует за Богом. 3 . Всякое мышление как качество присуще воспринимающему существу; и его деятельность направлена ​​на существо, наделенное качествами. Ибо никакое мышление не может быть направлено на существо абсолютно независимое, простое и самодостаточное, так как само мышление не является самостоятельным и простым. Но Бог в обоих отношениях абсолютно прост: поскольку Он существует, Он независим от всякого воспринимающего субъекта; поскольку Он есть мышление, Он независим от любого постижимого объекта. Таким образом, Бог не является ни умопостигаемым объектом, ни интеллектуальным субъектом, поскольку Он явно превосходит и бытие, и мышление. 4 . Центр круга рассматривается как неделимый источник всех исходящих от него радиусов; подобным же образом, посредством некоторого простого и неделимого акта духовного познания, человек, удостоившийся обитать в Боге, воспримет предсуществовавшие в Боге все внутренние сущности тварных вещей. 5 . Когда мышлению придается форма посредством схватывания умопостигаемых объектов, оно перестает быть единичным и становится многими мышлениями; ибо он отмечен формой каждого умопостигаемого объекта, который он воспринимает. Но когда оно выходит за пределы множества чувственных и умопостигаемых вещей, которые таким образом сообщают ему свои многообразные формы, оно становится совершенно свободным от формы. Именно сейчас Логос, находящийся за пределами познания, соединяется с ним и делает его Своим, давая ему покой от тех вещей, которые по природе своей изменяют и разнообразят его с помощью многих концептуальных форм, которые они ему навязывают. Кто испытывает это, тот отдыхает от своих дел, как и Бог от Своих (ср. Быт. 2:2; Евр. 4:10). 6 . Достигающий такого совершенства, какое достижимо людьми в этом мире, предлагает Богу плоды любви, радости, мира и долготерпения (ср. Гал. 5:22), а в будущем веке принесет нетление, вечность и тому подобные дары. Первые качества можно найти в человеке, совершенном в практике добродетелей; второй в человеке, который посредством истинного духовного познания вышел за пределы мира тварных вещей. 7 . Как результатом непослушания является грех, так и результатом послушания является добродетель. И как непослушание ведет к нарушению заповедей и к отделению от Того, Кто их дал, так и послушание ведет к соблюдению заповедей и к соединению с Тем, Кто их дал. Так тот, кто послушанием соблюдал заповеди, достиг праведности и притом не отрезал себя от соединения в любви с Давшим их; и обратное одинаково верно. 8 . Если ты исцелишься от раны, вызванной падением, то ты отделишься сначала от страстей, а потом и от страстных помыслов. Затем вы отделяетесь от природы и внутренних принципов природы, затем от концептуальных образов и относящихся к ним знаний. Наконец, когда вы прошли через многочисленные принципы, относящиеся к божественному провидению, вы достигаете, не зная самого принципа божественного единства. Тогда разум созерцает только свою неизменность и радуется неизреченной радостью, что получил мир Божий, превосходящий всякий разум и непрестанно сохраняющий от падения дарованного ему (ср. Флп. 4:7). 9 . Страх ада заставляет новичков избегать зла. Желание быть вознагражденным божественными благословениями дает тем, кто проявляет готовность практиковать добродетели. Но тайна любви превосходит все тварные существа и делает разум слепым ко всему, что следует за Богом. Только тем, кто стал слеп ко всему последующему за Ним, Господь дарует мудрость, показывая им то, что более божественно. 10 . Логос Божий подобен зерну горчичному (ср. Мф. 13:31): до возделывания он кажется чрезвычайно малым, но при правильном возделывании он вырастает настолько большим, что высшие начала как чувственного, так и умопостигаемого творения прилетают, как птицы, чтобы оживить в нем. Ибо принципы или внутренние сущности всех вещей охвачены Логосом, но Логос не охвачен ничем. Потому Господь и сказал, что имеющий веру с зерно горчичное может передвинуть гору словом повеления (ср. Мф. 17:20), то есть может разрушить власть диавола над нами и сдвинуть ее с основания. 11 . Горчичное зерно — это Господь, который верою духовно сеется в сердца принимающих Его. Тот, кто усердно взращивает семя, практикуя добродетели, сдвигает гору земной гордости и посредством обретенной силы изгоняет из себя закоренелую привычку ко греху. Таким образом он оживляет в себе действие начал и качеств или божественных сил, присутствующих в заповедях, как если бы они были птицами. 12 . Будем строить на Господе, как бы на основании веры, на золоте, серебре и драгоценных камнях, воздвигая храм святости (ср. 1Кор. 3:12). Давайте строить, то есть, с чистой необоснованной теологией, с ясным и сияющим образом жизни, с божественными мыслями и концептуальными образами, более драгоценными, чем драгоценности. Не будем употреблять дерева, сена или соломы, то есть идолопоклонства, которое есть страстное стремление к чувственным вещам, или бессмысленного образа жизни, или мыслей страстных и пустых от мудрого разумения, как солома. 13 . Если человек ищет духовного познания, пусть непоколебимо утвердит основания души своей пред Господом, по словам Божиим Моисею: «стань здесь со Мною» (Втор. 5:31). Но следует понимать, что существуют различия среди стоящих пред Господом, как ясно из текста: «Есть здесь некоторые, которые не вкусят смерти, доколе не увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Марка 9:1). Ибо Господь не всегда является во славе всем, кто стоит перед Ним. Начинающим Он является в образе раба (ср. Флп. 2:7); тем, кто способен следовать за Ним при восхождении на высокую гору Своего преображения, Он является в образе Божием (ср. Мф. 17:1–9), виде, в котором Он существовал прежде бытия мира (ср. Ин. 17:5). Поэтому возможно, что один и тот же Господь не одинаково явится всем, стоящим пред Ним, но одним явится так, другим иначе, по мере веры каждого человека. 14 . Когда Логос Божий проявится и просияет в нас, и лице Его засияет, как солнце, тогда и одежды Его будут выглядеть белыми (ср. Мф. 17:2). То есть слова Евангелий тогда будут ясными и отчетливыми, ни в чем не сокрытыми. И Моисей и Илия – более духовные принципы Закона и пророков – также будут присутствовать с Ним. 15 . Написано, что Сын Человеческий грядет «с Ангелами Своими во славе Отца» (Мф. 16:27). Подобным образом и в тех, кто признан достойными, Логос Божий преображается в той степени, в какой каждый продвинулся в святости, и Он приходит к ним со Своими ангелами во славе Отца. Ибо более духовные принципы Закона и пророков, символизируемые Моисеем и Илией, когда они явились Господу при Его преображении, проявляют свою славу в соответствии с действительной восприимчивой способностью тех, кому она открывается. 16 . Тот, кто в какой-то степени посвящен во внутренний принцип божественного единства, неизменно обнаруживает внутренние принципы божественного провидения и суда, соединенные с ним. Поэтому, подобно св. Петру, он считает благом устроить внутри себя три кущи для явившихся ему (ср. Мф. 17:4). Эти кущи символизируют три стадии спасения: стадию добродетели, стадию духовного познания и стадию богословия. Первое требует стойкости и самоограничения в применении добродетелей: таким типом был Илия. Второе требует правильного различения в естественном созерцании: Моисей открыл это от себя самого. Третье требует высшего совершенства мудрости: это было открыто Господом. Их называли кущами, или временными жилищами, потому что за ними есть другие, еще более превосходные и великолепные ступени, через которые пройдут те, кто окажется достойными в будущем веке. 17 . О человеке, занимающемся добродетелями, говорится, что он «жит» во плоти (ср. Быт. 12:10), ибо, практикуя добродетели, он разрывает связь души с плотью и сдирает с себя обольщение материальных вещей. О человеке духовного знания говорится, что он пребывает в самой добродетели, ибо он еще созерцает истину неясно, как бы в зеркало (ср. 1 Кор. 13, 12): он еще не наслаждался лицом к лицу видением самостоятельных форм добра, видя их такими, каковы они сами по себе. Ибо что касается благ будущего века, то каждый святой только и делает, что ходит по образу их, восклицая: «Я странник и пришельец, как и все отцы мои» (Пс. 39:12). 18 . Тот, кто молится, никогда не должен стоять на месте на крутом восхождении, ведущем к Богу. Как ему надлежит преуспевать от силы в силе в упражнении добродетелей (ср. Пс. 84:5-7), и подниматься в созерцании духовных истин от славы в славу (ср. 2Кор. 3:18), и переходить от буквы к духу Священного Писания, так же он должен преуспевать и в области молитвы. Он должен поднять свой разум и решимость своей души от человеческого к божественному, чтобы разум его мог следовать за Иисусом Сыном Божиим, прошедшим небеса (ср. Евр. 4:14) и пребывающим повсюду. Ибо Он прошел за нас через все по устроению Своего воплощения, чтобы мы, следуя за Ним, могли пройти через все, что следует за Ним, и таким образом быть с Ним, если только мы постигаем Его не по ограничениям, которым Он приспособил Себя в Своем воплощении, но по величию Его природной бесконечности. 19 . Нам следует всегда посвящать себя Богу и искать Его, как нам повелено (ср. Мф. 6:33). Хотя, когда мы ищем Его на нынешнем этапе жизни, мы не можем прийти к пределу Его глубины, все же, возможно, если мы хотя бы немного проникнем в Его глубину, мы созерцаем то, что более свято, чем святое, и более духовно, чем духовное. Первосвященник показывает нам это типологически, когда идет из святилища, святее двора, в святая святых, святее святилища (ср. Лев. 16). 20 . Весь Логос Божий не является ни размытым, ни многословным, но представляет собой единство, охватывающее разнообразие принципов, каждый из которых является аспектом Логоса. Таким образом, тот, кто говорит об истине, как бы полно он ни касался своего предмета, всегда говорит о едином Логосе Божием. 21 . Поскольку Христос есть Бог и Логос Отца, то «полнота Божества обитает в Нем телесно» по существу (Кол. 2:9). Полнота Божества обитает в нас по благодати, когда мы собираем в себя всю добродетель и мудрость, мудрость, которая, насколько это возможно в человеке, ни в чем не уступает точному подражанию божественному архетипу. Ибо вполне неуместно, что в силу наших отношений с Логосом полнота Божества, охватывающая разнообразие духовных принципов, должна вселиться и в нас. 22 . Мысль, естественным образом исходящая из нашего интеллекта, является вестником скрытой деятельности интеллекта. Точно так же Тот, Кто есть по существу Логос Божий и знает Отца как мысль, знает разум, который постигает ее, открывает Отца, которого Он знает, так как ни одно существо не может приблизиться к Отцу без Него. Поэтому Он и назван «Вестником великого совета» (Ис. 9:6. LXX). 23 . Великий совет Бога Отца – это невысказанная и неизвестная тайна божественного домостроительства. Сей Единородный Сын открылся в Своем воплощении, когда Он стал Вестником великого предвечного совета Бога Отца. Кто знает внутренний принцип тайны, тот становится посланником великого совета Божия, и он непрестанно возвышается действием и мыслью через все вещи, пока не встретит Того, Кто в соответствующей степени спустился к нему. 24 . Логос Божий промыслительно сошел ради нас в преисподние части земли, а также вознесся высоко над всеми небесами (ср. Еф. 4:9-10), хотя по природе Он совершенно неподвижен. Поскольку через воплощение Логос уже совершил в Себе как человеке все, что должно быть, пусть тот, кто наслаждается духовным познанием, возрадуется внутренне, помышляя о завершении, обещанном тем, кто любит Господа. 25 . Если божественный Логос Бога-Отца стал сыном человека и человека, чтобы Он мог сделать людей богами и сынами Божиими, будем верить, что мы достигнем царства, где сейчас находится Сам Христос; ибо Он есть глава всего тела (ср. Кол. 1:18), и, наделенный нашей человечностью, отошел к Отцу как Предтеча за нас. Бог станет «среди собрания богов» (Пс. 82:1. LXX) – т. е. спасаемых – раздавая награды блаженства того царства тем, кто окажется достойным принять их, не отделенный от них никаким пространством. 26 . Тот, кто все еще удовлетворяет страстные потребности плоти, живет в земле Халдеев как создатель идолопоклонников. Но когда он начал понимать, в чем дело, и получил некоторое представление об образе жизни, которого требует природа, он покидает землю Халдеев и приходит в Харан в Месопотамии (ср. Быт. 11:31). Под Хараном я подразумеваю то промежуточное состояние между добродетелью и пороком – состояние, еще не очищенное от заблуждения чувств. Но если он выйдет за пределы того умеренного понимания добра, которого он достиг посредством чувств, то он устремится к благословенной земле, то есть к состоянию, свободному от всякого греха и неведения, которое Бог, не лжет, являет любящим Его, обещая дать его им в награду за их добродетель. 27 . Если ради нас Логос Божий «умер на Кресте в немощи» и воскрес «силой Божией» (2 Кор. 13:4), то в духовном смысле Он всегда делает и терпит это за нас, становясь всем для всех, чтобы спасти всех человеков (ср. 1 Кор. 9:22). Таким образом, поскольку коринфяне были слабы, то и с ними святой Павел справедливо «решил не знать ничего, кроме Иисуса Христа и Его распятого» (1 Кор. 2:2). Но так как ефесяне были совершенны, то он писал им, что Бог «воздвиг нас в союзе со Христом Иисусом и воцарил нас с Ним в небесной сфере» (Еф. 2:6), утверждая тем самым, что Логос Божий приспосабливает Себя по силам каждого человека. Так Он распинается за тех, кто делает первые шаги в подвижнической жизни, и божественным страхом пригвождает ко кресту их страстные силы. Он воскресает и возносится на небо за тех, кто сбросил с себя всю свою падшую самость, развратился желаниями обольщения (ср. Еф. 4:22); которые всецело обновились Духом Святым, как человек, созданный по образу Божию (ср. Еф. 4:24); и которые приближаются к Фадье по благодати Его, пребывающей в них, и таким образом возвышаются «несомненно выше всякого начальства, силы, силы и господства, и выше всякого имени, именуемого не только в веке сем, но и в веке будущем» (Еф. 1:21). Ибо все вещи, все имена и достоинства, следующие за Богом, также ниже того, кто по благодати обитает в Боге. 28 . До Своего видимого пришествия во плоти Логос Божий духовно обитал среди патриархов и пророков, предвосхищая тайны Его пришествия. После Своего воплощения Он подобным образом присутствует не только перед еще начинающими, питая их духовно и ведя к зрелости божественного совершенства, но и совершенным, тайно предопределяя в них черты будущего Своего пришествия, как бы в иконе. 29 . Как учение Закона и пророков, будучи предвестниками грядущего пришествия Логоса во плоти, направляют наши души ко Христу (ср. Гал. 3:24), так и прославленный воплотившийся Логос Божий Сам является предвестником Его духовного пришествия, собственным учением ведущим наши души к принятию Его божественного и явного пришествия. Он делает это непрестанно, посредством добродетелей обращая достойных из плоти в дух. И Он сделает это в конце века, обнаружив то, что до сих пор было скрыто от всех людей. 30 . Пока я остаюсь несовершенным и упорным, не подчиняясь Богу, исполняя заповеди, и не становясь совершенным в духовном познании, Христос с моей точки зрения также представляется из-за меня несовершенным и упорным. Ибо я умаляю и калечу Его, не возрастая духом с Ним, ибо я есть «тело Христово и один из членов Его» (1 Кор. 12:27). 31 . «Восходит солнце и заходит солнце», — говорит Писание (Еккл. 1:5). Подобным же образом Логос появляется иногда как воскресший, а иногда как установленный, в зависимости от образа жизни, духовного статуса и сущности или качеств тех, кто стремится к добродетели и ищет божественного знания. Блажен, кто, как Иисус Навин (ср. Нав. 10:12-13), не дает солнцу правды зайти в себе на протяжении всего дня сей нынешней жизни, не позволяя затмить его мраком греха и невежества. Таким образом он действительно сможет обратить в бегство коварных демонов, восстающих против него. 32 . Когда Логос Божий воскресает в нас посредством нашей практики добродетелей и созерцания, Он привлекает к Себе все (ср.: Ин. 12:32); Он освящает добродетелью и духовным знанием наши мысли и слова о плоти, душе и природе существ; Он освящает также сами члены нашего тела и наши чувства и помещает их всех под Свое иго. Так пусть мечтатель божественных вещей нетерпеливо возносится в погоне за Логосом, пока не достигнет места, где Он находится. Ибо, как говорит Экклезиаст, Он «привлекает к Своему месту» (Еккл. 1:5) всех, идущих за Ним, и, как великий Первосвященник, вводит их в Святая Святых, куда Он Сам, ставший таким, как мы, вошел предтечей за нас (ср. Евр. 6:20). 33 . Тот, кто искренне стремится достичь мудрости и остерегается невидимых сил, должен молиться, чтобы и естественное различение, свет которого ограничен, и просветляющая благодать Духа пребывали с ним. Первое посредством практики тренирует плоть в добродетели, второе просвещает интеллект, так что он выбирает превыше всего общение с мудростью; а мудростью разрушает твердыни зла и низвергает «всякое самолюбие, возвышающееся против познания Божия» (2 Кор. 10:5). Иисус Навин показывает это как пример, когда он молится о том, чтобы солнце остановилось над Гаваоном, то есть чтобы свет познания Бога оставался незакатным, пока он сияет для него над горой духовного созерцания; и когда он просит, чтобы луна остановилась в долине, то есть чтобы естественная проницательность, которая следит за слабой плотью, оставалась неизменно преданной добродетели (ср. Нав. 10:12-13). 34 . Гаваон – духовный разум. Долина — это плоть, смиренная смертью. Солнце — это Логос, освещающий разум, снабжающий его силой созерцания и избавляющий его от всякого невежества. Луна — это естественный закон, который убеждает плоть должным образом подчиниться духу и принять иго заповедей. Луна является символом природы из-за ее изменчивости; но у святых оно остается неизменным, ибо у них состояние добродетели неизменно. 35 . Те, кто ищет Господа, не должны искать Его вне себя; напротив, они должны искать Его внутри себя через веру, проявляющуюся в действии. Ибо Он рядом с вами: «Слово есть... в устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры» (Рим. 10:8) – Христос есть Сам искомое слово. 36 . Когда мы думаем о высоте бесконечности Бога, мы не должны отчаиваться в Его сострадании, достигающем нас с такой высоты; и когда мы вспомним о бесконечной глубине нашего грехопадения, мы не должны отказываться верить, что убитая в нас добродетель воскреснет. Ибо Бог может совершить и то, и другое: Он может прийти и просветить наш разум духовным знанием, и Он может возвысить в нас добродетель и возвысить ее над Собой делами праведности. Ибо написано: «Не говори в сердце своем: «Кто взойдет на небо?» – то есть низвести Христа – или: «Кто сойдет в бездну?» – то есть воскресить Христа из мертвых» (Рим. 10:6–7). В иной интерпретации глубины обозначают все, что следует за Богом, в целом, в котором провиденциально обитает весь божественный Логос, как жизнь, возвращающаяся к тому, что мертво. Ибо все вещи, жизнь которых зависит от их участия в жизни, сами по себе мертвы. А небеса символизируют естественную сокрытость Бога, благодаря которой Он непостижим для всего сущего. С другой стороны, если кто-нибудь объяснит небо как учение о Святой Троице, а бездну как тайну воплощения, он, я думаю, не будет далек от цели. Ибо трудно уловить смысл той или иной доктрины посредством рациональной демонстрации; или, скорее, их смысл совершенно недоступен, если не исследовать их с верой. 37 . В жизни аскетической практики Логос, приспособленный к телесному действию добродетелей, становится плотью (ср. Ин. 1:14). В созерцательной жизни Логос, очищенный духовными концептуальными образами, становится тем, чем Он был в Своем изначальном состоянии, Логосом, который был Богом и был с Богом (ср. Ин. 1:1-2). 38 . Если вы излагаете учение Логоса с точки зрения нравственной жизни, используя относительно материалистические слова и примеры, соответствующие способностям ваших слушателей, вы делаете Логос плотью. И наоборот, если вы разъясняете мистическую теологию посредством высших форм созерцания, вы создаете дух Логоса. 39 . Если вы богословствуете утвердительным или катафатическим образом, начиная с положительных утверждений о Боге, вы делаете Логос плотью, ибо у вас нет иных средств познания Бога как причины, кроме как из того, что видимо и осязаемо. Если вы теологизируете негативным или апофатическим образом, через отбрасывание положительных качеств, вы делаете дух Логоса или Бога таким, каким Он был в Своем первичном состоянии с Богом: начиная абсолютно ни с чего из того, что можно познать, вы удивительным образом приходите к познанию Того, Кто превосходит незнание. 40 . Когда мы, подобно патриархам, научимся копать в себе колодцы добродетели и духовного познания посредством аскетической практики и созерцания, мы обретем в себе Христа, источник жизни (ср. Быт. 26:15-18). Мудрость повелевает нам пить из этого источника, говоря: «Пейте воду из своих кувшинов и из источника колодцев ваших» (Притч. 5:15). Если мы сделаем это, мы обнаружим, что сокровища мудрости действительно находятся внутри нас. 41 . Те, кто по-животному живут исключительно чувствами, делают себе Логос плотью опасным образом: они злоупотребляют творением Божиим, чтобы потакать страстям. Они не понимают начала той мудрости, которая открывается всем: что мы должны знать и славить Бога через Его творение и что посредством видимого мира мы должны понимать, откуда мы пришли, что мы есть, для какой цели мы созданы и куда идем. Напротив, они путешествуют по нынешнему веку во тьме, возясь обеими руками лишь за свое незнание Бога. 42 . Те, кто соблюдает одну только букву Священного Писания и привязывает достоинство души к внешнему поклонению Закону, делают себе Плоть Логоса предосудительным образом. Они думают, что Богу будут угодны жертвоприношения бессловесных животных. Они уделяют много внимания телу внешним очищениям, но пренебрегают красотой души, запятнанной страстями. Но именно для души были рождены все силы видимого мира и возвещены все божественные учения и законы. 43 . «Ибо падение и воскресение многих в Израиле назначено Господом», — говорит Святое Евангелие (Лк. 2:34). Следовательно, мы должны спросить, не может ли Он быть назначен на грехопадение тех, кто созерцает видимое творение исключительно по чувствам, и тех, кто придерживается одной только буквы Священного Писания, не имея возможности в своем безумии пойти дальше и постичь новый дух благодати. И мы должны спросить, не может ли Он быть назначен для воскресения тех, кто созерцает творения Божии и духовно слушает Его слова, культивируя соответствующими способами только тот Божественный образ, который находится в душе. 44 . Если правильно понимать предназначение Господа к падению и воскресению многих, то под падением будет пониматься падение страстей и злых помыслов в каждом из верных, а воскресение - добродетелей и всякой мысли, пользующейся Божьим благословением. 45 . Те, кто думает о Господе только как о Создателе всего рождающегося и распадающегося, ошибочно принимают Его, как это сделала Мария Магдалина, за садовника. Поэтому для их же блага Учитель избегает общения с такими людьми, говоря: «Не прикасайтесь ко Мне» (Ин. 20:17); ибо они еще не способны вознестись с Ним к Отцу. Он знает, что те, кто склонен думать о Нем такими плохими словами, потерпят вред, если приблизятся к Нему. 46 . Народ, собравшийся в Галилее в горнице с дверями, запертыми из страха перед иудеями, — это те, которые, благополучно достигнув высоты божественного созерцания в стране откровений и затворив свои чувства, как двери, от страха перед духами зла, принимают присутствие божественного Логоса Божия немыслимым образом. Он открывается им без деятельности их чувств; Своими словами «Мир вам» Он дарует им бесстрастие, а дыханием на них дарует им участие в Святом Духе, давая им силу бороться со злыми духами и показывая им знамения Своих тайн (ср. Ин. 20:19–22; Мк. 16:17–18). 47 . Господь не восходит к Отцу для тех, кто исследует божественную истину своими способностями, находясь в своем падшем состоянии; но Он возносится к Отцу для тех, кто ищет истину в Духе посредством высших форм созерцания. Логос сошёл из любви к нам. Не будем постоянно удерживать Его, но вознесемся с Ним к Отцу, оставив землю и земное позади, чтобы Он не сказал нам то, что сказал иудеям по причине их упорства: «Я иду, куда вы не можете прийти» (Ин. 8:21). Ибо без Логоса невозможно приблизиться к Отцу Логоса. 48 . Земля Халдеев — это образ жизни, где господствуют страсти, в котором творятся идолы грехов и им поклоняются. Месопотамия, земля между реками, представляет собой образ жизни, колеблющийся между противоположностями. Земля обетованная – это состояние, наполненное всеми благословениями. Итак, всякий, кто, подобно древнему Израилю, пренебрегает этим государством, теряет дарованную ему свободу и позволяет еще раз увлечь себя в рабство страстям. 49 . Следует отметить, что никто из святых не спустился в Вавилон по своей воле. Ибо было бы неуместно и бессмысленно со стороны любящих Бога выбирать плохое вместо хорошего. Если же некоторые из них были насильно взяты туда вместе с народом (ср. 4Цар.25, 2Пар.36), то под ними следует понимать тех, которые не преднамеренно, а во время кризиса и ради спасения нуждающихся в их помощи оставили свое погружение в высшее начало духовного познания, чтобы дать наставление относительно страстей. По этой причине св. Павел чувствовал, что он был бы более полезен, если бы был во плоти, т. е. занимался нравственным наставлением учеников, хотя все его желание заключалось в том, чтобы освободиться от нравственного учения и быть с Богом (ср. Флп. 1:23) через чистое интеллектуальное созерцание, выходящее за пределы мира. 50 . Когда Саула душил злой дух, Давид пел под аккомпанемент арфы и приносил ему облегчение (ср. 1Цар. 16:14–23). Подобным же образом всякая духовная беседа, подслащенная мистическим созерцанием, приносит облегчение разуму, одержимому злыми духами, и освобождает его от нечистой совести, которая душит его. 51 . Сияющий цвет лица и прекрасные глаза Давида (ср. 1Цар. 16:12. LXX) обозначают человека, в котором великолепие святого образа жизни обогащено наличием начала духовного познания. В этом состоянии аскетическая практика и созерцание идут рука об руку. Аскетическая практика приобретает блеск благодаря качествам добродетелей; созерцание озаряется божественными концептуальными образами. 52 . Царствование Саула — это образ внешнего поклонения Закону, который Господь упразднил, потому что он ничего не усовершенствовал. «Ибо закон, – говорит Писание, – ничего не сделал совершенным» (Евр. 7:19). Но правление великого Давида является прообразом богослужения, изложенного в Евангелии, поскольку оно в совершенстве воплощает самые сокровенные цели Бога. 53 . Саул — это естественный закон, изначально установленный Господом для управления природой. Но Саул был непослушен: он пощадил Агага, царя Амалика (ср. 1Цар. 15:8,... 16:13), то есть тело, и соскользнул вниз, в сферу страстей. Поэтому он был свергнут, чтобы Давид мог захватить Израиль. Давид — это закон Духа, закон, порождающий тот мир, который так превосходно созидает Богу храм созерцания. 54 . Самуил означает послушание Богу. Пока принцип послушания осуществляет в нас свое священническое служение, хотя Савл и щадит Агага, то есть земную волю, но этот принцип в своей ревности предаст его смерти (ср. 1Цар 15:33): он поражает греховный разум и посрамляет его за нарушение божественных установлений. 55 . Когда разум пренебрегает учением, очищающим его от страстей, и перестает исследовать, что следует делать и чего не следует делать, то он по незнанию неизбежно будет побежден страстями. По мере того как интеллект постепенно отделяется от Бога, он все больше и больше вовлекается в трудности не по своему выбору. Повинуясь демонам, оно делает чрево богом и пытается найти там облегчение от того, что его угнетает. Пусть Саул убедит вас в истинности этого: так как он не принимал Самуила за советчика во всем, то неизбежно обращался к идолопоклонству, уповая на чревовещательницу и советуясь с ней, как с богом (ср. 1Цар. 28:7-20). 56 . Тот, кто просит получить хлеб насущный (ср. Мф. 6:11), не получает автоматически его в полноте, как он есть сам по себе: он получает его согласно своей способности получателя. Хлеб Жизни (ср. Ин. 6:35) дает Себя в Своей любви всем просящим, но не всем одинаково; ибо Он более полно отдает Себя тем, кто совершил великие дела праведности, и в меньшей мере тем, кто не достиг столь многого. Он отдает Себя каждому человеку в соответствии с его духовной способностью принять Его. 57 . Иногда Господь отсутствует среди нас; в другое время Он присутствует внутри нас. Он отсутствует, когда мы созерцаем Его неясно, как бы в зеркале; Он присутствует внутри нас, когда мы созерцаем Его лицом к лицу (ср. 1 Кор. 13:12). 58 . Для человека, живущего жизнью аскезы, Господь присутствует через добродетели; но Он отсутствует у человека, который не заботится о добродетели. Точно так же для человека, занимающегося созерцательной жизнью, Он присутствует в подлинном познании сотворенных существ, но отсутствует, когда есть какое-то отступление от этого. 59 . Когда человек переходит от жизни аскетической практики к стадии духовного познания, он отсутствует в плоти (ср. 2Кор. 5:8). Подхваченный, как на облаках, более высокими концептуальными образами в прозрачный воздух мистического созерцания, он может «пребывать с Господом во веки веков» (1 Фес. 4:17). Человек «отсутствует от Господа» (2 Кор. 5:6), если он еще не способен созерцать свои понятийные образы вещей чистым разумом, свободным от действий чувств (насколько это возможно), и если он еще не может воспринять познание Господа в его истинной простоте, без помощи символов. 60 . Логос Божий назван плотью не только потому, что Он воплотился, но и в другом смысле. Когда Он созерцается в Его истинной простоте, в Его первоначальном состоянии с Богом Отцом (ср. Ин. 1:1–2), хотя Он и объемлет образцы истины всего сущего отчетливо и обнаженно, Он не содержит в Себе притч, символов и рассказов, нуждающихся в аллегорическом толковании. Но когда Он приближается к людям, которые не могут голым интеллектом соприкоснуться с умными действительностями в их обнаженном состоянии, Он выбирает вещи, которые им знакомы, соединяя вместе различные истории, символы, притчи и мрачные изречения; и таким образом Он становится плотью. Таким образом, при первой встрече наш разум соприкасается не с обнаженным Логосом, а с Логосом воплощенным, то есть с различными высказываниями и историями. Воплощенный Логос, хотя Логос по природе, по внешнему виду является плотью. Поэтому большинство людей думают, что видят плоть, а не Логос, хотя на самом деле Он и есть Логос. Разум – то есть внутренний смысл – Писания иной, чем кажется большинству людей. Ибо Логос становится плотью в каждом из записанных высказываний. 61 . Начальные этапы изучения религиозной преданности естественным образом связаны с плотью. Ибо при первой встрече с религией мы соприкасаемся с буквой, а не с духом. Но по мере того, как мы приближаемся к духу и утончаем материальность слов более тонкими формами созерцания, мы приходим к пребыванию – насколько это возможно для человека – чисто в чистом Христе, так что мы можем сказать вместе со святым Павлом: «Хотя мы и познали Христа по плоти, теперь уже не знаем Его таким образом» (2 Кор. 5, 16). То есть мы больше не познаем Его по плоти, потому что через обнаженную встречу интеллекта с Логосом, лишенным покровов, покрывающих Его, мы продвинулись от познания Его по плоти к познанию Его «славы, как Единородного Сына Отца» (Ин. 1:14). 62 . Тот, кто живет жизнью во Христе, вышел за пределы праведности Закона и природы. На это указал святой Павел, когда сказал: «Ибо во Христе Иисусе нет ни обрезания, ни необрезания» (ср. Гал. 5:6). Под обрезанием он подразумевал праведность по Закону; необрезанием он намекал на естественную справедливость или равенство. 63 . Некоторые возрождаются через воду и дух (ср. Ин. 3:5); другие принимают крещение Духом Святым и огнем (ср. Мф. 3:11). Я понимаю, что эти четыре вещи – вода, дух, огонь и Святой Дух – означают один и тот же Дух Божий. Для некоторых Святой Дух — это вода, потому что Он очищает внешние загрязнения их тел. Для других Он просто дух, потому что Он побуждает их активно практиковать добродетель. Для других Он — огонь, потому что Он очищает внутреннюю скверну, лежащую глубоко в их душах. Для других, по мнению Даниила, Он является Святым Духом, потому что Он дарует им мудрость и духовное знание (ср. Дан. 1:17; 5:11–12). Ибо единый тождественный Дух принимает Свои разные имена от разных способов, которыми Он действует на каждого человека. 64 . Закон установил субботу, говорит Писание, для того, чтобы отдохнул вол твой и раб твой (ср. Исх. 20:10). Оба они являются символами тела. Для человека, занимающегося практикой добродетелей, тело — это вол под ярмом его ума: оно вынуждено нести бремена, налагаемые в аскетической жизни, через упражнение в добродетелях. Для созерцателя тело является слугой его интеллекта, потому что посредством созерцания оно теперь наделяется разумом и таким образом разумно служит духовным командам интеллекта. И для вола, и для раба суббота означает конечную цель, которую они преследуют на протяжении всей подвижнической и созерцательной жизни, и потому обеспечивает им обоим достойный покой. 65 . Человек, достигающий добродетели вместе с созвучным духовным знанием, обращается со своим телом, как с быком: своим разумом он направляет его, чтобы он делал то, что должно быть сделано. Жизнь активной добродетели — его слуга, жизнь, которая естественным образом порождает добродетель и которая приобретается посредством проявления различения, как если бы она была куплена за деньги. Суббота — это добродетельное, бесстрастное и мирное состояние тела и души. Это неизменное состояние. 66 . Для тех, кто все еще озабочен главным образом телесными формами добродетели, Логос Божий становится сеном и соломой, поддерживая страстный аспект их души и направляя ее на служение добродетелям. Для тех, кто продвинулся к истинному созерцанию божественных вещей, Логос является хлебом, поддерживающим интеллектуальный аспект их души и ведущим его к богоподобному совершенству. Вот почему мы видим, что патриархи в своих путешествиях обеспечивают себя хлебом, а своих ослов фуражом (ср.: Быт. 24:25; 42:25, 27). По той же причине левит в Книге Судей сказал старцу, допрашивавшему его на улице Гивы: «Есть для нас хлеб и корм для наших ослов, и для твоих рабов нет недостатка ни в чем» (ср. Суд. 19:19). 67 . В Писании Логос Божий называется и на самом деле является росой (ср. Втор. 32:2), водой, источником (ср. Ин. 4:14) и рекой (ср. Ин. 7:38), согласно субъективным способностям воспринимающего. Для некоторых Он — роса, потому что Он угашает жгучую энергию страстей, нападающую на тело извне. Для тех, кто в глубине своего существа опален ядом зла, Он есть вода не только потому, что вода через антипатию уничтожает свою противоположность, но и потому, что она дарует живительную силу, способствующую благополучию. Для тех, в ком постоянно активен источник созерцательного опыта, Он — источник, дарующий мудрость. Для тех, от кого истекает истинное учение о спасении, Он — река, обильно орошающая людей, домашних животных, диких зверей и растения. Иными словами, те, кто остался человеком, возвышаются концептуальными образами, которые им были даны, и настолько обожествлены; те, которые страстями стали подобными домашним животным, возвращаются в человеческое состояние, если им показан точный характер добродетельного образа жизни, и таким образом они восстанавливают свой природный разум; те, которые дурными привычками и поступками стали похожими на диких зверей, укрощаются добрым и нежным советом и возвращаются к своей естественной кротости; те, кто, как растения, ожесточились против божественных благословений, становятся податливыми благодаря тому, что Логос глубоко проходит через них, и они обретают чувствительность, которая позволяет им приносить плоды и поддерживать Логос внутри себя. 68 . Логос Божий есть путь (ср. Ин. 14:6) для тех, кто благородно и энергично проходит путь добродетели в своей подвижнической жизни, не уклоняясь ни вправо по самолюбию, ни влево по склонности к страстям, но направляя свои шаги по воле Божией. Аса, царь Иудеи, не выстоял в этом до конца и поэтому сказано, что в старости он пострадал от ног (ср. 3Цар 15:23), потому что запнулся в беге побега своей жизни по воле Божией. 69 . Логос Божий назван дверью (ср. Ин. 10:9), потому что Он ведет к духовному познанию тех, кто в своем незапятнанном стремлении к подвижнической жизни благородно прошел весь путь добродетелей, и потому что Он открывает, как и свет, сияющие сокровища мудрости. Ибо Он Сам есть путь, дверь, ключ и царство. Он есть путь, потому что Он направляет; Он является ключом, потому что Он одновременно открывает и открывается тем, кто удостоился получить божественные благословения; Он — дверь, потому что Он впускает; Он есть Царство, потому что Он унаследован и потому что Он входит через участие во всем. 70 . Господь назван светом, жизнью, воскресением и истиной (ср. Ин. 8:12; 11:25; 14:6). Он свет, потому что Он дает ясность душе, рассеивает тьму невежества, просвещает разум, чтобы он мог постичь невыразимое, и открывает тайны, постижимые только чистым. Он есть жизнь, потому что Он дает душам, любящим Его, деятельность, соответствующую божественному царству. Он есть воскресение, потому что Он освобождает разум от его пагубной привязанности к материальным вещам и очищает его от всякого распада и смертности. Он есть истина, потому что Он дает достойным неизменное состояние святости. 71 . Божественный Логос Бога-Отца мистически присутствует в каждой Его заповеди. Бог-Отец по природе присутствует целиком и без разделения во всем Своем божественном Логосе. Таким образом, тот, кто принимает божественную заповедь и исполняет ее, получает Логос Божий, находящийся в ней; и тот, кто принимает Логос через заповеди, также получает через Него Отца, который по природе присутствует в Нем, и Духа, который также по природе находится в Нем. «Истинно говорю вам: принимающий, кого Я пошлю, Меня принимает; и принимающий Меня принимает Пославшего Меня» (Иоанна 13:20). Таким образом, получивший заповедь и исполняющий ее, мистически принимает Святую Троицу. 72 . Не тот человек, который поклоняется Богу одними словами, прославляет Бога в себе самом, но тот, кто ради Бога переносит лишения и страдания в поисках добродетели. Такой человек ответно прославляется Богом славой, которая в Боге, получая через участие благодать бесстрастия в награду за добродетель. Ибо всякий, живущий жизнью аскетического подвига, прославляющий Бога в себе страданием ради добродетели, сам прославляется в Боге бесстрастным освещением божественных реалий, воспринимаемых при созерцании. Ибо Господь сказал, приближаясь к Своей страсти: «Ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем». Если Бог прославится в Нем, то и Бог прославит Его в Себе Самом; и тотчас прославит Его» (Ин. 13:31–32). Отсюда ясно, что божественные дары следуют за страданиями, перенесенными ради добродетели. 73 . Пока мы видим лишь Логос Божий, многообразно воплощенный в символах в букве Священного Писания, мы еще не достигли духовного постижения бестелесного, простого, единого и единственного Отца, как Он существует в бестелесном, простом, единственном и единственном Сыне, по слову: «Видевший Меня видел Отца… и Я в Отце, и Отец во Мне» (Ин. 14:9–10). Нам нужно много знаний, чтобы, проникнув сначала за завесы изречений, покрывающих Логос, мы могли голым интеллектом увидеть – насколько это могут люди – чистый Логос, как Он существует в Себе Самом, ясно показывая нам Отца в Себе. Следовательно, человек, который ищет Бога с истинной преданностью, не должен подчиняться буквальному тексту, чтобы он невольно не принял не Бога, а вещи, принадлежащие Богу; то есть, чтобы он не чувствовал опасной привязанности к словам Писания, а не к Логосу. Ибо Логос ускользает от разума, предполагающего, что он постиг бестелесный Логос посредством Его верхних одежд, как египтянка, схватившая одежду Иосифа вместо самого Иосифа (ср. Быт. 39:7-13), или как древние, которые довольствовались одной только красотой видимых вещей и ошибочно поклонялись твари вместо Творца (ср. Рим 1:25). 74 . Именно посредством более высоких концептуальных образов внутренний принцип Священного Писания может постепенно освободиться от сложной словесной одежды, которой он физически покрыт. Тогда визионерскому интеллекту – интеллекту, который благодаря полному отказу от своей естественной деятельности способен достичь проблеска простоты, которая в некоторой степени раскрывает этот принцип – он открывается как будто в звуке легкого ветерка. Так было и с Илией, которому было удостоено такого видения в пещере Хориве (ср. 3 Цар. 19, 12). Хорив означает только что распаханную землю, которая является твердым владением добродетелями, установленными новым духом благодати. Пещера — это скрытое святилище мудрости внутри интеллекта; тот, кто войдет в него, мистическим образом постигнет духовное знание, находящееся за пределами восприятия, в котором, как говорят, обитает Бог. Поэтому всякий, кто, как Илия, истинно ищет Бога, не только придет к Хориву, то есть не только аскетической практикой достигнет состояния добродетели, но и войдет в пещеру у Хорива, то есть как созерцатель войдет в то сокровенное святилище мудрости, которое находят только достигшие состояния добродетели. 75 . Когда наш разум стряхнет с себя множество мнений о тварных вещах, тогда ясно явится ему внутренний принцип истины, снабжая его основанием действительного познания и снимая прежние предубеждения, как бы снимая пелену с глаз, как это произошло в случае св. Павла (ср. Деян. 9:18). Ибо понимание Писания, не выходящее за пределы буквального смысла, и взгляд на чувственный мир, опирающийся исключительно на чувственное восприятие, действительно являются весами, ослепляющими визионерскую способность души и препятствующими доступу к чистому Логосу истины. 76 . Апостол Павел говорит, что он имел частичное познание Логоса (ср. 1 Кор. 13:9). Евангелист Иоанн утверждает, что видел славу Его: «Ибо мы видели славу Его, говорит он, славу, как Единородного Сына Отца, полного благодати и истины» (Ин. 1:14). Возможно, св. Павел говорит, что он имеет лишь частичное познание Божественного Логоса, потому что Логос познается из Его энергий лишь в ограниченной степени, тогда как познание Его, каков Он по существу и личности, совершенно недоступно всем ангелам и людям. Св. Иоанн, посвященный настолько совершенно, насколько это возможно для человека, в тайну воплощения Логоса, говорил, что он видел славу Логоса как плоти, то есть видел цель, для которой Бог, полный благодати и истины, стал человеком. Ибо не как Бог по Своей сущности и как единосущный Богу Отцу был данный нам Единородный Сын; лишь постольку, поскольку по провиденциальному промыслу Божию Он стал человеком по природе и, ради нас соделавшись единосущным нам, был дан нам, нуждающимся в такой благодати. И от Его полноты мы всегда получаем благодать, соответствующую каждому нашему шагу на духовном пути. Так кто сохранил в себе совершенно чистое внутреннее начало вещей, тот приобретет полную благодати и истины Славу Логоса Божия, ставшего для нас плотью, Который Своим пришествием прославил и освятил Себя в Своей человеческой природе ради нас. Ибо «когда Он явится, – говорит Писание, – мы будем подобны Ему» (1 Иоанна 3:2). 77 . До тех пор, пока душа продвигается «от силы в силу» (Пс. 84:7) и «от славы в славу» (2Кор. 3:18), то есть до тех пор, пока она продвигается от одной степени добродетели к большей степени и от одной ступени духовного познания к более высокой ступени, она остается «пришельцем», не имеющим постоянного пристанища, как в поговорке: «Душа моя уже давно странствует» (Пс. 120:6. LXX). Ибо велико расстояние и много ступеней познания, через которые должна пройти душа, прежде чем достигнет «места чудотворной скинии, самого дома Божия, при гласе ликования и благодарения и звуке пиршества» (Пс. 42:4. LXX). Оно непрерывно переходит от одного хвалебного гимна к другому, от одного уровня божественного созерцания к другому, полное радости и благодарности за уже увиденное. Ибо все, принявшие Дух благодати в свое сердце, празднуют этот праздничный праздник, взывая: «Авва Отче» (Гал. 4:6). 78 . «Место чудесной скинии — это бесстрастное и безмятежное состояние добродетели, в котором Логос Божий украшает душу, как скинию, разнообразными красотами добродетелей. «Дом Божий» — это духовное знание, составленное из множества различных форм созерцания, когда Бог обитает в душе, наполняя ее из чаши мудрости. «Ликование» — это прыжок души от богатства добродетелей. «День благодарения» — это благодарность за обильное излияние мудрости. «Звучное пиршество» — это непрекращающийся мистический гимн славы, образуемый сочетанием ликования и благодарения. 79 . Человек, мужественно подвизавшийся со страстями телесными, умело боровшийся с нечистыми духами и изгнавший из души своей вызываемые ими понятийные образы, должен молиться о даровании ему чистого сердца и обновлении в нем духа непорочности (ср. Пс. 51:10). Другими словами, ему следует молиться, чтобы по благодати он полностью освободился от злых помыслов и наполнился божественными мыслями, чтобы он мог стать духовным миром Божиим. великолепный и обширный, созданный на основе моральных, естественных и богословских форм созерцания. 80 . Кто очистил свое сердце, тот не только познает внутренние сущности того, что следует за Богом и зависит от Него, но, пройдя через все это, увидит в некоторой мере Самого Бога, что есть высшее завершение всех благ. Когда Бог приходит вселиться в такое сердце, Он почтит его, выгравировав на нем Свои собственные буквы Духом Святым, как Он это сделал на скрижалях Моисеевых (ср. Исх. 31:18). Это Он делает в зависимости от того, насколько сердце посредством практики добродетелей и созерцания предалось наставлению, которое в мистическом смысле повелевает нам: «Плодитесь и размножайтесь» (Быт. 35:11). 81 . Чистое сердце – это, возможно, то сердце, которое не имеет естественного побуждения ни к чему, каким бы то ни было образом. Когда в своей предельной простоте такое сердце становится подобным прекрасно отполированной и отполированной дощечке, Бог вселяется в него и записывает там Свои законы. 82 . Чистое сердце — это сердце, которое предлагает Богу разум, свободный от всякого образа и формы и готовый быть запечатлённым только в Его собственных архетипах, посредством которых проявляется Сам Бог. 83 . Согласно тексту: «Но мы имеем разум Христов» (1 Кор. 2:16), говорится, что святые принимают Христов разум. Но это приходит к нам не через потерю нашей собственной интеллектуальной силы; оно не приходит к нам как дополнительная часть, добавленная к нашему интеллекту; оно также не проникает в наш интеллект существенно и ипостасно. Скорее, оно освещает силу нашего интеллекта своим собственным качеством и сообразует деятельность нашего интеллекта со своей собственной. По моему мнению, человек, обладающий разумом Христа, — это тот, чей разум согласуется с разумом Христа и кто постигает Христа во всем. 84 . Согласно тексту: «Мы — тело Христово, и каждый из нас — один из членов его» (ср. 1 Кор. 12:27), о нас говорится, что мы — тело Христово. Мы не становимся этим телом через утрату собственных тел; и не потому, что Тело Христово переходит в нас ипостасно или разделяется на члены; а скорее потому, что мы сообразуемся с подобием плоти Господней, стряхивая с себя греховную порочность. Ибо как Христос в Своем человечестве был безгрешен по природе и плотью, и душой, так и мы, верующие в Него и Духом облекшиеся в Него, можем быть без греха в Нем, если захотим. 85 . Согласно Писанию, существуют временные эпохи сами по себе и временные эпохи, которые охватывают завершение других эпох. Это ясно из текста: «Но ныне однажды, при скончании веков…» (Евр. 9:26). Кроме того, существуют другие эпохи или эоны, свободные от временной природы, после этого временного века, установленного при завершении веков. Об этом свидетельствует текст: «...чтобы в будущие века явить Ему изобилующее богатство...» (Еф. 2:7). Но мы находим в Писании и большое количество прошедших, настоящих и будущих веков: есть упоминания о «веках веков» (Пс. 84:4. LXX), «возрасте веков» (Пс. 9:5. LXX), «вечных временах» (2Тим. 1:9) и «родах, соединенных веками» (Быт. 9:12). Но теперь, чтобы не отклоняться слишком далеко от нашей темы, разъясняя, что подразумевается в Писании под временными веками, или веками, или поколениями, и объясняя, что такое просто век, что такое век веков, а что просто век и век веков, оставим эти вопросы исследованиям ученых и вернемся к теме наших глав. 86 . Мы знаем, что, согласно Писанию, есть нечто, превосходящее век. Писание указало, что эта вещь существует, но не уточнило, что это такое, как показывает следующий текст: «Господь правит веком, и сверх века, и во веки веков» (Исх. 15:18. LXX). Итак, есть нечто превыше века, а именно нерушимое Царство Божие. Ибо неправильно говорить, что Царство Божие имело начало или что ему предшествовали века или время. Мы верим, что Царство — это наследие спасенных, их обитель и их место, как научил нас истинный Логос. Ибо это конечная цель тех, кто жаждет того, что является желанием всех желаний. Достигнув его, им предоставляется отдых от всякого движения, поскольку больше нет ни времени, ни эпохи, через которую им нужно пройти. Ибо, пройдя через все, они успокоятся в Боге, существующем прежде всех веков и которого не может достичь природа веков. 87 . Хотя человек и достигает высшей степени аскетической практики и созерцания, возможной в этой земной жизни, но пока он еще в этой жизни, он будет обладать духовным знанием, силой пророчества и залогом Святого Духа лишь отчасти, а не во всей их полноте. Но когда он придет, за пределом веков, к тому совершенному наследству, в котором удостоившиеся увидят истину лицом к лицу и такой, какая она есть на самом деле (ср. 1Кор. 13:12), то он уже не будет иметь только часть полноты, но приобретет через участие всю полноту благодати. Ибо, как говорит св. Павел, все спасающиеся достигнут совершенного мужа, «по мере полного возраста Христова» (Еф. 4:13), в котором сокрыты все сокровища премудрости и духовного познания (ср. Кол. 2:3). Когда эти вещи раскроются, то частичное перестанет существовать. 88 . Некоторые стремятся узнать, каково состояние совершенства святых в Царстве Божием. Включает ли это прогресс и изменения или это фиксированное состояние? Каким образом следует мыслить существование тел и душ? Условно говоря, можно провести параллель между жизнью тела и жизнью души. В случае физической жизни причина приема пищи двоякая: во-первых, для роста, а во-вторых, для поддержания существования, когда мы уже выросли. Пока мы не достигнем физической зрелости, мы кормим себя, чтобы расти; но когда тело достигает своего полного роста, оно питается уже не для роста, а для поддержания существования. Точно так же и причина питания души двояка. Пока оно продвигается по духовному пути, оно питается добродетелью и созерцанием, пока не превзойдет все тварное и не достигнет «меры полного возраста Христова» (Еф. 4:13). Как только оно вошло в это состояние, оно прекращает всякое увеличение и рост, питаемые косвенными средствами, и питается напрямую, способом, который превосходит понимание. Завершив теперь стадию роста, душа получает такое нетленное питание, поддерживающее дарованное ей богоподобное совершенство, и получает состояние вечного благополучия. Тогда душе открываются бесконечные великолепия, присущие этому питанию, и она становится богом посредством участия в божественной благодати, прекращая всякую деятельность ума и чувств и в то же время приостанавливая все естественные действия тела. Ибо тело обожествляется вместе с душой посредством своего соответствующего участия в процессе обожения. Таким образом, только Бог проявляется через душу и тело, поскольку их естественные свойства преодолены обилием Его славы. 89 . Некоторые ученые пытаются выяснить, чем вечные жилища и обещанные вещи отличаются друг от друга. Есть ли разница в их фактическом местоположении? Или же разница возникает из-за нашего представления о духовном качестве и количестве, свойственном каждому жилищу? Кто-то думает первое, кто-то второе. Кто знает значение слов «Царство Божие внутри вас» (Лк. 17:21) и «В доме Отца Моего обителей много» (Ин. 14:2), тот предпочтет второе объяснение. 90 . Некоторые пытаются выяснить, чем Царство Небесное отличается от Царства Божьего. Есть ли разница в их фактической природе или разница концептуальная? Ответ в том, что они различаются не по своей истинной природе, а лишь по нашему представлению о них. Царство Небесное состоит в обладании нерушимым и предвечным познанием тварных вещей через познание их внутренней сущности, как они существуют в Боге. Царство Божие – это передача по благодати тех благословений, которые естественно принадлежат Богу. Первое касается завершения созданных вещей, второе — нашего представления об их состоянии после того, как они достигнут своего завершения. 91 . Текст «Приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3:2; 4:17), по моему мнению, не предполагает какого-либо временного ограничения. Ибо Царство «приходит не так, как можно было бы наблюдать: нельзя сказать: «смотри, оно здесь» или «смотри, оно там» (Лк. 17:20–21). Эта фраза относится к отношениям святых с Царством, каждый в соответствии со своим внутренним состоянием. Ибо «Царство Божие», говорит Писание, «внутри вас» (Лк. 17:21). 92 . Царство Бога Отца потенциально присутствует во всех верующих; оно действительно присутствует у тех, которые, совершенно исключив из своего внутреннего состояния всю природную жизнь души и тела, достигли жизни только Духа и могут сказать: «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). 93 . Некоторые говорят, что Царство Небесное — это образ жизни, который ведут святые на небесах; другие, что это состояние, подобное состоянию ангелов, которого достигают спасаемые; другие, что это самый образ божественной красоты тех, кто «носит образ Сущий с небес» (1 Кор. 15:49). По моему мнению, каждая из этих трех точек зрения верна. Ибо благодать Царства дается всем по качеству и количеству праведности, которая в них. 94 . Пока мы мужественно участвуем в священной войне аскетической или практической философии, мы сохраняем с собой Логос, который в форме заповедей пришел от Отца в этот мир. Но когда мы освобождаемся от нашей аскетической борьбы со страстями и объявляемся победителями и над ними, и над бесами, мы переходим посредством созерцания к гностической философии; и таким образом мы позволяем Логосу мистическим образом снова покинуть мир и отправиться к Отцу. Поэтому Господь говорит Своим ученикам: «Вы возлюбили Меня и уверовали, что Я пришел от Бога. Я пришел от Отца и пришел в мир; снова оставляю мир и иду к Отцу» (Ин. 16:27–28). Под миром Он, возможно, имел в виду трудную задачу проявления добродетелей; Отцом — то интеллектуальное состояние, которое превосходит мир и свободно от всех материальных склонностей. Когда мы находимся в этом состоянии, в нас входит Логос Божий, положив конец нашей борьбе со страстями и демонами. 95 . Кто практикой добродетелей успел умертвить в себе все земное (ср. Кол. 3, 5) и кто исполнением заповедей восторжествовал внутри себя над миром страстей, тот уже не будет испытывать скорби; ибо он уже оставит мир и будет во Христе, победителе мира страстей и источнике всякого мира. Тот, кто не разорвал свою привязанность к материальным вещам, всегда будет испытывать страдания, поскольку состояние его ума зависит от вещей, которые по своей природе изменчивы, и поэтому оно меняется, когда они происходят. Но тот, кто стал во Христе, будет совершенно невосприимчив к таким материальным изменениям. Вот почему Господь говорит: «Я сказал вам это, чтобы вы имели во Мне мир». В мире ты испытаешь скорбь; но мужейтесь, ибо Я победил мир» (Иоанна 16:33). Другими словами: «Во Мне, Логосе добродетели, ты обретаешь покой, ибо ты освобожден от водоворота и суматохи материальных страстей и объектов; в мире, то есть в состоянии привязанности к материальным вещам, вы страдаете из-за последовательных изменений этих вещей». Ибо и тот, кто практикует добродетели, и тот, кто любит мир, испытывают страдания, первый из-за труда, который влечет за собой такая практика, а второй из-за тщетности материальных вещей. Но недуг первого благотворен, недуг второго тлетворен и губителен. Господь дает освобождение тому и другому: в первом Он облегчает труд подвига созерцанием, достигаемым бесстрастием, а в втором Он отменяет привязанность к тлению посредством покаяния. 96 . Обвинение, выдвинутое против Спасителя в надписи на Кресте, ясно показало, что Распятый был Господом и царем практической, естественной и богословской философии. Ибо Писание говорит, что надпись была написана на латыни, греческом и еврейском языках (ср. Ин. 19:20). Я беру латынь для обозначения практической ветви философии, так как по Даниилу (ср. Дан. 2:40) Римская империя была назначена самым решительным и мужественным из всех царств на земле; ибо отличительной чертой практики добродетелей или практической философии является решительность и мужественность. Я считаю, что греческий означает естественное созерцание, поскольку греческий народ больше, чем любой другой народ, занимался естественной философией. Я использую иврит для обозначения посвящения в тайны богословия, поскольку этот народ с самого начала был явно посвящен Богу через патриархов. 97 . Мы должны не только умерщвлять телесные страсти, но и уничтожать страстные помыслы души. Потому и говорит псалмопевец: «Рано утром истребил Я всех нечестивцев земли, чтобы истребить всех злодеев от града Господня» (Пс. 101:8) – то есть страсти телесные и безбожные помыслы души. 98 . Если мы сохраним путь добродетели незапятнанным через благочестие и истинное познание и не уклонимся ни в ту, ни в другую сторону, то испытаем пришествие Божие, открытое нам по бесстрастию нашему. Ибо «воспою псалом и на чистом пути уразумею, когда Ты придешь ко мне» (ср. Пс. 101:1–2). Псалом символизирует добродетельное поведение; разумение указывает на духовное знание, приобретенное через добродетель, посредством которого мы воспринимаем пришествие Божие, когда ожидаем бдящего в добродетелях Господа. 99 . Начинающего на духовном пути не должно побуждать к исполнению заповедей одной только добротой, но нужно чаще побуждать к продолжению борьбы строгим напоминанием о суде Божием. Таким образом, не только любовь будет побуждать его желать божественного, но и страх будет побуждать его избегать зла. Ибо «пою Тебе, Господи, милость и суд» (Пс. 101:1. LXX). Он будет петь Богу, очарованный любовью и закаленный страхом, у него будут силы для песни. 100 . Тот, кто посредством добродетели и духовного познания привел свое тело в гармонию со своей душой, стал арфой, свирелью и храмом Божиим. Он стал арфой, сохранив гармонию добродетелей; флейту, получив вдохновение Духа через божественное созерцание; и храм, став жилищем Логоса благодаря чистоте его разума. Различные тексты по теологии, божественному домостроительству, добродетели и пороку 1 . Добро, которое находится за пределами бытия и за пределами безначального, едино, святое единство трех лиц: Отца, Сына и Святого Духа. Это бесконечный союз трёх бесконечностей. Его принцип бытия вместе с модусом, природой и качеством его бытия совершенно недоступен тварям. Ибо оно ускользает от всякого мышления разумных существ, никоим образом не вытекает из своей естественной скрытой внутренней сути и бесконечно превосходит вершину всякого духовного знания. 2 . Субстанциональное и существенное Добро — это то, что не имеет ни начала, ни завершения, ни причины бытия и никакого движения, насколько это касается его бытия, к какой-либо конечной причине. Добро, к которому применяются такие термины, не является существенным, поскольку оно имеет начало, завершение, причину бытия и движение, поскольку это касается его бытия, к некоторой конечной причине. Даже если то, что не является бытием в субстанциальном смысле, называется существующим, оно существует и считается существующим посредством участия, посредством воли субстантивного бытия. 3 . Не только божественный Логос предшествует возникновению сотворенных существ, но не было, нет и не будет принципа, превосходящего Логос. Логос не лишен интеллекта и не лишен жизни; Он обладает разумом и жизнью, потому что Отец — это сущностно существующий разум, порождающий Его, а Святой Дух — Его сущностно существующая и сосуществующая жизнь. 4 . Бог один, потому что Отец — родитель Единого Сына и источник Святого Духа: один не смешанный и три неразделённый. Отец — это безначальный Разум, уникальный сущностный Родитель уникального Логоса, также безначального, и источник уникальной вечной жизни, Святого Духа. 5 . Бог один, потому что есть одно Божество, Единство безначальное, простое, за пределами бытия, без частей и неделимое. То же Единство – это Троица, тоже безначальная, простая и так далее. 6 . Все, что черпает свое существование из причастности к какой-то другой реальности, предполагает онтологический приоритет этой другой реальности. Таким образом, ясно, что божественная Причина сотворенных существ, получающих свое существование от участия в этой причине, несравненно превосходит всех таких существ во всех отношениях, поскольку по своей природе ее существование предшествует их существованию, и они предполагают ее онтологический приоритет. Оно не существует как существо с акциденциями, потому что в этом случае божественное было бы составным, а его собственное существование получало бы завершение от существования сотворенных существ. Напротив, оно существует как запредельность бытия. Ибо если художники в своем искусстве постигают формы тех вещей, которые они производят, и если всеобщая природа мыслит формы вещей, находящихся в ней, то тем более Сам Бог производит из ничего самое бытие всех сотворенных вещей, ибо Он находится за пределами бытия и даже бесконечно превосходит приписывание запредельности. Ибо именно Он соединил науки с искусствами, чтобы можно было изобрести формы; именно Он дал природе энергию, производящую ее формы, и установил саму бытийность существ, благодаря которой они существуют. 7 . Бог, в сущности которого не участвуют тварные существа, но который желает, чтобы способные к этому участвовали в Нем каким-то иным образом, никогда не исходит из сокровенности Своей сущности; ибо даже тот способ, в котором Он желает участвовать, остается навсегда сокрытым от всех людей. Таким образом, подобно тому, как Бог по Своей воле причастен – каким образом это бытие известно Ему одному – в превосходящей силе Своей благости, Он свободно производит к существованию соучаствующие существа, согласно принципу, который Он один понимает. Поэтому то, что возникло по воле Того, Кто создал это, никогда не может быть совечным Тому, Кто пожелал, чтобы это существовало. 8 . Божественный Логос, раз навсегда родившийся во плоти, всегда в Своем сострадании желает родиться духом в тех, кто желает Его. Он становится младенцем и формирует Себя в них посредством добродетелей. Он раскрывает Себя настолько, насколько Он знает, что получатель может принять; Он не умаляет проявления Своего величия из-за недостатка щедрости, но оценивает восприимчивость тех, кто желает увидеть Его. Таким образом, божественный Логос вечно проявляется в различных формах участия, и все же остается вечно невидимым для всех в силу превосходящей природы Его скрытой деятельности. Вот почему апостол, мудро рассуждая о силе этой скрытой деятельности, говорит: «Иисус Христос вчера, и сегодня, и во веки веков Тот же» (Евр. 13:8); ибо он видит скрытую деятельность как нечто всегда новое и никогда не устаревающее, будучи охвачено интеллектом. 9 . Христос, Бог наш, рождается и становится человеком, присоединив к Себе плоть, наделенную разумной душой. Тот, Кто из небытия приводит тварное в бытие, Сам рождается сверхъестественно от Девы, которая тем самым не теряет Своего девства. Ибо как Он Сам стал человеком, не изменив Своей природы и не изменив Своей силы, так и родившую Его Он делает Матерью, сохраняя при этом Деву. Так Он открывает одно чудо через другое чудо, в то же время скрывая одно другим. Это потому, что в Самом Себе, по Своей сущности, Бог всегда остается тайной. Он выражает Свою природную сокрытость таким образом, что делает ее еще более скрытой через откровение. Точно так же и родившую Его Деву, Он сделал Ее Матерью так, что с зачатием Его узы Ее девства стали еще более нерасторжимыми. 10 . Природа превращается во что-то новое, и Бог становится человеком. Не только божественная природа, устойчивая и неподвижная, движется к тому, что неустойчиво и подвержено движению, чтобы не дать ему быть сметенным; Человеческая природа не только производит без семени, сверхъестественным образом, плоть, доведенную до совершенства Логосом, чтобы предотвратить и ее уничтожение; но звезда с востока воссияла днем ​​и направила волхвов (ср. Мф. 2:2-10) к месту, где воплотился Логос, чтобы мистическим образом показать, что внутреннее учение Закона и пророков превосходит чувства и ведет язычников к высшему свету духовного познания. Ибо ясно, что внутреннее учение Закона и пророков, когда оно благоговейно созерцается, как звезда, ведет к познанию воплощенного Логоса тех, кто свободно откликается на призыв благодати. 11 . Как человек, я сознательно преступил божественную заповедь, когда диавол, прельстив меня надеждой на божественность (ср. Быт. 3:5), увлек меня от моей природной устойчивости в область чувственных наслаждений; и он гордился тем, что таким образом породил смерть, ибо он наслаждается испорченностью человеческой природы. Из-за этого. Бог стал совершенным человеком, взяв на себя все, что принадлежит человеческой природе, кроме греха (ср. Евр. 4:15); и действительно, грех не является частью человеческой природы. Таким образом, соблазнив ненасытного змея наживкой плоти, Он побудил его открыть рот и проглотить ее. Эта плоть оказалась для него ядом, полностью уничтожив его силой Божества внутри нее; но для человеческой природы это оказалось лекарством, возвращающим ей первоначальную благодать той же самой силой Божества, находящейся в ней. Ибо как дьявол излил свой яд греха на древо познания и развратил человеческую природу, вкусив его, так и, когда он захотел поглотить плоть Учителя, он сам был уничтожен силой Божества внутри него. 12 . Великая тайна воплощения остается тайной навечно. Не только то, что еще не видно из него, больше того, что открыто, - ибо оно открывается лишь в той мере, в какой спасаемые им могут его уловить, - но и даже то, что открывается, еще остается совершенно сокрытым и никоим образом не познается, как оно есть на самом деле. То, что я сказал, не должно показаться парадоксальным. Ибо Бог находится за пределами бытия и превосходит всякое запредельное бытие; и поэтому, когда Он пожелал спуститься на уровень бытия, Он стал бытием таким образом, который превосходит бытие. Так и, хотя и превзойдя человека, но из любви к человеку, Он истинно стал человеком, приняв на себя человеческую субстанцию; но способ, которым Он стал человеком, всегда остается нераскрытым, ибо Он стал человеком способом, превосходящим человека. 13 . Созерцаем с верою тайну Божественного воплощения и во всей простоте просто восхваляем Того, Кто по Своей великой щедрости стал для нас человеком. Ибо кто, опираясь на силу разумного доказательства, может объяснить, как произошло зачатие божественного Логоса? Как появилась плоть без семени? Как произошло зачатие без потери девичества? Как мать после родов осталась девственницей? Как развивался по мере взросления Тот, Кто был в высшей степени совершенен (ср. Лк. 2, 52)? Каким был Тот, Кто был чистым крещеным? Как голодный давал пропитание (ср. Мф. 4:2; 14:14-21)? Как утомленный дал силу (ср. Ин. 4:6)? Как Тот, Кто пострадал, даровал исцеление? Как умирающий даровал жизнь? И, наконец, самое важное: как Бог стал человеком? И – что еще загадочнее – как Логос, существуя целиком, существенно и ипостасно в Отце, существовал также существенно и ипостасно во плоти? Каким образом Тот, Кто есть всецело Бог по природе, стал всецело человеком по природе, никоим образом не отрекшись ни от природы, ни от божественной, через которую Он есть Бог, ни от нашей, через которую Он стал человеком? Только вера может объять эти тайны, ибо именно вера делает для нас реальным то, что находится за пределами интеллекта и разума (ср. Евр. 11:1). 14 . Из-за того, что Адам не повиновался, человеческая природа стала порождаться чувственными удовольствиями; изгнав такое наслаждение из человеческой природы, Господь не имел ничего общего с зачатием посредством семени. За то, что женщина преступила заповедь, зарождение человеческого естества начинается с боли (ср. Быт. 3:16); изгнав это из человеческой природы Своим рождением, Господь не попустил родившей Его потерять девство. Он сделал это для того, чтобы изгнать из человеческой природы как сознательно искомое удовольствие, так и возникающую в результате нежеланную боль, став разрушителем того, что Он не создал. Через это Он также мистически научил нас вступать по своей воле на иной путь жизни, начинающийся, может быть, с болью и трудом, но, тем не менее, заканчивающийся божественным наслаждением и вечным веселием. Вот почему Сотворивший человека стал человеком и родился человеком, чтобы спасти человека и, исцелив страсти наши страстями Своими, Сам сверхъестественно разрушить страсти, губившие нас, в Своем сострадании обновляя нас в духе через Свои лишения во плоти. 15 . Тот, кто стремление к божественному преодолел пристрастие души к телу, свободен от физических ограничений, даже если он находится в теле. Ибо Бог, привлекающий желание жаждущего Его человека, несравненно выше всех вещей и не позволяет никому, жаждущему Его, направить свое желание на что-либо после Него. Итак, будем стремиться к Богу всеми силами нашего естества и будем сохранять нашу решимость незакрепленной никакими телесными потребностями. Давайте поднимемся над всеми чувственными и понятными реалиями и не позволим каким-либо физическим ограничениям поставить под угрозу нашу решимость быть с Богом, который по природе находится за пределами всех ограничений. 16 . Страдания святых заключаются в борьбе между злобой и добродетелью: первые борются за власть, вторые терпят все, чтобы избежать поражения. Первый изо всех сил старается взрастить грех, наказывая праведников; второй — поддерживать хороших людей, хотя они переживают больше, чем им полагается, несчастий. 17 . Задача добродетели – бороться с невзгодами и страданиями. Награда за победу, вручаемая тем, кто стоит на своем, — бесстрастие души. В этом состоянии душа любовью соединяется с Богом и во внутреннем разрешении отделяется от тела и мира. Те, кто стоит на своем, обнаруживают, что сила души заключается в страданиях тела. 18 . Обольщенные обманом чувственных наслаждений, мы выбрали смерть вместо истинной жизни. Давайте же с радостью перенесем телесные невзгоды, которые губят такое удовольствие. Таким образом, смерть удовольствия разрушит смерть, наступившую через удовольствие, и мы получим обратно, купленную с небольшими телесными трудностями, жизнь, которую мы продали ради чувственного удовольствия. 19 . Если, когда плоть ведет легкую жизнь, сила греха имеет тенденцию возрастать, то ясно, что, когда плоть страдает от недугов, сила добродетели также возрастает. Итак, будем мужественно переносить скорбь плоти, которая очищает душевные пятна и приносит нам будущую славу. Ибо «страдания нынешнего времени недостойны сравнения со славой, которая откроется в нас» (Рим. 8:18). 20 . Когда врачи лечат тело, они не во всех случаях назначают одно и то же лекарство. Бог также не считает, что при лечении душевных болезней какой-то один вид терапии подходит для всех состояний; но Он дает каждой душе то, что ей подходит, и производит ее исцеление. Итак, будем благодарить во время лечения, как бы велики ни были наши страдания, за то, что результат благословен. 21 . Ничто так не дисциплинирует нрав души, как протесты страдающей плоти. Если душа уступит им, то будет видно, что она любит плоть больше, чем Бога. Но если его не поколеблют эти волнения, то будет показано, что он чтит добродетель больше, чем плоть. Через добродетель вселит в него Бог – Бог, ради души терпеливо переносящий наши человеческие страдания, – и скажет ему, как Он когда-то сказал ученикам: «Мужайтесь, ибо Я победил мир» (Ин. 16:33). 22 . Если бы все святые получили свою долю дисциплины, мы тоже должны были бы благодарить Бога за то, что мы дисциплинируемся вместе с ними, чтобы быть достойными приобщиться к их славе. «Кого любит Господь, того наказывает; Он наказывает всякого сына, которого принимает» (Притч. 3:12. LXX). 23 . Когда Адам принял чувственное наслаждение, предложенное ему Евой, пришедшей с его стороны, он изгнал человечество из рая (ср. Быт. 3:24). Но когда Господь в агонии был пронзён копьем в ребра, Он ввёл разбойника в рай (ср. Лк. 23:43). Давайте же возлюбим страдания плоти и возненавидим ее удовольствия; ибо первое вводит нас и возвращает нам Божьи блага, а второе изгоняет нас и отделяет от тех благ. 24 . Если Бог страдает во плоти, когда Он стал человеком, не должны ли мы радоваться, когда страдаем, потому что у нас есть Бог, который разделит наши страдания? Это общее страдание дарует нам Царство. Ибо истинно говорил Тот, Кто сказал: «Если с Ним страдаем, то с Ним и прославимся» (Рим. 8:17). 25 . Если нам приходится страдать из-за того, что наш предок воспользовался нашей природой чувственными удовольствиями, будем мужественно переносить наши временные страдания; ибо они притупляют для нас острие такого удовольствия и освобождают нас от вечных мучений, которые оно на нас наводит. 26 . Любовь есть завершение всех благ, так как всех идущих в ней любовь ведет и направляет к Богу, высшему благу и причине всякого блага, и соединяет их с Ним; ибо любовь верна и никогда не перестает (ср. 1Кор. 13:8). Вера является основой того, что следует за ней, а именно надежды и любви, поскольку она обеспечивает прочную основу для истины. Надежда — это сила двух важнейших даров любви и веры, поскольку надежда дает нам представление как о том, во что мы верим, так и о том, чего мы жаждем, и учит нас идти к нашей цели. Любовь есть завершение двух других, охватывающая целиком все желание всех желаний и удовлетворяющая тоску нашей веры и надежды на нее; любовь позволяет нам наслаждаться тем, во что мы верим и что, как мы надеемся, произойдет, как настоящей реальностью. 27 . Самое совершенное дело любви и осуществление ее деятельности состоит в том, чтобы произвести обмен между теми, кого она соединяет, который в некоторой мере объединяет их отличительные черты и приспосабливает их соответствующие состояния друг к другу. Любовь делает человека богом, открывает и проявляет Бога как человека посредством единой и одинаковой цели и деятельности воли обоих. 28 . Если мы созданы, как есть, по образу Божию (ср. Быт.1:27), то станем образом и себя, и Бога; или, лучше, все мы станем образом единого цельного Бога, не неся в себе ничего земного, чтобы нам соединиться с Богом и сделаться богами, приняв от Бога наше бытие как богов. Ибо таким образом почитаются божественные дары и присутствие божественного мира. 29 . Любовь есть великое благо и из всех благ первое и высшее, так как она соединяет Бога и людей вокруг того, кто имеет любовь, и заставляет Творца людей проявить Себя как человека через точное подобие обожествленного человека Богу, насколько это возможно для человека. Именно это я считаю осуществлением заповеди: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всеми силами твоими, и ближнего твоего, как самого себя» (ср. Лев. 19:18; Втор. 6:5; Мф. 22:37-39). 30 . Диавол обманом обманул нас лукаво и хитро, провоцируя нас через себялюбие к чувственным удовольствиям (ср. Быт. 3:1–5). Он отделил нас в нашей воле от Бога и друг от друга; он извратил прямую истину и таким образом разделил человечество, расчленив его на множество мнений и фантазий. 31 . Величайшие творцы и зачинщики зла – это невежество, себялюбие и тирания. Каждый зависит от двух других и поддерживается ими: от незнания Бога происходит себялюбие, а от себялюбия происходит тирания над себе подобными. Дьявол устанавливает их в нас, когда мы злоупотребляем нашими собственными силами, а именно нашим разумом, нашими желаниями и нашей разжигающей силой. 32 . Разум должен побуждать нас преодолевать наше невежество и искать единого и единственного Бога посредством духовного познания; через желание – через очищенную страсть себялюбия – мы должны притянуться в стремлении к единому Богу; и с разжигающей силой, свободной от всех тиранических склонностей, мы должны бороться за то, чтобы достичь одного лишь Бога. Из этих трех сил души мы должны осуществить ту божественную и блаженную любовь, благодаря которой они существуют, ту любовь, которая соединяет благочестивого человека с Богом и открывает в нем бога. 33 . Поскольку самолюбие, как я уже сказал, является источником и матерью зла, то, когда оно искореняется, уничтожаются и все, что из него происходит. Ибо когда отсутствует самолюбие, ни малейшего следа или формы зла вообще не может существовать. 34 . Мы должны заботиться о себе и друг о друге так, как уже показал нам в Своем лице Сам Христос, терпеливо страдавший за нас. 33 . Ради любви все святые противились греху, не проявляя никакого уважения к настоящей жизни. И они претерпели многие виды смерти, чтобы отделиться от мира и соединиться с собой и с Богом, соединив в себе разбитые фрагменты человеческой природы. Ибо это истинная и незапятнанная теософия верующих. Ее завершением являются добро и истина – если действительно добро как сострадание и истина как преданность Богу в вере являются признаками любви. Оно соединяет людей с Богом и друг с другом и поэтому содержит неизменное постоянство всех благ. 36 . Реализация и доказательство совершенной любви к Богу — это искреннее и добровольное отношение к ближнему. «Ибо кто не любит брата своего, которого видел, — говорит святой Иоанн, — не может любить Бога, которого не видел» (1 Иоанна 4: 20). 37 . Путь истины – это любовь. Логос Божий назвал Себя путем (ср. Ин. 14:6, 1Ин. 4:8); и идущих по этому пути Он представляет очищенными от всякой скверны Богу Отцу. 38 . Это дверь, через которую человек входит в Святая Святых и приводится к видению неприступной красоты Святой и Царственной Троицы. 39 . Страшно и гнусно для нас, по любви к тленному, умышленно убивать жизнь, данную нам Богом как дар Святого Духа. Те, кто приучил себя предпочитать истину самолюбию, наверняка знают этот страх. 40 . Воспользуемся миром правильно: отвергнув наш злой союз с миром и правителем его, прекратим наконец войну, которую мы ведем против Бога через страсти. Заключение. нерушимый завет мира с Ним, уничтожив в нас тело греховное (ср. Рим. 6:6), положим конец вражде нашей к Нему. 41 . Восстанавливая против Бога через страсти и соглашаясь платить дань в виде зла этому хитрому тирану и душеубийце диаволу, мы не можем примириться с Богом, пока не начнем сначала бороться с диаволом всеми силами. Ибо хотя мы и принимаем на себя имя верных христиан, пока не сделаем себя врагами диаволу и не будем бороться с ним, мы продолжаем по сознательному выбору служить постыдным страстям. И не принесет нам никакой пользы от нашего мира в мире, ибо душа наша находится во зле, восстает против своего Создателя и не желает подчиняться Его Царству. Он до сих пор продан в рабство ордам диких хозяев, которые толкают его ко злу и вероломно умудряются заставить его выбрать путь, ведущий к разрушению, а не путь, несущий спасение. 42 . Бог создал нас для того, чтобы мы могли стать «причастниками Божеского естества» (2Пет.1:4) и причастниками Его вечности и чтобы мы уподобились Ему (ср. 1Ин.3:2) через обожение по благодати. Именно через обожение все вещи восстанавливаются и достигают своего постоянства; и именно ради него то, чего нет, рождается и обретает существование. 43 . Если мы желаем принадлежать Богу и по имени, и по действительности, то будем подвизаться не предать Логос страстям, как это сделал Иуда (ср. Мф. 26:14–16), или не отречься от Него, как это сделал Петр (ср. Мф. 26:69–75). Отрицать Логос — значит из-за страха не делать добро; предать Его — значит сознательно выбрать и совершить грех. 44 . Исход всякого страдания, перенесенного ради добродетели, — радость, всякого трудового покоя и всякого постыдного обращения — слава; короче говоря, исход всех страданий ради добродетели — быть с Богом, оставаться с Ним навеки и наслаждаться вечным покоем. 45 . Поскольку Он желает соединить нас по природе и воле друг с другом, и благость Его побуждает к этой цели все человечество, Бог в Своей любви вверил нам Свои спасительные заповеди, предписав просто нам проявлять милость и принимать милость (ср. Мф. 5:7). 46 . Самолюбие и хитрость людей, отталкивая их друг от друга и извращая закон, рассекли нашу единую человеческую природу на множество фрагментов. Они настолько расширили бесчувственность, которую они внесли в нашу природу и которая теперь господствует в ней, что наша природа, разделенная на волю и цель, борется сама с собой. Таким образом, любой, кто благодаря здравому суждению и благородству ума преуспел в разрешении этого аномального состояния нашей природы, проявил милосердие к самому себе, прежде чем показать его другим; ибо он сформировал свою волю и цель в соответствии с природой, и через них он продвинулся к Богу средствами природы; он открыл в себе, что значит быть «по образу», и показал, как превосходно сотворил Бог вначале нашу природу по Своему подобию и как чистую копию Своей благости, и как Он сотворил нашу природу единой с самой собою во всем – мирной, свободной от раздоров и раздоров, связанной с Богом и самой собою любовью, заставляя нас прилепляться к Богу с желанием и друг к другу со взаимной любовью. 47 . В Своей человеколюбии Бог стал человеком, чтобы соединить с Собою человеческую природу и удержать ее от злых поступков по отношению к самой себе, или, лучше сказать, от вражды и разделения сама с собой, и от непостоянства ее воли и цели. 48 . Ничто божественное не является более драгоценным для существ, наделенных разумом, или, вернее, более дорогим Богу, чем совершенная любовь; ибо любовь объединяет тех, кто был разделен, и способна создать единую идентичность воли и цели, свободную от разногласий, среди многих или среди всех; ибо свойство любви состоит в том, чтобы производить единую волю и цель в тех, кто ищет того, что к ней относится. 49 . Если по природе добро объединяет и скрепляет разделенное, то зло явно разделяет и портит единое. Ибо зло по своей природе рассеяно, нестабильно, многообразно и разделяет. 50 . Истинная любовь Божия, основанная на реальном познании, вместе с полным отказом от привязанности души к телу и этому миру, есть краткий путь к спасению и приносит избавление от всех грехов. Так, отбросив стремление к удовольствиям и страх боли, мы освобождаемся от злого себялюбия и возвышаемся к духовному познанию Творца. Вместо злого себялюбия мы получаем нетленное и духовное себялюбие, отделенное от привязанности к телу; и мы не перестаем поклоняться Богу через это нетленное себялюбие, всегда ища у Него пропитания для наших душ. Ибо истинное богослужение, истинно угодное Богу, есть строгое воспитание души добродетелями. 51 . Если ты не жаждешь телесных удовольствий и не имеешь ни малейшего страха боли, ты достиг бесстрастия. Ибо, преодолев такую ​​тоску и страх, вместе с породившим их себялюбием, вы убили одним ударом все страсти, возникшие через них и из них, а также и главный источник всякого зла — неведение. Вы наполнились той добротой, которая стабильна и постоянна и всегда остается неизменной по своей природе; и в этой благости стоишь совершенно неподвижно, «с открытым лицом, отражающим славу Господню» (2 Кор. 3:18) и созерцая сияющим сиянием внутри себя божественную и неприступную славу. 52 . Отбросим удовольствие и боль настоящей жизни, насколько мы имеем силы, и так освободимся вполне от всяких помыслов страстей и всех козней бесовских. Ибо мы любим страсти из-за удовольствия и избегаем добродетели из-за боли. 53 . Поскольку природе всякого зла свойственно уничтожать себя вместе с привычками, которые его породили, человек на опыте обнаруживает, что за каждым удовольствием неизбежно следует страдание, и поэтому направляет все свои усилия на удовольствие и делает все возможное, чтобы избежать боли. Он изо всех сил борется за достижение удовольствия и с огромным рвением борется с болью. Поступая так, он надеется отделить их друг от друга (что невозможно) и потакать своему себялюбию способами, которые приносят только удовольствие и совершенно свободны от боли. Охваченный страстью себялюбия, он, по-видимому, не знает, что удовольствие никогда не может существовать без боли. Ибо боль переплетается с удовольствием, хотя кажется, что это ускользает от внимания тех, кто ее страдает. Оно ускользает от их внимания, потому что желание удовольствия является доминирующей силой в себялюбии, а то, что доминирует, естественно, всегда более заметно и затемняет ощущение того, что с ним присутствует. Таким образом, поскольку в любви к себе мы гонимся за удовольствиями и поскольку – также из любви к себе – мы пытаемся избежать боли, мы порождаем в себе неисчислимые развращающие страсти. 54 . Человек уже не испытывает удовольствия и боли, когда, освободив свой интеллект от связи с телом, он связывает или, вернее, соединяет его с Богом, истинной целью любви, тоски и желания. 55 . Как нельзя поклоняться Богу в чистоте, не очистив до конца душу, так нельзя поклоняться творению, не балуя тело. Совершая из заботы о теле то поклонение, которое вызывает тление, и приобретая таким образом себялюбие, человек стал подвержен непрестанному действию удовольствия и боли; всегда питаясь от дерева непослушания – дерева познания добра и зла – таким образом он приобрел опытным путем, через чувственное восприятие, знание, в котором добро и зло были перемешаны. И не будет ложью сказать, что древо познания добра и зла — это видимый тварный мир. Ибо этот мир по своей природе подвержен тому чередованию, которое производит удовольствие и боль. 56 . Там, где разум не правит, чувства, естественно, берут на себя доминирующую роль. Сила греха каким-то образом смешивается с чувствами и побуждает душу посредством чувственных наслаждений жалеть плоть, к которой она приобщена. Когда душа преследует страстное и приятное культивирование плоти как свою естественную задачу, она отвлекается от жизни, прожитой в соответствии с природой, и побуждается стать творцом зла, которое не имеет материального существования. 57 . Зло есть забвение разумной души того, что хорошо по природе; и эта забывчивость является результатом страстного отношения к плоти и миру. Когда разум находится под контролем, он рассеивает это забвение посредством духовного познания, поскольку разум, исследовав природу мира и плоти, привлекает душу в царство духовных реальностей, которое является ее истинным домом. В эту сферу закон греха не может проникнуть; ибо связь между душой и чувствами теперь разорвана, и чувства, ограниченные миром чувственных предметов, уже не могут функционировать как мост, передающий закон греха в интеллект. Когда интеллект выходит за пределы своих отношений с чувственными объектами и миром, к которому они относятся, он становится совершенно свободным от влияния чувств. 58 . Когда разум доминирует над страстями, чувства становятся инструментами добродетели. И наоборот, когда страсти доминируют над разумом, они подчиняют чувства греху. Нужно внимательно изучать и размышлять о том, как душа может лучше всего переломить ситуацию и использовать те вещи, которыми она раньше грешила, для создания и поддержания добродетелей. 59 . Святое Евангелие учит людей отвергнуть жизнь по плоти и принять жизнь по Духу. Я говорю о тех, кто всегда умирают для человеческого – я имею в виду человеческую жизнь во плоти в соответствии с нынешним веком – и живут для Бога только в Духе, по примеру святого Павла и его последователей. Они никоим образом не живут своей жизнью, но имеют в себе одного, живущего в душе Христа (ср. Гал. 2:20). Итак, тех, кто в этом веке истинно мертв для плоти, можно отличить таким образом: хотя они и переносят много скорбей, мучений, скорбей и гонений и испытывают бесчисленные виды испытаний и искушений, тем не менее они все переносят с радостью. 60 . Каждая страсть всегда состоит из комбинации какого-то воспринимаемого объекта, чувственной способности и природной силы – разжигающей силы, желания или разума, в зависимости от обстоятельств – чья естественная функция была искажена. Таким образом, если интеллект исследует конечный результат действия этих трёх взаимосвязанных факторов — чувственного объекта, чувственной способности и природной силы, связанной с чувственной способностью, — он сможет отличить каждый из двух других и соотнести каждый с его специфической естественной функцией. То есть он может рассматривать чувственный объект сам по себе, отдельно от его связи с чувственной способностью, и чувственную способность саму по себе, отдельно от ее связи с чувственным объектом, и природную силу - например, желание - отдельно от ее страстного союза с чувственной способностью и чувственным объектом. Таким образом разум сводит на составные части любую страсть, которую он исследует, почти так же, как золотой телец Израиля во времена Ветхого Завета был растерт в порошок и смешан с водой (ср. Исх. 32, 20): он растворяет его водой духовного познания, совершенно уничтожая даже бесстрастный образ страстей, возвращая каждый его элемент в его естественное состояние. 61 . Жизнь, запятнанная многими недостатками, возникающими из-за плотских страстей, — это запачканная одежда. Ибо по образу жизни своему, как по какой-нибудь одежде, каждый человек объявляет себя либо праведным, либо нечестивым. Праведник имеет святую жизнь, как чистую одежду; жизнь нечестивого человека запятнана злыми поступками. Таким образом, «одежда, запятнанная плотью» (Иуды, стих 23) – это внутреннее состояние и расположение души, когда ее совесть искажается воспоминанием о злых побуждениях и действиях, исходящих из плоти. Когда это состояние или расположение постоянно окутывает душу, как одежда, она наполняется смрадом страстей. Но когда добродетели силою Духа переплетаются по разумению, они образуют для души одежду нетления: облаченная в нее душа становится прекрасной и блестящей. И наоборот, когда страсти переплетаются под влиянием плоти, они образуют нечистую, запачканную одежду, которая раскрывает характер души, налагая на нее форму и образ, противоположный божественному. 62 . Верное основание для того, чтобы с надеждой смотреть вперед на обожение человеческой природы, дает воплощение Бога, которое делает человека богом в той же степени, в какой Сам Бог стал человеком. Ибо ясно, что Тот, Кто без греха стал человеком (ср. Евр. 4:15), обожествует человеческую природу, не изменяя ее в божественную природу, и возвысит ее ради Себя в той же степени, в какой Он унизил Себя ради человека. Именно этому мистически учит святой Павел, когда говорит: «…чтобы в грядущие века явить Ему изобилие богатства благодати Своей» (Еф. 2:7). 63 . Когда разум контролирует разжигающую силу и желание, он порождает добродетели. Когда интеллект обращает свое внимание на внутреннюю сущность сотворенных вещей, он пожинает подлинное духовное знание. Так разум, отвергнув все чужое, открывает то, что желательно согласно нашей истинной природе; и интеллект, выйдя за пределы познанного, постигает Причину сотворенных вещей, превосходящую бытие и знание. Тогда по благодати актуализируется страсть обожения: intelligences сила естественного различения приостанавливается, поскольку больше нечего различать; естественное мышление интеллекта останавливается, поскольку больше нечего познавать; и человек, признанный достойным участия в божественном, становится богом и приводится в состояние покоя. 64 . Страдание очищает душу, зараженную грязью чувственных наслаждений, и совершенно отделяет ее от материальных вещей, показывая ей наказание, понесенное вследствие ее привязанности к ним. Вот почему Бог в Своей справедливости попускает диаволу мучить людей. 65 . Удовольствие и горе, желание и страх, а также то, что из них вытекает, изначально не были созданы как элементы человеческой природы, ибо в этом случае они составляли бы часть определения этой природы. Я следую в этом вопросе св. Григорию Нисскому, который утверждает, что эти вещи были введены в результате нашего падения от совершенства, будучи проникнуты в ту часть нашей природы, которая менее всего наделена разумом. Через них блаженный и божественный образ в человеке во время нашего преступления тотчас же заменился ясным и очевидным подобием животному. Когда истинное достоинство интеллекта было затемнено, стало неизбежным и справедливым, что человеческая природа должна была подвергнуться наказанию теми безумными элементами, которые она ввела в себя. Так Бог в Своем промысле мудро заставил человека осознать благородство своего интеллекта. 66 . Даже страсти становятся добрыми, если мы мудро и прилежно отделим их от телесного и направим к стяжанию небесного. Это происходит, например, когда мы превращаем желание в умную тоску по небесным благам; или когда мы превращаем удовольствие в нежное наслаждение, которое волевая энергия интеллекта находит в божественных дарах; или когда мы превращаем страх в защитную заботу, чтобы избежать наказания, грозящего нам из-за наших грехов; или когда мы превращаем горе в исправительное раскаяние за текущий грех. Короче говоря, страсти становятся добрыми, если — подобно мудрым врачам, которые используют тело змеи как средство против настоящего или ожидаемого вреда, следующего из ее укуса, — мы используем их для уничтожения настоящего или ожидаемого зла, а также для приобретения и сохранения добродетели и духовного знания. 67 . Закон Ветхого Завета посредством практической философии очищает человеческую природу от всякой скверны. Закон Нового Завета, через посвящение в тайны созерцания, возвышает разум посредством духовного познания от видения материальных вещей к видению духовных реальностей. 68 . Начинающие и стоящие у врат божественного суда добродетелей (ср. Исх. 27:9) названы Писанием «богобоязненными» (ср. Деян. 10:2; 13:16, 26). Тех, кто с некоторой долей стабильности приобрел принципы и качества добродетелей, он описывает как «продвигающихся». Те, кто в своем стремлении к святости посредством духовного познания уже достигли вершины той истины, раскрывающей добродетели, которые она называет «совершенными». Так, кто оставил свой прежний страстный образ жизни и из страха подчинил всю свою волю божественным заповедям, тот не будет лишен ни одного из благ, подобающих начинающим, хотя бы он еще не приобрел твердости в упражнении в добродетелях и не приобщился к мудрости, изреченной среди совершенных (ср. 1 Кор. 2:6). И тот, кто продвигается вперед, не будет лишен ни одного из благословений, принадлежащих его степени, даже если он еще не приобрел трансцендентного знания божественных реальностей, которым обладают совершенные. Ибо совершенные уже мистически посвящены в созерцательное богословие: очистив свои умы от всякой материальной фантазии и всегда неся на себе печать образа божественной красоты во всей ее полноте, они проявляют божественную любовь, присутствующую в их сердцах. 69 . Страх двоякий; один вид чистый, другой нечистый. То, что является преимущественно страхом наказания за совершенные проступки, является нечистым, поскольку именно грех порождает его. Это не будет длиться вечно, потому что, когда грех будет уничтожен через покаяние, он тоже исчезнет. Напротив, чистый страх присутствует всегда, даже помимо раскаяния в совершенных проступках. Такой страх никогда не перестанет существовать, потому что он каким-то образом укоренен Богом в творении и открывает каждому Его внушающую трепет природу, которая превосходит всякое царствование и власть. 70 . Тот, кто не боится Бога как судьи, но трепещет перед Ним из-за превосходящего совершенства Его бесконечной силы, не будет справедливо нуждаться ни в чем; ибо, достигнув совершенства в любви, он любит Бога с трепетом и подобающим благоговением. Он приобрел страх, который пребудет вовек, и ни в чем не будет недостатка (ср. Пс. 19:9; 34:9–10). 71 . От сотворенных существ мы познаем их Причину; из различий между сотворенными существами мы узнаем о внутренней Мудрости творения; и из естественной деятельности сотворенных существ мы различаем внутреннюю Жизнь творения, силу, которая дает сотворенным существам жизнь – Святой Дух. 72 . Святой Дух не отсутствует ни в одном творении, особенно в том, которое каким-либо образом участвует в разуме. Ибо, будучи Богом и Духом Божьим, Он объемлет в единстве духовное познание всего тварного, промыслительно пронизывая все сущее Своей силой и оживляя внутренние сущности их по природе их. Таким образом Он дает людям осознать то, что совершается греховно вопреки закону природы, и делает их способными выбирать принципы, которые истинны и соответствуют природе. Таким образом, мы видим, как многие варвары и кочевые народы обращаются к цивилизованному образу жизни и отказываются от диких законов, которые они хранили между собой с незапамятных времен. 73 . Святой Дух безусловно присутствует во всем, потому что Он объемлет все, обеспечивает все и оживляет естественные семена внутри них. Он особым образом присутствует во всех, кто находится под Законом, поскольку Он показывает им, где они нарушили заповеди, и просвещает их об обещании, данном о Христе. Во всех христианах Он присутствует еще и в том смысле, что делает их сынами Божиими. Но ни в ком Он не присутствует в полной мере как творец мудрости, кроме тех, кто имеет разумение и кто своим святым образом жизни сделал себя готовым принять Его постоянное и обожествляющее присутствие. Ибо всякий, кто не исполняет воли Божией, хотя бы и верующий, имеет сердце, которое, будучи мастерской злых помыслов, лишено разумения, и тело, которое, будучи всегда запутано в сквернах страстей, заложено греху. 74 . Бог, жаждущий спасения всех людей и алчущий их обожения, иссушает их самомнение, как бесплодная смоковница (ср. Мф. 21:19-21). Он делает это для того, чтобы они предпочитали быть праведными в действительности, а не по видимости, сбрасывая с себя покров лицемерной моральной демонстрации и искренне стремясь к добродетельной жизни так, как того желает им божественный Логос. Тогда они будут жить с благоговением, раскрывая Богу состояние своей души, а не показывая ближним внешний вид нравственной жизни. 75 . Принцип активного достижения — это одно, а принцип пассивного страдания — другое. Принцип активного достижения означает естественную способность к реализации добродетелей. Принцип пассивного страдания означает переживание либо благодати того, что находится за пределами природы, либо возникновения того, что противоречит природе. Ибо как мы не обладаем природной способностью к тому, что выше бытия, так и мы по природе не обладаем способностью к тому, что лишено бытия. Таким образом, мы пассивно переживаем обожение по благодати как нечто выше природы, но не совершаем его активно; ибо по природе мы не имеем способности достичь обожения. Опять же, мы терпим зло как нечто противоестественное, происходящее в воле; ибо у нас нет естественной способности порождать зло. Таким образом, пока мы находимся в нашем нынешнем состоянии, мы можем активно совершать добродетели по своей природе, поскольку у нас есть естественная способность к их достижению. Но, поднявшись на более высокую ступень, мы испытываем обожение пассивно, получая этот опыт как бесплатный дар благодати. 76 . Мы совершаем дела активно, поскольку в нас активен наш разум, естественная задача которого состоит в совершении добродетелей, и поскольку в нас активен и наш интеллект, способный безоговорочно получить все духовные знания, превзойти всю природу сотворенных существ и всего, что познано, и оставить позади все века. Мы переживаем вещи пассивно, когда, полностью превзойдя внутренние сущности сотворенных существ, мы приходим непостижимым образом к самой Причине сотворенных существ и приостанавливаем там деятельность наших сил вместе со всем, что по природе является конечным. Тогда мы становимся чем-то, что ни в коем случае не является достижением наших природных способностей, поскольку природа не обладает силой постичь то, что превосходит природу. Ибо твари по природе не способны совершить обожение, так как не могут постичь Бога. Даровать созвучную меру обожения тварным существам под силу одной только божественной благодати. Благодать освещает природу сверхъестественным светом и трансцендентностью своей славы возвышает природу над ее естественными пределами. 77 . Мы перестаем совершать добродетели после нынешнего этапа жизни. Но на более высоком уровне, чем уровень добродетелей, мы никогда не перестаем испытывать обожение по благодати. Ибо опыт или страсть, превосходящая природу, безгранична и поэтому всегда активна и эффективна; тогда как опыт или страсть, противоречащие природе, не имеют реального существования и поэтому бессильны. 78 . И качества добродетелей, и внутренние начала тварных существ суть образы божественных благ, и в них Бог постоянно становится человеком. В качестве Своего тела Он имеет качества добродетелей, а в качестве Своей души — внутренние принципы духовного познания. Таким образом Он обожествляет тех, кто признан достойными, давая им истинную печать добродетели и даруя им суть непогрешимого знания. 79 . Интеллект, верный в практике добродетелей, подобен святому Петру, когда он был взят в плен Иродом (ср. Деян. 12:3–18). Имя «Ирод» означает «сделанный из кожи», и поэтому Ирод означает закон кожи, то есть волю плоти. Святого Петра охраняют два отряда солдат и запирают железные ворота. Две дружины означают приступы, которым подвергается интеллект от деятельности страстей и от согласия ума со страстями. Когда посредством преподавания практической философии, как бы с помощью ангела, разум благополучно прошел через эти два отряда или тюрьмы, он приходит к железным воротам, ведущим в город. Под этим я подразумеваю упрямую и упорную привязанность чувств к чувственным вещам. Тем не менее, врата открываются автоматически через духовное созерцание внутренней сущности сотворенных существ; и такое созерцание тогда бесстрашно устремляет интеллект, теперь освобожденный от безумия Ирода, к духовным реальностям, которым он действительно принадлежит. 80 . Дьявол – и враг Божий, и мститель Его (ср. Пс. 8:2). Он является врагом Божиим, когда кажется, что он в своей ненависти к Богу каким-то образом приобрел губительную любовь к нам, людям, убеждая нас посредством чувственных наслаждений соглашаться с подвластными нам страстями и ценить преходящее больше, чем вечное. Таким образом он прельщает все желания нашей души, совершенно отделяя нас от Божественной любви и делая нас добровольными врагами Сотворившего нас. Он — Божий мститель, когда — теперь, когда мы подчинились Ему из-за греха — он обнажает свою ненависть к нам и требует нашего наказания. Ибо ничто так не угодно дьяволу, как наказание нас. Когда ему позволено это осуществить, он замышляет последовательные приступы страстей, причиняемых против нашей воли, и, как буря, безжалостно нападает на нас, над которыми, по соизволению Божию, он приобрел власть. Он делает это не с намерением исполнить повеление Божие, но из желания накормить собственную страсть ненависти к нам, чтобы душа, опускаясь вниз, обессиленная тяжестью таких мучительных бедствий, могла отрезать себя от силы божественной надежды, рассматривая натиск этих бедствий не как божественное увещание, а как повод для неверия в Бога. 81 . Когда же приобретшие нравственную устойчивость и созерцательное знание употребляют их ради человеческой славы, лишь передавая внешнее впечатление о добродетелях и произнося слова мудрости и знания, не совершая соответствующих действий; а когда они вдобавок выставляют другим свое тщеславие из-за этой мнимой добродетели и знания, то они справедливо предаются соразмерным лишениям, чтобы научиться через страдания тому смирению, которое было им прежде неизвестно по причине их пустого тщеславия. 82 . Каждый демон способствует нападению того или иного искушения по своей врожденной склонности. Ибо один демон производит один вид зла, а другой явно более отвратительный, чем его собратья, и имеет большую склонность к какому-то другому виду зла. 83 . Без божественного разрешения даже сами демоны не могут ничем помочь дьяволу. Ибо Сам Бог в Своем любящем провидении позволяет дьяволу подходящим образом причинять различные страдания через своих служителей. Книга Иова ясно показывает это, описывая, как дьявол был совершенно неспособен приблизиться к Иову, если бы этого не пожелал Бог (ср. Иов 1:11-12). 84 . Настоящая вера — это вера очевидная и активная. Соответственно, тем, кто занимается практикой добродетелей, открывается Логос Божий, воплощенный в заповедях, и как Логос Он ведет их посредством этих заповедей к Отцу, в котором Он существует по природе. 85 . Рефомация жизни, ангельское поклонение, добровольное отделение души от тела и начало божественного обновления в духе – все это провозглашается завуалированным языком Нового Завета. Например, под термином «духовное обрезание» Писание обозначает искоренение страстной привязанности души к телу (ср. Флп. 3:3; Кол. 2:11). 86 . Поскольку Бог полон благости и желает совершенно искоренить в нас семя зла, то есть чувственное наслаждение, отвлекающее наш разум от божественной любви, Он позволяет диаволу мучить нас страданиями и обличением. Таким образом Он соскребает с наших душ яд прошлых наслаждений; и Он стремится внушить нам ненависть и полное отвращение к вещам, принадлежащим этому миру, и потворствовать только чувствам, заставляя нас осознать, что, приобретя их, мы не получаем от их использования ничего, кроме наказания. Ибо Он желает сделать дьявольскую власть наказания и ненависть к людям случайной причиной возвращения к добродетели тех, кто по своему собственному свободному выбору отступил от нее. 87 . Вполне закономерно и справедливо, что те, кто с радостью принимает коварные предложения диавола совершать грехи по своей воле, также должны быть наказаны им. Ибо через страсти, которым мы охотно присоединяемся, диавол порождает наслаждения, а через переживания, которые мы терпим против нашей воли, он причиняет боль. 88 . Созерцательный и гностический разум часто предается на наказание дьяволу, заслуженно терпя от его руки лишения и скорби. Это для того, чтобы, страдая, он научился терпеливо переносить страдания, а не высокомерно и бесполезно шутить с вещами, которых нет. 89 . Если тот, кто страдает за нарушение одной из заповедей Божиих, признает исцеляющее его начало Божественного промысла, он принимает скорбь с радостью и благодарностью и исправляет ошибку, за которую его наказывают. Но если он нечувствителен к этому обращению, то он справедливо лишается когда-то дарованной ему благодати и отдается бурению страстей; он оставлен для того, чтобы подвигом приобрести то, к чему он внутренне жаждет. 90 . Человек, который, зная, какие проступки он совершил, охотно и с должной благодарностью переносит испытания, мучительно причиняемые ему вследствие этих проступков, не изгнан ни из благодати, ни из состояния своей добродетели; ибо он охотно подчиняется игу вавилонского царя (ср. Иер. 27:17) и выплачивает свой долг, принимая испытания. Таким образом, оставаясь в состоянии благодати и добродетели, он воздает должное царю Вавилонскому не только своими принужденными страданиями, возникшими из страстной стороны его натуры, но и своим умственным согласием на эти страдания, принимая их как должное за свои прежние проступки. Через истинное поклонение, под которым я подразумеваю смиренный характер, он предлагает Богу исправление своих преступлений. 91 . Если ты не примешь с благодарностью тех испытаний, которые, по соизволению Божию, налагаются на тебя для твоего исправления, и не покаешься и не избавишься от тщеславного мнения, что ты праведен, то ты будешь предан плену, кандалам, цепям, голоду, смерти и мечу и будешь жить в полном изгнании из родной земли; ибо вы противитесь справедливым наказаниям, установленным Богом, и отказываетесь добровольно подчиниться игу царя Вавилонского, как повелел Бог. Изгнанный таким образом из своего состояния добродетели и духовного познания, как из родной земли, ты терпишь все это и более того, потому что в своей гордости и тщеславии отказываешься дать полное удовлетворение за свои преступления и "наслаждаться скорбями, бедствиями и лишениями" (ср. 2Кор. 12:10), как это делал св. Павел. Ибо он знал, что смирение, производимое телесными страданиями, охраняет божественные сокровища души; и по этой причине он был доволен и терпел, как за себя, так и за тех, кому он служил примером добродетели и веры, чтобы, если они пострадали, будучи виновными, как коринфянин, подвергшийся порицанию (ср. 1Кор. 5:1-5), то они могли бы иметь невинно страдающего в ободрение и в образец терпения. 92 . Если вместо того, чтобы останавливаться на внешнем виде, который видимые вещи представляют чувствам, ты стремишься своим интеллектом созерцать их внутреннюю сущность, видя в них образы духовных реальностей или внутренние начала чувственных объектов, то тебя научат, что ничто из видимого мира не является нечистым. Ибо по природе все создано добрым (ср. Быт. 1:31; Деян. 10:15). 93 . Тот, на кого не влияют изменения в чувственных вещах, практикует добродетели поистине чисто. Тот, кто не позволяет внешним проявлениям чувственных вещей запечатлеться в своем разуме, получил истинное учение о сотворенных существах. Тот, чей разум превзошёл самое существо тварных вещей, приблизился, как истинный богослов, к Единому через неведение. 94 . Всякий созерцательный разум, имеющий «меч духовный, который есть слово Божие» (Еф. 6:17), и отсекающий в себе деятельность видимого мира, достиг добродетели. Когда оно вырезает из себя образ чувственных явлений, оно находит истину, существующую во внутренних существах сотворенных существ, что является основой естественного созерцания. И когда оно превзойдет бытие сотворенных вещей, оно получит просветление божественного и безначального Единства, которое является основой тайны истинного богословия. 95 . Бог открывает Себя каждому человеку в соответствии со способом восприятия Его каждым человеком. Тем, чье устремление превосходит сложную структуру материи и чьи психические силы полностью объединены в едином непрерывном вращении вокруг Бога, Он открывает Себя как Единство и Троицу. Таким образом Он одновременно являет Свое собственное существование и мистически раскрывает способ, в котором это существование существует. Тем, чье устремление ограничено сложной структурой материи и чьи психические силы не интегрированы, Он открывает Себя не таким, какой Он есть, а такими, какие они есть, показывая, что они полностью захвачены материальным дуализмом, посредством которого физический мир воспринимается как состоящий из материи и формы. 96 . Св. Павел называет разные энергии Святого Духа разными дарами благодати, утверждая, что все они движимы одним и тем же Святым Духом (ср. 1Кор. 12:11). «Проявление Духа» (1 Кор. 12:7) дается по мере веры каждого человека через участие в том или ином даре благодати. Таким образом, каждый верующий восприимчив к энергии Духа так, как это соответствует его степени веры и состоянию его души; и эта энергия дает ему способность, необходимую для выполнения определенной заповеди. 97 . Одному человеку дается качество мудрости, другому качество духовного познания, другому качество веры, а кому-то один из других даров Духа, перечисленных св. Павлом (ср. 1 Кор. 12:8-11). Точно так же один человек получает через Духа, по степени его веры, дар той совершенной и непосредственной любви к Богу, свободной от всякой материальности; другой через тот же Дух получает дар совершенной любви к ближнему своему; а другой получает что-то еще от того же Духа. В каждом, как я уже сказал, энергетизируется дар, соответствующий его состоянию. Ибо всякая способность к исполнению заповеди называется даром Духа. 98 . Крещение Господне (ср. Мф. 20:22) есть крайнее умерщвление нашей склонности к чувственному миру; а чаша — это отречение от нынешнего образа жизни ради истины. 99 . Крещение Господне символизирует страдания, которые мы охотно принимаем ради добродетели. Через эти страдания мы смываем пятна с нашей совести и охотно принимаем смерть нашей склонности к видимым вещам. Чаша символизирует невольные испытания, которые нападают на нас в виде неблагоприятных обстоятельств из-за нашего стремления к истине. Если во время этих испытаний мы ценим наше стремление к Богу больше, чем природу, мы охотно подчиняемся смерти природы, навязанной нам этими обстоятельствами. 100 . Крещение и чаша различаются таким образом: крещение ради добродетели умерщвляет нашу склонность к удовольствиям этой жизни; чаша заставляет благочестивых ценить истину выше самой природы. 1 . Христос упомянул чашу перед крещением (ср. Мф. 20:22), потому что добродетель существует ради истины, но истина не существует ради добродетели. Таким образом, тот, кто практикует добродетель ради истины, не раним стрелами самолюбия; но тот, кто стремится к истине ради добродетели, питает тщеславие, порождаемое самолюбием. 2 . Истина — это божественное знание, а добродетель — борьба за истину со стороны тех, кто ее желает. Человек, терпящий труды добродетели ради такого познания, не тщеславен, потому что знает, что истина не может быть постигнута естественным путем человеческим усилием. Ибо не в природе вещей, чтобы первичное ограничивалось вторичным. Но человек, который надеется достичь знания посредством борьбы, которую он ведет ради добродетели, неизменно страдает от самолюбия, потому что он воображает, что завоевал венец победителя раньше, чем потел ради него. Он не знает, что труды существуют ради венцов, а венцы не существуют ради трудов. Ибо по своей природе всякий духовный метод перестает практиковаться, как только цель, для которой он был предназначен, достигнута или считается достигнутой. 3 . Тот, кто ищет только внешней формы познания, т. е. познания чисто теоретического, и гонится за видимостью добродетели, т. е. только теоретической морали, тот по-иудейски превозносится образами истины. 4 . Тот, кто не рассматривает ритуал Закона только своими чувствами, но умственно проникает в каждый видимый символ и полностью усваивает скрытое в каждом божественное начало, тот находит Бога в Законе. Ибо справедливо он употребляет свой разум, чтобы нащупывать среди материальных форм Закона, как среди мусора, в надежде найти спрятанную где-нибудь в его теле ту жемчужину или принцип, который совершенно ускользает от чувств (ср. Мф. 13:45-46). 5 . Опять же, кто не ограничивает свое восприятие природы видимых вещей тем, что могут наблюдать только его чувства, но мудро ищет своим интеллектом сущность, лежащую внутри каждого существа, тот находит и Бога; ибо из явного великолепия созданных существ он узнает, кто является Причиной их существования. 6 . Различение – отличительная черта того, кто исследует. Тогда тот, кто исследует символы Закона духовным образом и кто разумом созерцает видимую природу сотворенных существ, будет различать в Писании букву и дух, в творении - внутреннюю сущность и внешний вид, и в себе - между интеллектом и чувствами; и в Писании он изберет дух, в творении - внутреннюю сущность или логос, а в себе - интеллект. Если затем он соединит эти три неразрывно друг с другом, он обретет Бога: он придет к познанию, как ему следует и насколько возможно, Бога, который есть Разум, Логос и Дух. Таким образом он будет избавлен от всего, что обманывает человека и вводит его в бесчисленные заблуждения, то есть избавится от буквы, внешнего вида вещей и чувств, которые все обладают количественными различиями и являются отрицанием единства. Но если человек соединяет букву Закона, внешний вид видимых вещей и свои собственные чувства друг с другом, то он «настолько близорук, что слеп» (2Пет. 1:9), болен своим незнанием Причины сотворенных существ. 7 . Апостол дает нам следующее определение веры: «Вера осуществляет для нас ожидаемое, дает уверенность в невидимом» (Евр. 11:1). Можно также справедливо определить его как укоренившееся благословение или как истинное знание, раскрывающее неизреченные благословения. 8 . Вера – это сила отношений или отношения, которые приводят к немедленному, совершенному и сверхъестественному союзу верующего с Богом, в которого он верит. 9 . Так как человек состоит из тела и души, то им движут два закона: закон плоти и закон духа (ср. Рим. 7:23). Закон плоти действует посредством чувств; закон Духа действует посредством интеллекта. Первый закон, действуя посредством чувств, автоматически тесно привязывает человека к материи; второй закон, действуя посредством интеллекта, осуществляет прямое соединение с Богом. Предположим, есть кто-нибудь, кто не сомневается в своем сердце (ср. Мк 11:23), то есть не спорит в своем уме, и через такое сомнение разрывает то непосредственное соединение с Богом, которое было произведено верой, но бесстрастен или, лучше сказать, уже стал богом через соединение с Богом по вере: тогда вполне естественно, что если такой человек скажет горе: «Иди в другое место», она пойдет (ср. Мф. 17:20). Гора здесь указывает на волю и закон плоти, который тяжеловесен и его трудно изменить, и фактически, что касается наших природных сил, он совершенно непоколебим и непоколебим. 10 . Способность к неразумности настолько глубоко укоренена в человеческой природе через чувства, что большинство думает, что человек — это не что иное, как плоть, обладающая чувственными способностями, позволяющими ему наслаждаться настоящей жизнью. 11 . «Все возможно», говорит Писание, «человеку, который верует» (Марк 9:23) и не сомневается, то есть тому, кто не подчинен привязанности души к телу через чувства и потому не отделяет себя от соединения с Богом, которое вера произвела в нем через разум. Все, что отчуждает разум от мира и плоти, приближает его, усовершенствованного своими духовными достижениями, к Богу. Именно это следует понимать, подразумевая поговорку: «Все возможно для человека, который верит». 12 . Вера – это знание, которое невозможно доказать рационально. Если такое знание не может быть рационально продемонстрировано, то вера — это сверхъестественное отношение, посредством которого непознаваемым и таким образом не доказуемым образом мы соединяемся с Богом в союзе, находящемся за пределами познания. 13 . Когда интеллект находится в непосредственном соединении с Богом, то качество в нем, благодаря которому он постигает и постигается, совершенно отсутствует. Как только оно активирует это качество, постигая нечто следующее за Богом, оно испытывает сомнение и разрывает союз, находящийся за пределами познания. Пока разум соединен с Богом в этом союзе, вышел за пределы природы и стал богом посредством участия, он будет переносить закон своей природы, как если бы он сдвинул недвижимую гору. 14 . Кто только начал вести святую жизнь и получил наставление о том, как поступать праведно, тот всецело предается упражнению добродетелей во всяком послушании и вере, питаясь, как бы мясом, их явными сторонами, то есть нравственным воспитанием. Внутренние начала заповедей, составляющие познание совершенного, он в своей вере оставляет Богу, ибо не может еще объять всю величину веры. 15 . Совершенный человек, вышедший из разряда не только начинающих, но и продвигающихся, не знает внутренних принципов действий, которые он совершает во исполнение заповедей. Напротив, он сначала духовно впитывает эти принципы, а затем посредством своих действий питается всей совокупностью добродетелей. Таким образом он переносит в план духовного познания действия, происходящие в чувственной сфере. 16 . Господь сказал: «Ищите прежде всего Царства Божия и правды Его» (Мф. 6:33), то есть ищите познания истины прежде всего, и потому ищите обучения соответствующим способам ее достижения. Сказав это, Он ясно показал, что верующие должны искать только божественного знания и добродетели, украшающей его соответствующими действиями. 17 . Многое необходимо верующему для достижения познания Бога и добродетели: избавление от страстей, терпеливое принятие испытаний, внутренние начала добродетелей, практика методов духовной брани, искоренение пристрастия души к плоти, разрыв привязанности чувств к чувственным предметам, полное отстранение интеллекта от всего тварного; Короче говоря, существует бесчисленное множество других вещей, которые помогают нам отвергнуть грех и невежество и достичь знания и добродетели. Ведь именно поэтому Господь сказал: «Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21:22), указав просто, что благочестивый должен искать и просить с пониманием и верой всего того, и только того, что ведет к добродетели и познанию Бога. Ибо все это полезно, и несомненно дает Господь просящим. 18 . Таким образом, тот, кто ради одной веры, то есть ради непосредственного соединения с Богом, ищет всего, что способствует этому соединению, несомненно, получит это. Кто ищет или того, о чем мы упомянули, или чего-то другого без этой мотивации, не получит их. Ибо у него нет веры, но он, как неверующий, использует божественные вещи для увеличения своей славы. 19 . Тот, кто очищает свою волю от растления греха, уничтожает разлагающую деятельность того, что вызывает растление. Ибо когда свободная воля сама свободна от тления, она предохраняет природу от развращения враждебными силами и сохраняет ее нетленной провиденциальной благодатью Духа, находящегося в ней. 20 . Поскольку начала природы и благодати не одно и то же, не следует удивляться, если некоторые из святых иногда сопротивлялись страстям, а иногда поддавались им; ибо мы знаем, что чудо сопротивления происходит благодаря благодати, а страсть принадлежит природе. 21 . Имеющий в виду путь святых, подражая им, не только стряхивает с себя смертоносный паралич страстей, но и принимает жизнь добродетелей. 22 . Бог, который прежде всех времен установил границы жизни каждого человека так, как Он пожелает, ведет каждого человека, праведного или неправедного, к окончательной цели, которую он заслуживает. 23 . По моему мнению, темная буря, постигшая святого Павла (ср. Деян. 28:1–4), – это тяжесть невольных испытаний и искушений. Остров – это прочное непоколебимое состояние божественной надежды. Огонь – это состояние духовного знания. Палки — это природа видимых вещей. Павел собирал их своей рукой, что я понимаю под исследовательской способностью интеллекта во время созерцания. Состояние духовного знания он питал концептуальными образами, происходящими из природы видимых вещей, ибо состояние духовного знания исцеляет душевное уныние, вызванное бурей испытаний и искушений. Змея — это коварная и разрушительная сила, тайно скрытая в природе чувственных вещей. Она кусает руку, т. е. исследовательскую умственную деятельность созерцания, но без вреда визионерскому интеллекту; и это светом духовного познания, как бы огнем, сразу уничтожает ту разрушительную силу, которая возникает от созерцания чувственных вещей и присоединяется к практической деятельности интеллекта. 24 . Св. Павел был «ароматом жизни, ведущим к жизни» (2 Кор. 2:16), потому что он своим примером вдохновлял верующих ощущать благоухание добродетелей, применяя их на практике, или потому, что, как проповедник, он уводил обращенных словом благодати от жизни в чувствах к жизни в духе. «Запах смерти, ведущий к смерти» (там же) дает вкус своего будущего осуждения тем, кто идет от смерти невежества к смерти неверия. Или, наоборот, «аромат жизни, ведущий к жизни» относится к тем, кто перешел от жизни аскетической практики к жизни созерцательной, а «аромат смерти, ведущий к смерти» относится к тем, кто перешел от умерщвления всего земного по своей природе (ср. Кол. 3:5) к блаженному умерщвлению страстных понятийных образов и фантазий. 25 . Душа обладает тремя силами: разумом, воспламеняющей силой и желанием. С помощью нашего разума мы направляем наш поиск; своим желанием мы стремимся к той божественной благости, которая является предметом нашего поиска; и с нашей разжигающей силой мы боремся, чтобы достичь нашей цели. С помощью этих сил те, кто любит Бога, придерживаются божественного принципа добродетели и духовного знания. Ища первой силой, желая второй и борясь посредством третьей, они получают нетленное питание, обогащая разум духовными знаниями тварных существ. 26 . Когда Логос Божий стал человеком, Он еще раз наполнил человеческую природу духовным знанием, которое она утратила; и закалив его против изменчивости, Он обожествил его не в его сущностной природе, но в его качестве. Он полностью запечатлел его Своим Духом, как бы добавляя вино к воде, чтобы придать воде качество вина. Ибо Он становится истинно человеком, чтобы по благодати сделать нас богами. 27 . Когда Бог создал человеческую природу, Он одновременно дал ей бытие и свободную волю, Он присоединил к ней способность выполнять возложенные на нее обязанности. Под этой способностью я подразумеваю импульс, заложенный в человеческую природу на уровне как бытия, так и свободной воли: на уровне бытия, чтобы у человека была сила для достижения добродетелей; на уровне свободной воли, чтобы он мог правильно использовать эту силу. 28 . В качестве естественного критерия мы имеем закон природы. Это учит нас тому, что прежде чем мы сможем обрести мудрость, заключенную во всех вещах, мы должны посредством мистического посвящения найти их Создателя. 29 . Колодец Иакова (ср. Ин. 4:5–15) – это Писание. Вода – это духовное знание, найденное в Священном Писании. Глубина колодца – это смысл, который трудно постичь, в темных высказываниях Писания. Ведро – это знание, полученное из письменного текста слова Божия, которым не обладал Господь, потому что Он есть Сам Логос; и поэтому Он не дает верующим знания, полученные в результате обучения и изучения, но дарует тем, кто оказался достойным, вечно текущие воды мудрости, которые льются из источника духовной благодати и никогда не иссякают. Ибо ведро – то есть обучение – может усвоить лишь очень небольшое количество знаний и оставляет после себя все, что оно не может ухватить, как бы оно ни старалось. Но знание, полученное по благодати, без изучения, содержит всю мудрость, которую может достичь человек, проявляясь различными способами в зависимости от его потребностей. 30 . Существует великая и невыразимая разница между деревом жизни и тем, которое не является деревом жизни. Это ясно уже из того, что одно называется деревом жизни, а другое — просто деревом познания добра и зла (ср. Быт. 2:9). Несомненно, дерево жизни порождает жизнь; дерево, которое не называется деревом жизни и поэтому не производит жизни, очевидно, производит смерть. Ибо только смерть является противоположностью жизни. 31 . Дерево жизни, когда оно понимается как символ мудрости, также сильно отличается от дерева познания добра и зла тем, что последнее не символизирует мудрость и не говорит, что делает это. Мудрость характеризуется интеллектом и интеллектом, состоянием, которое противоположно мудрости отсутствием интеллекта и чувств. 32 . Поскольку человек появился на свет из разумной души и чувствующего тела, одно из объяснений может заключаться в том, что древо жизни — это интеллект души, который является вместилищем мудрости. Дерево познания добра и зла тогда было бы силой ощущений тела, которая, очевидно, является местом бездумных импульсов. Человек получил божественную заповедь не вовлекаться активно и экспериментально в эти импульсы; но он не сдержал заповеди. 33 . Оба дерева в Священном Писании символизируют интеллект и чувства. Таким образом, интеллект обладает способностью различать духовное и чувственное, вечное и преходящее. Или, скорее, как различающая сила души, интеллект убеждает душу прилепиться к первому и превзойти второе. Чувства обладают способностью различать удовольствие и боль в теле. Или, скорее, как сила, существующая в теле, наделенном душой и чувственным восприятием, они убеждают тело принять удовольствие и отвергнуть боль. 34 . Если человек осуществляет в теле только чувственное различение боли и удовольствия, нарушая тем самым божественную заповедь, он вкушает от древа познания добра и зла, то есть поддается бездумным побуждениям, принадлежащим чувствам; ибо он обладает только телесной способностью различать, которая заставляет его воспринимать удовольствие как нечто доброе и избегать боли как чего-то зла. Но если он осуществляет только то умственное различение, которое различает вечное и преходящее, и таким образом соблюдает божественную заповедь, он вкушает от древа жизни, то есть от мудрости, присущей его интеллекту; ибо он применяет только силу различения, связанную с душой, которая заставляет его прилепляться к славе вечного как к чему-то доброму и избегать развращения преходящего как к чему-то злому. 35 . Доброта, что касается интеллекта, есть бесстрастное пристрастие к духу; зло — это страстная привязанность к чувствам. В том, что касается чувств, добро — это страстная деятельность тела под воздействием удовольствия; зло — это государство, лишенное такой деятельности. 36 . Тот, кто убеждает свою совесть считать зло, которое он творит, добром по природе, протягивает свою нравственную способность, как руку, и предосудительным образом хватается за дерево жизни; ибо он думает, что то, что полностью зло, по природе своей бессмертно. Поэтому Бог, вселивший в совесть человека естественную ненависть ко злу, отсекает его от жизни, ибо он теперь стал злым по своей воле и намерению. Бог действует таким образом, что, когда человек поступает неправильно, он не может убедить свою совесть в том, что то, что полностью зло, по природе своей добро. 37 . Лоза производит вино, винное опьянение, а опьянение — злая форма экстаза. Подобным же образом разум – который является виноградной лозой – когда его хорошо питают и культивируют добродетели, порождает духовное знание; и такое знание порождает хорошую форму экстаза, которая позволяет интеллекту преодолеть свою привязанность к чувствам. 38 . Дьявол злонамеренно смешивает формы и очертания чувственных вещей с нашими концептуальными представлениями о них. Через эти формы и образы рождается страсть к внешним сторонам видимых вещей; и наша интеллектуальная энергия, остановившись на уровне чувственного восприятия, не может подняться до сферы умопостигаемых реальностей. Таким образом диавол грабит душу и увлекает ее в смятение страстей. 39 . Логос Божий есть одновременно и светильник, и свет (ср. Пс. 118:105; Прит. 6:23). Ибо Он освещает те мысли верующих, которые соответствуют природе, но сжигает те, которые противны природе; Он рассеивает тьму чувственной жизни для тех, кто заповедями продвигается вперед к жизни, на которую они надеются, но наказывает огнем суда тех, кто самовольно прилепляется к темной ночи настоящей жизни из-за своей плотской любви. 40 . Говорят, что тот, кто сначала не воссоединится со своим собственным существом, отвергнув те страсти, которые противоречат природе, не будет воссоединен с Причиной своего существа, то есть с Богом, путем приобретения сверхъестественных благословений по благодати. Ибо тот, кто хочет истинно соединиться с Богом, должен сначала мысленно отделить себя от тварных вещей. 41 . Функция писаного Закона — избавлять людей от страстей; суть естественного закона заключается в предоставлении равных прав всем людям в соответствии с естественной справедливостью. Исполнение духовного закона состоит в достижении подобия Богу, насколько это возможно для человека. 42 . Интеллект по своей природе обладает способностью получать духовное знание о телесных и бестелесных вещах; но только по благодати получает откровения Святой Троицы. Веря в существование Троицы, человеческий разум никогда не может позволить себе постичь, что такое Троица в Своей сущности, так, как это известно божественному Разуму. Человек без духовных знаний совершенно не знает, каким образом грех очищается добродетелью. 43 . Тот, кто любит ложь, отдан на терзание ею, чтобы, страдая, он мог познать то, чего он охотно преследовал, и на опыте узнать, что он ошибочно принял смерть вместо жизни. 44 . Бог имеет знание только о том, что хорошо, потому что Он по существу является природой и знанием того, что хорошо. Он не знает зла, потому что Он не способен на зло. Только о тех вещах, к которым Он по природе способен, Он также обладает необходимым знанием. 45 . Грудь, упомянутая в Левите (ср. Лев. 7:30, 34), указывает на высшую форму созерцания. Плечо (ср. Лев. 7:32, 34) обозначает душевное состояние и деятельность, созвучную жизни подвизающейся практики. Таким образом, грудь и плечо обозначают соответственно духовное знание и добродетель. Ибо духовное познание приводит разум непосредственно к Самому Богу, а добродетель в жизни аскетической практики отделяет его от всякого участия в порождении. В рассматриваемом тексте грудь и плечо отводились священникам, которые одни владели Господом как своим наследием навеки и не имели никакой доли в земных вещах. 46 . Те, кто полностью наделены Духом духовным знанием и добродетелью, способны через проповедь и наставление сделать сердца других восприимчивыми к истинной преданности и вере, отвлекая их характер и способности от озабоченности тленной природой и направляя их к осуществлению сверхъестественных и нетленных благ. Поэтому уместно, что в этом же тексте грудь жертв, принесенных в жертву Богу, то есть сердца тех, кто приносит себя Богу, и плечо, то есть их жизнь аскетического подвига, должны быть отведены священникам. 47 . По сравнению с праведностью будущего века вся земная праведность выполняет роль зеркала: она содержит в себе образы архетипических реальностей, а не сами реальности, существующие в своей истинной и универсальной природе. И по сравнению со знанием там, всякое духовное знание в этом мире есть неясный образ: оно содержит в себе отражение истины, но не саму истину, какой ей суждено открыться (ср. 1Кор. 13:12). 48 . Поскольку божественное состоит в добродетели и духовном знании, зеркало отображает архетипы добродетели, а неясное изображение открывает архетипы духовного знания. 49 . Тот, кто посредством практики добродетелей сообразовал свою жизнь с волей Божией, посредством созерцания переносит свой интеллект в область умопостигаемых реальностей. Поступая так, он ставит себя совершенно вне досягаемости всего, что пытается его поймать, и поэтому не привлекается посредством какого-либо чувственного образа к смерти, лежащей в страстях. 50 . Тот, кто ясным оком веры созерцает красоту благ будущего века, с готовностью подчиняется повелению покинуть свою страну, и родство свое, и дом отца своего (ср. Быт. 12:1), и он оставляет плоть, чувства и чувственные вещи вместе со страстными привязанностями и наклонностями. Во времена искушения и борьбы он возвышается над природой, потому что на первое место поставил Дело природы, подобно тому, как Авраам поставил Бога выше Исаака (ср. Быт. 22:1–14). 51 . До тех пор, пока вы не гонитесь за добродетелью или изучаете Священное Писание ради славы, или как прикрытие для корысти (ср. 1 Фес. 2:5), или из любви к лести и славе, или для самовыставления, но делаете, и говорите, и мыслите все ради Бога, то вы с духовным познанием идете путем истины. Если же вы в чем-то «приготовили путь Господу», но не «прямо сделали стези Ему», то Он не придет вселиться в вас (ср. Ис. 40:3. LXX; Мк. 1:3). 52 . Если ты постишься и избегаешь образа жизни, возбуждающего страсти, и вообще делаешь все, что способствует избавлению твоего от зла, то ты «приготовил путь Господу». Но если вы делаете это из самолюбия, или жадности, или любви к лести, или по какому-либо подобному мотиву, а не из желания исполнить волю Божию, то вы не «прямо сделали стези Его». Вы претерпели труд подготовки пути, но Бог не ходит по вашим стезям. 53 . «Всякая долина наполнится» – но не «всякая» без оговорок или «долина каждого», поскольку текст не относится к долине тех, кто не приготовил путь Господу и не сделал стези Его прямыми. Под долиной подразумеваются плоть или душа тех, кто приготовил путь Господу и сделал стези Его прямыми, как я объяснил. Когда такая долина наполняется духовным знанием и добродетелью божественного Логоса, который, присутствуя в Своих заповедях, ходит по ее путям, тогда все духи ложного знания и зла «уничижаются»; ибо Логос попирает их и подчиняет. Он свергает ту коварную силу, восставшую против человеческой природы; Он выравнивает его, как если бы это были высокие и массивные горы и холмы, которыми Он засыпал долины. Ибо отвержение страстей, противных природе, и принятие добродетелей, соответствующих природе, наполняет долиноподобную душу и унижает высокое господство злых духов (Ис. 40:4. LXX). 54 . «Неровные места», т. е. приступы испытаний и искушений, перенесенные против нашей воли, будут «сглажены» прежде всего тогда, когда разум, радуясь и наслаждаясь слабостями, скорбями и бедствиями, своими непрошенными страданиями лишает всякого господства те страсти, которым мы сознательно предаемся. Ибо под «трудными местами» Писание понимает те переживания нежеланных испытаний и искушений, которые сменяются на гладкие пути, если их переносить с терпением и благодарностью (ср. Ис. 40:4. LXX). 55 . Тот, кто жаждет истинной жизни, знает, что всякое страдание, искомое или нежеланное, приводит к смерти чувственного удовольствия, матери смерти; и поэтому он с радостью принимает резкие атаки испытаний и искушений, перенесенных против его воли. Терпеливо перенося их, он превращает невзгоды в гладкие, незамутненные пути, безошибочно ведя того, кто благоговейно бежит по ним божественным поприщем, к «награде высокого призвания». (Фил. 3:14). Ибо чувственное наслаждение — мать смерти, и смерть такого удовольствия — это страдание, независимо от того, свободно оно выбрано или нет. 56 . Итак, всякий, кто посредством самоограничения устраняет чувственное наслаждение, которое сложно, запутанно и во многом переплетено с каждым чувственным предметом, делает кривое прямым. И тот, кто терпеливо выдерживает и побеждает суровые, неумолимые приступы страданий, превращает неровные места в гладкие пути. Так, когда человек хорошо и верно подвизался, победил чувственное наслаждение стремлением к добродетели, преодолел боль любовью к духовному познанию и посредством добродетели и познания мужественно устоял до конца божественного подвига, то он увидит, по Писанию, «спасение Божие»; и это будет ему наградой за добродетель и за усилия, которые он приложил к ее достижению (Ис. 40:4–5. LXX). 57 . Любитель добродетели охотно тушит огонь чувственных наслаждений. И если человек посвятил свой разум познанию истины, он не позволит нежеланным страданиям помешать непрестанному устремлению, ведущему его к Богу. 58 . Когда ты воздержанием выпрямишь кривые пути страстей, которым ты сознательно предаешься, то есть порывов чувственных наслаждений, и когда, терпеливо перенося суровые и мучительные скорби, производимые испытаниями и искушениями, перенесенными против твоей воли, ты сделаешь неровные пути гладкими и ровными, тогда можешь ожидать увидеть спасение Божие, ибо ты очистишься сердцем. В этом состоянии чистоты, через добродетели и через святое созерцание ты в конце подвига твоего узришь Бога, по словам Христа: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). И за страдания, перенесенные тобой ради добродетели, ты получишь дар бесстрастия. Для тех, кто обладает этим даром, нет ничего, что открывало бы Бога более полно. 59 . В Писании сердца, способные принять небесные дары святого познания, называются водоемами (ср. 2 Пар. 26, 10). Они были высечены по твердому принципу заповедей; они очистились, как от земли, от потворства страстям и естественной привязанности к чувственным вещам; и они исполнились того духовного знания, которое очищает страсти и дает жизнь и поддержку добродетелям. 60 . Господь высекает водоемы в пустыне, то есть в мире и в человеческой природе. Он раскапывает сердца достойных, очищает их от материальной скверны и высокомерия и делает их глубокими и широкими, чтобы принять божественные дожди мудрости и знания. Он делает это для того, чтобы они могли напоить стадо Христово, которое нуждается в нравственном наставлении по незрелости своей души. 61 . Высшую форму духовного созерцания природы Писание называет «горной страной» (Втор. 11:11). Его культиваторами являются те, кто отверг образы, полученные от чувственных объектов, и продвинулся к восприятию умной сущности этих объектов через приобретение добродетелей. 62 . Пока разум непрестанно помнит Бога, он ищет Господа через созерцание, не поверхностно, а в страхе Господнем, то есть исполнением заповедей. Ибо кто ищет Его через созерцание, не исполняя заповедей, не находит Его: он не искал Его в страхе Господнем, и потому Господь не ведет его к успеху. Господь направляет к успеху всех, кто сочетает практику добродетелей с духовным познанием: Он учит их качествам заповедей и открывает им истинную внутреннюю сущность сотворенных существ. 63 . Возвышенное знание о Боге стоит в душе, как башня, укрепленная исполнением заповедей. В этом смысл текста: «Озия построил башни в Иерусалиме» (2 Пар. 26:9). Человек строит башни в Иерусалиме, когда ему благословляется успех в поисках Господа посредством созерцания, сопровождаемого необходимым страхом, то есть соблюдением заповедей; ибо тогда он утверждает принципы божественного познания в неразделенном и спокойном состоянии своей души. 64 . Когда внутренние принципы частностей соединяются с принципами универсалий, они приводят к объединению разделенного. Это происходит потому, что чем более универсален принцип, тем в большей степени он охватывает и объединяет более частные принципы. Частности имеют естественное родство с универсалиями. Но существует также некое духовное начало, которое соотносит интеллект с чувствами, небо с землей, чувственное с умопостигаемым и природу с началом природы, соединяя их одно с другим. 65 . Если ты сумел освободить свои чувства от страстей и отделил свою душу от привязанности к чувствам, то ты сумеешь воспрепятствовать проникновению диавола в разум посредством чувств. Именно с этой целью вам следует строить в пустыне безопасные башни (ср. 2 Пар. 26, 10). Под «пустыней» подразумевается естественное созерцание; «безопасными башнями» истинное понимание природы сотворенных существ. Если ты укроешься в этих башнях, то не убоишься демонов, нападающих на эту пустыню, то есть проникающих в природу видимых вещей, обманывающих интеллект через чувства и утаскивающих его во тьму неведения. Если ты приобретешь истинное понимание каждой вещи, ты не убоишься демонов, которые обманывают людей внешним видом чувственных предметов. 66 . Всякий разум, обладающий силой созерцания, является истинным земледельцем: пока он поддерживает память о Боге, он сохраняет семена божественной благости подальше от плевел своим собственным усердием и заботой. Ибо сказано: «И со страхом Господним взыскал он Бога во дни Захарии» (2 Пар. 26:5. LXX). «Захария» означает «память о Боге». Итак будем всегда молиться Богу, чтобы сохранить в нас это спасительное воспоминание, чтобы то, чего достиг наш разум, не развратило нашу душу, наполняя ее гордостью и побуждая ее самонадеянно стремиться, как Озия, к тому, что выше природы (ср. 2 Пар. 26, 16). 67 . Лишь душа, освободившаяся от страстей, может без ошибки созерцать тварные существа. Поскольку ее добродетель совершенна, а ее знание духовно и свободно от материальности, такая душа называется «Иерусалимом». Это состояние достигается путем исключения не только страстей, но и чувственных образов. 68 . Без веры, надежды и любви (ср. 1Кор. 13:13) ничто греховное не упраздняется полностью и ничего доброго не достигается полностью. Вера побуждает осажденный разум стремиться к Богу и ободряет его, снабжая полным набором духовного оружия. Надежда есть вернейший залог божественной помощи разума и обещает уничтожение враждебных сил. Любовь затрудняет или, скорее, делает совершенно невозможным для интеллекта отстранение от нежной заботы Божией; а когда интеллект подвергается атаке, любовь побуждает его сосредоточить всю свою природную силу на стремлении к божественному. 69 . Вера ободряет осажденный разум и укрепляет его надеждой на помощь. Надежда представляет перед глазами эту обещанную верой помощь и отгоняет нападение врага. Любовь убивает провокации врага в благочестивом разуме, полностью уничтожая их глубокой тоской по божественному. 70 . Первое и уникальное действие божественного дара подлинного духовного познания состоит в том, чтобы верой произвести в нас воскресение Божие. Вера должна сопровождаться правильным упорядочением нашей воли и целей – то есть, распознаванием – которое дает нам возможность смело противостоять потоку испытаний и искушений, искомых или нежеланных. Таким образом, вера, справедливо выражающая себя через исполнение заповедей, есть первое воскресение в нас Бога, которого мы убили по своему неведению. 71 . Возвращение к Богу, очевидно, предполагает полнейшее утверждение надежды на Него, ибо без этого никто вообще не может принять Бога. Ибо для надежды характерно то, что она представляет нам будущее, как если бы оно было настоящим, и таким образом уверяет тех, на кого нападают враждебные силы, что Бог, во имя и ради которого святые идут на битву, защищает их и никоим образом не отсутствует. Ибо без какого-либо ожидания, приятного или неприятного, никто никогда не сможет вернуться к божественному. 72 . Ничто так сильно, как любовь не объединяет тех, кто был разлучен, и создает в них эффективный союз воли и цели. Любовь отличается красотой признания равной ценности всех людей. Любовь рождается в человеке, когда силы его души – то есть его разум, воспламеняющая сила и желание – концентрируются и объединяются вокруг божественного. Те, кто по благодати признал равную ценность всех людей в глазах Божиих и запечатлел в своей памяти Его красоту, обладают неистребимой тоской по божественной любви, ибо такая любовь всегда запечатлевает эту красоту в их разуме. 73 . Каждый разум, препоясанный божественной властью, обладает тремя силами, выступающими в качестве его советников и служителей. Во-первых, это интеллект. Именно разум рождает ту веру, основанную на духовном познании, посредством которой интеллект познает, что Бог всегда присутствует невыразимым образом, и посредством которой он с помощью надежды постигает вещи будущего, как если бы они были настоящими. Во-вторых, есть желание. Именно желание порождает ту божественную любовь, посредством которой интеллект, когда он по своей собственной свободной воле стремится к чистой божественности, неразрывно связан с этим стремлением. В-третьих, это возбуждающая сила. Именно с этой силой интеллект цепляется за божественный мир и концентрирует свое желание на божественной любви. Каждый разум обладает этими тремя силами, и они сотрудничают с ним, чтобы очиститься от зла ​​и установить и поддержать святость. 74 . Без силы разума нет способности к духовному знанию; а без духовного знания у нас не может быть веры, из которой рождается надежда, благодаря которой мы воспринимаем вещи будущего, как если бы они были настоящими. Без силы желания нет стремления, а значит, и любви, которая является результатом стремления; ибо свойство желания — любить что-то. А без воспламеняющей силы, усиливающей стремление к соединению с любимым, не может быть мира, ибо мир – это поистине полное и безмятежное обладание желаемым. 75 . Пока ты совершенно не очистишься от страстей, тебе не следует заниматься естественным созерцанием через образы чувственных вещей; ибо до тех пор такие образы способны формировать ваш интеллект так, чтобы он соответствовал страсти. Разум, питаемый чувствами и пребывающий в воображении на видимых сторонах чувственных вещей, становится творцом нечистых страстей, ибо он не способен посредством созерцания продвинуться к родственным ему умопостигаемым реальностям. 76 . Столкнувшись с извержением страстей, вам следует мужественно закрывать свои чувства и совершенно отвергать образы и воспоминания о чувственных вещах и всячески ограничивать естественную склонность интеллекта к исследованию вещей внешнего мира. Тогда, с помощью Божией, ты смиришь и преодолеешь коварную тираническую силу, восстающую против тебя. 77 . Когда разум притупляется, воспламеняющая сила осаждает и желание становится бессмысленным, а когда невежество, властный дух и распущенность управляют душой, тогда грех становится привычкой, активно запутывающей человека в различных чувственных удовольствиях. 78 . Зрелый интеллект должен с помощью духовного знания освободиться от невидимых путаниц. Пока оно раздражается злыми силами, оно не должно заниматься естественным созерцанием или делать что-либо, кроме молитвы, укрощать тело лишениями, старательно подчинять земную волю и охранять стены города, то есть добродетели, охраняющие душу, или качества, охраняющие добродетели, а именно самообладание и терпение. В противном случае тот, кто предлагает душе скверное зелье, может обмануть разум тем, что кажется добрым, и тайно отвратить его желание от Бога, привлекая его разум, ищущий добра, к злу, потому что он ошибочно принял зло за добро. 79 . Человек, который мужественно закрывает свои чувства посредством сознательной и всеобъемлющей практики самообладания и терпения и препятствует проникновению чувственных форм в интеллект посредством способностей души, легко расстраивает злые замыслы диавола и обращает его униженным назад на тот путь, которым он пришел. Путь, по которому приходит дьявол, состоит из материальных вещей, которые кажутся необходимыми для поддержания тела. 80 . Интеллект пожинает истинное познание из естественного созерцания, когда он, соответствующим природе образом, соединяет с собой чувства посредством интеллекта. 81 . Когда Писание говорит об источниках, заложенных Езекией вне города (ср. 2 Пар. 32:3-4. LXX), город означает душу, а источники - совокупность чувственных вещей. Воды этих источников — концептуальные образы чувственных вещей. Река, текущая через центр города, — это знание, собранное в естественном созерцании из этих концептуальных образов чувственных вещей. Это знание проходит через середину души, поскольку оно связывает интеллект и чувства. Ибо познание чувственных вещей не совсем не связано с умственной способностью и не зависит целиком от деятельности чувств. Напротив, оно является как бы посредником между интеллектом и чувствами и между чувствами и интеллектом и само осуществляет соединение обоих друг с другом. Что касается чувств, то оно запечатлевает в них формы чувственных вещей, каждую по своему роду; что касается интеллекта, то он преобразует эти впечатления во внутренние сущности форм. Поэтому вполне уместно описывать познание видимых вещей как реку, текущую через середину города, поскольку она занимает золотую середину между интеллектом и чувствами. 82 . Если в периоды искушений и испытаний ты воздерживаешься от естественного созерцания и крепко держишься молитвы, отстраняя свой ум от всего и сосредотачивая его на себе и на Боге, то ты уничтожишь внутреннее расположение, производящее зло, и отправишь диавола с хвостом между ног. Ибо это диавол внушил тебе эту привычку и, опираясь на нее, хвастливо приблизился к твоей душе, понося истину гордыми помыслами. Давид, имевший огромный опыт на передовой всякого рода духовной битвы, скорее всего, не просто был знаком с этой тактикой, но фактически применял ее на практике; ибо говорит: «Пока лукавый стоял предо мною, я был нем, и смирен, и воздерживался от произнесения даже добрых слов» (Пс. 39:1–2. LXX). Иеремия в том же духе предостерег народ не выходить из города, потому что вокруг него лежит меч врага (ср. Иер. 6:25). 83 . Мы можем применить это также к Каину и Авелю (ср. Быт. 4:8). Каин — это закон плоти, а поле, на которое пошли Каин и Авель, — это царство естественного созерцания. Если бы Авель сторожил себя и не вышел бы он с Каином в поле, прежде чем достиг бесстрастия, то закон плоти не восстал бы и не убил его, ловко обманывая его, когда он занимался созерцанием тварных существ, не будучи вполне подготовленным. 84 . Точно так же, если бы Дина, дитя Иакова, не вышла к дочерям земли – т. е. в мир чувственных образов, – не восстал бы Сихем, сын Еммора, и не унизил бы ее (ср. Быт. 34:1–2). 85 . Нам следует воздерживаться от естественного созерцания до тех пор, пока мы не будем полностью готовы, чтобы, пытаясь постичь духовные сущности видимых существ, мы по ошибке не пожинаем страстей. Ибо внешние формы видимых вещей имеют большую власть над чувствами незрелых, чем сущности, скрытые в формах вещей, имеют над их душами. Конечно, те, кто по-иудейски ограничивают свой разум только буквой, ожидают, что обетования божественных благословений будут исполнены в нынешнем веке, поскольку они не знают качеств, естественно присущих душе. 86 . Тот, кто «носит образ Того, Кто с небес» (1 Кор. 15:49), старается во всем следовать духу Священного Писания, ибо именно дух, содействуя добродетели и духовному познанию, поддерживает душу. Тот, кто «носит образ земного», обращает внимание только на букву, ибо буква способствует развитию тела посредством чувств. Такое культивирование, в свою очередь, порождает страсти. 87 . Под силой Божией понимается добродетель, уничтожающая страсти и сохраняющая святые помыслы. Такая добродетель порождается исполнением заповедей: таким образом, при содействии Божием или, лучше сказать, одной только Его силой, мы уничтожаем силы зла, противостоящие святости. Под возвышением Бога подразумевается духовное познание истины, реализуемое через наши усилия по достижению созерцания тварных существ и практики добродетелей. Духовным познанием мы совершенно уничтожаем противодействующую истине силу лжи, унижая и уничтожая хваленое самоутверждение злых духов, возвышающихся против познания Богопознания (ср. 2Кор. 10:5). Ибо как аскетическая практика рождает добродетель, так и созерцание порождает духовное познание. 88 . Неизгладимое знание, чье духовное вращение вокруг бесконечности Бога является безусловным и за пределами познания, в своей безусловности изображает более чем бесконечную славу истины. Добровольное подражание божественной мудрости и благости приносит наградой уму стремление и славное достижение богоподобия, насколько это возможно для человека. 89 . Язык — символ духовной энергии души, а гортань — символ естественного себялюбия к телу. Так тот, кто неблагородно спаивает одно с другим, не может обратить внимания на спокойное состояние добродетели и духовного познания, ибо усердно предается смятению телесных страстей. 90 . Аппетиты и удовольствия, соответствующие природе, не предосудительны, поскольку они являются необходимым следствием естественного стремления. Ибо наша обычная пища, хотим мы этого или нет, естественно доставляет удовольствие, так как утоляет голод, предшествующий еде. Напиток также доставляет удовольствие, поскольку снимает дискомфорт. от жажды; то же самое происходит со сном, поскольку он возобновляет силы, затраченные в часы бодрствования; то же самое делают и все другие наши естественные функции, необходимые для поддержания жизни и способствующие приобретению добродетели. Но всякий разум, пытающийся избежать смятения греха, превосходит такие страсти, чтобы не остаться через них рабом страстей, подвластных нашему контролю, противных природе и предосудительных; ибо они не имеют в нас никакой другой почвы, кроме деятельности страстей, соответствующих природе, хотя и не предназначенных поэтому сопровождать нас в бессмертную и вечную жизнь. 91 . Если слова Божьи произносятся просто как словесные выражения, и их послание не основано на добродетельном образе жизни тех, кто их произносит, они не будут услышаны. Но если они произносятся посредством исполнения заповедей, их звучание имеет такую ​​силу, что они растворяют бесов и побуждают людей с готовностью созидать свои сердца в храмы Божии, добиваясь успехов в делах праведности. 92 . Как Бог по Своей сущности не может быть предметом духовного познания человека, так и Его учение не может быть полностью охвачено нашим пониманием. Ибо хотя Священное Писание, ограниченное хронологически временем событий, которые оно описывает, ограничено в буквальном смысле, тем не менее по духу оно всегда остается неограниченным в отношении созерцания умопостигаемых реальностей. 93 . Если ты хочешь воспринять точный духовный смысл Священного Писания так, как это соответствует желанию Христа, ты должен прилежно тренироваться в толковании имен, ибо так ты сможешь уяснить смысл всего написанного. Но не следует по-иудейски низводить возвышенность Духа до уровня тела и земли и ограничивать божественное нерушимое обещание духовных благ вещами тленными и преходящими. 94 . Поскольку обет есть обещание какого-либо блага, предлагаемого человеком Богу, то ясно можно заключить, что молитва есть прошение о благах, дарованных Богом человеку в целях его спасения и в награду за хорошее внутреннее состояние творящих молитву. Помощь — это дар и развитие перед лицом демонических нападений добродетельных качеств, обретаемых посредством практики аскетической жизни, и духовного видения, обретаемого посредством жизни созерцания. В призыве о такой помощи Бог, естественно, прежде всего обращает внимание не на громкость, с которой она произносится, а на внутреннее состояние добродетели и духовного знания, которыми обладают произносящие ее. 95 . Злое и разрушительное царство диавола, прообразом которого является царство Ассирийцев (ср. 2 Цар. 18:11), организовало войну против добродетели и духовного знания, замышляя извратить душу посредством врожденных сил души. Во-первых, оно возбуждает в душе стремление развить тягу к тому, что противоречит природе, и убеждает ее предпочитать чувственное вещам умопостигаемым. Тогда оно пробуждает пылающую силу души, чтобы бороться изо всех сил, чтобы достичь чувственного объекта, которого она желает. Наконец, оно учит разум души тому, как находить возможности для чувственного удовольствия. 96 . В Своей высшей благости Бог не только сотворил божественные и бестелесные сущности умных реальностей образами Своей неизреченной славы, каждая по-своему отражающая, насколько это возможно, сверхумное великолепие Его неприступной красоты; Он также пронизывает отголосками Своего величия вещи, которые чувственны и далеко уступают умным сущностям. Они позволяют человеческому разуму, вознесенному на них и вознесенному над всем видимым, путешествовать к Богу и достичь вершины блаженства. 97 . Всякий разум, увенчанный добродетелью и духовным знанием, поставлен, как великий Езекия, править Иерусалимом (ср. 2Цар.18:1-2) – то есть, государством, в котором видишь только мир и которое свободно от всех страстей. Для Иерусалима означает «видение мира». Через формы, наполняющие творение, такой интеллект имеет под своей властью все творение. Через интеллект творение предлагает в дар Богу лежащие в нем духовные принципы познания; и как дары интеллекту оно представляет качества, способствующие добродетели, существующие в нем в соответствии с законом природы. Как через принципы духовного познания, так и через качества добродетели творение воздает должное интеллекту, столь превосходно приспособленному к правильному использованию того и другого – философскому интеллекту, усовершенствованному как в разуме, так и в действии посредством созерцания и практики аскетической жизни. 98 . Кто достиг вершины добродетели и духовного познания практикой аскетической жизни и созерцания, тот естественно превосходит всякую плотскую и предосудительную страсть; он также преодолевает состояние так называемых естественных тел, то есть существ, подверженных зарождению и тлению. Короче говоря, посредством созерцания он обретает духовное познание внутренних сущностей всех чувственных форм и выходит за их пределы, поднимая свой интеллект к божественным реальностям, родственным ему. 99 . Когда, благодаря трудностям, которые ты претерпел в практике добродетелей, тебе назначено пребывать в состоянии бесстрастия, как будто в Иерусалиме, и, освобожденный от всякого беспокойства греха, ты практикуешь, говоришь, слышишь и думаешь только о мире; и когда после этого ты получил посредством естественного созерцания понимание природы видимых вещей – природы, которая предлагает через тебя в дары Господу божественные сущности, обитающие в ней, и представляет тебе, как бы преподнося царю, законы, находящиеся в ней, – тогда ты «возвеличен перед всеми народами» (2 Пар. 32: 23). Ибо теперь ты выше всех вещей: посредством практики добродетелей ты поднялся над естественными телами и страстями плоти, а через созерцание ты вышел за пределы обитающих в них духовных сущностей и качеств всех чувственных форм. 100 . Практическая философия ставит выше страстей человека, практикующего добродетели. Созерцание ставит над видимыми вещами человека, достигающего духовного познания, возвышающего свой разум до родственных ему умных реальностей. 1 . Человек, соединяющий духовное познание с практикой добродетелей и практику добродетелей с духовным познанием, есть престол и подножие Божие (ср. Ис. 66:1) – престол по причине своего духовного познания и подножие по причине своей аскетической практики. И человеческий разум, очищенный от всех материальных образов и занятый или, вернее, украшенный божественными началами умного мира, есть само небо. 2 . Когда какой-нибудь философ, любой благочестивый философ, укрепленный добродетелью и духовным знанием или аскетической практикой и созерцанием, увидит силу зла, восстающую на него через страсти, как царь Ассирийский, восстающий на Езекию (ср. 2 Цар. 18:13-16; Ис. 36:1-2), он сознает, что только с помощью Божией он может спастись. Он призывает милость Божию, молча взывая и стремясь продвинуться еще дальше в добродетели и знании; и он получает в качестве союзника, или, вернее, в качестве своего спасения, ангела, то есть одно из высших начал мудрости и знания, который отсекает «всякого сильного человека, воина, вождя и начальника в стане» (2 Пар. 32:21). 3 . Всякая страсть имеет свое начало в соответствующем чувственном объекте. Ибо без какой-либо цели, привлекающей силы души посредством чувств, никогда не возникнет никакая страсть. Другими словами, без чувственного предмета не возникает страсть: без женщины нет блуда; без еды нет обжорства; без золота нет сребролюбия и так далее. Таким образом, в основе всякого страстного возбуждения наших природных сил лежит чувственный предмет или, другими словами, демон, подстрекающий душу к совершению греха посредством чувственного предмета. 4 . Истощение подавляет реализацию греха; уничтожение уничтожает даже мысль об этом. Ибо истощение предотвращает реализацию страстного поступка, в то время как уничтожение полностью уничтожает всю демоническую мотивацию в самом уме. 5 . Чувственные и умственные реальности лежат между Богом и человеком. Когда человеческий разум движется к Богу, он превосходит их, при условии, что он не порабощен чувственными реальностями через внешнюю деятельность и не находится никоим образом под властью умных реалий, которые он созерцает во время созерцания. 6 . Творение – обвинитель нечестивых. Ибо посредством присущих ему духовных принципов творение провозглашает своего Создателя; и через естественные законы, присущие каждому отдельному виду, оно учит нас добродетели. Духовные принципы можно узнать в неустанном существовании каждого отдельного вида, законы — в постоянстве его естественной деятельности. Если мы не размышляем об этом, то остаемся в неведении о причине тварного бытия и цепляемся за все страсти, противные природе. 7 . Писание призывает нас приносить дары Богу, чтобы мы могли осознать Его бесконечную доброту. Ибо Бог принимает наши приношения, как если бы они были полностью нашими собственными дарами, и Он еще ничего нам не дал. Таким образом, невыразимая благость Бога по отношению к нам совершенно очевидна, поскольку, когда мы предлагаем Ему вещи, которые на самом деле являются Его собственностью, Он принимает их, как если бы они были нашими, и Он делает Себя нашим должником, как если бы они еще не принадлежали Ему. 8 . Если мы постигаем духовные принципы видимых вещей, мы узнаем, что у мира есть Создатель. Но мы не спрашиваем, какова природа этого Создателя, потому что мы понимаем, что это выходит за рамки наших возможностей. Видимое творение ясно позволяет нам осознать существование Создателя, но не позволяет нам постичь Его природу. 9 . Гнев Божий – это болезненное ощущение, которое мы испытываем, когда Он обучает нас. Через этот болезненный опыт нежеланных страданий Бог часто унижает и смиряет разум, тщеславный в своих знаниях и добродетели; ибо такие страдания заставляют его осознать себя и свою слабость. Когда разум осознает свою слабость, он отвергает тщетные притязания сердца. 10 . Гнев Божий – это приостановление даров благодати – самый благотворный опыт для всякого самовозвышенного интеллекта, который хвалится дарованными Богом благословениями, как если бы они были его собственными достижениями. 11 . Разум каждого истинного философа и гностика владеет и Иудой, и Иерусалимом; Иуда — это практическая философия, а Иерусалим — созерцательное посвящение. Всякий раз, когда такой разум по благодати Божией отталкивает силы зла добродетелью и духовным познанием и одерживает над ними полную победу, но не благодарит Бога, истинного творца этой победы, а хвалится тем, что достижение свое, то он навлекает гнев Божия оставления не только на себя, но и на Иуду и Иерусалим (ср. 2 Пар. 32, 2)), то есть и на свою практику добродетелей, и на свою созерцательную жизнь; оно не смогло «благодарить Бога за дары, которые Он дал» (там же). Бог сразу попускает постыдным страстям искажать его добродетельную практику и запятнать его совесть, которая до сих пор была чиста; Он также позволяет ложным понятиям проникнуть в его созерцание сотворенных существ и извратить его духовное знание, которое до сих пор было здравым. Ибо неблагородные страсти тотчас нападают на ум, превозносящийся в своей добродетели, так и разуму, возгордившемуся своим духовным познанием, по справедливому суду Божию будет позволено отпасть от истинного созерцания. 12 . Провидение вложило божественный стандарт или закон в сотворенные существа, и в соответствии с этим законом, когда мы неблагодарны за духовные благословения, мы воспитываемся в благодарности через невзгоды и благодаря этому опыту приучаемся признать, что все такие благословения производятся через действие божественной силы. Это делается для того, чтобы мы не стали неудержимо тщеславиться и не думали в своем высокомерии, что мы обладаем добродетелью и духовным знанием по природе, а не по благодати. Если бы мы сделали это, мы бы использовали добро, чтобы произвести зло: те самые вещи, которые должны утвердить в нас непоколебимое знание о Боге, вместо этого сделают нас невежественными о Нем. 13 . Мы знаем, что провидение, поддерживающее сотворенные существа, существует в них как божественное правило и закон. По справедливости Божией, когда богатые благами неблагодарны Дарующему их, они воспитываются в благодарности тем, что это богатство резко урезается; и через эти невзгоды они узнают истинный источник благословений, которые они получают. Ибо, когда тщеславие о своей добродетели остается недисциплинированным, оно естественным образом порождает высокомерие, а это вызывает чувство враждебности к Богу. 14 . Кто думает, что достиг совершенства в добродетели, никогда не пойдет дальше искать первоисточника блага, ибо ограничил сферу своего устремления собою и тем по своей воле лишил себя условия спасения, а именно Бога. Человек, осознающий свою естественную бедность в отношении добра, никогда не ослабляет своего стремления к Тому, Кто может полностью восполнить то, чего ему не хватает. 15 . Тот, кто осознал, насколько безгранична добродетель, никогда не перестанет стремиться к ней, чтобы не лишиться источника и завершения добродетели, а именно Бога, ограничивая свое устремление самим собой. Ибо, ошибочно полагая, что он достиг совершенства, он утратил бы истинное бытие, к которому стремится каждый прилежный человек. 16 . Высокомерный разум справедливо становится объектом гнева, то есть оставлен Богом, как я уже описал, и бесам позволено терзать его во время созерцания. Это происходит для того, чтобы он мог осознать свою собственную природную слабость и признать благодать и божественную силу, которая защищает его и совершает всякое благословение; и чтобы и оно научилось смирению, совершенно отбросив свою чуждую и неестественную гордость. Если же это действительно произойдет, то другая форма гнева – лишение прежде данных благодати – не посетит его, потому что он уже смирился и теперь сознает Того, Кто дает все блага. 17 . Человек, который не вызван к смирению первой формой гнева, а именно оставлением, и не научится через это смирение истинному осознанию, неизбежно навлекает на себя другую форму гнева, которая лишает его действия благодати и оставляет его лишенным той силы, которая до сих пор защищала его. Ибо «Я лишу его защиты, — говорит Бог о неблагодарном Израиле, — и он будет разграблен; Я разрушу стену его, и он будет попираем; Я истреблю Мой виноградник, его не будут подрезать и перекапывать, и вырастет в нем шиповник, как на пустынной земле; и повелю облакам не проливать на него дождя» (Ис. 5:5–6. LXX). 18 . Полное незнание утраты добродетелей знаменует путь вниз к безбожию. Ибо человек, который привычно не подчиняется Богу, предаваясь удовольствиям илеша, будет отрицать Самого Бога, когда представится случай. Предпочитая плотскую жизнь Богу, он придает большее значение чувственным удовольствиям, чем божественной воле. 19 . Когда мы думаем, что наш разум что-то пережил, мы, несомненно, должны верить, что его силы аскетической практики и созерцания также разделили этот опыт в соответствии со своими естественными принципами. Ибо субъект не может переживать что-то без того, чтобы вещи внутри субъекта также не участвовали в этом опыте. Я называю интеллект субъектом, потому что он способен воспринимать добродетель и духовное знание. Под фразой «внутри субъекта» я имею в виду жизнь аскетической практики и созерцательную жизнь, которые по отношению к интеллекту являются акциденциями или атрибутами. Следовательно, они полностью разделяют опыт интеллекта, потому что именно подвижность интеллекта производит в них любые изменения, которым они подвергаются. 20 . Предположим, бесы невидимо нападают на разум добродетельного, боголюбивого человека, который, подобно Езекии, препоясал себя духовно силою против них и который молитвой принял ангела, посланного ему от Бога (ср. 2 Пар. 32, 21), т. е. воспринял одно из высших начал мудрости, и так рассеивает и истребляет все воинство диавольское; а если этот человек приписывает эту победу и избавление не Богу, а целиком себе, то он не сумел «благодарить Бога за дары, которые Он дал» (2 Пар. 32:25). Его благодарность не соответствует величию его избавления, а его внутренний настрой не соответствует щедрости его избавителя. 21 . Просветим наш разум помыслами божественного мира и сделаем наше тело сияющим качеством воспринятых нами духовных начал, чтобы через отвержение страстей оно сделалось мастерской добродетели, управляемой разумом. Если естественные страсти тела управляются разумом, нет причин их порицать. Но когда их деятельность не контролируется разведкой, они заслуживают порицания. Вот почему говорят, что такие страсти следует отвергнуть, поскольку, хотя их действие и естественно, они часто могут быть использованы, когда они не управляются разумом, противоречащим природе способом. 22 . Кто ликует сердцем о полученных им божественных дарах и кто хвалится, как будто эти дары свои, а не полученные (ср. 1 Кор. 4:7), справедливо навлекает на себя гнев. Бог позволяет дьяволу запутать его разум, подорвать добродетельные качества его поведения и затемнить светлые принципы духовного познания во время его созерцания. Это должно заставить его осознать собственную слабость и признать единственную силу, способную победить в нас страсти. Если это произойдет, он может покаяться и прийти в состояние смирения, сбросив с себя груз самомнения и примирившись с Богом. Тогда Он отвратит гнев, обрушивающийся на некающихся, отнимающий благодать, охраняющую их души, и оставляющий их неблагодарный ум обездоленным. 23 . Когда гнев принимает форму Бога, позволяющего бесам атаковать гордый разум через страсти, это является средством избавления. Ибо, претерпевая эти постыдные нападки, человек, хвастающийся своими добродетелями, может узнать, кто является дарителем этих добродетелей. В противном случае он будет лишен тех вещей, которые на самом деле ему не принадлежат, хотя он и считал их таковыми, забывая, что получил их как дар. 24 . Воистину блажен разум, умирающий для всех тварных существ: для существ чувственных — умиротворением деятельности чувств, и для существ умопостигаемых — прекращением умственной деятельности. Через такую ​​смерть интеллекта умирает воля ко всем вещам. Тогда интеллект способен принять жизнь божественной благодати и постичь способом, превосходящим его умственную силу, не просто сотворенные существа, но и их Творца. 25 . Блажен тот, кто соединил свою практику добродетелей с естественным добром и свою созерцательную жизнь с естественной истиной. Ибо всякая практика добродетелей совершается ради добра, и всякое созерцание ищет духовного познания исключительно ради истины. Когда добро и истина достигнуты, ничто не может поколебать способность души к упражнению в добродетелях или помешать ее созерцательной деятельности диковинными размышлениями; ибо душа теперь превзойдет всякую сотворенную и постижимую реальность и войдет в Самого Бога, который один есть добро и истина и который находится за пределами всякого существа и всякого познания. 26 . Доброта, которая является полным выражением божественной деятельности внутри нас, считается завершением практической добродетели. Разумная сила души тянется к добру, когда она использует свои воспламеняющие и желающие аспекты в соответствии с природой. В благости проявляется красота, подобная Богу. Говорят, что завершение созерцательной философии – это истина. Истина – это простое, неделимое знание всех качеств, принадлежащих Богу. Чистый разум тянется к этому знанию, когда он сводит на нет все суждения, основанные на чувствах. Такое знание раскрывает достоинство божественного образа в совершенно незапятнанном состоянии. 27 . Никто не может по-настоящему благословить Бога, если не освятит свое тело добродетелями и не просветит свою душу духовным знанием. Ибо добродетельный характер составляет лицо созерцательного ума, взор которого обращен к небу, к высоте истинного знания. 28 . Блажен, кто истинно знает, что мы всего лишь орудия в руках Божиих; что именно Бог производит в нас всякую аскезу и созерцание, добродетель и духовное познание, победу и мудрость, добро и истину; и что всему этому мы ничего не привносим, ​​кроме расположения, желающего добра. Зоровавель имел такое расположение духа, когда говорил Богу: «Благословен Ты, давший мне мудрость; Благодарю Тебя, Господи отцов наших; от Тебя приходит победа и мудрость; и Твоя слава, и я раб Твой» (1 Есд. 4:59–60). Как истинно благодарный слуга, он все приписывал Богу, давшему ему все. Он обладал мудростью как даром от Бога и приписывал Ему, как Господу своих отцов, действенность дарованных ему благословений. Эти блага есть, как мы сказали, союз победы и мудрости, добродетели и духовного познания, аскетической практики и созерцания, добра и истины. Ибо, когда они соединены вместе, они сияют единой божественной славой и сиянием. 29 . Все достижения святых явно были дарами благодати Божией. Ни у кого из святых не было и малейшего иного, кроме благости, дарованной ему Господом Богом по мере Его благодарности и любви. И то, что он приобрел, он приобрел лишь постольку, поскольку отдался Лотду, даровавшему это. 30 . Когда разум мужчины преобладает в добродетели и духовном познании и он полон решимости сохранить свою душу свободной от злого рабства страстям, он говорит: «Женщины чрезвычайно сильны, но истина побеждает все» (1 Есд. 3:12). Под женщинами он подразумевает обожествляющие добродетели, порождающие любовь, объединяющую мужчин с Богом и друг с другом. Эта любовь отрывает душу от всего, что подвержено зарождению и тлению, и от всех умопостигаемых существ, находящихся за пределами зарождения и распада, и – насколько это может случиться с человеческой природой – она смешивает душу с Самим Богом в своего рода эротическом союзе, мистически учреждая единую общую жизнь, непорочную и божественную. Под истиной он разумеет единственную и единственную причину, начало, царство, силу и славу тварных существ, из которой и через которую все вещи произошли и создаются, которыми и посредством которых поддерживается бытие всех вещей и которой любящие Бога посвящают все свое усердие и деятельность. 31 . Женщины означают высшую реализацию добродетелей, то есть любовь. Любовь есть неизменное наслаждение и неделимый союз тех, кто своим стремлением участвует в том, что хорошо по природе. Истина означает осуществление всего духовного знания и всех вещей, которые можно познать. Ибо естественные действия всех сотворенных вещей влекутся неким универсальным разумом к этой истине как к их происхождению и осуществлению. Ибо Начало и Причина сотворенных существ как истина естественно победили все вещи и привлекли их деятельность к Себе. 32 . Поскольку истина превосходит все вещи, она не допускает множественности и оказывается единственной и уникальной. Оно охватывает духовные возможности всего разумного и умопостигаемого, поскольку превосходит как разумные, так и умопостигаемые существа; и бесконечной силой оно охватывает как предельное начало, так и окончательное завершение сотворенных существ и притягивает к себе всю деятельность каждого. Некоторым оно дарует ясное духовное познание утраченной ими благодати, а другим посредством неописуемого способа восприятия и посредством участия дарует ясное понимание добра, которого они жаждут. 33 . Интеллект — это орган мудрости, разум — орган духовного познания. Естественное чувство уверенности, общее и интеллекту, и разумению, есть орган веры, утвердившийся в каждом из них, тогда как естественное сострадание есть орган дара исцеления. Ибо каждому божественному дару соответствует в нас соответствующий и естественный орган, способный принять его, – своего рода способность, или внутреннее состояние или предрасположенность. Так тот, кто очищает свой разум от всех чувственных образов, обретает мудрость. Тот, кто делает свой интеллект господином своих врожденных страстей, то есть своих воспламеняющих и желающих сил, получает духовное знание. Тот, чей интеллект и разум обладают непоколебимой уверенностью в божественной реальности, получает ту веру, с которой все возможно. Кто приобрел естественное сострадание, после полного уничтожения себялюбия получает дары исцеления. 34 . В каждом из нас энергия Духа проявляется по мере его веры (ср. Рим. 12:6). Поэтому каждый из нас есть управитель своей благодати, и, если рассуждать логически, мы никогда не должны завидовать другому человеку в наслаждении его дарами, так как расположение, делающее нас способными к получению божественных благословений, зависит от нас самих. 35 . Другими словами, божественные благословения даются по мере веры каждого человека. Точно так же сила нашей веры проявляется в том рвении, с которым мы действуем. Таким образом, наши действия раскрывают меру нашей веры, а сила нашей веры определяет меру благодати, которую мы получаем. И наоборот, степень нашего бездействия показывает меру нашего неверия, а наше неверие, в свою очередь, определяет степень, в которой мы лишены благодати. Следовательно, человек, который из зависти завидует тем, кто практикует добродетели, более чем заблуждается, ибо выбор веры и действий и получения благодати по мере его веры зависит явно от него, а не от кого-либо другого. 36 . Тот, кто стремится к божественным реалиям, охотно позволяет провидению вести его посредством принципов мудрости к благодати обожения. Тот, кто не стремится к этому, по справедливому суду Божию и против своей воли отвращается от зла ​​посредством различных форм наказания. Первый, как боголюбивый, обожествлен провидением; второй, хотя и любящий материю, удерживается от погибели судом Божьим. Ибо, поскольку Бог есть сама доброта, Он исцеляет желающих ее посредством принципов мудрости и посредством различных форм дисциплинирования исцеляет тех, кто медлителен в добродетели. 37 . Настоящая вера — это истина, которая является всеобъемлющей, всеподдерживающей и свободной от всякой лжи. Добрая совесть дарует нам силу любви, так как она не повинна ни в каком преступлении заповедей. 38 . Писание говорит, что семь духов почиют на Господе: дух премудрости, дух разумения, дух духовного познания, дух познавательного прозрения, дух совета, дух силы и дух страха Божия (ср. Ис. 11:2). Эффекты, производимые этими духовными дарами, таковы: страхом воздержание от зла; силой — практика добра; по совету - дискриминация по отношению к демонам; когнитивным прозрением, ясным восприятием того, что нужно делать; духовным познанием — активным постижением божественных принципов, присущих добродетелям; через понимание — полное сопереживание души вещам, которые она познала; а мудростью — неделимый союз с Богом, посредством которого святые достигают реального наслаждения тем, чего они жаждут. Причастный мудрости становится богом соучастием и, погруженный в непрестанное, тайное излияние Божиих тайн, передает жаждущим ее познание божественного блаженства. 39 . Дух страха Божия есть воздержание от злых дел. Дух силы – это порыв и расположение, побуждающее к исполнению заповедей. Дух совета — это привычка к различению, согласно которой мы разумно исполняем божественные заповеди и отличаем добро от зла. Дух познавательного прозрения — это безошибочное восприятие того, как следует практиковать добродетель; если мы будем действовать в соответствии с этим восприятием, мы нисколько не отклонимся от истинного суждения нашего разума. Дух духовного познания есть постижение заповедей и присущих им принципов, по которым складываются качества добродетелей. Дух понимания — это принятие качеств и принципов добродетелей или, точнее говоря, это трансмутация, посредством которой естественные силы человека соединяются с качествами и принципами заповедей. Дух мудрости – это восхождение к Делу высших духовных начал, заложенных в заповедях, и соединение с ним. Через это вознесение и соединение мы посвящаемся, насколько это возможно для человека, просто и через незнание в те внутренние божественные начала тварных существ и разными способами представляем людям, как бы из источника, бьющего в нашем сердце, истину, которая пребывает во всех вещах. 40 . Мы поднимаемся шаг за шагом от того, что наиболее удалено от Бога, но близко к нам, к первичным реальностям, которые наиболее далеки от нас, но близки к Богу. Ибо мы начинаем с воздержания от зла ​​из-за страха и от этого переходим к практике добродетели посредством силы; от практики добродетели мы переходим к различению, даруемому духом совета; от различения к устойчивому состоянию добродетели, которое является когнитивным прозрением; от устоявшегося состояния добродетели к духовному познанию божественных начал, присущих добродетелям; от этого знания к состоянию понимания, то есть к преобразованному состоянию, в котором мы сообразуемся с познанными нами божественными принципами добродетели; и от этого мы переходим к простому и неискаженному созерцанию истины, которая есть во всех вещах. С этой точки зрения, в результате нашего мудрого созерцания чувственных и разумных существ, мы сможем говорить об истине так, как нам следует. 41 . Первое благо, активно воздействующее на нас, а именно страх, почитается Писанием как наиболее отдаленное от Бога, ибо называется «началом мудрости» (Пс. 110:10; Притч. 1:7; 9:10). Направляясь от этого к нашей конечной цели, мудрости, мы приходим к пониманию, и это дает нам возможность приблизиться к Самому Богу, ибо между нами и нашим союзом с Ним лежит только мудрость. Но невозможно человеку достичь мудрости, если прежде, посредством страха и остальных промежуточных даров, он не освободится полностью от тумана невежества и пыли греха. Вот почему в порядке, установленном Писанием, мудрость ставится близко к Богу, а страх – к нам. Таким образом мы можем изучить правило и закон хорошего порядка. 42 . Поднимаясь поэтому этими очами веры, то есть с этим просвещением, мы влечемся к божественному единству мудрости, разделяющейся на разные дары для нашей пользы; и переходя от одной добродетели к другой, мы соединяемся с источником этих даров. Но с помощью Божией мы не пропускаем ни одной из уже упомянутых нами стадий, чтобы, постепенно пренебрегая, не позволить нашей вере стать слепой и незрячей, потому что она лишена просвещения Духа, приходящего через дела. Если бы это произошло, то мы были бы наказаны на бесконечные века, потому что мы ослепили в себе божественные очи, открывшиеся в нас по мере нашей веры. 43 . Когда, пренебрегая заповедями, человек ослепляет глаза веры, находящиеся внутри него, то он непременно обречен, ибо уже нет над ним наблюдателя Бога. Ибо если Писание называет энергии Духа «очами Господними» (Втор. 11:12), то человек, который не открывает эти глаза, исполняя заповеди, не имеет Бога, наблюдающего за ним. Бог наблюдает за нами только тогда, когда через исполнение заповедей мы просветляемся энергиями Духа, ибо нет у Него других глаз, которыми Он смотрит свысока на живущих на земле. 44 . Мудрость — это единство, созерцаемое неделимо в различных добродетелях, возникающих из него; и оно воспринимается в единственной форме в действиях добродетелей. Опять же, оно предстает как простое единство, когда возникшие из него добродетели воссоединяются с ним. Это происходит тогда, когда мы, ради которых мудрость создала из себя каждую отдельную добродетель, посредством каждой добродетели тянемся к ней вверх. 45 . Когда вы не выполняете божественные заповеди веры, ваша вера слепа. Ибо если повеления Божии свет (ср. Ис. 26:9. LXX), то ясно, что, когда ты не претворяешь в жизнь божественные повеления, ты остаешься без божественного света. Вы — слуга Божий только по названию, а не на самом деле. 46 . Никто не может ссылаться на слабость плоти как на оправдание своего греха; ибо соединение нашего человечества с божественным Логосом через воплощение обновило всю природу, сняв проклятие, и поэтому нам нет оправдания, если наша воля останется привязанной к страстям. Ибо божественность Логоса, которая всегда по благодати обитает в верующих в Него, уничтожает господство греха во плоти. 47 . Кто верой в Бога и любовью к Нему победил безрассудные желания или порывы противоестественных страстей, тот выходит из сферы естественного закона и входит целиком в область умную. И вместе с собой он избавляет от чужого рабства своих ближних и их заботы. 48 . Если не обуздать страх Божий, сопровождающий практику добродетелей, духовное познание ведет к суете; ибо оно побуждает человека, напыщенного этим, считать своим собственным то, что ему просто одолжили, и использовать свой заимствованный разум, чтобы завоевать себе похвалу. Но когда его практика добродетелей возрастает одновременно с его стремлением к Богу, и он не присваивает себе больше духовных знаний, чем необходимо для поставленной задачи, тогда он становится смиренным, низведенным до самого себя принципами, которые выходят за рамки его способностей. 49 . Небесная обитель человека — это бесстрастное состояние добродетели, соединенное с духовным знанием, преодолевающим все обманчивые представления. 50 . Множественность — это завершение проявленного единства, а единство — это начало непроявленной множественности. Ибо начало всякого завершения — это, очевидно, его непроявленное состояние, а завершение каждого начала — это полное развитие его потенциальности к проявлению. Таким образом, поскольку вера является естественным источником добродетелей, ее завершением является полное развитие добродетели, реализуемой через добродетели; а поскольку естественная доброта есть завершение добродетелей, то ее источником является вера. Таким образом, между верой и добротой существует внутренняя взаимосвязь: вера — это скрытое добро, а добро — это проявленная вера. Бог по природе и верен, и благ (ср. Мф. 19:17); Он верен как изначальное добро и добро как желание всех желаний. Эти атрибуты во всех отношениях идентичны друг другу; и, за исключением нашего представления о них, они никоим образом не отделены друг от друга каким-либо актом проявления, который начинается с Него и заканчивается в Нем. Таким образом, множественность, будучи проявлением Бога как желания всех желаний, доводит до совершенного исполнения стремление всех, кто стремится к Нему; тогда как единство, будучи символом Бога как изначального блага, составляет совершенную основу всего, что проявляется из Него. 51 . Первый тип бесстрастия — это полное воздержание от фактического совершения греха, и его можно обнаружить у тех, кто начинает духовный путь. Второе — это полное отвержение в уме всякого согласия со злыми помыслами; это обнаруживается у тех, кто достиг разумного участия в добродетели. Третье — полное умиротворение страстного желания; это обнаруживается у тех, кто умно созерцает внутреннюю сущность видимых вещей через их внешние формы. Четвертый вид бесстрастия — это полное очищение даже от бесстрастных образов; это обнаруживается у тех, кто посредством духовного познания и созерцания сделал свой интеллект чистым, прозрачным зеркалом Божьим. Итак, если ты очистил себя от совершения поступков, вызванных страстями, освободился от умственного согласия с ними, прекратил возбуждение страстного желания и очистил свой ум даже от бесстрастных образов того, что было некогда объектом страстей, то ты достиг четырех основных видов бесстрастия. Вы вышли из сферы материи и материальных вещей и вошли в сферу постигаемых реальностей, умных, спокойных и божественных. 52 . Другими словами, первый тип бесстрастия — это воздержание от побуждения тела к фактическому совершению греха. Второе — полное отвержение страстных помыслов в душе; через это отвержение подавляется побуждение страстей, упомянутых в первом типе бесстрастия, так как уже нет страстных мыслей, побуждающих его к действию. Третий — полное успокоение страстного желания, и через него порождается второй тип, так как он вызывается к жизни чистотой мысли. Четвертый тип бесстрастия — это полное исключение из ума всех чувственных образов. Отсюда возникает и третий тип, так как ум уже не обладает теми образами чувственных вещей, которые вызывают в нем представления страстей. 53 . С разумом и разумом следует обращаться как с рабами еврейского происхождения, которые освобождаются по истечении шести лет (ср. Втор. 15:12). Они трудятся, как слуга и служанка, для всякого, кто практикует добродетели, так как они постигают и реализуют качества активной добродетели, и вся их сила как бы обращена против демонов, противостоящих практике добродетелей. Когда они завершают стадию практической философии – а это завершение представлено шестым годом, поскольку число шесть означает практическую философию – разум и разум освобождаются, чтобы посвятить себя духовному созерцанию, то есть они созерцают внутренние сущности сотворенных существ. 54 . С воспламеняющей силой и желанием, напротив, следует обращаться как со слугой и служанкой другого колена (ср. Лев. 25:41–42). Созерцательный интеллект посредством силы духа и самоограничения навсегда подчиняет их господству разума, так что они служат добродетелям. Оно не дает им полной свободы до тех пор, пока закон природы не будет полностью поглощен законом духа, как смерть несчастной плоти не поглощена бесконечной жизнью (ср. 2Кор. 5:4), и пока ясно не раскроется весь образ безначального царства, миметически проявляющего в себе всю форму архетипа. Когда созерцательный разум входит в это состояние, он дает воспламеняющую силу и желание свободу, превращая желание в незапятнанное удовольствие и чистое увлечение сильной любовью к Богу, а воспламеняющую силу - в духовный пыл, вечно активный огненный порыв, самообладающее безумие. 55 . Непоколебимая сосредоточенность интеллекта на духовном познании и нетление чувств, освященных добродетелью, составляют образ безначального царства. Это происходит тогда, когда душа и тело посредством духовного преображения чувств в интеллект соединяются друг с другом исключительно божественным законом Духа. В этом состоянии вечно активная жизненная энергия Логоса всегда пронизывает их, и всякое непохожесть на божественное совершенно исчезает. 56 . Удовольствие определяется как реализованное желание, поскольку удовольствие предполагает фактическое присутствие чего-то, что считается хорошим. С другой стороны, желание — это удовольствие, которое является лишь потенциальным, поскольку желание стремится к реализации в будущем чего-то, что считается хорошим. Разжигание — это безумие, заранее обдуманное, а безумие — это возбуждение, приведенное в действие. Таким образом, тот, кто подчинил разуму желание и раздражительность, обнаружит, что его желание превратилось в удовольствие благодаря незапятнанному союзу его души в благодати с божественным, и что его раздражительность превратилась в чистый пыл, заслоняющий его удовольствие от божественного, и в самообладающее безумие, в котором душа, охваченная тоской, полностью поглощена экстазом над царством сотворенных существ. Но пока в нас живы мир и волевая привязанность души к материальным вещам, мы не должны давать свободу желаниям и раздражительности, чтобы они не смешались с родственными им чувственными предметами и не вступили в войну с душой, захватив ее в плен страстям, как в древности вавилоняне взяли Иерусалим (ср. 2Цар.25:4). Ибо когда Писание, раскрывая мир умопостигаемых через буквальное повествование, говорит о времени, в течение которого Закон повелевает рабам другого колена оставаться в рабстве (ср. Лев. 25:40-41), то под «возрастом» подразумевается привязанность воли и цели души к этому миру, то есть к настоящей настоящей жизни. 57 . Зло имеет начало, ибо оно происходит от нашей деятельности, противоречащей природе. Но добро не имеет начала, ибо оно существует по природе прежде времени и прежде всех веков. Добро постижимо, потому что его можно постичь мышлением. Зло непостижимо, потому что его нельзя постичь мышлением. О добре можно говорить – собственно, это единственное, о чем нам следует говорить. Оно также возникает – это, по сути, единственное, что должно возникнуть; ибо хотя по природе оно и нетварно, но, по любви Божией к нам, позволяет себе появиться через нас по благодати, чтобы мы, творящие и говорящие, были обожены. Зло – единственное, что не должно возникнуть – мы не можем создать. Зло тленно, потому что коррупция — это природа зла, которая не обладает каким-либо истинным существованием. Добро нетленно, потому что оно существует вечно и никогда не перестает быть, и наблюдает за всем, в чем оно обитает. Таким образом, добро – это то, чего мы должны искать своим разумом, жаждать своим желанием и сохранять неприкосновенность своей разжигающей силой. С помощью нашего когнитивного прозрения мы должны предотвратить его искажение чем-либо, что ему противоречит. Своим голосом мы должны сделать это явным в речи тем, кто этого не знает. И с помощью нашей порождающей силы мы должны заставить ее увеличиваться, или, точнее говоря, мы должны увеличиваться за счет нее. 58 . Созерцательный разум, если ему предстоит управлять концептуальными образами сотворенных вещей, как и своей собственной деятельностью, должен находиться в состоянии, лишенном зла, то есть таком, которое никоим образом не мыслит зла ​​и не порождает его. В этом состоянии оно должно находиться, когда приступает к созерцанию, чтобы, духовно рассматривая тварные существа, оно нечаянно не попало во власть одного из демонов, чья природа состоит в том, чтобы испортить чистое видение сердца посредством какого-нибудь чувственного предмета. 59 . Кто из-за своей добродетели или духовного знания становится жертвой самолюбия, тот отращивает волосы, как Авессалом, без всякой доброй цели (ср. 2Цар.14:26; 18:9). Внешне кажется, что он ведет моральный образ жизни, но он тщательно придуман и смешан (как мул) с тщеславием и предназначен для обмана зрителей. Возгордившись своим тщеславием, он пытается вытеснить родившего его духовного отца через учение Логоса; ибо в своей гордыне он хочет, как узурпатор, присвоить себе все великолепие добродетели и духовных знаний, которыми обладал его духовный отец как дар Божий. Но когда такой человек начинает заниматься духовным созерцанием сотворенных существ и бороться своим разумом за истину, поскольку его чувственная природа еще полна жизни, он ловится за волосы на дубе материальных явлений; и таким образом его пустое тщеславие, запутанное смертью, подвешивает его между небом и землей (ср. 2Цар.18:9). Ибо жертва самолюбия не обладает духовным знанием, которое, подобно небу, подняло бы его из его унизительного самомнения, равно как и не обладает он землей, той основанной на смирении основой практического стремления, которая стянула бы его с тех высот, на которые возвысило его его высокомерие. Духовный учитель, родивший его, сострадательно скорбит, видя его смерть (ср. 2Цар.18:33). В этом его учитель подражает Богу, желающему не смерти грешника, а того, чтобы он покаялся и жил (ср. Иезек. 33:11). 60 . Началом и завершением спасения каждого человека является мудрость, которая вначале производит страх, но, достигнув совершенства, порождает любящее желание. Или, вернее, изначально и промыслительно мудрость проявляется ради нас как страх, чтобы заставить нас, стремящихся к мудрости, воздержаться от зла; но в конечном счете оно существует в своем естественном состоянии ради самого себя как любящее желание, чтобы наполнить духовным весельем тех, кто оставил все существующее, чтобы жить с ним. 61 . Для тех, кто не стремится к ней, мудрость — это страх из-за потери, которую они терпят из-за бегства от нее; но у тех, кто придерживается ее, мудрость — это любящее желание, способствующее внутреннему состоянию радостной деятельности. Ибо мудрость порождает страх, избавляя человека от страстей, заставляя его опасаться наказания; и оно также порождает любящее желание, приучая интеллект посредством приобретения добродетелей созерцать уготованные нам блага. 62 . Всякое искреннее исповедание смиряет душу. Когда оно принимает форму благодарения, оно учит душу тому, что она была избавлена ​​благодатью Божией. Когда оно принимает форму самообвинения, оно учит душу тому, что она виновна в преступлениях из-за своей умышленной праздности. 63 . Исповедь принимает две формы. По одной, мы благодарим за полученные блага; согласно другому, мы выявляем и исследуем то, что мы сделали неправильно. Мы используем термин «исповедь» как для благодарной оценки благословений, которые мы получили по божественному благоволению, так и для признания злых поступков, в которых мы виновны. Обе формы производят смирение. Ибо и тот, кто благодарит Бога за благословения, и тот, кто исследует себя за свои проступки, оба смиряются. Первый считает себя недостойным того, что ему дано; второй умоляет о прощении своих грехов. 64 . Страсть гордыни возникает от двух видов невежества, и когда эти два вида невежества соединяются вместе, они образуют одно спутанное состояние ума. Ибо человек горд только тогда, когда он не знает ни божественной помощи, ни человеческой слабости. Поэтому гордыня – это недостаток знаний как в божественной, так и в человеческой сфере. Ибо отрицание двух истинных посылок приводит к одной ложной аффиксации. 65 . Самооценка — это замена цели, которая согласна с Богом, другой целью, противоположной божественной. Ибо человек, исполненный самолюбия, гонится за добродетелью не ради славы Божией, а ради себя и таким образом приобретает своими трудами ничтожную похвалу людей. 66 . Человек, который любит быть популярным, обращает внимание исключительно на внешнюю демонстрацию нравственности и на слова льстецов. Первым он надеется привлечь глаза, а вторым — уши тех, кто очарован и впечатлен только тем, что видимо и слышно, и кто судит о добродетели только своими чувствами. Следовательно, желание быть популярным можно охарактеризовать как внешнее проявление моральных действий и языка, как будто ради добродетели, но на самом деле для того, чтобы произвести впечатление на других людей. 67 . Лицемерие есть притворство дружбы, или ненависть, скрытая под видом дружбы, или вражда, действующая под маской привязанности, или зависть, изображающая характер любви, или образ жизни, украшенный вымыслом, но не реальностью добродетели, или притворство праведности, поддерживаемое только внешним видом, или обман внешней формой истины. Лицемерие – это профессия тех, кто подражает змею в его извивании и извивании. 68 . Бог является причиной сотворенных существ и присущей им доброты. Таким образом, тот, кто возгордился своей добродетелью и познанием и чей благодатный прогресс в добродетели не сопровождается соответствующим признанием своей собственной слабости, неизбежно впадает в грех гордыни. Тот, кто ищет добра ради своей репутации, предпочитает себя Богу, ибо он пронзён гвоздем самолюбия. Делая или говоря то, что добродетельно, чтобы его увидели люди, он придает гораздо большее значение одобрению людей, чем одобрению Бога. Короче говоря, он стал жертвой стремления к популярности. И тот, кто безнравственно пользуется моралью исключительно для того, чтобы обмануть своей торжественной демонстрацией добродетели, и скрывает злое расположение своей воли под внешней формой благочестия, променяет добродетель на коварство лицемерия. Он стремится к чему-то иному, чем причина всех вещей. 69 . Демоны гордости, самолюбия, стремления к популярности и лицемерия никогда не пытаются ослабить пыл добродетельного человека. Вместо этого они лукаво упрекают его в недостатках в том, что касается добродетелей, и предлагают ему усилить свои усилия, ободряя его в борьбе. Они делают это для того, чтобы побудить его уделить им все свое внимание; таким образом они заставляют его терять надлежащее равновесие и умеренность и незаметно ведут его к месту назначения, отличному от того, к которому он думал, что идет. 70 . Не ненавидят эти демоны и самоограничение, и пост, и милостыню, и гостеприимство, и пение псалмов, и духовное чтение, и безмолвие, и самые возвышенные учения, и сон на земле, и бдения, и что-нибудь другое, что характеризует жизнь, прожитую по-Божию, лишь бы цель и предназначение человека, пытающегося прожить такую ​​жизнь, были наклонены в их сторону. 71 . Человек, идущий духовным путем, возможно, быстрее распознает других демонов, и поэтому ему легче избежать вреда, который они причиняют; но что касается демонов, которые кажутся содействующими прогрессу добродетели и притворяются, что хотят помочь в построении храма Господу, то, конечно, никакой разум не настолько возвышен, чтобы распознать их без помощи активного и живого Логоса, который пронизывает все вещи и проникает «до разделения души и духа» (Евр. 4:12) – который различает, другими словами, какие действия или концептуальные образы принадлежат душе, то есть естественны формы или выражения добродетели, и которые являются духовными, то есть сверхъестественными и свойственными Богу, но дарованными природе по благодати. Только Логос знает, гармонично или нет соединились «суставы и мозг», т. е. качества добродетели и духовные начала, и судит о намерениях и помыслах сердца (там же), т. е. судит по сказанному о невидимом глубинном расположении и сокрытых в душе побуждениях. Ибо для Него нет в нас ничего невидимого: как бы мы ни думали, что можем ускользнуть от внимания, для Него «все обнажено и открыто» (Евр. 4:13), не только то, что мы делаем или думаем, но даже и то, что мы будем делать или думать. 72 . Под «разделением души и духа» подразумевается различие между врожденными добродетелями, началами которых мы обладаем по природе, и добродетелями, исходящими от Духа, благодать которых мы получаем как бесплатный дар. Логос с точностью различает их. 73 . Намерения и мысли, которые различает Логос, суть отношения души с божественными началами и мыслями и причины этих отношений. Ибо намерение движет умом, имеющим такое отношение; и мысль направлена ​​к определенной цели, которая, таким образом, выступает причиной. 74 . Если Бог является существенным знанием, то Бог подчинен интеллекту, поскольку интеллект, очевидно, предшествует всему знанию, которое он охватывает. Следовательно, Бог находится за пределами знания, потому что Он бесконечно за пределами всякого интеллекта, какое бы знание он ни охватывал. 75 . Какой человек без Божественного Логоса, обитающего в глубине его сердца, сможет преодолеть невидимые козни лицемерных демонов? Как может он один, сохраняя себя свободным от всякого общения с ними, основать и построить храм Господень, подобно Зоровавелю и Иисусу Навину и главам родов, которые прямо объявили лживым духам гордыни, самолюбия, стремления к популярности и лицемерия: «Вы не можете участвовать с нами в построении дома Господу Богу нашему; мы одни будем строить Господу Израиля» (1 Есд. 5:70–71)? Ибо общение с демонами приводит к разрушению и разрушению всего здания и лишает благодати красоты божественных жертвоприношений. 76 . Никто, кто примет в соучастники своей борьбы за добродетель любого из четырех упомянутых нами демонов, не сможет созидать Господу. Если же он примет какое-либо из них, то в результате своих усилий он не обретет Бога, но утвердится в той страсти, которую он закрепляет своей добродетелью. 77 . Бесы, воюющие с нами через наши недостатки в добродетели, — это те, которые учат блудству, пьянству, скупости и зависти. Те, которые ведут с нами войну через наше чрезмерное рвение к добродетели, учат тщеславию, самолюбию и гордыне; они тайно извращают похвальное в предосудительное. 78 . Когда бесы нападают на нас невидимо под видом духовной дружбы, делая вид, что хотят совершить смерть греха средствами, которые сами по себе добры, и когда они говорят: «Построим с вами храм Господа вашего», то мы всегда могли бы ответить: «Вы не можете участвовать с нами в построении дома Господу Богу нашему; мы одни построим Господу Израилеву» (1 Есд. 5:70–71). «Мы одни», потому что, освободившись от духов, борющихся против нас через наши недостатки в добродетели, и избежав их, мы не хотим теперь быть пронзенными теми, которые возбуждают нашу гордыню, поощряя нас к чрезмерному усердию; потому что если бы это произошло, наше падение было бы гораздо хуже, чем если бы мы упали из-за наших недостатков. Ибо если бы мы пали по этой последней причине, то был бы хороший шанс выздороветь, так как нам были бы прощены наши слабости. Но выздоровление невозможно или, по крайней мере, трудно, если мы падаем, потому что мы сделали себя ненавистными из-за своей гордыни и вместо того, что правильно, поставили что-то другое, что мы считаем лучшим. Однако в другом смысле мы строим храм не в одиночку, потому что у нас есть святые ангелы, которые помогают нам делать добро; действительно, у нас есть даже Сам Бог, Который открывает Себя нам через наши дела праведности и созидает нас как святой храм, достойный Себе и свободный от всякой страсти. 79 . Добродетель можно определить как сознательный союз человеческой слабости с божественной силой. Таким образом, человек, который не прилагает усилий, чтобы превзойти слабость человеческой природы, еще не достиг состояния добродетели. И именно поэтому он сбивается с пути, потому что он еще не получил силы, которая делает слабое сильным. Напротив, тот, кто самовольно полагается на свою собственную слабость вместо божественной силы, считая эту слабость силой, тот совершенно перешел границы добродетели. И именно поэтому он сбивается с пути, потому что он не сознает, что оставил добро позади; более того, он ошибочно принимает свою ошибку за добродетель. Таким образом, легче прощается человек, который не прилагает усилий, чтобы выйти за пределы своей природной слабости, потому что леность является главной причиной его упадка. Но тот, кто полагается на свою собственную слабость вместо божественной силы, чтобы поступать правильно, скорее всего, впадет в заблуждение из-за своеволия. 80 . Когда говорится, что «молитва праведника, действуя, имеет великую силу» (Иак. 5:16), я понимаю такую ​​молитву как активную двояко. Первый – это когда человек, возносящий молитву Богу, подкрепляет ее делами, совершаемыми согласно заповедям. Когда он делает это, его молитва не просто состоит из слов и пустых звуков языка и, следовательно, неэффективна и лишена реального содержания, но она действенна и жива, одушевлена ​​действительным исполнением заповедей. Ибо молитва и прошение обретают реальный смысл, когда заповеди исполняются посредством практики добродетелей. Вот почему молитва праведного человека сильна и имеет силу сделать все, потому что она стала активной именно таким образом. Второй способ, которым молитва праведного человека становится активной, — это когда другой человек просит его молитв и затем фактически исполняет на деле то, о чем он просил праведника молиться; ибо в таком случае этот другой человек не только исправляет свой прежний образ жизни, но и своим обращением к лучшему наполняет молитву праведника динамической силой. 81 . Никакой пользы не будет от молитвы праведного человека, если просящий о ней находит больше удовольствия в грехе, чем в добродетели. Ибо Самуил оплакивал Саула, когда тот согрешил, но не смог снискать милости Божией, ибо горе его не было поддержано необходимым изменением жизни со стороны грешника. Поэтому Бог положил конец бессмысленной скорби Своего раба, сказав ему: «Доколе ты будешь оплакивать Саула, ведь Я отверг его от царствования над Израилем?» (1Цар.16:1). 82 . Опять же, когда сострадательный Иеремия обратился к Богу от имени еврейского народа, потому что в своем безумии они прелестно поклонялись бесам, его молитва не была услышана; ибо оно не было подкреплено действительным обращением безбожных иудеев от их заблуждений. Потому и Бог удержал его от его бесполезной молитвы, сказав: «Не молитесь за этот народ, не просите о милости к ним и не приближайтесь ко Мне с дальнейшими ходатайствами о них, ибо Я не услышу вас» (Иер. 7:16. LXX). 83 . Действительно, это верх безумия, чтобы не сказать безумия, для человека, сознательно получающего удовольствие от губительных грехов, искать спасения по молитвам праведных и просить у них прощения за то, чем он активно славится, оскверненный по собственному свободному выбору. Если он действительно ненавидит то, что является злом, он не должен просить молитв справедливого человека, а затем позволять им стать тщетными и неэффективными; но он должен сделать их деятельными и сильными, чтобы, окрыленные его собственными добродетелями, они могли достичь Того, Кто имеет власть даровать прощение грехов. 84 . Молитва праведного человека имеет великую силу, когда ее приводит в действие либо праведник, возносящий ее, либо человек, который просит праведника вознести ее за него. Когда праведный человек активизирует ее, его молитва дает ему прямое общение с Богом, имеющим власть дать то, о чем он просит. Когда молитва совершается человеком, попросившим праведника помолиться за него, она избавляет его от злых путей и располагает к добродетели. 85 . Св. Петр говорит: «Которому вы радуетесь, хотя бы и на короткое время пришлось страдать от различных испытаний» (1Пет.1:6). Но как может человек, терпящий бедствие из-за таких испытаний, радоваться тому, что его огорчает? 86 . Есть два вида страданий. Первое производится незаметно в душе, второе — ощутимо в чувствах. Первый охватывает всю глубину души, терзая ее бичом совести; второй проникает во все чувства, когда их естественная склонность обращаться к внешним вещам сдерживается болью. Первый вид — результат чувственного наслаждения, второй — душевного блаженства. Или, скорее, первое является результатом чувственных переживаний, которые мы сознательно принимаем, второе — тех, которые мы страдаем против своей воли. 87 . Дистресс, по моему мнению, — это состояние, лишенное удовольствия. Отсутствие удовольствия означает наличие боли. Боль, очевидно, является дефектом или отказом от какого-то естественного состояния. Дефект какого-либо естественного состояния — это расстройство или страдание той способности, которая естественным образом функционирует в этом состоянии. Такое расстройство предполагает неправильное использование естественной функции рассматриваемой способности. Злоупотреблять естественной функцией — значит направлять способность на то, что не существует по природе и не имеет субстанциального бытия. 88 . Душевные страдания — результат чувственных удовольствий. Ибо именно чувственное удовольствие вызывает душевное страдание. Точно так же страдания плоти являются результатом наслаждения души. Ибо счастье души – горе плоти. 89 . Есть два вида страданий. Первый касается чувств и состоит в отсутствии телесных удовольствий; второе касается интеллекта и состоит в отсутствии душевных благ. Испытания, или искушения, тоже бывают двух видов: первые подчиняются нашей воле, а вторые не подчиняются нашей воле. Подвластные нашей воле порождают телесные удовольствия в чувствах и страдания в душе. Ибо совершенный грех производит душевное страдание. Те, кто неподвластен нашей воле, проявятся в страданиях, перенесенных невольно; они приносят удовольствие душе, но страдания чувствам. 90 . Как есть два рода страданий, как я уже объяснил, так и есть два рода испытания или искушения: одно охотно принимаемое, а другое противное нашему желанию. Первое приносит запланированное удовольствие; второй причиняет непреднамеренную боль. Добровольно принятое искушение ведет к удовольствиям, явно предназначенным по сознательному выбору. Но испытание, пройденное вопреки нашему желанию, приводит к страданиям, которые явно не являются намеренным намерением. Первое вызывает страдания в душе, второе – в чувствах. 91 . Добровольно принятое искушение порождает страдания в душе, но явно доставляет удовольствие чувствам. Испытание, пройденное вопреки нашим желаниям, приносит радость душе и горе плоти. 92 . Я думаю, что когда наш Господь и Бог учил Своих учеников молиться и говорил: «Не введи нас в искушение» (Мф. 6:13), Он учил их молиться, чтобы они отвергли тот вид искушения, который мы охотно принимаем, то есть молиться, чтобы они не были оставлены на опыт искушений, которые, будучи добровольно принятыми, ведут к намеченным удовольствиям. Но я думаю, что когда святой Иаков, называемый братом Господним, учил борющихся за истину не бояться и говорил: "Братья мои, считайте великой радостью, когда вас постигают различные испытания" (Иак. 1:2), он имел в виду такие испытания, которые не подвластны нашей воле, т. е. испытания, противоречащие нашему желанию и производящие страдания. То, что оба этих толкования верны, ясно из того, что Господь сразу же добавляет: «Но избави нас от лукавого», и что Иаков продолжает: «Зная, что испытание вашей веры производит терпеливую стойкость; и пусть это терпение осуществится, чтобы вы были совершенны и целостны, не имея ни в чем недостатка» (Иак. 1:3–4). 93 . Господь учит нас молиться, чтобы мы могли отвергнуть подвластные нашей воле искушения, потому что они приносят удовольствие плоти и боль душе. Св. Иаков призывает нас радоваться испытаниям, противоречащим нашим желаниям, потому что они изгоняют удовольствие из плоти и боль из души. 94 . Совершенный человек — это тот, кто посредством самообладания борется с искушениями, подвластными своей воле, и терпеливо переносит испытания, противоречащие его желанию. А целостный человек — это тот, чья практика добродетелей завершается духовным знанием и чье созерцание не остается без практического результата. 95 . Поскольку горе и удовольствие затрагивают как душу, так и чувства, тот, кто культивирует удовольствие души и терпеливо принимает страдания чувств, становится испытанным, совершенным и целостным. Он испытывается, испытывая контрастные эффекты удовольствия и страдания в чувствах. Он становится совершенным, потому что он неустанно противостоит удовольствиям и страданиям чувств, проявляя самообладание и терпение. Он становится целостным, потому что благодаря постоянному подчинению разуму он поддерживает условия, которые борются с взаимно противоречивыми переживаниями удовольствия и страдания в чувствах. Под этими условиями я подразумеваю практику добродетелей и созерцание, которые он удерживает вместе, не допуская ни малейшего отделения одного от другого: его действия проявляют его созерцательное знание, и его созерцание одинаково защищено разумом и практикой добродетелей. 96 . Того, кто испытал страдания и удовольствия плоти, можно назвать испытанным, потому что он испытал как приятные, так и неприятные аспекты плоти. Совершенный человек — это тот, кто силой своего разума боролся с удовольствиями и болью плоти и преодолел их. Целостный человек — это тот, кто сохраняет неизменными как свою практику добродетелей, так и свою созерцательную жизнь в зависимости от интенсивности его стремления к Богу. 97 . Душевные страдания бывают двух видов. Первое — это горе из-за собственных грехов; второе — горе из-за грехов других. Причиной такого страдания, очевидно, является чувственное удовольствие либо человека, который испытывает горе, либо тех, из-за кого он страдает. Строго говоря, в человеке почти никогда не бывает такого греха, который не был бы порожден прежде всего безрассудной привязанностью души к чувствам ради удовольствия. А причиной удовольствия в душе человека, очевидно, является то страдание, которое он испытывает в своих чувствах, когда он наслаждается и радуется своим собственным добродетелям или добродетелям других. Ибо опять-таки, строго говоря, в человеке едва ли есть какая-либо добродетель, если она сначала не порождена намеренным отстранением души от чувств. 98 . Когда душа свободна от всякой страстной привязанности к чувствам, в человеке нет никакого греха. Более того, всякому душевному страданию предшествует плотское наслаждение. 99 . Истинное происхождение добродетели лежит в добровольном отчуждении души от плоти. И человек, покоряющий плоть добровольными страданиями, наполняет душу свою духовным наслаждением. 100 . Когда душа ради добродетели достигла отрешенности от чувств, тогда чувства неизбежно пострадают, ибо способность души к созданию удовольствий больше не будет соединена с ними в сознательно выбранных отношениях. Напротив, душа теперь будет мужественно отражать нападения естественных чувственных наслаждений самообладанием; терпеливым терпением оно будет неумолимо сопротивляться приступам неестественных и непроизвольных страданий; оно не откажется от богоподобного достоинства и славы добродетели ради удовольствия, не имеющего реального содержания; и оно не упадет с высоты добродетели, чтобы пощадить плоть, избавив ее от страданий, причиняемых болью чувств. Ибо причина расстройства чувств есть полная сосредоточенность души на том, что соответствует природе; и удовольствие чувств явно поддерживается всякой деятельностью души, противоречащей природе, ибо такое удовольствие не может иметь иного принципа существования, кроме отказа души от того, что соответствует природе. 1 . Душа обладает целеустремленным и изобретательным интеллектуальным потенциалом. Когда эта способность отделена от привязанности к чувствам, она больше не стремится удовлетворить жажду плоти к удовольствиям, как это делалось раньше в силу их сознательно выбранного отношения. Поскольку все его внимание и намерения теперь сосредоточены на божественных реалиях, он отказывается облегчить страдания плоти. 2 . Естественные энергии интеллекта и чувств противоположны друг другу из-за крайнего несходства между их объектами. Интеллект имеет своим объектом умные и бестелесные существа, сущность которых он по природе способен постичь; чувства имеют объектом чувственные и телесные сущности, которые они также постигают в силу своих природных сил. 3 . Происхождение чувственного удовольствия лежит в неприятии душой того, что соответствует природе. Ибо когда душа посвящает всю свою силу осуществлению благ, соответствующих природе, она не имеет способности искать чувственных удовольствий. 4 . Когда разум берет верх над чувствами при созерцании видимых вещей, плоть лишается всех естественных удовольствий, потому что тогда чувства находятся под контролем разума и поэтому не могут свободно преследовать свои собственные удовольствия. Когда разум в нас преобладает, плоть неизбежно страдает, потому что разум заставляет ее служить добродетели. 5 . Когда интеллект рассматривает чувства как свою собственную естественную силу, он запутывается в поверхностных аспектах чувственных вещей и изобретает способы наслаждения плотскими удовольствиями. Оно неспособно превзойти природу видимых вещей, потому что его сдерживает страстная привязанность к чувствам. 6 . Иногда может случиться так, что интеллект не сможет продвинуться к постижению родственных ему умных реальностей иначе, как посредством созерцания промежуточных чувственных объектов. Но такое созерцание невозможно без чувств, которые связаны с интеллектом, но по природе родственны чувственным объектам. В результате интеллект, столкнувшись с поверхностными сторонами видимых вещей, вполне может запутаться в них, думая, что связанное с ним чувственное восприятие является его собственной естественной деятельностью. Если это произойдет, интеллект отпадет от разумных реальностей, которые соответствуют его природе, и схватит, так сказать, обеими руками телесные сущности, противоречащие его разуму; и из-за победы, которую чувства одержали над ним, интеллект наполнит душу тревогой. Ибо оно будет опалено бичами совести, потому что оно сделалось творцом чувственных наслаждений и огрубело помыслами о том, как побаловать плоть. Но если, с другой стороны, интеллект прорывается через поверхностные стороны видимых вещей, как только они касаются чувств, он будет созерцать духовные сущности тварных вещей, лишенные их внешних форм. Тогда это вызовет удовольствие в душе, потому что душа не будет во власти ни одного из созерцаемых чувственных объектов; но в чувствах это вызовет беспокойство, потому что они будут лишены всякого естественного чувственного объекта. 7 . Чувственные удовольствия вызывают страдания или страдания в душе – эти два термина означают одно и то же. С другой стороны, удовольствие души вызывает страдания или страдания в чувствах. Так и жаждущий надежды на жизнь в Господе и Спасителе нашем Иисусе Христе через воскресение мертвых «к наследию нетленному, чистому и неувядаемому, сохраняемому на небесах» (1Пет. 1:4), тот возрадуется и почувствует неизреченную радость в душе своей, ибо будет непрестанно полон веселия от надежды на хранимые блага; но в своей плоти и чувствах он будет испытывать страдания, то есть страдания, производимые различными испытаниями и искушениями, и боль, сопровождающую их. Ибо удовольствие и страдание сопровождают всякую добродетель – страдание плоти, когда она лишена своей приятной сладострастной чувственности, и удовольствие души, когда она наслаждается духовными сущностями, лишенными всего чувственного. 8 . В этой нынешней жизни – ибо именно это я понимаю под словом «настоящее время» – разум должен испытывать страдания по отношению к плоти из-за многих страданий, проистекающих из испытаний и искушений, постигающих его в борьбе за добродетель; но оно должно всегда радоваться о душе и радоваться надежде вечных благ, хотя бы чувства ее и были отягощены страданиями. Ибо «страдания настоящего времени недостойны сравнения со славой, которая откроется в нас» (Рим. 8:18), говорит св. Павел. 9 . Плоть принадлежит душе, но душа не принадлежит плоти. Ибо меньшее принадлежит большему, а не большее меньшему. Но закон греха – то есть чувственное наслаждение – переплелся с плотью через грехопадение. Из-за этого плоть была обречена на смерть, ибо цель смерти – разрушить закон плоти. Поэтому человек, знающий, что из-за греха была введена смерть, чтобы уничтожить грех, всегда радуется в душе своей, когда видит, что в результате многих страданий его закон греха удаляется от его плоти, подготавливая его таким образом к принятию в духе хранимой блаженной жизни. Ибо если в нынешней жизни закон греха, проявляющийся в привязанности воли к плоти, не будет истощен из плоти, как из какого-то сосуда, никто не сможет получить той блаженной жизни. 10 . Кто полон скорби по отношению к своей плоти из-за страданий, которые он терпит ради добродетели, тот радуется в душе своей из-за самой этой добродетели; ибо он видит как настоящую реальность красоту хранящихся в нем благословений. Ради добродетели он отделяет свою волю от плоти и так ежедневно умирает, подобно Давиду (ср. Пс. 44:22). В то же время он постоянно обновляется посредством духовного возрождения своей души; ибо он обладает как спасительным удовольствием, так и полезным несчастьем. Под этим страданием я не разумею то безумное страдание, которое испытывает большинство людей, которое терзает их душу потому, что, развив противоестественные побуждения к тому, что ей следует отвергать, и отвращение к тому, чего не следует отвергать, она оказывается затем лишенной страстей и материальных вещей. Напротив, я имею в виду бедствие, которое целенаправленно и одобряется теми, кто наделен божественной мудростью, и которое указывает на присутствие чего-то злого. Ибо бедствие определяется как присутствие зла; и оно производится в душе, когда чувственное удовольствие преобладает над разумным различением. Но оно производится в чувствах, когда душа беспрепятственно следует путем добродетели; действительно, оно вызывает столько же страданий в чувствах, сколько создает удовольствие и радость в душе, приближающейся к Богу через просвещение, дарованное ей добродетелью и духовным знанием. 11 . Целебное наслаждение — это радость души за добродетель, а полезная скорбь — это боль, которую терпит плоть ради добродетели. Более того, тот, кто отдался страстям и материальным вещам, порождает побуждения к тому, чего ему не следует желать; а кто не приветствует бедствий, лишающих его страстей и материальных благ, тот создает отвращение к тому, чего ему следует желать. 12 . Божественная благодать не может осуществить просветление духовного знания, если не существует природной способности, способной воспринять это просветление. Но сама эта способность не может осуществить просветление без благодати, которую дарует Бог. 13 . Даже благодать Святого Духа не может осуществить мудрость в святых, если не будет разума, способного воспринять ее; или духовное знание, если только не существует разумной способности, способной его получить; или вера, если только в интеллекте и разуме нет полной уверенности в том, что реальности будут раскрыты в будущем и до тех пор скрыты от всех; или дары исцеления, если нет естественного сострадания; или любой другой дар благодати без расположения и способностей, способных его принять. С другой стороны, человек не может приобрести ни одного из этих даров своими природными способностями, если ему не поможет божественная сила, которая их дарует. Все святые показывают, что благодать Божия не приостанавливает природных сил человека; ибо, получив откровения о божественных реалиях, они исследовали духовные принципы, содержащиеся в том, что им было открыто. 14 . Если человек просит без страсти, он получит благодать, позволяющую ему практиковать добродетели. И если он будет искать бесстрастно, то посредством естественного созерцания найдет истину, присущую тварным существам. И если он бесстрастно постучит в дверь духовного познания, то беспрепятственно достигнет сокровенной благодати мистического богословия (ср. Мф. 7:7–8). 15 . Тот, кто бесстрастно ищет божественного, обязательно получит то, что ищет. Тот, кто ищет со всей страстью, не сможет найти то, что ищет. Ибо Писание говорит: «Просите, и не получаете, потому что просите напрасно» (Иак. 4:3). 16 . Святой Дух внутри нас ищет духовные знания сотворенных существ. Но Он не ищет этого для Себя, потому что Он есть Бог и находится за пределами всякого знания; напротив, Он ищет это ради нас, нуждающихся в таком познании. Подобным образом и Логос, когда Он совершил Свою тайну через плоть, стал плотью не для Себя, а для нас. Но как Логос, как и подобает Богу, не осуществил того, что естественно принадлежит плоти, не приняв плоть, наделенную душой и разумом, так и Дух Святой не осуществляет в святых духовного познания тайн отдельно от той способности в них, которая естественным образом ищет такое познание. 17 . Как невозможно глазу воспринимать чувственные предметы без света солнечного, так и человеческий разум не может заниматься духовным созерцанием без света Духа. Ибо физический свет естественным образом освещает чувства, чтобы они могли воспринимать физические тела; тогда как духовный свет освещает интеллект, чтобы он мог заниматься созерцанием и таким образом постичь то, что лежит за пределами чувств. 18 . Способности, познающие божественные реальности, были заложены Творцом в сущность человеческой природы при самом ее входе в бытие; но сами божественные реальности открываются человеку по благодати силой нисходящего на него Духа Святого. Когда в результате грехопадения дьявол приковал внимание этих способностей к видимым вещам, никто не понимал и не искал Бога, потому что у всех, причастных к человеческой природе, разум и разумение были ограничены поверхностными сторонами чувственных вещей, и поэтому они не приобрели понимания того, что лежит за пределами чувств. Но затем в тех, кто не по своей воле стал внутренне подвержен обману, благодать Святого Духа разорвала привязанность этих способностей к материальным вещам и вернула их в первоначальное состояние. Получив их обратно очищенными, люди снова стали искать божественные реальности и продолжали искать их по той же благодати Святого Духа. 19 . Спасение души есть завершение веры (ср. 1Пет.1:9). Это завершение является откровением того, во что верили. Откровение есть невыразимое взаимопроникновение верующего с предметом веры и совершается по степени веры каждого верующего (ср. Рим. 12:6). Благодаря этому взаимопроникновению верующий наконец возвращается к своему истоку. Это возвращение и есть исполнение желания. Исполнение желания — это вечно активный отдых в объекте желания. Такой покой есть вечное непрерывное наслаждение этим предметом. Наслаждение такого рода влечет за собой участие в сверхъестественных божественных реальностях. Это участие состоит в том, что участник становится таким, в чем он участвует. Такое подобие предполагает, насколько это возможно, тождество в отношении энергии между участником и тем, в чем он участвует в силу подобия. Эта энергетическая идентичность составляет обожение святых. Вкратце, обожение — это охватывание и осуществление всех времен и эпох, а также всего, что существует в каждом из них. Это охватывание и осуществление есть соединение в человеке, которому даровано спасение, его реального подлинного происхождения с его реальным подлинным завершением. Этот союз предполагает преодоление всего того, что по природе своей существенно ограничено началом и завершением. Такая трансценденция осуществляется всемогущей и более чем могущественной энергией Бога, действующей прямым и бесконечным образом в человеке, признанном достойным этой трансцендентности. Действие этой божественной энергии доставляет более чем невыразимое удовольствие и радость тому, в ком осуществляется невыразимый и непостижимый союз с божественным. Это, по природе вещей, невозможно воспринять, помыслить или выразить. 20 . Природа не содержит внутренних принципов того, что находится за пределами природы, так же как она не содержит законов того, что противоречит природе. Под тем, что находится за пределами природы, я подразумеваю божественное и непостижимое удовольствие, которое Бог естественным образом производит в тех, кто удостоился соединения с Ним через благодать. Под тем, что противоречит природе, я подразумеваю неописуемую боль, причиняемую лишением такого удовольствия. Эту боль Бог, естественно, причиняет недостойным, когда Он соединяется с ними способом, противоречащим благодати. Ибо Бог един со всеми людьми по основному качеству их внутреннего состояния; и при сотворении каждого человека Он дает каждому человеку способность воспринять и ощутить Его, когда Он соединится тем или иным образом со всеми людьми в конце веков. 21 . Святой Дух ведет тех, кто ищет духовные принципы и качества спасения, к их пониманию; ибо Он не позволяет силе, с которой они естественно ищут божественные вещи, оставаться в них бездействующими и непродуктивными. 22 . Сначала человек стремится сделать свою волю мертвой для греха, а грех мертвым для своей воли, и с этой целью он исследует, как и какими средствами ему следует сделать этих двоих мертвыми друг для друга. Когда это будет сделано, он стремится сделать свою волю живой в добродетели, а добродетель живой в своей воле; и с этой целью он исследует, как и какими средствами ему следует оживить одно в другом. Искать — значит иметь тягу к какому-то объекту желания; исследовать — значит использовать эффективные средства, с помощью которых аппетит может достичь этой цели. 23 . Тот, кто хочет спастись, должен сделать не только грех мертвым для своей воли, но и свою волю мертвой для греха. Он должен воскресить не только свою волю посредством добродетели, но и добродетель посредством своей воли. Таким образом, воля, умерщвленная и совершенно отлученная от всей совокупности греха, которая также была предана смерти, становится непроницаемой для греха, а ожившая, благодаря своему неразрывному соединению с ним, она вполне сознает всю совокупность добродетели, которая сама была возрождена. Ибо тот, кто сделал свою волю мертвой для греха, соединился с подобием смерти Христа; и давший своей воле новую жизнь через праведность, тот и стал един с Его воскресением (ср. Рим. 6:5). 24 . Когда грех и воля становятся мертвыми друг для друга, они становятся взаимно непроницаемыми; и когда праведность и воля обретают жизнь друг в друге, они начинают взаимно осознавать друг друга. 25 . Христос по природе является одновременно Богом и человеком. Неизреченным и сверхъестественным образом мы причастны Ему по благодати как Богу, тогда как Он в Своей непостижимой любви к людям разделяет, как человек, нашу участь ради нас, делая Себя единым с нами в форме, подобной нашей. Святые предвидели Его мистически в Духе и были научены, что славе, которая в будущем откроется во Христе за Его добродетель, должны предшествовать страдания, которые Он претерпит ради добродетели (ср. 1Пет. 1:11). 26 . Когда разум в своем стремлении тянется за пределами его понимания к источнику сотворенных существ, он просто ищет; когда разум различными способами исследует истинную сущность сотворенных существ, он исследует. 27 . Поиск — это первое, простое и пылкое движение интеллекта к своей собственной причине. Исследование — это прежде всего intelligences, простое распознавание собственной причины с помощью некоторой концепции. Опять же, поиск происходит, когда интеллект, побуждаемый сильным стремлением, движется духовно и в когнитивном осознании к своей собственной причине. Исследование происходит тогда, когда разум, посредством действия добродетелей, распознает свою собственную причину с помощью какого-то мудрого и глубокого понятия. 28 . В то время как святые и божественные пророки искали и исследовали все, что связано со спасением душ, движение их ума к Богу побуждалось их тоской и пылало познавательным прозрением и духовным познанием; и различающая сила их интеллекта в его активном распознавании божественных реалий была полна понимания и мудрости. Подражающие им будут также искать спасения душ с помощью познавательного прозрения и духовного знания; и, исследуя с пониманием и мудростью, они смогут распознать дела Божии. 29 . Разум признает два вида познания божественных реалий. Первое относительно, потому что оно ограничено разумом и его мышлением и не влечет за собой какого-либо реального восприятия через реальный опыт того, что известно. В нашей нынешней жизни мы руководствуемся такого рода знаниями. Второе – истинное и достоверное знание. Только посредством опыта и по благодати оно осуществляет, посредством участия и без помощи разума и его мышлений, полное и активное восприятие того, что известно. Именно через этот второй вид знания, когда мы вступаем в наше наследие, мы получаем сверхъестественное и всегда активизируемое обожение. Говорят, что относительное знание, заключенное в разуме и его мышлении, стимулирует наше стремление к настоящему знанию, полученному путем участия. Это реальное знание, которое посредством опыта и участия приводит к восприятию того, что известно, заменяет знание, заключенное в разуме и мышлении. 30 . То есть знание бывает двух видов. Первое находится в разуме и его божественных помыслах и не включает в себя, с точки зрения реального видения, восприятие того, что известно. Второе состоит исключительно в фактическом наслаждении божественными реальностями посредством прямого видения, без помощи разума и его размышлений. Но разум способен дать нам намек на то, что можно познать посредством истинного знания, и тем самым пробудить в нас стремление к такому знанию. 31 . По мнению мудрецов, мы не можем использовать свой разум, чтобы думать о Боге в то же время, когда мы переживаем Его, или размышлять о Нем, когда мы воспринимаем Его непосредственно. Под «думать о Боге» я подразумеваю размышлять о Нем на основе аналогии между Ним и сотворенными существами. Под «непосредственным восприятием Его» я ​​имею в виду переживание божественных или сверхъестественных реалий посредством участия. Под «мышлением о Нем» я имею в виду простое и единое познание Бога, полученное от сотворенных существ. Сказанное нами подтверждается тем, что вообще наше переживание вещи останавливает наше мышление о ней, и наше прямое восприятие ее вытесняет наше мышление о ней. Под «опытом» я подразумеваю духовное знание, реализованное на уровне, превосходящем всякую мысль; и под «прямым восприятием» я подразумеваю сверхинтеллектуальное участие в том, что известно. Возможно, именно этому мистически учит святой Павел, когда говорит: «Что касается пророчеств, то они пройдут; что касается говорения на языках, то оно прекратится; а знание исчезнет» (1 Кор. 13:8); ибо он явно имеет в виду здесь знание, полученное разумом посредством мысли и мышления. 32 . Действительно, необходимо было, чтобы Тот, Кто по природе есть Творец бытия всех вещей, Сам благодатью совершил их обожение и таким образом открыл Себя не только творцом бытия, но и подателем вечного блага. Каждое существо совершенно не знает ни своего собственного существа, ни существа любой другой сотворенной вещи; следовательно, ни одна созданная вещь по своей природе не имеет предвидения того, что возникнет. Только Бог обладает таким предвидением, и Он превосходит сотворенное. Ибо Он знает, что Он есть в Своей сущности, и Он знает о существовании всего, что создано Им, прежде чем оно возникнет; и Его цель состоит в том, чтобы по благодати наделить сотворенные вещи знанием как их собственной сущности, так и сущности других вещей; ибо Он откроет им внутренние принципы их творения, единообразно существовавшие ранее внутри Него. 33 . Когда Бог-Логос создал человеческую природу, Он не сделал чувства чувствительными ни к удовольствию, ни к боли; вместо этого Он вложил в него определенную умственную способность, благодаря которой люди могли наслаждаться Им невыразимым образом. Под этой способностью я подразумеваю естественное стремление интеллекта к Богу. Но при своем творении первый человек посредством первоначального движения к чувственным объектам перенес это стремление на свои чувства и через них начал испытывать удовольствие способом, противоречащим природе. Тогда Бог в Своей провиденциальной заботе о нашем спасении вложил в нас боль как своего рода карающую силу; и так через боль закон смерти мудро укоренялся в теле, устанавливая тем самым пределы маниакальному стремлению интеллекта, направленному, вопреки природе, к чувственным объектам. 34 . Удовольствие и боль не были созданы одновременно с плотью. Напротив, именно падение заставило человека воспринимать и стремиться к удовольствию таким образом, что это испортило его свободу выбора, а также навлекло на него в качестве наказания боль, ведущую к растворению его природы. Таким образом, из-за удовольствия грех стал свободно избранной смертью души; и боль посредством этого растворения привела к распаду материальной формы плоти. Ибо Бог промыслительно дал человеку боль, которую он не избрал, вместе с вытекающей из нее смертью, чтобы наказать его за избранное им удовольствие. 35 . Из-за бессмысленного удовольствия, вторгшегося в человеческую природу, проникла и целенаправленная боль в виде множественных страданий. Именно в этих страданиях и из этих страданий берет свое начало смерть. Такая боль вытесняет противоестественное удовольствие, но не уничтожает его полностью. Его полное разрушение осуществляется благодатью божественного удовольствия, когда оно активно в интеллекте. 36 . Страдания, принимаемые свободно, и те, которые приходят нежеланные, изгоняют удовольствие и ослабляют его порыв. Но они не уничтожают способность к удовольствию, которая заложена в человеческой природе подобно естественному закону. Ибо развитие добродетели производит бесстрастие в воле, но не в природе. Но когда достигнуто бесстрастие в воле, благодать божественного наслаждения становится активной в разуме. 37 . Причиной всякого страдания является какое-то предшествующее ему удовольствие. Следовательно, все страдания — это долг, который те, кто разделяет человеческую природу, естественным образом платят в обмен на удовольствия. Ибо страдание естественным образом следует за противоестественным удовольствием у всех людей, чье поколение предшествовало подчинению правилу беспричинного удовольствия. Я описываю удовольствие, получаемое от падения, как «беспричинное», потому что оно явно не возникло в результате каких-либо предыдущих страданий. 38 . Как только человеческая природа подчинилась синдрому свободно выбранного удовольствия, за которым последовала боль, причиненная против воли, было бы совершенно невозможно вернуть ее к своей первоначальной жизни, если бы Творец не стал человеком и не принял по Своему собственному свободному выбору боль, предназначенную как наказание за свободно выбранное человеком удовольствие. Но в Его случае боли не предшествовало зарождение согласно правилу удовольствия. Таким образом, приняв рождение, возникшее не из удовольствия, Он смог освободить рождение от наложенного на него наказания. 39 . После грехопадения рождение каждого человека было по природе страстным, и ему предшествовали удовольствия. От этого правила никто не был освобожден. Наоборот, как бы уплатив естественный долг, все претерпели страдания и смерть, происходящую от них. Никто не мог найти путь к свободе, поскольку все находились под тиранией нечестно добытых удовольствий и, таким образом, подвергались справедливо заслуженным страданиям и еще более справедливо заслуженной смерти, которую они порождают. Из-за этого нужно было придумать другой вид страдания и смерти, во-первых, чтобы уничтожить неправедно добытое удовольствие и вытекающие из него справедливо заслуженные страдания – страдания, которые прискорбно привели к разложению человека, так как жизнь его берет свое начало в развращении, исходящем от его поколения через удовольствие, и заканчивается разложением, происходящим через смерть; и, во-вторых, восстановить страдающую человеческую природу. Этот другой вид страдания и смерти был одновременно несправедливым и незаслуженным: незаслуженным, потому что он никоим образом не был порожден предшествующим удовольствием, и несправедливым, потому что он не был следствием какой-либо жизни, в которой доминировали страсти. Однако этот другой вид страдания и смерти должен был быть изобретен таким образом, чтобы, вставая между неправедным удовольствием и справедливо заслуженными страданием и смертью, он мог полностью упразднить вызываемое удовольствием происхождение человеческой жизни и ее последующее завершение смертью и тем самым освободить ее от синдрома удовольствия и боли. Тогда оно восстановит свое первоначальное блаженство, незагрязненное какими-либо характеристиками, присущими существам, подверженным зарождению и распаду. Вот почему Логос Божий, будучи по природе полностью Богом, стал полностью человеком, с природой, подобной нашей, состоящей из души, наделенной разумом, и тела, способного страдать; только в Его случае эта природа была безгрешна, потому что Его рождению во времени от женщины не предшествовало ни малейшего следа того удовольствия, возникающего от первобытного непослушания. В Своей любви Он сознательно принял мучительную смерть, которая из-за удовольствия прекращает человеческую жизнь, чтобы несправедливым страданием Он мог уничтожить вызванное наслаждением и несправедливое начало, которым господствует эта жизнь. Ибо, в отличие от смерти всех остальных, смерть Господа не была уплатой долга, возникшего из-за удовольствия, а, напротив, была вызовом, брошенным удовольствиям; и поэтому этой смертью Он совершенно уничтожает ту справедливо заслуженную смерть, которая заканчивает человеческую жизнь. Ибо причиной Его бытия не было незаконное наслаждение, справедливо караемое смертью, через которое смерть вошла в жизнь человека. 40 . Господь мудр, справедлив и могуч по природе. Поскольку Он мудр, Он не мог не знать, как исцелить человеческую природу. Потому что Он справедлив, Он – не смог тираническим образом спасти человека, воля которого была во власти греха. Поскольку Он всемогущ, Он не может оказаться неспособным выполнить Свою миссию исцеления. 41 . Мудрость Божия открывается в том, что Он по природе становится истинным человеком. Его справедливость проявляется в том, что при рождении Он принял страстную природу, идентичную нашей. Могущество Его проявляется в сотворении Им через страдания и смерть жизни, по природе вечной, и состояния бесстрастия, неизменного. 42 . Господь явил Свою мудрость тем, как Он исцелил человека, став человеком без малейшего изменения и мутации. Он продемонстрировал беспристрастность справедливости, когда в Своем самоуничижении Он сознательно подчинился приговору, которому подлежит то, что подвержено страсти в человеческой природе, и сделал этот приговор оружием для уничтожения греха и смерти, наступающей через грех, то есть для уничтожения удовольствия и боли, которую порождает удовольствие. Именно в этом синдроме удовольствия и боли заключалось господство греха и смерти: тирания греха, совершаемого в погоне за удовольствиями, и господство мучительной смерти, следующей за грехом. Ибо господство удовольствия и боли явно относится к тому, что подвержено страсти в человеческой природе. И мы ищем, как посредством удовольствия облегчить наказание за страдание, тем самым по природе вещей увеличивая наказание. Ибо, желая избежать боли, мы ищем прибежища в удовольствии и таким образом пытаемся принести облегчение нашей природе, сдавленной муками боли. Но, пытаясь таким образом притупить боль удовольствием, мы лишь увеличиваем сумму своих долгов, ибо не можем наслаждаться удовольствием, которое не приводит к боли и страданию. 43 . Господь ясно показал Свое высшее могущество в том, что Он претерпел от враждебных сил, когда наделил человеческую природу нетленной формой зарождения. Ибо через страсти Своей Он даровал бесстрастие, через страдания покой, а через смерть вечную жизнь. Своими лишениями плоти Он восстановил и обновил человеческое состояние и Своим воплощением даровал человеческой природе сверхъестественную благодать обожения. 44 . Бог стал истинным человеком и даровал человеческой природе новую или вторую форму зарождения, ведущую нас через страдания к уготованному нам удовольствию жизни. Ибо когда наш праотец Адам нарушил божественную заповедь, то вместо первоначальной формы зарождения он задумал и ввел в человеческую природу, по подсказке змея, другую форму, берущую начало в наслаждении и заканчивающуюся через страдание смертью. Это удовольствие не было следствием предшествующего страдания, а, скорее, привело к страданию. И так как он ввел эту нечестно добытую, доставляемую удовольствиями форму зарождения, то заслуженно навлек на себя и на всех людей, рожденных от него во плоти, обреченность на смерть через страдания. Таким образом, когда Господь стал человеком и создал в человеческой природе новую форму зарождения, совершенную Духом Святым, Он принял эту смерть через страдание, справедливо заслуженное в случае Адама, но в Его случае вовсе не заслуженное, потому что Его собственное поколение не было спровоцировано нечестным удовольствием, внесенным нашим праотцем через его непослушание; и тем самым Он уничтожил все, что было в происхождении и гибели человеческого рода, согласно Адаму, изначально не от Бога, и сделал всех тех, кто духовно возродился от Него, свободными от вины. 45 . Господь устранил удовольствие, возникающее от закона греха, чтобы свести на нет последствия рождения по плоти в возрождающихся в Нем по благодати через Дух. Ибо когда удовольствие рождения, унаследованное от Адама, уже не действует в них, а только боль, возникшая из-за Адама, Он позволяет им испытать смерть, которая первоначально была приговором, наложенным на человеческую природу как наказание за грех; но в их случае это не долг, подлежащий уплате за грех, а событие, которое Бог в Своем промысле допускает, по их природному состоянию, с целью уничтожения греха. Ибо, когда смерть не рождается из того удовольствия, наказание которого является ее естественной функцией, она порождает вечную жизнь. Ибо как наслажденная жизнь Адама породила смерть и тление, так и смерть Господа из-за Адама, не обусловленная наслаждением, возникшим в Адаме, была родителем вечной жизни. 46 . После грехопадения человеческая жизнь была порождена посредством удовольствия, вызванного зачатием через сперму и рождением в мир бренности; и это закончилось мучительной смертью из-за коррупции. Но Господь не был рождён во плоти таким же образом, и Он не был побеждён смертью. 47 . Грех сначала соблазнил Адама и обманом заставил его нарушить заповедь; и, придав содержание чувственному наслаждению и прикрепившись посредством такого удовольствия к самому корню природы, оно нанесло смертный приговор всей природе, так как через человека оно толкает все тварное к смерти. Все это было задумано диаволом, этим порождением греха и отцом беззакония, который гордыней исключил себя от божественной славы и по зависти к нам и Богу изгнал Адама из рая (ср. Прем. 2:24), чтобы разрушить дела Божии и разрушить сотворенное. 48 . Так как диавол ревнует и нас, и Бога, то он хитростью убедил человека, что Бог ревнует его (ср. Быт. 3:5), и тем заставил его нарушить заповедь. Дьявол ревнует к Богу, чтобы не было видно, что Его сила действительно обожествляет человека; и он ревнует к человеку, чтобы через достижение добродетели человек не стал личным участником божественной славы. Грязное существо ревнует не только к нам, ради славы, которую мы достигаем у Бога добродетелью, но и к Богу, из-за той достойной всякой похвалы силы, которой Он совершает наше спасение. 49 . В Адаме природе был вынесен смертный приговор (ср. Быт. 2:17), поскольку чувственное наслаждение стало принципом ее порождения. Во Христе именно на грех был вынесен смертный приговор (ср. Рим. 8:3), ибо во Христе природе была дана новая форма зарождения, необусловленная чувственным наслаждением. 50 . Если мы, удостоившиеся чести стать домом Божьим (ср. Евр. 3:6) по благодати через Духа, должны терпеливо переносить страдания ради праведности (ср. Евр. 10:36), чтобы осудить грех, и должны с готовностью подчиняться, как преступники, дерзкой смерти, хотя мы и добры, то «какова судьба тех, которые отказываются повиноваться Евангелию Божию?» (1Пет. 4:17). То есть, какова будет судьба или приговор тем, кто не только старательно сохранял эту вызывающую удовольствие, доминирующую над природой адамическую форму зарождения живой и активной в своей душе и теле, воле и природе, вплоть до конца; но кто также не принимает ни Бога Отца, призывающего их через Своего воплотившегося Сына, ни Самого Сына и Посредника, посланника Отца (ср. 1Тим. 2:5)? Чтобы примирить нас с Отцом, по воле Отца Своего, Сын умышленно предал Себя на смерть за нас, чтобы, как Он согласился быть бесчестным ради нас, приняв на себя наши страсти, в равной степени Он мог прославить нас красотой Своего Божества. 51 . Бог — безграничная, вечная и бесконечная обитель тех, кто достигает спасения. Он все для всех людей по степени их праведности; или, лучше сказать, Он дал Себя каждому человеку по мере, в какой каждый человек, в свете духовного познания, претерпел страдания в этой жизни ради праведности. Таким образом, Он подобен душе, которая проявляет свою деятельность в членах тела согласно действительной способности каждого члена и которая сама сохраняет члены в существовании и поддерживает их жизнь. При этом «где появится нечестивый и грешник» (1Пет.4:18), если он будет лишен такой благодати? Ибо если человек не может принять активное присутствие Бога, от которого зависит его благополучие, и поэтому не может достичь божественной жизни, находящейся за пределами возраста, времени и места, где он будет? 52 . Если человек откажется позволить Богу, обители всех спасаемых и источнику их благополучия, поддерживать его жизнь и обеспечивать его благополучие, что с ним станет? И если праведник спасется лишь с большим трудом (ср. Прит. 11:31. LXX; 1Пет. 4:18), то что станет с человеком, который не достиг в настоящей жизни никакого принципа преданности и добродетели? 53 . Единым бесконечно могущественным актом воли Бог по Своей благости соберет всех вместе, ангелов и людей, добро и зло. Но, хотя Бог пронизывает абсолютно все, не все будут участвовать в Нем одинаково: они будут участвовать в Нем соответственно тому, чем они являются. 54 . Все, будь то ангелы или люди, которые во всем сохранили естественную справедливость в своем характере и сделали себя активно восприимчивыми к внутренним принципам природы таким образом, что это согласуется с универсальным принципом благополучия, будут полностью участвовать в божественной жизни, которая их излучает; ибо они подчинили свою волю воле Божией. Те, кто во всем не сумел сохранить естественную справедливость в своем характере и активно разрушал внутренние принципы природы таким образом, что это противоречило всеобщему принципу благополучия, полностью отпадут от божественной жизни в соответствии с их преданностью тому, чего недостает бытия; ибо они противопоставили свою волю воле Божией. Именно это отделяет их от Бога, ибо принцип благополучия, оживляемый добрыми делами и просвещаемый божественной жизнью, не действует в их воле. 55 . Весы, на которых будет взвешиваться на Страшном суде характер каждого существа, будь то ангел или человек, есть принцип природы, который ясно показывает, склоняется ли этот ангел или человек к благополучию или к его противоположности. Именно в соответствии с этой склонностью каждое существо участвует или не участвует в божественной жизни. Ибо Бог соберет в Свое присутствие всех ангелов и людей согласно их существу и их вечному существу. Но Он соберет особым образом согласно их вечному благополучию только тех, кто свят, оставив тем, кто не свят, вечное неблагополучие, как смешанный плод их характера. 56 . В тайне божественного воплощения различие двух природ, божественной и человеческой, во Христе не означает, что Он разделился на две личности. С одной стороны, к Троице не прибавляется четвертое лицо, как было бы, если бы воплотившийся Христос разделился на две личности; с другой стороны, поскольку ничто не может быть единосущным или родственным Божеству, в Нем должно быть различие между божественной и человеческой природой. Другими словами, в воплощении две природы соединились в одну личность, а не в единую природу. Таким образом, не только ипостасный союз, образованный соединением двух природ, составляет совершенное единство, но и различные элементы, соединяющиеся в неделимом союзе, сохраняют свой природный характер, свободный от всякого изменения и смешения. 57 . Что касается Христа, то мы не говорим о различении лиц, потому что Троица осталась Троицей и после воплощения Логоса. Четвертое лицо не прибавилось к Святой Троице в результате воплощения. Мы говорим о различии природ, чтобы не утверждать, что плоть по своей природе единосущна Логосу. 58 . Кто не различает двух природ во Христе, тот не имеет основания утверждать, что Логос стал плотью без изменения. Он не признает, что после соединения принявшее и принявшее сохраняются по своей природе в едином лице единого Христа, Бога и Спасителя нашего. 59 . После соединения во Христе существует различие между природой Его плоти и природой Его божественности, ибо божественность и плоть никогда не тождественны по своей сущности. Следовательно, соединение двух начал, божественного и человеческого, сошедшихся вместе, породило не единую природу, а единого человека. Что касается этой личности, то во Христе нет никакого различия, ибо как личность Логос тождественен Своей собственной плоти. Если бы во Христе было такое различие, Он не мог бы быть одной личностью во всех отношениях. Что касается личности Христа, то Его единство не допускает никакого различия и во всех отношениях является и утверждается единством на всю вечность. 60 . С помощью надежды вера совершенствует нашу любовь к Богу. Заставляя нас соблюдать заповеди, чистая совесть придает смысл нашей любви к ближнему. Ибо чистую совесть нельзя обвинить в нарушении заповеди. Только те, кто ищет истинного спасения, верят в своих сердцах в эти три вещи: веру, надежду и любовь. 61 . Нет ничего быстрее, чем поверить, и нет ничего легче, чем устно исповедовать благодать, исходящую от того, во что поверили. Именно его вера раскрывает живую любовь верующего к своему Создателю; именно его исповедание полученной благодати показывает его благочестивую привязанность к ближнему. Любовь и искренняя привязанность, т. е. вера и чистая совесть, явно являются результатом скрытого порыва сердца; ибо сердце вполне способно производить без использования внешней материи. 62 . Если воля человека не направлена ​​к добру, она неизбежно направлена ​​ко злу; ибо оно не может быть стационарным по отношению к обоим. Поскольку это подразумевает упрямство в отношении добродетели, Писание описывает медлительность души в стремлении к добру как к «камням»; при этом как «дерево» описывает готовность души совершить зло (ср. Зах. 5:4). Но чувственное восприятие в сочетании с деятельностью интеллекта производит добродетель с духовным знанием. 63 . Под «разделительной стеной» (Еф. 2:14) Писание понимает естественный закон тела, а под «преградой» (там же) — ту привязанность к страстям по закону плоти, которая и составляет грех. Ибо привязанность к постыдным страстям есть преграда, поставленная законом природы – страстной стороны природы, – отгораживающая душу от тела и мешающая человеку упражняться в добродетелях так, чтобы посредством души начало их переходило в плоть. Как только их принцип вошёл в плоть и опрокинул закон природы – пассивного аспекта природы – он разрушает привязанность к противоестественным страстям, которые навязывает этот закон. 64 . Когда дьявол своим коварством похищает заложенное в природе познание Бога и присваивает его себе, то он вор, потому что пытается перенести преданность от Бога к себе. Он делает это, отвлекая интеллект от созерцания духовных сущностей сотворенных вещей и ограничивая его сферу лишь их поверхностными видимыми аспектами. Затем, извратив естественные функции души, он якобы побуждает ее делать то, что противоречит природе: посредством того, что кажется добрым, он убедительно присоединяет ее желание к тому, что является злым, и, ложно клянясь именем Господним, он ведет убежденную таким образом душу к вещам, отличным от тех, которые он обещал. Он вор, потому что присваивает себе духовное знание природы; он лжесвидетель, потому что убеждает душу бесполезно трудиться ради того, что противоречит природе. 65 . Вор — это человек, который, чтобы обмануть своих слушателей, притворяется, что почитает божественные принципы. Хотя он не познал истинное качество этих принципов своими действиями, он торгует славой, просто говоря об этом, надеясь, что таким образом слушатели сочтут его праведным и таким образом вызовут их восхищение. Проще говоря, тот, чей образ жизни не соответствует его речи и чье внутреннее расположение противоречит духовному знанию, является вором, чье присвоение того, что ему не принадлежит, доказывает его злость. Писание уместно обращается к нему с такими словами: «А нечестивому Бог говорит: «Почему ты говоришь о постановлениях Моих и присваиваешь завет Мой устами твоими?» (Пс. 50:16. LXX). 66 . Человек также является вором, когда он скрывает за внешне добродетельным образом жизни невидимое зло своей души и маскирует свое внутреннее расположение напускным простодушием. Подобно тому, как один вид воров похищает разум своих слушателей, произнося мудрые слова, так и этот вид похищает чувства тех, кто видит его, своей претензией на добродетель. Ему будет сказано: «Стыдитесь себя все, одетые в чужие одежды» (ср. Соф. 1:8), и: «В тот день Господь откроет притворство их» (Ис. 3:17. LXX). Кажется, я слышу, как Бог говорит мне эти вещи ежедневно в тайной мастерской моего сердца, и чувствую, что меня явно осуждают по обоим пунктам. 67 . Человек является лжесвидетельником, то есть ложно клянется именем Господним, когда он обещает Богу, что будет вести добродетельную жизнь, а вместо этого преследует то, что чуждо его обещанию, нарушая таким образом, пренебрегая заповедями, обеты своего исповедания религиозной жизни. Короче говоря, тот, кто свободно избрал жить по Богу и не совсем умер для этой настоящей жизни, тот лжец и лжесвидетель, так как он поклялся пред Богом, т. е. обещал Ему безукоризненно следовать духовным путем, и не исполнил своего обещания. По этой причине он вообще не заслуживает похвалы. Ибо хотя «всякий, клянущийся Им, похвалится будет» (Пс. 63:11. LXX), это относится только к тем, кто, посвятив свою жизнь Богу, исполняет обеты своего обетования, истинно совершая дела праведности. 68 . Тот, кто имитирует духовное знание, просто произнося слова, похищает разум тех, кто его слушает, чтобы повысить свою репутацию. Точно так же тот, кто симулирует добродетель в своем внешнем поведении, крадет взгляд тех, кто смотрит на него, еще раз для того, чтобы способствовать своей собственной славе. Оба воруют посредством обмана: первый извращает сознание своей аудитории, второй — телесные чувства тех, кто его видит. 69 . Человек, исполняющий данные им обещания, заслуживает похвалы, потому что он поклялся пред Богом и остался верен ей; и наоборот, человек, который нарушает свои обещания, будет подвергнут сомнению и обесчещен, потому что он поклялся перед Богом и был признан ложным. 70 . Не всякий человек, приходящий в этот мир, обязательно просвещен Логосом (ср. Ин. 1:9), ибо многие остаются непросвещенными и не имеют доли в свете познания. Но всякий человек, приходящий в реальный мир добродетелей по своей свободной воле, то есть через добровольное рождение, несомненно, просвещается Логосом, получая неизменное состояние добродетели и непогрешимое понимание истинного знания. 71 . Не все лица и вещи, обозначаемые в Священном Писании одним и тем же словом, обязательно следует понимать совершенно одинаково. Напротив, если мы хотим правильно вывести смысл письменного текста, каждая упомянутая вещь должна быть ясно понята в соответствии со значением, лежащим в основе ее словесной формы. 72 . Если их всегда понимать одинаково, ни одно из лиц, мест, времен или каких-либо других вещей, упомянутых в Писании, будь то одушевленное или неодушевленное, чувственное или умопостигаемое, не даст ни буквального, ни духовного смысла. Таким образом, тот, кто желает изучать божественное знание Священного Писания, не запутываясь, должен уважать различия записанных событий или высказываний и интерпретировать каждое из них по-разному, придавая ему соответствующий духовный смысл в соответствии с контекстом места и времени. 73 . Каждого следует научить жить и управлять собой только согласно своему разуму и так мало заботиться о своем теле, чтобы он мог напряженным усилием разорвать привязанность своей души к нему и таким образом освободить свою душу от всех образов материальных вещей. Чувства, которые сначала отвергли разум и приняли безумие чувственных удовольствий, подобно извилистой змее, должны быть подавлены разумом. Именно потому, что человек отверг разум, ему был справедливо вынесен смертный приговор, чтобы положить конец доступу дьявола к его душе. 74 . Чувства принадлежат к одной семье, но делятся на пять отдельных типов. Благодаря силе предчувствия, свойственной каждому индивидуальному типу, заблуждающаяся душа склоняется к желанию соответствующих чувственных объектов вместо Бога. Следовательно, разумный человек выберет добровольную смерть по плоти до наступления той смерти, которая придет, хочет он этого или нет; и для этого он совершенно отделит свое внутреннее расположение от чувств. 75 . Когда чувства держат в своих тисках интеллект, они распространяют многобожие через каждый отдельный орган чувств; потому что в своем рабстве у страстей они воздают божественные почести чувственным объектам, соответствующим каждому органу. 76 . Когда человек придерживается простой буквы Писания, его природа управляется только чувствами, доказывая таким образом привязанность его души к плоти. Ибо если буква не понимается духовно, ее значение ограничивается уровнем чувств, которые не позволяют ее полному значению перейти в интеллект. Когда буква усваивается только его чувствами, он принимает ее по-иудейски просто в буквальном смысле и так живет по плоти, духовно умирая каждый день смертью греха из-за своих сильных чувств; ибо он не может умертвить стремления своего тела Духом, чтобы жить жизнью блаженства в Духе. «Ибо если будете жить по плоти, то умрете, — говорит святой Павел, — а если Духом умертвите стремления тела, то будете жить» (Рим. 8:13). 77 . Не станем зажигать божественный светильник, т. е. освещающее начало познания, посредством созерцания и упражнения добродетелей, а затем помещать его под закром (ср. Мф. 1:11); ибо если мы это сделаем, мы будем осуждены за то, что ограничили непостижимую силу мудрости буквой. Напротив, поставим ее на светильник – Святую Церковь, – возвещающую всем людям свет божественной истины с вершины созерцания. 78 . Кто, подобно Иову и мужественным мученикам, с непоколебимой волей переносит натиски нежеланных испытаний и искушений, тот — могучий светильник; ибо храбростью своей и терпением он сохраняет горящий свет спасения, так как имеет Господа как свою силу и свою песнь (ср. Пс. 118:14). И кто знаком с проделками диавольскими и опытен в ближнем бою невидимой брани, тот также просвещается светом духовного познания и становится иным светильником, говорящим со святым Павлом: «Мы не неведаем козней сатаны» (2 Кор. 2:11). 79 . Через страх, преданность и духовное познание Святой Дух очищает тех, кто благословлен чистотой добродетелей. Силой, советом и пониманием Он просвещает достойных света познанием внутренней и животворящей сущности сотворенных существ. Через сияющую, простую и совершенную мудрость Он дарует совершенство удостоенным обожения, ведя их прямо к Делу тварных существ всеми способами, какими только можно вести людей. Совершенные познаются только по божественным качествам добра, с которыми они познают себя в Боге и Бога в себе, так как между ними нет разделительной стены. Ибо ничто не стоит между мудростью и Богом. Они достигнут состояния, не подверженного изменениям или мутациям, полностью превзойдя все промежуточные состояния, в которых существует опасность сбиться с пути относительно духовного знания. Под этими промежуточными состояниями понимается бытие умопостигаемых и чувственных реальностей, через которые человеческий интеллект ведет свой путь к Богу, Причине всего сущего. 80 . Практическая философия, или практика добродетелей, осуществляется посредством страха, преданности и духовного знания. Естественное созерцание в Духе достигается посредством силы, совета и понимания. Мистическое богословие даруется только божественной мудростью. 81 . Лампа не может гореть без масла; и свет духовных даров не может продолжать сиять, если человек внутренне не подкрепляет его созвучными с ним действиями и мыслями. Ибо всякий духовный дар требует от получателя соответствующего внутреннего качества, которое питало бы его духовно, как маслом, сохраняя таким образом его присутствие. 82 . Без оливкового дерева не может быть настоящего оливкового масла. Без банки, в которой можно хранить масло, хранить его невозможно. Если в лампу не налить масло, ее свет погаснет. Точно так же без Священного Писания никакое мышление не может быть истинно и божественно действенным. Без внутреннего качества или расположения, способного, как кувшин, вместить его, никакой божественный разум не может быть удержан. Если свет духовного познания, присутствующий в дарах Божиих, не будет питаться божественными помыслами, он погаснет. 83 . Я думаю, что маслина с левой стороны подсвечника (ср. Зах. 4:3) означает Ветхий Завет, в котором упор делается главным образом на практическую философию; тогда как то, что справа, означает Новый Завет, который учит новому откровению и приводит каждого верующего в состояние созерцания. Первый дает качества добродетели, второй – принципы духовного познания тем, кто размышляет о божественном. Первый рассеивает туман видимых вещей и поднимает интеллект к близким ему реалиям, когда он очищен от всех материальных фантазий. Второй очищает интеллект от привязанности к материальности, с решительной силой выбивая, как молотком, гвозди, приковывающие волю и расположение к телу. 84 . Ветхий Завет делает тело послушным разуму и посредством добродетелей возвышает его к душе, не давая разуму тянуться вниз к телу. Новый Завет воспламеняет разум любовью и соединяет его с Богом. Таким образом, Ветхий Завет делает тело единым в своей деятельности с интеллектом; Новый Завет делает интеллект единым с Богом через состояние благодати. Так близко подобие Богу, которое приобретает интеллект, что Бог, который никому и ничему не известен, как Он есть по природе в Себе, познается через него так же, как архетип познается по образу. 85 . Поскольку Ветхий Завет является символом практики добродетелей, он приводит деятельность тела в гармонию с деятельностью интеллекта. Поскольку Новый Завет дарует созерцание и духовное познание, он озаряет божественными помыслами и дарами благодати разум, таинственно прилепившийся к нему. Ветхий Завет наделяет человека духовного знания качествами добродетели; Новый Завет наделяет человека, практикующего добродетели, принципами истинного знания. 86 . Бог может быть назван и действительно является Отцом по благодати только для тех, чья воля и характер возродились в Духе через практику добродетелей. Посредством этого рождения они несут в своей душе и проявляют в добродетелях отпечаток Бога Отца своего. Своим образом жизни они заставляют тех, кто их видит, прославлять Бога, исправляя себя, и таким образом подают превосходный образец добродетели, которому другие могут подражать. Ибо Бог прославляется не просто словами, а делами праведности, которые возвещают величие Божие гораздо эффективнее слов. 87 . Поскольку естественный закон связан с чувствами, он представлен маслиной слева (ср. Зах. 4:3): он наделяет разум качествами добродетели и заставляет духовное знание выражаться в действии. Поскольку духовный закон связан с интеллектом, он представлен оливковым деревом справа: он наполняет чувственное восприятие духовными принципами сотворенных вещей и делает поведение целенаправленным и разумным. 88 . Тот, кто воплощает духовное знание в своей практике добродетелей и оживляет эту практику духовным знанием, нашел совершенный метод выполнения божественной работы. Тот, в ком духовное знание и аскетическая практика не соединены, либо делает первое несущественной иллюзией, либо превращает второе в безжизненный идол. Ибо духовное знание, не претворенное в жизнь, ничем не отличается от иллюзии, поскольку ей недостает такой практики, чтобы придать ей реальную сущность; а практика, не основанная на разуме, подобна идолу, поскольку у нее нет знаний, которые могли бы оживить ее. 89 . Тайна нашего спасения наполняет наш образ жизни разумом и делает разум славой нашего образа жизни. Оно превращает нашу практику добродетелей в созерцание, проявленное в плане действия, а наше созерцание — в божественно инициированную практику. Короче говоря, это делает добродетель проявлением духовного знания, а духовное знание — поддерживающей силой добродетели. И через добродетель, и через духовное знание он проявляет единую компактную мудрость. Таким образом мы можем знать, что по благодати оба Завета во всем согласуются друг с другом, в своем сочетании совершая тайну более единую и неделимую, чем душа и тело в человеческом существе. 90 . Как душа и тело соединяются, чтобы произвести человека, так и практика добродетелей и созерцание вместе составляют уникальную духовную мудрость, а Ветхий и Новый Завет вместе образуют единую тайну. Добро по природе принадлежит одному Богу, от Которого причастием просвещается и благословляется благостью все, способное по природе принимать свет и добро. 91 . Тот, кто использует свой интеллект для постижения видимого мира, созерцает умопостигаемый мир. Он наполняет свое чувственное восприятие духовными реалиями, которые он созерцает, и наполняет свой интеллект внутренней сущностью того, что он воспринимает чувствами. Различными способами он переносит структуру умного мира в мир чувств; и наоборот, он переносит сложное единство чувственного мира на интеллект. Он постигает чувственный мир в мире умном, поскольку он перенес в интеллект внутренние сущности того, что может быть воспринято чувствами; и в чувственном мире он воспринимает мир умный, ибо он умело приспособил свой интеллект с его архетипами к своему чувственному восприятию. 92 . В тексте «Глава Моя спустилась в расщелины гор» (Иона 2:6. LXX) пророк назвал первоначало единства главой, так как она есть источник всякой добродетели. «Расщелины гор» — это замыслы злых духов, которыми охвачен наш разум из-за падения. Самые глубокие глубины земли (ср. Иона 2:7. LXX) есть то внутреннее состояние, в котором нет никакого восприятия божественного знания или какого-либо побуждения к добродетельной жизни. Бездна (ср. Иона 2:6. LXX) – это неведение, покрывающее злой характер, как глубокие воды, покрывающие морское дно. Альтернативно, бездна — это само морское дно, что означает прочно укоренившийся злой характер. Вечные запоры (ср. Иона 2:7. LXX), укрепляющие это бездонное состояние, представляют собой страстную привязанность к материальным вещам. 93 . Терпеливое терпение святых истощает нападающую на них злую силу, так как заставляет их хвалиться страданиями, претерпеваемыми ради истины. Оно учит тех, кто слишком озабочен жизнью во плоти, углубляться в таких страданиях вместо того, чтобы стремиться к легкости и комфорту; и это делает естественную слабость плоти в выносливости страданий основой подавляющей духовной силы. Ибо природная немощь святых и есть такое основание, так как Господь сделал их немощь сильнее гордого диавола. 94 . Принцип благодати должен пройти через множество испытаний, чтобы достичь человечества, то есть Церкви язычников, точно так же, как Ионе пришлось пройти через множество испытаний, прежде чем он прибыл в великий город Ниневию. Только тогда он убеждает правящий закон природы подняться со своего престола, то есть отказаться от своего прежнего злого характера, связанного с чувствами; снять свое одеяние – то есть изгнать суету мирской славы из своего поведения; покрыться вретищем, то есть трауром, и тяжелым суровым обучением в лишениях, какое подобает жизни, прожитой по Богу; и сидеть на пепле – символизируя нищету духа, в которой сидит каждый, кто учится жить благочестивой жизнью, биченый совестью за совершенные им грехи (ср. Иона 3:1–9). 95 . Обратите внимание, обращаясь к этому отрывку из Ионы, как царь представляет естественный закон. Трон — это страстное расположение в союзе с чувствами. Одежда – это проявление чувства собственного достоинства. Вретище – скорбь покаяния. Пепел – это смирение. Люди – это те, кто грешит по отношению к разуму; звери тех, кто грешит по отношению к желанию; скот тех, кто грешит, по отношению к их возжигающей силе; и овцы те, кто грешит по отношению к созерцанию видимых вещей. 96 . Страсти плоти можно назвать принадлежащими левой руке, самомнение — принадлежащей правой руке (ср. Иона 4:11). Так тот, кто посредством правильного соблюдения добродетели делает себя невнимательным к страстям плоти и кто благодаря своему непоколебимому духовному знанию не заражается болезнью самомнения из-за своих достижений, тот стал человеком, не знающим ни левой руки, ни правой руки; ибо он не возбуждается страстями плоти и не любит преходящей славы. Поэтому кажется вероятным, что под правой рукой Писание понимает самолюбие в связи с мнимыми достижениями, а под левой — распущенность в постыдных страстях. Ибо принцип добродетели не знает греха плоти, который принадлежит левой руке; и принцип познания не знает зла ​​души, которая принадлежит правой руке. 97 . Духовное познание добродетели – истинное и осуществленное знание причины добродетели – естественным образом порождает полное незнание избытка и недостатка, лежащих справа и слева от нормы добродетели. Ничто в разуме не может противоречить разуму. Таким образом, тот, кто пришел к пониманию принципа добродетели, явно не будет иметь возможности познать состояние, противоположное разуму. Невозможно одновременно рассматривать две противоположности и знать одну одновременно с другой. 98 . Нет принципа неверия в вере, или естественной причины тьмы в свете, и диавол и Христос не могут проявляться совместно (ср. 2Кор. 6:14-15). Точно так же ничто неразумное не может сосуществовать с тем, что соответствует разуму. Если совершенно невозможно, чтобы то, что противоречит разуму, сосуществовало с тем, что соответствует ему, то тот, кто пришел к постижению принципа добродетели, вообще не знает состояния, которое противоречит разуму; ибо он знает добродетель только такой, какая она есть, а не такой, какой ее думают. Вот почему он не знает ни о своей правой руке из-за избытка, ни о своей левой руке из-за недостатка. Ибо в обоих случаях явно присутствует то, что противоречит разуму. 99 . Неверие означает отказ от заповедей; вера — это принятие их. Тьма — это незнание добра; свет — это знание о нем. Христос — это имя, данное сущности и существованию добра; дьявол — это развращенное состояние, производящее все грехи. 100 . Если интеллект является нормой и мерой сотворенных существ, то то, что не соответствует этой норме и мере или, наоборот, выходит за его пределы, эквивалентно неразумию и, таким образом, противоречит разуму. И выход за пределы нормы, и невыполнение ее приводят к отступлению от того, что действительно существует. Первый, заставляя интеллект переступать меру, порождает убежденность в том, что жизненный путь неопределенен и неопределенен, что его предвзятой целью не является Бог и что есть нечто лучшее, чем то, что лучше всего; второй, из-за слабости интеллекта, порождает убеждение, что предвзятая цель ограничивается чувственным миром, и, таким образом, приводит к тому, что внимание уделяется только чувствам. Только тот, кто соединился с принципом добродетели и сосредоточил всю силу своего интеллекта на этом принципе, не знает и не испытывает этих вещей; ибо на него не может повлиять ничего, что выходит за рамки разума или противоречит ему. 1 . Благодаря усердной практике добродетелей естественный интеллект повышается до уровня интеллекта. Через созерцание интеллект ведет к мудрости человека, стремящегося к духовному знанию. Страсть, противоположная разуму, побуждает человека, пренебрегающего заповедями, опускаться в область чувств, и результатом этого является привязанность интеллекта к чувственным удовольствиям. 2 . Добродетель — это устойчивое и совершенно бесстрастное состояние праведности. Ничто не противостоит этому, ибо оно несет на себе печать Божию, и нет ничего противоречащего этому. Бог есть причина добродетелей; а живое познание Бога осуществляется тогда, когда человек, истинно познавший Бога, изменяет свое внутреннее состояние так, чтобы оно более соответствовало Духу. 3 . Если разум определил происхождение каждого сотворенного существа, то ни одно такое существо по природе не выходит за пределы самого себя и не отстает от себя. Таким образом, нормой для сотворенных вещей является их желание и знание своей Причины, а их мерой является активное подражание своей Деле, поскольку это находится в пределах их возможностей. Ибо если тварные существа выносятся в своем желании за надлежащую норму и меру, то это делает их жизнь бесплодной, так как тогда они не находят своей цели в Боге – и именно в Боге находит свое упокоение желание всех вещей, получая наслаждение Им как свое самосуществующее завершение. Когда тварные существа в своем желании не дотягивают до нормы и меры, то жизнь их снова бесплодна, так как тогда они находят свою цель не в Боге, а в области чувств, в которой происходит приятное, но иллюзорное наслаждение страстями. 4 . Разум, безоговорочно посвященный Делу сотворенных существ, будет находиться в состоянии полного незнания, поскольку он не будет созерцать никакого творческого принципа в Боге, который, поскольку речь идет о всякой причинности, по существу находится за пределами таких принципов. Когда разум отвлекается от всех тварей к Богу, он не соблюдает их внутренних начал, а только созерцает Бога неизреченно, пребывая с Ним по благодати. Ибо разум, который в экстазе достигает Бога, отказывается от знания внутренних принципов как телесных, так и бестелесных вещей. Ибо ничто, следующее за Богом, не может созерцаться одновременно с Богом. 5 . Тщеславие – поистине проклятая страсть. Это сочетание двух пороков: гордыни и самолюбия. Гордость отрицает Причину добродетели и природы, а самолюбие искажает природу и саму добродетель. Гордый человек не делает ничего, что согласуется с волей Божией, а человек, полный самолюбия, не достигает ничего, что согласуется с природой. 6 . Признаком гордости является отрицание того, что Бог является творцом добродетели и природы; признаком самооценки является разделение природы и отношение к некоторым вещам как к бесполезным. Самонадеянность — их естественное порождение, будучи злым состоянием, состоящим из добровольного отрицания Бога и незнания равного достоинства, которым вещи обладают по природе. 7 . Тщеславие – это смесь гордости и самоуважения. В своем презрении к Богу оно кощунственно порочит провидение; тогда как в своем отчуждении от природы оно обращается со всем принадлежащим природе неестественным образом и таким образом портит ее красоту неправильным употреблением. 8 . Дух зноя (ср. Иона 4:8) означает не только испытания и искушения, но и то оставление Богом, которое лишило иудеев даров благодати. Близость с Духом растворяет склонность души к плоти, концентрирует наше стремление к Богу и связывает с Ним нашу волю. 9 . Когда разум не подчинен чувствам, естественный закон побуждает всех людей инстинктивно принимать то, что им родственно и того же вида, поскольку сама природа учит людей помогать нуждающимся. Кроме того, естественный закон побуждает каждого человека желать другим всего того, что он считает приятным, когда ему делают другие. Именно этому учит Господь, когда говорит: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой» (Лк. 6:31). 10 . Работа естественного закона заключается в том, чтобы привести в гармонию добровольные отношения всех людей друг с другом. Те, чья природа управляется разумом, естественно, имеют один и тот же характер. Когда люди имеют одинаковый характер, их нравственность и образ жизни, очевидно, будут одного типа. При таких обстоятельствах и связь, добровольно связывающая людей вместе, будет одной и той же, ведущей всех людей по их собственному воле к единому началу природы. Когда этот принцип будет реализован, разделения, преобладающие сейчас в природе из-за самолюбия человека, полностью исчезнут. Письменный закон, который контролирует необузданные порывы глупцов страхом наказания, приучает их своим учением думать именно о том, чтобы давать друг другу то, что справедливо. Таким образом, с течением времени верховенство справедливости все более прочно утверждается в них, пока не становится частью их природы. Она превращает страх в расположение, мягко и постепенно укрепляемое сознательным стремлением к добру, а привычку — во внутреннее состояние, очищаемое забыванием прошлых грехов и рождающее в себе любовь к другим. 11 . Письменный закон, предотвращая проступки посредством страха, приучает человека поступать правильно. Со временем такой обычай порождает расположение, наполненное любовью к праведности, а это, в свою очередь, порождает устойчивое состояние добродетели, стирая память о прошлых грехах. 12 . Закон благодати прямо учит тех, кто водим им, подражать Самому Богу. Ибо – если позволительно так говорить – несмотря на то, что из-за греха мы были Его врагами, Бог возлюбил нас настолько больше, чем Самого Себя, что, хотя Он и превыше всякого существа, Он вошел, не изменившись, в наше существо, сверхсущностно принял человеческую природу, стал человеком и, желая открыть Себя как человека среди людей, не отказался сделать Своим наказание, которое мы платим. И как в Своем промысле Он стал человеком, так и Он обожествил нас по благодати, научая таким образом нас не только естественно прилепляться друг к другу и любить других духовно, как самих себя, но и, подобно Богу, больше заботиться о других, чем о себе, и в доказательство нашей любви друг к другу охотно избирать, как повелевает добродетель, смерть за других. Ибо, как говорит нам Писание, нет большей любви, чем положить душу свою за друга (ср. Ин. 15:13). 13 . Подведем итоги: закон природы — это естественный принцип, который берет под свой контроль сферу чувств, чтобы преодолеть недостаток разума; ибо недостаток разума разрушает то, что объединяет природа. Письменный закон — это естественный принцип, который, когда недостаток разума в чувственной сфере преодолен, приобретает, кроме того, духовное желание, поддерживающее взаимность и взаимозависимость родственных существ. Закон благодати — это принцип, превосходящий природу, целью которого является наше обожение. Он преобразует природу, не меняя ее фундаментального характера; и не поддающимся пониманию образом раскрывает человеческой природе, как бы в образе, архетип, лежащий за пределами бытия и природы и являющийся основой вечного благополучия. 14 . Относиться к ближнему как к самому себе — значит заботиться просто о его существовании. Это относится к естественному праву. Любить ближнего, как самого себя, значит заботиться в соответствии с добродетелью о его благополучии. Это предписано писаным законом (ср. Лев. 19:18; Мк. 12:33). Любить ближнего больше, чем самого себя, — это прерогатива закона благодати. 15 . Кто обуздывает порывы к телесным удовольствиям, тот познает законы провидения, сдерживающие воспалительную материю страстей. Принимающий бичи телесной боли научается законам суда, которые очищают его от осквернения прежней жизни непрошенными страданиями. 16 . Писание изображает Иону скорбящим из-за кущи и тыквы, то есть из-за плоти и плотских наслаждений, а Бога представляет как заботящегося о Ниневии (ср. Иона 4:1-11). Из этого ясно, что по сравнению с вещами, ценимыми и ценимыми людьми, то, что любит Бог, гораздо лучше и драгоценнее. Ибо вещи, которые ценят люди, лишены бытия; они только кажутся существующими из-за ошибочного суждения, но не имеют вообще никакого принципа существования: есть только фантазия, которая обманывает интеллект и посредством страсти придает несуществующим вещам пустую форму, но не действительную субстанцию. 17 . Точное знание речей Духа открывается только тем, кто достоин Духа. Когда усердным воспитанием добродетелей они очистили свой разум от копоти страстей и сделали его подобным чистому, сияющему зеркалу, они получают познание божественных вещей, которое, как только оно их касается, запечатлевается в них и обретает в них форму, как лицо отражается в зеркале. Те, чья жизнь запятнана страстями, возможно, смогут вывести познание божественных вещей посредством правдоподобных догадок; но они не могут уловить или выразить такое знание с какой-либо точностью. 18 . Говорят, что человек, чей интеллект сформирован знанием, полученным благодаря добродетелям через божественный Дух, испытывает божественные вещи; ибо такое знание он приобрел не по природе, просто благодаря своему существованию, а по благодати, благодаря своему участию в нем. Когда человек не получил знания по благодати, хотя он и называет какую-то вещь духовной, он не знает ее истинного характера из опыта. Ибо простое обучение не приводит к состоянию духовного знания. 19 . Интеллект, полностью очищенный добродетелями, автоматически посвящается в их внутренние принципы и начинает выражать в своем собственном характере духовное знание, божественно запечатленное их отпечатком. Ибо всякий интеллект сам по себе бесформен и не имеет какого-либо определенного качества выражения: его форма приобретается либо формой познания, возникающей из добродетелей через Дух, либо формой неведения, возникающей через страсти. 20 . Всякий, отпавший от божественной любви, управляется через чувственное наслаждение плотским законом. При таком законе он не может соблюдать ни одной божественной заповеди, да и не желает: предпочитая жизнь в удовольствиях жизни, управляемой добродетелью и живущей в Духе Божием, он принимает незнание вместо знания. 21 . У человека, не проникающего умом к божественной и духовной красоте, заключенной в букве Закона, развивается склонность к удовольствиям, т. е. привязанность к миру и любовь к мирским вещам; ибо его знание происходит просто из буквального выражения Закона. 22 . Имя Мемфивосфей, означающее «бесславие уст» (ср. 2Цар 4:4), означает озабоченность ума помыслами, посвященными миру и телесным потворствам. Когда мы не проникаем своим интеллектом за пределы материальной формы, представленной в букве Закона, такое миролюбивое расположение и такая озабоченность мыслями о чувственных наслаждениях неизбежно разовьются в соответствии со склонностью нашей воли. Ибо наш интеллект будет занят тем, к чему мы тяготеем. 23 . Или же «бесчестие уст» означает тот порыв интеллекта, который придает форму страстям и формирует красоту так, чтобы она соответствовала чувственному удовольствию. Ибо без изобретательской силы интеллекта никакая страсть не может обрести форму. Имя брата Мемфивосфея Армони, означающее анафема (ср. 2Цар 21:8), означает грубое, безобразное и бесформенное побуждение страстей; тогда как «бесчестие уст» означает тот порыв интеллекта, который придает страсти форму, так чтобы она могла быть воспринята органами чувств, и который в форме мысленных образов снабжает страсть подходящим материалом для работы. 24 . Всякий, кто верует, что указанные в Законе жертвы, праздники, субботы и празднования новолуния установлены Богом ради телесного распущения и расслабления, тот целиком попадет во власть страстей и будет позорно осквернен постыдными помыслами, которые они возбуждают. Он будет находиться во власти тленного мира и озабочен мыслями о телесных потворствах. Под властью материи и формы страсти он не сможет оценить ничего, кроме того, что подвержено тлению. 25 . Тот, кто убеждает себя, что физическое потакание своим желаниям заповедано Богом в Законе, с радостью принимает чревоугодие как дар Божий. В этом духе он развивает формы поведения, которые загрязняют чувства из-за неправильного употребления. 26 . Когда созерцательная способность души принимает потворство своим желаниям как божественное повеление, она неестественно пользуется чувствами, совершенно не позволяя им выражать себя в соответствии с природой. В этих обстоятельствах созерцательная способность души порождает скрытое или активное состояние страсти и принимает чревоугодие как божественное предписание, развивая таким образом формы поведения, которые оскверняют чувства злоупотреблением и разрушают естественные начала и семена в сотворенных существах. 27 . Никто не сможет принять хотя бы малейший естественный принцип или мысль, если посвятит себя просто буквальному соблюдению Закона, поскольку символы и природа не тождественны. Из-за различия символов и природы тварных существ человек, останавливающийся на символах Закона, не способен к умственному видению природы тварных существ и не может охватить внутренние сущности, вложенные в них их Творцом. 28 . Тот, у кого Бог — чрево, и кто гордится своим позором, как если бы оно было чем-то великолепным (ср. Флп. 3:19), тот лишь прилепляется к постыдным страстям, как если бы они были божественными. Из-за этого он гонится только за тем, что временно, то есть за материей и формой и извращенными импульсами пяти чувств. Когда чувства соединяются с материей и формой, они порождают страсть, убивая и стирая естественные принципы. Ибо по принципу бытия страсть и природа никоим образом не сосуществуют друг с другом: начало природы никогда естественно не соединяется со страстью, а страсть никогда не со-порождается с природой. 29 . Тот, кто не верит, что Священное Писание духовно, не осознает отсутствия у него духовных знаний, но чахнет от голода. Но, строго говоря, голод — это уже известное нам по опыту лишение благ и полное отсутствие и недостаток духовной пищи, поддерживающей душу. Как же тогда можно считать голодом или утратой полную нужду в отношении того, чего ты вообще ни разу не познал? 30 . По-настоящему голодны те верующие, которые уже обрели познание истины. Так же и душа каждого человека, который оставил благодать духовного созерцания и стал рабом буквальных и внешних форм религии; ибо он не питает свой интеллект великолепием своего мышления, но наполняет свое восприятие страстными фантазиями, полученными из материальных аспектов библейских символов. 31 . Всякий, кто не прикладывает себя к духовному созерцанию Священного Писания, по-иудейски отверг также и естественный, и писанный закон; и он не знает закона благодати, который дарует обожение тем, кто послушен ему. Тот, кто понимает писаный закон буквально, не питает свою душу добродетелями. Тот, кто не постиг внутренних принципов сотворенных существ, не сможет насытить свой разум многообразной мудростью Бога. И неведающий великой тайны новой благодати не радуется надежде на будущее обожение. Таким образом, неспособность созерцать писаный закон духовно приводит к недостатку божественной мудрости, которую можно постичь в естественном законе; а за этим в свою очередь следует полное незнание обожения, данного благодатью по новой тайне. 32 . Всякий разум, наделенный благодатью Христовой различающим и проницательным видением, всегда желает и ищет лица Господня. Лицо Господне есть истинное созерцание и духовное познание божественных вещей, достигаемое добродетелью. Когда человек ищет этого созерцания и знания, он узнает причину своей нищеты и нищеты. Как лицо является отличительной чертой каждого человека, так и духовное знание является особой характеристикой божественного. Говорят, что тот, кто ищет такого знания, ищет лица Господня. Но человек, ставший плотским через кровавые жертвоприношения, совершенные по букве Закона, обладает тем невежеством, которого он желает; ибо он принимает заповеди только ради удовольствия, которое они доставляют плоти, и ограничивает свое восприятие буквально материальным смыслом написанного слова. 33 . Для человека, который ограничивается буквальным соблюдением Закона, материей, которую он порождает, является акт греха, который он совершает, тогда как форма, которую он изобретает материалистическим образом, есть согласие интеллекта на чувственные удовольствия, которые привлекают его к акту греха. Тот, кто понимает Писание духовно, умерщвляет и акт греха, соответствующий материи, и согласие на него, соответствующее форме; а также он уничтожает злоупотребление чувствами ради удовольствия. Он делает это посредством мыслей, которые по своей природе относятся к более высоким уровням созерцания. 34 . Как только внешнее соблюдение буквы Закона будет преодолено вместе с сопровождающим его невежеством, тогда станет возможным положить конец материи и форме, о которых мы говорили, а также пяти способам неправильного использования пяти чувств по отношению к материи и форме – и под этим я подразумеваю страстное и неестественное объединение чувств с чувственными вещами, подверженными времени и изменению. Духовный закон, или интеллект, разрушает эту ассоциацию посредством высших принципов и мыслей, которые можно обнаружить в естественном созерцании. Таким образом, разум, достигнув высот закона духовного созерцания, разрушает всепроникающее подчинение человека, установленное через символы временных вещей, чувственному восприятию и внешней форме вещей. 35 . Без естественного созерцания никто не сможет оценить несоответствие между символами, посредством которых выражается Закон, и божественными реалиями, которые представляют эти символы. Далее, если посредством такого созерцания человек сначала не распознал это несоответствие и, отказывая своему чувственному восприятию во всяком доступе к скрытому царству божественных и умопостигаемых реальностей, не стремится проникнуть своим интеллектом в его красоту, он не может полностью освободиться от внешнего разнообразия, которое можно найти в символах. Пока он придерживается буквы, его внутренний голод к духовному знанию не будет удовлетворен; ибо он осудил себя, как коварный змей, питаться на земле, то есть внешней или буквальной форме, Писания (ср. Быт. 3:14), и не питается, как истинный ученик Христов, небом, то есть духом и душой Писания, иначе говоря, небесным и ангельским хлебом. Я имею в виду, что он не питается через Христа духовным созерцанием и познанием Священного Писания, которое Бог неустанно дает любящим Его, в соответствии с текстом: «Хлеб небесный дал им; человек ел пищу ангельскую» (Пс. 78:24–25. LXX). 36 . Толкование внешней формы Писания согласно нормам чувственного восприятия должно быть заменено, ибо оно явно способствует страстям, а также склонности к временному и преходящему. То есть, мы должны уничтожить страстную деятельность чувств по отношению к чувственным предметам, как бы уничтожая детей и внуков Саула (ср. 2Цар. 21:1-9); и мы должны сделать это, восходя к вершинам естественного созерцания через мистическое истолкование божественных речей, если мы каким-либо образом желаем исполниться божественной благодати. 37 . Когда Закон понимается только по букве, он враждебен истине, как и евреи, и как любой другой, обладающий их менталитетом. Ибо такой человек ограничивает силу Закона только буквой и не переходит к естественному созерцанию, которое раскрывает духовное знание, мистически скрытое в букве; ибо это созерцание является посредником между образными представлениями истины и самой истиной и уводит ее адептов от первой к второй. Напротив, он вообще отвергает естественное созерцание и тем самым исключает себя из посвящения в божественные реальности. Поэтому те, кто усердно стремится к видению этих реалий, должны уничтожить внешнее и мимолетное толкование Закона, подверженное времени и изменениям; и сделать это они должны посредством естественного созерцания, поднявшись к вершинам духовного познания. 38 . Человек полностью стирает внешний или буквальный смысл Священного Писания, когда посредством практики естественного созерцания разрушает вызванное удовольствиями и потакающее телу подчинение своей души – поощряемое писаным Законом – беспокойному и мимолетному миру материальности. Таким образом он убивает, как если бы это были дети и внуки Саула, его земное понимание Закона. В то же время, посредством этого естественного созерцания о высотах духовного познания, он открыто исповедует свою ошибку, заключавшуюся в прежде истолковании Закона по его внешней форме. Ибо текст «повесить их пред Господом» (ср. 2Цар 21:9) можно понимать так: вывести на свет средствами духовного познания его озабоченность буквой Закона и предрассудки, от которых он вследствие этого страдает. Это должно показать, что благодаря созерцанию буква Закона была убита духовным знанием. 39 . «Буква убивает, — говорит Писание, — а дух животворит» (2 Кор. 3:6). Следовательно, буква, природа которой убивает, должна быть убита животворящим Духом. Ибо материальное в Законе и божественное, а именно буква и Дух, не могут сосуществовать, и то, что разрушает жизнь, не может быть примирено с тем, что по природе дарует жизнь. 40 . Дух дарует жизнь, буква разрушает ее. Таким образом, буква не может действовать одновременно с Духом, как не может сосуществовать то, что дает жизнь, с тем, что разрушает жизнь. 41 . Обрезание, в его мистическом смысле, есть полное прекращение страстной привязанности интеллекта ко всему, что возникает случайным образом. Рассматривая вещи на естественном уровне, мы осознаем, что удаление атрибута, естественно дарованного Богом, не приводит к совершенству. Ибо природа не достигает совершенства, когда она изуродована человеческой изобретательностью или когда люди из-за чрезмерной тонкости лишают ее чего-то, дарованного ей Богом при творении. В противном случае мы приписали бы человеческой изобретательности больше силы в установлении совершенного порядка вещей, чем Богу, а изобретательному уродованию природы — способность делать хорошие недостатки в творении Божием. Но если мы понимаем обрезание образно, то узнаем, что нам надлежит духовно обрезать страстное расположение души нашей. Таким образом, наша воля, освободив интеллект от страстного подчинения закону, управляющему рождением случайных вещей, приводится в гармонию с природой. 42 . Необрезание – это естественно. Все естественное есть дело божественного творения и превосходно: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, все хорошо весьма» (Быт. 1:31). Но Лифф, требуя по причине нечистоты отсечения крайней плоти посредством обрезания (ср. Быт. 17:10-14), представляет Богов, исправляющих Свой собственный труд человеческим умением. Это самый кощунственный взгляд на вещи. Итак, тот, кто истолковывает символы, посредством которых выражается Закон, в свете познания, достигнутого посредством естественного созерцания, знает, что Бог не исправляет природу посредством человеческого искусства, но повелевает нам обрезать страстную сторону души, чтобы сделать ее послушной разуму. Это обозначается образно с точки зрения тела и означает, что мы должны устранить недостатки нашей воли посредством духовного знания, приобретенного посредством мужественной практики добродетелей. Обрезающий священник означает духовное знание, а нож, которым он пользуется, — мужественное занятие добродетелей, отсекающее страсти. Когда Дух торжествует над буквой, традиция Закона упраздняется. 43 . Суббота (ср. Исх. 16:23; 20:10) означает покой от страстей и от тяготения разума к природе тварных существ. Оно означает полное умиротворение страстей, полное прекращение тяготения ума к тварным вещам и полное вхождение его в божественное. Кто достиг этого состояния – насколько Бог позволит – посредством добродетели и духовного познания, тот вообще не должен размышлять ни о чем материальном, ибо, подобно палкам (ср. Числ. 15:32), такие вещи возбуждают страсти; и он не должен припоминать на ум какие-либо естественные принципы. В противном случае мы, подобно язычникам, будем утверждать, что Бог наслаждается страстями или соизмерим с природой. Только совершенное молчание провозглашает Его, а полное и трансцендентное неведение приводит нас в Его присутствие. 44 . Венец благости (ср. Пс. 65:11) есть чистая вера, украшенная красноречивым учением, духовными началами и помышлениями, как бы драгоценными камнями, и возложенная как бы на главу благочестивого ума. Или, вернее, венец благости есть Логос Самого Бога, который окружает ум, как если бы он был главой, охраняя его многообразными формами промысла и суда, то есть овладением страстями, подвластными нам, и терпеливым терпением тех, которые мы терпим против своей воли; и который делает этот самый разум более прекрасным, позволяя ему участвовать в благодати обожения. 44 . В предыдущем отрывке сказано, что воздержание есть дело промысла Божия, потому что оно очищает страсти, находящиеся под контролем воли. Также сказано, что терпеливое терпение — это работа Божьего суда, потому что оно позволяет нам противостоять тем испытаниям, которые мы терпим против своей воли. Более того, будучи знаком практической философии, такая выносливость приводит тех, кто был порабощен в Египте греха, в царство добродетели. 46 . Бог повелел чтить субботу, новолуния и праздники не потому, что Он хотел, чтобы люди чтили сами дни: это было бы равносильно установлению Законом, что люди должны поклоняться творению, а не Творцу (ср. Рим. 1:25), и должны считать дни святыми сами по себе и, следовательно, заслуживающими почтения. Напротив, Он указал, что Его Самого следует символически прославлять в течение всех дней. Ибо Он есть суббота, как упокоение души после ее подвигов во плоти и как прекращение страданий ее за дело праведности. Он — Пасха, как освободитель тех, кто находится в горьком рабстве греха. Он есть Пятидесятница, как начало и завершение всего сотворенного существа, и как принцип, посредством которого все вещи по природе существуют. Таким образом, Закон уничтожает тех, кто воспринимает его буквально или внешне, побуждая их поклоняться творению, а не Творцу, и считать святыми сами по себе вещи, которые были созданы ради человека; ибо они остаются в неведении о Том, ради которого они были созданы. 47 . Мир – это конечное место и обладает лишь ограниченной стабильностью. Время есть ограниченное движение. Отсюда следует, что движение живых существ во времени подвержено изменениям. Когда природа выходит за пределы места и времени, активно и внутренне, т. е. когда она выходит за пределы того, что всегда сопровождает тварное бытие, а именно ограниченного состояния устойчивости и ограниченного движения, - она ​​непосредственно соединяется с провидением и находит в провидении начало, которое по природе своей просто, устойчиво, без ограничения и, следовательно, совершенно без движения. 48 . Поскольку природа существует в мире во временном режиме, ее движение подвержено изменениям из-за ограниченной стабильности мира и его склонности к изменениям и разрушению с течением времени. Когда природа станет существовать в Боге посредством сущностного единства Того, в ком она была создана, она будет обладать вечно движущейся устойчивостью и устойчивой и неизменной формой движения, порождаемой вечно вокруг того, что едино, неповторимо и всегда одинаково. Было сказано, что это состояние является прямым и постоянным основанием первопричины сотворенных существ. 49 . Тайна Пятидесятницы – это прямое соединение с провидением того, что находится в ее попечении. Это союз природы с ее принципом, Логосом, под руководством провидения; и в этом союзе нет ни малейшего следа времени или поколения. Опять же, Логос — это наша труба (ср. Лев. 23:24), призывающая нас божественным и сокровенным знанием. Он есть наше умилостивление (ср. Лев. 25:9), так как Он искупит наши грехи в Своем лице, уподобившись нам, и обожествляет нашу греховную природу даром благодати через Духа. Он есть наша куща или скиния (ср. Лев. 23:42), так как Он есть осуществление той неизменности, с которой наше внутреннее существо, сообразное Богу, сосредоточено на божественном, а также скрепляющая связь нашего преображения в бессмертное состояние. 50 . Если бы Бог радовался просто кровавым жертвам, то это означало бы, что Он руководствуется страстью и желает, чтобы приносящие Ему жертву ценили страсти; ибо искренний поклоняющийся с радостью радуется тому же, что и Бог, которому он поклоняется. Но жертвы, о которых говорит Писание, представляют собой скорее умерщвление страстей и принесение в жертву наших природных сил. Из этих сил баран символизирует разум (ср. Лев. 5:15), бык — разжигающую силу (ср. Исх. 29:36), а козел — желание (ср. Числ. 15:27). 51 . Под духовными жертвами подразумевается не только умерщвление страстей, убиваемых «мечом духовным, который есть слово Божие» (Еф. 6:17), и намеренное опустошение всей жизни во плоти, как бы крови; этот термин также означает принесение в жертву морального состояния, которое мы приобрели посредством практики добродетелей, вместе со всеми нашими природными силами, которые мы посвящаем и приносим Богу как всесожжения, чтобы они были сожжены огнем благодати в Духе, чтобы они наполнились божественной силой. 52 . Когда материалистическое понимание Писания доминирует над душой, это приводит к тому, что душа отвергает естественные принципы, злоупотребляя своими природными силами; и пока это понимание сохраняет свою власть, оно изгоняет, преследует и уничтожает все подобные принципы и мысли. Ибо оно ограничивает Закон только плотью и почитает постыдные страсти как божественные. Но естественные мысли, ставшие бесстрашными посредством закона Духа, одним ударом убивают страсти. 53 . Как только кто-либо практикует добродетели с истинным разумом, он приобретает духовное понимание Писания. Он активно поклоняется Богу по-новому Духу через высшие формы созерцания, а не по-старому писаному кодексу (ср. Рим. 7:6), который заставляет человека истолковывать Закон внешним и чувственным образом и, подобно иудаизму, питает страсти и поощряет грех. 54 . Как только человек перестает толковать Писание внешним и чувственным образом, разум его возвращается в свое естественное духовное состояние: он совершает духовно то, что иудеи совершали чисто внешним и телесным образом, вызывая тем самым гнев Божий. 55 . Всякий разум, уловленный Богом, отсекает одновременно и энергию страстей, и неуклюжую толкотню мыслей. В дополнение к этому он также кладет конец распущенному злоупотреблению чувствами. Ибо страсти, победоносно подчиненные высшим формам созерцания, уничтожаются возвышенным видением природы. 56 . Сила греха, или, другими словами, воля плоти, уничтожается благодатью святого крещения и деятельным послушанием заповедям Божиим. Такое послушание уничтожает силу греха мечом духовным (ср. Еф. 6:17), т. е. откровением божественного познания в Духе; ибо послушание тайно вопиет о страсти греха, как Самуил взывал к Агагу: «Как меч твой сделал женщин бездетными, так и мать твоя сегодня будет бездетна среди жен» (1Цар.15:33). 57 . Используя мягкую мысль о наслаждениях, как меч, страсть чревоугодия делает бездетными многие добродетели. Путем распутства оно убивает семена самоограничения; из-за жадности он развращает справедливость правосудия; любовь к себе разрывает естественную связь сострадания. Короче говоря, страсть чревоугодия губит всякое потомство добродетели. 58 . Страсть чревоугодия убивает все божественное потомство добродетелей. Но сама эта страсть убивается духовным познанием, приобретаемым благодатью веры и послушанием Божественных заповедей. 59 . Господь наш воистину является светом для язычников (ср. Ис. 49:6; Лук. 2:32): через истинное познание Он открывает очи их разума, закрытые, как они были прежде тьмой невежества. Более того, Своим Божественным поведением Он сделал Себя благородным примером добродетели для верующих, став их образцом и образцом. Взирая на Него как на виновника нашего спасения, мы обретаем добродетели, подражая Ему в своем поведении, насколько это для нас возможно. 60 . Всякий, кто ненавидит человека из зависти и злобно клевещет на него, потому что он сильнее в борьбе за добродетель и богаче духовными познаниями, душится, как Саул, злым духом (ср. 1Цар 16:14): он не может вынести, чтобы кто-то лучше него самого наслаждался славой, происходящей через добродетель и духовное познание. И злится он тем более, что он фактически не может убить этого доброго человека (ср. 1Цар. 18:10–11). Кроме того, он часто с горечью изгоняет из своего присутствия любимого Ионафана (ср. 1Цар. 19:4–5; 20:30–32) – то есть подавляет врожденное суждение своей совести, которая упрекает его несправедливую ненависть и из правдолюбия перечисляет достижения человека, которого он ненавидит. 61 . Умолим и мы умного Давида сделать наш разум, одержимый материальными вещами, звучащим с лирой духовного созерцания и познания, и изгнать злого духа материального непостоянства, господствующего над миром чувств (ср. 1Цар. 16:23). Таким образом, мы сможем понять Закон духовно и найти божественный принцип, мистически скрытый в нем, так что он станет для нас постоянным источником вечной жизни. 62 . Каждый любитель спасения полностью посвящает себя либо практике добродетелей, либо созерцательной жизни. Ибо без добродетели и духовного познания никто никаким образом не может достичь спасения. Ибо добродетель управляет порывами тела, умело обуздывая здравыми мыслями его тягу к противоестественному поведению; тогда как посредством созерцания внутренне ухватывается то, что правильно задумано и разумно оценено. 63 . Поскольку схватывание интеллектуально, а схватываемое умопостигаемо, то схватываемое есть, так сказать, питание и субстанция того, что схватывает. Таким образом, когда Бог постигается бестелесными существами, которые сами являются разумами, и становится для них понятен в той мере, в какой они вступают в общение с Ним, Он просвещает их изнутри, причем их разум одновременно постигает Его и питается Им. 64 . Интеллигибельное — это одно, а разумное — другое, первое в каком-то смысле, как мы уже указывали, питает второе. Ибо то, что постигается – умопостигаемое – превосходит и концептуально предшествует тому, что постигает, что является интеллектуальным. Существа, постигающие интеллектом такие высшие умопостигаемые, являются разумными. То, что постигается, понятно, и именно это питает интеллект, или, другими словами, питает то, что постигает. 65 . Следствие, насколько это возможно, закрепляет образ своей причины. Все сотворенные вещи являются следствиями, а то, что их породило, является их причиной. Но точного сходства между причиной и следствием нет (Из Дионисия Ареопагита (см. приложение). §§ 68, 82, 83, 85, 86, 90 и 91 тоже от Дионисия.). 66 . Хотя эффекты закрепляют, насколько это возможно, образы своих причин, между ними нет точного сходства, поскольку причины превосходят и превосходят эффекты в отношении способа их происхождения. Ибо то, что относится к следствиям, в превосходной степени и существенно предсуществует в их причинах. 67 . Следствия заключают в себе все сотворенное на небе и на земле, а причины, породившие их, суть три Лица Святой Троицы. Поэтому ясно, что между ними не может быть точного сходства. 68 . Наш интеллект обладает способностью постижения, посредством которой он воспринимает понятные реальности; он также обладает способностью к союзу, который превосходит его природу и объединяет его с тем, что находится за пределами его естественных возможностей. Именно через этот союз божественные реальности постигаются не посредством наших собственных природных способностей, а благодаря тому факту, что мы полностью превосходим самих себя и полностью принадлежим Богу. Лучше принадлежать Богу, чем себе; ибо именно тем, кто принадлежит Богу, дарованы божественные дары. 69 . Когда интеллект хочет что-то постичь, он спускается со своего собственного уровня на уровень мышления. Ибо размышления стоят ниже субъекта, который схватывает, поскольку они являются средствами, посредством которых происходит схватывание и понимание; и они рассеивают и разделяют единство интеллекта. Интеллект прост и цельен, а интеллекты множественны и рассеяны: они являются, так сказать, формами интеллекта. По этой причине интеллектуальные субъекты – существа, наделенные интеллектом – стоят ниже умопостигаемых реальностей, которые являются объектами постижения. Именно в силу своего единства разум достигает того, что находится за пределами его естественных возможностей, и достигает созерцания Бога. Это он делает, превосходя все, что принадлежит чувственному и умопостигаемому мирам, и даже свою собственную деятельность; ибо только так оно может получить луч божественного знания. 70 . Разумное существо, действующее разумно в соответствии со своим собственным принципом, естественно, схватывает своим интеллектом. Более того, оно будет любить то, что воспринимает, и поэтому пассивно, под влиянием эротического импульса, оно будет тянуться из себя к тому, что оно любит; и этот импульс будет становиться все более настойчивым и интенсивным. Таким образом, он не успокоится до тех пор, пока не будет полностью погружен в тотальную реальность того, что он любит, полностью и добровольно охвачен целостностью этой реальности, принимая ее спасительные объятия и полностью сообразуясь с тем, что его объемлет. Это будет так сильно, что оно теперь захочет быть узнанным не по самому себе, а по тому, что его окружает, как воздух, просветленный светом, или железо, насквозь пронизанное огнем, или что-нибудь еще в этом роде. 71 . Отношения между интеллектуальными способностями и умопостигаемыми реальностями, а также между чувственными способностями и чувственными реальностями в каждом случае чрезвычайно тесны. Поскольку человек состоит из души и чувствующего тела, он ограничен и определен, и он сам налагает ограничения и дает определения в силу естественной и отличительной взаимности, которая существует между ним и этими двумя аспектами творения. Как соединение души и тела, он по существу ограничен умопостигаемыми и чувственными реальностями, и в то же время он сам определяет эти реальности посредством своей способности постигать интеллектуально и воспринимать своими чувствами. Бог же существует просто и без ограничений за пределами всех сотворенных реальностей, будь то постигающих или постигаемых, ибо Он не имеет абсолютно никакого отношения ни к чему вообще. 72 . Всякое запретное чувственное удовольствие возникает в результате страсти и посредством восприятия какого-либо чувственного объекта. Ибо чувственное удовольствие есть не что иное, как форма ощущения, создаваемая в чувственной способности каким-либо чувственным предметом, или же способ чувственной деятельности, когда она приводится в движение желанием, противоположным разуму. Ибо когда желание соединяется с чувствами, оно превращается в удовольствие, само придумывая форму, которую принимает удовольствие. А когда чувства стимулируются желанием, они производят удовольствие, пользуясь чувственным объектом. Святые признают, что душа принимает земной образ тогда, когда, вопреки природе, она побуждается к материальным вещам посредством плоти; следовательно, они решаются перенаправить свои порывы согласно природе к Богу посредством души и приспособить к Нему свою плоть, украшая ее, насколько возможно, образами божественного посредством практики добродетелей. 73 . Святые в своем благородстве проходят через нынешний век испытаний, поступая неизменно в соответствии с природой. Как только их интеллект постигает простые сущности сотворенных вещей, они соединяют с ними свои чувства посредством разума; затем, когда разум совершенно освободился от всякого побуждения к тварным вещам и успокоился даже от своей собственной естественной деятельности, они приносят его Богу. Всецело соединившись таким образом с Богом, они всецело растворяются через Дух со всем Богом, так как облеклись в весь образ Небесный (ср. 1Кор.15:49) – насколько это могут сделать люди – и посвятили себя Богу, привлекая к себе божественный образ, если позволительно так говорить, настолько, насколько и увлекаясь им. 74 . Нам говорят, что Бог и человек являются образцами друг друга. Способность человека обожествлять себя через любовь ради Бога коррелирует с тем, что Бог становится человеком через сострадание ради человека. И проявление человека через добродетели невидимого по природе Бога соотносится со степенью, в которой его разум охвачен Богом и напитан духовным знанием. 75 . Человек, который умертвил земные стороны себя (ср. Кол. 3:5), полностью угашив в себе волю плоти и отвергнув привязанность к ней, которая расщепляет любовь, которой мы обязаны одному Богу; отрекшийся от всех модальностей плоти и мира ради божественной благодати, чтобы иметь возможность сказать вместе с апостолом Павлом: «Что может отлучить нас от любви Христовой?» (Рим. 8:35) – такой человек стал, как Мелхиседек, «без отца, без матери, без происхождения» (Евр. 7:3). Ибо из-за соединения с Духом, произошедшего внутри него, он не может теперь быть подвластен ни плоти, ни природе. 76 . Я не думаю, что конец настоящей жизни справедливо называть смертью. Точнее, это избавление от смерти, отделение от тления, освобождение от рабства, прекращение смуты, уничтожение войн, рассеяние тьмы, покой от страданий, умиротворение смуты, затмение стыда, бегство от страстей и, в общем, прекращение всех зол. Святые, достигшие этого добровольным умерщвлением тела, живут в этой жизни как странники и странники (ср. Евр. 11:13), мужественно подвизаясь против мира и тела и исходящих от них нападок. И, подавив обман, который порождает то и другое из-за тесной связи, существующей между чувствами и чувственными предметами, они сохраняют достоинство своей души не порабощенным. 77 . Сама природа дает немалый знак знания провидения, естественно заложенного в нас, всякий раз, когда она инстинктивно побуждает нас через молитву к Богу во времена внезапного кризиса и заставляет нас искать у Него спасения. Ибо когда нас внезапно постигают жестокие события, прежде чем подумать о чем-либо другом, мы невольно взываем к Богу. Как будто само провидение, без всякой сознательной мысли с нашей стороны, привлекло нас к себе, опережая скорость наших умственных способностей и показывая нам, что божественная помощь сильнее всего остального. Природа не привела бы нас бесцельно к тому, чего в природе не существует. Каждому ясно, что все, что является естественным следствием чего-либо, с силой истины демонстрирует свою подлинность. 78 . Некоторые вещи хороши, а другие плохи, и они принадлежат либо настоящему, либо будущему. Благо, ожидаемое в будущем, называется желанием, а благо, которым обладают в настоящем, называется удовольствием. И наоборот, зло, ожидаемое в будущем, называется страхом, а зло, переживаемое в настоящем, называется бедствием. Следовательно, что касается хороших вещей, действительно хороших или только таковых, то удовольствие и желание одновременно существуют и их следует наблюдать; и то же самое можно сказать о горе и страхе, когда речь идет о зле. Желание, когда оно удовлетворено, приносит удовольствие, а когда оно неудовлетворительно, приводит к страданию. 79 . Говорят, что горе по самой своей природе является злом. Ибо хотя человек, практикующий добродетели, скорбит о зле, постигшем других, он сострадает не прежде всего по сознательному выбору, но вследствие какого бы то ни было несчастья, которое происходит. Созерцатель же остается бесстрастным перед лицом таких зол, так как он соединился с Богом и отстранился от всего, что происходит в этой настоящей жизни. 80 . Поскольку все святые истинно постигли божественный и непогрешимый Логос, они проходят через нынешний век, не оставляя следа своей души ни в одном из наслаждений, которые можно найти в нем. Ибо они справедливо сделали свой разум восприимчивым к самым высоким принципам о Боге, доступным человеку, принципам добра и любви. Они узнали, что Бог, движимый этими принципами, наделил сотворенные вещи бытием и даровал им благополучие как дар благодати. Однако, возможно, говоря о Боге, который единственный неподвижен, нам следует говорить не о движении, а о воле; ибо именно Божья воля движет всем, приводит все к существованию, поддерживает их, но никогда никоим образом не перемещается. 81 . Поскольку душа является разумной и разумной субстанцией, она одновременно воспринимает своим интеллектом и использует его. Интеллект — это его потенциальность, акт мышления — его динамика, а интеллектуальная концепция или концептуальный образ — его актуализация. Ибо интеллектуальное понятие отмечает завершение акта мышления как в отношении интеллектуального субъекта, так и в отношении интеллектуально воспринимаемого объекта: оно вступает между ними и определяет их отношение друг к другу. Ибо когда душа схватывает, ее акт мышления прекращается, как только объект этого действия схвачен: то, что действительно было схвачено раз и навсегда, больше не вызывает у души потенциальной возможности схватить это. Таким образом, формирование интеллектуального понятия завершает акт мышления. 82 . Как неведение разделяет заблуждающихся, так и присутствие духовного света сближает и объединяет тех, кого оно просвещает. Оно делает их совершенными и возвращает к тому, что действительно существует; обращая их от многообразия мнений, оно объединяет их различные точки зрения, или, точнее, их фантазии, в одно простое, истинное и чистое духовное знание и наполняет их единым объединяющим светом. 83 . Прекрасное тождественно добру, ибо все вещи стремятся к прекрасному и добру при каждой возможности, и нет существа, которое не участвовало бы в этом. Они распространяются на все, что есть, являясь тем, что действительно достойно восхищения, искомого, желанного, приятного, избранного и любимого. Обратите внимание, как божественная сила любви – эротическая сила, предсуществующая в добре, – породила в нас ту же самую благодатную силу, посредством которой мы жаждем прекрасного и добра, согласно словам: «Я возлюбил красоту ее» (Прем. 8:2) и «Люби ее, и она поддержит тебя»; укрепи ее, и она возвысит тебя» (Притч. 4:6, 8). 84 . Богословы называют божественное иногда эротической силой, иногда любовью, иногда тем, чего сильно жаждут и любят.1 Следовательно, как эротическая сила и как любовь, само божественное подвержено движению; и как то, чего усиленно жаждут и любят, оно приближает к себе все, что восприимчиво к этой силе и любви. Выразим это более ясно: божественное само подвержено движению, поскольку оно вызывает внутреннее состояние сильного желания и любви у тех, кто восприимчив к ним; и оно волнует других, поскольку по своей природе оно привлекает желание тех, кто к нему тянется. Другими словами, оно движет другими и само движется, поскольку жаждет, чтобы его жаждали, жаждет, чтобы его жаждали, и любит, чтобы его любили. 85 . Божественная эротическая сила также вызывает экстаз, заставляя любящих принадлежать не себе, а тем, кого они любят. Это проявляется высшими существами через их заботу о низших, существами равного достоинства через их взаимный союз, а низшими существами через их божественное обращение к тем, кто стоит выше по рангу. Именно вследствие этого святой Павел, одержимый этой божественной эротической силой и принявший ее экстатическое могущество, вдохновился сказать: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). Эти слова он произнес как истинный любящий и, как он сам говорит, как отошедший от себя к Богу (ср. 2Кор. 5:13), живущий не своей жизнью, но жизнью возлюбленного, по причине горячей любви к Нему. 86 . Надо также во имя истины быть достаточно смелым, чтобы утверждать, что Причина всех вещей через красоту, доброту и изобилие Его напряженной любви ко всему исходит из Себя в Своей промыслительной заботе обо всем творении. Посредством сверхсущностной силы экстаза и как бы околдованный добротой, любовью и стремлением, Он отказывается от Своей полной трансцендентности, чтобы пребывать во всех вещах, оставаясь при этом внутри Себя. Поэтому те, кто сведущ в божественных делах, называют Его ревностным и образцовым любовником из-за силы Его благословенного стремления ко всему и потому, что Он побуждает других подражать Его собственному сильному желанию, являя Себя как их образец; ибо в Нем желаемое достойно подражания, и Он заслуживает подражания существами, находящимися под Его опекой. 87 . Говорят, что Бог является создателем и породителем любви и эротической силы. Ибо Он очертил их изнутри Себя, то есть вывел их в мир тварных вещей. Вот почему Писание говорит, что «Бог есть любовь» (1Ин.4:16), а в других местах — что Он есть «сладость и желание» (ср. Песнь Песней 5:16. LXX), что означает эротическую силу. Ибо то, что достойно любви и истинно желанно, — это Сам Бог. Поскольку любящее желание изливается из Него, Он Сам, как его породитель, называется находящимся в движении, а поскольку Он есть то, что истинно вожделенно, любимо, желанно и избранно, то Он приводит в движение вещи, обращающиеся к Нему и обладающие силой желать каждого в соответствующей ему степени. 88 . Вы должны понять, что Бог стимулирует и соблазняет, чтобы осуществить эротический союз в Духе; то есть Он является посредником в этом союзе, тем, кто объединяет стороны, чтобы Его создания могли быть желанными и любимыми. Бог стимулирует тем, что побуждает каждое существо, в соответствии со своим принципом, вернуться к Нему. Хотя слово «обольщение» для непосвященного означает нечто нечистое, здесь оно означает посредничество, которое приводит к соединению с Богом. 89 . Эротический импульс Добра, предшествовавший Добра, прост и самодвижен; оно исходит из Добра и снова возвращается к Благу, поскольку оно не имеет ни конца, ни начала. Вот почему мы всегда желаем божественного и союза с божественным. Ибо любовный союз с Богом превосходит и превосходит все другие союзы. 90 . Мы должны рассматривать эротическую силу, будь то божественную, ангельскую, умственную, психическую или физическую, как объединяющую и смешивающую силу. Оно побуждает высшие существа заботиться о тех, кто ниже их, существа равного достоинства действовать взаимно и, наконец, низшие существа возвращаться к тем, кто больше и превосходнее их. 91 . Духовное знание объединяет знающего и познаваемого, тогда как невежество всегда является причиной изменения и саморазделения невежественных. Следовательно, ничто, согласно Священному Писанию, не сможет сдвинуть истинно верующего с основы его истинной веры, в которой заключено постоянство его неизменной и неизменной личности. Ибо тот, кто соединился с истиной, имеет уверенность, что с ним все в порядке, даже несмотря на то, что большинство людей упрекают его за то, что он не в своем уме. Ибо без их ведома он перешел от заблуждения к истине настоящей веры; и он знает наверняка, что он не невменяем, как говорится, но что благодаря истине – простой и всегда неизменно той же – он освободился от колеблющегося и непостоянного беспорядка многообразных форм иллюзий. 92 . Святые полны доброты, сострадания, доброты и милосердия. Они проявляют одну и ту же любовь ко всему человеческому роду. По этой причине они на протяжении всей своей жизни твердо придерживаются высшего из всех благ — смирения, которое сохраняет другие блага и уничтожает их противоположности. Таким образом, они становятся полностью невосприимчивыми к досадным испытаниям и искушениям, независимо от того, происходят ли они по нашей воле и подчиняются нашей воле, или не по нашей воле и вне нашего контроля. Они подавляют атаки первого типа самообладанием и отражают атаки второго типа терпеливой выдержкой. 93 . Совершенная практика добродетели производится истинной верой и искренним страхом Божьим. Безошибочное естественное созерцание в ходе духовного восхождения производится твёрдой надеждой и здравым разумением. Обожение через вхождение в божественное производится совершенной любовью и разумом, добровольно ослепленным в силу своего трансцендентного состояния к тварным вещам. 94 . Функция практической философии — очистить разум от всякой страстной фантазии. Функция естественного созерцания состоит в том, чтобы посвятить интеллект в истинное знание, которое содержится в сотворенных вещах и согласно которому они обладают существованием. Функция мистического богословия состоит в том, чтобы по благодати сделать интеллект подобным Богу и равным Ему – насколько это возможно – так, чтобы он из-за своего трансцендентного состояния стал совершенно не осознающим ничего, что является следствием Бога. 95 . Эфир, или огненный элемент, в мире чувств соответствует в мире разума пониманию – состоянию, которое освещает и проявляет духовные начала, присущие каждому сотворенному существу, раскрывая через эти начала Присутствующую во всех них Причину и выявляя стремление души к божественному. Воздух в мире чувств соответствует в мире разума мужеству – состоянию, которое оживляет, поддерживает и активирует эту врожденную жизнь духа и укрепляет непрекращающееся стремление души к божественному. Вода в мире чувств соответствует в мире разума самоограничению – состоянию, которое порождает живительную плодовитость духа и порождает постоянно возрождающееся эротическое очарование, привлекающее душу к божественному. Земля в мире чувств соответствует в мире ума справедливости – состоянию, которое порождает все внутренние начала сотворенных вещей по их роду, которое в духе распределяет дары жизни каждой вещи по справедливости и которое по своему собственному свободному выбору укоренено и неподвижно утверждено в красоте и добре. 96 . Когда плоть расцветает и разрастается, душа страдает и омрачается страстями, потому что удаляется состояние добродетели и просветление духовного познания. И наоборот, когда душа укрепляется и сияет божественной красотой добродетелей и просвещением духовного знания, внешний человек ослабевает, потому что плоть теряет свою природную силу из-за пребывания Логоса. 97 . Сотворенный человек не может стать сыном Божьим и богом по благодати через обожение, если только он не будет сначала по своему свободному выбору рожден в Духе посредством самолюбивой и независимой силы, естественно обитающей в нем. Первый человек пренебрег этим обожествляющим, божественным и нематериальным рождением, предпочитая то, что очевидно и приятно для чувств, духовным благословениям, которые еще не были раскрыты. Таким образом, он справедливо обрек себя на телесное зарождение, лишенное выбора, материальное и подверженное смерти. 98 . В своем теперешнем состоянии человек действует либо для удовлетворения неконтролируемых фантазий страстей, обманно вызванных ради потворства своим прихотям, либо для выполнения работы, навязанной ему какой-либо необходимостью, либо для того, чтобы открыть. естественные законы природы. Вначале ничто из этого не ограничивало человека таким образом, ибо он был выше всего. Именно так было правильно быть первому человеку: нисколько не отвлекаясь ни на что ниже себя, ни на что вокруг себя, ни на что против него, и требуя для своего совершенства только одного – неукротимого стремления, подкрепленного всей силой своей любви, к Богу над ним. 99 . Ничто из того, что нужно было выучить, не стояло между Богом и первым человеком, препятствуя свободному общению, которое должно было быть скреплено любовью через его устремление к Богу. Будучи бесстрастным по благодати, он не был подвержен обманчивым фантазиям страстей, вызываемых желанием чувственных наслаждений. Будучи самодостаточным, он был свободен от потребностей, заставляющих его заниматься каким-либо трудом. Будучи мудрым, он обладал духовными знаниями, которые ставили его выше изучения природы. 100 . Бог, сотворивший всю природу с мудростью и тайно вложивший в каждое разумное существо знание о Себе как первую его силу, яко щедрый Господь дал и нам, людям, естественное желание и стремление к Нему, соединив его естественным образом с силой нашего разума. Используя свой разум, мы изо всех сил стараемся научиться спокойно и не сбиваясь с пути реализации этого естественного желания. Побуждаемые этим, мы стремимся к поиску истины, мудрости и порядка, гармонично проявляющихся во всем творении, стремясь через них достичь Того, по чьей милости мы получили это желание. КРАТКОЕ ТОЛКОВАНИЕ, ОБРАЩЕННОЕ НАБОЖНОМУ ХРИСТИАНИНУ Получив ваши вдохновляющие письма, сэр, я принял вас лично. Действительно, в духе вы всегда присутствуете и не можете отсутствовать. Но, следуя примеру Бога, вы по своей доброте также воспользовались возможностью, которую Бог дал вам, для общения со своими слугами. Я очень восхищался твоим самоуничижением и умерил свой страх перед тобой любовью, и из того и другого образовалась любовь, основанная на уважении и доброжелательности. Я объединил их на тот случай, если страх, лишенный привязанности, превратится в ненависть, или привязанность, лишенная страха, превратится в фамильярность. Таким образом, любовь становится внутренним законом нежности, усваивающим все естественно родственное ей, преодолевающим ненависть посредством доброжелательности и сверхфамильярность посредством уважения. Давид-псалмопевец говорит: «Страх Господень чист и пребывает вовек» (Пс. 19:9), потому что знает, что страх лучше всего способен сохранить божественную любовь. Он понимает, что такой страх сильно отличается от страха быть наказанным за преступления. Этот второй тип страха действительно вытесняется и уничтожается любовью, как поясняет Иоанн Богослов, когда пишет: «Любовь изгоняет страх» (1Ин.4:18). Но страх, о котором говорит Давид, является естественным выражением закона истинной нежности; и именно через этот страх святые всегда сохраняют правило и практику любви как к Богу, так и друг к другу. Таким образом, как я уже сказал, я тоже умерил свой страх перед вами, сэр, любовью и сохранил этот закон любви до сих пор. До сих пор меня удерживало от письма из-за уважения, потому что я не хотел открывать дверь чрезмерной фамильярности; но теперь я был вынужден писать по доброй воле, чтобы моя неспособность сделать это не была истолкована как ненависть. И вот, по просьбе, пишу не то, что думаю, – ибо, как говорит Писание, «мысли человеческие жалки» (Прем. 9:14), – но то, что Бог желает и дарует по благодати, чтобы из этого вышло добро; ибо «замысел Господень пребывает вовек, – говорит Давид, – и помышления сердца Его в род род» (Пс. 33:11). Возможно, совет Бога-Отца, на который здесь ссылается Давид, есть непостижимое самоопустошение единородного Сына, которое Он сотворил для обожения нашей природы и которым Он установил предел векам; и, может быть, помыслы Его сердца суть принципы промысла и суда, которыми Он мудро упорядочивает нашу настоящую и будущую жизнь, как если бы они были отдельными поколениями, назначая каждому свой соответствующий образ деятельности. Если цель Божественного совета — обожение нашего естества, а цель Божественных помыслов — обеспечение предпосылок нашей жизни, то, следовательно, мы должны и знать, и осуществлять силу Молитвы Господней, и писать о ней подобающим образом. А поскольку вы, сэр, в письме ко мне, ваш слуга, были вдохновлены Богом упомянуть именно эту молитву, то она обязательно является темой и моих собственных слов; поэтому я умоляю Господа, научившего нас этой молитве, открыть мой разум, чтобы он мог постичь содержащиеся в ней тайны, и дать мне слова, способные объяснить то, что я понял. Ибо, скрытая в ограниченных пределах, эта молитва содержит всю цель и цель, о которых мы только что говорили; или, скорее, оно открыто провозглашает эту цель и нацелено на тех, чей интеллект достаточно силен, чтобы их воспринять. Молитва включает в себя прошения обо всем, что совершил Божественный Логос Своим самоизвержением в воплощении, и учит нас стремиться к тем благам, истинным подателем которых является один Бог Отец, через естественное посредничество Сына в Святом Духе. Ибо Господь Иисус есть посредник между Богом и людьми, как говорит божественный апостол (ср. 1Тим. 2:5), так как Он делает неведомого Отца явленным людям через плоть, а примирившимся с Ним дает доступ к Отцу через Духа Святого (ср. Еф. 2:18). Именно от их имени и ради них, не изменившись, Он стал человеком и теперь является автором и учителем столь многих и таких великих новых тайн, которые пока еще находятся за пределами нашего понимания. Из этих тайн, которые Он даровал людям в Своей безграничной щедрости, семь имеют более общее значение; и именно они, чья сила, как я уже сказал, сокрыта в Молитве Господней. Эти семь — богословие, усыновление благодатью, равенство с ангелами, участие в вечной жизни, восстановление человеческой природы, когда она бесстрастно примиряется с самой собой, упразднение закона греха и уничтожение тирании, держащей нас в своей власти, через обман лукавого. Давайте проверим истинность того, что мы сказали. Богословию учит нас воплощенный Логос Божий, поскольку Он открывает в Себе Отца и Святого Духа. Ибо весь Отец и весь Святой Дух существенно и совершенно присутствовали в целом воплотившемся Сыне. Сами они не воплотились, но Отец одобрил и Дух содействовал, когда Сам Сын осуществил Свое воплощение. Логос при воплощении сохранил Свой разум и Свою жизнь в целости и сохранности: кроме Отца и Духа Он не был постигнут по существу никаким другим существом, но в Своей человеколюбии был ипостасно соединен с плотью. Логос дарует нам усыновление, когда дарует нам то рождение и обожение, которые, превосходя природу, приходят по благодати свыше через Духа. Охрана и сохранение этого в Боге зависит от решимости так рожденных: от искреннего принятия ими дарованной им благодати и через исполнение заповедей от взращивания ими красоты, дарованной им благодатью. При этом, опустошая себя от страстей, они овладевают божественным в той же степени, в какой, сознательно опустошая Себя от собственной возвышенной славы, Логос Божий поистине стал человеком. Логос сделал людей равными ангелам. Он не только «кровью Креста Своего примирил... между земным и небесным» (Кол. 1:20) и низвел до бессилия враждебные силы, наполняющие промежуточную область между небом и землей, сделав тем самым праздничное собрание земных и небесных сил единым собранием для раздачи Своих божественных даров, при котором человечество радостно присоединилось к силам вышним в единодушном восхвалении славы Божией; но и после исполнения божественного замысла, предпринятого ради нас, когда Он был воспринят в принятом Им теле, Он соединил в Себе небо и землю, соединил чувственное с умопостигаемым и открыл творение как единое целое, крайности которого связаны между собой добродетелью и познанием их Первопричины. Я думаю, что посредством того, что Он совершил мистически, Он показывает, что Логос объединяет то, что разделено, и что отчуждение от Логоса разделяет то, что соединено. Научимся же стремиться к Логосу через практику добродетелей, чтобы соединиться не только с ангелами через добродетель, но и с Богом в духовном познании через отстранение от тварного. Логос позволяет нам участвовать в божественной жизни, делая Себя нашей пищей, так, как это понимается Им Им самим и теми, кто получил от Него умное восприятие такого рода. Именно вкушая эту пищу, они по-настоящему осознают, что Господь полон добродетели (ср. Пс. 34:8). Ибо Он превращает в божественность тех, кто ест его, вызывая их обожение, поскольку Он есть хлеб жизни и силы как в имени, так и в реальности. Он восстанавливает человеческую природу. Во-первых, Он стал человеком и сохранил Свою волю бесстрастной и свободной от бунта против природы, так что она нисколько не колебалась от своего собственного естественного движения даже в отношении тех, кто Его распинал; напротив, оно избрало ради них смерть вместо жизни, продемонстрировав тем самым добровольный характер Его страсти, укорененной в Его человеколюбии. Во-вторых, пригвоздив к Кресту летопись наших грехов (ср. Кол. 2:14), Он упразднил вражду, которая побуждала природу вести непримиримую войну сама с собой; и призвав дальних и близких, то есть под законом и тех, кто вне его, и разрушив преграду, преграждающую перегородку, т. е. разъяснив закон заповедей в Своем учении обеим этим категориям человечества, Он образовал из двоих одного нового человека, примирив и примирив нас через Себя с Отцом и друг с другом (ср. Еф. 2:14-16): наша воля уже не противится началу природы, но мы придерживаемся ее, не отклоняясь ни в воле, ни в природе. Логос очищает человеческую природу от закона греха, не позволяя чувственным удовольствиям предшествовать Его воплощению ради нас. Ибо зачатие Его произошло чудесным образом без семени, а рождение Его сверхъестественно, без утраты девства Матери Его. То есть, когда Бог родился от Своей Матери, Своим рождением Он скрепил узы Ее девства способом, превосходящим природу; а в желающих Он освобождает всю человеческую природу от гнетущего господствующего над ней закона, поскольку они подражают Его самоизбранной смерти, умерщвляя земные стороны себя (ср. Кол. 3:5). Ибо тайна спасения принадлежит тем, кто избирает ее, а не тем, кто принуждается силой. Логос разрушает тиранию лукавого, господствующего над нами посредством обмана, победоносно используя в качестве оружия против себя побеждённую в Адаме плоть. Таким образом он показывает, что то, что когда-то было захвачено и подвергнуто смерти, теперь захватывает похитителя: естественной смертью оно разрушает жизнь похитителя и становится для него ядом, заставляя его изрыгать всех, кого он смог проглотить, потому что он обладал силой смерти. Но для человечества оно становится жизнью, как закваска в тесте, побуждающая всю природу подняться, как тесто, в воскресении жизни (ср. 1 Кор. 5:6–7). Именно для того, чтобы даровать эту жизнь, Логос, который был Богом, стал человеком – поистине неслыханное событие – и охотно принял смерть плоти. Молитва Господня, как я уже сказал, содержит прошение о каждом из этих вещей. Во-первых, здесь говорится об Отце, Его имени и Его Царстве. Во-вторых, это показывает нам, что человек, который молится, по благодати является сыном этого Отца. Он требует, чтобы те, кто на небесах, и те, кто на земле, могли быть объединены в одной воле. Оно призывает нас просить хлеба насущного. Она утверждает, что люди должны примиряться друг с другом и соединяет нашу природу с собой, когда мы прощаем и прощаемы, ибо тогда она не расщепляется различиями воли и цели. Оно учит нас молиться, чтобы не впасть в искушение, поскольку это закон греха. И это призывает нас просить об избавлении от лукавого. Ибо автор и податель божественных благословений не мог не быть и нашим учителем, давая слова этой молитвы как заповеди жизни тем ученикам, которые веруют в Него и следуют пути, которому Он учил во плоти. Через эти слова Он открыл сокрытые сокровища мудрости и познания (ср. Кол. 2:3), которые в чистом виде существуют в Нем; и во всех возносящих эту молитву Он возжигает желание насладиться такими сокровищами. Именно поэтому, я думаю, Писание называет это учение «молитвой», так как оно содержит прошения о дарах, которые Бог дает людям по благодати. Подобным же образом объясняли молитву и наши боговдохновенные отцы, говоря, что молитва есть прошение о том, что Бог естественным образом дает людям подобающим Ему образом, а обет, наоборот, есть обещание того, что люди, поклоняющиеся Богу, искренне решают принести Ему. Отцы цитируют множество библейских текстов, чтобы проиллюстрировать это различие, например: «Дайте обеты Господу Богу нашему и исполняйте их» (Пс. 76:11. LXX) и «Я дам Тебе, Господи, что я обещал» (Иона 2:10. LXX), которые относятся к обетам. По поводу молитвы цитируются такие тексты, как «Анна молилась Господу, говоря: Господи Саваоф, если Ты действительно услышишь рабу Твою и дашь мне дитя» (ср. 1Цар.1:11) (св. Максим цитирует по памяти. В самом деле в тексте Ветхого Завета говорится, что Анна «дала обет Господу, сказав...») и «Езекия, царь Иудейский, и пророк Исаия сын Амосов молился Господу» (ср. 2 Пар. 32:20), и «Помолитесь же так: Отец наш, сущий на небесах» (Мф. 6:9), как сказал Господь ученикам. Следовательно, обет — это решение соблюдать заповеди, подтвержденное обещанием со стороны лица, дающего обет; а молитва – это прошение соблюдающего заповеди о том, чтобы он мог преобразиться заповедями, которые он соблюдал. Или, скорее, обет — это состязание в добродетели, которое Бог охотно приветствует, когда бы оно ни предлагалось Ему; а молитва — это награда добродетели, которую Бог с радостью дает, когда состязание выиграно. Итак, поскольку молитва есть прошение о благах, данных воплотившимся Логосом, сделаем Его своим учителем в молитве. И когда мы как можно тщательнее вдумаемся в смысл каждой фразы, изложим ее уверенно; ибо Сам Логос дает нам наилучшим для нас способом понимать то, что Он говорит. «Отче наш, сущий на небесах, да святится имя Твое; Да приидет Царствие Твое» (Мф. 6:9–10). Уместно, чтобы Господь с самого начала научил молящихся начинать с богословия и посвятил их в образ существования Того, Кто по сути является творческой Причиной всех вещей. Ибо эти вступительные слова молитвы содержат откровение Отца, имени Отца и Царства Отца, чтобы с этого начала мы могли быть научены почитать, призывать и поклоняться Троице в единстве. Ибо имя Бога Отца существует в субстанциальной форме как Единородный Сын. Опять же, Царство Бога Отца существует в субстанциональной форме как Святой Дух: то, что Матфей называет «Царством», в этом контексте один из других евангелистов в другом месте назвал «Святым Духом», говоря: «Да придет Дух Твой Святой и очистит нас». Ибо имя Отца не является чем-то, что Он приобрел, и царство не является достоинством, приписываемым Ему: Он не имеет начала, так что в определенный момент Он начинает быть Отцом или Царем, но Он вечен, и так вечно. Отец и король. Следовательно, Он ни в каком смысле не начал существовать и не начал существовать как Отец или Царь. А если Он существует вечно, то не только Он вечно Отец и Царь, но и Сын и Святой Дух сосуществуют с Ним вечно в субстанциальной форме, имея свое бытие от Него и по природе присуще Ему вне всякой причины или принципа: они не являются следующими за Ним и не возникли после Него случайным образом. Отношения соприсутствия между Лицами охватывают все три из них одновременно, не позволяя ни одной из трех считаться предшествующей или последующей по отношению к другим. Итак, в начале этой молитвы мы почитаем единосущную и сверхсущностную Троицу как творческую причину нашего появления. Во-вторых, нас учат провозглашать благодать нашего усыновления, поскольку мы удостоились обращаться к нашему Создателю по природе, как к Отцу нашему по благодати. Так, почитая этот титул нашего родителя по благодати, мы стремимся запечатлеть качества нашего Творца в своей жизни, освящая Его имя на земле, принимая Его в качестве нашего Отца, показывая себя Его детьми в наших действиях и всем, что мы думаем или делаем, прославляя Автора этого усыновления, который по природе является Сыном Отца. Мы святим или освящаем имя нашего Небесного Отца благодатью, когда умерщвляем свое стремление к материальным благам и очищаем себя от разлагающих страстей. Ибо освящение – это поистине полное умерщвление и прекращение желаний в чувствах. Достигнув этого, мы смягчаем неуклюжее волнение нашей разжигающей силы, поскольку желание, которое возбуждает ее и побуждает бороться ради собственных удовольствий, теперь подавлено святостью. Ибо гнев, будучи по своей природе главным героем желания, прекращается сам по себе, как только он видит, что желание умерщвлено. Таким образом, вполне уместно, что, отвергнув гнев и желание, мы должны затем призвать к власти Царство Бога Отца словами «Да приидет Царствие Твое» (Мф. 6:10), то есть «Да приидет Дух Святой; ибо, оставив все это, мы теперь соделаны храмом Божиим через Духа Святого, учением и практикой кротости. «Ибо на ком мне успокоиться, – говорит Писание, – как не на том, кто кроток и смирен и трепещет от слов моих?» (ср. Ис. 66, 2). Отсюда ясно, что Царство Бога Отца принадлежит смиренным и кротким. Ибо «блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф. 5:5). Не эту физическую землю, занимающую по природе среднее место во вселенной, Бог обещает в наследие любящим Его – по крайней мере, если Он говорит правду, когда говорит: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но будут, как Ангелы на небесах» (Мф. 22:30), и «Приидите, кого Отец Мой благословил, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф. 25: 34), а в другом месте опять-таки кому-то другому, подвизавшемуся с доброй волей: «Войди в радость Господа твоего» (Мф. 25:21). И после того, как Господь говорит и святой Павел: «Вострубит, и прежде мертвые во Христе воскреснут нетленными; тогда мы, оставшиеся в живых, будем восхищены с ними на облаках в сретение Господу на воздухе; и так будем с Господом вовек» (ср. 1 Фес. 4:16–17). Поскольку все это обещано любящим Господа, какой человек, побуждаемый разумом и желающий служить Ему, скажет, на основании одного лишь буквального прочтения Писания, что небо и царство, уготованное от основания мира, и мистически сокровенная радость Господня, и вечное жилище с Господом, которым наслаждаются святые, должны отождествляться с землей? В этом тексте (Мф. 5:5) я думаю, что слово «земля» означает решительность и силу внутренней устойчивости, недвижимо укорененной в добре, которой обладают кроткие люди. Это состояние стабильности существует вечно с Господом, содержит неизменную радость, позволяет кротким достичь Царства, приготовленного с самого начала, и имеет свое положение и достоинство на небесах. Это также позволяет благородным унаследовать принцип добродетели, как если бы добродетель была землей, занимающей среднее место во вселенной. Ибо кроткий человек занимает среднее положение между честью и позором и остается бесстрастным, не превозносясь первым и не унижаясь вторым. Ибо разум по своей природе превосходит и похвалу, и порицание; и поэтому, когда она отбросила чувственное желание, ее больше не беспокоит ни то, ни другое, закрепив всю силу души в божественной и неоспоримой свободе. Господь, желая передать эту свободу Своим ученикам, говорит: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня; ибо я кроток и смирен сердцем; и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29). Он называет правление божественного царства «покоем», потому что оно дарует достойным его господство, свободное от всякого рабства. Если смиренным и кротким будет дана несокрушимая сила чистого Царства, то какой человек будет настолько лишен любви и настолько совершенно лишен аппетита к божественным благам, что не пожелает величайшей степени смирения и кротости, чтобы принять на себя печать Царства Божия, насколько это возможно для людей, и нести в себе по благодати точное духовное подобие Христа, Который по природе есть истинно великий Царь? В этом подобии, говорит святой Павел, «нет ни мужеского пола, ни женского» (Гал. 3:28), то есть нет ни гнева, ни желания. Из них первый тиранически извращает суждения и заставляет разум предать закон природы; в то время как второй презирает одну бесстрастную причину и природу, которая одна действительно желательна, в пользу того, что низшее, отдавая предпочтение плоти, а не духу, и получая удовольствие больше от видимых вещей, чем от великолепия и славы умопостигаемых реальностей. Таким образом, сладостью чувственного наслаждения он отвлекает интеллект от свойственного ему божественного восприятия духовных реалий. Наша цель — заставить разум остаться одиноким, лишенным достоинств его привязанности к телу; ибо эта привязанность, даже совершенно бесстрастная, все еще естественна. Дух, полностью торжествующий над природой, должен убедить интеллект отказаться от моральной философии, чтобы общаться со сверхсущностным Логосом посредством прямого и нераздельного созерцания, несмотря на то, что моральная философия помогает интеллекту отсечься от вещей, относящихся к потоку времени, и выйти за их пределы. Ибо, когда интеллект освободился от привязанности к чувственным объектам, он больше не должен быть обременен заботами о морали, как лохматым плащом. Илия ясно типологически раскрывает эту тайну через свои действия (ср. 2Цар.2:11-14). Ибо, когда он вознесся наверх, он дал Елисею свой плащ, то есть умерщвление плоти, которое составляет главную славу нравственного поведения. Он сделал это для того, чтобы Елисей мог получить поддержку Духа в своей борьбе с враждебными силами и одержать победу над изменчивостью и нестабильностью природы, прообразом которой является Иордан; другими словами, чтобы он не погрузился в муть и слизь материальных привязанностей и, таким образом, не смог бы перейти на святую землю. Между тем сам Илия свободно продвигался к Богу, не обремененный привязанностью к чему-либо тварному. Будучи неделимым и его воля была неделимой, он поселился у Того, Кто прост по природе, переносимый туда взаимозависимыми кардинальными добродетелями, духовно запряженными друг с другом, как огненные кони. Илия знал, что в ученике Христа не должно быть дисбаланса характеров, ибо такое разнообразие является доказательством отсутствия внутреннего единства. Таким образом, страсть желания вызывает разлитие крови вокруг сердца, а воспламеняющая сила, когда она пробуждается, заставляет кровь кипеть. Кто уже живет и движется и существует во Христе (ср. Деян. 17:28), тот упразднил в себе производство неуравновешенного и разобщенного: он, как я сказал, не носит в себе, как мужчина и женщина, противоположных расположений таких страстей. Таким образом, разум не порабощается страстями и не подчиняется их непостоянству. Естественно наделенный святостью божественного образа, разум побуждает душу по своему свободному выбору сообразоваться с божественным подобием. Таким образом душа может участвовать в великом царстве, существующем субстанционально в Боге Отце всего, и стать прозрачной обителью Святого Духа, получая – если можно так выразиться – всю власть познания божественной природы, насколько это возможно. Там, где преобладает эта власть, производство худшего автоматически прекращается и производится только то, что превосходит; ибо душа, по благодати своего призвания подобная Богу, хранит в себе неприкосновенно суть дарованных ей благ. В таких душах Христос всегда желает мистическим образом родиться, воплотившись в достигающих спасения, и сделав душу, рождающую Его, Девственной Матерью; ибо такая душа, короче говоря, не обусловлена ​​категориями, подобными мужскому и женскому, которые олицетворяют природу, подверженную зарождению и разрушению. Пусть никто не шокируется, услышав, как я говорю о коррупции, присущей поколению. Ибо когда справедливо и беспристрастно исследуешь природу того, что возникает и прекращается, то ясно увидишь, что рождение начинается с тления и кончается тлением. Христос и христоподобный образ жизни и разумения, как я сказал, свободны от страстей, свойственных такому поколению. По крайней мере, так обстоит дело, если бы святой Павел говорил правду, когда говорил, что во Христе Иисусе «нет ни мужеского пола, ни женского» (Гал. 3:28), подразумевая под этими терминами свойства и страсти природы, подверженной зарождению и тлению. Ибо во Христе и христоподобном образе жизни есть только безобразное понимание, проникнутое божественным знанием, и единое расположение воли и цели, избирающее только добродетель. При этом во Христе нет ни грека, ни иудея (ср. Гал. 3:28). Под этим подразумеваются разные или, скорее, противоположные взгляды на Бога. Греки утверждают множество господствующих принципов и разделяют один фундаментальный принцип на противоположные действия и силы, изобретая многобожие, полное противоречий из-за множества объектов, подлежащих почитанию, и смешное из-за множества способов почитания. Еврей утверждает фундаментальный принцип, который хотя и один, но узок, несовершенен и почти несуществующий, поскольку лишен имманентного сознания и жизни; и таким образом он впадает в зло, столь же дурное, как и то, в которое впадает грек по противоположной причине, а именно из-за неверия в истинного Бога. Ибо он ограничивает фундаментальный принцип одной Личностью, которая существует без Логоса и Духа или которая просто обладает Логосом и Духом как качествами; ибо он не понимает, что это был бы за Бог, если бы был лишен этих двух других Лиц, или как Он мог бы быть Богом, если бы присвоил их как акциденции по соучастию, как это имеет место с сотворенными разумными существами. Таким образом, ни грек, ни иудей не имеют никакого места во Христе. В Нем есть только принцип истинной религии и непоколебимый закон мистического богословия, отвергающий как расширение Божества, как в греческом многобожии, так и сжатие Божества, как в еврейском монотеизме. Таким образом, Божественное не полно внутренних противоречий, как у греков, из-за естественной множественности, и не рассматривается как пассивное, как у иудеев, потому что оно является единой Личностью, лишенной Логоса и Духа или обладающей только Логосом и Духом как качествами, не будучи само по себе Разумом, Логосом и Духом. Мистическое богословие учит нас, через веру усыновленных благодатью и приведенных к познанию истины, признавать одну природу и силу Божества, т. е. единого Бога, созерцаемого в Отце, Сыне и Святом Духе. Оно учит нас познавать Бога как единый безначальный Разум, самосуществующий, породитель единого, самосуществующего, безначального Логоса и источник единой вечной жизни, самосуществующий, как Святой Дух: Троица в Единстве и Единство в Троице. Божественность не есть одна вещь в другой вещи: Троица не находится в Единстве как акциденция в субстанции или наоборот, ибо Бог не имеет качеств. Божество не есть то и другое: Единство не отличается от Троицы по различению природы; природа в обоих проста и едина. Ни в Божестве ни одна вещь не зависит от другой или не предшествует ей: Троица не отличается от Единства или Единство от Троицы неполноценностью силы; и Единство не отличается от Троицы как нечто общее и общее, абстрагированное чисто концептуальным образом от частностей, в которых оно встречается: это субстанциально самостоятельная сущность и истинно самоуплотняющаяся сила. И в Божестве одна вещь не возникла через другую: в нем нет такого опосредующего отношения, как отношение причины и следствия, поскольку оно совершенно тождественно самому себе и свободно от отношений. И в Божестве одно не происходит из другого: Троица не происходит из Единства, поскольку она нерождена и самопроявлена. Напротив, Единство и Троица оба утверждаются и мыслится как истинно одно и то же, причем первое обозначает принцип сущности, второе — способ существования. Целое есть единое Единство, не разделенное Лицами; и целое есть также единая Троица, Лица которой не смешиваются Единством. Таким образом, многобожие не вводится разделением Единства или неверие в истинного Бога смешением Лиц. Когда христианское учение избегает этих ошибок, оно достигает подлинного великолепия. Под христианским учением я разумею учение Христа, новое провозглашение истины, в которой нет ни мужского, ни женского пола, т. е. признаков и страстей человеческой природы, подверженной рождению и тлению; ни грек, ни иудей, то есть противоположные взгляды на Божество; ни необрезание, ни обрезание (ср. Кол. 3:11), то есть разные виды богослужения, соответствующие этим воззрениям, первое обожествляющее природу из-за страстей и противопоставляющее тварь против Творца, а второе из-за злоупотребления ею символами Закона, поносящими видимое творение и клевещущими на Творца, как на источник зла. И то и другое в равной степени является оскорблением Божественного и одинаково ведет ко злу. Ни в христианском учении нет варварства или скифства, т. е. сознательного дробления единой природы людей, подчинившего их противоестественному закону взаимного истребления; нет ни узы, ни свободы, то есть случайного разделения той же самой природы, которое приводит к тому, что один человек презирает другого, хотя оба по природе имеют равное достоинство, и которое побуждает людей тиранически господствовать над другими, нарушая таким образом божественный образ в человеке. «Но Христос есть все и во всем» (Кол. 3:11), в духе творя безначальное царство посредством того, что лежит за пределами природы и закона. Это царство характеризуется, как мы показали, смирением и кротостью сердца. Именно сочетание этих двух качеств и составляет совершенство человека, созданного по Христу. Ибо всякий смиренный человек неизменно кроток, а всякий кроткий человек неизменно смирен. Человек смирен, когда знает, что само его существо отдано ему взаймы. Он мягок, когда сознает, как использовать данные ему силы в соответствии с природой, и, полностью отстраняя их деятельность от чувств, ставит их на службу интеллекту, чтобы произвести добродетели. Таким образом, его ум непрестанно движется к Богу, а в отношении чувств его нисколько не смущает ничего из того, что огорчает тело, и он не запечатлевает свою душу каким-либо следом страдания, нарушая тем самым свое радостно-творческое состояние. Ибо он не считает болезненное в чувствах лишением удовольствия: он знает только одно удовольствие — брак души с Логосом. Лишиться этого брака — бесконечная мука, простирающаяся по природе во все века. Таким образом, когда он оставляет тело и все, что к нему относится, он побуждается к соединению с божественным; ибо даже если бы он был господином всего мира, он все равно признал бы только одно настоящее бедствие: неспособность достичь по благодати того обожения, на которое он надеется. Итак, «очистим себя от всякой скверны плоти и духа» (2 Кор. 7:1), чтобы, угасив чувственное похоть, неприлично распутствующую со страстями, освятить имя Божие. И разумом своим свяжем гнев наш, расстроенный и исступленный чувственными удовольствиями, чтобы нам получить Царство Бога Отца, приходящее к нам через кротость. Сделав все это, мы можем перейти к следующей фразе молитвы, говоря: «Да будет воля Твоя на земле, как и на небе» (Мф. 6:10). Тот, кто мистически поклоняется Богу, используя только способность разума, сохраняя его свободным от чувственных желаний и гнева, исполняет божественную волю на земле так же, как повеления ангелов исполняют ее на небе. Он стал во всем сопоклонником и согражданином ангелов, согласно словам апостола Павла: «Наше гражданство на небесах» (Флп. 3:20). У ангелов желание не ослабляет силу интеллекта посредством чувственных удовольствий, и гнев не заставляет их неистовствовать и непристойно бунтовать на своих собратьев: есть только разум, естественным образом ведущий разумные существа к источнику разума, Самому Логосу. Бог радуется только разуму, и именно этого Он требует от нас, Своих слуг. Он открывает это, когда говорит Давиду: «Что имею Я на небе, и чего, кроме тебя, желал Я на земле?» (Пс. 73:25. LXX). Святые ангелы ничего не предлагают Богу на небесах, кроме разумного поклонения; и этого же требует от нас и Бог, когда учит нас говорить в наших молитвах: «Да будет воля Твоя на земле, как и на небе» (Мф. 6:10). Пусть тогда наш разум побудит искать Бога, пусть наше желание пробудится в тоске по Нему и пусть наша пылкая сила будет бороться за то, чтобы охранять нашу привязанность к Нему. Или, точнее, пусть весь наш разум будет направлен к Богу, напряжен нашей воспламеняющей силой, как каким-то нервом, и воспламенен тоской нашего самого пылкого желания. Ибо если мы будем подражать таким образом небесным ангелам, то обнаружим, что всегда поклоняемся Богу и поступаем на земле так же, как ангелы на небесах. Ибо, как и разум ангелов, наш разум не будет привлечен ничем меньшим, чем Бог. Если мы будем жить так, как обещали, то получим, как насущный и животворящий хлеб для питания наших душ и поддержания благого состояния, которым мы благословлены, Самого Логоса; ибо именно Он сказал: «Я есмь хлеб, сошедший с небес и животворящий мир» (ср. Ин. 6:33–35). В зависимости от наших способностей Логос станет всем для нас, питаемых добродетелью и мудростью; и в соответствии со Своим собственным судом Он будет воплощен по-разному в каждом получателе спасения, пока мы еще живем в этом веке. На это указывает фраза молитвы, в которой говорится: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день» (Мф. 6:11). Я считаю, что выражение «нынешний день» относится к нынешней эпохе. Это как если бы после более ясного понимания контекста молитвы следовало сказать: «Поскольку мы находимся в настоящей смертной жизни, дай нам на сей день хлеб наш насущный, который Ты изначально приготовил для человеческой природы, чтобы она стала бессмертной (ср. Быт. 2:9); ибо так пища хлеба жизни и познания восторжествует над смертью, приходящей через грех». Преступление Божественной заповеди помешало первому человеку вкусить этот хлеб (ср. Быт. 3:19). Действительно, если бы он насытился этой божественной пищей, он не был бы подвергнут смерти через грех. Однако тот, кто молится о получении этого хлеба насущного, не получает его автоматически, как он есть сам по себе: он получает его в соответствии со своей восприимчивой способностью. Ибо Хлеб Жизни в Его любви дает Себя всем просящим, но не всем дает одинаково. Он щедро дает тем, кто совершил великие дела, и более скупо тем, кто достиг меньшего. Таким образом, Он дает каждому человеку в соответствии с восприимчивой способностью его интеллекта. К такому толкованию рассматриваемой нами фразы меня подвел Сам Спаситель, потому что Он прямо повелевает Своим ученикам вообще не помышлять о разумной пище, говоря: «Не заботьтесь о жизни вашей, что вам есть, или что пить, или о теле вашем, во что одеться». Ибо всего этого ищут язычники. Но ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и все это будет вам дано» (Мф. 6:25, 32, 33). Как же тогда может быть, что Он учит нас молиться о том, чего Он заповедует нам не искать? Очевидно, Он не приказывает нам делать ничего подобного: мы должны просить в молитве только то, чего нам заповедано искать. Если Спаситель повелел нам искать только Царства Божия и правды, то, несомненно, Он предназначил желающим божественных даров просить об этом Царстве в своих молитвах. Таким образом, показывая, какие прошения благословляются Его благодатью, Он соединяет намерение просящих с волей Дарующего благодать. Если же мы понимаем это предложение и в том смысле, что нам следует молиться о хлебе насущном, поддерживающем нашу теперешнюю жизнь, то будем осторожны и не переступать границ молитвы, самонадеянно предполагая, что мы проживем многие циклы лет, и забывая, что мы смертны и что наша жизнь проходит, как тень; но свободные от беспокойства помолимся о хлебе, достаточном на один день, показав тем, что мы, христианские философы, делаем жизнь репетицией смерти, в своей цели предвосхищая природу и еще до наступления смерти отсекая тревогу души о телесных вещах. Так душа не перенесет своего естественного аппетита на материальные вещи, привязавшись к тленному, и не научится жадности, лишающей ее богатого обладания божественными благами. Итак, будем избегать любви к материи и нашей привязанности к материи всеми силами, которые у нас есть, как бы смывая пыль с наших духовных глаз; и давайте удовлетворимся просто тем, что поддерживает нашу теперешнюю жизнь, а не тем, что ее балует. Помолимся о том Богу, как нас научено, чтобы сохранить души наши непорабощенными и совершенно свободными от господства чего-либо из видимых вещей, любимых ради тела. Покажем, что мы едим ради того, чтобы жить, и не виноваты в том, что живем ради еды. Первое — признак ума, второе — доказательство его отсутствия. И будем точны в том, как мы соблюдаем эту молитву, показывая тем самым своими действиями, что мы крепко прилепляемся к одной жизни, прожитой только в духе, и что мы используем нашу настоящую жизнь для приобретения этой духовной жизни. Мы употребляем его, то есть лишь постольку, поскольку не отказываемся поддерживать свое тело хлебом и сохранять его, насколько возможно, в естественном состоянии здоровья, имея целью не просто жить, но жить для Бога. Ибо мы делаем тело, осмысленное добродетелями, вестником души, а душу, утвердившуюся в добре, вестницей Бога; и на естественном плане мы ограничиваем нашу молитву об этом хлебе только одним днем, не смея продлить нашу просьбу о нем на второй день из-за Того, Кто дал нам молитву. Когда мы таким образом сообразуемся со смыслом молитвы, мы можем в чистоте перейти к следующему прошению, говоря: «И прости нам долги наши, как и Мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6:12). По первому толкованию, предложенному для предыдущего раздела молитвы, слова «нынешний день» символизируют нынешний век; и человек, молящийся в этот век о нетленном хлебе мудрости, от которого мы были отрезаны первородным преступлением, радуется только одному: стяжанию божественных благ. Бог по своей природе дарует эти благословения, но их защищает свободная воля получателя. Точно так же такой человек знает только одну боль: невозможность достичь этих благ. Это дьявол побуждает к этой неудаче, но сам человек делает ее реальностью из-за своей слабости воли по отношению к божественному и потому, что он не держится за драгоценный дар, о котором он молился. Но если кто нисколько не озабочен ничем в видимом мире и, следовательно, не охвачен какой-либо телесной скорбью, то такой человек истинно и бесстрастно прощает согрешающим против него; ибо никто не может лишить его блага, к которому он стремится и которое по природе своей неоспоримо. Человек такого рода делает себя образцом добродетели для Бога, если можно так выразиться; ибо, говоря: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим», он увещевает Бога, который вне подражания, прийти и подражать Ему; и он умоляет Бога относиться к нему так, как он сам относился к своим соседям. Ибо он желает быть прощенным от Бога, как он сам простил долги согрешившим против него; следовательно, как Бог бесстрастно прощает Свои создания, так и такой человек должен сам оставаться бесстрастным перед лицом того, что с ним происходит, и прощать обижающих его. Он не должен допускать, чтобы память о вещах, которые его мучают, запечатлевалась в его разуме, чтобы он внутренне не расколол человеческую природу, отделив себя от какого-либо другого человека, хотя он сам и есть человек. Когда воля человека таким образом соединяется с принципом природы, Бог и природа естественным образом примиряются; но, не имея такого соединения, наша природа остается саморазделенной в своей воле и не может принять дар Божий от Себя. Несомненно, именно поэтому Бог желает, чтобы мы прежде всего примирились друг с другом. Ему Самому незачем учиться от нас, как примириться с грешниками и отказаться от наказания за множество жестоких преступлений; но Он желает очистить нас от наших страстей и показать нам, что мера благодати, воздаваемая прощаемым, соответствует их внутреннему состоянию. Очевидно, что когда воля человека находится в союзе с принципом природы, он не находится в состоянии бунта против Бога. Так как принцип природы есть закон и естественный, и божественный, и в нем нет ничего противоречащего Логосу, то, когда воля человека действует согласно этому принципу, она во всем согласуется с Богом. Такое состояние воли есть внутреннее состояние, активно характеризующееся благодатью того, что хорошо по природе и, следовательно, производит добродетель. Таково внутреннее состояние человека, который молится о гностическом хлебе. За ним идет человек, который, стесненный природой, ищет обычного хлеба, но достаточного только на один день. Он достигнет того же внутреннего состояния, что и первое, когда простит своим должникам их долги, так как знает, что он по природе смертен. Более того, принимая неопределенность будущего и ожидая каждый день того, что предусмотрено природой, он предвосхищает природу, выбирая стать мертвым для мира и подчиняться тексту: «Ради Тебя мы подвергаемся смерти весь день; нас считают овцами на заклание» (Пс. 44:22; Рим. 8:36). Он примиряется со всеми, чтобы освободиться от всех пороков нынешнего века, когда отойдет в жизнь вечную, и получить от Судьи и Спасителя вселенной справедливое вознаграждение за то, что он сделал в этой жизни. Поэтому обоим этим типам людей необходимо проявлять чистое расположение к тем, кто их обидел. В общем, сейчас самое время; но оно имеет особое отношение к заключительным словам молитвы: «И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого» (Мф. 6:13). Писание открывает в этих словах, что тот, кто не простил вполне спотыкающихся и не принес свое сердце Богу, свободное от обид и озаренное светом примирения с ближним, не достигнет благодати тех благ, о которых он молился. Действительно, он справедливо будет предан искушению и злу, чтобы, отказавшись от своих суждений о других людях, он научился очищать себя от собственных грехов. Под искушением здесь понимается закон греха, от которого был свободен первый человек при сотворении. А под тем, что есть зло, имеется в виду диавол, смешавший этот закон греха с человеческой природой, обманчиво убеждающий человека перенести желание своей души с дозволенного на запретное и уклониться к преступлению Божественной заповеди. Результатом этого является утрата дарованной благодатью нетленности. Альтернативно, под искушением Писание понимает пристрастие души к страстям плоти; а под «что есть зло» — действительный способ удовлетворения этой страстной склонности. Справедливый Судья не освобождает человека ни от того, ни от другого, если он не простил своим должникам их долги. Пока он просто словами молится об освобождении, Бог позволяет ему оскверниться законом греха; и пока его воля упряма и груба, Он оставляет его во власти зла; ибо он избрал постыдные страсти (ср. Рим. 1:26), сеятелем которых является диавол, а не природу, творцом которой является Бог. Бог оставляет ему свободу склоняться, если он того пожелает, к плотским страстям и действительно удовлетворять эту склонность. Ценя невещественные страсти выше природы, в заботе об этих страстях он пренебрег началом природы. Если бы он следовал этому принципу, он бы знал, что составляет закон природы и что такое тирания страстей, тирания, вызванная не природой, а сознательным выбором. Тогда он принял бы закон природы, который поддерживается посредством естественной деятельности; и он совершенно изгнал бы тиранию страстей из своей воли. Он подчинился бы природе своим разумом, ибо природа сама по себе чиста и непорочна, безупречна, свободна от ненависти и отчуждения, и сделал бы свою волю еще раз спутницей природы, совершенно лишенной всего, что не даровано принципом природы. Тем самым он искоренил бы всякую ненависть и всякое отчуждение от того, что ему по природе родственно, чтобы, произнося эту молитву, он был бы услышан и получил бы от Бога не одну, а двойную благодать: прощение уже совершенных обид и защиту и избавление от будущих. Ибо ему не будет позволено войти в искушение и попасть во власть зла по одной простой причине: его готовность прощать ближним их долги. Итак, — если вернуться немного назад и коротко прокомментировать сказанное, — если мы действительно хотим избавиться от зла ​​и не впасть в искушение, нам следует уповать на Бога и простить нашим должникам их долги. «Ибо если вы не будете прощать людям грехов их, — говорит Писание, — то Отец ваш Небесный не простит вам ваших» (Мф. 6:15). Нам следует сделать это не только для того, чтобы получить прощение за содеянные нами обиды, но и для того, чтобы победить закон греха – ибо тогда нам не будет позволено пережить опыт искушения им – и попирать виновника этого закона, злого змея, от которого мы умоляем Бога избавить нас. Ибо Христос, победивший мир (ср. Ин. 16:33), является нашим вождем. Он вооружает нас законами заповедей и, дав возможность отвергнуть страсти, соединяет нас в чистой любви с самой природой. Будучи хлебом жизни, мудрости, духовного познания и праведности, Он возбуждает в нас ненасытное стремление к Себе. Если мы исполняем волю Своего Отца, Он делает нас сопоклонниками ангелов, когда мы в своем поведении подражаем им, как должно, и таким образом сообразуемся с небесным состоянием. Затем Он возводит нас еще дальше по высшему восхождению Божественной истины к Отцу светов и делает нас причастниками Божественного естества (ср. 2Пет. 1:4) через приобщение по благодати Святому Духу. В силу этого участия мы называемся детьми Божиими и, очищенные от всякой скверны, вне всяких ограничений, все окружаем Того, Кто есть Автор этой благодати и по природе Сын Отца. От Него, через Него и в Нем мы имеем и всегда будем иметь свое бытие, свое движение и свою жизнь (ср. Деян. 17:28). Когда мы молимся, пусть нашей целью будет эта тайна обожения, показывающая нам, какими мы были когда-то и какими теперь нас сделало самоопустошение Единородного Сына через плоть; который показывает нам, то есть глубины, до которых мы были опущены бременем греха, и высоты, на которые мы были подняты Его сострадательной рукой. Так мы обретем еще большую любовь к Тому, Кто с такой мудростью приготовил нам это спасение. Доводя молитву до исполнения своими действиями, мы будем по благодати явно провозглашать Бога нашим истинным Отцом. Мы покажем, что лукавый, который всегда тиранически пытается овладеть нашей природой посредством постыдных страстей, не является отцом нашей жизни и что мы не размениваем невольно жизнь на смерть. Ибо и Бог, и диавол естественным образом сообщают свои качества тем, кто приближается к любому из них: Бог дарует вечную жизнь любящим Его, а диавол, действуя через искушения, подвластные нашему воле, вызывает смерть своих последователей. Ибо, согласно Писанию, есть два вида искушений: одно приятное, другое болезненное. Один из них является результатом сознательного выбора; другой не востребован. Первый вид порождает грех. Нам заповедано учением Господа молиться, чтобы не впасть в это, ибо Он говорит: «не введи нас в искушение» (Мф. 6:13) и «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть вам в искушение» (Мф. 26:41). Другой вид искушения наказывает грех, наказывая грехолюбивый характер нежеланными страданиями. К человеку, который переносит такого рода искушение – которое приходит в форме испытания – и который в особенности не прикован ко злу, можно применить слова апостола Иакова: «Братья мои, считайте великой радостью всякий раз, когда вы обнаружите, что вас окружают многие испытания; потому что испытание вашей веры производит терпеливую выдержку; эта выносливость формирует характер; и характер, сформированный таким образом, должен осуществиться» (ср. Иак. 1:2–4; Рим. 5:4). Лукавый творит свою злобу и через искушение, подвластное нашему воле, и через испытание, которое приходит непрошено. Что касается первого, то, засеивая душу телесными удовольствиями и возбуждая ее таким образом, он умудряется отвлечь ее желание от божественной любви. Что касается суда, то в своем желании уничтожить природу через боль он хитро пытается заставить обессиленную страданиями душу клеветать и ругать Творца. Но, зная козни лукавого, помолимся об избавлении от подвластных нашему воле искушений, чтобы не отклонить нашего желания от божественной любви; и будем мужественно переносить испытания, которые приходят непрошенные, так как они посещают нас с божьего согласия и, претерпевая их, мы показываем, что не поставили природу перед Творцом природы. Да избавятся все мы, призывающие имя Господа нашего Иисуса Христа, от нынешних наслаждений и будущих скорбей лукавого, приобщившись к реальности благ, хранящихся и уже открывшихся нам во Христе Самого Господа нашего, Единого с Отцом и Святым Духом восхваляемого всей тварью. Аминь. Святитель Фалассий, священник и настоятель монастыря в Ливии, был личным другом святителя Максима Исповедника, чей крупнейший труд «К Фаласию: О различных вопросах, касающихся Священного Писания», состоит из ответов на трудности, поднятые святителем Фаласием. Святителю Фаласию посвящены также «Двести богословские тексты» преподобного Максима, а также пять писем преподобного Максима адресованы ему. Дважды святитель Максим называет себя учеником святителя Фалассия. Возможно, это не более чем выражение вежливости по отношению к кому-то старше его, и, возможно, учеником на самом деле был святой Фаласий: но не исключено, что святой Максим действительно находился под его решающим влиянием. Переведенные здесь четыре столетия — единственная известная работа ливийского аббата. Во многих моментах они демонстрируют влияние Евагриоса, но больше подчеркивают целостное единство тела и души. Святой Фалассий, как и святой Максим, видит в себялюбии источник всех пороков, и они оба сходятся в том, что подчеркивают высшую важность любви. В церковном календаре память святителя Фаласия отмечается 20 мая. Для настоящего перевода греческий текст «Добротолюбия» сравнивался с текстом Минне П.Г. xci, 1427–1470, что зачастую более достоверно. О любви, воздержании и жизни по Разуму НАписано ДЛЯ ПАВЛА ПРЕСВИТЕРА I. Всеобъемлющее и сильное стремление к Богу связывает тех, кто испытывает его, как с Богом, так и друг с другом. 2 . Разум, стяжавший духовную любовь, не имеет ни о ком мыслей, недостойных этой любви. 3 . Кто скрывает свое лицемерие под притворной любовью, благословляет устами, а внутренне проклинает. 4 . Стяжавший любовь спокойно и терпеливо переносит раны и страдания, которые причиняют ему враги. 5 . Только любовь гармонично соединяет все творение с Богом и друг с другом. 6 . Человек, который не терпит подозрений и унижения других, обладает настоящей любовью. 7 . Тот, кто ничего не делает, чтобы рассеять любовь, драгоценен в глазах Бога и среди людей. 8 . Истинные слова чистой совести предвещают непритворную любовь. 9 . Если вы расскажете своему брату, как кто-то другой порочит его, вы скроете свою зависть под маской доброжелательности. 10 . Мирские добродетели способствуют человеческой славе, духовные добродетели — славе Божией. 11 . Любовь и воздержание очищают душу, а чистая молитва просветляет разум. 12 . Сильный человек — это тот, кто отражает зло посредством добродетелей и духовного знания. 13 . Кто стяжал бесстрастие и духовное познание, тому дарована благодать Божия. 14 . Если хочешь преодолеть страстные помыслы, приобрети самообладание и любовь к ближнему. 15 . Берегите себя от ненависти и распутства, и не будет вам препятствия во время молитвы. 16 . Нельзя найти ни духов в грязи, ни аромата любви в душе злопамятного человека. 17 . Твердо контролируйте гнев и желание, и вы быстро избавитесь от злых мыслей. 18 . Внутренняя работа разрушает самолюбие, и если ты никого не презираешь, то оттолкнешь гордыню. 19 . Признаки самолюбия — лицемерие и лживость; гордость — это самонадеянность и зависть. 20 . Истинный правитель тот, кто правит собой и подчинил душу и тело разуму. 21 . Искренность друга проявляется во время испытания, если он разделяет ваши страдания. 22 . Запечатайте свои чувства тишиной и судите мысли, которые атакуют ваше сердце. 23 . На мысли уныния отвечайте без злобы, а мыслям о баловстве противопоставляйте враждебность. 24 . Тишина, молитва, любовь и воздержание — это колесница, запряженная четверкой лошадей, несущая разум на небо. 25 . Опустошайте тело свое постом и бдением, и вы отобьете губительные мысли о наслаждениях. 26 . Как тает воск от огня, так и нечистая мысль пред страхом Божиим. 27 . Разумная душа терпит большой вред, увлекаясь постыдной страстью. 28 . Терпеливо переносите постигающие вас тягостные и болезненные вещи, ибо через них Бог в Своем промысле очищает вас. 29 . Теперь, когда вы отреклись от мира и материальных вещей, откажитесь также и от злых мыслей. 30 . Правильная деятельность интеллекта — быть внимательным в каждый момент к словам Божиим. 31 . Задача Бога — управлять миром, а задача души — руководить телом. 32 . С какой надеждой мы встретим Христа, если мы все еще порабощены плотскими удовольствиями? 33 . Трудности и страдания, по нашему собственному выбору или по провидению, разрушают чувственное удовольствие. 34 . Накопление денег подогревает страсти, ибо ведет к возрастанию потворства всем видам чувственных удовольствий. 35 . Неспособность обеспечить чувственное наслаждение порождает уныние, а само чувственное наслаждение связано со всеми страстями. 36 . То, как Бог относится к вам, зависит от того, как вы относитесь к своему телу. 37 . Божья справедливость — это справедливое возмездие за то, что мы совершили посредством своих тел. 38 . Добродетель и духовное знание ведут к бессмертию, их отсутствие — мать смерти. 39 . Беда, согласная с волей Божией, кладет конец чувственным удовольствиям, а уничтожение такого удовольствия есть воскресение души. 40 . Бесстрастие — это состояние, при котором душа не поддается никакому злому порыву; и осуществить это можно только по милости Христовой. 41 . Христос — спаситель души и тела, и человек, идущий по Его стопам, освобождается от зла. 42 . Если хочешь достичь спасения, откажись от чувственных удовольствий и научись воздержанию, любви и сосредоточенной молитве. 43 . Признаком бесстрастия является истинная проницательность; ибо тот, кто достиг состояния бесстрастия, делает все с разборчивостью, согласно мере и правилу. 44 . Господь наш и Бог есть Иисус Христос, и разум, следующий за Ним, не останется во тьме (ср. Ин. 12:46). 45 . Сосредоточьте свой разум, следите за своими мыслями и сражайтесь со всеми страстными. 46 . Есть три пути, посредством которых мысли возникают в вас: через чувства, через память и через темперамент тела. Из них наиболее утомительны те, которые приходят через память. 47 . Человек, которому дана мудрость, знает внутреннюю сущность нематериальных вещей и то, что является началом и завершением мира. 48 . Не пренебрегайте практикой добродетелей, и ваш разум просветится; ибо написано: «Я открою тебе невидимые тайные сокровища» (Ис. 45:3. LXX). 49 . Человеку, освободившемуся от своих страстей, дарована благодать Божия; и если он оказался достойным духовного познания, то получил великую милость. 50 . Разум, освобожденный от страстей, становится подобен свету, непрестанно озаряемому созерцанием тварных существ. 51 . Святое знание – свет души; лишенный этого, «глупый ходит во тьме» (Еккл. 2:14). 52 . Человек, живущий во тьме, — глупец, и его ждет мрак невежества. 53 . Любящий Иисуса будет освобожден от зла; ученики Иисуса увидят истинное знание. 54 . Освобожденный от страстей разум образует концептуальные образы, также бесстрастные, независимо от того, спит ли тело или бодрствует. 55 . Совершенно очищенный разум стеснён тварными существами и жаждет выйти за их пределы. 56 . Блажен тот, кто достиг безграничной бесконечности, превзойдя все преходящее. 57 . Тот, кто трепещет перед Богом, ищет божественные принципы, которые Бог вложил в творение; любящий истину находит их. 58 . Имея правильную мотивацию, разум найдет истину; но, движимый страстью, он промахнется. 59 . Как Бог непознаваем в Своей сущности, так Он бесконечен в Своем величии. 60 . Бог, чья сущность не имеет ни начала, ни завершения, также непостижим в Своей мудрости. 61 . Возвышенное провидение Творца сохраняет все сущее. 62 . В Своей милости «Господь поддерживает всех падающих и поднимает всех согбенных» (Пс. 145:14). 63 . Христос в Своей справедливости вознаграждает живых, мертвых и каждое отдельное действие. 64 . Если хочешь владеть своей душой и телом, предупреждай страсти, искореняя их причины. 65 . Подчините силы души добродетелям, и они освободятся от тирании страстей. 66 . Обуздайте порывы желания посредством самообладания, а порывы гнева – духовной любовью. 67 . Тишина и молитва — величайшее оружие добродетели, ибо они очищают разум и даруют ему духовное прозрение. 68 . Только духовная беседа полезна; лучше сохранять спокойствие, чем предаваться чему-либо другому. 69 . Из пяти видов разговора выберите первые три, будьте осторожны с четвертым и избегайте пятого. 70 . Человек, на которого не влияют вещи этого мира, любит тишину; и тот, кто не любит ничего человеческого, любит всех людей. 71 . Совесть – истинный учитель, и кто ее слушает, не преткнется. 72 . Только те, кто достиг крайностей добродетели или зла, не судимы своей совестью. 73 . Полное бесстрастие делает наши концептуальные образы свободными от страстей: совершенное духовное знание приводит нас в присутствие Того, Кто совершенно за пределами знания. 74 . Неспособность получить удовольствие вызывает преступный вид страдания: тот, кто презирает удовольствие, свободен от страдания. 75 . Вообще страдания возникают от лишения удовольствий, будь то мирские или относящиеся к Богу. 76 . Царство, доброта и мудрость принадлежат Богу; тот, кто достигает их, обитает на небесах. 77 . Человек, который своими поступками показывает, что предпочитает свое тело душе, а мир Богу, — жалкое существо. 78 . Кто не завидует духовно зрелым и милостив к нечестивым, тот достиг равной любви ко всем. 79 . Человек, который применяет законы добродетели к душе и телу, действительно достоин управлять. 80 . Духовная торговля состоит в том, чтобы в равной степени отстраниться от удовольствий и страданий этой жизни ради хранящихся в запасе благ. 81 . Любовь и воздержание укрепляют душу; чистая молитва и созерцание, интеллект. 82 . Когда вы слышите что-то полезное для себя, не осуждайте говорящего; ибо если вы это сделаете, вы сведете на нет его полезное увещевание. 83 . Развращенный ум мыслит злые мысли и считает пороками достижения ближнего. 84 . Не доверяй ни мысли, которая осудила бы ближнего твоего: ибо человек, являющийся хранилищем зла, мыслит злые мысли (ср. Мф. 12:35). 85 . Доброе сердце производит добрые мысли: мысли его соответствуют тому, что оно в себе запасает. 86 . Следите за своими мыслями и избегайте зла. Тогда ваш разум не помрачится, а, наоборот, увидит. 87 . Помните о евреях и внимательно следите за собой; ибо иудеи ослепли от зависти и приняли веельзевула за своего Господа и Бога (ср. Мф. 12:24). 88 . Злое подозрение затемняет разум (ср. Эккл. 3:24) и отвлекает внимание от пути к тому, что лежит подле него. 89 . Каждой добродетели есть противоположный порок; поэтому нечестивцы принимают пороки за добродетели. 90 . Если интеллект развлекается удовольствием или унынием, он быстро поддается страсти апатии. 91 . Чистая совесть возбуждает душу, а нечистая мысль унижает ее. 92 . Когда страсти активны, они извергают самолюбие; когда их исключают, они снова вводят его. 93 . Если хочешь освободиться от всех страстей, практикуй воздержание, любовь и молитву. 94 . Разум, предающийся Богу в молитве, освобождает от страстей страстную сторону души. 95 . Бог, давший бытие всему сущему, в то же время соединил все воедино в Своем промысле. 96 . Будучи Господином, Он стал слугой и так открыл миру глубины Своего провидения. 97 . Бог-Логос, воплотившись, оставаясь неизменным, соединился посредством Своей плоти со всем творением. 98 . Новое чудо на небе и на земле: Бог на земле, а человек на небе. 99 . Он объединил людей и ангелов, чтобы даровать обожение всему творению. 100 . Познание святой и единосущной Троицы есть освящение и обожение людей и ангелов. 0 . Прощение грехов предвещается свободой от страстей; кому еще не дарована свобода от страстей, тот еще не получил прощения. 1 . Если хочешь освободиться одновременно от всех пороков, отрекись от себялюбия, матери зол. 2 . Здоровье души состоит в бесстрастии и духовном познании; ни один раб чувственных удовольствий не сможет достичь этого. 3 . Терпеливое самообладание и долготерпеливая любовь иссушают наслаждения души и тела. 4 . Самолюбие, то есть дружба к телу, есть источник зла в душе. 5 . Разум по своей природе подчиняется Логосу, дисциплинирует и подчиняет себе тело. 6 . Подчиняться тому, что лишено разума, и заниматься постыдными желаниями — это оскорбление разума. 7 . Для безобразной души оставить Творца и поклоняться телу – это разврат. 8 . Вам было приказано держать тело как слугу, а не быть неестественным рабом его удовольствий. 9 . Разорвите узы дружбы с телом и давайте ему только то, что абсолютно необходимо. 10 . Заключите свои чувства в цитадель тишины, чтобы они не вовлекали интеллект в свои желания. 11 . Величайшее оружие человека, стремящегося вести жизнь во внутреннем спокойствии, — это воздержание, любовь, молитва и духовное чтение. 12 . Интеллект будет продолжать искать чувственных удовольствий, пока вы не подчините себе плоть и не посвятите себя созерцанию. 13 . Будем стремиться исполнять заповеди, чтобы освободиться от страстей; и давайте бороться за постижение божественного учения, чтобы оказаться достойными духовного знания. 14 . Бессмертие души заключается в бесстрастии и духовном знании; ни один раб чувственных удовольствий не сможет достичь этого. 15 . Подчините свое тело, лишите его чувственных удовольствий и освободите от низкого рабства. 16 . Созданные свободными и призванные к свободе (ср. Гал. 5:13), не будьте порабощены нечистыми страстями. 17 . Демоны привязывают интеллект к чувственным вещам посредством желания и страха, страданий и чувственных удовольствий. 18 . Страх Господень побеждает желание, а страдание, соответствующее воле Божией, отталкивает чувственные удовольствия. 19 . Желание мудрости презирает страх, а радость духовного познания изгоняет горе. 20 . Священное Писание содержит четыре вещи: заповеди, доктрины, угрозы и обещания. 21 . Самоконтроль и напряженные усилия сдерживают желание; тишина и сильное стремление к Богу иссушают его. 22 . Не раздражай брата твоего непонятными словами; вы бы не стали мириться с подобным обращением со стороны него. 23 . Долготерпение и готовность прощать обуздывают гнев; любовь и сострадание иссушают его. 24 . Если вам дано духовное знание, вам дан умный свет; если ты обесчестишь этот свет, ты увидишь тьму. 25 . Соблюдение заповедей Божиих порождает бесстрастие; бесстрастие души сохраняет духовное знание. 26 . Созерцай чувственные объекты умственно, и ты поднимешь свое чувственное восприятие над сферой таких объектов. 27 . Женщина символизирует душу, занимающуюся аскетической практикой; через соединение с ним интеллект порождает добродетели. 28 . Изучение божественных принципов учит познанию Бога человека, живущего в истине, стремлении и благоговении. 29 . Что свет для видящих и для видимого, то Бог для разумных существ и для умопостигаемого. 30 . Чувственная твердь символизирует твердь веры, на которой все святые сияют, как звезды. 31 . Иерусалим — это небесное знание нематериальных существ; внутри него можно созерцать видение мира. 32 . Не пренебрегайте практикой добродетелей; если сделаешь, то твое духовное знание уменьшится, и когда наступит голод, ты сойдёшь в Египет (ср. Быт. 41:57; 46:6). 33 . Духовная свобода есть освобождение от страстей; без милости Христовой вы не сможете этого достичь. 34 . Земля обетованная — это Царство Небесное, послы которого — бесстрастие и духовное знание. 35 . Египет духа есть тьма страстей; никто не пойдет в Египет, если его не настигнет голод. 36 . Если вы приобретете привычку слушать духовные учения, ваш разум убежит от нечистых мыслей. 37 . Только Бог добр и мудр по природе; но если вы приложите усилия, ваш разум также станет добрым и мудрым благодаря участию. 38 . Контролируй желудок свой, сон, гнев и язык, и не преткнешься ногою твоей о камень (Пс. 91:12). 39 . Стремитесь любить каждого мужчину одинаково, и вы одновременно изгоните все страсти. 40 . Созерцание чувственных вещей разделяется интеллектом и чувствами; но познание понятных реальностей принадлежит только интеллекту. 41 . Интеллект не сможет посвятить себя понятным реальностям, пока вы не разорвете его привязанность к ним. чувствам и чувственным вещам. 42 . Чувства имеют естественную привязанность к чувственным вещам, и когда они отвлекаются на них, отвлекают интеллект. 43 . Посвятите свои чувства служению интеллекту и не давайте им времени отвлекаться от него. 44 . Когда интеллект обращает внимание на чувственные объекты, отведите от них свои чувства, приводя объекты в непосредственный контакт с интеллектом. 45 . Признаком того, что интеллект посвящен созерцанию понятных реальностей, является его презрение ко всему, что волнует чувства. 46 . Когда интеллект занят созерцанием понятных реальностей, его восторг от них таков, что его едва ли можно отвлечь. 47 . Когда интеллект богат знанием Единого, чувства будут полностью под контролем. 48 . Удерживай свой разум от стремления к чувственным вещам, чтобы он не пожинал плодов удовольствия и боли, которые они производят. 49 . Когда интеллект постоянно посвящает себя божественным реалиям, пассивный аспект души становится богоподобным оружием. 50 . Ум не может быть преобразован духовным познанием, если он предварительно не отделится от страстной стороны души посредством своих собственных добродетелей. 51 . Интеллект становится чуждым вещам этого мира, когда его привязанность к чувствам полностью разорвана. 52 . Правильная функция разумного аспекта души — это преданность познанию Бога, тогда как функция пассивного аспекта — стремление к самообладанию и любви. 53 . Интеллект не может заниматься каким-либо чувственным предметом, если он не питает к нему хотя бы какого-то страстного чувства. 54 . Интеллект совершенен, когда он преобразован духовным знанием; душа совершенна, когда пронизана добродетелями. 55 . Привязанность интеллекта к чувствам порабощает его телесным удовольствиям. 56 . Интеллект выпадает из области духовного познания, когда пассивная сторона души отказывается от своих собственных добродетелей. 57 . Хотя мы и получили власть стать детьми Божиими (ср. Ин. 1:12), на самом деле мы не обретаем этого сыновства, если не очистим себя от страстей. 58 . Пусть никто не думает, что он действительно стал чадом Божьим, если он еще не приобрел божественных качеств. 59 . Мы сыновья Бога или сатаны в зависимости от того, сообразуемся ли мы с добром или злом. 60 . Мудрый человек — это тот, кто обращает внимание на себя и быстро отделяет себя от всякой скверны. 61 . Ожесточенная душа не замечает, когда ее бьют, и поэтому не знает своего благодетеля. 62 . Запачканная одежда исключается из божественного брачного пиршества и делает причастником тьмы внешней (ср. Мф. 22:12–13). 63 . Боящийся Бога обратит пристальное внимание на свою душу и освободит себя от общения со злом. 64 . Если ты оставишь Бога и будешь рабом страстей, ты не сможешь пожинать милость Божию. 65 . Даже если мы не хотим верить Ему, именно Иисус сказал, что никто не может служить двум господам (ср. Мф. 6:24). 66 . Душа, оскверненная страстями, ожесточается: ей приходится подвергнуться ножу и прижиганию, прежде чем она вновь обретет веру. 67 . Страшные скорби ждут жестокосердных, ибо без великих страданий они не могут стать податливыми и отзывчивыми. 68 . Мудрый человек уделяет себе пристальное внимание и, свободно выбирая страдания, избегает страданий, которые приходят нежеланными. 69 . Забота о своей душе означает лишения и смирение, ибо через них Бог прощает нам все наши грехи. 70 . Как желание и ярость умножают наши грехи, так воздержание и смирение стирают их. 71 . Горе, соответствующее воле Божией, разбивает сердце; оно вызвано страхом наказания. 72 . Такое горе очищает сердце, изгоняя из него скверну чувственных наслаждений. 73 . Терпеливое терпение есть борьба души за добродетель; там, где есть борьба за добродетель, изгоняется потакание своим слабостям. 74 . Все грехи происходят из-за чувственных удовольствий, все прощение – из-за невзгод и страданий. 75 . Если вы не желаете покаяться, добровольно выбрав страдания, вам провиденциально будут навязаны нежеланные страдания. 76 . Христос — Спаситель всего мира и даровал людям дар покаяния, чтобы они могли спастись. 77 . Покаяние порождает соблюдение заповедей, а это, в свою очередь, очищает душу. 78 . Очищение души есть освобождение от страстей, а освобождение от страстей рождает любовь. 79 . Чистая душа — это та, которая любит Бога, а чистый разум — это тот, кто отделен от невежества. 80 . Подвизайтесь до смерти за исполнение заповедей: очистившись ими, вы войдете в жизнь. 81 . Заставьте тело служить заповедям, сохраняя его, насколько это возможно, свободным от болезней и чувственных удовольствий. 82 . Плоть восстает, когда пренебрегают молитвой, бережливостью и благословенным спокойствием. 83 . Блаженное безмолвие рождает блаженных детей: воздержание, любовь и чистую молитву. 84 . Духовное чтение и молитва очищают разум, а любовь и воздержание очищают страстную сторону души. 85 . Всегда сохраняйте ту же меру самообладания; иначе из-за неправильности вы перейдете из одной крайности в другую. 86 . Если ты устанавливаешь себе правила, не подчиняйся себе; ибо тот, кто обманывает себя, обманывается сам. 87 . Душа, исполненная страсти, лежит в умственной тьме, ибо в такой душе зашло солнце правды. 88 . Сын Божий – это человек, который мудростью, силой и праведностью стал подобен Богу. 89 . Болезнь души – злое расположение, а смерть ее – грех, осуществленный в действии. 90 . Духовная бедность есть полное бесстрастие; когда интеллект достигает этого состояния, он оставляет все мирские вещи. 91 . Сохраняйте гармонию добродетелей души, и она принесет плод праведности. 92 . Созерцание умных реальностей считается бестелесным, поскольку оно совершенно свободно от материи и формы. 93 . Как четыре элемента представляют собой комбинацию материи и формы, так и тела, происходящие от них, также состоят из материи и формы. 94 . Когда в Своем сострадании к человеку Логос стал плотью, Он не изменил ни того, кем Он был, ни того, чем Он стал. 95 . Подобно тому, как мы говорим о едином Христе как о «от Божества» и «от человека», «в Божестве» и «в человечестве», так мы говорим о Нем как о «от двух природ» и «в двух природах». 96 . Мы исповедуем, что во Христе есть одна ипостась, или субъект, в двух неразрывно соединенных природах. 97 . Мы прославляем единую неделимую Ипостась Христа и исповедуем соединение без смешения двух природ. 98 . Мы почитаем единую сущность Божества в трех Лицах, или ипостасях, и исповедуем единосущную Троицу. 99 . Особыми для трех Лиц являются отцовство, сыновство и происхождение. Общими для них являются сущность, природа, божественность и добро. I. Думайте хорошо о том, что хорошо по природе, и думайте хорошо о каждом человеке. 2 . В день суда Бог попросит нас ответить за наши слова, поступки и мысли. 3 . Думаем ли мы, говорим или действуем хорошо или плохо, зависит от того, придерживаемся ли мы внутренне добродетели или порока. 4 . Разум, подчиненный страстям, мыслит низменные мысли; слова и действия выводят эти мысли на поверхность. 5 . Злой мысли предшествует страсть. Страсть вызвана чувствами, но злоупотребление чувствами явно является ошибкой интеллекта. 6 . Отключите чувства, боритесь с предубеждениями и, используя заповеди как свое оружие, уничтожайте страсти. 7 . Закоренелое зло требует долгой практики добродетелей; ибо укоренившуюся привычку нелегко искоренить. 8 . Насильственная практика самоконтроля и любви, терпения и спокойствия уничтожит скрытые внутри нас страсти. 9 . Постоянно побуждайте свой разум к молитве, и вы уничтожите злые мысли, одолевающие ваше сердце. 10 . Подвижническая практика требует долгой и терпеливой выдержки: усердная борьба постепенно искоренит баловство. 11 . Тяготы подвижнической жизни вам не будут трудно переносить, если вы будете все делать с мерой и по правилу. 12 . Поддерживайте регулярный уровень аскетической практики и не нарушайте своего правила, если вас к этому не принуждают. 13 . Как любовь и воздержание уничтожают злые помыслы, так созерцание и молитва уничтожают всякое самовозвышение. 14 . Подвиг – пост, бдение, терпение, долготерпение – производит чистую совесть. 15 . Кто терпеливо переносит нежеланные испытания, тот становится смиренным, полным надежд и духовно зрелым. 16 . Терпеливое терпение — это постоянное усилие души; он рождается из свободно избранных страданий и испытаний, которые приходят нежеланными. 17 . Настойчивость перед лицом невзгод уничтожает зло, а неустанное терпение полностью уничтожает его. 18 . Опыт страдания поражает чувства; горе аннулирует чувственное удовольствие. 19 . Есть четыре преобладающих страсти, которые Бог в Своей мудрости противопоставляет одну другой. 20 . Горе ограничивает чувственное удовольствие; страх наказания угасает желание. 21 . Мудрый разум испытывает душу и тренирует тело всевозможными подвигами. 22 . Докажи себя монахом не внешне, а внутренне, освободившись от страстей. 23 . Первое отречение — это отречение от материальных вещей, второе — от страстей, третье — от невежества. 24 . Нетрудно избавиться от материальных вещей, если вы того пожелаете; но только с большим усилием ты сможешь избавиться от мыслей о них. 25 . Контролируйте желание, и вы будете контролировать гнев; ибо желание порождает гнев. 26 . Возможно, мы освободились от страстных мыслей; но дарована ли нам еще чистая и нематериальная молитва? 27 . Велик разум, освободившийся от страстей, отделившийся от тварных существ и живущий в Боге. 28 . Человек, продвигающийся в духовной жизни, изучает три вещи: заповеди, учение и веру в Святую Троицу. 29 . Разум, лишенный страстей, сосредоточивает свое внимание на трех вещах: бесстрастных концептуальных образах, созерцании тварных существ и собственном свете. 30 . Самые гнусные страсти сокрыты в наших душах; они выявляются только тогда, когда мы внимательно анализируем свои действия. 31 . Иногда разум, достигший частичного бесстрастия, остается непотревоженным; но это потому, что при отсутствии вещей, которые его провоцируют, оно не подвергается испытанию. 32 . Как было сказано (ср. В. I, 46), наши страсти возбуждаются посредством этих трех вещей: памяти, телесного темперамента и чувств. 33 . Разум, который закрыл чувства и достиг баланса темперамента тела, должен бороться только со своими воспоминаниями. 34 . Когда отсутствуют воздержание и духовная любовь, страсти возбуждаются чувствами. 35 . Умеренный пост, бдение и псалмостение — естественные средства достижения равновесия в телесном темпераменте. 36 . Три вещи нарушают равновесие темперамента тела: несдержанность в питании, перемена погоды и прикосновение демонических сил. 37 . Наши воспоминания можно очистить от страсти посредством молитвы, духовного чтения, воздержания и любви. 38 . Сначала отключите чувства посредством практики тишины, а затем боритесь со своими воспоминаниями, развивая добродетели. 39 . Ментальное зло заключается в неправильном использовании концептуальных образов; Активный грех состоит в неправильном использовании материальных вещей. 40 . Неправильно использовать концептуальные образы и материальные вещи — значит использовать их нечестивым и неподобающим образом. 41 . Предосудительные страсти сковывают разум, привязывая его к чувственным объектам. 42 . Человек, на которого не влияют ни материальные вещи, ни воспоминания о них, достиг совершенного бесстрастия. 43 . Святая душа помогает ближнему и, когда с ним плохо обращаются, терпит, терпя все, что она терпит от его рук. 44 . Злые мысли — вполне существующая форма зла: если не избавишься от них, то не станешь учеником духовного познания. 45 . Человек, слушающий Христа, наполняется светом; и если он подражает Христу, он восстанавливает себя. 46 . Злоба – это проказа души. Душа заключает его в результате позора или наказания, или из-за подозрительных мыслей. 47 . Господь ослепляет разум, ревнивый и возмущающийся благами ближнего. 48 . Язык злословящей души тройственен: он ранит говорящего, слушающего, а иногда и самого оклеветанного. 49 . Тот, кто молится за тех, кто его оскорбляет, не имеет злобы; и щедро дающий освобождается от этого. 50 . Ненависть к ближнему есть смерть души: злословящая душа и страдает, и причиняет такую ​​смерть. 51 . Апатия — это апатия души; и душа становится апатичной, когда болеет потворством своим прихотям. 52 . Тот, кто любит Иисуса, тренируется в страданиях: настойчивость в страдании рассеивает апатию. 53 . Душа укрепляется аскетическим страданием и рассеивает вялость, делая все по мере. 54 . Контроль над животом угасает желание и сохраняет интеллект свободным от развратных мыслей. 55 . Разум, владеющий собой, есть храм Святого Духа, а разум обжоры подобен вороньему гнезду. 56 . Избыток еды порождает желание; дефицит делает слаще даже простой хлеб. 57 . Если ты тайно разделишь радость того, кому завидуешь, ты освободишься от своей ревности; и ты также освободишься от своей ревности, если промолчишь о человеке, которому завидуешь. 58 . Избегай всякого, кто живет распутно, даже если многие уважают его. 59 . Подружитесь с человеком, который много работает, и вы обретете защиту. 60 . Распутный человек продан многим господам и проживает свою жизнь так, как бы они его ни вели. 61 . Такой человек будет относиться к тебе как к другу в мирное время, но во время испытания он будет сражаться с тобой как с врагом. 62 . Когда страсти его утихнут, он положит за тебя жизнь свою; когда они пробудятся, он снова заберет его. 63 . Распутная душа полна нечистых страстей, как пустырь полна чертополоха. 64 . Мудрый разум обуздывает душу, держит тело в подчинении и делает страсти своими слугами. 65 . Наши действия раскрывают то, что происходит внутри нас, точно так же, как их плоды раскрывают дерево, ранее неизвестное нам. 66 . Лицемера, как и лжепророка, выдают его слова и поступки. 67 . Разум, который не пользуется своим интеллектом, не может наказать душу и тем самым мешает ей обрести любовь и самообладание. 68 . Причина развратных помыслов – злой нрав, состоящий из гордыни и хвастовства. 69 . Гордыне и хвастовству свойственны лицемерие, коварство, хитрость, притворство и, что хуже всего, лживость. 70 . Этим характеристикам способствуют и способствуют зависть, раздоры, гнев, обида и злоба. 71 . Таково положение тех, кто живет распутно, и таковы сокровища, сокрытые в моем сердце (ср. Мф. 12:35). 72 . Трудности и смирение спасают душу и освобождают ее от всех страстей. 73 . Полезное слово указывает на понимающий ум; доброе действие раскрывает душу святого. 74 . Просветленный интеллект рождает слова мудрости; чистая душа культивирует богоподобные мысли. 75 . Мысли мудрого человека посвящены мудрости, и его слова просвещают тех, кто их слышит. 76 . Добродетельная душа культивирует хорошие мысли; душа, полная зла, порождает мысли разврата. 77 . Бесстрастная душа производит злые помыслы: это источник зла. 78 . Добродетели обладают фондом доброты, из которого святой разум извлекает благословения. 79 . Разум, питаемый божественной любовью, взращивает добрые мысли о Боге; но когда его побуждает себялюбие, оно порождает дьявольские мысли. 80 . Когда разум движим любовью к ближнему, он всегда думает о нем хорошо; но когда оно находится под дьявольским влиянием, оно питает о нем злые мысли. 81 . Добродетели порождают хорошие мысли; заповеди ведут нас к добродетелям; практика добродетелей зависит от нашей собственной воли и решимости. 82 . Добродетель и зло приходят и уходят, располагая душу либо к добру, либо к злобе, наводя в ней соответствующие мысли. 83 . Зло порождает злые мысли; непослушание порождает зло; обман чувств порождает непослушание; и этот обман происходит от пренебрежения интеллектом собственного спасения. 84 . У идущих по духовному пути отношение к добру и злу легко меняется; но у тех, кто достиг совершенства, трудно сдвинуться с места. 85 . Сила души — это ее твердое состояние добродетели; достигнув такого состояния, можно сказать вместе с непобедимым апостолом Павлом: «Что может отлучить нас от любви Христовой?» (Рим. 8:35). 86 . Самолюбие предшествует всем страстям, а в последнюю очередь идет гордость. 87 . Три наиболее распространенные формы желания происходят от страсти самолюбия. 88 . Эти три формы — обжорство, самолюбие и скупость. Все остальные страстные мысли следуют за ними, хотя и не все следуют за каждой из них. 89 . Мысль о распутстве следует за мыслью об обжорстве; гордости, чувства собственного достоинства. Остальные следуют трем наиболее распространенным формам. 90 . Таким образом, мысли обиды, гнева, злобы, зависти, апатии и прочего следуют этим трем наиболее распространенным формам. 91 . Христос, Владыка всего, освободи нас от всех этих губительных страстей и помыслов, рожденных ими. 92 . Ради Тебя мы сотворились, чтобы нам наслаждаться раем, который Ты насадил и в который Ты поместил нас. 93 . Мы навлекли на себя нынешний позор, предпочтя разрушение наслаждениям блаженства. 94 . Мы заплатили за это, ибо променяли вечную жизнь на смерть. 95 . О Учитель, как однажды Ты взглянул на нас, взгляни на нас и сейчас; как Ты стал человеком, спаси всех нас. 96 . Ибо Ты стараешься спасти нас, заблудших. Не исключайте нас из общества спасаемых. 97 . Воздвигни души наши и тела наши сохрани, очистив нас от всякой нечистоты. 98 . Разорви оковы страстей, сковывающих нас, как некогда Ты сокрушил ряды нечистых демонов. 99 . Освободи нас от их тирании, чтобы мы могли поклоняться только Тебе, вечному свету. 100 . Воскресший из мертвых и танцующий с ангелами в блаженном, вечном и нерасторжимом танце. Аминь. 1 . Человек, разорвавший узы раболепной дружбы ума своего с плотью, умертвил злые дела тела животворящим Духом. 2 . Не думайте, что разум свободен от привязанности к плоти, пока его беспокоят дела, относящиеся к плоти. 3 . Как чувства и чувственные объекты относятся к плоти, так и интеллект и постигаемые реальности относятся к душе. 4 . Удали свою душу от восприятия объектов чувств, и интеллект обретет себя в Боге и в сфере постигаемых реальностей. 5 . Интеллигибельная природа, которую можно постичь только интеллектом, принадлежит сфере божественности, тогда как чувства и объекты чувств созданы для служения интеллекту. 6 . Используйте чувства и объекты чувств как средства духовного созерцания, но, напротив, не используйте то, что вызывает желания плоти, как пищу для чувств. 7 . Вам заповедано умерщвлять дела телесные (ср. Кол. 3:5), чтобы, когда душа омертвела для наслаждений, вы могли возвратить ее к жизни своими подвигами. 8 . Будьте управляемы Богом и управляйте своими чувствами; и, находясь на более высокой ступени, не отдавай власти тому, что ниже тебя. 9 . Бог, который вечен, безграничен и бесконечен, обещал вечные, безграничные и невыразимые благословения тем, кто повинуется Ему. 10 . Роль интеллекта — жить в Боге и размышлять о Нем, Его промысле и Его грозных судах. 11 . У вас есть сила склоняться либо вверх, либо вниз: выберите то, что выше, и вы подчините себе то, что ниже. 12 . Поскольку это дела Бога, который Сам благ, чувства и чувственные объекты хороши; но их никоим образом нельзя сравнивать с интеллектом и с умопостигаемыми реальностями. 13 . Господь создал разумных и разумных существ, способных принимать Духа и достигать познания Себя; Он создал чувства и объекты чувств для служения таким существам. 14 . Как нелепо подчинять доброго господина никчемному слуге, так нелепо подчинять безобразный разум тленному телу. 15 . Разум, который не контролирует чувства, впадет из-за них во зло: обманутый наслаждением от объектов чувств, он развращает себя. 16 . Контролируя свои чувства, контролируйте и свою память; ибо когда его предубеждения пробуждаются через чувства, они возбуждают страсти. 17 . Держите свое тело под контролем и постоянно молитесь; таким образом вы вскоре освободитесь от мыслей, возникающих из-за ваших предубеждений. 18 . Непрестанно предавай себя словам Божиим: приложение к ним уничтожает страсти. 19 . Духовное чтение, бдения, молитва и псаломание предохраняют разум от обольщения страстями. 20 . Как весна стимулирует рост растений, так и бесстрастие стимулирует разум к духовному познанию сотворенных существ. 21 . Соблюдай заповеди, и обретешь покой; любите Бога, и вы достигнете духовного знания. 22 . Вы приговорены есть хлеб духовного познания с трудом, борьбой и в поте лица вашего (ср. Быт. 3:19). 23 . Нерадивость привела нашего праотца к преступлению, и вместо наслаждения раем он был приговорен к смерти (ср. Быт. 3:22). 24 . Ты тоже должен контролировать Еву; и тебе следует остерегаться змея, чтобы она не обольстилась им и не дала тебе плода древа (ср. Быт. 3:1–5). 25 . Как по природе душа оживляет тело, так добродетель и духовное знание оживляют душу. 26 . Самодовольный разум — это безводное облако (ср. Иуды, стих 12), увлекаемое ветрами самолюбия и гордыни. 27 . Контролируя свое самолюбие, остерегайтесь разврата, чтобы не гнушаться похвалами только для того, чтобы впасть в бесчестие. 28 . Остерегаясь самолюбия, взирайте на Бога и берегитесь, чтобы не стать самонадеянным или нецеломудренным. 29 . Признаком чувства собственного достоинства является показная манера поведения; гордости, гнева и презрения к другим. 30 . Отказываясь от чревоугодия, остерегайтесь, чтобы вы не искали уважения других, выставляя напоказ бледность своего лица. 31 . Хорошо поститься — значит наслаждаться простой пищей в небольших количествах и избегать уважения других людей. 32 . Постившись до позднего вечера, не ешьте досыта, чтобы при этом не созидать вновь то, что разрушили (ср. Гал. 2:18). 33 . Если не пьешь вина, не пресыщайся и водой; ибо если вы это сделаете, вы обеспечите себя тем же топливом для распутства. 34 . Гордость лишает нас помощи Божией, делая нас чрезмерно уверенными в себе и высокомерными по отношению к другим людям. 35 . Есть два средства против гордыни; и если вы не воспользуетесь ими, вы обнаружите, что вам досталась третья, гораздо более мучительная. 36 . Молитва со слезами и ни к кому не пренебрегая, губит гордость; но то же самое можно сказать и о наказаниях, налагаемых против нашей воли. 37 . Наказание посредством наложенных на нас испытаний — это духовный жезл, учащейся смирению, когда в своей глупости мы слишком много думаем о себе. 38 . Задача интеллекта — отвергнуть любую мысль, которая тайно поносит другого человека. 39 . Как садовник, который не пропалывает свой сад, душит свои овощи, так и разум, который не очищает свои мысли, напрасно тратит свои усилия. 40 . Мудрый человек тот, кто принимает совет, особенно совет духовника, дающего ему советы по воле Божией. 41 . Человек, омертвевший от страстей, невосприимчив к советам и не примет никакого духовного исправления. 42 . Кто не принимает советов, тот никогда не пойдет прямым путем, а всегда будет находиться среди скал и ущелий. 43 . Истинно монашеский интеллект — это тот, который отказался от сем и не может вынести даже мысли о чувственных удовольствиях. 44 . Подлинно врачебный интеллект — это интеллект, который сначала исцеляет себя, а затем лечит других от болезней, от которых он был излечен. 45 . Ищите добродетель и не лишайте ее, чтобы не жить вам скверно и не умереть жалкой смертью. 46 . Наш Господь Иисус дал свет всем людям, но те, кто не доверяет Ему, навлекают на себя тьму. 47 . Не думайте, что утрата добродетели — дело незначительное, ибо именно через такую ​​утрату пришла в мир смерть. 48 . Послушание заповедям есть воскресение мертвых, ибо по природе жизнь следует за добродетелью. 49 . Когда интеллект был притуплен нарушением заповеди, смерть тела была неизбежным следствием. 50 . Как Адам через преступление подлежал смерти, так и Спаситель через послушание умертвил смерть. 51 . Умертвите зло, чтобы вы не восстали мертвыми и таким образом не перешли от малой смерти к большой. 52 . Из-за преступления Адама Спаситель стал человеком, чтобы, аннулировав вынесенный нам приговор, Он мог воскресить всех нас. 53 . Тот, кто умертвил свои страсти и победил невежество, переходит из жизни в жизнь. 54 . Исследуйте Писания, и вы найдете заповеди; делай, что они говорят, и ты освободишься от своих страстей. 55 . Послушание заповеди очищает душу, а очищение души приводит к ее участию в свете. 56 . Дерево жизни — это познание Бога; когда, очистившись, ты разделяешь это знание, ты обретаешь бессмертие. 57 . Первый шаг в практике добродетелей — это вера во Христа; ее завершение — любовь Христа. 58 . Иисус — Христос, наш Господь и наш Бог, дарующий нам веру в Него, чтобы мы могли жить. 59 . Он явил Себя нам в душе, теле и божественности, чтобы, как Бог, Он мог избавить душу и тело от смерти. 60 . Приобретем веру, чтобы обрести любовь; ибо любовь рождает просветление духовного знания. 61 . Приобретение веры последовательно ведет к страху Божию, воздержанию от чувственных наслаждений, терпеливому перенесению страданий, надежде на Бога, бесстрастию и любви. 62 . Подлинная любовь рождает духовное познание тварного мира. За этим следует желание всех желаний: благодать богословия. 63 . Когда разум контролирует страсти, то, несомненно, делает это из страха, ибо он верит в Божьи угрозы и обещания. 64 . Когда вам дана вера, от вас требуется самообладание; когда самообладание становится привычным, оно рождает терпеливую выносливость, расположение, с радостью принимающее страдания. 65 . Признаком терпеливой терпимости является радость от страдания; и разум, полагаясь на эту терпеливую выносливость, надеется достичь обещанного и избежать того, что ему угрожает. 66 . Ожидание благословений, хранящихся в запасе, связывает разум с тем, чего он ожидает. Когда он постоянно размышляет об этих благословениях, он забывает вещи этого мира. 67 . Тот, кто вкусил того, на что надеется, отвергнет вещи этого мира: все его стремление будет потрачено на то, на что он надеется. 68 . Именно Бог пообещал хранящиеся в нем благословения; и дисциплинированный человек, который верит в Бога, жаждет того, что хранится, как если бы оно было в наличии. 69 . Признаком того, что интеллект пребывает среди благ, на которые он надеется, является его полное забвение о мирских вещах и рост познания того, что хранится в запасе. 70 . Бесстрастие, которому учит Бог истины, есть благородное качество; через него Он исполняет стремления благочестивой души. 71 . Благословения, которые ждут наследников обетования, находятся за пределами вечности, прежде всех веков, и превосходят как интеллект, так и мысль. 72 . Будем устраивать свою жизнь по правилам истинной веры, чтобы нам не уклониться в страсти и тем самым не достичь того, на что мы надеемся. 73 . Иисус есть Христос, один из Святой Троицы. Вам суждено стать Его наследником. 74 . Если Бог научил вас духовному познанию сотворенных существ, вы не усомнитесь в словах Священного Писания о благословениях, хранящихся в нем. 75 . По мере того, как разум очищается от страстей, Дух Святой посвящает разум в тайны будущего века. 76 . Чем больше очищается интеллект, тем больше душе даруется духовное знание божественных принципов. 77 . Тот, кто дисциплинировал свое тело и пребывает в состоянии духовного знания, обнаруживает, что благодаря этому знанию он очищается еще больше. 78 . Разум, который начинает стремиться к божественной мудрости, начинается с веры; затем оно проходит через промежуточные стадии, пока снова не приходит к вере, хотя на этот раз высочайшего типа. 79 . Первоначально наш поиск мудрости вызван страхом; но когда мы достигаем своей цели, нас ведет вперед любовь. 80 . Разум, который начинает свой поиск божественной мудрости с простой веры, в конечном итоге достигнет богословия, превосходящего интеллект и характеризующегося неослабевающей верой высочайшего типа и созерцанием невидимого. 81 . Божественные начала, созерцаемые святыми, раскрывают не сущность Божию, а качества, присущие Ему. 82 . Из принципов, принадлежащих Богу, некоторые следует понимать утвердительно, а другие отрицательно. 83 . Например, бытие, божественность, добро и все остальное, что мы приписываем Богу в положительном или катафатическом смысле, следует понимать утвердительно. Непервоначальность, бесконечность, неопределимость и т. д. следует понимать отрицательно, или апофатически. 84 . Поскольку сокровенное божество Святой Троицы есть единая сущность, превосходящая разум и мысль, то сказанное только что и другие подобные высказывания относятся к качествам, принадлежащим сущности, а не к самой сущности. 85 . Как мы говорим о едином Божестве Святой Троицы, так мы прославляем три Лица, или Ипостаси, одного Божества. 86 . Упомянутые выше утвердительные и отрицательные качества следует понимать как общие для святой и единосущной Троицы, а не как указывающие на индивидуальные характеристики трех Лиц. Большинство этих индивидуальных характеристик следует понимать положительно, хотя некоторые следует понимать отрицательно. 87 . Индивидуальными характеристиками божественных Лиц являются отцовство, сыновство, исхождение и все, что еще можно сказать о них в отдельности. 88 . Человека можно определить как сущность с индивидуальными характеристиками. Таким образом, каждый человек обладает как общим для сущности, так и тем, что принадлежит индивидуально ему. 89 . Из свойств, общих Святой Троице, те, которые ей приписывают отрицательно, применимы скорее, чем те, которые ей приписывают положительно. Но дело не в индивидуальных особенностях. Как мы уже отмечали, некоторые из них выражены утвердительно, а другие отрицательно: «рожденность» и «нерожденность» соответственно являются примерами того и другого. Таким образом, «нерожденность» отличается от «рожденности» только по своему значению, а не по назначению: первый термин выражает тот факт, что Отец не был рожден, а второй — что Сын был рожден. 90 . Глаголы и существительные употребляются, как мы сказали, для обозначения начал, которые в созерцании мы постигаем как относящиеся к сущности Святой Троицы, но не относятся к самой сущности. Ибо начала сущности не могут быть познаны умом или выражены словами: они известны только Святой Троице. 91 . Как говорится, что единая сущность Божества существует в трёх Лицах, так и Святая Троица исповедуется как имеющая одну сущность. 92 . Мы рассматриваем Отца как безначального и как источник: как безначальный, потому что Он нерожден, и как источник, потому что Он есть родитель Сына и посланник Святого Духа, оба из которых по существу от Него и в Нем от вечности. 93 . Парадоксально, но Единое переходит из себя в Трех и все же остается Единым, в то время как Трое возвращаются к Одному и все же остаются Тремя. 94 . Опять же, Сын и Дух считаются не безначальными, но, тем не менее, вечными. Они не безначальны, потому что Отец является их началом и источником; но Они вечны в том, что сосуществуют с Отцом, один Им рожденный, а другой исходящий от Него от вечности. 95 . Единая Божественность Троицы неразделима, и три Лица одной Божественности не смешиваются. 96 . Индивидуальные характеристики Отца описываются как безначальность и нерожденность; о Сыне как соприсутствии в источнике и как порожденном им; и Святого Духа как соприсутствия в источнике и как исходящего из него. Происхождение Сына и Святого Духа не следует считать временным: как могло бы быть? Напротив, термин «происхождение» указывает на источник, из которого вечно происходит Их существование, как свет солнца. Ибо Они происходят из этого источника по Своей сущности, хотя Они ни в каком смысле не ниже и не следуют за ним. 97 . Каждая Личность сохраняет Свои индивидуальные особенности неизменно и неустранимо; и общая природа Их сущности, то есть Их божественность, неделима. 98 . Мы исповедуем Единство в Троице и Троицу в Единстве, разделенное, но без разделения, и объединенное, но с различиями. 99 . Отец – единственный источник всего сущего. Он есть начало Сына и Духа, как Их породитель и источник, совечный, бесконечный, безграничный, единосущный и неделимый. Он есть начало сотворенных вещей, как Тот, кто производит, обеспечивает и судит их через Сына в Святом Духе. «Ибо все происходит от Него и через Него, и имеет Его целью. Ему слава во веки веков. Аминь (Рим. 11:36). 100 . Опять же, Сын и Святой Дух считаются совечными Отцу, но не единородными с Ним. Они совечны в том смысле, что сосуществуют с Отцом от вечности; но Они не единоначальны в том смысле, что Они не лишены источника: как уже было сказано, Они происходят от Него, как свет от Солнца, хотя Они и не ниже и не после Него. О них также говорят, что они не имеют происхождения в том смысле, что Они не имеют происхождения во времени. Если бы это было не так, Их можно было бы считать подчиненными времени, тогда как именно от них происходит само время. Таким образом, Они безначальны не в отношении Своего источника, а в отношении времени. Ибо Они существуют прежде и превосходят все времена и все века; и именно от Них произошли все время и все века, вместе со всем, что находится во времени и в веках. Это потому, что Они, как мы сказали, совечны Отцу: Ему, с Ними, слава и держава во все века. Аминь. «О добродетелях и пороках», краткое и ясное изложение стандартного аскетического учения, приписывается святителем Никодиму святителю Иоанну Дамаскину (ок. 675–749), автору знаменитого доктринального сборника «О православной вере», но оно также встречается среди сочинений, приписываемых святителю Афанасию Александрийскому (ок. 296–373) и святителю Ефрему Сирину (ок. 306–373). 373). Вероятно, это не кто-то из этих трех, и его дату и происхождение пока трудно определить. Своим анализом искушения автор явно обязан св. Марку Подвижнику (? начало пятого века) – которого он, правда, цитирует по имени в другой связи – и, вероятно, также св. Иоанну Климаку (? седьмого века). Он перенимает учение Евагрия о трех сторонах души и восьми злых помыслах, а его замечания о себялюбии предполагают знакомство с сочинениями преподобного Максима. Утверждалось, что начало и конец трактата о добродетелях души и тела имеют сирийское происхождение, что объясняет приписывание Ефрему, и, возможно, взято у Иоанна Одинокого (ок. 500 г.). Святитель Никодим хвалит трактат как «пробный камень, с точностью отличающий проверенное золото добродетелей от медного сплава пороков». О добродетелях и пороках Человек — двойственное существо, состоящее из души и тела, имеющее два порядка чувств и два соответствующих порядка добродетелей. Душа имеет пять чувств, а тело — пять. Чувства души, которые также называются способностями, — это интеллект, разум, мнение, фантазия и чувственное восприятие. Органы чувств тела – это зрение, обоняние, слух, вкус и осязание. Добродетели, принадлежащие этим чувствам, двойственны, как и пороки. Всякий должен знать, сколько добродетелей душевных и сколько телесных, и какие страсти принадлежат душе, а какие – телу. Добродетели, которые мы приписываем душе, — это прежде всего четыре основные добродетели: мужество, моральное суждение, сдержанность и справедливость. От них рождаются другие добродетели души: вера, надежда, любовь, молитва, смирение, кротость, долготерпение, долготерпение, доброта, свобода от гнева, богопознание, жизнерадостность, простота, спокойствие, искренность, свобода от тщеславия, свобода от гордыни, отсутствие зависти, честность, свобода от скупости, сострадание, милосердие, великодушие, бесстрашие, свобода от уныния, глубокое раскаяние, скромность, благоговение, желание. за хранимые благословения, стремление к Царству Божию и стремление к божественному сыновству. Помимо этого, существуют телесные добродетели или, скорее, орудия или орудия добродетели. При использовании с пониманием, по воле Божией, без малейшего лицемерия и стремления завоевать уважение людей, они позволяют преуспевать в смирении и бесстрастии. Это воздержание, пост, голод, жажда, бодрствование, всенощное бдение, постоянное стояние на коленях, не мытье, ношение одной одежды, употребление сухой пищи, медленная еда, питье только воды, сон на земле, бедность, полное оставление имущества, аскетизм, пренебрежение своим внешним видом, бескорыстие, уединение, сохранение тишины, невыход из дома, перенесение скудости, самостоятельность, молчание, работа своими руками и всякий род лишения и физический аскетизм, а также другие подобные практики. Когда тело сильно и обеспокоено плотскими страстями, все они незаменимы и чрезвычайно полезны. Однако когда тело немощно и с помощью Божией преодолело эти страсти, такие практики не так необходимы, как святое смирение и благодарение, которого достаточно на все. Следует также сказать кое-что о пороках или страстях души и тела. Страсти души — забывчивость, лень и невежество. Когда око души, разум, затемняется этими тремя, душа находится во власти всех остальных страстей. Это нечестие, лжеучение или всякая ересь, богохульство, гнев, гнев, ожесточение, раздражительность, бесчеловечность, злопамятность, клевета, придирчивость, бессмысленное уныние, страх, трусость, сварливость, ревность, зависть, самолюбие, гордыня, лицемерие, ложь, неверие, жадность, любовь к материальному, привязанность к мирским заботам, вялость, малодушие, неблагодарность, ропот, тщеславие, самомнение, напыщенность, хвастовство, властолюбие, самолюбие, обман, бесстыдство, бесчувствие, лесть, предательство, притворство, нерешительность, согласие на грехи, возникающие от страстной стороны души и постоянно пребывающие в них, блуждающие помыслы, себялюбие, мать пороков, скупость, корень всех зол (ср. 1Тим.6:10) и, наконец, злоба и коварство. Страсти телесные — это чревоугодие, корыстолюбие, излишество, пьянство, тайная еда, общая мягкотелость жизни, блуд, прелюбодеяние, распущенность, нечистота, инцест, педерастия, скотоложество, нечистые похоти и всякая страсть грязная и противоестественная, воровство, святотатство, грабеж, убийство, всякое физическое роскошество и удовлетворение прихотей плоти (особенно когда тело здоров), консультирование оракулов, чтение заклинаний, наблюдение за предзнаменованиями и предзнаменованиями, самоукрашение, хвастовство, глупая показуха, использование косметики, раскрашивание лица, пустая трата времени, мечтания, обман, страстное злоупотребление удовольствиями этого мира и жизнь в телесной легкости, которая, огрубляя интеллект, делает его неуклюжим и грубым и никогда не позволяет ему подняться к Богу и практике добродетели. Корни или первопричины всех этих страстей — любовь к чувственным удовольствиям, любовь к похвале и любовь к материальным благам. Всякое зло имеет свое начало в них. Как говорит Марк, мудрейший из подвижников, человек не может совершить ни одного греха, если три могущественных гиганта — забывчивость, лень и невежество — не одолеют и не поработят его прежде (гл. Марк Подвижник, Послание к Николаю Одинокому («Добротолюбие», т. I, с. 158–160). И эти гиганты — порождение чувственных наслаждений, роскоши, человеколюбия и рассеянности. Первопричина и гнусная мать их всех есть самолюбие, которое есть бессмысленная любовь к своему телу и страстная привязанность к нему. Рассеянный и рассеянный ум, склонный к легкомысленным разговорам и сквернословию, производит многие пороки и грехи. Смех и развязная, нескромная речь также ведут к греху. Более того, страстная любовь к чувственным удовольствиям принимает самые разнообразные формы; ибо когда душа ослабляет свою бдительность и уже не укрепляется страхом Божиим, когда она в своей любви ко Христу перестает прилагать себя к упражнению в добродетелях, тогда удовольствий, обольщающих ее, много. Ибо бесчисленные удовольствия текут туда и сюда, привлекая взор души: удовольствия телесные, материальные, чрезмерное снисхождение, похвала, лень, гнев, власть, скупость и жадность. Эти удовольствия имеют блестящий и привлекательный вид, который, хотя и обманчив, легко соблазняет тех, кто не имеет большой любви к добродетели и не желает ради нее терпеть лишения. Любая привязанность к материальным вещам приносит удовольствие и радость человеку, подверженному такой привязанности, показывая тем самым, насколько бесполезен и вреден желающий аспект души, управляемой страстью. Ибо когда человек, подверженный этому аспекту души, лишается того, чего он желает, его охватывает гнев, гнев, негодование и злоба. И если посредством такой бессмысленной привязанности какая-нибудь мелкая привычка берет верх, то человек, с которым это происходит, незаметно и непоправимо удерживается скрытым в привязанности удовольствием, пока не вырвется из нее. Как мы уже говорили, чувственное похотливое удовольствие принимает множество форм. Оно находит удовлетворение не только в разврате и других телесных потворствах, но и во всякой другой страсти. Ибо самоограничение состоит не только в воздержании от распутства и сексуальных удовольствий; это также означает отказ от всех других форм потворства своим желаниям. Следовательно, человек, пристрастившийся к материальному богатству, алчности или жадности, также распущен и распутен. Ибо как чувственный человек любит телесные удовольствия, так и скупой человек жаждет наслаждений материальных благ. Действительно, последний тем более распутен, что сила, движущая им, по своей природе менее убедительна. Ибо, по справедливости, возничего можно назвать неквалифицированным не тогда, когда он не может управлять трудной и неуправляемой лошадью, а только если он не может управлять гораздо менее энергичным животным. Совершенно очевидно, что стремление к материальным вещам совершенно ненормально и противоречит природе и что оно черпает свою силу не от природы, а от сознательного греховного выбора; Поэтому тот, кто свободно поддался такому желанию, грешит непростительно. Итак, мы должны осознать, что любовь к удовольствиям не ограничивается только чрезмерным потворством и баловством тела, но включает в себя любое стремление и привязанность души, какова бы ни была форма или объект желания. Чтобы легче было распознавать страсти с точки зрения тройственного разделения души, дадим их краткую классификацию. Душа имеет три аспекта: разумный, воспламеняющий и желающий. Грехи разумного аспекта — это неверие, ересь, безумие, богохульство, неблагодарность и согласие на грехи, происходящие из пассивного аспекта души. Эти пороки излечиваются непоколебимой верой в Бога и в истинные, непоколебимые и православные учения, постоянным изучением вдохновенных речей Духа, чистой и непрестанной молитвой и благодарением Богу. Грехи разжигающего аспекта — это бессердечие, ненависть, отсутствие сострадания, злоба, зависть, убийство и постоянное размышление о подобных вещах. Их излечивают глубокое сочувствие к ближним, любовь, мягкость, братская привязанность, сострадание, терпение и доброта. Грехи желающего аспекта — это обжорство, жадность, пьянство, нецеломудрие, прелюбодеяние, нечистоплотность, распущенность, любовь к материальным вещам и стремление к пустой славе, золоту, богатству и плотским удовольствиям. Они излечиваются постом, воздержанием, лишениями, полным отказом от имущества и раздачей его бедным, стремлением к хранимым нетленным благам, стремлением к Царству Божию и стремлением к божественному сыновству. Тебе также следует научиться различать страстные помыслы, способствующие всякому греху. Помыслов, охватывающих все зло, восемь: мысли о чревоугодии, распутстве, скупости, гневе, унынии, безразличии, самомнении и гордости. Не в наших силах решить, возникнут ли эти восемь мыслей и потревожат нас. Но останавливаться на них или не останавливаться на них, возбуждать страсти или не возбуждать их — это в нашей власти. В связи с этим следует различать семь различных терминов: провокация, совокупление, борьба, страсть, согласие (что очень близко к перформансу), актуализация и плен. Провокация – это просто внушение, исходящее от врага, вроде «сделай то» или «сделай то», какое испытал Сам Господь наш, когда услышал слова «Прикажи, чтобы камни сии стали хлебами» (Мф. 4:3). Как мы уже говорили, предотвратить провокации не в наших силах. Сцепление – это принятие мысли, предложенной врагом. Это значит зацикливаться на этой мысли и сознательно выбирать для себя приятное времяпровождение с ней. Страсть — это состояние, возникающее в результате соединения с мыслью, вызванной врагом; это значит позволить воображению постоянно размышлять над этой мыслью. Борьба – это сопротивление страстной мысли. Это может привести либо к уничтожению страсти в мысли, то есть к страстной мысли, либо к нашему согласию с ней. Как говорит апостол Павел: «Плоть желает противно Духу, Дух - противно плоти: одно противно другому» (Гал. 5:17). Плен — это насильственное и компульсивное похищение сердца, уже находящегося под властью предубеждений и давних привычек. Согласие — это одобрение страсти, присущей мысли. Актуализация — это воплощение страстной мысли в жизнь после того, как она получила наше согласие. Если мы сможем беспристрастно противостоять первой из этих вещей, провокации, или твердо дать ей отпор в самом начале, мы тем самым сразу отсекаем все, что последует за ней. Эти восемь страстей должны быть уничтожены следующим образом: чревоугодие воздержанием; нецеломудрие из-за стремления к Богу и стремления к хранимым благословениям; алчность из-за сострадания к бедным; гнев доброжелательностью и любовью ко всем людям; мирское уныние от духовной радости; апатия через терпение, настойчивость и благодарение Богу; самоуважение, делая добро втайне и постоянно молясь с сокрушенным сердцем; и гордость тем, что не судит и не презирает никого, как хвастливый фарисей (ср. Лк 18:11-12), и считает себя наименьшим из всех людей. Когда разум освободится таким образом от описанных нами страстей и вознесется к Богу, он будет впредь жить блаженной жизнью, получая залог Святого Духа (ср. 2Кор. 1:22). И когда оно уйдет из этой жизни, бесстрастное и полное истинного знания, оно предстанет пред светом Святой Троицы и с божественными ангелами будет сиять во славе во всю вечность. Душа, как мы уже объясняли, имеет три аспекта или силы: разумный, воспламеняющий и желающий. Когда воспламеняющая сила пропитана любовью и глубоким сочувствием к ближним, а желание чистотой и самоограничением, разум просветляется. Но когда неприязнь к ближнему преобладает над разжигающей силой, а желание распутно, тогда разум находится во тьме. Разум здоров, сдержан и просвещен, когда он обуздает страсти, духовно воспринимает внутреннюю сущность тварей Божиих и возносится к Пресвятой и Святой Троице. Возбудительная сила действует по природе, когда она любит всех людей и ни на кого не держит обид и не питает злобы. Желание также созвучно природе, когда посредством смирения, самообладания и полного отказа от имущества оно убивает страсти, то есть плотские удовольствия, жажду материального богатства и преходящей славы, и обращается к любви божественной и бессмертной. Ибо желание тянется к трем вещам: плотским удовольствиям, тщеславию и приобретению материальных благ. В результате этого бессмысленного аппетита оно презирает Бога и Его заповеди и забывает Его щедрость; он восстает, как дикий зверь, против своего соседа; оно погружает разум во тьму и мешает ему смотреть в сторону истины. Кто приобрел духовное понимание этой истины, тот и здесь, на земле, приобщится к Царству Небесному и проживет блаженную жизнь в ожидании того блаженства, которое ожидает любящих Бога. Да будем и мы достойны этого блаженства по благодати Господа нашего Иисуса Христа. Аминь. Однако добродетели можно достичь только неустанными усилиями. Это означает, что мы всю жизнь стремимся уделять пристальное практическое внимание таким вещам, как сострадание, самообладание, молитва, любовь и другие общие добродетели. Человек может практиковать эти добродетели в большей или меньшей степени. Он может время от времени совершать акты сострадания; если он делает это лишь изредка, мы не можем законно называть его сострадательным, особенно если то, что он делает, не делается хорошо и не согласно воле Божией. Ибо добро не есть добро, если оно сделано неправильно. Это действительно хорошо только тогда, когда это делается не с целью получить какое-то вознаграждение: как, например, поиски популярности или славы могут быть вознаграждены славой, или чрезмерным обогащением, или чем-то еще неправильным. Бога не интересует то, что оказывается хорошим или то, что кажется хорошим. Его интересует цель, ради которой что-то делается. Как говорят святые отцы, когда разум забывает цель религиозного обряда, внешняя практика добродетели теряет свою ценность. Ибо все, что делается без разбора и без цели, не только не приносит никакой пользы, хотя и хорошо само по себе, но фактически приносит вред. И наоборот, то, что кажется злом, на самом деле является добром, если оно делается с богоугодной целью и соответствует воле Божией. Показательным примером является действие человека, который зашел в бордель, чтобы спасти проститутку от уничтожения. Отсюда ясно, что тот, кто время от времени проявляет сострадание, не является сострадательным, а тот, кто время от времени проявляет самообладание, не является самоконтролем. Сострадательный и владеющий собой человек — это тот, кто полностью, настойчиво и с неизменной проницательностью всю свою жизнь стремится к абсолютной добродетели; ибо проницательность выше любой другой добродетели и является царицей и венцом всех добродетелей. То же и с пороками: мы называем человека блудником, пьяницей или лжецом не за один-единственный проступок, а только тогда, когда он продолжает впадать в рассматриваемый грех и не делает попытки исправить себя. Есть еще кое-что, что вам следует знать, если вы действительно хотите достичь добродетели и избежать греха. Как душа несравненно лучше тела и во многих главных отношениях вообще превосходнее и драгоценнее, так и добродетели души бесконечно превосходят добродетели тела. Особенно это касается тех добродетелей, которые подражают Богу и носят Его имя. И наоборот, пороки души гораздо хуже страстей телесных, как по действиям, которые они производят, так и по наказаниям, которым подвергаются. Не знаю почему, но большинство людей упускают из виду этот факт. К пьянству, блудству, прелюбодеянию, воровству и всем подобным порокам они относятся с большой заботой, избегая их или наказывая их как нечто, самый вид которого омерзителен большинству людей. Но страсти душевные гораздо хуже и гораздо серьезнее страстей телесных. Ибо они низводят людей до уровня демонов и ведут их, хотя они и бесчувственны, к вечному наказанию, предназначенному для всех, кто упорно цепляется за подобные пороки. Эти страсти души суть зависть. злопамятность, злоба, бесчувствие, сребролюбие – которое, по мнению апостола, есть корень всякого зла (ср. 1Тим. 6:10) – и все пороки подобного характера. Мы составили нашу проповедь ясно и кратко, разъясняя каждый пункт в простой форме, насколько позволяет наше незнание, так, чтобы каждый мог легко различать различные категории добродетелей и страстей и приобретать детальное понимание их природы. Мы изложили каждую категорию со всеми ее формами и разновидностями, чтобы, насколько возможно, мы все осознали всякий вид добродетели и порока. Таким образом мы можем всем сердцем стремиться приобрести добродетели, особенно добродетели душевные, ибо через них мы приближаемся к Богу, и решительно избегать пороков. Истинно блажен человек, который ищет добродетели и преследует ее и прилежно исследует ее природу, ибо именно через добродетель он приближается к Богу и вступает с Ним в духовное общение. Ибо прежде всего нравственное суждение, мужество, мудрость, истинное знание и неотъемлемое богатство ведут нас через практику добродетелей к духовному созерцанию. Добродетель (arcti) названа так потому, что это то, что мы выбираем (aircisthai). Мы выбираем его и желаем его в том смысле, что творим добро по сознательному выбору и по своей свободной воле, а не непреднамеренно и по принуждению. Нравственное суждение (phronisis) называется так потому, что оно сообщает (to pherein) интеллекту все, что полезно. В качестве золотой печати к этой простой проповеди мы добавим краткое изложение того, как самое драгоценное из всего, что создал Бог, – разумное и разумное существо, человек – было создано, единственное среди сотворенных существ, по образу и подобию Божию (ср.: Быт. 1:26). Во-первых, говорят, что каждый человек создан по образу Божию в отношении достоинства своего интеллекта и души, т. е. в том, что касается качества человека, которое не может быть исследовано или наблюдаемо, бессмертно и наделено свободной волей, и в силу которого он правит, порождает и созидает. Во-вторых, говорят, что каждый человек создан по подобию Бога в том, что касается обладания им принципом добродетели и в том, что касается подражания Богу посредством добродетельных и богоподобных действий. Такие действия заключаются в глубоком сочувствии ближним, в милосердии, жалости и любви к ближнему, в проявлении сердечной заботы и сострадания. «Будьте милостивы, — говорит Христос, Бог наш, — как и Отец ваш Небесный милостив» (ср. Лк. 6, 36). Каждый человек обладает тем, что соответствует образу Божию, «ибо дары Божии непреложны» (ср. Рим. 11:29). Но лишь немногие – добродетельные и святые, подражавшие благости Божией до предела человеческих сил – обладают тем, что соответствует подобию Божию. Да окажемся и мы достойными Его возвышенного сострадания, сообразовавшись Ему добрыми делами и подражая всем, кто когда-либо был верными слугами Христа. Ибо милость Его и Ему подобает всякая слава, честь и поклонение, вместе с безначальным Его Отцем и всесвятым, блаженным и животворящим Его Духом, ныне и всегда и во веки веков. Аминь. Последующая речь, в отличие от большей части материала «Добротолюбия», представляет собой повествование по форме; без сомнения, она была включена редакторами из-за длинных и важных отрывков о внутренней медитации и бдительности. Кроме того, что записано в настоящем тексте, об авве Филимоне ничего не известно. В «Беседе», хотя и утверждается, что он жил в Египте и был священником, нет четкого указания на его дату. Конечно, это было раньше, чем двенадцатый век, поскольку «Беседа» упоминается св. Петром Дамасским. Кажется, что во времена Филимона Египет все еще был частью Римской империи, а это позволяет предположить, что он жил в шестом веке или, самое позднее, в начале седьмого, незадолго до арабского завоевания. Иисусова молитва цитируется Филимоном в том, что стало считаться ее стандартной формой: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня»: «Беседа», кажется, является самым ранним источником, в котором явно цитируется эта точная формула. Беседа об авве Филимоне Рассказывают, что авва Филимон, отшельник, долгое время жил запертым в некоей пещере недалеко от Римской лавры. Там он вел жизнь аскетического подвига, всегда задавая себе вопрос, который, как сообщается, задавал себе великий Арсений (см. Апофегматы, алфавитный сборник, Арсений 40: пер. сестры Бенедикты Вард, Скайинги отцов-пустынников, стр. 13): «Филимон, зачем ты пришел сюда?» Он плел веревки и делал корзины, раздавая их управителю Лавры в обмен на небольшую пайку хлеба. Он ел только хлеб-соль, да и то не каждый день. Таким образом, он не заботился о плоти (ср. Рим. 13:14), но, посвященный в неизреченные тайны стремлением к созерцанию, был окутан божественным светом и утвержден в состоянии радости. Когда он ходил в церковь по субботам и воскресеньям, он шел один, в глубокой задумчивости, не позволяя никому приближаться к себе, чтобы не помешать его сосредоточению. В церкви он стоял в углу, повернув лицо к земле и проливая потоки слез. Ибо, как и святые отцы, и особенно как его великий образец Арсений, он всегда был полон сокрушения и постоянно держал в уме мысль о смерти. Когда в Александрии и окрестностях возникла ересь, Филимон вышел из своей пещеры и пошел в лавру близ Никанорской. Там его приветствовал блаженный Паулин, который предоставил ему убежище и позволил ему вести жизнь в полном спокойствии. Целый год Паулинос абсолютно никому не подпускал к себе, а сам тревожил его лишь тогда, когда надо было дать ему хлеба. В праздник святого воскресения Христова Филимон и Павлин беседовали, когда зашла речь об отшельническом государстве. Филимон знал, что и Павлин стремился к этому состоянию; и имея это в виду, он вложил в него учения, взятые из Писания и отцов, которые подчеркивали, как это сделал Моисей, насколько невозможно сообразоваться с Богом без полного спокойствия; как тишина рождает аскетическое усилие, аскетическое усилие — слезы, слезы — трепет, трепет — смирение, смирение — предвидение, предвидение — любовь; и как любовь исцеляет душу и делает ее бесстрастной, так что человек тогда знает, что он недалеко от Бога. Он говорил Паулину: «Ты должен полностью очистить свой разум посредством покоя и непрестанно заниматься духовной работой». Ибо как глаз внимателен к чувственным вещам и очарован тем, что видит, так и очищенный разум внимателен к умопостигаемым вещам и настолько увлечён духовным созерцанием, что трудно оторваться от него. И чем более разум очищается от страстей и очищается тишиной, тем большее духовное знание он оказывается достойным принять. Разум совершенен, когда он превосходит познание тварных вещей и соединяется с Богом: достигнув тогда царского достоинства, он уже не позволяет себе нищаться или возбуждаться низшими желаниями, даже если ему предложены все царства мира. Итак, если ты хочешь приобрести все эти добродетели, отстранись от всякого человека, беги от мира и усердно следуй путем святых. Одевайтесь бедно, ведите себя просто, говорите непринужденно, не будьте надменны в походке, живите в бедности и позволяйте всем презирать себя. Прежде всего берегите разум и будьте бдительны, терпеливо перенося нужду и лишения и сохраняя в неприкосновенности и непотревожности дарованные вам духовные блага. Уделяйте себе строгое внимание, не позволяя проникнуть никаким чувственным удовольствиям. Ибо страсти души утихают тишиной; но когда их стимулируют и возбуждают, они становятся еще более дикими и заставляют нас совершать еще больший грех; и их становится трудно вылечить, как раны на теле, если их чесать и растирать. Даже праздное слово может заставить разум забыть Бога, демоны навязывают это повиновением чувствам. «Чтобы охранять душу, нужны великая борьба и трепет. Надо оторваться от всего мира и разъединить привязанность души к телу. Вам предстоит стать безгражданством, бездомным, лишенным собственности, свободным от скупости, от мирских забот и общества, смиренным, сострадательным, добрым, кротким, спокойным, готовым принять в своем сердце печать божественного знания. Вы не сможете писать на воске, если предварительно не сотрете написанные на нем буквы. Василий Великий учит нас этим вещам (Письмо ii, 2 (PG xxxii, 3250), пер. Р. Дж. Деферрари, Классическая библиотека Леба, том i (Лондон, 1950), h.11). «Святые были такими людьми. Они были полностью оторваны от путей мира и, сохраняя в себе незапятнанное видение неба, заставили его свет сиять, соблюдая божественные законы. И умертвив свою земную сторону (ср. Кол. 3:5) воздержанием и трепетом и любовью к Богу, они сияли святыми словами и делами. Ибо через непрестанную молитву и изучение Божественного Писания открываются умные очи души, и они видят Царя небесных сил, и великая радость и лютая тоска сильно горят в душе; и когда плоть также принимается Духом, человек становится полностью духовным. Это то, в чем открыто исповедуют одному Господу на небе те, кто в уединении практикует благословенное спокойствие и самый строгий образ жизни и отделились от всякого человеческого утешения». Когда добрый брат услышал это, его душа была ранена божественной тоской; и они с аввой Филимоном пошли жить в Скитию, где величайший из святых отцов шел путем святости. Они поселились в лавре святителя Иоанна Малого и попросили лаврского управляющего позаботиться об их нуждах, так как хотели вести жизнь в безмолвии. И по благодати Божией они жили в полной тишине, неизменно посещая церковь по субботам и воскресеньям, а в остальные дни недели пребывая в своих кельях, молясь и исполняя свое правило. Правило святого старца было следующим. Ночью он тихо пропел всю Псалтирь и библейские песнопения, а также прочитал часть Евангелия. Затем он сел и напряженно повторял «Господи, помилуй» так долго, как только мог. После этого он заснул, поднявшись на рассвете, чтобы пропеть Первый Час. Затем он снова сел, лицом на восток, и попеременно распевал псалмы и читал наизусть отрывки из Посланий и Евангелий. Так он провел целый день, непрестанно воспевая и молясь и питаясь созерцанием небесных вещей. Разум его часто поднимался к созерцанию, и он не знал, находится ли он еще на земле. Брат его, видя его так неустанно преданному этому правилу и совершенно преображенному божественными помыслами, сказал ему: «Почему, отче, ты так изнуряешь себя в своих годах, дисциплинируя свое тело и подчиняя его?» (ср. 1 Кор. 9, 27). И он ответил: «Поверь мне, сын мой, Бог вложил в мою душу такую ​​любовь к моему правлению, что у меня нет сил удовлетворить внутреннюю тоску. Но тоска по Богу и надежда на хранимые блага торжествуют над телесной слабостью». Так во всякое время, даже когда он ел, он поднимал свой ум к небу на крыльях своей тоски. Однажды некий брат, живший с ним, спросил его: «В чем тайна созерцания?» Поняв, что он занят познанием, старец ответил: «Говорю тебе, сын мой, что когда разум человека совершенно чист, Бог открывает ему видения, даруемые служебным силам и ангельским воинствам». Тот же брат спросил также: «Почему, отче, в псалмах находишь ты больше радости, чем в какой-либо другой части Божественного Писания?» И почему, тихо воспевая их, ты произносишь слова так, как будто разговариваешь с кем-то?» И авва Филимон ответил: «Сын мой, Бог вложил силу псалмов в мою бедную душу, как Он вложил в душу пророка Давида. Я не могу отделиться от сладости видений, о которых они говорят: они охватывают все Писание». Он исповедал эти вещи с великим смирением, после большого давления, и то только для пользы вопрошающего. Брат по имени Иоанн пришел с берега к отцу Филимону и, обхватив его ноги, сказал ему: «Что мне делать, чтобы спастись?» Ибо разум мой колеблется взад и вперед и блуждает после всех неправильных дел». После паузы отец ответил: «Это одна из внешних страстей, и она остается с тобой, потому что ты еще не приобрел совершенного стремления к Богу. Теплота этой тоски и познания Бога еще не пришла к тебе». Брат сказал ему: «Что мне делать, отче?» Авва Филимон ответил: «Поразмысли некоторое время внутри себя, глубоко в сердце твоем; ибо это может очистить твой разум от этих вещей». Брат, не понимая сказанное, спросил Старца: «Что такое внутреннее размышление, отче?» Старец ответил: «Следи за своим сердцем; и бодрствуя, с трепетом и трепетом скажи в уме твоем: «Господи Иисусе Христе, помилуй меня». Ибо таков совет, который блаженный Диадох давал начинающим». (Святитель Диадох Фотикийский. О духовном познании, §§ 59, 61 (Добротолюбие, т. I, с. 270 – 271).) Брат ушел; и с помощью Божией и молитвами старца обрел покой и на время исполнился сладости от этого размышления. Но затем оно внезапно покинуло его, и он не мог практиковать это или бдительно молиться. Тогда он снова пошел к старцу и рассказал ему, что произошло. И Старец сказал ему: «Ты недолго вкусил тишины и внутренней работы и испытал сладость, исходящую от них. Вот что вам следует всегда делать в сердце своем: едите ли, или пьете ли, в обществе, или вне келлии, или в пути, повторяйте ту молитву с зорким умом и неотклоняемым умом; также пойте и размышляйте над молитвами и псалмами. Даже выполняя необходимые дела, не позволяй своему разуму бездействовать, но заставляй его внутренне размышлять и молиться. Ибо таким образом можно постичь глубины Божественного Писания и скрытую в нем силу и дать непрестанную работу разуму, исполняя таким образом апостольское повеление: «Молитесь непрестанно» (1 Фес. 5:17). Строго следи за своим сердцем и береги его, чтобы оно не давало допуска помыслам злым или каким-либо образом суетным и бесполезным. Непрерывно, во сне или бодрствовании, во время еды, питья или в обществе, сердце твое пусть внутренне и мысленно то размышляет над псалмами, то время повторяет молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». И когда вы воспеваете, следите за тем, чтобы ваш рот не говорил одно, в то время как ваш разум думает о другом». Опять сказал брат: «Во сне вижу я много суетных мечтаний». И сказал ему старец: «Не будь ленив и небрежен. Перед сном произноси в сердце много молитв, борись со злыми помыслами и не обольщайся требованиями диавола; тогда Бог примет вас в Свое присутствие. Если возможно, спите только после чтения псалмов и после внутреннего размышления. Не будьте застигнуты врасплох, позволяя своему уму допускать странные мысли; но ляг, размышляя о мысли твоей молитвы, чтобы, когда ты спишь, она могла соединиться с тобой и, когда ты проснешься, могла сообщаться с тобой (ср. Прит. 6:22). Также перед сном прочтите святой Символ православной веры. Ибо истинная вера в Бога — источник и страж всех благ». В другой раз брат просил авву Филимона: «По любви твоей, отче, объясни мне дело, которым занят ум твой». Тогда и я смогу спастись». И старец сказал: «Почему ты интересуешься всем этим?» Брат встал и, обхватив и целуя ноги святого, просил ответа. По прошествии долгого времени Старец сказал: «Вы еще не можете постичь этого: ибо только человек, утвержденный в праведности, может дать каждому из чувств подобающее ему дело. И вам нужно полностью очиститься от суетных мирских мыслей, прежде чем вы окажетесь достойными этого дара. Итак, если вы хотите таких вещей, практикуйте внутреннюю медитацию с чистым сердцем. Ибо если ты непрестанно молишься и размышляешь над Писанием, то разумные очи твоей души открываются, и происходит великая радость в душе и некое острое и неизреченное стремление, даже плоть возжигается Духом, так что весь человек становится духовным. Ночью ли, днем ​​ли, Бог дает тебе дар молиться чистым умом, не отвлекаясь, отложив свое собственное правило и всеми силами тянусь к Богу, прилепляясь к Нему. И Он просветит твое сердце о духовной работе, которую тебе следует предпринять». И добавил: «Однажды ко мне пришел некий старец и на мой вопрос о состоянии его ума сказал: «В течение двух лет я умолял Бога от всего сердца, неустанно прося Его запечатлеть в моем сердце постоянно и неотвратимо молитву, которую Он Сам дал Своим ученикам; и видя мое подвиг и терпеливое терпение, щедрый Господь удовлетворил мне эту просьбу». ' Еще авва Филимон говорил так: «Помыслы о суетном — болезни праздной и медлительной души. Итак, мы должны, как повелевает Писание, усердно охранять свой разум (ср. Прит. 4:23), воспевая нерассеивающе и с разумом, и молясь с чистым разумом. Бог хочет, чтобы мы проявили нашу ревность к Нему сначала внешним подвижничеством, а потом любовью и непрестанной молитвой; и Он указывает путь спасения. Единственный путь, ведущий на небо, — это путь полного безмолвия, ухода от всякого зла, стяжания благ, совершенной любви к Богу и общения с Ним в святости и праведности. Если человек достиг всего этого, он вскоре вознесется в божественное царство. Но человек, стремящийся к этому царству, должен сначала умертвить свою земную сторону (ср. Кол. 3:5). Ибо когда душа наша радуется созерцанию истинного добра, она не возвращается ни к одной из страстей, возбуждаемых чувственным или телесным наслаждением; напротив, оно отворачивается от всех подобных удовольствий и принимает явление Готля с чистым и непорочным умом. «Только после того, как мы строго охраним себя, претерпим телесные страдания и очистим душу, Бог приходит вселиться в наши сердца, давая нам возможность исполнять Его заповеди, не сбиваясь с пути. Тогда Он Сам научит нас, как твердо держаться Его законов, посылая Свои собственные энергии, как лучи солнца, по благодати Духа, вселившейся в нас. Путем испытаний и страданий мы должны очистить в себе Божий образ, согласно которому мы обладаем разумом и можем получить разумение и подобие Божие; ибо именно перековывая наши чувства в печи наших испытаний, мы освобождаем их от всякой скверны и обретаем свое царское достоинство. Бог сотворил человеческую природу причастницей всякого Божественного блага, способной духовно созерцать ангельские хоры, великолепие владений, духовные силы, начальства и власти, неприступный свет и лучезарную славу. Если добьешься какой-нибудь добродетели, не считай себя выше брата твоего, думая, что ты преуспел, тогда как он был небрежен; ибо это начало гордости. Будьте предельно осторожны и не делайте ничего просто для того, чтобы завоевать уважение или расположение других. Когда вы боретесь с какой-нибудь страстью, не вздрагивайте и не впадайте в апатию, если борьба продолжается; но встаньте и предстаньте перед Богом, повторяя всем сердцем слова пророка: «Господи, суди обижающих меня (Пс. 35:1. LXX); ибо я не могу победить их». И Он, видя твое смирение, быстро пошлет тебе Свою помощь. И когда идешь с кем-нибудь по дороге, не предавайся празднословию, но сохраняй ум свой занятым тем духовным делом, которым он был прежде занят, чтобы это дело сделалось для него привычным и заставило его забыть мирские удовольствия, закрепив его в гавани бесстрастия». Когда он научил брата этому и многому другому, авва Филимон отпустил его. Но через некоторое время брат вернулся к нему и стал допрашивать его, говоря: «Что мне делать, отец?» Во время моего ночного правила сон тяготит меня и не позволяет мне молиться с внутренней бодрствованием или бодрствовать сверх установленного срока. И когда пою псалмы, хочу заняться рукотворным трудом». Авва Филимон говорил: «Когда можешь молиться с внутренней бодрствованием, не занимайся рукотворением. Но если тебя тяготит апатия, подвигайся немного, чтобы избавиться от нее, и займись физическим трудом». Брат снова спросил его: «Отче, не отягощаешь ли ты себя сном, пока исполняешь свое правило?» Он ответил: «Едва ли когда-нибудь». Но если сон иногда немного охватывает меня, я передвигаюсь и читаю из Евангелия от Иоанна с начала, обращая мысленные очи к Богу; и сонливость сразу исчезает. То же самое я делаю и в отношении злых помыслов: когда приходит такая мысль, я встречаю ее, как огонь, со слезами, и она исчезает. Вы пока не можете защитить себя таким образом; но всегда размышляй внутренне и произноси ежедневные молитвы, установленные святыми отцами. Я имею в виду стараться читать Третий, Шестой и Девятый Час, Вечерню и ночные службы. И, насколько это возможно, ничего не делайте только для того, чтобы заслужить уважение или расположение других, и никогда не питайте недоброжелательства к своему брату, чтобы не отделить себя от Бога. Старайтесь сохранять рассудок. не отвлекаясь, всегда будучи внимательным к своим внутренним мыслям. Когда будешь в церкви и собираешься причаститься Божественных Христовых тайн, не выходи из нее, пока не достигнешь полного мира. Стойте на одном месте и не покидайте его до увольнения. Думайте, что вы стоите на небесах и в обществе святых ангелов встречаете Бога и принимаете Его в свое сердце. Вооружившись этими советами и предложив его Господу и Духу Его благодати (ср. Деян. 20:32), авва Филимон отпустил его. Брат, живший у аввы, также рассказал следующее: «Однажды, сидя рядом с ним, я спросил его, не искушал ли он козни бесовские, когда жил в пустыне. И он ответил: "Прости меня, брат; но если Бог позволит искушениям, которым я подвергся от дьявола, прийти к тебе, я не думаю, что ты сможешь вынести их яд. Мне уже семьдесят лет или больше. Перенеся множество испытаний, живя в крайнем безмолвии в уединенных местах, я сильно искушался и сильно страдал. Но ничего не добьешься, говоря о таких горьких вещах людям, которые еще не имеют опыта спокойствия. Когда искушенный, я всегда делал это: я возлагал всю свою надежду на Бога, ибо Ему я дал обет отречения. И Он тотчас избавил меня от всех моих страданий. Из-за этого я уже не думаю о себе: я знаю, что Он заботится обо мне, и поэтому я легче переношу испытания, которые приходят на меня, - это непрестанную молитву, я знаю, что чем больше страдания, тем больше награда для терпящего его. Это средство примирения с праведным Судьей. «Знай это, брат, не расслабляйся. Осознайте, что вы сражаетесь в гуще битвы и что многие другие тоже сражаются за нас против Божьего врага. Как могли бы мы осмелиться сражаться со столь грозным врагом человечества, если бы сильная правая рука Божественного Логоса не поддержала нас, защищая и укрывая нас? Как могла человеческая природа противостоять его уловкам? «Кто, — говорит Иов, — может снять с себя верхнюю одежду?» И кто сможет проникнуть в складку его нагрудника? Горящие факелы льются из его уст, он швыряет горящие угли. Из ноздрей его выходит дым горящей сажи с огнем древесного угля. Его дыхание — уголь, пламя исходит из его рта, сила концентрируется в его шее. Разрушение бежит перед ним. Сердце его твердо, как камень, оно стоит, как непреклонная наковальня. Он заставляет кипеть, как в котле; он считает море сосудом с миром, а пучину преисподнюю - пленником. Он видит все высокое; и он царь всего, что в водах» (Иов 41: 13, 19 – 22, 24, 31 – 32, 34. LXX). Этот отрывок описывает чудовищного тирана, против которого мы боремся. Однако те, кто законно ведет уединенную жизнь, вскоре побеждают его: они не владеют ничем, что принадлежит ему; они отреклись от мира и непоколебимы в добродетели; и за них сражается Бог. Кто с трепетом обратился к Господу и не изменился в своей природе? Кто озарил себя светом божественных законов и действий и не осиял души своей божественными помыслами и помыслами? Душа его не бездействует, ибо Бог побуждает его разум ненасытно жаждать света. Сильно энергетизированная таким образом душа не дает духу обрюзгнуть страстями; но подобно царю, который, полный огня и ярости против своих врагов, беспощадно поражает их и никогда не отступает, оно выходит победителем, воздевая руки к небу посредством практики добродетелей и молитвы интеллекта». ' Тот же брат так говорил и о старце: «Кроме других своих добродетелей авва Филимон обладал еще и таким свойством: он никогда не слушал пустословия. Если кто-нибудь нечаянно говорил что-то, не приносящее никакой пользы душе, он вообще не реагировал. Когда я уходил по каким-то делам, он не спрашивал: «Почему ты уходишь?»; и когда я вернулся, он не спросил: «Откуда ты?» или «Чем ты занимался?» Однажды мне действительно пришлось отправиться в Александрию на корабле; и оттуда я отправился в Константинополь по церковному делу. Я простился с братией в Александрии, но ничего не сказал авве Филимону о своем путешествии. Пробыв довольно много времени в Константинополе, я вернулся к нему в Скетис. Увидев меня, он исполнился радости и, поприветствовав меня, произнес молитву. Затем он сел доура и, ни о чем меня не спрашивая, продолжил свое созерцание. «Однажды, желая испытать его, я несколько дней не давал ему есть хлеба. И он ничего не просил и ничего не говорил. После этого я низко поклонился ему и сказал: «Скажи мне, отец, ты огорчился, что я не принес тебе еды, как обычно?» И он ответил: «Прости меня, брат, даже если бы ты двадцать дней не принес мне хлеба, я бы не просил тебя о нем: пока выдержит душа моя, выдержит и тело мое». До такой степени он был поглощен созерцанием истинного добра». Еще он говорил: «С тех пор, как я пришел в Скитис, я не позволял помыслу моему выходить за пределы келлии моей, и не позволял уму своему останавливаться ни на чем, кроме страха Божия и суда будущего века; ибо я размышлял только о приговоре, грозящем грешникам, об огне вечном и тьме внешней, о состоянии душ грешников и праведников и о благах, уготованных праведникам, получающим каждый «свою плату за свою». труд» (1 Кор. 3:8): один за его возрастающее бремя страданий, другой за его дела сострадания и за его нелицемерную любовь, другой за его полное отречение от имущества и отречение от всего мира, иной за его смирение и совершенное молчание, иной за его крайнее послушание, иной за его добровольное изгнание. их, чтобы я не был отрезан от более божественных размышлений». «Он также говорил о некоем одиноком человеке, который достиг бесстрастия и имел обыкновение принимать хлеб из руки ангела; но он стал нерадив и поэтому был лишен этой чести. Ибо когда душа ослабляет концентрацию разума, на нее наступает тьма. Где Бог не освещает, там все запутано, как во тьме; и душа не может смотреть только на Бога и трепетать от Его слов. «Я Бог близкий, говорит Господь, а не далекий Бог. Может ли человек спрятаться тайно, и я не увижу его? Разве Я не наполняю небо и землю? говорит Господь» (Иер. 23:23-24. LXX). Он вспоминал и многих других, имевших подобные переживания, в том числе и Соломона. Ибо Соломон, говорил он, получил такую мудрость и был так прославлен людьми, что был подобен утренней звезде и озарял всех великолепием своей мудрости, но ради небольшого чувственного удовольствия он потерял эту славу (ср. 3 Царств 11:1-11). Нерадения надо бояться непрестанно, чтобы не пришла какая-нибудь мысль и не отлучила нас от Бога, отвлекая от Него разум наш, ибо чистое сердце, будучи вполне восприимчивым к Святому Духу, отражает Бога во всей Его полноте. «Когда я услышал это, — сказал брат, — и увидел его действия, я понял, что все плотские страсти были в нем недействительны. Желание его всегда было устремлено на высшее, так что он постоянно преобразовывался божественным Духом, вздыхая «воплем неизреченным» (Рим. 8:26), сосредотачиваясь внутри себя, оценивая себя и стараясь не допустить, чтобы что-либо замутило чистоту его ума и осквернило его незаметно. «Увидев все это и побудив меня подражать его достижениям, я постоянно задавал ему вопросы. «Как мне, подобно тебе, обрести чистый разум?» Я спросил. И он ответил: "Надо бороться. Сердце должно стремиться и страдать. Вещи, ради которых стоит стремиться и страдать, не приходят к нам, если мы спим или ленимся. Даже земные блага не приходят к нам без усилий с нашей стороны. Если ты хочешь духовно развиваться, ты должен прежде всего отречься от своей собственной воли; ты должен обрести сердце скорбное и должен избавиться от всякого имущества, обращая внимание не на грехи других, но на свои собственные грехи, оплакивая их днем и ночь; и не надо ни к кому эмоционально привязываться, ибо душа, терзаемая содеянным и уязвленная в сердце воспоминанием о прежних грехах, мертва для мира и мира для него, то есть все страсти плоти становятся недейственными по отношению к ним. Бог, приняв от Него помощь Духа и став обителью Божией, а не бесовской, и поступает праведно в очах Божиих. Душа, очищенная от мира и свободная от скверны плоти, «не имеющая ни пятна, ни порока» (Еф. 5:27), приобретет венец праведности и засияет красотой добродетели. «Но если, когда ты вступишь на путь отречения, не будет в сердце твоем ни скорби, ни слез душевных, ни воспоминаний о бесконечных наказаниях, ни истинного безмолвия, ни настойчивой молитвы, ни псалмов и размышлений о Божественном Писании; если ничего из этого не стало для тебя привычным, так что, хочешь ты того или нет, они навязываются тебе неустанной настойчивостью интеллекта; и если трепет перед Богом не возрастает в уме твоем, то ты еще привязан к миру и разум твой не может быть чист, когда ты молишься. Истинное благочестие и трепет перед Богом очищают душу от страстей, освобождают ум, приводят его к естественному созерцанию и делают его склонным к богословию. Оно испытывает это в форме блаженства, которое дает тем, кто его разделяет, предвкушение хранимого блаженства и сохраняет душу в состоянии спокойствия. "Давайте же сделаем все возможное для развития добродетелей, ибо таким путем мы можем достичь истинной благочестия, той умственной чистоты, плодом которой являются естественное и богословское созерцание. Как выразился великий богослов, именно практикуя добродетели, мы поднимаемся к созерцанию. Следовательно, если мы пренебрегаем такой практикой, мы будем лишены всякой мудрости. Ибо даже если мы достигнем высоты добродетели, все равно необходимы аскетические усилия, чтобы обуздать беспорядочные порывы тела. и следить за нашими помыслами. Только так Христос может в некоторой степени обитать в нас. По мере того, как мы развиваемся в праведности, мы развиваемся и в духовном мужестве, и когда разум совершенствуется, он соединяется всецело с Богом и освещается божественным светом, и тогда он истинно познает, где мудрость и сила, и тот разум, который объемлет все, и «долголетие и жизнь, и свет очей и мир» (Варух). 3:14). но перешёл из смерти в жизнь. «Человек, ведущий духовную жизнь и приближающийся к Богу, должен поэтому иметь целомудренное сердце и чистый язык, чтобы его слова в своей чистоте были пригодны для восхваления Бога. Душа, прилепившаяся к Богу, постоянно общается с Ним. "Так, братия, пусть наше желание будет достигнуть вершины добродетелей, а не оставаться прикованными к земле и привязанными к страстям. Ибо человек, подвизающийся в духовной борьбе, приблизившийся к Богу, причащающийся святого света и уязвляемый тоской по нему, радуется в Господе непостижимой духовной радостью. Это, как сказано в псалме: "Радуйся в Господе, и да дарует Он тебе прошения сердца твоего... Да явит Он" правда Твоя, как свет, и суд Твой, как полдень» (ср. Пс. 37:4, 6. LXX). Ибо какая тоска души столь нестерпимо сильна, как та, которую возбуждает в ней Бог, когда она очищается от всякого порока и искренне заявляет: «Я изранен любовью» (Песнь Песней 5:8. LXX) Сияние божественной красоты совершенно неизречено: словами не описать его, и ухо не постигнет его. Сравнивать истинный свет с лучами утренней звезды, яркостью луны или светом солнца — значит совершенно не отдать должное его славе и так же недостаточно, как сравнивать черную безлунную ночь с самым ясным из полдней. Вот чему научил нас из опыта святой Василий, великий учитель. (Более длинные правила ii, 1 (909c), пер. У.К.Л. Кларка, «Аскетические труды святого Василия» (Лондон, 1925), стр. 154.) Об этом и многом другом рассказал брат, живший у аввы Филимона. Но столь же чудесным и великим доказательством его смирения является и то, что, хотя авва Филимон уже давно был пресвитером и и поведение, и познание его были небесного порядка, он до такой степени удерживал от исполнения своих священнических функций, что за многие годы своих духовных подвигов почти никогда не соглашался приближаться к жертвеннику; и, несмотря на строгость своей жизни, он никогда не приобщался божественных тайн, если беседовал с другими людьми, хотя и не говорил ничего мирского и говорил только для того, чтобы помочь тем, кто его вопрошал. Собираясь причаститься Божественных тайн, он молил Бога молитвами, пением и исповеданием грехов. Во время службы он был полон страха, когда священник произносил слова: «Святыня святым». Ибо он говорил, что вся церковь тогда наполнилась святыми ангелами, и что Сам Царь небесных сил невидимо праздновал, претворившись в наших сердцах в тело и кровь. Именно по этой причине он сказал, что нам следует дерзнуть причащаться непорочных тайн Христовых лишь тогда, когда мы будем в целомудренном и чистом состоянии, как бы вне плоти и свободны от всякого колебания и сомнения; таким образом мы будем участвовать в просветлении, исходящем от них. Многие из святых отцов видели ангелов, охраняющих их, и поэтому хранили молчание, ни с кем не вступая в разговор. Брат рассказал также, что, когда авве Филимону пришлось продать дело рук своих, он притворился дураком, чтобы разговоры и ответы на вопросы не могли привести его к какой-нибудь лжи, или клятве, или болтовне, или какому-нибудь другому греху. Всякий раз, когда кто-либо покупал что-либо, он просто платил столько, сколько считал нужным. Авва, этот поистине мудрый человек, делал корзиночки и с благодарностью принимал все, что давали, совершенно ничего не говоря. Святитель Никодим, высказывая сомнения по поводу даты последующего текста, склонен приписать его Феогносту Александрийскому (третий век). Этого, однако, не может быть, так как автор цитирует св. Иоанна Дамаскина (§ 73), а значит, не ранее второй половины восьмого века; возможно, он жил в четырнадцатом веке. (См. Ж. Гуйяр, «L’acrosstiche Spirituel de Theognoste (XIV s. ?)», Echos d’Orient xxxix (1940), стр. 126–137). Главная оригинальность работы заключается в ее комментариях к священству и Евхаристии. Феогност сам был священником (§ 72) и, по-видимому, предусматривал ежедневное совершение Божественной литургии (§ 14). Длинный отрывок (§ 26) из святого Иоанна Карпатского, вероятно, является более поздней вставкой, а не частью собственного текста Феогноста. О практике добродетелей, созерцании и священстве 1 . Когда ты совершенно отрешишься от всего земного и когда совесть твоя будет чиста, ты в любую минуту готов сердцем оставить эту нынешнюю жизнь и обитать с Господом, тогда ты можешь признать, что приобрел истинную добродетель. Если хочешь быть известен Богу, делай все возможное, чтобы оставаться неизвестным людям. 2 . Следите за любыми ненужными требованиями, исходящими от тела, и игнорируйте их, чтобы они не заставили вас ослабить ваши усилия, прежде чем вы достигнете бесстрастия. Считайте потерей не лишение чувственных удовольствий, а неспособность достичь более высоких вещей в результате предательства такому удовольствию. 3 . Сознательно смотрите на себя как на муравья или червяка, чтобы вы могли стать человеком, созданным Богом. Если вы не сделаете первое, второе не произойдет. Чем ниже вы спускаетесь, тем выше вы поднимаетесь; и когда, подобно псалмопевцу, будешь считать себя ничто пред Господом (ср. Пс. 39:5), то незаметно возвысишься. А когда ты начнешь осознавать, что ты ничего не имеешь и ничего не знаешь, тогда ты станешь богатым в Господе через практику добродетелей и духовное познание. 4 . «Сокрушите мышцу грешного и злого человека» (Пс. 10:15), под которым я разумею чувственное наслаждение и зло, от которого происходят все пороки. Разбей его самообладанием и невинностью, рожденной смирением, чтобы, когда твои действия будут оценены и осуждены, в тебе не нашелся никакой грех, как бы ни был строгим поиск. Ибо наши грехи искореняются, когда мы начинаем ненавидеть то, что их вызывает, и бороться с ними, исправляя прежнее поражение окончательной победой. 5 . Нет ничего лучше чистой молитвы. Из него, как из источника, исходят добродетели: понимание и кротость, любовь и самообладание, а также поддержка и ободрение, которые дарует Бог в ответ на слезы. Красота чистой молитвы проявляется, когда наш разум пребывает только в сфере постигаемых реальностей и наше стремление достичь божественного бесконечно. Тогда разум, прослеживая своего Учителя посредством созерцания тварных существ и горячо жаждущий найти и увидеть Невидимого, или же созерцая тьму, которая есть тайное место Его (ср. Пс. 18:11), в трепете удаляется снова в себя, на мгновение удовлетворенный и ободренный видением, явленным ему для его же пользы; но оно полно надежды, что достигнет предмета своего желания, когда, освободившись от явлений и теневых фантазий, видимых неясно, как в зеркале, ему будет даровано чистое непрестанное видение «лицом к лицу» (ср. 1 Кор. 13, 12). 6 . Не пытайтесь приступить к высшим формам созерцания, пока не достигнете полного бесстрастия, и не гонитесь за тем, что еще находится за пределами вашей досягаемости. Если хочешь стать богословом и созерцателем, поднимись путем аскетической практики и через самоочищение приобрети чистое. Не занимайтесь богословием за пределами вашего теперешнего состояния развития: неправильно нам, еще пьющим молоко добродетелей, пытаться воспарить к высотам богословия, и если мы сделаем это, то барахтаемся, как птенцы, как бы велика ни была тоска, возбуждаемая в нас медом духовного познания. Но, однажды очистившись воздержанием и слезами, мы вознесемся от земли, как Илия или Аввакум (ср. 2 Цар. 2:11; Бел и Др., стихи 36-39), предвкушая момент, когда мы будем восхищены на облака (ср. 1 Фес. 4:17); и переносясь за пределы мира чувств посредством неотвлекаемой молитвы, чистой и созерцательной, мы можем тогда в наших поисках Бога коснуться границ богословия. 7 . Если вы хотите получить мысленное видение божественного, вы должны сначала вести мирный и тихий образ жизни и посвятить свои усилия приобретению познания как себя, так и Бога. Если ты сделаешь это и достигнешь чистого состояния, не смущаемого никакими страстями, то ничто не помешает твоему разуму воспринять, как бы на легком ветерке (ср. 3Цар.19:12. LXX), Невидимого для всех; и Он принесет вам благую весть о спасении через еще более ясное познание Себя. 8 . Как молния предвещает гром, так и за божественным прощением следует умиротворение страстей. Это, в свою очередь, сопровождается предвкушением уготованного нам блаженства. Нет божественной милости и надежды на бесстрастие для души, которая любит этот мир больше, чем его Творец, привязывается к видимым вещам и всецело прилепляется к удовольствиям и наслаждениям плоти. 9 . Не пытайтесь открыть интеллектом, что или где находится Бог: поскольку Он превосходит все, Он находится за пределами бытия и независим от места. Но созерцайте – насколько это возможно – только Бога-Логоса. Хотя Он и ограничен, Он сияет божественной природой; хотя Он и виден в определенном месте, тем не менее, Он присутствует везде из-за бесконечной природы Своего Божества. Чем больше ваше очищение, тем больше вам будет даровано Его просветление. 10 . Если ты горячо жаждешь истинного познания и однозначной уверенности в спасении, научись прежде, как разорвать страстную связь души с телом; тогда, освободившись от всякой привязанности к материальным вещам, сойди в глубину смирения, и там ты найдешь драгоценную жемчужину своего спасения, сокрытую в оболочке божественного знания. Это будет вашим залогом сияния Царства Божия. 11 . Кто достиг внутреннего самоотречения и подчинил свою плоть духу, тот уже не имеет нужды подчиняться другим людям. Такой человек соблюдает слово и закон Божий, как благодарный слуга. Но мы, все еще занятые в войне между телом и душой, должны подчиняться кому-то другому; мы должны иметь командира и рулевого, который будет умело вооружать и управлять нами, чтобы мы не были уничтожены нашими духовными врагами или не потоплены нашими страстями из-за нашей неопытности. 12 . Если вас не беспокоит никакая страсть; если твое сердце все больше и больше стремится к Богу; если же ты не боишься смерти, а считаешь ее сном и даже жаждешь своего освобождения, – то ты достиг залога своего спасения и, радуясь невыразимой радостью, носишь в себе Царство Небесное. 13 . Если ты удостоился божественного и почтенного священства, то ты посвятил себя жертвенной смерти для страстей и чувственных наслаждений. Только тогда осмелитесь вы приблизиться к грозной, живой жертве; иначе ты будешь сожжен божественным огнем, как сухой трут. Если серафимы не дерзнули без щипцов прикоснуться к божественному углю (ср. Ис. 6:6), то как же сделаешь это, если не достигнешь бесстрастия? Ты должен через бесстрастие иметь освященный язык, чистые уста и целомудренную душу и тело; и сами ваши руки, как служителей огненной, сверхсущностной жертвы, должны быть отполированы сильнее всякого золота. 14 . Чтобы уловить весь смысл моих слов, вспомните, что вы ежедневно смотрите на спасение Божие, которое, увидев его лишь однажды, так ужаснуло и изумило Симеона Старшего, что он молился о своем избавлении (ср. Лк. 2:29). Если ты не уверен Духом Святым в том, что ты равен ангелам и потому являешься приемлемым посредником между Богом и человеком, то не смей самонадеянно славить страшные и святейшие тайны, которые почитают даже ангелы и от чистоты которых в благоговейном страхе отступили сами многие святые. В противном случае, как и Зан, вы будете уничтожены из-за ваших претензий на святость. 15 . «Следите за собой», — сказано (ср. Исх. 23:21. LXX). Всегда приноси жертву прежде всего за свои собственные грехи: тогда, если по немощи твоей какая-нибудь нечистота уже существует в тебе или теперь войдет в тебя, то она будет пожрана божественным огнем. Таким образом, как сосуд избранный, исправный, чистый и достойный такой жертвы, ты будешь иметь власть менять деревянные или глиняные сосуды на серебряные или золотые, при условии, что ты имеешь близкое общение с Богом и Он слышит твои молитвы. Ибо там, где Бог слышит и отвечает, нет ничего, что могло бы помешать переходу от одного к другому. 16 . Глубоко поразмысли об ангельской чести, которой ты удостоился, и, в какой бы сан ты ни был призван, старайся добродетелью и чистотой сохранить себя незапятнанным. Ибо ты знаешь, с какой высоты пал Люцифер из-за своей гордыни. Не выдумывайте о себе великие идеи и не постигните той же участи. Считайте себя прахом и пеплом (ср. Быт. 18:27), или отбросами, или каким-нибудь звероподобным существом; и скорби непрестанно, ибо только по неизреченному состраданию и доброте Божией дозволено тебе прикасаться к святыням на совершении страшных тайн и тем призваны к общению и родству с Ним. 17 . Священник должен быть чист от всех страстей, особенно от блуда и злопамятства, и сохранять свое воображение свободным от страстей. В противном случае он будет отвергнут с отвращением, как если бы он был каким-нибудь грязным прокаженным, прикоснувшимся к телу царя. 18 . Когда слезы твои омоют тебя белее снега и совесть твоя будет непорочна в своей чистоте, и когда ангельская белизна твоих верхних одежд откроет внутреннюю красоту твоей души, – тогда, и только тогда, ты сможешь в святости прикасаться к святыням. Следите, чтобы вы не опирались только на человеческие традиции в совершении Божественных тайн, но позволяли благодати Божией внутренне и невидимо наполнять вас познанием высших вещей. 19 . Если стремишься к нетлению и бессмертию, с верою и благоговением стремись ко всему животворящему и не тленному; жажду уйти из этого мира, как человек, достигший совершенства через веру. Если ты еще боишься смерти, то ты еще не соединился со Христом через любовь, хотя ты удостоился принести Его в жертву своими руками и исполнился Его плоти. Ибо, если бы вы были связаны с Ним любовью, вы бы поспешили присоединиться к Нему, не заботясь больше ни об этой жизни, ни о плоти. 20 . Вы, приносящие в жертву плоть Божию и причащающиеся в ней через святое причастие, должны также соединиться с Ним, умерев смертью, которой умер Он (ср. Рим. 6:5). Как говорит святой Павел (ср. Гал. 2:20), вы должны жить не для себя, а для Того, Кто был распят и умер за вас. Если, охваченный страстью, ты живешь для плоти и мира, то приготовься к бессмертному наказанию через смерть, если не откажешься по собственному желанию от своего священства прежде, чем умрешь. Но многие недостойные священники были похищены внезапной смертью и отправлены в залы суда. 21 . Жил-был один монах-священнослужитель, имевший репутацию благочестивого человека и пользовавшийся многими почетом за свое внешнее поведение, хотя внутри он был распущенным и оскверненным. Однажды он совершал Божественную литургию и, дойдя до херувимской песнопения, по обыкновению склонил голову перед святым престолом и читал молитву: «Никто не достоин...», как вдруг умер, оставив его душу в таком положении. 22 . Нет ничего важнее истинного разума и духовного знания, ибо они производят и страх Божий, и стремление к Нему. Страх Божий очищает нас через трепет и самоуничижение. Стремление к Нему приводит нас к совершенству посредством различения и внутреннего просветления, поднимая наш интеллект на высоты созерцания. Без страха мы не можем обрести сильную любовь к божественному и поэтому не можем расправить крылья и найти пристанище в сфере нашего устремления. 23 . Убеждайте меня, горячо и со всей серьезностью жаждущие спасения: спешите, ищите настойчиво, просите непрестанно, стучите терпеливо и продолжайте, пока не достигнете цели. Установите основу твердой веры и смирения. Ты достигнешь желаемого не просто тогда, когда твои грехи будут прощены, но когда, бесстрашно и радостно отделившись от плоти, ты уже не будешь волноваться и пугаться извержения какой-либо страсти. 24 . Со многими слезами проси, чтобы тебе была дарована полная уверенность во спасении, но, если ты смиренен, не проси, чтобы тебе дали ее задолго до смерти, иначе ты станешь нерадивым и равнодушным. Попросите, чтобы вы могли получить ее, когда вы будете близки к своему отъезду, но делайте свою просьбу со всей серьезностью, чтобы из самонадеянности вы не обманулись, полагая, что вы обладаете такой уверенностью, только чтобы обнаружить, когда придет время, что вы не смогли ее достичь. Куда же пойдешь ты, несчастный человек, лишенный предвкушения и несомненной уверенности спасения, данного Духом? 25 . Если стремишься к обожествляющему бесстрастию, найди его прежде всего через послушание и смирение, чтобы, идя каким-нибудь другим путем, не попасть в беду. Человек, достигший бесстрастия, не тревожится иногда страстями, а иногда спокоен и покоен, но постоянно наслаждается бесстрастием, и даже когда страсти еще присутствуют в нем, он остается незатронутым вызывающими их вещами. Прежде всего, на него не влияют образы, порождаемые страстями. 26 . Когда душа покидает тело, враг нападает на нее, яростно понося ее и обвиняя в грехах в резкой и ужасающей форме. Однако благочестивая душа, хотя и в прошлом часто была ранена грехом, не страшится нападок и угроз врага. Усиленная Господом, окрыленная радостью, исполненная мужества направляющими ее святыми ангелами, окруженная и защищенная светом веры, она с великим дерзновением отвечает врагу: «Беглый с неба, лукавый раб, что мне до тебя?» У тебя нет надо мной власти; Христос, Сын Божий, имеет власть надо мной и всем сущим. Против Него согрешил я, пред Ним предстану на суде, имея Его Честный Крест верным залогом Его спасительной любви ко мне. Беги от меня, разрушитель! Вы не имеете ничего общего с рабами Христовыми». Когда душа говорит все это бесстрашно, диавол отворачивается, громко воет и не в силах противостоять имени Христову. Тогда душа пикирует на дьявола сверху, нападая на него, как ястреб на ворону. После этого оно с радостью переносится святыми ангелами на место, предназначенное для него, сообразно его внутреннему состоянию. (Этот отрывок почти полностью идентичен св. Иоанну Карпатскому, «Тексты для монахов в Индии», § 2 с («Добротолюбие», т. I, стр. 303–4).) 27 . Стремление к преходящим вещам не потянет вас на землю, если вы сосредоточите свои мысли на небесных вещах; но когда ты скован привязанностью к земным вещам, ты подобен орлу, пойманному в ловушку когтями и не дающему летать. Считайте все, что у вас есть, мусором в надежде на лучшее. Стряхни с себя даже тело свое, когда придет время, и следуй за ангелом Божьим, который заберет тебя от него. 28 . Как монета, не имеющая изображения царя, не может быть помещена в царские сокровищницы вместе с другой валютой, так и без истинного духовного знания и бесстрастия вы не сможете получить предвкушение божественного блаженства и с мужеством и уверенностью уйти из этого мира, чтобы занять свое место среди избранных в будущем. Под духовным познанием я разумею не мудрость, а то безошибочное восприятие Бога и божественных реалий, посредством которого благочестивые, уже не увлекаемые страстями, возводятся в божественное состояние благодатью Духа. 29 . Хотя бы ты успешно упражнял все добродетели, не думай, что ты достиг бесстрастия и можешь без беспокойства пребывать в мире; ибо душа твоя может еще носить в себе отпечаток страстей, и потому тебе придется иметь трудности, когда умрешь. Но, руководствуясь всегда страхом, внимательно наблюдайте за своей изменчивой и постоянно меняющейся природой и избегайте причин страсти. Ибо неизменное бесстрастие в своей высшей форме встречается только у тех, кто достиг совершенной любви, возвысился над чувственными вещами посредством непрестанного созерцания и превзошел тело посредством смирения. Пламя страстей уже не касается их: оно отсеклось гласом Господним (ср. Пс. 29:7), так как природа таких людей уже преобразилась в нетленность. 30 . Не старайтесь преждевременно достичь бесстрастия, и вы не потерпите того, что пострадал Адам, когда слишком рано вкусил от древа духовного познания (ср. Быт. 3:6). Но терпеливо трудитесь, с постоянной мольбой и воздержанием во всем; и если самоукорением и величайшим смирением ты удержишь завоеванное, то в свое время получишь благодать бесстрастия. Гавань покоя достигается только после многих бурь и борьбы; и Бог не будет несправедлив к идущим по истинному пути, если Он будет держать врата бесстрастия закрытыми до тех пор, пока не наступит подходящий момент. 31 . Каким бы ты ни был ленив и неопытен, ты тоже должен «пойти к муравью» (Притч. 6:6): подражать его простоте и незначительности и знать, что Бог, самодостаточный и изобилующий, не имеет нужды в наших добродетелях. Напротив, Он щедро одаривает нас Своими дарами и по Своей благодати спасает тех, кто сознательно благодарен, хотя в Своем сострадании Он также принимает любую работу, которую мы можем выполнить. Итак, если ты трудишься, как должник Богу за уже полученные блага, то делаешь добро, и милость Божия близка к тебе. Но если вы думаете, что Бог у вас в долгу из-за тех хороших дел, которые, по вашему мнению, вы совершили, вы глубоко заблуждаетесь. Ибо как может податель даров быть должником? Работай, как наемник, и, продвигаясь шаг за шагом, по милости Божией достигнешь искомого. 32 . Указать ли вам другой путь к спасению – или, лучше сказать, к бесстрастию? Своими мольбами сдерживайте Создателя, чтобы он не позволил вам потерпеть неудачу в достижении вашей цели. Постоянно приводи пред Ним заступниками все ангельские силы, всех святых, и особенно Пречистую Богородицу. Не проси бесстрастия, ибо ты недостоин такого дара; но проси настойчиво о спасении, и вместе с ним получишь и бесстрастие. Один подобен серебру, другой подобен чистому золоту. В частности, пусть внутреннее размышление о Боге будет вашей служанкой и обратите все свое внимание на тайные тайны, касающиеся Него: ибо начала этих тайн обожествят вас, и Бог наслаждается ими и покоряется ими. 33 . Стремитесь принять в свое сердце верный, недвусмысленный залог спасения, чтобы в момент кончины вашей не быть обезумевшим и неожиданным ужасом. Такой залог ты получил, когда сердце твое уже не будет упрекать тебя за твои недостатки и совесть твоя перестанет упрекать тебя из-за приступов гнева твоего; когда милостью Божией укрощены твои звериные страсти; когда ты плачешь слезами утешения и разум твой молится не отвлекаясь и чисто; а когда ждешь смерти, которой большинство людей страшится и от которой бежит, спокойно и с готовым сердцем. 34 . Слова вечной жизни, которыми, по словам главы апостолов (ср. Ин. 6:68), обладает Бог Логос, суть внутренние сущности всего сотворенного Им. Так человек, по своей чистоте посвященный в тайну этих внутренних сущностей, уже приобрел вечную жизнь, залог Духа и уверенное ожидание спасения. Тот, кто ценит плоть больше души и привязан к мирским вещам, не достоин таких даров. 35 . Умный человек — это не просто тот, кто обладает даром речи, ибо это присуще всем людям. Напротив, он тот, кто ищет Бога своим разумом. Но он никогда не найдет сущности Того, кто превосходит все сущее, ибо это находится за пределами всей тварной природы. Но почти так же, как строителя следует видеть в его работе, так и верховного ремесленника следует искать и как бы воспринимать в творческой мудрости, присущей живым существам, и в Его промыслительной заботе, управлении, объединении, руководстве и сохранении их. 36 . Невозможно достичь состояния полной нищеты без бесстрастия, или бесстрастия без любви, или любви без страха Божия и чистой молитвы, или страха Божия и чистой молитвы без веры и бесстрастия; ибо именно тогда, когда интеллект окрылен верой и отстраненностью, он отбрасывает все низменные заботы и взлетает вверх в поисках своего Господа. 37 . Пусть целомудрие будет тебе дорого, как зрачок ока твоего, и тогда ты станешь храмом Божиим и заветным Его жилищем. Ибо без воздержания вы не сможете жить с Богом. Целомудрие и воздержание рождаются от стремления к Богу в сочетании с отрешенностью и отречением от мира; и сохраняются они смирением, воздержанием, непрестанной молитвой, духовным созерцанием, свободой от гнева и сильного плача. Однако без бесстрастия вы не сможете достичь красоты различения. 38 . Да не обольстит тебя, брат, никто: без святости, как говорит апостол, никто не может увидеть Бога (ср. Евр. 12:14). Ибо Господь, который более свят и превыше всякой чистоты, не явится нечистому человеку. Как недостоин Его тот, кто любит отца или мать, дочь или сына (ср. Мф. 10:37) больше Господа, так и тот, кто любит все преходящее и материальное. Еще недостойнее тот человек, который избирает грязный и зловонный грех вместо любви к Господу; ибо Бог отвергает того, кто не отрекается от всякой скверны: «Тление не наследует нетления» (1 Кор. 15:50). 39 . Вы не будете достойны божественной любви, если не обладаете духовным знанием, или духовного знания, если не обладаете верой. Я имею в виду не теоретическую веру, а ту, которую мы приобретаем в результате практики добродетелей. Истинного умиления достигнешь лишь тогда, когда посредством воздержания и бдения, молитвы и смирения ты искоренишь природную плоти склонность к чувственным удовольствиям и будешь распят со Христом (ср. Гал. 2:19-20), уже не живя жизнью страстей, но живя и гуляя в Духе, исполненные надежды небесной славы. 40 . Воззовите к Богу: «Знаю, что Ты благоволишь мне, потому что враг мой не торжествует обо мне» (Пс. 41:11); он не будет властвовать надо мною и изводить меня до самого конца страстями. Но Ты вырвешь меня из рук его прежде смерти моей и, даровав мне жизнь в духе по воле Твоей, чрез святую смерть приведешь меня спасенного пред судилище Твоее. Там, по милости Твоей, я получу залог спасения и уверенность вне всякого сомнения. Таким образом, я не буду встревожен и неподготовлен во время моего ухода из мира, и не найду это испытание невыносимым, более суровым и губительным, чем смертный приговор или пытки». 41 . Вера и надежда – это не просто случайные или теоретические вопросы. Вера требует стойкой души, а надежда – твердой воли и честного сердца. Как без благодати можно легко верить в невидимое? Как может человек иметь надежду на сокровенное, хранящееся в нем, если он благодаря своей непорочности не приобрел некоторого опыта даров Господа? Эти дары благодати являются показателем накопленных благословений, которые они проявляют как реальность настоящего. Таким образом, вера и надежда требуют как добродетели с нашей стороны, так и Божьего вдохновения и помощи. Если нет и того, и другого, мы трудимся напрасно. 42 . Результатом истинной добродетели является либо духовное знание, либо бесстрастие, либо то и другое вместе. Если нам не удастся их приобрести, то мы трудимся напрасно, и наша кажущаяся добродетель не является подлинной; ибо если бы это было так, то оно принесло бы не только листья, но и плоды. В действительности же оно не пользуется Божьим благословением, а является ложным, делом самоудовлетворения или еще чем-то притворным, чтобы снискать уважение других или из какого-либо иного мотива, не соответствующего воле Божией. Но если мы исправим свой мотив, то, несомненно, получим благодать Божию, дарующую и духовное знание, и бесстрастие во время и в соответствующей мере. 43 . Распознай козни врага светом благодати и, со слезами бросившись пред Богом, исповедуй свою немощь, не считая себя ничем, хотя бы обманщик и старался убедить тебя думать иначе. Не проси даже духовных даров, если они не будут способствовать твоему спасению и не помогут тебе оставаться смиренными. Ищите знания, которые не делают вас тщеславными, но ведут вас к познанию Бога. Молитесь, чтобы перед смертью освободиться от тирании страстей и уйти из этой жизни в состоянии бесстрастия или – смиренно – сострадания к грехам других. 44 . Как невозможно летать без крыльев, так и мы не можем достичь тех благ, на которые надеемся, не получив уже в этой жизни уверенности, не вызывающей сомнения. По крайнему смирению или по благодати Святого Духа такая уверенность дается примирившимся с Богом и имеющим бесстрастие, менее или более совершенное, пропорционально степени их примирения и очищения. Отходящие от тела, прежде чем получить это заверение, умирают еще в зиму страстей, или же в субботу (ср. Мф. 24:20), то есть воздерживаясь от дел добродетелей, и подлежат испытанию и суду, будучи виновными во время воздаяния. 45 . Поскольку спасение приходит к вам как дар, возблагодарите Бога, вашего Спасителя. Если желаешь преподнести Ему дары, то с благодарностью принеси от своей вдовствующей души две крохотные монеты, смирение и любовь, и Бог примет их в сокровищницу спасения Своего с радостью, нежели сонм добродетелей, положенных туда другими (ср. Мк 12:41-43). Умерев от страстей, молитесь, как Лазарь, о возвращении к жизни, посылая к Богу этих двух сестер ходатайствовать перед Ним (ср. Ин. 11:20–44); и вы обязательно достигнете своей цели. 46 . Практика добродетелей сама по себе не приводит вас к бесстрастию, которое позволяет вам молиться не отвлекаясь и в чистоте: духовное созерцание, в свою очередь, должно также даровать вашему интеллекту просветляющее знание и понимание сотворенных существ. Таким образом, окрылённый и просвещённый, разум полностью поглощен любовью истинной молитвы и вознесен к родственному свету бестелесных порядков; оттуда, насколько это возможно, оно переносится к высшему свету, тройному солнцу верховно-божественной Троицы. 47 . Мы не будем наказаны или осуждены в будущем веке за то, что мы согрешили, поскольку нам дана изменчивая и нестабильная природа. Но мы будем наказаны, если, согрешив, не покаялись и не обратились от злых путей наших к Господу; ибо нам дана власть покаяться, а также время, чтобы это сделать. Только через покаяние мы получим милость Божию, а не противоположность ей, Его страстный гнев. Не то чтобы Бог гневался на нас: Он гневается на зло. Действительно, божественное находится за пределами страсти и мстительности, хотя мы говорим о нем как о зеркале, отражающем наши действия и склонности, дающем каждому из нас все, что мы заслуживаем. 48 . Падая от высшего состояния, не паникуй, но через раскаяние, скорбь, строгое самообличение и, прежде всего, через обильные слезы, пролитые в сокрушенном духе, исправь себя и возвратись скорее в прежнее состояние. Поднявшись вновь после своего падения, ты войдёшь в радостную долину спасения, заботясь, насколько возможно, не прогневать вновь Судью своего, чтобы не нуждаться в будущем в искупительных слезах и печали. Но если вы не проявите такого покаяния в этой жизни, вы непременно будете наказаны в будущем веке. 49 . Вернемся к теме священства. Как ангельский порядок, он требует от нас ангельского очищения и большей степени осмотрительности и самоограничения, чем в нашей предыдущей жизни. Оскверненное может в какой-то мере стать чистым; гораздо хуже, если чистый осквернится. Если мы смешаем тьму со светом, зловонные запахи со сладким, то унаследуем бедствие и погибель из-за святотатства нашего, как Ананию и Сапфиру (ср. Деян. 5:1-10). 50 . Если ты, потерянный и бесполезный, решишь после поверхностного очищения войти в небесный, ангельский чин священства и стать избранным сосудом, пригодным для использования Господним, как говорит св. Павел (ср. 2Тим.2:21; Деян.9:15), то тебе следует хранить незапятнанным служение, которого ты удостоился, храня божественный дар, как зеницу ока своего. В противном случае, формально исполняя свою роль, вы будете сброшены с высоты в пропасть и вам будет трудно снова выбраться наружу. 51 . Мудро имейте в виду, что, если Бог оправдывает, никто не может осудить (ср. Рим. 8:33–34). Если ты призван войти в сверхмирскую благодать священства, то не беспокойся о своей прошлой жизни, даже если она в какой-то степени и была запятнана: ибо она еще раз очищена Богом и твоим самоисправлением. Но после будьте усердны и бдительны, чтобы не затмить благодать. Тогда, если кто-то по глупости будет клеветать на ваше священство из-за вашего прошлого, он услышит голос с неба, говорящий: «Что Бог очистил, того не называй нечистым» (Деяния 10:15). 52 . Должность священства легка и иго ее благо (ср. Мф. 11:30), пока оно исполняется как должно и пока благодать Святого Духа не выставляется на продажу. Когда то, что бесценно, обменивается во имя человеческой целесообразности и на скоропортящиеся дары, и когда не призыв свыше, бремя действительно тяжко; ибо его несет кто-то недостойный, силы которого он превосходит. Тогда ярмо становится чрезвычайно жестким, натирает шею тому, кто его несет, и истощает его силы; и если ее не отнять у него, она полностью истощит и уничтожит его. 53 . Когда вы смело возьмете на себя иго священства, вам следует исправить свои пути и правильно излагать истину, совершая таким образом свое спасение со страхом и трепетом; «ибо Бог наш есть огнь поядающий» (Евр. 12:29). Если вы — как золото и серебро и прикоснетесь к этому огню, не бойтесь сгореть, как не боялись трое детей в Вавилоне (ср. Дан. 3:17). А если вы по причине земных помыслов ваших подобны траве, или тростнику, или какому-либо другому легковоспламеняющемуся материалу, то трепещите, чтобы вам не превратился в пепел в небесном огне, – разве, как Лот (ср. Быт. 19:17, 29), не избежите гнева Божия, оставив священство. Но может быть, что некоторые из более легких пороков, происходящих от слабостей, сгорают этим божественным огнем во время совершения Литургии, а сам ты остаешься в огне не сгоревшим и невредимым, как хрупкий куст в пустыне (ср. Исх. 3:2). 54 . Если ты, подобно больному гонореей, не в силах порвать со своим страстным состоянием, потому что оно стало хроническим, то как смеешь ты, несчастный, прикасаться к тому, что даже ангелам неприкосновенно? Либо содрогайтесь от трепета и отрекайтесь от священного служения, умилостивляя таким образом Бога; или же, упрямые и неисправимые, надеются попасть в руки живого Бога и испытать Его гнев. Бог не пощадит тебя из сострадания, но накажет беспощадно за то, что ты посмел прийти на царский свадебный пир с оскверненной и душой и одеждой, недостойный даже входа, а тем более участия в торжестве (ср. Мф. 22:12). 55 . Я сам знал священника, который дерзнул недостойно совершать богослужения, поддавшись страсти нецеломудрия. Сначала он стал жертвой ужасной, неизлечимой болезни и был при смерти. Потом, безуспешно сделав все возможное, чтобы избавиться от этой болезни – на самом деле она стала еще хуже – он начал понимать, что умирает, потому что недостойно совершил таинства. Тотчас же он дал обет воздержаться от празднования и тотчас выздоровел, так что от его болезни не осталось и следа. 56 . Священнический сан, как и священническое облачение, полон благолепия, но только до тех пор, пока он освещен изнутри чистотой души. Когда оно опозорено по невнимательности и не принимается во внимание протесты совести, тогда свет становится тьмой, предвестником вечной тьмы и вечного огня. Наш единственный выход в таком случае — оставить этот крутой путь и встать на путь, который благополучно, посредством добродетели и смирения, ведет в Царство Божие. 57 . Спасение достигается простотой и добродетелью, а не славой священства, требующего от нас ангельского образа жизни. Либо тогда вам следует стать бесстрастными, как ангелы, по мыслям и целям превосходящими мир и плоть, поднимаясь таким путем по лестнице на небо; или же, сознавая свою слабость, ты должен в страхе избегать высокого сана священства, страшась великого падения, если окажешься недостойным его. Выбирайте тот образ жизни, которого придерживаются миряне, ибо он не менее приближает к Богу, чем священство. Более того, если вы упадете, преследуя его, по милости и благодати Божией вы легко подниметесь снова, покаявшись. 58 . «Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» (1 Кор. 15:50). Как же же вы, причащающиеся плоти и крови Божией, не становитесь с Ним одним телом и не соединяетесь с Ним через Его кровь? Хотя Царство Небесное внутри вас, но осаждены ли вы еще страстями собственной плоти и крови? Боюсь, что Дух Божий не останется внутри тебя в твоем бездуховном состоянии и что в день суда ты будешь осужден со всей строгостью: священство будет отнято у тебя по причине твоего недостоинства такой благодати, и ты будешь отправлен на вечное наказание. 59 . Если же перед глазами твоими не будет страха Божия, то ты сочтешь пустым делом служить недостойно, ибо ты обманешься собственным себялюбием, воображая, что Бог будет милостив к тебе. Давно Дафан и Авирон представляли себе то же самое, пока земля не разверзлась под ними и не поглотила их (ср. Чис. 16:25–33). Стоя с неподдельным трепетом и страхом пред Тем, Кого следует бояться, сознай, как серьезно дело служить, и либо заниматься священством достойно и чисто, как бы ангельски, либо мудро уклоняться от страшного служения. В противном случае, пренебрегая своим служением и приводя благовидные доводы против своей совести, когда она упрекает тебя, ты скажешь в агонии своей, будучи осужденным в тот день, когда все будет осуждено и исправлено: «Страх, которого я боялся, объял меня, и то, чего я боялся, посетило меня» (Иов 3:25). 60 . Бдительно и усердно следует приносить, с сокрушением и слезами, мироспасительную и святую жертву, прежде всего в умилостивление за свои грехи. Кто после твоей смерти предложит это за тебя с такой заботой? Поэтому предусмотри мудро: похорони себя и помяни себя заранее. Святые дары принесите Богу на святом столе как средство вашего спасения, представляя добровольную смерть, которую Он претерпел в Своей человеколюбии. 61 . Невыразима радость души, когда она в полной уверенности в спасении покидает тело, сбрасывая его, как одежду. Поскольку оно теперь достигает того, на что надеется, оно безболезненно сбрасывает тело, отправляясь с миром навстречу снисходящему за ним лучезарному и радостному ангелу и путешествуя с ним беспрепятственно по воздуху, совершенно невредимое злыми духами. Подымаясь с радостью, мужеством и благодарением, оно приходит в поклонении перед Творцом и отводится свое место среди сродных ему и равных ему по добродетели, вплоть до всеобщего воскресения. 62 . Я скажу вам нечто странное, но не удивляйтесь этому. Если же ты не сумеешь достичь бесстрастия из-за господствующих в тебе предрасположений, но в момент смерти твоей будешь в глубине смирения, то ты не меньше вознесешься над облаками, чем человек бесстрастный. Ибо хотя бы сокровище бесстрастных состоит из всякой добродетели, драгоценный камень смирения ценнее всех их: он производит не только умилостивление перед Творцом, но и вход с избранными в брачный чертог Царства Его. 63 . Получив от Бога умилостивление за преступления свои, прославьте Долготерпеливого и Всепрощающего и всячески старайтесь избегать сознательного греха. Хотя ваши грехи могут быть прощены ежедневно до самой вашей смерти, было бы глупо с вашей стороны грешить легкомысленно, с полным знанием того, что вы делаете. Тем не менее, если ты отгонешь пса отчаяния камнем надежды и будешь молиться смело и настойчиво, то многие твои грехи будут прощены тебе. Тогда, в будущем веке, как должник, ты тоже будешь любить Бога, который превыше всякой доброты и, тем не менее, сострадает тебе. 64 . Когда, ободряемый божественной благодатью, оказываешься полным слез в молитве пред Богом, лежишь на земле, распростершись в виде креста, бьешь землю челом и просишь избавления от этой жизни как избавления от тления и освобождения от испытаний и искушений. Но просите, чтобы это было даровано не так, как вы желаете, а так, как и когда будет угодно Богу. Со своей стороны, ты должен желать своего ухода теперь, надеясь, что, если ты предстанешь перед Богом со слезами и в глубине смирения, то ты устоишь твердо и уверенно в огне своего желания и своей молитвы; но и ты должен быть готов к тому, что твоя смерть будет отсрочена до времени, если Бог предвидит для тебя что-нибудь лучшее. Упорно добивайтесь своей цели, посвятив всю свою жизнь Богу, во всех своих действиях, словах и намерениях стараясь всеми возможными способами не отпасть от Него. 65 . Еще находясь во плоти, не пытайтесь проникнуть во внутренние глубины умопостигаемых реальностей, даже если умная сила вашей души тянется к ним своей чистотой. Ибо до тех пор, пока бестелесная часть человека, теперь смешанная с дыханием и кровью, не освободится от грубости материальности и не войдет в царство постигаемых реальностей, она не сможет должным образом постичь эти реальности. Итак, вам следует приготовиться выйти из этого материального мира, как бы из какого-то темного второго материнского лона, и войти в это нематериальное и лучезарное царство, радостно прославляя нашего Благодетеля, несущего нас через смерть к осуществлению наших надежд. Будьте бдительны во всякое время из-за нечестивых демонов, окружающих нас, всегда замышляющих опозорить нас и лукаво подстерегающих пяты нашей (ср. Быт 3:15), то есть конца жизни нашей, чтобы подставить нам подножку. Итак, до самой смерти своей ходи в страхе и трепете от неизвестности грядущего; ибо, будучи наделены свободной волей, вы созданы с изменчивой и изменчивой природой. 66 . Враг нападает на нас с лютыми и страшными искушениями, когда видит, что душа наша стремится к великим высотам добродетели. Это мы узнаем из слов Молитвы Господней и из наших собственных попыток подняться за пределы материальной двойственности нашей плоти и чувственных вещей. Человеконенавистник испытывает нас такой злобой, что мы отчаиваемся даже в жизни. Конечно, в своей тщетности он не осознает, что дарует нам много благ, испытывая нашу выдержку и плетя нам еще более великолепные гирлянды. 67 . Нет борьбы более великой, чем борьба за самообладание и девственность. Тот, кто чтит безбрачие, вызывает восхищение даже у ангелов и увенчивается так же, как и атлеты. Если, связанный плотью и кровью, он постарается подражать целомудрием нематериальной природе ангелов, ужасна будет битва, в которой ему придется сражаться; и если он добивается успеха, его достижение настолько велико, что оно кажется практически невозможным и превосходящим нашу природу. Действительно, это было бы невозможно, если бы Бог не помогал нам свыше, поддерживая немощь нашей природы, исправляя то, что прогнило, и каким-то образом поднимая нас с земли через божественную любовь и через надежду на приготовленные для нас дары. 68 . Дряблая от пьянства и недосыпа плоть — великое препятствие к самообузданию. На истинное самоограничение не влияют даже фантазии, возникающие во время сна. Если интеллект преследует эти фантазии, то это указывает на то, что он еще носит глубоко внутри себя болезнь страстей. Но если по благодати оно удостоится общения с Богом вне тела во время сна, то оно остается незатронутым этими фантазиями и служит неусыпным хранителем души и тела, находящихся в мире. Разум тогда подобен овчарке, которая сторожит хитрых волков, не позволяя им разорять стадо. 69 . Я еще раз скажу вам нечто странное, чему вы не должны испугаться. Тайна совершается тайно между душой и Богом в высших пределах совершенной чистоты, любви и веры. Когда человек полностью примирился с Богом, он соединяется с Ним через непрестанную молитву и созерцание. Таково было состояние Илии, когда он закрыл небо, вызвав засуху (ср. 3 Цар. 17:1), и сжег жертву огнем с неба (ср. 3 Цар. 18:36-38). В таком состоянии Моисей разделил море (ср. Исх. 14:21) и победил Амалика, распростер руки (ср. Исх. 17:11-13). В таком состоянии Иона был спасен от кита и из пучины (ср. Иона 2:1–10). Ибо человек, оказавшийся достойным этой тайны, принуждает милосерднейшего Бога нашего делать все, что Он хочет. Даже находясь во плоти, он вышел за пределы тления и смертности и ожидает смерти, как если бы это был повседневный сон, который приятно приближает его к осуществлению его надежд. 70 . Будьте полны благоговения к страданиям Господа нашего, к самоопустошению Божественного Логоса ради нас и, прежде всего, к жертвованию Божественного животворящего тела и крови и слияния их с нами. Ибо мы оказались достойными не только участвовать в них, но и совершать жертвоприношение. Смирись, как овца на заклание, истинно считая всех людей своими начальниками, и старайся не ранить совесть ни одного человека, особенно без причины. Не смейте прикасаться к святым дарам неочищенными, чтобы вам не сгорели, как трава, божественным огнем и не были истреблены, как тающий воск. 71 . Если будешь праздновать божественные, чтимые и страшные тайны должным образом, совершенно ничего не на совести, то можешь надеяться на спасение; ибо польза, которую вы получите от этого, будет больше, чем та, которую вы получаете от всякого труда или от созерцания. А если не сможешь праздновать как должно, то сам поймешь, что лучше сознать свою немощь и удалиться от священства, чем несовершенно и нечисто исполнять свое священническое служение, выставляясь в глазах многих возвышенными, а на самом деле будучи трупом, над которым нужно оплакивать свое недостоинство. 72 . Как солнце превосходит звезды, так и поклонение, умилостивление и призывание священника превосходят все псалмы и молитвы. Ибо мы, священники, приносим в жертву, воздвигаем и приносим в ходатайство Самого Единородного, Который в Своем щедром сострадании был заклан за грешников. И, если наша совесть не осквернена, мы получаем тем самым не только прощение грехов, но и все то, о чем молимся и что нам на пользу. Соединяющееся с Божеством, как уголь, сжигает хворост греха и освещает сердца приближающихся с верой. Подобным образом божественная и драгоценная кровь очищает и очищает более всякого иссопа всякое пятно и нечистоту в тех, кто осмелится принять ее со всей чистотой и святостью, на которую они способны. 73 . Как сказал один из святых (св. Иоанн Дамаскин, О православной вере, IV, 13 (PG xcv, 1144–5; изд. Коттер, стр. 194)), не вознесенное тело Бога Логоса сходит с небес и приносится в жертву; именно хлеб и вино превращаются в Тело и Кровь Христовы посредством обрядов, совершаемых с верой, страхом, стремлением и благоговением теми, кто удостоился святого священства. И этот обмен происходит посредством действия и присутствия Святого Духа. Хлеб и вино не становятся иным телом, кроме тела нашего Господа, но превращаются в Его тело, становясь тогда источником бессмертия и уже не тленными. Итак, какой чистоты и святости должны требоваться от священника, прикасающегося к Божественному телу? И какое же дерзновение не должен иметь он, как посредник между Богом и человеком, имея созаступницами Пресвятую Богородицу, все небесные, ангельские силы и святых от всех веков? Поскольку у него есть ангельская или даже архангельская должность, то, на мой взгляд, ему нужно быть подобным ангелам и архангелам. 74 . Заметьте, Писиний, что святые дары, ожидающие освящения, лежат на жертвеннике после раскрытия Символа веры, потому что должно быть своего рода безмолвное моление к Богу от имени приносящих их. Видя их раскрытыми, Он не игнорирует и не пренебрегает этой мольбой; ибо Он помнит Свое добровольное самоотвержение за нас, грешных, Свое неизреченное самоуничижение и Свою милосердную смерть. Он не искупил и не спас нас Своими страстями, потому что мы этого заслужили, но, каким бы благословенным и терпеливым Он ни был, Он помиловал нас и восстановил нас, несмотря на наши преступления. 75 . Хотя бы через практику чистой молитвы, невещественно соединяющей невещественный разум с Богом, ты принимаешь залог Духа и видишь, как в зеркале, блаженство, ожидающее тебя после настоящей жизни, и хотя бы ты вполне и сознательно переживал внутри себя Царство Небесное, не позволяй себе освободиться от плоти без предвидения своей смерти. Настойчиво молитесь об этом знании и надейтесь получить его, когда вы будете близки к смерти, если это будет для вашей пользы. Готовься постоянно к смерти, отбросив всякий страх, чтобы, пересекая воздух и спасаясь от злых духов, смело войти в небесные своды. Причисленный к ангельским чинам и причисленный ко всем праведным и избранным, ты узришь тогда Божество, насколько это возможно. То есть вы почувствуете благословения, исходящие от Него, а также Логос Божий, проливающий Свой свет через области над небесами, почитаемый в Своей незапятнанной плоти, вместе с Отцом и Духом, в одном акте поклонения всем воинством небесным и всеми святыми. Аминь. Возраст (αίών – эон): ансамбль космической длительности. Оно включает в себя ангельские чины и является атрибутом Бога как начало и завершение всех созданных Им веков. Этот термин используется, в частности, в двух смыслах: (i) Часто проводится различие между «нынешним веком» и «грядущим веком» или «новым веком». Первое соответствует нашему нынешнему ощущению времени, второе — времени, как оно существует в Боге, то есть вечности, понимаемой не как бесконечное время, а как одновременное присутствие всего времени. Наше нынешнее чувство времени, согласно которому мы переживаем время как отделенное от Бога, является следствием потери зрения и духовного восприятия, вызванной падением, и поэтому является более или менее иллюзорным. В действительности время не отделено и никогда не может быть отделено от Бога, «века нынешнего» от «века будущего». По этой причине о «грядущем веке» и его реалиях следует думать не как о несуществующих или возникающих в будущем, а как о действительностях, которые по благодати мы можем пережить здесь и сейчас. Чтобы указать на это, греческое выражение, обозначающее эти реалии (τά μέλλοντα – ta mellonta), часто переводится как «благословения, хранящиеся в запасе». (ii) В некоторых текстах, особенно у св. Максима Исповедника, термин эон также используется в связанном, но более конкретном смысле, для обозначения уровня, промежуточного между вечностью в полном смысле (άϊδιότης – adiotis) и временем, известным нам в нашем нынешнем опыте (χρόνος – хронос). В этом случае мы обычно используем слово «эон» вместо «возраст». Таким образом, существует три уровня: (а) вечность, тотальное одновременное или одновременное присутствие всего времени и реальности, как известно Богу, который один не имеет ни начала, ни конца и, следовательно, единственный вечен в полном смысле этого слова; (б) эон, totum simul, известный ангелам, а также людям, обладающим опытом «грядущего века»: хотя и не имея конца, эти ангельские или человеческие существа, поскольку они сотворены, не являются самовозникшими и, следовательно, не вечны в том смысле, что Бог вечен; (в) время, то есть временная последовательность, известная нам в «настоящем веке». Желательный аспект души, или желающая сила души (τό έπιθυμητικον – эпифимитикону): один из трех аспектов или сил души согласно трехчастному разделению, сформулированному Платоном (см. его «Государство», книга IV, 434D – 441C) и в целом принятому греческими христианскими отцами. Два других — это, во-первых, разумный аспект или сила (τό λογιστικόν – логистикону: см. Разумный); и, во-вторых, раздражающий аспект или сила (τό θυμικόν – тимикону), которая часто проявляется как гнев или гнев, но в более общем смысле может быть определена как сила, вызывающая сильные чувства. Три аспекта или силы могут быть использованы положительно, то есть в соответствии с природой и так, как создано Богом, или отрицательно, то есть способом, противоречащим природе и ведущим к греху (см.). Например, возжигающую силу можно использовать положительно для отражения демонических атак или для усиления стремления к Богу; но оно также может, если его не контролировать, привести к потаканию своим желаниям, разрушительным мыслям и действиям. Жадный и воспламеняющий аспекты, в особенности первый, иногда называют пассивным аспектом души (τό παθητικόν – to pathitikon), то есть аспектом, который особенно уязвим к пафосу или страсти (см.), и который, если не трансформируется положительными духовными влияниями, восприимчив к влиянию отрицательных и саморазрушительных сил. Разумный аспект, хотя и подвержен страстям, обычно не считается частью пассивного аспекта души. Согласие (συγκατάθεσις – синкататезис): см. Искушение. Внимательность (προσοχή – просочи): см. Бдительность. Раскаяние (κατάνυξις – katanyxis): в нашей версии иногда переводится также как «глубокое раскаяние». Состояние человека, который «ужался в сердце», осознав и свою греховность, и прощение, дарованное ему Богом; смешанное чувство скорби, умиления и радости, возникающее из искреннего раскаяния (см.). Концептуальный образ (νόημα – noima): см. Мысль. Созерцание (θεωρία – theoria): восприятие или видение интеллекта (см.), посредством которого человек достигает духовного знания (см.). Ей можно противопоставить практику добродетелей (πρακτική – практики), обозначающую более внешнюю сторону аскетической жизни – очищение и соблюдение заповедей, – но являющуюся необходимой предпосылкой созерцания. В зависимости от уровня личного духовного роста созерцание имеет две основные стадии: это может быть либо внутренние сущности или принципы (см.) тварных существ, либо, на более высокой стадии, Самого Бога. Сцепление (συνδυασμοί – синдиазмос): см. Искушение. Заблуждение (πλάνη – plani): см. Иллюзия. Желание, Желающая силы души: см. Жаждущий аспект души. Различение (διάκρισις – диакрисис): духовный дар, позволяющий различать типы мыслей, которые приходят в голову, точно оценивать их и относиться к ним соответствующим образом. Благодаря этому дару человек обретает «различение духов», то есть способность отличать мысли или видения, вдохновленные Богом, от внушений или фантазий, исходящих от дьявола. Это своего рода око или фонарь души, с помощью которого человек находит свой путь на духовном пути, не впадая в крайности; таким образом, оно включает в себя идею осмотрительности. Бесстрастие (απάθεια – apatheia): среди авторов переведенных здесь текстов некоторые считают страсть (см.) злом и последствием греха (см.), и для них бесстрастие означает бесстрастность, искоренение страстей; другие, как, например, св. Исаия Одинокий, считают страсти в корне добрыми, и бесстрастие для них означает состояние, в котором страсти упражняются сообразно с их первоначальной чистотой и, таким образом, без совершения греха ни в действии, ни в помысле. Бесстрастие – это состояние реинтеграции и духовной свободы; переводя этот термин на латынь, Кассиан перевел его как «чистота сердца». Такое состояние может подразумевать беспристрастность и отстраненность, но не безразличие, поскольку, если бесстрастный человек не страдает за себя, он страдает за своих собратьев. Оно состоит не в том, чтобы перестать чувствовать нападки демонов, а в том, чтобы больше не поддаваться им. Оно положительно, а не отрицательно: Евагрий тесно связывает его с качеством любви (агапи), а Диадох говорит об «огне бесстрастия» (§ 17: в нашем переводе, т. I, с. 258). Бесстрастие – один из даров Божиих. Экстаз (έκστασις — экстаз): «выход» из себя и из всего тварного к Богу под влиянием эроса или сильной тоски (см.). Человек достигает экстаза не собственными усилиями, а вытягивается из себя силой любви Божией. Экстаз подразумевает выход за пределы всего концептуального мышления дискурсивного разума (см.). Иногда оно может отмечаться состоянием транса или потерей нормального сознания; но такое психофизическое сопровождение ни в коей мере не является существенным. Иногда термин «экстаз» используется в плохом смысле, обозначая увлечение, потерю самоконтроля или безумие. Вера (πίστις – pistis): не только индивидуальная или теоретическая вера в догматические истины христианства, но и всеобъемлющие отношения, отношение любви и полного доверия к Богу. По существу, оно включает в себя преобразование всей жизни человека. Вера – это дар Божий, средство, с помощью которого мы приобщаемся ко всей богочеловеческой деятельности Бога во Христе и человека во Христе, через которую человек достигает спасения. Падшая природа (παλαιός άνθρωπος – palaios anthropos): буквально «старик». См. Плоть, смысл (ii). Фантазия (φαντασία – фантазия): обозначающая образообразующую способность психики, это одно из важнейших слов в исихастском словаре. По мере того, как человек начинает продвигаться по духовному пути, он начинает «воспринимать образы вещей, которые не имеют прямой точки отсчета во внешнем мире и которые возникают необъяснимым образом изнутри человека». Это переживание является признаком того, что сознание начинает углубляться: внешние ощущения и обычные мысли в некоторой степени притихли, а скрытые в области подсознания порывы, страхи, надежды, страсти начинают прорываться на поверхность. Одной из целей духовной жизни действительно является достижение духовного знания (см.), превосходящего как обычный уровень сознания, так и подсознательное; и правда, что образы, особенно когда получатель находится в развитом духовном состоянии, вполне могут быть проекциями на план воображения небесных архетипов и что в этом случае их можно использовать творчески, для формирования образов сакрального искусства и иконографии. Но чаще всего они просто происходят из средней или низшей сферы и не несут в себе ничего духовного или творческого. Следовательно, они соответствуют миру фантазии, а не миру воображения в собственном смысле слова. Именно по этой причине мастера-исихасты в целом относятся к ним отрицательно. Они подчеркивают серьезную опасность, связанную с такого рода опытом, особенно потому, что само создание этих образов может быть следствием демонической или дьявольской деятельности; и они увещевают тех, кто еще находится на ранних стадиях и еще не обладает духовным различением (см.), чтобы они не соблазнялись и не были пленниками этих иллюзорных видимостей, смятение которых вполне может подавить разум. Их совет – не обращать на них внимания, а продолжать молитву и призывание, рассеивая их именем Иисуса Христа. Плоть (σάρξ – sarx): имеет различные значения: (i) человеческое в отличие от божественного, как в предложении: «Логос стал плотью» (Иоанна 1:14); (ii) падшая и греховная человеческая природа в отличие от человеческой природы, изначально созданной и пребывающей в общении с Богом; человек, отделенный от Бога и восставший против Него; (iii) тело в отличие от души. Второе значение, пожалуй, самое частое. Если это слово используется в этом смысле, важно отличать «плоть» от «тела» (σώμα – сома). Когда Св. Павел перечисляет «дела плоти» в Гал. 5:19-21 он упоминает такие вещи, как «мятеж», «ересь» и «зависть», не имеющие особой связи с телом. В смысле (ii) слова «плоть» обозначает всю структуру души и тела, поскольку человек падший; точно так же «дух» обозначает всю структуру души и тела, поскольку человек искуплен. Душа, как и тело, может стать плотской или «плотской», точно так же, как тело и душа могут стать духовными. Аскетизм предполагает войну против плоти – в смысле (ii) этого слова – но не против тела как такового. Страж сердца, интеллекта (φυλακή καρδίας, νοΰ – phylaki kardias, nou): см. Бдительность. Сердце (καρδία – kardia): не просто физический орган, но духовный центр человеческого существа, человек, созданный по образу Божию, его глубочайшее и истинное «я», или внутренняя святыня, в которую можно войти только через жертвоприношение и смерть, в которой завершается тайна союза божественного и человеческого. «Я призвал всем сердцем своим, — говорит псалмопевец, — то есть телом, душой и духом» (Иоанн Климакос, «Лествица Божественного восхождения», 28-я ступень, перевод архимандрита Лазаря [Лондон, 1959], с. 257–8). Таким образом, слово «сердце» имеет всеобъемлющее значение: «молитва сердца» означает молитву не только эмоций и чувств, но и всего человека, включая тело. Иллюзия (πλάνη – plani): в нашей версии иногда также переводится как «заблуждение». Буквально – блуждание, отклонение от правильного пути; отсюда заблуждение, обман, принятие миража, ошибочно принятого за истину. См. буквальное значение греха (см.) как «промахнуться». Воспламеняющая сила или аспект души (θυμός – тимос; τо θυμικόν – тимикону): см. Жадный аспект души. Внутренние сущности или принципы (λόγοι – logoi): см. Логос. Интеллект (νους – nous): высшая способность человека, посредством которой – при условии, что он очищен – он познает Бога или внутренние сущности или принципы (см.) сотворенных вещей посредством прямого постижения или духовного восприятия. В отличие от дианойи, или разума (см.), от которого его следует тщательно отличать, интеллект не функционирует, формулируя абстрактные понятия и затем приводя на этой основе вывод, достигнутый посредством дедуктивного рассуждения, а постигает божественную истину посредством непосредственного опыта, интуиции или «простого познания» (термин, использованный святым Исааком Сирином). Интеллект обитает в «глубинах души»; оно составляет сокровенную сторону сердца (св. Диадох, §§79, 88: в нашем переводе, т. I, стр. 280, 287). Интеллект — орган созерцания (см.), «око сердца» («Проповеди Макария»). Разум (νόησις – шум): не абстрактное понятие или зрительный образ, а действие или функция интеллекта (см.), посредством которого он постигает духовные реальности непосредственным образом. Разумный (λογικός – logikos): греческий термин logikos настолько тесно связан с Логосом (см.), а следовательно, и с божественным Разумом, что переводить его просто как «логический» и, следовательно, описывающий разум (см.) явно недостаточно. Скорее, оно относится к интеллекту (см.) и характеризует обладателя духовного знания (см.). Следовательно, когда оно встречается в сочетании с «душой» (logiki psychi), logikos переводится как «божественный» или «наделенный разумом». Сам интеллект (το λογικόν – логикону; το λογιστικόν – логистику; το λογισμός – логизмосу) является господствующей стороной интеллекта (см.) или его оперативной способностью. Сильная тоска (eρως – эрос): слово эрос, когда оно используется в этих текстах, сохраняет большую часть значения, которое оно имело в платоновской мысли. Оно обозначает то сильное стремление и стремление, которые побуждают человека к единению с Богом, и в то же время что-то вроде силы, связывающей божественное и человеческое. Как объединяющая любовь по преимуществу, она не отличается от агапи, но может быть противопоставлена ​​агапи тем, что выражает большую степень интенсивности и экстаза (см.). Интимное общение (παρρησία – parrisia): буквально «откровенность», «свобода слова»; отсюда свобода приближения к Богу, какая была у Адама до грехопадения и которую вновь обрели благодатью святые; чувство уверенности и любящей веры в милость Божию. Иисусова молитва (Ιησοΰ ευχή – Iisou evchi): призывание имени Иисуса, чаще всего в словах: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня», хотя существует ряд вариантов форм. Не просто «техника» или «христианская мантра», а молитва, обращенная к Личности Иисуса Христа, выражающая нашу живую веру (см.) в Него как Сына Божия и Спасителя. Логос (Λόγος – Логос): Второе Лицо Святой Троицы, или Разум, Мудрость и Промысл Божий, в котором и через которого создано все сущее. Как единое космическое начало, Логос содержит в себе множественные логосы (внутренние начала или внутренние сущности, мысли Бога), в соответствии с которыми все вещи возникают в свое время, в местах и ​​в предназначенных для них формах, причем каждая отдельная вещь содержит тем самым в себе принцип своего собственного развития. Именно эти логосы, содержащиеся главным образом в Логосе и проявляющиеся в формах сотворенной вселенной, составляют первую или низшую стадию созерцания (см. ст.). Ноэтическое (νοητός – noitos): то, что принадлежит интеллекту или свойственно ему (см.). См. также Интеллект. Страсть (πάθος – пафос): в греческом языке это слово буквально означает то, что происходит с человеком или вещью, опыт, пережитый пассивно; отсюда аппетит или импульс, такой как гнев, желание или ревность, которые яростно доминируют над душой. Многие греческие отцы считают страсти чем-то внутренне злым, «болезнью» души: так, св. Иоанн Климак утверждает, что Бог не является творцом страстей и что они «противоестественны», чужды истинному «я» человека («Лествица Божественного восхождения», 26-я ступень, перевод архимандрита Лазаря [соч.], с. 211). Другие греческие отцы, однако, смотрят на страсти как на побуждения, первоначально заложенные в человека Богом, и поэтому в своей основе хорошие, хотя и искаженные в настоящее время грехом (ср. св. Исаия Одинокий, § 1: в нашем переводе, т. I, стр. 22). Таким образом, согласно этой второй точке зрения, страсти следует воспитывать, а не искоренять; быть преображенным, а не подавленным; использовать позитивно, а не негативно (см. Бесстрастие). Практика добродетелей (πρακτική – практики): см. Созерцание. Предодержимость (πρόληφις – пролипсис): см. Искушение. Провокация (προσβολή – просволи): см. Искушение. Разум, разум (διάνοια – дианойя): дискурсивная, концептуализирующая и логическая способность человека, функция которой состоит в том, чтобы делать выводы или формулировать концепции, вытекающие из данных, полученных либо через откровение, либо духовное знание (см.), либо посредством чувственного наблюдения. Познание разума, следовательно, имеет более низкий порядок, чем духовное познание (см.), и не предполагает какого-либо прямого постижения или восприятия внутренних сущностей или принципов (см.) тварных существ, а тем более самой божественной истины. Действительно, такое постижение или восприятие, которое является функцией интеллекта (см.), находится за пределами разума. Опровержение (αντιλογία – антилогия; άντίρρησις – антиррисис): отталкивание демона или демонической мысли в момент провокации (см.); или, в более общем смысле, обуздание злых помыслов. Память о Боге (μνημη Θεον – mnimi Theou): не просто вспоминание Бога, но состояние собранности или концентрации, в котором внимание сосредоточено на Боге. По существу, это противоположность состоянию потворства своим желаниям и бесчувственности. Покаяние (μετάνοια – метанойя): по-гречески означает прежде всего «изменение ума» или «изменение интеллекта»: не только печаль, раскаяние или сожаление, но в более позитивном и фундаментальном смысле обращение или обращение всей нашей жизни к Богу. Чувственное удовольствие (ήδονη – хидони): в зависимости от контекста греческий термин означает либо чувственное удовольствие (наиболее частое значение), либо духовное удовольствие или восторг. Грех (αμαρτία – hamartia): основное значение греческого слова – «неудача» или, точнее, «неспособность попасть в цель» и, следовательно, «промах», «сбиться с пути» или, в конечном счете, «неспособность достичь цели, ради которой человек создан». Следовательно, оно тесно связано с иллюзией (см.). Перевод «грех» следует читать с учетом этих коннотаций. Печаль (λύπη – липи): часто с чувством «божественной скорби» – скорби, питающей душу надеждой, порожденной покаянием (см.). Духовное знание (γνώσις – гнозис): знание интеллекта (см.) в отличие от знания разума (см.). Как таковое это знание, вдохновленное Богом и, таким образом, связанное с созерцанием (см.) и непосредственным духовным восприятием. Неподвижность (ησυχία – хейхия): от которой произошли слова исихазм и исихаст, обозначающие всю духовную традицию, представленную в Добротолюбии, а также человека, следующего духовным путем, который оно очерчивает (см. Введение, т. I, стр. 14–16): состояние внутреннего спокойствия или душевного покоя и сосредоточенности, которое возникает в сочетании с практикой чистой молитвы и углубляется ею. охрана сердца (см.) и интеллекта (см.). Не просто молчание, а готовность слушать Бога и открытость Ему. Темперамент (κράσις – krasis): прежде всего хорошо сбалансированное сочетание элементов, качеств или качеств в телах животных, но иногда расширяется для обозначения всей душевно-телесной структуры человека. В этом смысле оно противоположно состоянию психического или физического неравновесия. Искушение (πςιρασμός – peirasmos): в нашей версии также переводится как «испытание» или «испытание». Слово указывает, в зависимости от контекста: (i) испытание или испытание, посланное человеку Богом, чтобы помочь ему продвигаться по духовному пути; (ii) внушение дьявола, вовлекающее человека в грех. Используя это слово в смысле (ii), греческие отцы использовали ряд технических терминов для описания процесса искушения. (См., в частности, Марка Подвижника, О законе духовном, §§ 138–41, т. I нашего перевода, стр. 119–20; Иоанна Климака, Лестница, Ступень 15, в переводе архимандрита Лазаря [указ. соч.], стр. 157–8; Максима, О любви, I, §§83–84, т. II нашего перевода, стр. 62–63; Иоанн Дамаскин, «О добродетелях и пороках», также в т. 2 нашего перевода, стр. 337–8.) Основное различие, проводимое этими отцами, заключается в между демоническим провокацией и согласием человека: первое находится вне контроля человека, а за второе он несет моральную ответственность. Подробно, основные используемые термины таковы: (i) Провокация (προσβολή – просволи): первоначальное подстрекательство к злу. Марк Подвижник определяет это как «безобразное возбуждение сердца»; до тех пор, пока провокация не сопровождается изображениями, она не вызывает у человека никакой вины. Подобные провокации, исходящие от дьявола, нападают на человека извне независимо от его свободной воли, и поэтому он не несет за них моральной ответственности. Его склонность к этим провокациям не является следствием грехопадения: даже в раю, утверждает Марк, Адам подвергался нападкам дьявольских провокаций. Человек не может предотвратить нападение на него провокаций; однако в его силах сохранять постоянную бдительность (см. v.) и, таким образом, отвергать каждую провокацию, как только она появляется в его сознании, то есть при ее первом появлении в виде мысли в его уме или интеллекте (μονολόγιστος ίμφασις — акцент монологиста). Если он отвергает провокацию, последовательность прерывается и процесс искушения прекращается. (ii) Мгновенное расстройство (παραρριπισμός – pararripismos) интеллекта, происходящее «без всякого движения и действия телесной страсти» (см. Марк. Письмо к Николаю Одинокому: в нашем переводе, т. I, стр. 153). Похоже, это нечто большее, чем «первое появление» провокации, описанной на этапе (i) выше; ибо в определенный момент духовного роста в этой жизни можно полностью освободиться от такого «мгновенного беспокойства», тогда как никто не может рассчитывать на полную свободу от демонических провокаций. (iii) Причастие (oομιλία – гомилия); сцепление (συνδυασμός – синдиазм). Еще не полностью согласившись на демоническую провокацию, человек может начать «развлекать» ее, беседовать или вести с ней переговоры, с удовольствием прокручивая ее в своем уме, но все же колеблясь, действовать или нет. На этой стадии, которая обозначается терминами «общение» или «сочетание», провокация уже не является «свободной от образа», а становится логизмом или мыслью (см.); и человек несет моральную ответственность за то, что позволил этому случиться. (iv) Согласие (συγκατάθεσις – синкататезис). Это означает шаг за пределы простого «общения» или «сочетания». Человек больше не просто «играет» со злым внушением, а решает действовать в соответствии с ним. В его моральной виновности теперь нет сомнения: даже если обстоятельства удерживают его от внешнего греха, Бог судит его по намерению в его сердце. (v) Предубеждение (πρόληφις – пролипсис): определяется Марком как «непроизвольное присутствие прежних грехов в памяти». Это состояние «предубежденности» или предубеждений возникает в результате повторяющихся греховных действий, которые предрасполагают человека поддаться определенным искушениям. В принципе он сохраняет свободу выбора и может отвергать демонические провокации; но на практике сила привычки делает ему все труднее сопротивляться. (vi) Страсть (см.). Если человек не будет усиленно бороться с предубеждением, оно перерастет в злую страсть. Богословие (θεολογία – теология): обозначает в этих текстах гораздо больше, чем просто знания о Боге и религиозных доктринах, полученные посредством академических исследований. Оно означает активное и сознательное участие или восприятие реалий божественного мира – иными словами, реализацию духовного знания (см.). Быть богословом в полном смысле, следовательно, предполагает достижение состояния тишины (см.) и бесстрастия (см.), которое само по себе является сопутствующим чистой и нерассеянной молитве, и поэтому требует дарования, дарованного лишь крайне небольшому числу лиц. Мысль (λογισμός – logismos; νόημα – noima): (i) часто означает не мысль в обычном смысле, а мысль, вызванную демонами, и поэтому часто при переводе квалифицируется прилагательным «злой» или «демонический»; оно также может обозначать богодухновенную мысль; (ii) «концептуальный образ», промежуточный между фантазией (см.) и абстрактным понятием; этот смысл ноймы часто встречается в текстах святого Максима, где обычно используется передача «концептуального образа». Настороженность (νηψις – нипсис): буквально, противоположность состоянию пьяного угара; отсюда духовная трезвость, бдительность, бдительность. Оно означает позицию внимательности (προσοχή – просохи), при которой человек следит за своими внутренними мыслями и фантазиями (см.), охраняя сердце и интеллект (φυλακή καρδίας/νοΰ – phylaki kardiasjnou; nou, τηρησις καρδίας/νου – tirisis kardias/nou). У Исихия в «О бдительности и святости», §§ 1–6 (в нашем переводе, т. I, стр. 162–3), бдительности дается очень широкое определение, употребляемое для обозначения всего спектра практики добродетелей. Оно тесно связано с чистотой сердца и тишиной (см.). Греческое название «Добротолюбия» — «Добротолюбие ниптических отцов», то есть отцов, которые практиковали и прививали добродетель бдительности. Это показывает, насколько важную роль отводил этому государству святитель Никодим. Гнев, ярость: jee Аппетитный аспект души. Вам может быть интересно: