Filocalia

TEXTUL COMPLET alcătuit de Sfântul Nikodimos din Sfântul Munte și Sfântul Makarie din Corint Filocalia este o colecție de texte scrise între secolele IV și XV de maeștri spirituali ai tradiției creștine ortodoxe. Publicată pentru prima dată în greacă în 1782, tradusă în slavonă și mai târziu în rusă, Filocalia a exercitat o influență mult mai mare decât cea a oricărei alte cărți decât Biblia din istoria recentă a Bisericii Ortodoxe. Este preocupat de teme de importanță universală: cum își poate dezvolta omul puterile interioare și se trezește din iluzie; cum poate depăși fragmentarea și obține integralitatea spirituală; cum poate atinge viața de liniște contemplativă și unire cu Dumnezeu. Doar o selecție de texte din The Filocalia a fost disponibilă până acum în limba engleză. Redarea prezentă, care este o traducere complet nouă, este concepută să apară în cinci volume. Primul dintre acestea a fost publicat de Faber și Faber în 1979. Al doilea volum constă în principal din scrieri din secolul al VII-lea, în special ale Sfântului Maxim Mărturisitorul, dintre care cea mai mare parte nu a fost niciodată tradusă în engleză. Ca și în primul volum, editorii au oferit note introductive fiecăruia dintre scriitori, un glosar de termeni cheie și un index detaliat. Ca și în primul volum, am rescris notele pe care Sfântul Nikodimos le-a pus înaintea fiecărui text sau serie de texte ale unui singur autor. De asemenea, suntem responsabili pentru note de subsol, dacă nu se indică altfel. Glosarul din acest volum este în mare parte o reproducere a celui din volumul I. În afară de modificări minore, există modificări în secțiunile despre Vârstă, Aspectul apetitiv al sufletului și Gândirea. Am dori, încă o dată, să-i mulțumim doamnei Ian Busby pentru munca sa neprețuită. În cele din urmă, Eling Trust și Comitetul Editorial ar dori să-și exprime recunoștința față de Fondul fiduciar Leverhulme pentru un premiu de cercetare acordat doctorului Sherrard în sprijinul lucrării sale la această traducere. Arhimandritul Kallistos Ware NOTĂ PRIVIND CITATELE BIBLICE ȘI REFERINȚE Toate pasajele biblice au fost traduse direct din greacă așa cum este dat în originalul Filocalia. Aceasta înseamnă că citatele din Vechiul Testament se bazează în mod normal pe textul Septuagintei grecești. Acolo unde aceasta diferă semnificativ de ebraică, am indicat faptul prin adăugarea cifrei romane LXX după referință. Chiar dacă urmăm textul Septuagintei, pentru a oferi referințe folosim numerotarea și titlurile ebraice, așa cum sunt reproduse în Versiunea Autorizată (Biblia King James), deoarece aceasta este mai familiară în lumea occidentală. În special, trebuie remarcate următoarele diferențe între ebraică și Septuaginta: Ebraică (Versiunea autorizată) Greacă (Septuaginta) 11 – 113 Scădeți unul din număr din fiecare Psalm în ebraică 117 – 146 Scădeți unul din număr Acolo unde autorii din Filocalia se referă doar la un pasaj sau îl parafrază, dar nu îl citează exact, înainte de referință se adaugă „cf.”. Sfantul Teodor MARELE ASCET Cele două lucrări care urmează, Un secol de texte spirituale și Theoretikon, sunt atribuite în limba greacă Filocalia Sfântului Teodor cel Mare Ascet, un călugăr al mănăstirii Sfântul Sabas de lângă Ierusalim, care ulterior a devenit episcop de Edessa din Siria (comemorat în calendarul bisericii la 19 iulie). Din punct de vedere istoric, el rămâne o figură întunecată, deoarece Viața sa, scrisă de Vasile de Emesa, este adesea nedemn de încredere. În timp ce Sfântul Nikodimos îl datează în secolul al VII-lea, probabil că ar trebui să fie plasat două secole mai târziu. Secolul poate fi opera Sfântului Teodor, dar Theoretikon aproape sigur nu este. În mare parte o parafrază liberă a lui Evagrios, Secolul nu este mai devreme de secolul al VII-lea, deoarece se bazează pe învățătura Sfântului Maxim Mărturisitorul despre iubirea de sine și nu mai târziu de începutul secolului al XI-lea, deoarece se găsește într-un manuscris din 1023; este deci posibilă o dată din secolul al IX-lea. Theoretikon, un rezumat valoros al vieții spirituale, este greu de fixat cronologic, dar este, fără îndoială, mult mai târziu decât Secolul. Stilul și perspectiva lui sugerează poate o dată din secolul al XIV-lea, dar poate fi chiar la fel de recentă ca secolul al XVII-lea, ceea ce l-ar face unul dintre cele mai recente texte din Filocalia. Este aparent incomplet, lipsind atât deschiderea, cât și concluzia. Un secol de texte spirituale 1 . Deoarece prin harul lui Dumnezeu ne-am lepădat de Satana și de faptele lui și am jurat credință lui Hristos, atât la botez, cât și acum din nou prin mărturisirea noastră de călugări, să păzim poruncile Lui. Nu numai că dubla noastră profesie ne cere acest lucru, dar este și datoria noastră firească, pentru că, întrucât am fost creați inițial de Dumnezeu ca „foarte buni” (Geneza 1:31), îi datorăm lui Dumnezeu să fim așa. Deși păcatul a intrat în noi prin neglijența noastră și a introdus în noi ceea ce este contrar naturii, am fost recuperați prin marea milă a lui Dumnezeu și reînnoiți de patima Celui care este nepătimitor. Am fost „cumpărați cu un preț” (1Cor. 6:20), și anume prin sângele lui Hristos și eliberați de păcatul strămoșesc străvechi. Dacă, deci, devenim drepți, acest lucru nu este nimic mare; dar a cădea din neprihănire este jalnic și merită condamnat. 2 . Așa cum un act bun săvârșit fără credință adevărată este destul de mort și ineficient, tot așa și credința singură, fără fapte de dreptate, nu ne salvează de focul veșnic; căci „cine Mă iubește”, zice Domnul, „va păzi poruncile Mele” (cf . Ioan 14:15, 23). Dacă, deci, Îl iubim pe Domnul și credem în El, ne vom strădui să împlinim poruncile Lui, astfel încât să ni se dea viața veșnică. Dar cum ne putem numi credincioși dacă neglijăm să păzim rânduielile Lui, pe care toată creația le respectă și dacă, deși am fost onorați mai presus de toată creația, suntem singurele făpturi care nu ascultăm de Creator și ne arătăm nerecunoscători față de binefăcătorul nostru? 3 . Când păzim poruncile lui Hristos, nu-I aducem niciun folos, deoarece El nu are nevoie de nimic și este dărătorul oricărei binecuvântări. Noi înșine beneficiem, deoarece câștigăm pentru noi viața veșnică și bucuria de binecuvântări inefabile. 4 . Dacă cineva ni se opune în împlinirea poruncilor lui Dumnezeu, chiar dacă este tatăl nostru sau mama noastră, ar trebui să-l privim cu ură și ură, ca să nu ni se spună: „Cine iubește pe tată sau pe mama sau pe oricine altcineva mai mult decât pe Mine, nu este vrednic de Mine” (cf. Matei 10:37). 5 . Să ne legăm cu toată puterea să împlinim poruncile Domnului, ca nu cumva să fim ținuți noi înșine de frânghiile de nesfârșit ale dorințelor noastre rele și ale plăcerilor care strică sufletul ( cf. Prov. 5: 22 ) și ca sentința dată smochinului sterp să nu fie dată la fel de bine, astfel încât să nu se dea la fel de bine. pământul” (Luca 13:7). Căci, după cum spune Hristos, orice „nu face rod bun este tăiat și aruncat în foc” (Matei 3:10). 6 . Cel care se dăruiește dorințelor și plăcerilor senzuale și trăiește după calea lumii, va fi repede prins în mrejele păcatului. Iar păcatul, odată săvârșit, este ca focul pus în paie, o piatră care se rostogolește la vale sau un torent care îi mănâncă malurile. Astfel de plăceri, deci, aduc pierzanie completă asupra celui care le îmbrățișează. 7 . Atâta timp cât sufletul se află într-o stare contrară naturii, năvălind cu buruienile și spinii plăcerilor senzuale, este un loc de locuit al fiarelor grotești. Cuvintele lui Isaia se aplică: acolo se vor odihni și aricii își fac bârlogul și acolo demonii se vor asocia cu centaurii (vezi Isaia 34:11, 14. LXX) – pentru că toate aceste animale semnifică diferitele patimi rușinoase. Dar sufletul, atâta timp cât este unit cu trupul, se poate readuce la starea sa naturală oricând dorește; și ori de câte ori va face acest lucru și se disciplinează cu efort sârguincios, trăind în conformitate cu legea lui Dumnezeu, fiarele sălbatice care pândeau înăuntrul ei vor fugi, în timp ce îngerii care ne păzesc viața îi vor veni în ajutor, făcând întoarcerea sufletului o zi de bucurie (cf. Luca 15, 7). Și harul Duhului Sfânt va fi prezent în ea, învățând-o cunoaștere duhovnicească, pentru ca ea să se întărească în ceea ce este bine și să se ridice la trepte mai înalte. 8 . Părinții definesc rugăciunea ca pe o armă spirituală. Dacă nu suntem înarmați cu ea, nu ne putem angaja în război, ci suntem duși prizonieri în țara inamicului. Nici nu putem dobândi rugăciune curată dacă nu ne lipim de Dumnezeu cu o inimă dreaptă. Căci Dumnezeu este cel care se roagă celui ce se roagă și care îi învață pe om cunoașterea spirituală. 9 . Nu stă în puterea noastră să decidem dacă pasiunile vor hărțui și ataca sufletul sau nu. Dar este în puterea noastră să împiedicăm gândurile pasionale să zăbovească în noi și să trezească pasiunile la acțiune. Prima dintre aceste condiții nu este păcătoasă, în măsura în care este în afara controlului nostru; în ceea ce privește al doilea, dacă luptăm împotriva patimilor și le biruim, suntem răsplătiți, dar vom fi pedepsiți dacă din cauza lenei și lașității le lăsăm să ne biruie. 10 . Există trei pasiuni principale, prin care se naște toate celelalte: dragostea pentru plăcerea senzuală, dragostea pentru bogății și dragostea pentru laudă. Aproape în urma lor urmează alte cinci duhuri rele și din acestea cinci se ridică un mare roi de patimi și tot felul de rele. Astfel, cel care învinge pe cei trei conducători și conducători simultan îi biruiește pe ceilalți cinci și astfel supune toate patimile. 11 . Amintirile tuturor acțiunilor pasionale pe care le-am efectuat exercită asupra sufletului o tiranie pasională. Dar când gândurile pline de pasiune au fost șterse complet din inima noastră, astfel încât să nu o mai afecteze nici măcar ca provocări, acesta este un semn că faptele noastre păcătoase din trecut au fost iertate. Atâta timp cât inima este stimulată de pasiune, acolo domnește clar păcatul. 12 . Patimile trupești sau patimile care se ocupă de lucrurile materiale sunt reduse și ofilite prin greutățile trupești, în timp ce patimile nevăzute ale sufletului sunt distruse prin smerenie, blândețe și iubire. 13 . Stăpânirea de sine împreună cu smerenia ofilesc dorința pasională, dragostea calmează mânia aprinsă, iar rugăciunea intensă împreună cu atenția lui Dumnezeu concentrează gândurile distrase. Astfel sufletul tripartit este purificat. În acest scop, apostolul a spus: „Urmăriți pacea cu toți oamenii și sfințenia fără de care nimeni nu va vedea pe Domnul” ( Evrei 12:14 ). 14 . Mulți oameni se întreabă dacă gândirea stimulează pasiunile sau pasiunile stimulează gândirea. Unii spun primul și alții al doilea. Părerea mea este că gândurile sunt stimulate de pasiuni. Căci dacă pasiunile nu ar fi în suflet, gândurile despre ele nu l-ar tulbura. 15 . Demonii, care duc mereu război împotriva noastră, încearcă să ne împiedice să facem acțiuni care sunt în puterea noastră și care ne-ar ajuta să dobândim virtuțile, în timp ce în același timp ne sugerează modalități de a realiza lucruri care de fapt sunt imposibile sau deplasate. Ei îi obligă pe cei care progresează în ascultare să urmeze modul de viață al isihaștilor; iar ei implantează în isihaști și pustnici o dorință pentru domnia cenobitică. Ei folosesc o metodă similară cu privire la fiecare virtute. Așadar, să fim atenți la planurile lor, știind că toate lucrurile sunt bune la timpul și măsura potrivită, în timp ce lucrurile lipsite de măsură și lipsite de la locul lor sunt dăunătoare. 16 . Cu cei care trăiesc în lume și sunt asociați cu lucrurile materiale care hrănesc patimile, demonii poartă război prin activități practice; în timp ce cu cei care locuiesc în pustie, unde lucrurile materiale sunt rare, se luptă tulburându-i cu gânduri rele. Acest al doilea mod de război este mult mai dificil de făcut față; căci războiul prin lucruri necesită un timp și un loc specific și o ocazie potrivită, în timp ce războiul intelectului este mercurial și greu de controlat. Dar, ca arma noastră de încredere în această luptă trupească, ni s-a dat rugăciunea curată: de aceea ni se spune să ne rugăm fără încetare (cf. 1 Tes. 5:17). Rugăciunea întărește intelectul în luptă, deoarece poate fi practicată chiar și fără ca trupul să ia parte. 17 . Cu referire la desăvârșita mortificare a patimilor, Sfântul Pavel spune: „Cei care sunt ai lui Hristos au răstignit trupul împreună cu patimile și dorințele” (Gal. 5:24). Căci atunci când uimim patimile, distrugem cu totul dorințele și supunem Duhului voința firii, luăm crucea și Îl urmăm pe Hristos (vezi Matei 16:24). Căci retragerea din lume nu este altceva decât mortificarea patimilor și manifestarea vieții care este ascunsă în Hristos (cf. Col. 3, 3–4). 18 . Cei care au renunțat la războiul lor din oră în oră, din cauza necazului lor față de răzvrătirea „trupului acestei morți” (Rom. 7:24), ar trebui să învinovățească nu trupul, ci pe ei înșiși. Căci dacă nu i-ar fi dat puterea, oferindu-i-o astfel încât să-și poată satisface dorințele ( cf . Rom. 13:14 ), ei nu ar fi fost atât de neliniștiți de ea. Nu văd ei cum aceia care s-au răstignit împreună cu patimile și dorințele lor și care proclamă moartea lui Isus în trupul lor muritor (cf. 2Cor. 4:10), au făcut trupul să fie tratabil și ascultător de Legea lui Dumnezeu, astfel încât să se dovedească mai degrabă un aliat decât un adversar în aspirațiile lor față de divin? Lasă-i să facă la fel și se vor bucura de aceeași pace. 19 . Fiecare consimțământ în gândire la o dorință interzisă, adică orice supunere față de îngăduința de sine, este un păcat pentru un călugăr. Căci mai întâi gândul începe să întunece intelectul prin aspectul pasibil al sufletului, iar apoi sufletul se supune plăcerii, nerezistând în luptă. Acesta este ceea ce se numește consimțământ, care – după cum s-a spus – este un păcat. Când consimțământul persistă, acesta stimulează pasiunea în cauză. Apoi încetul cu încetul duce la comiterea efectivă a păcatului. Acesta este motivul pentru care profetul îi numește fericiți pe cei care izbesc copiii Babilonului împotriva pietrelor (cf. Ps. 137:9). Oamenii cu înțelegere și discreție vor ști ce înseamnă. 20 . Fiind slujitori ai iubirii și păcii, îngerii se bucură de pocăința noastră (cf. Luca 15, 7) și de progresul nostru în sfințenie. Prin urmare, ei încearcă să dezvolte contemplarea spirituală în noi și cooperează cu noi la obținerea oricărei forme de binecuvântare. Demonii, dimpotrivă, fiind producători de mânie și de rău, se bucură când sfințenia scade în noi și încearcă să ne seducă sufletele cu fantezii rușinoase. 21 . Credința este o calitate inerentă naturii noastre. Ea naște în noi frica de Dumnezeu; iar frica de Dumnezeu insuflă acea păzire a poruncilor care constituie practicarea virtuților. Din această practică crește prețioasa floare a nepasiunii. Vârsta nepătimitoare este iubirea, care este împlinirea tuturor poruncilor (comparați Rom. 13:10), legându-le și ținându-le în unitate. 22 . Atunci când percepția corpului este sănătoasă, cineva este conștient de ce boală îl afectează, în timp ce dacă nu este conștient, este o victimă a obtuzității. În mod similar, intelectul, atâta timp cât își păstrează propria energie proprie, este conștient de puterile sale și știe de unde intră în el pasiunile tiranizante; și ia o poziție hotărâtă împotriva lor. Dar este groaznic să treci zilele în stare de uitare, ca unul care se luptă noaptea, neputând vedea gândurile rele împotriva cărora cineva se luptă. 23 . Când inteligența noastră se consacră neînduplecat contemplării virtuților, iar dorința noastră este concentrată numai asupra acestui lucru și asupra lui Hristos care o dăruiește, în timp ce puterea incitantă a sufletului nostru se înarmează împotriva demonilor, atunci facultățile noastre acţionează conform naturii. 24 . Fiecare suflet deiform este tripartit, potrivit lui Grigore Teologul. 1 Virtutea, când este stabilită în inteligență, el numește discreție, înțelegere și înțelepciune; când se află în puterea încântătoare, el numește curaj și răbdare; iar când se află în facultatea dorinței, o numește iubire, reținere de sine și stăpânire de sine. Dreptatea sau judecata corectă pătrunde în toate cele trei aspecte ale sufletului, permițându-le să funcționeze în armonie. Prin discreție sufletul luptă împotriva puterilor ostile și apără virtuțile. Prin reținere, ea vede lucrurile fără pasiune. Prin iubire, ea îndeamnă un om să iubească toți oamenii ca pe sine însuși. Prin autocontrol elimină orice plăcere senzuală. În cele din urmă, prin curaj și răbdare se înarmează împotriva dușmanilor săi invizibili. Aceasta este armonia organului melodios al sufletului. 25 . Cel care cultivă înfrânarea de sine și tânjește după puritatea binecuvântată – care pe bună dreptate ar putea fi numită nepătimire – să disciplineze trupul și să o supună, cu gânduri umile care invocă harul divin și va atinge scopul pe care și-l dorește. Dar cel care hrănește trupul necumpătat va fi chinuit de demonul necurății. La fel de multă apă stinge o flacără, tot așa foamea sau stăpânirea de sine combinate cu smerenia sufletului sting febra cărnii și a fanteziilor rușinoase. 26 . Dacă Îl iubești pe Hristos, trebuie să ții pasiunea ranchiului departe de sufletul tău. În niciun caz nu trebuie să cedezi sentimentelor de ostilitate: ranchiul care pândește în inimă este ca focul ascuns în tulpinile de in uscat. Mai degrabă ar trebui să te rogi cu ardoare pentru oricine te-a întristat și să-l ajuți, dacă ai mijloace. Prin această acțiune sufletul tău va fi izbăvit de moarte (cf. Tobit 4:10) și nimic nu va împiedica comuniunea cu Dumnezeu când te rogi. 27 . Domnul locuiește în sufletele celor smeriți; dar patimile rușinoase umplu inimile celor mândri. Nimic nu întărește atât de mult aceste patimi împotriva noastră ca gândurile arogante și nimic nu smulge ierburile rele ale sufletului atât de eficient ca smerenia binecuvântată. De aceea smerenia este numită pe bună dreptate călăul patimilor. 28 . Lăsați-vă sufletul să fie liber de fanteziile malefice și luminat cu gânduri despre ceea ce este cu adevărat nobil. Amintiți-vă în mod constant zicala: „O inimă îngăduitoare devine o închisoare și un lanț pentru suflet atunci când părăsește această viață; în timp ce o inimă asiduă este o ușă deschisă.” Cu adevărat, atunci când sufletele curate părăsesc trupul, ele sunt ghidate de îngeri care le conduc la viața fericirii. Dar sufletele necurate și nepocăite vor fi preluate de demoni. 29 . Frumos este un cap împodobit cu o diademă prețioasă, încadrat cu pietre indiene și perle strălucitoare. Dar incomparabil mai frumos este un suflet bogat în cunoașterea lui Dumnezeu, luminat de cea mai lucidă contemplare și având în el sălășluind pe Duhul Sfânt. Cine poate descrie în mod adecvat frumusețea acelui suflet binecuvântat? 30 . Nu lăsa mânia și mânia să-și adăpostească în tine; căci „omul mâniat nu este demn” (Prov. 11: 25. LXX), în timp ce înțelepciunea locuiește în inimile celor blând. Dacă patima mâniei îți stăpânește sufletul, cei care trăiesc în lume se vor dovedi a fi mai buni decât tine și vei fi făcut de rușine ca nevrednic de singurătatea monahală. 31 . În fiecare încercare și în orice luptă folosește rugăciunea ca armă invincibilă și prin harul lui Hristos vei fi biruitor. Rugăciunea ta să fie curată, așa cum ne sfătuiește înțeleptul nostru profesor. Căci el spune: „Aș vrea ca oamenii să se roage pretutindeni, ridicând mâinile sfinte, fără mânie și fără ceartă” (1 Tim. 2: 8). Dar cel care neglijează o astfel de rugăciune va fi predat încercărilor și patimilor. 32 . „Vinul bucură inima omului” (Ps. 104:15). Dar voi, care ați mărturisit întristarea și durerea, ar trebui să vă îndepărtați de o asemenea bucurie și să vă bucurați de darurile spirituale. Dacă te bucuri de vin, vei trăi cu gânduri rușinoase și necazul te va copleși. 33 . Nu plănuiți să petreceți zilele de sărbătoare bea vin, ci în regenerarea intelectului și purificarea sufletului. Dacă mănânci lacom și bei vin, vei stârni mânie în persoana pe care o cinstește sărbătoarea. 34 . Am fost instruiți să veghem – cu rugăciuni, lecturi și recitarea Psaltirii – în orice moment, și mai ales la sărbători. Un călugăr care veghează își rafinează mintea pentru contemplare, în timp ce mult somn aspre intelectul. Dar ai grijă ca în timpul privegherilor să nu treci timpul în bârfe goale sau în gânduri rele. Este mai bine să adormi decât să veghezi cu cuvinte și gânduri deșarte. 35 . Cel care ține un șarpe în sân, și cel care ține un gând rău în inimă, vor fi uciși amândoi, unul mușcat în corp de colți veninoși, iar celălalt injectându-i în suflet o otravă letală. Să omorâm, deci, repede „odrasle de vipere” (Matei 3:7) și să nu aducem din inima noastră puternice gânduri rele, ca să nu suferim dureri amare. 36 . Un suflet curat poate fi numit cu adevărat un „vas ales” (Fapte 9:15), „o grădină închisă”, „o fântână pecetluită” (Cântarea lui Solomon 4:12) și „un tron ​​de percepție” (Prov. 12:23. LXX). Dar un suflet poluat cu impurități murdare pute ca un canal. 37 . Am auzit de la bătrâni cu experiență în practicarea virtuților că gândurile rele sunt generate în suflet de hainele arătatoare, de umplerea pântecii și de compania proastă. 38 . Dorința de bogăție materială nu trebuie să se adăpostească în sufletele celor care urmează calea spirituală. Căci un călugăr cu multe posesiuni este o corabie supraîncărcată, mânată de furtuna grijilor și scufundată în apele adânci ale necazului. Dragostea de bogăție naște multe patimi și a fost numită pe bună dreptate „rădăcina tuturor relelor” ( 1 Tim. 6:10 ). 39 . O condiție de sărăcie totală, combinată cu tăcerea, este o comoară ascunsă în câmpul vieții monahale (cf. Mat. 13, 44). Deci „du-te și vinde tot ce ai și dă săracilor” (Matei 19:21) și dobândește acest câmp. Iar după ce ai dezgropat comoara, păstrează-o neatinsă, ca să te îmbogățești cu o bogăție inepuizabilă. 40 . Când îți vei locui la un părinte duhovnicesc și vei descoperi că el te ajută, nimeni să nu te despartă de dragostea lui și de a trăi cu el. Nu-l judeca sub nicio privință, nu-l ocărește chiar dacă te cenzurează sau te lovește, nu asculta pe cineva care te defăimează, nu te depărta de nimeni care-l critică, ca nu cumva Domnul să se mânie pe tine și să te ștergă din cartea celor vii (cf. Exod. 32, 33). 41 . Lupta pentru a atinge ascultarea este câștigată prin renunțare, așa cum am învățat. Cel care caută să fie ascultător trebuie să se înarmeze cu trei arme: credința, nădejdea și dragostea divină și sfântă (cf. 1Cor. 13:13). Apărat astfel, el va „lupta lupta cea bună” și va primi „o cunună a dreptății” ( 2 Tim. 4: 7 – 8 ). 42 . Nu judeca acțiunile părintelui tău spiritual, ci ascultă de poruncile lui. Căci demonii au obiceiul să-ți arate defectele lui, pentru ca urechile tale să fie surde la ceea ce îți spune El. Ele urmăresc fie să te alunge din arenă ca pe un luptător slab și laș, fie pur și simplu să te înspăimânteze cu gânduri care îți subminează credința și astfel să te facă lent în privința oricărei forme de virtute. 43 . Un călugăr care nu ascultă de poruncile părintelui său duhovnic încalcă jurămintele speciale ale profesiei sale. Dar cel care a îmbrățișat ascultarea și și-a ucis propria voință cu sabia smereniei a împlinit într-adevăr făgăduința pe care a făcut-o lui Hristos în prezența multor martori. 44 . Din propriile noastre observații am perceput clar că dușmanii vieții noastre, demonii, sunt extrem de geloși pe cei care urmează calea ascetică sub ascultare de un părinte spiritual. Scrâșnind din dinți la ei și punând la cale tot felul de scheme, ei fac și sugerează tot ce este posibil pentru a separa un călugăr de grija părintelui său duhovnic. Ei propun scuze plauzibile, creează iritații, stârnesc ură împotriva tatălui, îi reprezintă admonestările ca mustrări, îi fac cuvintele de îndreptare să pară săgeți ascuțite. De ce, se întreabă, din moment ce ești liber, ai devenit sclav – sclav al unui stăpân fără milă? Cât timp te vei epuiza sub jugul robiei și nu vei vedea lumina libertății? Apoi ei fac sugestii despre oferirea de ospitalitate, vizitarea bolnavilor și îngrijirea celor săraci. Apoi, ei exaltă peste măsură recompensele liniștii extreme și ale singurătății și seamănă tot felul de buruieni rele în inima războinicului evlavios, pur și simplu pentru a-l alunga din stânca tatălui său spiritual; și după ce l-au dezamorsat din acel liman netulburat, l-au alungat în mare, în furtuna aprigă și distrugătoare de suflete. În cele din urmă, când l-au înrobit propriei lor autorități, îl folosesc după propriile lor dorințe rele. 45 . Voi, care sunteți sub ascultare de un părinte spiritual, trebuie să fiți atenți la viclenia dușmanilor și adversarilor voștri. Nu uita profesiunea și promisiunea ta către Dumnezeu; nu te lăsa învins de insulte; nu vă fie frică de mustrare, batjocură sau batjocură; nu lăsa loc proliferării gândurilor rele; nu te sustrage strictele tatălui tău; nu dezonora jugul binecuvântat al smereniei, îndrăznind să fii mulțumit de sine și prezumtiv. În schimb, înrădăcinând în inima voastră cuvintele Domnului: „Cine va răbda până la sfârșit, va fi mântuit” (Matei 10:22), alergați cu răbdare cursa care vă este pusă înainte, „privind la Isus, autorul și desăvârșitorul credinței noastre” (Evr. 12:1-2). 46 . Aurarul purifică aurul topindu-l într-un cuptor. Iar un novice trebuie să se predea luptei pentru ascultare și încercărilor de foc ale unei vieți sfinte, învățând cu osteneală și multă răbdare practicarea ascultării. Și odată ce vechile sale maniere și obiceiuri s-au topit și învață adevărata smerenie, el devine strălucitor, potrivit pentru comorile cerești, pentru o viață de nemurire și o odihnă binecuvântată de unde „durerea și întristarea au fugit” (Isaia 35:10. LXX) și unde înflorește bucuria și bucuria continuă. 47 . Adevărata credință interioară naște frică de Dumnezeu. Frica de Dumnezeu ne învață să păzim poruncile. Căci acolo unde este frică, se spune, acolo se ţin poruncile. Păzirea poruncilor instituie virtutea practică, precursorul virtuții contemplative. Dintre acestea fructul este nepasiunea. Prin nepătimire, iubirea se naște în noi. Cu privire la iubire, ucenicul iubit a spus: „Dumnezeu este dragoste, și cel ce locuiește în dragoste locuiește în Dumnezeu și Dumnezeu în el” (1 Ioan 4:16). 48 . Modul de viață al călugărului este cu adevărat plin de frumusețe și excelență, cu condiția să fie în concordanță cu regulile și legile stabilite de fondatorii și directorii săi, predați așa cum au fost de Duhul Sfânt. Războinicul lui Hristos trebuie să fie mai presus de lucrurile materiale și detașat de toate gândurile și faptele lumești; căci, după cum spune Sfântul Pavel: „Pentru a-i face pe plac conducătorului care l-a ales, soldatul care merge la război nu se încurcă în treburile acestei vieți” (2 Tim. 2:4). 49 . Călugărul, așadar, trebuie să fie detașat de lucrurile materiale, să fie lipsit de pasiune, eliberat de toate dorințele rele, să nu fie dăruit vieții blânde, să nu fie bătutor, nici leneș, nici indolent, nici iubitor de bogăție, de plăcere sau de laudă. Dacă nu se ridică deasupra tuturor acestor lucruri, el nu va reuși să atingă modul de viață angelic. Pentru cei care o realizează, jugul este ușor și povara este ușoară (vezi Matei 11:30), speranța divină susținându-i în toate lucrurile. Această viață și activitățile ei sunt pline de încântare, iar soarta sufletului care a dobândit-o este binecuvântată și „nu poate fi luată” (Luca 10:42). 50 . Dacă ai renunțat la grijile lumești și ai întreprins lupta ascetică, nu ar trebui să-ți dorești să ai bogăție pentru a fi distribuită săracilor. Căci acesta este un alt truc al diavolului care trezește în tine stima de sine pentru a-ți umple intelectul de îngrijorare și neliniște. Chiar dacă ai doar pâine sau apă, cu acestea poți să faci totuși plățile de ospitalitate. Chiar dacă nu le aveți, ci pur și simplu faceți străinul bun venit și oferiți-i un cuvânt de încurajare, nu veți eșua în ospitalitate. Gândiți-vă la văduva menționată în Evanghelie de Domnul nostru: cu doi acari ea a depășit darurile generoase ale celor bogați (cf. Marcu 12, 42–44). 51 . Aceste lucruri se aplică călugărilor care urmăresc viața liniștită. Dar cei care se supun unui părinte duhovnicesc ar trebui să aibă în minte un singur gând – să nu se abate cu nimic de la poruncile lui. Căci dacă reușesc acest lucru, obțin totul. Dar dacă se îndepărtează de la o ascultare atât de strictă, vor eșua complet în viața spirituală și în orice formă de virtute. 52 . Întrucât ești un prieten al lui Hristos, lasă-mă să-ți dau acest sfat suplimentar. Trebuie să aspirați să trăiți în exil, liber de condițiile și căile propriei țări. Nu vă lăsați cuprins de anxietatea față de părinți sau de legăturile de afecțiune față de rudele voastre. Nu sta într-o cetate, ci stăruiește în pustie, zicând ca proorocul: „Iată, aș rătăci departe și aș rămâne în pustie” ( Ps. 55: 7. LXX ). 53 . Căutați locuri izolate și departe de lume. Și chiar dacă există un deficit de elemente esențiale în locul pe care îl alegeți, nu vă fie teamă. Dacă vrăjmașii voștri ar trebui să vă încercuiască ca albinele ( cf . Ps. 118: 12 ) sau ca niște trântori dăunătoare, asaltându-vă și tulburându-vă cu tot felul de gânduri, nu vă speriați, nu-i ascultați, nu vă retrageți din luptă. Mai degrabă, îndură răbdare, spunându-ți mereu: „L-am așteptat cu răbdare pe Domnul; și El m-a ascultat și a ascultat cererea mea” ( Ps. 40: 1. LXX ). Și atunci vei vedea lucrurile mărețe pe care le face Dumnezeu, ajutorul Său, grija Lui și toată gândirea Lui pentru mântuirea ta. 54 . Dacă ești prieten cu Hristos, ar trebui să ai drept prieteni persoane care să-ți fie de folos și să contribuie la modul tău de viață. Prietenii tăi să fie oameni ai păcii, frați duhovnicești, sfinți părinți. Despre aceasta vorbea Domnul nostru când a spus: „Mama și frații Mei sunt cei care fac voia Tatălui Meu care este în ceruri” (vezi Matei 12:49–50). 55 . Nu tânji după alimente variate și costisitoare sau plăceri letale. Căci „cea care se complace în plăcere”, se spune, „este moartă cât este în viață” ( 1 Tim. 5: 6 ). Chiar și cu alimente obișnuite, evitați pe cât posibil sațietatea. Căci este scris: „Nu vă lăsați înșelați de umplerea pântecelui” (Prov. 24: 15. LXX). 56 . Trebuie să eviți să pierzi în mod continuu timpul în afara celulei tale, dacă într-adevăr ai ales să practici liniștea. Pentru că este cel mai dăunător, privându-vă de har, întunecându-vă mintea și distrugându-vă aspirația. Acesta este motivul pentru care se spune: „Neliniștea dorințelor pervertizează intelectul fără viclenie” (Înțelepc. 4:12). Așa că restrângeți-vă relațiile cu ceilalți oameni, ca nu cumva intelectul dvs. să nu fie distras și viața liniștită să vă perturbe. 57 . Când stați în celulă, nu acționați într-o manieră fără minte și leneș. „A călători fără direcție”, se spune, „este un efort irosit.”1 În schimb, lucrează cu intenție, concentrează-ți intelectul și păstrează întotdeauna în fața ochilor tăi ultima oră înainte de moarte. Aduceți-vă aminte de deșertăciunea lumii, cât de înșelătoare este, cât de bolnavă și lipsită de valoare; reflectați la socoteala îngrozitoare care urmează să vină, la modul în care paznicii aspri ai caselor de taxare ne vor aduce în fața una câte una acțiunile, cuvintele și gândurile pe care le-au sugerat, dar pe care le-am acceptat și le-am făcut ale noastre. Amintiți-vă de pedepsele din iad și de starea sufletelor întemnițate acolo. Amintiți-vă, de asemenea, de acea zi mare și înfricoșătoare, ziua învierii generale, când suntem aduși înaintea lui Dumnezeu și sentința finală a Judecătorului infailibil. Aduceți-vă în minte pedeapsa care se întâlnește pe păcătoși, ocara, reprobarea conștiinței, cum vor fi lepădați de Dumnezeu și aruncați în focul veacului, la viermele care nu moare, la întunericul de nepătruns unde este plânsul și scrâșnirea dinților (cf. Marcu 9:44, Mat. 8: 12). Meditează la toate celelalte pedepsele și lasă-ți lacrimile să îți ude continuu obrajii, hainele, locul în care stai. Am cunoscut mulți bărbați în care astfel de gânduri au produs o abundență de lacrimi și care în acest fel au curățat minunat toate puterile sufletului lor. 58 . Dar gândiți-vă și la binecuvântările care îi așteaptă pe drepți: cum vor sta ei la dreapta lui Hristos, glasul plin de har al Stăpânului, moștenirea împărăției cerești, darul care este dincolo de priceperea intelectului, acea lumină dulce, bucuria nesfârșită, neîntreruptă de durere, acele lăcașuri cerești, făcute împreună cu cei ceilalți înger, pe care le făgăduiesc Domnul. 59 . Lasă aceste gânduri să locuiască cu tine, să doarmă cu tine, să se ridice cu tine. Vezi să nu le uiți niciodată, ci, oriunde te-ai afla, păstrează-le în minte, pentru ca gândurile rele să se îndepărteze și să fii plin de mângâiere divină. Dacă un suflet nu este întărit cu aceste gânduri, el nu poate atinge liniștea. Căci un izvor care nu are apă nu își merită numele. 60 . Acesta este modul de viață rânduit pentru cei care trăiesc în liniște: post până la limita puterii lor, privegheri, dormit pe pământ și orice altă formă de greutăți de dragul odihnei viitoare. Căci, spune Sfântul Pavel, „suferințele din vremea de acum nu sunt demne de a fi comparate cu slava care se va descoperi în noi” (Rom. 8:18). Deosebit de importantă este rugăciunea pură – rugăciunea care este neîncetată și neîntreruptă. O astfel de rugăciune este o fortăreață sigură, un port adăpostit, un protector al virtuților, un distrugător de patimi. Dă vigoare sufletului, purifică intelectul, dă odihnă celor care suferă, consolează pe cei ce plâng. Rugăciunea este convorbirea cu Dumnezeu, contemplarea invizibilului, modul angelic de viață, un stimul către divin, asigurarea lucrurilor dorite, „făcând realitate lucrurile în care sperăm” (Evr. 11:1). Ca ascet trebuie să o îmbrățișezi cu toată puterea pe această regină a virtuților. Roagă-te zi și noapte. Rugați-vă în momente de deznădejde și în momente de bucurie. Roagă-te cu frică și cutremur, cu mintea veghetoare și vigilentă, pentru ca rugăciunea ta să fie primită de Domnul. Căci, după cum spune psalmistul: „Ochii Domnului sunt asupra celor drepți și urechile Lui sunt deschise la rugăciunea lor” (Ps. 34:15). 61 . S-a spus în mod potrivit și potrivit de către unul dintre strămoși1 că, printre demonii care ni se opun, există trei grupuri care luptă în prima linie: cei încredințați cu poftele lăcomiei, cei care sugerează gânduri avare și cei care ne incită la stima de sine. Toți ceilalți demoni îi urmează și la rândul lor îi atacă pe cei deja răniți de primele trei grupuri. 62 . Într-adevăr, am ajuns să știm din observațiile noastre că nu este posibil ca un om să cadă în păcat sau să fie supus unei anumite pasiuni decât dacă a fost rănit anterior de unul dintre acești trei. De aceea diavolul l-a atacat pe Mântuitorul nostru cu aceste trei gânduri (cf. Matei 4:1–10). Dar Domnul nostru, arătându-se mai presus de ei, a poruncit diavolului să plece, în bunătatea și îndurarea Sa, lăsându-ne moștenirea biruinței pe care o dobândise. El și-a asumat un trup în toate privințele ca al nostru, dar fără păcat ( cf . Evr. 4, 15 ), și ne-a arătat calea fără greșeală a nepăcatului, prin care formăm în noi înșine omul nou, care este „format din nou... după chipul Creatorului său” (Col. 3:10). 63 . David ne învață să urâm demonii „cu o ură desăvârșită” (Ps. 139:22), întrucât ei sunt dușmanii mântuirii noastre. Această ură este cea mai necesară pentru sarcina de a dobândi sfințenia. Dar cine este omul care-și urăște dușmanii cu o ură desăvârșită? Cel care nu mai păcătuiește nici în faptă, nici în gând. Totuși, atâta timp cât instrumentele prieteniei noastre cu ei – adică lucrurile care provoacă patimile – sunt încă prezente în noi, cum vom ajunge la o asemenea ură împotriva lor? Căci o inimă îngăduită de sine nu poate alimenta această ură în ea însăși. 64 . Nepasiunea este haina de nuntă a sufletului deiform care este separat de plăcerile lumești, a renunțat la dorințele greșite direcționate și este ocupat cu gânduri devotate și cu practica contemplației în forma sa cea mai pură. Dar prin actul sexual cu pasiuni rușinoase, sufletul își lepădă haina de înfrânare și se înjosește purtând zdrențe murdare și zdrențuri. Omul din Evanghelii, care a fost legat de mâini și de picioare și aruncat în întunericul exterior, era îmbrăcat într-o haină țesută din astfel de gânduri și fapte; şi astfel Logosul l-a declarat nevrednic de nunta divină şi nemuritoare (vezi Matei 22:11–13). 65 . Din iubirea de sine, care provoacă ură pentru toți oamenii, tot ce este rău în oameni este derivat, așa cum ne-a spus un înțelept. Căci acest înfricoșător dușman, iubirea de sine, este prima dintre toate dispozițiile rele și este ca un tiran cu ajutorul căruia cele trei patimi principale și cele cinci care vin în urma lor copleșesc intelectul. 66 . Mă întreb dacă un om care se satură cu mâncare este capabil să dobândească nepasiunea. Prin lipsă de patimă nu înțeleg abținerea de la păcatul real – pentru că aceasta se numește stăpânire de sine. Mă refer la abstinența care smulge din minte gândurile pasionale și se mai numește și puritatea inimii. 67 . Este mai puțin dificil să cureți un suflet impur decât să readuci la sănătate un suflet care a fost odată curățit, dar a fost rănit din nou. Căci este mai puțin dificil pentru cei care au renunțat recent la confuzia lumii să ajungă la nepătimire, indiferent de greșelile pe care le-ar fi comis anterior, decât pentru cei care au gustat cuvintele binecuvântate ale lui Dumnezeu și au mers pe calea mântuirii și apoi s-au întors la păcat. Acest lucru se datorează parțial influenței obiceiurilor proaste și, parțial, faptului că demonul dezamăgirii atârnă mereu imaginea păcatului în fața lor. Dar, cu cooperarea harului divin, un suflet harnic și asiduu poate realiza cu ușurință chiar și această faptă dificilă de a-și recâștiga nepătimirea; căci, îndelung răbdător și plin de milă, harul ne invită la pocăință și cu o milă inexprimată îi acceptă pe cei care se întorc, așa cum am fost învățați în Evanghelii prin pilda fiului risipitor (cf. Luca 15, 11–32). 68 . Nimeni dintre noi nu poate birui prin puterea lui neajutorată asupra uneltirilor și vicleniei celui rău; el poate birui numai prin puterea invincibilă a lui Hristos. În zadar, așadar, oamenii îngâmfați rătăcesc pretinzând că au abolit păcatul prin realizările lor ascetice și prin liberul lor arbitru. Păcatul este desființat numai prin harul lui Dumnezeu, căci a fost făcut mort prin misterul Crucii. Iată de ce luminatorul Bisericii, Sfântul Ioan Gură de Aur, spune: „Pregătirea și angajamentul omului nu sunt suficiente dacă nu se bucură și de ajutorul de sus; În egală măsură, ajutorul de sus nu este un beneficiu pentru noi, dacă nu există și angajament și disponibilitate din partea noastră. Aceste două fapte sunt dovedite de Iuda și Petru. Căci, deși Iuda s-a bucurat de mult ajutor, nu i-a fost de folos, pentru că nu avea nicio dorință și nu aducea nimic din el însuși. Dar Petru, deși dornic și gata, a căzut pentru că nu s-a bucurat de niciun ajutor de sus. Deci sfințenia este țesută din aceste două fire. Astfel, te rog să nu-i încredințezi totul lui Dumnezeu și apoi să adormi și să nu crezi, când te străduiești cu sârguință, că vei obține totul prin propriile tale eforturi. 69 . „Dumnezeu nu vrea să stăm întinși pe spate; prin urmare, El nu efectuează totul însuși. Nici El nu vrea să fim lăudăroși; de aceea El nu ne-a dat totul. Dar, luând din fiecare dintre cele două alternative ceea ce este rău, ne-a lăsat ceea ce este spre binele nostru.” 1 Adevărat zice psalmistul: „Dacă nu zidește Domnul casa, în zadar trudesc cei ce o zidesc; dacă Domnul nu păzește cetatea, degeaba veghea veghea” (Ps. 127: 1). Căci este cu neputință să „călci pe aspic și pe basilisc și să călci în picioare leul și balaurul” (Ps. 91: 13. LXX), dacă nu te-ai curățit mai întâi pe cât poți și nu ai fost întărit de Acela care a spus apostolilor: „Iată, v-am dat putere să călcați pe șerpi și pe scorpionii” (Luca, 1910). Din această cauză ni s-a poruncit să-l rugăm pe Stăpân să nu ne „ducă în ispită, ci să ne izbăvească de cel rău” (Matei 6:13). Căci dacă nu suntem izbăviți de „săgețile de foc ale celui rău” (Efeseni 6:16) prin puterea și ajutorul lui Hristos și găsim vrednici de a ajunge la nepătimire, muncim în zadar, gândind că prin propriile noastre puteri sau eforturi vom realiza ceva. Așadar, cine dorește „să stea împotriva uneltirilor diavolului” (Efeseni 6:11) și să le facă fără efect și să se împărtășească de slava dumnezeiască, ar trebui să caute zi și noapte ajutorul lui Dumnezeu și ajutor divin cu lacrimi și suspine, cu dor nesăturat și foc în suflet. Cel care dorește să se împărtășească de această slavă își curăță sufletul de toate plăcerile lumești și de patimile și dorințele ostile. Despre astfel de suflete vorbește Dumnezeu când spune: „Voi locui în ele și voi umbla în ele” (2 Cor. 6:16). Și Domnul a zis ucenicilor Săi: „Dacă Mă iubește cineva, va păzi poruncile Mele; și Tatăl Meu îl va iubi și noi vom veni la el și vom locui cu el” (Ioan 14:23). 70 . Unul dintre antici a vorbit înțelept și simplu despre gânduri. Judecă gândurile, a spus el, înaintea scaunului de judecată al inimii, pentru a discerne dacă sunt ale noastre sau ale dușmanului nostru. Pune-le pe cele bune și cuvenite ale noastre în sanctuarul cel mai adânc al sufletului, păstrându-le în această vistierie inviolabilă. Dar pedepsește gândurile ostile cu biciul inteligenței și alungă-le, făcându-le niciun loc, nici o locuință în limitele sufletului tău. Sau, ca să vorbesc mai potrivit, omorâți-i cu totul cu sabia rugăciunii și a meditației dumnezeiești, pentru ca atunci când tâlharii vor fi nimiciți, șeful lor să se sperie. Căci, așa spune el, un om care își examinează cu strictețe gândurile este unul care, de asemenea, iubește cu adevărat poruncile. 71 . Cel care se luptă pentru a respinge ceea ce hărțuiește și războaie împotriva lui trebuie să ceară ajutorul altor aliați – mă refer la smerenia sufletească, truda trupească și orice alt fel de greutăți ascetice, împreună cu rugăciunea care izvorăște dintr-o inimă îndurerată și este însoțită de multe lacrimi. El trebuie să fie ca David, care spune: „Priviți la smerenia mea și la truda mea și iartă-mi toate păcatele” (Ps. 25:18). „Nu-mi trece lacrimile în tăcere” (Ps. 39:12); „Lacrimile mele au fost pâinea mea zi și noapte” (Ps. 42: 3); și „Mi-am amestecat băutura cu plânsul” (Ps. 102:9). 72 . Adversarul vieții noastre, diavolul, folosește multe mijloace pentru a face păcatele noastre să ni se pară mici. Adesea îi învelește cu uitare, pentru ca, după ce am suferit puțin din cauza lor, să nu ne mai deranjem să ne plângem de ei. Dar, frații mei, să nu uităm greșelile noastre, chiar dacă credem greșit că au fost iertate prin pocăință; să ne amintim mereu de faptele noastre păcătoase și să nu încetăm să ne plângem pentru ele, ca să dobândim smerenia ca tovarăș constant și să scăpăm astfel de capcanele stimei de sine și ale mândriei. 73 . Nimeni să nu creadă că îndură suferința și dobândește sfințenia prin propriile puteri. Căci Dumnezeu este cauza a tot binele care vine la noi, precum demonul care ne înșală sufletele este cauza tuturor relelor. Prin urmare, mulțumiți Cauzei lor pentru orice fapte bune pe care le faceți; și atribuie instigatorului lor relele care te frământă. 74 . Cel care unește practicarea virtuților la cunoașterea spirituală este un fermier iscusit, care udă câmpurile sufletului său din două izvoare curate. Căci izvorul cunoaşterii spirituale ridică sufletul imatur la contemplarea realităţilor superioare; în timp ce izvorul practicii ascetice mortifică membrii noștri pământești: „necurăția, necurăția, patima, dorința rea” (Col. 3:5). Odată ce acestea sunt morți, virtuțile înfloresc și produc roadele Duhului: „dragoste, bucurie, pace, îndelungă răbdare, bunătate, bunătate, credință, blândețe, stăpânire de sine” (Gal. 5:22–23). Și atunci acest fermier prevăzător, după ce „răstignit trupul împreună cu patimile și dorințele” (Gal. 5, 24), va spune împreună cu Sfântul Pavel: „Nu mai trăiesc, ci Hristos trăiește în mine; și viața pe care o trăiesc acum... o trăiesc prin credința în Fiul lui Dumnezeu, care m-a iubit și S-a dat pe Sine Însuși pentru mine” (Gal. 2:20). 75 . Luați în considerare și voi, care sunteți un bun prieten al lui Hristos, că dacă o pasiune își găsește loc în voi și prinde rădăcini acolo, va introduce și alte patimi în același sanctuar. Căci, deși patimile, precum și instigatorii lor, demonii, se opun unul altuia, totuși toți sunt una în căutarea pierzării noastre. 76 . Un om care, prin efort ascetic, ofilește floarea cărnii și îi taie toate dorințele, poartă în trupul său muritor semnele Domnului (cf. Gal. 6:17). 77 . Greutățile vieții ascetice se termină în odihna nepasiunii, în timp ce modurile blânde de a trăi naște pasiuni rușinoase. 78 . Nu vă bazați pe mulți ani de viață monahală și nu cădeți victima mândriei din cauza asprimei luptelor voastre ascetice și a felului în care ați îndurat pustia; dar ține minte cuvântul Domnului că ești un „rob inutil” (Luca 17:10) și nu ai împlinit încă porunca. Într-adevăr, atâta timp cât suntem în această viață, nu am fost încă chemați din exil, dar suntem încă așezați lângă râul Babilonului; suntem încă sclavi în a face cărămizi în Egipt, nevăzut încă țara făgăduinței. Întrucât încă nu ne-am „dezbrăcat... pe bătrânul, care s-a stricat din cauza dorințelor sale înșelătoare” (Efeseni 4:22), încă nu ne-am îmbrăcat „chipul Celui ce este din cer”, căci încă purtăm „chipul Celui ce este de pe pământ” (1Cor. 15:49). În consecință, nu avem de ce să ne lăudăm, ci trebuie să plângem, chemând în rugăciune la Acela care ne poate mântui din sclavia împovărătoare a celui mai aspru dintre faraoni și ne poate izbăvi de această îngrozitoare tiranie și ne poate aduce la binecuvântările pământului făgăduinței, ca să găsim acolo odihnă în locul sfânt al lui Dumnezeu și să fim întemeiați la dreapta Celui Prea Înalt. Căci aceste realități binecuvântate, care sunt mai presus de gândire, nu trebuie atinse prin propriile noastre fapte, oricât de drepte le-am crede, ci depind de mila nemăsurată a lui Dumnezeu. Să nu încetăm deci să plângem zi și noapte, urmând exemplul celui care zice: „Mă obosesc cu suspinul meu; în fiecare noapte îmi scald patul cu lacrimi, îmi ud divanul cu ele” (Ps. 6, 6); căci „cei seamănă cu lacrimi vor secera cu bucurie” (Ps. 126: 5). 79 . Expulzează din tine spiritul vorbărețului. Căci în ea pândesc cele mai înspăimântătoare pasiuni: minciuna, vorbirea liberă, vorbăria absurdă, bufoneria, obscenitatea. Pentru a spune succint, „prin vorbăreală nu vei scăpa de păcat” (Prov. 10: 19. LXX), în timp ce un om tăcut „este un tron ​​al perspicacității” (Prov. 12: 23. LXX). Mai mult decât atât, Domnul a spus că va trebui să dăm socoteală pentru fiecare cuvânt deșert (vezi Matei 12:36). Astfel, tăcerea este cea mai necesară și mai profitabilă. 80 . Ni s-a poruncit să nu ocărâm sau să ne abuzăm în schimb pe cei care ne jignesc și ne jignesc, ci mai degrabă să vorbim bine despre ei și să-i binecuvântăm (cf. Matei 5:44). Căci în măsura în care suntem în pace cu oamenii, luptăm împotriva demonilor; dar când simțim răzbunare față de frații noștri și luptăm împotriva lor, suntem împăcați cu demonii, pe care am fost învățați să-i urâm „cu o ură desăvârșită” ( Ps. 139: 22 ), luptând împotriva lor fără milă. 81 . Nu încerca să-ți împiedici aproapele cu cuvinte înșelătoare, ca nu cumva tu însuți să fii împiedicat de distrugător. Căci, după cum afirmă profetul, „Domnul îl va urî pe omul sângeros și înșelător” (Ps. 5:6); „Domnul va nimici toate buzele înșelătoare și limba care rostește cuvinte mândrie” (Ps. 12:3). În mod asemănător, nu-l jignit pe fratele tău pentru greșelile lui, ca nu cumva să scapi de bunătate și iubire. Căci cel care nu arată bunătate și dragoste față de fratele său „nu îl cunoaște pe Dumnezeu, căci Dumnezeu este dragoste” (1 Ioan 4:8), așa cum proclamă Ioan, fiul tunetului și iubitul ucenic al lui Hristos; și adaugă că, dacă Hristos, Mântuitorul tuturor, „și-a pus sufletul pentru noi, atunci ar trebui să ne punem sufletul pentru frații noștri” (1 Ioan 3:16). 82 . Dragostea a fost numită în mod potrivit cetatea virtuților, suma Legii și a profeților (cf. Mat. 22:40; Rom. 13:10). Așa că haideți să facem toate eforturile până când îl vom atinge. Prin iubire ne vom scutura de tirania patimilor și ne vom ridica la cer, înălțați pe aripile virtuților; și Îl vom vedea pe Dumnezeu, în măsura în care acest lucru este posibil pentru natura umană. 83 . Dacă Dumnezeu este iubire, cel care are dragoste îl are pe Dumnezeu în sine. Dacă dragostea lipsește, nimic nu ne este de cel mai mic folos ( cf. 1Cor. 13:3 ); și dacă nu îi iubim pe alții nu putem spune că Îl iubim pe Dumnezeu. Căci, scrie Sfântul Ioan, „Dacă spune cineva: „Iubesc pe Dumnezeu și urăște pe fratele său, este un mincinos” (1 Ioan 4:20). Și din nou el afirmă: „Nimeni nu L-a văzut vreodată pe Dumnezeu. Dacă ne iubim unii pe alții, Dumnezeu locuiește în noi și dragostea Lui este desăvârșită în noi” (1 Ioan 4:12). Din aceasta rezultă clar că iubirea este cea mai cuprinzătoare și cea mai înaltă dintre toate binecuvântările divine despre care se vorbește în Sfintele Scripturi. Și nu există nicio formă de virtute prin care un om să devină înrudit cu Dumnezeu și unit cu El, care să nu fie dependent de iubire și cuprins de ea; căci iubirea uneşte şi protejează virtuţile într-un mod de nedescris. 84 . Când primim vizite de la frații noștri, nu ar trebui să considerăm aceasta o întrerupere supărătoare a liniștii noastre, ca nu cumva să ne despărțim de legea iubirii. Nici nu ar trebui să-i primim ca și cum le-am face o favoare, ci mai degrabă ca și cum noi înșine suntem cei care primim o favoare; și pentru că le suntem datori, ar trebui să-i rugăm cu bucurie să se bucure de ospitalitatea noastră, așa cum ne-a arătat patriarhul Avraam. De aceea spune și Sfântul Ioan: „Copiii mei, să iubim nu în cuvânt sau în limbă, ci în faptă și adevăr. Și prin aceasta știm că suntem ai adevărului” (1 Ioan 3:18-19). 85 . Acceptând sarcina ospitalității, patriarhul obișnuia să stea la intrarea în cortul său (vezi Gen. 18:1), invitând pe toți cei care treceau, iar masa lui era încărcată pentru toți veniți, inclusiv pentru cei nelegiuiți și barbari, fără deosebire. Prin urmare, a fost găsit demn de acel banchet minunat când a primit îngeri și Stăpânul tuturor ca oaspeți. Și noi, așadar, ar trebui să cultivăm în mod activ și cu ardoare ospitalitatea, astfel încât să putem primi nu numai îngeri, ci și pe Dumnezeu Însuși. Căci „în măsura în care”, spune Domnul, „cum ai făcut-o unuia dintre cei mai mici dintre acești frați ai Mei, Mi-ai făcut-o” (Matei 24:40). Este bine să fii generos cu toți, mai ales cu cei care nu te pot răsplăti. 86 . Dacă inima unui om nu-l condamnă (vezi 1 Ioan 3:21) pentru că a respins o poruncă a lui Dumnezeu, sau pentru neglijență sau pentru că a acceptat un gând ostil, atunci el este curat cu inima și vrednic să-L asculte pe Hristos spunându-i: „Fericiți cei curați cu inima, că ei vor vedea pe Dumnezeu” (Matei 5:8). 87 . Să încercăm să ne folosim inteligența pentru a ne antrena simțurile, în special a ochilor, urechilor și a limbii, nu lăsându-le să vadă, să audă și să vorbească într-un mod pasional, ci doar în folosul nostru. Căci nimic nu poate aluneca mai ușor în păcat decât aceste organe, când nu sunt antrenate de inteligență. Din nou, nu există nimic mai apt pentru a-i păstra în siguranță decât inteligența, care îi ghidează și reglementează și îi conduce spre ceea ce este necesar și ceea ce își dorește. Căci atunci când sunt răzvrătiți, simțul mirosului devine efeminat, simțul tactil devine nediscriminatoriu și nenumărate pasiuni vin roiesc. Dar atunci când sunt subordonate inteligenței, există pace profundă și calm stabilit în întreaga persoană. 88 . Mirosul unui ulei aromat costisitor, chiar și aluat păstrat într-un vas, pătrunde în atmosfera întregii case și oferă plăcere nu numai celor din apropiere, ci și celor din apropiere; în mod similar, parfumul unui suflet sfânt, iubit de Dumnezeu, atunci când este dat prin toate simțurile trupului, transmite celor care îl percep sfințenia care se află înăuntru. Când este în prezența unuia a cărui limbă nu rostește nimic aspru și discordant, ci doar ceea ce este o binecuvântare și un folos pentru cei care ascultă, ai cărui ochi sunt smeriți, ale cărui urechi nu ascultă cântece sau cuvinte nepotrivite, care se mișcă discret și a cărui față nu este destrămată de râs, ci mai degrabă dispusă la lacrimi, ceea ce nu este plin de suflet. parfum de sfințenie? Astfel spune Mântuitorul: „Așa să lumineze lumina voastră înaintea oamenilor, ca să vadă faptele voastre bune și să slăvească pe Tatăl vostru care este în ceruri” (Matei 5:16). 89 . Ceea ce Hristos Dumnezeul nostru a numit „calea îngustă” (Matei 7:14), El a numit și „jug ușor” și „povara uşoară” (Matei 11:30). Cum ar putea El să echivaleze aceste lucruri când par a fi contrarii? Pentru firea noastră, cu siguranță, această cale este aspră și abruptă, dar cei care o urmăresc din toată inima și cu bună speranță și care aspiră la sfințenie, o găsesc atrăgătoare și plină de desfătare, căci le aduce plăcere, nu suferință. Prin urmare, ei urmează cu nerăbdare calea îngustă și dureroasă, preferând-o cu mult pe cea care este lată și spațioasă. Ascultă-l pe Sfântul Luca, care ne povestește cum apostolii, după ce au fost bătuți, s-au îndepărtat de prezența sinodului bucurându-se (cf. Fapte 5, 41), chiar dacă acesta nu este efectul firesc al unei bătăi. Căci flagele cauzează în mod normal, nu plăcere și bucurie, ci durere și suferință. Totuși, dacă, din cauza lui Hristos, au avut ca rezultat bucurie, ce mirare este dacă alte forme de greutăți corporale și de rele tratamente au, din cauza Lui, același efect? 90 . În timp ce suntem asupriți și întemnițați de patimi, de multe ori nu știm de ce suferim din cauza lor. Trebuie, așadar, să ne dăm seama că suntem luați captivi în acest fel pentru că ne lăsăm abate de la contemplarea lui Dumnezeu. Dar dacă un om își fixează intelectul fără a distrage atenția asupra Stăpânului și Dumnezeului nostru, atunci Mântuitorul tuturor poate fi încredințat însuși că va elibera un astfel de suflet din slujirea sa pasională. Despre aceasta vorbește profetul când spune: „L-am pus mereu pe Domnul înaintea mea; căci El este la dreapta mea, ca să nu mă clin” (Ps. 16:8). Ce este mai dulce sau mai sigur decât să-l avem întotdeauna pe Domnul la dreapta noastră, ocrotindu-ne și păzindu-ne și nu ne lasă mișcați? Și să obținem acest lucru este în puterea noastră. 91 . Nu există nicio contrazicere a ceea ce părinţii au afirmat atât de bine, încât omul nu-şi găseşte odihna decât dobândind în interior gândul că Dumnezeu şi numai el există (Vezi Apophthegmata, colecţie alfabetică, Alonios 1: trad. Sora Benedicta Ward, The Sayings of the Desert Fathers (Londra, 1975), p. 3); şi astfel nu-şi lasă intelectul să rătăcească deloc spre orice, ci tânjeşte numai după El, lipindu-se numai de El. Un astfel de om va găsi adevărata odihnă și libertate de tirania patimilor. „Sufletul meu”, cum spune David, „este legat de Tine; Dreapta Ta m-a susținut” ( Ps. 63: 8. LXX ). 92 . Dragostea de sine, iubirea de plăcere și iubirea de laudă alungă din suflet amintirea lui Dumnezeu. Dragostea de sine naște rele de neimaginat. Iar când amintirea lui Dumnezeu lipsește, în noi este un tumult al patimilor. 93 . Cel care a dezrădăcinat cu totul iubirea de sine din inima sa va birui cu ușurință, cu ajutorul lui Dumnezeu, toate celelalte patimi. Căci un om dominat de iubirea de sine se află și sub puterea altor pasiuni, deoarece din aceasta se naște mânia, iritația, ranchiunea, dragostea de plăcere, licențialitatea. Prin iubire de sine înțelegem o dispoziție pasională și iubire față de corp și împlinirea dorințelor trupești. 94 . Orice iubește un om, el dorește cu orice preț să fie aproape de acesta în mod continuu și neîntrerupt și se îndepărtează de tot ceea ce îl împiedică să intre în contact și să locuiască cu obiectul iubirii sale. Prin urmare, este clar că cel care îl iubește pe Dumnezeu dorește și el să fie mereu cu El și să converseze cu El. Aceasta se întâmplă în noi prin rugăciune pură. În consecință, să ne depunem la rugăciune cu toată puterea noastră; căci ea ne face să devenim asemănători cu Dumnezeu. Un astfel de om a fost cel care a spus: „O, Dumnezeule, Dumnezeul meu, strig către Tine în zori; sufletul meu a însetat după Tine’ ( Ps. 63:1. LXX ). Căci omul care strigă către Dumnezeu în zori și-a retras intelectul din orice viciu și este vădit rănit de iubirea divină. 95 . Am fost învățați că nepătimirea se naște din stăpânire de sine și smerenie, în timp ce cunoașterea spirituală se naște din credință. Prin acestea sufletul face progrese în discriminare și iubire. Și odată ce a îmbrățișat iubirea divină, ea nu încetează să se ridice spre înălțimea ei pe aripile rugăciunii curate, până când ajunge „la cunoașterea Fiului lui Dumnezeu”, cum spune Sfântul Pavel, „la un om desăvârșit, la măsura înălțimii plinătății lui Hristos” (Efes. 4, 13). 96 . Prin virtutea activă, dorința este pusă sub control și furia este înfrânată. Prin cunoașterea și contemplarea spirituală intelectul își face ascensiunea spirituală și, înălțat deasupra lucrurilor materiale, se îndreaptă către Dumnezeu, dobândind adevărata binecuvântare. 97 . Prima noastră luptă este aceasta: să reducem pasiunile și să le cucerim în întregime. A doua noastră sarcină este să dobândim virtuțile și să nu permitem sufletului nostru să fie gol și inactiv. A treia etapă a călătoriei spirituale este să păstrăm cu grijă roadele virtuților noastre și ale muncii noastre. Căci ni s-a poruncit nu numai să muncim cu sârguință, ci și să păzim cu grijă (vezi Gen. 2:15). 98 . „Să ți se încingă coapsele și lămpile tale să aprindă”, zice Domnul (Luca 12:35). Un brâu bun pentru coapsele noastre – unul care ne permite să fim agili și nestingheriți – este stăpânirea de sine combinată cu smerenia inimii. Prin stăpânire de sine înțeleg abținerea de la toate patimile. Lampa noastră spirituală este aprinsă prin rugăciune pură și iubire desăvârșită. Cei care s-au pregătit în acest fel sunt într-adevăr ca oameni care așteaptă cu așteptare pe Domnul lor. Când El vine și bate, se deschid imediat; iar când El va intra – împreună cu Tatăl și cu Duhul Sfânt – El își va locui cu ei (cf. Ioan 14:23). Fericiți sunt acei slujitori pe care Domnul, când va veni, îi va găsi acționând în acest fel (cf. Luca 12:37). 99 . Un călugăr, ca fiu, trebuie să-L iubească pe Dumnezeu cu toată inima și cu toată mintea (cf. Deut. 6:5; Marcu 12:30), iar, ca slujitor, trebuie să-L respecte și să-L asculte și să-I împlinească poruncile cu „frică și cutremur” (Fil. 2:12). El trebuie să fie „fiernic în duh” (Romani 12:11) și să poarte „toată armura” a Duhului Sfânt (vezi Efeseni 6:11). El trebuie să se străduiască pentru a se bucura de viața veșnică și să facă tot ce este prescris. El trebuie să fie într-o stare de veghe interioară, să-și păzească inima de gândurile rele și, prin gânduri bune, trebuie să practice continuu meditația divină. El trebuie să se examineze zilnic cu privire la gândurile și actele sale rele și trebuie să corecteze orice defect. El nu trebuie să devină mândru din cauza realizărilor sale, ci trebuie să se numească un „slujitor inutil” (Luca 17:10), cu restanțe în îndeplinirea îndatoririlor sale. El trebuie să-i mulțumească lui Dumnezeu și să-I atribuie harul realizărilor sale și să nu facă nimic din stima de sine sau din dragoste pentru popularitate, ci să facă totul în secret și să caute laudă numai de la Dumnezeu (cf. Rom. 2:29). Mai presus de toate și în toate lucrurile trebuie să-și întărească sufletul cu credința ortodoxă, după dogmele Sfintei Biserici Catolice, așa cum sunt învățate de dumnezeieștii purtători de solii, de apostoli și de sfinții părinți. Mare este răsplata pentru cei care trăiesc în acest fel. Ei primesc viață veșnică și o locuință indestructibilă cu Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, Divinitatea coesențială în trei Persoane. 100 . „Să auzim încheierea întregii chestiuni: temeți-vă de Dumnezeu și păziți poruncile Lui, căci acesta este omul întreg” (Eclesiastul 12:13. LXX). Aici Predicatorul ne spune: Vă arăt pe scurt calea cea mai bună către mântuire: temeți-vă de Dumnezeu și păziți poruncile Lui. Prin frică el nu înțelege frica inițială de pedepse, ci frica desăvârșită și desăvârșită, pe care ar trebui să o avem din dragoste pentru Cel care a dat poruncile. Căci dacă ne abținem de la păcat doar din frica de pedeapsă, este destul de clar că, dacă nu ne-ar fi așteptat pedeapsa, ar fi trebuit să facem lucruri care merită pedeapsa, deoarece tendința noastră este spre păcat. Dar dacă ne abținem de la acțiunile rele nu prin amenințare cu pedeapsa, ci pentru că urâm astfel de fapte, atunci din dragoste pentru Stăpânul practicăm virtuțile, cu teamă să nu ne depărtăm de El. Căci atunci când ne temem că nu putem neglija ceva ce a fost poruncit, frica este curată (cf. Ps. 19:9), ia naștere de dragul binelui însuși. Această frică ne purifică sufletele, fiind egale în putere cu iubirea perfectă. Cel care are această frică și păzește poruncile este „omul întreg”, cu alte cuvinte, omul perfect și complet. Cunoscând aceste lucruri, să ne temem de Dumnezeu și să păzim poruncile Lui, ca să fim desăvârșiți și întregi în virtuți. Și având duh smerit și inimă smerită, să repetăm ​​neîncetat Domnului rugăciunea marelui și dumnezeiescului Arsenios: „Dumnezeul meu, nu mă părăsește. N-am făcut nimic bun înaintea Ta, dar dă-mi, în compasiunea Ta, puterea de a începe.” (Părintele deșertului Sketis în Egipt (începutul secolului al V-lea). Pentru această zicală, vezi Apophthegmata, colecție alfabetică, Arsenios 3: trad. Ward, op. cit., p. 8). Căci toată mântuirea noastră stă în mila și compasiunea lui Dumnezeu. A Lui să fie slava, puterea și închinarea: Tatălui, Fiului și Sfântului Duh, acum și pururea și în vecii vecilor. Amin. Ce luptă imensă este să rupi lanțul care ne leagă atât de puternic de lucrurile materiale, să încetăm să ne închinăm acestor lucruri și să dobândim în schimb o stare de sfințenie. Într-adevăr, dacă sufletul nostru nu este cu adevărat nobil și curajos, nu se poate angaja într-o astfel de sarcină. Căci scopul nostru nu este doar purificarea patimilor: aceasta în sine nu este virtute reală, ci pregătire pentru virtute. La purificarea de obiceiurile vicioase trebuie adăugată dobândirea virtuților. În ceea ce privește aspectul său inteligent, a purifica sufletul înseamnă a eradica și a șterge complet din el toate trăsăturile degradante și distorsionate, toate „grijile lumești“, așa cum spune Divina Liturghie, toate turbulențele, tendințele rele și prejudecățile fără sens. În ceea ce privește aspectul său dezir, înseamnă a curăța orice impuls către ceea ce este material din vedere, a înceta să mai fii din vedere materialul observat, a simțului. inteligența Iar în ceea ce privește puterea de stimulare a sufletului, purificarea constă în a nu fi niciodată perturbat de nimic din ceea ce se întâmplă. În urma acestei purificări și a mortificării sau corectării trăsăturilor urâte, ar trebui să urmeze ascensiunea spirituală și îndumnezeirea. Căci după ce ai abandonat ceea ce este rău, trebuie să practici ceea ce este bine. Trebuie mai întâi să se lepede de sine și apoi, luând crucea, trebuie să-l urmeze pe Maestrul spre starea supremă de îndumnezeire. Ce sunt ascensiunea și îndumnezeirea? Pentru intelect, ele sunt cunoașterea perfectă a lucrurilor create și a Celui care este mai presus de lucrurile create, în măsura în care o astfel de cunoaștere este accesibilă naturii umane. Pentru voință, ei sunt eforturi totale și continue către bunătatea primară. Iar pentru puterea incitantă, ei sunt impulsiuni energice și efective către obiectul aspirației, persistente, necruțătoare și neopriți de orice dificultăți practice, mergând înainte impetuos și neabătut. Impulsiunea sufletului către frumusețe ar trebui să depășească impulsul său către ceea ce este de bază, în aceeași măsură în care frumusețea inteligibilă depășește frumusețea sensibilă. Ar trebui să furnizeze organismului doar ceea ce este necesar pentru a-l menține să funcționeze corect. Este ușor să intenționezi să faci asta, dar să o atingi este mai dificil, căci fără un efort mare nu se poate smulge obiceiurile bine înrădăcinate ale sufletului. Nici cunoștințele nu pot fi dobândite fără efort. Cu siguranță, pentru a menține viziunea cu atenție fixată asupra lucrurilor divine până când voința dobândește obiceiul de a face acest lucru necesită o muncă considerabilă pe o perioadă lungă de timp. Intelectul trebuie să se depună eforturi pentru a se opune tragerii în jos a simțurilor; iar această luptă și luptă împotriva corpului continuă până la moarte, chiar dacă pare să se diminueze pe măsură ce mânia și dorința se ofilesc și pe măsură ce simțurile sunt subjugate cunoașterii transcendente a intelectului. Trebuie remarcat, însă, că un suflet neluminat, din moment ce nu are ajutor de la Dumnezeu, nu poate fi nici purificat cu adevărat, nici nu poate urca la lumina divină. Ceea ce s-a spus mai sus se referă la cei care sunt botezați. În plus, ar trebui făcută o distincție între diferitele tipuri de cunoștințe. Cunoașterea aici pe pământ este de două feluri: naturală și supranaturală. Al doilea poate fi înțeles prin referire la primul. Cunoașterea naturală este aceea pe care sufletul o poate dobândi prin folosirea facultăților și puterilor sale naturale atunci când investighează creația și cauza creației – în măsura în care, desigur, acest lucru este posibil pentru un suflet legat de materie. Căci, când vorbim despre simțuri, imaginație și intelect, trebuie spus că energia intelectului este tocită prin unirea și amestecarea cu corpul. Ca urmare, ea nu poate avea contact direct cu formele inteligibile, ci necesită, pentru a le cuprinde, imaginația, care prin natura se folosește de imagini, și împărtășește extensia și densitatea materială. În consecință, intelectul în timp ce este în carne trebuie să folosească imagini materiale pentru a înțelege forme inteligibile. Numim cunoaștere naturală, deci, orice cunoaștere pe care intelectul într-o asemenea stare o dobândește prin propriile sale mijloace naturale. Cunoașterea supranaturală, pe de altă parte, este aceea care intră în intelect într-un mod care transcende propriile mijloace și putere; adică obiectele inteligibile care constituie o astfel de cunoaștere depășesc capacitatea unui intelect alăturat unui corp, astfel încât cunoașterea lor aparține în mod natural numai unui intelect care este liber de trup. O astfel de cunoaștere este infuzată numai de Dumnezeu atunci când El găsește un intelect purificat de orice atașament material și inspirat de iubirea divină. Nu numai cunoașterea, ci și virtutea este împărțită în acest fel. Un fel de virtute nu transcende natura, iar aceasta poate fi numită în mod potrivit virtute naturală. Celălalt, care este energizat doar de sursa primordială a frumuseții, este deasupra capacității și stării noastre naturale; iar acest fel de virtute ar trebui numit supranatural. Cunoașterea și virtutea, deci, sunt împărțite în acest fel. O persoană neluminată poate poseda cunoștințe și virtuți naturale, dar niciodată pe cele care sunt supranaturale. Cum ar putea el, din moment ce nu participă la cauza lor energizantă? Dar omul luminat le poate poseda pe amândouă. Mai mult decât atât, deși nu poate dobândi deloc virtute supranaturală decât dacă a dobândit mai întâi virtutea naturală, el poate participa la cunoașterea supranaturală fără a dobândi mai întâi cunoștințe naturale. În plus, la fel cum simțul și imaginația sunt cu mult superioare și mai nobile la om decât sunt la animale, tot așa virtutea naturală și cunoașterea sunt cu mult superioare și mai nobile în persoana care este luminată decât în ​​persoana care este neluminată, deși ambele le pot poseda. Mai mult, acel aspect al cunoașterii naturale care se referă la virtuți și la obiceiurile care se opun acestora pare să fie, de asemenea, de două feluri. Un fel este cunoașterea teoretică, atunci când un om speculează despre aceste chestiuni, dar nu are experiență în ceea ce privește acestea și, uneori, nu este sigur de ceea ce spune. Celălalt este practic și, ca să spunem așa, viu, deoarece cunoștințele în cauză sunt confirmate de experiență și, prin urmare, sunt clare și demne de încredere și în niciun fel nesigure sau îndoielnice. Având în vedere toate acestea, par să existe patru obstacole care împiedică intelectul în dobândirea virtuții. În primul rând, există preposedarea, adică influența înrădăcinată a obiceiurilor care contravin virtuții; iar aceasta, operativă pe o perioadă lungă de timp, exercită o presiune care trage intelectul în jos spre lucrurile pământeşti. În al doilea rând, există acțiunea simțurilor, stimulată de frumusețea sensibilă și atrăgând intelectul după ea. În al treilea rând, există slăbirea energiei noetice din cauza conexiunii intelectului cu corpul. Intelectul unui suflet întrupat nu este legat de un obiect inteligibil în același mod în care vederea este legată de un obiect vizibil sau, în general, simțurile sunt de obiecte senzoriale. Intelectele imateriale captează obiectele inteligibile mai eficient decât văzul prinde obiectele vizibile. Dar la fel cum vederea defectuoasă își vizualizează imaginile despre obiectele naturale oarecum neclar și neclar, la fel și intelectul nostru, atunci când este întruchipat, sesizează obiectele inteligibile. Și din moment ce acum nu poate discerne clar frumusețile inteligibile, nici nu poate aspira după ele. Căci cineva are dor de ceva doar în măsura în care posedă cunoștințe despre el. Prin urmare, intelectul – din moment ce nu poate să nu fie atras către ceea ce pare a fi frumos, fie că este sau nu într-adevăr așa – este atras de frumusețea sensibilă, deoarece aceasta îi face acum o impresie mai clară. Al patrulea dintre obstacolele care împiedică intelectul în dobândirea virtuții este influența pernicioasă a demonilor necurați și ostili. Este imposibil să vorbim despre toate capcanele pe care le pun pe calea spirituală, făcând uz de simțuri, de rațiune, de intelect – de fapt, de tot ceea ce există. Dacă Cel care poartă pe umerii Săi oaia rătăcită (cf. Luca 15:5) nu i-ar apăra în grija Sa infinită pe cei care se întorc la El, nici un suflet nu ar scăpa. Sunt necesare trei lucruri pentru a depăși aceste obstacole. Primul și cel mai important lucru este să ne uităm la Dumnezeu cu tot sufletul, să cerem ajutor din mâna Lui și să ne punem toată încrederea în El, știind foarte bine că fără ajutorul Lui vom fi inevitabil târâți departe de El. A doua – pe care o consider o uvertură a primei – este hrănirea constantă a intelectului cu cunoaștere. Prin cunoaștere înțeleg că dintre toate lucrurile create, sensibile și inteligibile, atât așa cum sunt în sine, cât și cu referire la Sursa primordială, deoarece derivă din ea și sunt legate de ea; iar pe lângă aceasta, contemplarea, în măsura în care este posibil, a Cauzei tuturor lucrurilor create, prin calitățile care Îi aparțin. A fi preocupat de natura lucrurilor create are un efect foarte purificator. Ne eliberează de atașamentul pasional față de ele și de amăgirea cu privire la ele; și este cel mai sigur mijloc de a ne ridica sufletul la Izvorul tuturor. Căci toată frumusețea, miracolul, măreția reflectă ceea ce este suprem de frumos, miraculos și magnific – reflectă, mai degrabă, Sursa care este deasupra frumuseții, miracolului și măreției. Dacă mintea este mereu ocupată cu aceste lucruri, cum să nu tânjească după bunătatea supremă în sine? Dacă poate fi atras de ceea ce îi este străin, cum nu va fi mult mai puternic atras de ceea ce este înrudit? Când sufletul se alipește de ceea ce îi este înrudit, cum se poate întoarce de la ceea ce iubește la ceva inferior? Își va dispărea chiar și viața sa întrupată, găsind-o o piedică în atingerea frumosului. Căci, deși intelectul, în timp ce trăiește în materie, vede frumusețea inteligibilă, dar în mod vag, totuși binecuvântările inteligibile sunt de așa natură încât chiar și o ușoară emanație din acea frumusețe debordantă, sau o vagă viziune a ei, poate determina intelectul să se înalțe dincolo de tot ceea ce este în afara tărâmului inteligibil și să aspire numai la aceasta, fără să se lase niciodată să se scurgă din suferința pe care o oferă. Al treilea mod prin care depășim obstacolele deja menționate este de a mortifica partenerul nostru, corpul; căci altfel nu putem atinge o viziune clară şi distinctă asupra lumii inteligibile. Trupul este mortificat sau, mai degrabă, răstignit cu Hristos, prin post, privegheri, dormit la pământ, purtând haine grosolane și numai ceea ce este esențial, prin suferință -fid trudă. În acest mod, ea este rafinată și purificată, făcută ușoară și subtilă, urmând cu ușurință și fără rezistență îndrumarea intelectului și ridicându-se în sus odată cu el. Fără o asemenea mortificare, toate eforturile noastre sunt zadarnice. Când aceste trei căi sfinte sunt stabilite în armonie reciprocă, ele naște în suflet corul virtuților binecuvântate; căci cei pe care îi împodobesc sunt eliberați de orice urmă de păcat și binecuvântați cu orice virtute. Cu toate acestea, respingerea bogăției materiale sau a faimei poate tulbura inteligența; căci sufletul, încă legat de asemenea lucruri, este străpuns de multe patimi. Cu toate acestea, susțin cu fermitate că un suflet atașat de bogăție și laudă nu poate crește în sus. În egală măsură, spun că un suflet își pierde orice atașament față de aceste lucruri odată ce a practicat această triada de moduri suficient pentru a deveni obișnuit. Căci dacă sufletul este convins că numai frumusețea care este dincolo de orice trebuie privită ca fiind cu adevărat frumoasă, în timp ce dintre alte lucruri, cea mai frumoasă este cea care seamănă cel mai mult cu frumusețea supremă și așa mai departe, cum poate să savureze argintul, aurul sau faima sau orice alt lucru degradant? Chiar și ceea ce ne reține cel mai mult – mă refer la grijile și preocupările noastre – nu face excepție de la regulă. Căci ce pasă va avea un om dacă nu este atașat de nimic lumesc sau implicat în asta? Norul grijilor vine din fumurile, ca să spunem așa, ale principalelor pasiuni – îngăduința de sine, avariția, dragostea de laudă. Odată ce vă eliberați de acestea, vă veți renunța și la grijile voastre. Judecata morală sănătoasă are același efect ca și înțelepciunea și este cel mai puternic factor care ne atrage în sus. Prin urmare, și el are rolul său de jucat. Căci cunoaşterea virtuţilor presupune cea mai scrupuloasă discriminare între bine şi rău; iar acest lucru necesită o judecată morală sănătoasă. Experiența și lupta cu trupul ne învață cum să folosim o astfel de judecată în războiul nostru. În argument intră și frica. Căci cu cât dorul nostru de Dumnezeu este mai mare, cu atât frica noastră crește; și cu cât sperăm să-L dobândim mai mult pe Dumnezeu, cu atât ne temem mai mult de El. Dacă suntem răniți de iubirea divină, înțepătura fricii o depășește pe cea a o mie de amenințări cu pedeapsa. Căci, după cum nimic nu este mai binecuvântat decât a-L dobândi pe Dumnezeu, tot așa nimic nu este mai îngrozitor decât această mare frică de a-L pierde. Pentru a ajunge la un alt punct: totul poate fi înțeles în funcție de scopul său. Aceasta este cea care determină împărțirea totul în părțile sale constitutive, precum și relația reciprocă a acelor părți. Acum scopul vieții noastre este binecuvântarea sau, ceea ce este același lucru, împărăția cerurilor sau a lui Dumnezeu. Aceasta nu înseamnă doar să privim Treimea, supremă în Regetate, ci și să primim un aflux al divinității și, parcă, să suferim îndumnezeirea; căci prin acest aflux ceea ce este lipsit și imperfect în noi este furnizat și desăvârșit. Și asigurarea printr-un astfel de influx divin a ceea ce este necesar este hrana ființelor spirituale. Există un fel de cerc etern, care se termină acolo unde începe. Cu cât percepția noastră noetică este mai mare, cu atât tânjim mai mult să percepem; și cu cât dorul nostru este mai mare, cu atât bucuria noastră este mai mare; și cu cât ne bucurăm mai mult, cu atât percepția noastră este mai adâncită și astfel mișcarea nemișcată sau imobilitatea nemișcată începe din nou. Așadar, acesta este scopul nostru, în măsura în care îl putem înțelege. Acum trebuie să vedem cum îl putem atinge. Pentru sufletele inteligente, care, ca ființe intelectuale, sunt doar puțin mai mici decât intelectele angelice, viața în această lume este o luptă și viața întrupată un concurs deschis. Premiul biruinței este starea pe care am descris-o, un dar demn deopotrivă de bunătatea lui Dumnezeu și de dreptatea Lui: de dreptatea Lui, pentru că aceste binecuvântări se dobândesc nu fără sudoarea noastră; a bunătății Sale, pentru că generozitatea Lui nemărginită depășește toată truda noastră – mai ales că însăși capacitatea de a face binele și realizarea efectivă a acestuia sunt ele însele daruri ale lui Dumnezeu. Care este, deci, natura concursului nostru în această lume? Sufletul inteligent este unit cu un corp asemănător unui animal, care își are ființa de pe pământ și gravitează în jos. Este atât de amestecat cu corpul încât, deși sunt total opuse, formează o singură ființă. Fără schimbare sau confuzie în niciunul dintre ele și cu fiecare acționând în conformitate cu natura sa, ele compun o singură persoană, sau ipostas, cu două naturi complete. În această ființă binaturală compusă, omul, fiecare natură a lui funcționează în conformitate cu propriile sale puteri. Este caracteristic corpului să dorească ceea ce este asemănător cu el. Acest dor pentru ceea ce le este asemănător este firesc ființelor create, deoarece, într-adevăr, existența lor depinde de contactul dintre asemănător cu asemănător și de bucuria lor de lucruri materiale prin intermediul simțurilor. Apoi, fiind greu, corpul salută relaxarea. Aceste lucruri sunt potrivite și de dorit pentru natura noastră animală. Dar pentru sufletul inteligent, ca entitate intelectuală, ceea ce este firesc și de dorit este domeniul realităților inteligibile și bucuria sa de ele în maniera caracteristică acestuia. Înainte și mai presus de toate ceea ce este caracteristic intelectului este un dor intens de Dumnezeu. Își dorește să se bucure de El și de alte realități inteligibile, deși nu poate face acest lucru fără a întâmpina obstacole. Primul om putea într-adevăr, fără nicio piedică, să înțeleagă și să se bucure de lucrurile senzoriale prin intermediul simțurilor și de lucrurile inteligibile cu intelectul. Dar ar fi trebuit să-și dea atenția mai degrabă celor mai înalte decât celor de jos, pentru că era la fel de capabil să comunice cu lucrurile inteligibile prin intelect, precum era cu lucrurile senzoriale prin simțuri. Nu spun că Adam nu ar fi trebuit să folosească simțurile, pentru că nu degeaba a fost investit cu un corp. Dar nu ar fi trebuit să se deda cu lucruri senzoriale. Când a perceput frumusețea creaturilor, ar fi trebuit să o trimită la sursa ei și, în consecință, să-și găsească bucuria și minunea împlinită în aceasta, oferindu-și astfel un dublu motiv pentru a se mira de Creator. El nu ar fi trebuit să se atașeze, așa cum s-a întâmplat, de lucrurile senzoriale și să se piardă uimit de ele, neglijând Creatorul frumuseții inteligibile. Astfel, Adam a folosit greșit simțurile și a fost vrăjit de frumusețea senzorială; și pentru că fructul i s-a părut frumos și bun de mâncat (Geneza 3:6), a gustat din el și a renunțat la bucuria lucrurilor inteligibile. Așa s-a întâmplat că dreptul Judecător l-a judecat nevrednic de ceea ce a respins – contemplarea lui Dumnezeu și a ființelor create – și, făcând din întuneric locul Său secret (cf. 2Sam. 22:12 ; Ps. 18:11 ), l-a lipsit de Sine și de realitățile imateriale. Căci lucrurile sfinte nu trebuie puse la dispoziţia celor necuraţi. De ceea ce s-a îndrăgostit, Dumnezeu i-a îngăduit să se bucure, permițându-i să trăiască conform simțurilor, cu doar vagi vestigii de percepție intelectuală. De acum înainte lupta noastră împotriva lucrurilor acestei lumi a devenit mai grea, pentru că acum nu mai este în puterea noastră să ne bucurăm de realitățile inteligibile într-un mod corespunzător celui în care ne bucurăm de realitățile senzoriale cu simțurile, deși suntem mult ajutați de botez, care ne purifică și ne înalță. Totuși, în măsura în care putem, trebuie să ne acordăm atenția lumii inteligibile și nu celei sensibile. Trebuie să-l venerăm și să aspirăm la el; dar nu trebuie să venerăm niciun obiect senzorial în sine și pentru el sau să încercăm să ne bucurăm de el în acest fel; căci în adevăr ceea ce este senzorial nu se poate compara cu ceea ce este inteligibil. Așa cum esența uneia o depășește cu mult pe cea a celeilalte, la fel și frumusețea ei. A aspira la ceea ce este urât mai degrabă decât la ceea ce este frumos, la ceea ce este ignobil mai degrabă decât la ceea ce este nobil, este o nebunie. Și dacă acesta este cazul în care sunt implicate atât creațiile sensibile, cât și cele inteligibile, cu atât mai mult atunci când preferăm materia, fără formă și urâtă, lui Dumnezeu Însuși. Aceasta este, deci, lupta și lupta noastră: să ne veghem strict pe noi înșine, astfel încât să ne străduim mereu să ne bucurăm de realitățile inteligibile, îndreptând intelectul și apetitul în acest scop și nu lăsându-le niciodată să fie amăgiți în secret de simțuri pentru a venera lucrurile senzoriale de dragul lor. Și dacă trebuie să folosim simțurile, ar trebui să le folosim pentru a-l înțelege pe Creator prin creația Sa, văzându-L reflectat în lucrurile create așa cum soarele se reflectă în apă, deoarece în ființele lor interioare sunt în diferite grade imagini ale cauzei primare a tuturor. Așadar, acesta este scopul nostru. Cum o putem realiza? După cum am spus, corpul dorește să se bucure prin simțuri de ceea ce este înrudit cu el; și cu cât este mai puternică, cu atât dorința ei este mai puternică. Dar acest lucru este în conflict cu scopul sufletului. Așa că sufletul trebuie să depună toate eforturile pentru a înfrâna simțurile, astfel încât să nu ne complacăm realităților sensibile în modul descris. Dar, cu cât este mai puternic trupul, cu atât mai puternică dorința lui și cu cât mai puternică dorința lui, cu atât este mai greu de controlat, sufletul trebuie să mortifice trupul prin post, privegheri, stând în picioare, dormind pe pământ, nespălat și prin orice alt fel de greutăți, reducându-și astfel puterea și făcându-l tratabil și ascultător de activitățile noetice ale sufletului. Acesta este scopul. Cu toate acestea, este ușor de dorit, greu de realizat; iar eșecurile depășesc cu mult succesele, pentru că, chiar dacă suntem cei mai atenți, simțurile ne amăgesc adesea. Așa că a fost conceput un al treilea remediu: rugăciunea și lacrimile. Rugăciunea mulțumește pentru binecuvântările primite și cere iertarea eșecurilor și puterea de a ne întări pentru viitor; căci fără ajutorul lui Dumnezeu sufletul nu poate face nimic. Cu toate acestea, a convinge voința de a avea cea mai puternică dorință de unire și de a se bucura de El, după care tânjește, și de a se îndrepta total către El, este partea majoră a atingerii scopului nostru. Și lacrimile au o mare putere. Ei câștigă mila lui Dumnezeu pentru greșelile noastre, ne purifică de spurcăciunile produse prin plăcerile senzuale și ne stimulează dorința în sus. Astfel, scopul nostru este contemplarea realităților inteligibile și aspirația totală către ele. Mortificarea cărnii, împreună cu postul, înfrânarea de sine și alte lucruri care contribuie la aceasta, sunt toate practicate ca mijloc în acest scop. Și în compania lor este rugăciunea. Fiecare are multe aspecte; unii contribuie la un lucru, alții la altul. Dragostea de laudă și iubirea de bogăție materială nu trebuie privite ca aparținând corpului. Doar dragostea pentru plăcerea senzuală ține de corp. Remediul potrivit pentru aceasta este greutățile corporale. Dragostea de laudă și dragostea de bogăție materială sunt descendența ignoranței. Neavând experiență cu adevăratele binecuvântări și fără cunoaștere a realităților noetice, sufletul a adoptat astfel de urmași nenorociți, crezând că bogățiile îi pot satisface nevoile. De asemenea, se cufundă după bogăția materială pentru a-și satisface dragostea pentru plăcere și laudă, și chiar de dragul ei, de parcă o asemenea bogăție ar fi o binecuvântare în sine. Toate acestea rezultă din ignorarea adevăratelor binecuvântări. Dragostea de laudă nu derivă din vreo lipsă a corpului, pentru că nu satisface nicio nevoie fizică. Neexperiența și ignoranța bunătății primare și a adevăratei glorii îi dau naștere. Într-adevăr, ignoranța este rădăcina tuturor relelor. Căci nimeni care a înțeles odată cum ar trebui să fie adevărata natură a lucrurilor – de unde provine fiecare lucru și cum este pervertit – nu poate atunci să-și ignore total propriul scop și să fie tras la lucruri lumești. Sufletul nu vrea un bine care este doar aparent. Și dacă se află sub controlul unui obicei, este, de asemenea, destul de capabil să depășească acest obicei. Cu toate acestea, chiar înainte de a se forma obiceiul, acesta fusese înșelat de ignoranță. Prin urmare, ar trebui mai presus de toate să se străduiască după o adevărată cunoaștere a ființelor create și apoi să-și încurajeze voința către bunătatea primordială, disprețuind toate lucrurile lumești și conștient de marea lor deșertăciune. Pentru ce contribuie ele la propriul nostru scop adevărat? Pentru a rezuma pe scurt. Un suflet inteligent, în timp ce se află în corp, are o singură sarcină: să-și realizeze propriul scop. Dar din moment ce energia voinței rămâne nestimulată dacă nu există inteligență, începem prin a încerca să ne energizăm noetic. Activitatea noetică este fie de dragul voinței, fie, mai frecvent, de dragul ei, cât și de dragul voinței. Fericirea – a cărei viață semnificativă pe pământ nu este doar o deschidere, ci și o prefigurare – este caracterizată de ambele energii: atât prin inteligență, cât și prin voință, adică atât prin iubire, cât și prin plăcerea spirituală. Dacă ambele aceste energii sunt supreme, sau una este superioară celeilalte, este deschis discuției. Pentru moment îi vom considera pe amândoi supremi. Unul îl numim contemplativ, iar celălalt practic. În ceea ce privește aceste energii supreme, una nu poate fi găsită fără cealaltă. În cazul energiilor inferioare, consecutive acestor două, fiecare poate fi găsită individual. Orice împiedică aceste două energii sau le opune, noi numim viciu. Orice îi încurajează sau îi eliberează de obstacole, noi numim virtute. Energiile care izvorăsc din virtuți sunt bune; cele care izvorăsc din contrariile lor sunt distorsionate și păcătoase. Scopul suprem, a cărui energie, după cum știm, este compusă din inteligență și voință, înzestrează fiecare energie particulară cu o formă specifică, care poate fi folosită fie pentru bine, fie pentru rău. Importanța extremă a Sfântului Maxim Mărturisitorul (580 – 662) pentru tradiția spirituală ortodoxă este indicată de faptul că niciunui alt scriitor nu i se atribuie atât de mult spațiu în Filocalie. Un membru al aristocrației, după ce a primit o educație elaborată, Sfântul Maxim a servit la început în serviciul public, poate ca secretar al împăratului Heraklios. În jurul anului 614 s-a călugărit la mănăstirea Philippikos din Chrysopolis (Scutari), aproape de Constantinopol, mutându-se ulterior la o altă mănăstire nu departe de Cyzikos (Erdek). În 626, în momentul invaziei persane, a fugit în Creta și în cele din urmă în Africa, unde a rămas câțiva ani. Din 633-634 înainte, a jucat un rol important în opunerea ereziilor monoenergismului și monoteletismului și, din această cauză, a fost arestat în 653 de autoritățile imperiale, adus la Constantinopol pentru judecată și trimis în exil. Au urmat alte procese și condamnări, ultima fiind la Constantinopol în 662, după care a fost biciuit, i-a fost smuls limba și mâna dreaptă tăiată. A murit la scurt timp după aceea ca exilat în Caucaz. Pomenirea sa este ținută în Biserica Ortodoxă la 21 ianuarie și, de asemenea, în ziua morții sale, 13 august. În numeroasele sale scrieri, Sfântul Maxim discută aproape toate aspectele adevărului creștin, inclusiv interpretarea Scripturii, doctrina întrupării, practica ascetică și Divina Liturghie. El insistă asupra legăturii strânse dintre dogmă și rugăciune. Când s-a opus monoteletismului, acest lucru nu a fost din cauza unor aspecte tehnice, ci pentru că o astfel de viziune a subminat înțelegerea realității depline a mântuirii și îndumnezeirii omului în Hristos. Monoteleții au dorit să împace pe cei care susțineau Sinodul de la Calcedon (451), care au atribuit două naturi lui Hristos întrupat, cu monofiziții, care credeau că El are o singură natură; și așa au propus ca compromis teoria că Hristos are două naturi, una divină și cealaltă umană, dar doar o singură voință. Față de aceasta, Sfântul Maxim a susținut că natura umană fără voință umană este o abstracție ireală: dacă Hristos nu are o voință umană la fel de bine ca și o voință divină, El nu este cu adevărat om; iar dacă El nu este cu adevărat om, mesajul creștin al mântuirii este anulat. Ceea ce vedem în Hristos Mântuitorul nostru este tocmai o voință umană, cu adevărat liberă, dar ținută în ascultare neclintită de voința Sa divină; și în virtutea acestei cooperări voluntare a bărbației cu divinitatea în Hristos, care a restaurat integritatea naturii umane, suntem capabili să facem propriile noastre voințe ascultătoare de voința lui Dumnezeu și astfel să ajungem la mântuire. Învățătura Sfântului Maxim a fost confirmată după moartea sa de către Sinodul al șaselea ecumenic, reunit la Constantinopol în 680–1. Filocalia conține patru lucrări sub numele de Sfântul Maxim: (1) Patru sute de texte despre dragoste. Aceasta este cea mai imediat atractivă dintre toate lucrările sale și, de asemenea, una dintre cele mai ușor de înțeles. Se numără printre scrierile sale anterioare, probabil compuse în 626, în timp ce se afla la Cyzikos. (2) Două sute de texte despre teologie și dispensația întrupată dacă Fiul lui Dumnezeu. Acest lucru pare să fi fost scris în Africa între 630 și 634 și este mult mai complex în argumentul său. Cu o subtilitate remarcabilă, Sfântul Maxim a adaptat și a tras într-o singură sinteză idei preluate din Origen (c. 185 – c. 254), Evagrios (345/6 – 399) și Sfântul Dionisie Areopagitul (c. 500). Deși uneori au fost exprimate îndoieli, nu pare să existe niciun motiv întemeiat pentru a pune sub semnul întrebării atribuirea lui Sf. Maximos. (3) Diverse texte despre teologie, economia divină și virtutea și viciul (500 la număr). În ediția greacă a Filocaliei, aceasta este tratată ca o continuare a tratatului precedent, Două sute de texte; dar de fapt cele două lucrări sunt cu totul distincte și sunt tratate ca atare în această traducere. Diversele texte, în forma lor actuală, nu sunt o lucrare autentică a Sfântului Maxim însuși, ci mai degrabă o „antologie maximiană”, o colecție de extrase din scrierile sale realizate de un compilator ulterior, probabil nu înainte de secolul al XI-lea sau al XII-lea. Sursele acestei antologii sunt următoarele: Diverse texte i, 1–25 nu pot fi urmărite în scrierile cunoscute ale Sfântului Maxim. Dovezile manuscrisului sugerează cu tărie că secțiunile 1–15 sunt opera lui autentică; în cazul secțiunilor 16–25, autoritatea maximiană este mai puțin sigură, dar nu trebuie exclusă. i, 26 – 47 sunt extrase din Scrisorile sale. i, 48 – v, 61 sunt preluate din tratatul To Thalassios: On Various Qgestions relating to Holy Scripture, care a fost probabil scris în Africa în perioada 630–634. Împreună cu extrase din Sfântul Maxim, compilatorul a inclus și multe pasaje din scholia sau comentarii la lucrarea To Thalassios: On Various Questions; există un acord general că aceste scolie nu sunt de Sfântul Maxim însuși și probabil că datează în cea mai mare parte din secolul al X-lea. v, 62–100 sunt preluate din Ambigua, o discuție a textelor disputate din lucrările Sfântului Grigore de Nazianzos, pe care Sfântul Maxim le-a scris în Africa în perioada 628–34. Compilatorul a introdus aici câteva extrase din Sfântul Dionisie Areopagitul. Într-o anexă am indicat pe scurt care dintre diversele texte sunt de la Sfântul Maxim și care de la scoliast sau Sfântul Dionisie. După cum se poate vedea din notele marginale din Filocalia greacă, Sf. Nikodimos și Sf. Makarios și-au dat seama că părți din Diversele Texte nu provin de la Sfântul Maxim însuși, ci de la școlar. De ce, în acest caz, au ales să includă această compilație ulterioară, și nu textul original din To Thalassios: On Various Questions? Un posibil răspuns este că textul original este foarte lung și uneori foarte obscur; compilatorul, în timp ce uneori sporește obscuritatea prin omiterea pasajelor vitale, a selectat în general secțiunile mai imediat relevante pentru viața spirituală. Poate că, atunci, alegând antologia ulterioară și nu lucrarea originală, editorii au sperat să facă aceste scrieri accesibile unui public mai larg. (4) Despre Rugăciunea Domnului. Aceasta este în general acceptată ca o lucrare autentică a Sfântului Maxim, scrisă probabil în jurul anilor 628–30. Pentru cele patru sute de texte despre dragoste am folosit ediția critică a textului grecesc de A. Ceresa-Gastaldo ( Verba Seniorum, N.S. 3: Roma, 1963). Pentru celelalte trei lucrări am comparat textul grecesc din Filocalia cu cel al lui Combefis și Oehler din Migne, P.G. xc – xci, care este în general mai fiabil. Patru sute de texte despre dragoste PREFAȚĂ CĂTRE ELPIDIOS PREȘBITERUL Pe lângă tratatul meu despre viața ascetică, îți trimit și ție, părinte Elpidios, acest tratat despre iubire împărțit, pe analogia celor patru Evanghelii, în patru secole de capitole. Poate că nu vă îndeplinește așteptările, dar este tot ce pot face. Mai mult, ar trebui să știi, părinte, că aceste capitole nu sunt produse ale propriei mele minți. Dimpotrivă, am trecut prin scrierile sfinților părinți și am adunat din ele pasaje relevante pentru subiectul meu, condensând mult material în scurte paragrafe și făcând astfel ușor de reținut și de asimilat. Trimițându-ți aceste capitole te rog să le citești cu simpatie și să cauți numai ceea ce este profitabil în ele, trecând cu vederea limbajul neelegant. De asemenea, vă cer să vă rugați pentru sinele meu nevrednic, lipsit de orice binecuvântare spirituală. Si eu am aceasta cerere: nu va suparati de ceea ce am scris, pentru ca doar am indeplinit ceea ce mi s-a poruncit sa fac. Spun asta pentru că noi cei care chinuim oamenii cu cuvintele suntem mulți în zilele noastre, în timp ce cei care predau sau sunt învățați prin fapte sunt foarte puțini. Vă rugăm să acordați o atenție deosebită fiecărui capitol. Căci bănuiesc că nu toate capitolele sunt ușor de înțeles pentru toată lumea. Multe dintre ele vor trebui studiate îndeaproape de majoritatea cititorilor, chiar dacă ceea ce spun ei pare a fi foarte simplu. Dacă ceva din aceste capitole s-ar dovedi de folos sufletului, acesta va fi descoperit cititorului prin harul lui Dumnezeu, cu condiția să citească, nu din curiozitate, ci din frica și dragostea lui Dumnezeu. Dacă un om citește această lucrare sau orice altă lucrare nu pentru a obține beneficii spirituale, ci pentru a urmări materia cu care să abuzeze de autor, astfel încât în ​​îngâmfarea lui să se poată arăta a fi mai învățat, nimic profitabil nu i se va descoperi vreodată în nimic. 1 . Dragostea este o stare sfântă a sufletului, dispunându-l să prețuiască cunoașterea lui Dumnezeu mai presus de toate lucrurile create. Nu putem obține posesia de durată a unei astfel de iubiri cât timp suntem încă atașați de ceva lumesc. 2 . Nepătimirea naște iubire, nădejdea în Dumnezeu generează nepătimire, iar răbdarea și îngăduința naște speranța în Dumnezeu; acestea, la rândul lor, sunt produsul stăpânirii de sine complete, care izvorăște ea însăși din frica de Dumnezeu. Frica de Dumnezeu este rezultatul credinței în Dumnezeu. 3 . Dacă ai credință în Domnul, te vei teme de pedeapsă, iar această frică te va conduce să controlezi patimile. Odată ce vei controla patimile, vei accepta suferința cu răbdare și, printr-o astfel de acceptare, vei dobândi speranță în Dumnezeu. Speranța în Dumnezeu separă intelectul de orice atașament lumesc, iar atunci când intelectul este detașat în acest fel, va dobândi dragoste pentru Dumnezeu. 4 . Persoana care îl iubește pe Dumnezeu prețuiește cunoașterea lui Dumnezeu mai mult decât orice creat de Dumnezeu și urmărește această cunoaștere cu ardoare și fără încetare. 5 . Dacă tot ce există a fost făcut de Dumnezeu și pentru Dumnezeu, iar Dumnezeu este superior celor făcute de El, cel care abandonează ceea ce este superior și se consacră la ceea ce este inferior arată că prețuiește lucrurile făcute de Dumnezeu mai mult decât pe Însuși Dumnezeu. 6 . Când intelectul tău este concentrat pe iubirea lui Dumnezeu, vei acorda puțină atenție lucrurilor vizibile și vei considera chiar și propriul tău corp ca pe ceva străin. 7 . Întrucât sufletul este mai nobil decât trupul și Dumnezeu incomparabil mai nobil decât lumea creată de El, cel care prețuiește trupul mai mult decât sufletul și lumea creată de Dumnezeu mai mult decât Creatorul Însuși este pur și simplu un adorator de idoli. 8 . Dacă îți distragi intelectul de la dragostea lui pentru Dumnezeu și îl concentrezi, nu asupra lui Dumnezeu, ci asupra unui obiect sensibil, arăți prin aceasta că prețuiești trupul mai mult decât sufletul și lucrurile făcute de Dumnezeu mai mult decât pe Dumnezeu Însuși. 9 . Întrucât lumina cunoașterii spirituale este viața intelectului și întrucât această lumină este îngendrată de iubirea față de Dumnezeu, se spune pe bună dreptate că nimic nu este mai mare decât iubirea divină (cf. 1Cor. 13:13). 10 . Când, în intensitatea iubirii sale pentru Dumnezeu, intelectul iese din el însuși, atunci nu are nici un simț al lui însuși sau al vreunui lucru creat. Căci atunci când este luminat de lumina infinită a lui Dumnezeu, el devine insensibil la tot ce este făcut de El, la fel cum ochiul devine insensibil la stele când răsare soarele. 11 . Toate virtuțile cooperează cu intelectul pentru a produce acest dor intens de Dumnezeu, rugăciune pură mai presus de toate. Căci înălțându-se către Dumnezeu prin această rugăciune, intelectul se ridică deasupra tărâmului ființelor create. 12 . Când intelectul este rapit prin iubire de cunoașterea divină și se află în afara tărâmului ființelor create, el devine conștient de infinitatea lui Dumnezeu. Atunci, potrivit lui Isaia, un sentiment de uimire îl face să conștientizeze propria sa smerenie și, cu toată sinceritatea, repetă cuvintele profetului: „Cât de uimitor sunt, căci sunt străpuns până la inimă; pentru că sunt un om cu buze necurate și locuiesc în mijlocul unui popor cu buze necurate; și ochii mei au văzut pe Împăratul, Domnul oștirilor” (Isaia 6:5). 13 . Persoana care îl iubește pe Dumnezeu nu poate să nu iubească pe fiecare om ca pe sine însuși, chiar dacă este întristat de patimile celor care nu sunt încă purificați. Dar când își modifică viața, încântarea lui este de nedescris și nu cunoaște limite. 14 . Un suflet plin de gânduri de dorință senzuală și ură este nepurificat. 15 . Dacă descoperim vreo urmă de ură în inimile noastre împotriva oricărui om pentru că a comis vreo greșeală, suntem cu totul înstrăinați de dragostea pentru Dumnezeu, deoarece dragostea pentru Dumnezeu ne împiedică în mod absolut să urâm pe orice om. 16 . Cine Mă iubește, zice Domnul, va păzi poruncile Mele (cf. Ioan 14:15, 23); și „aceasta este porunca Mea: să vă iubiți unii pe alții” (Ioan 15:12). Astfel, cel care nu-și iubește aproapele nu păzește porunca, și astfel nu poate iubi pe Domnul. 17 . Ferice de cel care poate iubi toți oamenii în mod egal. 18 . Ferice de cel care nu este atașat de nimic trecător sau coruptibil. 19 . Binecuvântat este intelectul care transcende toate obiectele sensibile și se bucură neîncetat de frumusețea divină. 20 . Dacă ai grijă de dorințele cărnii (cf. Rom. 13:14) și ai o rană față de aproapele tău din cauza a ceva trecător, te închini făpturii în loc de Creator. 21 . Dacă vă mențineți corpul liber de boli și plăceri senzuale, vă va ajuta să slujiți ceea ce este mai nobil. 22 . Cel care renunță la toate dorințele lumești se pune mai presus de orice suferință lumească. 23 . Cel care îl iubește pe Dumnezeu își va iubi cu siguranță și aproapele. O astfel de persoană nu poate tezauriza bani, ci îi distribuie într-un mod potrivit lui Dumnezeu, fiind generos cu oricine are nevoie. 24 . Cel care dă milostenie în imitarea lui Dumnezeu nu face distincție între cei răi și cei virtuosi, cei drepți și cei nedrepți, atunci când asigură nevoile trupești ale oamenilor. El dă tuturor în mod egal după nevoia lor, deși preferă omul virtuos celui rău din cauza probității intenției sale. 25 . Dumnezeu, care este prin fire bun și lipsit de pasiune, îi iubește pe toți oamenii în mod egal ca lucrarea mâinilor Sale. Dar El îl slăvește pe omul virtuos pentru că în voia lui este unit cu Dumnezeu. În același timp, în bunătatea Lui, El este milostiv față de păcătos și pedepsindu-l în această viață îl readuce pe calea virtuții. În mod similar, un om cu judecată bună și fără pasiune îi iubește pe toți oamenii în mod egal. El iubește omul virtuos datorită firii sale și probității intenției sale; și el iubește pe păcătos, de asemenea, din cauza firii sale și pentru că, în compasiune, îi este milă de că se poticnește nebunește în întuneric. 26 . Starea de iubire poate fi recunoscută în dăruirea de bani, și mai mult în acordarea de sfaturi spirituale și în îngrijirea oamenilor în nevoile lor fizice. 27 . Cel care a renunțat cu adevărat la lucrurile lumești și slujește cu dragoste și sinceritate aproapelui său, este curând eliberat de orice pasiune și făcut părtaș la iubirea și cunoașterea lui Dumnezeu. 28 . Cel care a realizat dragostea pentru Dumnezeu în inima sa este neobosit, așa cum spune Ieremia (cf. Ier. 17:16. LXX ), în căutarea lui pe Domnul, Dumnezeul său, și suportă cu noblețe orice necaz, ocară și insultă, fără a gândi niciodată cel mai mic rău de la nimeni. 29 . Când ești insultat de cineva sau umilit, ferește-te de gândurile furioase, ca nu cumva să trezească un sentiment de iritare și astfel să te desprindă de iubire și să te plaseze în tărâmul urii. 30 . Ar trebui să știi că ai fost foarte bine beneficiat atunci când ai suferit profund din cauza vreunei insulte sau nedemnuri; căci prin nedemnitate stima de sine a fost alungată din tine. 31 . Așa cum gândul la foc nu încălzește trupul, tot așa credința fără iubire nu actualizează lumina cunoașterii spirituale în suflet. 32 . Așa cum lumina soarelui atrage un ochi sănătos, tot așa, prin iubire, cunoașterea lui Dumnezeu atrage în mod natural spre sine intelectul curat. 33 . Un intelect pur este unul divorțat de ignoranță și iluminat de lumina divină. 34 . Un suflet curat este unul eliberat de patimi și încântat constant de iubirea divină. 35 . O pasiune vinovată este un impuls al sufletului care este contrar naturii. 36 . Nepasarea este o condiție pașnică a sufletului în care sufletul nu este ușor mutat către rău. 37 . Un om care a fost asiduu în dobândirea roadelor iubirii nu va înceta să iubească chiar dacă suferă o mie de calamități. Lăsați-l pe Ștefan, ucenicul lui Hristos, și pe alții ca el să vă convingă de adevărul acestui lucru (cf. Fapte 7:60). Însuși Domnul nostru s-a rugat pentru ucigașii Săi și a cerut Tatălui să-i ierte pentru că nu știau ce fac (cf. Luca 23:34). 38 . Dacă dragostea este îndelung răbdătoare și bună (cf. 1Cor. 13:4), un om care este certăreț și răuvoitor se îndepărtează în mod clar de iubire. Iar cel care este înstrăinat de iubire este înstrăinat de Dumnezeu, căci Dumnezeu este iubire. 39 . Nu spune că ești biserica Domnului, scrie Ieremia (cf. Ier. 7, 4); nici nu trebuie să spuneți că numai credința în Domnul nostru Iisus Hristos vă poate mântui, căci acest lucru este cu neputință dacă nu dobândești și tu iubire pentru El prin faptele tale. Cât despre credința în sine, „și diavolii cred și se cutremură” (Iacov 2:19). 40 . Manifestăm în mod activ iubirea prin îngăduință și răbdare față de aproapele nostru, prin dorința cu adevărat a binelui său și prin folosirea corectă a lucrurilor materiale. 41 . Cel ce îl iubește pe Dumnezeu nici nu se frământă și nici nu se întristează cu nimeni din cauza lucrurilor trecătoare. Există un singur fel de suferință pe care o suferă și pe care o provoacă altora: acea suferință salutară pe care a suferit-o fericitul Pavel și pe care a provocat-o corintenilor (cf. 2Cor. 7:8-11). 42 . Cel ce îl iubește pe Dumnezeu trăiește viața îngerească pe pământ, postind și ținând privegheri, rugându-se și cântând psalmi și gândind mereu bine la fiecare om. 43 . Dacă un om își dorește ceva, el face toate eforturile pentru a-l atinge. Dar dintre toate lucrurile care sunt bune și de dorit, divinul este incomparabil cel mai bun și cel mai de dorit. Cât de asidui ar trebui, deci, să fim pentru a atinge ceea ce este prin natura sa bun și dezirabil. 44 . Încetează să-ți întinați trupul cu fapte rușinoase și să vă întinați sufletul cu gânduri rele; atunci pacea lui Dumnezeu se va coborî asupra ta și îți va aduce iubire. 45 . Află-ți trupul cu foamea și privegherile și aplic-te neobosit la psalmodie și rugăciune; atunci darul sfințitor al înfrânării de sine va coborî asupra ta și îți va aduce iubire. 46 . Cel căruia i s-a acordat cunoașterea divină și a dobândit prin iubire iluminarea acesteia nu va fi niciodată dus încoace și încolo de demonul stimei de sine. Dar cel căruia nu i s-a acordat încă o astfel de cunoaștere va ceda cu ușurință acestui demon. Totuși, dacă în tot ceea ce face își păstrează privirea ațintită asupra lui Dumnezeu, făcând totul de dragul Lui, cu ajutorul lui Dumnezeu va scăpa în curând. 47 . Cel care nu a atins încă cunoașterea divină energizată de iubire este mândru de progresul său spiritual. Dar cel căruia i s-a acordat o asemenea cunoaștere repetă cu profundă convingere cuvintele rostite de patriarhul Avraam când i s-a acordat manifestarea lui Dumnezeu: „Eu sunt țărână și cenuşă” (Gen. 18:27). 48 . Persoana care se teme de Domnul are smerenia ca partener constant și, prin gândurile pe care le inspiră smerenia, ajunge la o stare de iubire divină și de mulțumire. Căci el își amintește de felul său de viață lumesc de odinioară, de diferitele păcate pe care le-a săvârșit și de ispitele care l-au atins încă din tinerețe; și își amintește, de asemenea, cum l-a izbăvit Domnul de toate acestea și cum l-a îndepărtat de la o viață dominată de patimi la o viață condusă de Dumnezeu. Apoi, împreună cu frica, primește și iubire și, într-o smerenie profundă, mulțumește continuu Mântuitorului și Cârmaciului vieții noastre. 49 . Nu-ți strica intelectul agățandu-te de gânduri pline de furie și dorință senzuală. În caz contrar, îți vei pierde capacitatea de rugăciune pură și vei cădea victima demonului avariei. 50 . Când intelectul se asociază cu gândurile rele și sordide, își pierde comuniunea intimă cu Dumnezeu. 51 . Omul nebun, atacat de patimi, când este stârnit la mânie, este îndemnat fără sens să-și părăsească frații. Dar când este încins de dorință, se răzgândește repede și caută compania lor. O persoană inteligentă se comportă diferit în ambele cazuri. Când mânia izbucnește, el oprește sursa tulburării și astfel se eliberează de sentimentul său de iritare față de frații săi. Când dorința este cea mai înaltă, el verifică orice impuls nestăpânit și conversație întâmplătoare. 52 . În timp de încercare, nu părăsi mănăstirea ta, ci ridică-te cu curaj împotriva gândurilor care năvălesc asupra ta, în special a celor de iritare și nepăsare. Căci atunci când vei fi încercat de suferințe în acest fel, conform providenței dumnezeiești, nădejdea ta în Dumnezeu va deveni fermă și sigură. Dar dacă pleci, te vei arăta a fi lipsit de valoare, nebărbătesc și volubil. 53 . Dacă vrei să nu te îndepărtezi de dragostea lui Dumnezeu, nu-l lăsa pe fratele tău să meargă la culcare simțindu-te iritat de tine și nu te culcă tu însuți simțindu-te iritată de el. Împacă-te cu fratele tău și apoi vino la Hristos cu conștiința curată și oferă-I darul tău de iubire în rugăciune stăruitoare (cf. Matei 5:24). 54 . Sfântul Pavel spune că, dacă avem toate darurile Duhului, dar nu avem dragoste, nu mai suntem înainte (cf. 1Cor. 13:2). Cât de asidui ar trebui, deci, să fim în eforturile noastre de a dobândi această iubire. 55 . Dacă „dragostea ne împiedică să-i facem rău aproapelui” (Rom. 13:10), cel care este gelos pe fratele său sau iritat de reputația lui și își dăunează bunului nume cu glume ieftine sau complotește în orice fel împotriva lui, cu siguranță se înstrăinează de iubire și este vinovat în fața judecății veșnice. 56 . Dacă „dragostea este împlinirea legii” (Rom. 13: 10), cel care este plin de mânie față de aproapele său și îi întinde capcane și-l blestemă, exultându-se de căderea lui, trebuie să fie cu siguranță un călcător care merită pedeapsa veșnică. 57 . Dacă „cine vorbește de rău pe fratele său și îl judecă pe fratele său, vorbește de rău legea și judecă legea” (Iacov 4:11), iar legea lui Hristos este dragoste, cu siguranță cel care vorbește de rău despre dragostea lui Hristos se îndepărtează de ea și este cauza propriei pierziri. 58 . Nu asculta cu bucurie bârfurile pe cheltuiala vecinului tău sau vorbești cu o persoană căreia îi place să găsească vina. În caz contrar, vei cădea departe de iubirea divină și vei fi rupt de viața veșnică. 59 . Nu permite niciun abuz asupra tatălui tău spiritual și nu încuraja pe cineva care îl dezonorează. Altfel, Domnul se va supăra pe purtarea ta și te va șterge din țara celor vii (cf. Deut. 6:15). 60 . Taci pe omul care rostește calomnii în auzul tău. Altfel păcătuiești de două ori: în primul rând, te obișnuiești cu această pasiune de moarte și, în al doilea rând, nu reușești să-l împiedici să bârfească împotriva aproapelui său. 61 . „Dar Eu vă spun vouă”, zice Domnul, „iubiți-vă pe vrăjmașii voștri... faceți bine celor ce vă urăsc și rugați-vă pentru cei care vă maltratează” (Matei 5:44). De ce a poruncit El asta? Pentru a te elibera de ură, iritare, furie și ranchiune și pentru a te face demn de darul suprem al iubirii perfecte. Și nu poți obține o asemenea iubire dacă nu-L imiți pe Dumnezeu și nu-i iubești pe toți oamenii în mod egal. Căci Dumnezeu îi iubește pe toți oamenii în mod egal și dorește ca ei „să fie mântuiți și să ajungă la cunoașterea adevărului” (1 Tim. 2:4). 62 . „Dar eu vă spun că nu vă împotriviți răului; dar daca cineva te loveste pe obrazul drept, intoarce-i si celalalt obraz. Iar dacă cineva vă da în judecată în tribunal și vă ia haina, lăsați-i și haina voastră. Și dacă te silește cineva să mergi o milă, mergi cu el pe două mile” (Matei 5:39–41). De ce a spus El asta? Atât pentru a vă feri de mânie și iritare, cât și pentru a îndrepta pe celălalt prin îngăduința voastră, pentru ca, ca un Tată bun, să vă aducă pe voi doi sub jugul iubirii. 63 . Purtăm cu noi imagini pasionale ale lucrurilor pe care le-am trăit. Dacă putem depăși aceste imagini, vom fi indiferenți față de lucrurile pe care le reprezintă. Căci lupta împotriva gândurilor lucrurilor este mult mai grea decât lupta împotriva lucrurilor înseși, așa cum este mai ușor să păcătuiești în minte decât să păcătuiești prin acțiuni exterioare. 64 . Unele pasiuni țin de trup, altele de suflet. Primele sunt prilejuite de corp, a doua de obiecte exterioare. Dragostea și stăpânirea de sine biruiesc ambele feluri, primul frânând patimile sufletului și al doilea pe cele ale trupului. 65 . Unele pasiuni țin de puterea de stimulare a sufletului, iar altele de aspectul său dezirător. Ambele tipuri sunt trezite prin simțuri. Sunt treziți atunci când sufletului îi lipsește iubirea și autocontrolul. 66 . Pasiunile puterii de stimulare a sufletului sunt mai greu de combătut decât cele ale aspectului său dezirător. În consecință, Domnul nostru a dat un remediu mai puternic împotriva lor: porunca iubirii. 67 . În timp ce pasiunile precum uitarea și ignoranța afectează doar unul dintre cele trei aspecte ale sufletului – incitația, dorința sau inteligenta – numai apatia preia controlul asupra tuturor puterilor sufletului și trezește aproape toate pasiunile împreună. De aceea această pasiune este mai serioasă decât toate celelalte. Prin urmare, Domnul nostru ne-a dat un remediu excelent împotriva ei, spunând: „Veți dobândi sufletele voastre prin răbdarea voastră” (Luca 21:19). 68 . Să nu loviți niciodată pe niciunul dintre frați, mai ales fără motiv, în cazul în care nu poate suporta necazul și părăsește mănăstirea. Căci atunci nu ai scăpa niciodată de reproșul conștiinței tale. Îți va aduce întotdeauna suferință în timpul rugăciunii și ți-ar abate intelectul de la comuniunea intimă cu Dumnezeu. 69 . Evitați toate suspiciunile și toate persoanele care vă fac să vă jignești. Dacă ești jignit de ceva, fie că este intenționat sau neintenționat, nu cunoști calea păcii, care prin iubire îi aduce pe iubitorii cunoașterii divine la cunoașterea lui Dumnezeu. 70 . Nu ai dobândit încă iubirea perfectă dacă respectul tău pentru oameni este încă influențat de caracterele lor – de exemplu, dacă, dintr-un motiv anume, iubești o persoană și urăști pe alta sau dacă din același motiv o iubești și uneori urăști aceeași persoană. 71 . Dragostea perfectă nu desparte natura umană unică, comună tuturor, după caracteristicile diverse ale indivizilor; dar, fixând mereu atenția asupra acestei naturi unice, îi iubește pe toți oamenii în mod egal. Îi iubește pe cei buni ca pe prieteni și pe cei răi ca pe dușmani, ajutându-i, exercitând îngăduință, acceptând cu răbdare orice ar face, neținând deloc în seamă răul, dar chiar suferind în numele lor dacă se oferă ocazia, pentru ca, dacă se poate, și ei să devină prieteni. Dacă nu poate realiza acest lucru, nu își schimbă propria atitudine; continuă să arate roadele iubirii tuturor oamenilor deopotrivă. Din această cauză, Domnul și Dumnezeul nostru Iisus Hristos, arătându-și dragostea față de noi, a suferit pentru întreaga omenire și a dat tuturor oamenilor o speranță egală de înviere, deși fiecare își stabilește propria aptitudine pentru slavă sau pedeapsă. 72 . Dacă nu ești indiferent atât față de faimă, cât și de dezonoare, bogăție și sărăcie, plăcere și suferință, nu ai dobândit încă iubirea perfectă. Căci iubirea perfectă este indiferentă nu numai față de aceștia, ci chiar și față de această viață trecătoare și față de moarte. 73 . Ascultă cuvintele celor cărora li s-a acordat iubirea perfectă: „Ce ne poate despărți de iubirea lui Hristos? Poate suferința, sau necazul, sau persecuția, sau foametea, sau goliciunea, sau primejdia sau sabia? După cum este scris: „Pentru Tine suntem omorâți toată ziua, suntem socotiți ca niște oi pentru măcelărie” (Ps. 44:22). Dar în toate acestea suntem mai mult decât biruitori prin Cel ce ne-a iubit. Căci sunt convins că nici moartea, nici viața, nici îngerii, nici stăpânirile, nici înălțimile, nici alte lucruri, nici înălțimea, nici înălțimea, nici alte lucruri care vor veni, nu vor veni. lucru, ne poate despărți de iubirea lui Dumnezeu care este în Hristos Isus, Domnul nostru” (Rom. 8:35–39). 74 . Ascultă acum ce spun ei despre dragostea față de aproapele nostru: „Spun adevărul în Hristos, nu mint, și conștiința mea mărturisește în Duhul Sfânt: am mare necaz și întristare continuă în inima mea. Căci mi-aș dori să fiu despărțit de Hristos de dragul fraților mei, rudele mele după trup, care sunt israeliți” (Rom. 9:1-3). Moise și ceilalți sfinți vorbesc într-un mod similar. 75 . Cel care nu este indiferent față de faimă și plăcere, precum și față de iubirea de bogății care există din cauza lor și le sporește, nu poate tăia prilejurile de mânie. Iar cel care nu le taie pe acestea nu poate dobândi iubirea perfectă. 76 . Smerenia și greutățile ascetice eliberează pe om de orice păcat, căci unul taie patimile sufletului, celălalt pe cele ale trupului. Iată ceea ce arată fericitul David când se roagă lui Dumnezeu, spunând: „Priviți la smerenia mea și la truda mea și iartă-mi toate păcatele” (Ps. 25:18). 77 . Prin împlinirea noastră a poruncilor, Domnul ne face să fim lipsiți de pasiune; și prin învățăturile Sale divine El ne dă lumina cunoașterii spirituale. 78 . Toate astfel de învățături sunt legate fie de Dumnezeu, fie de lucruri vizibile și invizibile, fie de providența și judecata referitoare la acestea. 79 . Mila vindecă puterea de incitare a sufletului; postul ofilește dorința senzuală; rugăciunea purifică intelectul și îl pregătește pentru contemplarea ființelor create. Căci Domnul ne-a dat porunci care corespund puterilor sufletului. 80 . „Învățați de la Mine”, a spus El, „căci sunt blând și smerit cu inima” (Matei 11:29). Blândețea menține puterea incitantă a sufletului într-o stare calmă; smerenia eliberează intelectul de îngâmfare și stima de sine. 81 . Frica de Dumnezeu este de două feluri. Prima este generată în noi de amenințarea cu pedeapsa. Prin această frică ne dezvoltăm în ordinea cuvenită stăpânirea de sine, răbdarea, speranța în Dumnezeu și nepătimirea; și tocmai din nepătimire vine dragostea. Al doilea fel de frică este legat de iubire și produce în mod constant reverență în suflet, pentru ca acesta să nu devină indiferent față de Dumnezeu din cauza comuniunei intime a iubirii sale. 82 . Primul fel de frică este alungat de iubirea perfectă atunci când sufletul a dobândit aceasta și nu se mai teme de pedeapsă (cf. 1Ioan 4:18). Al doilea fel, așa cum am spus deja, se găsește întotdeauna unit cu iubirea perfectă. Primul fel de frică este menționat în următoarele două versete: „Din frica de Domnul oamenii se feresc de rău” (Prov. 16:6) și „Frica de Domnul este începutul înțelepciunii” (Ps. 111:10). Al doilea fel este menționat în următoarele versete: „Frica de Domnul este curată și ține în veac” ( Ps. 19: 9. LXX ) și „Cei ce se tem de Domnul nu vor lipsi de nimic” ( Ps. 34: 10. LXX ). 83 . „Omorâți deci tot ce este pământesc în voi: necurăția, necurăția, patima, dorința rea ​​și lăcomia” (Col. 3: 5) Pământul este numele pe care Sfântul Pavel îl dă voinței cărnii. Necuritatea este cuvântul lui pentru săvârșirea efectivă a păcatului. Necurăția este modul în care el desemnează consimțământul la păcat. Pasiunea este termenul său pentru gândurile pasionate. Prin dorință rea el înțelege simplul act de a accepta gândul și dorința. Și lăcomia este numele lui pentru ceea ce generează și promovează pasiunea. Toate acestea Sfântul Pavel ne-a poruncit să le mortificăm ca „aspecte” care exprimă voința cărnii. 84 . Mai întâi, amintirea aduce în intelect niște gânduri lipsite de pasiune. Prin zăbovirea ei acolo, pasiunea este trezită. Când pasiunea nu este eradicată, ea convinge intelectul să consimtă la ea. Odată dat acest consimțământ, păcatul real este apoi săvârșit. Prin urmare, atunci când scrie către convertiți din păgânism, Sfântul Pavel, în înțelepciunea sa, le ordonă mai întâi să elimine păcatul real și apoi să lucreze sistematic înapoi la cauză. Cauza, așa cum am spus deja, este lăcomia, care generează și promovează pasiunea. Cred că lăcomia în acest caz înseamnă lăcomie, pentru că aceasta este mama și doica lipsei de castitate. Căci lăcomia este un păcat nu numai cu privire la bunuri, ci și cu privire la hrană, așa cum stăpânirea de sine se referă la fel și la hrană și la bunuri. 85 . Când o vrabie legată de picior încearcă să zboare, este reținută de sfoară și trasă în jos pe pământ. În mod similar, atunci când intelectul care nu a atins încă nepătimirea zboară în sus către cunoașterea cerească, este reținut de patimi și tras pe pământ. 86 . Intelectul, cândva complet eliberat de patimi, merge nedistras la contemplarea ființelor create, făcându-și drum spre cunoașterea Sfintei Treimi. 87 . Când se află într-o stare pură, intelectul, la primirea imaginilor conceptuale ale lucrurilor, este mișcat să contemple aceste lucruri spiritual. Dar când este murdară de indolență, în timp ce imaginile sale conceptuale pot fi în general lipsite de pasiune, cei preocupați de oameni produc în ea gânduri care sunt rușinoase sau rele. 88 . Când, în timpul rugăciunii, nicio imagine conceptuală a nimicului lumesc nu vă tulbură intelectul, atunci știți că vă aflați în tărâmul nepasiunii. 89 . Odată ce sufletul începe să-și simtă propria sănătate bună, imaginile din visele sale sunt, de asemenea, calme și lipsite de pasiune. 90 . Așa cum ochiul fizic este atras de frumusețea lucrurilor vizibile, tot așa și intelectul purificat este atras de cunoașterea lucrurilor invizibile. Prin lucruri invizibile, mă refer la lucruri necorporale. 91 . Este deja mult să nu fii trezit la nicio pasiune de lucrurile materiale. Este și mai mult să rămâi nepasional atunci când ți se prezintă imagini mentale ale unor astfel de lucruri. Căci războiul pe care demonii îl poartă împotriva noastră prin intermediul gândurilor este mai sever decât războiul pe care îl duc prin intermediul lucrurilor materiale. 92 . Cel care a reușit să dobândească virtuțile și este îmbogățit cu cunoștințe spirituale vede lucrurile clar în adevărata lor natură. În consecință, el acționează și vorbește despre toate lucrurile într-o manieră potrivită și nu se lasă niciodată înșelat. Căci, dacă folosim lucrurile corect sau greșit, devenim fie buni, fie răi. 93 . Dacă imaginile conceptuale care se ridică continuu în inimă sunt libere de pasiune, indiferent dacă corpul este treaz sau adormit, atunci s-ar putea să știm că am atins cea mai înaltă stare de nepătimire. 94 . Prin împlinirea poruncilor intelectul se desprinde de patimi. Prin contemplarea spirituală a lucrurilor vizibile, ea lepădă concepțiile pasionate despre astfel de lucruri. Prin cunoaşterea lucrurilor invizibile, ea renunţă la contemplarea lucrurilor vizibile. În cele din urmă, se dezvăluie chiar și de aceasta prin cunoașterea Sfintei Treimi. 95 . Când soarele răsare și își aruncă lumina asupra lumii, se dezvăluie atât pe sine, cât și lucrurile pe care le luminează. În mod similar, când Soarele dreptății răsare în intelectul pur, El se dezvăluie atât pe Sine, cât și principiile interioare ale a tot ceea ce a fost și va fi adus la existență de către El. 96 . Nu Îl cunoaştem pe Dumnezeu din esenţa Lui. Îl cunoaștem mai degrabă din măreția creației Sale și din grija Sa providențială pentru toate creaturile. Căci prin acestea, ca și cum ar fi oglinzi, putem obține o perspectivă asupra bunătății, înțelepciunii și puterii Sale infinite. 97 . Intelectul pur este ocupat fie cu imagini conceptuale lipsite de pasiune ale treburilor umane, fie cu contemplarea firească a lucrurilor vizibile sau invizibile, fie cu lumina Sfintei Treimi. 98 . Când intelectul este angajat în contemplarea lucrurilor vizibile, el caută fie principiile naturale ale acestor lucruri, fie principiile spirituale pe care le reflectă, fie caută cauza lor originală. 99 . Atunci când intelectul este absorbit în contemplarea lucrurilor invizibile, el caută principiile lor naturale, cauza generației lor și tot ce decurge din aceasta, precum și ordinea providențială și judecata care se referă la ele. 100 . Când intelectul este stabilit în Dumnezeu, la început dorește cu ardoare să descopere principiile esenței Sale. Dar natura cea mai interioară a lui Dumnezeu nu admite o astfel de investigație, care este într-adevăr dincolo de capacitatea a tot ceea ce este creat. Cu toate acestea, calitățile care aparțin naturii Sale sunt accesibile dorinței intelectului: mă refer la calitățile eternității, infinitului, nedeterminarii, bunătății, înțelepciunii și puterii de a crea, de a păstra și de a judeca creaturile. Totuși, dintre acestea, numai infinitul poate fi înțeles pe deplin; și chiar faptul de a nu cunoaște nimic este o cunoaștere care depășește intelectul, așa cum au spus teologii Grigore de Nazianzos și Dionysios. (Vezi Grigore de Nazianzos, Orații 38, 7 și 45, 3 (P.G. xxxvi, 317BC, 628a); și Dionysios Areopagitul, Teologia mistică i, 3 ​​(P.G. iii, 1001)). 1 . Cel care Îl iubește cu adevărat pe Dumnezeu se roagă în întregime fără a distrage atenția, iar cel care se roagă în întregime fără distracție îl iubește pe Dumnezeu cu adevărat. Dar cel al cărui intelect este fixat pe orice lucru lumesc, nu se roagă fără distracție și, în consecință, nu-L iubește pe Dumnezeu. 2 . Intelectul care se agață cu ceva sensibil este în mod clar atașat de el de o pasiune, cum ar fi dorința, iritația, mânia sau ranchiunea; iar dacă nu se desprinde de acel lucru, nu se va putea elibera de pasiunea care îl afectează. 3 . Când patimile domină intelectul, ele îl despart de Dumnezeu, legându-l de lucrurile materiale și preocupându-l de ele. Dar atunci când iubirea de Dumnezeu domină intelectul, ea îl eliberează de legăturile sale, convingându-l să se ridice nu numai asupra lucrurilor sensibile, ci chiar deasupra acestei vieți trecătoare. 4 . Efectul respectării poruncilor este de a elibera de pasiune imaginile noastre conceptuale ale lucrurilor. Efectul lecturii și contemplației spirituale este de a desprinde intelectul de formă și materie. Aceasta este cea care dă naștere la rugăciune nedistrasă. 5 . Dacă nu ocupă și intelectul diferite contemplații spirituale succesive, practicarea virtuților prin ea însăși nu îl poate elibera atât de complet de patimi, încât să poată să se roage fără distracție. Practicarea virtuților eliberează intelectul numai de disipare și ură; contemplația spirituală o eliberează și de uitare și ignoranță. În acest fel intelectul se poate ruga așa cum trebuie. 6 . Două stări de rugăciune pură sunt înălțate mai presus de toate celelalte. Una se regăsește la cei care nu au avansat dincolo de practicarea virtuților, cealaltă la cei care duc viața contemplativă. Primul este născut în suflet de frica de Dumnezeu și de o speranță fermă în El, al doilea de un dor intens de Dumnezeu și de purificare totală. Semnul celui dintâi este că intelectul, abandonând toate imaginile conceptuale ale lumii, se concentrează și se roagă fără distragere sau tulburare, ca și cum Dumnezeu Însuși ar fi prezent, așa cum este într-adevăr El. Semnul celui de-al doilea este că chiar de la începutul rugăciunii intelectul este atât de răpit de lumina divină și infinită, încât nu este conștient nici de sine, nici de orice alt lucru creat, ci doar de Acela care prin iubire a activat în ea o asemenea strălucire. Atunci, fiind făcută conștientă de calitățile lui Dumnezeu, primește reflectări clare și distincte ale Lui. 7 . Orice iubește un bărbat, el se agață inevitabil și, pentru a nu-l pierde, respinge tot ceea ce îl ține de el. Așa că cel care îl iubește pe Dumnezeu cultivă rugăciunea curată, alungând orice pasiune care îl ferește de ea. 8 . Cel care alungă iubirea de sine, mama patimilor, cu ajutorul lui Dumnezeu se va scăpa cu ușurință de restul, cum ar fi mânia, iritația, mânia și așa mai departe. Dar cel care este dominat de iubirea de sine este învins de celelalte patimi, chiar și împotriva voinței sale. Dragostea de sine este pasiunea atasamentului fata de corp. 9 . Oamenii se iubesc unul pe altul, laudabil sau condamnabil, din urmatoarele cinci motive: fie de dragul lui Dumnezeu, precum omul virtuos iubeste pe toti si precum omul care nu este inca virtuos iubeste pe cel virtuos; sau prin natură, cum părinții își iubesc copiii și copiii părinții lor; sau din cauza stimei de sine, precum cel laudat iubeste pe cel care il lauda; sau din pricina avariţiei, ca la cel care iubeşte un bogat pentru ceea ce poate obţine din el; sau din cauza îngăduirii de sine, ca în cazul bărbatului care își servește burta și organele genitale. Prima dintre acestea este lăudabilă, a doua este de tip intermediar, restul sunt dominate de pasiune. 10 . Dacă există unii bărbați pe care îi urăști și pe alții pe care nici nu îi iubești și nici nu îi urăști, iar pe alții pe care îi iubești cu putere și pe alții pe care îi iubești din nou, dar cu moderatie, recunoașteți din această inegalitate că sunteți departe de iubirea perfectă. Căci iubirea perfectă presupune că îi iubești pe toți oamenii în mod egal. 11 . „Fă-te de rău și fă binele” (Ps. 34, 14), adică luptă-te cu vrăjmașul pentru a diminua patimile, apoi fii vigilent ca nu cumva să se înmulțească din nou. Din nou, luptați pentru a dobândi virtuțile și apoi fiți vigilenți pentru a le păstra. Acesta este sensul „cultivare” și „păstrare” (cf. Gen. 2:15). 12 . Cei îngăduiți de Dumnezeu să ne testeze fie înflamează aspectul doritor al sufletului, fie îi stârnesc puterea de incitare, fie îi întunecă inteligența, fie îi învăluie trupul în durere, fie ne privează de nevoile trupești. 13 . Demonii fie ne ispitesc ei înșiși, fie îi înarmează împotriva noastră pe cei care nu se tem de Domnul. Ei ne ispitesc ei înșiși atunci când ne retragem din societatea umană, așa cum L-au ispitit pe Domnul nostru în deșert. Ei ne ispitesc prin alți oameni când ne petrecem timpul în compania altora, așa cum l-au ispitit pe Domnul nostru prin farisei. Dar, indiferent de linia de atac pe care o vor alege, haideți să-i respingem, păstrându-ne privirea ațintită asupra exemplului Domnului. 14 . Când intelectul începe să avanseze în dragoste pentru Dumnezeu, demonul blasfemiei începe să-l ispitească, sugerând gânduri precum nici un om, ci doar diavolul, tatăl lor, le-ar putea inventa. El face aceasta din invidie, pentru ca omul lui Dumnezeu, în deznădejdea de a gândi asemenea gânduri, să nu mai îndrăznească să se înalțe spre Dumnezeu în rugăciunea lui obișnuită. Dar demonul nu își promovează propriile scopuri prin acest mijloc. Dimpotrivă, el ne face mai statornici. Căci prin atacurile lui și prin răzbunările noastre devenim mai experimentați și mai autentici în dragostea noastră pentru Dumnezeu. Fie ca sabia lui să intre în propria sa inimă și să-i fie rupte arcurile (cf. Ps. 37:15). 15 . Când intelectul își îndreaptă atenția către lumea vizibilă, el percepe lucrurile prin intermediul simțurilor într-un mod care este în concordanță cu natura. Iar intelectul nu este rău, nici capacitatea lui naturală de a forma imagini conceptuale ale lucrurilor, nici lucrurile în sine, nici simțurile nu sunt, pentru că toate sunt opera lui Dumnezeu. Ce este, deci, răul? În mod clar, pasiunea este cea care intră în imaginile conceptuale formate în conformitate cu natura de către intelect; iar acest lucru nu trebuie să se întâmple dacă intelectul veghează. 16 . Pasiunea este un impuls al sufletului contrar naturii, ca în cazul iubirii fără minte sau al urii fără minte pentru cineva sau pentru un lucru sensibil. În cazul iubirii, poate fi pentru mâncare inutilă, sau pentru o femeie, sau pentru bani, sau pentru glorie trecătoare, sau pentru alte obiecte sensibile sau pe seama lor. În cazul urii, poate fi pentru oricare dintre lucrurile menționate sau pentru cineva din cauza acestor lucruri. 17 . Din nou, viciul este folosirea greșită a imaginilor noastre conceptuale despre lucruri, ceea ce ne determină să folosim greșit lucrurile în sine. În raport cu femeile, de exemplu, actul sexual, folosit pe bună dreptate, are ca scop nașterea copiilor. De aceea, cel care caută în ea numai plăcerea senzuală o folosește în mod greșit, căci el consideră bine ceea ce nu este bine. Când un astfel de bărbat are relații sexuale cu o femeie, o folosește greșit. Și același lucru este valabil și în ceea ce privește alte lucruri și imaginile noastre conceptuale despre ele. 18 . Când demonii alungă înfrânarea din intelectul tău și te asediază cu gânduri de necurate, întoarce-te la Domnul cu lacrimi și spune: „Acum m-au izgonit și m-au înconjurat” (Ps. 17: 11. LXX); „Tu ești bucuria mea supremă: izbăvește-mă de cei ce mă înconjoară” (Ps. 32: 7. LXX). Atunci vei fi în siguranță. 19 . Demonul lipsei de castitate este puternic și îi atacă violent pe cei care luptă împotriva pasiunii, mai ales dacă sunt lași în chestiunile legate de dietă și se întâlnesc adesea cu femei. Cu lubricitatea plăcerii senzuale, el intră pe nesimțite în intelect și apoi îl persecută pe isihas prin intermediul memoriei, dând foc corpului său și prezentând diferite forme intelectului său. În felul acesta își evocă consimțământul la păcat. Dacă nu vrei ca aceste forme să zăbovească în tine, întoarce-te din nou la post, muncă, privegheri și liniște binecuvântată cu rugăciune intensă. 20 . Cei care încearcă mereu să pună stăpânire pe sufletul nostru o fac prin intermediul gândurilor pline de pasiune, astfel încât să-l conducă la păcat fie în minte, fie în acțiune. În consecință, când vor găsi intelectul nereceptiv, ei vor fi dezonorați și rușiniți; iar când vor găsi intelectul ocupat cu contemplarea spirituală, ei „se vor întoarce înapoi și se vor rușina brusc” ( Ps. 6:10 ). 21 . Cel care își unge intelectul pentru concurs spiritual și alungă toate gândurile pasionate din el are calitatea de diacon. Cel care își luminează intelectul cu cunoașterea ființelor create și distruge cu totul cunoștințele false are calitatea de preot. Iar cel ce-și desăvârșește intelectul cu sfântul mir al cunoașterii și închinării Sfintei Treimi are calitatea de episcop. 22 . Demonii sunt slăbiti când patimile din noi scad prin păzirea poruncilor; și sunt învinși total atunci când sunt înfrânți de nepătimire, căci atunci nu mai găsesc nimic prin care să intre în suflet și să lupte împotriva lui. Aceasta este ceea ce înseamnă „ei vor fi slăbiți și înfrânți înaintea feței Tale” (Ps. 9:3). 23 . Unii bărbați se abțin de la pasiuni din cauza fricii umane, alții din cauza stimei de sine și alții din cauza stăpânirii de sine. Unii, însă, sunt eliberați de patimi prin providența divină. 24 . Toate discursurile Domnului nostru conțin aceste patru elemente: porunci, doctrine, amenințări și promisiuni. Cu ajutorul acestora acceptăm cu răbdare orice fel de greutăți, cum ar fi postul, privegherile, dormitul pe pământ, truda și munca în acte de slujire, insulte, dezonoare, tortură, moarte și așa mai departe. „Ajutat de cuvintele buzelor Tale”, spune psalmistul, „M-am păstrat pe cărări grele” ( Ps. 17: 4. LXX ). 25 . Răsplata stăpânirii de sine este nepătimirea, iar răsplata credinței este cunoașterea spirituală. Nepasarea generează discriminare, iar cunoașterea spirituală generează dragoste pentru Dumnezeu. 26 . Atunci când intelectul practică virtuțile corect, avansează în înțelegerea morală. Când practică contemplația, avansează în cunoașterea spirituală. Primul îl conduce pe concurentul spiritual să discrimineze între virtute și viciu; al doilea îl conduce pe participant la calitățile interioare ale lucrurilor corporale și corporale. În cele din urmă, intelectului i se acordă harul teologiei atunci când, purtat pe aripile iubirii dincolo de aceste două etape anterioare, este preluat în Dumnezeu și, cu ajutorul Duhului Sfânt, discerne – în măsura în care este posibil pentru intelectul uman – calitățile lui Dumnezeu. 27 . Dacă sunteți pe cale să intrați în domeniul teologiei, nu căutați să deslușiți natura cea mai interioară a lui Dumnezeu, căci nici intelectul uman, nici cel al oricărei alte ființe aflate sub Dumnezeu nu pot experimenta acest lucru; dar încearcă să discerne, pe cât posibil, calitățile care aparțin naturii Sale – calități de eternitate, infinitate, nedeterminare, bunătate, înțelepciune și puterea de a crea, păstra și judeca creaturile și așa mai departe. Căci cel care descoperă aceste calități, oricât de mică este, este un mare teolog. 28 . Cel care îmbină practicarea virtuților cu cunoașterea spirituală este un om de putere. Căci cu cea dintâi își ofilește dorința și își îmblânzește tărâmul, iar cu cea de-a doua dă aripi intelectului său și iese din sine către Dumnezeu. 29 . Când Domnul nostru spune: „Eu și Tatăl Meu suntem uni (Ioan 10:30), El indică identitatea lor de esență. Din nou, când El spune: „Eu sunt în Tatăl și Tatăl în Mine” (Ioan 14:11), El arată că Persoanele nu pot fi împărțite. Triteiștii, (Oratori 20, 6 (P.G. xxxv, 1072D); 25, 17 (1221c); 28, 1 (P.G. xxxvi, 28a); 31, 14 (149A).) Prin urmare, cei care despart pe Fiul de Tatăl, se găsesc într-o dilemă. Fie ei spun că Fiul este coetern cu Tatăl, dar totuși Îl despart de Tatăl și astfel sunt siliți să spună că El nu este născut din Tatăl; astfel ei cad în eroarea de a pretinde că există trei zei și trei principii inițiale. Sau ei spun că Fiul este născut din Tatăl, dar totuși Îl desparte de Tatăl, și astfel sunt siliți să spună că El nu este coetern cu Tatăl; astfel îl fac pe Domnul timpului supus timpului. Căci, așa cum spune Sfântul Grigorie de Nazianzos, este necesar atât să menținem unicul Dumnezeu, cât și să mărturisim cele trei Persoane, fiecare în propria Sa individualitate. Potrivit Sfântului Grigorie, Divinitatea este divizată, dar fără dezbinare și este unită, dar cu distincții. Din această cauză atât diviziunea, cât și unirea sunt paradoxale. Căci ce paradox ar fi dacă Fiul ar fi unit cu Tatăl și s-ar despărți de El numai în același mod în care o ființă umană este unită și despărțită de alta și nimic mai mult? 30 . Pentru cel care este desăvârșit în dragoste și a atins culmea lipsei de pasiune, nu există nicio diferență între ai lui sau al altuia, sau între creștini și necredincioși, sau între sclav și liber, sau chiar între bărbat și femeie. Dar pentru că s-a ridicat deasupra tiraniei patimilor și și-a îndreptat atenția asupra naturii unice a omului, el privește pe toți la fel și arată tuturor aceeași dispoziție. Căci în El nu este nici grec, nici iudeu, bărbat, nici femeie, sclav, nici liber, ci Hristos care „este totul și în toate” (Col. 3:11; cf. Gal. 3:28). 31 . Patimile care zac ascunse în suflet oferă demonilor mijloacele de a trezi în noi gânduri pline de pasiune. Apoi, luptând cu intelectul prin aceste gânduri, ei îl forțează să-și dea consimțământul față de păcat. Când a fost biruită, ei o duc la păcat în minte; iar când aceasta a fost făcută, ei îl determină, deși captiv este, să comită păcatul în acțiune. După ce au pustiit astfel sufletul prin intermediul acestor gânduri, demonii se retrag apoi, luând cu ei gândurile și doar spectrul sau idolul păcatului rămâne în intelect. Referindu-se la aceasta, Domnul nostru spune: „Când vei vedea idolul urâcios al pustiirii stând în locul sfânt (cel ce citește să înțeleagă)...” (Matei 24:15). Căci intelectul omului este un loc sfânt și o biserică al lui Dumnezeu în care demonii, după ce au pustiit sufletul prin gânduri înfocate, au așezat idolul păcatului. Că aceste lucruri s-au petrecut deja în istorie, cred că nimeni care l-a citit pe Josephus (istoric evreu al secolului I d.Hr.; vezi în special al său Războiul evreiesc VI, iv, 3–5; VII, i, 3.) nu se va îndoi; deși unii spun că se vor întâmpla și în timpul lui Antihrist. 32 . Sunt trei lucruri care ne impulsionează spre ceea ce este sfânt: instinctele naturale, puterile angelice și probitatea intenției. Instinctele naturale ne impulsionează atunci când, de exemplu, facem altora ceea ce ne-am dori ca ei să ne facă nouă (cf. Luca 6:31), sau când vedem pe cineva suferind de privațiuni sau în nevoie și simțim în mod natural compasiune. Puterile angelice ne impulsioneaza atunci cand, fiind noi insine impinsi catre ceva ce merita, descoperim ca suntem ajutati si ghidati providential. Suntem impulsionați de probitatea intenției atunci când, discriminând binele și răul, alegem binele. 33 . Există și trei lucruri care ne împing către rău: patimile, demonii și păcătoșenia intenției. Pasiunile ne impulsionează atunci când, de exemplu, dorim ceva dincolo de ceea ce este rezonabil, cum ar fi mâncarea care este inutilă sau intempestivă, sau o femeie care nu este soția noastră sau pentru un alt scop decât procrearea, sau altfel când suntem excesiv de furioși sau iritați, de exemplu, de cineva care ne-a dezonorat sau ne-a rănit. Demonii ne impulsionează atunci când, de exemplu, ne prind cu sub garda și lansează brusc un atac violent asupra noastră, stârnind pasiunile deja menționate și altele de natură asemănătoare. Suntem impulsionați de păcătoșenia intenției atunci când, cunoscând binele, alegem în schimb răul. 34 . Recompensele pentru ostenelile virtuții sunt nepătimirea și cunoașterea spirituală. Căci aceștia sunt mijlocitori ai împărăției cerurilor, așa cum patimile și neștiința sunt mijlocitori ai pedepsei veșnice. Din această cauză cel care caută aceste recompense de dragul slavei omenești și nu pentru bunătatea lor intrinsecă este mustrat de cuvintele Scripturii: „Cereți și nu primiți, pentru că cereți greșit” (Iacov 4:3). 35 . Multe activități umane, bune în sine, nu sunt bune din cauza motivului pentru care sunt făcute. De exemplu, postul și privegherile, rugăciunea și psalmodia, actele de caritate și ospitalitatea sunt bune prin natura lor, dar atunci când sunt făcute de dragul stimei de sine nu sunt bune. 36 . În tot ceea ce facem, Dumnezeu caută scopul nostru pentru a vedea dacă o facem pentru El sau pentru un alt motiv. 37 . Când auziți cuvintele Scripturii, „Să plătiți fiecărui om după lucrarea lui” ( Ps. 62: 12. LXX ), să nu credeți că Dumnezeu dă binecuvântări atunci când ceva este făcut cu un scop greșit, chiar dacă pare a fi bun. Destul de clar El dă binecuvântări numai atunci când ceva este făcut în scopul corect. Căci judecata lui Dumnezeu arată nu acțiunile, ci scopul din spatele lor. 38 . Răutatea demonului mândriei ia două forme. Fie îl convinge pe călugăr să-și atribuie realizările lui însuși și nu lui Dumnezeu, Dătătorul tuturor bunătăților și ajutător în fiecare realizare; sau, dacă acest lucru eșuează, el sugerează că ar trebui să-i înjosească pe cei dintre frații săi care sunt încă mai puțin perfecți decât el. Influențat în acest fel, el nu își dă seama că demonul îl convinge să nege ajutorul lui Dumnezeu. Căci dacă își subjugește frații pentru lipsa lor de realizare, el deduce clar că a realizat ceva prin propriile sale puteri. Dar acest lucru este imposibil, deoarece, după cum a spus Domnul nostru, „Fără Mine nu puteți face nimic” (Ioan 15:5). Căci chiar și atunci când sunt împinși către ceea ce este bine, slăbiciunea noastră nu poate aduce nimic la bun sfârșit fără Dătătorul tuturor bunătăților. 39 . Persoana care a ajuns să cunoască slăbiciunea naturii umane a câștigat experiența puterii divine. Un astfel de om, după ce a realizat unele lucruri și dornic să le realizeze pe altele prin această putere divină, nu slăbește niciodată pe nimeni. Căci știe că, așa cum Dumnezeu l-a ajutat și l-a eliberat de multe patimi și greutăți, tot așa, atunci când Dumnezeu dorește, El este în stare să-i ajute pe toți oamenii, mai ales pe cei care urmează calea spirituală de dragul Lui. Și dacă în providența Sa El nu eliberează pe toți oamenii împreună de patimile lor, totuși, ca un medic bun și iubitor, El vindecă cu tratament individual pe fiecare dintre cei care încearcă să facă progrese. 40 . Devenim mândri când pasiunile încetează să mai fie active în noi, și asta fie că sunt inactive pentru că cauzele lor au fost eradicate sau pentru că demonii s-au retras în mod deliberat pentru a ne înșela. 41 . Aproape fiecare păcat este comis de dragul plăcerii senzuale; iar plăcerea senzuală este învinsă de greutăți și suferințe care apar fie voluntar din pocăință, fie involuntar, ca urmare a unei inversări salutare și providențiale. „Căci dacă ne-am judeca pe noi înșine, nu am fi judecați; dar când suntem judecați, suntem pedepsiți de Domnul, ca să nu fim osândiți împreună cu lumea” ( 1Cor. 11:31-32 ). 42 . Când o încercare vine asupra ta în mod neașteptat, nu da vina pe persoana prin care a venit, ci încearcă să descoperi motivul pentru care a venit și atunci vei găsi o modalitate de a face față. Căci fie prin această persoană, fie prin altcineva, ai avut în orice caz să bei pelinul judecăților lui Dumnezeu. 43 . Atâta timp cât ai obiceiuri proaste, nu respinge greutățile, pentru ca prin ea să fii smerit și să-ți alungi mândria. 44 . Uneori, bărbații sunt testați de plăcere, alteori de suferință sau de suferință fizică. Medicul de suflete, prin prescripțiile Sale, administrează remediu potrivit cauzei patimilor ascunse în suflet. 45 . Încercările sunt trimise unora pentru a îndepărta păcatele trecute, altora pentru a eradica păcatele care se comit acum și altora pentru a preveni păcatele care ar putea fi comise în viitor. Acestea sunt diferite de încercările care apar pentru a-i testa pe oameni în felul în care a fost încercat Iov. 46 . Omul sensibil, ținând seama de efectul remediator al prescripțiilor divine, suportă cu bucurie suferințele pe care acestea le aduc asupra lui, întrucât este conștient că nu au altă cauză decât propriul său păcat. Dar atunci când nebunul, care nu cunoaște înțelepciunea supremă a providenței lui Dumnezeu, păcătuiește și este îndreptat, el consideră fie pe Dumnezeu, fie pe oameni ca fiind responsabili pentru greutățile pe care le suferă. 47 . Anumite lucruri opresc miscarea patimilor si nu le lasa sa creasca; alţii îi supun şi îi fac să se diminueze. De exemplu, în ceea ce privește dorința, postul, munca și privegherile nu îi permit să crească, în timp ce retragerea, contemplarea, rugăciunea și dorul intens de Dumnezeu o supun și o fac să dispară. Același lucru este valabil și în ceea ce privește mânia. Îngăduința, eliberarea de ranchiune, blândețea, de exemplu, o opresc și o împiedică să crească, în timp ce dragostea, actele de caritate, bunătatea și compasiunea o fac să se diminueze. 48 . Când intelectul unui om este constant cu Dumnezeu, dorința lui crește peste orice măsură într-o dorință intensă de Dumnezeu, iar excesul său se transformă complet în iubire divină. Căci prin participarea continuă la strălucirea divină, intelectul său devine total plin de lumină; iar când și-a reintegrat aspectul pasibil, redirecționează acest aspect către Dumnezeu, așa cum am spus, umplându-l de un dor de neînțeles și intens pentru El și de iubire neîncetată, îndepărtându-l astfel cu totul de la cele lumești la cele divine. 49 . Dacă un bărbat nu este invidios sau supărat și nu poartă ranchiună față de cineva care l-a jignit, asta nu înseamnă neapărat că îl iubește. Căci, deși încă îi lipsește dragostea, el poate fi capabil să nu răsplătească răul cu rău, conform poruncii (cf. Rom. 12:17), și totuși să nu fie în niciun caz capabil să facă bine pentru rău fără să se forțeze. A fi dispus în mod spontan să „fai bine celor pe care te urăști” (Matei 5:44) aparține numai iubirii spirituale desăvârșite. 50 . Dacă un bărbat nu iubește pe cineva, nu înseamnă neapărat că îl urăște; și invers, dacă nu-l urăște, nu înseamnă neapărat că îl iubește, întrucât poate fi neutru față de el, adică nici să-l iubească, nici să-l urască. Căci dispoziția de a iubi este creată numai în cele cinci moduri enumerate în textul al nouălea al acestui secol, unul lăudabil, unul intermediar și trei reprobabile. 51 . Când găsești că intelectul tău este ocupat cu plăcere de lucruri materiale și se atașează cu drag de imaginile sale conceptuale despre ele, poți fi sigur că iubești aceste lucruri mai mult decât pe Dumnezeu. „Căci unde este comoara ta, acolo va fi și inima ta” (Matei 6:21). 52 . Intelectul legat de Dumnezeu pentru perioade lungi prin rugăciune și iubire devine înțelept, bun, puternic, milostiv, milostiv și îndelung răbdător; pe scurt, include în sine aproape toate calitățile divine. Dar când intelectul se retrage de la Dumnezeu și se atașează de lucrurile materiale, fie devine îngăduitor de sine ca un animal domestic, fie ca o fiară sălbatică se luptă cu oamenii de dragul acestor lucruri. 53 . Scriptura numește lucrurile materiale „lumea”; iar oamenii lumești sunt cei care își ocupă intelectul cu aceste lucruri. Acești oameni îi mustră Scriptura când spune: „Nu iubiți lumea, nici lucrurile care sunt în lume... Dorința firii, dorința ochilor și mândria cu averea cuiva nu sunt de la Dumnezeu, ci din lume” (cf. 1Ioan 2:15-16). 54 . Un călugăr este un om care și-a eliberat intelectul de atașamentul față de lucrurile materiale și prin stăpânire de sine, dragoste, psalmodie și rugăciune se lipește de Dumnezeu. 55 . Păstorul semnifică omul care practică virtuțile, pentru că realizările morale pot fi reprezentate de vite. De aceea, Iacov a spus: „Robii tăi sunt păstori” (Geneza 46:34). Păstorul semnifică gnosticul, căci oile reprezintă gânduri păscute de intelect pe munții contemplației. De aceea „orice păstor este o urâciune pentru egipteni” ( Gen. 46: 34 ), adică pentru puterile demonice. 56 . Când corpul este îndemnat de simțuri să-și satisfacă propriile dorințe și plăceri, intelectul corupt cedează cu ușurință și acceptă fanteziile și impulsurile sale pasionate. Însă intelectul regenerat exercită stăpânirea de sine și se reține de la ele. Mai mult, ca un adevărat filozof, studiază cum să rectifice astfel de impulsuri. 57 . Există virtuți ale trupului și virtuți ale sufletului. Cele ale trupului includ postul, privegherile, dormitul pe pământ, slujirea nevoilor oamenilor, lucrul cu mâinile pentru a nu fi o povară sau pentru a da altora (cf. 1 Tes. 2:9, Efes. 4:28). Cele ale sufletului includ dragostea, îndelunga răbdare, blândețea, stăpânirea de sine și rugăciunea (cf. Gal. 5:22). Dacă, ca urmare a unei constrângeri sau a unei stări corporale, cum ar fi boala sau altele asemenea, constatăm că nu putem practica virtuțile trupești menționate mai sus, suntem iertați de Domnul pentru că El cunoaște motivele. Dar dacă nu reușim să practicăm virtuțile sufletului, nu vom avea o singură scuză, pentru că este întotdeauna în puterea noastră să le practicăm. 58 . Dragostea față de Dumnezeu îl conduce pe cel care ia parte la ea să fie indiferent față de orice plăcere trecătoare și orice muncă și suferință. Să vă convingă de aceasta toți sfinții, care au suferit atât de bucuros pentru Hristos. 59 . Păzește-te de acea mamă a viciilor, iubirea de sine, care este iubirea fără minte pentru trup. Căci ea dă naștere cu o justificare înțelegătoare la primele trei și cele mai generale dintre gândurile pasionate. Mă refer la cele ale lăcomiei, avariției și stimei de sine, care își iau drept pretext o așa-zisă nevoie a corpului. Toate vicii ulterioare sunt generate de aceste trei. Prin urmare, trebuie să fii în garda ta, așa cum am spus deja, și să lupți împotriva dragostei de sine cu mare vigilență. Căci atunci când acest viciu este eradicat, toate celelalte sunt eradicate și ele. 60 . Pasiunea iubirii de sine îi sugerează călugărului să aibă milă de trupul său și, în numele îngrijirii și guvernării sale corespunzătoare, să ia hrană mai des decât se cuvine; căci în felul acesta iubirea de sine îl va conduce pas cu pas până la înălțime în groapa îngăduirii de sine. Pe de altă parte, iubirea de sine îi îndeamnă pe cei care nu sunt călugări să îndeplinească deodată dorințele corpului. 61 . Se spune că cea mai înaltă stare de rugăciune este atinsă atunci când intelectul trece dincolo de trup și de lume, iar în timp ce rugăciunea este complet liberă de materie și formă. Cel care menține această stare a atins cu adevărat rugăciunea neîncetată. 62 . Când trupul moare, este complet separat de lucrurile acestei lumi. În mod similar, atunci când intelectul moare în acea stare supremă de rugăciune, este separat de toate imaginile conceptuale ale acestei lumi. Dacă nu moare cu o astfel de moarte, nu poate fi cu Dumnezeu și nu poate trăi cu El. 63 . Nimeni să nu te înșele, călugăre, cu ideea că poți fi mântuit în timp ce ești sclav al plăcerii senzuale și al stimei de sine. 64 . Când trupul păcătuiește prin lucruri materiale, are virtuțile trupești pentru a-l învăța să se înfrâneze. În mod asemănător, atunci când intelectul păcătuiește prin imagini conceptuale pasionate, are virtuțile sufletului de a-l instrui, astfel încât, văzând lucrurile într-un mod pur și nepasional, să învețe și el înfrânarea. 65 . Așa cum noaptea urmează zilei și iarna vară, tot așa suferința și durerea urmează respectului de sine și plăcerii senzuale, fie în această viață, fie după moarte. 66 . Niciun păcătos nu poate scăpa de judecata viitoare fără a experimenta în această viață fie greutăți voluntare, fie suferințe pe care nu le-a ales. 67 . Se spune că există cinci motive pentru care Dumnezeu ne permite să fim asaltați de demoni. Primul este ca, atacând și contraatacând, să învățăm să facem distincție între virtute și viciu. Al doilea este ca, dobândind virtutea prin conflict și trudă, să o păstrăm sigură și imuabilă. Al treilea este ca, atunci când progresăm în virtute, să nu devenim trufași, ci să învățăm smerenia. Al patrulea este astfel încât, după ce am dobândit o oarecare experiență a răului, să „l urâm cu o ură desăvârșită” (cf. Ps. 139:22). A cincea și cea mai importantă este ca, după ce am atins nepătimirea, să nu uităm nici propria noastră slăbiciune, nici puterea Celui care ne-a ajutat. 68 . Așa cum intelectul unui om înfometat își imaginează pâinea și cel al unui însetat apă, tot așa și intelectul unui lacom își imaginează o abundență de alimente, cel al senzualistului formele femeilor, cel al unui om deșar onoarea lumească, cel al unui bărbat avar câștig financiar, cel al unui bărbat râvnitor răzbunând pe oricine l-a jignit și pe cel invidios, atât de invidiat. toate celelalte pasiuni. Căci un intelect agitat de pasiuni este cuprins de imagini conceptuale pasionate, indiferent dacă trupul este treaz sau adormit. 69 . Când dorința devine puternică, intelectul în somn își imaginează lucruri care oferă plăcere senzuală; iar când puterea incitantă devine puternică, își imaginează lucruri care provoacă frică. Pentru demonii necurați, găsind un aliat în neglijența noastră, întăresc și stârnesc patimile. Însă sfinții îngeri, inducându-ne să facem lucrări de virtute, îi fac mai slabi. 70 . Atunci când aspectul de dorință al sufletului este în mod frecvent excitat, acesta implantează în suflet un obicei de auto-indulgență care este greu de spart. Când puterea incitantă a sufletului este stimulată în mod constant, ea devine în cele din urmă lașă și lipsită de bărbați. Prima dintre aceste eșecuri este vindecată prin exercițiu îndelungat de post, privegheri și rugăciune; al doilea prin bunătate, compasiune, dragoste și milă. 71 . Demonii luptă împotriva noastră fie prin lucrurile în sine, fie prin imaginile noastre conceptuale pasionale ale acestor lucruri. Ei luptă prin lucruri împotriva celor care sunt ocupați cu lucruri și prin imagini conceptuale împotriva celor care nu sunt atașați de lucruri. 72 . Așa cum este mai ușor să păcătuiești în minte decât în ​​acțiune, tot așa războiul prin imaginile noastre conceptuale pasionate despre lucruri este mai greu decât războiul prin lucrurile în sine. 73 . Lucrurile sunt în afara intelectului, dar imaginile conceptuale ale acestor lucruri se formează în interiorul acestuia. Prin urmare, este în puterea intelectului să folosească bine sau rău aceste imagini conceptuale. Folosirea lor greșită este urmată de utilizarea greșită a lucrurilor în sine. 74 . Intelectul primește imagini conceptuale pasionate în trei moduri: prin simțuri, prin starea corpului și prin memorie. Le primește prin simțuri atunci când simțurile înseși primesc impresii de la lucruri în raport cu care am dobândit pasiune și când aceste lucruri stârnesc gânduri pasionate în intelect; prin starea corpului când, ca urmare fie a unui mod de viață nedisciplinat, fie a activității demonilor, fie a unei boli, echilibrul elementelor din corp este tulburat și iar intelectul este agitat la gânduri pasionate sau la gânduri contrare providenței; prin memorie atunci când amintirea amintește imaginile conceptuale ale lucrurilor în raport cu care am fost cândva pasionați și astfel stârnește gânduri pasionate într-un mod similar. 75 . Unele dintre lucrurile pe care ni le dă Dumnezeu pentru uzul nostru sunt în suflet, altele sunt în trup, iar altele sunt legate de trup. În suflet sunt puterile lui; în corp se află organele de simț și alte membre; legate de corp sunt alimente, bani, bunuri și așa mai departe. Folosirea noastră bună sau rea a acestor lucruri pe care ni le-a dat Dumnezeu, sau a ceea ce depinde de ele, dezvăluie dacă suntem virtuoși sau răi. 76 . Dintre lucrurile care depind de cele date nouă de Dumnezeu, unele sunt în suflet, altele sunt în trup, iar altele sunt legate de trup. Cei din suflet sunt cunoașterea spirituală și ignoranța, uitarea și memoria, iubirea și ura, frica și curajul, suferința și bucuria și așa mai departe. Cele din corp sunt plăcerea și durerea, senzația și amorțeala, sănătatea și boala, viața și moartea și așa mai departe. Cei care au legătură cu trupul au copii și nu au copii, bogăția și sărăcia, faima și obscuritatea și așa mai departe. Unele dintre acestea sunt considerate bune, iar altele rele. Nici unul dintre ei nu este rău în sine. După cum sunt folosite, ele pot fi numite pe bună dreptate bune sau rele. 77 . Atât cunoștințele spirituale, cât și sănătatea sunt bune prin natura lor, totuși contrariile lor au fost de folos multor oameni. Căci o astfel de cunoaștere poate să nu servească la un scop bun în ceea ce privește cei răi, chiar dacă, așa cum am spus, este bună în sine. Același lucru este valabil și în ceea ce privește sănătatea, bogăția și bucuria, căci nu sunt folosite în mod avantajos de astfel de oameni. Dar cu siguranță contrariile lor îi avantajează. Prin urmare, niciunul dintre ei nu este rău în sine, chiar dacă poate părea rău. 78 . Nu folosiți greșit imaginile conceptuale ale lucrurilor, pentru a nu fi forțat să faceți o utilizare greșită a lucrurilor în sine. Căci dacă un om nu păcătuiește mai întâi în mintea lui, nu va păcătui niciodată în acțiune. 79 . Principalele vicii – prostia, lașitatea, licențialitatea, nedreptatea – sunt „imaginea” omului „pământesc”. Principalele virtuți – inteligența, curajul, reținerea de sine, dreptatea – sunt „imaginea” omului „ceresc”. După cum am purtat chipul celor pământești, să purtăm și chipul celor cerești (cf. 1Cor. 15:49). 80 . Dacă vrei să găsești calea care duce la viață, caută-o pe Calea care spune: „Eu sunt calea, ușa, adevărul și viața” (Ioan 10:7; 14:6) și acolo o vei găsi. Numai că căutarea voastră să fie sârguincioasă și minuțioasă, căci „puțini sunt cei care o găsesc” (Matei 7:14) și dacă nu sunteți printre puțini, vă veți găsi cu cei mulți. 81 . Cinci lucruri fac un suflet să se taie de păcat: frica de oameni, frica de judecată, speranța unei răsplati viitoare, iubirea de Dumnezeu și, în sfârșit, îndemnul conștiinței. 82 . Unii spun că nu ar exista rău în lumea creată dacă nu ar exista o putere în afara acestei lumi care ne târăște spre rău. Dar această așa-numită putere este de fapt neglijarea noastră față de energiile naturale ale intelectului. Pentru că cei care hrănesc aceste energii fac întotdeauna bine, niciodată rău. Atunci, dacă aceasta este ceea ce vrei și tu să faci, scapă de neglijență și vei alunga și răul, care este utilizarea greșită a imaginilor noastre conceptuale despre lucruri, urmată de utilizarea greșită a lucrurilor în sine. 83 . În starea sa naturală, inteligența umană este supusă inteligenței divine și ea însăși stăpânește asupra elementului neinteligent din noi. Fie ca această ordine să fie menținută în toate lucrurile și nu va exista rău între făpturi și nici nimic care ne atrage spre rău. 84 . Unele gânduri sunt simple, altele sunt compuse. Gândurile care nu sunt pasionate sunt simple. Gândurile pline de pasiune sunt compuse, constând într-o imagine conceptuală combinată cu pasiune. Așa fiind, atunci când gândurile compuse încep să provoace o idee păcătoasă în minte, multe gânduri simple pot fi văzute în urma lor. De exemplu, un gând pasional despre aur iese în minte cuiva. Are dorința mentală de a fura aurul și comite păcatul în intelectul său. Apoi gândurile la poșetă, la cufăr, la cameră și așa mai departe urmează cu greu gândul la aur. Gândul la aur era compozit – pentru că era combinat cu pasiune – dar cele despre poșetă, cufă și așa mai departe erau simple; căci intelectul nu avea pasiune în legătură cu aceste lucruri. Și același lucru este valabil pentru fiecare gând - gânduri despre stima de sine, femei și așa mai departe. Căci nu toate gândurile care urmează gândirii pasionate sunt ele însele pasionate, după cum a arătat exemplul nostru. Din aceasta, putem ști, deci, care imagini conceptuale sunt pasionate și care nu. 85 . Unii spun că demonii ating mai întâi organele genitale în timpul somnului și astfel trezesc pasiunea lipsei de castitate. Odată trezită, pasiunea, prin intermediul memoriei, aduce în intelect forma unei femei. Dar alții spun că demonii apar mai întâi intelectului sub chipul unei femei și apoi excită apetitul atingând organele genitale și astfel apar fanteziile. Totuși, alții spun că pasiunea dominantă la demonul care se apropie stârnește în noi pasiunea corespunzătoare și astfel sufletul este incitat la gânduri păcătoase și aduce aceste forme feminine în intelect prin intermediul memoriei. Același lucru este valabil și în ceea ce privește alte fantezii pasionale. Unii spun că se întâmplă într-un fel, alții în altul. Totuși, dacă iubirea și stăpânirea de sine sunt prezente în suflet, demonii nu au nicio putere de a stârni nicio pasiune în niciunul dintre modurile descrise, indiferent dacă trupul este treaz sau adormit. 86 . Unele porunci ale Legii mozaice trebuie ținute atât fizic, cât și spiritual, altele doar spiritual. De exemplu, „Să nu comite adulter, să nu ucizi, să nu furi” (Exod. 20:13–15) și așa mai departe trebuie păstrate atât fizic, cât și spiritual (observarea spirituală este triplă, așa cum este explicat mai jos). A fi tăiat împrejur (cf. Lev. 12:3), a păzi Sabatul (cf. Exod. 31:13) și a tăia mielul și a mânca pâine nedospită cu ierburi amare (cf. Exod. 12:8; 23:15) și poruncile similare trebuie ținute numai spiritual. 87 . Există trei stări interioare principale care caracterizează viața călugărului. Prima constă în a nu păcătui în fapte; a doua în a nu permite sufletului să se întâlnească cu gândurile pasionate; al treilea în a putea contempla cu nepăsime în minte formele femeilor și ale celor care au dat o singură ofensă. 88 . Un om care este cu adevărat fără posesiuni este unul care a renunțat la toate bunurile sale lumești și nu are absolut nimic pe pământ în afară de trupul său; și care, rupându-și atașamentul față de trup, s-a încredințat în grija lui Dumnezeu și a celor evlavioși. 89 . Unii oameni cu posesiuni le posedă fără pasiune și, prin urmare, atunci când sunt lipsiți de ele, ei nu sunt consternați, ci sunt ca cei care au acceptat cu bucurie sechestrarea bunurilor lor (cf. Evr. 10:34). Alții posedă cu pasiune, astfel încât, atunci când sunt în pericol de a fi deposedați, devin cu totul abătuți, precum bogatul din Evanghelie care a plecat plin de întristare (cf. Mat. 19, 22); iar dacă sunt efectiv deposedați, rămân abătuți până mor. Deposedarea, deci, dezvăluie dacă starea interioară a omului este lipsită de pasiune sau dominată de pasiune. 90 . Demonii atacă persoana care a atins culmile rugăciunii pentru a preveni ca imaginile sale conceptuale ale lucrurilor sensibile să fie libere de pasiune; ei atacă gnosticul astfel încât el să se plimbe cu gânduri înfocate; și atacă persoana care nu a avansat dincolo de practica virtuților pentru a-l convinge să păcătuiască prin acțiunile sale. Ei se luptă cu toți oamenii prin toate mijloacele posibile pentru a-i despărți de Dumnezeu. 91 . Cei pe care providența divină îi conduce spre sfințenie în această viață sunt testați de următoarele trei teste: prin darul lucrurilor plăcute, precum sănătatea, frumusețea, copiii frumoși, banii, faima și așa mai departe; prin suferințe care provoacă suferință, cum ar fi pierderea de copii, bani și faimă; și prin suferințe corporale, cum ar fi boli, tortura și așa mai departe. Celor din prima categorie Domnul le spune: „Dacă cineva nu renunță la tot ce are, nu poate fi ucenicul Meu” (Luca 14:33); iar celor din a doua și a treia El le spune: „Veți dobândi sufletele voastre prin răbdarea voastră” (Luca 21:19). 92 . Următoarele patru lucruri se spune că schimbă temperamentul corpului și, prin el, produc gânduri pasionale sau lipsite de pasiune în intelect: îngeri, demoni, vânturi și dieta. Se spune că îngerii o schimbă prin gând, demonii prin atingere, vânturile variază, iar dieta după calitatea mâncărurilor și băuturii noastre și dacă mâncăm prea mult sau prea puțin. Există, de asemenea, schimbări aduse prin intermediul memoriei, auzului și văzului - și anume atunci când sufletul este afectat de experiențe vesele sau dureroase ca urmare a unuia dintre aceste trei mijloace și apoi schimbă temperamentul corpului. Astfel schimbat, acest temperament induce la rândul său gânduri corespunzătoare în intelect. 93 . Moartea în adevăratul sens este despărțirea de Dumnezeu, iar „înțepătura morții este păcatul” ( 1Cor. 15:56 ). Adam, care a primit înțepătura, a devenit în același timp un exilat din pomul vieții, din paradis și de la Dumnezeu (cf. Gen. 3); iar aceasta a fost urmată în mod necesar de moartea corpului. Viața, în adevăratul sens, este Acela care a spus: „Eu sunt viața” (Ioan 11:25) și care, intrând în moarte, l-a readus la viață pe cel ce murise. 94 . Un om scrie fie pentru a-și ajuta memoria, fie pentru a-i ajuta pe alții, fie din ambele motive; sau altfel scrie pentru a răni anumite persoane, sau pentru a se arăta, sau de nevoie. 95 . În Psalmul 23, „pășunea verde” reprezintă practicarea virtuților; „apa de înviorare”, cunoașterea spirituală a lucrurilor create. 96 . „Umbra morții” este viața umană. De aceea, dacă un om este cu Dumnezeu și Dumnezeu este cu el, în mod clar poate spune: „Deși aș trece prin umbra morții, nu mă voi teme de rău, căci Tu ești cu mine”. 97 . Un intelect pur vede lucrurile corect. O inteligență instruită îi pune în ordine. O audiere atentă preia ceea ce se spune. Cel care este lipsit de aceste trei calități insultă persoana care a vorbit. 98 . Cel care cunoaște Sfânta Treime, creația Treimii și providența și care a adus aspectul pasibil al sufletului său într-o stare de nepătimire, este cu Dumnezeu. 99 . Din nou, în Psalmul 23, se spune că „toiagul” înseamnă judecata lui Dumnezeu și „toiagul” providența Sa. Deci cel care a primit cunoștință spirituală despre aceste lucruri poate spune: „Toiagul și toiagul Tău m-au mângâiat”. 100 . Când intelectul este dezbrăcat de patimi și iluminat cu contemplarea ființelor create, atunci el poate intra în Dumnezeu și se poate ruga așa cum trebuie. 1 . O utilizare inteligentă a imaginilor conceptuale și a obiectelor lor fizice corespunzătoare produce reținere de sine, iubire și cunoaștere spirituală; o utilizare neinteligentă produce licențiere, ură și ignoranță. 2 . „Ai pregătit o masă înaintea mea...” ( Ps. 23: 5 ). În acest pasaj, „masa” reprezintă practicarea virtuților, pentru că aceasta a fost pregătită de Hristos pentru a ne folosi „împotriva celor care ne chinuie”. „Uleiul” care unge intelectul este contemplarea lucrurilor create. „Paharul” lui Dumnezeu este cunoașterea lui Dumnezeu. „Milostivirea” Lui este Logosul Său divin. Căci prin întruparea Sa, Logosul ne urmărește „toate zilele” până când îi depășește pe toți cei care urmează să fie mântuiți, așa cum a făcut în cazul lui Pavel (cf. Fil. 3:12). „Casa” este împărăția în care vor locui toți sfinții. „Lungimea zilelor” înseamnă viața veșnică. 3 . Când folosim greșit puterile sufletului, aspectele lor rele ne domină. De exemplu, folosirea greșită a puterii noastre de inteligență are ca rezultat ignoranță și prostie; folosirea greșită a puterii noastre stimulative și a dorinței noastre produce ură și licențiere. Folosirea corectă a acestor puteri produce cunoaștere spirituală, judecată morală, iubire și reținere de sine. Așa fiind, nimic creat și dat existență de Dumnezeu nu este rău. 4 . Nu mâncarea este rea, ci lăcomia, nu nașterea de copii, ci lipsa de castitate, nu lucrurile materiale, ci avariția, nu stima, ci stima de sine. Așa fiind, este rău doar folosirea greșită a lucrurilor și o astfel de utilizare greșită are loc atunci când intelectul nu reușește să-și cultive puterile naturale. 5 . Printre demoni, spune fericitul Dionysios, răul ia forma mâniei fără minte, a dorinței necontrolate de intelect și a imaginației impetuoase. Dar lipsa de minte, lipsa controlului intelectual și impetuozitatea ființelor inteligente sunt privațiuni de inteligență, intelect și circumspecție. Dar o privare este posterior posesiei a ceva. A fost o vreme, atunci, când demonii posedau inteligență, intelect și circumspecție devotată. Așa fiind, nici măcar demonii nu sunt răi prin fire, ci au devenit răi prin folosirea greșită a puterilor lor naturale. 6 . Unele dintre pasiuni produc licențiere, altele ură, în timp ce altele produc atât disipare, cât și ură. 7 . Mâncarea excesivă și lăcomia provoacă licențiere. Avariția și stima de sine fac pe cineva să-și urască aproapele. Dragostea de sine, mama viciilor, este cauza tuturor acestor lucruri. 8 . Dragostea de sine este o iubire pasională, fără minte pentru corpul cuiva. Opusul ei este dragostea și autocontrolul. Un om dominat de iubirea de sine este dominat de toate pasiunile. 9 . „Nimeni nu și-a urât vreodată trupul”, spune Apostolul (Efes. 5, 29), ci îl disciplinează și îl face slujitorul său (cf. 1Cor. 9, 27), nepermițându-i decât hrana și îmbrăcămintea (cf. 1Tim. 6: 8), și apoi numai ceea ce este necesar vieții, În felul acesta omul se îngrijește și se hrănește cu pasiune de el și se hrănește de el. ca slujitor al lucrurilor divine, furnizându-i numai ceea ce îi satisface nevoile de bază. 10 . Dacă un bărbat iubește pe cineva, în mod natural depune toate eforturile pentru a fi de folos acelei persoane. Dacă, deci, un om îl iubește pe Dumnezeu, el se străduiește în mod natural să se conformeze voinței Sale. Dar dacă iubește carnea, se mulțumește cu carnea. 11 . Dragostea, înfrânarea de sine, contemplarea și rugăciunea sunt în acord cu voia lui Dumnezeu, în timp ce lăcomia, desfrânarea și lucrurile care îi sporesc sunt mulțumiți de trup. De aceea „cei care sunt în trup nu se pot conforma voii lui Dumnezeu” (Rom. 8:8). Dar „cei ai lui Hristos au răstignit trupul împreună cu patimile și dorințele” (Gal. 5:24). 12 . Dacă intelectul se înclină spre Dumnezeu, el tratează trupul ca pe un slujitor al său și nu îi oferă mai mult decât are nevoie pentru a susține viața. Dar dacă se înclină spre trup, devine slujitorul patimilor și se gândește mereu cum să-și împlinească dorințele. 13 . Dacă vrei să-ți stăpânești gândurile, concentrează-te asupra pasiunilor și vei alunga cu ușurință gândurile care decurg din ele din intelect. În ceea ce privește lipsa de castitate, de exemplu, postește și ține privegherile, munciți și evitați întâlnirea cu oameni. În ceea ce privește mânia și resentimentele, fiți indiferenți față de faimă, dezonoare și lucruri materiale. Cu privire la răzbunare, roagă-te pentru cel care te-a jignit și vei fi izbăvit. 14 . Nu te compara cu bărbații mai slabi, ci mai degrabă aplica-te pentru a împlini porunca iubirii. Căci comparându-te cu cei slabi vei cădea în groapa îngâmfarii, dar aplicându-te la porunca iubirii vei ajunge la culmea smereniei. 15 . Dacă îndeplinești pe deplin porunca de a-ți iubi aproapele, nu vei simți nicio amărăciune sau resentimente împotriva lui, orice ar face. Dacă nu este cazul, atunci motivul pentru care lupți împotriva fratelui tău este clar că cauți lucruri trecătoare și le preferi poruncii iubirii. 16 . Nu atât din cauza nevoii aurul a devenit un obiect al dorinței în rândul oamenilor, cât din cauza puterii pe care o dă celor mai mulți oameni de a se răsfăța în plăcerea senzuală. 17 . Există trei lucruri care produc dragostea pentru bogăția materială: îngăduința de sine, stima de sine și lipsa de credință. Lipsa de credință este mai periculoasă decât celelalte două. 18 . Persoana care se îngăduie cu sine iubește bogăția pentru că îi permite să trăiască confortabil; persoana plină de stima de sine o iubește pentru că prin aceasta poate câștiga stima celorlalți; Persoana care nu are credință o iubește pentru că, temându-se de foamete, bătrânețe, boală sau exil, o poate salva și s-o tezaurizează. El își pune încrederea în bogăție mai degrabă decât în ​​Dumnezeu, Creatorul care asigură toată creația, până la cele mai mici lucruri vii. 19 . Există patru feluri de bărbați care tezaurizează avere: cei trei deja amintiți și trezorierul sau tezaurul. În mod clar, doar ultimul este cel care o păstrează într-un scop bun – și anume, ca întotdeauna să aibă mijloacele de a-și asigura nevoile de bază ale fiecărei persoane. 20 . Toate gândurile pasionate fie stimulează puterea de dorință a sufletului, fie îi perturbă puterea de incitare, fie îi întunecă inteligența. În acest fel, capacitatea intelectului de contemplare spirituală și de extaz al rugăciunii este stinsă. Și din acest motiv un călugăr, mai ales isihastul, trebuie să acorde o atenție deosebită unor astfel de gânduri, căutând și eliminând cauzele lor. De exemplu, puterea de dorință a sufletului este stimulată de gândurile pasionate ale femeilor. Astfel de gânduri sunt cauzate de necumpătarea în mâncare și băutură și de discuții frecvente și fără sens cu femeile în cauză; și sunt tăiați de foame, sete, privegheri și retragerea din societatea umană. Din nou, puterea incitantă este tulburată de gândurile pline de pasiune despre cei care ne-au jignit. Acest lucru este cauzat de indulgența de sine, stima de sine și dragostea pentru lucrurile materiale. Căci tocmai din cauza unor astfel de vicii omul dominat de pasiuni simte resentimente, fiind frustrat sau eșuând în alt mod să obțină ceea ce își dorește. Aceste gânduri sunt tăiate atunci când viciile care le provoacă sunt respinse și anulate prin iubirea lui Dumnezeu. 21 . Dumnezeu se cunoaște pe Sine și cunoaște lucrurile pe care le-a creat. Puterile îngerești, de asemenea, îl cunosc pe Dumnezeu și cunosc lucrurile pe care El le-a creat. Dar ei nu-L cunosc pe Dumnezeu și lucrurile pe care El le-a creat în același mod în care Dumnezeu se cunoaște pe Sine și lucrurile pe care le-a creat. 22 . Dumnezeu se cunoaște pe Sine prin cunoașterea esenței Sale binecuvântate. Iar lucrurile create de El le cunoaște prin cunoașterea înțelepciunii Sale, prin care și prin care El a făcut toate lucrurile. Dar puterile angelice Îl cunosc pe Dumnezeu prin participare, deși Dumnezeu Însuși transcende o astfel de participare; iar lucrurile pe care El le-a creat ei le cunosc prin captarea a ceea ce poate fi contemplat spiritual în ei. 23 . Deși intelectul își înțelege viziunea asupra lucrurilor create în sine, ele sunt de fapt în afara lui. Acesta nu este cazul în ceea ce privește cunoașterea de către Dumnezeu a lucrurilor create, pentru că El este etern, infinit și nedeterminat și și-a dăruit tot ceea ce există ființa, bunăstarea și ființa sa veșnică. 24 . Naturile înzestrate cu inteligență și intelect participă la Dumnezeu prin însăși ființa lor, prin capacitatea lor de bunăstare, adică de bunătate și înțelepciune și prin harul care le dă ființă veșnică. Astfel, ei îl cunosc pe Dumnezeu. Ei cunosc creația lui Dumnezeu, așa cum am spus, prin captarea înțelepciunii armonioase care trebuie contemplată în ea. Această înțelepciune este sesizată de intelect într-un mod nematerial și nu are o existență independentă proprie. 25 . Când Dumnezeu a adus la ființă naturi înzestrate cu inteligență și intelect, le-a comunicat, în bunătatea Sa supremă, patru din atributele divine prin care El susține, ocrotește și păstrează lucrurile create. Aceste atribute sunt ființa, ființa veșnică, bunătatea și înțelepciunea. Dintre cele patru, El le-a dat pe primele două, ființa și ființa veșnică, esenței lor, iar pe celelalte două, bunătatea și înțelepciunea, facultății lor volitive, pentru ca ceea ce este El în esența Sa, creatura să devină prin participare. Acesta este motivul pentru care se spune că omul a fost creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu (cf. Geneza 1:26). El este făcut după chipul lui Dumnezeu, deoarece ființa lui este după chipul ființei lui Dumnezeu, iar ființa sa veșnică este după chipul ființei eterne a lui Dumnezeu (în sensul că, deși nu lipsită de origine, este totuși fără sfârșit). El este, de asemenea, făcut după asemănarea lui Dumnezeu, pentru că este bun după asemănarea bunătății lui Dumnezeu și înțelept după asemănarea înțelepciunii lui Dumnezeu, Dumnezeu fiind bun și înțelept prin fire și omul prin har. Fiecare natură inteligentă este după chipul lui Dumnezeu, dar numai cei buni și înțelepți ajung la asemănarea Lui. 26 . Toate ființele înzestrate cu inteligență și intelect sunt fie angelice, fie umane. Toate ființele angelice pot fi împărțite mai departe în două categorii sau clase morale generale, sfinții și blestemații – adică puterile sfinte și demonii impuri. De asemenea, toate ființele umane pot fi împărțite doar în două categorii morale, evlavioși și necredincioși. 27 . Întrucât Dumnezeu este existență absolută, bunătate absolută și înțelepciune absolută, sau mai bine zis, pentru a spune mai exact, întrucât Dumnezeu este dincolo de toate astfel de lucruri, nu există nimic care să fie opus Lui. Creaturile, pe de altă parte, toate există prin participare și har, în timp ce cele înzestrate cu inteligență și intelect au și o capacitate de bunătate și înțelepciune. Prin urmare, au contrarii. Ca opus existenței, ei au inexistența, iar ca opus capacității de bine și înțelepciune au răul și ignoranța. Indiferent dacă vor exista veșnic sau fierbinți, stă în puterea Creatorului lor. Dar dacă creaturile inteligente vor participa sau nu la bunătatea și înțelepciunea Lui depinde de propria lor voință. 28 . Filosofii greci antici spun că ființa lucrurilor create a coexistat cu Dumnezeu din veșnicie și că Dumnezeu i-a dat doar calitățile ei. Ei spun că această ființă în sine nu are opus și că opoziția stă doar în calități. Dar susținem că numai esența divină nu are opus, deoarece este eternă și infinită și dăruiește eternitate altor lucruri. Ființa lucrurilor create, pe de altă parte, are ca opus neființa. Dacă există sau nu veșnic depinde de puterea Celui care există singur într-un sens substanțial. Dar întrucât „darurile lui Dumnezeu sunt irevocabile” (Rom. 11:29), ființa lucrurilor create este întotdeauna și va fi întotdeauna susținută de puterea Sa atotputernică, chiar dacă are, după cum am spus, un opus; căci ea a fost adusă la ființă din neființă și dacă există sau nu depinde de voința lui Dumnezeu. 29 . Așa cum răul este o privare de bine, iar ignoranța o privare de cunoaștere, tot așa neființa este o privare de ființă - nu de a fi în sens substanțial, pentru că aceasta nu are opus, ci de ființă care există prin participarea la ființa substanțială. Primele două privațiuni menționate depind de voința creaturilor; a treia constă în voia Făcătorului, care în bunătatea Sa dorește ca ființele să existe mereu și să primească mereu binecuvântările Sale. 30 . Toate creaturile sunt fie înzestrate cu inteligență și intelect și, astfel, posedă o capacitate pentru contrarii precum virtutea și viciul, cunoașterea și ignoranța; sau altfel sunt corpuri fizice de diferite feluri alcătuite din contrarii, adică din pământ, aer, foc și apă. Primele sunt cu totul necorporale și imateriale, deși unele dintre ele sunt unite cu corpuri; acestea din urmă sunt compuse din materie și formă. 31 . Prin natura tuturor corpurilor le lipsește capacitatea de mișcare; ele sunt puse în mişcare de către suflet, fie de către unul inteligent, fie de către unul fără inteligenţă, fie de către unul nesimţit, după caz. 32 . Sufletul are trei puteri: în primul rând, puterea de hrănire și de creștere; al doilea, cel al imaginației și al instinctului; al treilea, cel al inteligenței și intelectului. Plantele împărtășesc numai prima dintre aceste puteri; animalele împărtășesc primul și al doilea; bărbații împart toate trei. Primele două puteri sunt perisabile; al treilea este în mod clar nepieritor și nemuritor. 33 . Comunicându-și iluminarea între ele, puterile angelice își comunică, de asemenea, fie virtutea, fie cunoștințele lor naturii umane. În ceea ce privește virtutea lor, ei comunică o bunătate care imită bunătatea lui Dumnezeu și, prin această bunătate, se binecuvântează pe ei înșiși, unii altora și celor inferiori, făcându-i astfel asemenea lui Dumnezeu. În ceea ce privește cunoștințele lor, ei comunică fie o cunoaștere mai sublimă despre Dumnezeu – căci, așa cum spune Scriptura, „Tu, Doamne, ești prea înalt în vecii vecilor” (Ps. 92: 8) – fie o cunoaștere mai profundă despre ființele întruchipate, fie una care este mai exactă despre ființele necorporale, fie mai distinctă despre providența divină, sau despre judecata divină. 34 . Impuritatea intelectului constă mai întâi în a avea cunoștințe false; în al doilea rând, prin faptul că nu cunoaște vreunul dintre universale (mă refer la intelectul uman, pentru că este o proprietate a intelectului angelic să nu fie ignorant chiar și în particular); în al treilea rând în a avea gânduri pasionate; și în al patrulea rând în consimțământul la păcat. 35 . Impuritatea sufletului constă în nefuncționarea lui în conformitate cu natura. Din această cauză, în intelect se produc gânduri pasionate. Sufletul funcționează în concordanță cu natura atunci când aspectele sale pasibile – adică puterea lui incitantă și dorința sa – rămân nepasionale în fața provocărilor atât din partea lucrurilor, cât și din imaginile conceptuale ale acestor lucruri. 36 . Impuritatea trupului constă în săvârșirea efectivă a păcatului. 37 . Cine nu este atras de lucrurile lumești, prețuiește liniștea. Cel care nu iubește nimic doar uman, iubește pe toți oamenii. Iar cel care nu se supără pe nimeni nici din cauza greșelilor sale, nici din cauza propriilor gânduri bănuitoare, are cunoștință despre Dumnezeu și despre lucrurile dumnezeiești. 38 . Este o mare realizare să nu fii atras de lucruri. Dar este o realizare mult mai mare să rămânem nepasional atât în ​​fața lucrurilor, cât și a imaginilor conceptuale pe care le derivăm din ele. 39 . Dragostea și stăpânirea de sine mențin intelectul nepasional în fața lucrurilor și a imaginilor conceptuale pe care le formăm despre ele. 40 . Intelectul unui om care se bucură de iubirea lui Dumnezeu nu luptă împotriva lucrurilor sau împotriva imaginilor conceptuale ale acestora. Se luptă împotriva pasiunilor care sunt legate de aceste imagini. Nu luptă, de exemplu, împotriva unei femei, sau împotriva unui bărbat care a jignit-o, sau chiar împotriva imaginilor pe care le formează despre ei; ci luptă împotriva pasiunilor care sunt legate de imagini. 41 . Întregul scop al războiului călugărului împotriva demonilor este separarea pasiunilor de imaginile conceptuale. În caz contrar, nu va putea privi lucrurile fără pasiune. 42 . Un lucru, o imagine conceptuală și o pasiune sunt toate destul de diferite una de cealaltă. De exemplu, un bărbat, o femeie, aurul și așa mai departe sunt lucruri; o imagine conceptuală este o gândire lipsită de pasiune asupra unuia dintre aceste lucruri; o pasiune este afecțiune fără minte sau ură nediscriminată pentru unul dintre aceleași lucruri. Bătălia călugărului este deci împotriva pasiunii. 43 . O imagine conceptuală pasionată este un gând compus din pasiune și o imagine conceptuală. Dacă separăm pasiunea de imaginea conceptuală, ceea ce rămâne este gândul lipsit de pasiune. Putem face această separare prin iubirea spirituală și stăpânirea de sine, dacă avem voință. 44 . Virtuțile separă intelectul de patimi; contemplația spirituală o separă de imaginile sale conceptuale lipsite de pasiune ale lucrurilor; rugăciunea curată o aduce în prezența lui Dumnezeu Însuși. 45 . Virtuțile există de dragul cunoașterii creaturilor; cunoașterea de dragul cunoscătorului; cel care cunoaște, de dragul Celui care este cunoscut prin necunoaștere și care cunoaște dincolo de orice cunoaștere. 46 . Dumnezeu, plin dincolo de orice plinătate, a făcut făpturi la ființă nu pentru că ar avea nevoie de ceva, ci pentru ca ele să participe la El în proporție cu capacitatea lor și pentru ca El Însuși să se bucure de lucrările Sale (cf. Ps. 104:31), văzându-le bucuroase și mereu pline de darurile Sale inepuizabile. 47 . Sunt mulți oameni în lume care sunt săraci cu duhul, dar nu în felul în care ar trebui să fie; sunt mulți care plâng, dar pentru unele pierderi financiare sau moartea copiilor lor; mulți sunt blânzi, dar față de patimile necurate; mulți foame și sete, dar numai pentru a pune mâna pe ceea ce nu le aparține și pentru a profita de nedreptate; mulți sunt milostivi, dar față de trupurile lor și de lucrurile care slujesc trupului; mulți au inima curată, dar de dragul stimei de sine; mulți sunt făcători de pace, dar făcând sufletul să se supună trupului; mulți sunt persecutați, dar ca niște nelegiuiți; multi sunt batjocoriti, dar pentru pacate de rusine. Numai cei care fac sau suferă aceste lucruri de dragul lui Hristos și după exemplul Său sunt binecuvântați. De ce? Pentru că a lor este împărăția cerurilor și ei vor vedea pe Dumnezeu (vezi Matei 5:3–12). Nu pentru că fac sau suferă aceste lucruri ei sunt binecuvântați, căci cei despre care am vorbit mai sus fac la fel; este pentru că le fac și le suferă de dragul lui Hristos și după exemplul Său. 48 . După cum s-a spus de multe ori, în tot ceea ce facem, Dumnezeu ne examinează motivul, pentru a vedea dacă o facem de dragul Lui sau pentru un alt scop. Astfel, atunci când dorim să facem ceva bun, nu ar trebui să o facem de dragul popularității; ar trebui să-L avem pe Dumnezeu ca scop, pentru ca, cu privirea mereu ațintită asupra Lui, să putem face totul de dragul Lui. Altceva, credeți că vom suferi toate problemele de a face actul și totuși vom pierde recompensa. 49 . În timpul rugăciunii, curățați-vă intelectul atât de imaginile conceptuale lipsite de pasiune ale lucrurilor umane, cât și de contemplarea creaturilor. Altfel, imaginându-ți lucruri mai mici, poți să te îndepărtezi de Acela care este incomparabil mai mare decât toate ființele create. 50 . Prin dragostea autentică pentru Dumnezeu putem alunga patimile. Dragostea pentru Dumnezeu este aceasta: să-L alegem pe El mai degrabă decât lumea, și sufletul mai degrabă decât trupul, disprețuind lucrurile acestei lumi și devotandu-ne constant Lui prin stăpânire de sine, iubire, rugăciune, psalmodie și așa mai departe. 51 . Dacă ne devotăm cu insistență lui Dumnezeu și veghem cu atenție asupra aspectului pasibil al sufletului, nu mai suntem mânați cu capul înainte de provocările gândurilor noastre. Dimpotrivă, pe măsură ce dobândim o înțelegere mai exactă a cauzelor lor și le oprim, devenim mai discernământ. În felul acesta ni se aplică următoarele cuvinte: „Ochiul Meu vede și pe vrăjmașii mei și urechea mea va auzi pe cei răi care se ridică împotriva mea” ( Ps. 92: 11. LXX ). 52 . Când vezi că intelectul tău reflectă asupra imaginilor sale conceptuale ale lumii cu reverență și dreptate, poți fi sigur că și corpul tău continuă să fie pur și fără păcat. Dar când vezi că intelectul tău este ocupat cu gânduri de păcat și nu îl verifici, poți fi sigur că în curând și trupul tău va cădea în acele păcate. 53 . Așa cum lumea corpului constă din lucruri, tot așa și lumea intelectului constă din imagini conceptuale. Și așa cum trupul curvă cu trupul unei femei, tot așa și intelectul, formând o imagine a propriului său corp, curvie cu imaginea conceptuală a unei femei. Căci în minte vede forma propriului său corp întreținând relații cu forma unei femei. În mod similar, prin forma propriului său corp, atacă mental forma cuiva care i-a jignit. Același lucru este valabil și în ceea ce privește celelalte păcate. Căci ceea ce corpul acționează în lumea lucrurilor, intelectul acționează și în lumea imaginilor conceptuale. 54 . Nu trebuie să fii uimit sau uimit pentru că Dumnezeu Tatăl nu judecă pe nimeni, ci a dat toată judecata Fiului (cf. Ioan 5:22). Fiul ne învață: „Nu judecați, ca să nu fiți judecați” (Matei 7:1); „Nu osândi, ca să nu fii osândit” (Luca 6:37). La fel spune Sfântul Pavel: „Nu judeca nimic înainte de vreme, până va veni Domnul” (1Cor. 4:5); și „Judecând pe altul, te condamni pe tine însuți” (Rom. 2:1). Dar oamenii au renuntat sa mai planga pentru propriile lor pacate si au luat judecata de la Fiul. Ei înșiși se judecă și se condamnă unul pe altul ca și cum ar fi fără păcat. „Cerul a fost uimit de aceasta” ( Ier. 2:12. LXX ) și pământul s-a cutremurat, dar oamenii, în îndârjirea lor, nu se rușinează. 55 . Cel care se ocupă de păcatele altora, sau îl judecă pe fratele său din bănuieli, nici măcar nu a început să se pocăiască sau să se cerceteze pentru a-și descoperi propriile păcate, care sunt cu adevărat mai grele decât un mare bulgăre de plumb; nici nu știe de ce un om devine greoi când iubește deșertăciunea și urmărește minciună (cf. Ps. 4:2). De aceea, asemenea unui nebun care umblă în întuneric, el nu se mai îngrijește de propriile păcate, ci își lasă imaginația să stea asupra păcatelor altora, fie că aceste păcate sunt reale sau sunt doar produse ale propriei minți bănuitoare. 56 . Dragostea de sine, așa cum s-a spus adesea, este cauza tuturor gândurilor pasionale. Căci din ea se produc cele trei gânduri principale ale dorinței: cele de lăcomie, avariție și stima de sine. Din lăcomie se naşte gândul la lipsă de castitate; din avariție, gândul la lăcomie; din stima de sine, gândul de mândrie. Toate restul – gândurile de furie, resentimente, ranchiune, apatie, invidie, murmurări și așa mai departe – sunt consecințe asupra unuia sau altuia dintre acești trei. Aceste patimi, deci, leagă intelectul de lucrurile materiale și îl târăște pe pământ, apăsând pe el ca o piatră masivă, deși prin fire este mai ușor și mai rapid decât focul. 57 . Originea tuturor pasiunilor este iubirea de sine; desăvârşirea lor este mândria. Dragostea de sine este o iubire fără minte pentru corp. Cel care taie aceasta taie în același timp toate patimile care vin din ea. 58 . Așa cum părinții au o afecțiune deosebită pentru copiii care sunt rodul propriului corp, tot așa și intelectul se agață în mod natural de propriile gânduri. Și, așa cum părinților pasionați, propriii lor copii li se par cei mai capabili și mai frumoși dintre toți – deși pot fi chiar cei mai ridicoli din toate punctele de vedere – tot pentru un intelect prost, propriile sale gânduri par cele mai inteligente dintre toate, deși pot fi complet degradate. Omul înțelept nu își privește în acest fel propriile gânduri. Tocmai atunci când se simte convins că sunt adevărate și bune, nu are cea mai mare încredere în propria sa judecată. El îi face pe alți înțelepți judecători ai gândurilor și argumentelor sale – ca nu cumva să alerge, sau să fi fugit, în zadar (cf. Gal. 2:2) – și de la ei primește asigurare. 59 . Când învingi una dintre pasiunile mai grosolane, cum ar fi lăcomia, lipsa de castitate, mânia sau lăcomia, gândul la stima de sine te asaltează imediat. Dacă înfrângi acest gând, gândul de mândrie îl reușește. 60 . Toate pasiunile grosolane care domină sufletul aduc din el gândul stimei de sine. Dar când toate aceste pasiuni au fost învinse, ele lasă stima de sine liberă să preia controlul. 61 . Stima de sine, fie că este eradicată, fie că rămâne, naște mândrie. Când este eradicată, generează îngâmfare de sine; când rămâne, produce lăudăroșenie. 62 . Stima de sine este eradicată prin practica ascunsă a virtuților, mândriei, prin atribuirea realizărilor noastre lui Dumnezeu. 63 . Cel căruia i s-a acordat cunoașterea lui Dumnezeu și se bucură pe deplin de plăcerea care vine din aceasta, disprețuiește toate plăcerile produse de puterea de dorință a sufletului. 64 . Cel care dorește lucruri pământești dorește fie hrană, fie lucruri care îi satisfac apetitul sexual, fie faima umană, fie bogăție, fie vreun alt lucru care rezultă din acestea. Dacă intelectul nu găsește ceva mai nobil la care să-și transfere dorința, nu va fi convins să disprețuiască complet aceste lucruri. Cunoașterea lui Dumnezeu și a lucrurilor divine este incomparabil mai nobilă decât aceste lucruri pământești. 65 . Cei care disprețuiesc plăcerile senzuale o fac fie din frică, fie din speranță, fie din cunoaștere și dragoste pentru Dumnezeu. 66 . Cunoașterea fără pasiune a lucrurilor divine nu convinge intelectul să disprețuiască complet lucrurile materiale; este ca gândul lipsit de pasiune la un lucru sensibil. Prin urmare, este posibil să găsiți mulți bărbați care au multă cunoaștere și totuși se tăvălesc în patimile cărnii ca porcii în noroi. Prin sârguința lor, ei se curăță temporar și ajung la cunoaștere, dar apoi devin neglijenți. Prin aceasta ei seamănă cu Saul: căci lui Saul i s-a dat împărăția, dar s-a purtat nevrednic și a fost izgonit cu mânie cumplită (cf. 1 Sam. 10:15). 67 . Așa cum gândirea lipsită de pasiune asupra lucrurilor umane nu obligă intelectul să disprețuiască lucrurile divine, tot așa cunoașterea fără pasiune a lucrurilor divine nu îl convinge pe deplin să disprețuiască lucrurile umane. Căci în această lume adevărul există în umbre și presupuneri. De aceea este nevoie de patima binecuvântată a iubirii sfinte, care leagă intelectul de contemplarea spirituală și îl convinge să prefere ceea ce este imaterial față de ceea ce este material și ceea ce este inteligibil și divin față de ceea ce este cuprins de simțuri. 68 . Dacă un om a tăiat patimile și astfel și-a eliberat gândurile de patimă, nu înseamnă neapărat că gândurile sale sunt deja orientate spre divin. S-ar putea să nu simtă atracție pasională nici pentru lucrurile umane, nici pentru lucrurile divine. Acest lucru se întâmplă în cazul celor care pur și simplu trăiesc viața de practică ascetică fără să li se acorde încă cunoștințe spirituale. Astfel de oameni țin patimile la distanță fie de frica de pedeapsă, fie de speranța împărăției. 69 . „Umblăm prin credință, nu prin vedere” (2Cor. 5:7); și dobândim cunoștințe spirituale prin simboluri, neclar ca într-o oglindă (cf. 1Cor. 13:12). Așadar, trebuie să dedicăm mult timp acestui tip de cunoaștere, astfel încât prin studiu îndelungat și aplicare constantă să putem atinge o stare persistentă de contemplare. 70 . Dacă tăiem cauzele patimilor doar pentru o perioadă scurtă de timp și ne ocupăm de contemplarea spirituală, fără a face din aceasta singura și constantă preocupare, ne întoarcem cu ușurință la patimile cărnii, fără să câștigăm din munca noastră decât cunoștințe teoretice cuplate cu îngâmfare. Rezultatul este o întunecare treptată a acestei cunoștințe în sine și o întoarcere completă a intelectului către lucrurile materiale. 71 . Pasiunea iubirii, când este condamnabilă, ocupă intelectul cu lucruri materiale, dar când este îndreptată corect, îl unește cu divinul. Căci intelectul tinde să-şi dezvolte puterile printre acele lucruri cărora le dedică atenţia; iar acolo unde își dezvoltă puterile, acolo își va îndrepta dorința și dragostea. Ea îi va îndrepta, adică fie spre ceea ce este dumnezeiesc, inteligibil și propriu firii sale, fie către patimile și lucrurile cărnii. 72 . Dumnezeu a creat atât lumea invizibilă, cât și cea vizibilă, și astfel, evident, El a făcut și sufletul și trupul. Dacă lumea vizibilă este atât de frumoasă, cum trebuie să fie lumea invizibilă? Și dacă lumea invizibilă este superioară lumii vizibile, cu cât de mai presus de ambele este Dumnezeu Creatorul lor? Dacă, deci, Creatorul a tot ceea ce este frumos este superior întregii creații Sale, pe ce temei intelectul abandonează ceea ce este superior tuturor și se absoarbe în ceea ce este mai rău dintre toate – mă refer la patimile trupului? În mod evident, acest lucru se întâmplă deoarece intelectul a trăit cu aceste patimi și s-a obișnuit cu ele încă de la naștere, în timp ce nu a avut încă o experiență perfectă a Acela care este superior tuturor și dincolo de toate lucrurile. Astfel, dacă înlăturăm treptat intelectul de această relație prin practica îndelungată de a controla îngăduința noastră în plăcere și prin meditația persistentă asupra realităților divine, intelectul se va dedica treptat din ce în ce mai mult acestor realități, își va recunoaște propria demnitate și, în cele din urmă, își va transfera toată dorința către divin. 73 . Cel care vorbește fără pasiune despre păcatele fratelui său, o face fie pentru a-l îndrepta, fie pentru a aduce beneficii altuia. Dacă vorbește din orice alt motiv, fie fratelui însuși, fie unei alte persoane, vorbește ca să-l abuzeze sau să-l ridiculizeze. În acest caz, el nu va scăpa de a fi abandonat de Dumnezeu. Dimpotrivă, el va cădea în același păcat sau în alte păcate și, cenzurat și reproșat de alți oameni, va fi făcut de rușine. 74 . Nu întotdeauna din același motiv păcătoșii comit același păcat. Motivele variază. De exemplu, una este să păcătuiești prin forța obișnuinței și alta este să păcătuiești prin faptul că te lași dus de un impuls brusc. În acest din urmă caz, omul nu a ales în mod deliberat păcatul nici înainte de a-l comite, nici după aceea; dimpotrivă, el este profund întristat de faptul că păcatul a avut loc. Cu totul altfel este omul care păcătuiește prin forța obișnuinței. Înainte de actul propriu-zis, el păcătuia deja în gând, iar după el se află încă în aceeași stare de spirit. 75 . Cel care cultivă virtuțile de dragul stimei de sine caută și cunoașterea spirituală din același motiv. În mod evident, un astfel de om nu face nimic și nu discută nimic pentru edificarea altora. Dimpotrivă, el caută mereu laudele celor care îl văd sau îl aud. Pasiunea lui este scoasă la lumină atunci când unii dintre acești oameni îi reproșează acțiunile sau cuvintele. Acest lucru îl tulbură foarte mult, nu pentru că nu a reușit să-i zidească – pentru că nu acesta era scopul lui – ci pentru că a fost umilit. 76 . Prezența pasiunii avariției se dezvăluie atunci când unei persoane îi place să primească, dar îi displace să dea. O astfel de persoană nu este aptă să îndeplinească funcția de trezorier sau de economist. 77 . Omul îndură suferința fie din dragostea lui Dumnezeu, fie din speranța unei răsplati, fie de frica de pedeapsă, fie de frica oamenilor, fie din cauza firii sale, fie din plăcere, fie din câștig, fie din stima de sine sau din necesitate. 78 . Una este să fii eliberat de gândurile păcătoase și alta este să fii eliberat de patimi. Adesea, un om este eliberat de astfel de gânduri atunci când lucrurile care îi trezesc pasiunile nu sunt prezente. Dar patimile zac ascunse în suflet și sunt scoase la lumină atunci când lucrurile în sine sunt prezente. Prin urmare, trebuie să veghezi asupra intelectului în prezența lucrurilor și trebuie să discerne pentru care dintre ele manifestă o pasiune. 79 . Un prieten adevărat este cel care, în vremuri de încercare, suferă cu calm și imperturbabil împreună cu aproapele său suferințele, privațiunile și dezastrele care au urmat ca și cum ar fi ale sale. 80 . Nu-ți trata conștiința cu dispreț, căci ea te sfătuiește întotdeauna să faci ce este mai bine. Îți pune înainte voia lui Dumnezeu și a îngerilor; te eliberează de pângăririle ascunse ale inimii; iar când pleci din această viață, îți oferă darul intimității cu Dumnezeu. 81 . Dacă vrei să fii o persoană cu înțelegere și cumpătare și să nu fii sclav al pasiunii îngâmfarii, caută continuu printre lucrurile create ceea ce este ascuns cunoștințelor tale. Când descoperiți că există un număr mare de lucruri diferite care scapă de observație, vă veți mira de ignoranță și vă veți înjosi prezumția. Și când te vei cunoaște pe tine însuți, vei înțelege multe lucruri mărețe și minunate; căci a crede că cineva ştie îl împiedică să avanseze în cunoaştere. 82 . Persoana care dorește cu adevărat să fie vindecată este cea care nu refuză tratamentul. Acest tratament constă în durerea și suferința provocate de diferite nenorociri. Cel care le refuză nu își dă seama ce realizează ei în această lume sau ce va câștiga de la ei când va părăsi această viață. 83 . Stima de sine și avariția se produc reciproc. Cei care sunt plini de stimă de sine dobândesc bogății, iar cei bogați devin plini de stima de sine. Asta se întâmplă cu oamenii care trăiesc în lume. În cazul unui călugăr, dacă a renunțat la posesiuni, el devine și mai plin de stima de sine; dar dacă are bani îi este rușine și îi ascunde ca pe ceva nedemn de cel care poartă obiceiul. 84 . Semnul stimei de sine monahale este de a fi umflat cu privire la virtutea cuiva și la consecințele ei. Semnul mândriei monahale este de a fi îngâmfat cu privire la propriile realizări, de a atribui aceste realizări tie însuți și nu lui Dumnezeu și de a-i disprețui pe alții. Semnul stimei de sine și al mândriei lumești este de a fi umflat și îngâmfat cu privire la frumusețea, bogăția, puterea și judecata morală. 85 . Realizările omului lumesc constituie eșecurile călugărului, iar realizările monahului constituie eșecurile omului lumesc. De exemplu, realizările omului lumesc sunt bogăția, faima, puterea, luxul, confortul, copiii și ceea ce este în consecință asupra tuturor acestor lucruri. Dar călugărul este distrus dacă obține vreunul dintre ei. Realizările lui sunt pierderea totală a posesiunilor, respingerea stimei și puterii, stăpânirea de sine, dificultățile și tot ceea ce este în consecință asupra lor. Dacă un iubitor de lume le obține împotriva voinței sale, el consideră că este o mare calamitate și este adesea în pericol chiar să se sinucidă; unii oameni chiar au făcut asta. 86 . Hrana a fost creată pentru hrănire și vindecare. Cei care mănâncă mâncare în alte scopuri decât aceste două trebuie, prin urmare, să fie condamnați ca fiind indulgenți, deoarece folosesc greșit darurile pe care ni le-a dat Dumnezeu pentru uzul nostru. În toate lucrurile, abuzul este un păcat. 87 . Smerenia constă în rugăciune constantă combinată cu lacrimi și suferință. Căci această chemare neîncetată a lui Dumnezeu pentru ajutor ne împiedică să creștem în mod prostește încrezători în propria noastră putere și înțelepciune și să ne punem mai presus de ceilalți. Acestea sunt boli periculoase ale pasiunii mândriei. 88 . Un lucru este să lupți împotriva unui gând lipsit de pasiune, astfel încât să nu stimuleze o pasiune; alta este să lupți împotriva unui gând pătimaș pentru ca să nu existe consimțământ la el. Ambele aceste două forme de contraatac împiedică gândurile în sine să persiste. 89 . Resentimentul este legat de ranchiune. Când intelectul formează imaginea feței unui frate cu un sentiment de resentimente, este clar că adăpostește ranchiune împotriva lui. „Calea celui rău duce la moarte” (Prov. 12: 28. LXX), pentru că „oricine adăpostește răzbunare este un călcător” (Prov. 21: 24. LXX). 90 . Dacă ai răzbunare împotriva cuiva, roagă-te pentru el și vei împiedica trezirea pasiunii; căci prin rugăciune îți vei despărți resentimentele de gândul la răul pe care ți l-a făcut. Când ai devenit iubitor și plin de compasiune față de el, vei șterge complet pasiunea din sufletul tău. Dacă cineva te privește cu răzbunare, fii plăcut cu el, fii smerit și agreabil în compania lui și îl vei elibera de pasiunea lui. 91 . Îți va fi greu să verifici resentimentele unei persoane invidioase, pentru ceea ce invidiază în tine el consideră propria sa nenorocire. Nu-i poți controla invidia decât ascunzând de el lucrul care îi stârnește pasiunea. Dacă acest lucru îi avantajează pe mulți, dar îl umple de resentimente, de ce parte vei lua? Trebuie să ajuți majoritatea dar, pe cât posibil, fără să-l desconsideri și fără să fii sedus de viclenia pasiunii în sine, căci tu aperi nu pasiunea, ci suferintul. Trebuie să-l consideri cu smerenie superior ție și mereu, pretutindeni și în orice chestiune să-i pui interesul mai presus de al tău. Cât despre propria ta invidie, o vei putea controla dacă te bucuri cu omul pe care îl pizmuiești ori de câte ori se bucură și te întristezi oricând se întristează, împlinind astfel cuvintele Sfântului Pavel: „Bucurați-vă cu cei ce se bucură și plângeți cu cei ce plâng” (Rom. 12:15). 92 . Intelectul nostru se află între înger și demon, fiecare lucrând pentru propriile sale scopuri, unul încurajând virtutea și celălalt viciul. Intelectul are atât autoritatea, cât și puterea de a urma sau de a rezista la orice dorește. 93 . Puterile angelice ne îndeamnă spre ceea ce este sfânt. Instinctele noastre naturale și probitatea noastră de intenție ne ajută. Dar patimile și păcătoșenia intenției întăresc provocările demonilor. 94 . Când intelectul este curat, uneori Dumnezeu Însuși se apropie și îl învață; iar uneori puterile angelice sau natura lucrurilor create pe care le contemplă îi sugerează lucruri sfinte. 95 . Un intelect căruia i s-a acordat cunoașterea spirituală trebuie să-și păstreze imaginile conceptuale libere de pasiune, contemplarea neclintită și starea sa de rugăciune netulburată. Dar nu îi poate proteja întotdeauna de intruziunile cărnii, deoarece este ascunsă de trucurile demonilor. 96 . Lucrurile care ne tulbură nu sunt întotdeauna aceleași cu cele care ne înfurie, lucrurile care ne tulbură fiind mult mai numeroase decât cele care ne înfurie. De exemplu, faptul că ceva a fost rupt, sau pierdut, sau că o anumită persoană a murit, poate doar să ne streseze. Dar alte lucruri pot să ne tulbure și să ne înfurie, dacă ne lipsește spiritul filozofiei divine. 97 . Atunci când intelectul acordă atenție imaginilor conceptuale ale obiectelor fizice, acesta este asimilat configurației fiecărei imagini. Dacă contemplă spiritual aceste obiecte, se transformă în diverse moduri în funcție de care dintre ele contemplă. Dar odată ce este stabilit în Dumnezeu, ea își pierde forma și configurația cu totul, căci, contemplându-L pe Cel care este simplu, ea devine simplă în sine și plină de strălucire spirituală. 98 . Un suflet este perfect dacă aspectul său pasibil este total orientat către Dumnezeu. 99 . Un intelect perfect este acela care, prin adevărata credință și într-o manieră dincolo de orice necunoaștere, cunoaște suprem Incognoscibilul; și care, cercetând întreaga creație a lui Dumnezeu, a primit de la Dumnezeu o cunoaștere atotcuprinzătoare a providenței și a judecății care o guvernează – în măsura în care, desigur, toate acestea sunt posibile omului. 100 . Timpul are trei diviziuni. Credința este coextensivă cu toate trei, speranța cu unul și dragostea cu celelalte două. Mai mult, credința și speranța vor dura până la un anumit punct; dar iubirea, unită dincolo de unirea cu Acela care este mai mult decât infinit, va rămâne pentru totdeauna, crescând mereu peste orice măsură. De aceea „cel mai mare dintre ei este dragostea” ( 1Cor. 13:13 ). 1 . Mai întâi intelectul se minune când reflectă asupra infinitului absolut al lui Dumnezeu, acea mare fără margini după care tânjește atât de mult. Apoi este uimit de modul în care Dumnezeu a adus lucrurile la existență din nimic. Dar, așa cum „măreția Lui este fără limită” (Ps. 145: 3. LXX), tot așa „nu există nicio pătrundere a scopurilor Lui” (Isaia 40: 28). 2 . Cum poate intelectul să nu se mire când contemplă acea mare imensă și mai mult decât uluitoare de bunătate? Sau cum nu este uimit atunci când reflectă la cum și din ce sursă au luat ființă atât natura înzestrată cu inteligență și intelect, cât și cele patru elemente care compun corpurile fizice, deși nu exista nicio materie înainte de generarea lor? Ce fel de potențialitate a fost cea care, odată actualizată, a adus aceste lucruri în existență? Dar toate acestea nu sunt acceptate de cei care urmează filozofii greci păgâni, ignoranți pe cât sunt ei de acea bunătate atotputernică și de înțelepciunea și cunoașterea ei efectivă, transcendend intelectul uman. 3 . Dumnezeu este Creatorul din veșnicie și El creează când vrea, în bunătatea Sa infinită, prin Logosul și Spiritul Său coesențial. Nu ridicați obiecția: „De ce a creat El într-un anumit moment, deoarece El este bun din veșnicie?” Căci răspund că înțelepciunea de nepătruns a esenței infinite nu se află în cuprinsul cunoașterii umane. 4 . Când Creatorul a voit, El a dat ființă și a manifestat acea cunoaștere a lucrurilor create care exista deja în El din veșnicie. Căci, în cazul lui Dumnezeu atotputernic, este ridicol să te îndoiești că El poate da ființă oricărei când vrea El. 5 . Încercați să aflați de ce a creat Dumnezeu; căci aceasta este adevărata cunoaștere. Dar nu încercați să aflați cum a creat El sau de ce a făcut asta relativ recent; căci asta nu se încadrează în busola intelectului tău. Dintre realitățile divine, unele pot fi reținute de oameni, iar altele nu. Speculațiile nestăpânite, așa cum a spus unul dintre sfinți, pot conduce cineva cu capul înainte peste prăpastie. 6 . Unii spun că ordinea creată a coexistat cu Dumnezeu din veșnicie; dar acest lucru este imposibil. Căci cum pot coexista din veșnicie lucrurile care sunt limitate în orice fel cu Acela care este cu totul infinit? Sau cum sunt cu adevărat creații dacă sunt coetemale cu Creatorul? Această noțiune este extrasă de la filozofii greci păgâni, care susțin că Dumnezeu nu este în niciun caz creatorul ființei, ci doar al calităților. Noi, însă, care Îl cunoaștem pe Dumnezeu atotputernic, spunem că El este creatorul nu numai al calităților, ci și al ființei lucrurilor create. Dacă este așa, lucrurile create nu au coexistat cu Dumnezeu din veșnicie. 7 . Divinitatea și realitățile divine sunt în unele privințe cognoscibile și în unele privințe de necunoscut. Ele sunt cognoscibile în contemplarea a ceea ce ține de esența lui Dumnezeu și de necunoscut în ceea ce privește acea esență însăși. 8 . Nu căuta condiții și proprietăți în esența simplă și infinită a Sfintei Treimi; altfel îl vei face compus ca ființele create – un lucru ridicol și blasfemiant de făcut în cazul lui Dumnezeu. 9 . Doar Ființa infinită, atotputernică și creatoare a tuturor lucrurilor, este simplă, unică, necalificată, pașnică și stabilă. Fiecare făptură, constând în ființă și accident, este compusă și are întotdeauna nevoie de providența divină, pentru că nu este lipsită de schimbare. 10 . Atât natura inteligibilă, cât și cea sensibilă, după ce a fost adusă la existență de către Dumnezeu, au primit puteri de a cuprinde ființe create. Natura inteligibilă a primit puteri de intelect, iar natura sensibilă puteri de percepție senzorială. 11 . Dumnezeu este doar participat. Creația participă și comunică: ea participă la ființă și la bunăstare, dar comunică numai bunăstare. Dar natura corporală comunică acest lucru într-un fel și natura corporală în altul. 12 . Natura incorporală comunică bunăstarea vorbind, acționând și fiind contemplată; natura corporală numai prin a fi contemplată. 13 . Dacă o natură înzestrată cu inteligență și intelect va exista sau nu veșnic depinde de voința Creatorului a cărui creație este bună; dar dacă o astfel de natură este bună sau rea depinde de propria ei voință. 14 . Răul nu trebuie imputat esenței ființelor create, ci motivației lor eronate și lipsite de minte. 15 . Motivația unui suflet este bine ordonată atunci când puterea sa de dorință este subordonată stăpânirii de sine, când puterea lui incitantă respinge ura și se lipește de iubire și când puterea sa de inteligență, prin rugăciune și contemplare spirituală, înaintează către Dumnezeu. 16 . Dacă în timpul încercării, un om nu îndură cu răbdare necazurile sale, ci se desprinde de dragostea fraților săi spirituali, el nu posedă încă iubirea perfectă sau o cunoaștere profundă a providenței divine. 17 . Scopul providenței divine este de a uni, prin intermediul credinței adevărate și al iubirii spirituale, pe cei despărțiți în diferite moduri de viciu. Într-adevăr, Mântuitorul și-a îndurat suferințele pentru ca „El să adune într-unul singur pe copiii risipiți ai lui Dumnezeu” (Ioan 11:52). Astfel, cel care nu suportă cu hotărâre necazurile, nu îndură suferința și nu suportă cu răbdare greutățile, s-a abătut de la calea iubirii divine și de la scopul providenței. 18 . Dacă „dragostea este îndelung răbdătoare și bună” ( 1Cor. 13:4 ), un om care are inima slabă în fața necazurilor sale și care, prin urmare, se poartă rău față de cei care l-au jignit și încetează să-i iubească, cu siguranță căde din scopul providenței divine. 19 . Privește-te, ca nu cumva viciul care te desparte de fratele tău nu stă în el, ci în tine. Împăcați-vă fără întârziere cu el, ca să nu vă lăsați de porunca iubirii. 20 . Nu disprețui porunca iubirii, căci prin ea vei deveni fiu al lui Dumnezeu. Dar dacă o vei călca, vei deveni fiu al Gheenei. 21 . Ceea ce ne desparte de dragostea prietenilor este invidierea sau invidia, cauzarea sau primirea de rău, insultarea sau a fi insultați și gândurile suspecte. Aș fi vrut să nu fi făcut sau experimentat niciodată așa ceva și, în acest fel, să te despărți de dragostea unui prieten. 22 . Un frate a fost prilejul vreunei încercări pentru tine și resentimentele tale te-a dus la ură? Nu te lăsa învins de această ură, ci cucerește-o cu dragoste. Vei reuși acest lucru rugându-te lui Dumnezeu cu sinceritate pentru fratele tău și acceptându-i scuzele; sau conciliându-l cu scuze, considerându-te responsabil pentru proces și așteptând cu răbdare până când norul a trecut. 23 . Un om îndelung răbdător este cel care așteaptă cu răbdare ca încercarea sa să se termine și speră că perseverența lui va fi răsplătită. 24 . „Omul îndelung răbdător este din belșug în înțelegere” (Prov. 14:29), pentru că îndură totul până la capăt și, în așteptarea acestui sfârșit, își suportă cu răbdare necazul. Sfârșitul, așa cum spune Sfântul Pavel, este viața veșnică (cf. Rom. 6:22). „Și aceasta este viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat și pe Isus Hristos, pe care L-ai trimis Tu” (Ioan 17:3). 25 . Nu lepădați cu ușurință dragostea spirituală: pentru oameni nu există alt drum spre mântuire. 26 . Pentru că astăzi un atac al diavolului a stârnit în tine o oarecare ură, nu judeca ca josnic și rău pe un frate pe care ieri l-ai socotit duhovnic și virtuos; dar cu dragoste îndelungă răbdare, zăboviți asupra bunătății pe care ați perceput-o ieri și alungați din suflet ura de astăzi. 27 . Nu condamna astăzi ca josnic și rău pe omul pe care ieri l-ai lăudat ca bun și l-ai lăudat ca virtuos, trecând din dragoste în ură, pentru că te-a criticat; dar chiar dacă încă ești plin de resentimente, lăudați-l ca înainte și veți recupera în curând aceeași iubire mântuitoare. 28 . Când vorbiți cu alți frați, nu alterați lauda voastră obișnuită a unui frate introducând pe ascuns cenzură în conversație, pentru că încă adăpostiți un resentiment ascuns împotriva lui. Dimpotrivă, în compania altora, laudă neamestecat și roagă-te pentru el sincer ca și cum te-ai ruga pentru tine; atunci vei fi în curând eliberat de această ură distructivă. 29 . Nu spune: „Nu-l urăsc pe fratele meu”, când pur și simplu ștergi gândul la el din mintea ta. Ascultă-l pe Moise, care a zis: „Nu-l urî pe fratele tău în mintea ta; ci mustră-l și nu vei face păcat prin el” (Lev. 19:17. LXX). 30 . Dacă un frate se întâmplă să fie ispitit și persistă să te insulte, nu fi izgonit din starea ta de iubire, chiar dacă același demon rău îți tulbură mintea. Nu vei fi alungat din acea stare dacă, atunci când vei fi abuzat, vei binecuvânta; când este defăimat, laudă; iar când este păcălit, îți menții afecțiunea. Aceasta este calea filozofiei lui Hristos: dacă nu o urmezi, nu împărtășești compania Lui. 31 . Să nu crezi că cei care îți aduc rapoarte care te umplu de resentimente și te fac să-ți urăști fratele sunt dispuși cu afecțiune față de tine, chiar dacă par să spună adevărul. Dimpotrivă, îndepărtează-te de ei ca și cum ar fi șerpi otrăvitori, ca să-i împiedici deopotrivă să rostească calomnii și să-ți eliberezi sufletul de răutate. 32 . Nu-l irita pe fratele tău vorbindu-i echivoc; altfel s-ar putea să primești același tratament de la el și astfel alungi atât dragostea ta, cât și a lui. Mai degrabă, mustrează-l sincer și afectuos, înlăturând astfel motivele de resentimente și eliberându-l atât pe el, cât și pe tine însuți de iritația și suferința ta. 33 . Cercetează-ți cu scrupulozitate conștiința, în cazul în care este vina ta că fratele tău este încă ostil. Nu-ți înșela conștiința, căci ea știe tainele tale, iar la ceasul morții tale te va acuza și la vremea rugăciunii va fi o piatră de poticnire pentru tine. 34 . În vremuri de relații pașnice, nu-ți amintește ce a spus un frate când a existat un sentiment rău între voi, chiar dacă s-au spus lucruri jignitoare în fața ta, sau unei alte persoane despre tine și ulterior ai auzit de ele. În caz contrar, vei adăposti gânduri de ranchiune și vei reveni la ura ta distructivă față de fratele tău. 35 . Sufletul deiform nu poate alimenta ura împotriva unui om și totuși să fie în pace cu Dumnezeu, dătătorul poruncilor. „Căci”, spune El, „dacă nu le iertați oamenilor greșelile lor, nici Tatăl vostru cel ceresc nu vă va ierta greșelile voastre” (cf. Matei 6:14–15). Dacă fratele tău nu dorește să trăiască în pace cu tine, ferește-te totuși de ură, roagă-te pentru el cu sinceritate și fără a abuza de el nimănui. 36 . Pacea desăvârșită a sfinților îngeri constă în dragostea lor față de Dumnezeu și iubirea lor unii față de alții. Așa este și cazul tuturor sfinților de la începutul timpurilor. Prin urmare, cel mai adevărat se spune că „de aceste două porunci atârnă toată legea și proorocii” (Matei 22:40). 37 . Nu-ți mai face plăcere și nu-ți vei urî fratele; nu te mai iubi pe tine insuti si il vei iubi pe Dumnezeu. 38 . Odată ce ați decis să vă împărtășiți viața cu frații spirituali, renunțați la propriile dorințe de la început. Dacă nu faci asta, nu vei putea trăi în pace nici cu Dumnezeu, nici cu frații tăi. 39 . Cel care a atins iubirea desăvârșită și și-a rânduit întreaga viață în conformitate cu aceasta, este persoana care spune „Doamne Isuse” în Duhul Sfânt (cf. 1Cor. 12:3). 40 . Iubirea pentru Dumnezeu aspiră întotdeauna să dea aripi intelectului în comuniunea sa cu Dumnezeu; dragostea pentru aproapele ne face să ai mereu gânduri bune despre el. 41 . Omul care încă iubește faima goală, sau este atașat de un obiect material, este în mod natural supărat de oameni din cauza lucrurilor trecătoare, sau adăpostește ranchiune sau ură împotriva lor sau este sclav al gândurilor rușinoase. Astfel de lucruri sunt destul de străine pentru sufletul care Îl iubește pe Dumnezeu. 42 . Dacă nu vă gândiți la vreun cuvânt sau acțiune rușinoasă în mintea voastră, nu adăpostiți nicio ranchiune împotriva cuiva care v-a rănit sau calomniat și, în timp ce vă rugați, păstrați-vă întotdeauna intelectul liber de materie și formă, puteți fi sigur că ați atins măsura deplină a nepasiunii și a iubirii perfecte. 43 . Nu este o luptă mică să fii eliberat de stima de sine. O astfel de libertate trebuie atinsă prin practicarea interioară a virtuților și prin rugăciune mai dese; iar semnul că ai atins-o este că nu mai ai rănire împotriva nimănui care te abuzează sau te-a abuzat. 44 . Dacă vrei să fii o persoană corectă, acordă-le fiecărui aspect al tău – sufletului și corpului tău – ceea ce este în concordanță cu el. Aspectului inteligent al sufletului atribuiți lectura spirituală, contemplarea și rugăciunea; la aspectul incitativ, iubirea spirituală, opusul urii; la aspectul dezirător, moderație și autocontrol; pentru partea trupească, hrana și îmbrăcămintea, pentru că numai acestea sunt necesare (cf. 1 Tim. 6:8). 45 . Intelectul funcționează în conformitate cu natura atunci când ține pasiunile sub control, contemplă esențele interioare ale ființelor create și rămâne cu Dumnezeu. 46 . Așa cum sănătatea și boala sunt pentru trupul unei ființe vii și lumina și întunericul pentru ochi, tot așa virtutea și viciul sunt pentru suflet, iar cunoașterea și ignoranța sunt pentru intelect. 47 . Poruncile, doctrinele, credința: acestea sunt cele trei obiecte ale filozofiei creștinului. Poruncile despart intelectul de patimi; doctrinele o conduc la cunoașterea spirituală a ființelor create; si credinta la contemplarea Sfintei Treimi. 48 . Unii dintre cei care urmăresc calea spirituală resping doar gândurile pasionate; alţii au tăiat ei înşişi pasiunile. Astfel de gânduri sunt respinse prin psalmodie sau prin rugăciune sau prin ridicarea minții către Dumnezeu sau prin ocuparea atenției cuiva într-un mod similar. Pasiunile sunt tăiate printr-o detașare adecvată de acele lucruri prin care sunt trezite. 49 . Pasiunile sunt trezite în noi, de exemplu, de femei, bogăție, faimă și așa mai departe. Putem atinge detașarea față de femei atunci când, după retragerea din lume, ofilim corpul, așa cum ar trebui, prin autocontrol. Putem ajunge la detașare în ceea ce privește bogăția atunci când ne hotărâm să fim cumpătați în toate lucrurile. Putem deveni indiferenți față de faimă exersând virtuțile în interior, într-un mod vizibil doar lui Dumnezeu. Și putem acționa într-un mod similar cu privire la alte lucruri. O persoană care a atins o asemenea detașare nu va ura niciodată pe nimeni. 50 . Cel care a renunțat la lucruri precum căsătoria, posesiunile și alte activități lumești este în exterior un călugăr, dar poate să nu fie încă un călugăr în interior. Doar cel care a renuntat la imaginile conceptuale pasionale ale acestor lucruri a facut un calugar al eului interior, al intelectului. Este ușor să fii călugăr în sinea ta exterioară dacă vrei să fii; dar nu este nevoie de o luptă mică pentru a fi un călugăr în sinea interioară. 51 . Cine din această generație este complet eliberat de imagini conceptuale pasionate și i s-a acordat rugăciune neîntreruptă, pură și spirituală? Totuși, acesta este semnul călugărului imer. 52 . Multe patimi sunt ascunse în sufletele noastre; pot fi scoase la lumină numai atunci când sunt prezente obiectele care le trezesc. 53 . Un om se poate bucura de nepasiunea parțială și nu poate fi deranjat de pasiuni atunci când obiectele care îl trezesc lipsesc. Dar odată ce acele obiecte sunt prezente, pasiunile îi distrag repede intelectul. 54 . Nu vă imaginați că vă bucurați de nepasiunea perfectă atunci când obiectul care vă stârnește pasiunea nu este prezent. Dacă atunci când este prezent, rămâi nemișcat atât de obiect, cât și de gândul ulterioar despre el, poți fi sigur că ai intrat în tărâmul nepasiunii. Dar chiar și așa nu fii prea încrezător; căci virtutea atunci când obișnuiește ucide patimile, dar când este neglijată, ele revin la viață. 55 . Cel care Îl iubește pe Hristos este obligat să-L imite cât mai bine. Hristos, de exemplu, dădea mereu binecuvântări oamenilor; El a fost îndelung răbdător când ei au fost nerecunoscători și L-au hulit; și când L-au bătut și L-au omorât, El a îndurat, fără să pună niciun rău nimănui. Acestea sunt cele trei acte care manifestă dragoste pentru aproapele. Dacă este incapabil de ele, cel care spune că Îl iubește pe Hristos sau că a atins Împărăția se înșală pe sine. Căci „nu oricine îmi zice: „Doamne, Doamne” va intra în împărăția cerurilor; dar cel ce face voia Tatălui Meu” (Matei 7:21); și iarăși: „Cine Mă iubește, va păzi poruncile Mele” (cf. Ioan 14:15, 23). 56 . Întregul scop al poruncilor Mântuitorului este să elibereze intelectul de risipire și ură și să-l conducă către iubirea Lui și a aproapelui. Din această iubire izvorăște lumina cunoașterii sfinte active. 57 . Când Dumnezeu ți-a dat un grad de cunoaștere spirituală, nu neglija iubirea și stăpânirea de sine; căci acestea sunt cele care, odată ce au purificat aspectul pasibil al sufletului, îți țin mereu deschisă calea către o astfel de cunoaștere. 58 . Nepasiunea și smerenia duc la cunoașterea spirituală. Fără ele nimeni nu va vedea pe Domnul. 59 . Întrucât „cunoașterea umflă, dar dragostea zidește” ( 1Cor. 8:1 ), unește iubirea cu cunoașterea și te vei elibera de trufie și vei fi un ziditor spiritual, zidindu-te atât pe tine, cât și pe toți cei ce se apropie de tine. 60 . Dragostea zidește pentru că nu invidiază, nici nu simte nicio amărăciune față de cei invidioși sau afișează cu ostentație ceea ce provoacă invidie; nu consideră că scopul său a fost încă atins (cf. Fil. 3:13) și își mărturisește fără ezitare ignoranța cu privire la ceea ce nu știe. Prin urmare, eliberează intelectul de aroganță și îl echipează întotdeauna pentru a avansa în cunoaștere. 61 . Este firesc ca cunoașterea spirituală să producă îngâmfare și invidie, mai ales în stadiile incipiente. Vanzarea vine doar din interior, dar invidia vine atât din interior, cât și din exterior – din interior când ne simțim invidioși pe cei care au cunoștință, din afară când cei care iubesc cunoașterea ne simt invidioși. Dragostea distruge toate aceste trei deficiențe: îngâmfarea, pentru că dragostea nu este umflată; invidia din interior, pentru că iubirea nu este geloasă; și invidia din afară, pentru că iubirea este „îndelung răbdătoare și bună” ( 1Cor. 13:4). O persoană cu cunoștințe spirituale trebuie, așadar, să dobândească și iubire, pentru a-și menține mereu intelectul într-o stare sănătoasă. 62 . Cel căruia i s-a acordat harul cunoașterii spirituale și totuși adăpostește resentimente, ranchiune sau ură față de oricine, este ca cineva care își lacerează ochii cu spini și ciulini. Prin urmare, cunoașterea trebuie să fie însoțită de iubire. 63 . Nu-ți dedica tot timpul corpului tău, ci aplică-i o măsură de asceză adecvată puterii sale și apoi îndreaptă-ți tot intelectul către ceea ce este în interior. „Asceza trupească are doar o utilizare limitată, dar adevărata devoțiune este utilă în toate lucrurile” ( 1 Tim. 4: 8 ). 64 . Cel care se concentrează mereu asupra vieții interioare devine reținut, îndelung răbdător, bun și umil. El va putea, de asemenea, să contemple, să teologizeze și să se roage. La asta a vrut să spună Sfântul Pavel când a spus: „Umblă în Duhul” (Gal. 5:16). 65 . Un ignorant al căii spirituale nu este în gardă împotriva imaginilor conceptuale pasionate, ci se dedică în întregime cărnii. El este fie un lacom, fie licențios, fie plin de resentimente, furie și ranchiune. Drept urmare, își întunecă intelectul sau practică asceza excesivă și astfel își încurcă mintea. 66 . Scriptura nu interzice nimic din ceea ce Dumnezeu ne-a dat pentru uzul nostru; dar condamnă nemoderația și comportamentul necugetat. De exemplu, nu ne interzice să mâncăm, să naștem copii sau să deținem lucruri materiale și să le administrăm în mod corespunzător. Dar ne interzice să fim lacomi, să desfrânăm și așa mai departe. Nu ne interzice să ne gândim la aceste lucruri – au fost făcute pentru a fi gândite – dar ne interzice să ne gândim la ele cu pasiune. 67 . Unele dintre lucrurile pe care le facem de dragul lui Dumnezeu sunt făcute în ascultare de porunci; altele nu se fac în ascultare de porunci, ci, ca să spunem așa, ca o ofrandă de bună voie. De exemplu, ni se cere prin porunci să-L iubim pe Dumnezeu și pe aproapele nostru, să ne iubim pe vrăjmașii, să nu comităm adulter sau crimă și așa mai departe. Și când călcăm aceste porunci, suntem condamnați. Dar nu ni se poruncește să trăim ca fecioare, să ne abținem de la căsătorie, să renunțăm la bunuri, să ne retragem în singurătate și așa mai departe. Acestea sunt de natura darurilor, astfel încât, dacă prin slăbiciune nu suntem în stare să împlinim unele dintre porunci, să putem, prin aceste daruri gratuite, să-l împărtășim pe binecuvântatul nostru Stăpân. 68 . Cel care onorează celibatul și fecioria trebuie să-și țină coapsele încinse și lampa aprinsă (cf. Luca 12:35). El își ține coapsele încinse prin stăpânire de sine, iar lampa aprinsă prin rugăciune, contemplare și iubire spirituală. 69 . Unii dintre frați cred că sunt excluși de la darurile harului Duhului Sfânt. Pentru că neglijează să practice poruncile, ei nu știu că cel care are o credință nealterată în Hristos are în el suma totală a tuturor darurilor divine. Deoarece prin lenea noastră suntem departe de a avea o iubire activă pentru El – o iubire care ne arată comorile divine din noi – credem în mod firesc că suntem excluși de la aceste daruri. 70 . Dacă, după cum spune Sfântul Pavel, Hristos locuiește în inimile noastre prin credință (cf. Ef. 3, 17), și toate comorile înțelepciunii și ale cunoașterii spirituale sunt ascunse în El (cf. Col. 2: 3), atunci toate comorile înțelepciunii și ale cunoștinței spirituale sunt ascunse în inimile noastre. Ele sunt revelate inimii proporțional cu purificarea noastră prin intermediul poruncilor. 71 . Aceasta este comoara ascunsă în câmpul inimii tale (cf. Matei 13, 44), pe care încă nu ai găsit-o din cauza lenei tale. Dacă l-ai fi găsit, ai fi vândut totul și ai fi cumpărat acel câmp. Dar acum ați abandonat acel câmp și acordați toată atenția pământului din apropiere, unde nu există decât spini și ciulini. 72 . Din acest motiv Mântuitorul spune: „Fericiți cei curați cu inima, că ei vor vedea pe Dumnezeu” (Matei 5:8): căci El este ascuns în inimile celor ce cred în El. Ei Îl vor vedea pe El și bogățiile care sunt în El când se vor purifica prin iubire și stăpânire de sine; și cu cât puritatea lor este mai mare, cu atât vor vedea mai mult. 73 . Și de aceea mai spune: „Vindeți ceea ce aveți și dați milostenie” (Luca 12:33), „și veți afla că toate sunt curate pentru voi” (Luca 11:41). Acest lucru este valabil pentru cei care nu-și mai petrec timpul pe lucruri care au de-a face cu trupul, ci se străduiesc să curețe intelectul (pe care Domnul îl numește „inima”) de ură și disipare. Căci acestea spurcă intelectul și nu-i îngăduie să-L vadă pe Hristos, care locuiește în el prin harul sfântului botez. 74 . În Scriptură, virtuțile sunt numite „căi”. Cea mai mare dintre toate virtuțile este iubirea. De aceea a spus Sfântul Pavel: „Acum vă voi arăta calea cea mai bună dintre toate” (1Cor. 12:31), una care ne convinge să disprețuim lucrurile materiale și să prețuim nimic trecător mai mult decât ceea ce este veșnic. 75 . Iubirea de Dumnezeu se opune dorinței, deoarece ea convinge intelectul să se controleze pe sine în ceea ce privește plăcerile senzuale. Dragostea pentru aproapele nostru se opune mâniei, căci ne face să disprețuim faima și bogățiile. Aceștia sunt cei doi bănuți pe care Mântuitorul nostru i-a dat hangiului (cf. Luca 10, 35), ca să aibă grijă de tine. Dar nu fi necugetat și nu te asocia cu tâlhari; altfel veți fi bătut din nou și lăsați nu doar inconștient, ci și mort. 76 . Curăță-ți intelectul de mânie, rănire și gânduri rușinoase și vei putea percepe locuința lui Hristos. 77 . Cine te-a luminat cu credința în Sfânta, coesențială și adorabilă Treime? Sau cine ți-a făcut cunoscută dispensația întrupată a unuia din Sfânta Treime? Cine te-a învățat despre esențele interioare ale ființelor necorporale, sau despre originea și desăvârșirea lumii vizibile, sau despre învierea din morți și viața veșnică, sau despre slava Împărăției cerurilor și înfricoșătoarea judecată? Nu era oare harul lui Hristos sălășluind în voi, care este garanția Duhului Sfânt? Ce este mai mare decât acest har? Ce este mai nobil decât această înțelepciune și cunoaștere? Ce este mai înalt decât aceste promisiuni? Dar dacă suntem leneși și neglijenți și dacă nu ne curățăm de patimile care ne spurcă, orbindu-ne intelectul și împiedicându-ne astfel să vedem natura interioară a acestor realități mai clar decât soarele, să ne învinovățim și să nu negăm locuința harului. 78 . Dumnezeu, care v-a promis binecuvântări veșnice (cf. Tit. 1:2) și v-a dat zălogul Duhului în inimile voastre (cf. 2Cor. 1:22), v-a poruncit să fiți atenți la felul în care trăiți, pentru ca omul interior să se elibereze de patimi și să înceapă aici și acum să se bucure de aceste binecuvântări. 79 . Când ți-au fost acordate formele superioare de contemplare a realităților divine, acordă-ți cea mai mare atenție iubirii și stăpânirii de sine, astfel încât să poți păstra aspectul pasibil al sufletului tău netulburat și să păstrezi lumina sufletului tău într-o splendoare nediminuată. 80 . Înfrânează-ți puterea încântătoare a sufletului tău cu iubire, stinge-i dorința cu stăpânire de sine, dă-i aripi inteligenței sale cu rugăciunea, iar lumina intelectului tău nu se va întuneca niciodată. 81 . Rușinea, vătămarea, defăimarea fie împotriva credinței sau a modului de viață, bătăile, loviturile și așa mai departe – acestea sunt lucrurile care dizolvă dragostea, fie că se întâmplă cuiva sau cuiva dintre rudele sau prietenii. Cel care își pierde dragostea din cauza acestor lucruri nu a înțeles încă scopul poruncilor lui Hristos. 82 . Străduiește-te cât poți de mult să iubești fiecare bărbat. Dacă încă nu poți face asta, cel puțin nu urăști pe nimeni. Dar chiar și aceasta este peste puterea ta, dacă nu disprețuiești lucrurile lumești. 83 . Te-a denorat cineva? Nu-l ura; urăsc denigrarea și demonul care l-a determinat să o rostească. Dacă urăști pe cel defăimător, ai urât un om și așa ai încălcat porunca. Ce a făcut el în cuvânt, tu faci în acțiune. Pentru a păzi porunca, arătați calitățile iubirii și ajutați-l în felul meu pe care îl puteți, ca să-l izbăviți de rău. 84 . Hristos nu vrea ca tu să simți cea mai mică ură, resentimente, rănire sau ranchiune față de nimeni, în niciun fel sau din cauza vreunui lucru trecător. Aceasta este proclamată în cele patru Evanghelii. 85 . Mulți dintre noi vorbim, puțini fac. Dar nimeni nu ar trebui să denatureze Cuvântul lui Dumnezeu prin propria sa neglijență. El trebuie să-și mărturisească slăbiciunea și să nu ascundă adevărul lui Dumnezeu. Altfel, el va fi vinovat nu numai de încălcarea poruncilor, ci și de falsificarea Cuvântului lui Dumnezeu. 86 . Iubirea și stăpânirea de sine eliberează sufletul de patimi; lectura spirituală și contemplarea eliberează intelectul de ignoranță; iar starea de rugăciune o aduce în prezența lui Dumnezeu Însuși. 87 . Când demonii văd că disprețuim lucrurile acestei lumi ca să nu urâm oamenii din pricina unor astfel de lucruri și să ne depărtăm astfel de iubire, atunci ei incită la calomnii împotriva noastră. În felul acesta ei speră că, neputând să ne stăpânim resentimentele, vom fi provocați să-i urâm pe cei care ne defăimează. 88 . Nimic nu doare sufletul mai mult decât calomnia, indiferent dacă este îndreptată împotriva credinței sau a modului de viață. Nimeni nu poate fi indiferent față de ea decât cei care, ca Susana, au ochii ațintiți cu fermitate asupra lui Dumnezeu (cf. Sus. versetul 35). Căci numai Dumnezeu are puterea de a scăpa din primejdie, așa cum El a salvat-o pe ea, de a convinge oamenii de adevăr, așa cum a făcut și în cazul ei, și de a încuraja sufletul cu speranță. 89 . În măsura în care te rogi din tot sufletul pentru cel care te defăimează, Dumnezeu va face cunoscut adevărul celor care au fost scandalizați de slrnder. 90 . Numai Dumnezeu este bun prin fire (cf. Matei 19:17), și numai cel care îl imită pe Dumnezeu este bun în voință și în scop. Căci intenția unui astfel de om este să-i unească pe cei răi cu Cel care este bun din fire, pentru ca și ei să devină buni. De aceea, deși insultat de ei, binecuvântează; persecutat, el îndură; calomniat, el imploră (cf. 1Cor. 4:12–13); dat la moarte, se roagă pentru ei. El face totul pentru a nu scăpa de scopul iubirii, care este Dumnezeu Însuși. 91 . Poruncile Domnului ne învață să folosim lucrurile neutre în mod inteligent. O astfel de utilizare purifică starea sufletului. O stare de puritate naște discriminare; discriminarea naște nepasiunea; și din nepătimire se naște iubirea perfectă. 92 . Dacă, atunci când are loc o încercare, nu poți trece cu vederea vina unui prieten, fie ea reală sau aparentă, nu ai atins încă nepasiunea. Căci atunci când patimile care zac adânc în suflet sunt tulburate, ele orbesc mintea, împiedicându-l să perceapă lumina adevărului și să facă distincția între bine și rău. Dacă te afli într-o asemenea stare, nu ai atins încă iubirea perfectă, iubirea care alungă frica de judecată (cf. 1Ioan 4:18). 93 . „Prietenul credincios este mai presus de preț” (Ecclus. 6:15), deoarece el consideră nenorocirile prietenului său ca fiind ale sale și suferă cu el, împărtășindu-și încercările până la moarte. 94 . Prietenii sunt mulți, dar în vremuri de prosperitate (cf. Prov. 19:4). În vremuri de adversitate veți avea dificultăți în a găsi chiar și unul. 95 . Ar trebui să iubești fiecare om din suflet, dar ar trebui să-și pună nădejdea numai în Dumnezeu și să-I slujească cu toată puterea. Atâta timp cât El ne protejează împotriva vătămării, toți prietenii noștri ne tratează cu respect și toți dușmanii noștri sunt neputincioși să ne rănească. Dar odată ce El ne abandonează, toți prietenii noștri se îndepărtează de noi, în timp ce toți dușmanii noștri ne învinge. 96 . Există patru moduri principale prin care Dumnezeu ne abandonează. Prima este calea dispensației divine, pentru ca prin părăsirea noastră aparentă alții care sunt părăsiți să fie mântuiți. Domnul nostru este un exemplu în acest sens (cf. Matei 27:46). A doua este calea încercării și încercării, ca în cazul lui Iov și Iosif; pentru că l-a făcut pe Iov un stâlp al curajului și pe Iosif un stâlp al înfrânării de sine (cf. Gen. 39:8). A treia este calea îndreptării părintești, ca în cazul Sfântului Pavel, pentru ca, fiind smerit, să păstreze supraabundența harului (cf. 2Cor. 12, 7). A patra este calea respingerii, ca în cazul evreilor, pentru ca, fiind pedepsiți, să fie aduși la pocăință. Toate acestea sunt căi de mântuire, pline de binecuvântare și înțelepciune divină. 97 . Numai cei care păzesc cu scrupulozitate poruncile și sunt adevărați inițiați în judecățile divine, nu își abandonează prietenii atunci când Dumnezeu permite ca acești prieteni să fie supuși la încercare. Cei care disprețuiesc poruncile și care nu cunosc judecățile divine se bucură împreună cu prietenul lor în vremurile prosperității lui; dar când în vremuri de încercare suferă greutăți, ei îl abandonează și uneori chiar se alătură celor care îl atacă. 98 . Prietenii lui Hristos îi iubesc pe toți cu adevărat, dar nu sunt ei înșiși iubiți de toți; prietenii lumii nici nu iubesc pe toți și nici nu sunt iubiți de toți. Prietenii lui Hristos stăruiesc în dragoste până la capăt; prietenii lumii stăruiesc doar până când se împotrivesc unii cu alții pentru ceva lumesc. 99 . „Un prieten credincios este o apărare puternică” (Ecclus. 6:14); căci atunci când lucrurile merg bine cu tine, el este un bun consilier și un colaborator înțelegător, în timp ce atunci când lucrurile merg prost, el este cel mai adevărat dintre ajutoare și un susținător cel mai plin de compasiune. 100 . Mulți au spus multe despre iubire, dar veți găsi iubirea însăși numai dacă o căutați printre ucenicii lui Hristos. Căci numai ei au Dragostea adevărată ca profesor al iubirii. „Deși am darul profeției”, spune Sfântul Pavel, „și știu toate tainele și toată cunoașterea... și n-aș avea dragoste, nu-mi folosește nimic” (1Cor. 13:2-3). Cel care posedă dragoste îl stăpânește pe Însuși pe Dumnezeu, căci „Dumnezeu este dragoste” (1 Ioan 4:8). A Lui să fie slava de-a lungul veacurilor. Amin. Două sute de texte despre teologie și dispensația întrupată a Fiului lui Dumnezeu 1 . Dumnezeu este unul, neoriginat, de neînțeles, deținând complet potențialul total de a fi, excluzând cu totul noțiunile de când și cum, inaccesibil tuturor și necunoscut prin imaginea naturală de către nicio creatură. 2 . În măsura în care suntem capabili să înțelegem, pentru El Însuși, Dumnezeu nu constituie nici o origine, nici o stare intermediară, nici o desăvârșire, nici orice altceva care poate fi văzut că califică în mod natural lucrurile care sunt consecutive Lui. Căci El este nedeterminat, neschimbător și infinit, deoarece El este infinit dincolo de orice ființă, potențialitate și actualizare. 3 . Fiecare ființă a cărei autolimitare îi este intrinsecă este prin natură originea activității percepută ca potențial prezentă în ea. Orice activitate naturală în procesul de actualizare – și o astfel de activitate este, la nivel conceptual, consecutivă ființei însăși, dar anterioară propriei ei actualizări – este o stare intermediară, deoarece prin natura ea se află între ființa în care este prezentă potențial și propria ei actualizare. Fiecare actualizare, limitată în mod firesc de propriul său principiu interior, este desăvârșirea acelei activități care își are originea în ființă și care, conceptual vorbind, precede actualizarea. 4 . Dumnezeu nu este o ființă nici în sensul general, nici în vreun sens specific al cuvântului, deci El nu poate fi o origine. Nici El nu este o potențialitate nici în sens general, nici în vreun sens specific, deci El nu este o stare intermediară. Nici El nu este o actualizare în general sau în vreun sens specific, deci El nu poate fi desăvârșirea acelei activități care decurge dintr-o ființă în care este percepută ca preexistentă ca potențialitate. Dimpotrivă, El este autorul ființei și simultan o entitate care transcende ființa; El este autorul potențialității și, în același timp, terenul care transcende potențialul; iar El este starea activă şi inepuizabilă a oricărei actualizări. Pe scurt, El este autorul oricărei ființe, potențialități și actualizări, și al oricărei origini, stări intermediare și desăvârșire. 5 . Originea, starea intermediară și desăvârșirea caracterizează lucrurile împărțite în timp, ca într-adevăr ele caracterizează lucrurile existente în eon. Căci timpul, prin care se măsoară schimbarea, este definit numeric; în timp ce eonul, a cărui existență presupune un „când”, posedă dimensionalitate, întrucât existența lui are o origine. Și dacă timpul și eonul au o origine, cu atât mai mult vor fi acele lucruri care există în ele. 6 . Dumnezeu din fire este întotdeauna unul și singur, în mod substanțial și absolut, conținând în Sine atot-inclusiv totalitatea ființei substanțiale, întrucât El transcende chiar și substantivitatea însăși. Dacă este așa, nu există nimic între toate lucrurile cărora le atribuim ființă care posedă ființă substanțială. Astfel, nimic diferit în esență de Dumnezeu nu poate fi imaginat ca coexistând cu El din eternitate – nici eonul, nici timpul, nici nimic din ceea ce există în ele. Căci ființa substanțială și ființa care nu este substanțială nu coincid niciodată. 7 . Nicio origine, stare intermediară sau desăvârșire nu poate fi vreodată cu totul eliberată de categoria relației. Dumnezeu, fiind infinit dincolo de orice fel de relație, nu este prin natură nici o origine, nici o stare intermediară, nici o desăvârșire, nici vreunul dintre acele lucruri la care este posibil să se aplice categoria de relație. 8 . Ființele create sunt denumite inteligibile deoarece fiecare dintre ele are o origine care poate fi cunoscută rațional. Dar Dumnezeu nu poate fi numit inteligibil, în timp ce din înțelegerea noastră față de ființele inteligibile nu putem face decât să credem că El există. Din acest motiv, nicio ființă inteligibilă nu poate fi în vreun fel comparată cu El. 9 . Ființele create pot fi cunoscute rațional prin intermediul principiilor interioare care sunt prin natura lor intrinseci unor astfel de ființe și prin care sunt definite în mod natural. Dar din înțelegerea noastră cu privire la aceste principii inerente ființelor create nu putem face altceva decât să credem că Dumnezeu există. Credinciosului evlavios, Dumnezeu îi dă ceva mai sigur decât orice dovadă: recunoașterea și credința că El este în mod substanțial. Credința este adevărata cunoaștere, ale cărei principii sunt dincolo de demonstrația rațională; căci credinţa realizează pentru noi lucruri dincolo de intelect şi raţiune (cf. Evr. 11:1). 10 . Dumnezeu este originea, starea intermediară și desăvârșirea tuturor lucrurilor create, dar ca acționând asupra lucrurilor, nu așa cum acționează asupra lor, ceea ce este și cazul în care este vorba despre orice altceva pe care îl numim pe El. El este originea ca Creator, starea intermediară ca conducător previzibil și desăvârșirea ca sfârșitul final. Căci, după cum spune Scriptura, „Toate lucrurile sunt de la El și prin El și Îl au drept scop” (Rom. 11:36). 11 . Niciun suflet deiform nu are în esența sa o valoare mai mare decât orice alt suflet deiform. Căci atunci când Dumnezeu, în bunătatea Sa supremă, creează fiecare suflet după chipul Său, El îl aduce la ființă înzestrat cu autodeterminare. Prin exercitarea acestei libertăți de alegere fiecare suflet fie își reafirmă adevărata noblețe, fie prin acțiunile sale îmbrățișează în mod deliberat ceea ce este ignobil. 12 . Dumnezeu, se spune, este Soarele neprihănirii (cf. Mal. 4:2), iar razele bunătății Sale supreme strălucesc asupra tuturor oamenilor deopotrivă. Sufletul este ceară dacă se lipește de Dumnezeu, dar lut dacă se lipește de materie. Ceea ce face depinde de propria sa voință și scop. Argila se întărește la soare, în timp ce ceara devine moale. În mod similar, fiecare suflet care, în ciuda îndemnurilor lui Dumnezeu, se lipește în mod deliberat de lumea materială, se întărește ca lutul și se duce la distrugere, așa cum a făcut Faraon (cf. Exod. 7:13). Dar fiecare suflet care se lipește de Dumnezeu este înmuiat ca ceara și, primind amprenta și pecetea realităților divine, el devine „în spirit locuința lui Dumnezeu” (Efeseni 2:22). 13 . Dacă intelectul unei persoane este iluminat cu inteligențe ale divinului, dacă vorbirea lui este neîncetată dedicată cântării laudelor Creatorului și dacă simțurile sale sunt sfințite de imagini nepătate - el a sporit acea sfințenie care este prin natura sa, așa cum a fost creată după chipul lui Dumnezeu, adăugând la ea sfințenia pe care o dobândește propria sa liberă voință prin exercitarea propriei sale voințe. 14 . Un om își păstrează sufletul neîntinat înaintea lui Dumnezeu dacă își obligă mintea să mediteze numai la Dumnezeu și la bunătatea Sa supremă, își face gândul un adevărat interpret și exponent al acestei bunătăți și își învață simțurile să formeze imagini sfinte ale lumii vizibile și ale tuturor lucrurilor din ea și să transmită sufletului măreția principiilor interioare care se află în toate lucrurile. 15 . Dumnezeu ne-a eliberat din sclavia amară a demonilor tiranici și ne-a dat smerenia ca un jug plin de compasiune al evlaviei. Umilința este cea care îmblânzește orice putere demonică, produce în cei care o acceptă orice fel de sfințenie și păstrează acea sfințenie inviolabilă. 16 . Cine crede se teme; cel ce se teme este smerit; cel care este smerit devine blând și face inactive acele impulsuri de încântare și dorință care sunt contrare naturii. O persoană care este blândă păzește poruncile; cel ce păzește poruncile este curățit; cel ce este purificat este luminat; cel care este luminat este făcut o consoartă a Mirelui divin și a Logosului în altarul misterelor. 17 . Uneori, când un fermier caută un loc potrivit în care să transplanteze un copac, el dă pe neașteptate o comoară. Ceva asemănător i se poate întâmpla celui care caută pe Dumnezeu. Dacă el este smerit și neafectat și dacă sufletul său, după exemplul fericitului Iacov (cf. Gen. 27:11), este zvelt și nu este hirsut de materialitate, atunci Dumnezeu îi poate acorda contemplarea înțelepciunii divine, chiar dacă nu a muncit pentru aceasta. Dar dacă atunci Tatăl îl întreabă cum a ajuns la această cunoaștere, spunându-i: „Ce este aceasta pe care ai găsit-o atât de repede, fiule?”, el ar trebui să răspundă, așa cum a făcut Iacov: „Este ceea ce mi-a dat Domnul Dumnezeu” (Geneza 27:20. LXX). Ar trebui să ne dăm seama într-un asemenea caz că ceea ce a găsit el este o comoară spirituală; căci căutătorul devotat după Dumnezeu este un fermier spiritual care transplantează, ca și cum ar fi un copac, contemplarea sa asupra lucrurilor vizibile și senzoriale în câmpul realităților noetice; și făcând astfel el găsește o comoară – descoperirea prin har a înțelepciunii în lucrurile create. 18 . Deși în smerenia sa nu s-a așteptat, cel care caută pe Dumnezeu poate primi dintr-o dată cunoașterea spirituală a contemplației divine. Dar acest lucru poate devasta atât de mult mintea altcuiva care se chinuie fără succes pentru a dobândi astfel de cunoștințe de dragul auto-afișării, încât, înnebunit de gelozie, complotează să-și ucidă fratele și se îmbolnăvește de resentimente pentru că nu simte bucuria care vine de la lăudarea. 19 . Cei care caută cu multă osteneală cunoașterea spirituală, dar nu reușesc să o găsească, eșuează fie din lipsă de credință, fie poate pentru că, în prostia și gelozia lor, au în minte să atace pe cei care dețin cunoașterea, așa cum oamenii din vechime l-au atacat pe Moise. Le putem aplica pe bună dreptate pasajul din Scriptură care spune că atunci când unii oameni au încercat să-și urce cu forța pe munte, amoriții care locuiau pe acel munte au ieșit și i-au rănit (cf. Deut. 1:43 – 44). Căci, în mod inevitabil, cei care fac un spectacol de sfințenie de dragul manifestării de sine nu numai că nu reușesc să obțină nimic prin evlavia lor falsă, ci sunt și răniți de conștiința lor. 20 . Cel care urmărește cunoașterea spirituală de dragul afișării și nu reușește să o obțină, nu trebuie să-și pizmuiască pe aproapele sau să fie doborât. Dimpotrivă, așa cum i s-a poruncit, să țină pregătirea pentru Sabat într-un loc apropiat: prin practicarea virtuților, muncind din greu cu trupul, își va pregăti sufletul pentru acea cunoaștere. 21 . Cei care aspiră cu adevărat și cu devotament la o înțelegere a ființelor create și nu au gânduri de auto-afișare, vor descoperi că li se acordă o perspectivă lucidă asupra unor astfel de ființe și că prin această înțelegere ei dobândesc cunoștințele pe care le caută într-un mod cât mai precis. Către astfel de oameni Legea spune: „Veți veni și veți moșteni orașe mari și frumoase și case pe care nu le-ați zidit, pline de lucruri bune și fântâni adânci pe care nu le-ați săpat și viță de vie și măslini pe care nu i-ați sădit” (cf. Deut. 6:10-11). Căci cel care nu trăiește pentru sine, ci pentru Dumnezeu (cf. 2Cor. 5, 15) este plin de toate darurile harului, care nu se vedeau mai înainte în el din cauza tulburării produse de patimi. 22 . Se spune că există două forme de percepție senzorială. Prima este o stare obișnuită și persistă chiar și atunci când dormim. Nu prinde niciun obiect anume și nu servește la nimic, deoarece nu este îndreptat către o acțiune. A doua este percepția activă prin care înțelegem obiectele sensibile. În mod similar, există două forme de cunoaștere. În primul rând, există cunoștințele academice, care sunt informații teoretice, culese doar din obișnuință, despre principiile interioare ale ființelor create și care nu servesc la nimic, deoarece nu sunt îndreptate către executarea practică a poruncilor. În al doilea rând, există o cunoaștere eficientă în mod activ, care conferă o adevărată înțelegere experiențială a ființelor create. 23 . Un ipocrit, care vânează după gloria care vine dintr-o neprihănire aparentă, este netulburat atâta timp cât crede că scapă de observație. Dar atunci când este depistat, el rostește șiruri de imprecație, imaginându-și că, abuzând pe alții, își poate ascunde propria diformitate. Datorită vicleniei sale, Scriptura l-a comparat cu urmașii viperelor și i-a poruncit să aducă roade potrivite ale pocăinței (cf. Mat. 3:7-8), adică să-și remodeleze starea ascunsă a inimii, astfel încât să se conformeze comportamentului său exterior. 24 . Unii spun că orice făptură vie care locuiește în aer, pământ sau mare, pe care Legea nu o consideră curată (cf. Lev. 11:1-43) este sălbatică, chiar dacă din comportamentul ei pare a fi îmblânzită. După același principiu, orice om supus unei pasiuni este, de asemenea, sălbatic, indiferent de comportamentul său exterior. 25 . Cel care își face dovadă de prietenie pentru a-și face un rău aproapelui său este un lup care își ascunde răutatea sub hainele de oaie. Ori de câte ori găsește un obicei sau o vorbă care este cu adevărat creștină, deși oarecum naiv, îl apucă și îl atacă; în nenumărate moduri, el găsește greșeli în aceste cuvinte sau obiceiuri, încercând să caute libertatea pe care o au frații în Hristos (cf. Gal. 2:4). 26 . Cel care tace ipocrit pentru vreun scop rău pregătește o capcană pentru aproapele său; iar dacă planul său eșuează, el se strecoară, după ce a adus suferință asupra sa din cauza propriei pasiuni. Dar cel care tăce pentru un scop bun hrănește prietenia și merge bucurându-se pe drum, căci a primit lumina care risipește întunericul. 27 . Dacă un bărbat întrerupe impetuos un discurs la o adunare publică, el își dezvăluie în mod clar pofta de glorie de sine. Copleșit de această pasiune, el încearcă să obstrucționeze cursul discuției cu nesfârșite propuneri complicate. 28 . Un om înțelept, fie că predă sau învață, dorește doar să învețe sau să învețe acele lucruri care sunt utile. Cel care are doar aparența înțelepciunii, fie că pune întrebări sau răspunde la întrebări, se ocupă doar de lucruri relativ banale. 29 . O persoană care, prin harul lui Dumnezeu, se împărtășește cu binecuvântările divine are obligația de a le împărtăși cu alții fără râpă. Căci Scriptura spune: „Doresc ați primit, dați fără plată” (Matei 10:8). Cel care ascunde darul pe pământ îl acuză pe Domnul că este împietrit și răutăcios (cf. Mat. 25, 24), iar pentru a cruța trupul se preface că nu știe nimic despre sfințenie; în timp ce cel care vinde adevărul vrăjmașilor și apoi se dezvăluie ca avid de slavă de sine, se spânzură, neputând suporta rușinea (cf. Matei 26:15; 27:5). 30 . Cei care încă se tem de războiul împotriva patimilor și se tem de atacurile dușmanilor invizibili trebuie să tacă; în lupta lor pentru virtute, ei nu trebuie să intre în dispute cu dușmanii lor, ci prin rugăciune trebuie să încredințeze lui Dumnezeu toată neliniștea legată de ei înșiși. Li se aplică cuvintele din Ieșire: „Domnul va lupta pentru tine și trebuie să taci” (Exod. 14:14). Cei, în al doilea rând, care au fost eliberați de atacurile inamicului și care caută cu adevărat instruire în modalitățile de dobândire a virtuților, nu trebuie decât să-și țină urechea minții deschise. Lor le spune Scriptura: „Ascultă, Israele!” (Deut. 6:4). În al treilea rând, cei care, ca urmare a purificării lor, tânjesc cu ardoare după cunoașterea divină, pot comunica liber cu Dumnezeu. Lor li se va spune: „Ce chemați la Mine?” (Exod. 14:15. LXX). Astfel, cel căruia i se poruncește să tacă din cauza fricii sale ar trebui să caute refugiu în Dumnezeu; cel căruia i se poruncește să asculte ar trebui să fie gata să asculte de porunci; iar cel care urmărește cunoașterea spirituală ar trebui să cheme neîncetat la Dumnezeu, rugându-L să elibereze de rău și mulțumindu-I pentru comuniunea în binecuvântările Sale. 31 . Un suflet nu poate dobândi niciodată cunoașterea lui Dumnezeu decât dacă Dumnezeu Însuși, în condescendența Sa, o apucă și o ridică la Sine. Căci intelectului uman îi lipsește puterea de a se înălța și de a participa la iluminarea divină, dacă Dumnezeu Însuși nu o extrage – în măsura în care acest lucru este posibil pentru intelectul uman – și o luminează cu raze de lumină divină. 32 . Cel care îi imită pe ucenicii Domnului nu refuză, de frică pentru farisei, să meargă prin lanurile de porumb în ziua de sabat și să smulgă spice (cf. Matei 12:1–2). Dimpotrivă, când, după ce a practicat virtuțile, atinge starea de nepătimire, el elimină principiile interioare ale ființelor create și se hrănește cu evlavie cu cunoștințele divine pe care le conțin. 33 . Potrivit Evangheliei, persoana care este pur și simplu un om de credință poate îndepărta muntele păcatului său prin practicarea virtuților (cf. Mat. 17:20), eliberându-se astfel de atașamentul său anterior față de agitația neliniștită a lucrurilor sensibile. Dacă are capacitatea de a fi ucenic, primește fragmente din pâinile cunoașterii spirituale din mâinile Logosului și hrănește mii de oameni (cf. Mat. 14:19 – 20 ), demonstrând prin acțiunea sa cum puterea Logosului este sporită și înmulțită prin practicarea virtuților. Dacă are și puterea de a fi apostol, vindecă orice boală și neputință: scoate demonii (cf. Mat. 10, 8; Luca 10, 17), adică alungă activitatea patimilor; el vindecă pe bolnavi, prin speranță restabilind o stare de devotament celor care au pierdut-o și prin învățătura sa despre judecată întărind hotărârea celor care au fost înmuiați de lene. Căci, întrucât i s-a poruncit „să calce pe șerpi și pe scorpioni” (Luca 10:19), el distruge începutul și sfârșitul păcatului. 34 . Un apostol este în mod necesar și un ucenic și un om de credință. Un discipol nu este neapărat și un apostol, dar cu siguranță este un om de credință. O persoană care este pur și simplu un om de credință nu este nici discipol, nici apostol. Cu toate acestea, prin felul său de viață și prin contemplare, el poate fi ridicat la rangul și demnitatea de ucenic, iar un discipol poate fi ridicat la rangul și demnitatea de apostol. 35 . Când ceea ce a fost creat în timp după ordinea temporală a ajuns la maturitate, încetează din creșterea naturală. Dar când ceea ce a fost adus de cunoașterea lui Dumnezeu prin practicarea virtuților a ajuns la maturitate, începe să crească din nou. Căci sfârșitul unei etape constituie punctul de plecare al următoarei. Cel care a pus capăt rădăcinii corupției în sine prin practicarea virtuților este inițiat în alte experiențe mai divine. Nu există niciodată un sfârșit, așa cum nu există niciodată un început, pentru binele pe care-l face Dumnezeu: așa cum proprietatea luminii este de a lumina, tot așa proprietatea lui Dumnezeu este de a face bine. Astfel, în Lege, care se ocupă de structura lucrurilor temporale supuse generației și decăderii, Sabatul este onorat prin odihna din muncă (cf. Exod. 31, 14), în timp ce în Evanghelie, care ne inițiază în tărâmul realităților spirituale, strălucirea este revărsată în Sabat prin fapte bune (cf. Luca 6: 916 – Ioan 5: 9); Acest lucru este așa, în ciuda indignării celor care nu înțeleg încă că „sabatul a fost făcut pentru om și nu omul pentru sabat” și că „Fiul Omului este Domn și al sabatului” (Marcu 2:27-28). 36 . În Lege și profeți se face referire la sabat (cf. Isaia 66:23), la sabate (comparați Exod. 31:13) și la sabatele sabatelor (cf. Lev. 16:3 I. LXX); și la tăierea împrejur și tăierea împrejur (cf. Gen. 17: 10 – 13); și a seceri (cf. Gen. 8:22) și a seceri din seceriș, ca în text, „când vă seceriți secerișul” (cf. Lev. 23:10). Textele despre sabat se referă cu siguranță la atingerea deplină a filozofiei practice, naturale și teologice; textele despre circumcizie, la separarea de lucrurile care sunt supuse generației și de principiile interioare ale acestor lucruri; textele despre seceriș, spre adunarea și bucurarea unor principii spirituale mai înalte din partea simțurilor și a intelectului. Prin studierea acestor trei seturi de texte, persoana de cunoaștere spirituală poate descoperi motivele pentru care Moise, când moare, își ia odihna de sabat în afara pământului sfânt (cf. Deut. 34:5), de ce Iosua a făcut circumciziile după ce a trecut Iordanul (cf. Iosua 5:3) și de ce cei care au moștenit pământul promis au adus lui Dumnezeu roadele supraabundente (cf. Lev. 2:3. 11). 37 . Sabatul semnifică nepătimirea sufletului deiform care, prin practicarea virtuților, a îndepărtat cu desăvârșire semnele păcatului. 38 . Sabatele semnifică libertatea sufletului deiform care, prin contemplarea spirituală a naturii create, a înăbușit chiar și activitatea naturală a percepției simțurilor. 39 . Sabatele Sabatelor semnifică liniștea spirituală a sufletului deiform care a retras intelectul chiar și din contemplarea tuturor principiilor divine în ființele create, care printr-un extaz al iubirii l-a îmbrăcat în întregime numai în Dumnezeu și care prin teologia mistică l-a adus cu totul să se odihnească în Dumnezeu. 40 . Circumcizia înseamnă înăbușirea predilecției pasionate a sufletului pentru lucrurile supuse generației. 41 . Tăierea împrejur înseamnă eliminarea completă și îndepărtarea chiar și a sentimentelor naturale ale sufletului pentru lucrurile supuse generației. 42 . Recolta înseamnă adunarea și cunoașterea de către sufletul deiform a principiilor mai spirituale ale ființelor create într-un mod conform atât cu virtutea, cât și cu natura. 43 . Secerișul recoltei semnifică înțelegerea lui Dumnezeu care urmează contemplarea mistică a realităților noetice și care, inaccesibilă tuturor, este desăvârșită în intelect într-un mod dincolo de înțelegere. O astfel de reținere este cuvenită de persoana care, într-un mod demn, îl onorează pe Creator datorită a ceea ce El a creat, indiferent dacă este vizibil sau invizibil. 44 . Există o altă recoltă mai spirituală, despre care se spune că aparține lui Dumnezeu Însuși; mai există o circumcizie mai mistică; și există un alt Sabat mai ascuns, pe care Dumnezeu îl sărbătorește atunci când Se odihnește de propriile Sale osteneli. Acest lucru este arătat în următoarele texte: „Secerișul este din belșug, dar lucrătorii sunt puțini” (Matei 9:37); „Tăierea împrejur a inimii în duh” (Rom. 2:29); și „Dumnezeu a binecuvântat ziua a șaptea și a sfințit-o, pentru că în ea S-a odihnit Dumnezeu de toate lucrările pe care El începuse să le facă” (Geneza 2:3. LXX). 45 . Secerișul lui Dumnezeu semnifică locuința totală și stabilitatea sfinților în Dumnezeu la desăvârșirea veacurilor. 46 . Circumcizia inimii în spirit înseamnă îndepărtarea totală a simțurilor și a intelectului de activitățile lor naturale legate de lucrurile sensibile și inteligibile. Această îndepărtare se realizează prin prezența imediată a Spiritului, care transfigurează complet trupul și sufletul și le face mai divine. 47 . Sabatul odihnei lui Dumnezeu semnifică întoarcerea completă a ființelor create la Dumnezeu. Atunci Dumnezeu suspendă în ființele create funcționarea energiei lor naturale activând în mod inexprimabil în ele energia Sa divină. În virtutea acestei energii naturale, fiecare ființă creată acționează în mod natural; și Dumnezeu își suspendă funcționarea în fiecare ființă creată în măsura în care acea ființă participă la energia Sa divină și astfel își stabilește propria energie naturală în Dumnezeu Însuși. 48 . Ar trebui să înveți de la cei pătrunși de cunoștințe spirituale ce trebuie înțeles prin lucrările pe care Dumnezeu a început să le facă și ce prin cele pe care El nu a început să le facă. Căci, dacă S-a odihnit de toate lucrările pe care a început să le facă, în mod clar nu S-a odihnit de acele lucrări pe care nu a început să le facă. Poate, deci, tot ceea ce participă la ființă, cum ar fi diferitele esențe ale creaturilor, sunt lucrări ale lui Dumnezeu care au început să fie în timp. Pentru că ei au neființa ca înainte de propria lor ființă, deoarece ființele participante nu au existat întotdeauna. Ființele participabile, la care ființele participante participă prin har, cum ar fi bunătatea și tot ceea ce este inclus în principiul bunătății, sunt poate lucrări ale lui Dumnezeu care nu au început să fie în timp. Pe scurt, acestea includ toată viața, nemurirea, simplitatea, imuabilitatea și infinitul și toate celelalte calități pe care viziunea contemplativă le percepe ca aparținând în mod substanțial lui Dumnezeu. Acestea sunt lucrări ale lui Dumnezeu, dar nu au început în timp. Căci neființa nu este niciodată anterioară bunătății și nici oricărui dintre celelalte lucruri pe care le-am enumerat, chiar dacă acele lucruri care participă la ele au în sine un început în timp. Orice bunătate este fără început, deoarece nu există timp înainte de ea: Dumnezeu este veșnic autorul unic al ființei sale. 49 . Dumnezeu este infinit mai presus de toate ființele, fie că sunt participante sau participabile. Căci orice aparține categoriei de ființă este o lucrare a lui Dumnezeu, chiar dacă ființele participante au avut o origine temporală, în timp ce ființele participabile au fost implantate prin har printre lucrurile care vin în existență în timp. În acest fel, ființele participabile sunt un fel de putere înnăscută care proclamă clar prezența lui Dumnezeu în toate lucrurile. 50 . Toate lucrurile nemuritoare și nemurirea însăși, toate lucrurile vii și viața însăși, toate lucrurile sfinte și sfințenia însăși, toate lucrurile bune și bunătatea însăși, toate binecuvântările și binecuvântarea însăși, toate ființele și ființa însăși sunt în mod vădit fapte ale lui Dumnezeu. Unele lucruri au început să fie în timp, pentru că nu au existat întotdeauna. Alții nu au început să fie la timp, căci bunătatea, binecuvântarea, sfințenia și nemurirea au existat dintotdeauna. Acele lucruri care au început în timp există și se spune că există prin participarea la lucrurile care nu au început în timp. Căci Dumnezeu este Creatorul oricărei vieți, al nemuririi, al sfințeniei și al bunătății; și El transcende ființa tuturor ființelor inteligibile și descrise. 51 . A șasea zi a creației, conform Scripturii, reprezintă desăvârșirea ființelor care sunt supuse naturii. A șaptea zi marchează limita fluxului existenței temporale. A opta zi indică calitatea acelei stări care este dincolo de natură și timp. 52 . Cel care păzește ziua a șasea numai după Lege, fugind de stăpânirea activă, plină de suferință sufletească a patimilor, trece fără teamă prin mare spre pustie (cf. Exod. 16, 1): sabatul său constă pur și simplu în odihnă de patimi. Dar când a trecut Iordanul (cf. Ios. 3:17) și a lăsat în urmă această stare de pur și simplu odihnă de patimi, el intră în stăpânirea virtuților. 53 . Cel care păzește ziua a șasea după Evanghelie, după ce a dat deja la moarte primele impulsuri ale păcatului, prin cultivarea virtuților atinge o stare de nepătimire care, ca un pustiu, este golită de orice rău: Sabatul său este o odihnă a intelectului său chiar și din cele mai simple imagini sugerate de patimi. Dar când a trecut Iordanul, trece în țara cunoașterii spirituale, unde intelectul, biserica construit mistic de pace, devine în spirit locuința lui Dumnezeu. 54 . Cel care, după exemplul lui Dumnezeu, a încheiat ziua a șasea cu acțiuni și gânduri potrivite și, cu ajutorul lui Dumnezeu, s-a dus cu succes la propriile sale acțiuni, a străbătut, în înțelegerea sa, condiția tuturor lucrurilor supuse naturii și timpului și a intrat în contemplarea mistică a eonilor și a lucrurilor inerente acestora: Sabatul său este expresia intelectului său transcendentă a ființei și a neînțelegerii create. Dar dacă este găsit și vrednic de ziua a opta, a înviat din morți – adică din tot ceea ce este următor lui Dumnezeu, fie el sensibil sau inteligibil, exprimabil sau imaginabil. El experimentează viața binecuvântată a lui Dumnezeu, care este singura viață adevărată, și el însuși devine dumnezeu prin îndumnezeire. 55 . A șasea zi este împlinirea completă, din partea celor care practică viața ascetică, a activităților naturale care duc la virtute. Ziua a șaptea este încheierea și încetarea, la cei care duc viața contemplativă, a tuturor gândurilor naturale despre cunoașterea spirituală inexprimabilă. A opta zi este transpunerea și transmutarea celor găsiți vrednici într-o stare de îndumnezeire. Domnul, dând probabil o aluzie misterioasă a zilei a șaptea și a opta, a vorbit despre o zi și o oră de desăvârșire care cuprind tainele și esențele interioare ale tuturor lucrurilor. În afară de Creatorul lor, însăși binecuvântată Divinitate, nu există nicio putere în cer sau pe pământ care să poată cunoaște acea zi și ceas înainte de experiența reală a lor (cf. Matei 24:36). 56 . A șasea zi indică esența interioară a ființei lucrurilor create. Al șaptelea semnifică calitatea bunăstării lucrurilor create. Al optulea denotă misterul inexprimabil al bunăstării eterne a lucrurilor create. 57 . Întrucât știm că ziua a șasea este un simbol al activității practice, în timpul acestui lut să ne stingem pe deplin datoria față de lucrările virtuoase, pentru ca și despre noi să se spună: „Și a văzut Dumnezeu tot ce făcuse și iată că era foarte bun” (Gen. 1:31). 58 . Cel ce se străduiește trupește pentru a împodobi sufletul cu multiplele virtuți plătește lui Dumnezeu datoria bunei lucrări care i se cere. 59 . Cel care a împlinit ziua a șasea, ziua pregătirii, în lucrări de neprihănire, a trecut la odihna contemplației spirituale. În timpul acestei contemplări, intelectul său, apucând într-o manieră divină esențele interioare ale ființelor create, încetează din orice mișcare. 60 . Cel care, de dragul nostru, s-a împărtășit la odihna lui Dumnezeu din ziua a șaptea și de dragul nostru, participă la energia îndumnezeitoare a lui Dumnezeu în ziua a opta, adică la învierea mistică, și își lasă în mormânt hainele de in și șervețelul care era în jurul capului său (cf. Ioan 20:6-7). Cei care percep acest lucru, precum Petru și Ioan, sunt convinși că Domnul a înviat. 61 . Mormântul Domnului reprezintă în mod egal fie pentru această lume, fie pentru inima fiecărui creștin credincios. Hainele de in sunt esențele interioare ale lucrurilor sensibile împreună cu calitățile lor de bunătate. Șervețelul este cunoașterea simplă și omogenă a realităților inteligibile, împreună cu viziunea lui Dumnezeu, în măsura în care aceasta este acordată. Prin aceste lucruri, Logosul este inițial recunoscut, pentru că fără ele orice înțelegere mai înaltă a ceea ce este El ar fi cu totul peste capacitatea noastră. 62 . Cei care Îl îngroapă pe Domnul cu cinste Îl vor vedea și pe El înviat cu slavă, dar El nu este văzut de nimeni altcineva. Căci El nu mai poate fi prins de vrăjmașii Săi, întrucât nu poartă acele învelișuri exterioare prin care părea că S-a lăsat prins de cei care L-au căutat și în care a îndurat suferința pentru mântuirea tuturor. 63 . Cel care Îl îngroapă pe Domnul cu cinste este venerat de toți cei care Îl iubesc pe Dumnezeu. Căci nu a lăsat ca trupul Domnului, pironit pe cruce, să fie lăsat expus hulii necredincioșilor, ci L-a izbăvit cuvenit de batjocură și insultă. Cei care au pecetluit mormântul și au pus soldații să vegheze (vezi Matei 27:66) sunt urâți din cauza uneltirilor lor. Când Logosul a înviat, ei L-au defăimat, spunând că trupul Lui a fost furat. În același fel, așa cum l-au mituit cu argint pe ucenicul mincinos pentru a-L trăda pe Domnul – prin ucenic mincinos mă refer la o prefăcuție de sfințenie de dragul arătării – așa i-au mituit pe soldați pentru a face o acuzație mincinoasă împotriva Mântuitorului înviat. Cine posedă cunoștințe spirituale cunoaște semnificația celor spuse, căci nu știe cum și în câte feluri este Domnul răstignit, îngropat și înviat. O astfel de persoană face cadavre, parcă, din gândurile pătimașe care i-au fost insinuate de demoni în inima sa și care prin ispite sugerează să taie în bucăți calitățile frumuseții morale ca și cum ar fi haine (cf. Mat. 27:35); şi sparge ca peceţile impresiile ştampilate adânc în sufletul său de păcatele preposedării. 64 . Ori de câte ori un iubitor de bogății, care pretinde virtutea printr-o demonstrație exterioară de devotament, constată că și-a procurat bunurile materiale pe care le dorește, el respinge modul de viață care i-a făcut pe oameni să creadă că este un discipol al Logosului. 65 . Când vezi că oameni aroganți care nu sunt capabili să îndure laudele fiind dăruiți altora mai buni decât ei înșiși și reușind să suprime adevărul negându-l cu nenumărate insinuări și calomnii fără temei, trebuie să înțelegi că Domnul este din nou răstignit de acești oameni și îngropat și păzit cu soldați și peceți. Dar Logosul se ridică din nou și îi pune în confuzie. Cu cât Logosul este atacat mai mult, cu atât El se dezvăluie mai clar pe Sine însuși, întărit în nepătimire prin suferințele Sale. Logosul este mai puternic decât orice altceva: El nu numai că este numit adevăr, dar El este adevăr. 66 . Misterul întrupării Logosului este cheia întregului simbolism și tipologie arcane din Scripturi și, în plus, ne oferă cunoașterea lucrurilor create, atât vizibile, cât și inteligibile. Cel care sesizează misterul crucii și înmormântarea cuprinde esențe interioare ale lucrurilor create; în timp ce cel care este iniţiat în puterea inexprimabilă a învierii înţelege scopul pentru care Dumnezeu a stabilit totul. 67 . Toate realitățile vizibile au nevoie de cruce, adică de o stare de legătură în care sunt tăiate de lucrurile care acționează asupra lor prin simțuri. Toate realitățile inteligibile au nevoie de îngropare, adică de liniștea totală a lucrurilor care acționează asupra lor prin intelect. Când orice relație cu astfel de lucruri este întreruptă, iar activitatea și stimulul lor natural sunt întrerupte, atunci Logosul, care există singur în Sine, apare ca și cum a înviat din morți. El cuprinde tot ceea ce vine de la El, dar nimic nu se bucură de rudenia cu El în virtutea relației naturale. Căci mântuirea celor mântuiți este prin har și nu prin natură (cf. Ef. 2:5). 68 . Vârstele, vremurile și locurile aparțin categoriei relației și, în consecință, niciun obiect asociat în mod necesar cu aceste lucruri nu poate fi altul decât relativ. Dar Dumnezeu transcende categoria de relație; căci nimic altceva nu este în mod necesar asociat cu El. De aceea, dacă moștenirea sfinților este Dumnezeu Însuși, cel care se va găsi vrednic de acest har va fi dincolo de toate veacurile, vremurile și locurile: el va avea ca loc pe Însuși Dumnezeu, conform textului: „Fii pentru mine un Dumnezeu, care este un apărător și un loc întărit al mântuirii mele” ( Ps. 71: 3. LXX ). 69 . Desăvârșirea nu seamănă deloc cu starea intermediară, căci altfel nu ar fi o desăvârșire. Starea intermediară constă în tot ceea ce este succesiv originii, dar nu ajunge la desăvârșire. Dar dacă toate vârstele, timpurile și locurile, împreună cu tot ceea ce este în mod necesar asociat cu ele, sunt secvente lui Dumnezeu – deoarece El este o origine neoriginată – și sunt, de asemenea, departe de Dumnezeu – deoarece El este o desăvârșire infinită – atunci în mod clar aparțin stării intermediare. Desăvârșirea celor care sunt mântuiți este Dumnezeu; în această desăvârşire supremă nu se va observa nici o urmă a stării intermediare la cei care au fost mântuiţi. 70 . Întreaga lume, limitată așa cum este de propriile sale principii interioare, este numită atât locul, cât și vârsta celor care locuiesc în ea. Există moduri de contemplare naturale pentru ea, care sunt capabile să producă în ființele create o înțelegere parțială a înțelepciunii lui Dumnezeu care guvernează toate lucrurile. Atâta timp cât folosesc aceste moduri pentru a obține înțelegere, ei nu pot avea mai mult decât o înțelegere mediată și parțială. Dar când apare ceea ce este perfect, ceea ce este parțial este înlocuit: toate oglinzile și imaginile neclare trec când adevărul este întâlnit față în față (cf. 1Cor. 13:10-12). Când cel care este mântuit este desăvârșit în Dumnezeu, el va transcende toate lumile, vârstele și locurile în care până acum a fost antrenat ca copil. 71 . Pilat este un tip al legii naturale; mulţimea evreiască este un tip al legii scrise. Cel care nu s-a ridicat prin credință deasupra celor două legi nu poate primi așadar adevărul care este dincolo de natură și expresie. Dimpotrivă, el răstignește invariabil Logosul, căci vede Evanghelia fie, ca un iudeu, ca o piatră de poticnire, fie, ca un grec, ca o nebunie (cf. 1Cor. 1, 23). 72 . Când îi vezi pe Irod și pe Pilat făcând prieteni unul cu celălalt pentru a-L distruge pe Isus (cf. Luca 23, 12), poți discerne în aceasta concurența demonilor necurății și ai stimei de sine, care se combină pentru a omorî Logosul virtuții și al cunoașterii spirituale. Căci demonul stimei de sine, făcând o pretenție de cunoaștere spirituală, se referă la demonul stimei de sine, iar demonul stimei de sine, făcând o demonstrație ipocrită de puritate, se referă la demonul stimei de sine. Astfel se spune: „Când Irod L-a îmbrăcat pe Isus într-o haină superbă, L-a trimis din nou la Pilat” (Luca 23:11). 73 . Intelectul nu trebuie să cedeze trupului sau să se agațe de patimi. Căci, se spune, „oamenii nu adună smochine din spini”, adică nu adună virtutea din patimi, „nici nu adună struguri dintr-un tuf de mărăcini” (cf. Mat. 7, 16), adică nu adună din carne acea cunoştinţă duhovnicească care bucură inima. 74 . Un ascet testat de acceptarea răbdătoare a încercărilor și ispitelor, purificat prin antrenamentul trupesc și desăvârșit prin atenția la formele superioare de contemplare, primește binecuvântările harului divin. „Căci Domnul”, spune Moise, „a venit din Sinai”, adică din încercări și ispite, „și ni s-a arătat din Seir”, adică din greutățile trupești, „și S-a coborât grăbit de pe muntele Paran cu zece mii de Cadeș” (Deut. 33:2. LXX), adică din muntele veche al credinței, cu neștiință sfântă. 75 . Irod exemplifică voința cărnii; Pilat, simțurile; Cezar, lucruri sensibile; iar evreii, gândurile sufletului. Când sufletul, prin ignoranță, se asociază cu lucruri sensibile, trădează Logosul în mâinile simțurilor pentru a fi dat la moarte și proclamă în sine împărăția lucrurilor pieritoare. Căci evreii spun: „Nu avem rege decât pe Cezar” (Ioan 19:15). 76 . Din nou, Irod exemplifică activitatea patimilor; Pilat, o dispoziție care este înșelată de ei; Cezar, conducătorul lumii întunericului; iar evreii, sufletul. Când sufletul se supune patimilor și trădează virtutea în puterea unei dispoziții rele, el neagă în mod vădit împărăția lui Dumnezeu și se transferă în tirania distructivă a diavolului. 77 . Subjugarea patimilor nu este suficientă pentru a asigura sufletului fericirea spirituală decât dacă sufletul dobândește și virtuțile prin păzirea poruncilor. Scriptura spune: „Nu vă bucurați pentru că duhurile vă sunt supuse”, adică operațiunile patimilor, ci „pentru că numele voastre sunt scrise în ceruri” (Luca 10, 20), fiind transferate la locul nepătimii prin harul fiului dobândit prin virtuți. 78 . Cine posedă cunoștințe spirituale trebuie să aibă întotdeauna, de asemenea, un depozit bogat de virtuți dobândite prin conduita sa. Scriptura spune: „Cine are o pungă”, adică știință spirituală, „s-o ia și rucsacul la fel” (Luca 22, 36), adică depozitul din care își hrănește cu generozitate sufletul cu virtute. Cine nu are poșetă și rucsac, adică cunoștință și virtute, „să-și vândă haina și să cumpere o sabie” (ibid.). Prin aceasta înseamnă Scriptura: să-și dea de bunăvoie trupul la osteneli în căutarea virtuții și, de dragul păcii lui Dumnezeu, să lupte cu înțelepciune împotriva patimilor și a demonilor, adică să dobândească priceperea de a deosebi în cuvântul lui Dumnezeu între cei de jos și cei de sus. 79 . Domnul S-a arătat când avea treizeci de ani și cu acest număr îi învață pe cei cu discernământ în secret tainele care se referă la Sine. Căci, înțeles mistic, numărul treizeci îl prezintă pe Domnul ca Creatorul și conducătorul prevăzător al timpului, al naturii și al realităților inteligibile care se află dincolo de natura vizibilă. Numărul șapte înseamnă că El este Creatorul timpului, deoarece timpul are un caracter de șapte ori. Numărul cinci înseamnă că El este Creatorul naturii, pentru că natura are un caracter în cinci ori din cauza împărțirii în cinci ori a simțurilor. Numărul opt înseamnă că El este Creatorul realităților inteligibile, deoarece realitățile inteligibile iau ființă în afara ciclului care este măsurat prin timp. Iar numărul zece înseamnă că El este conducătorul prevăzător, pentru că sunt cele zece sfinte porunci care conduc oamenii spre desăvârșire și, de asemenea, pentru că simbolul pentru zece (în greacă numărul zece este indicat de litera I, prima literă a numelui Jisous) este prima literă a numelui luat de Domnul când S-a făcut om. Adunând cinci, șapte, opt și zece obțineți numărul treizeci. Astfel, cel care știe cu adevărat să-L urmeze pe Domnul ca stăpân al său, va înțelege de ce, dacă va atinge vârsta de treizeci de ani, va fi, de asemenea, împuternicit să vestească Evanghelia împărăției. Căci când prin practica sa ascetică a creat ireproșabil lumea virtuților ca și cum ar fi o lume a naturii vizibile, nepermițând sufletului său să fie abătut de la cursul ei de puterile ostile pe măsură ce trece prin timp; iar când adună fără greșeală cunoștințe spirituale prin contemplare și este providențial capabil să îngențeze aceeași stare în alții, atunci el însuși, indiferent de vârsta lui fizică, are treizeci de ani în spirit și manifestă în alții puterea binecuvântărilor pe care el însuși le posedă. 80 . Cel care cedează plăcerilor trupului nu este nici sârguincios în virtute, nici receptiv cu uşurinţă la cunoaşterea spirituală. Din acest motiv nu are pe nimeni – adică nici un gând inteligent – ​​care să-l bage în bazin când apa este tulburată (cf. Ioan 5, 7 ), adică într-o stare de virtute capabilă să primească cunoștință spirituală și să vindece orice boală. Dimpotrivă, deși bolnav, el amână din cauza lenei și este prevenit de altcineva, care îl împiedică să se vindece. Și așa zace acolo cu boala lui timp de treizeci și opt de ani. Cel care nu contemplă creația vizibilă pentru a discerne slava lui Dumnezeu în ea și nu își ridică cu evlavie viziunea interioară către lumea noetică, rămâne bolnav pentru numărul de ani specificat. Căci numărul treizeci, înțeles cu referire la natură, semnifică lumea sensibilă, în timp ce cu referire la viața ascetică semnifică practicarea virtuților. Numărul opt, înțeles mistic, denotă natura inteligibilă a ființelor necorporale, în timp ce înțeles în termeni de cunoaștere spirituală denotă înțelepciunea supremă a teologiei. Cine nu înaintează spre Dumnezeu prin aceste mijloace rămâne paralizat până când Logosul vine să-l învețe cum poate obține vindecarea promptă, spunându-i: „Scoală-te, ia-ți patul tău și umblă” (Ioan 5:8); adică Logosul îi porunceşte să-şi ridice intelectul din dragostea de plăcere care îl stăpâneşte, să-şi asume trupul virtuţilor şi să plece acasă, adică în rai. Mai bine ca cel mai înalt să-l ridice pe cel de jos până la virtute pe umerii practicii ascetice decât că, printr-o viață blândă, cel de jos ar trebui să-l tragă pe cel mai înalt în jos în auto-indulgență. 81 . Până când mintea noastră în puritate nu a depășit propria noastră ființă și pe cea a tuturor lucrurilor succesive lui Dumnezeu, nu am dobândit încă o stare permanentă de sfințenie. Când această stare nobilă va fi stabilită în noi prin iubire, vom cunoaşte puterea făgăduinţei divine. Căci trebuie să credem că acolo unde intelectul, luând conducerea, și-a înrădăcinat puterea prin iubire, acolo sfinții vor găsi un loc neschimbat. Cel care nu s-a depășit pe sine și tot ceea ce este în vreun fel supus intelectului și nu a ajuns să rămână în tăcerea dincolo de inteligență, nu poate fi complet eliberat de schimbare. 82 . Fiecare inteligență are fie un aspect multiplu, fie cel puțin un aspect dublu. Căci este o relație intermediară între două extreme – o ființă intelectivă și o ființă inteligibilă – și leagă una de cealaltă. Prin urmare, niciuna dintre extreme nu poate avea o simplitate absolută. O ființă intelectivă este un subiect și, prin urmare, capacitatea de a înțelege un obiect inteligibil este în mod necesar asociată acestuia. Iar o ființă inteligibilă în mod necesar fie este un subiect, fie există într-un subiect: ca subiect posedă capacitatea intrinsecă de a fi cuprinsă de o ființă intelectivă; ca existând într-un subiect ea presupune o fiinţă în care există potenţial. Căci nicio făptură nu este în sine o simplă ființă sau intelect, în așa fel încât să constituie o unitate indivizibilă. Astfel, dacă Îl numim pe Dumnezeu ființă, atunci capacitatea de a fi reținut printr-un proces de inteligență nu este inerentă naturii Lui, căci dacă ar fi, El ar fi compus. Sau dacă Îl numim inteligență, atunci El nu posedă o esență cu o capacitate naturală de a fi subiect intelectiv, ci El Însuși este inteligență în însăși esența Sa; întregul lui Dumnezeu este inteligenţă şi numai inteligenţă. Dar în ceea ce privește inteligența El este și ființă: întregul Dumnezeu este a fi și a fi singur. Și totuși întregul Dumnezeu este dincolo de ființă și dincolo de inteligență, pentru că El este o unitate indivizibilă, simplă și fără părți. Astfel, oricine, în orice grad, încă mai prinde prin intermediul intelectului nu a depășit încă dualitatea. Dar cel care a avansat cu totul dincolo de inteligență și a renunțat la ea pentru că a depășit-o, a ajuns să locuiască într-o oarecare măsură în unitate. 83 . În multiplicitatea ființelor există diversitate, diferență și diferență. Dar în Dumnezeu, care este într-un sens absolut unul și singur, există doar identitate, simplitate și asemănare. Prin urmare, nu este sigur să te devoți contemplării lui Dumnezeu înainte de a fi avansat dincolo de multiplicitatea ființelor. Moise a arătat acest lucru când și-a întins cortul minții în afara taberei (comparați Exod. 33:7) și apoi a vorbit cu Dumnezeu. Căci este periculos să încerci să rostești inexprimabilul prin intermediul cuvântului rostit, căci cuvântul rostit implică dualitate sau mai mult decât dualitate. Cea mai sigură cale este să contemplați ființa pură în tăcere numai în suflet, pentru că ființa pură este stabilită într-o unitate neîmpărțită și nu printre multiplicitatea lucrurilor. Marele preot, căruia i s-a poruncit să intre în sfântul sfintelor din văl o singură dată pe an (cf. Lev. 16; Evr. 9:7), ne arată că numai cel care a trecut prin ceea ce este imaterial și sfânt și a intrat în sfântul sfintelor – adică acela care a depășit întreaga lume naturală a realităților sensibile și inteligibile este liber de toate realitățile sensibile și inteligibile, care sunt sensibile și inteligibile. dezbrăcat și gol – este capabil să atingă viziunea lui Dumnezeu. 84 . Când Moise își ridică cortul în afara taberei (cf. Exod. 33:7) – adică atunci când își stabilește voința și mintea în afara lumii lucrurilor vizibile – el începe să se închine lui Dumnezeu. Apoi, intrând în întuneric (cf. Exod. 20, 21) – adică în tărâmul fără formă și imaterial al cunoașterii spirituale – el celebrează acolo cele mai sacre rituri. 85 . Întunericul este acea stare fără formă, imaterială și lipsită de trup care îmbrățișează cunoașterea prototipurilor tuturor lucrurilor create. Cel care se aseamănă cu un alt Moise intră în ea, deși muritor din fire, înțelege lucrurile care sunt nemuritoare. Prin această cunoaștere, el înfățișează în sine frumusețea excelenței divine, ca și cum ar picta un tablou care este o copie fidelă a frumuseții arhetipale. Apoi coboară de pe munte și se oferă ca exemplu celor care doresc să imite această excelență. În felul acesta manifestă dragostea și generozitatea harului primit. 86 . Cei care se aplică cu o inimă curată la filozofia divină obțin cel mai mare câștig din cunoștințele pe care aceasta le conține. Pentru că voința și scopul lor nu se mai schimbă în funcție de circumstanțe, ci cu ușurință și cu siguranța finlandeză ei întreprind tot ceea ce se conformează standardului sfințeniei. 87 . Botezați în Hristos prin Duhul, primim prima nestricăciune după trup. Păstrând fără pată această nestricăciune originală, dându-ne faptelor bune și murind după propria noastră voință, așteptăm nestricăciunea finală dăruită de Hristos în Duhul. Nimeni care deține această nestricăciune finală nu se teme de pierderea binecuvântărilor pe care le-a obținut. 88 . Când Dumnezeu, în mila Sa, a hotărât să coboare din cer harul puterii Sale divine către noi pe pământ, El a întemeiat tabernacolul sacru cu tot conținutul său ca imagine simbolică, tip și imitație a înțelepciunii. 89 . Harul Noului Testament este ascuns mistic în litera Vechiului. De aceea Sfântul Pavel spune că „Legea este spirituală” (Rom. 7:14). Astfel, litera Legii, înlocuită, îmbătrânește și decade (cf. Evrei 8:13), în timp ce spiritul ei, perpetuu reînnoit, rămâne tânăr. Căci harul este cu totul imun la decădere. 90 . Legea este umbra Evangheliei. Evanghelia este imaginea binecuvântărilor păstrate. Legea verifică actualizarea răului. Evanghelia aduce la realizarea binecuvântărilor divine. 91 . Toată Sfânta Scriptură poate fi împărțită în trup și duh, ca și cum ar fi un om spiritual. Căci sensul literal al Scripturii este carne și sensul său interior este suflet sau spirit. În mod clar, cineva înțelept abandonează ceea ce este coruptibil și își unește întreaga ființă cu ceea ce este incoruptibil. 92 . Legea este carnea omului duhovnicesc care aici corespunde Sfintei Scripturi; profeții sunt simțurile; Evanghelia este sufletul noetic care funcționează prin carnea Legii și simțurile profeților, dezvăluindu-și puterea în acțiunile sale. 93 . Legea este o umbră, iar profeții sunt o imagine a binecuvântărilor divine și spirituale conținute în Evanghelie. Adevărul însuși, prefigurat în Lege și prefigurat în profeți, este revelat în Evanghelie ca fiind acum prezent nouă prin evenimente reale. 94 . Cel care împlinește Legea în viața sa privată și publică nu se abține decât de la săvârșirea propriu-zisă a păcatului, sacrificând lui Dumnezeu împlinirea exterioară a patimilor sale fără minte. El este mulțumit de acest mod de a căuta mântuirea din cauza imaturității sale spirituale. 95 . Cel care a fost instruit de cuvintele profeților nu numai că se abține de la împlinirea exterioară a patimilor, ci și renunță la orice consimțământ față de ele în sufletul său. El nu se mulțumește pur și simplu să pară că se abține de la păcat în partea inferioară a lui însuși, trupul, în timp ce își permite în secret frâu liber în partea superioară, sufletul. 96 . Cel care a îmbrățișat cu adevărat viața Evangheliei s-a făcut imun atât la îndemnurile, cât și la îndeplinirea răului și urmărește orice virtute prin acțiune și gândire. El oferă o jertfă de laudă și mulțumire (cf. Ps. 116:17), căci a fost eliberat de orice tulburare produsă de patimi și eliberat de războiul mintal împotriva lor; și el își hrănește sufletul cu speranța binecuvântărilor păstrate, singura lui plăcere de nestins. 97 . Pentru studenții mai sârguincioși ai Sfintei Scripturi, Domnul este arătat clar ca având două forme. Primul este comun și mai popular și poate fi perceput de mulți. Textul „L-am văzut și nu avea frumusețe sau frumusețe” (Isaia 53:2. LXX) se referă la această formă. Al doilea este mai ascuns, și poate fi perceput doar de câțiva, adică de cei care au ajuns deja ca sfinții apostoli Petru și Ioan, înaintea cărora Domnul S-a schimbat la față cu o slavă care a copleșit simțurile (cf. Mat. 17, 2). Textul „Tu ești mai frumos decât fiii oamenilor” (Ps. 45:2) se referă la această formă. Prima dintre aceste două forme este consonantă pentru începători; al doilea celor desăvârșiți în cunoașterea spirituală, în măsura în care o astfel de perfecțiune este posibilă. Prima este o imagine a venirii inițiale a Domnului, la care se referă sensul literal al Evangheliei și care prin suferință îi purifică pe cei care practică virtuțile. A doua prefigurează cea de-a doua și glorioasa venire, în care este cuprins spiritul Evangheliei și care prin înțelepciune îi transfigurează și îi îndumnezeesc pe cei pătrunși de cunoaștere duhovnicească: din cauza transfigurării Logosului în ei „ei reflectă cu fața dezvelită slava Domnului” (2Cor. 3:18). 98 . Cel care îndură suferința de dragul virtuții, fără să fie zdruncinat în hotărârea sa, este inspirat de prima apariție a Logosului, care îl curăță de orice întinare. Cel care prin contemplare și-a înălțat intelectul la starea îngerească, posedă puterea celei de-a doua veniri, care produce în el nepătimire și nestricăciune. 99 . Percepția simțului se referă la ascetul care se luptă să obțină virtuți prin greutăți îndurate. Libertatea de percepția simțurilor aparține contemplativului care își atrage intelectul departe de carne și lume și îl concentrează asupra lui Dumnezeu. Primul, în lupta sa ascetică de a slăbi legătura naturală care leagă sufletul de trup, își supune constant voința greutăților pe care le trece. Al doilea, care a rupt acea legătură prin contemplare, nu este reținut de nimic: s-a eliberat deja de dominația celor care încearcă să-l biruiască. 100 . Mana care a fost dată lui Israel în deșert (cf. Exod. 16:14 – 35) este Logosul lui Dumnezeu. Cei care îl mănâncă constată că oferă orice plăcere spirituală. Este amestecat pentru a se potrivi fiecărui gust, în conformitate cu diferitele dorințe ale celor care îl mănâncă, pentru că are calitatea oricărui fel de hrană spirituală. Astfel, celor care prin Duhul s-au născut de sus prin sămânță nestricăcioasă (cf. Ioan 3, 3 – 5), le vine ca lapte spiritual curat (cf. 1Pet. 2: 2); celor slabi le vine ca legume (cf. Rom. 14:2) susținând aspectul pasibil al sufletului; pentru cei la care organele de percepție ale sufletului au fost antrenate prin practică îndelungată pentru a distinge între bine și rău, le servește ca hrană solidă (cf. Evr. 5:14). Logosul lui Dumnezeu are și alte puteri infinite care nu pot fi cuprinse în această lume. Dacă la moarte un om este vrednic să fie pus în fruntea multor lucruri orale pentru că în această lume a fost credincios în lucrurile mărunte (cf. Matei 25:21), el va primi și toate sau unele dintre aceste alte puteri ale Logosului. Căci cele mai înălțate dintre darurile divine ale harului dăruite în această lume sunt puține și minime în comparație cu cele care ne sunt rezervate. 1 . Dumnezeu este unul pentru că există o singură Divinitate: neoriginată, simplă, dincolo de ființă, fără părți, indivizibilă. Divinitatea este atât unitate, cât și trinitate – în întregime una și în întregime trei. Este în întregime una în ceea ce privește esența, în întregime trei în ceea ce privește ipostaze sau persoane. Căci Divinitatea este Tată, Fiu și Duh Sfânt și este în Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Întreaga Divinitate este în întreg Tatăl și întreg Tatăl este în întreaga Divinitate. Întreaga Divinitate este în întregul Fiu și întregul Fiu este în întreaga Divinitate. Întreaga Divinitate este în întregul Duh Sfânt și întregul Duh Sfânt este în întreaga Divinitate. Întreaga Divinitate este atât Tată, cât și în întregul Tată; întregul Tată este în întreaga Divinitate și întreaga Divinitate este întregul Tată. Întregul Fiu este în întreaga Divinitate și întreaga Divinitate este în întregul Fiu; întregul Fiu este atât întreaga Divinitate, cât și în întreaga Divinitate. Întreaga Divinitate este atât Duhul Sfânt, cât și în întregul Duh Sfânt; și întregul Duh Sfânt este atât întreaga Divinitate, cât și în întreaga Divinitate. Căci Divinitatea nu este parțial în Tatăl și nici Tatăl nu este parte din Dumnezeu. Divinitatea nu este parțial în Fiul și nici Fiul nu face parte din Dumnezeu. Divinitatea nu este parțial în Duhul Sfânt și nici Duhul Sfânt nu este parte a lui Dumnezeu. Căci Divinitatea nu este divizibilă; nici Tatăl, nici Fiul, nici Duhul Sfânt nu este Dumnezeu incomplet. Dimpotrivă, întreaga și completă Divinitate este complet în Tatăl complet; întreaga și completă Divinitate este complet în Fiul complet; iar Divinitatea întreagă și completă este complet în Duhul Sfânt complet. Căci întreg Tatăl este cu totul în tot Fiul și Duhul; și tot Fiul este cu totul în întreg Tatăl și Duhul; și tot Duhul Sfânt este cu totul în întreg Tatăl și Fiul. Prin urmare, Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt sunt un Dumnezeu. Esența, puterea și energia Tatălui, Fiului și Duhului Sfânt sunt una, căci niciuna dintre ipostaze sau persoane nici nu există și nici nu este inteligibilă fără celelalte. 2 . Fiecare inteligență implică atât un intelect care prinde, cât și o ființă inteligibilă care este reținută. Dar Dumnezeu nu este nici un intelect captiv, nici o ființă inteligibilă: El le transcende pe amândouă. Căci dacă El ar fi un intelect care înțelege, El ar fi limitat de nevoia Lui de a avea o relație cu o ființă inteligibilă; iar dacă El ar fi o fiinţă inteligibilă, El ar fi limitat pentru că, în mod natural, este supus unui intelect captiv, capabil să-L apuce. Rezultă deci că Dumnezeu nu trebuie conceput nici ca intelect, nici ca ființă inteligibilă și că El este dincolo de inteligență și inteligibilitate. Inteligența și inteligibilitatea aparțin prin natură a ceea ce este subsecvent lui Dumnezeu. 3 . Fiecare intelect inerente ca o calitate intr-o fiinta captivatoare; iar activitatea sa este îndreptată către o fiinţă înzestrată cu calităţi. Căci nici o inteligență nu poate fi îndreptată către o ființă care este absolut independentă, simplă și autosubsistentă, întrucât inteligența însăși nu este independentă și simplă. Dar Dumnezeu este în ambele privințe absolut simplu: în măsura în care El este ființă, El este independent de orice subiect care îl cuprinde; în măsura în care El este intelect, El este independent de orice obiect percepbil. Astfel, Dumnezeu nu este nici un obiect inteligibil, nici un subiect intelectiv, pentru că El transcende în mod clar atât ființa, cât și inteligența. 4 . Centrul unui cerc este privit ca sursa indivizibilă a tuturor razelor care se extind din acesta; în mod similar, printr-un anumit act simplu și indivizibil de cunoaștere spirituală, persoana găsită vrednică să locuiască în Dumnezeu va percepe preexistente în Dumnezeu toate esențele interioare ale lucrurilor create. 5 . Când intelectia i se dă formă prin înțelegerea obiectelor inteligibile, ea încetează să mai fie unică și devine multe intelecții; căci este marcată de forma fiecărui obiect inteligibil pe care îl prinde. Dar pe măsură ce trece dincolo de multiplicitatea lucrurilor sensibile și inteligibile care îi conferă astfel formele lor multiple, ea devine cu totul eliberată de formă. Acum Logosul, care este dincolo de intelect, Se unește cu el și îl face al Său, dându-i odihnă de acele lucruri care prin natură îl schimbă și îl diversifică cu multele forme conceptuale pe care i le impun. Cel care experimentează acest lucru s-a odihnit de lucrările sale, la fel cum s-a odihnit Dumnezeu de a Lui (cf. Geneza 2:2; Evr. 4:10). 6 . Cel care ajunge la o asemenea desăvârșire pe care o pot atinge oamenii în această lume, îi oferă lui Dumnezeu roadele iubirii, bucuriei, păcii și îndelungi răbdari (cf. Gal. 5:22) și va oferi în veac pe cele ale nestricăciunii, veșniciei și daruri similare. Primele calităţi pot fi găsite la omul perfect în practicarea virtuţilor; al doilea în omul care prin adevărata cunoaştere spirituală a trecut dincolo de lumea lucrurilor create. 7 . Așa cum rezultatul neascultării este păcatul, tot așa rezultatul ascultării este virtutea. Și așa cum neascultarea duce la călcarea poruncilor și la despărțirea de Cel care le-a dat, tot așa ascultarea duce la păzirea poruncilor și la unirea cu Cel care le-a dat. Astfel, cel care prin ascultare a păzit poruncile a dobândit neprihănirea și, mai mult, nu s-a desprins de unirea în dragoste cu Cel ce le-a dat; iar contrariul este la fel de adevărat. 8 . Dacă ești vindecat de breșa cauzată de cădere, ești despărțit mai întâi de patimi și apoi de gândurile înfocate. În continuare, ești separat de natură și de principiile interioare ale naturii, apoi de imaginile conceptuale și de cunoștințele legate de acestea. În cele din urmă, când ai trecut prin multiplele principii legate de providența divină, ajungi prin necunoaștere a principiului unității divine. Atunci intelectul nu contemplă decât propria sa imuabilitate și se bucură de o bucurie nespusă pentru că a primit pacea lui Dumnezeu care depășește orice intelect și care îl ține neîncetat de la cădere pe cel ce i s-a dat (cf. Fil. 4, 7). 9 . Frica de iad îi face pe începători să evite răul. Dorința de a fi răsplătiți cu binecuvântări divine conferă celor care sunt pregătiți să practice virtuțile. Dar misterul iubirii transcende toate ființele create și face intelectul orb față de tot ceea ce este succesiv lui Dumnezeu. Doar celor care au devenit orbi la tot ceea ce este următor Lui, Domnul dăruiește înțelepciune, arătându-le ce este mai divin. 10 . Logosul lui Dumnezeu este ca un bob de muștar (cf. Matei 13, 31): înainte de cultivare pare extrem de mic, dar atunci când este cultivat în mod corect crește atât de mare încât principiile cele mai înalte ale creației atât sensibile, cât și inteligibile vin ca păsările să se reînvie în el. Căci principiile sau esențele interioare ale tuturor lucrurilor sunt îmbrățișate de Logos, dar Logosul nu este îmbrățișat de nimic. Prin urmare, Domnul a spus că cel care are credință ca un grăunte de muștar poate muta un munte printr-un cuvânt de poruncă (cf. Mat. 17:20), adică poate distruge stăpânirea diavolului asupra noastră și să o înlăture de la temelia lui. 11 . Boabele de muștar este Domnul, care prin credință este semănat spiritual în inimile celor care Îl acceptă. Cel care cultivă cu sârguință sămânța prin practicarea virtuților mișcă muntele mândriei legate de pământ și, prin puterea pe care a dobândit-o, alungă de la sine obiceiul obscur al păcatului. În felul acesta reînvie în sine activitatea principiilor și calităților sau puterilor divine prezente în porunci, ca și cum ar fi păsări. 12 . Să zidim pe Domnul, ca pe o temelie a credinței, cu aur, argint și pietre scumpe, ridicând o biserică al sfințeniei (cf. 1Cor. 3:12). Să construim, adică cu teologie pură nefondată, cu un mod de viață lucid și strălucitor, cu gânduri divine și imagini conceptuale mai prețioase decât bijuteriile. Să nu folosim lemn, fân sau miriște, adică idolatrie – care este o dorință pasională pentru lucruri sensibile – sau un mod de viață fără sens, sau gânduri care sunt pasionate și la fel de lipsite de înțelegere înțeleaptă ca paiele. 13 . Dacă un om caută cunoașterea spirituală, să-și pună neclintită temeliile sufletului înaintea Domnului, în conformitate cu cuvintele lui Dumnezeu către Moise: „Stai aici lângă Mine” (Deut. 5:31). Dar trebuie să ne dăm seama că există diferențe între cei care stau înaintea Domnului, așa cum este clar din textul: „Sunt unii care stau aici, care nu vor gusta moartea până nu vor vedea Împărăția lui Dumnezeu venind cu putere” (Marcu 9:1). Căci Domnul nu se arată întotdeauna în slavă tuturor celor care stau înaintea Lui. Începătorilor, El apare sub forma unui slujitor (cf. Fil. 2:7); celor capabili să-L urmeze pe măsură ce El urcă pe muntele înalt al transfigurării Sale, El se arată sub forma lui Dumnezeu (cf. Matei 17:1 – 9), forma în care El a existat înainte de a veni lumea (cf. Ioan 17:5). Este deci posibil ca același Domn să nu se arate în același fel tuturor celor care stau înaintea Lui, ci să se arate unora într-un fel și altora în alt fel, după măsura credinței fiecăruia. 14 . Când Logosul lui Dumnezeu devine manifest și strălucitor în noi, iar fața Lui strălucește ca soarele, atunci și hainele Lui vor părea albe (cf. Matei 17:2). Adică, cuvintele Evangheliilor vor fi atunci clare și distincte, fără nimic ascuns. Și Moise și Ilie – principiile mai spirituale ale Legii și ale profeților – vor fi de asemenea prezenți cu El. 15 . Este scris că Fiul Omului vine „cu îngerii Săi în slava Tatălui” (Matei 16:27). În mod similar, la cei găsiți vrednici, Logosul lui Dumnezeu este transfigurat în gradul în care fiecare a avansat în sfințenie și El vine la ei împreună cu îngerii Săi în slava Tatălui. Căci principiile mai spirituale din Lege și profeți – simbolizate de Moise și Ilie când s-au arătat împreună cu Domnul la schimbarea Sa la față – își manifestă gloria în funcție de capacitatea efectivă de recepție a celor cărora le este revelată. 16 . Cel care într-o oarecare măsură a fost inițiat în principiul interior al unității divine descoperă invariabil principiile interioare ale providenței divine și ale judecății asociate cu aceasta. De aceea, ca și Sfântul Petru, consideră că este bine să se facă în sine trei corturi pentru cei care i s-au arătat (cf. Mat. 17, 4). Aceste corturi reprezintă trei etape ale mântuirii, și anume cea a virtuții, cea a cunoașterii spirituale și cea a teologiei. Primul necesită forță și reținere în practicarea virtuților: tipul acesta a fost Ilie. Al doilea necesită un discernământ corect în contemplarea naturală: Moise a dezvăluit acest lucru în propria sa persoană. A treia cere desăvârșirea desăvârșită a înțelepciunii: aceasta a fost descoperită de Domnul. Au fost numite cort, sau locuințe temporare, pentru că dincolo de ele există și alte etape și mai excelente și mai splendide, prin care vor trece cei găsiți vrednici în veacul ce va fi. 17 . Se spune că un om angajat în practicarea virtuților este „cădere” în trup (vezi Gen. 12:10), căci, prin practicarea virtuților, el rupe relația sufletului cu trupul și se dezlipește de la sine înșelăciunea lucrurilor materiale. Se spune că un om cu cunoaștere spirituală locuiește în virtutea însăși, căci încă contemplă adevărul neclar, ca într-o oglindă (cf. 1Cor. 13, 12): el nu s-a bucurat încă de o viziune față în față a formelor de bunătate auto-subsistente, văzându-le așa cum sunt în sine. Căci în ceea ce privește binecuvântările veacului viitor, fiecare sfânt nu face altceva decât să umble după chipul lor, strigând: „Sunt străin și străin ca toți părinții mei” (Ps. 39:12). 18 . Cel care se roagă nu trebuie să stea pe loc pe urcușul abrupt care duce la Dumnezeu. Așa cum trebuie să progreseze în sus din putere în putere în practicarea virtuților (cf. Ps. 84:5-7), și să se ridice în contemplarea adevărurilor spirituale din slavă în glorie (cf. 2Cor. 3:18), și să treacă de la litera la spiritul Sfintei Scripturi, tot așa trebuie să avanseze într-un mod asemănător în interiorul rugăciunii. El trebuie să-și ridice intelectul și hotărârea sufletului său de la ceea ce este uman la ceea ce este divin, pentru ca intelectul său să-l poată urma pe Isus, Fiul lui Dumnezeu, care a trecut prin ceruri (cf. Evr. 4:14) și care este pretutindeni. Căci El a trecut prin toate lucrurile pentru noi prin dispensarea întrupării Sale, pentru ca noi, urmându-L, să trecem prin tot ceea ce este următor Lui și să ajungem astfel să fim cu El, cu condiția să-L reținem nu conform limitărilor la care S-a acomodat în întruparea Sa, ci după măreția infinității Sale naturale. 19 . Ar trebui să ne dedicăm întotdeauna lui Dumnezeu și să-L căutăm așa cum ni s-a poruncit (cf. Matei 6:33). Deși atunci când Îl căutăm în această etapă a vieții actuale, nu putem ajunge la limita profunzimii Sale, totuși, poate dacă vom pătrunde în profunzimea Lui chiar și puțin, vom contempla ce este mai sfânt decât sfântul și mai spiritual decât spiritualul. Marele preot ne arată acest lucru tipologic când trece de la sfântul locaș, care este mai sfânt decât curtea, în sfântul sfintelor, care este mai sfânt decât sfântul locaș (cf. Lev. 16). 20 . Întregul Logos al lui Dumnezeu nu este nici difuz, nici prolix, ci este o unitate care cuprinde o diversitate de principii, fiecare dintre acestea fiind un aspect al Logosului. Astfel, cel care vorbește despre adevăr, oricât de complet abordează subiectul său, vorbește întotdeauna despre unicul Logos al lui Dumnezeu. 21 . Întrucât Hristos este Dumnezeu și Logosul Tatălui, „plinătatea Dumnezeirii locuiește trupește în El” într-o manieră conformă cu esența (Col. 2:9). Plinătatea Dumnezeirii sălăşluieşte în noi prin har atunci când adunăm în noi toată virtutea şi înţelepciunea, o înţelepciune care, în măsura în care acest lucru este posibil la om, nu este în niciun fel lipsită de o imitaţie fidelă a arhetipului divin. Căci nu este incongruent ca, în virtutea relației noastre cu Logosul, plinătatea Dumnezeirii, îmbrățișând o diversitate de principii spirituale, să vină să locuiască și în noi. 22 . Gândul care izvorăște în mod natural din intelectul nostru este un mesager al activității ascunse a intelectului. În mod asemănător Cel care este în esență Logosul lui Dumnezeu și îl cunoaște pe Tatăl ca pe un gând cunoaște intelectul care îl concepe, îl dezvăluie pe Tatăl pe care El îl cunoaște, nicio făptură neputând să se apropie de Tatăl fără El. De aceea El este numit „Mesagerul marelui sfat” (Isaia 9:6. LXX). 23 . Marele sfat al lui Dumnezeu Tatăl este taina nespusă și necunoscută a dispensației divine. Acesta l-a revelat singurul Fiu prin întruparea Sa, când a devenit Mesagerul marelui sfat pre-etern al lui Dumnezeu Tatăl. Cel care cunoaște principiul interior al misterului devine un mesager al marelui sfat al lui Dumnezeu și este înălțat neîncetat prin acțiune și gândire prin toate lucrurile, până când îl întâlnește pe Cel care a coborât într-un grad corespunzător către el. 24 . Logosul lui Dumnezeu a coborât providențial de dragul nostru în părțile de jos ale pământului și, de asemenea, s-a înălțat cu mult deasupra tuturor cerurilor (cf. Ef. 4:9-10), chiar dacă prin fire El este complet nemișcat. Întrucât prin întrupare Logosul a împlinit deja în Sine ca om tot ce urmează să fie, cel ce se bucură de cunoașterea duhovnicească să se bucure lăuntric când consideră desăvârșirea promisă celor ce iubesc pe Domnul. 25 . Dacă Logosul dumnezeiesc al lui Dumnezeu Tatăl s-a făcut fiu al omului și al omului pentru ca El să-i facă pe oameni dumnezei și fii ai lui Dumnezeu, să credem că vom ajunge în tărâmul unde se află acum Hristos Însuși; căci El este capul întregului trup (comparați Col. 1:18), și îmbrăcat cu umanitatea noastră a mers la Tatăl ca înaintemergător pentru noi. Dumnezeu va sta „în mijlocul adunării zeilor” ( Ps. 82: 1. LXX ) – adică a celor care sunt mântuiți – împărțind recompensele binecuvântării acelui tărâm celor găsiți vrednici să le primească, neseparați de ei de niciun spațiu. 26 . Cel care încă mai satisface poftele pătimașe ale cărnii locuiește în țara caldeenilor ca făuritor și închinător de idoli. Dar când a început să discearnă care este situația și a dobândit o oarecare perspectivă asupra modului de viață pe care natura îl cere, el părăsește țara caldeenilor și vine în Haran în Mesopotamia (cf. Gen. 11:31). Prin Haran mă refer la acea stare intermediară dintre virtute și viciu – o stare încă nepurificată de amăgirea simțurilor. Dar dacă depășește acea înțelegere moderată a bunătății pe care a dobândit-o prin simțuri, se va grăbi spre țara binecuvântată, adică spre starea liberă de orice păcat și ignoranță pe care Dumnezeu, care nu minte, o manifestă celor ce-L iubesc, făgăduindu-le că le va da drept răsplată pentru virtutea lor. 27 . Dacă, de dragul nostru, Logosul lui Dumnezeu „a murit pe cruce în slăbiciune” și a înviat „prin puterea lui Dumnezeu” (2Cor. 13:4), atunci în sens spiritual El face și suferă mereu acest lucru din pricina noastră, făcându-se toate pentru toți oamenii, ca să-i mântuiască pe toți oamenii (cf. 1Cor. 9:22). Astfel, din moment ce Corintenii erau slabi, în timp ce împreună cu ei Sfântul Pavel „a hotărât pe bună dreptate să nu cunoască nimic decât pe Isus Hristos și pe El răstignit” (1Cor. 2:2). Dar, din moment ce Efesenii erau desăvârșiți, el le-a scris că Dumnezeu „ne-a ridicat în unire cu Hristos Isus și ne-a întronat împreună cu El în tărâmul ceresc” (Efeseni 2:6), afirmând astfel că Logosul lui Dumnezeu Se adaptează după puterea fiecăruia. În acest fel, El este răstignit pentru cei care fac primii pași în viața ascetică și El pironie energiile lor pasionate pe cruce cu frică divină. El se ridică din nou și se înalță la cer pentru cei care și-au dezbrăcat întregul eul căzut, corupti de dorințele înșelăciunii (cf. Ef. 4:22); care au fost complet reînnoiți prin Duhul Sfânt ca om creat după chipul lui Dumnezeu (cf. Efeseni 4:24); și care se apropie de Fadier prin harul Său care este în ei, și astfel sunt înălțați „mai presus de orice domnie, putere, putere și stăpânire și mai presus de orice nume care este numit nu numai în veacul acesta, ci și în veacul viitor” (Efeseni 1:21). Căci toate lucrurile, toate numele și demnitățile care sunt în urma lui Dumnezeu, sunt de asemenea inferioare celui care, prin har, locuiește în Dumnezeu. 28 . Înainte de venirea Sa vizibilă în trup, Logosul lui Dumnezeu a locuit printre patriarhi și profeți într-o manieră spirituală, prefigurand tainele venirii Sale. După întruparea Sa, El este prezent în mod asemănător nu numai celor care sunt încă începători, hrănindu-i spiritual și conducându-i spre maturitatea desăvârșirii divine, ci și spre desăvârșirea, pre-delimitând în taină în ei trăsăturile viitoarei Sale venire ca într-o icoană. 29 . Așa cum învățăturile Legii și profeții, fiind vestitori ale venirii Logosului în trup, ne călăuzesc sufletele către Hristos (cf. Gal. 3:24), tot așa și glorificatul Logos întrupat al lui Dumnezeu este El însuși un vestitor al venirii Sale spirituale, conducând sufletele noastre înainte prin propriile Sale învățături și să primească apariția Lui divină. El face acest lucru neîncetat, prin virtuțile care îi convertesc pe cei găsiți vrednici de la trup la duh. Și El o va face la sfârșitul veacului, arătând ceea ce până acum a fost ascuns tuturor oamenilor. 30 . Atâta timp cât rămân imperfect și refractar, nici ascultând de Dumnezeu prin practicarea poruncilor și nici devenind desăvârșit în cunoașterea spirituală, Hristos din punctul meu de vedere apare și imperfect și refractar din cauza mea. Căci Îl slăbesc și îl schilod, nu cresc în duh împreună cu El, pentru că sunt „trupul lui Hristos și unul dintre mădularele lui” ( 1Cor. 12:27 ). 31 . „Soarele răsare și soarele apune”, spune Scriptura (Eclesiastul 1:5). De asemenea, Logosul apare uneori ca înviat și alteori ca așezat, în funcție de modul de viață și de statutul spiritual și esența sau calitatea celor care urmăresc virtutea și caută cunoașterea divină. Binecuvântat este cel care, ca Iosua (cf. Iosua 10:12-13) împiedică Soarele dreptății să apune în sine pe tot parcursul zilei acestei vieți prezente, nepermițând ca acesta să fie șters de amurgul păcatului și a ignoranței. În felul acesta va putea cu adevărat să-i pună la fugă pe demonii vicleni care se ridică împotriva lui. 32 . Când Logosul lui Dumnezeu este ridicat în noi prin practicarea virtuților și prin contemplare, El atrage toate lucrurile la Sine (cf. Ioan 12:32); El sfințește în virtute și cunoaștere spirituală gândurile și cuvintele noastre despre trup, suflet și natura ființelor; El sfințește, de asemenea, mădularele trupului nostru și simțurile noastre și le pune pe toate sub jugul Său. Așadar, lăsați-l pe vizionarul lucrurilor divine să urce cu nerăbdare în urmărirea Logosului până când ajunge în locul unde se află El. Căci, așa cum spune Eclesiastul, El „atrage la locul Său” (Eclesiastul 1:5) pe toți cei care Îl urmează și, ca mare Mare Preot, îi aduce în Sfânta Sfintelor, unde El Însuși, care a devenit ca noi, a intrat ca un premergător pentru noi (cf. Evrei 6:20). 33 . Cel care se străduiește cu devotament să dobândească înțelepciunea și se păzește de puterile invizibile, ar trebui să se roage ca atât discriminarea naturală – a cărei lumină este limitată – cât și harul iluminator al Duhului să rămână cu el. Primul prin practică antrenează trupul în virtute, al doilea luminează intelectul astfel încât să aleagă mai presus de orice tovărășie cu înțelepciunea; iar prin înțelepciune ea distruge întăriturile răului și doborî „toată stima de sine care se înalță împotriva cunoașterii lui Dumnezeu” (2 Cor. 10:5). Iosua exemplifică acest lucru atât când se roagă ca soarele să stea pe loc pe Gabaon, adică pentru ca lumina cunoașterii lui Dumnezeu să rămână neasfințită, în timp ce strălucește pentru el peste muntele contemplației spirituale; și când cere ca luna să stea nemișcată în vale, adică discernământul natural care veghează asupra cărnii slabe să rămână neschimbat căsătorită cu virtutea (cf. Ios. 10:12 – 13). 34 . Gabaon este intelectul spiritual. Valea este carnea smerită de moarte. Soarele este Logosul, care luminează intelectul, furnizându-i puterea contemplației și eliberându-l de orice ignoranță. Luna este legea naturală, care convinge trupul să se supună în mod corespunzător spiritului și să accepte jugul poruncilor. Luna este simbolul naturii datorită mutabilității sale; dar printre sfinţi rămâne imuabilă, căci în ei starea de virtute este neschimbată. 35 . Cei care Îl caută pe Domnul nu trebuie să-L caute în afara lor; dimpotrivă, ei trebuie să-L caute în ei înșiși prin credința manifestată în acțiune. Căci El este lângă tine: „Cuvântul este... în gura ta și în inima ta, adică cuvântul credinței” (Rom. 10:8) – Hristos fiind Însuși cuvântul care se caută. 36 . Când ne gândim la înălțimea infinitului lui Dumnezeu, nu ar trebui să disperăm că compasiunea Sa ne ajunge de la o asemenea înălțime; iar când ne amintim adâncimea infinită a căderii noastre prin păcat, nu ar trebui să refuzăm să credem că virtutea care a fost ucisă în noi se va ridica din nou. Căci Dumnezeu poate să îndeplinească ambele lucruri: El poate veni și lumina intelectul nostru cu cunoaștere spirituală și El poate ridica virtutea din noi și o poate înălța cu Sine prin fapte de dreptate. Căci este scris: „Nu spune în inima ta: „Cine se va înălța la cer?” – adică să-l coborâm pe Hristos – sau „Cine se va coborî în adâncuri?” – adică să-l învie pe Hristos din morți” (Rom. 10:6–7). Interpretate în alt fel, adâncurile reprezintă tot ceea ce este succesiv lui Dumnezeu, în întregul căruia întregul Logos divin vine providențial să locuiască, ca viață revenind la ceea ce este mort. Căci toate lucrurile a căror viață depinde de participarea lor la viață sunt în sine moarte. Și cerul reprezintă ascunsarea naturală a lui Dumnezeu, prin care El este de neînțeles pentru toate lucrurile. În mod alternativ, dacă cineva explică raiul ca doctrina Sfintei Treimi și adâncurile ca misterul întrupării, cred că nu va fi departe de semn. Căci este greu de înțeles sensul fiecărei doctrine prin demonstrarea rațională; sau mai degrabă, sensul lor este cu totul inaccesibil dacă nu este explorat cu credință. 37 . În viața de practică ascetică, Logosul, adaptat la acțiunea corporală a virtuților, devine trup (cf. Ioan 1:14). În viața contemplativă, Logosul, rafinat prin imagini conceptuale care sunt spirituale, devine ceea ce a fost El în starea Sa de principiu, Logosul care a fost Dumnezeu și a fost cu Dumnezeu (cf. Ioan 1:1-2). 38 . Dacă expuneți învățătura Logosului din punctul de vedere al vieții morale, folosind cuvinte și exemple relativ materialiste care corespund capacității ascultătorilor voștri, faceți Logosul trup. În schimb, dacă elucidezi teologia mistică prin intermediul formelor superioare de contemplare, faci spiritul Logos. 39 . Dacă teologezi într-o manieră afirmativă sau catafatică, pornind de la afirmații pozitive despre Dumnezeu, faci trup Logosul, căci nu ai alte mijloace de a-L cunoaște pe Dumnezeu ca cauză decât din ceea ce este vizibil și tangibil. Dacă teologizi într-o manieră negativă sau apofatică, prin îndepărtarea atributelor pozitive, faci din Logos sau Dumnezeu așa cum era El în starea Sa principială cu Dumnezeu: plecând de la absolut nimic din lucrurile care pot fi cunoscute, ajungi într-un mod admirabil să-L cunoști pe Cel care transcende necunoașterea. 40 . Când, ca patriarhii, învățăm să săpăm în noi înșine fântâni de virtute și cunoaștere spirituală prin practica ascetică și contemplare, vom găsi în noi pe Hristos izvorul vieții (cf. Gen. 26:15-18). Înțelepciunea ne poruncește să bem din acest izvor, zicând: „Bea apă din propriile tale ulcioare și din izvorul propriilor fântâni” (Prov. 5:15). Dacă facem asta, vom descoperi că comorile înțelepciunii sunt cu adevărat în interiorul nostru. 41 . Cei care seamănă cu animalele trăiesc numai după simțuri își încarnează Logosul într-un mod periculos: folosesc greșit creația lui Dumnezeu pentru a-și răsfăța patimile. Ei nu înțeleg principiul acelei înțelepciuni care este revelată tuturor: să-L cunoaștem și să-L lăudăm pe Dumnezeu prin creația Sa și că prin intermediul lumii vizibile să înțelegem de unde venim, ce suntem, în ce scop am fost făcuți și încotro mergem. Dimpotrivă, ei călătoresc prin această epocă prezentă în întuneric, bâjbâind cu ambele mâini doar ignoranța lor despre Dumnezeu. 42 . Cei care respectă numai litera Sfintei Scripturi și leagă demnitatea sufletului de închinarea exterioară a Legii își încarnează Logosul într-o manieră condamnabilă. Ei cred că Dumnezeu va fi mulțumit de sacrificiile animalelor mute. Ei acordă multă atenție trupului cu purificări exterioare, dar neglijează frumusețea sufletului, pe cât este pătată de patimi. Dar pentru suflet a fost adusă la iveală fiecare putere a lumii vizibile și a fost proclamată fiecare învățătură și lege divine. 43 . „Pentru căderea și învierea multora din Israel a fost rânduită Domnul”, spune Sfânta Evanghelie (Luca 2, 34). În consecință, ar trebui să ne întrebăm dacă El nu poate fi numit pentru căderea celor care contemplă creația vizibilă numai după simțuri și a celor care se țin de simpla litera a Sfintei Scripturi, neputând în nebunia lor să meargă mai departe și să înțeleagă noul duh al harului. Și ar trebui să ne întrebăm dacă El nu poate fi desemnat pentru învierea celor care contemplă creaturile lui Dumnezeu și ascultă cuvintele Sale într-o manieră spirituală, cultivând în moduri adecvate doar chipul divin care este în suflet. 44 . Dacă este înțeleasă în mod corect faptul că Domnul este numit pentru căderea și învierea multora, atunci căderea se va referi la aceea a patimilor și a gândurilor rele din fiecare dintre credincioși, iar învierea la aceea a virtuților și a oricărui gând care se bucură de binecuvântarea lui Dumnezeu. 45 . Cei care se gândesc la Domnul doar ca la Creatorul lucrurilor care sunt generate și care se degradează Îl confundă, așa cum a făcut Maria Magdalena, cu grădinarul. Prin urmare, pentru binele lor, Maestrul evită contactul cu astfel de persoane, spunând: „Nu Mă atinge” (Ioan 20:17); căci ei nu sunt încă capabili să urce cu El la Tatăl. El știe că cei care sunt predispuși să se gândească la El în astfel de termeni răutăcioși vor suferi un rău dacă se vor apropia de El. 46 . Oamenii adunați în Galileea în camera de sus cu ușile încuiate de frica evreilor sunt cei care, după ce au atins în siguranță culmea contemplației divine în țara revelațiilor și și-au închis simțurile ca ușile de frica duhurilor răului, primesc prezența Logosului divin al lui Dumnezeu într-un mod care nu poate fi conceput. El le este revelat fără activitatea simțurilor lor; prin cuvintele Sale „Pacea fie cu voi!” El le dă nepătimire și, sufland asupra lor, le dă participarea la Duhul Sfânt, dându-le puterea de a lupta împotriva duhurilor rele și arătându-le semnele tainelor Sale (cf. Ioan 20:19-22; Marcu 16:17-18). 47 . Domnul nu se ridică la Tatăl pentru cei care explorează adevărul divin cu facultățile lor, așa cum sunt în starea lor căzută; dar El se înalță la Tatăl pentru cei care caută adevărul în Duhul prin intermediul formelor superioare de contemplare. Logosul a coborât din dragoste pentru noi. Să nu-L ținem permanent, ci să urcăm cu El la Tatăl, lăsând în urmă pământul și lucrurile pământești, ca să nu ne spună ce le-a spus iudeilor din cauza încăpățânării lor: „Mă duc unde nu puteți veni” (Ioan 8:21). Căci fără Logos este imposibil să te apropii de Tatăl Logosului. 48 . Țara caldeenilor este un mod de viață dominat de patimi, în care idolii păcatelor sunt modelați și adorați. Mesopotamia, pământul dintre râuri, este un mod de viață care vacilează între contrarii. Pământul promis este un stat plin de orice binecuvântare. Deci, oricine, ca Israelul antic, neglijează această stare, pierde libertatea care i-a fost acordată și se lasă din nou târât în ​​sclavia patimilor. 49 . De notat că niciunul dintre sfinți nu s-a coborât în ​​Babilon de la sine. Căci ar fi inept și nebun ca cei care îl iubesc pe Dumnezeu să aleagă mai degrabă ce este rău decât ceea ce este bine. Dacă unii dintre ei au fost duși acolo cu forța împreună cu oamenii (cf. 2 Regi 25, 2Cron. 36), ei trebuie înțeleși ca cei care, nu cu premeditare, ci într-un moment de criză și de dragul mântuirii pe cei care aveau nevoie de ajutorul lor, și-au abandonat absorbția în principiul superior al cunoașterii spirituale pentru a da instrucțiuni cu privire la patimi. Din acest motiv, Sfântul Pavel a simțit că ar fi mai util dacă ar fi în trup – adică angajat în a da instrucțiuni morale ucenicilor – deși întreaga sa dorință era să fie eliberat de învățătura morală și să fie cu Dumnezeu (cf. Fil. 1, 23) printr-o contemplare intelectuală pură, care transcende lumea. 50 . Când Saul era sufocat de un duh rău, David a cântat cu acompaniamentul harpei și i-a dat alinare (cf. 1Sam. 16:14 – 23). În mod asemănător, fiecare discurs spiritual, îndulcit cu contemplația mistică, aduce ușurare intelectului posedat de spiritele rele și îl eliberează de conștiința rea ​​care îl sufocă. 51 . Tenul strălucitor și ochii frumoși ai lui David (cf. 1Sam. 16:12. LXX) semnifică un om în care splendoarea unui mod de viață sfânt este îmbogățită prin prezența principiului cunoașterii spirituale. În această stare practica ascetică și contemplația merg împreună. Practica ascetică îi dă strălucire calitățile virtuților; contemplația este luminată de imagini conceptuale divine. 52 . Domnia lui Saul este o imagine a cultului extern al Legii, pe care Domnul a desființat-o pentru că nu a desăvârșit nimic. „Căci Legea”, spune Scriptura, „nu a făcut nimic desăvârșit” (Evr. 7:19). Dar domnia marelui David prefigurează închinarea prezentată în Evanghelie, pentru că ea consacră la perfecțiune scopurile cele mai intime ale lui Dumnezeu. 53 . Saul este legea naturală stabilită inițial de Domnul pentru a domni asupra naturii. Dar Saul a fost neascultător: l-a cruțat pe Agag, regele Amalecului (cf. 1Sam. 15:8 , ... 16:13), adică trupul, și a alunecat în jos în sfera patimilor. Prin urmare, a fost detronat pentru ca David să poată prelua Israelul. David este legea Duhului – legea care dă naștere acea pace care construiește atât de excelent pentru Dumnezeu biserica contemplației. 54 . Samuel înseamnă ascultare de Dumnezeu. Atâta timp cât principiul ascultării își exercită slujba preoțească în noi, chiar dacă Saul îl cruță pe Agag – adică voința pământească – totuși acel principiu în zelul său îl va omorî (cf. 1Sam. 15:33): lovește intelectul incitat la păcat și îl face de rușine pentru că a călcat rânduielile divine. 55 . Când intelectul disprețuiește învățătura care îl purifică de patimi și încetează să mai examineze ce trebuie făcut și nu trebuie făcut, ea va fi inevitabil biruită de patimi prin ignoranță. Pe măsură ce intelectul ajunge treptat să fie separat de Dumnezeu, el este din ce în ce mai implicat în dificultăți care nu sunt alese de el. Ascultând de demoni, face un zeu al pântecelui și încearcă să găsească acolo alinare de ceea ce o asuprește. Să vă convingă Saul de adevărul despre aceasta: pentru că nu l-a luat pe Samuel ca sfătuitor în toate lucrurile, s-a îndreptat inevitabil către idolatrie, punându-și încrederea într-un ventriloc și consultând-o de parcă ar fi fost un zeu (cf. 1Sam. 28: 7 – 20). 56 . Cel care cere să-și primească pâinea zilnică (cf. Matei 6:11) nu o primește automat în plinătatea ei așa cum este în sine: o primește după propria sa capacitate de primitor. Pâinea Vieții (cf. Ioan 6, 35) Se dăruiește pe Sine în dragostea Sa tuturor celor care cer, dar nu în același mod tuturor; căci El Se dăruiește pe Sine mai deplin celor care au săvârșit fapte mari de dreptate și în mai mică măsură celor care nu au realizat atât de multe. El Se dăruiește fiecărei persoane în funcție de capacitatea spirituală a acelei persoane de a-L primi. 57 . Uneori, Domnul lipsește de la noi; alteori El este prezent în noi. El este absent când Îl contemplăm neclar, ca într-o oglindă; El este prezent în noi când Îl contemplăm față în față (cf. 1Cor. 13:12). 58 . Pentru omul care trăiește viața de practică ascetică Domnul este prezent prin virtuți; dar El lipseşte de la omul care nu se deranjează cu virtutea. În mod similar, pentru un om angajat în viața contemplativă, El este prezent în cunoașterea autentică a ființelor create, dar absent atunci când există o oarecare depășire din aceasta. 59 . Când un om trece de la viața de practică ascetică la stadiul de cunoaștere spirituală, el este absent din trup (cf. 2Cor. 5:8). Prins ca pe nori de imaginile conceptuale mai înalte în aerul translucid al contemplației mistice, el este capabil „să fie cu Domnul pentru totdeauna” (1 Tes. 4:17). Un om „este absent de la Domnul” (2Cor. 5:6) dacă nu este încă în stare să-și contemple imaginile conceptuale ale lucrurilor cu un intelect curat eliberat de operațiunile simțurilor (în măsura în care acest lucru este posibil), și dacă nu poate încă îmbrățișa cunoașterea Domnului în adevărata ei simplitate, fără ajutorul simbolurilor. 60 . Logosul lui Dumnezeu este numit trup nu numai în măsura în care S-a întrupat, ci și într-un alt sens. Când El este contemplat în adevărata Sa simplitate, în starea Sa principială cu Dumnezeu Tatăl (cf. Ioan 1:1-2), deși El îmbrățișează modelele adevărului tuturor lucrurilor într-o manieră distinctă și goală, El nu conține în Sine pilde, simboluri și povești care au nevoie de interpretare alegorică. Dar când El se apropie de oamenii care nu pot, cu intelectul gol, să intre în contact cu realitățile noetice în starea lor goală, El selectează lucruri care le sunt familiare, combinând împreună diverse povești, simboluri, pilde și ziceri întunecate; şi în felul acesta se face trup. Astfel, la prima întâlnire, intelectul nostru intră în contact nu cu Logosul gol, ci cu Logosul întrupat, adică cu diverse spuse și povești. Logosul întrupat, deși Logos prin natură, este trup în aparență. Prin urmare, cei mai mulți oameni cred că văd carne și nu Logosul, deși de fapt El este Logosul. Intelectul – adică sensul interior – al Scripturii este altul decât ceea ce li se pare celor mai mulți oameni. Căci Logosul se face trup în fiecare dintre cuvintele consemnate. 61 . Etapele inițiale ale învățării despre devotamentul religios sunt în mod natural legate de carne. Căci la prima noastră întâlnire cu religia intrăm în contact cu litera și nu cu spiritul. Dar, pe măsură ce ne apropiem de duh și rafinăm materialitatea cuvintelor cu formele mai subtile de contemplare, ajungem să locuim – în măsura în care acest lucru este posibil pentru om – pur în Hristosul curat, astfel încât să putem spune împreună cu Sfântul Pavel: „Deși L-am cunoscut pe Hristos după trup, acum nu-L mai cunoaștem în acest fel” (2Cor. 5:16). Adică nu-L mai cunoaștem după trup pentru că, prin întâlnirea goală a intelectului cu Logosul dezbrăcat de vălurile care-L acoperă, am trecut de la cunoașterea Lui după trup la cunoașterea „slavei Lui ca a Fiului Unul-Născut al Tatălui” (Ioan 1, 14). 62 . Cel care trăiește viața în Hristos a depășit neprihănirea atât a Legii, cât și a naturii. Acest lucru a indicat Sfântul Pavel când a spus: „Căci în Hristos Isus nu este nici tăiere împrejur, nici netăiere împrejur” (cf. Gal. 5:6). Prin tăiere împrejur a înțeles neprihănirea conform Legii; prin netăi împrejur, el a făcut aluzie la dreptate naturală sau echitate. 63 . Unii renasc prin apă și spirit (cf. Ioan 3:5); alții primesc botezul în Duhul Sfânt și în foc (cf. Matei 3:11). Consider că aceste patru lucruri – apă, duh, foc și Duh Sfânt – înseamnă unul și același Duh al lui Dumnezeu. Pentru unii, Duhul Sfânt este apă pentru că El curăță petele exterioare ale trupurilor lor. Pentru alții, El este pur și simplu spirit pentru că îi face activi în practicarea virtuții. Pentru alții, El este foc pentru că El curăță întinarea interioară care se află adânc în sufletele lor. Pentru alții, potrivit lui Daniel, El este Duh Sfânt pentru că le dăruiește înțelepciune și cunoaștere spirituală (cf. Dan. 1:17; 5:11 – 12). Căci unicul Duh identic își ia numele diferite din diferitele moduri în care El acționează asupra fiecărei persoane. 64 . Legea a instituit Sabatul, spune Scriptura, pentru ca boul tău și robul tău să se odihnească (cf. Exod. 20, 10). Ambele sunt simboluri pentru corp. Pentru persoana angajată în practicarea virtuților, trupul este un bou sub jugul intelectului său: este silit să suporte poverile impuse în viața ascetică prin exercitarea virtuților. Pentru cel contemplativ, trupul este slujitorul intelectului său, pentru că prin contemplare este acum înzestrat cu inteligență și astfel slujește în mod inteligent poruncile spirituale ale intelectului. Atât pentru bou, cât și pentru slujitor, Sabatul semnifică scopul final urmărit de ei pe parcursul vieții ascetice și contemplative și, astfel, le asigură amândurora o odihnă potrivită. 65 . Omul care dobândește virtutea împreună cu o cunoaștere spirituală consonantă își tratează corpul ca pe un bou: cu inteligența lui îl conduce să facă ceea ce trebuie făcut. Viața virtuții active este slujitorul său – viața care dă naștere în mod natural virtuții și care se dobândește prin exercițiul discriminării parcă cumpărată cu bani. Sabatul este o condiție virtuoasă, nepasională și pașnică atât a trupului, cât și a sufletului. Este o stare neschimbată. 66 . Pentru cei preocupați încă mai ales de formele trupești ale virtuții, Logosul lui Dumnezeu devine fân și paie, susținând aspectul pasibil al sufletului lor și îndrumându-l spre slujirea virtuților. Pentru cei care au avansat la adevărata contemplare a lucrurilor divine, Logosul este pâine, susținând aspectul intelectual al sufletului lor și călăuzându-l către o perfecțiune asemănătoare dumnezeiască. De aceea îi găsim pe patriarhi în călătoriile lor furnizându-se cu pâine și măgarii lor cu furaje (cf. Gen. 24:25; 42:25, 27). Din același motiv, levitul din Cartea Judecătorilor i-a spus bătrânului care l-a întrebat pe strada Ghibea: „Este pâine pentru noi și hrană pentru măgarii noștri și pentru slujitorii tăi nu le lipsește nimic” (cf. Judecătorii 19, 19). 67 . În Scriptură, Logosul lui Dumnezeu este numit și de fapt este rouă (cf. Deut. 32:2), apă, izvor (cf. Ioan 4:14) și râu (cf. Ioan 7:38), în funcție de capacitatea subiectivă a primitorului. Pentru unii El este rouă pentru că stinge energia arzătoare a patimilor care asaltează trupul din afară. Pentru cei pârjoliți în adâncul ființei lor de otrava răului, El este apă, nu numai pentru că apa prin antipatie distruge opusul ei, ci și pentru că dă o putere însuflețitoare, propice bunăstării. Pentru cei în care izvorul experienței contemplative este continuu activ, El este un izvor care dăruiește înțelepciune. Pentru cei de la care curge adevărata învățătură despre mântuire, El este un râu care udă copios oameni, animale domestice, fiare sălbatice și plante. Adică, cei care au rămas oameni sunt înălțați de imaginile conceptuale cărora li s-au dat, anti sunt atât de divinizați; cele făcute ca animalele domestice de patimi sunt readuse la starea umană prin arătarea caracterului exact al modului de viață virtuos și astfel își recuperează inteligența naturală; cei făcuți ca fiarele sălbatice prin obiceiuri și acțiuni rele sunt îmblânziți prin sfat bun și tandru și revin la blândețea lor firească; cei împietriți ca plantele împotriva binecuvântărilor divine sunt făcuți flexibili de Logosul care trece profund prin ele și își recâștigă sensibilitatea care le permite să rodească și să susțină Logosul în ei. 68 . Logosul lui Dumnezeu este calea (cf. Ioan 14:6) pentru cei care parcurg cursul virtuții în viața lor ascetică în mod nobil și viguros, neclintând nici la dreapta prin stima de sine, nici la stânga prin înclinația către patimi, ci îndreptându-și pașii în conformitate cu voia lui Dumnezeu. Asa, regele lui Iuda, nu a stăruit în aceasta până la sfârșit și astfel se spune că la bătrânețe a suferit din picioare (cf. 1 Regi 15, 23), pentru că a șovăit în a alerga cursa vieții sale după voia lui Dumnezeu. 69 . Logosul lui Dumnezeu este numit ușa (cf. Ioan 10, 9 ) pentru că El îi conduce la cunoașterea spirituală pe cei care, în urmărirea lor nepătată a vieții ascetice, au străbătut cu nobil tot drumul virtuților și pentru că El descoperă, ca și lumina, comorile strălucitoare ale înțelepciunii. Căci El Însuși este calea, ușa, cheia și împărăția. El este calea pentru că El călăuzește; El este cheia pentru că El deschide și este deschis celor găsiți vrednici să primească binecuvântări divine; El este ușa pentru că El dă intrare; El este împărăția pentru că El este moștenit și pentru că El intră prin participare la toate lucrurile. 70 . Domnul este numit lumină, viață, înviere și adevăr (cf. Ioan 8:12; 11:25; 14:6). El este lumină pentru că dă luciditate sufletului, risipește întunericul ignoranței, luminează intelectul astfel încât să înțeleagă ceea ce este de nespus și dezvăluie mistere perceptibile doar celor curați. El este viață pentru că El dă sufletelor care Îl iubesc activitatea proprie tărâmului divin. El este învierea pentru că El ridică intelectul din atașamentul său letal față de lucrurile materiale și îl purifică de orice degradare și moarte. El este adevărul pentru că El dă celor găsiți vrednici o stare neschimbătoare de sfințenie. 71 . Logosul divin al lui Dumnezeu Tatăl este prezent mistic în fiecare dintre poruncile Sale. Dumnezeu Tatăl este prin fire prezent în întregime și fără diviziune în întregul Său Logos divin. Astfel, cel care primește o poruncă divină și o îndeplinește primește Logosul lui Dumnezeu care este în ea; iar cel care primește Logosul prin porunci, primește și prin El pe Tatăl care este prin fire prezent în El și pe Duhul care la fel este prin fire în El. „Adevărat vă spun, cine primește pe oricine îi trimit Eu, Mă primește pe Mine; iar cel ce Mă primește pe Mine îl primește pe Cel ce M-a trimis” (Ioan 13:20). În felul acesta, cel care primește o poruncă și o împlinește primește mistic Sfânta Treime. 72 . Nu omul care se închină lui Dumnezeu numai cu cuvintele Îl slăvește pe Dumnezeu în sine, ci cel care, de dragul lui Dumnezeu, suportă greutăți și suferințe în căutarea virtuții. Un astfel de om este glorificat în schimb de Dumnezeu cu slava care este în Dumnezeu, primind prin participare harul nepătimii ca răsplată pentru virtute. Căci oricine trăiește viața de practică ascetică, care Îl slăvește pe Dumnezeu în sine, suferind de dragul virtuții, este el însuși glorificat în Dumnezeu prin iluminarea nepasională a realităților divine percepute în timpul contemplației. Căci Domnul a zis când Se apropia de patima Sa: „Acum Fiul Omului este proslăvit și Dumnezeu este proslăvit în El. Dacă Dumnezeu este slăvit în El, Dumnezeu Îl va slăvi și în Sine; și Îl va slăvi îndată” (Ioan 13:31 – 32). De aici rezultă clar că darurile divine urmează suferințe îndurate de dragul virtuții. 73 . Atâta timp cât vedem doar Logosul lui Dumnezeu întruchipat în multe simboluri în litera Sfintei Scripturi, nu am dobândit încă o perspectivă spirituală asupra Tatălui necorporal, simplu, unic și unic, așa cum El există în Fiul necorporal, simplu, unic și unic, conform zicalului: „Cel ce M-a văzut pe Mine, L-a văzut pe Tatăl în Mine și Eu” (1, 4). 9 – 10). Avem nevoie de multe cunoștințe pentru ca, după ce am pătruns mai întâi în vălurile zicerilor care acoperă Logosul, să vedem cu un intelect gol – în măsura în care oamenii pot – Logosul curat, așa cum El există în Sine, arătându-ne clar pe Tatăl în Sine. Prin urmare, o persoană care Îl caută pe Dumnezeu cu adevărat devotament nu ar trebui să fie dominată de textul literal, ca nu cumva să primească fără să vrea nu pe Dumnezeu, ci lucruri care țin de Dumnezeu; adică ca nu cumva să simtă o afecţiune periculoasă pentru cuvintele Scripturii în loc de pentru Logos. Căci Logosul eludează intelectul care presupune că a apucat Logosul necorporal prin hainele Sale exterioare, ca egipteanca care a apucat de hainele lui Iosif în loc de Iosif însuși (cf. Gen. 39:7-13), sau ca cei din vechime care se mulțumeau doar cu frumusețea lucrurilor vizibile și l-a greșit pe Creator (cf. Rom. 25). 74 . Prin intermediul imaginilor conceptuale mai înalte, principiul interior al Sfintei Scripturi poate fi dezbrăcat treptat de îmbrăcămintea complexă a cuvintelor cu care este drapat fizic. Apoi, intelectului vizionar – intelectul care, prin abandonarea totală a activităților sale naturale, este capabil să găsească o privire asupra simplității care dezvăluie într-o oarecare măsură acest principiu – se dezvăluie ca în sunetul unei brize delicate. Acesta a fost cazul lui Ilie, căruia i s-a dat o asemenea viziune în peștera Horeb (cf. 1 Împărați 19:12). Horeb semnifică pământul neîngrădit tocmai rupt, care este posesia fermă a virtuților stabilite prin noul spirit al harului. Peștera este sanctuarul ascuns al înțelepciunii în interiorul intelectului; cel care intră în ea va percepe mistic cunoașterea spirituală care este dincolo de percepție, în care se spune că locuiește Dumnezeu. Prin urmare, oricine, ca Ilie, îl caută cu adevărat pe Dumnezeu nu numai că va ajunge la Horeb – adică nu numai că prin practica ascetică va ajunge la starea de virtute – ci va intra și în peștera de la Horeb – adică, ca contemplativ, va intra în acel sanctuar ascuns al înțelepciunii găsit doar de cei care au atins starea de virtute. 75 . Când intelectul nostru și-a scuturat multele sale opinii despre lucrurile create, atunci principiul interior al adevărului îi apare limpede, oferindu-i un fundament de cunoaștere reală și înlăturând preconcepțiile anterioare, ca și cum ar fi îndepărtat solzi din ochi, așa cum sa întâmplat în cazul Sfântului Pavel (cf. Fapte 9:18). Pentru că o înțelegere a Scripturii care nu depășește sensul literal și o viziune asupra lumii sensibile care se bazează exclusiv pe percepția simțului, sunt într-adevăr cântare, orbind facultatea vizionară a sufletului și împiedicând accesul la Logosul pur al adevărului. 76 . Apostolul Pavel spune că avea o cunoaștere parțială a Logosului (cf. 1Cor. 13:9). Evanghelistul Ioan afirmă că a văzut slava Sa: „Căci noi am văzut slava Lui”, spune el, „slava ca a Fiului Unul-Născut al Tatălui, plin de har și de adevăr” (Ioan 1:14). Poate că Sfântul Pavel spune că nu are decât o cunoaștere parțială a Logosului divin, deoarece Logosul este cunoscut din energiile Sale doar într-o măsură limitată, în timp ce cunoașterea Lui așa cum este El în esență și persoană este cu totul inaccesibilă tuturor îngerilor și oamenilor deopotrivă. Sfântul Ioan, care a fost inițiat cât de desăvârșit poate fi un om în misterul întrupării Logosului, a spus că a văzut slava Logosului ca trup, adică a văzut scopul pentru care Dumnezeu, plin de har și de adevăr, s-a făcut om. Căci nu ca Dumnezeu în esența Sa și ca coesențial cu Dumnezeu Tatăl a fost singurul Fiu dat nouă; numai în măsura în care, în virtutea dispensației providențiale a lui Dumnezeu, El S-a făcut om prin natură și, de dragul nostru, a fost făcut esențial pentru noi, El a fost dat nouă, care avem nevoie de un asemenea har. Și din plinătatea Lui primim întotdeauna harul care corespunde fiecărui pas pe care îl facem pe calea spirituală. Astfel, cel care a păstrat în sine principiul lăuntric al lucrurilor perfect curate, va dobândi slava, plină de har și adevăr, a Logosului lui Dumnezeu făcut trup pentru noi, care prin venirea Sa S-a proslăvit și s-a sfințit pe Sine în natura Sa umană pentru noi. Căci „când se va arăta”, spune Scriptura, „vom fi ca El” (1 Ioan 3:2). 77 . Atâta vreme cât sufletul avansează „din tărie în putere” (Ps. 84:7) și „din slavă în glorie” (2Cor. 3:18), adică atâta timp cât înaintează de la un grad de virtute la un grad mai mare și de la un nivel de cunoaștere spirituală la un nivel superior, rămâne un „străin”, „căminul care nu are suflet de multă vreme” străin’ ( Ps. 120: 6. LXX ). Căci mare este distanța și multe sunt treptele de cunoaștere prin care trebuie să treacă sufletul înainte de a ajunge „la locul cortului miraculos, casa lui Dumnezeu însuși, cu glas de bucurie și mulțumire și sunet de sărbătoare” ( Ps. 42: 4. LXX ). El avansează continuu de la un imn de laudă la altul, de la un nivel de contemplare divină la altul, plin de bucurie și mulțumire pentru ceea ce a văzut deja. Căci toți cei care au primit Duhul harului în inimile lor, sărbătoresc în această slăbită festivă, strigând „Ava, Tată” (Gal. 4:6). 78 . „Locul cortului miraculos este o stare de virtute nepătimită și netulburată, în care Logosul lui Dumnezeu împodobește sufletul ca un cort cu frumusețile variate ale virtuților. „Casa lui Dumnezeu” este cunoașterea spirituală compusă din multe forme diferite de contemplare atunci când Dumnezeu locuiește într-un suflet, umplându-l din bolul înțelepciunii. „Exultația” este saltul de bucurie al sufletului față de bogăția virtuților. „Ziua Recunoștinței” este recunoștință pentru revărsarea generoasă de înțelepciune. „Ofertarea sonoră” este imnul mistic neîncetat al gloriei, pe care exultarea și mulțumirea se combină pentru a-l forma. 79 . Omul care s-a luptat cu curaj cu patimile trupului, s-a luptat cu pricepere împotriva duhurilor necurate și și-a alungat din suflet imaginile conceptuale pe care le provoacă, trebuie să se roage ca să i se dea o inimă curată și să fie reînnoit în el un spirit de integritate (cf. Ps. 51:10). Cu alte cuvinte, el ar trebui să se roage ca prin har să fie complet golit de gândurile rele și umplut cu gânduri divine, pentru ca el să devină o lume spirituală a lui Dumnezeu. splendid și vast, lucrat din forme morale, naturale și teologice de contemplare. 80 . Cel care și-a făcut inima curată nu numai că va cunoaște esențele interioare a ceea ce este succesiv de Dumnezeu și dependent de El, dar, după ce le va trece prin toate, va vedea într-o oarecare măsură pe Însuși Dumnezeu, care este desăvârșirea supremă a tuturor binecuvântărilor. Când Dumnezeu vine să locuiască într-o astfel de inimă, El o cinstește gravând pe ea propriile Lui litere prin Duhul Sfânt, așa cum a făcut pe tablele mozaice (cf. Exod. 31:18). El o face conform gradului în care inima, prin practicarea virtuților și contemplarea, s-a dedicat îndemnului care ne îndeamnă, în sens mistic, „Fiți roditori și înmulțiți-vă” (Gen. 35:11). 81 . O inimă pură este poate una care nu are nicio propulsie naturală către nimic în niciun fel. Când, în simplitatea ei extremă, o astfel de inimă a devenit ca o tablă de scris frumos netezită și șlefuită, Dumnezeu vine să locuiască în ea și scrie acolo propriile Sale legi. 82 . O inimă curată este aceea care oferă mintea lui Dumnezeu liberă de orice chip și formă și gata să fie imprimată numai cu propriile Sale arhetipuri, prin care Dumnezeu Însuși este făcut manifestat. 83 . Conform textului, „Dar noi avem intelectul lui Hristos” (1Cor. 2:16), se spune că sfinții primesc intelectul lui Hristos. Dar acest lucru nu vine la noi prin pierderea propriei noastre puteri intelectuale; nici nu ne vine ca o parte suplimentară adăugată intelectului nostru; nici nu trece în mod esenţial şi ipostatic în intelectul nostru. Mai degrabă, luminează puterea intelectului nostru cu propria ei calitate și conformează activitatea intelectului nostru cu a sa. După părerea mea, persoana care are intelectul lui Hristos este acela a cărui inteligență este în acord cu cea a lui Hristos și care îl înțelege pe Hristos prin toate lucrurile. 84 . Conform textului, „Noi suntem trupul lui Hristos și fiecare dintre noi este unul dintre mădularele lui” (cf. 1Cor. 12:27), se spune că suntem trupul lui Hristos. Nu devenim acest corp prin pierderea propriului nostru corp; nici din nou pentru că trupul lui Hristos trece în noi ipostatic sau este împărțit în mădulare; ci mai degrabă pentru că ne conformăm asemănării cărnii Domnului, scuturând stricăciunea păcatului. Căci, după cum Hristos, în bărbăția Sa, a fost fără păcat prin fire, atât în ​​trup, cât și în suflet, tot așa și noi, cei care credem în El și ne-am îmbrăcat în El prin Duhul, putem fi fără păcat în El dacă alegem așa. 85 . Conform Scripturii, există epoci temporale în sine și veacuri temporale care cuprind desăvârșirea altor veacuri. Acest lucru reiese clar din text: „Dar acum o dată, la desăvârșirea veacurilor...” ( Evrei 9:26 ). Din nou există alte epoci sau eoni, libere de natură temporală, după această epocă temporală stabilită la desăvârșirea veacurilor. Acest lucru este arătat de textul: „... pentru ca în veacurile viitoare să arate bogăția debordantă...” (Efeseni 2:7). Dar, de asemenea, găsim în Scriptură un număr mare de epoci trecute, prezente și viitoare: există referiri la „vârstele veacurilor” (Ps. 84: 4. LXX), „vârstele” (Ps. 9: 5. LXX), „vremurile veacurilor” (2 Tim. 1: 9) și „generații unite între ele de veacuri” (Gen. 9:12). Dar acum, ca să nu ne îndepărtam prea mult de subiectul nostru, expunând ce înseamnă Scriptura prin veacuri temporale sau timpuri sau generații de-a lungul veacului și explicând ce sunt doar veacuri, ce sunt veacurile și ce este pur și simplu vârsta și vârsta, să lăsăm aceste chestiuni în seama cercetărilor savanților și să revenim la tema capitolelor noastre. 86 . Știm că, conform Scripturii, există ceva care transcende veacul. Scriptura a indicat că acest lucru există, dar nu a specificat ce este, așa cum arată următorul text: „Domnul stăpânește veacul și mai presus de veac și în veci” (Exod. 15:18. LXX). Există așadar ceva mai presus de veacuri, și anume împărăția neviolată a lui Dumnezeu. Căci nu este corect să spunem că Împărăția lui Dumnezeu a avut un început sau că a fost precedată de veacuri sau de timp. Credem că împărăția este moștenirea celor care sunt mântuiți, locul lor și locul lor, așa cum ne-a învățat adevăratul Logos. Căci este scopul final al celor care tânjesc după ceea ce este dorința tuturor dorințelor. Odată ce au atins-o, li se acordă odihnă de orice mișcare, deoarece nu mai există nici un moment sau vârstă prin care trebuie să treacă. Căci după ce vor trece prin toate lucrurile, ei se vor odihni în Dumnezeu, care există înaintea tuturor veacurilor și pe care natura veacurilor nu-l poate atinge. 87 . Chiar dacă un om atinge cel mai înalt grad de practică ascetică și contemplare posibil în această viață pământească, totuși, atâta timp cât se află încă în această viață, el va poseda cunoștințe spirituale, puterea de a profeți și garanția Duhului Sfânt doar parțial, nu în deplinătatea lor. Dar când va ajunge, dincolo de limita veacurilor, la acea moștenire desăvârșită în care cei găsiți vrednici privesc față în față adevărul și așa cum este el cu adevărat (cf. 1Cor. 13:12), el nu va mai avea doar o parte din plinătate, ci va dobândi prin participare întreaga plinătate a harului. Căci, după cum spune Sfântul Pavel, toți cei mântuiți vor dobândi o bărbăție desăvârșită, după „măsura staturii plinătății lui Hristos” (Efeseni 4:13), în care sunt ascunse toate comorile înțelepciunii și ale cunoașterii spirituale (cf. Col. 2:3). Când aceste lucruri vor fi revelate, ceea ce este parțial va înceta să mai existe. 88 . Unii caută să descopere cum este starea de desăvârșire a sfinților din Împărăția lui Dumnezeu. Implica progres și schimbare sau este o condiție fixă? În ce fel trebuie gândit că există trupurile și sufletele? Vorbind în mod conjectural, se poate sugera o paralelă între viața corpului și cea a sufletului. În cazul vieții fizice, motivul pentru care luăm alimente este dublu: primul pentru creștere și al doilea pentru întreținere când am crescut deja. Până ajungem la maturitatea fizică ne hrănim pentru a crește; dar când corpul ajunge la statura sa deplină, nu mai este hrănit pentru creștere, ci pentru întreținere. La fel și motivul pentru hrănirea sufletului este dublu. În timp ce înaintează pe calea spirituală, se hrănește cu virtute și contemplație, până când transcende toate lucrurile create și atinge „măsura staturii plinătății lui Hristos” (Efeseni 4:13). Odată intrat în această stare, ea încetează din orice creștere și creștere alimentată prin mijloace indirecte și se hrănește direct, într-un mod care depășește înțelegerea. După ce a terminat acum stadiul de creștere, sufletul primește felul de hrană incoruptibilă care susține perfecțiunea divină care i-a fost acordată și primește o stare de bine veșnic. Atunci splendorile infinite inerente acestei hrăniri sunt revelate sufletului și el devine dumnezeu prin participarea la harul divin, încetând din orice activitate a intelectului și simțului și, în același timp, suspendând toate operațiunile naturale ale corpului. Căci trupul este îndumnezeit împreună cu sufletul prin propria sa participare corespunzătoare la procesul de îndumnezeire. Astfel, numai Dumnezeu se manifestă prin suflet și trup, deoarece proprietățile lor naturale au fost biruite de supraabundența slavei Sale. 89 . Unii oameni de știință încearcă să descopere modul în care locuințele eterne și lucrurile promise diferă unele de altele. Există o diferență în localitatea lor actuală? Sau diferența provine din concepția noastră despre calitatea și cantitatea spirituală specifice fiecărui loc de locuit? Unii cred că primul și alții al doilea. Cine cunoaște semnificația „Împărăția lui Dumnezeu este în voi” (Luca 17:21) și „În casa Tatălui Meu sunt multe locuințe” (Ioan 14:2), va prefera a doua explicație. 90 . Unii încearcă să descopere cum diferă împărăția cerurilor de împărăția lui Dumnezeu. Există o diferență în natura lor reală sau diferența este una conceptuală? Răspunsul este că ele nu diferă în natura lor reală, ci doar în concepția noastră despre ele. Împărăția cerurilor constă în a deține o cunoaștere inviolabilă și preeternă a lucrurilor create prin perceperea esențelor lor interioare așa cum există în Dumnezeu. Împărăția lui Dumnezeu este împărtășirea prin har a acelor binecuvântări care aparțin în mod natural lui Dumnezeu. Prima se referă la desăvârșirea lucrurilor create, a doua concepția noastră despre starea lor după ce ajung la desăvârșire. 91 . Textul, „Împărăția cerurilor s-a apropiat” (Matei 3:2; 4:17), nu implică, în opinia mea, nicio limitare temporală. Căci împărăția „nu vine într-un mod care poate fi observat: nu se poate spune: „Iată, este aici” sau „Iată, este acolo”” (Luca 17:20-21). Expresia se referă la relația pe care sfinții o au cu împărăția, fiecare în funcție de starea sa interioară. Căci „Împărăția lui Dumnezeu”, spune Scriptura, „este cu voi” (Luca 17:21). 92 . Împărăţia lui Dumnezeu Tatăl este prezentă în toţi credincioşii în potenţialitate; este prezent în realitate la cei care, după ce au alungat total toată viața naturală a sufletului și a trupului din starea lor interioară, au atins numai viața Duhului și sunt capabili să spună: „Nu mai trăiesc, ci Hristos trăiește în mine” (Gal. 2:20). 93 . Unii spun că împărăția cerurilor este calea vieții pe care o duc sfinții în ceruri; alţii că este o stare asemănătoare cu cea a îngerilor, atinsă de cei care sunt mântuiţi; alții că este însăși forma frumuseții divine a celor care „poartă chipul Celui care este din ceruri” ( 1Cor. 15:49 ). În opinia mea, fiecare dintre aceste trei puncte de vedere este corectă. Căci harul împărăției este dat tuturor după calitatea și cantitatea neprihănirii care este în ei. 94 . Atâta timp cât suntem bărbătesc angajați în lupta sfântă a filozofiei ascetice sau practice, reținem cu noi pe Logosul, care sub forma poruncilor a venit de la Tatăl în această lume. Dar când suntem eliberați din lupta noastră ascetică cu patimile și suntem declarați biruitori atât asupra lor, cât și asupra demonilor, trecem, prin intermediul contemplației, la filozofia gnostică; și în felul acesta îi permitem Logosului să părăsească din nou lumea în mod mistic și să-și croiască drum spre Tatăl. De aceea Domnul le spune ucenicilor Săi: „M-ați iubit și ați crezut că vin de la Dumnezeu. Eu am venit de la Tatăl și am venit în lume; iarăși, părăsesc lumea și îmi fac drumul către Tatăl” (Ioan 16:27-28). Prin lume El a vrut să spună poate sarcina grea de a practica virtuțile; de către Tatăl, acea stare intelectuală care transcende lumea și este liberă de orice înclinație materială. Când suntem în această stare, Logosul lui Dumnezeu intră în noi, punând capăt luptei noastre cu patimile și demonii. 95 . Cel care prin practicarea virtuților a reușit să mortifice tot ce este pământesc în el (cf. Col. 3, 5) și care, împlinind poruncile, a biruit asupra lumii patimilor din el, nu va mai experimenta suferință; căci el va fi părăsit deja lumea și va ajunge să fie în Hristos, biruitorul lumii patimilor și izvorul întregii păci. Cel care nu și-a despărțit atașamentul față de lucrurile materiale va experimenta întotdeauna suferință, deoarece starea sa de spirit depinde de lucrurile care sunt schimbătoare în mod natural și astfel se schimbă atunci când se întâmplă. Dar cel care a ajuns să fie în Hristos va fi total insensibil la o asemenea schimbare materială. De aceea zice Domnul: „V-am spus aceste lucruri, ca să aveți pace în Mine. În lume vei experimenta suferință; dar ai curaj, căci am biruit lumea” (Ioan 16:33). Cu alte cuvinte, „În Mine, Logosul virtuții, ai pace, căci ai fost eliberat din vârtejul și frământarea pasiunilor materiale și a obiectelor; în lume – adică într-o stare de atașament față de lucrurile materiale – ești năpăstuit din cauza schimbărilor succesive ale acestor lucruri.’ Căci atât cel care practică virtuțile, cât și cel care iubește lumea trăiesc necazuri, primul din cauza ostenelii pe care o presupune o astfel de practică și al doilea din cauza inutilității lucrurilor materiale. Dar necazul celui dintâi este salutar, cel al doilea stricător și distrugător. Domnul le dă eliberare pe amândoi: în cazul celui dintâi, El alina osteneala practicii ascetice cu contemplarea obținută prin nepătimire, iar în cazul celui de-al doilea El retrage atașamentul față de lucrurile stricate prin pocăință. 96 . Acuzația făcută împotriva Mântuitorului în inscripția de pe Cruce a arătat clar că Cel care a fost răstignit era Domn și rege al filosofiei practice, naturale și teologice. Căci Scriptura spune că inscripția a fost scrisă în latină, greacă și ebraică (cf. Ioan 19:20). Iau limba latină pentru a semnifica ramura practică a filozofiei, deoarece conform lui Daniel (cf. Dan. 2:40) imperiul roman a fost desemnat să fie cel mai hotărât și mai bărbătesc dintre toate împărățiile de pe pământ; căci trăsătura distinctivă a practicii virtuților, sau filozofia practică, este hotărârea și bărbăția. Consider că greaca înseamnă contemplare naturală, deoarece națiunea greacă mai mult decât orice alt popor a urmat filozofia naturală. Consider că ebraica înseamnă inițierea în tainele teologiei, deoarece acest neam de la început a fost în mod clar consacrat lui Dumnezeu prin patriarhi. 97 . Nu trebuie doar să punem la moarte patimile trupești, ci și să distrugem gândurile pătimașe ale sufletului. De aceea psalmistul spune: „Dimineața devreme i-am nimicit pe toți cei răi de pe pământ, ca să-i nimicesc pe toți cei răi din cetatea Domnului” (Ps. 101: 8) – adică patimile trupului și gândurile fără evlavie ale sufletului. 98 . Dacă păstrăm calea virtuții neîntinată prin cunoașterea evlavioasă și adevărată și nu ne abatem în niciuna dintre părți, vom experimenta venirea lui Dumnezeu revelată nouă din cauza nepasiunii noastre. Căci „Voi cânta un psam și pe o cale curată voi înțelege când vei veni la Mine” (cf. Ps. 101: 1 – 2 ). Psalmul reprezintă o conduită virtuoasă; înțelegerea indică cunoașterea spirituală, dobândită prin virtute, prin care percepem venirea lui Dumnezeu, când așteptăm pe Domnul vigilent în virtuți. 99 . Cel care este un începător pe calea spirituală nu trebuie să fie adus să practice poruncile doar prin bunătate, ci trebuie mai des indus să continue lupta, amintindu-i-se cu rigurozitate de judecata lui Dumnezeu. În acest fel, el nu va fi doar mișcat de iubire să dorească ceea ce este divin, ci va fi mișcat de frică să evite ceea ce este rău. Căci „Îți voi cânta, Doamne, îndurare și judecată” ( Ps. 101: 1. LXX ). Îi va cânta lui Dumnezeu fermecat de iubire și, întărit de frică, va avea putere pentru cântec. 100 . Cel care prin virtute și cunoaștere spirituală și-a adus trupul în armonie cu sufletul său, a devenit harpă, flaut și biserică al lui Dumnezeu. El a devenit harpă păstrând armonia virtuților; un flaut prin primirea inspirației Duhului prin contemplarea divină; și o biserică devenind un loc de locuit al Logosului prin puritatea intelectului său. Diverse texte despre teologie, economia divină și virtutea și viciul 1 . Binele care este dincolo de ființă și dincolo de neoriginat este unul, unitatea sfântă a trei persoane, Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Este o unire infinită a trei infinite. Principiul său de a fi, împreună cu modul, natura și calitatea ființei sale, este cu totul inaccesibil creaturilor. Căci el eludează orice inteligență a ființelor intelectuale, în niciun fel nu iese din interioritatea sa naturală ascunsă și depășește la infinit vârful oricărei cunoștințe spirituale. 2 . Binele substanțial și esențial este acela care nu are origine, nici desăvârșire, nici cauză a ființei și nicio mișcare, în ceea ce privește ființa sa, spre vreo cauză finală. Bunătatea căreia i se aplică asemenea termeni nu este substanțială, deoarece are o origine, o desăvârșire, o cauză a ființei și mișcare, în ceea ce privește ființa sa, către o cauză finală. Chiar dacă ceea ce nu este în sens substanțial se spune că este, el există și se spune că este prin participare, prin voința ființei substanțiale. 3 . Nu numai că Logosul divin este anterior genezei ființelor create, dar nici nu a existat, nici nu există și nici nu va exista un principiu superior Logosului. Logosul nu este lipsit de intelect sau lipsit de viață; El posedă intelect și viață pentru că Tatăl este intelectul esențial subsistent care Îl naște, iar Duhul Sfânt este viața Sa în mod esențial subsistentă și coexistentă. 4 . Există un singur Dumnezeu, pentru că Tatăl este născutul Fiului unic și izvorul Duhului Sfânt: unul fără confuzie și trei fără dezbinare. Tatăl este Intelectul neoriginat, Unicul Năsător esențial al Logosului unic, de asemenea neoriginat, și izvorul vieții eterne unice, Duhul Sfânt. 5 . Există un singur Dumnezeu pentru că există o singură Divinitate, o Unitate neoriginată, simplă, dincolo de ființă, fără părți și nedivizată. Aceeași Unitate este o Treime, de asemenea neoriginată, simplă și așa mai departe. 6 . Tot ceea ce își trage existența din participarea la o altă realitate presupune prioritatea ontologică a acelei alte realități. Astfel, este clar că Cauza divină a ființelor create – care își derivă existența din participarea la acea Cauză – este incomparabil superioară tuturor acestor ființe în toate privințele, deoarece prin natura ei existența este anterioară celei lor și ele presupun prioritatea ei ontologică. Nu există ca ființă cu accidente, pentru că dacă ar fi așa, divinul ar fi compus, propria sa existență primind desăvârșire din existența ființelor create. Dimpotrivă, ea există ca ființă de dincolo a ființei. Căci dacă artiștii în arta lor concep formele lucrurilor pe care le produc și dacă natura universală concepe formele lucrurilor din ea, cu atât mai mult Dumnezeu Însuși aduce la existență din nimic însăși ființa tuturor lucrurilor create, de vreme ce El este dincolo de ființă și chiar transcende la infinit atribuirea de dincolo de ființă. Căci El este cel care a înjugat știința de arte, astfel încât să poată fi concepute forme; El este Cel care a dat naturii energia care produce formele ei și care a stabilit însăși existența ființelor în virtutea căreia ele există. 7 . Dumnezeu, în a cărui esență ființele create nu participă, dar care dorește ca cei capabili să facă acest lucru să participe la El după un alt mod, nu iese niciodată din ascunderea esenței Sale; căci chiar și modul în care El dorește să ia parte rămâne veșnic ascuns tuturor oamenilor. Astfel, așa cum Dumnezeu din propria Sa voință participă – în felul acestei ființe numai de El cunoscut – la puterea depășitoare a bunătății Sale, El aduce liber la existență ființe participante, după principiul pe care numai El îl înțelege. Prin urmare, ceea ce a luat ființă prin voința Celui care a făcut-o nu poate fi niciodată coetern cu Acela care a vrut ca acesta să existe. 8 . Logosul dumnezeiesc, care s-a născut odată pentru totdeauna în trup, mereu în compasiunea Sa dorește să se nască în duh în cei ce-L doresc. El devine prunc și Se modelează în ei prin virtuți. El dezvăluie atât de mult din Sine cât știe că poate accepta primitorul; El nu diminuează manifestarea propriei Sale măreții din lipsă de generozitate, ci estimează capacitatea de recepție a celor care doresc să-L vadă. În acest fel, Logosul divin este manifestat veșnic în diferite moduri de participare și totuși rămâne veșnic invizibil pentru toți în virtutea naturii depășitoare a activității Sale ascunse. De aceea apostolul, când ia în considerare cu înțelepciune puterea acestei activități ascunse, spune: „Iisus Hristos, Același ieri și astăzi și în vecii vecilor” (Evr. 13:8); pentru că el vede activitatea ascunsă ca pe ceva care este mereu nou și nu devine niciodată demodat prin faptul că este îmbrățișat de intelect. 9 . Hristos, Dumnezeul nostru, se naște și se face om prin adăugarea la Sine trup înzestrat cu suflet intelect. Cel care din neființă aduce la ființă lucruri create este El Însuși născut supranatural dintr-o Fecioară care nu își pierde astfel fecioria. Căci, așa cum El, Sine, S-a făcut om fără să-și schimbe natura sau să-și schimbe puterea, tot așa El o face pe cea care L-a născut, o Mamă, păstrând-o Fecioară. În felul acesta El dezvăluie o minune printr-o altă minune, ascunzându-l în același timp pe unul cu celălalt. Aceasta pentru că în Sine, după esența Sa, Dumnezeu rămâne întotdeauna un mister. El își exprimă ascunderea naturală în așa fel încât o face cu atât mai ascunsă prin revelație. La fel, în cazul Fecioarei care L-a născut, El a făcut-o Mamă în așa fel încât prin conceperea Lui, legăturile fecioriei ei au devenit și mai indisolubile. 10 . Natura se schimbă în ceva nou și Dumnezeu devine om. Nu numai că natura divină, stabilă și nemișcată, este îndreptată către ceea ce este instabil și supus mișcării, pentru a împiedica ea să fie măturată; nu numai că natura umană produce fără sămânță, într-un mod supranatural, carnea care este adusă la perfecțiune de Logos, pentru a preveni și ea să fie măturată; dar o stea din Răsărit a strălucit în timpul zilei și i-a călăuzit pe Mag (cf. Matei 2, 2 – 10 ) până la locul unde s-a întrupat Logosul, pentru a arăta într-un mod mistic că învățătura interioară a Legii și a profeților este superioară simțurilor și călăuzește neamurile spre lumina supremă a cunoașterii spirituale. Căci în mod clar, învățătura interioară a Legii și a profeților, atunci când este contemplată cu evlavie ca o stea, conduce la cunoașterea Logosului întrupat pe cei care răspund în mod liber chemării harului. 11 . Ca om, am încălcat în mod deliberat porunca divină, când diavolul, ademenindu-mă cu nădejdea divinității (cf. Gen. 3, 5), m-a târât din stabilitatea mea naturală în tărâmul plăcerii senzuale; și era mândru că a adus astfel moartea la existență, pentru că se bucură de stricăciunea naturii umane. Din acest motiv. Dumnezeu s-a făcut om desăvârșit, luând tot ce aparține naturii umane, cu excepția păcatului (cf. Evr. 4:15); și într-adevăr păcatul nu face parte din natura umană. În felul acesta, ademenind șarpele nesățios cu momeala cărnii, l-a provocat să deschidă gura și să o înghită. Această carne i-a dovedit otravă, distrugându-l cu totul prin puterea Divinității din ea; dar pentru natura umană ea s-a dovedit un remediu, restabilind-o la harul său original prin aceeași putere a Divinității din ea. Căci, așa cum diavolul și-a vărsat veninul păcatului asupra pomului cunoașterii și a stricat natura umană odată ce a gustat din el, tot așa, atunci când a vrut să devoreze carnea Stăpânului, a fost el însuși distrus de puterea Divinității din ea. 12 . Marele mister al întrupării rămâne un mister pentru totdeauna. Nu numai că ceea ce nu este încă văzut despre ea este mai mare decât ceea ce a fost revelat – pentru că este revelat doar în măsura în care cei salvați prin el îl pot înțelege – dar și ceea ce este revelat rămâne încă în întregime ascuns și nu este în niciun caz cunoscut așa cum este cu adevărat. Ceea ce am spus nu trebuie să pară paradoxal. Căci Dumnezeu este dincolo de ființă și transcende orice dincolo de ființă; și astfel, când a dorit să coboare la nivelul ființei, El a devenit ființă într-o manieră care transcende ființa. De asemenea, deși transcende omul, totuși din dragoste pentru om S-a făcut om cu adevărat prin preluarea substanței oamenilor; dar felul în care El a devenit om rămâne întotdeauna nedezvăluit, pentru că El a fost făcut om într-un mod care îl depășește pe om. 13 . Să contemplăm cu credință taina întrupării divine și în toată simplitatea să lăudăm pur și simplu pe Acela care în marea Sa generozitate s-a făcut om pentru noi. Căci cine, bazându-se pe puterea demonstrației raționale, poate explica cum a avut loc concepția Logosului divin? Cum a fost generată carnea fără sămânță? Cum a existat o naștere fără pierderea fecioarei? Cum a rămas o mamă virgină după ce a născut? Cum s-a dezvoltat Cel care era perfect perfect pe măsură ce a crescut (vezi Luca 2:52)? Cum a fost botezat El care a fost curat? Cum a dat hrana Cel care era flămând (vezi Matei 4:2; 14:14 – 21)? Cum a dat El, care era obosit, putere (cf. Ioan 4:6)? Cum a dispensat Cel care a suferit vindecarea? Cum a dăruit El care era pe moarte viaţă? Și, ca să-l pun pe ultimul loc, cum a devenit Dumnezeu om? Și – ceea ce este și mai misterios – cum a existat și în trup, în mod esențial și ipostatic, Logosul, deși subzistența în întregime, esențial și ipostatic în Tată? Cum a ajuns Cel care este în întregime Dumnezeu prin fire, în întregime om prin natură, fără a renunța în niciun fel la nici la natura, nici la divină, prin care El este Dumnezeu, nici la a noastră, prin care S-a făcut om? Numai credința poate îmbrățișa aceste mistere, căci credința este cea care face reale pentru noi lucruri dincolo de intelect și rațiune (cf. Evr. 11:1). 14 . Pentru că Adam nu a ascultat, natura umană a ajuns să fie generată prin plăcerea senzuală; alungând o asemenea plăcere din natura umană, Domnul nu a avut nimic de-a face cu nașterea prin semințe. Pentru că femeia a călcat porunca, generația naturii umane începe în durere (cf. Gen. 3:16); alungând acest lucru din natura umană prin nașterea Sa, Domnul nu a îngăduit celor care L-a născut să-și piardă fecioria. El a făcut aceasta pentru a alunga din natura umană atât plăcerea căutată în mod deliberat, cât și durerea necăutată rezultată, devenind distrugătorul acelor lucruri pe care El nu le-a creat. Prin aceasta, El ne-a învățat, de asemenea, în mod mistic să ne îmbarcăm din proprie inițiativă într-un alt mod de viață, unul început poate în durere și muncă, dar care se termină totuși în plăcerea divină și bucurie veșnică. De aceea, Cel ce a făcut pe om s-a făcut om și s-a născut ca om, ca să-l mântuiască pe om și, tămăduind patimile noastre prin patima Sa, El Însuși să distrugă în mod supranatural patimile care ne distrugeau, în compasiunea Sa înnoindu-ne în duh prin privațiunile Sale în trup. 15 . Cel care tânjește după divin a depășit predilecția sufletului pentru trup este liber de limitări fizice, chiar dacă se află într-un trup. Căci Dumnezeu, care atrage dorința persoanei care tânjește după El, este incomparabil mai înalt decât toate lucrurile și nu permite cuiva care tânjește după El să-și îndrepte dorința spre ceva care îi este ulterior. Să tânjim așadar după Dumnezeu cu toată puterea firii noastre și să ne păstrăm hotărârea neîngrădiți de orice nevoi trupești. Să ne ridicăm deasupra tuturor realităților sensibile și inteligibile și să nu permitem nici unei limitări fizice să compromită hotărârea noastră de a fi cu Dumnezeu, care este prin natură dincolo de orice limitare. 16 . Suferința sfinților constă în lupta dintre răutate și virtute, primii luptând pentru a câștiga controlul, cei din urmă îndurând toate lucrurile pentru a evita înfrângerea. Cei dintâi se luptă să hrănească păcatul pedepsind pe cei drepţi; al doilea să-i țină ferm pe bărbații buni, deși aceștia experimentează mai mult decât partea lor de nenorociri. 17 . Sarcina virtuții este să lupte împotriva greutății și suferinței. Premiul victoriei, dat celor care stau pe teren, este nepătimirea sufletului. În această stare, sufletul este unit cu Dumnezeu prin iubire, iar în rezoluție interioară este separat de trup și lume. Cei care își susțin locul constată că puterea sufletului constă în suferința trupului. 18 . Amăgiți de starea noastră originală de înșelăciunea plăcerii senzuale, am ales moartea mai degrabă decât viața adevărată. Să îndemnăm atunci cu bucurie greutățile trupești care pun la moarte o asemenea plăcere. În felul acesta, moartea plăcerii va distruge moartea care a venit prin plăcere și vom primi înapoi, cumpărați cu o ușoară greutăți corporale, viața pe care am vândut-o de dragul plăcerii senzuale. 19 . Dacă atunci când trupul are o viață ușoară, forța păcatului tinde să devină mai puternică, este clar că atunci când trupul suferă necazuri și forța virtuții va crește. Să înduram deci cu curaj necazul cărnii, care curăță petele sufletului și ne aduce slavă viitoare. Căci „suferințele din timpul prezent nu sunt vrednice de a fi comparate cu slava care se va descoperi în noi” (Romani 8:18). 20 . Când medicii tratează organismul, ei nu administrează același remediu în toate cazurile. Nici Dumnezeu, atunci când tratează bolile sufletului, nu consideră că un singur fel de terapie este potrivit pentru toate stările; dar El alocă fiecărui suflet ceea ce este potrivit pentru el și efectuează vindecarea lui. Deci, să mulțumim în timp ce suntem tratați, oricât de mare ar suferi suferința noastră, pentru că rezultatul este binecuvântat. 21 . Nimic nu disciplinează atât de bine dispunerea sufletului ca protestele cărnii suferinde. Dacă sufletul le cedează, va fi evident că iubește trupul mai mult decât pe Dumnezeu. Dar dacă rămâne neclintit de aceste tulburări, se va dovedi că onorează virtutea mai mult decât trupul. Prin virtute, Dumnezeu va veni să locuiască în ea – Dumnezeu care, de dragul sufletului, suportă cu răbdare suferința noastră omenească – și îi va spune, așa cum a făcut cândva ucenicilor: „Îndrăzniți, căci am biruit lumea” (Ioan 16:33). 22 . Dacă toți sfinții ar avea partea lor de disciplinare, și noi ar trebui să-i mulțumim lui Dumnezeu că suntem disciplinați împreună cu ei, pentru ca noi să fim găsiți vrednici să ne împărtășim cu slava lor. „Căci Domnul îi pedepsește pe cine iubește; El pedepsește pe fiecare fiu pe care îl acceptă” (Prov. 3:12. LXX). 23 . Când Adam a acceptat plăcerea senzuală oferită lui de Eva, care venise de partea lui, a alungat omenirea din paradis (cf. Gen. 3:24). Dar când Domnul, în agonia Sa, a fost străpuns în coasta Lui de lance, El l-a adus pe tâlhar în paradis (cf. Luca 23:43). Să iubim, deci, suferința cărnii și să-i urâm plăcerea; căci primul ne aduce înăuntru și restaurează binecuvântările lui Dumnezeu pentru noi, în timp ce al doilea ne alungă și ne desparte de acele binecuvântări. 24 . Dacă Dumnezeu suferă în trup când S-a făcut om, nu ar trebui să ne bucurăm când suferim, pentru că avem pe Dumnezeu să împărtășim suferințele noastre? Această suferință comună ne conferă împărăția. Căci cu adevărat a vorbit cel care a zis: „Dacă suferim împreună cu El, atunci vom fi și proslăviți împreună cu El” (Rom. 8:17). 25 . Dacă trebuie să suferim pentru că strămoșul nostru ne-a implicat natura cu plăcerea senzuală, să ne înduram cu curaj suferințele noastre temporare; pentru că ei ne ascunde vârful ascuțit al unei asemenea plăceri și ne eliberează de chinul etern pe care îl aduce asupra noastră. 26 . Dragostea este desăvârșirea tuturor binecuvântărilor, deoarece toți cei ce umblă în ea iubirea conduce și îndrumă către Dumnezeu, binecuvântarea supremă și cauza oricărei binecuvântări, și îi unește cu El; căci iubirea este credincioasă și nu se dă greș niciodată (cf. 1Cor. 13:8). Credința este temelia a ceea ce urmează după ea, și anume speranța și iubirea, deoarece oferă o bază fermă pentru adevăr. Speranța este puterea celor două daruri preeminente ale iubirii și credinței, deoarece speranța ne dă o privire atât despre ceea ce credem, cât și despre ceea ce tânjim și ne învață să ne îndreptăm spre scopul nostru. Dragostea este completarea celorlalte două, îmbrățișând în întregime întreaga dorință a tuturor dorințelor și satisfacând dorința credinței și speranței noastre pentru ea; pentru ceea ce credem că este și care sperăm că se va întâmpla, iubirea ne permite să ne bucurăm ca o realitate prezentă. 27 . Cea mai desăvârșită lucrare a iubirii și împlinirea activității sale este aceea de a efectua un schimb între cei pe care îi unește, care într-o anumită măsură le unește caracteristicile distinctive și le adaptează condițiile respective. Dragostea îl face pe om dumnezeu și îl dezvăluie și îl manifestă pe Dumnezeu ca om, prin scopul și activitatea unică și identică a voinței ambelor. 28 . Dacă suntem făcuți, așa cum suntem, după chipul lui Dumnezeu (cf. Gen.1:27), să devenim chipul atât al nostru, cât și al lui Dumnezeu; sau mai bine zis să devenim cu toții chipul unui singur Dumnezeu întreg, fără să purtăm nimic pământesc în noi înșine, pentru ca să ne unim cu Dumnezeu și să devenim dumnezei, primind de la Dumnezeu existența noastră ca dumnezei. Căci în acest fel sunt onorate darurile divine și prezența păcii divine. 29 . Dragostea este o mare binecuvântare și dintre toate binecuvântările prima și supremă, întrucât ea unește pe Dumnezeu și pe oameni împreună în jurul celui care are iubire și îl face pe Creatorul oamenilor să Se manifeste ca om prin asemănarea exactă a omului îndumnezeit cu Dumnezeu, în măsura în care acest lucru este posibil pentru om. Aceasta este ceea ce eu consider ca fiind actualizarea poruncii: „Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta, din tot sufletul tău și din toată puterea ta și pe aproapele tău ca pe tine însuți” (cf. Lev. 19:18; Deut. 6:5; Mat. 22:37 – 39). 30 . Diavolul ne-a înșelat prin viclenie într-un mod răutăcios și viclean, provocându-ne prin iubire de sine la plăcerea senzuală (cf. Gen. 3, 1 – 5). El ne-a despărțit în voia noastră de Dumnezeu și unii de alții; el a pervertit adevărul simplu și în acest fel a divizat umanitatea, tăind-o în multe opinii și fantezii. 31 . Cei mai mari autori și instigatori ai răului sunt ignoranța, iubirea de sine și tirania. Fiecare depinde de ceilalți doi și este susținut de ei: din ignoranța lui Dumnezeu vine iubirea de sine, iar din iubirea de sine vine tirania asupra propriului soi. Diavolul le stabilește în noi atunci când folosim greșit propriile noastre puteri, și anume inteligența noastră, dorința noastră și puterea noastră de stimulare. 32 . Prin inteligență ar trebui să fim stimulați să ne depășim ignoranța și să căutăm pe singurul Dumnezeu prin intermediul cunoașterii spirituale; prin dorință – printr-o pasiune a iubirii de sine care a fost purificată – ar trebui să fim atrași în dor către unicul Dumnezeu; și cu o putere încurajatoare divorțată de orice înclinație tiranică ar trebui să ne luptăm să-L dobândim numai pe Dumnezeu. Din aceste trei puteri ale sufletului ar trebui să actualizăm acea iubire divină și binecuvântată, datorită căreia ele există, acea iubire care unește omul evlavios cu Dumnezeu și îl dezvăluie a fi un zeu. 33 . Întrucât iubirea de sine este, după cum am spus, originea și mama răului, atunci când acesta este eradicat, toate lucrurile care derivă din ea sunt, de asemenea, eradicate. Căci atunci când iubirea de sine este absentă, nici cea mai mică urmă sau formă de rău nu poate exista în vreun fel. 34 . Ar trebui să avem grijă de noi înșine și unii de alții în felul pe care Hristos Însuși, care a suferit cu răbdare pentru noi, ni l-a arătat deja în propria Sa persoană. 33 . De dragul iubirii, toți sfinții s-au împotrivit păcatului, nefiind nicio atenție față de această viață prezentă. Și au îndurat multe forme de moarte, pentru a fi despărțiți de lume și uniți cu ei înșiși și cu Dumnezeu, unind împreună în ei înșiși frânturile rupte ale firii umane. Căci aceasta este teozofia adevărată și neîntinată a credincioșilor. Desăvârșirea ei este bunătatea și adevărul – dacă într-adevăr bunătatea ca compasiune și adevărul ca devotament față de Dumnezeu în credință sunt semnele iubirii. Ea îi unește pe oameni cu Dumnezeu și unii cu alții și, din acest motiv, conține permanența neschimbată a tuturor binecuvântărilor. 36 . Actualizarea și dovada iubirii desăvârșite pentru Dumnezeu este o atitudine de bunăvoință autentică și voluntară față de aproapele. „Căci cine nu-și iubește pe fratele pe care l-a văzut”, spune Sfântul Ioan, „nu poate iubi pe Dumnezeu pe care nu L-a văzut” (1 Ioan 4:20). 37 . Calea adevărului este iubirea. Logosul lui Dumnezeu Sa numit pe Sine calea (cf. Ioan 14:6, 1Ioan 4:8); iar pe cei care călătoresc pe această cale El îi prezintă lui Dumnezeu Tatăl, curățiți de orice pată. 38 . Aceasta este ușa prin care un om intră în Sfânta Sfintelor și este adus la viziunea frumuseții inabordabile a Sfintei și Regale Treimi. 39 . Este un lucru înfricoșător și odios pentru noi, din cauza iubirii noastre pentru lucrurile coruptibile, să ucidem în mod deliberat viața care ne-a fost dată de Dumnezeu ca dar al Duhului Sfânt. Cei care s-au antrenat să prefere adevărul iubirii de sine vor cunoaște cu siguranță această teamă. 40 . Să folosim pacea în mod corect: respingând alianța noastră rea cu lumea și stăpânitorul ei, să rupem în cele din urmă războiul pe care îl ducem împotriva lui Dumnezeu prin patimi. Încheierea unui. legământ de pace de neîncălcat cu El prin distrugerea trupului păcatului din noi (cf. Rom. 6:6), să punem capăt ostilității noastre față de El. 41 . Ne răzvrătim, așa cum facem împotriva lui Dumnezeu prin patimi și acceptăm să plătim tribut sub formă de rău acelui tiran viclean și ucigaș de suflete, diavolul, nu ne putem împăca cu Dumnezeu până când nu începem mai întâi să luptăm împotriva diavolului cu toată puterea noastră. Căci, deși ne asumăm numele de creștini credincioși, până când ne vom face dușmani ai diavolului și ne vom lupta împotriva lui, continuăm prin alegere deliberată să slujim patimilor rușinoase. Și nimic de profit nu ne va veni din pacea noastră în lume, căci sufletul nostru este într-o stare rea, răzvrătindu-se împotriva propriului Făcător și nedorind să fie supus împărăției Sale. Este încă vândut în robie hoardelor de stăpâni sălbatici, care îl îndeamnă spre rău și concep să-l facă să aleagă calea care duce la distrugere în loc de cea care aduce mântuire. 42 . Dumnezeu ne-a făcut pentru ca noi să devenim „părtași ai naturii divine” (2Pet. 1:4) și părtași ai veșniciei Sale și ca să ajungem să fim asemenea Lui (cf. 1Ioan 3:2) prin îndumnezeirea prin har. Prin îndumnezeire toate lucrurile sunt reconstituite și își ating permanența; și de dragul ei se aduce la ființă ceea ce nu este și se dă existență. 43 . Dacă dorim să aparținem lui Dumnezeu atât în ​​nume, cât și în realitate, să ne luptăm să nu trădăm Logosul patimilor, așa cum a făcut Iuda (cf. Matei 26:14 – 16), sau să-L tăgăduim așa cum a făcut Petru (cf. Matei 26:69 – 75). A nega Logosul înseamnă a eșua prin frică de a face ceea ce este bine; a-L trăda înseamnă a alege în mod deliberat și a comite păcat. 44 . Rezultatul oricărei suferințe îndurate de dragul virtuții este bucuria, orice odihnă de muncă și slava oricărei tratamente rușinoase; pe scurt, rezultatul tuturor suferințelor de dragul virtuții este să fii cu Dumnezeu, să rămâi cu El pentru totdeauna și să te bucuri de odihna veșnică. 45 . Pentru că El dorește să ne unească în natură și voință unii cu alții, iar bunătatea Sa îndeamnă toată omenirea spre acest scop, Dumnezeu, în dragostea Sa, ne-a încredințat poruncile Sale mântuitoare, rânduind pur și simplu să arătăm milă și să primim milă (cf. Matei 5, 7). 46 . Dragostea de sine și inteligența oamenilor, înstrăinându-i unul de celălalt și perversând legea, au tăiat singura noastră natură umană în multe fragmente. Ei au extins atât de mult nesimțirea pe care au introdus-o în natura noastră și care acum o domină, încât natura noastră, împărțită în voință și scop, luptă împotriva ei înșiși. Astfel, oricine a reușit prin judecată sănătoasă și noblețe de inteligență să rezolve această stare anormală a naturii noastre și-a arătat milă față de sine înainte de a o arăta altora; căci el și-a modelat voința și scopul conform naturii și prin ele a înaintat către Dumnezeu prin intermediul naturii; El a dezvăluit în sine ce înseamnă să fii „după chip” și a arătat cât de excelent a creat Dumnezeu la început natura noastră, după asemănarea Sa și ca o copie pură a propriei Lui bunătăți, și cum El a făcut natura noastră una cu ea în toate felurile – pașnică, liberă de ceartă și fracțiune, legat de Dumnezeu și de sine prin iubire, făcându-ne să ne lipim de Dumnezeu cu dorință și unii de alții cu afecțiune reciprocă. 47 . În dragostea Sa pentru om, Dumnezeu s-a făcut om pentru a putea uni natura umană cu Sine și să o împiedice să acționeze rău față de ea însăși, sau mai degrabă să nu se ceartă și să fie dezbinată împotriva sa și să nu aibă odihnă din cauza instabilității voinței și scopului ei. 48 . Nimic din urmă lui Dumnezeu nu este mai prețios pentru ființele înzestrate cu intelect, sau mai degrabă este mai drag lui Dumnezeu, decât iubirea desăvârșită; căci iubirea îi unește pe cei care au fost divizați și este capabilă să creeze o singură identitate de voință și scop, liberă de facțiune, între mulți sau între toți; căci proprietatea iubirii este de a produce o singură voință și un singur scop în cei care caută ceea ce ține de ea. 49 . Dacă, prin natură, binele unește și ține împreună ceea ce a fost separat, răul desparte și corupe în mod clar ceea ce a fost unificat. Căci răul este prin natură dispersiv, instabil, multiform și divizor. 50 . Adevărata iubire a lui Dumnezeu, întemeiată pe cunoașterea reală, împreună cu repudiarea totală a afecțiunii sufletului pentru trup și pentru această lume, este drumul scurt către mântuire și aduce eliberarea de toate păcatele. În acest fel, lepădând dorința de plăcere și frica de durere, suntem eliberați de iubirea de sine rea și suntem ridicați la o cunoaștere spirituală a Creatorului. În locul iubirii de sine rea, primim o iubire de sine necoruptă și spirituală, despărțită de afecțiunea pentru trup; și nu încetăm să ne închinăm lui Dumnezeu prin această iubire de sine necoruptă, căutând mereu de la El hrană pentru sufletele noastre. Căci adevărata închinare, cu adevărat plăcută lui Dumnezeu, este cultivarea strictă a sufletului prin virtuți. 51 . Dacă nu tânjiți după plăcerea trupească și nu aveți nici cea mai mică teamă de durere, ați atins nepasiunea. Căci biruind astfel de dor și frică, împreună cu iubirea de sine care i-a născut, ai ucis dintr-o singură lovitură toate patimile care s-au născut prin ele și din ele, precum și principalul izvor al tuturor relelor, ignoranța. Ai devenit plin de acea bunătate care este stabilă și permanentă și rămâne mereu aceeași prin fire; și în acea bunătate ești absolut neclintit, „cu fața dezvelită reflectând slava Domnului” (2 Cor. 3:18) și contemplând prin strălucirea strălucitoare din tine slava divină și de neapropiat. 52 . Să respingem plăcerea și durerea acestei vieți prezente cu puterea noastră și astfel să ne eliberăm cu totul de toate gândurile patimilor și de toate mașinațiile demonilor. Căci iubim patimile din pricina plăcerii și evităm virtutea din cauza durerii. 53 . Întrucât este natura oricărui rău să se autodistrugă împreună cu obiceiurile care l-au adus la ființă, omul constată prin experiență că orice plăcere este inevitabil urmată de durere și astfel își îndreaptă întregul efort către plăcere și face tot posibilul pentru a evita durerea. Se luptă cu toată puterea să obțină plăcerea și luptă împotriva durerii cu un zel imens. Făcând acest lucru, el speră să-i țină pe cei doi departe unul de celălalt – ceea ce este imposibil – și să-și răsfețe iubirea de sine în moduri care aduc numai plăcere și sunt complet lipsite de durere. Dominat de pasiunea iubirii de sine, el este, se pare, ignorant că plăcerea nu poate exista niciodată fără durere. Căci durerea se împletește cu plăcerea, chiar dacă aceasta pare să scape de atenția celor care o suferă. Le scapă atenției, deoarece dorința de plăcere este forța dominantă în iubirea de sine și ceea ce domină este, în mod natural, întotdeauna mai vizibil și ascunde simțul cuiva despre ceea ce este prezent cu ea. Astfel, pentru că în iubirea noastră de sine căutăm plăcerea și pentru că – tot din iubirea de sine – încercăm să scăpăm de durere, generăm în noi înșine pasiuni corupătoare nespuse. 54 . Un om nu mai experimentează plăcerea și durerea atunci când, eliberându-și intelectul de relația sa cu trupul, îl leagă sau mai degrabă îl unește de Dumnezeu, adevăratul scop al iubirii, al dorului și al dorinței. 55 . Așa cum nu se poate închina lui Dumnezeu într-un mod curat fără a purifica sufletul în totalitate, tot așa nu se poate închina creației fără a răsfăța trupul. Prin împlinirea, din grija pentru trup, acea închinare care provoacă stricăciune, și dobândind astfel iubirea de sine, omul a devenit supus acțiunii neîncetate a plăcerii și a durerii; mâncând mereu din arborele neascultării – arborele cunoașterii binelui și răului – în felul acesta a dobândit experiențial prin percepția senzorială o cunoaștere în care binele și răul se amestecau. Și nu ar fi neadevărat să spunem că arborele cunoașterii binelui și răului este lumea creată vizibilă. Căci această lume este prin natură supusă acelei alternanțe care produce plăcere și durere. 56 . Acolo unde inteligența nu domină, simțurile își asumă în mod natural rolul dominant. Puterea păcatului este cumva amestecată cu simțurile și determină sufletul, prin intermediul plăcerii senzuale, să aibă milă de trup, căruia îi este alăturat. Când sufletul urmărește cultivarea pătimașă și plăcută a cărnii ca sarcină naturală, el este abătut de la o viață trăită în conformitate cu natura și este împins să devină autorul răului, care nu are existență substanțială. 57 . Răul este uitarea de către sufletul noetic a ceea ce este bine conform naturii; iar această uitare rezultă dintr-o relație pasională cu carnea și lumea. Când inteligența deține controlul, ea risipește această uitare prin cunoașterea spirituală, deoarece inteligența, după ce a investigat natura lumii și a cărnii, atrage sufletul în tărâmul realităților spirituale care este adevărata sa casă. În acest tărâm legea păcatului nu poate pătrunde; căci legătura dintre suflet și simțuri a fost acum ruptă, iar simțurile, limitate la lumea obiectelor sensibile, nu mai pot funcționa ca o punte care transmite legea păcatului în intelect. Când intelectul își transcende relația cu obiectele sensibile și lumea căreia îi aparțin, el devine complet liber de influența simțurilor. 58 . Când inteligența domină pasiunile, face din simțuri instrumente ale virtuții. În schimb, când patimile domină inteligența, ele conformează simțurile păcatului. Trebuie să studiem cu atenție și să reflectăm cum poate sufletul să inverseze cel mai bine situația și să folosească acele lucruri prin care a păcătuit anterior pentru a genera și susține virtuțile. 59 . Sfânta Evanghelie îi învață pe oameni să respingă viața după trup și să îmbrățișeze viața după Duhul. Mă refer la cei care mor mereu în ceea ce este omenesc – mă refer la viața umană în trup, conform veacului prezent – ​​și trăiesc pentru Dumnezeu numai în Duhul, după exemplul Sfântului Pavel și al urmașilor săi. Ei nu își trăiesc în niciun fel propria viață, ci îl au pe Hristos trăind în ei numai în suflet (cf. Gal. 2:20). Deci, cei care în acest veac sunt cu adevărat morți pentru trup, pot fi distinși în acest fel: chiar dacă suferă multă suferință, chin, suferință și persecuție și suferă nenumărate forme de încercare și ispită, totuși ei suportă totul cu bucurie. 60 . Fiecare pasiune constă întotdeauna dintr-o combinație a unui obiect perceput, a unei facultăți de simț și a unei puteri naturale – puterea stimulativă, dorința sau inteligența, după caz ​​– a cărei funcție naturală a fost distorsionată. Astfel, dacă intelectul investighează rezultatul final al acestor trei factori inter-relaționați – obiectul sensibil, facultatea simțului și puterea naturală implicată în facultatea simțului – se poate distinge pe fiecare de ceilalți doi și se poate referi pe fiecare la funcția sa naturală specifică. Ea poate, adică, să privească obiectul sensibil în sine, în afară de relația sa de a lega facultatea simțului, și facultatea simțului în sine, în afară de legătura sa cu obiectul sensibil, și puterea naturală – dorința, de exemplu – în afară de alianța sa pasională cu facultatea simțului și obiectul sensibil. În felul acesta, intelectul reduce în părțile sale constitutive orice pasiune pe care o investighează, în același mod în care vițelul de aur al lui Israel în zilele Vechiului Testament era măcinat în pulbere și amestecat cu apă (cf. Exod. 32, 20): îl dizolvă cu apa cunoașterii spirituale, distrugând cu desăvârșire chiar și imaginea pasională a patimilor, restabilind fiecare stare naturală a elementelor sale. 61 . O viață pătată de multe greșeli care decurg din patimile cărnii este o haină murdară. Căci din modul său de viață, ca dintr-o haină oarecare, fiecare se declară fie drept, fie rău. Omul drept are o viață sfântă ca o haină curată; omul rău are o viață murdară cu acțiuni rele. Astfel, „veșmântul pătat de trup” (Iuda, versetul 23) este starea interioară și dispoziția sufletului atunci când conștiința lui este deformată prin amintirea impulsurilor și acțiunilor rele care apar din carne. Când această stare sau dispoziție învăluie neîncetat sufletul ca pe o haină, se umple de mirosul patimilor. Dar când virtuțile, prin puterea Duhului, se împletesc în concordanță cu inteligența, ele formează pentru suflet o haină de nestricăciune: îmbrăcat în aceasta sufletul devine frumos și strălucitor. Dimpotrivă, când patimile se împletesc sub influența cărnii, ele formează o haină murdară, murdară, care dezvăluie caracterul sufletului, impunându-i o formă și o imagine contrară divinului. 62 . O garanție sigură pentru a aștepta cu nădejde îndumnezeirea naturii umane este oferită de întruparea lui Dumnezeu, care îl face pe om dumnezeu în aceeași măsură în care Dumnezeu Însuși a devenit om. Căci este limpede că Cel care s-a făcut om fără păcat (cf. Evr. 4:15) va diviniza natura umană fără a o schimba în natura divină și o va ridica de dragul Său în aceeași măsură în care S-a coborât pe Sine însuși de dragul omului. Aceasta este ceea ce învață mistic Sfântul Pavel când spune: „... pentru ca în veacurile viitoare să arate bogăția debordantă a harului Său” (Efeseni 2:7). 63 . Atunci când inteligența deține controlul asupra puterii și dorinței stimulente, ea produce virtuțile. Când intelectul își dedică atenția esențelor interioare ale lucrurilor create, el culege cunoștințe spirituale autentice. Astfel, inteligența, după ce a respins tot ce este străin, descoperă ceea ce este de dorit conform adevăratei noastre naturi; iar intelectul, după ce trece dincolo de lucrurile care sunt cunoscute, sesizează Cauza lucrurilor create care transcende fiinţa şi cunoaşterea. Apoi, pasiunea îndumnezeirii este actualizată prin har: puterea inteligenței discriminării naturale este suspendată, căci nu mai este nimic de discriminat; inteligenţa naturală a intelectului este oprită, căci nu mai este nimic de cunoscut; iar persoana găsită demnă să participe la divin este făcută dumnezeu și adusă într-o stare de odihnă. 64 . Suferința curăță sufletul infectat cu murdăria plăcerii senzuale și îl detașează complet de lucrurile materiale, arătându-i pedeapsa suportată ca urmare a afecțiunii sale pentru ele. Acesta este motivul pentru care Dumnezeu, în dreptatea Sa, îngăduie diavolului să-i chinească pe oameni cu chinuri. 65 . Plăcerea și suferința, dorința și frica și ceea ce decurge din ele nu au fost create inițial ca elemente ale naturii umane, pentru că în acest caz ar face parte din definiția acelei naturi. Îl urmăresc în această chestiune pe Sfântul Grigorie de Nyssa, care afirmă că aceste lucruri au fost introduse ca urmare a căderii noastre din perfecțiune, fiind infiltrate în acea parte a naturii noastre cel mai puțin înzestrată cu inteligență. Prin ele, imaginea binecuvântată și divină din om a fost imediat înlocuită în timpul greșelii noastre de o asemănare clară și evidentă cu animalele. Odată ce adevărata demnitate a inteligenței a fost ascunsă, era inevitabil și just ca natura umană să fie pedepsită de acele elemente nechibzuite pe care le introdusese în ea însăși. În acest fel, Dumnezeu, în providența Sa, l-a făcut pe om conștient de noblețea intelectului său. 66 . Chiar și patimile devin bune dacă le desprindem cu înțelepciune și sârguință de ceea ce este trupesc și le îndreptăm spre dobândirea a ceea ce este ceresc. Acest lucru se întâmplă, de exemplu, când transformăm dorința într-o dorință noetică după binecuvântări cerești; sau când transformăm plăcerea în plăcerea blândă pe care energia volitivă a intelectului o găsește în darurile divine; sau când transformăm frica în grija protectoare pentru a scăpa de pedepse care ne amenință din cauza păcatelor noastre; sau când transformăm suferința în remuşcări corective pentru păcatul prezent. Pe scurt, patimile devin bune dacă – asemenea medicilor înțelepți care folosesc corpul viperei ca remediu împotriva vătămării prezente sau așteptate rezultate din mușcătura ei – le folosim pentru a distruge răul prezent sau așteptat și pentru a dobândi și proteja virtutea și cunoașterea spirituală. 67 . Legea Vechiului Testament prin filozofia practică curăță natura umană de orice întinare. Legea Noului Testament, prin inițierea în tainele contemplației, ridică intelectul prin intermediul cunoașterii spirituale de la vederea lucrurilor materiale la viziunea realităților spirituale. 68 . Cei care sunt începători și stau la poarta curții divine a virtuților (cf. Exod. 27:9) sunt numiți „temători de Dumnezeu” de Scriptură (cf. Fapte 10:2; 13:16, 26). Pe cei care, cu o anumită măsură de stabilitate, au dobândit principiile și calitățile virtuților, îi descrie drept „avansare”. Cei care, în căutarea sfințeniei, au atins deja, prin intermediul cunoașterii spirituale, vârful acelui adevăr care dezvăluie virtuțile, pe care îl intitulează „perfect”. Astfel, cel care și-a abandonat vechiul mod de viață dominat de patimi și, din frică, și-a supus toată voința poruncilor divine, nu va duce lipsă de nici una dintre binecuvântările care sunt potrivite începătorilor, chiar dacă nu a dobândit încă stabilitate în practicarea virtuților și nu a ajuns să se împărtășească de înțelepciunea rostită între cei desăvârșiți (cf. 1Cor 6). Iar celui care avansează nu îi va lipsi nici una dintre binecuvântările care aparțin gradului său, chiar dacă nu a dobândit încă cunoașterea transcendentă a realităților divine posedate de perfecți. Căci cei desăvârșiți au fost deja inițiați mistic în teologia contemplativă: purificându-și intelectul de orice fantezie materială și purtând mereu pecetea chipului frumuseții divine în toată deplinătatea ei, ei manifestă iubirea divină prezentă în inimile lor. 69 . Frica este dublă; un fel este pur, celălalt impur. Ceea ce este în primul rând frica de pedeapsă din cauza delictelor comise este necurat, pentru că păcatul este cel care îl dă naștere. Nu va dura pentru totdeauna, pentru că atunci când păcatul va fi șters prin pocăință, va dispărea și el. Frica pură, pe de altă parte, este întotdeauna prezentă chiar și în afară de remuşcările pentru infracţiunile comise. O astfel de frică nu va înceta niciodată să existe, pentru că ea este într-un fel înrădăcinată în mod esențial de Dumnezeu în creație și face clar pentru toată lumea natura Sa uluitoare, care transcende orice împărăție și putere. 70 . Cel care nu se teme de Dumnezeu ca judecător, dar Îl ține înfricoșat din cauza excelenței nemaipomenite a puterii Sale infinite, nu îi va lipsi nimic; pentru că a atins desăvârșirea în dragoste, el Îl iubește pe Dumnezeu cu venerație și cu respect potrivită. El a dobândit frica care dăinuie în veci și nu-i va lipsi nimic (cf. Ps. 19, 9; 34, 9-10). 71 . Din ființele create ajungem să le cunoaștem Cauza; din diferențele dintre ființele create învățăm despre Înțelepciunea interioară a creației; și din activitatea naturală a ființelor create discernem Viața interioară a creației, puterea care dă ființelor create viața lor – Duhul Sfânt. 72 . Duhul Sfânt nu lipsește din nicio ființă creată, mai ales din una care participă în vreun fel la inteligență. Fiind Dumnezeu și Duhul lui Dumnezeu, El îmbrățișează în unitate cunoașterea spirituală a tuturor lucrurilor create, pătrunzând providențial toate lucrurile cu puterea Sa și vivificându-le esențele interioare în conformitate cu natura lor. În acest fel, El îi face pe oameni să conștientizeze lucrurile făcute păcătos împotriva legii naturii și îi face capabili să aleagă principii care sunt adevărate și în conformitate cu natura. Astfel găsim mulți barbari și popoare nomade care se întorc către un mod de viață civilizat și pun deoparte legile sălbatice pe care le păstraseră între ele din timpuri imemoriale. 73 . Duhul Sfânt este prezent necondiționat în toate lucrurile, prin aceea că El îmbrățișează toate lucrurile, asigură pentru toate și înviifică semințele naturale din ele. El este prezent într-un mod specific în toți cei care sunt sub Lege, prin aceea că le arată unde au încălcat poruncile și îi luminează cu privire la promisiunea dată cu privire la Hristos. În toți cei care sunt creștini, El este prezent și într-un alt fel, prin faptul că îi face fii ai lui Dumnezeu. Dar în nimeni nu este pe deplin prezent ca autor al înțelepciunii decât în ​​cei care au înțelegere și care, prin felul lor sfânt de viață, s-au făcut apți să primească prezența Lui care locuiește și îndumnezeiește. Căci oricine nu îndeplinește voia dumnezeiască, deși este credincios, are o inimă care, fiind atelier de gânduri rele, lipsită de înțelegere, și un trup care, fiind mereu încurcat în întinarile patimilor, este ipotecat păcatului. 74 . Dumnezeu, care tânjește după mântuirea tuturor oamenilor și flămânzește după îndumnezeirea lor, le ofilește îngâmfarea de sine ca smochinul fără rod (cf. Matei 21:19 – 21). El face acest lucru pentru ca ei să preferă să fie neprihăniți în realitate, mai degrabă decât în ​​aparență, renunțând la haina afișării morale ipocrite și urmând cu adevărat o viață virtuoasă în modul în care Logosul divin le dorește. Ei vor trăi apoi cu evlavie, dezvăluind starea sufletului lor lui Dumnezeu, mai degrabă decât să arate semenilor aspectul exterior al unei vieți morale. 75 . Principiul realizării active este una, iar cel al suferinței pasive este alta. Principiul realizării active semnifică capacitatea naturală de actualizare a virtuților. Principiul suferinței pasive înseamnă experimentarea fie a grației a ceea ce este dincolo de natură, fie a apariției a ceea ce este contrar naturii. Căci, așa cum nu avem o capacitate naturală pentru ceea ce este mai presus de ființă, tot așa nu avem prin natură o capacitate pentru ceea ce lipsește de ființă. Astfel, experimentăm pasiv îndumnezeirea prin har ca ceva care este deasupra naturii, dar nu o realizăm în mod activ; căci prin natură nu avem capacitatea de a atinge îndumnezeirea. Din nou, suferim răul ca ceva contrar naturii care apare în voință; căci nu avem o capacitate naturală de a genera răul. Astfel, în timp ce ne aflăm în starea noastră prezentă, putem realiza în mod activ virtuțile prin natură, deoarece avem o capacitate naturală de a le îndeplini. Dar, atunci când suntem ridicați la un nivel superior, experimentăm îndumnezeirea pasiv, primind această experiență ca un dar gratuit al harului. 76 . Realizăm lucrurile în mod activ în măsura în care inteligența noastră, a cărei sarcină naturală este de a realiza virtuțile, este activă în noi, și în măsura în care este activ și intelectul nostru, care este capabil să primească necondiționat toată cunoașterea spirituală, să transcende întreaga natură a ființelor create și a tot ceea ce este cunoscut și să lase în urmă toate epocile. Experimentăm lucrurile pasiv atunci când, după ce am depășit complet esențele interioare ale ființelor create, ajungem într-un mod care este dincolo de concepție până la Cauza însăși a ființelor create și acolo suspendăm activitatea puterilor noastre, împreună cu tot ceea ce este prin natură finit. Atunci devenim ceva care nu este în niciun fel o realizare a capacităților noastre naturale, deoarece natura nu are puterea de a înțelege ceea ce transcende natura. Căci lucrurile create nu sunt capabile prin natura să realizeze îndumnezeirea, deoarece nu pot să-L înțeleagă pe Dumnezeu. A acorda o măsură consonantă de îndumnezeire ființelor create este numai în puterea harului divin. Harul iradiază natura cu o lumină supranaturală și prin transcenderea gloriei sale ridică natura deasupra limitelor sale naturale. 77 . Încetăm să realizăm virtuțile după această etapă actuală a vieții. Dar, la un nivel mai înalt decât cel al virtuților, nu încetăm niciodată să experimentăm îndumnezeirea prin har. Pentru că o experiență, sau pasiune, care transcende natura este nelimitată și, prin urmare, este întotdeauna activă și eficientă; în timp ce o experiență, sau o pasiune, care este contrară naturii, nu are existență reală, și la fel este impotentă. 78 . Calitățile virtuților și principiile interioare ale ființelor create sunt ambele imagini ale binecuvântărilor divine, iar în ele Dumnezeu devine continuu om. Ca trup al Său, El are calitățile virtuților, iar ca suflet, principiile interioare ale cunoașterii spirituale. În felul acesta, El îi îndumnezeiește pe cei găsiți vrednici, dându-le adevărata pecete a virtuții și dăruindu-le esența cunoașterii infailibile. 79 . Un intelect credincios în practicarea virtuților este ca Sfântul Petru când a fost luat captiv de Irod (cf. Fapte 12:3-18). Numele „Irod” înseamnă „făcut din piei sau piele”, și astfel Irod semnifică legea pielii, adică voința cărnii. Sfântul Petru este păzit de două echipe de soldați și închis de o poartă de fier. Cele două echipe semnifică atacurile suferite de intelect din activitatea patimilor și din consimțământul minții la patimi. Când prin predarea filozofiei practice, ca cu ajutorul unui înger, intelectul a trecut în siguranță prin aceste două echipe sau închisori, se ajunge la poarta de fier care dă în oraș. Prin aceasta mă refer la atașamentul obscur și încăpățânat al simțurilor față de lucrurile sensibile. Cu toate acestea, poarta se deschide automat prin contemplarea spirituală a esențelor interioare ale ființelor create; și o astfel de contemplare împinge apoi fără teamă intelectul, acum eliberat de nebunia lui Irod, către realitățile spirituale unde îi aparține cu adevărat. 80 . Diavolul este atât dușmanul lui Dumnezeu, cât și răzbunătorul Său (cf. Ps. 8:2). El este dușmanul lui Dumnezeu atunci când pare că, în ura lui față de Dumnezeu, a dobândit cumva o dragoste distructivă pentru noi, oamenii, convingându-ne prin plăcerea senzuală să acceptăm pasiunile aflate în controlul nostru și să prețuim mai mult ceea ce este trecător decât ceea ce este etern. În felul acesta el seduce toată dorința sufletului nostru, despărțindu-ne cu totul de iubirea divină și făcându-ne dușmani de bunăvoie ai Celui care ne-a făcut. El este răzbunătorul lui Dumnezeu când – acum că i-am devenit supuși prin păcat – el își dezvăluie ura față de noi și ne cere pedeapsa. Căci nimic nu-i place mai mult diavolului decât să ne pedepsească. Când i s-a dat permisiunea de a face acest lucru, el inventează atacuri succesive ale patimilor provocate împotriva voinței noastre și, ca o furtună, ne asaltează fără milă asupra cărora, cu îngăduința lui Dumnezeu, a dobândit autoritate. El face aceasta nu cu intenția de a împlini porunca lui Dumnezeu, ci din dorința de a-și hrăni propria sa pasiune de ură față de noi, pentru ca sufletul, abătut de greutatea unor asemenea nenorociri dureroase, să se poată tăia de puterea nădejdii divine, considerând atacul acestor nenorociri nu ca pe o îndemnare divină, ci ca pe o credință în Dumnezeu. 81 . Când cei care au dobândit stabilitate morală și cunoaștere contemplativă le folosesc de dragul gloriei umane, pur și simplu dând o impresie exterioară a virtuților și rostind cuvinte de înțelepciune și cunoaștere fără a efectua acțiunile corespunzătoare; iar când, în plus, își afișează altora deșertăciunea din cauza acestei presupuse virtuți și cunoștințe, atunci pe bună dreptate sunt predați unor greutăți pe măsură, pentru a învăța prin suferință acea smerenie care mai înainte le era necunoscută din cauza vanității lor goale. 82 . Fiecare demon promovează atacul acestei sau acelei ispite în funcție de tendința lui înnăscută. Căci un demon produce un fel de rău, în timp ce altul este în mod clar mai abominabil decât semenii lui și are o tendință mai mare pentru o altă formă de rău. 83 . Fără permisiunea divină, chiar și demonii înșiși nu pot ajuta diavolul în niciun fel. Căci Dumnezeu Însuși, în providența Sa iubitoare, este cel care permite diavolului, în moduri potrivite, să provoace diferite suferințe prin slujitorii săi. Cartea lui Iov arată clar acest lucru, descriind cum diavolul nu a putut să se apropie de Iov dacă nu voia Dumnezeu (cf. Iov 1:11-12). 84 . Credința adevărată este credința care este manifestă și activă. În consecință, celor angajați în practicarea virtuților, Logosul lui Dumnezeu este revelat întruchipat în porunci și, ca Logos, El îi conduce prin intermediul acestor porunci până la Tatăl, în care El subzistă prin natură. 85 . Reînnoirea vieții, închinarea îngerească, separarea de bună voie a sufletului de trup și începutul reînnoirii divine în spirit – acestea sunt proclamate în limbajul voalat al Noului Testament. De exemplu, prin termenul „circumcizie spirituală” Scriptura denotă excizia atașamentului pasionat al sufletului față de corp (cf. Fil. 3:3; Col. 2:11). 86 . Întrucât Dumnezeu este plin de bunătate și dorește cu desăvârșire să stârpească din noi sămânța răului – adică plăcerea senzuală care ne îndepărtează intelectul de iubirea divină – El îngăduie diavolului să ne chinuie cu suferință și pedeapsă. În acest fel, El zgârie otrava plăcerilor trecute din sufletele noastre; și El caută să implanteze în noi o ură și o repulsie completă față de lucrurile care aparțin acestei lumi și mulțumesc numai simțurilor, făcându-ne să ne dăm seama că, odată ce le-am dobândit, nu câștigăm nimic din folosirea lor decât pedeapsa. Căci El dorește să facă din puterea de pedeapsă și ura față de oameni a diavolului cauza contingentă a întoarcerii la virtute a celor care, prin propria lor alegere, au decăzut din ea. 87 . Este pe deplin potrivit și just ca cei care acceptă cu bucurie sugestiile viclene ale diavolului de a comite păcate prin propria voință să fie pedepsiți de El. Căci prin patimile la care ne aderăm de bună voie, diavolul este cel care naște plăcerea, iar prin experiențele pe care le suferim împotriva voinței noastre el este cel care provoacă durere. 88 . Intelectul contemplativ și gnostic este adesea încredințat pentru pedeapsă diavolului, suferind în mod meritat greutăți și suferințe din mâinile lui. Aceasta pentru ca, prin suferință, să învețe cu răbdare să îndure suferința, mai degrabă decât să se bată cu aroganță fără rost cu lucruri care nu există. 89 . Dacă cel care suferă pentru că a încălcat una dintre poruncile lui Dumnezeu recunoaște principiul providenței divine care îl vindecă, el acceptă suferința cu bucurie și recunoștință și corectează greșeala pentru care este disciplinat. Dar dacă este insensibil la acest tratament, este lipsit cu dreptate de harul care i s-a dat cândva și este predat turbulenței patimilor; este părăsit ca să poată dobândi prin muncă ascetică acele lucruri după care tânjește în interior. 90 . O persoană care, știind ce greșeli a săvârșit, de bunăvoie și cu recunoștința cuvenită îndură încercările dureros care i-au fost aduse ca urmare a acestor greșeli, nu este exilat din grație sau din starea sa de virtute; căci el se supune de bunăvoie jugului regelui Babilonului (cf. Ier. 27:17) și își plătește datoria acceptând încercările. În felul acesta, rămânând într-o stare de grație și virtute, el plătește tribut regelui Babilonului nu numai cu suferințele sale forțate, care au apărut din latura pasionată a firii sale, ci și cu consimțământul mintal la aceste suferințe, acceptându-le drept datorate din cauza faptelor sale anterioare. Prin adevărata închinare, prin care mă refer la o dispoziție umilă, el oferă lui Dumnezeu îndreptarea greșelilor sale. 91 . Dacă nu accepți cu recunoștință încercările care, cu permisiunea lui Dumnezeu, ți se pun pentru îndreptarea ta și nu te pocăiești și nu te scapi de părerea ta îngâmfată că ești neprihănit, ești predat captivității, mânacilor, lanțurilor, foametei, morții și sabiei și locuiești într-un exil complet din țara ta natală; pentru că te împotriști pedepselor drepte hotărâte de Dumnezeu și refuzi să te supui de bunăvoie jugului împăratului Babilonului, așa cum a poruncit Dumnezeu. Alungat în felul acesta din starea ta de virtute și de cunoaștere spirituală ca din țara ta natală, suferi toate aceste lucruri și nu numai, pentru că în mândria și îngâmfarea ta deșartă refuzi să faci deplin satisfacție pentru greșelile tale și să „te bucuri de necazuri, nenorociri și greutăți” (cf. 2Cor. 12, 10), precum a făcut Sfântul Pavel. Căci știa că smerenia produsă de suferințele trupești salvează comorile divine ale sufletului; și de aceea s-a mulțumit și a îndurat cu răbdare, atât de dragul său, cât și de dragul celor cărora le slujea ca pildă de virtute și credință, pentru ca, dacă au suferit atunci când erau vinovați, ca pe Corintul care a fost pedepsit (cf. 1Cor. 5, 1-5), să-l aibă pe cel ce suferă nevinovat ca model de încurajare și ca model de încurajare. 92 . Dacă, în loc să te oprești scurt la înfățișarea exterioară pe care lucrurile vizibile o prezintă simțurilor, vei căuta cu intelectul tău să contemplați esența lor interioară, văzându-le ca imagini ale realităților spirituale sau ca principii interioare ale obiectelor sensibile, vei fi învățat că nimic din lumea vizibilă nu este necurat. Căci prin natură toate lucrurile au fost create bune (cf. Geneza 1:31; Fapte 10:15). 93 . Cel care nu este afectat de schimbările în lucrurile sensibile practică virtuțile într-un mod cu adevărat pur. Cel care nu permite ca înfățișările exterioare ale lucrurilor sensibile să se întipărească intelectului său a primit adevărata doctrină a ființelor create. Cel a cărui minte a depășit însăși ființa lucrurilor create a venit, ca un adevărat teolog, aproape de Unul prin necunoaștere. 94 . Orice intelect contemplativ care are „sabia Duhului, care este Cuvântul lui Dumnezeu” (Efeseni 6:17), și care a tăiat în sine activitatea lumii vizibile, a dobândit virtutea. Când a extirpat din sine imaginea aparențelor sensibile, găsește adevărul existent în esențele interioare ale ființelor create, care este fundamentul contemplației naturale. Iar când a depășit ființa lucrurilor create, va primi iluminarea Unității divine și neoriginată care este temelia misterului adevăratei teologie. 95 . Dumnezeu Se descoperă fiecărei persoane conform modului fiecărei persoane de a-L concepe. Celor a căror aspirație transcende structura complexă a materiei și ale căror puteri psihice sunt pe deplin integrate într-o singură rotație neîncetată în jurul lui Dumnezeu, El se descoperă ca Unitate și Treime. În acest fel, El își arată atât propria Sa existență, cât și mistic face cunoscut modul în care acea existență există. Celor a căror aspirație se limitează la structura complexă a materiei și ale căror puteri psihice nu sunt integrate, El se revelează nu așa cum este El, ci așa cum sunt ei, arătând că sunt complet prinși în dualismul material prin care lumea fizică este concepută ca fiind compusă din materie și formă. 96 . Sfântul Pavel se referă la diferitele energii ale Duhului Sfânt ca daruri diferite ale harului, afirmând că toate sunt energizate de unul și același Duh Sfânt (cf. 1Cor. 12:11). „Manifestarea Duhului” (1Cor. 12:7) este dată în funcție de măsura credinței fiecărui om prin participarea la un anumit dar al harului. Astfel, fiecare credincios este receptiv la energia Duhului într-un mod care corespunde gradului său de credință și stării sufletului său; iar această energie îi conferă capacitatea necesară pentru a îndeplini o anumită poruncă. 97 . Unului i se dă calitatea înțelepciunii, altuia calitatea cunoașterii spirituale, altuia calitatea credinței, iar altcuiva unul dintre celelalte daruri ale Duhului enumerate de Sfântul Pavel (cf. 1Cor. 12:8-11). În același mod, o persoană primește prin Duhul, după gradul credinței sale, darul acelei iubiri desăvârșite și directe pentru Dumnezeu care este eliberată de orice materialitate; altul prin același Duh primește darul iubirii desăvârșite pentru aproapele său; iar altul primește altceva de la același Duh. În fiecare, așa cum am spus, darul care se conformează cu starea lui este energizat. Căci orice capacitate de a împlini o poruncă este numită dar al Duhului. 98 . Botezul Domnului (cf. Matei 20:22) este mortificarea totală a înclinației noastre pentru lumea sensibilă; iar paharul este dezavuarea modului nostru actual de viață de dragul adevărului. 99 . Botezul Domnului simbolizează suferințele pe care le îmbrățișăm de bunăvoie de dragul virtuții. Prin aceste suferințe ne spălăm petele din conștiința noastră și acceptăm cu ușurință moartea înclinației noastre pentru lucrurile vizibile. Cupa simbolizează încercările involuntare care ne atacă sub forma unor circumstanțe adverse din cauza căutării noastre după adevăr. Dacă pe parcursul acestor încercări prețuim dorința noastră pentru Dumnezeu mai mult decât natura, ne supunem de bunăvoie morții naturii forțate asupra noastră de aceste împrejurări. 100 . Botezul și paharul diferă în felul acesta: botezul de dragul virtuții mortifică înclinația noastră către plăcerile acestei vieți; cupa face adevărul valoric evlavios mai presus de natura însăși. 1 . Hristos a menționat paharul înainte de botez (cf. Matei 20:22) pentru că virtutea există de dragul adevărului, dar adevărul nu există de dragul virtuții. Astfel, cel care practică virtutea de dragul adevărului nu este rănit de săgețile stimei de sine; dar cel care urmărește adevărul de dragul virtuții adăpostește îngâmfarea pe care o generează stima de sine. 2 . Adevărul este cunoașterea divină, iar virtutea luptele pentru adevăr din partea celor care îl doresc. Un om care îndură ostenelile virtuții de dragul unei astfel de cunoștințe nu este deșartă, deoarece știe că adevărul nu poate fi înțeles în mod natural prin efortul uman. Căci nu este în natura lucrurilor ca ceea ce este primar să fie circumscris de ceea ce este secundar. Dar un om care se așteaptă să dobândească cunoștințe prin luptele pe care le face de dragul virtuții suferă invariabil de stima de sine, pentru că își imaginează că a câștigat coroana învingătorului înainte de a transpira pentru aceasta. El nu știe că munca există de dragul coroanelor, dar coroanele nu există de dragul muncii. Căci, prin natură, orice metodă spirituală încetează să fie practicată odată ce scopul pentru care a fost intenționată a fost atins sau se crede că a fost atins. 3 . Cel care caută doar forma exterioară a cunoașterii, adică cunoașterea care este doar teoretică, și urmărește aparența virtuții, adică o morală doar teoretică, este umflat, înțelept iudaic, cu imaginile adevărului. 4 . Cel care nu vede ritualul Legii numai cu simțurile sale, ci pătrunde noetic fiecare simbol vizibil și asimilează temeinic principiul divin care este ascuns în fiecare, îl găsește pe Dumnezeu în Lege. Căci, pe bună dreptate, își folosește intelectul pentru a bâjbâi printre formele materiale ale Legii, ca printre așternuturi, în speranța de a găsi ascunsă undeva în trupul ei acea mărgăritare sau principiu care scapă cu desăvârșire simțurilor (cf. Mat. 13, 45 – 46). 5 . Din nou, cel care nu-și limitează percepția asupra naturii lucrurilor vizibile la ceea ce numai simțurile sale pot observa, ci caută cu înțelepciune cu intelectul după esența care se află în interiorul fiecărei creaturi, îl găsește și pe Dumnezeu; căci din măreţia manifestă a fiinţelor create el învaţă cine este Cauza fiinţei lor. 6 . Discriminarea este caracteristica distinctivă a celui care sondează. Atunci, cel care examinează simbolurile Legii într-o manieră spirituală și care contemplă natura vizibilă a ființelor create cu inteligență, va discrimina în Scriptură între literă și spirit, în creație între esența interioară și înfățișarea exterioară și în sine între intelect și simțuri; iar în Scriptură va alege spiritul, în creație esența interioară sau logos și în sine intelectul. Dacă atunci îi unește pe acești trei indisolubil unul cu celălalt, va fi găsit pe Dumnezeu: va fi ajuns să recunoască, așa cum trebuie și cum se poate, pe Dumnezeul care este Intelect, Logos și Duh. În felul acesta el va fi eliberat de toate lucrurile care înșală pe om și îl aduc în nenumărate erori – eliberat, adică de literă, de înfățișarea exterioară a lucrurilor și de simțuri, toate care posedă distincții cantitative și sunt negația unității. Dar dacă un om îmbină litera Legii, înfățișarea exterioară a lucrurilor vizibile și propriile simțuri unul cu celălalt, el este „atât de miop încât să fie orb” (2Pet. 1:9), bolnav din cauza ignoranței sale cu privire la Cauza ființelor create. 7 . Apostolul ne dă următoarea definiție a credinței: „Credința ne realizează lucrurile în care se nădăjduiește, ne dă asigurarea lucrurilor nevăzute” (Evr. 11:1). De asemenea, cineva o poate defini pe bună dreptate ca o binecuvântare înrădăcinată sau ca adevărată cunoaștere care dezvăluie binecuvântări de nespus. 8 . Credința este o putere relațională sau o relație care realizează unirea imediată, perfectă și supranaturală a credinciosului cu Dumnezeu în care crede. 9 . Întrucât omul este compus din trup și suflet, el este mișcat de două legi, cea a cărnii și cea a Duhului (cf. Rom. 7:23). Legea cărnii operează în virtutea simțurilor; legea Duhului operează în virtutea intelectului. Prima lege, care operează în virtutea simțurilor, leagă automat pe cineva strâns de materie; a doua lege, acţionând în virtutea intelectului, produce unirea directă cu Dumnezeu. Să presupunem că există cineva care nu se îndoiește în inima lui (cf. Marcu 11, 23) – adică care nu se dispută în intelectul său – și, printr-o astfel de îndoială, rupe acea unire imediată cu Dumnezeu, care a fost adusă prin credință, dar care este lipsit de pasiune sau, mai degrabă, a devenit deja dumnezeu prin unirea cu Dumnezeu prin credință: atunci, dacă un astfel de munte este cu adevărat firesc, spune: loc’, va merge (cf. Mat. 17:20). Muntele de aici indică voința și legea cărnii, care este grea și greu de schimbat și, de fapt, în ceea ce privește puterile noastre naturale, este total neclintit și de neclintit. 10 . Capacitatea de lipsă de inteligență este atât de adânc înrădăcinată în natura umană prin simțuri, încât majoritatea cred că omul nu este altceva decât carne, care posedă facultăți simțurilor astfel încât să se poată bucura de această viață prezentă. 11 . „Toate lucrurile sunt cu putință”, spune Scriptura, „pentru cel care crede” (Marcu 9, 23) și nu se îndoiește – adică pentru cel care nu este dominat de atașamentul sufletului său de trup prin simțuri și astfel nu se desparte de unirea cu Dumnezeu pe care credința a adus-o în el prin intelect. Orice înstrăinează intelectul de lume și trupul îl aduce, desăvârșit prin realizările sale spirituale, aproape de Dumnezeu. Acesta este ceea ce ar trebui să fie înțeles ca subînțeles în zicala: „Toate lucrurile sunt posibile pentru persoana care crede”. 12 . Credința este cunoaștere care nu poate fi demonstrată rațional. Dacă o astfel de cunoaștere nu poate fi demonstrată rațional, atunci credința este o relație supranaturală prin care, într-o manieră de necunoscut și atât de nedemonstrabilă, suntem uniți cu Dumnezeu într-o unire care este dincolo de inteligență. 13 . Atunci când intelectul este în unire directă cu Dumnezeu, acea calitate în el în virtutea căreia se pricepe și este înțeles este complet în suspensie. De îndată ce activează această calitate prin prinderea a ceva care este secvențial lui Dumnezeu, ea experimentează îndoiala și rupe uniunea care este dincolo de intelect. Atâta timp cât intelectul este unit cu Dumnezeu în această unire și a trecut dincolo de natură și a devenit dumnezeu prin participare, el va fi transpus legea naturii sale ca și cum ar muta un munte imobil. 14 . Cel care tocmai a început să urmeze un mod sfânt de viață și a primit învățătură despre cum să acționeze cu dreptate, se dedică în întregime practicării virtuților în toată ascultarea și credința, hrănindu-se, ca pe carne, cu aspectele lor manifeste, adică cu pregătirea morală. Principiile interioare ale poruncilor, care constituie cunoașterea celui desăvârșit, în credința sa le lasă în seama lui Dumnezeu, pentru că nu poate încă îmbrățișa deplina mărime a credinței. 15 . Omul perfect, care a trecut dincolo de categoria nu numai a începătorilor, ci și a celor care avansează, nu ignoră principiile interioare ale acțiunilor pe care le îndeplinește în împlinirea poruncilor. Dimpotrivă, mai întâi el îmbibă spiritual acele principii și apoi, prin acțiunile sale, se hrănește cu întregul corp de virtuți. În acest fel el transpune în planul cunoaşterii spirituale acţiunile care au loc în domeniul sensibil. 16 . Domnul a spus: „Căutați mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și neprihănirea Lui” (Matei 6:33), adică căutați cunoașterea adevărului înaintea tuturor lucrurilor și, prin urmare, căutați instruire în metodele potrivite pentru a-l atinge. Spunând acestea, El a arătat clar că credincioșii trebuie să caute numai cunoașterea divină și virtutea care o împodobește cu acțiuni corespunzătoare. 17 . Multe sunt lucrurile de care credinciosul are nevoie pentru a dobândi cunoașterea lui Dumnezeu și a virtuții: eliberarea de patimi, acceptarea răbdătoare a încercărilor, principiile lăuntrice ale virtuților, practicarea metodelor de luptă spirituală, dezrădăcinarea predilecției sufletului pentru carne, ruperea atașamentului simțurilor față de obiectele sensibile, retragerea totală a intelectului din toate lucrurile create ale creatului; și, pe scurt, există nenumărate alte lucruri care ne ajută să respingem păcatul și ignoranța și să dobândim cunoașterea și virtutea. Cu siguranță din această cauză Domnul a spus: „Orice veți cere în rugăciune, crezând, veți primi” (Matei 21:22), afirmând pur și simplu că evlaviosul trebuie să caute și să ceară cu înțelegere și credință pentru toate acele lucruri și numai pentru cele care duc la virtutea și cunoașterea lui Dumnezeu. Căci toate aceste lucruri sunt de folos și, fără îndoială, Domnul le dă celor ce cer. 18 . Astfel, cel care numai de dragul credinței – adică de dragul unirii directe cu Dumnezeu – caută toate lucrurile care contribuie la această unire le va primi fără îndoială. Cel care caută fie lucrurile pe care le-am menționat, fie alte lucruri fără acest motiv, nu le va primi. Căci nu are credință, ci, asemenea unui necredincios, folosește lucrurile divine pentru a-și spori propria glorie. 19 . Cel care își curăță voința de stricăciunea păcatului, distruge activitatea corupătoare a ceea ce provoacă stricăciunea. Căci atunci când liberul arbitru al cuiva este el însuși eliberat de corupție, ea împiedică natura să fie coruptă de forțele ostile și o menține incoruptă prin harul providențial al Duhului în ea. 20 . Întrucât principiile naturii și ale harului nu sunt unul și același, nu ar trebui să fim surprinși dacă unii dintre sfinți s-au împotrivit uneori patimilor și uneori au cedat în fața lor; căci știm că miracolul rezistenței se datorează harului, în timp ce patima aparține naturii. 21 . Cel care ține în minte calea sfinților imitându-i nu numai că scutură paralizia de moarte a patimilor, ci ia și viața virtuților. 22 . Dumnezeu, care înainte de toate veacurile a stabilit limitele vieții fiecărui om, în felul în care dorește El, conduce pe fiecare om, drept sau nedrept, către finalul final pe care îl merită. 23 . După cum înțeleg, furtuna întunecată care a lovit Sfântul Pavel (cf. Fapte 28:1-4) este greutatea încercărilor și ispitelor involuntare. Insula este starea fermă de neclintit a speranței divine. Focul este starea cunoașterii spirituale. Bastoanele sunt natura lucrurilor vizibile. Pavel le-a adunat cu mâna lui, ceea ce eu înțeleg cu capacitatea de explorare a intelectului în timpul contemplației. El a hrănit starea de cunoaștere spirituală cu imagini conceptuale derivate din natura lucrurilor vizibile, căci starea de cunoaștere spirituală vindecă deprimarea mintală produsă de furtuna încercărilor și ispitelor. Vipera este puterea vicleană și distructivă ascunsă în secret în natura lucrurilor sensibile. Mușcă mâna, adică activitatea noetică exploratorie a contemplației, dar fără a dăuna intelectului vizionar; iar aceasta, cu lumina cunoașterii spirituale, parcă cu focul, distruge deodată puterea distructivă care se naște din contemplarea lucrurilor sensibile și care se atașează de activitatea practică a intelectului. 24 . Sfântul Pavel a fost un „miros de viață, care duce la viață” (2Cor. 2:16) pentru că i-a inspirat pe credincioși, prin exemplul său, să experimenteze parfumul virtuților punându-le în practică sau pentru că, ca un predicator, i-a îndepărtat de la viață în simțuri la viață în spirit pe cei care fuseseră convertiți prin cuvântul harului. „Mirosul morții, care duce la moarte” (ibid.) oferă un gust al condamnării lor viitoare celor care trec de la moartea ignoranței la moartea necredinței. Sau, alternativ, „mirosul vieții, care duce la viață” se referă la cei care au avansat de la viața de practică ascetică la cea a contemplației, iar „mirosul morții, care duce la moarte” se referă la cei care au trecut de la mortificarea a ceea ce este pământesc în natura lor (cf. Col. 3: 5) la mortificarea binecuvântată a imaginilor conceptuale pasionate și fanteziilor. 25 . Sufletul are trei puteri: inteligența, puterea stimulativă și dorința. Cu inteligența noastră ne îndreptăm căutarea; cu dorința noastră tânjim după acea bunătate supremă care este obiectul căutării noastre; și cu puterea noastră incitantă ne luptăm pentru a ne atinge scopul. Cu aceste puteri, cei care îl iubesc pe Dumnezeu se lipesc de principiul divin al virtuții și al cunoașterii spirituale. Cercetând cu puterea întâi, dorind cu a doua și luptând prin intermediul celei de-a treia, ei primesc hrană nestricăcioasă, îmbogățind intelectul cu cunoașterea spirituală a ființelor create. 26 . Când Logosul lui Dumnezeu s-a făcut om, El a umplut natura umană încă o dată cu cunoştinţa spirituală pe care aceasta o pierduse; și oțelându-l împotriva schimbării, El a îndumnezeit-o nu în natura sa esențială, ci în calitatea ei. El a ștampilat-o complet cu propriul Său Duh, ca și cum ar fi adăugat vin în apă pentru a da apei calitatea de vin. Căci El se face om cu adevărat pentru ca prin har să ne facă dumnezei. 27 . Când Dumnezeu a creat natura umană, în același timp în care i-a dat ființă și liber arbitru, i-a alăturat capacitatea de a-și îndeplini îndatoririle care i-au fost încredințate. Prin această capacitate înțeleg impulsul implantat în natura umană atât la nivelul ființei, cât și al liberului arbitru: la nivelul ființei, astfel încât omul să aibă puterea de a realiza virtuțile; la nivelul liberului arbitru, pentru ca el să poată folosi această putere în mod corect. 28 . Avem drept criteriu firesc legea naturii. Aceasta ne învață că, înainte de a putea dobândi înțelepciunea care se află în toate lucrurile, trebuie să căutăm, prin inițierea mistică, pe Creatorul lor. 29 . Fântâna lui Iacov (cf. Ioan 4:5-15) este Scriptura. Apa este cunoașterea spirituală găsită în Scriptură. Adâncimea fântânii este sensul, doar pentru a fi atins cu mare dificultate, al spuselor obscure din Scriptură. Găleata este învățare câștigată din textul scris al cuvântului lui Dumnezeu, pe care Domnul nu a posedat-o pentru că El este Însuși Logosul; și astfel El nu dă credincioșilor cunoștințele care provin din învățare și studiu, ci dă celor care sunt demni de apele mereu curgătoare ale înțelepciunii care se revarsă din izvorul harului spiritual și nu se usucă niciodată. Căci găleata – adică învățarea – nu poate prinde decât o cantitate foarte mică de cunoștințe și lasă în urmă tot ceea ce nu poate să apuce, oricum ar încerca. Dar cunoașterea care se primește prin har, fără studiu, conține toată înțelepciunea pe care o poate dobândi omul, izvorând în diferite moduri în funcție de nevoile sale. 30 . Există o diferență mare și de nespus între pomul vieții și cel care nu este pomul vieții. Acest lucru este clar doar din faptul că unul este numit pomul vieții, în timp ce celălalt este numit doar pomul cunoașterii binelui și a răului (cf. Geneza 2:9). Fără îndoială, pomul vieții este productiv de viață; arborele care nu este numit arborele vieții și, prin urmare, nu produce viață, este în mod evident producător de moarte. Căci numai moartea este opusul vieții. 31 . Arborele vieții, atunci când este înțeles ca simbolizând înțelepciunea, diferă de asemenea foarte mult de arborele cunoașterii binelui și răului, prin aceea că acesta din urmă nu simbolizează înțelepciunea și nici nu se spune că o face. Înțelepciunea se caracterizează prin intelect și inteligență, starea care este opusă înțelepciunii prin lipsa de inteligență și prin senzație. 32 . Din moment ce omul a apărut compus din suflet noetic și corp simțitor, o interpretare ar putea fi că pomul vieții este intelectul sufletului, care este sediul înțelepciunii. Arborele cunoașterii binelui și răului ar fi atunci puterea de senzație a corpului, care este în mod clar sediul impulsurilor fără minte. Omul a primit porunca divină de a nu se implica în mod activ și experiențial în aceste impulsuri; dar nu a păzit porunca. 33 . Ambii copaci din Scriptură simbolizează intelectul și simțurile. Astfel, intelectul are puterea de a discrimina între spiritual și sensibil, între etern și trecător. Sau, mai degrabă, ca putere discriminatorie a sufletului, intelectul îl convinge să se lipească de primul și să îl depășească pe al doilea. Simțurile au puterea de a discrimina între plăcere și durere în corp. Sau, mai degrabă, ca o putere existentă într-un corp înzestrat cu suflet și percepție senzorială, ele convingă corpul să îmbrățișeze plăcerea și să respingă durerea. 34 . Dacă un om exercită doar discriminarea senzorială între durere și plăcere în trup, încălcând astfel porunca divină, el mănâncă din arborele cunoașterii binelui și a răului, adică cedează impulsurilor fără minte care țin de simțuri; căci posedă doar puterea de discriminare a corpului, ceea ce îl face să îmbrățișeze plăcerea ca pe ceva bun și să evite durerea ca pe ceva rău. Dar dacă nu exercită decât acea discriminare noetică care distinge între veşnic şi trecător, şi astfel păzeşte porunca divină, el mănâncă din pomul vieţii, adică din înţelepciunea care ţine de intelectul său; căci el exercită doar puterea de discriminare asociată cu sufletul, ceea ce îl face să se lipească de gloria a ceea ce este etern ca ceva bun și să evite coruperea a ceea ce este trecător ca ceva rău. 35 . Bunătatea în ceea ce privește intelectul este o predilecție nepasională pentru spirit; răul este un atașament pasional față de simțuri. Bunătatea în ceea ce privește simțurile este activitatea pasionată a corpului sub stimulul plăcerii; răul este statul lipsit de o astfel de activitate. 36 . Cel care își convinge conștiința să considere răul pe care îl face ca fiind un bine prin natură, întinde mâna cu facultatea sa morală ca cu o mână și apucă pomul vieții într-o manieră condamnabilă; căci el crede că ceea ce este cu totul rău este prin fire nemuritor. De aceea Dumnezeu, care a sădit în conștiința omului o ură firească față de rău, îl ia de la viață, căci acum a devenit rău în voia și intenția sa. Dumnezeu acționează în acest fel, astfel încât, atunci când un om greșește, să nu-și convingă propria conștiință că ceea ce este complet rău este bine prin natură. 37 . Vița produce vin, beția de vin și beția o formă rea de extaz. În mod similar, inteligența – care este vița de vie – atunci când este bine hrănită și cultivată de virtuți, generează cunoaștere spirituală; și o astfel de cunoaștere produce o formă bună de extaz care permite intelectului să-și depășească atașamentul față de simțuri. 38 . Este practica diavolului să confunde cu răutate formele și formele lucrurilor sensibile cu imaginile noastre conceptuale despre ele. Prin aceste forme și forme sunt generate pasiuni pentru aspectele exterioare ale lucrurilor vizibile; iar energia noastră intelectuală, fiind oprită la nivelul a ceea ce ține de percepția senzorială, nu se poate ridica pe tărâmul realităților inteligibile. În felul acesta diavolul prăpădește sufletul și îl târăște în frământarea patimilor. 39 . Logosul lui Dumnezeu este în același timp și o lampă și o lumină (cf. Ps. 119: 105; Prov. 6: 23). Căci El luminează acele gânduri ale credincioșilor care sunt potrivite cu natura, dar le arde pe cele care sunt contrare naturii; El risipește întunericul vieții senzoriale pentru cei care înaintează prin poruncile către viața în care speră, dar îi pedepsește cu focul judecății pe cei care se lipesc cu voință de noaptea întunecată a acestei vieți din cauza dragostei lor pentru trup. 40 . Se spune că cel care nu se reintegra mai întâi cu propria ființă respingând acele patimi care sunt contrare naturii, nu va fi reintegrat în Cauza ființei sale – adică cu Dumnezeu – prin dobândirea de binecuvântări supranaturale prin har. Căci cel care s-ar uni cu adevărat cu Dumnezeu trebuie mai întâi să se separe mintal de lucrurile create. 41 . Funcția Legii scrise este de a elibera pe oameni de patimi; cea a legii naturale este de a acorda drepturi egale tuturor oamenilor în conformitate cu dreptatea naturală. Îndeplinirea legii spirituale este de a dobândi asemănarea cu Dumnezeu, în măsura în care acest lucru este posibil pentru om. 42 . Intelectul are prin natura sa capacitatea de a primi o cunoastere spirituala a lucrurilor corporale si necorporale; dar numai prin har primește revelații ale Sfintei Treimi. În timp ce crede că Trinitatea există, intelectul uman nu poate prezumă niciodată să înțeleagă ce este Trinitatea în esența Sa, în felul în care acest lucru este cunoscut intelectului divin. Persoana fără cunoștințe spirituale nu cunoaște complet modul în care păcatul este curățat prin virtute. 43 . Cel ce iubește minciuna este predat pentru a fi chinuit de ea, pentru ca prin suferință să ajungă să știe ce anume a urmărit de bunăvoie și să învețe din experiență că a îmbrățișat din greșeală moartea în loc de viață. 44 . Dumnezeu cunoaște numai ceea ce este bine, pentru că El este în esență natura și cunoașterea a ceea ce este bine. El nu cunoaște răul pentru că nu are capacitatea de a face rău. Numai din acele lucruri pentru care prin natură El are capacitatea, El deține și cunoștințele esențiale. 45 . Sânul menționat în Levitic (cf. Lev. 7:30, 34) indică forma superioară de contemplare. Umărul (cf. Lev. 7:32, 34) reprezintă starea mentală și activitatea în concordanță cu viața de practică ascetică. Astfel sânul și umărul denotă, respectiv, cunoaștere spirituală și virtute. Căci cunoașterea spirituală conduce intelectul direct la Dumnezeu Însuși, în timp ce virtutea în viața practicii ascetice îl separă de orice implicare în generație. În textul în cauză, sânul și umărul au fost puse deoparte preoților, care singuri îl stăpâneau pe Domnul ca moștenire pentru totdeauna și nu aveau nicio parte în lucrurile pământești. 46 . Cei înzestrați pe deplin de Duhul cu cunoaștere și virtute spirituale sunt capabili, prin predicare și instruire, să facă inimile celorlalți receptive la adevărata devotament și credință, retrăgându-și dispoziția și capacitatea din preocuparea ei pentru natura coruptibilă și îndreptându-l spre actualizarea binecuvântărilor supranaturale și incoruptibile. Se cuvine, așadar, ca în același text să fie pus deoparte preoților sânul victimelor oferite în jertfă lui Dumnezeu – adică inimile celor care se oferă lui Dumnezeu – și umărul – adică viața lor de practică ascetică. 47 . În comparație cu neprihănirea veacului de a fi, toată neprihănirea pământească îndeplinește rolul de oglindă: ea conține imaginea realităților arhetipale, nu realitățile în sine, așa cum ele subzistă în natura lor adevărată și universală. Și în comparație cu cunoașterea de acolo, toată cunoașterea spirituală din această lume este o imagine neclară: ea conține o reflectare a adevărului, dar nu adevărul însuși așa cum este destinat să fie revelat (cf. 1Cor. 13:12). 48 . Întrucât ceea ce este divin constă în virtute și cunoaștere spirituală, oglinda afișează arhetipurile virtuții, iar imaginea neclară dezvăluie arhetipurile cunoașterii spirituale. 49 . Cel care și-a conformat viața cu voia lui Dumnezeu prin practicarea virtuților își transpune intelectul în domeniul realităților inteligibile prin intermediul contemplației. Făcând astfel, el se plasează cu totul dincolo de atingerea a tot ceea ce încearcă să-l prindă în capcană, și astfel nu este atras de vreo imagine senzorială către moartea care se află în patimi. 50 . Persoana care, cu ochiul clar al credinței, vede frumusețea binecuvântărilor veacului, urmează cu ușurință porunca de a-și părăsi țara și rudele și casa tatălui său (cf. Gen. 12:1) și abandonează carnea, simțurile și lucrurile senzoriale, împreună cu atașamentele și înclinațiile pasionale. În vremuri de ispite și conflict, el se ridică deasupra naturii pentru că a pus Cauza naturii pe primul loc, așa cum Avraam L-a pus pe Dumnezeu înaintea lui Isaac (cf. Gen. 22:1-14). 51 . Atâta vreme cât nu urmărești virtutea și nu studiezi Sfânta Scriptură de dragul slavei sau ca o haină pentru lăcomie (cf. 1 Tes. 2: 5), sau din dragoste de lingușire și popularitate, sau pentru a te arăta, ci faci, spui și gândești toate lucrurile de dragul lui Dumnezeu, atunci umbli cu cunoștință spirituală pe calea adevărului. Dacă totuși, în anumite privințe, ați „pregătit calea Domnului”, dar nu i-ați „îndreptat cărările”, El nu va veni să locuiască în voi (cf. Isaia 40:3. LXX; Marcu 1:3). 52 . Dacă postești și eviți un mod de viață care stârnește patimile și, în general, faci orice contribuie la eliberarea ta de rău, atunci ai „pregătit calea Domnului”. Dar dacă faci aceste lucruri din stima de sine, sau din lăcomie, sau din dragoste pentru lingușire, sau dintr-un motiv similar și nu din dorința de a îndeplini voia lui Dumnezeu, atunci nu i-ai „îndreptat cărările”. Ai îndurat munca de a pregăti calea, dar nu-L ai pe Dumnezeu umblând pe cărările tale. 53 . „Orice vale va fi umplută” – dar nu „toate” fără calificare, sau „valea fiecăruia”, pentru că textul nu se referă la valea celor care nu au pregătit calea Domnului și au făcut cărările Lui drepte. Prin vale se înțelege carnea sau sufletul celor care au pregătit calea Domnului și au făcut cărările Lui drepte în modul pe care l-am explicat. Când o astfel de vale a fost umplută de cunoaștere și virtute spirituală de către Logosul divin care, prezent în poruncile Sale, umblă pe cărările ei, atunci toate duhurile cunoașterii false și ale răului sunt „slăbite”; căci Logosul îi calcă şi îi supune. El răstoarnă acea putere vicleană care s-a ridicat împotriva naturii umane; El o nivelează ca și cum ar fi munți și dealuri înalți și masivi pe care le folosește pentru a umple văile. Căci respingerea patimilor care sunt contrare naturii și primirea virtuților care sunt în concordanță cu natura umple sufletul ca de vale și înjosește domnia înălțată a duhurilor rele (Isaia 40: 4. LXX). 54 . „Locurile aspre” – adică atacurile încercărilor și ispitelor suferite împotriva voinței noastre – vor deveni „netede”, mai ales atunci când intelectul, bucurându-se și desfătându-se de slăbiciune, suferință și nenorocire, prin suferințele sale necăutate, lipsește de toată stăpânirea lor patimile în care ne complacem voit. Căci prin „locuri aspre” Scriptura înseamnă acele experiențe de încercări și ispite necăutate care se schimbă pe căi netede atunci când sunt îndurate cu răbdare și mulțumire (cf. Isaia 40:4. LXX). 55 . Cel care tânjește după viața adevărată știe că orice suferință, fie că este căutată, fie necăută, aduce moartea plăcerii senzuale, mama morții; și astfel acceptă cu bucurie atacurile dure ale încercărilor și ispitelor suferite împotriva voinței sale. Îndurându-le cu răbdare, el transformă suferințele în căi netede și netulburate, conducând fără greșeală pe oricine conduce cu evlavie cursa divină de-a lungul lor către „premiul înaltei chemări”. (Filipeni 3:14). Căci plăcerea senzuală este mama morții, iar moartea unei asemenea plăceri este suferința, fie că este liber aleasă sau nu. 56 . Așadar, toți cei care, prin auto-reținere, elimină plăcerea senzuală, care este complicată, încurcată și împletită în multe feluri cu fiecare obiect sensibil, face strâmbul drept. Iar cel care cu răbdare rezistă și învinge crizele aspre implacabile ale suferinței transformă locurile aspre în căi lin. Astfel, atunci când o persoană s-a luptat bine și cu adevărat, a învins plăcerea senzuală cu dorința de virtute, a învins durerea cu dragostea pentru cunoașterea spirituală și, atât prin virtute, cât și prin cunoaștere, a perseverat cu curaj până la sfârșitul concursului divin, el va vedea, conform Scripturii, „mântuirea lui Dumnezeu”; iar aceasta va fi răsplata lui pentru virtute și pentru eforturile pe care le-a făcut pentru a o dobândi (Isaia 40:4 – 5. LXX). 57 . Iubitor de virtute stinge de bunăvoie focul plăcerii senzuale. Și dacă un om și-a dedicat intelectul cunoașterii adevărului, el nu va permite suferințelor necăutate să zădărnicească aspirația neîncetată care îl conduce către Dumnezeu. 58 . Când, prin stăpânire de sine, ai îndreptat căile strâmbe ale patimilor în care te-ai dedat în mod deliberat – adică impulsurile plăcerii senzuale – și când, îndurând cu răbdare necazurile dure și dureroase produse de încercările și ispitele suferite împotriva voinței tale, ai făcut căile aspre netede și netede, atunci te vei putea aștepta să devină mântuire în inima curată a lui Dumnezeu. În această stare de curăție, prin virtuți și prin sfântă contemplare, la sfârșitul concursului tău îl vei privi pe Dumnezeu, în conformitate cu cuvintele lui Hristos: „Fericiți cei curați cu inima, că ei vor vedea pe Dumnezeu” (Matei 5, 8). Și din cauza suferințelor pe care le-ai îndurat de dragul virtuții vei primi darul nepătimii. Pentru cei care posedă acest dar nu există nimic care să-L descopere pe Dumnezeu mai deplin. 59 . În Scriptură, inimile capabile să primească darurile cerești ale cunoașterii sfinte sunt numite cisterne (cf. 2 Cronici 26:10). Ele au fost cioplite după principiul ferm al poruncilor; s-au eliberat, ca de pământ, de îngăduința de sine în patimi și de atașamentul firesc față de lucrurile sensibile; și au fost plini de acea cunoaștere spirituală care purifică patimile și dă viață și susținere virtuților. 60 . Domnul sapă cisterne în pustie, adică în lume și în natura umană. El scoate inimile celor care sunt vrednici, le curăță de sordida și aroganța lor materială și le face adânci și largi pentru a primi ploile divine de înțelepciune și cunoaștere. El face asta pentru ca ei să adăpe turmele lui Hristos, cei care au nevoie de instruire morală din cauza imaturității sufletului lor. 61 . Scriptura se referă la forma superioară a contemplării spirituale a naturii ca „țară de deal” (Deut. 11:11). Cultivatorii săi sunt cei care au respins imaginile derivate din obiectele sensibile și au avansat la o percepție a esențelor noetice ale acestor obiecte prin dobândirea virtuților. 62 . Atâta timp cât intelectul își amintește continuu de Dumnezeu, îl caută pe Domnul prin contemplare, nu superficial, ci în frica de Domnul, adică prin practicarea poruncilor. Căci cel care Îl caută prin contemplare fără să împlinească poruncile, nu Îl găsește: nu L-a căutat în frica de Domnul și deci Domnul nu-l călăuzește spre succes. Domnul îi îndrumă către succes pe toți cei care îmbină practicarea virtuților cu cunoașterea spirituală: îi învață calitățile poruncilor și le dezvăluie adevăratele esențe interioare ale ființelor create. 63 . Cunoașterea sublimă despre Dumnezeu stă în suflet ca un turn, întărit cu practicarea poruncilor. Acesta este sensul textului, „Ozia a construit turnuri în Ierusalim” (2 Cronici 26:9). Un om construiește turnuri în Ierusalim când este binecuvântat cu succes în căutarea Domnului prin contemplație însoțită de frica necesară, adică prin respectarea poruncilor; căci atunci el stabileşte principiile cunoaşterii divine în starea nedivizată şi liniştită a sufletului său. 64 . Când principiile interioare ale particularităților se combină cu cele ale universalelor, ele duc la unirea a ceea ce este divizat. Acest lucru se datorează faptului că, cu cât un principiu este mai universal, cu atât este mai mare gradul în care el îmbrățișează și unifică principiile mai particulare. Particularele au o afinitate naturală cu universalele. Dar există și un anumit principiu spiritual care leagă intelectul de simțuri, cerul de pământ, sensibilul de inteligibil și natura de principiul naturii, unindu-le unul cu altul. 65 . Dacă ai reușit să îți eliberezi simțurile de patimi și ți-ai despărțit sufletul de atașamentul său față de simțuri, vei fi reușit să-i împiedici diavolului să intre în intelect prin intermediul simțurilor. În acest scop ar trebui să construiți turnuri sigure în deșert (cf. 2 Cronici 26:10). Prin „deșert” se înțelege contemplația naturală; prin „turnuri sigure” o adevărată înțelegere a naturii ființelor create. Dacă te refugiezi în aceste turnuri, nu te vei teme de demonii care năvălesc în acest deșert – adică care se insinuează în natura lucrurilor vizibile, înșelând intelectul prin simțuri și târându-l în întunericul ignoranței. Dacă dobândiți o înțelegere adevărată a fiecărui lucru, nu vă veți teme de demonii care înșală oamenii prin înfățișarea exterioară a obiectelor sensibile. 66 . Fiecare intelect care are puterea de a contempla este un adevărat cultivator: atâta timp cât are amintirea lui Dumnezeu pentru a-l susține, menține semințele bunătății divine curate de neghină prin propria sa sârguință și grijă. Căci se spune: „Și cu frică de Domnul a căutat pe Dumnezeu în zilele lui Zaharia” (2 Cronici 26:5. LXX). „Zaharia” înseamnă „amintirea lui Dumnezeu”. Așa că să ne rugăm mereu lui Dumnezeu să păstreze vie în noi această amintire mântuitoare, ca nu cumva ceea ce a dobândit intelectul nostru să nu ne strică sufletul, umplându-l de mândrie și încurajându-l să nădăjduiască, ca Ozia, la ceea ce este mai presus de natură (cf. 2 Cronici 26, 16). 67 . Numai un suflet care a fost eliberat de patimi poate contempla fără greșeală ființele create. Pentru că virtutea lui este perfectă și pentru că cunoașterea sa este spirituală și lipsită de materialitate, un astfel de suflet este numit „Ierusalim”. Această stare este atinsă prin excluderea nu numai a pasiunilor, ci și a imaginilor sensibile. 68 . Fără credință, nădejde și iubire (cf. 1Cor. 13:13) nimic păcătos nu este total desființat și nici nimic bun nu este pe deplin atins. Credința îndeamnă intelectul asediat să continue spre Dumnezeu și îl încurajează echipându-l cu o gamă completă de arme spirituale. Speranța este cel mai sigur angajament al intelectului de ajutor divin și promite distrugerea puterilor ostile. Dragostea îngreunează sau, mai degrabă, face cu totul imposibil ca intelectul să se îndepărteze de tandra grijă a lui Dumnezeu; iar când intelectul este atacat, iubirea îl îndeamnă să-și concentreze întreaga sa putere naturală în dorul de divin. 69 . Credința încurajează intelectul asediat și îl întărește cu speranța asistenței. Speranța își aduce în fața ochilor acest ajutor promis de credință și alungă atacul inamicului. Dragostea ucide provocările vrăjmașului în intelectul devotat, ștergându-le complet cu un dor profund pentru divin. 70 . Primul și unic efect al darului divin al cunoașterii spirituale autentice este de a produce în noi prin credință învierea lui Dumnezeu. Credința trebuie să fie însoțită de ordonarea corectă a voinței și a scopului nostru – adică de discriminare – care ne face posibil să facem față cu curaj valului încercărilor și ispitelor, căutate sau necăutate. Astfel, credința, exprimându-se pe drept prin împlinirea poruncilor, este prima înviere din noi a lui Dumnezeu pe care l-am ucis prin ignoranța noastră. 71 . Întoarcerea la Dumnezeu implică în mod clar cea mai deplină afirmare a speranței în El, căci fără aceasta nimeni nu-l poate accepta pe Dumnezeu în niciun fel. Căci este caracteristic speranței că ne aduce lucruri viitoare în fața noastră, ca și cum ar fi prezente, și astfel îi asigură pe cei care sunt atacați de puteri ostile că Dumnezeu, în numele căruia și de dragul căruia sfinții intră în luptă, îi protejează și nu lipsește în nici un fel. Căci fără vreo așteptare, plăcută sau neplăcută, nimeni nu poate întreprinde vreodată o întoarcere la divin. 72 . Nimic atât de mult decât iubirea nu-i aduce împreună pe cei care au fost despărțiți și produce în ei o uniune eficientă a voinței și scopului. Dragostea se distinge prin frumusețea recunoașterii valorii egale a tuturor oamenilor. Dragostea se naște într-un om atunci când puterile sufletului său – adică inteligența, puterea și dorința lui de incitare – sunt concentrate și unificate în jurul divinului. Cei care, prin har, au ajuns să recunoască valoarea egală a tuturor oamenilor în ochii lui Dumnezeu și care gravează frumusețea Lui în amintirea lor, posedă un dor de neradicat după iubirea divină, căci o asemenea iubire imprimă mereu această frumusețe intelectului lor. 73 . Fiecare intelect încins cu autoritate divină posedă trei puteri ca consilieri și slujitori. În primul rând, există inteligența. Inteligența este cea care dă naștere acelei credințe, întemeiată pe cunoașterea spirituală, prin care intelectul învață că Dumnezeu este mereu prezent într-un mod de nespus și prin care înțelege, cu ajutorul speranței, lucrurile viitorului ca și cum ar fi prezente. În al doilea rând, există dorința. Dorința este cea care generează acea iubire divină prin care intelectul, atunci când din proprie voință aspiră la divinitate pură, este căsătorit în mod indisolubil cu această aspirație. În al treilea rând, există puterea de stimulare. Cu această putere intelectul se lipește de pacea divină și își concentrează dorința pe iubirea divină. Fiecare intelect posedă aceste trei puteri și cooperează cu el pentru a curăța răul și pentru a stabili și susține sfințenia. 74 . Fără puterea inteligenței nu există capacitate de cunoaștere spirituală; și fără cunoaștere spirituală nu putem avea credința din care izvorăște acea speranță prin care înțelegem lucrurile viitorului ca și cum ar fi prezente. Fără puterea dorinței nu există dor, și deci nici iubire, care este problema dorului; căci proprietatea dorinței este să iubești ceva. Iar fără puterea incitantă, intensificând dorința de unire cu ceea ce este iubit, nu poate exista pace, căci pacea este cu adevărat posesia completă și netulburată a ceea ce se dorește. 75 . Până nu ai fost complet purificat de patimi nu ar trebui să te angajezi în contemplarea naturală prin imaginile lucrurilor sensibile; căci până atunci astfel de imagini sunt capabile să-ți modeleze intelectul astfel încât să se conformeze pasiunii. Un intelect care, hrănit de simțuri, sălășluiește în imaginație asupra aspectelor vizibile ale lucrurilor sensibile devine creatorul de patimi impure, căci nu este capabil să avanseze prin contemplație la acele realități inteligibile înrudite cu acesta. 76 . Când vă confruntați cu erupția pasiunilor, ar trebui să vă închideți cu curaj simțurile și să respingeți total imaginile și amintirile lucrurilor sensibile și să restrângeți în orice fel tendința naturală a intelectului de a investiga lucrurile din lumea exterioară. Apoi, cu ajutorul lui Dumnezeu, vei înjosi și vei birui puterea tiranică vicleană care se ridică împotriva ta. 77 . Când inteligența este stupefiată, puterea incitantă se precipită și dorința lipsită de minte, iar când ignoranța, un spirit dominator și libertinația guvernează sufletul, atunci păcatul devine un obicei, încurcându-l activ în diferitele plăceri ale simțurilor. 78 . Intelectul matur trebuie să scape cu cunoștințe spirituale din încurcăturile invizibile. În timp ce este provocat de puterile rele, nu trebuie să se angajeze în contemplarea firească sau să facă altceva decât să se roage, să îmblânzească trupul cu greutăți, să supună cu sârguință voința pământească și să păzească zidurile orașului, adică virtuțile care protejează sufletul sau calitățile care le păzesc, și anume stăpânirea de sine și răbdarea. Altfel, cel care oferă sufletului o poțiune neplăcută poate înșela intelectul cu ceea ce pare a fi bun și poate să-și îndepărteze în secret dorința de la Dumnezeu, atrăgându-i înțelegerea, care caută ceea ce este bine, spre ceea ce este rău, pentru că a confundat răul cu bine. 79 . Persoana care își închide cu curaj simțurile prin practica deliberată și atotcuprinzătoare a stăpânirii de sine și a răbdării și împiedică formele senzoriale să pătrundă în intelect prin facultățile sufletului, zădărnicește cu ușurință planurile răutăcioase ale diavolului și îl întoarce, umilit, pe drumul prin care a venit. Calea prin care vine diavolul constă în lucruri materiale care par a fi necesare pentru susținerea trupului. 80 . Intelectul culege adevărata cunoaștere din contemplația naturală atunci când, într-un mod conform naturii, unește simțurile cu sine prin intermediul inteligenței. 81 . Când Scriptura vorbește despre izvoarele blocate de Ezechia în afara orașului (cf. 2 Cronici 32: 3 – 4. LXX), orașul semnifică sufletul, iar izvoarele totalitatea lucrurilor sensibile. Apele acestor izvoare sunt imagini conceptuale ale lucrurilor sensibile. Râul care curge prin mijlocul orașului este cunoștințe adunate în contemplația naturală din aceste imagini conceptuale ale lucrurilor sensibile. Această cunoaștere trece prin mijlocul sufletului pentru că leagă intelectul și simțurile. Căci cunoașterea lucrurilor sensibile nu este complet nelegată de facultatea noetică și nici nu depinde în totalitate de activitatea simțurilor. Dimpotrivă, este parcă intermediarul între intelect și simțuri și între simțuri și intelect și ea însăși realizează unirea celor doi unul cu celălalt. În ceea ce priveşte simţurile, le imprimă formele lucrurilor sensibile, fiecare după felul său; în ceea ce priveşte intelectul, el transmută aceste impresii în esenţe interioare ale formelor. Prin urmare, se cuvine ca cunoașterea lucrurilor vizibile să fie descrisă ca un râu care curge prin mijlocul orașului, deoarece ocupă locul de mijloc între intelect și simțuri. 82 . Dacă în perioadele de ispită și încercare te abții de la contemplarea firească și te ții tare de rugăciune, retrăgându-ți intelectul de la toate și concentrându-l asupra lui însuși și asupra lui Dumnezeu, vei pune la moarte dispoziția lăuntrică care produce răul și-l vei trimite pe diavol cu ​​coada între picioare. Căci diavolul a fost cel care ți-a insinuat acest obicei și, bizuindu-se pe el, s-a apropiat cu lăudăroșie de sufletul tău, defăimând adevărul cu gânduri mândre. David, care avea o vastă experiență în prima linie a oricărui fel de bătălie spirituală, cel mai probabil nu era doar familiarizat cu aceste tactici, ci le punea de fapt în practică; căci el spune: „Pe când stătea cel rău înaintea mea, eram mut și m-am smerit și m-am abținut să nu rostesc nici măcar cuvinte bune” ( Ps. 39: 1 – 2. LXX ). Ieremia, în același spirit, a avertizat poporul să nu iasă din cetate pentru că sabia vrăjmașului zăcea în jurul ei (cf. Ier. 6:25). 83 . Putem aplica acest lucru și lui Cain și Abel (vezi Gen. 4:8). Cain este legea cărnii, iar câmpul în care au mers Cain și Abel este tărâmul contemplației naturale. Dacă Abel s-ar fi păzit pe sine și dacă nu ar fi ieșit cu Cain pe câmp înainte de a ajunge la nepătimire, atunci legea cărnii nu s-ar fi ridicat și l-ar fi ucis, înșelându-l inteligent când era angajat în contemplarea ființelor create înainte de a fi pe deplin pregătit. 84 . La fel, dacă Dina, fiul lui Iacov, n-ar fi ieșit la fiicele țării – adică în lumea imaginilor sensibile – Sihem, fiul lui Hamor, nu s-ar fi ridicat și nu s-ar fi umilit pe ea (cf. Gen. 34: 1 – 2). 85 . Ar trebui să ne abținem de la contemplarea naturală până când suntem pe deplin pregătiți, ca nu cumva încercând să percepem esențe spirituale ale creaturilor vizibile să culegem pasiuni din greșeală. Căci formele exterioare ale lucrurilor vizibile au o putere mai mare asupra simțurilor celor care sunt imaturi decât o au asupra sufletelor lor esențele ascunse în formele lucrurilor. Desigur, cei care își limitează mințile înțelepții iudaice doar la literă se așteaptă ca promisiunile binecuvântărilor divine să se împlinească în această epocă prezentă, deoarece ei nu cunosc calitățile inerente în mod natural sufletului. 86 . Cel care „poartă chipul Celui care este din cer” (1Cor. 15:49) încearcă să urmeze în toate duhul Sfintei Scripturi, căci duhul este cel care, promovând virtutea și cunoașterea spirituală, susține sufletul. Cel care „poartă chipul celui care este de pe pământ” nu ia în seamă decât la literă, căci cultivarea corpului prin intermediul simțurilor este promovată prin literă. O astfel de cultivare generează, la rândul ei, pasiunile. 87 . Prin puterea lui Dumnezeu se înțelege virtutea care distruge patimile și păzește gândurile sfinte. O astfel de virtute este generată de practicarea poruncilor: în felul acesta, cu cooperarea lui Dumnezeu sau, mai degrabă, numai prin puterea Lui, distrugem forțele răului care se opun sfințeniei. Prin sublimitatea lui Dumnezeu se înțelege cunoașterea spirituală a adevărului, realizată prin eforturile noastre de a atinge contemplarea ființelor create și practicarea virtuților. Prin cunoașterea spirituală anihilăm cu desăvârșire puterea de opoziție a adevărului a minciunii, înjosind și dărâmând autoafirmarea lăudătoare a duhurilor rele care se înalță împotriva cunoașterii lui Dumnezeu (cf. 2Cor. 10:5). Căci, așa cum practica ascetică dă naștere virtuții, tot așa contemplația generează cunoașterea spirituală. 88 . Cunoașterea inestrusabilă, a cărei rotire spirituală în jurul infinitității lui Dumnezeu este necondiționată și dincolo de intelect, imaginează în necondiționalitatea sa gloria mai mult decât infinită a adevărului. Imitarea voluntară a înțelepciunii și bunătății divine aduce drept răsplată dorul intelectului după și dobândirea glorioasă a asemănării cu Dumnezeu, în măsura în care acest lucru este posibil pentru om. 89 . Limba este un simbol al energiei spirituale a sufletului, iar laringele un simbol al iubirii naturale de sine pentru corp. Astfel, cel care le unește cu nenorocire pe unul pe celălalt nu poate să-și dea atenția asupra stării liniştite a virtuții și a cunoașterii duhovnicești, căci se complace cu stăruință în confuzia patimilor trupești. 90 . Poftele și plăcerile care sunt în concordanță cu natura nu sunt reprobabile, deoarece sunt o consecință necesară a apetenței naturale. Căci hrana noastră obișnuită, indiferent dacă ne dorim sau nu, produce în mod natural plăcere, deoarece potolește foamea care precede o masă. Băutura produce, de asemenea, plăcere, deoarece ameliorează disconfortul. de sete; la fel și somnul, deoarece reînnoiește puterea cheltuită în orele noastre de veghe; la fel, fac și toate celelalte funcții naturale ale noastre necesare pentru menținerea vieții și care conduc la dobândirea virtuții. Dar orice intelect care încearcă să scape din confuzia păcatului transcende astfel de patimi, ca nu cumva prin ele să rămână sclav al patimilor care sunt supuse controlului nostru, contrare naturii și condamnabile; căci acestea nu au în noi alt temei decât activitatea patimilor care sunt în acord cu natura, deși nu din acest motiv destinate să ne însoțească în viața nemuritoare și veșnică. 91 . Dacă cuvintele lui Dumnezeu sunt rostite doar ca expresii verbale, iar mesajul lor nu este înrădăcinat în modul virtuos de viață al celor care le rostesc, ele nu vor fi ascultate. Dar dacă ele sunt rostite prin practicarea poruncilor, sunetul lor are o asemenea putere, încât ei dizolvă demonii și îi dispun pe oameni cu ardoare să-și construiască inimile în biserici ale lui Dumnezeu, făcând progrese în lucrările dreptății. 92 . Așa cum Dumnezeu în esența Sa nu poate fi obiectul cunoașterii spirituale a omului, la fel nici măcar învățătura Lui nu poate fi pe deplin îmbrățișată de înțelegerea noastră. Căci, deși Sfânta Scriptură, fiind limitată cronologic la vremurile evenimentelor pe care le consemnează, este limitată în ceea ce privește scrisoarea, totuși în spirit rămâne întotdeauna nelimitată în ceea ce privește contemplarea realităților inteligibile. 93 . Dacă vrei să absorbi sensul duhovnicesc precis al Sfintei Scripturi într-un mod care să corespundă dorințelor lui Hristos, trebuie să te antrenezi cu sârguință în interpretarea numelor, căci astfel poți elucida sensul a tot ceea ce este scris. Dar nu trebuie să trageți din punct de vedere iudaic sublimitatea Duhului până la nivelul trupului și al pământului și să limitați promisiunea divină inviolată a binecuvântărilor spirituale la lucrurile corupte și trecătoare. 94 . Întrucât un jurământ este o promisiune a unui lucru bun oferit de om lui Dumnezeu, se poate deduce clar că rugăciunea este o cerere pentru binecuvântările dăruite de Dumnezeu omului în vederea mântuirii lui și ca răsplată pentru starea interioară bună a celor care fac rugăciunea. Ajutorul este darul și creșterea, în fața atacului demonic, a calităților virtuoase urmărite prin practicarea vieții ascetice și a viziunii spirituale urmărite prin viața de contemplare. În strigătul pentru un astfel de ajutor, Dumnezeu nu acordă atenție, în mod natural, mai presus de toate zgomotului cu care este rostit, ci stării interioare de virtute și cunoaștere spirituală deținute de cei care o rostesc. 95 . Împărăția rea ​​și nimicitoare a diavolului – tipizată de împărăția asirienilor (cf. 2 Reg. 18:11) – a organizat un război împotriva virtuții și cunoașterii spirituale, complotând să pervertize sufletul prin puterile înnăscute ale sufletului. În primul rând, stimulează dorința sufletului de a dezvolta apetitul pentru ceea ce este contrar naturii și îl convinge să prefere lucrurile sensibile decât cele inteligibile. Apoi trezește puterea incitantă a sufletului de a lupta cu toată puterea lui pentru a atinge obiectul sensibil pe care și-l dorește. În cele din urmă, învață inteligența sufletului cum să creeze oportunități pentru plăcerea senzuală. 96 . În bunătatea Sa supremă, Dumnezeu nu numai că a făcut din esențele divine și necorporale ale realităților noetice imagini ale gloriei Sale nespuse, fiecare în felul său reflectând, în măsura în care aceasta este acordată, splendoarea supra-noetică a frumuseții Sale inabordabile; El pătrunde, de asemenea, cu ecouri ale măreției Sale lucruri care sunt senzoriale și cu mult inferioare esențelor noetice. Acestea permit intelectului uman, montat pe ele și purtat deasupra tuturor lucrurilor vizibile, să călătorească către Dumnezeu și să atingă vârful fericirii. 97 . Orice intelect încununat cu virtute și cunoaștere spirituală este numit ca marele Ezechia să stăpânească asupra Ierusalimului (cf. 2 Reg. 18, 1 – 2) – adică asupra stării în care se vede numai pacea și care este eliberată de toate patimile. Căci Ierusalim înseamnă „viziune a păcii”. Prin formele care umplu creația, un astfel de intelect are întreaga creație sub suveranitatea sa. Prin intelect, creația oferă ca daruri lui Dumnezeu principiile spirituale ale cunoașterii care se află în ea; și ca daruri pentru intelect prezintă calitățile propice virtuții care există în interiorul său în conformitate cu legea naturii. Atât prin principiile cunoașterii spirituale, cât și prin calitățile virtuții, creația onorează intelectul atât de admirabil potrivit pentru a folosi corect ambele – intelectul filozofic desăvârșit atât în ​​inteligență, cât și în acțiune prin contemplare și practica vieții ascetice. 98 . Cel care a atins culmea virtuții și a cunoașterii spirituale prin practicarea vieții ascetice și a contemplației transcende în mod natural orice pasiune trupească și condamnabilă; el depășește și condiția așa-ziselor corpuri naturale, adică a ființelor supuse generației și corupției. Pe scurt, prin contemplare dobândește cunoașterea spirituală a esențelor interioare ale tuturor formelor sensibile și trece dincolo de acestea, ridicându-și intelectul la realitățile divine care îi sunt înrudite. 99 . Când, datorită greutăților pe care le-ați suferit în practicarea virtuților, ești rânduit să locuiești în starea de nepătimire ca în Ierusalim și, eliberat de toată tulburarea păcatului, nu practici, vorbești, auzi și nu gândești decât pacea; iar atunci când, după aceea, ai primit prin contemplare naturală o înțelegere a naturii lucrurilor vizibile – o natură care oferă prin tine ca daruri Domnului esențe divine care locuiesc în ea și îți prezintă, ca și când ai oferi daruri unui rege, legile care se află în ea – atunci ești „mărit în ochii tuturor neamurilor” (2 Cronici 32:23). Căci acum ești deasupra tuturor lucrurilor: prin practicarea virtuților te-ai ridicat deasupra trupurilor naturale și a patimilor cărnii și prin contemplare ai depășit esențele și calitățile spirituale care locuiesc în toate formele sensibile. 100 . Filosofia practică pune deasupra pasiunilor pe omul care practică virtuțile. Contemplarea stabilește deasupra lucrurilor vizibile pe omul care dobândește cunoașterea spirituală, ridicându-și intelectul la realitățile noetice aferente acesteia. 1 . Persoana care îmbină cunoștințele spirituale cu practicarea virtuților și practicarea virtuților cu cunoașterea spirituală este un tron ​​și un așternut al picioarelor lui Dumnezeu (cf. Isaia 66:1) – un tron ​​datorită cunoștințelor sale spirituale și un așternut datorită practicii sale ascetice. Iar intelectul uman, purificat de toate imaginile materiale și ocupat sau, mai degrabă, împodobit cu principiile divine ale lumii noetice, este un rai însuși. 2 . Când orice filozof – orice filosof evlavios – întărit cu virtute și cunoaștere spirituală, sau cu practică și contemplare ascetică, vede ridicându-se împotriva lui prin patimi puterea răului, precum regele asirienilor ridicându-se împotriva lui Ezechia (cf. 2 Împrăgări 18:13-16; Isa. 1 – 32), el poate doar cu ajutorul lui Isa. evadare. El invocă mila lui Dumnezeu strigând în tăcere și străduindu-se să avanseze și mai departe în virtute și cunoaștere; și primește ca aliat, sau mai bine zis ca mântuire, un înger, adică unul dintre principiile superioare ale înțelepciunii și cunoașterii, care nimicește „orice om puternic, războinic, conducător și comandant din tabără” (2 Cronici 32:21). 3 . Fiecare pasiune își are originea în obiectul sensibil corespunzător. Căci fără vreun obiect care să atragă puterile sufletului prin intermediul simțurilor, nicio pasiune nu ar fi generată vreodată. Cu alte cuvinte, fără un obiect sensibil o pasiune nu ia naștere: fără femeie nu există lipsă de castitate; fără mâncare nu există lăcomie; fără aur nu există dragoste de bani și așa mai departe. Astfel, la originea fiecărei stimulări pasionate a puterilor noastre naturale există un obiect sensibil sau, în alți termeni, un demon care incită sufletul la păcat prin intermediul obiectului sensibil. 4 . Uzura suprimă actualizarea păcatului; obliterarea distruge până și gândul la ea. Căci uzura împiedică realizarea actului pasional, în timp ce obliterarea anihilează complet orice motivație demonică din mintea însăși. 5 . Realitățile sensibile și noetice se află între Dumnezeu și om. Atunci când intelectul uman se îndreaptă spre Dumnezeu, le transcende, cu condiția ca el să nu fie înrobit realităților sensibile prin activitatea exterioară și să nu fie dominat în niciun fel de realitățile noetice pe care le vede în timpul contemplației. 6 . Creația este acuzatorul celor nelegiuiți. Căci prin principiile sale spirituale inerente, creația își proclamă Făcătorul; iar prin legile naturale intrinseci fiecărei specii individuale ne instruiește în virtute. Principiile spirituale pot fi recunoscute în continuarea neîntreruptă a fiecărei specii individuale, legile în consistența activității sale naturale. Dacă nu ne gândim la aceste lucruri, rămânem în ignoranță cu privire la cauza ființei create și ne agățăm de toate pasiunile care sunt contrare naturii. 7 . Scriptura ne îndeamnă să oferim daruri lui Dumnezeu, astfel încât să putem deveni conștienți de bunătatea Lui infinită. Căci Dumnezeu primește darurile noastre ca și cum ar fi în întregime darurile noastre și nu ne-ar fi dat deja nimic. În acest fel, bunătatea nespusă a lui Dumnezeu față de noi este pe deplin evidentă, pentru că atunci când Îi oferim lucruri care în realitate sunt ale Lui, El le acceptă ca și cum ar fi ale noastre și El Se face datorul nostru ca și cum nu ar fi deja ale Lui. 8 . Dacă percepem principiile spirituale ale lucrurilor vizibile, aflăm că lumea are un Creator. Dar nu ne întrebăm care este natura acelui Creator, pentru că recunoaștem că acest lucru depășește scopul nostru. Creația vizibilă ne permite în mod clar să înțelegem că există un Creator, dar nu ne permite să înțelegem natura Lui. 9 . Mânia lui Dumnezeu este senzația dureroasă pe care o trăim când suntem antrenați de El. Prin această experiență dureroasă a suferințelor necăutate, Dumnezeu deseori înjosește și umilește un intelect îngâmfat în cunoașterea și virtutea lui; căci astfel de suferinţe o fac conştientă de sine şi de propria ei slăbiciune. Când intelectul își percepe propria slăbiciune, respinge pretențiile deșarte ale inimii. 10 . Mânia lui Dumnezeu este suspendarea darurilor harului – o experiență cea mai salutară pentru fiecare intelect auto-umflat care se laudă cu binecuvântările dăruite de Dumnezeu ca și cum ar fi propriile sale realizări. 11 . Intelectul fiecărui filozof și gnostic adevărat posedă atât Iuda, cât și Ierusalimul; Iuda este filozofie practică, iar Ierusalimul este inițiere contemplativă. Ori de câte ori, prin harul lui Dumnezeu, un astfel de intelect respinge puterile răului cu virtute și cunoaștere spirituală și câștigă o biruință completă asupra lor, dar nu-i mulțumește lui Dumnezeu, adevăratul autor al acestei biruințe, ci se laudă că realizarea este a sa, ea doboară mânia părăsirii lui Dumnezeu nu numai asupra lui însuși, ci și asupra lui Iuda și Ierusalim (cf. 32: 2, 2, 2, 2, 2). și viața ei contemplativă; nu a reușit să „mulțumească lui Dumnezeu pentru darurile pe care le-a dat” (ibid.). Dumnezeu îngăduie imediat ca patimile rușinoase să-și vicieze practica virtuților și să-și întindă conștiința, care până atunci era curată; El permite, de asemenea, concepte false să se insinueze în contemplarea ființelor create și să-și pervertize cunoștințele spirituale, care până atunci fuseseră sănătoase. Căci pasiunile ignobile atacă imediat un intelect îngâmfat cu privire la virtutea sa, la fel cum un intelect exagerat din cauza cunoașterii sale spirituale i se va permite prin justa judecată a lui Dumnezeu să dispară din adevărata contemplare. 12 . Providența a implantat un standard sau o lege divină în ființele create și, în conformitate cu această lege, atunci când suntem nerecunoscători pentru binecuvântările spirituale, suntem educați în recunoștință de adversitate și aduși să recunoaștem prin această experiență că toate astfel de binecuvântări sunt produse prin lucrările puterii divine. Acest lucru este pentru a ne împiedica să devenim nestăpânit de îngâmfați și să credem în aroganța noastră că deținem virtute și cunoaștere spirituală prin natură și nu prin har. Dacă am face acest lucru, am folosi ceea ce este bun pentru a produce ceea ce este rău: chiar lucrurile care ar trebui să stabilească cunoașterea neclintită a lui Dumnezeu în noi ne vor face, în schimb, să ne ignorăm pe El. 13 . Știm că providența care susține ființele create există în ele ca regulă și lege divine. În conformitate cu dreptatea lui Dumnezeu, atunci când cei bogați în binecuvântări sunt nerecunoscători față de Cel care le dăruiește, ei sunt educați în recunoștință de această bogăție fiind drastic redusă; și prin această adversitate ei sunt conduși să recunoască adevărata sursă a binecuvântărilor pe care le primesc. Căci atunci când îngâmfarea cu privire la virtutea cuiva este lăsată nedisciplinată, ea generează în mod natural aroganță și aceasta induce un sentiment de ostilitate față de Dumnezeu. 14 . Cel care crede că a atins desăvârșirea în virtute nu va continua niciodată să caute sursa originară a binecuvântării, pentru că și-a limitat sfera aspirației sale la el însuși și astfel s-a lipsit de la sine de condiția mântuirii, și anume de Dumnezeu. Persoana conștientă de sărăcia lui naturală în ceea ce privește bunătatea nu-și relaxează niciodată impulsul către Acela care poate să-și aducă pe deplin ceea ce îi lipsește. 15 . Cel care a perceput cât de nelimitată este virtutea nu încetează să o urmărească, pentru a nu fi lipsit de originea și desăvârșirea virtuții, și anume Dumnezeu, limitându-și aspirația la sine. Căci, presupunând în mod greșit că a atins perfecțiunea, ar renunța la adevărata ființă, spre care se străduiește orice om harnic. 16 . Intelectul arogant este îndreptățit făcut obiectul mâniei, adică este abandonat de Dumnezeu, așa cum am descris deja, și demonilor li se permite să îl chinuie în timpul contemplației. Aceasta se întâmplă pentru ca ea să devină conștientă de propria sa slăbiciune naturală și să recunoască harul și puterea divină care o acoperă și care realizează orice binecuvântare; și astfel încât să învețe și smerenia, renunțând cu desăvârșire la mândria ei străină și nefirească. Dacă acest lucru se întâmplă într-adevăr, atunci cealaltă formă de mânie – retragerea harurilor date anterior – nu o va vizita, pentru că a fost deja umilită și este acum conștientă de Cel care oferă toate binecuvântările. 17 . Persoana care nu a fost rechemată la smerenie de prima formă a mâniei, anume abandonul, și nu învață prin această smerenie adevărata conștientizare, aduce inevitabil asupra sa cealaltă formă de mânie, care îl privează de operarea harurilor și îl lasă lipsit de puterea care până atunci îl ocrotase. Căci „îi voi lua ocrotirea”, zice Dumnezeul unui Israel nerecunoscător, „și va fi jefuit; Îi voi dărâma zidul și va fi călcat în picioare; Îmi voi nimici via, nu va fi tăiată, nici săpată, și în ea vor crește mirieni ca în pământ pustiu; și voi porunci norilor să nu plouă pe el” (Isaia 5: 5 – 6. LXX). 18 . Neconștientizarea completă a pierderii virtuților marchează calea descendentă către lipsa de Dumnezeu. Căci persoana care nu ascultă de Dumnezeu în mod obișnuit, prin răsfățarea plăcerilor lui Ilesh, se va lepăda de Dumnezeu Însuși atunci când se va ivi ocazia. Preferind viața trupească față de Dumnezeu, el acordă o valoare mai mare plăcerilor senzuale decât voinței divine. 19 . Când credem că intelectul nostru a experimentat ceva, trebuie să credem cu siguranță că puterile sale de practică ascetică și de contemplare au împărtășit această experiență în conformitate cu principiile lor naturale. Căci un subiect nu poate experimenta ceva fără ca lucrurile din cadrul subiectului să împărtășească experiența. Eu numesc intelectul subiect pentru că este capabil să primească virtute și cunoaștere spirituală. Prin sintagma „în cadrul subiectului” mă refer la viața de practică ascetică și la viața contemplativă, care în raport cu intelectul sunt accidente sau atribute. Prin urmare, ei împărtășesc în totalitate experiența intelectului, deoarece mobilitatea intelectului este cea care produce în ei orice modificare pe care o suferă. 20 . Să presupunem că demonii atacă în mod nevăzut intelectul unui om virtuos, iubitor de Dumnezeu, care, asemenea lui Ezechia, s-a încins spiritual cu putere împotriva lor și care, prin rugăciune, a primit un înger trimis la el de la Dumnezeu (cf. 2 Cronici 32, 21), adică a primit unul dintre principiile mai înalte ale înțelepciunii și, astfel, împrăștie diavolul și împrăștie întregul; și să presupunem că acest om atribuie această biruință și eliberare nu lui Dumnezeu, ci în întregime lui însuși, atunci nu a reușit să „mulțumească lui Dumnezeu pentru darurile pe care le-a dat” (2 Cronici 32:25). Recunoștința lui nu se potrivește cu măreția eliberării sale și nici atitudinea lui interioară nu se potrivește cu bunătatea eliberatorului său. 21 . Să ne luminăm intelectul cu intelecții ale lumii divine și să ne facem corpul respingător de calitatea principiilor spirituale pe care le-am perceput, pentru ca prin respingerea patimilor să devină un atelier de virtute, controlat de inteligență. Dacă pasiunile naturale ale trupului sunt guvernate de inteligență, nu există niciun motiv să le cenzurăm. Dar atunci când activitatea lor nu este controlată de inteligență, ei merită cenzurați. De aceea se spune că astfel de pasiuni trebuie respinse, căci, deși activitatea lor este firească, ele pot fi adesea folosite, atunci când nu sunt guvernate de inteligență, într-un mod contrar naturii. 22 . Oricine a cărui inimă se bucură din cauza darurilor divine pe care le-a primit și care se înfățișează ca și cum acele daruri ar fi ale lui și n-ar fi fost primite (cf. 1Cor. 4:7), își cheamă pe bună dreptate mânia asupra sa. Dumnezeu îi permite diavolului să-și încurce intelectul, să submineze calitatea virtuoasă a conduitei sale și să ascundă principiile luminoase ale cunoașterii spirituale în timpul contemplării sale. Asta pentru a-l face să-și dea seama de propria sa slăbiciune și să recunoască singura putere capabilă să învingă pasiunile din noi. Dacă se întâmplă acest lucru, el se poate pocăi și poate fi adus într-o stare de smerenie, lepădându-și încărcătura de îngâmfare și împăcându-se cu Dumnezeu. Atunci el va abate mânia care cade asupra celor care nu se pocăiesc, care le ia harul care le păzește sufletele și le lasă mințile nerecunoscătoare sărace. 23 . Când mânia ia forma lui Dumnezeu, permițând demonilor să atace un intelect arogant prin patimi, este un mijloc de eliberare. Căci, prin suferința acestor atacuri rușinoase, persoana care se laudă cu virtuțile sale este capabilă să învețe cine este dătătorul acestor virtuți. Altfel, el va fi dezbrăcat de acele lucruri care nu sunt de fapt ale lui, deși le-a privit ca atare, uitând că le-a primit în dar. 24 . Cu adevărat binecuvântat este intelectul care moare tuturor ființelor create: ființelor sensibile prin oprirea activității simțurilor și ființelor inteligibile prin încetarea activității noetice. Printr-o astfel de moarte a intelectului, voința moare pentru toate lucrurile. Intelectul este atunci capabil să primească viața harului divin și să prindă, într-o manieră care transcende puterea sa noetică, nu doar ființe create, ci Creatorul lor. 25 . Ferice de cel care și-a unit practicarea virtuților cu bunătatea naturală și viața sa contemplativă cu adevărul natural. Căci toată practicarea virtuților este de dragul bunătății și orice contemplare caută cunoașterea spirituală numai de dragul adevărului. Când bunătatea și adevărul sunt atinse, nimic nu poate afecta capacitatea sufletului de a practica virtuțile sau nu poate perturba activitatea sa contemplativă cu speculații ciudate; căci sufletul va depăși acum orice realitate creată și inteligibilă și va intra în Însuși Dumnezeu, care singur este bunătate și adevăr și care este dincolo de orice ființă și orice inteligență. 26 . Bunătatea, care este expresia deplină a activității divine din noi, se spune că este desăvârșirea virtuții practice. Puterea inteligentă a sufletului este atrasă spre bunătate atunci când își folosește aspectele incitante și dezirătoare în conformitate cu natura. În bunătate se manifestă frumusețea care este după asemănarea lui Dumnezeu. Desăvârșirea filozofiei contemplative se spune că este adevărul. Adevărul este cunoașterea simplă și neîmpărțită a tuturor calităților care aparțin lui Dumnezeu. Un intelect pur este atras către această cunoaștere atunci când a anulat orice judecată bazată pe simțuri. O astfel de cunoaștere face să se manifeste demnitatea imaginii divine într-o stare complet nepătată. 27 . Nimeni nu-l poate binecuvânta cu adevărat pe Dumnezeu dacă nu și-a sfințit trupul cu virtuți și dacă și-a făcut sufletul luminos cu cunoștință spirituală. Căci o dispoziție virtuoasă constituie fața unui intelect contemplativ, privirea lui îndreptată spre cer spre înălțimea cunoașterii adevărate. 28 . Ferice de cel care știe cu adevărat că noi nu suntem decât unelte în mâinile lui Dumnezeu; că Dumnezeu este cel care efectuează în noi toată practica și contemplarea ascetică, virtutea și cunoașterea spirituală, biruința și înțelepciunea, bunătatea și adevărul; și că la toate acestea nu contribuim cu nimic, cu excepția unei dispoziții care dorește ceea ce este bine. Zorobabel a avut această dispoziție când i-a spus lui Dumnezeu: „Binecuvântat ești, care mi-ai dat înțelepciune; Îţi mulţumesc, Doamne al părinţilor noştri; de la Tine vine biruinţa şi înţelepciunea; și a Ta este slava și eu sunt robul Tău” (1 Esd. 4: 59 – 60). Ca un slujitor cu adevărat recunoscător, el a atribuit toate lucrurile lui Dumnezeu, care îi dăduse totul. El a posedat înțelepciunea ca un dar de la Dumnezeu și I-a atribuit Lui, ca Domn al părinților săi, eficacitatea binecuvântărilor care i-au fost dăruite. Aceste binecuvântări sunt, după cum am spus, unirea victoriei și înțelepciunii, virtuții și cunoașterii spirituale, practica și contemplarea ascetică, bunătatea și adevărul. Căci atunci când acestea sunt unite împreună, strălucesc cu o singură slavă și strălucire divină. 29 . Toate realizările sfinților au fost în mod clar daruri ale harului de la Dumnezeu. Niciunul dintre sfinți nu a avut cel mai mic lucru în afară de bunătatea pe care i-a dat-o Domnul Dumnezeu după măsura recunoștinței și iubirii sale. Și ceea ce a dobândit l-a dobândit numai în măsura în care s-a predat Lotdului care l-a dăruit. 30 . Când intelectul unui bărbat este preeminent în virtute și cunoaștere spirituală și este hotărât să-și păstreze sufletul liber de sclavia rea ​​a patimilor, el spune: „Femeile sunt extrem de puternice, dar adevărul învinge totul” (1 Esd. 3:12). Prin femeie el înțelege virtuțile divinizatoare care dau naștere iubirii care unește oamenii cu Dumnezeu și unii cu alții. Această iubire smulge sufletul de tot ceea ce este supus generației și decăderii și de toate ființele inteligibile care sunt dincolo de generație și decădere și – în măsura în care acest lucru se poate întâmpla naturii umane – ea amestecă sufletul cu Dumnezeu Însuși într-un fel de unire erotică, stabilind mistic o singură viață comună, neîntinată și divină. Prin adevăr el înțelege cauza unică și unică, originea, împărăția, puterea și gloria ființelor create, din care și prin care toate lucrurile au fost făcute și sunt făcute, prin care și prin care este susținută ființa tuturor lucrurilor și căreia iubitorii de Dumnezeu își dedică toată sârguința și activitatea lor. 31 . Femeile semnifică realizarea supremă a virtuților, care este iubirea. Dragostea este plăcerea nesfârșită și unirea indivizibilă a celor care participă prin dorul lor la ceea ce este bine prin fire. Adevărul semnifică împlinirea tuturor cunoștințelor spirituale și a tuturor lucrurilor care pot fi cunoscute. Căci activitățile naturale ale tuturor lucrurilor create sunt atrase de o anumită inteligență universală către acest adevăr ca origine și împlinire. Căci Originea și Cauza ființelor create a cucerit ca adevăr toate lucrurile în mod natural și și-a atras activitatea la Sine. 32 . Pentru că transcende toate lucrurile, adevărul nu admite pluralitate și se dezvăluie ca unic și unic. Ea îmbrățișează potențialitățile spirituale ale tot ceea ce este intelectiv și inteligibil, deoarece transcende atât ființele intelective, cât și cele inteligibile; și printr-o putere infinită ea cuprinde atât originea ultimă, cât și desăvârșirea ultimă a ființelor create și atrage întreaga activitate a fiecăreia spre sine. Unora le conferă o cunoaștere spirituală lucidă a harului pe care l-au pierdut, iar altora le oferă, printr-un mod de percepție de nedescris și prin participare, o înțelegere clară a bunătății după care tânjesc. 33 . Intelectul este organul înțelepciunii, inteligența este organul cunoașterii spirituale. Simțul natural de asigurare comun atât intelectului, cât și inteligenței este organul credinței stabilit în fiecare dintre ele, în timp ce compasiunea naturală este organul darului vindecării. Căci, corespunzător fiecărui dar divin, există în noi un organ adecvat și natural capabil să-l primească – un fel de capacitate, sau stare sau dispoziție intrinsecă. Astfel, cel care își curăță intelectul de toate imaginile sensibile primește înțelepciune. Cel care-și face inteligența stăpână pe pasiunile sale înnăscute – adică pe puterile sale încântătoare și doritoare – primește cunoaștere spirituală. Cel al cărui intelect și inteligență posedă o asigurare de neclintit cu privire la realitățile divine primește acea credință cu care toate lucrurile sunt posibile. Cel care a dobândit compasiune naturală primește, după anihilarea totală a iubirii de sine, darurile vindecării. 34 . În fiecare dintre noi energia Duhului se manifestă în funcție de măsura credinței sale (cf. Rom. 12:6). Prin urmare, fiecare dintre noi este administratorul propriului har și, dacă gândim logic, nu ar trebui să invidiem niciodată pe o altă persoană pentru bucuria darurilor sale, deoarece dispoziția care ne face capabili să primim binecuvântări divine depinde de noi înșine. 35 . Cu alte cuvinte, binecuvântările divine sunt acordate în funcție de măsura credinței în fiecare om. În mod similar, puterea credinței noastre este revelată de zelul cu care acționăm. Astfel, acțiunile noastre dezvăluie măsura credinței noastre, iar puterea credinței noastre determină măsura harului pe care o primim. Dimpotrivă, măsura în care nu reușim să acționăm dezvăluie măsura lipsei noastre de credință, iar lipsa noastră de credință determină, la rândul său, gradul în care suntem lipsiți de har. Prin urmare, cel care din gelozie îi invidiază pe cei care practică virtuțile este mai mult decât greșit, pentru că alegerea de a crede și a acționa și de a primi har după măsura credinței sale, depinde în mod clar de el și nu de altcineva. 36 . Cel care aspiră la realități divine permite de bunăvoie providenței să-l conducă prin principii de înțelepciune către harul îndumnezeirii. Cel care nu aspiră la fel este atras, prin judecata dreaptă a lui Dumnezeu și împotriva voinței sale, departe de rău prin diferite forme de disciplină. Primul, ca iubitor de Dumnezeu, este îndumnezeit de providență; al doilea, deși iubitor de materie, este reținut de la pierzare de judecata lui Dumnezeu. Căci, întrucât Dumnezeu este bunătatea însăși, El vindecă pe cei care o doresc prin principiile înțelepciunii și prin diferite forme de disciplină vindecă pe cei leneși în virtute. 37 . Credința adevărată este adevărul care este atotcuprinzător, atot susținetor și liber de orice minciună. O conștiință bună ne conferă puterea iubirii, deoarece nu este vinovată de nicio încălcare a poruncilor. 38 . Scriptura spune că peste Domnul se vor odihni șapte duhuri: spiritul înțelepciunii, spiritul înțelegerii, spiritul cunoașterii spirituale, spiritul înțelegerii cognitive, spiritul sfatului, spiritul tăriei și spiritul fricii de Dumnezeu (cf. Isa. 11:2). Efectele produse de aceste daruri spirituale sunt următoarele: prin frică, abținerea de la rău; prin putere, practica bunătății; prin sfat, discriminare față de demoni; prin percepție cognitivă, o percepție clară a ceea ce trebuie să faci; prin cunoaşterea spirituală, înţelegerea activă a principiilor divine inerente virtuţilor; prin înțelegere, empatia totală a sufletului cu lucrurile pe care a ajuns să le cunoască; și prin înțelepciune, o unire indivizibilă cu Dumnezeu, prin care sfinții ajung la bucuria reală a lucrurilor după care tânjesc. Cel care împărtășește înțelepciunea devine dumnezeu prin participare și, cufundat în revărsarea mereu curgătoare și secretă a misterelor lui Dumnezeu, el dă celor care tânjesc după ea cunoașterea binecuvântării divine. 39 . Spiritul fricii de Dumnezeu este abținerea de la fapte rele. Spiritul de putere este un impuls și o dispoziție promptă pentru a împlini poruncile. Spiritul de sfat este obiceiul discriminării conform căruia împlinim poruncile divine în mod inteligent și distingem ceea ce este bun de ceea ce este rău. Spiritul de perspicacitate cognitivă este o percepție fără greșeală a modurilor în care trebuie să fie practicată virtutea; dacă acționăm în conformitate cu această percepție nu ne vom abate deloc de la adevărata judecată a inteligenței noastre. Spiritul cunoașterii spirituale este o înțelegere a poruncilor și a principiilor inerente acestora, conform cărora se constituie calitățile virtuților. Spiritul de înțelegere este acceptarea calităților și principiilor virtuților sau, pentru a spune mai corect, este o transmutare prin care puterile naturale ale cuiva se combină cu calitățile și principiile poruncilor. Spiritul înțelepciunii este ascensiunea către Cauza principiilor spirituale superioare inerente poruncilor și unirea cu aceasta. Prin această ascensiune și unire suntem inițiați, în măsura în care acest lucru este posibil pentru ființele umane, pur și simplu și prin necunoaștere în acele principii divine interioare ale ființelor create și în diferite moduri le prezentăm oamenilor, ca dintr-un izvor care răsare în inima noastră, adevărul care rezidă în toate lucrurile. 40 . Urcăm pas cu pas de la ceea ce este cel mai îndepărtat de Dumnezeu, dar aproape de noi, la realitățile primare care sunt cele mai îndepărtate de noi, dar aproape de Dumnezeu. Căci începem prin a ne abține de la rău din cauza fricii și de aici avansăm la practicarea virtuții prin putere; de la practicarea virtutii avansam la discriminarea conferita de spiritul de sfat; de la discriminare la o stare stabilă de virtute, care este percepția cognitivă; de la starea stabilită a virtuții la cunoașterea spirituală a principiilor divine inerente virtuților; de la această cunoaștere la o stare de înțelegere, adică la starea transmutată în care ne conformăm principiilor divine ale virtuții pe care am ajuns să le cunoaștem; și de aici avansăm la contemplarea simplă și nedistorsionată a adevărului care este în toate lucrurile. Din acest punct de vedere, ca rezultat al contemplării noastre înțelepte asupra ființelor sensibile și noetice, vom fi capabili să vorbim despre adevăr așa cum ar trebui. 41 . Primul bine care ne afectează în mod activ, și anume frica, este socotit de Scriptură ca fiind cel mai îndepărtat de Dumnezeu, pentru că este numit „începutul înțelepciunii” (Ps. 111: 10; Prov. 1: 7; 9: 10). Plecând de aici către scopul nostru final, înțelepciunea, ajungem la înțelegere, iar aceasta ne dă posibilitatea să ne apropiem de Dumnezeu Însuși, pentru că între noi și uniunea noastră cu El se află doar înțelepciunea. Cu toate acestea, este imposibil ca un om să dobândească înțelepciunea decât dacă mai întâi, prin frică și prin darurile intermediare rămase, el se eliberează complet de negura ignoranței și de praful păcatului. De aceea, în ordinea stabilită de Scriptură, înțelepciunea este plasată aproape de Dumnezeu și frica aproape de noi. În acest fel putem învăța regula și legea bunei ordini. 42 . Urcându-ne deci cu acești ochi ai credinței, adică cu această iluminare, suntem atrași către unitatea divină a înțelepciunii, care este împărțită în diferite daruri spre folosul nostru; iar mergând de la o virtute la alta ne unim cu izvorul acelor daruri. Dar, cu ajutorul lui Dumnezeu, nu omitem niciuna dintre etapele pe care le-am menționat deja, ca nu cumva, crescând treptat neglijent, să permitem credinței noastre să devină oarbă și nevăzătoare pentru că este lipsită de iluminarea Duhului care vine prin fapte. Dacă s-ar întâmpla acest lucru, am fi pedepsiți pentru veacuri nesfârșite pentru că am orbit în noi înșine ochii dumnezeiești care s-au deschis în noi după măsura credinței noastre. 43 . Când, neglijând poruncile, o persoană orbește ochii credinței care sunt înăuntrul său, atunci cu siguranță este condamnat, pentru că nu mai are pe Dumnezeu să vegheze asupra lui. Căci dacă Scriptura numește energiile Duhului „ochii Domnului” (Deut. 11:12), persoana care nu deschide acei ochi împlinind poruncile, nu-l are pe Dumnezeu să vegheze asupra lui. Dumnezeu ne veghează numai atunci când, prin împlinirea poruncilor, suntem luminați de energiile Duhului, pentru că El nu are alți ochi prin care să privească de sus pe cei care locuiesc pe pământ. 44 . Înțelepciunea este o unitate contemplată indivizibil în diferitele virtuți care decurg din ea; şi este percepută într-o singură formă în operaţiile virtuţilor. Din nou, ea apare ca o simplă unitate atunci când virtuțile care au izvorât din ea sunt reintegrate cu ea. Aceasta se întâmplă atunci când noi, de dragul cărora înțelepciunea a produs fiecare virtute individuală, suntem atrași în sus către ea prin intermediul fiecărei virtuți. 45 . Când nu reușiți să îndepliniți poruncile divine ale credinței, credința voastră este oarbă. Căci dacă poruncile lui Dumnezeu sunt lumină (cf. Isaia 26:9. LXX), este clar că atunci când nu reușești să pui în practică poruncile divine, ești fără lumină divină. Ești slujitorul lui Dumnezeu doar în nume, nu în realitate. 46 . Nimeni nu poate invoca slăbiciunea cărnii ca scuză când păcătuiește; căci unirea umanității noastre cu Logosul divin prin întrupare a reînnoit întreaga natură prin ridicarea blestemului, și astfel nu avem nicio scuză dacă voința noastră rămâne atașată patimilor. Căci divinitatea Logosului, care sălăşluieşte mereu prin har în cei ce cred în El, ofileşte domnia păcatului în trup. 47 . Cel care prin credința în Dumnezeu și dragostea față de El a biruit dorințele sau impulsurile neînțelepte ale patimilor care sunt contrare naturii, iese din sfera legii naturale și intră cu totul în tărâmul noetic. Și, împreună cu el însuși, eliberează din servitutea străină pe semenii săi și preocupările lor. 48 . Dacă nu este înfrânată de frica de Dumnezeu care însoțește practicarea virtuților, cunoașterea spirituală duce la deșertăciune; pentru că încurajează persoana umflată de ea să considere ca a lui ceea ce i-a fost doar împrumutat și să-și folosească inteligența împrumutată pentru a câștiga laude pentru sine. Dar când practicarea virtuților crește concomitent cu dorul lui de Dumnezeu și nu își aroga mai multe cunoștințe spirituale decât este necesar pentru sarcina pe care o are, atunci el este făcut umil, redus la sine prin principii care îi depășesc capacitatea. 49 . Locuința cerească a omului este o stare de virtute nepasională, combinată cu o cunoaștere spirituală care a depășit toate noțiunile iluzorii. 50 . Pluralitatea este desăvârșirea unității manifestate, iar unitatea este originea pluralității nemanifeste. Căci originea fiecărei desăvârșiri este în mod clar starea ei nemanifestată, iar desăvârșirea fiecărei origini este dezvoltarea deplină a potențialității sale de manifestare. Astfel, întrucât credința este originea firească a virtuților, desăvârșirea ei este dezvoltarea deplină a bunătății realizate prin virtuți; și întrucât bunătatea naturală este desăvârșirea virtuților, originea ei este credința. În acest fel există o reciprocitate intrinsecă între credință și bunătate: credința este bunătate implicită și bunătatea este credința manifestată. Dumnezeu este prin natura sa credincios si bun (cf. Mat. 19:17); El este credincios ca binele primordial și binele ca dorința tuturor dorințelor. Aceste atribute sunt din toate punctele de vedere identice unele cu altele; și, cu excepția concepției noastre despre ele, ei nu sunt despărțiți unul de celălalt în niciun fel prin vreun act de manifestare care își ia începutul de la El și se termină în El. Astfel pluralitatea, fiind manifestarea lui Dumnezeu ca dorință a tuturor dorințelor, aduce la desăvârșire împlinire dorul a tot ceea ce aspiră către El; în timp ce unitatea, fiind un simbol al lui Dumnezeu ca bine primar, constituie temelia perfectă a tot ceea ce se manifestă din El. 51 . Primul tip de nepătimire este abținerea completă de la comiterea efectivă a păcatului și poate fi găsită la cei care încep calea spirituală. A doua este respingerea completă în minte a oricărei consimțământ la gândurile rele; aceasta se găsește la cei care au dobândit o participare inteligentă la virtute. Al treilea este liniștea completă a dorinței pasionale; aceasta se găsește la cei care contemplă noetic esențele interioare ale lucrurilor vizibile prin formele lor exterioare. Cel de-al patrulea tip de nepătimire este curățarea completă chiar și a imaginilor lipsite de pasiune; aceasta se găsește la cei care și-au făcut din intelect o oglindă pură și transparentă a lui Dumnezeu prin cunoașterea și contemplarea spirituală. Dacă, deci, te-ai curățat de săvârșirea actelor provocate de patimi, te-ai eliberat de consimțământul mental față de ele, ai oprit stimularea dorinței pasionale și ți-ai curățat intelectul chiar și de imaginile lipsite de pasiune ale celor care au fost odată obiecte ale patimilor, ai atins cele patru tipuri generale de nepătimire. Ai ieșit din domeniul materiei și al lucrurilor materiale și ai intrat în sfera realităților inteligibile, noetice, liniștite și divine. 52 . Primul tip de nepătimire, cu alte cuvinte, este abținerea de la impulsul corpului spre comiterea efectivă a păcatului. A doua este respingerea completă a gândurilor pasionate din suflet; prin această respingere este înăbușită impulsul patimilor menționate în primul tip de nepatimire, întrucât acum nu există gânduri pline de pasiune care să o incite la acțiune. Al treilea este liniștea completă a dorinței pasionale și prin aceasta se generează al doilea tip, deoarece este adus la ființă prin puritatea gândirii. Cel de-al patrulea tip de nepătimire este excluderea completă din minte a tuturor imaginilor sensibile. Aceasta produce și al treilea tip, deoarece mintea nu mai posedă acele imagini ale lucrurilor sensibile care produc în ea închipuiri ale pasiunilor. 53 . Inteligența și rațiunea trebuie tratate ca slujitorii de origine ebraică care sunt eliberați la sfârșitul a șase ani (cf. Deut. 15:12). Ei lucrează ca un slujitor și o roabă pentru toți cei care practică virtuțile, deoarece ei concep și realizează calitățile virtuții active, iar toată puterea lor este parcă îndreptată împotriva demonilor care se opun practicării virtuților. Când au terminat stadiul filosofiei practice – iar această finalizare este reprezentată de anul al șaselea, pentru că numărul șase înseamnă filozofie practică – inteligența și rațiunea sunt eliberate să se dedice contemplării spirituale, adică contemplă esențele interioare ale ființelor create. 54 . Pe de altă parte, puterea și dorința stimulatoare trebuie tratate ca slujitorul și roaba altui trib (cf. Lev. 25:41-42). Intelectul contemplativ, prin forță și înfrânare, îi subjugă pentru totdeauna domniei inteligenței, pentru ca ei să slujească virtuților. Nu le dă libertatea lor deplină până când legea naturii este înghițită în totalitate de legea spiritului, în același mod în care moartea cărnii nefericite este înghițită de viața infinită (cf. 2Cor. 5, 4), și până când întreaga imagine a regatului neoriginat nu este dezvăluită clar, mimetic manifestându-se în întregime forma arhetipului în sine. Atunci când intelectul contemplativ intră în această stare, dă puterea de încântare și dorința libertatea lor, transmutând dorința în plăcerea nepătată și pură încântare a unei iubiri intense pentru Dumnezeu și puterea întăritoare în fervoare spirituală, un elan de foc mereu activ, o frenezie stăpânită de sine. 55 . Concentrarea neclintită a intelectului asupra cunoașterii spirituale și incorupția simțurilor atunci când sunt sfințite prin virtute, constituie o imagine a regatului neoriginat. Aceasta se întâmplă atunci când sufletul și trupul, prin transmutarea spirituală a simțurilor în intelect, sunt unite unul cu celălalt numai prin legea divină a Duhului. În această stare, energia vitală mereu activă a Logos-ului le pătrunde mereu și orice neasemănare cu divinul dispare cu totul. 56 . Plăcerea a fost definită ca dorință realizată, deoarece plăcerea presupune prezența efectivă a ceva considerat bun. Dorința, pe de altă parte, este o plăcere care este doar potențială, deoarece dorința urmărește realizarea în viitor a ceva considerat bun. Incitația este o frenezie premeditată, iar frenezia este incitația pusă în acțiune. Astfel, cel care a supus inteligenței dorința și amulțumirea va descoperi că dorința sa se schimbă în plăcere prin unirea nepătată a sufletului său în har cu divinul și că entuziasmul lui se schimbă într-o fervoare pură care îi ascunde plăcerea în divin și într-o frenezie stăpânită de sine în care sufletul este răvășit, îndelungat, încântat de suflet. tărâmul ființelor create. Dar atâta vreme cât lumea și atașamentul de bunăvoie al sufletului față de lucrurile materiale sunt vii în noi, nu trebuie să dăm libertatea dorinței și a încântării, ca nu cumva ele să se amestece cu obiectele sensibile care le sunt înrudite și să facă război împotriva sufletului, luându-l captiv cu patimile, așa cum în vremurile străvechi au luat Ierusalimul babilonienii (cf. 25: 44). Căci atunci când Scriptura, expunând lumea inteligibilelor prin narațiunea literală, vorbește despre o epocă în care Legea poruncește slujitorilor unui alt trib să rămână în robie (cf. Lev. 25:40-41), înseamnă prin „vârsta” atașarea voinței și scopului sufletului de această lume, adică de această viață prezentă. 57 . Răul are un început, pentru că își are originea în activitatea din partea noastră, care este contrară naturii. Dar bunătatea nu are un început, căci ea există prin natură înainte de timp și înainte de toate veacurile. Bunătatea este inteligibilă pentru că poate fi înțeleasă prin inteligență. Răul nu este inteligibil pentru că nu poate fi înțeles de inteligență. Despre bunătate se poate vorbi – într-adevăr, este singurul lucru despre care ar trebui să vorbim. De asemenea, vine în ființă – este, de fapt, singurul lucru care ar trebui să ia ființă; căci, deși prin natură este necreat, totuși, datorită iubirii lui Dumnezeu pentru noi, se lasă să ia ființă prin noi prin har, pentru ca noi cei care creăm și vorbim să fim îndumnezeiti. Răul – care este singurul lucru care nu ar trebui să ia ființă – nu îl putem crea. Răul este coruptibil, deoarece corupția este natura răului, care nu posedă nicio existență adevărată. Bunătatea este incoruptibilă pentru că există veșnic și nu încetează să fie și veghează asupra a tot ceea ce locuiește. Bunătatea, deci, este ceea ce ar trebui să căutăm cu inteligența noastră, să tânjim cu dorința noastră și să ne păstrăm inviolabili cu puterea noastră incitantă. Cu percepția noastră cognitivă, ar trebui să prevenim să fie alterată de orice lucru care îi este contrar. Cu vocea noastră ar trebui să-l manifestăm în vorbire celor care nu o cunosc. Și cu puterea noastră generativă ar trebui să o facem să crească sau, mai exact, să fim măriți de ea. 58 . Intelectul contemplativ, dacă vrea să stăpânească asupra imaginilor conceptuale ale lucrurilor create, precum și asupra propriilor sale activități, trebuie să se afle într-o stare sterilă de rău, adică una care nici nu concepe răul în vreun fel și nici nu-l dă naștere. Trebuie să se afle în această stare atunci când se angajează în contemplație, ca nu cumva, în examinarea spirituală a ființelor create, să cadă din neatenție în puterea unuia dintre demonii a căror natură este să corupă viziunea curată a inimii prin intermediul unui obiect sensibil. 59 . Cel care din cauza virtuții sau a cunoștințelor sale spirituale cade victima stimei de sine își crește părul ca lui Absalom, fără un scop bun (comparați 2Sam. 14:26; 18:9). În exterior, el pare să urmeze un mod de viață moral, dar este conceput cu grijă și amestecat (ca un catâr) cu îngâmfare și conceput pentru a înșela privitorii. Umflat de slava sa deșartă, încearcă să-l înlocuiască pe părintele spiritual care l-a născut prin învățătura Logosului; căci în mândria lui vrea, ca un uzurpator, să-și aroge toată splendoarea virtuții și cunoștințele duhovnicești pe care părintele său duhovnicesc le-a posedat ca dar de la Dumnezeu. Dar când un astfel de om începe să se angajeze în contemplarea spirituală a ființelor create și să lupte cu inteligența sa pentru adevăr, pentru că natura lui senzuală este încă plină de viață, este prins de păr în stejarul înfățișărilor materiale; și astfel îngâmfarea lui goală, încurcată de moarte, îl suspendă între cer și pământ (cf. 2 Sam. 18:9). Căci victima stimei de sine nu posedă cunoștințe spirituale, care, asemenea cerului, l-ar scoate din îngâmfarea sa degradantă, și nici pământul, acea bază, înrădăcinată în smerenie, a efortului practic care să-l coboare de pe înălțimile la care l-a ridicat trufia lui. Învățătorul spiritual care l-a născut se întristează cu compasiune văzându-l murind (cf. 2 Sam. 18:33). În acest fel, învăţătorul său îl imită pe Dumnezeu, care nu doreşte moartea unui păcătos, ci mai degrabă să se pocăiască şi să trăiască (vezi Ezechiel 33:11). 60 . Originea și desăvârșirea mântuirii fiecărui om este înțelepciunea, care inițial produce frică, dar când este desăvârșită dă naștere unei dorințe iubitoare. Sau, mai degrabă, inițial și providențial înțelepciunea se manifestă de dragul nostru ca frică, astfel încât să ne facă, cei care aspirăm la înțelepciune, să renunțăm la rău; dar în cele din urmă există în starea sa naturală de dragul ei ca dorință iubitoare, astfel încât să-i umple de veselie spirituală pe cei care au abandonat toate lucrurile existente pentru a locui cu ea. 61 . Pentru cei care nu tânjesc după ea, înțelepciunea este frică, din cauza pierderii pe care o suferă prin fuga lor de ea; dar în cei care se aderă la ea, înțelepciunea este dorință iubitoare, promovând o stare interioară de activitate bucuroasă. Căci înțelepciunea creează frică, eliberând o persoană de patimi făcându-l să fie teamă de pedeapsă; și produce, de asemenea, dorință iubitoare, obișnuind intelectul prin dobândirea virtuților să vadă binecuvântările care ne sunt rezervate. 62 . Fiecare mărturisire autentică umilește sufletul. Când ia forma mulțumirii, învață sufletul că a fost eliberat prin harul lui Dumnezeu. Când ia forma auto-acuzarii, ea învață sufletul că este vinovat de crime prin propria sa indolență deliberată. 63 . Spovedania are două forme. După aceea, mulțumim pentru binecuvântările primite; conform celuilalt, scoatem la lumină și examinăm ceea ce am greșit. Folosim termenul de mărturisire atât pentru aprecierea recunoscătoare a binecuvântărilor pe care le-am primit prin favoarea divină, cât și pentru admiterea acțiunilor rele de care suntem vinovați. Ambele forme produc smerenie. Căci cel care mulțumește lui Dumnezeu pentru binecuvântări și cel care se cercetează pe sine pentru greșelile sale sunt amândoi smeriți. Primul se judecă nedemn de ceea ce i s-a dat; al doilea imploră iertare pentru păcatele sale. 64 . Pasiunea mândriei provine din două feluri de ignoranță, iar când aceste două tipuri de ignoranță se unesc, formează o singură stare de spirit confuză. Căci un om este mândru doar dacă nu cunoaște atât ajutorul divin, cât și slăbiciunea omenească. Prin urmare, mândria este o lipsă de cunoaștere atât în ​​sfera divină, cât și în cea umană. Căci negarea a două premise adevărate are ca rezultat o singură afixare falsă. 65 . Stima de sine este înlocuirea unui scop care este în acord cu Dumnezeu cu un alt scop care este contrar divinului. Căci un om plin de stima de sine urmărește virtutea nu pentru slava lui Dumnezeu, ci pentru a lui, și astfel cumpără prin munca lui lauda fără valoare a oamenilor. 66 . Persoana căreia îi place să fie populară se uită numai la demonstrația exterioară a moralității și la cuvintele lingușitorului. Cu primul spera să atragă privirile, iar cu cel de-al doilea urechile celor care sunt fermecați și impresionați doar de ceea ce este vizibil și audibil și care judecă virtutea doar cu simțurile lor. Prin urmare, dorința de a fi popular poate fi descrisă ca o manifestare exterioară a actelor morale și a limbajului, ca de dragul virtuții, dar cu adevărat pentru a impresiona pe alții. 67 . Ipocrizia este pretenția de prietenie, sau ura ascunsă sub forma prieteniei, sau dușmănia care funcționează sub masca afecțiunii sau invidiei care simulează caracterul iubirii, sau un stil de viață împodobit cu ficțiunea, dar nu cu realitatea virtuții, sau pretenția dreptății menținută doar în aparența exterioară, sau înșelăciunea cu adevărul exterioară. Ipocrizia este meseria celor care emulează șarpele în răsucirile și răsucirile lor. 68 . Dumnezeu este cauza ființelor create și a bunătății lor inerente. Astfel, cel care este umflat cu virtutea și cunoștințele sale și al cărui progres în virtute, dat de har, nu este egalat de o recunoaștere corespunzătoare a propriei slăbiciuni, cade inevitabil în păcatul mândriei. Cel care caută bunătatea de dragul propriei reputații se preferă pe sine în fața lui Dumnezeu, căci a fost străpuns de cuiul stimei de sine. Făcând sau vorbind ceea ce este virtuos pentru a fi văzut de oameni, el pune o valoare mult mai mare pe aprobarea oamenilor decât pe cea a lui Dumnezeu. Pe scurt, el este o victimă a dorinței de a fi popular. Iar cel care se folosește de moralitate în mod imoral numai pentru a înșela prin arătarea solemnă a virtuții și ascunde dispoziția rea ​​a voinței sale sub forma exterioară a evlaviei, schimbă virtutea cu viclenia ipocriziei. El vizează altceva decât cauza tuturor lucrurilor. 69 . Demonii mândriei, stimei de sine, dorinței de popularitate și ipocriziei nu acționează niciodată încercând să atenueze ardoarea omului virtuos. În schimb, ei îi reproșează cu viclenie deficiențele sale în ceea ce privește virtuțile și îi sugerează să-și intensifice eforturile, încurajându-l în lupta sa. Ei fac acest lucru pentru a-l ademeni să le acorde toată atenția; în felul acesta îl fac să-și piardă echilibrul și moderația corespunzătoare și îl conduc pe nesimțite către o altă destinație decât cea spre care credea că se îndrepta. 70 . Nici acești demoni nu urăsc înfrânarea, postul, milostenia, ospitalitatea, cântatul de psalmi, lectura spirituală, liniștea, cele mai sublime doctrine, dormitul pe pământ, privegherile sau orice alte lucruri care caracterizează o viață trăită după Dumnezeu, atâta timp cât scopul și scopul unei persoane care încearcă să trăiască într-o astfel de direcție. 71 . O persoană care urmărește calea spirituală poate recunoaște mai repede ceilalți demoni și astfel scapă mai ușor de răul pe care îl fac ei; dar în cazul demonilor care par să coopereze cu progresul virtuții și pretind că vor să ajute la construirea unui biserică Domnului, cu siguranță niciun intelect nu este atât de sublim încât să-i recunoască fără ajutorul Logosului activ și viu care pătrunde toate lucrurile și străpunge „până la despărțirea sufletului și a spiritului” (Evr. 4: 12 – cu alte cuvinte, imagini conceptuale, care acţionează pe disc). sufletului, adică sunt forme naturale sau expresii ale virtuții și care sunt spirituale, adică sunt supranaturale și caracteristice lui Dumnezeu, dar dăruite naturii prin har. Numai Logosul este cel care știe dacă „articulațiile și măduva”, adică calitățile virtuții și principiile spirituale, au fost unite armonios sau nu și care judecă intențiile și gândurile inimii (ibid.), adică judecă după ceea ce se spune dispoziția subiacentă invizibilă și motivele ascunse în suflet. Căci pentru El nimic nu este nevăzut în noi: oricum credem că putem scăpa de atenție, pentru El „toate lucrurile sunt goale și deschise” (Evr. 4:13), nu numai ceea ce facem sau gândim, ci chiar și ceea ce vom face sau vom gândi. 72 . Prin „împărțirea sufletului și a spiritului” se înțelege a face distincția între virtuțile înnăscute, ale căror principii le deținem prin natură, și virtuțile care provin de la Spirit, al căror har îl primim ca un dar gratuit. Logosul discriminează cu exactitate între cele două. 73 . Intențiile și gândurile pe care Logosul le discerne sunt relațiile sufletului cu principiile și gândurile divine și cauzele acestor relații. Căci o intenție mișcă mintea, care are o astfel de relație; iar un gând este îndreptat către un scop anume, care în acest fel acţionează ca o cauză. 74 . Dacă Dumnezeu este cunoaștere esențială, atunci Dumnezeu este subordonat intelectului, pentru că în mod clar intelectul este anterior oricărei cunoștințe pe care le cuprinde. Prin urmare, Dumnezeu este dincolo de cunoaștere pentru că El este infinit dincolo de orice intelect, indiferent de cunoașterea pe care o îmbrățișează. 75 . Ce om, fără Logosul divin care sălăşluieşte în adâncul inimii sale, poate birui vicleniile invizibile ale demonilor disimulatori? Cum poate el singur, ferindu-se de orice confruntare cu ei, să găsească și să zidească Biserica Domnului, ca Zorobabel și Iosua și șefii clanurilor, care au anunțat în mod expres spiritelor înșelătoare ale mândriei, stimei de sine, dorinței de popularitate și ipocrizie: „Nu puteți participa cu noi la construirea casei Domnului Dumnezeului nostru; noi singuri vom zidi pentru Domnul lui Israel’ ( 1 Esd. 5: 70 – 71)? Căci confruntarea cu demonii duce la decăderea și distrugerea întregii clădiri și scoate harul frumuseții din ofrandele divine. 76 . Nimeni care acceptă, ca parteneri în lupta sa pentru virtute, niciunul dintre cei patru demoni pe care i-am amintit nu poate construi pentru Domnul. Dacă acceptă vreuna dintre ele, ca urmare a eforturilor sale nu îl va găsi pe Dumnezeu, ci se va confirma în patima pe care o consolidează prin virtutea sa. 77 . Demonii care ne poartă război prin deficiențele noastre în virtute sunt cei care învață lipsa de castitate, beția, avariția și invidia. Cei care ne poartă război prin zelul nostru excesiv pentru virtute ne învață îngâmfarea, stima de sine și mândria; ei perversează în secret ceea ce este lăudabil în ceea ce este condamnabil. 78 . Când demonii ne atacă în mod nevăzut sub masca prieteniei spirituale, pretinzând că vor să înfăptuiască moartea păcatului prin mijloace care sunt bune în ei înșiși și când spun: „Să zidim împreună cu tine biserica Domnului tău”, ar fi să răspundem mereu: „Nu poți participa cu noi la zidirea casei Domnului Dumnezeului nostru; numai noi vom zidi pentru Domnul lui Israel” (1 Esd. 5: 70 – 71). „Noi singuri” pentru că, scăpați de spiritele care luptă împotriva noastră prin lipsurile noastre în virtute și scăpat de ele, nu vrem acum să fim străpunși de cei care ne stârnesc mândria, încurajându-ne la zel excesiv; pentru că, dacă s-ar întâmpla asta, căderea noastră ar fi mult mai rea decât dacă am fi căzut din cauza neajunsurilor noastre. Căci dacă am căzut din acest ultim motiv, ar fi existat șanse mari să ne refacem, deoarece am fi iertați din cauza slăbiciunii noastre. Dar recuperarea este imposibilă, sau cel puțin dificilă, dacă cădem pentru că ne-am făcut urâți prin mândria noastră și, în locul a ceea ce este drept, am pus la cale altceva pe care îl considerăm mai bun. Totuși, într-un alt sens, nu construim singuri biserica, deoarece avem sfinții îngeri care ne ajută să facem ceea ce este bine; într-adevăr, îl avem chiar pe Dumnezeu Însuși, care ni se descoperă prin faptele noastre de dreptate și ne zidește ca pe o biserică sfânt, potrivit pentru Sine și eliberat de orice patimă. 79 . Virtutea poate fi definită ca uniunea conștientă a slăbiciunii umane cu puterea divină. Astfel, persoana care nu face niciun efort pentru a depăși slăbiciunea naturii umane nu a atins încă starea de virtute. Și de aceea se rătăcește, pentru că nu a primit încă puterea care face să întărească ceea ce este slab. Pe de altă parte, cel care se bazează în mod voit pe propria sa slăbiciune în loc de puterea divină, considerând această slăbiciune ca putere, a depășit complet limitele virtuții. Și de aceea se rătăcește, pentru că nu știe că a lăsat bunătatea în urmă; într-adevăr, el își confundă însăși eroarea cu virtute. Astfel, persoana care nu face niciun efort să depășească limitele slăbiciunii sale naturale este mai ușor de iertată, deoarece indolența este motivul principal al decăderii sale. Dar cel care se bazează pe propria sa slăbiciune în loc de puterea divină pentru a face ceea ce este drept, este probabil să fi decăzut din cauza voinței. 80 . Când se spune că „rugăciunea omului drept, făcută activă, are o mare putere” (Iacov 5:16), înțeleg că o astfel de rugăciune este activată în două moduri. Primul este atunci când persoana care face rugăciunea lui Dumnezeu o sprijină cu lucrări săvârșite în conformitate cu poruncile. Când face acest lucru, rugăciunea sa nu este doar o chestiune de cuvinte și de sunetul gol al limbii și, prin urmare, ineficientă și fără substanță reală, ci este eficientă și vie, animată de împlinirea efectivă a poruncilor. Căci rugăciunea și cererea primesc substanță reală atunci când poruncile sunt împlinite prin practicarea virtuților. De aceea rugăciunea omului drept este puternică și are puterea de a face toate lucrurile, pentru că a fost făcută activă în acest fel. Al doilea mod în care rugăciunea unui om drept este activată este atunci când o altă persoană îi cere rugăciunile și apoi realizează efectiv acele lucruri pentru care a cerut omului drept să se roage; căci într-un astfel de caz, această altă persoană nu numai că își corectează modul de viață anterior, ci și, la rândul său în bine, umple rugăciunea omului drept cu putere dinamică. 81 . Niciun folos nu vine din rugăciunea unui om drept dacă cel care o cere găsește mai multă plăcere în păcat decât în ​​virtute. Căci Samuel a plâns pe Saul când a păcătuit, dar nu a putut să obțină mila lui Dumnezeu, pentru că durerea lui nu a fost susținută de schimbarea necesară a vieții din partea păcătosului. Prin urmare, Dumnezeu a pus capăt durerii fără rost a robului Său, spunându-i: „Până când vei jeli pe Saul, căci l-am lepădat de la domnia peste Israel?” (1 Sam. 16:1). 82 . Din nou, când plin de compasiune Ieremia a apelat la Dumnezeu în numele poporului evreu pentru că în nebunia lor se închinau în mod amăgitor demonilor, rugăciunea lui nu a fost ascultată; pentru că nu a fost susținută de convertirea efectivă a evreilor fără Dumnezeu din erorile lor. De aceea și Dumnezeu l-a făcut să renunțe la rugăciunea sa fără folos, spunând: „Nu vă rugați pentru poporul acesta, nu cereți îndurare și nu vă apropiați de Mine cu alte mijlociri din pricina lor, căci nu vă voi asculta” ( Ier. 7:16. LXX ). 83 . Este într-adevăr culmea nebuniei, ca să nu spunem nebunie, ca o persoană care se bucură în mod deliberat de păcatele distrugătoare să caute mântuirea prin rugăciunile celor drepți și să le ceară să obțină iertare pentru ceea ce se laudă în mod activ, întinat așa cum este prin propria sa alegere liberă. Dacă urăște cu adevărat ceea ce este rău, nu ar trebui să ceară rugăciunile unui om drept și apoi să le permită să devină goale și ineficiente; dar ar trebui să-i facă activi și puternici, pentru ca înaripați cu propriile sale virtuți să ajungă la Acela care are puterea de a acorda iertarea păcatelor. 84 . Rugăciunea unui om drept are o mare putere atunci când este făcută activă fie de către omul drept care o oferă, fie de către persoana care îi cere omului drept să o ofere pentru el. Când este activată de omul drept, rugăciunea lui îi dă comuniune directă cu Dumnezeu care are puterea de a acorda ceea ce cere. Când rugăciunea este activată de persoana care a cerut omului drept să se roage pentru el, ea îl eliberează de căile sale rele și îl dispune spre virtute. 85 . Sfântul Petru spune: „În care vă bucurați, chiar dacă pentru o perioadă scurtă de timp veți fi nevoiți să suferiți necazuri din cauza diferitelor încercări” (1 Petru 1:6). Dar cum poate o persoană aflată în necaz din cauza unor astfel de încercări să se bucure de ceea ce îl tulbură? 86 . Există două tipuri de suferință. Prima este produsă imperceptibil în suflet, a doua palpabil în simțuri. Prima îmbrățișează toată profunzimea sufletului, chinuindu-l cu biciul conștiinței; al doilea pătrunde în toate simţurile când tendinţa lor naturală de a se îndrepta spre lucrurile exterioare este controlată de durere. Primul fel este rezultatul plăcerii senzuale, al doilea al fericirii sufletului. Sau mai degrabă, primele rezultă din experiențele simțurilor pe care le îmbrățișăm în mod deliberat, a doua din cele pe care le suferim împotriva voinței noastre. 87 . Suferința, după părerea mea, este o stare lipsită de plăcere. Absența plăcerii înseamnă prezența durerii. Durerea este în mod clar un defect sau o retragere a unei stări naturale. Un defect într-o stare naturală este o tulburare sau o pasiune în facultate care funcționează în mod natural în acea stare. O astfel de tulburare presupune folosirea greșită a funcției naturale a facultății respective. A folosi greșit funcția naturală înseamnă a direcționa facultatea către ceea ce docs nu există prin natură și îi lipsește o ființă substanțială. 88 . Suferința sufletului este rezultatul plăcerii senzuale. Căci plăcerea senzuală este cea care produce suferință sufletească. În mod similar, suferința în trup este rezultatul plăcerii sufletului. Căci fericirea sufletului este suferința cărnii. 89 . Există două tipuri de suferință. Prima implică simțurile și constă în absența plăcerilor corporale; a doua implică intelectul și constă în absența binecuvântărilor sufletului. Încercările sau ispitele sunt de asemenea de două feluri, primul supus voinței noastre și al doilea nesupus voinței noastre. Cei supuși voinței noastre naște plăcere trupească în simțuri, dar suferință în suflet. Căci păcatul, când este comis, produce suferință sufletească. Cei care nu sunt supuşi voinţei noastre devin vădiţi în suferinţele suferite fără voie; ei generează plăcere în suflet, dar suferință în simțuri. 90 . Așa cum sunt două feluri de suferință, așa cum am explicat deja, tot așa există și două feluri de încercare sau ispită, una acceptată de bunăvoie și cealaltă contrară dorințelor noastre. Prima produce plăcere intenționată; al doilea provoacă dureri neintenționate. Căci tentația acceptată de bunăvoie duce la plăceri în mod clar destinate prin alegere deliberată. Dar o încercare suferită contrar dorințelor noastre produce suferințe care, evident, nu sunt intenționate prin alegere deliberată. Prima produce suferință în suflet, a doua în simțuri. 91 . Ispitirea acceptată de bunăvoie creează suferință în suflet, dar în mod clar produce plăcere în simțuri. O încercare suferită contrar dorințelor noastre produce plăcere în suflet, dar suferință în trup. 92 . Cred că, atunci când Domnul nostru și Dumnezeu îi învăța pe ucenicii Săi cum să se roage și spunea: „Nu ne duce în ispită” (Matei 6:13), El îi învăța să se roage ca să respingă tipul de ispite pe care o acceptăm de bunăvoie, adică să ne rugăm pentru ca ei să nu fie abandonați experienței ispitelor care, atunci când vor duce la ispite intenționate, sunt acceptate de bunăvoie. Dar cred că atunci când Sfântul Iacob, numit fratele Domnului, îi învăța pe cei care se luptă pentru adevăr să nu se teamă și le spunea: „Frații mei, priviți ca o mare bucurie când vă vor veni diverse încercări” (Iacov 1:2), el vorbea cu referire la felul de încercare care nu este supusă voinței noastre, adică încercărilor care sunt contrare dorințelor noastre și sunt contrare suferințelor noastre. Că ambele interpretări sunt corecte este clar din faptul că Domnul adaugă imediat: „Dar izbăvește-ne de cel rău” și că Iacov continuă: „Știind că încercarea credinței tale produce răbdare; și să se împlinească această răbdare, ca să fiți desăvârșiți și întregi, fără lipsă de nimic” (Iacov 1:3-4). 93 . Domnul ne învață să ne rugăm ca să respingem ispitele supuse voinței noastre, deoarece acestea produc plăcere trupească și durere sufletească. Sfântul Iacov ne îndeamnă să ne bucurăm de încercări contrare dorințelor noastre, deoarece acestea alungă plăcerea din carne și durerea din suflet. 94 . Un om desăvârșit este acela care, prin stăpânirea de sine, luptă împotriva ispitelor supuse voinței sale și care îndură cu răbdare încercări care sunt contrare dorințelor sale. Iar un om întreg este acela a cărui practică a virtuților este completată de cunoașterea spirituală și a cărui contemplare nu rămâne fără efect practic. 95 . Deoarece suferința și plăcerea afectează fiecare atât sufletul, cât și simțurile, cel care cultivă plăcerea sufletului și acceptă cu răbdare suferința simțurilor devine testat, perfect și întreg. El este testat prin experimentarea efectelor contrastante ale plăcerii și suferinței în simțuri. El devine perfect pentru că se luminează neîncetat împotriva plăcerii și suferinței în simțuri cu stăpânire de sine și răbdare. El devine întreg pentru că, prin supunerea constantă față de inteligență, menține condițiile care combate experiențele reciproc conflictuale de plăcere și suferință în simțuri. Prin aceste condiții mă refer la practicarea virtuților și a contemplației, pe care el le ține împreună, fără a permite ca una să fie câtuși de puțin disociată de cealaltă: acțiunile lui manifestă cunoașterea contemplativă și contemplarea sa este protejată în egală măsură de inteligența și de practicarea virtuților. 96 . Cel care a experimentat suferința și plăcerea cărnii poate fi descris ca fiind testat pentru că a experimentat atât aspectele plăcute, cât și cele neplăcute ale cărnii. Un om perfect este acela care, cu puterea inteligenței sale, a luptat împotriva plăcerii și durerii cărnii și le-a biruit. Un om întreg este acela care păstrează neschimbate atât practica virtuților, cât și viața contemplativă prin intensitatea dorului său de Dumnezeu. 97 . Suferința sufletească este de două feluri. Prima este suferința pentru propriile păcate; a doua este suferința pentru păcatele altora. Cauza unei astfel de suferințe este, în mod clar, plăcerea senzuală fie a bărbatului care simte suferință, fie a celor în legătură cu care este tulburat. Căci, strict vorbind, nu există aproape niciodată păcat în om care să nu fie generat mai întâi de atașamentul neînțelept al sufletului de simțuri de dragul plăcerii. Iar cauza plăcerii în sufletul unui om este, în mod evident, suferința pe care o simte în simțurile sale atunci când se bucură și se bucură de propriile virtuți sau de cele ale altora. Căci din nou, strict vorbind, nu există nicio virtute în om decât dacă este generată mai întâi de detașarea deliberată a sufletului de simțuri. 98 . Când sufletul este liber de orice atașament pasional față de simțuri, în om nu există niciun păcat. Mai mult, orice suferință sufletească este precedată de plăcerea trupească. 99 . Adevărata origine a virtuții constă în înstrăinarea voluntară a sufletului de trup. Iar persoana care supune trupul cu suferințe voluntare își impregna sufletul cu desfătare spirituală. 100 . Când sufletul s-a desprins de simțuri de dragul virtuții, simțurile vor suferi în mod necesar, pentru că capacitatea sufletului de a crea plăcerea nu va mai fi unită cu ele într-o relație aleasă în mod deliberat. Dimpotrivă, sufletul va respinge acum cu curaj asalturile plăcerii senzuale naturale cu stăpânire de sine; prin rabdare rabdatoare va rezista implacabil atacurilor suferintei nefiresti si involuntare; nu va abandona demnitatea divină și gloria virtuții pentru plăcerea care nu are substanță reală; şi nu va cădea de pe înălţimile virtuţii pentru a cruţa carnea uşurând-o de suferinţele induse de durerea simţurilor. Căci cauza de suferință a simțurilor este concentrarea completă a sufletului asupra a ceea ce este în acord cu natura; iar plăcerea simțurilor este susținută în mod clar de orice activitate a sufletului este contrară naturii, pentru că o astfel de plăcere nu poate avea niciun principiu de existență în afară de respingerea de către suflet a ceea ce este în acord cu natura. 1 . Sufletul are o capacitate intelectuală care este intenționată și inventiva. Când această capacitate este separată de atașamentul ei de simțuri, ea nu mai caută să satisfacă dorința cărnii de plăcere, așa cum a făcut anterior în virtutea relației lor alese deliberat. Întrucât întreaga sa atenție și intenție sunt acum fixate pe realitățile divine, ea refuză să liniștească suferința cărnii. 2 . Energiile naturale ale intelectului și cele ale simțurilor sunt opuse una cu cealaltă din cauza diferențelor extreme dintre obiectele lor. Intelectul are ca obiect ființe noetice și necorporale, a căror esență este de natură să o înțeleagă; simțurile au ca obiect entități sensibile și corporale, pe care le sesizează, de asemenea, în virtutea puterilor lor naturale. 3 . Originea plăcerii senzuale constă în respingerea de către suflet a ceea ce este în acord cu natura. Căci atunci când sufletul își dedică toată puterea realizării binecuvântărilor care sunt în acord cu natura, el nu are capacitatea de a căuta plăcerea senzuală. 4 . Când inteligența are întâietate asupra simțurilor în contemplarea lucrurilor vizibile, carnea este lipsită de toate plăcerile naturale, deoarece simțurile sunt apoi ținute sub control de inteligență și, prin urmare, nu sunt libere să-și urmărească propriile plăceri. Odată ce inteligența este dominantă în noi, carnea suferă în mod necesar, pentru că inteligența o obligă în slujba virtuții. 5 . Când intelectul consideră simțurile ca pe propria sa putere naturală, el se încurcă în aspectele superficiale ale lucrurilor sensibile și găsește modalități de a se bucura de plăcerile cărnii. Este incapabil să depășească natura lucrurilor vizibile, deoarece este reținut de atașamentul său pasional față de simțuri. 6 . Se poate întâmpla uneori ca intelectul să nu poată avansa la înțelegerea realităților noetice înrudite cu el decât prin contemplarea obiectelor sensibile care intervin. Dar o astfel de contemplare este imposibilă fără simțurile, care sunt legate de intelect, dar sunt în mod natural asemănătoare cu obiectele sensibile. Drept urmare, intelectul, la întâlnirea cu aspectele superficiale ale lucrurilor vizibile, se poate încurca cu ele, gândindu-se că percepția simțului legată de el este propria sa activitate naturală. Dacă se întâmplă acest lucru, intelectul se va îndepărta de realitățile noetice care sunt în acord cu natura sa și va apuca cu ambele mâini, ca să spunem așa, entitățile corporale care sunt contrare inteligenței sale; și, din cauza biruinței pe care simțurile au câștigat-o asupra ei, intelectul va umple sufletul de suferință. Căci va fi pârât de biciurile conștiinței pentru că a devenit autorul plăcerii senzuale și s-a asprut cu gânduri despre cum să răsfățe carnea. Dar dacă, pe de altă parte, intelectul trece prin aspectele superficiale ale lucrurilor vizibile de îndată ce ele lovesc simțurile, va contempla esența spirituală a lucrurilor create dezbrăcate de formele lor exterioare. Atunci va produce plăcere în suflet, deoarece sufletul nu va fi dominat de niciunul dintre obiectele sensibile care sunt contemplate; dar în simțuri va produce suferință, pentru că ei vor fi lipsiți de orice obiect sensibil natural. 7 . Plăcerea simțului produce suferință sau suferință în suflet – cei doi termeni înseamnă același lucru. Plăcerea sufletului, pe de altă parte, produce stres sau suferință în simțuri. Astfel, cel care tânjește cu nădejde la viață în Domnul și Mântuitorul nostru Iisus Hristos, prin învierea morților „la o moștenire nestricăcioasă, curată și nestingherită, păstrată în ceruri” ( 1Pet. 1:4 ), se va bucura și va simți în sufletul său o bucurie de nespus, căci va fi neîncetat plin de veselie pentru nădejde; dar în carnea și simțurile sale el va experimenta suferință, adică suferința produsă de diferite încercări și ispite și durerea care le însoțește. Căci plăcerea și suferința însoțesc fiecare virtute – suferința trupească atunci când este lipsită de senzualitatea sa plăcută, lubricoasă, și plăcerea sufletească, deoarece se bucură de esențe spirituale dezbrăcate de tot ce este sensibil. 8 . În această viață prezentă – căci așa înțeleg „acest timp prezent” – intelectul trebuie să simtă suferință față de trup, din cauza numeroaselor suferințe care rezultă din încercările și ispitele care îl năpădesc în lupta sa pentru virtute; dar trebuie să se bucure întotdeauna cu privire la suflet și să se bucure de speranța binecuvântărilor veșnice, chiar dacă simțurile îi sunt împovărate de suferință. Căci „suferințele din vremea de acum nu sunt demne de a fi comparate cu slava care se va descoperi în noi” (Rom. 8, 18), spune Sfântul Pavel. 9 . Trupul este al sufletului, dar sufletul nu aparține trupului. Căci cel mai mic aparține celui mai mare, nu cel mai mare aparține celui mai mic. Dar legea păcatului – care este plăcerea senzuală – a devenit împletită cu trupul prin cădere. Din această cauză, trupul a fost condamnat să sufere moartea, pentru că scopul morții este să distrugă legea cărnii. De aceea omul care știe că din cauza păcatului s-a introdus moartea, pentru a distruge păcatul, se bucură mereu în sufletul său când vede că, ca urmare a numeroaselor sale suferințe, legea păcatului se retrage din trupul său, pregătindu-l astfel să primească în duh viața binecuvântată care este păstrată. Căci dacă în această viață actuală legea păcatului, evidențiată în atașamentul voinței față de trup, nu este scursă din carne ca și cum dintr-un vas, nimeni nu poate primi acea viață binecuvântată. 10 . Cel care este plin de suferință în ceea ce privește trupul său din cauza suferințelor pe care le îndură de dragul virtuții, se bucură în sufletul său chiar din cauza acelei virtuți; căci el vede ca o realitate prezentă frumuseţea binecuvântărilor păstrate. De dragul virtuții, el își desparte voința de trup și astfel moare zilnic, ca David (cf. Ps. 44:22). În același timp, el este înnoit continuu prin regenerarea spirituală a sufletului său; căci el posedă atât plăcere salutară, cât şi suferinţă profitabilă. Prin această suferință nu înțeleg acea nenorocire resimțită de cei mai mulți oameni, care le chinuie sufletul pentru că, după ce a dezvoltat impulsuri nefirești față de ceea ce ar trebui să respingă și o aversiune față de ceea ce nu ar trebui să respingă, se găsește apoi lipsită de patimi și lucruri materiale. Dimpotrivă, am în minte suferința care este intenționată și aprobată de cei înzestrați cu înțelepciune divină și care indică prezența a ceva rău. Căci suferința este definită ca prezent rău; și se produce în suflet atunci când plăcerea senzuală predomină asupra discriminării inteligente. Dar se produce în simțuri atunci când sufletul urmează calea virtuții nestingherit; într-adevăr, ea induce la fel de multă suferință în simțuri, pe cât creează plăcere și bucurie în suflet, care este adus aproape de Dumnezeu prin iluminarea conferită acestuia de virtute și cunoaștere spirituală. 11 . Plăcerea salutară este bucuria sufletului din cauza virtuții, în timp ce suferința profitabilă este durerea pe care trupul o suferă de dragul virtuții. Mai mult, cel care s-a predat pasiunilor și lucrurilor materiale generează impulsuri spre ceea ce nu ar trebui să-și dorească; în timp ce cel care nu primește calamitățile care îl privează de patimi și lucruri materiale creează o aversiune față de ceea ce ar trebui să-și dorească. 12 . Harul divin nu poate actualiza iluminarea cunoașterii spirituale decât dacă există o facultate naturală capabilă să primească iluminarea. Dar această facultate însăși nu poate actualiza iluminarea fără harul pe care Dumnezeu îl dăruiește. 13 . Nici măcar harul Duhului Sfânt nu poate actualiza înțelepciunea în sfinți decât dacă există un intelect capabil să o primească; sau cunoaștere spirituală dacă nu există o facultate de inteligență care o poate primi; sau credință, dacă nu există în intelect și inteligență o asigurare deplină despre realitățile care vor fi dezvăluite în continuare și până atunci ascunse tuturor; sau daruri de vindecare, dacă nu există compasiune naturală; sau orice alt dar al harului fără dispoziţia şi facultatea capabilă să-l primească. Pe de altă parte, un om nu poate dobândi niciunul dintre aceste daruri cu facultățile sale naturale decât dacă este ajutat de puterea divină care le dăruiește. Toți sfinții arată că harul lui Dumnezeu nu suspendă puterile naturale ale omului; căci, după ce au primit revelații ale realităților divine, ei au cercetat principiile spirituale conținute în ceea ce le-a fost revelat. 14 . Dacă o persoană cere fără pasiune, va primi harul care îi va permite să practice virtuțile. Și dacă caută cu nepătimire, prin contemplația naturală, va găsi adevărul inerent ființelor create. Iar dacă va bate fără pasiune la ușa cunoașterii spirituale, el va dobândi fără piedici harul ascuns al teologiei mistice (cf. Matei 7:7-8). 15 . Cel care caută fără pasiune ceea ce este divin va primi cu siguranță ceea ce caută. Cel care caută cu orice pasiune nu va găsi ceea ce caută. Căci Scriptura spune: „Cereți și nu primiți, pentru că cereți greșit” (Iacov 4:3). 16 . Duhul Sfânt din noi caută cunoașterea spirituală a ființelor create. Dar El nu o caută pentru Sine, pentru că El este Dumnezeu și dincolo de orice cunoaștere; dimpotrivă, El o caută de dragul nostru, care au nevoie de o astfel de cunoaștere. În mod similar, Logosul, când El și-a împlinit taina prin trup, sa făcut trup nu pentru Sine, ci pentru noi. Totuși, așa cum Logosul, așa cum se cuvine lui Dumnezeu, nu a actualizat ceea ce aparține în mod firesc firii, fără să-și asume trup înzestrat cu suflet și intelect, tot așa Duhul Sfânt nu realizează în sfinți o cunoaștere spirituală a misterelor în afară de acea facultate în ei care cercetează în mod firesc o astfel de cunoaștere. 17 . Așa cum este imposibil ca ochiul să perceapă obiectele sensibile fără lumina soarelui, tot așa și intelectul uman nu se poate angaja în contemplarea spirituală fără lumina Duhului. Căci lumina fizică luminează în mod natural simțurile, astfel încât acestea să poată percepe corpurile fizice; în timp ce lumina spirituală luminează intelectul astfel încât să se poată angaja în contemplare și astfel să înțeleagă ceea ce se află dincolo de simțuri. 18 . Facultățile care caută realitățile divine au fost implantate de Creator în esența naturii umane chiar la intrarea ei în ființă; dar realitățile divine înseși sunt revelate omului prin har prin puterea Duhului Sfânt care coboară asupra lui. Când, ca urmare a căderii, diavolul a îndreptat atenția acestor facultăți asupra lucrurilor vizibile, nimeni nu L-a înțeles și nu L-a căutat pe Dumnezeu, pentru că în toți cei care participau la natura umană intelectul și inteligența erau limitate la aspectele superficiale ale lucrurilor sensibile și astfel nu au dobândit nicio înțelegere a ceea ce se află dincolo de simțuri. Dar apoi, în cei care nu au devenit de bunăvoie supuși lăuntric înșelăciunii, harul Duhului Sfânt a rupt atașamentul acestor facultăți față de lucrurile materiale și le-a readus la starea lor originală. Primindu-le înapoi astfel purificați, oamenii au căutat din nou realitățile divine și au continuat să le cerceteze prin același har al Duhului Sfânt. 19 . Mântuirea sufletului este desăvârșirea credinței (cf. 1Pet. 1:9). Această desăvârșire este revelația a ceea ce s-a crezut. Revelația este întrepătrunderea inexprimabilă a credinciosului cu obiectul credinței și are loc după gradul de credință al fiecărui credincios (cf. Rom. 12:6). Prin acea întrepătrundere credinciosul se întoarce în cele din urmă la originea sa. Această întoarcere este împlinirea dorinței. Îndeplinirea dorinței este odihnă mereu activă în obiectul dorinței. O astfel de odihnă este o veșnică bucurie neîntreruptă a acestui obiect. O astfel de distracție implică participarea la realități divine supranaturale. Această participare constă în faptul că participantul devine asemenea celui la care participă. O astfel de asemănare implică, în măsura în care acest lucru este posibil, o identitate în ceea ce privește energia între participant și ceea ce el participă în virtutea asemănării. Această identitate în ceea ce privește energia constituie îndumnezeirea sfinților. Îndumnezeirea, pe scurt, este înglobarea și împlinirea tuturor timpurilor și erelor și a tot ceea ce există în oricare dintre ele. Această înglobare și împlinire este unirea, în persoana căreia i s-a acordat mântuirea, a originii sale autentice reale cu desăvârșirea sa autentică reală. Această unire presupune o transcendere a tot ceea ce prin natură este limitat în esență de o origine și o desăvârșire. O astfel de transcendență este realizată de energia atotputernică și mai mult decât puternică a lui Dumnezeu, acționând într-o manieră directă și infinită în persoana găsită demnă de această transcendență. Acțiunea acestei energii divine dăruiește o plăcere și o bucurie mai mult decât inefabilă celui în care se înfăptuiește nespusa și insondabila unire cu divinul. Aceasta, în natura lucrurilor, nu poate fi percepută, concepută sau exprimată. 20 . Natura nu conține principiile interioare a ceea ce este dincolo de natură, la fel cum nu conține legile a ceea ce este contrar naturii. Prin ceea ce este dincolo de natură, înțeleg plăcerea divină și de neconceput pe care Dumnezeu o produce în mod firesc în cei găsiți vrednici de a fi uniți cu El prin har. Prin ceea ce este contrar naturii înțeleg durerea de nedescris provocată de privarea unei asemenea plăceri. Această durere pe care Dumnezeu o produce în mod natural celor nevrednici, atunci când este unit cu ei într-un mod contrar harului. Căci Dumnezeu este unit cu toți oamenii după calitatea de bază a stării lor interioare; și, la crearea fiecărei persoane, El oferă fiecărei persoane capacitatea de a-L percepe și simți atunci când El este unit într-un fel sau altul cu toți oamenii la sfârșitul veacurilor. 21 . Duhul Sfânt îi conduce pe cei care caută principiile și calitățile spirituale ale mântuirii la înțelegerea lor; căci El nu permite ca puterea cu care ei caută în mod natural lucrurile divine să rămână inactivă și neproductivă în ele. 22 . Mai întâi omul caută să-și facă voința moartă față de păcat și păcatul mort față de voința lui și, în acest scop, el investighează cum și prin ce mijloace ar trebui să-i facă pe acești doi morți unul față de celălalt. Când aceasta a fost făcută, el caută să-și facă voința vie în virtute și virtutea vie în voința sa; iar în acest scop investighează cum și prin ce mijloace ar trebui să se învie unul în celălalt. A căuta înseamnă a avea apetit pentru un obiect al dorinței; a investiga înseamnă a folosi mijloace eficiente prin care apetitul poate atinge acel obiect. 23 . Cel care urmează să fie mântuit trebuie să facă nu numai păcatul mort pentru voia lui, ci și voința lui moartă pentru păcat. El trebuie să-și învie nu numai voința prin intermediul virtuții, ci și virtutea prin intermediul voinței sale. În felul acesta, voința, fiind pusă la moarte și despărțită în întregime de totalitatea păcatului, care la fel a fost dat la moarte, devine nepermiță față de păcat, în timp ce, reînviată, devine pe deplin conștientă, prin unirea ei neîntreruptă cu el, a totalității virtuții, care ea însăși a fost reînviată. Căci cel care și-a făcut voința moartă păcatului a fost unit cu asemănarea morții lui Hristos; iar cel care și-a dat voii sale viață nouă prin neprihănire, a devenit și el una cu învierea Sa (cf. Rom. 6:5). 24 . Când păcătuiesc și vor deveni morți unul față de celălalt, ei devin reciproc impermeabili unul față de celălalt; iar când dreptatea și voința au viață unul în celălalt, ei devin reciproc conștienți unul de celălalt. 25 . Hristos este prin natură și Dumnezeu și om. Într-o manieră inefabilă și supranaturală, participăm prin har la El ca Dumnezeu, în timp ce El, în iubirea Sa de neînțeles pentru oameni, împărtășește ca om la soarta noastră de dragul nostru, făcându-se una cu noi cu o formă ca a noastră. Sfinții L-au prevăzut în mod mistic în Duhul și au fost învățați că slava care va fi revelată în Hristos în viitor, datorită virtuții Sale, trebuie să fie precedată de suferințele pe care El va îndura de dragul virtuții (cf. 1Pet. 1:11). 26 . Când intelectul în dorul său este atras într-un mod dincolo de înțelegerea sa către sursa ființelor create, el caută pur și simplu; când inteligența explorează în diverse moduri adevăratele esențe din ființele create, ea investighează. 27 . Căutarea este prima mișcare simplă și ferventă a intelectului către propria sa cauză. Investigarea este în primul rând inteligența, simpla discernământ a propriei cauze cu ajutorul unui concept. Din nou, căutarea are loc atunci când intelectul, stimulat de un dor intens, se mișcă spiritual și în conștientizare cognitivă către propria sa cauză. Investigarea apare atunci când inteligența, prin operarea virtuților, își discerne propria cauză cu ajutorul unui concept înțelept și profund. 28 . În timp ce profeții sfinți și dumnezeiești căutau și cercetau tot ceea ce este legat de mântuirea sufletelor, mișcarea intelectului lor către Dumnezeu a fost stimulată de dorul lor și ținută fervenți cu perspicacitatea cognitivă și cunoașterea spirituală; iar puterea de discriminare a inteligenței lor, în discernământul ei activ al realităților divine, era plină de înțelegere și înțelepciune. Cei care le imită vor căuta, de asemenea, mântuirea sufletelor cu perspicacitate cognitivă și cunoaștere spirituală; și cercetând cu înțelegere și înțelepciune ei vor putea discerne lucrările lui Dumnezeu. 29 . Inteligența recunoaște două feluri de cunoaștere a realităților divine. Prima este relativă, deoarece se limitează la inteligență și la intelectiunile acesteia și nu implică nicio percepție reală, prin experiență reală, a ceea ce este cunoscut. În viața noastră prezentă suntem guvernați de acest tip de cunoaștere. A doua este cunoașterea adevărată și autentică. Numai prin experiență și prin har, ea realizează, prin participare și fără ajutorul inteligenței și intelectiilor sale, o percepție totală și activă a ceea ce este cunoscut. Prin acest al doilea tip de cunoaștere, atunci când intrăm în moștenirea noastră, primim divinizarea supranaturală și mereu activată. Cunoașterea relativă care rezidă în inteligență și intelecțiile ei se spune că ne stimulează dorul de cunoaștere reală dobândită prin participare. Această cunoaștere reală, care prin experiență și participare aduce o percepție a ceea ce este cunoscut, înlocuiește cunoașterea care rezidă în inteligență și intelect. 30 . Cunoașterea, adică, este de două feluri. Prima rezidă în inteligență și intelecțiile sale divine și nu include, în termeni de viziune reală, o percepție a ceea ce este cunoscut. Cea de-a doua constă numai în bucurarea reală a realităților divine prin viziune directă, fără ajutorul inteligenței și al intelecțiilor sale. Însă inteligența este capabilă să ne ofere o insinuare a ceea ce poate fi cunoscut prin cunoașterea adevărată și astfel să trezească în noi un dor pentru o astfel de cunoaștere. 31 . Potrivit celor înțelepți, nu ne putem folosi inteligența pentru a ne gândi la Dumnezeu în același timp în care Îl experimentăm sau avem o inteligență despre El în timp ce Îl percepem direct. Prin „gândește-te la Dumnezeu” înțeleg să speculez despre El pe baza unei analogii între El și ființele create. Prin „perceperea Lui direct” mă refer la experimentarea realităților divine sau supranaturale prin participare. Prin „o inteligență a Lui” înțeleg cunoașterea simplă și unitară a lui Dumnezeu care este derivată din ființele create. Ceea ce am spus este confirmat de faptul că, în general, experiența noastră asupra unui lucru oprește gândirea noastră despre el, iar percepția noastră directă asupra lui înlocuiește inteligența noastră despre el. Prin „experience” înțeleg cunoașterea spirituală actualizată la un nivel care transcende orice gândire; iar prin „percepție directă” înțeleg o participare supraintelectivă la ceea ce este cunoscut. Poate că aceasta este ceea ce învață mistic Sfântul Pavel când spune: „În ceea ce privește profețiile, ele vor trece; Cât despre vorbirea în limbi, aceasta va înceta; în ceea ce privește cunoașterea, și ea va dispărea” ( 1Cor. 13: 8 ); căci el se referă aici în mod clar la cunoștințele dobândite de inteligență prin gândire și inteligență. 32 . Era într-adevăr indispensabil ca Cel care este prin natură Creatorul ființei tuturor lucrurilor, să îndeplinească El Însuși, prin har, îndumnezeirea lor și, în felul acesta, să se descopere a fi nu numai autorul ființei, ci și dătătorul de bunăstare veșnică. Fiecare creatură este total ignorantă atât despre propria ei fiinţă esenţială, cât şi despre cea a oricărui alt lucru creat; în consecință, niciun lucru creat nu are prin natură precunoștință despre ceva ce va intra în existență. Numai Dumnezeu are o astfel de preștiință și El transcende lucrurile create. Căci El știe ce este El în esența Sa și știe despre existența a tot ceea ce a făcut de El înainte de a veni la ființă; și este scopul Său de a înzestra lucrurile create prin har cu o cunoaștere atât a propriei lor ființe esențiale, cât și a celorlalte lucruri; pentru că El le va dezvălui principiile interioare ale creației lor, preexistente într-o manieră unificată în Sine. 33 . Când Dumnezeu Logosul a creat natura umană, El nu a făcut simțurile susceptibile nici la plăcere, nici la durere; în schimb, El a implantat în ea o anumită capacitate noetică prin care oamenii se puteau bucura de El într-un mod inexprimabil. Prin această capacitate mă refer la dorul natural al intelectului pentru Dumnezeu. Dar la crearea sa, primul om, printr-o mișcare inițială către obiectele sensibile, a transferat acest dor în simțurile sale și prin ele a început să experimenteze plăcerea într-un mod contrar naturii. Atunci Dumnezeu, în grija Sa providențială pentru mântuirea noastră, a implantat durerea în noi ca un fel de forță de pedeapsă; şi astfel prin durere legea morţii s-a înrădăcinat cu înţelepciune în trup, punând astfel limite dorului maniacal al intelectului, îndreptat, într-o manieră contrară naturii, către obiectele sensibile. 34 . Plăcerea și durerea nu au fost create simultan cu carnea. Dimpotrivă, căderea a fost cea care l-a determinat pe om să conceapă și să urmărească plăcerea într-un mod care i-a corupt puterea de alegere și care a adus asupra lui, pe cale de pedeapsă, durerea care duce la dizolvarea firii sale. Astfel, din cauza plăcerii, păcatul a devenit moartea liber aleasă a sufletului; iar durerea, prin această dizolvare, a dus la dezintegrarea formei materiale a cărnii. Căci Dumnezeu a dat în mod providențial omului durere pe care nu a ales-o, împreună cu moartea care decurge din ea, pentru a-l pedepsi pentru plăcerea pe care și-a ales-o. 35 . Din cauza plăcerii fără sens care a invadat natura umană, a căpătat intrare și o durere intenționată, sub forma unor suferințe multiple. În și din aceste suferințe își ia originea moartea. O astfel de durere alungă plăcerea nefirească, dar nu o distruge total. Distrugerea sa totală este efectuată de harul plăcerii divine atunci când aceasta este activă în intelect. 36 . Suferințele îmbrățișate în mod liber și cele care vin necăutate alungă plăcerea și îi potoli impulsul. Dar ele nu distrug capacitatea de plăcere care rezidă în natura umană ca o lege naturală. Căci cultivarea virtuții produce nepătimire în voința cuiva, dar nu și în natura sa. Dar când nepătimirea a fost atinsă în voia cuiva, harul plăcerii divine devine activ în intelect. 37 . Orice suferință are drept cauză o oarecare plăcere care a precedat-o. Prin urmare, toată suferința este o datorie pe care cei care împărtășesc natura umană o plătesc în mod natural în schimbul plăcerii. Căci suferința urmează în mod natural plăcerii nefirești în toți oamenii a căror generație a fost precedată de supunerea la regula plăcerii fără cauză. Descriu plăcerea care derivă din cădere ca fiind „fără cauza”, deoarece în mod clar nu a apărut ca rezultat al vreunei suferințe anterioare. 38 . Odată ce natura umană s-ar fi supus sindromului plăcerii liber alese, urmată de durere impusă împotriva voinței proprii, ar fi fost complet imposibil ca ea să fie restabilită la viața sa originală dacă Creatorul nu ar fi devenit om și ar fi acceptat prin propria Sa alegere liberă durerea intenționată ca o pedeapsă pentru plăcerea liber aleasă a omului. Dar în cazul Lui, durerea nu a fost precedată de generație după regula plăcerii. În felul acesta, acceptând o naștere care nu își are originea în plăcere, a fost posibil ca El să elibereze nașterea de pedeapsa impusă acesteia. 39 . După cădere, generația fiecărui om a fost prin fire pasionată și precedată de plăcere. De la această regulă nimeni nu a fost scutit. Dimpotrivă, parcă s-ar achita de o datorie naturală, toți au suferit suferințe și moartea care vine din ele. Nimeni nu a putut găsi calea spre libertate, căci toți erau sub tirania plăcerii necuvenite și, prin urmare, supuși suferințelor pe drept meritate și morții și mai pe drept meritate pe care o produc. Din această cauză, a trebuit conceput un alt fel de suferință și de moarte, mai întâi pentru a distruge plăcerea rău dobândită și suferințele pe drept meritate care decurg din ea – suferințe care au adus jalnic dezintegrarea omului, deoarece viața lui își are originea în stricăciunea care vine din generația sa prin plăcere și se termină în stricăciunea care vine; și, în al doilea rând, pentru a restabili natura umană suferindă. Acest alt fel de suferință și moarte a fost și nedrept și nemeritat: nemeritat pentru că nu a fost în niciun fel generat de plăcerea anterioară și nedreaptă pentru că nu a fost consecința vreunei vieți dominate de pasiuni. Acest alt fel de suferință și moarte trebuia totuși conceput astfel încât, intervinând între plăcerea rău dobândită și suferința și moartea pe bună dreptate meritată, să poată desființa complet originea provocată de plăcere a vieții umane și încetarea acesteia în moarte și, astfel, să o elibereze de sindromul plăcere-durere. Și-ar recupera apoi binecuvântarea inițială, nepoluată de niciuna dintre caracteristicile inerente ființelor supuse generației și decăderii. De aceea Logosul lui Dumnezeu, fiind din fire deplin Dumnezeu, s-a făcut om pe deplin, cu o fire constituită ca a noastră dintr-un suflet înzestrat cu intelect și cu un trup capabil de suferință; numai în cazul Lui, această natură era fără păcat, pentru că nașterea Sa în timp dintr-o femeie nu a fost precedată de cea mai mică urmă a acelei plăceri care decurgea din neascultarea primară. În dragostea Sa, El a acceptat în mod deliberat moartea dureroasă care, din cauza plăcerii, pune capăt vieții umane, pentru ca, suferind pe nedrept, să desființeze originea provocată de plăcere și nedreaptă de care este dominată această viață. Căci, spre deosebire de cea a tuturor celorlalți, moartea Domnului nu a fost plata unei datorii contractate din cauza plăcerii, ci a fost, dimpotrivă, o provocare aruncată la plăcere; și astfel, prin această moarte, El distruge cu totul acea moarte pe drept meritată care pune capăt vieții umane. Căci cauza ființei Sale nu a fost plăcerea ilicită, pedepsită pe drept cu moartea, prin care moartea a intrat în viața omului. 40 . Domnul este înțelept, drept și puternic prin fire. Deoarece El este înțelept, El nu ar putea ignora modul în care să vindece natura umană. Pentru că El este drept, El nu l-a putut salva pe om, a cărui voință era în strânsoarea păcatului, într-un mod tiranic. Pentru că El este atotputernic, El nu s-a putut dovedi inegal cu sarcina de a-și îndeplini misiunea de vindecare. 41 . Înțelepciunea lui Dumnezeu este revelată în devenirea Sa prin natură un om adevărat. Dreptatea Lui se arată prin asumarea Sa, la nașterea Sa, de o natură pasibilă identică cu a noastră. Puterea Lui se arată prin crearea Sa, prin suferința și moartea Sa, a unei vieți care este prin natură eternă și a unei stări de nepătimire care este imuabilă. 42 . Domnul și-a revelat înțelepciunea prin modul în care a vindecat pe om, devenind om fără nici cea mai mică schimbare sau mutație. El a demonstrat echitatea dreptății atunci când, în umilirea Sa de sine, El s-a supus în mod deliberat sentinței la care este supus ceea ce este pasibil în natura umană și a făcut din acea sentință o armă pentru distrugerea păcatului și a morții care vine prin păcat – adică pentru distrugerea plăcerii și a durerii pe care o generează plăcerea. În acest sindrom plăcere-durere stătea stăpânirea păcatului și a morții: tirania păcatului săvârșit în căutarea plăcerii și stăpânirea morții dureroase ca urmare a păcatului. Căci stăpânirea plăcerii și a durerii se aplică în mod clar la ceea ce este pasibil în natura umană. Și căutăm cum să atenuăm prin plăcere pedeapsa durerii, astfel în natura lucrurilor crescând pedeapsa. Căci în dorința noastră de a scăpa de durere căutăm refugiu în plăcere și, prin urmare, încercăm să aducem ușurare naturii noastre, greu presată de chinul durerii. Dar încercând în acest fel să stingem durerea cu plăcere, nu facem decât să ne creștem suma datoriilor, căci nu ne putem bucura de plăcerea care nu duce la durere și suferință. 43 . Domnul a dat dovadă clară a puterii Sale supreme în ceea ce El a îndurat din cauza forțelor ostile, când a înzestrat natura umană cu o formă incoruptibilă de generație. Căci prin patima Sa a conferit nepătimirea, prin odihnă suferintă și prin moarte viața veșnică. Prin privațiunile Sale în trup, El a restabilit și a reînnoit starea umană, iar prin propria Sa întrupare El a dăruit naturii umane harul supranatural al îndumnezeirii. 44 . Dumnezeu a devenit om adevărat și a dăruit naturii umane o nouă sau a doua formă de generație care ne conduce prin suferință către plăcerea vieții rezervate pentru noi. Căci când strămoșul nostru Adam a încălcat porunca divină, în locul formei originare a generației a conceput și a introdus în natura umană, la îndemnul șarpelui, o altă formă, care își are originea în plăcere și se termina prin suferință în moarte. Această plăcere nu a fost consecința unei suferințe antecedente, ci, mai degrabă, a avut ca rezultat suferință. Și pentru că a introdus această formă de generație provocată de plăcerea rău dobândită, a adus cu meritul asupra lui însuși și asupra tuturor oamenilor născuți în trup din el, soarta morții prin suferință. Astfel, când Domnul s-a făcut om și a creat în natura umană o nouă formă de generație, săvârșită de Duhul Sfânt, El a acceptat acea moarte prin suferință, pe drept meritată în cazul lui Adam, dar în cazul Său deloc meritată pentru că propria Sa generație nu a fost provocată de plăcerea rău dobândită introdusă de strămoșul nostru prin neascultarea sa; și făcând acest lucru, El a distrus tot ceea ce la originea și soarta generației umane, conform lui Adam, nu a fost inițial de la Dumnezeu și i-a eliberat de vina ei pe toți cei care s-au renăscut spiritual din El. 45 . Domnul a înlăturat plăcerea care se naște din legea păcatului, pentru a anula efectele generației după trup în cei renăscuți în El prin har prin Duhul. Căci atunci când plăcerea generației moștenite de la Adam nu mai este activă în ei, ci doar durerea care a apărut din cauza lui Adam, El le permite să experimenteze moartea, care a fost inițial o sentință impusă naturii umane ca pedeapsă pentru păcat; dar în cazul lor nu este o datorie plătibilă pentru păcat, ci un eveniment pe care Dumnezeu în providența Sa îl îngăduie, din cauza stării lor naturale, în scopul distrugerii păcatului. Căci atunci când moartea nu se naște din acea plăcere a cărei pedeapsă este funcția ei naturală, ea naște viața veșnică. Căci așa cum viața de plăcere a lui Adam a dat naștere morții și corupției, tot așa și moartea Domnului din cauza lui Adam, fiind necondiționată de plăcerea care a apărut în Adam, a fost generatorul vieții veșnice. 46 . După cădere, viața umană a fost generată prin plăcerea a provocat concepția prin spermă și nașterea în lumea efemeră; și s-a încheiat cu moarte dureroasă prin corupție. Dar Domnul nu a fost născut în trup în același mod și nici nu a fost biruit prin moarte. 47 . Păcatul l-a ademenit mai întâi pe Adam și l-a păcălit să încalce porunca; și dând substanță plăcerii senzuale și atașându-se printr-o asemenea plăcere de însăși rădăcina naturii, ea a adus sentința morții asupra întregii naturi, deoarece prin om ea împinge toate lucrurile create spre moarte. Toate acestea au fost născocite de diavolul, acea procre a păcatului și părintele nelegiuirii care, prin mândrie, s-a izgonit din slava dumnezeiască și, prin invidia față de noi și de Dumnezeu, l-a izgonit pe Adam din paradis (cf. Înțelepc. 2, 24), pentru a distruge lucrările lui Dumnezeu și a dizolva ceea ce fusese adus la existență. 48 . Întrucât diavolul este gelos atât pe noi, cât și pe Dumnezeu, el l-a convins pe om prin viclenie că Dumnezeu este gelos pe el (cf. Geneza 3:5), și astfel l-a făcut să încalce porunca. Diavolul este gelos pe Dumnezeu, ca nu cumva puterea Lui să fie văzută în realitate divinizându-l pe om; și el este gelos pe om ca nu cumva, prin dobândirea virtuții, omul să nu devină un participant personal la gloria divină. Nenorocirea este geloasă nu numai pe noi, din cauza slavei pe care o dobândim la Dumnezeu prin virtute, ci și pe Dumnezeu, datorită acelei puteri, vrednice de toată lauda, ​​cu care El săvârșește mântuirea noastră. 49 . În Adam condamnarea la moarte a fost impusă naturii (cf. Gen. 2, 17), întrucât plăcerea senzuală devenise principiul generării ei. În Hristos, condamnarea la moarte a fost impusă asupra păcatului (cf. Rom. 8:3), căci în Hristos i s-a dat naturii o nouă formă de generație, necondiționată de plăcerea senzuală. 50 . Dacă noi, cărora li s-a dat onoarea de a deveni casa lui Dumnezeu (cf. Evrei 3:6) prin har prin Duhul, trebuie să îndurăm cu răbdare suferința de dragul dreptății (cf. Evrei 10:36) pentru a condamna păcatul și trebuie să ne supunem cu ușurință ca niște criminali morții insolente, chiar dacă noi suntem buni ai lui Dumnezeu, „care vor refuza soarta lui Dumnezeu? ( 1 Petru 4:17 ). Adică, care va fi soarta sau sentința celor care nu numai că au păstrat cu sârguință acea formă de generație adamică, provocată de plăcere, care domina natura, vie și activă în sufletul și trupul, voința și natura lor, până la sfârșit; dar care nu-L acceptă nici pe Dumnezeu Tatăl, care-i cheamă prin Fiul Său întrupat, nici pe Însuși Fiul și Mijlocitorul, ambasadorul Tatălui (cf. 1 Tim. 2: 5)? Pentru a ne împăca cu Tatăl, la dorința Tatălui Său, Fiul S-a dat în mod deliberat la moarte pentru noi, pentru ca, așa cum a consimțit să fie dezonorat de dragul nostru, asumându-ne patimile, în egală măsură să ne slăvească cu frumusețea propriei Sale divinități. 51 . Dumnezeu este sălașul nelimitat, etern și infinit al celor care ajung la mântuire. El este toate lucrurile pentru toți oamenii după gradul lor de neprihănire; sau, mai degrabă, El S-a dat fiecărui om după măsura în care fiecare om, în lumina cunoașterii spirituale, a îndurat suferința în această viață de dragul dreptății. Astfel El seamănă cu sufletul care își dezvăluie activitatea în mădularele trupului în funcție de capacitatea reală a fiecărui membru și care însuși menține mădularele în ființă și le susține viața. Așa fiind, „unde se vor arăta cei nelegiuiți și păcătosul” (1 Petru 4:18) dacă este lipsit de un asemenea har? Căci dacă un om nu poate primi prezența activă a lui Dumnezeu de care depinde bunăstarea lui și nu reușește astfel să atingă viața divină care este dincolo de vârstă, timp și loc, unde va fi el? 52 . Dacă o persoană refuză să-i permită lui Dumnezeu, locuința tuturor celor care sunt mântuiți și sursa bunăstării lor, să-și susțină viața și să-și asigure bunăstarea, ce se va întâmpla cu el? Și dacă omul drept va fi mântuit doar cu multă dificultate (cf. Prov. 11:31. LXX ; 1Pet. 4:18 ), ce se va întâmpla cu omul care nu a atins niciun principiu de devotament și virtute în această viață prezentă? 53 . Printr-un singur act de voință infinit de puternic, Dumnezeu, în bunătatea Sa, îi va aduna pe toți, îngeri și oameni, pe cei buni și pe cei răi. Dar, deși Dumnezeu pătrunde absolut toate lucrurile, nu toți vor participa la El în mod egal: vor participa la El conform ceea ce sunt. 54 . Toți, fie îngeri sau oameni, care în toate au menținut o dreptate naturală în dispozițiile lor și s-au făcut activ receptivi la principiile interioare ale naturii într-un mod care este în acord cu principiul universal al bunăstării, vor participa în totalitate la viața divină care îi iradiază; căci ei şi-au supus voia lui Dumnezeu. Cei care, în toate lucrurile, nu au reușit să mențină o dreptate naturală în dispozițiile lor și au perturbat activ principiile interioare ale naturii într-un mod care intră în conflict cu principiul universal al bunăstării, vor cădea complet din viața divină, în conformitate cu dedicarea lor față de ceea ce lipsește de ființă; căci ei au opus voința lor voinței lui Dumnezeu. Aceasta este cea care îi desparte de Dumnezeu, căci principiul bunăstării, însuflețit de fapte bune și luminat de viața divină, nu este operativ în voința lor. 55 . Cântarul pe care va fi cântărită la ultima judecată dispoziția fiecărei ființe, fie că este înger sau om, este principiul naturii, care arată clar dacă acel înger sau om înclină spre bunăstare sau spre opusul ei. În conformitate cu această înclinație, fiecare ființă participă sau nu reușește să participe la viața divină. Căci Dumnezeu va aduna în prezența Sa pe toți îngerii și oamenii, după ființa lor și ființa lor veșnică. Dar El îi va aduna într-un mod special, în funcție de bunăstarea lor veșnică, numai pe cei care sunt sfinți, lăsând celor care nu sunt sfinți lipsa veșnică de bunăstare ca rodul amestecat al firii lor. 56 . În misterul întrupării divine, distincția dintre cele două naturi, divină și umană, în Hristos nu înseamnă că El este împărțit în două persoane. Pe de o parte, o a patra persoană nu este adăugată la Treime, ceea ce ar fi cazul dacă Hristosul întrupat ar fi împărțit în două persoane; în timp ce pe de altă parte, deoarece nimic nu poate fi coesențial sau înrudit cu Divinitatea, trebuie să existe o distincție între natura divină și cea umană în El. Cu alte cuvinte, în încarnare cele două naturi s-au unit cu forni o singură persoană, nu o singură natură. Astfel nu numai unirea ipostatică formată prin reunirea celor două naturi constituie o unitate perfectă, ci și diferitele elemente care se reunesc în unirea indivizibilă își păstrează caracterul natural, libere de orice schimbare și confuzie. 57 . În ceea ce privește Hristos, nu vorbim de o distincție de persoane, deoarece Treimea a rămas o Treime după întruparea Logosului. O a patra persoană nu a fost adăugată la Sfânta Treime ca urmare a întrupării. Vorbim de o distincție de naturi pentru a evita afirmarea că carnea este coesențială în natura sa cu Logosul. 58 . Cel care nu distinge cele două naturi în Hristos nu are niciun temei pentru a afirma că Logosul s-a făcut trup fără schimbare. El nu recunoaște că după unire ceea ce și-a asumat și ceea ce a fost asumat se păstrează după natura lor în persoana unică a unicului Hristos, Dumnezeu și Mântuitor al nostru. 59 . După unire, există o distincție în Hristos între natura cărnii Sale și cea a divinității Sale, pentru că divinitatea și carnea nu sunt niciodată identice în esența lor. Prin urmare, unirea celor două elemente, divin și uman, care s-au reunit, a generat nu o singură natură, ci o singură persoană. În ceea ce privește această persoană, nu există nicio distincție în Hristos, de nici un fel, pentru că, ca persoană, Logosul este identic cu propriul Său trup. Dacă ar fi existat o asemenea distincție în Hristos, El nu ar putea fi o singură persoană în toate privințele. În ceea ce privește persoana lui Hristos, unitatea Sa nu admite nici un fel de distincție și, în orice fel, este și se afirmă a fi o unitate pentru toată veșnicia. 60 . Cu ajutorul speranței, credința ne desăvârșește dragostea pentru Dumnezeu. Făcându-ne să ținem poruncile, o conștiință curată dă substanță dragostei noastre pentru aproapele nostru. Căci o conștiință curată nu poate fi acuzată de încălcarea unei porunci. Doar cei care caută adevărata mântuire cred în inimile lor în aceste trei lucruri, credință, speranță și iubire. 61 . Nimic nu este mai rapid decât a crede și nimic nu este mai ușor decât a mărturisi oral harul care vine din ceea ce s-a crezut. Credința lui este cea care dezvăluie dragostea vie a credinciosului pentru Creatorul său; mărturisirea harului primit este cea care dezvăluie afecțiunea lui evlavioasă pentru aproapele său. Dragostea și afecțiunea autentică – adică credința și o conștiință curată – sunt în mod clar rezultatul unui impuls ascuns al inimii; pentru că inima este pe deplin capabilă să genereze fără a folosi materia exterioară. 62 . Dacă voința unei persoane nu este îndreptată spre ceea ce este bine, ea este în mod inevitabil îndreptată către rău; căci nu poate fi staţionar în ceea ce priveşte ambele. Deoarece implică obrăznicie în ceea ce privește virtutea Scriptura descrie lenevia sufletului în a urmări ceea ce este bun ca „pietre”; în timp ce descrie ca „cherestea” pregătirea sufletului de a comite răul (cf. Zah. 5:4). Dar percepția simțului asociată cu activitatea intelectului produce virtute cu cunoașterea spirituală. 63 . Prin „zid despărțitor” (Efeseni 2:14) Scriptura înseamnă legea naturală a trupului și prin „barieră” (ibid.) acel atașament față de patimi conform legii cărnii care constituie păcatul. Căci atașamentul față de pasiunile rușinoase este o barieră înființată de legea naturii – a aspectului pasibil al naturii – care îndepărtează sufletul de trup și împiedică o persoană să practice virtuțile în așa fel încât prin intermediul sufletului principiul lor să treacă în trup. Odată ce principiul lor a trecut în carne și a răsturnat legea naturii – a aspectului pasibil al naturii – el distruge atașamentul față de pasiunile nefirești pe care le impune acea lege. 64 . Când prin viclenia sa, diavolul jefuiește cunoașterea lui Dumnezeu inerentă naturii și și-o aroga, el este un hoț, pentru că încearcă să transfere devotamentul de la Dumnezeu către el însuși. El o face prin deturnarea intelectului de la contemplarea sa asupra esențelor spirituale ale lucrurilor create și limitându-i sfera doar la aspectele lor superficiale vizibile. Apoi, după ce a pervertit funcțiile naturale ale sufletului, el îl îndeamnă în mod încrezător să practice ceea ce este contrar naturii: prin ceea ce pare a fi bine, își atașează în mod persuasiv dorința de ceea ce este rău și, jurând mincinos pe numele Domnului, conduce sufletul astfel convins către alte lucruri decât cele pe care le-a promis. El este un hoț pentru că își arogă cunoașterea spirituală a naturii; este un sperjur pentru că convinge sufletul să muncească fără niciun scop pentru ceea ce este contrar naturii. 65 . Un hoț este un om care, pentru a-și înșela ascultătorii, pretinde că respectă principiile divine. Deși nu a ajuns să cunoască adevărata calitate a acestor principii prin acțiunile sale, el face trafic de glorie doar vorbind despre asta, sperând că în acest fel va fi considerat drept de ascultătorii săi și astfel le va capta admirația. Pentru a spune simplu, cel al cărui mod de viață nu se potrivește cu vorbirea lui și a cărui dispoziție interioară se opune cunoașterii spirituale, este un hoț a cărui însuşire a ceea ce nu este al lui demonstrează că este rău. Scriptura îi adresează în mod potrivit aceste cuvinte: „Dar celui rău Dumnezeu zice: „De ce vorbești despre legile Mele și de ce îți înscrii legământul Meu cu gura ta?” ( Ps. 50: 16. LXX ). 66 . Un bărbat este, de asemenea, un hoț atunci când își ascunde răul nevăzut al sufletului său în spatele unui mod de viață aparent virtuos și își maschează firea interioară cu o inocență afectată. Așa cum un fel de hoț înfundă mintea audienței rostind cuvinte de înțelepciune, așa felul acesta fură simțurile celor care îl văd cu pretenția sa de virtute. Lui i se va spune: „Vă rușinați-vă, toți cei îmbrăcați în haine care nu sunt ale voastre” (cf. Sof. 1:8) și: „În ziua aceea Domnul va descoperi prefăcătoria lor” (Isaia 3:17. LXX). Mi se pare că îl aud pe Dumnezeu spunându-mi aceste lucruri zilnic în atelierul ascuns al inimii mele și simt că sunt condamnat în mod explicit din ambele puncte de vedere. 67 . Un om este sperjur – adică jură mincinos pe numele Domnului – atunci când îi făgăduiește lui Dumnezeu că va duce o viață de virtute și în schimb urmărește ceea ce este străin de făgăduința lui, încălcând astfel, prin neglijarea poruncilor, jurămintele profesiunii sale de viață religioasă. Pe scurt, cel care a ales în mod liber să trăiască după Dumnezeu și nu este perfect mort pentru această viață prezentă este un mincinos și un sperjur, întrucât a jurat un jurământ înaintea lui Dumnezeu – adică I-a promis că va urma ireproșabil calea spirituală – și nu și-a împlinit promisiunea. Din acest motiv, nu merită deloc laudă. Căci, deși „oricine jură pe El va fi lăudat” ( Ps. 63: 11. LXX ), aceasta se aplică numai celor care, după ce și-au dedicat viața lui Dumnezeu, împlinesc jurămintele făgăduinței lor prin săvârșirea cu adevărat de fapte de dreptate. 68 . Cel care simulează cunoașterea spirituală doar prin rostirea unor cuvinte strica mintea celor care îl aud pentru a-și spori propria reputație. În mod similar, cel care simulează virtutea în comportamentul său exterior fură vederea celor care îl privesc, încă o dată pentru a-și promova propria glorie de sine. Amândoi fură prin înșelăciune, primul perversând mintea audienței, al doilea simțul corporal al celor care îl văd. 69 . Persoana care împlinește promisiunile pe care le-a făcut merită laudă pentru că a depus un jurământ înaintea lui Dumnezeu și i-a rămas credincios; invers, persoana care își încalcă promisiunile va fi contestată și dezonorata pentru că a depus un jurământ înaintea lui Dumnezeu și a fost găsită falsă. 70 . Nu orice om care vine în această lume este neapărat iluminat de Logos (cf. Ioan 1:9), căci mulți rămân neluminați și nu au nicio parte la lumina cunoașterii. Dar fiecare om care vine în lumea reală a virtuților prin propria sa voință liberă, și astfel printr-o naștere voluntară, este fără îndoială iluminat de Logos, primind o stare imuabilă de virtute și o înțelegere infailibilă a adevăratei cunoștințe. 71 . Nu toate persoanele și lucrurile desemnate în Sfânta Scriptură prin același cuvânt trebuie în mod necesar să fie înțelese exact în același mod. Dimpotrivă, dacă vrem să deducem corect sensul textului scris, fiecare lucru menționat trebuie înțeles clar în funcție de semnificația care stă la baza formei sale verbale. 72 . Dacă este întotdeauna înțeles în același mod, niciunul dintre persoanele, locurile, vremurile sau oricare dintre celelalte lucruri menționate în Scriptură, fie că sunt însuflețite sau neînsuflețite, sensibile sau inteligibile, nu vor da nici sensul literal, fie cel spiritual. Astfel, cel care dorește să studieze cunoștințele dumnezeiești a Scripturii fără a se zdruncina trebuie să respecte diferențele dintre evenimentele sau spusele consemnate și să le interpreteze pe fiecare într-un mod diferit, atribuindu-i sensul spiritual potrivit în funcție de contextul locului și al timpului. 73 . Fiecare ar trebui să fie învățat să trăiască și să se guverneze numai în funcție de inteligența sa și să aibă atât de puțină grijă pentru corpul său, încât să poată rupe, printr-un efort obositor, atașamentul sufletului său față de acesta și astfel să-și elibereze sufletul de toate imaginile lucrurilor materiale. Simțurile, care la început au respins inteligența și au acceptat nebunia plăcerii senzuale, ca un șarpe sinuos, trebuie să fie înăbușite de inteligență. Din cauza faptului că omul a respins inteligența, i s-a impus pe bună dreptate sentința de moarte pentru a pune capăt accesului diavolului la sufletul său. 74 . Simțurile aparțin unei singure familii, dar sunt împărțite în cinci tipuri individuale. Prin forța de aprehensiune specifică fiecărui tip individual, sufletul înșelat este convins să dorească obiectele sensibile corespunzătoare în locul lui Dumnezeu. Prin urmare, omul inteligent va alege să moară de bunăvoie conform cărnii înainte de venirea acelei morți care vine, indiferent dacă îi place sau nu; și în acest scop își va despărți complet dispoziția interioară de simțuri. 75 . Când simțurile au intelectul în gheare, ele propagă politeismul prin fiecare organ de simț individual; pentru că în sclavia lor patimilor plătesc onoruri divine obiectelor sensibile corespunzătoare fiecărui organ. 76 . Când un om se ține de simpla literă a Scripturii, natura lui este guvernată numai de simțuri, dovedind în acest fel atașamentul sufletului său față de trup. Căci dacă litera nu este înțeleasă într-un mod spiritual, semnificația ei este restrânsă la nivelul simțurilor, care nu permit să treacă deplinul înțeles în intelect. Când scrisoarea este însușită numai de simțurile sale, el o primește în mod iudaic doar în sensul literal și astfel trăiește conform cărnii, murind spiritual în fiecare zi de moartea păcatului din cauza simțurilor sale puternice; pentru că el nu poate să-și pună la moarte activitățile trupului prin Duhul, pentru a trăi o viață de fericire în Duh. „Căci dacă trăiți după trup, veți muri”, spune Sfântul Pavel, „dar dacă prin Duh veți ucide urmăririle trupului, veți trăi” (Rom. 8:13). 77 . Să nu aprindem lampa divină – adică principiul iluminator al cunoașterii – prin contemplare și practicarea virtuților, și apoi să o punem sub coșul de cereale (cf. Mat. 1, 11); căci dacă o facem, vom fi condamnaţi pentru că limităm puterea de neînţeles a înţelepciunii la literă. Dimpotrivă, să-l punem pe un sfeșnic – Sfânta Biserică – farând tuturor oamenilor lumina adevărului dumnezeiesc din culmea contemplației. 78 . Cel care, ca Iov și martirii curajoși, suportă asalturile încercărilor și ispitelor necăutate cu o voință de neclintit este o lampă puternică; căci prin vitejia și răbdarea lui ține aprinsă lumina mântuirii, întrucât stăpânește pe Domnul ca tărie și cântec (cf. Ps. 118, 14). Iar cel care este familiarizat cu trucurile diavolului și experimentat în lupta strânsă a războiului nevăzut, este, de asemenea, luminat de lumina cunoașterii duhovnicești și devine o altă lampă, spunând împreună cu Sfântul Pavel: „Nu știm planurile Satanei” (2Cor. 2:11). 79 . Prin frică, devotament și cunoaștere spirituală, Duhul Sfânt îi purifică pe cei binecuvântați cu puritatea virtuților. Prin forță, sfat și înțelegere, El îi luminează pe cei demni de lumină cu cunoașterea esențelor interioare și de însuflețire ale ființelor create. Prin înțelepciunea strălucitoare, simplă și deplină, El acordă perfecțiunea celor cinstiți de îndumnezeire, conducându-i direct către Cauza ființelor create prin toate căile prin care oamenii pot fi conduși astfel. Cei desăvârșiți sunt cunoscuți doar prin calitățile divine ale bunătății cu care se recunosc în Dumnezeu și pe Dumnezeu în ei înșiși, întrucât nu există nici un zid despărțitor între ei. Căci nimic nu intervine între înțelepciune și Dumnezeu. Ei vor atinge o stare care nu este supusă schimbării sau mutațiilor, după ce au depășit în totalitate toate stările intermediare în care există pericolul de a se rătăci în ceea ce privește cunoașterea spirituală. Prin aceste stări intermediare se înțelege ființa realităților inteligibile și sensibile prin care intelectul uman este condus în călătoria sa către Dumnezeu, Cauza oricărei ființe. 80 . Filosofia practică, sau practica virtuților, este realizată de frică, devotament și cunoaștere spirituală. Contemplarea naturală în Spirit se realizează prin putere, sfat și înțelegere. Teologia mistică este acordată numai de înțelepciunea divină. 81 . O lampă nu poate fi menținută aprinsă fără ulei; nici lumina darurilor spirituale nu poate continua să strălucească decât dacă cineva o susține în interior cu acțiuni și gânduri în consonanță cu ea. Pentru că fiecare dar spiritual necesită o calitate interioară corespunzătoare a celui care primește pentru a-l hrăni spiritual ca cu ulei, păstrându-i astfel prezența. 82 . Fără măslin nu poate exista ulei de măsline autentic. Fără un borcan în care să-l păstreze, uleiul nu poate fi păstrat. Dacă o lampă nu este alimentată cu ulei, lumina ei se va stinge. În mod similar, fără Sfânta Scriptură, nicio inteligență nu poate fi cu adevărat și divin eficientă. Fără o calitate interioară sau o dispoziție capabilă, ca un borcan, să o îmbrățișeze, nicio inteligență divină nu poate fi reținută. Dacă lumina cunoașterii spirituale prezentă în darurile lui Dumnezeu nu este alimentată cu intelecții divine, ea se va stinge. 83 . Cred că măslinul din partea stângă a sfeșnicului (cf. Zah. 4, 3) semnifică Vechiul Testament, în care accentul se pune în principal pe filozofia practică; în timp ce cea din dreapta semnifică Noul Testament, care învață o nouă revelație și aduce fiecare credincios într-o stare de contemplare. Primul furnizează calitățile virtuții, al doilea principiile cunoașterii spirituale celor care meditează la ceea ce este divin. Primul îndepărtează ceața lucrurilor vizibile și ridică intelectul la realități care îi sunt asemănătoare atunci când este curățat de toate fanteziile materiale. Cel de-al doilea purifică intelectul de atașamentul său față de materialitate, cu o forță hotărâtă, eliminând ca cu un ciocan cuiele care nituiesc voința și dispoziția corpului. 84 . Vechiul Testament face trupul ascultător de inteligență și îl ridică spre suflet prin intermediul virtuților, împiedicând ca intelectul să fie târât în ​​jos spre trup. Noul Testament arde intelectul cu dragoste și îl unește cu Dumnezeu. Astfel Vechiul Testament face trupul unul în activitatea sa cu intelectul; Noul Testament face intelectul una cu Dumnezeu prin starea de har. Atât de apropiată este asemănarea cu Dumnezeu pe care o dobândește intelectul, încât Dumnezeu, care nu este cunoscut așa cum este prin natură în Sine de oricine în niciun fel, este cunoscut prin ea, așa cum este cunoscut un arhetip dintr-o imagine. 85 . Întrucât Vechiul Testament este un simbol al practicării virtuților, el aduce activitatea corpului în armonie cu cea a intelectului. Întrucât Noul Testament conferă contemplare și cunoaștere spirituală, el luminează cu inteligențe divine și daruri ale harului intelectul care se lipește de el în mod mistic. Vechiul Testament furnizează omului cu cunoștințe spirituale calitățile virtuții; Noul Testament înzestrează omul care practică virtuțile cu principiile cunoașterii adevărate. 86 . Dumnezeu poate fi chemat și de fapt este Tatăl numai prin har al celor a căror voință și dispoziție au fost renăscute în Duhul prin practicarea virtuților. Prin această naștere ei poartă în sufletul lor și manifestă în virtuți amprenta lui Dumnezeu Tatăl lor. Prin modul lor de viață, ei îi fac pe cei care îi văd să-L glorifice pe Dumnezeu reformându-se pe ei înșiși, și astfel oferă un model excelent de virtute pe care să-l imite alții. Căci Dumnezeu este proslăvit nu prin simple cuvinte, ci prin fapte de dreptate, care proclamă măreția lui Dumnezeu mult mai eficient decât cuvintele. 87 . Pentru că este preocupată de simțuri, legea naturală este reprezentată de măslinul din stânga (cf. Zah. 4, 3): furnizează calitățile virtuții inteligenței și face ca cunoașterea spirituală să se exprime în acțiune. Deoarece este preocupată de intelect, legea spirituală este reprezentată de măslinul din dreapta: ea îmbunătățește percepția simțului cu principiile spirituale ale lucrurilor create și face ca conduita să fie intenționată și inteligentă. 88 . Cel care întruchipează cunoștințele spirituale în practica sa a virtuților și animă această practică cu cunoștințe spirituale, a găsit metoda perfectă de realizare a lucrării divine. Cel în care cunoștințele spirituale și practica ascetică nu sunt unite fie îl face pe primul o iluzie nesubstanțială, fie îl transformă pe al doilea într-un idol fără viață. Căci cunoașterea spirituală nepusă în practică nu diferă în niciun fel de iluzie, lipsind o astfel de practică care să-i dea substanță reală; iar practica neinformată de inteligență este ca un idol, deoarece nu are cunoștințe care să-l anime. 89 . Taina mântuirii noastre informează modul nostru de viață cu inteligență și face din inteligență gloria modului nostru de viață. Ea transformă practica noastră a virtuților în contemplare manifestată în termeni de acțiune, iar contemplația noastră în practică inițiată divin. Pe scurt, ea face din virtute manifestarea cunoașterii spirituale, iar cunoștințele spirituale puterea susținătoare a virtuții. Atât prin virtute, cât și prin cunoașterea spirituală, ea arată o singură înțelepciune compactă. În felul acesta putem ști că, prin har, ambele Testamente sunt de acord în toate unele cu altele, în combinarea lor desăvârșind un mister mai unic și neîmpărțit decât sufletul și trupul într-o ființă umană. 90 . Așa cum sufletul și trupul se combină pentru a produce o ființă umană, tot așa practicarea virtuților și contemplarea împreună constituie o înțelepciune spirituală unică, iar Vechiul și Noul Testament formează împreună un singur mister. Bunătatea prin natură îi aparține numai lui Dumnezeu, de la care toate lucrurile capabile prin natură să primească lumină și bunătate sunt luminate și binecuvântate cu bunătate prin participare. 91 . Cel care își folosește intelectul pentru a înțelege lumea vizibilă contemplă lumea inteligibilă. El își impregnează percepția senzorială cu realitățile noetice pe care le contemplă și își informează intelectul cu esențe interioare a ceea ce percepe cu simțurile. În diverse moduri el transferă structura lumii noetice în lumea simțurilor; iar invers el transferă intelectului unitatea complexă a lumii sensibile. El cuprinde lumea sensibilă în lumea noetică, deoarece a transferat în intelect esența interioară a ceea ce poate fi perceput de simțuri; iar în lumea sensibilă el percepe lumea noetică, pentru că și-a valorificat cu pricepere intelectul cu arhetipurile sale la percepția sa senzorială. 92 . În textul „Capul meu s-a coborât în ​​crăpăturile munților” (Iona 2: 6. LXX), profetul a numit primul principiu al unității cap, deoarece este izvorul tuturor virtuților. „Crăpăturile munților” sunt sfaturile duhurilor rele, de care intelectul nostru este înghițit din cauza căderii. Cele mai joase adâncimi ale pământului (cf. Iona 2:7. LXX) sunt acea stare interioară care nu are nicio percepție a cunoașterii divine sau vreun impuls către viața virtuții. Abisul (cf. Iona 2: 6. LXX) este ignoranța care acoperă o dispoziție rea, ca apele adânci care acoperă fundul mării. Alternativ, abisul este fundul mării însuși, ceea ce înseamnă o dispoziție malefică bine întemeiată. Barele eterne (cf. Iona 2:7. LXX) care întăresc această stare abisală sunt atașamente pasionale față de lucrurile materiale. 93 . Răbdarea răbdătoare a sfinților epuizează puterea rea ​​care îi atacă, deoarece îi face să se laude în suferințele suferite de dragul adevărului. Îi învață pe cei prea preocupați de o viață în trup să se adâncească prin astfel de suferințe, în loc să caute ușurință și mângâiere; și face din slăbiciunea naturală a cărnii în rezistența suferinței un fundament pentru o putere spirituală copleșitoare. Căci slăbiciunea firească a sfinților este tocmai o astfel de temelie, întrucât Domnul a făcut slăbiciunea lor mai puternică decât diavolul mândru. 94 . Principiul harului trebuie să treacă prin multe încercări pentru a ajunge la rasa umană – adică la Biserica Neamurilor – la fel cum Iona a trebuit să treacă prin multe încercări înainte de a ajunge în marea cetate Ninive. Abia atunci convinge legea dominantă a naturii să se ridice de pe tronul său – adică să renunțe la dispoziția ei rea anterioară datorită implicării sale cu simțurile; să-și scoată haina – adică să șteargă deșertăciunea gloriei lumești din purtarea sa; să se acopere cu pânză de sac – adică cu doliu și cu antrenamentul dificil și dur în greutăți, așa cum se cuvine unei vieți trăite după Dumnezeu; şi să stea în cenuşă – simbolizând sărăcia duhului, în care stă toţi cei care învaţă să ducă o viaţă evlavioasă, bătuţi de conştiinţă din cauza păcatelor pe care le-a săvârşit (cf. Iona 3:1 – 9). 95 . Observați, cu referire la acest pasaj din Iona, modul în care regele reprezintă legea naturală. Tronul este o dispoziție pasională în alianță cu simțurile. Roba este dovada stimei de sine. Sac este durerea pocăinței. Cenușa este smerenie. Oamenii sunt cei care păcătuiesc în raport cu inteligența; fiare cei care păcătuiesc în raport cu dorința; vite cei care păcătuiesc în raport cu puterea lor de incitare; iar oile cei care păcătuiesc în raport cu contemplarea lucrurilor vizibile. 96 . Patimile cărnii pot fi descrise ca aparținând mâinii stângi, îngâmfarea de sine ca aparținând mâinii drepte (cf. Iona 4:11). Astfel, cel care, prin respectarea corectă a virtuții, se face uit de patimile cărnii și care, din cauza cunoașterii sale spirituale neclintite, nu este infectat de boala încrederii de sine din cauza realizărilor sale, a devenit un om care nu-și cunoaște mâna stângă sau mâna dreaptă; căci nu este încântat de patimile cărnii și nu iubește slava trecătoare. Prin urmare, pare probabil că prin dreapta Scriptura înseamnă stima de sine din cauza unor presupuse realizări, iar prin mâna stângă licențiere în patimile rușinoase. Căci principiul virtuții nu cunoaște păcatul cărnii, care aparține mâinii stângi; iar principiul cunoașterii nu cunoaște răul sufletului, care aparține mâinii drepte. 97 . Cunoașterea spirituală a virtuții – cunoașterea adevărată și actualizată a cauzei virtuții – produce în mod natural ignorarea totală a excesului și a deficienței care se află în dreapta și în stânga normei virtuții. Nimic din inteligență nu poate fi contrar inteligenței. Astfel, cel care a ajuns să înțeleagă principiul virtuții nu va avea în mod clar de unde să cunoască starea care este contrară inteligenței. Nu se poate examina simultan două opuse și nu se poate cunoaște pe unul în același timp cu celălalt. 98 . Nu există nici un principiu al necredinței în credință sau o cauză naturală a întunericului în lumină, iar diavolul și Hristos nu se pot manifesta împreună (cf. 2Cor. 6:14 – 15). În același mod, nimic neinteligent nu poate coexista cu ceea ce este în concordanță cu inteligența. Dacă este absolut imposibil ca ceea ce este contrar inteligenței să coexiste cu ceea ce este în concordanță cu ea, cel care a ajuns să înțeleagă principiul virtuții nu cunoaște deloc starea care este contrară inteligenței în niciun fel; căci el cunoaște virtutea doar așa cum este, nu așa cum se crede că este. De aceea nu cunoaște nici mâna dreaptă prin exces, nici mâna stângă prin deficiență. Căci în ambele acestea ceea ce este contrar inteligenței este evident prezent. 99 . Necredința înseamnă respingerea poruncilor; credința este acceptarea lor. Întunericul este ignorarea binelui; lumina este cunoașterea ei. Hristos este numele dat esenței și subzistenței binelui; diavolul este starea depravată care produce toate păcatele. 100 . Dacă inteligența este o normă și o măsură a ființelor create, ceea ce este sub acea normă și măsură sau, alternativ, ceea ce o depășește, este echivalent cu lipsa inteligenței și, prin urmare, este contrar inteligenței. Atât trecerea dincolo de normă, cât și nerespectarea acesteia induc o depășire de la ceea ce există cu adevărat. Primul, făcând intelectul să-și depășească măsura, produce convingerea că calea vieții este nesigură și nedefinită, că nu îl are pe Dumnezeu ca scop preconceput și că există ceva mai bun decât ceea ce este mai bun; al doilea, prin slăbirea intelectului, produce convingerea că scopul preconceput este limitat la lumea senzorială și astfel rezultă în atenția acordată doar simțurilor. Numai cel care se unește cu principiul virtuții și și-a concentrat întreaga putere a intelectului său în acest principiu, nu cunoaște și experimentează aceste lucruri; căci el nu poate fi afectat de nimic care depăşeşte inteligenţa sau este contrar acesteia. 1 . Prin practicarea sârguincioasă a virtuților se ridică inteligența naturală către intelect. Prin contemplare, intelectul conduce spre înțelepciune omul care aspiră la cunoașterea spirituală. Pasiunea, care este contrară inteligenței, îl determină pe omul care neglijează poruncile să coboare pe tărâmul simțurilor, iar rezultatul acesteia este atașamentul intelectului față de plăcerea senzuală. 2 . Virtutea este o stare de neprihănire stabilă și cu totul lipsită de pasiune. Nimic nu i se opune, pentru că poartă pecetea lui Dumnezeu și nu există nimic contrar. Dumnezeu este cauza virtuților; și o cunoaștere vie a lui Dumnezeu este realizată atunci când persoana care L-a recunoscut cu adevărat pe Dumnezeu își schimbă starea interioară astfel încât aceasta să se conformeze mai îndeaproape Duhului. 3 . Dacă inteligența a determinat originea fiecărei ființe create, nici o astfel de ființă prin natură nu depășește ea însăși sau nu se încadrează în sine. Astfel, norma pentru lucrurile create este dorința și cunoașterea Cauzei lor, iar măsura lor este imitarea activă a Cauzei lor, în măsura în care aceasta se află în domeniul lor. Căci dacă ființele create sunt purtate în dorința lor dincolo de norma și măsura corespunzătoare, aceasta le face viața fără rod, de vreme ce atunci ei nu își găsesc scopul în Dumnezeu – și tocmai în Dumnezeu își găsește liniștea dorința tuturor lucrurilor, primind bucuria de El ca desăvârșire de sine stătătoare. Când ființele create în dorința lor nu se ridică la normă și măsură, viața lor este iarăși zadarnică, de vreme ce atunci își găsesc scopul nu în Dumnezeu, ci în tărâmul simțurilor, în care există o plăcere, dar iluzorie, delectarea patimilor. 4 . Un intelect consacrat necondiționat Cauzei ființelor create va fi într-o stare de completă necunoaștere, deoarece nu va contempla niciun principiu creator în Dumnezeu care, în ceea ce privește orice cauzalitate, este în esență dincolo de astfel de principii. Când un intelect este îndepărtat de toate ființele create către Dumnezeu, nu respectă principiile lor interioare, ci doar îl contemplă pe Dumnezeu inefabil, fiind cu El prin har. Căci intelectul care ajunge până la Dumnezeu în extaz renunță la cunoașterea principiilor interioare atât ale lucrurilor corporale, cât și ale celor necorporale. Căci nimic din urmă lui Dumnezeu nu poate fi contemplat simultan cu Dumnezeu. 5 . Vanzarea este o pasiune cu adevarat blestemata. Este o combinație a două vicii, mândria și stima de sine. Mândria neagă Cauza virtuții și a naturii, în timp ce stima de sine adulterează natura și virtutea însăși. Un om mândru nu face nimic care să fie în acord cu voia lui Dumnezeu, iar un om plin de stima de sine nu realizează nimic care să fie în acord cu natura. 6 . Semnul mândriei este de a nega că Dumnezeu este autorul virtuții și al naturii; marca stimei de sine este de a face diviziuni în natură și astfel de a trata unele lucruri ca fiind lipsite de valoare. Vanzarea este odrasla lor naturala, fiind o stare malefica compusa dintr-o negare voluntara a lui Dumnezeu si necunoasterea demnitatii egale pe care lucrurile o poseda prin natura. 7 . Vanzarea este un amestec de mândrie și stima de sine. În disprețul său față de Dumnezeu, ea blasfemiază providența; în timp ce înstrăinarea sa de natură tratează tot ce aparține naturii într-un mod nefiresc și, astfel, îi corupă frumusețea prin folosire greșită. 8 . Spiritul căldurii arzătoare (cf. Iona 4:8) înseamnă nu numai încercări și ispite, ci și acea părăsire de către Dumnezeu care i-a lipsit pe iudei de darurile harului. Afinitatea cu Duhul dizolvă înclinația sufletului pentru trup, ne concentrează dorul asupra lui Dumnezeu și ne leagă voința de El. 9 . Când inteligența nu este dominată de simțuri, legea naturală îi convinge instinctiv pe toți oamenii să îmbrățișeze ceea ce le este asemănător și din aceeași specie, întrucât natura însăși îi învață pe oameni să-i ajute pe cei aflați în nevoie. În plus, legea naturală îl convinge pe fiecare om să-și dorească oricui ceilalți tot ceea ce consideră că este agreabil atunci când îi este făcut de alții. Aceasta este ceea ce Domnul ne învață când spune: „Tratați-i pe ceilalți așa cum doriți să vă trateze cu voi” (Luca 6:31). 10 . Lucrarea legii naturale este de a aduce în armonie toate relațiile voluntare ale oamenilor între ei. Cei a căror natură este guvernată de inteligență au în mod firesc o singură dispoziție. Când oamenii au aceeași dispoziție, moralitatea și viața lor vor fi, evident, de un singur fel. În astfel de circumstanțe, legătura care leagă oamenii împreună în mod voluntar va fi, de asemenea, una și aceeași, conducând pe toți oamenii prin propria lor voință către principiul unic al naturii. Când acest principiu va fi realizat, diviziunile care predomină acum în natură din cauza iubirii de sine a omului vor dispărea total. Legea scrisă, care controlează impulsurile nestăpânite ale nebunilor prin frica de pedeapsă, îi obișnuiește, prin învățătura ei, să se gândească în mod special la a se da unul altuia ceea ce este echitabil. În felul acesta, cu trecerea timpului, domnia dreptății crește din ce în ce mai ferm stabilită în ei, până când devine parte a naturii lor. Ea transformă frica într-o dispoziție care este întărită cu blândețe și treptat de o dorință conștientă de bine, iar obișnuința într-o stare interioară purificată de uitarea păcatelor trecute și dând naștere în sinea iubirii pentru alții. 11 . Legea scrisă, prevenind greșelile prin frică, obișnuiește să facă ceea ce este bine. În timp, un astfel de obicei produce o dispoziție plină de dragoste pentru dreptate și aceasta, la rândul său, produce o stare stabilă de bunătate, ștergând amintirea păcatelor trecute. 12 . Legea harului îi învață direct pe cei care sunt conduși de ea să-L imite pe Însuși Dumnezeu. Căci – dacă este îngăduit să vorbim astfel – în ciuda faptului că din cauza păcatului eram dușmani ai Lui, Dumnezeu ne-a iubit cu atât mai mult decât pe Sine Însuși, încât, deși este dincolo de orice ființă, a intrat fără să se schimbe în ființa noastră, a luat supra-esențial firea umană, s-a făcut om și, dorind să Se descopere ca om între oameni, nu a refuzat să-și achită pedeapsa. Și după cum în providența Sa S-a făcut om, tot așa ne-a îndumnezeit prin har, învățându-ne astfel nu numai să ne lipim unii de alții în mod firesc și să-i iubim pe alții spiritual ca pe noi înșine, ci și, ca Dumnezeu, să fim mai preocupați de alții decât de noi înșine și, ca dovadă a iubirii noastre unii față de alții, să alegem cu ușurință, așa cum ne poruncește virtutea, să murim. Căci, după cum ne spune Scriptura, nu există dragoste mai mare decât a da viața pentru un prieten (cf. Ioan 15:13). 13 . Recapitulând: legea naturii este un principiu natural care preia controlul asupra tărâmului simțului pentru a-și depăși lipsa de inteligență; pentru că lipsa de inteligență desface ceea ce natura sa aparține împreună. Legea scrisă este un principiu firesc care, atunci când lipsa de inteligență în domeniul simțului a fost depășită, dobândește în plus dorința spirituală care menține reciprocitatea și interdependența ființelor înrudite. Legea harului este un principiu care transcende natura al cărui scop este îndumnezeirea noastră. Ea transformă natura fără a-i modifica caracterul fundamental; și, într-o manieră care sfidează înțelegerea, dezvăluie naturii umane, ca într-o imagine, arhetipul care se află dincolo de ființă și natură și este temelia bunăstării eterne. 14 . A-l trata pe aproapele ca pe tine însuți înseamnă a fi preocupat pur și simplu de existența lui. Aceasta se referă la legea naturală. A-ți iubi aproapele ca pe tine însuți înseamnă a-ți îngriji, într-un mod potrivit cu virtutea, bunăstarea lui. Acest lucru este prescris de legea scrisă (cf. Lev. 19:18; Marcu 12:33). A iubi aproapele mai mult decât pe tine însuți este o prerogativă a legii harului. 15 . Cel care înfrânează impulsurile către plăcerea trupească învață legile providenței, care înfrânează materia inflamatorie a patimilor. Cel care acceptă biciurile durerii trupești este învățat legile judecății, care îl curăță de întinarea vieții sale anterioare prin suferințe necăutate. 16 . Scriptura îl înfățișează pe Iona ca întristare din cauza cortului și a tărtăcuței – adică din cauza cărnii și a plăcerii cărnii – și Îl reprezintă pe Dumnezeu ca având grijă de Ninive (cf. Iona 4:1-11). Din aceasta rezultă limpede că, în comparație cu lucrurile prețuite și prețuite de oameni, ceea ce este iubit de Dumnezeu este de departe mai bun și mai prețios. Căci lucrurile pe care bărbații le prețuiesc lipsesc de ființă; ele par să existe doar din cauza unei judecăți greșite, dar nu au deloc un principiu de existență: există doar fantezia, care înșală intelectul și, prin pasiune, furnizează lucruri inexistente cu formă goală, dar fără substanță reală. 17 . O cunoaștere exactă a cuvintelor Duhului este revelată numai celor care sunt vrednici de Duhul. Când, prin cultivarea sârguincioasă a virtuților, ei au măturat funinginea patimilor din intelectul lor și au făcut-o ca o oglindă curată și strălucitoare, ei primesc cunoașterea lucrurilor divine care, de îndată ce le lovește, este întipărită asupra lor și dă formă în ele precum chipul se reflectă într-o oglindă. Cei a căror viață este năucită de patimi ar putea deduce cunoașterea lucrurilor divine prin mijloace plauzibile; dar ei nu pot înțelege sau exprima astfel de cunoștințe cu nicio acuratețe. 18 . Un om al cărui intelect a fost format prin cunoașterea care vine prin virtuțile prin Duhul divin se spune că experimentează lucruri divine; căci el a dobândit o astfel de cunoaștere nu prin natură, datorită pur și simplu existenței sale, ci prin har, datorită participării sale la ea. Când un om nu a primit cunoașterea prin har, chiar dacă numește un anumit lucru spiritual, el nu cunoaște adevăratul său caracter din experiență. Căci simpla învățare nu produce o stare de cunoaștere spirituală. 19 . Un intelect total purificat de virtuți este inițiat automat în principiile lor interioare și ajunge să exprime în propriul său caracter cunoașterea spirituală care este însemnată divin cu amprenta lor. Căci în sine orice intelect este fără formă și fără nicio calitate specifică de exprimare: forma lui este dobândită, fiind fie aceea a cunoașterii care ia naștere din virtuți prin Duhul, fie cea a ignoranței, care suprapune prin patimi. 20 . Toți cei care au căzut departe de iubirea divină sunt conduși prin plăcerea senzuală de legea trupească. Cu o asemenea lege, el nu poate ține o singură poruncă divină și nici nu dorește: preferând o viață de plăcere unei vieți conduse de virtute și trăită în Duhul lui Dumnezeu, îmbrățișează ignoranța în loc de cunoaștere. 21 . O persoană care nu pătrunde cu intelectul său spre frumusețea divină și spirituală cuprinsă în litera Legii dezvoltă o înclinație spre plăcere – adică un atașament față de lume și o dragoste pentru lucrurile lumești; pentru că cunoștințele sale derivă doar din expresia literală a Legii. 22 . Numele Mefiboșet, care înseamnă „ignominia gurii” (cf. 2Sam. 4:4) semnifică preocuparea intelectului pentru gândurile dedicate lumii și îngăduirii trupești. Când nu pătrundem cu intelectul nostru dincolo de forma materială prezentată în litera Legii, o asemenea dispoziție iubitoare de lume și o asemenea preocupare pentru gândurile de îngăduință senzuală sunt obligate să se dezvolte în conformitate cu înclinația voinței noastre. Căci intelectul nostru va fi preocupat de orice este spre care gravităm. 23 . Sau, din nou, „ignominia gurii” semnifică acea impulsionare a intelectului care dă formă pasiunilor și modelează frumusețea într-un mod care se acordă cu plăcerea senzuală. Căci fără puterea inventiva a intelectului nicio pasiune nu poate lua formă. Numele fratelui lui Mefiboşet, Armoni, însemnând „anathemá” (cf. 2Sam. 21:8), semnifică impulsul grosolan, urât şi lipsit de formă a patimilor; în timp ce „ignominia gurii” semnifică acea impulsionare a intelectului care dă formă pasiunii astfel încât să poată fi percepută de simțuri și care, sub forma unor imagini mentale, oferă pasiunii materia potrivită pentru a lucra. 24 . Oricine crede că sacrificiile, sărbătorile, sabatele și sărbătorile lunii noi specificate în Lege au fost instituite de Dumnezeu de dragul licenței fizice și al relaxării, va cădea complet în puterea patimilor și va fi poluat în mod ignominios de gândurile rușinoase pe care le stimulează. El va fi în stăpânirea lumii coruptibile și preocupat de gânduri de îngăduință trupească. Dominat de materia și forma pasiunii, el va fi incapabil să prețuiască nimic în afară de ceea ce este supus decăderii. 25 . Cel care se convinge că îngăduința fizică este comandată de Dumnezeu în Lege, acceptă cu bucurie lăcomia ca pe un dar de la Dumnezeu. În acest spirit, el dezvoltă forme de comportament care poluează simțurile prin folosire greșită. 26 . Când facultatea contemplativă a sufletului îmbrățișează auto-indulgența ca o poruncă divină, face o utilizare nefirească a simțurilor, nepermițându-le să se exprime deloc în conformitate cu natura. În aceste împrejurări, facultatea contemplativă a sufletului naște o stare de pasiune implicită sau activă și acceptă lăcomia ca prescripție divină, dezvoltând astfel forme de comportament care pângăresc simțurile prin folosirea greșită și distrug principiile și semințele naturale din ființele create. 27 . Nimeni nu poate îmbrățișa cel mai puțin firesc principiu sau gândire dacă se dedică doar respectării literale a Legii, deoarece simbolurile și natura nu sunt identice. Din cauza diferenței dintre simboluri și natura ființelor create, o persoană care se oprește scurt la simbolurile Legii este incapabilă de o viziune noetică asupra naturii ființelor create și nu poate cuprinde esențele interioare implantate în ele de Creatorul lor. 28 . Cel al cărui Dumnezeu este pântecele lui și care se mândrește cu ignominia sa ca și cum ar fi ceva splendid (cf. Fil. 3:19) nu face decât să se lipească de patimile rușinoase ca și cum ar fi divine. Din această cauză el urmărește numai ceea ce este temporal, adică materia și forma și impulsurile pervertite ale celor cinci simțuri. Când simțurile se combină cu materia și forma, ele produc pasiune, ucigând și ștergând principiile naturale. Căci, în conformitate cu principiul ființei, pasiunea și natura nu coexistă în niciun fel una cu alta: principiul naturii nu este niciodată unit în mod natural cu pasiunea, iar pasiunea nu este niciodată congenere cu natura. 29 . Cel care nu crede că Scripturile sunt spirituale nu este conștient de lipsa lui de cunoaștere spirituală, totuși irosește de foame. Cu toate acestea, strict vorbind, foamea este o privare de binecuvântări pe care le cunoaștem deja prin experiență și o absență și lipsă totală a hranei spirituale care susține sufletul. Așadar, cum poate cineva să considere foame sau pierdere lipsa completă a cuiva față de ceea ce nu a cunoscut niciodată în vreun fel? 30 . Cei cu adevărat flămânzi sunt credincioșii care au dobândit deja cunoașterea adevărului. La fel este și sufletul fiecărui om care a abandonat harul contemplației spirituale și a devenit sclav al formelor literale și exterioare ale religiei; căci el nu își hrănește intelectul cu splendoarea intelecțiilor sale, ci îi impregnează percepția cu fantezii pasionale derivate din aspectele materiale ale simbolurilor scripturale. 31 . Oricine nu se aplică la contemplarea duhovnicească a Sfintei Scripturi, a respins, din punct de vedere iudaic, atât legea naturală, cât și cea scrisă; iar el nu cunoaște legea harului care conferă îndumnezeire celor care îi ascultă. Cel care înțelege legea scrisă într-un mod literal nu își hrănește sufletul cu virtuți. Cel care nu înțelege principiile interioare ale ființelor create nu reușește să-și sărbătorească intelectul cu înțelepciunea multiplă a lui Dumnezeu. Iar cel care nu cunoaște marea taină a noului har nu se bucură de nădejdea viitoarei îndumnezeire. Astfel, eșecul de a contempla în mod spiritual legea scrisă are ca rezultat lipsa înțelepciunii divine care să fie reținută în legea naturală; iar aceasta la rândul ei este urmată de o necunoaștere completă a îndumnezeirii date de har conform noului mister. 32 . Fiecare intelect înzestrat de harul lui Hristos cu viziune discriminatorie și pătrunzătoare, dorește și caută mereu chipul Domnului. Fața Domnului este contemplarea adevărată și cunoașterea spirituală a lucrurilor divine dobândite prin virtute. Când cineva caută această contemplare și cunoaștere, învață cauza sărăciei și lipsei. Pentru că chipul este trăsătura distinctivă a fiecărei persoane, la fel cunoașterea spirituală este caracteristica specială a ceea ce este divin. Cel care caută o astfel de cunoaștere se spune că caută fața Domnului. Dar persoana care a devenit trupească prin jertfe sângeroase săvârșite în conformitate cu litera Legii posedă ignoranța pe care o dorește; căci el acceptă poruncile numai pentru plăcerea pe care o oferă cărnii și își limitează percepția literalmente la sensul material al cuvântului scris. 33 . În cazul persoanei care se limitează la o respectare literală a Legii, materia pe care o generează este actul păcatului pe care îl comite, în timp ce forma pe care o elaborează într-o manieră materialistă este consimțământul intelectului la plăcerile senzuale care îl atrag la actul păcatului. Cel care înțelege Scriptura într-un mod spiritual pune la moarte atât actul păcatului, care corespunde materiei, cât și consimțământul la aceasta, care corespunde formei; și de asemenea pune la moarte folosirea abuzivă a simțurilor de dragul plăcerii. El face acest lucru prin intermediul gândurilor care, prin natura lor, se referă la niveluri mai înalte de contemplare. 34 . Odată depășită respectarea exterioară a literei Legii, împreună cu ignoranța care o însoțește, atunci este posibil să punem capăt materiei și formei despre care vorbim, precum și celor cinci moduri de folosire greșită a celor cinci simțuri cu privire la materie și formă – și prin aceasta mă refer la asocierea pasionată și nefirească a simțurilor supuse timpului și schimbării lucrurilor sensibile. Legea spirituală, sau intelectul, distruge această asociere prin intermediul principiilor și gândurilor superioare care se găsesc în contemplația naturală. În acest fel, intelectul, când a atins culmile legii contemplării spirituale, distruge supunerea omniprezentă a omului, stabilită prin simbolurile lucrurilor temporale, față de percepția senzorială și față de forma exterioară a lucrurilor. 35 . Fără contemplare naturală nimeni nu poate aprecia diferența dintre simbolurile prin care se exprimă Legea și realitățile divine pe care aceste simboluri le reprezintă. Mai mult, dacă, printr-o astfel de contemplare, un om nu a deslușit mai întâi această disparitate și, negând percepției sale senzoriale orice acces la tărâmul ascuns al realităților divine și inteligibile, nu tânjește să pătrundă cu intelectul său în frumusețea ei, el nu poate fi eliberat complet de diversitatea exterioară care se regăsește în simboluri. Atâta timp cât se lipește la literă, foamea lui interioară de cunoaștere spirituală nu va fi satisfăcută; căci s-a condamnat pe sine ca șarpele viclean să se hrănească cu pământul – adică cu forma exterioară sau literală – a Scripturii (cf. Gen. 3, 14), și nu se hrănește, ca un adevărat ucenic al lui Hristos, cu cerul – adică cu spiritul și sufletul Scripturii, cu alte cuvinte, cu pâine cerească și îngerească. Vreau să spun că nu se hrănește prin Hristos cu contemplarea spirituală și cunoașterea Scripturilor, pe care Dumnezeu o dă neîncetat celor ce-L iubesc, conform textului: „Le-a dat pâinea cerului; omul a mâncat hrana îngerilor’ ( Ps. 78: 24 – 25. LXX ). 36 . Interpretarea formei exterioare a Scripturii conform normelor percepției simțurilor trebuie înlocuită, deoarece promovează în mod clar pasiunile, precum și înclinația către ceea ce este temporar și trecător. Adică trebuie să distrugem activitatea pasionată a simțurilor cu privire la obiectele sensibile, ca și cum am distruge copiii și nepoții lui Saul (cf. 2Sam. 21: 1 – 9); și trebuie să facem asta urcându-ne la culmile contemplației naturale printr-o interpretare mistică a rostirilor divine, dacă vrem în vreun fel să fim plini de har divin. 37 . Când Legea este înțeleasă numai după literă, ea este ostilă adevărului, așa cum au fost evreii și ca oricine altcineva care are mentalitatea lor. Căci o astfel de persoană limitează puterea Legii doar la literă și nu avansează la contemplarea naturală, care dezvăluie cunoștințele spirituale ascunse mistic în scrisoare; căci această contemplare mijlocește între reprezentările figurative ale adevărului și adevărul însuși și își îndepărtează adepții de prima și spre a doua. Dimpotrivă, el respinge cu totul contemplația naturală și astfel se exclude de la inițierea în realitățile divine. Cei care aspiră cu sârguință la o viziune asupra acestor realități trebuie, așadar, să distrugă interpretarea exterioară și evanescentă a Legii, supusă timpului și schimbării; și ei trebuie să facă acest lucru prin intermediul contemplației naturale, după ce s-au înălțat pe culmile cunoașterii spirituale. 38 . Un om șterge total sensul exterior sau literal al Scripturii atunci când, prin practica contemplației naturale, el distruge supunerea sufletului său provocată de plăcerea și răsfățarea corpului – promovată de Legea scrisă – față de lumea agitată și evanescentă a materialității. În felul acesta, el ucide, ca și cum ar fi copiii și nepoții lui Saul, înțelegerea lui legată de pământ a Legii. În același timp, prin această contemplare firească asupra înălțimii cunoașterii spirituale, el își mărturisește deschis greșeala de a interpreta în prealabil Legea după forma ei exterioară. Căci textul „a-i spânzura înaintea Domnului” (cf. 2Sam. 21, 9), poate fi înțeles ca însemnând aceasta: a aduce la lumină prin intermediul cunoașterii spirituale preocuparea sa pentru litera Legii și prejudecata de care suferă ca urmare. Aceasta pentru a arăta că, datorită contemplației, litera Legii a fost ucisă de cunoașterea spirituală. 39 . „Scrisoarea ucide”, spune Scriptura, „dar Duhul dă viață” (2Cor. 3:6). În consecință, scrisoarea a cărei natură este să ucidă trebuie să fie ucisă de Spiritul dătător de viață. Căci ceea ce este material în Lege și ceea ce este divin – și anume litera și Duhul – nu pot coexista, nici ceea ce distruge viața nu poate fi împăcat cu ceea ce prin natură dă viață. 40 . Duhul dă viață, scrisoarea o distruge. Astfel, litera nu poate funcționa în același timp cu Duhul, așa cum ceea ce dă viață nu poate coexista cu ceea ce distruge viața. 41 . Circumcizia, în sensul său mistic, este tăierea completă a atașamentului pasional al intelectului față de tot ceea ce ia ființă într-o manieră contingentă. Privind lucrurile la nivel natural, recunoaștem că înlăturarea unui atribut dăruit în mod natural de Dumnezeu nu produce perfecțiune. Căci natura nu aduce perfecțiunea atunci când este mutilată de ingeniozitatea umană sau când oamenii o privesc, prin suprasubtilitate, de ceva ce i-a fost conferit de Dumnezeu la creație. Altfel presupunem că am atribui ingeniozității umane mai multă putere de a stabili o ordine perfectă a lucrurilor decât lui Dumnezeu și unei mutilări ingenioase a naturii capacitatea de a face deficiențe bune în creația lui Dumnezeu. Dar dacă înțelegem circumcizia în mod figurat, învățăm că din punct de vedere spiritual trebuie să tăiem împrejur dispoziția pătimașă a sufletului nostru. În felul acesta, voința noastră, eliberând intelectul de supunerea lui pasională față de legea care guvernează nașterea lucrurilor contingente, este adusă în armonie cu natura. 42 . Necircumcizia este naturală. Tot ceea ce este natural este lucrarea creației divine și este excelent: „Și Dumnezeu a văzut tot ce făcuse și iată că era foarte bun” (Geneza 1:31). Dar Liff, cerând pe motive de necurăție ca prepuțul să fie tăiat prin tăiere împrejur (cf. Gen. 17: 10 – 14), îl prezintă pe Dumnezeu modificându-și propria lucrare prin pricepere umană. Acesta este cel mai blasfemiant mod de a privi lucrurile. Deci, cel care interpretează simbolurile prin care Legea este exprimată în lumina cunoașterii dobândite prin contemplarea naturală, știe că Dumnezeu nu îndreaptă natura prin priceperea omenească, ci ne poruncește să circumcidem aspectul pasibil al sufletului pentru a-l face ascultător de inteligență. Acest lucru este indicat figurativ în termeni de corp și înseamnă că trebuie să eliminam defectele din voința noastră prin intermediul cunoștințelor spirituale dobândite prin practicarea curajoasă a virtuților. Preotul care face împrejur semnifică cunoașterea spirituală, iar cuțitul pe care îl folosește este practica curajoasă a virtuților, care taie patimile. Când Duhul triumfă asupra literei, tradiția Legii este desființată. 43 . Sabatul (cf. Exod. 16:23; 20:10) semnifică odihna de patimi și de gravitația intelectului către natura ființelor create. Ea semnifică liniștea totală a patimilor, încetarea completă a gravitației intelectului către lucrurile create și intrarea sa totală în divin. Cel care a atins această stare – în măsura în care îngăduie Dumnezeu – prin virtuți și cunoaștere spirituală, nu trebuie să cugete deloc la nici un lucru material, căci, precum bețele (cf. Num. 15, 32), astfel de lucruri stârnesc patimile; și nu trebuie să-și amintească vreun principiu natural. Altfel, ca și păgânii, vom afirma că Dumnezeu se bucură de patimi sau este pe măsura naturii. Numai tăcerea perfectă Îl proclamă, iar necunoașterea totală și transcendentă ne aduce în prezența Lui. 44 . O cunună a bunătății (cf. Ps. 65:11) este o credință curată, împodobită cu doctrină elocventă și cu principii și inteligențe spirituale, parcă cu pietre prețioase, și pusă parcă pe capul intelectului evlavios. Sau, mai degrabă, o cunună a bunătății este Logosul lui Dumnezeu Însuși, care înconjoară intelectul ca și cum ar fi un cap, protejându-l cu forme multiple de providență și judecată – adică cu stăpânirea patimilor care stau în stăpânirea noastră și cu răbdare răbdătoare a celor pe care îi suferim împotriva voinței noastre; și care face acest intelect mai frumos, permițându-i să participe la harul îndumnezeirii. 44 . În pasajul precedent se spune că stăpânirea de sine este o lucrare a providenței lui Dumnezeu, deoarece purifică patimile care se află sub controlul voinței. Se spune, de asemenea, că răbdarea răbdătoare este o lucrare a judecății lui Dumnezeu, deoarece ne dă posibilitatea să rezistăm acelor încercări pe care le suferim împotriva voinței noastre. Mai mult, fiind un semn al filozofiei practice, o astfel de rezistență îi aduce pe cei care au fost înrobiți într-un Egipt al păcatului pe tărâmul virtuții. 46 . Dumnezeu nu a ordonat ca Sabatul, lunile noi și sărbătorile să fie cinstite pentru că El a vrut ca oamenii să cinstească zilele înșiși: aceasta ar fi echivalat cu decretarea prin Lege că oamenii ar trebui să se închine creației mai degrabă decât Creatorului (cf. Rom. 1:25), și să considere zilele ca sfinte în sine și, prin urmare, să fie venerate. Dimpotrivă, El a indicat că El Însuși urma să fie onorat simbolic de-a lungul zilelor. Căci El este Sabatul, ca odihna sufletului după eforturile lui în trup și ca încetarea suferințelor lui în cauza neprihănirii. El este Paștele, ca eliberator al celor ținuți în sclavia amară a păcatului. El este Rusaliile, ca origine și desăvârșire a tuturor ființelor create și ca principiu prin care există toate lucrurile prin natură. Astfel, Legea îi distruge pe cei care o înțeleg într-un mod literal sau exterior, conducându-i să se închine creației mai degrabă decât Creatorului și să considere ca sfinte în sine lucrurile care au fost aduse la existență de dragul omului; căci ei rămân ignoranţi despre Acela pentru care au fost creaţi. 47 . Lumea este un loc finit și are o stabilitate limitată. Timpul este mișcare circumscrisă. Rezultă că mișcarea viețuitoarelor în timp este supusă schimbării. Când natura trece dincolo de loc și timp, activ și lăuntric – adică atunci când trece dincolo de acele lucruri care însoțesc întotdeauna ființa creată, și anume o stare limitată de stabilitate și de mișcare limitată – ea se unește direct cu providența și găsește în providență un principiu care este prin natură simplu, stabil, fără limitare și deci complet fără mișcare. 48 . Întrucât natura există în lume într-un mod temporal, mișcarea ei este supusă schimbării din cauza stabilității limitate a lumii și a riscului de a se modifica și corupe prin trecerea timpului. Când natura a ajuns să existe în Dumnezeu prin unitatea esențială a Celui în care a fost creată, ea va avea o stabilitate mereu în mișcare și o formă stabilă și neschimbătoare de mișcare generată veșnic în jurul a ceea ce este unul, unic și mereu același. S-a spus că această stare este o bază directă și permanentă în prima cauză a ființelor create. 49 . Taina Rusaliilor este unirea directă cu providența a acelor lucruri care sunt în grija ei. Este unirea naturii cu principiul ei, Logosul, sub îndrumarea providenței; iar în această unire nu există nici cea mai mică urmă de timp sau de generație. Din nou, Logosul este trâmbița noastră (cf. Lev. 23:24), chemându-ne cu cunoștință divină și ascunsă. El este ispășirea noastră (cf. Lev. 25:9), deoarece El ispășește greșelile noastre în propria Lui persoană, devenind ca noi și divinizează natura noastră păcătoasă prin darul harului prin Duhul. El este cortul nostru sau cortul nostru (cf. Lev. 23:42), deoarece El este realizarea acelei imuabilități cu care ființa noastră interioară, conformă cu Dumnezeu, este concentrată asupra divinului și, de asemenea, legătura sigură a transformării noastre într-o stare nemuritoare. 50 . Dacă Dumnezeu s-ar bucura pur și simplu de jertfe sângeroase, aceasta ar însemna că El este guvernat de patimă și dorește ca cei care-I oferă jertfe să prețuiască patimile; căci închinătorul sincer se bucură cu bucurie de aceleași lucruri ca și Dumnezeul căruia se închină. Dar jertfele despre care vorbește Scriptura sunt mai degrabă măcelul patimilor și jertfa puterilor noastre naturale. Dintre aceste puteri, berbecul simbolizează inteligența (cf. Lev. 5:15), taurul puterea de incitare (cf. Exod. 29:36), iar țapul reprezintă dorința (cf. Num. 15:27). 51 . Prin jertfe duhovnicești se înțelege nu numai moartea patimilor, măcelărite de „sabia Duhului, care este cuvântul lui Dumnezeu” (Efeseni 6:17), și golirea deliberată din toată viața în trup, ca și cum ar fi sânge; termenul semnifică și jertfa stării morale pe care am dobândit-o prin practicarea virtuților, împreună cu toate puterile noastre naturale, pe care le dedicăm și le oferim lui Dumnezeu ca jertfe de tot, pentru a fi mistuite de focul harului în Duh, astfel încât să fie umplute de putere divină. 52 . Când o înțelegere materialistă a Scripturii domină sufletul, ea îl conduce să respingă principiile naturale prin folosirea greșită a puterilor sale naturale; și atâta timp cât această înțelegere își păstrează stăpânirea, ea alunga, urmărește și distruge toate astfel de principii și gânduri. Căci limitează Legea numai la trup și onorează patimile rușinoase ca fiind divine. Dar gândurile naturale, făcute neînfricate prin legea Duhului, ucid patimile dintr-o lovitură. 53 . De îndată ce cineva practică virtuțile cu adevărată inteligență, el dobândește o înțelegere spirituală a Scripturii. El Îl închină activ pe Dumnezeu în noua cale a Duhului prin formele superioare de contemplare, și nu în vechea modalitate a codului scris (cf. Rom. 7, 6 ), care îl face pe om să interpreteze Legea într-o manieră exterioară și senzuală și, asemănător iudaic, încurajează patimile și încurajează păcatul. 54 . De îndată ce o persoană încetează să interpreteze Scriptura într-o manieră exterioară și senzuală, intelectul său revine la starea sa spirituală naturală: el realizează spiritual ceea ce au făcut evreii într-o manieră pur externă și fizică, provocând astfel mânia lui Dumnezeu. 55 . Fiecare intelect prins de Dumnezeu întrerupe simultan atât energia patimilor, cât și zguduiala neplăcută a gândurilor. În plus, pune capăt utilizării abuzive licențioase a simțurilor. Căci patimile, aduse triumfător în supunere de formele superioare de contemplare, sunt distruse de viziunea sublimă a naturii. 56 . Puterea păcatului – sau cu alte cuvinte, voința cărnii – este distrusă prin harul sfântului botez și prin ascultarea activă de poruncile lui Dumnezeu. O astfel de ascultare distruge puterea păcatului cu sabia Duhului (cf. Ef. 6:17), adică prin descoperirea cunoașterii divine în Duhul; căci ascultarea strigă pe ascuns patimii păcatului, așa cum Samuel i-a strigat lui Agag: „Așa cum sabia ta a făcut femeile fără copii, tot așa mama ta va rămâne astăzi fără copii între femei” (1 Sam. 15:33). 57 . Folosind gândul blând al plăcerii ca și cum ar fi o sabie, pasiunea lăcomiei face multe virtuți fără copii. Prin disipare, ea ucide semințele autocontrolului; prin lăcomie corupă echitatea dreptății; cu iubirea de sine rupe legătura naturală a compasiunii. Pe scurt, pasiunea lăcomiei distruge toți urmașii virtuții. 58 . Pasiunea lăcomiei ucide toți urmașii divini ai virtuților. Dar această patimă însăși este ucisă prin cunoașterea spirituală dobândită prin harul credinței și prin ascultarea de poruncile divine. 59 . Domnul nostru este cu adevărat o lumină pentru Neamuri (cf. Isaia 49, 6; Luca 2, 32): prin adevărata cunoaștere, El deschide ochii minții lor, închiși așa cum au fost de întunericul ignoranței. Mai mult, prin purtarea Sa divină, El S-a făcut pe Sine un exemplu nobil de virtute pentru credincioși, devenind modelul și modelul lor. Privind la El ca pe autorul mântuirii noastre, dobândim virtuțile imitându-L în propria noastră conduită, în măsura în care acest lucru ne este posibil. 60 . Oricine urăște pe om prin invidie și îl defăimează cu răutate pentru că este mai puternic în lupta pentru virtute și mai bogat în cunoștință duhovnicească, este sufocat ca Saul de un duh rău (cf. 1Sam. 16, 14): nu poate suporta să vadă pe cineva mai bun decât el însuși bucurându-se de slava care vine prin virtute și cunoștință spirituală. Și se înfurie cu atât mai mult pentru că nu poate să-l omoare pe acest om bun (cf. 1Sam. 18:10 – 11). În plus, deseori îl alungă cu amărăciune din prezența lui pe iubitul Ionatan (cf. 1Sam. 19:4 – 5; 20:30 – 32) – adică înăbușă judecata înnăscută a conștiinței sale, care îi mustră ura nedreaptă și, dintr-o dragoste de adevăr, povestește realizările omului pe care îl urăște. 61 . Să-l implorăm și pe noeticul David să facă intelectul nostru, înnebunit de lucrurile materiale, să rezoneze cu lira contemplării spirituale și a cunoașterii și să alunge duhul rău al inconstanței materiale care stăpânește lumea simțurilor (cf. 1 Sam. 16, 23). În acest fel putem să înțelegem Legea din punct de vedere spiritual și să găsim principiul divin ascuns mistic în ea, astfel încât să devină pentru noi o sursă durabilă de viață veșnică. 62 . Fiecare iubitor de mântuire este total dedicat fie practicării virtuților, fie vieții contemplative. Căci fără virtute și cunoaștere spirituală nimeni nu poate dobândi mântuirea în vreun fel. Căci virtutea stăpânește impulsurile trupului, frânând cu pricepere cu gânduri sănătoase gravitația sa către o conduită nefirească; în timp ce, prin intermediul contemplației, cineva se apucă în interior de ceea ce a fost conceput în mod corect și evaluat în mod inteligent. 63 . Întrucât reținerea este intelectivă, iar ceea ce este reținut este inteligibil, ceea ce este reținut este, ca să spunem așa, hrana și substanța a ceea ce reține. Astfel, atunci când Dumnezeu este prins de ființele necorporale – care sunt ele însele intelecte – și devine inteligibil pentru ele în măsura în care intră în comuniune cu El, El le luminează din interior, intelectul lor deopotrivă prinzându-L și hrănindu-L de El. 64 . Inteligibilul este una, iar intelectivul este altul, primul într-un anumit sens, așa cum am indicat deja, hrănindu-l pe al doilea. Căci ceea ce este înțeles – inteligibilul – este superior și conceptual anterior a ceea ce înțelege, care este intelectiv. Ființele care prind astfel de inteligibile superioare cu intelectul sunt intelectuale. Ceea ce este reținut este inteligibil și acesta este ceea ce hrănește intelectivul – sau, cu alte cuvinte, hrănește ceea ce reține. 65 . Un efect consacră, pe cât posibil, imaginea cauzei sale. Toate lucrurile create sunt efecte, în timp ce ceea ce le-a adus la ființă este cauza lor. Dar nu există o asemănare exactă între cauză și efect (Din Dionysios Areopagitul (vezi anexa). §§ 68, 82, 83, 85, 86, 90 și 91 sunt tot din Dionysios.). 66 . Deși efectele consacră, pe cât posibil, imaginile cauzelor lor, nu există o asemănare exactă între cele două, întrucât cauzele depășesc și transcend efectele în ceea ce privește modul lor de origine. Căci ceea ce se referă la efecte preexistă la superlativ și esențial în cauzele lor. 67 . Efectele cuprind toate lucrurile create în cer și pe pământ, în timp ce cauzele care le-au adus la ființă sunt cele trei Persoane ale Sfintei Treimi. Prin urmare, este clar că nu poate exista nicio asemănare exactă între cele două. 68 . Intelectul nostru posedă puterea de înțelegere prin care percepe realitățile inteligibile; posedă și capacitatea de unire care îi transcende natura și care o unește cu ceea ce este dincolo de sfera sa naturală. Prin această unire realitățile divine sunt reținute, nu prin intermediul propriilor noastre capacități naturale, ci în virtutea faptului că ne transcendem cu totul pe noi înșine și îi aparținem în întregime lui Dumnezeu. Este mai bine să aparținem lui Dumnezeu decât nouă înșine; căci acelora care aparțin lui Dumnezeu sunt revărsate darurile divine. 69 . Când intelectul vrea să înțeleagă ceva, el coboară de la propriul său nivel la nivelul intelectului. Căci intelecțiile sunt inferioare subiectului care îl înțeleg, deoarece ele sunt mijloacele prin care au loc înțelegerea și înțelegerea; și împrăștie și împart unitatea intelectului. Intelectul este simplu și integral, în timp ce intelecțiile sunt multiple și dispersive: ele sunt, ca să spunem așa, formele intelectului. Din acest motiv subiecții intelectivi – ființe înzestrate cu intelect – sunt inferioare realităților inteligibile care sunt obiectele reținerii. În virtutea unității sale, intelectul ajunge la ceea ce este dincolo de sfera sa naturală și atinge contemplarea lui Dumnezeu. Aceasta o face prin transcenderea a tot ceea ce aparține lumilor sensibile și inteligibile și chiar a propriei sale activități; căci numai astfel poate primi raza cunoaşterii divine. 70 . O ființă intelectivă care acționează intelectual în conformitate cu propriul său principiu, înțelege în mod natural cu intelectul său. Mai mult decât atât, va iubi ceea ce sesizează și astfel într-o manieră pasivă, sub influența impulsului erotic, va fi atras din sine spre ceea ce iubește; iar acest impuls va crește continuu mai urgent și mai intens. În acest fel, ea nu se va odihni până nu va fi cufundată în totalitate în realitatea totală a ceea ce iubește, cuprinsă în întregime și de bunăvoie de întregul acelei realități, primind îmbrățișarea ei mântuitoare și complet conform cu ceea ce o îmbrățișează. Atât de mult va fi așa, încât va dori acum să fie recunoscut nu din ea însăși, ci din ceea ce o îmbrățișează, precum aerul făcut luminos de lumină sau fierul pătruns prin și prin foc, sau altceva de acest fel. 71 . Relația dintre facultatea intelectivă și realitățile inteligibile și între facultățile senzoriale și realitățile sensibile este în fiecare caz extrem de strânsă. Întrucât omul este constituit din suflet și corp simțitor, el este limitat și definit și el însuși impune limite și face definiții în virtutea reciprocității naturale și distinctive care există între el și aceste două aspecte ale creației. Ca un compus de suflet și trup, el este limitat în esență de realități inteligibile și sensibile, în timp ce el însuși definește aceste realități prin capacitatea sa de a înțelege intelectual și de a percepe cu simțurile sale. Dumnezeu, pe de altă parte, există simplu și fără limitare dincolo de toate realitățile create, fie ele înțelegătoare, fie înțelese, pentru că El nu are absolut nicio relație cu nimic. 72 . Fiecare plăcere senzuală interzisă ia naștere ca rezultat al pasiunii și prin percepția unui obiect sensibil. Căci plăcerea senzuală nu este altceva decât forma de senzație creată în facultatea simțitoare de un obiect sensibil, sau altfel modul de activitate senzitivă atunci când aceasta este pusă în mișcare de dorința care este contrară inteligenței. Căci atunci când dorința se combină cu simțurile, ea se transformă în plăcere, creând ea însăși forma pe care o ia plăcerea. Iar atunci când simțurile sunt stimulate de dorință, ele produc plăcere, profitând de obiectul sensibil. Sfinţii recunosc că sufletul capătă o formă pământească atunci când, contrar naturii, este împins către lucrurile materiale prin intermediul cărnii; în consecință, ei se hotărăsc să-și redirecționeze impulsurile în conformitate cu natura către Dumnezeu prin intermediul sufletului și să-și adapteze trupul la El, împodobindu-l pe cât posibil cu imagini ale divinului prin practicarea virtuților. 73 . Sfinții din nobilimea lor trec prin această epocă actuală a încercărilor, acționând fără greș în conformitate cu natura. Odată ce intelectul lor a înțeles esențele simple ale lucrurilor create, își unesc simțurile cu el prin intermediul inteligenței; atunci când intelectul a fost complet eliberat de orice impuls spre lucrurile create și este în repaus chiar și de propria sa activitate naturală, ei îl oferă lui Dumnezeu. În acest fel, pe deplin uniți cu Dumnezeu, ei sunt întru totul îmbrăcați prin Duhul cu întregul Dumnezeu, întrucât s-au îmbrăcat cu toată imaginea cerească (cf. 1Cor. 15, 49) – în măsura în care oamenii pot face acest lucru – și s-au consacrat lui Dumnezeu, atrăgând chipul dumnezeiesc la sine, dacă le este permis să vorbească așa, cât și să fie atrași de el. 74 . Ni se spune că Dumnezeu și omul sunt exemplare unul pentru celălalt. Capacitatea omului de a se diviniza pe sine prin iubire de dragul lui Dumnezeu este corelativă cu faptul că Dumnezeu a devenit om prin compasiune de dragul omului. Iar manifestarea omului prin virtuțile lui Dumnezeu care este prin natură invizibil este corelativă cu gradul în care intelectul său este captat de Dumnezeu și impregnat de cunoaștere spirituală. 75 . Persoana care a mortificat aspectele pământești ale lui însuși (cf. Col. 3, 5), stingând complet voința cărnii din el și renunțând atașamentul față de ea care desparte dragostea pe care o datorăm numai lui Dumnezeu; care a lepădat toate modalitățile cărnii și ale lumii de dragul harului dumnezeiesc, ca să poată spune împreună cu apostolul Pavel: „Ce ne poate despărți de dragostea lui Hristos?” (Rom. 8, 35) – o astfel de persoană a devenit, ca Melhisedec, „fără tată, fără mamă, fără descendență”: ( 3b.). Căci, din cauza unirii cu Duhul care a avut loc în el, el nu poate fi acum dominat de trup sau de natură. 76 . Nu cred că sfârșitul acestei vieți prezente se numește pe bună dreptate moarte. Mai exact, este eliberarea de moarte, despărțirea de corupție, eliberarea de sclavie, încetarea turbulențelor, distrugerea războaielor, risipirea întunericului, odihna de suferință, calmarea tulburărilor, eclipsarea rușinii, scăparea de patimi și, în concluzie, încetarea tuturor relelor. Sfinții care au realizat aceste lucruri prin mortificare voluntară trăiesc ca străini și pelerini în această viață (cf. Evr. 11, 13), luptând cu vitejie împotriva lumii și a trupului și a atacurilor care decurg din ele. Și, după ce au înăbușit înșelăciunea pe care amândoi o generează din cauza legăturii strânse existente între simțuri și obiectele sensibile, ei își păstrează nerobită demnitatea sufletului. 77 . Natura însăși dă un semn nu mic al cunoașterii providenței sădită în mod natural în noi ori de câte ori ne îndeamnă instinctiv către Dumnezeu prin rugăciune în vremuri de criză bruscă și ne face să căutăm mântuirea de la El. Căci când suntem deodată cuprinsi de evenimente violente, înainte de a ne gândi la altceva, îl chemăm involuntar pe Dumnezeu. Este ca și cum providența însăși, fără niciun gând conștient din partea noastră, ne-ar atrage la sine, depășind viteza facultății noastre noetice și ne-ar arăta că ajutorul divin este mai puternic decât orice altceva. Natura nu ne-ar conduce fără scop la ceea ce nu există în mod natural. Este clar pentru toată lumea că orice este o consecință naturală a ceva își demonstrează propria autenticitate cu forța adevărului. 78 . Unele lucruri sunt bune, altele sunt rele, iar acestea aparțin fie prezentului, fie viitorului. Un bine care este așteptat în viitor se numește dorință, iar cel care este posedat în prezent se numește plăcere. În schimb, un rău care este așteptat în viitor se numește frică, iar unul care este experimentat în prezent se numește suferință. În consecință, în ceea ce privește lucrurile bune, fie că sunt cu adevărat bune sau doar se crede că sunt așa, plăcerea și dorința există și trebuie respectate; și același lucru se poate spune despre suferință și frică în ceea ce privește lucrurile rele. Dorința când este împlinită produce plăcere, iar când este frustrată are ca rezultat suferință. 79 . Se spune că suferința este rău prin natura sa. Căci, deși un om angajat în practicarea virtuților se întristează pentru răutățile care se întâlnesc pe alții, el este plin de compasiune nu în primul rând prin alegere deliberată, ci ca o consecință a oricărei nenorociri care se întâmplă. Un contemplativ, în schimb, rămâne nepasional în fața unor astfel de rele, întrucât s-a unit cu Dumnezeu și este detașat de tot ce se întâmplă în această viață prezentă. 80 . Întrucât toți sfinții au înțeles cu adevărat Logosul divin și infailibil, ei trec prin această epocă prezentă fără să-și imprime pașii sufletului pe vreuna dintre desfătările care se găsesc în el. Căci ei și-au făcut pe bună dreptate intelectul receptiv la cele mai înalte principii referitoare la Dumnezeu accesibile omului, principiile bunătății și iubirii. Ei au învățat că Dumnezeu, mișcat de aceste principii, a înzestrat lucrurile create cu ființă și le-a acordat bunăstare ca dar al harului. Dar poate că atunci când ne referim la Dumnezeu, care este singurul neclintit, ar trebui să vorbim nu despre mișcare, ci despre voință; pentru că voia lui Dumnezeu este cea care mișcă toate lucrurile, aduce toate lucrurile la existență, le susține, dar nu este niciodată mișcată în niciun fel. 81 . Întrucât sufletul este o substanță intelectivă și inteligentă, el înțeleg cu intelectul său și își folosește inteligența. Intelectul este potenţialitatea sa, actul de inteligenţă dinamica sa, iar conceptul intelectual sau imaginea conceptuală actualizarea sa. Căci conceptul intelectual marchează desăvârșirea actului de inteligență atât în ​​ceea ce privește subiectul intelectual, cât și obiectul reținut intelectual: intervine între cei doi și determină relația lor unul cu celălalt. Căci atunci când sufletul prinde, actul său de inteligență se oprește odată ce obiectul acelui act a fost înțeles: ceea ce a fost înțeles cu adevărat o dată pentru totdeauna nu mai provoacă potențialul sufletului de a-l cuprinde. În acest fel, formarea unui concept intelectual duce la capăt actul de inteligență. 82 . Așa cum ignoranța îi împarte pe cei înșelați, tot așa prezența luminii spirituale îi adună și îi unește pe cei pe care îi luminează. Îi face perfecți și îi readuce la ceea ce există cu adevărat; convertindu-le dintr-o multitudine de opinii, le unește punctele de vedere variate – sau, mai exact, fanteziile lor – într-o cunoaștere spirituală simplă, adevărată și pură și le umple cu o singură lumină unificatoare. 83 . Frumosul este identic cu binele, pentru că toate lucrurile caută frumosul și binele cu fiecare ocazie și nu există ființă care să nu participe la ele. Ele se extind la tot ceea ce este, fiind ceea ce este cu adevărat admirabil, căutat, dorit, plăcut, ales și iubit. Observați cum forța divină a iubirii – puterea erotică preexistentă în bine – a dat naștere aceleiași forțe binecuvântate în interiorul nostru, prin care tânjim după frumos și bine conform cuvintelor: „Am devenit un iubitor de frumusețea ei” (Înțelepciunea 8:2) și „Iubește-o și ea te va susține; întărește-o și ea te va înălța” (Prov. 4: 6, 8). 84 . Teologii numesc divinul uneori forță erotică, alteori iubire, alteori ceea ce este intens tânjit și iubit.1 În consecință, ca forță erotică și ca iubire, divinul însuși este supus mișcării; și ca ceea ce este intens dorit și iubit ea mișcă spre sine tot ceea ce este receptiv la această forță și iubire. Pentru a exprima acest lucru mai clar: divinul însuși este supus mișcării, deoarece produce o stare interioară de dor intens și iubire în cei receptivi la ele; și îi mișcă pe alții deoarece prin natură atrage dorința celor care sunt atrași de el. Cu alte cuvinte, îi mișcă pe ceilalți și se mișcă ea însăși din moment ce îi este sete să fie însetat, tânjește să fie tânjit și iubește să fie iubit. 85 . Forța erotică divină produce, de asemenea, extaz, constrângându-i pe cei care iubesc să nu aparțină lor înșiși, ci celor pe care îi iubesc. Acest lucru este demonstrat de ființele superioare prin grija lor față de inferioare, de cele de demnitate egală prin unirea lor reciprocă și de ființele inferioare prin convertirea lor divină către cei de rang superior. În consecință, Sfântul Pavel, stăpânit de această forță erotică divină și împărtășit de puterea ei extatică, a fost inspirat să spună: „Nu mai trăiesc, ci Hristos trăiește în mine” (Gal. 2:20). El a rostit aceste cuvinte ca un iubit adevărat și, așa cum spune el însuși, ca unul care a ieșit de la sine la Dumnezeu (cf. 2Cor. 5, 13), nu trăind propria sa viață, ci pe cea a iubitului, din cauza dragostei sale fierbinți pentru El. 86 . De asemenea, în numele adevărului, trebuie să fie suficient de îndrăzneț pentru a afirma că Cauza tuturor lucrurilor, prin frumusețea, bunătatea și abundența dragostei Sale intense pentru toate, iese din Sine în grija Sa providențială pentru întreaga creație. Prin puterea supraesențială a extazului și vrăjit parcă de bunătate, iubire și dor, El renunță la transcendența Sa totală pentru a locui în toate lucrurile, rămânând totuși în Sine. Prin urmare, cei pricepuți în chestiuni divine Îl numesc un iubitor zelos și exemplar, din cauza intensității dorului Său binecuvântat pentru toate lucrurile și pentru că El îi stârnește pe alții să imite propria Sa dorință intensă, dezvăluindu-se ca exemplu; căci în El ceea ce este de dorit este demn de imitat și El merită să fie imitat de ființele aflate în grija Lui. 87 . Se spune că Dumnezeu este inițiatorul și generatorul iubirii și al forței erotice. Căci El le-a exteriorizat din interiorul Sine, adică le-a scos în lumea lucrurilor create. Acesta este motivul pentru care Scriptura spune că „Dumnezeu este dragoste” ( 1Ioan 4:16 ), iar în altă parte că El este „dulcetatea și dorința” (cf. Cântarea Cântărilor 5:16. LXX), ceea ce înseamnă forța erotică. Căci ceea ce este demn de iubire și cu adevărat de dorit este Dumnezeu Însuși. Deoarece dorința iubitoare este revărsată din El, El Însuși, ca nașterea ei, se spune că este în mișcare, în timp ce pentru că El este ceea ce este cu adevărat dorit, iubit, dorit și ales, El pune în mișcare lucrurile care se întorc către El și care posedă puterea de a dori fiecare în gradul potrivit. 88 . Ar trebui să înțelegeți că Dumnezeu stimulează și ademenește pentru a realiza o unire erotică în Duhul; adică El este intermediarul în această unire, cel care adună părțile, pentru ca El să fie dorit și iubit de făpturile Sale. Dumnezeu stimulează prin aceea că El îndeamnă fiecare ființă, în conformitate cu propriul principiu, să se întoarcă la El. Chiar dacă cuvântul „ademenire” înseamnă ceva impur pentru profan, aici el reprezintă medierea care efectuează unirea cu Dumnezeu. 89 . Impulsiunea erotică a Binelui, care preexistă în Bine, este simplă și mișcătoare; ea pornește din Bine și se întoarce din nou la Bine, deoarece este fără sfârșit și fără început. Acesta este motivul pentru care dorim întotdeauna divinul și unirea cu divinul. Căci uniunea iubitoare cu Dumnezeu întrece și întrece toate celelalte uniuni. 90 . Ar trebui să privim forța erotică, fie că este divină, angelică, noetică, psihică sau fizică, ca o putere unificatoare și amestecătoare. El obligă ființele superioare să aibă grijă de cei de sub ei, ființele de egală demnitate să acționeze cu reciprocitate și, în cele din urmă, ființele inferioare să se întoarcă la cele care sunt mai mari și mai excelente decât ele. 91 . Spiritual knowledge unites knower and known, while ignorance is always a cause of change and self-division in the ignorant. Prin urmare, nimic, conform Sfintei Scripturi, nu-l va muta pe cel care crede cu adevărat de la baza adevăratei sale credințe, în care rezidă permanența identității sale imuabile și neschimbate. Căci cel care a fost unit cu trath are siguranța că totul este bine cu el, chiar dacă majoritatea oamenilor îl mustră pentru că a ieșit din minți. For without their being aware he has moved from delusion to the truth of real faith ; și știe sigur că nu este tulburat, așa cum se spune, dar că prin adevăr – simplu și întotdeauna imuabil același – a fost eliberat de frământările fluctuante și volubile ale multiplelor forme de iluzie. 92 . The saints are full of goodness, compassion, kindliness and mercy. They manifest the same love for the whole human race. Din această cauză, ei se țin de-a lungul vieții lor de cea mai înaltă dintre toate binecuvântările, smerenia, care păstrează alte binecuvântări și le distruge contrariile. Astfel, ei devin total imuni la încercările și ispitele supărătoare, fie că sunt datorate nouă înșine și supuse voinței noastre, fie nu din partea noastră și dincolo de controlul nostru. They wither the attacks of the first type through self-control, and repel the assaults of the second type with patient endurance. 93 . The perfect practice of virtue is produced by true faith and genuine fear of God. Unerring natural contemplation in the course of the spiritual ascent is produced by a sure hope and a sound understanding. Îndumnezeirea prin asumarea divină este produsă de iubirea perfectă și de un intelect orbit voluntar, din cauza stării sale transcendente, față de lucrurile create. 94 . The function of practical philosophy is to purify the intellect of every impassioned fantasy. Funcția contemplației naturale este de a iniția intelectul în adevărata cunoaștere care se găsește în lucrurile create și conform căreia ele posedă existență. Funcția teologiei mistice este, prin har, de a face intelectul asemenea lui Dumnezeu și egal cu El – în măsura în care acest lucru este posibil – astfel încât să devină total inconștient, din cauza stării sale transcendente, de tot ceea ce este succesiv lui Dumnezeu. 95 . Eterul, sau elementul de foc, în lumea simțurilor corespunde în lumea minții înțelegerii – o stare care luminează și manifestă principiile spirituale specifice fiecărei ființe create, dezvăluind prin aceste principii Cauza care este prezentă în toate și scoțând la lumină dorința sufletului pentru divin. Aerul din lumea simțurilor corespunde în lumea minții curajului – o stare care dă viață, susține și activează această viață înnăscută a spiritului și revigorează aspirația neîncetată a sufletului pentru divin. Apa din lumea simțurilor corespunde în lumea minții auto-înfrânării – o stare care produce o fecunditate vitalizantă în spirit și generează o încântare erotică mereu renaște care atrage sufletul către divin. Pământul în lumea simțurilor corespunde în lumea minții dreptății – o stare care dă naștere tuturor principiilor interioare ale lucrurilor create după felul lor, care în spirit împarte darurile vieții fiecărui lucru într-un mod echitabil și care este prin propria sa alegere liberă înrădăcinată și stabilită imobil în frumusețe și bunătate. 96 . Când carnea înflorește și înflorește, sufletul este chinuit și întunecat de patimi, pentru că starea de virtute și iluminarea cunoașterii spirituale se retrag. Dimpotrivă, atunci când sufletul este întărit și strălucit cu frumusețea divină a virtuților și cu iluminarea cunoașterii spirituale, omul exterior este slăbit, deoarece trupul își pierde vigoarea naturală prin locuirea Logosului. 97 . Omul creat nu poate deveni fiu al lui Dumnezeu și dumnezeu prin har prin îndumnezeire, decât dacă el este mai întâi, prin propria sa alegere liberă, născut în Duhul prin intermediul puterii iubitoare de sine și independente care locuiește în mod natural în el. Primul om a neglijat această naștere divinizantă, divină și imaterială, alegând ceea ce este manifest și delicios simțurilor, în detrimentul binecuvântărilor spirituale care erau încă nedezvăluite. În acest fel, el s-a condamnat pe sine însuși la o generație trupească care este fără alegere, materială și supusă morții. 98 . În starea sa actuală omul acționează fie pentru a satisface fanteziile necontrolate ale pasiunilor provocate în mod înșelător de dragul îngăduirii de sine, fie pentru a-și executa munca forțată de o necesitate, fie pentru a descoperi. legile naturale ale naturii. La început, niciunul dintre aceste lucruri nu l-a constrâns pe om în acest fel, căci el era mai presus de toate. Într-adevăr, așa a fost corect ca primul om să fie: nicidecum distras de nimic de sub el, sau în jurul lui, sau peste el, și care necesită un singur lucru pentru desăvârșirea lui – o străduință nestăpânită, susținută de toată puterea iubirii sale, către Dumnezeul de deasupra lui. 99 . Nimic din ceea ce trebuia învățat nu s-a interpus între Dumnezeu și primul om, împiedicând relația liberă care urma să fie pecetluită de iubire prin străduința lui către Dumnezeu. Fiind lipsit de pasiune prin har, nu a fost supus fanteziei iluzorii ale pasiunilor provocate de dorința de plăcere senzuală. Fiind autosuficient, era liber de nevoi care îl obligau să se angajeze într-un fel de muncă. Fiind înțelept, poseda o cunoaștere spirituală care l-a făcut superior studiului naturii. 100 . Dumnezeu, care a creat toată natura cu înțelepciune și a sădit pe ascuns în fiecare ființă inteligentă cunoașterea despre Sine însuși ca întâia ei putere, asemenea unui Domn măreț, ne-a dăruit și nouă oamenilor o dorință firească și un dor de El, îmbinând-o într-un mod firesc cu puterea inteligenței noastre. Folosindu-ne inteligența, ne luptăm pentru a învăța cu liniște și fără a ne rătăci cum să realizăm această dorință naturală. Impulsați de ea suntem conduși să căutăm adevărul, înțelepciunea și ordinea care se manifestă armonios în toată creația, aspirând prin ele să-L atingem pe El prin harul căruia am primit dorința. O SCURTĂ INTERPRETARE ADRESATA UNUI CREȘTIN DEVOCAT Domnule, primind scrisorile dumneavoastră inspiratoare, v-am primit în propria dumneavoastră persoană. Într-adevăr, în spirit ești mereu prezent și nu poți lipsi. Dar, urmând exemplul lui Dumnezeu, în bunătatea ta ai profitat și de oportunitatea pe care Dumnezeu ți-a dat-o de a comunica cu slujitorii tăi. Ți-am admirat foarte mult înjosirea de sine și mi-am temperat frica de tine cu afecțiune și din amândoi am format o dragoste bazată pe respect și bunăvoință. Le-am combinat pe cele două în cazul în care frica, lipsită de afecțiune, ar trebui să se transforme în ură, sau afecțiunea, lipsită de frică, ar trebui să se transforme în familiaritate excesivă. În acest fel, iubirea devine o lege interioară a tandreței, asimilând tot ce este în mod natural asemănător cu ea, stăpânind ura prin bunăvoință și suprafamiliaritatea prin respect. Psalmistul David spune: „Frica de Domnul este curată și dăinuie în veac” (Ps. 19:9), pentru că știe că, dintre toate, frica este cea mai în măsură să păstreze iubirea divină. O astfel de frică este, își dă seama, foarte diferită de teama de a fi pedepsit pentru infracțiuni. Acest al doilea tip de frică este într-adevăr înlăturat și distrus de iubire, așa cum arată clar Ioan Evanghelistul când scrie: „Dragostea alungă frica” (1 Ioan 4:18). Dar frica despre care vorbește David este o expresie naturală a legii adevăratei tandrețe; și prin această frică sfinții păstrează mereu intacte regula și practica iubirii, atât pentru Dumnezeu, cât și unii pentru alții. Astfel, așa cum am spus, și eu mi-am temperat frica de tine, domnule, cu afecțiune și am păstrat până acum această lege a iubirii. Până acum am fost împiedicat să scriu din cauza respectului, pentru că nu am vrut să deschid ușa excesului de familiaritate; dar acum am fost împins să scriu din bunăvoință, pentru ca eșecul meu de a face acest lucru să nu fie interpretat ca ură. Și așa, așa cum mi-am cerut, scriu nu ceea ce gândesc – căci, după cum spune Scriptura, „gândurile oamenilor sunt jalnice” (Înțelepc. 9:14) – ci ceea ce vrea și dăruiește Dumnezeu prin har, pentru ca din ea să iasă bine; căci „sfatul Domnului rămâne pentru totdeauna”, spune David, „și gândurile inimii Lui din neam în neam” (Ps. 33:11). Poate că sfatul lui Dumnezeu Tatăl la care se referă David aici este golirea de sine insondabilă a Fiului unic-născut, pe care El l-a adus pentru îndumnezeirea naturii noastre și prin care El a pus o limită veacurilor; și poate că gândurile inimii Sale sunt principiile providenței și judecății prin care El ne ordonează cu înțelepciune viața prezentă și viitoare ca și cum ar fi generații separate, atribuindu-i fiecăruia modul de activitate potrivit. Dacă scopul sfatului divin este îndumnezeirea naturii noastre, iar scopul gândurilor divine este de a asigura condițiile prealabile ale vieții noastre, rezultă că trebuie să cunoaștem și să punem în aplicare puterea Rugăciunii Domnului și să scriem despre ea în modul potrivit. Și de vreme ce dumneata, domnule, scriindu-mi slujitorul tău ai fost inspirat de Dumnezeu să menționezi în mod special această rugăciune, ea este neapărat și subiectul propriilor mele cuvinte; de aceea îl implor pe Domnul, care ne-a învățat această rugăciune, să-mi deschidă intelectul ca să înțeleagă tainele cuprinse în ea și să-mi dea cuvinte egale cu sarcina de a elucida ceea ce am înțeles. Căci, ascunsă într-o busolă limitată, această rugăciune conține întregul scop și scopul despre care tocmai am vorbit; sau, mai degrabă, proclamă în mod deschis acest scop și urmărește celor ale căror intelecturi sunt suficient de puternice pentru a le percepe. Rugăciunea include cereri pentru tot ceea ce Logosul divin a realizat prin golirea Sa de sine în întrupare și ne învață să ne străduim să obținem acele binecuvântări a căror purtător adevărat este numai Dumnezeu Tatăl prin mijlocirea naturală a Fiului în Duhul Sfânt. Căci Domnul Isus este mijlocitor între Dumnezeu și oameni, așa cum spune dumnezeiescul apostol (cf. 1 Tim. 2: 5 ), întrucât El îl face pe Tatăl necunoscut să se arate oamenilor prin trup și le dă celor care au fost împăcați cu El acces la Tatăl prin Duhul Sfânt (cf. Efeseni 2: 18 ). În numele lor și de dragul lor, El S-a făcut om, fără să se schimbe, și este acum autorul și învățătorul atât de multe și atât de mari mistere noi, care depășesc încă înțelegerea noastră. Dintre aceste taine pe care El le-a acordat oamenilor în generozitatea Sa nemărginită, șapte au o semnificație mai generală; și aceștia sunt a căror putere, așa cum am spus, se află ascunsă în Rugăciunea Domnului. Aceste șapte sunt teologia, înfierea ca fii prin har, egalitatea cu îngerii, participarea la viața veșnică, restaurarea naturii umane atunci când se împacă fără pasiune cu ea însăși, desființarea legii păcatului și distrugerea tiraniei care ne ține în puterea ei prin înșelăciunea celui rău. Să examinăm adevărul a ceea ce am spus. Teologia ne este învățată de Logosul întrupat al lui Dumnezeu, deoarece El revelează în Sine pe Tatăl și pe Duhul Sfânt. Căci întregul Tatăl și întregul Duh Sfânt au fost prezente în mod esențial și desăvârșit în întregul Fiului întrupat. Ei înșiși nu s-au întrupat, dar Tatăl a aprobat și Duhul a cooperat când Fiul Însuși și-a realizat întruparea. La întrupare, Logosul și-a păstrat intelectul și viața nestricată: decât prin Tatăl și Duhul, El nu a fost înțeles în esență de nicio altă ființă, ci în dragostea Lui pentru oameni a fost unită ipostatic cu trupul. Logosul ne dă adopția atunci când ne dă acea naștere și îndumnezeire care, transcendend natura, vine prin har de sus prin Duhul. Păzirea și păstrarea acestui lucru în Dumnezeu depinde de hotărârea celor astfel născuți: de acceptarea sinceră a harului care le-a fost dăruit și, prin practicarea poruncilor, de cultivarea frumuseții care le-a fost dată prin har. Mai mult, golindu-se de patimile pe care ei se apucă de divin în aceeași măsură cu acela în care, golindu-se voit de propria Sa glorie sublimă, Logosul lui Dumnezeu s-a făcut om cu adevărat. Logosul i-a făcut pe oameni egali cu îngerii. Nu numai că El „a făcut pace prin sângele Crucii Sale... între lucrurile de pe pământ și cele din ceruri” (Col. 1:20), și a redus la neputință puterile ostile care umplu regiunea intermediară dintre cer și pământ, făcând astfel adunarea festivă a puterilor pământești și cerești o singură adunare pentru împărțirea Sa a darurilor divine, unindu-și bucuria înaltă a puterilor omenești neînsuflețite. slava lui Dumnezeu; dar, de asemenea, după îndeplinirea scopului dumnezeiesc asumat în favoarea noastră, când a fost luat cu trupul pe care-l asumase, a unit în Sine cerul și pământul, a unit ceea ce este sensibil cu ceea ce este inteligibil și a dezvăluit creația ca un tot unic ale cărui extreme sunt legate între ele prin virtute și prin cunoașterea Cauzei lor dintâi. El arată, cred, prin ceea ce El a realizat mistic, că Logosul unește ceea ce este separat și că înstrăinarea de Logos desparte ceea ce este unit. Să învățăm, deci, să ne străduim după Logos prin practicarea virtuților, ca să ne unim nu numai cu îngerii prin virtute, ci și cu Dumnezeu în cunoașterea spirituală prin detașarea de lucrurile create. Logosul ne dă posibilitatea să participăm la viața divină făcându-ne pe Sine hrana noastră, într-un mod înțeles de El Însuși și de cei care au primit de la El o percepție noetică de acest fel. Gustând această mâncare, ei devin cu adevărat conștienți că Domnul este plin de virtute (cf. Ps. 34:8). Căci El îi transmută în divinitate pe cei care îl mănâncă, aducând îndumnezeirea lor, întrucât El este pâinea vieții și a puterii atât în ​​nume cât și în realitate. El restabilește natura umană în sine. Mai întâi, El S-a făcut om și și-a păstrat voința nepasională și liberă de răzvrătirea împotriva naturii, astfel încât ea să nu se clinteze câtuși de puțin de la propria sa mișcare naturală nici măcar cu privire la cei care L-au răstignit; dimpotrivă, ea a ales moartea de dragul lor în locul vieții, demonstrând astfel caracterul voluntar al pasiunii Sale, înrădăcinat așa cum este în dragostea Lui pentru omenire. În al doilea rând, după ce a pironit pe Cruce raportul păcatelor noastre (cf. Col. 2, 14), El a desființat vrăjmășia care a determinat natura să ducă un război implacabil împotriva ei însăși; și după ce i-a chemat pe cei depărtați și pe cei aproape – adică pe cei aflați sub Lege și pe cei din afara ei – și după ce a dărâmat peretele de despărțire obstructiv – adică, după ce a explicat legea poruncilor în învățătura Sa ambelor categorii de omenire – El i-a format pe cei doi într-un om nou, făcând pace și împăcându-ne prin El însuși cu Tatăl nostru: voința nu se mai opune principiului naturii, ci aderăm la el fără a ne abate nici în voință, nici în natură. Logosul purifică natura umană de legea păcatului, nepermițând ca întruparea Lui de dragul nostru să fie precedată de plăcerea senzuală. Căci zămislirea Sa a avut loc în mod miraculos, fără sămânță, iar nașterea Sa supranatural, fără pierderea fecioriei Mamei Sale. Adică, când Dumnezeu s-a născut din Mama Sa, prin nașterea Sa El a strâns legăturile fecioriei ei într-un mod care depășește natura; iar în cei care doresc El eliberează întreaga natură umană de stăpânirea asupritoare a legii care o domină, în măsura în care ei imită moartea Sa aleasă de sine, mortificând aspectele pământeşti ale lor (cf. Col. 3, 5). Căci taina mântuirii aparține celor care o aleg, nu celor care sunt siliți cu forța. Logosul distruge tirania celui rău, care ne stăpânește prin înșelăciune, folosind triumfător ca armă împotriva lui carnea învinsă în Adam. În felul acesta, el arată că ceea ce a fost odată capturat și supus morții îl capturează acum pe răpitor: printr-o moarte naturală, acesta distruge viața răpitorului și devine o otravă pentru el, făcându-l să vomite pe toți cei pe care a putut să-i înghită pentru că avea puterea morții. Dar pentru omenire devine viață, ca drojdia în aluat care împinge întreaga natură să se ridice ca aluatul în învierea vieții (cf. 1Cor. 5:6-7). Pentru a conferi această viață, Logosul care era Dumnezeu a devenit om – un lucru cu adevărat nemaiauzit – și a acceptat de bunăvoie moartea cărnii. Rugăciunea Domnului, așa cum am spus, conține o cerere pentru fiecare dintre aceste lucruri. În primul rând, vorbește despre Tatăl, numele Lui și împărăția Sa. În al doilea rând, ne arată că persoana care se roagă este prin har fiul acestui Tată. Ea cere ca cei din cer și cei de pe pământ să fie uniți într-o singură voință. Ne spune să ne cerem pâinea zilnică. Ea prevede că oamenii ar trebui să se împace unii cu alții și să ne unească natura cu ea însăși atunci când iertăm și suntem iertați, pentru că atunci nu este despărțit de diferențele de voință și de scop. Ne învață să ne rugăm împotriva intrării în ispită, deoarece aceasta este legea păcatului. Și ne îndeamnă să cerem izbăvirea de cel rău. Căci autorul și dătătorul de binecuvântări divine nu a putut să nu fie și învățătorul nostru, oferind cuvintele acestei rugăciuni ca niște precepte de viață pentru acei ucenici care cred în El și urmează calea El a învățat în trup. Prin aceste cuvinte, El a dezvăluit comorile ascunse de înțelepciune și cunoaștere (comparați Col. 2:3) care, ca formă pură, există în El; și în toți cei care fac această rugăciune, El aprinde dorința de a se bucura de asemenea comori. Din acest motiv, cred, Scriptura numește această învățătură „rugăciune”, deoarece conține cereri pentru darurile pe care Dumnezeu le dă oamenilor prin har. Părinții noștri divin inspirați au explicat rugăciunea într-un mod similar, spunând că rugăciunea este o cerere pentru ceea ce Dumnezeu în mod natural le dă oamenilor în modul potrivit pentru El, în timp ce un jurământ, dimpotrivă, este o promisiune a ceea ce oamenii care se închină lui Dumnezeu se hotărăsc sincer să-I ofere. Părinții citează multe texte scripturale pentru a ilustra această distincție, cum ar fi: „Fă-ți jurămintele Domnului Dumnezeului nostru și împlinește-le” ( Ps. 76:11. LXX ) și „Îți voi da, Doamne, ceea ce am promis” (Iona 2:10. LXX), care se referă la jurăminte. Cu privire la rugăciune, ei citează texte precum „Anna s-a rugat Domnului, spunând: „Doamne oștirilor, dacă într-adevăr vei asculta de roaba Ta și vei da-mi un copil” (cf. 1 Sam. 1:11) (Sf. Maximo citează din memorie. Iuda și proorocul Isaia, fiul lui Amoț, s-au rugat Domnului” (cf. 2 Cronici 32, 20) și „Rugați-vă deci așa: Tatăl nostru, care ești în ceruri” (Matei 6, 9), precum le-a spus Domnul ucenicilor. În consecință, un jurământ este o decizie de a ține poruncile, confirmată de o promisiune din partea persoanei care face jurământul; iar o rugăciune este o cerere a celui care a păzit poruncile ca să fie transformat prin poruncile pe care le-a păzit. Sau, mai degrabă, un jurământ este un concurs de virtuți pe care Dumnezeu îl primește cel mai ușor ori de câte ori îi este oferit; iar rugăciunea este premiul virtuții pe care Dumnezeu îl dă cu bucurie când concursul este câștigat. Întrucât, deci, rugăciunea este cerere pentru binecuvântările date de Logosul întrupat, să facem din El profesorul nostru în rugăciune. Și când am contemplat cât mai atent sensul fiecărei fraze, să o expunem cu încredere; pentru că Însuși Logosul ne dă, în modul care este cel mai potrivit pentru noi, capacitatea de a înțelege ceea ce spune El. „Tatăl nostru, care ești în ceruri, sfințit-se numele Tău; Vie Împărăția Ta” (Matei 6:9 – 10). Este potrivit ca de la început Domnul să-i învețe pe cei care se roagă să înceapă cu teologia și să-i inițieze în modul de existență al Celui care este prin esență Cauza creatoare a tuturor lucrurilor. Căci aceste cuvinte de început ale rugăciunii cuprind o revelație a Tatălui, a numelui Tatălui și a împărăției Tatălui, pentru ca de la acest început să fim învățați să cinstim, să invocăm și să ne închinăm Treimii în unitate. Căci numele lui Dumnezeu Tatăl există în formă substanțială ca Fiu unicul născut. Din nou, Împărăția lui Dumnezeu Tatăl există în formă substanțială ca Duh Sfânt: ceea ce Matei numește „Împărăție” în acest context, unul dintre ceilalți evangheliști l-a numit în altă parte „Duh Sfânt”, spunând: „Fie ca Duhul Tău Sfânt să vină și să ne curățească”. Căci numele Tatălui nu este ceva ce a dobândit El, nici împărăția nu are un început care nu are demnitatea: la un moment dat El începe să fie Tată sau Rege, dar El este veșnic și așa este veșnic Tată și Rege. Prin urmare, în niciun sens, El nici a început să existe, nici a început să existe ca Tată sau Împărat. Și dacă El există veșnic, nu numai că este veșnic Tată și Împărat, ci și Fiul și Duhul Sfânt coexistă cu El veșnic în formă substanțială, având ființa lor din El și prin natură moștenind în El dincolo de orice cauză sau principiu: ei nu sunt secvenți Lui și nici nu au venit în existență după El într-o manieră contingentă. Relația de coerență dintre Persoane le cuprinde pe toate trei simultan, nepermițând ca niciuna dintre cele trei să fie privită ca anterioară sau consecutivă celorlalte. Atunci, la începutul acestei rugăciuni, onorăm Trinitatea coesențială și supraesențială ca fiind cauza creatoare a venirii noastre la existență. În al doilea rând, suntem învățați să proclamăm harul înfierii noastre, deoarece am fost găsiți demni să ne adresam Creatorului nostru prin natură ca Tatăl nostru prin har. Astfel, venerând prin har acest titlu de născut al nostru, ne străduim să imprimăm în viața noastră calitățile Creatorului nostru, sfințind Numele Lui pe pământ, luând după El ca Tată, arătându-ne copiii Lui prin faptele noastre și prin tot ceea ce gândim sau facem slăvind pe autorul acestei înființe, care este prin fire Fiul Tatălui. Sfințim sau sfințim numele Tatălui nostru ceresc prin har atunci când ne sfințem dorința pentru lucruri materiale și ne purificăm de patimile corupătoare. Căci sfințirea este cu adevărat mortificarea completă și încetarea dorinței în simțuri. Când am reușit acest lucru, alinam turbulența neplăcută a puterii noastre incitative, pentru că dorința care o stârnește și o convinge să lupte pentru propriile plăceri a fost acum înăbușită de sfințenie. Căci mânia, fiind prin natură protagonistul dorinței, se oprește de la sine când odată vede că dorința a fost pusă la moarte. Astfel, se cuvine ca, mânia și dorința respinse, să invocăm în continuare domnia împărăției lui Dumnezeu Tatăl cu cuvintele „Vie Împărăția Ta” (Matei 6:10), adică „Să vină Duhul Sfânt; căci, după ce am îndepărtat aceste lucruri, acum suntem făcuți biserică pentru Dumnezeu prin Duhul Sfânt, prin învățătura și practica blândeții. „Căci pe cine mă voi odihni”, spune Scriptura, „decît pe cel care este blând și smerit și tremură de cuvintele Mele?” (cf. Isaia 66:2). Din aceasta se vede clar că împărăția lui Dumnezeu Tatăl aparține celor smeriți și blând. Căci „fericiți cei blânzi, căci ei vor moșteni pământul” (Matei 5:5). Nu acest pământ fizic, care prin natură ocupă un loc de mijloc în univers, promite Dumnezeu ca moștenire pentru cei care Îl iubesc – nu, cel puțin, dacă El vorbește cu adevărat atunci când spune: „La înviere nu se căsătoresc, nici nu se căsătoresc, ci sunt ca îngerii din ceruri” (Matei 22:30), fericiții mei. Împărăția ți-a pregătit de la întemeierea lumii” (Matei 25:34), iar în altă parte, altcuiva care s-a luptat cu bunăvoință: „Intră în bucuria Domnului tău” (Matei 25:21). Și după ce Domnul Sf. Pavel a zis și el: „Trâmbița va suna și mai întâi morții în Hristos vor învia nestricăciți; atunci noi, cei vii și care rămânem, vom fi răpiți cu ei în nori pentru a-L întâlni pe Domnul în văzduh; și așa vom fi cu Domnul în veci” (cf. 1 Tes. 4:16 – 17). Întrucât aceste lucruri au fost promise celor care îl iubesc pe Domnul, ce om îndemnat de inteligență și dorind să-i slujească ar spune vreodată, doar dintr-o citire literală a Scripturii, că cerul și împărăția pregătită de la întemeierea lumii și bucuria ascunsă mistic a Domnului și locuința perpetuă cu Domnul de care se bucură sfinții, trebuie să fie identificate cu pământul? În acest text (Matei 5:5) cred că cuvântul „pământ” semnifică hotărârea și puterea stabilității interioare, înrădăcinată imobil în bunătate, pe care o au oamenii blânzi. Această stare de stabilitate există veșnic la Domnul, conține bucurie nesfârșită, îi dă voie celor blânzi să atingă împărăția pregătită de la început și își are locul și demnitatea în ceruri. De asemenea, permite celor blând să moștenească principiul virtuții, ca și cum virtutea ar fi pământul care ocupă un loc de mijloc în univers. Căci omul blând deține o poziție de mijloc între onoare și neclaritate și rămâne nepasional, nici umflat de primul, nici doborât de al doilea. Căci inteligența este prin natură superioară atât laudei, cât și vinei; și astfel, când a îndepărtat dorința senzuală, nu mai este tulburată nici de una, nici de alta, având ancorat întreaga putere a sufletului în libertatea divină și de neatins. Domnul, vrând să împărtășească această libertate ucenicilor Săi, spune: „Luați jugul Meu asupra voastră și învățați de la Mine; căci sunt blând și smerit cu inima; și veți găsi odihnă pentru sufletele voastre” (Matei 11:29). El numește stăpânirea împărăției divine „odihnă” pentru că conferă celor vrednici de ea o domnie liberă de orice sclavie. Dacă puterea indestructibilă a împărăției curate este dată celor smeriți și blânzi, ce om va fi atât de lipsit de iubire și atât de lipsit de apetit pentru binecuvântările divine, încât să nu-și dorească cel mai mare grad de smerenie și blândețe pentru a lua pecetea împărăției divine, în măsura în care acest lucru este cu putință pentru oameni și pentru a purta în sine un Hristos, care este întocmai ca duhovnicește prin harul mare, prin adevăr? În această asemănare, spune Sfântul Pavel, „nu există nici bărbat, nici femeie” (Gal. 3, 28), adică nu există nici mânie, nici dorință. Dintre acestea, prima perversează în mod tiranic judecata și face mintea să trădeze legea naturii; în timp ce cel de-al doilea disprețuiește singura cauză și natura nepasională, numai aceasta este cu adevărat de dorit, în favoarea a ceea ce este inferior, dând preferință cărnii decât spiritului și bucurându-se mai mult de lucrurile vizibile decât de măreția și gloria realităților inteligibile. În felul acesta cu lubricitatea plăcerii senzuale seduce intelectul de percepția divină a realităților spirituale care îi este proprie. Scopul nostru este să facem ca inteligența să fie de sine stătătoare, dezbrăcată de virtuțile afecțiunii sale pentru corp; căci această afecțiune, chiar și atunci când este total lipsită de pasiune, este totuși firească. Spiritul, triumfând cu desăvârșire asupra naturii, trebuie să convingă intelectul să renunțe la filosofia morală pentru a comunica cu Logosul supraesențial prin contemplare directă și nedivizată, în ciuda faptului că filosofia morală ajută intelectul să se retragă și să treacă dincolo de lucrurile care țin de fluxul timpului. Căci atunci când intelectul s-a eliberat de atașamentul său față de obiectele sensibile, nu ar trebui să mai fie împovărat cu preocupări legate de moralitate ca cu o mantie zburată. Ilie dezvăluie clar această taină într-o manieră tipologică prin acțiunile sale (cf. 2 Reg. 2:11 – 14). Căci când a fost ridicat sus, i-a dat lui Elisei haina sa, adică mortificarea cărnii, care constituie gloria principală a conduitei morale. El a făcut acest lucru pentru ca Elisei să aibă sprijinul Spiritului în lupta sa împotriva puterilor ostile și să triumfe asupra fluxului și instabilității naturii, reprezentate de Iordan; pentru ca, cu alte cuvinte, să nu fie cufundat în turbiditatea și nămolul atașamentului material și astfel împiedicat să treacă în țara sfântă. Între timp, Ilie însuși a înaintat liber către Dumnezeu, neîmpovărat de atașamentul față de orice lucru creat. Dorința lui fiind neîmpărțită și voința sa neamestecată, și-a făcut locuința cu Cel care este simplu prin fire, purtat acolo de virtuțile cardinale interdependente, înhămați spiritual unul la altul ca niște cai de foc. Ilie știa că în ucenicul lui Hristos nu trebuie să existe un dezechilibru de dispoziții, pentru că o asemenea diversitate este dovada lipsei unității interioare. Astfel, pasiunea dorinței produce o difuziune a sângelui în jurul inimii, iar puterea de stimulare atunci când este trezită face sângele să fiarbă. Cel care trăiește deja și se mișcă și își are ființa în Hristos (cf. Fapte 17, 28 ) a anulat în sine producerea a ceea ce este dezechilibrat și dezbinat: așa cum am spus, nu poartă în el, ca bărbatul și femeia, dispozițiile opuse ale unor astfel de patimi. În felul acesta, inteligența nu este înrobită de patimi și supusă nestăpânirii lor. Înzestrată în mod firesc cu sfințenia chipului divin, inteligența îndeamnă sufletul să se conformeze prin propria sa alegere liberă asemănării divine. În felul acesta, sufletul este capabil să participe la marea împărăție care există în mod substanțial în Dumnezeu, Tatăl tuturor, și să devină un lăcaș translucid al Duhului Sfânt, primind – dacă se poate exprima astfel – întreaga autoritate a cunoașterii naturii divine, în măsura în care aceasta este posibilă. Acolo unde predomină această autoritate, producerea a ceea ce este inferior se încheie automat și se generează numai ceea ce este superior; căci sufletul care, prin harul chemării sale seamănă cu Dumnezeu, păstrează inviolată în sine substanţa binecuvântărilor care i-au fost revărsate. În astfel de suflete Hristos dorește întotdeauna să se nască într-un mod mistic, întrupându-se în cei ce ajung la mântuire și făcând din sufletul care-L naște o Fecioară Mamă; căci un astfel de suflet, pe scurt, nu este condiționat de categorii precum cele masculine și feminine care tipifică o natură supusă generației și corupției. Nimeni să nu fie șocat să mă audă vorbind despre corupția care este inerentă generației. Căci atunci când cineva a examinat cu dreptate și fără pasiune natura a ceea ce ia naștere și încetează să mai existe, se va vedea clar că generația începe cu corupție și se termină în corupție. Hristos și modul de viață și înțelegere asemănător lui Hristos, așa cum am spus, sunt liberi de patimile caracteristice unei astfel de generații. Cel puțin, acesta este cazul dacă Sfântul Pavel spunea adevărul când spunea că în Hristos Isus „nu este nici bărbat, nici femeie” (Gal. 3:28), înțelegând prin acești termeni caracteristicile și pasiunile unei naturi supuse generației și stricăciunii. Căci în Hristos și în modul de viață asemănător lui Hristos există doar o înțelegere deiformă impregnată de cunoaștere divină și o singură dispoziție a voinței și a scopului care alege numai virtutea. Mai mult, în Hristos nu există nici grec, nici iudeu (cf. Gal. 3:28). Prin aceasta se înțelege opinii diferite sau, mai degrabă, contrare despre Dumnezeu. Greacul afirmă o mulțime de principii conducătoare și împarte singurul principiu fundamental în operațiuni și puteri opuse, creând un cult politeist plin de contradicții din cauza multitudinii de obiecte care trebuie venerate și ridicol din cauza numeroaselor sale moduri de venerare. Evreul afirmă un principiu fundamental care, deși unul, este îngust, imperfect și aproape inexistent, întrucât este lipsit de conștiință și viață imanentă; şi astfel el cade într-un rău care este la fel de rău ca cel în care cade grecul din motivul opus, şi anume necredinţa în adevăratul Dumnezeu. Căci el limitează principiul fundamental la o singură Persoană, una care există fără Logos și Spirit, sau care posedă doar Logos și Spirit ca calități; pentru că el nu reușește să realizeze ce fel de Dumnezeu ar fi acesta dacă ar fi lipsit de aceste două alte Persoane, sau cum ar putea fi Dumnezeu dacă i-ar fi atribuit ca accidente prin participare, așa cum este cazul ființelor inteligente create. Nici grecul, nici evreul, deci, nu au vreun loc în Hristos. În El există doar principiul adevăratei religii și legea statornică a teologiei mistice, care respinge atât dilatarea Divinității, ca în politeismul grec, cât și contracția Divinității, ca și în monoteismul iudaic. În acest fel, Divinul nu este plin de contradicții interne, așa cum este la greci, din cauza unei pluralități naturale, nici nu este privit ca pasibil, așa cum este de către evrei, pentru că este o singură Persoană, lipsită de Logos și Spirit, sau deținând doar Logos și Spirit ca calități, fără a fi el însuși Intelect și Logos și Spirit. Teologia mistică ne învață, care prin credință am fost înfiați prin har și aduși la cunoașterea adevărului, să recunoaștem o singură natură și putere a Divinității, adică un singur Dumnezeu contemplat în Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Ne învață să-L cunoaștem pe Dumnezeu ca pe un singur Intelect neoriginat, autoexistent, nașterea unui singur Logos, autoexistent, neoriginat și sursa unei singure vieți veșnice, autoexistentă ca Duhul Sfânt: o Treime în Unitate și o Unitate în Treime. Divinitatea nu este un lucru în altul: Treimea nu este în Unitate ca un accident într-o substanță sau invers, căci Dumnezeu este fără calități. Divinitatea nu este una și alta lucru: Unitatea nu diferă de Treime prin distincția de natură; natura este simplă și unică în ambele. Nici în Divinitate un lucru nu este dependent de sau înainte de altul: Treimea nu se distinge de Unitate, sau Unitatea de Treime, prin inferioritatea puterii; nici Unitatea nu se distinge de Trinitate ca ceva comun și general abstras într-o manieră pur conceptuală din particularitățile în care apare: este o esență substanțială auto-subsistentă și o putere cu adevărat auto-consolidabilă. Nici în Divinitate un lucru nu a luat ființă prin altul: nu există în ea o relație de mediere precum cea de cauză și efect, deoarece este complet identică cu ea însăși și lipsită de relații. Nici în Divinitate nu este un lucru derivat din altul: Treimea nu derivă din Unitate, deoarece este negenerată și auto-manifestată. Dimpotrivă, Unitatea și Treimea sunt ambele afirmate și concepute ca cu adevărat una și aceeași, prima denotă principiul esenței, a doua modul de existență. Întregul este Unitatea unică, nedivizată de Persoane; și întregul este și singura Treime, ale cărei Persoane nu sunt confundate de Unitate. Astfel, politeismul nu este introdus prin divizarea Unității sau neîncrederea în adevăratul Dumnezeu prin confuzia Persoanelor. Când doctrina creștină evită aceste erori, ea dobândește o splendoare autentică. Prin doctrină creștină mă refer la învățătura lui Hristos, noua proclamare a adevărului în care nu există nici bărbat, nici femeie, adică semnele și patimile naturii umane atunci când sunt supuse nașterii și decăderii; nici greci, nici evrei, adică vederi contrare asupra Divinității; nici netăierea împrejur, nici tăierea împrejur (cf. Col. 3, 11), adică diferitele feluri de închinare adecvate acestor vederi, prima natură divinizantă din cauza patimilor și a pune făptura împotriva Creatorului, iar a doua din cauza folosirii greșite a simbolurilor Legii defăimând creația vizibilă și defăimând pe Creator ca izvor al răului. Ambele constituie în mod egal o insultă la adresa Divinului și conduc în mod egal la rău. Nici în doctrina creștină nu există barbar sau scit, adică fragmentarea deliberată a naturii unice a ființelor umane care le-a făcut supuse legii nefirești a măcelului reciproc; nici nu există legătură sau liberă, adică împărțirea fortuită de aceeași natură care duce la o persoană să o disprețuiască pe alta, deși ambele sunt prin natura lor de o demnitate egală și care îi încurajează pe oameni să-i domine pe ceilalți în mod tiranic, încălcând astfel imaginea divină din om. „Dar Hristos este totul și în toate” (Col. 3:11), în spiritul modelării împărăției neoriginate prin intermediul a ceea ce se află dincolo de natură și lege. Această împărăție se caracterizează, așa cum am arătat, prin smerenie și blândețe a inimii. Combinația acestor două calități este cea care constituie perfecțiunea persoanei create după Hristos. Căci fiecare persoană umilă este invariabil blândă și fiecare persoană blândă este invariabil umilă. O persoană este umilă când știe că însăși ființa lui îi este împrumută. Este blând atunci când realizează cum să folosească puterile care i-au fost date într-o manieră conformă cu natura și, retrăgându-le complet activitatea simțurilor, le pune în slujba inteligenței pentru a produce virtuțile. În acest fel intelectul său se mișcă neîncetat către Dumnezeu, în timp ce în ceea ce privește simțurile sale, el nu este deloc tulburat de niciunul dintre lucrurile care afectează trupul și nici nu-și imprimă sufletul cu vreo urmă de suferință, perturbând astfel starea sa de bucurie-creativă. Căci el nu consideră ceea ce este dureros în simțuri ca pe o privare de plăcere: el nu cunoaște decât o singură plăcere, căsătoria sufletului cu Logosul. A fi lipsit de această căsătorie este un chin nesfârșit, extins prin fire prin toate veacurile. Astfel, atunci când a părăsit trupul și tot ceea ce ține de el, este îndemnat către unirea cu divinul; căci, chiar dacă ar fi stăpân pe întreaga lume, el ar recunoaște totuși un singur dezastru real: eșecul de a atinge prin har îndumnezeirea în care speră. Să ne curățăm, deci, de orice murdărie a cărnii și a duhului” (2Cor. 7:1), pentru ca, după ce ne-am stins dorința senzuală, care necuviințează patimile, să putem sfinți numele divin. Și cu inteligența noastră să ne legăm tare mânia noastră, tulburată și înfuriată de plăcerea senzuală, ca să primim împărăția lui Dumnezeu Tatăl, care vine la noi prin blândețe. După ce am făcut toate acestea, putem trece la următoarea frază a rugăciunii, spunând: „Facă-se voia Ta așa cum este în cer și pe pământ” (Matei 6:10). Cel care se închină mistic lui Dumnezeu numai cu puterea inteligenței, ținând-o liberă de dorința senzuală și de mânie, împlinește voința divină pe pământ așa cum o împlinesc ordinele îngerilor în cer. El a devenit în toate lucrurile un co-închinator și concetățean cu îngerii, conform afirmației Sfântului Pavel, „Cetățenia noastră este în ceruri” (Filipeni 3:20). Printre îngeri, dorința nu slăbește intensitatea intelectului prin plăcerea senzuală și nici mânia nu-i face să se învârtească și să năvălească indecent asupra semenilor lor: există doar inteligența care conduce în mod natural ființele inteligente către sursa inteligenței, Logosul Însuși. Dumnezeu se bucură numai de inteligență și asta ne cere de la noi, slujitorii Săi. El dezvăluie acest lucru când îi spune lui David: „Ce am eu în ceruri și, în afară de tine, ce am dorit pe pământ?” ( Ps. 73: 25. LXX ). Nimic nu este oferit lui Dumnezeu în cer de către sfinții îngeri, în afară de închinarea inteligentă; și aceasta este ceea ce Dumnezeu ne cere și de la noi atunci când ne învață să spunem în rugăciunile noastre: „Facă-se voia Ta pe pământ, așa cum este în ceruri” (Matei 6:10). Așadar, să ne fie îndemnată inteligența să-L caute pe Dumnezeu, să ne trezească dorința în dor pentru El și să lupte ca puterea noastră încântătoare să ne păzească atașamentul față de El. Sau, mai precis, să fie îndreptat întregul nostru intelect spre Dumnezeu, încordat de puterea noastră stimulatoare ca de vreun nerv și aprins de dor de dorința noastră cea mai arzătoare. Căci dacă imităm în acest fel pe îngerii cerești, ne vom găsi mereu închinându-ne lui Dumnezeu, purtându-ne pe pământ ca îngerii în ceruri. Căci, ca și cel al îngerilor, intelectul nostru nu va fi atras deloc de nimic mai puțin decât Dumnezeu. Dacă trăim în felul pe care l-am promis, vom primi, ca pâine zilnică și dătătoare de viață pentru hrănirea sufletelor noastre și menținerea stării bune cu care am fost binecuvântați, Însuși Logosul; căci El a spus: „Eu sunt pâinea care s-a pogorât din cer și dă viață lumii” (cf. Ioan 6:33-35). În funcție de capacitatea noastră, Logosul va deveni totul pentru noi, care ne hrănim prin virtute și înțelepciune; și în conformitate cu propria Sa judecată, El va fi întruchipat diferit în fiecare primitor al mântuirii, în timp ce încă trăim în acest veac. Acest lucru este indicat în fraza rugăciunii care spune: „Dă-ne astăzi pâinea noastră cea de toate zilele” (Matei 6:11). Cred că expresia „aceasta zi” se referă la epoca actuală. Este ca și cum ar trebui să spună, după o înțelegere mai clară a contextului rugăciunii: „Din moment ce ne aflăm în această viață muritoare prezentă, dă-ne astăzi pâinea noastră cea de toate zilele, pe care ai pregătit-o inițial pentru natura umană, pentru ca ea să devină nemuritoare (cf. Gen 2, 9); căci astfel hrana pâinii vieții și științei va birui asupra morții care vine prin păcat.’ Călcarea poruncii divine l-a împiedicat pe primul om să se împărtășească cu această pâine (cf. Geneza 3, 19). Într-adevăr, dacă s-ar fi săturat de această hrană divină, nu ar fi fost supus morții prin păcat. Cel care se roagă să primească această pâine zilnică, însă, nu o primește automat pe toate așa cum este în sine: o primește în conformitate cu capacitatea sa receptivă. Căci Pâinea Vieții în dragostea Lui Se dăruiește tuturor celor ce cer, dar El nu dă tuturor în același fel. El dă cu generozitate celor care au făcut lucruri mari și mai cumpătat celor care au realizat mai puțin. Astfel, El dă fiecărei persoane în conformitate cu capacitatea receptivă a intelectului său. Însuși Mântuitorul m-a condus la această interpretare a sintagmei pe care o luăm în considerare, deoarece El le poruncește în mod explicit ucenicilor Săi să nu se gândească deloc la mâncarea sensibilă, spunând: „Nu vă îngrijorați de viața voastră, de ce veți mânca sau de ce veți bea, sau de trupul vostru, cu ce vă veți îmbrăca. Căci păgânii caută toate aceste lucruri. Dar căutați mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui și toate aceste lucruri vi se vor da și vouă” (Matei 6:25, 32, 33). Atunci cum se poate ca El să ne învețe să ne rugăm pentru ceea ce El ne poruncește să nu căutăm? Evident, El nu ne poruncește să facem așa ceva: ar trebui să cerem în rugăciune numai lucruri pe care ni s-a poruncit să le căutăm. Dacă Mântuitorul ne-a poruncit să căutăm numai împărăția lui Dumnezeu și dreptatea, atunci cu siguranță El a vrut ca cei care doresc daruri divine să ceară această împărăție în rugăciunile lor. În acest fel, arătând ce cereri sunt binecuvântate de harul Său, El îmbină intenția celor care cer cu voia Celui care dă harul. Dacă totuși luăm și această clauză ca însemnând că ar trebui să ne rugăm pentru pâinea zilnică care susține viața noastră prezentă, să avem grijă să nu depășim limitele rugăciunii, presupunând cu prezumție că vom trăi multe cicluri de ani și uitând că suntem muritori și că viața noastră trece ca o umbră; dar eliberați de neliniște, să ne rugăm pentru o pâine suficientă pentru o zi, arătând astfel că, ca filosofi creștini, facem din viață o repetiție pentru moarte, în scopul nostru anticipând natura și, chiar înainte de venirea morții, eliminând neliniștea sufletului față de lucrurile trupești. În felul acesta sufletul nu-și va transfera apetitul natural către lucrurile materiale, atașându-se de ceea ce este coruptibil și nu va învăța lăcomia care îl privează de o bogată posesie de binecuvântări divine. Să ne ferim deci de dragostea de materie și de atașamentul nostru față de materie cu toată puterea pe care o avem, ca și cum am spăla praful din ochii noștri spirituali; și să ne mulțumim pur și simplu cu ceea ce susține viața noastră prezentă, nu cu ceea ce o răsfăță. Să ne rugăm lui Dumnezeu pentru aceasta, așa cum am fost învățați, ca să ne putem păstra sufletele nerobite și absolut libere de stăpânirea de oricare dintre lucrurile vizibile iubite de dragul trupului. Să arătăm că mâncăm de dragul de a trăi și că nu ne facem vinovați că trăim de dragul de a mânca. Primul este un semn de inteligență, a doua dovadă a absenței sale. Și să fim exacti în felul în care observăm această rugăciune, arătând astfel prin acțiunile noastre că ne lipim tare de singura viață trăită numai în spirit și că ne folosim viața prezentă pentru a dobândi această viață spirituală. O folosim, adică numai în măsura în care nu refuzăm să ne susținem trupul cu pâine și să-l păstrăm pe cât posibil în starea lui firească de bună sănătate, scopul nostru fiind nu doar să trăim, ci să trăim pentru Dumnezeu. Căci facem din trup, făcut inteligent prin virtuți, un mesager al sufletului, iar sufletul, odată ce s-a așezat ferm în bine, un vestitor al lui Dumnezeu; iar pe plan natural ne limităm rugăciunea pentru această pâine la o singură zi, fără a îndrăzni să prelungim cererea noastră pentru ea la a doua zi din cauza Celui care ne-a dat rugăciunea. Când ne-am conformat astfel sensului rugăciunii, putem trece cu puritate la următoarea cerere, spunând: „Și iartă-ne nouă datoriile, așa cum iertăm pe datornicii noștri” (Matei 6:12). Conform primei interpretări propuse pentru secțiunea anterioară a rugăciunii, cuvintele „aceasta zi” simbolizează veacul prezent; iar persoana care se roagă în acest veac pentru pâinea nestricăcioasă a înțelepciunii, de care am fost tăiați de greșeala originară, se bucură doar de un singur lucru: obținerea binecuvântărilor divine. Dumnezeu este cel care, prin natură, acordă aceste binecuvântări, dar liberul arbitru al primitorului este cel care le protejează. În mod similar, o astfel de persoană cunoaște o singură durere: eșecul de a obține aceste binecuvântări. Diavolul este cel care provoacă acest eșec, dar persoana însuși este cea care o face o realitate, din cauza slăbiciunii sale de voință față de divin și pentru că nu se ține tare de darul prețios pentru care s-a rugat. Dar dacă cineva nu este deloc preocupat de nimic din lumea vizibilă și, în consecință, nu este biruit de nicio suferință trupească, atunci o astfel de persoană îi iartă cu adevărat și fără pasiune pe cei care păcătuiesc împotriva lui; căci nimeni nu-i poate răpi binele la care aspiră şi care prin fire este de neatins. O persoană de acest fel își face un model de virtute pentru Dumnezeu, dacă poate fi pus în acest fel; căci spunând: „Iartă-ne nouă datoriile, așa cum ne iertăm pe datornicii noștri”, el îndeamnă pe Dumnezeu, care nu poate fi imitat, să vină să-l imite; și îl roagă pe Dumnezeu să-l trateze așa cum s-a purtat el însuși cu aproapele. Căci el dorește să fie iertat de Dumnezeu, așa cum el însuși a iertat datoriile celor ce au păcătuit împotriva lui; prin urmare, după cum Dumnezeu iartă fără patimă creaturile Sale, tot așa o astfel de persoană trebuie să rămână el însuși lipsită de pasiune în fața a ceea ce i se întâmplă și să-i ierte pe cei care îl jignesc. El nu trebuie să permită ca amintirea lucrurilor care îl afectează să fie ștampilată pe intelectul său, ca nu cumva să despartă în interior natura umană, despărțindu-se de alt om, deși el însuși este un om. Când voința unui om este în uniune cu principiul naturii în acest fel, Dumnezeu și natura sunt împăcați în mod natural; dar, în lipsa unei astfel de uniuni, natura noastră rămâne autodivizată în voia sa și nu poate primi darul lui Dumnezeu de la Sine. Acesta este cu siguranță motivul pentru care Dumnezeu dorește ca mai întâi să fim împăcați unii cu alții. El Însuși nu are nevoie să învețe de la noi cum să se împace cu păcătoșii și să renunțe la pedeapsa pentru o mulțime de crime atroce; dar El dorește să ne purifice de patimile noastre și să ne arate că măsura harului conferită celor care sunt iertați corespunde stării lor interioare. Este evident că atunci când voința omului este în unire cu principiul naturii, el nu se află într-o stare de răzvrătire împotriva lui Dumnezeu. Întrucât principiul naturii este o lege atât naturală, cât și divină și nu există nimic în el contrar Logosului, atunci când voința unui om funcționează în conformitate cu acest principiu, este în acord cu Dumnezeu în toate lucrurile. O astfel de condiție a voinței este o stare interioară caracterizată în mod activ de harul a ceea ce este bun prin natură și, prin urmare, producator de virtute. Aceasta este, deci, starea interioară a omului care se roagă pentru pâine gnostică. După el vine omul care, constrâns de natură, caută pâine obișnuită, dar suficientă doar pentru o zi. El va atinge aceeași stare interioară ca primul când le-a iertat datornicilor săi, deoarece știe că este muritor prin fire. Mai mult decât atât, acceptând incertitudinea viitorului și așteptând în fiecare zi ceea ce este oferit de natură, el anticipează natura, alegând să devină mort pentru lume și să se conformeze textului: „Pentru dragul tău suntem omorâți toată ziua; suntem priviți ca niște oi pentru sacrificare” (Ps. 44:22; Rom. 8:36). El își face pace cu toți pentru a fi eliberat de toate depravațiile acestui veac prezent când se va îndrepta către viața veșnică și pentru a primi de la Judecătorul și Mântuitorul universului o răsplată dreaptă pentru ceea ce a făcut în această viață. Prin urmare, ambele tipuri de bărbați trebuie să manifeste o dispoziție pură față de cei care i-au jignit. Acesta este timpul în general; dar se referă în mod special la cuvintele finale ale rugăciunii: „Și nu ne duce în ispită, ci izbăvește-ne de ceea ce este rău” (Matei 6:13). Scriptura dezvăluie în aceste cuvinte că cel care nu i-a iertat pe deplin pe cei care se poticnesc și nu și-a adus inima la Dumnezeu liberă de nemulțumire și luminată cu lumina împăcării cu aproapele său, nu va ajunge la harul binecuvântărilor pentru care s-a rugat. Într-adevăr, el va fi dat pe dreptate ispitei și răului, pentru ca, după ce și-a retras judecățile altor oameni, să învețe să se curețe de propriile sale păcate. Scriptura înseamnă aici prin ispită legea păcatului, de care primul om a fost liber când a fost creat. Iar prin „ce este rău” înseamnă diavolul, care a amestecat această lege a păcatului cu natura umană, convingându-l pe om înșelător să-și transfere dorința sufletească de la ceea ce este îngăduit la ceea ce este interzis și să se abată la călcarea poruncii divine. Rezultatul este pierderea incoruptibilității care fusese dată prin har. Alternativ, prin ispită Scriptura înseamnă predilecția sufletului pentru patimile cărnii; și prin „ce este răul” modul efectiv în care această înclinație pasionată este satisfăcută. Judecătorul drept nu eliberează pe om de niciuna dintre acestea dacă nu le-a iertat datornicilor săi. Atâta timp cât se roagă doar în cuvinte pentru eliberare, Dumnezeu îi permite să fie spurcat de legea păcatului; și atâta vreme cât voința lui este încăpățânată și crudă, El îl abandonează în stăpânirea răului; căci a ales patimile rușinoase (cf. Rom. 1, 26), al căror semănător este diavolul, mai degrabă decât natura, al cărei creator este Dumnezeu. Dumnezeu îl lasă liber să se încline, dacă dorește, spre patimile cărnii și, de fapt, să satisfacă această înclinație. Prețuind pasiunile nesubstanțiale mai mult decât natura, în preocuparea sa pentru aceste pasiuni el a devenit ignorant de principiul naturii. Dacă ar fi urmat acel principiu, ar fi știut ce constituie legea naturii și ce a adus tirania patimilor – o tiranie nu prin natură, ci prin alegere deliberată. El ar fi acceptat atunci legea naturii care este menținută prin activități care sunt naturale; si ar fi alungat cu totul din vointa sa tirania patimilor. El s-ar fi supus naturii cu inteligența sa, căci natura în sine este pură și neîntinată, fără cusur, lipsită de ură și înstrăinare, și și-ar fi făcut din nou voința un tovarăș al naturii, complet dezbrăcat de tot ce nu este dăruit de principiul naturii. În felul acesta ar fi stârpit toată ura și orice înstrăinare față de ceea ce îi este prin natură înrudit, pentru ca, rostind această rugăciune, să fie ascultat și să primească de la Dumnezeu un har dublu, mai degrabă decât un singur: iertarea pentru greșelile deja săvârșite și ocrotirea și izbăvirea de cele care zac în viitor. Căci nu i s-ar fi lăsat să intre în ispită și să cadă în puterea răului dintr-un motiv simplu: disponibilitatea lui de a ierta vecinilor săi datoriile. Astfel – ca să ne întoarcem puțin și să comentăm pe scurt cele spuse – dacă dorim cu adevărat să fim eliberați de rău și să nu intrăm în ispită, ar trebui să ne încredem în Dumnezeu și să le iertăm datornicilor noștri. „Căci dacă nu veți ierta oamenilor păcatele lor”, spune Scriptura, „Tatăl vostru cel ceresc nu vă va ierta pe ale voastre” (Matei 6:15). Ar trebui să facem acest lucru nu numai pentru a primi iertare pentru greșelile pe care le-am comis, ci și pentru a învinge legea păcatului – pentru că atunci nu ne-ar fi permis să trecem prin experiența de a fi ispitit de ea – și să călcăm în picioare pe inițiatorul acestei legi, șarpele rău de care Îl rugăm pe Dumnezeu să ne elibereze. Căci Hristos, care a biruit lumea (cf. Ioan 16:33), este conducătorul nostru. El ne înarmează cu legile poruncilor și, dându-ne posibilitatea să respingem patimile, El ne unește în dragoste pură cu natura însăși. Fiind pâinea vieții, a înțelepciunii, a cunoașterii spirituale și a dreptății, El trezește în noi o dorință nesățioasă pentru Sine. Dacă împlinim voia Tatălui Său, El ne face co-închinători cu îngerii, atunci când în conduita noastră îi imităm așa cum ar trebui și ne conformăm astfel stării cerești. Apoi El ne conduce și mai departe pe urcușul suprem al adevărului divin la Tatăl luminilor și ne face să ne împărtășim cu natura divină (cf. 2Pet. 1:4) prin participarea prin har la Duhul Sfânt. În virtutea acestei participări suntem numiți copii ai lui Dumnezeu și, curățiți de orice pată, într-un mod dincolo de circumscripție, Îl încercuim cu toții pe Cel care este autorul acestui har și prin fire Fiul Tatălui. De la El, prin El și în El avem și vom avea mereu ființa noastră, mișcarea și viața noastră (cf. Fapte 17, 28). Când ne rugăm, scopul nostru să fie această taină a îndumnezeirii, care ne arată cum eram cândva și cum ne-a făcut acum golirea de sine a Fiului Unul-Născut prin trup; care ne arată, adică adâncurile în care am fost târâți în jos de greutatea păcatului și înălțimile la care am fost înălțați de mâna Sa milostivă. În felul acesta vom ajunge să avem o dragoste mai mare pentru Acela care ne-a pregătit această mântuire cu atâta înțelepciune. Aducând rugăciunea la împlinire prin acțiunile noastre, îl vom proclama în mod evident pe Dumnezeu ca fiind adevăratul nostru Tată prin har. Vom arăta că cel rău, care încearcă mereu tiranic să dobândească controlul asupra naturii noastre prin pasiunile rușinoase, nu este tatăl vieții noastre și că nu schimbăm fără să vrea viața cu moartea. Căci atât Dumnezeu, cât și diavolul împărtășesc în mod firesc calitățile lor celor care se apropie de oricare dintre ei: Dumnezeu dăruiește viață veșnică celor care Îl iubesc, în timp ce diavolul, acționând prin ispite care sunt supuse voinței noastre, provoacă moartea urmașilor Săi. Căci, conform Scripturii, există două feluri de ispite, una plăcută, alta dureroasă. Unul este rezultatul alegerii deliberate; celălalt este necăutat. Primul fel generează păcat. Ni s-a poruncit prin învățătura Domnului să ne rugăm să nu cădem în aceasta, pentru că El spune: „Nu ne duce în ispită” (Matei 6:13) și „Vegheați și rugați-vă, ca să nu intrați în ispită” (Matei 26:41). Celălalt fel de ispită pedepsește păcatul, pedepsind o dispoziție iubitoare de păcat cu suferințe care nu sunt căutate. Persoanei care îndură acest tip de ispită – care vine sub forma unei încercări – și care în special nu este atașat de rău, i se pot aplica cuvintele apostolului Iacov: „Frații mei, priviți ca o mare bucurie ori de câte ori vă veți găsi împrejmuiți de multe încercări; pentru că proba credinței tale produce răbdare; această rezistență modelează caracterul; iar caracterul astfel modelat ar trebui adus la bun sfârșit” (cf. Iac. 1: 2 – 4 ; Rom. 5: 4 ). Cel rău își lucrează răutatea atât prin ispita care este supusă voinței noastre, cât și prin încercarea care vine necăutată. În ceea ce privește primul, semănând sufletul cu plăcerile trupești și excitându-l în acest fel, el reușește să-i abate dorința de la iubirea divină. În ceea ce privește încercarea, în dorința lui de a distruge natura prin durere, el încearcă cu viclenie să forțeze sufletul, înervat de suferințele sale, să calomneze și să abuzeze pe Creator. Dar, cunoscând viclenia celui rău, să ne rugăm pentru izbăvirea de ispitele supuse voinței noastre, ca să nu ne abatem dorința de la iubirea dumnezeiască; și să înduram cu curaj încercările care vin necăutate, deoarece ele ne vizitează cu consimțământul lui Dumnezeu și, îndurându-le, arătăm că nu am pus natura înaintea Creatorului naturii. Fie ca noi toți cei care chemăm numele Domnului nostru Iisus Hristos să fim izbăviți de bucuriile prezente și de suferințele viitoare ale celui rău, participând la realitatea binecuvântărilor păstrate și deja descoperite nouă în Hristos Domnul nostru Însuși, care singur cu Tatăl și cu Duhul Sfânt este lăudat de toată creația. Amin. Sfântul Thalassios, preot și stareț la o mănăstire din Libia, a fost un prieten personal al Sfântului Maxim Mărturisitorul, a cărui lucrare cea mai mare, Către Thalassios: Despre diverse întrebări referitoare la Sfânta Scriptură, constă în răspunsuri la dificultățile ridicate de Sfântul Thalassios. Cele două sute de texte despre teologie ale Sfântului Maxim sunt de asemenea dedicate Sfântului Talasio și, în plus, îi sunt adresate cinci dintre scrisorile Sfântului Maxim. De două ori Sfântul Maxim se descrie ca fiind un discipol al Sfântului Thalassios. Poate că aceasta nu este altceva decât o expresie de curtoazie față de cineva mai în vârstă decât el și poate că Sfântul Talasio a fost în realitate ucenicul: dar nu este imposibil ca Sfântul Maxim să fi fost într-adevăr influențat decisiv de el. Cele patru secole traduse aici sunt singura lucrare cunoscută a starețului libian. Ele afișează în multe puncte influența lui Evagrios, dar pun un accent mai mare pe unitatea integrală a trupului și a sufletului. Sfântul Thalassios, ca și Sfântul Maxim, vede iubirea de sine sursa tuturor viciilor, iar cei doi sunt de acord în a sublinia importanța supremă a iubirii. În calendarul bisericii, Sfântul Talasio este comemorat pe 20 mai. Pentru această traducere textul grecesc din Filocalia a fost comparat cu cel din Migne, P.G. xci, 1427–70, care este adesea mai de încredere. Despre Iubire, Stăpânire de Sine și Viață în conformitate cu Intelectul SCRIS PENTRU PAUL PREZBITERUL I. Un dor atotcuprinzător și intens pentru Dumnezeu îi leagă pe cei care îl experimentează atât de Dumnezeu, cât și unul de altul. 2 . Un intelect care a dobândit iubire spirituală nu are gânduri nedemne de această iubire despre nimeni. 3 . Cel care își ascunde ipocrizia sub prefăcută iubire binecuvântează cu gura, dar blestemă în interior. 4 . Cel care a dobândit dragoste îndură cu calm și răbdare rănile și suferințele pe care i le fac dușmanii săi. 5 . Doar iubirea unește armonios toate lucrurile create cu Dumnezeu și unele cu altele. 6 . O persoană care nu tolerează suspiciunea sau disprețul față de ceilalți posedă dragoste adevărată. 7 . Cel care nu face nimic pentru a risipi dragostea este prețios înaintea lui Dumnezeu și între oameni. 8 . Cuvintele adevărate dintr-o conștiință curată indică dragoste neprefăcută. 9 . Dacă îi spui fratelui tău cum îl denigrează altcineva, îți ascunzi propria invidie sub masca bunăvoinței. 10 . Virtuțile lumești promovează slava umană, virtuțile spirituale slava lui Dumnezeu. 11 . Dragostea și stăpânirea de sine purifică sufletul, în timp ce rugăciunea curată luminează intelectul. 12 . Un om puternic este cel care respinge răul prin practicarea virtuților și cu cunoștințe spirituale. 13 . Cel care a dobândit nepătimire și cunoaștere spirituală i s-a acordat harul lui Dumnezeu. 14 . Dacă vrei să învingi gândurile pasionale, dobândește autocontrol și iubire pentru aproapele tău. 15 . Păzește-te de ură și risipire și nu vei fi împiedicat în timpul rugăciunii. 16 . Parfumul nu se găsește în noroi și nici parfumul iubirii în sufletul unui om rătăcitor. 17 . Controlează cu fermitate furia și dorința și te vei scăpa rapid de gândurile rele. 18 . Munca interioară distruge stima de sine, iar dacă nu disprețuiești pe nimeni, vei respinge mândria. 19 . Semnele stimei de sine sunt ipocrizia și falsitatea; cele ale mândriei sunt prezumția și gelozia. 20 . Adevăratul conducător este cel care stăpânește asupra lui însuși și a supus sufletul și trupul inteligenței. 21 . Autenticitatea unui prieten se arată într-un moment de încercare, dacă el împărtășește suferința pe care o suferi. 22 . Pecetluiește-ți simțurile cu liniște și judecă gândurile care îți atacă inima. 23 . Răspunde fără ranchiune la gândurile de deprimare, dar opune gândurilor de auto-indulgență cu vrăjmășie. 24 . Liniștea, rugăciunea, dragostea și stăpânirea de sine sunt un car cu patru cai care poartă intelectul spre cer. 25 . Risipește-ți corpul cu post și privegheri și vei respinge gândurile letale ale plăcerii. 26 . Așa cum se topește ceara înaintea focului, așa se face un gând necurat înaintea fricii de Dumnezeu. 27 . Sufletul inteligent este foarte rănit atunci când se plimbă cu o pasiune ignobilă. 28 . Suportă cu răbdare lucrurile dureroase și dureroase care ți se întâmplă, căci prin ele te purifică Dumnezeu, în providența Sa. 29 . Acum că ați renunțat la lume și la lucrurile materiale, renunțați și la gândurile rele. 30 . Activitatea potrivită a intelectului este de a fi atent în fiecare moment la cuvintele lui Dumnezeu. 31 . Este datoria lui Dumnezeu să administreze lumea și sarcina sufletului să conducă trupul. 32 . Cu ce ​​speranță Îl vom întâlni pe Hristos dacă suntem încă sclavi plăcerilor cărnii? 33 . Greutatea și suferința, fie ale alegerii noastre, fie providențiale, distrug plăcerea senzuală. 34 . Strângerea de bani alimentează pasiunile, căci duce la răsfăț tot mai mare în tot felul de plăceri senzuale. 35 . Eșecul de a asigura plăcerea senzuală generează deprimare, în timp ce plăcerea senzuală însăși este legată de toate pasiunile. 36 . Cum te tratează Dumnezeu depinde de felul în care îți tratezi corpul. 37 . Dreptatea lui Dumnezeu este o răsplătire justă pentru ceea ce am făcut prin trupurile noastre. 38 . Virtutea și cunoașterea spirituală duc la nemurire, absența lor este mama morții. 39 . Necazul care este în acord cu voința lui Dumnezeu pune capăt plăcerii senzuale, iar distrugerea unei astfel de plăceri este învierea sufletului. 40 . Nepasiunea este o stare în care sufletul nu cedează niciunui impuls rău; și poate fi realizată numai prin mila lui Hristos. 41 . Hristos este Mântuitorul atât al sufletului, cât și al trupului, iar persoana care calcă pe urmele Lui este eliberată de rău. 42 . Dacă doriți să obțineți mântuirea, renunțați la plăcerea senzuală și învățați stăpânirea de sine, iubirea și cum să vă rugați cu concentrare. 43 . Semnul nepasiunii este adevărata discriminare; căci cel care a atins starea de nepătimire face toate lucrurile cu discriminare și după măsură și regulă. 44 . Domnul și Dumnezeul nostru este Isus Hristos, iar intelectul care Îl urmează nu va rămâne în întuneric (cf. Ioan 12:46). 45 . Concentrați-vă intelectul, vegheați asupra gândurilor voastre și luptați cu oricare dintre ele pasionați. 46 . Există trei moduri prin care gândurile apar în tine: prin simțuri, prin memorie și prin temperamentul corpului. Dintre acestea, cele mai enervante sunt cele care trec prin memorie. 47 . Omul căruia i s-a dat înțelepciunea cunoaște esențele interioare ale lucrurilor imateriale și care este originea și desăvârșirea lumii. 48 . Nu neglija practicarea virtuților și intelectul tău va fi luminat; căci este scris: „Vă voi deschide comori ascunse nevăzute” (Isaia 45:3. LXX). 49 . Omul eliberat de patimile sale i s-a acordat harul lui Dumnezeu; iar dacă a fost găsit vrednic de cunoaștere spirituală, a primit mare milă. 50 . Intelectul eliberat de patimi devine ca lumina, neîncetat luminat de contemplarea ființelor create. 51 . Cunoașterea sfântă este lumina sufletului; lipsit de el, „nebunul umblă în întuneric” (Eclesiastul 2:14). 52 . Omul care trăiește în întuneric este un prost, iar întunericul ignoranței îl așteaptă. 53 . Iubitorul de Isus va fi eliberat de rău; ucenicii lui Isus vor vedea adevărata cunoaștere. 54 . Intelectul eliberat de patimi formează imagini conceptuale care sunt, de asemenea, lipsite de pasiune, indiferent dacă corpul este adormit sau treaz. 55 . Intelectul complet purificat este înghesuit de ființele create și tânjește să le depășească. 56 . Binecuvântat este cel care a atins o infinitate nemărginită, transcendend tot ceea ce este trecător. 57 . Cel care se teme de Dumnezeu caută principiile divine pe care Dumnezeu le-a implantat în creație; iubitor de adevăr le găsește. 58 . Pe drept motivat, intelectul va găsi adevărul; dar motivat de pasiune va rata atentia. 59 . După cum Dumnezeu este de necunoscut în esența Sa, tot așa este El infinit în măreția Sa. 60 . Dumnezeu, a cărui esență este fără origine sau desăvârșire, este de asemenea impenetrabil în înțelepciunea Sa. 61 . Providența sublimă a Creatorului păstrează tot ce este. 62 . În mila Sa „Domnul sprijină pe toți cei ce cad și îi înalță pe toți cei aplecați” (Ps. 145:14). 63 . Hristos, în dreptatea Sa, răsplătește pe cei vii, pe cei morți și pe fiecare acțiune. 64 . Dacă vrei să fii stăpân pe sufletul și corpul tău, previne pasiunile eliminând cauzele lor. 65 . Jug puterile sufletului la virtuti si vor fi eliberati de tirania patimilor. 66 . Înfrânează impulsurile dorinței prin autocontrol și cele ale furiei cu iubire spirituală. 67 . Liniștea și rugăciunea sunt cele mai mari arme ale virtuții, pentru că ele purifică intelectul și îi conferă înțelegere spirituală. 68 . Doar conversația spirituală este benefică; este mai bine să păstrezi liniștea decât să te răsfeți cu orice alt fel. 69 . Dintre cele cinci tipuri de conversație, alegeți primele trei, fiți cruzi de a patra și evitați-l pe a cincea. 70 . Persoana care nu este afectată de lucrurile acestei lumi iubește liniștea; iar cel ce nu iubește nimic omenesc, îi iubește pe toți oamenii. 71 . Conștiința este un adevărat profesor și cine o ascultă nu se va poticni. 72 . Numai cei care au ajuns la extremele virtuții sau ale răului nu sunt judecați după conștiința lor. 73 . Nepasiunea totală face imaginile noastre conceptuale lipsite de pasiune: cunoașterea spirituală perfectă ne aduce în prezența Celui care este cu totul dincolo de cunoaștere. 74 . Eșecul de a obține plăcerea induce un fel de suferință culpabilă: cel care disprețuiește plăcerea este liber de suferință. 75 . În general, suferința apare din lipsa de plăcere, fie că este de tip lumesc sau este legată de Dumnezeu. 76 . Regatul, bunătatea și înțelepciunea aparțin lui Dumnezeu; cel ce le atinge, locuiește în ceruri. 77 . Persoana care în acțiunile sale arată că își preferă trupul în locul sufletului, iar lumea lui Dumnezeu, este o creatură patetică. 78 . Cel care nu invidiază pe cei maturi spiritual și este milostiv cu cei răi a dobândit o iubire egală pentru toți. 79 . Persoana care aplică legile virtuții sufletului și trupului este cu adevărat aptă să conducă. 80 . Comerțul spiritual constă în a fi detașat în mod egal de plăcerile și durerile acestei vieți de dragul binecuvântărilor păstrate. 81 . Dragostea și stăpânirea de sine întăresc sufletul; rugăciune și contemplare pură, intelectul. 82 . Când auzi ceva în folosul tău, nu condamna pe cel care vorbește; căci dacă o faci, vei anula îndemnul lui de ajutor. 83 . O minte depravată gândește gânduri rele și consideră defecte realizările unui vecin. 84 . Nu te încrede într-un gând care ar judeca aproapele tău: căci omul care este un depozit al răului este cel care gândește răul (cf. Matei 12:35). 85 . O inimă bună produce gânduri bune: gândurile ei corespund cu ceea ce depozitează în sine. 86 . Păzește-ți gândurile și evită răul. Atunci intelectul tău nu se va întuneca, ci, dimpotrivă, va vedea. 87 . Ține minte la evrei și păzește-te cu grijă; căci evreii au fost orbiți de gelozie și l-au luat pe Beelzebul pentru Domnul și Dumnezeul lor (cf. Matei 12:24). 88 . O bănuială rea întunecă mintea (cf. Ecclus. 3:24) și abate atenția de la cale către ceea ce se află lângă ea. 89 . Fiecare virtute i se opune un viciu; deci cei răi iau vicii drept virtuți. 90 . Dacă intelectul se agață de plăcere sau de deprimare, el cedează rapid pasiunii apatiei. 91 . O conștiință curată trezește sufletul, dar un gând necurat îl înjosește. 92 . Când pasiunile sunt active, ele scot stima de sine; când sunt expulzați, îl reintroduce. 93 . Dacă vrei să fii liber de toate pasiunile, practică stăpânirea de sine, iubirea și rugăciunea. 94 . Un intelect care se preda lui Dumnezeu în rugăciune eliberează aspectul pasibil al sufletului de patimi. 95 . Dumnezeu, care a dat ființă la tot ceea ce este, a unit în același timp toate lucrurile împreună în providența Sa. 96 . Fiind Stăpân, El a devenit un slujitor și astfel a revelat lumii adâncurile providenței Sale. 97 . Dumnezeu Logosul, devenind întrupat, rămânând neschimbat, a fost unit prin trupul Său cu întreaga creație. 98 . Există o nouă minune în cer și pe pământ: Dumnezeu este pe pământ și omul este în ceruri. 99 . El a unit oamenii și îngerii astfel încât să dea îndumnezeire întregii creații. 100 . Cunoașterea Sfintei și coesențiale Treimi este sfințirea și îndumnezeirea oamenilor și a îngerilor. 0 . Iertarea păcatelor este semnată de eliberarea de patimi; cel căruia nu i s-a acordat încă libertatea de patimi nu a primit încă iertarea. 1 . Dacă vrei să fii eliberat de toate viciile simultan, renunță la iubirea de sine, mama relelor. 2 . Sănătatea sufletului constă în nepătimire și cunoaștere spirituală; nici un sclav al plăcerii senzuale nu o poate atinge. 3 . Stăpânirea de sine răbdătoare și iubirea îndelungă răbdare usucă plăcerile sufletului și trupului. 4 . Dragostea de sine – adică prietenia pentru trup – este sursa răului din suflet. 5 . Inteligența prin natură se supune Logosului și disciplinează și subjugă corpul. 6 . Este o insultă la adresa inteligenței să fii supus a ceea ce îi lipsește inteligența și să te preocupe de dorințe rușinoase. 7 . Pentru sufletul deiform să abandoneze Creatorul și să se închine trupului este un act de depravare. 8 . Ți s-a poruncit să păstrezi trupul ca un slujitor, să nu fii sclav în mod nefiresc plăcerilor lui. 9 . Rupe legăturile prieteniei tale pentru corp și dă-i doar ceea ce este absolut necesar. 10 . Închide-ți simțurile în cetatea liniștii, astfel încât să nu implice intelectul în dorințele lor. 11 . Cele mai mari arme ale cuiva care se străduiește să ducă o viață de liniște interioară sunt stăpânirea de sine, iubirea, rugăciunea și lectura spirituală. 12 . Intelectul va continua să caute plăcerea senzuală până când vei subjuga carnea și te vei dedica contemplării. 13 . Să ne străduim să împlinim poruncile ca să fim eliberați de patimi; și să ne luptăm să înțelegem doctrina divină, astfel încât să fim găsiți demni de cunoaștere spirituală. 14 . Nemurirea sufletului rezidă în nepătimire și cunoaștere spirituală; nici un sclav al plăcerii senzuale nu o poate atinge. 15 . Subjugați-vă corpul, dezlipiți-l de plăcerile senzuale și eliberați-l de servitutea josnică. 16 . Creați liberi și chemați la libertate (cf. Gal. 5, 13), nu vă lăsați robi de patimile necurate. 17 . Demonii leagă intelectul de lucrurile sensibile prin dorință și frică, suferință și plăcere senzuală. 18 . Frica de Domnul învinge dorința, iar suferința care este în acord cu voința lui Dumnezeu respinge plăcerea senzuală. 19 . Dorința de înțelepciune disprețuiește frica, iar plăcerea cunoașterii spirituale alungă necazul. 20 . Scripturile conțin patru lucruri: porunci, doctrine, amenințări și promisiuni. 21 . Autocontrolul și efortul obositor înfrânează dorința; liniștea și dorul intens după Dumnezeu o ofilesc. 22 . Nu-l incita pe fratele tău cu cuvinte obscure; nu ai suporta un tratament similar din partea lui. 23 . Îndelunga răbdare și disponibilitatea de a ierta înfrânează mânia; iubirea și compasiunea o ofilesc. 24 . Dacă ți s-a dat cunoaștere spirituală, ți s-a dat lumină noetică; dacă dezonorați acea lumină, veți vedea întuneric. 25 . Păzirea poruncilor lui Dumnezeu generează nepătimire; nepătimirea sufletului păstrează cunoaşterea spirituală. 26 . Contemplă obiectele sensibile în mod noetic și îți vei ridica percepția senzorială deasupra tărâmului unor astfel de obiecte. 27 . Femeia simbolizează sufletul angajat în practica ascetică; prin unirea cu ea intelectul dă naştere virtuţilor. 28 . Studiul principiilor divine învață cunoașterea lui Dumnezeu persoanei care trăiește în adevăr, dor și reverență. 29 . Ceea ce este lumina pentru cei care văd și pentru ceea ce se vede, Dumnezeu este pentru ființele intelectuale și pentru ceea ce este inteligibil. 30 . Firmamentul sensibil simbolizează firmamentul credinței în care toți sfinții strălucesc ca stelele. 31 . Ierusalimul este cunoașterea cerească a ființelor imateriale; în cadrul ei poate fi contemplată viziunea păcii. 32 . Nu neglija practicarea virtuților; dacă o faci, cunoștințele tale spirituale vor scădea și, când va apărea foametea, vei coborî în Egipt (cf. Gen. 41:57; 46:6). 33 . Libertatea spirituală este eliberarea de patimi; fără mila lui Hristos nu o poți obține. 34 . Țara făgăduită este împărăția cerurilor ai cărei ambasadori sunt nepătimirea și cunoașterea spirituală. 35 . Egiptul spiritului este întunericul patimilor; nimeni nu se coboară în Egipt dacă nu este cuprins de foamete. 36 . Dacă îți faci un obicei de a asculta învățăturile spirituale, intelectul tău va scăpa de gândurile impure. 37 . Numai Dumnezeu este bun și înțelept prin fire; dar dacă te străduiești și intelectul tău devine bun și înțelept prin participare. 38 . Stăpânește-ți stomacul, somnul, mânia și limba și nu-ți vei „lovi piciorul de piatră” (Ps. 91:12). 39 . Străduiește-te să iubești fiecare om în mod egal și vei alunga simultan toate pasiunile. 40 . Contemplarea lucrurilor sensibile este împărtășită de intelect și simțuri; dar cunoașterea realităților inteligibile ține numai de intelect. 41 . Intelectul nu se poate dedica realităților inteligibile decât dacă vă despărțiți de atașamentul față de acesta. simțurilor și lucrurilor sensibile. 42 . Simțurile au un atașament natural față de lucrurile sensibile și, atunci când sunt distrase de ele, distrag intelectul. 43 . Devotați-vă simțurile slujirii intelectului și nu le lăsați timp să fie abate de la el. 44 . Când intelectul își acordă atenția asupra obiectelor sensibile, retrageți-vă simțurile din ele, aducând obiectele în contact direct cu intelectul. 45 . Un semn că intelectul este dedicat contemplării realităților inteligibile este disprețul său pentru tot ceea ce agită simțurile. 46 . Când intelectul este angajat în contemplarea realităților inteligibile, încântarea lui în ele este de așa natură încât cu greu poate fi târât. 47 . Când intelectul este bogat în cunoașterea Unului, simțurile vor fi complet sub control. 48 . Împiedicați-vă intelectul să urmărească lucrurile sensibile, astfel încât să nu culeagă roadele plăcerii și durerii pe care le produc. 49 . Când intelectul se dedică continuu realităților divine, aspectul pasibil al sufletului devine o armă asemănătoare lui Dumnezeu. 50 . Intelectul nu poate fi transformat prin cunoașterea spirituală decât dacă se detașează mai întâi de aspectul pasibil al sufletului prin propriile sale virtuți. 51 . Intelectul devine străin de lucrurile acestei lumi atunci când atașamentul său față de simțuri a fost complet destrămat. 52 . Funcția propriu-zisă a aspectului inteligent al sufletului este devotamentul față de cunoașterea lui Dumnezeu, în timp ce cea a aspectului său pasibil este urmărirea stăpânirii de sine și a iubirii. 53 . Intelectul nu se poate întâlni cu niciun obiect sensibil decât dacă întreține cel puțin un fel de sentiment pasional pentru el. 54 . Intelectul este perfect atunci când este transformat prin cunoașterea spirituală; sufletul este perfect atunci când este pătruns de virtuți. 55 . Atașamentul intelectului față de simțuri îl înrobește plăcerii corporale. 56 . Intelectul cade din domeniul cunoașterii spirituale atunci când aspectul pasibil al sufletului își abandonează propriile virtuți. 57 . Deși am primit puterea de a deveni copii ai lui Dumnezeu (cf. Ioan 1:12), nu dobândim de fapt această calitate de fiu decât dacă ne dezbrăcăm de patimi. 58 . Nimeni să nu creadă că a devenit de fapt un copil al lui Dumnezeu dacă nu a dobândit încă calități divine. 59 . Suntem fii ai lui Dumnezeu sau ai Satanei, după cum ne conformăm binelui sau răului. 60 . Un om înțelept este cel care acordă atenție la sine și se desprinde repede de orice întinare. 61 . Un suflet obsedat nu observă când este biciuit și, prin urmare, nu este conștient de binefăcătorul său. 62 . O haină murdară exclude pe cineva de la sărbătoarea divină a nunții și face pe cineva un comunicator al întunericului exterior (cf. Matei 22:12 – 13). 63 . Cel ce se teme de Dumnezeu va acorda atentie sufletului sau si se va elibera de comuniunea cu raul. 64 . Dacă îl abandonezi pe Dumnezeu și ești sclav al patimilor, nu poți culege mila lui Dumnezeu. 65 . Chiar dacă nu dorim să-L credem, Isus a fost cel care a spus că nimeni nu poate sluji la doi stăpâni (cf. Matei 6:24). 66 . Un suflet pângărit de patimi devine obscen: trebuie să fie supus cuțitului și cauterării înainte de a-și recupera credința. 67 . Necazuri înspăimântătoare îi așteaptă pe inima împietrită, pentru că fără suferințe mari nu pot deveni flexibile și receptive. 68 . Un om înțelept își acordă o atenție deosebită și, alegând în mod liber să sufere, scapă de suferința care vine necăutată. 69 . Grija pentru sufletul nostru înseamnă greutăți și smerenie, căci prin acestea Dumnezeu ne iartă toate păcatele. 70 . Așa cum dorința și furia ne înmulțesc păcatele, tot așa stăpânirea de sine și smerenia le șterg. 71 . Necazul care este în acord cu voia lui Dumnezeu sfărâmă inima; este produs de frica de pedeapsă. 72 . O astfel de suferință purifică inima, alungând din ea pângăririle plăcerii senzuale. 73 . Rezistența răbdătoare este lupta sufletului pentru virtute; acolo unde se luptă pentru virtute, îngăduința de sine este alungată. 74 . Orice păcat se datorează plăcerii senzuale, toată iertarea greutăților și suferinței. 75 . Dacă nu ești dispus să te pocăiești prin alegerea liberă să suferi, ți se vor impune în mod providențial suferințe necăutate. 76 . Hristos este Mântuitorul întregii lumi și a dat oamenilor darul pocăinței pentru ca ei să fie mântuiți. 77 . Pocăința dă naștere păzirii poruncilor și aceasta, la rândul ei, purifică sufletul. 78 . Purificarea sufletului este eliberarea de patimi, iar eliberarea de patimi dă naștere dragostei. 79 . Un suflet curat este cel care Îl iubește pe Dumnezeu, iar un intelect curat este cel divorțat de ignoranță. 80 . Luptă până la moarte pentru a împlini poruncile: purificat prin ele, vei intra în viață. 81 . Fă corpul să slujească poruncilor, păstrându-l cât mai departe posibil de boală și de plăcerile senzuale. 82 . Carnea se revoltă când rugăciunea, cumpătarea și liniștea binecuvântată sunt neglijate. 83 . Liniștea binecuvântată dă naștere copiilor binecuvântați: stăpânire de sine, iubire și rugăciune curată. 84 . Lectura spirituală și rugăciunea purifică intelectul, în timp ce iubirea și stăpânirea de sine purifică aspectul pasibil al sufletului. 85 . Păstrați întotdeauna aceeași măsură de autocontrol; altfel prin neregulă vei trece de la o extremă la alta. 86 . Dacă îți stabilești reguli pentru tine, nu te ne supune; căci cel care se înşeală pe sine se înşeală. 87 . Sufletul plin de pasiune zace în întunericul noetic, căci într-un astfel de suflet a apus soarele dreptății. 88 . Un fiu al lui Dumnezeu este o persoană care prin înțelepciune, putere și dreptate a devenit ca Dumnezeu. 89 . Boala sufletului este o dispoziție rea, în timp ce moartea ei este păcatul pus în acțiune. 90 . Sărăcia duhovnicească este o nepătimire completă; când intelectul a ajuns în această stare el abandonează toate lucrurile lumești. 91 . Păstrează armonia virtuților sufletului și va aduce rodul dreptății. 92 . Se spune că contemplarea realităților noetice este lipsită de corp pentru că este complet liberă de materie și formă. 93 . Așa cum cele patru elemente sunt o combinație de materie și formă, tot așa și corpurile care derivă din ele sunt alcătuite din materie și formă. 94 . Când, în compasiunea Sa pentru om, Logosul s-a făcut trup, El nu a schimbat nici ceea ce era, nici ceea ce a devenit. 95 . Așa cum vorbim despre unicul Hristos ca fiind „din Dumnezeire” și „din om” și „în Dumnezeire” și „în bărbăție”, tot așa vorbim despre El ca fiind „din două naturi” și „în două naturi”. 96 . Mărturisim că în Hristos există un singur ipostază, sau subiect, în două naturi indivizibil unite. 97 . Slăvim singura ipostasă indivizibilă a lui Hristos și mărturisim unirea fără confuzie a celor două naturi. 98 . Venerăm esența unică a Divinității în trei Persoane sau ipostaze și mărturisim Trinitatea coesențială. 99 . În special pentru cele trei Persoane sunt paternitatea, fiul și procesiunea. Le sunt comune esența, natura, divinitatea și bunătatea. I. Gândește-te bine despre ceea ce este bine prin natură și gândește-te bine la fiecare om. 2 . În ziua judecății ni se va cere de la Dumnezeu să răspundem pentru cuvintele, faptele și gândurile noastre. 3 . Dacă gândim, vorbim sau acționăm într-un mod bun sau rău, depinde dacă ne alipim în interior de virtute sau de viciu. 4 . Un intelect dominat de patimi gândește gânduri josnice; cuvintele și acțiunile aduc aceste gânduri la vedere. 5 . Un gând rău este precedat de pasiune. Pasiunea este cauzată de simțuri, dar folosirea greșită a simțurilor este în mod clar vina intelectului. 6 . Închide simțurile, luptă împotriva presiunii și, cu poruncile ca arme, distruge patimile. 7 . Răutatea înveterată necesită o practică îndelungată a virtuților; căci un obicei înrădăcinat nu este ușor de smuls. 8 . Practica în forță a stăpânirii de sine și a iubirii, a răbdării și a liniștii, va distruge pasiunile ascunse în noi. 9 . Împingeți-vă intelectul în mod continuu la rugăciune și veți distruge gândurile rele care vă ascund inima. 10 . Practica ascetică necesită rezistență îndelungată și răbdătoare: lupta asiduă va înlătura încet auto-indulgența. 11 . Nu veți găsi greu de suportat rigorile vieții ascetice dacă faceți toate lucrurile cu măsură și prin regulă. 12 . Mențineți un nivel regulat de practică ascetică și nu vă încălcați regula decât dacă sunteți forțat să faceți acest lucru. 13 . Așa cum dragostea și stăpânirea de sine distrug gândurile rele, tot așa contemplarea și rugăciunea distrug orice înălțare de sine. 14 . Lupta ascetică – post, privegheri, răbdare, îngăduință – produce o conștiință curată. 15 . Cel care îndură cu răbdare încercări necăutate devine smerit, plin de speranță și matur spiritual. 16 . Rezistența răbdătoare este un efort continuu pentru suflet; se naște din suferința aleasă în mod liber și din încercările care vin necăutate. 17 . Perseverența în fața adversității dizolvă răul, în timp ce răbdarea neîncetată îl distruge cu totul. 18 . Experiența suferinței afectează simțurile; suferința anulează plăcerea senzuală. 19 . Există patru pasiuni predominante pe care Dumnezeu, în înțelepciunea Sa, le pune una împotriva celeilalte. 20 . Suferința controlează plăcerea senzuală; teama de pedeapsă ofilește dorința. 21 . Intelectul înțelept testează sufletul și antrenează trupul cu tot felul de practică ascetică. 22 . Dovediți-vă că sunteți călugăr, nu pe dinafară, ci pe dinăuntru, eliberându-vă de patimi. 23 . Prima renunțare este cea a lucrurilor materiale, a doua cea a patimilor, a treia cea a ignoranței. 24 . Nu este greu să scapi de lucrurile materiale dacă îți dorești așa; dar numai cu mare efort vei putea scăpa de gândurile despre ele. 25 . Controlează dorința și vei domina furia; căci dorinţa dă naştere mâniei. 26 . S-ar putea să ne fi eliberat de gândurile pasionale; dar ni s-a acordat încă rugăciunea pură și imaterială? 27 . Mare este intelectul care este eliberat de patimi, s-a despărțit de ființele create și trăiește în Dumnezeu. 28 . Persoana care avansează în viața spirituală studiază trei lucruri: poruncile, doctrina și credința în Sfânta Treime. 29 . Un intelect lipsit de pasiuni își concentrează atenția asupra a trei lucruri: imagini conceptuale fără pasiune, contemplarea ființelor create și propria sa lumină. 30 . Cele mai murdare patimi sunt ascunse în sufletele noastre; ele sunt scoase la lumină doar atunci când ne examinăm acțiunile. 31 . Uneori, intelectul care a atins o nepasare parțială va rămâne netulburat; dar aceasta pentru că, în lipsa lucrurilor care o provoacă, nu este pusă la încercare. 32 . După cum s-a spus (cf. Secolul I, 46), pasiunile noastre sunt trezite prin aceste trei lucruri: memoria, temperamentul corpului și simțurile. 33 . Intelectul care a închis simțurile și a atins un echilibru în temperamentul corpului, trebuie să lupte doar împotriva amintirilor sale. 34 . Atunci când stăpânirea de sine și iubirea spirituală lipsesc, pasiunile sunt trezite de simțuri. 35 . Postul moderat, privegherile și psalmodia sunt mijloace naturale pentru atingerea unui echilibru în temperamentul corpului. 36 . Trei lucruri bulversează echilibrul temperamentului corpului: lipsa de reținere în dieta noastră, o schimbare a vremii și atingerea puterilor demonice. 37 . Amintirile noastre pot fi desprinse de pasiune prin rugăciune, citire spirituală, autocontrol și iubire. 38 . Mai întâi închide simțurile prin practica liniștii și apoi luptă împotriva amintirilor tale cultivând virtuțile. 39 . Răul mental rezidă în utilizarea greșită a imaginilor conceptuale; păcatul activ constă în folosirea greșită a lucrurilor materiale. 40 . A folosi greșit imaginile conceptuale și lucrurile materiale înseamnă a le folosi într-un mod profan și impropriu. 41 . Pasiunile reprobabile înlănțuiesc intelectul, legându-l de obiecte sensibile. 42 . Persoana care nu este afectată nici de lucrurile materiale, nici de amintirile pe care le are despre ele, a atins o despătimire perfectă. 43 . Un suflet asemănător unui sfânt își ajută aproapele și atunci când este rău tratat de el are răbdare, îndurând ceea ce suferă din mâinile lui. 44 . Gândurile răutăcioase sunt o formă pe deplin existentă a răului: dacă nu scapi de ele, nu vei deveni un discipol al cunoașterii spirituale. 45 . Persoana care ascultă de Hristos se umple de lumină; iar dacă îl imită pe Hristos, se reclamă. 46 . Rancorul este lepra sufletului. Sufletul îl contractă ca rezultat al rușinii sau al pedepsei sau din cauza unor gânduri suspecte. 47 . Domnul orbește intelectul care este gelos și supărător față de binecuvântările aproapelui său. 48 . Limba unui suflet care mușcă spatele are trei direcții: rănește pe vorbitor, pe cel care ascultă și, uneori, pe persoana defăimat. 49 . Cel ce se roagă pentru cei ce-l jignesc este fără răzbunare; iar cel care dăruiește neîncetat este eliberat de ea. 50 . Ura față de aproapele este moartea sufletului: sufletul murmurător suferă și provoacă o astfel de moarte. 51 . Apatia este o apatie a sufletului; iar un suflet devine apatic atunci când este bolnav de îngăduință de sine. 52 . Cel care îl iubește pe Isus se antrenează în suferință: perseverența în suferință risipește apatia. 53 . Sufletul se întărește prin suferința ascetică și risipește apatia făcând toate lucrurile după măsură. 54 . Controlul burticii ofilește dorința și menține intelectul liber de gândurile lascive. 55 . Un intelect care stăpânește pe sine este biserica Duhului Sfânt, dar cel al unui lacom este ca un cuib de corbi. 56 . Excesul de alimente generează dorință; o deficiență îndulcește chiar și pâinea simplă. 57 . Dacă împărtășești în secret bucuria cuiva pe care îl invidiezi, vei fi eliberat de gelozia ta; si vei fi, de asemenea, eliberat de gelozia ta daca taci in legatura cu persoana pe care o invidiezi. 58 . Ferește-te de oricine trăiește disolut, chiar dacă mulți îl țin la mare stimă. 59 . Fă-ți un prieten cu bărbatul care muncește din greu și vei găsi protecție. 60 . Omul destrămat este vândut multor stăpâni și își trăiește viața în orice fel îl conduc ei. 61 . Un astfel de om te va trata ca pe un prieten pe vremea păcii, dar în timpul încercării te va lupta ca pe un dușman. 62 . Când patimile lui sunt liniştite, el îşi va da viaţa pentru tine; când vor fi treziți, el o va lua înapoi. 63 . Un suflet destrămat este la fel de plin de patimi necurate, precum pământul pustiu este plin de ciulini. 64 . Un intelect înțelept înfrânează sufletul, ține trupul în supunere și face patimile slujitori. 65 . Acțiunile noastre dezvăluie ceea ce se întâmplă în noi, așa cum fructul lui face cunoscut un copac altfel necunoscut nouă. 66 . Ipocritul, ca și profetul mincinos, este trădat de cuvintele și acțiunile sale. 67 . Un intelect care nu își folosește inteligența nu reușește să pedepsească sufletul și, astfel, îl împiedică să dobândească iubire și autocontrol. 68 . Cauza gândurilor depravate este o dispoziție rea alcătuită din mândrie și lăudărie. 69 . Mândria și lăudăroșia se caracterizează prin ipocrizie, viclenie, șmecherie, prefăcătorie și, cel mai rău, falsitate. 70 . Aceste caracteristici sunt ajutate și încurajate de invidie, ceartă, furie, resentimente și ranchiune. 71 . Așa este starea celor care trăiesc destrăbălat și astfel sunt comorile ascunse în inima mea (cf. Matei 12:35). 72 . Greutatea și smerenia salvează sufletul și îl eliberează de toate patimile. 73 . Un cuvânt util indică o minte înțelegătoare; o acțiune bună dezvăluie un suflet ca un sfânt. 74 . Un intelect luminat produce cuvinte de înțelepciune; un suflet curat cultivă gânduri asemănătoare lui Dumnezeu. 75 . Gândurile unui om înțelept sunt dedicate înțelepciunii, iar cuvintele lui luminează pe cei care le aud. 76 . Un suflet virtuos cultivă gânduri bune; un suflet plin de rău înmulțește gânduri de depravare. 77 . Un suflet pasionat produce gânduri rele: este un fond al răului. 78 . Virtuțile posedă un fond de bunătate din care intelectul sfânt aduce binecuvântări. 79 . Intelectul energizat de iubirea divină cultivă gânduri bune despre Dumnezeu; dar atunci când este impulsionat de iubirea de sine produce gânduri diabolice. 80 . Când intelectul este mișcat de iubirea față de aproapele său, se gândește întotdeauna bine la el; dar când se află sub influență diabolică, întreține gânduri rele despre el. 81 . Virtuțile generează gânduri bune; poruncile ne conduc la virtuți; practicarea virtuților depinde de propria noastră voință și rezoluție. 82 . Pe măsură ce virtutea și răul vin și pleacă, ele dispun sufletul fie la bine, fie la răutate, stârnind în el gândurile corespunzătoare. 83 . Răul naște gânduri rele; neascultarea naște răul; înşelăciunea simţurilor dă naştere la neascultare; iar această înşelăciune derivă din neglijarea de către intelect a propriei sale mântuiri. 84 . În cazul celor care avansează pe calea spirituală, atitudinea lor față de bine și rău se schimbă ușor; dar la cei care au atins perfecțiunea este greu de mutat. 85 . Puterea sufletului este starea sa fermă de virtute; la atingerea unei asemenea stări se poate spune împreună cu invincibilul apostol Pavel: „Ce ne poate despărți de dragostea lui Hristos?” (Rom. 8:35). 86 . Dragostea de sine precede toate pasiunile, în timp ce în ultimul rând vine mândria. 87 . Cele mai comune trei forme de dorință își au originea în pasiunea iubirii de sine. 88 . Aceste trei forme sunt lăcomia, stima de sine și avariția. Toate celelalte gânduri pasionale urmează în urma lor, deși nu toate le urmează pe fiecare dintre ele. 89 . Gândul de lipsă de castitate îl urmează pe cel al lăcomiei; a mândriei, cea a stimei de sine. Ceilalți urmează toate cele trei forme cele mai comune. 90 . Astfel, gândurile de resentimente, furie, ranchiune, invidie, apatie și restul urmează aceste trei forme cele mai comune. 91 . Hristoase, Stăpânul tuturor, eliberează-ne de toate aceste patimi distrugătoare și de gândurile născute din ele. 92 . Pentru Tine am luat ființă, ca să ne bucurăm de paradisul pe care l-ai sădit și în care ne-ai așezat. 93 . Ne-am adus asupra noastră actuala rușine, preferând distrugerea deliciilor fericirii. 94 . Am plătit pentru asta, pentru că am schimbat viața veșnică cu moartea. 95 . O, Stăpâne, așa cum odată ne-ai privit, privește acum la noi; cum te-ai făcut om, mântuiește-ne pe toți. 96 . Căci Tu dorești să ne mântuiești pe noi cei pierduți. Nu ne exclude din compania celor care sunt mântuiți. 97 . Ridică-ne sufletele și mântuiește-ne trupurile, curățându-ne de orice necurăție. 98 . Rupe legăturile patimilor care ne constrâng, ca odinioară Tu ai rupt rândurile necuraților demoni. 99 . Eliberează-ne de tirania lor, ca să ne închinăm numai Ție, lumina veșnică. 100 . Înviat din morți și dansând cu îngerii în dansul binecuvântat, etern și indisolubil. Amin. 1 . Persoana care a rupt legăturile prieteniei îndrăznețe ale intelectului său față de trup a ucis actele rele ale corpului prin Duhul dătător de viață. 2 . Să nu credeți că intelectul este liber de atașamentul său față de carne atâta timp cât este încă tulburat de activitățile care se referă la carne. 3 . Așa cum simțurile și obiectele sensibile aparțin cărnii, tot așa intelectul și realitățile inteligibile aparțin sufletului. 4 . Retrage-ți sufletul din percepția obiectelor simțurilor, iar intelectul se va găsi în Dumnezeu și în tărâmul realităților inteligibile. 5 . Naturile inteligibile care pot fi înțelese numai de intelect aparțin domeniului divinității, în timp ce simțurile și obiectele simțurilor au fost create pentru slujirea intelectului. 6 . Folosiți simțurile și obiectele simțurilor ca mijloc de contemplare spirituală, ci, dimpotrivă, nu folosiți ceea ce provoacă dorința cărnii ca hrană pentru simțuri. 7 . Ți s-a poruncit să mortificați faptele trupului (cf. Col. 3, 5), pentru ca, atunci când sufletul a murit de plăcere, să-l readuceți la viață prin munca voastră ascetică. 8 . Fii condus de Dumnezeu și domnește-ți simțurile; și, fiind la un nivel superior, nu da autoritate a ceea ce este inferior ție. 9 . Dumnezeu, care este etern, nelimitat și infinit, a promis binecuvântări eterne, nelimitate și inexprimabile celor care îi ascultă. 10 . Rolul intelectului este să trăiască în Dumnezeu și să mediteze la El, la providența Sa și la judecățile Sale minunate. 11 . Ai puterea de a te înclina fie în sus, fie în jos: alege ce este superior și vei supune ceea ce este inferior. 12 . Pentru că sunt lucrările lui Dumnezeu, care este El Însuși bun, simțurile și obiectele sensibile sunt bune; dar ele nu pot fi în niciun fel comparate cu intelectul şi cu realităţile inteligibile. 13 . Domnul a creat ființe inteligente și noetice, cu capacitatea de a primi Duhul și de a dobândi cunoaștere despre Sine Însuși; El a adus în existență simțurile și obiectele simțurilor pentru a servi astfel de ființe. 14 . Așa cum este absurd să supui un stăpân bun unui slujitor fără valoare, tot așa este absurd să supui intelectul deiform corpului coruptibil. 15 . Un intelect care nu controlează simțurile va cădea în rău din cauza lor: înșelat de plăcerea obiectelor simțurilor, se depravează. 16 . În timp ce vă controlați simțurile, controlați-vă și memoria; căci atunci când preposedările ei sunt trezite prin simțuri, ele stârnesc patimile. 17 . Ține-ți corpul sub control și roagă-te constant; în felul acesta vei fi în curând eliberat de gândurile care iau naştere din preposedările tale. 18 . Devotați-vă fără încetare cuvintelor lui Dumnezeu: aplicarea lor distruge patimile. 19 . Lectura spirituală, privegherile, rugăciunea și psalmodia împiedică intelectul să fie amăgit de patimi. 20 . Așa cum primăvara stimulează creșterea plantelor, tot așa nepasiunea stimulează intelectul să dobândească o cunoaștere spirituală a ființelor create. 21 . Păzește poruncile și vei găsi pacea; iubește-L pe Dumnezeu și vei dobândi cunoașterea spirituală. 22 . Ai fost condamnat să mănânci pâinea cunoașterii spirituale cu osteneală, luptă și sudoarea feței tale (cf. Gen. 3:19). 23 . Neglijența l-a determinat pe primul nostru strămoș să păcătuiască și, în loc să se bucure de paradis, a fost condamnat la moarte (cf. Geneza 3:22). 24 . Și tu ar trebui să păstrezi controlul asupra Evei; și să aveți grijă de șarpe, ca nu cumva să se înșele de el și să vă dea rodul pomului (cf. Geneza 3:1-5). 25 . După cum prin fire sufletul dă viață trupului, tot așa virtutea și cunoașterea spirituală dau viață sufletului. 26 . Un intelect îngâmfat este un nor fără apă (cf. Iuda, versetul 12) purtat de vânturile stimei de sine și ale mândriei. 27 . În controlul stimei de sine, ferește-te de lipsă de castitate, astfel încât să nu te ferești de aclamare doar pentru a cădea în dezonoare. 28 . Evitați stima de sine, priviți la Dumnezeu și aveți grijă să nu deveniți îngâmfați sau necinstiți. 29 . Un semn al stimei de sine este o manieră ostentativă; de mândrie, mânie și dispreț față de ceilalți. 30 . Îndepărtând lăcomia, ai grijă să nu cauți stima altora, arătând paloarea feței tale. 31 . Să postești bine înseamnă să te bucuri de mâncare simplă în cantități mici și să te ferești de stima altor oameni. 32 . După ce ai postit până târziu în ziua, nu te sătura, ca nu cumva, făcând aceasta, să zidiți din nou ceea ce ai dărâmat (cf. Gal. 2:18). 33 . Daca nu bei vin, nu te satura nici cu apa; căci dacă o faci, te vei asigura cu același combustibil pentru lipsă de castitate. 34 . Mândria ne lipsește de ajutorul lui Dumnezeu, făcându-ne să ne dependenți prea mult de noi înșine și să fim aroganți față de ceilalți oameni. 35 . Există două remedii împotriva mândriei; iar dacă nu te folosești de ele, te vei trezi cu un al treilea, mult mai dureros de suportat. 36 . Rugăciunea cu lacrimi și neavând dispreț față de nimeni, distruge mândria; dar la fel și pedepsele aduse împotriva voinței noastre. 37 . Pedeapsa prin încercările impuse nouă este o toiagă spirituală, care ne învață smerenia atunci când în nebunia noastră ne gândim prea mult la noi înșine. 38 . Sarcina intelectului este de a respinge orice gând care defăimează în secret un semeni. 39 . Așa cum grădinarul care nu își pliviște grădina își sufocă legumele, tot așa și intelectul care nu își purifică gândurile își irosește eforturile. 40 . Un om înțelept este cel care acceptă sfatul, în special pe cel al unui părinte spiritual care îl sfătuiește în conformitate cu voia lui Dumnezeu. 41 . Un om stins de patimi este insensibil la sfaturi și nu acceptă nicio corecție spirituală. 42 . Cel care nu acceptă sfaturi nu va merge niciodată pe calea dreaptă, ci se va găsi mereu printre stânci și chei. 43 . Intelectul cu adevărat călugăresc este unul care a renunțat la seme și nu suportă nici măcar gândul la plăcerea senzuală. 44 . Intelectul cu adevărat asemănător unui medic este unul care mai întâi se vindecă singur și apoi îi vindecă pe alții de bolile de care a fost vindecat. 45 . Căutați virtutea și nu vă lipsiți de ea, ca nu cumva să trăiți sordid și să muriți o moarte nenorocită. 46 . Domnul nostru Isus a dat lumină tuturor oamenilor, dar cei care nu se încred în El aduc întuneric asupra lor. 47 . Să nu credeți că pierderea virtuții este o chestiune minoră, căci printr-o astfel de pierdere a venit moartea pe lume. 48 . Ascultarea de porunci este învierea morților, căci prin fire viața urmează virtuții. 49 . Când intelectul a fost stins de încălcarea poruncii, moartea trupului era o consecință necesară. 50 . Așa cum Adam, prin călcare, a devenit supus morții, tot așa Mântuitorul, prin ascultare, a ucis moartea. 51 . Pune răul la moarte, astfel încât să nu te învii mort și să treci astfel de la un minor la unul major. 52 . Din cauza nelegiuirii lui Adam, Mântuitorul s-a făcut om, pentru ca, anulând sentința dată asupra noastră, să ne învie pe toți. 53 . Cel care și-a dat patimile la moarte și a biruit ignoranța trece din viață în viață. 54 . Cercetează Scripturile și vei găsi poruncile; fă ce spun ei și vei fi eliberat de patimile tale. 55 . Ascultarea de o poruncă purifică sufletul, iar purificarea sufletului duce la participarea lui la lumină. 56 . Pomul vieții este cunoașterea lui Dumnezeu; când, fiind purificat, împărtășiți acea cunoaștere, obțineți nemurirea. 57 . Primul pas în practicarea virtuților este credința în Hristos; desăvârșirea ei, iubirea lui Hristos. 58 . Isus este Hristosul, Domnul nostru și Dumnezeul nostru, care ne dă credință în El pentru ca noi să trăim. 59 . El S-a manifestat nouă în suflet, trup și divinitate pentru ca, ca Dumnezeu, să poată izbăvi sufletul și trupul de la moarte. 60 . Să dobândim credință ca să ajungem la iubire; căci iubirea dă naştere la iluminarea cunoaşterii spirituale. 61 . Dobândirea credinței duce succesiv la frica de Dumnezeu, reținerea plăcerii senzuale, răbdarea răbdătoare a suferinței, speranța în Dumnezeu, nepătimirea și iubirea. 62 . Dragostea autentică dă naștere cunoașterii spirituale a lumii create. Aceasta este urmată de dorința tuturor dorințelor: harul teologiei. 63 . Când intelectul controlează patimile, este fără îndoială de teamă că o face, pentru că crede în amenințările și promisiunile lui Dumnezeu. 64 . Când ți s-a dat credință, ți se cere stăpânirea de sine; când stăpânirea de sine a devenit obișnuită, dă naștere rezistenței răbdătoare, o dispoziție care acceptă cu bucurie suferința. 65 . Semnul rezistenței răbdătoare este încântarea suferinței; iar intelectul, încrezându-se în această rezistență răbdătoare, speră să obțină ceea ce este promis și să scape de ceea ce este amenințat. 66 . Așteptarea binecuvântărilor păstrate leagă intelectul de ceea ce așteaptă. Când meditează continuu la aceste binecuvântări, uită lucrurile din această lume. 67 . Cel care a gustat lucrurile în care nădăjduiește, va disprețui lucrurile acestei lumi: tot dorul său va fi cheltuit pe ceea ce nădăjduiește. 68 . Dumnezeu este cel care a promis binecuvântările păstrate; iar persoana autodisciplinată care are credință în Dumnezeu tânjește după ceea ce este păstrat ca și cum ar fi prezent. 69 . Semnul că intelectul locuiește printre binecuvântările pentru care speră este uitarea sa totală față de lucrurile lumești și creșterea cunoașterii sale a ceea ce este rezervat. 70 . Nepasiunea predată de Dumnezeul adevărului este o calitate nobilă; prin ea El împlineşte aspiraţiile sufletului evlavios. 71 . Binecuvântările care le așteaptă moștenitorilor făgăduinței sunt dincolo de eternitate, înainte de toate veacurile și transcend atât intelectul, cât și gândirea. 72 . Să ne reglăm viața după regulile adevăratei credințe, ca să nu ne abatem spre patimi și să nu ajungem astfel la ceea ce sperăm. 73 . Isus este Hristosul, unul din Sfânta Treime. Ești destinat să fii moștenitorul Lui. 74 . Dacă Dumnezeu v-a învățat o cunoaștere spirituală a ființelor create, nu vă veți îndoi de cuvintele Scripturii cu privire la binecuvântările păstrate. 75 . După gradul în care intelectul este dezbrăcat de patimi, Duhul Sfânt inițiază intelectul în tainele veacului viitor. 76 . Cu cât intelectul este mai purificat, cu atât sufletului i se acordă mai multă cunoaștere spirituală a principiilor divine. 77 . Cel care și-a disciplinat trupul și locuiește într-o stare de cunoaștere spirituală află că prin această cunoaștere el este purificat și mai mult. 78 . Intelectul care începe să urmărească înțelepciunea divină începe cu credință; trece apoi prin etapele intermediare până când ajunge din nou la credință, deși de această dată de cel mai înalt tip. 79 . Inițial, căutarea noastră de înțelepciune este determinată de frică; dar pe măsură ce ne atingem scopul, suntem conduși înainte de iubire. 80 . Intelectul care își începe căutarea înțelepciunii divine cu o credință simplă va ajunge în cele din urmă la o teologie care transcende intelectul și care se caracterizează prin credința neîncetată de cel mai înalt tip și contemplarea invizibilului. 81 . Principiile divine contemplate de sfinți nu dezvăluie esența lui Dumnezeu, ci calitățile care îi aparțin. 82 . Dintre principiile care aparțin lui Dumnezeu, unele trebuie înțelese afirmativ, iar altele negativ. 83 . De exemplu, ființa, divinitatea, bunătatea și orice altceva îi atribuim lui Dumnezeu într-o manieră pozitivă, sau catafatic, trebuie înțelese afirmativ. Neoriginarea, infinitul, indefinibilitatea și așa mai departe trebuie înțelese într-o manieră negativă sau apofatică. 84 . Întrucât divinitatea cea mai interioară a Sfintei Treimi este o singură esență care transcende intelectul și gândirea, ceea ce tocmai s-a spus și alte afirmații similare se referă la calitățile care aparțin esenței și nu esenței însăși. 85 . Așa cum vorbim despre Dumnezeirea unică a Sfintei Treimi, tot așa slăvim cele trei Persoane, sau ipostaze, ale unei Dumnezeirii unice. 86 . Calitățile afirmative și negative menționate mai sus trebuie să fie înțelese ca comune Sfintei și coesențiale Treimi și nu ca indicând caracteristicile individuale ale celor trei Persoane. Majoritatea acestor caracteristici individuale trebuie înțelese afirmativ, deși unele trebuie înțelese negativ. 87 . Caracteristicile individuale ale Persoanelor divine sunt paternitatea, fiul, procesiunea și orice altceva se poate spune despre ele în mod individual. 88 . O persoană poate fi definită ca o esență cu caracteristici individuale. Astfel, fiecare persoană posedă atât ceea ce este comun esenței, cât și ceea ce aparține individual persoanei. 89 . Dintre calitățile comune Sfintei Treimi, cele predicate de ea se aplică în mod mai potrivit decât cele atribuite în mod pozitiv. Dar nu este cazul caracteristicilor individuale. După cum am observat, unele dintre acestea sunt exprimate afirmativ, iar altele negativ: „născut” și, respectiv, „nenăscut” sunt exemple ale ambelor. Astfel, „nenăscut” diferă de „născut” doar în ceea ce privește sensul ei, nu în ceea ce privește oportunitatea ei: primul termen exprimă faptul că Tatăl nu a fost născut și al doilea că Fiul a fost născut. 90 . Verbele și substantivele sunt folosite, așa cum am spus, pentru a indica principiile pe care în contemplație le înțelegem ca ținând de esența Sfintei Treimi, dar nu se referă la esența însăși. Căci principiile esenței nu pot fi cunoscute de intelect sau exprimate în cuvinte: ele sunt cunoscute doar de Sfânta Treime. 91 . Așa cum se spune că unică esență a Dumnezeirii există în trei Persoane, tot așa se mărturisește că Sfânta Treime are o singură esență. 92 . Îl considerăm pe Tatăl ca neoriginat și ca sursă: ca neoriginat pentru că El este nenăscut și ca sursă pentru că El este Năsătorul Fiului și emițătorul Duhului Sfânt, ambii fiind prin esență din El și în El din veșnicie. 93 . Paradoxal, Unul se mută de la sine în cei Trei și totuși rămâne Unul, în timp ce cei Trei se întorc la Unul și totuși rămân Trei. 94 . Din nou, Fiul și Duhul sunt privite ca fiind neoriginate și totuși ca din veșnicie. Ele nu sunt neoriginate pentru că Tatăl este originea și sursa lor; dar Ei sunt veșnici prin faptul că Ei coexistă cu Tatăl, unul născut de El și celălalt purceind din El din veșnicie. 95 . Divinitatea unică a Treimii este nedivizată și cele trei Persoane ale unei singure divinități sunt neconfundate. 96 . Caracteristicile individuale ale Tatălui sunt descrise ca neoriginare și nenăscut; a Fiului, ca co-prezență în izvor și ca fiind născut prin aceasta; și a Duhului Sfânt, ca coprezență în izvor și ca pornire din aceasta. Originea Fiului și a Duhului Sfânt nu trebuie privită ca fiind temporară: cum ar putea fi? Dimpotrivă, termenul „origine” indică sursa din care derivă veșnic existența lor, ca lumină de la soare. Căci Ei provin din acea sursă în funcție de esența lor, deși Ei nu sunt în niciun sens inferiori sau ulterior ei. 97 . Fiecare Persoană își păstrează caracteristicile individuale în mod imuabil și inamovibil; iar natura comună a esenței lor, adică divinitatea lor, este indivizibilă. 98 . Mărturisim Unitatea în Treime și Treime în Unitate, divizate dar fără dezbinare și unite, dar cu distincții. 99 . Tatăl este singura origine a tuturor lucrurilor. El este originea Fiului și a Duhului ca naștere și sursă a lor, coetern, coinfinit, nelimitat, coesențial și nedivizat. El este originea lucrurilor create, ca Cel care le produce, le asigură și le judecă prin Fiul în Duhul Sfânt. „Căci toate lucrurile sunt de la El și prin El și Îl au drept scop. A Lui să fie slava de-a lungul veacurilor. Amin’ (Rom. 11:36). 100 . Din nou, se spune că Fiul și Duhul Sfânt sunt coeterni cu Tatăl, dar nu sunt neoriginați cu El. Ei sunt coeterni prin aceea că Ei coexistă cu Tatăl din veșnicie; dar Ele nu sunt neoriginate în sensul că nu sunt lipsite de sursă: după cum s-a spus deja, Ele sunt derivate de la El ca lumina soarelui, chiar dacă nu sunt inferioare sau ulterior Lui. De asemenea, se spune că sunt neoriginați în sensul că nu au o origine în timp. Dacă nu ar fi așa, Ei ar fi considerați supuși timpului, în timp ce din Ei derivă timpul însuși. Astfel, Ei sunt neoriginați nu în ceea ce privește sursa lor, ci în ceea ce privește timpul. Căci Ei există înainte de, și transcend, toate timpurile și toate veacurile; și din Ei sunt derivate toate timpurile și toate veacurile, împreună cu tot ce este în timp și în veacuri. Aceasta pentru că Ei sunt, după cum am spus, coeterni cu Tatăl: Lui, împreună cu Ei, fie slava și puterea în toate veacurile. Amin. Despre virtuți și vicii, un rezumat concis și clar al învățăturii ascetice standard, este atribuit de Sfântul Nikodimos Sfântului Ioan din Damaskos (c. 675 – 749), autor al celebrului compendiu doctrinar Despre credința ortodoxă, dar apare și printre lucrările atribuite Sfântului Alexandria și Sfântului Athanas (Athanas) – 37296. Efrem Sirul (c. 306 – 373). Probabil că nu este de niciunul dintre aceste trei, iar data și proveniența sa rămân greu de determinat. Pentru analiza sa despre ispite, autorul este în mod clar îndatorat Sfântului Marcu Ascetul (? începutul secolului al V-lea) – pe care, într-adevăr, îl citează pe nume într-o altă legătură – și probabil și Sfântului Ioan Klimakos (? secolul al VII-lea). El adoptă învățătura lui Evagrios despre cele trei aspecte ale sufletului și cele opt gânduri rele, iar observațiile sale despre iubirea de sine sugerează o cunoaștere cu scrierile Sfântului Maxim. S-a susținut că începutul și sfârșitul tratatului, despre virtuțile sufletului și ale trupului, sunt de origine siriană – ceea ce ar explica atribuirea lui Efrem – și sunt posibil luate de la Ioan Solitarul (c. 500). Sfântul Nikodimos laudă tratatul ca „o piatră de încercare, discriminând cu exactitate între aurul încercat și testat al virtuților și aliajul de cupru al viciilor”. Despre Virtuți și Vicii Omul este o ființă dublă care cuprinde suflet și trup și are două ordine de simțuri și două ordine corespunzătoare de virtuți. Sufletul are cinci simțuri și trupul cinci. Simțurile sufletului, care sunt numite și facultăți, sunt intelectul, rațiunea, opinia, fantezia și percepția senzorială. Simțurile corpului sunt văzul, mirosul, auzul, gustul și atingerea. Virtuțile care aparțin acestor simțuri sunt duble, la fel și viciile. Fiecare ar trebui să știe câte virtuți sunt ale sufletului și câte ale trupului și ce fel de patimi aparțin sufletului și ce fel de trup. Virtuțile pe care le atribuim sufletului sunt în primul rând cele patru virtuți cardinale: curajul, judecata morală, înfrânarea de sine și dreptatea. Acestea dau naștere celorlalte virtuți ale sufletului: credință, speranță, iubire, rugăciune, smerenie, blândețe, îndelungă răbdare, îngăduință, bunătate, eliberare de mânie, cunoaștere a lui Dumnezeu, veselie, simplitate, calm, sinceritate, eliberare de deșertăciune, eliberare de mândrie, absență de invidie, onestitate, libertate de avariție, libertate de avariție, de compasiune, de neliniște, de compasiune, de neliniște. resentiment profund, modestie, reverență, dorință pentru binecuvântările păstrate, dor pentru împărăția lui Dumnezeu și aspirație pentru calitatea de fiu divin. Pe lângă acestea mai sunt și virtuțile trupești sau, mai degrabă, uneltele sau instrumentele virtuții. Când sunt folosite cu înțelegere, în conformitate cu voia lui Dumnezeu și fără nici cea mai mică ipocrizie sau dorință de a câștiga stima oamenilor, ele fac posibil să avanseze în umilință și nepătimire. Sunt stăpânire de sine, post, foame, sete, a sta treaz, a ține veghea toată noaptea, a îngenunchea constant, a nu se spăla, a purta o singură haină, a mânca mâncare uscată, a mânca încet, a nu bea decât apă, a dormi pe pământ, a sărăcie, a vărsa toate bunurile, austeritate, nesocotirea înfățișării personale, a nepăsării, singurătatea, a nepăstra înfățișarea lipsa, a fi autosusținător, tăcerea, lucrul cu propriile mâini și orice fel de greutăți și asceză fizică, cu alte practici similare. Când corpul este puternic și tulburat de pasiunile trupești, toate sunt indispensabile și extrem de benefice. Când trupul este însă slab și cu ajutorul lui Dumnezeu a biruit aceste patimi, astfel de practici nu sunt la fel de vitale precum smerenia și mulțumirea sfântă, care sunt suficiente pentru toate. Ar trebui spus ceva și despre vicii sau patimile sufletului și trupului. Pasiunile sufletului sunt uitarea, lenea și ignoranța. Când ochiul sufletului, intelectul, a fost întunecat de aceste trei, sufletul este dominat de toate celelalte pasiuni. Acestea sunt impietate, învățătură falsă sau orice fel de erezie, blasfemie, mânie, mânie, amărăciune, iritabilitate, inumanitate, ranchiune, îndoieli, cenzură, deprimare fără sens, frică, lașitate, ceartă, gelozie, invidie, stima de sine, mândrie, ipocrizie, lăcomie, neîncredere de lucruri, ipocrizie, lăcomie materială, neîncredere față de lucruri. îngrijorări lumești, apatie, slăbiciune, nerecunoștință, mormăi, deșertăciune, îngâmfare, pompozitate, lăudăroșie, dragoste de putere, dragoste de popularitate, înșelăciune, nerușinare, nesimțire, lingușire, trădare, prefăcătorie, nehotărâre, consimțământ la păcatele izvorâte din gândul pasibil al sufletului, rătăcirea neîncetată asupra gândului de iubire de sine și a rătăcirii în sine. viciile, avariția, rădăcina tuturor relelor (cf. 1Tim. 6:10) și, în final, răutatea și viclenia. Pasiunile trupului sunt lăcomia, lăcomia, excesul de îngăduință, beția, mâncatul în secret, blândețea generală a vieții, lipsa de castitate, adulterul, licențialitatea, necurăția, incestul, pederastia, bestialitatea, dorințele impure și orice pasiune care este urâtă și nefirească, furtul, sacrilegul, jaful, uciderea luxului și a luxului fizic, orice fel de ucidere a luxului și a luxului fizic. (mai ales atunci când corpul este în stare bună de sănătate), consultarea oracolelor, vrăjile, urmărirea prevestirilor și prevestirilor, auto-podoaba, ostentația, afișarea prostească, folosirea produselor cosmetice, pictarea feței, pierderea timpului, visarea cu ochii deschiși, înșelăciunea, folosirea greșită pasională a plăcerilor acestei lumi și o viață de ușurință corporală, care nu o face niciodată să dezvăluie și să ridice intelectul ca să nu se mai îngrădească. faţă de Dumnezeu şi practicarea virtuţilor. Rădăcinile sau cauzele primare ale tuturor acestor pasiuni sunt dragostea pentru plăcerea senzuală, dragostea pentru laudă și dragostea pentru bogăția materială. Orice rău își are originea în acestea. După cum spune Marcu, cel mai înțelept dintre asceți, un om nu poate săvârși un singur păcat decât dacă cei trei giganți puternici, uitarea, lenea și ignoranța, mai întâi îl biruiesc și îl înrobesc (Sec. Sf. Marcu Ascetul, Scrisoarea către Nicolas Solitarul (Filocalia, vol. I, pp. 158–160). stima și distragere a bărbaților, cauza principală și ticăloșia mamă a tuturor este iubirea de sine, care este o iubire fără sens pentru propriul corp și un atașament pasional față de acesta, un intelect împrăștiat și împrăștiat, care provoacă multe vicii și păcate. Mai mult, dragostea pasională a plăcerii senzuale ia o mare varietate de forme; căci atunci când sufletul îşi slăbeşte veghea şi nu mai este întărit de frica de Dumnezeu, când încetează să se aplice în dragostea lui pentru Hristos la practicarea virtuţilor, plăcerile care îl înşeală sunt multe. Căci nenumărate plăceri se răsfrâng încoace și încolo atrăgând privirile sufletului: plăceri ale trupului, ale lucrurilor materiale, ale excesului de îngăduință, ale laudei, lenei, mâniei, ale puterii, avariției și lăcomiei. Aceste plăceri au o înfățișare strălucitoare și atrăgătoare care, deși înșelătoare, îi ademenește cu ușurință pe cei care nu au nicio dragoste mare pentru virtute și nu sunt dispuși să îndure greutățile de dragul ei. Fiecare atașament față de lucrurile materiale produce plăcere și desfătare în omul supus unui astfel de atașament, arătând astfel cât de inutil și dăunător este aspectul de dorință al sufletului atunci când este guvernat de pasiune. Căci atunci când omul supus acestui aspect al sufletului este lipsit de ceea ce își dorește, este învins de mânie, mânie, resentimente și răzbunare. Și dacă printr-un asemenea atașament fără sens un mic obicei câștigă avantajul, omul căruia i se întâmplă acest lucru este ținut imperceptibil și iremediabil de plăcerea ascunsă în atașament până când se eliberează de ea. După cum am spus deja, plăcerea concupiscentă senzuală ia multe forme. Ea găsește satisfacție nu numai în lipsă de castitate și alte îngăduințe trupești, ci și în orice altă pasiune. Căci înfrânarea de sine nu constă numai în abținerea de la lipsă de castitate și de la plăcerea sexuală; înseamnă, de asemenea, renunțarea la orice legătură și la alte forme de răsfăț. Prin urmare, un om dependent de bogăția materială, avariția sau lăcomia este, de asemenea, licențios și disolut. Căci, după cum omul senzual iubește plăcerile trupului, tot așa și omul avar poftește plăcerile bunurilor materiale. Într-adevăr, acesta din urmă este cu atât mai disolut cu cât forța care îl conduce este prin natură mai puțin convingătoare. Căci, în dreptate, un cărucior poate fi numit necalificat, nu atunci când nu reușește să stăpânească un cal dificil și de necontrolat, ci numai dacă nu poate controla un animal cu mult mai puțin spirit. Este destul de evident că dorința pentru lucruri materiale este cu totul anormală și contrară naturii și că își trage puterea nu din natură, ci dintr-o alegere păcătoasă deliberată; cel care s-a lăsat liber unei asemenea dorințe, de aceea, păcătuiește fără scuză. Așa că trebuie să ne dăm seama că dragostea de plăcere nu se limitează doar la excesul de răsfăț și răsfățul corpului, ci include orice poftă și atașament al sufletului, indiferent de forma sau obiectul dorinței. Pentru a face mai usoara recunoasterea patimilor in ceea ce priveste impartirea tripartita a sufletului le vom clasifica pe scurt. Sufletul are trei aspecte: aspectul inteligent, cel stimulativ și cel doritor. Păcatele aspectului inteligent sunt necredința, erezia, nebunia, blasfemia, ingratitudinea și consimțământul la păcatele care își au originea în aspectul pasibil al sufletului. Aceste vicii sunt vindecate prin credința neclintită în Dumnezeu și în învățăturile adevărate, nedeviate și ortodoxe, prin studiul continuu al rostirilor inspirate ale Duhului, prin rugăciune curată și neîncetată și prin aducerea de mulțumiri lui Dumnezeu. Păcatele aspectului încurajator sunt lipsa de inimă, ura, lipsa de compasiune, ranchiunea, invidia, crima și insistarea constantă asupra unor astfel de lucruri. Ei sunt vindecați prin simpatie profundă față de semeni, iubire, blândețe, afecțiune frățească, compasiune, îngăduință și bunătate. Păcatele aspectului de dorință sunt lăcomia, lăcomia, beția, necurația, adulterul, necurăția, desfrânarea, dragostea pentru lucrurile materiale și dorința de slavă deșartă, aur, bogăție și plăcerile cărnii. Aceștia sunt vindecați prin post, stăpânire de sine, greutăți, vărsarea totală a bunurilor și împărțirea lor către săraci, dorința pentru binecuvântările nepieritoare păstrate, dorul după Împărăția lui Dumnezeu și aspirația pentru calitatea de fiu divin. De asemenea, ar trebui să înveți să deosebești gândurile pasionale care promovează fiecare păcat. Gândurile care cuprind tot răul sunt în număr de opt: cele de lăcomie, lipsă de castitate, avariție, mânie, deprimare, apatie, stima de sine și mândrie. Nu stă în puterea noastră să decidem dacă aceste opt gânduri vor apărea sau ne vor tulbura. Dar să ne oprim asupra lor sau să nu ne oprim asupra lor, să stârnim sau să nu le excităm pasiunile, stă în puterea noastră. În acest sens, ar trebui să distingem între șapte termeni diferiți: provocare, cuplare, luptă, pasiune, consimțământ (care se apropie foarte mult de performanță), actualizare și captivitate. Provocarea este pur și simplu o sugestie venită de la dușman, cum ar fi „fă aceasta” sau „fă asta”, așa cum a experimentat Domnul nostru Însuși când a auzit cuvintele „Poruncește ca aceste pietre să devină pâine” (Matei 4:3). După cum am spus deja, nu este în puterea noastră să prevenim provocările. Cuplarea este acceptarea gândului sugerat de inamic. Înseamnă să ne oprim asupra gândului și să alegi în mod deliberat să te relaxezi cu el într-o manieră plăcută. Pasiunea este starea rezultată din cuplarea cu gândul provocat de inamic; înseamnă a lăsa imaginația să se gândească continuu la gând. Luptele este rezistența oferită gândului pasionat. Poate duce fie la distrugerea pasiunii din gând – adică la gândul pasionat – fie la consimțământul nostru la ea. După cum spune Sfântul Pavel, „Firea dorește într-un fel care se opune Duhului, Duhul într-un fel care se opune cărnii: unul este contrar celuilalt” (Gal. 5:17). Captivitatea este răpirea forțată și compulsivă a inimii deja dominată de predispoziție și obișnuință îndelungată. Asentimentul înseamnă aprobarea pasiunii inerente gândirii. Actualizarea înseamnă punerea în aplicare a gândului pasionat odată ce a primit consimțământul nostru. Dacă putem să ne confruntăm cu primul dintre aceste lucruri, provocarea, într-un mod nepăsător, sau să-l respingem ferm de la început, tăiem astfel imediat tot ce urmează. Aceste opt pasiuni ar trebui distruse astfel: lăcomia prin stăpânire de sine; lipsa de castitate prin dorința de Dumnezeu și dorul după binecuvântările păstrate; avariția prin compasiune față de săraci; mânie prin bunăvoință și dragoste pentru toți oamenii; abatere lumească prin bucuria spirituală; slăbiciune prin răbdare, perseverență și mulțumire lui Dumnezeu; stima de sine făcând bine în ascuns și rugându-se neîncetat cu inimă smerită; și mândrie prin a nu judeca sau disprețui pe nimeni în felul lăudărosului fariseu (cf. Luca 18:11 – 12) și considerându-se pe sine cel mai mic dintre toți oamenii. Când intelectul va fi eliberat în acest fel de patimile pe care le-am descris și a fost înălțat la Dumnezeu, va trăi de acum înainte viața fericirii, primind zălogul Duhului Sfânt (cf. 2Cor. 1, 22). Și când va părăsi această viață, nepătimită și plină de adevărată cunoaștere, va sta în fața luminii Sfintei Treimi și împreună cu dumnezeieștii îngeri va străluci în slavă în toată veșnicia. Sufletul, așa cum am explicat deja, are trei aspecte sau puteri: inteligentul, incitantul și doritorul. Atunci când puterea stimulativă este impregnată cu dragoste și simpatie profundă pentru semeni, iar dorința cu puritate și reținere de sine, inteligența este iluminată. Dar când antipatia față de semenii domină puterea de incitare, iar dorința este destrămată, inteligența este în întuneric. Inteligența este sănătoasă, înfrânată și luminată atunci când are pasiunile sub control, percepe spiritual esențe interioare ale creaturilor lui Dumnezeu și este ridicată către Sfânta și Sfânta Treime. Puterea incitantă funcționează conform naturii atunci când iubește pe toți oamenii și nu suportă o plângere și nu adăpostește răutate împotriva nimănui. De asemenea, dorința se potrivește cu natura atunci când prin smerenie, stăpânire de sine și o vărsare totală a posesiunilor, ea ucide pasiunile – adică plăcerile cărnii și apetitul pentru bogăția materială și gloria trecătoare – și se îndreaptă către iubirea care este divină și nemuritoare. Căci dorința este atrasă spre trei lucruri: plăcerea cărnii, slava de sine zadarnică și dobândirea bogăției materiale. Ca rezultat al acestui apetit lipsit de sens, ea disprețuiește pe Dumnezeu și poruncile Sale și uită generozitatea Lui; se întoarce ca o fiară sălbatică împotriva vecinului său; scufundă inteligența în întuneric și o împiedică să privească spre adevăr. Cel care a dobândit o înțelegere spirituală a acestui adevăr se va împărtăși, chiar și aici pe pământ, în împărăția cerurilor și va trăi o viață binecuvântată în așteptarea fericirii care îi așteaptă pe cei care îl iubesc pe Dumnezeu. Fie ca și noi să fim vrednici de această binecuvântare prin harul Domnului nostru Isus Hristos. Amin. Virtutea, însă, nu poate fi atinsă decât printr-un efort neîncetat. Aceasta înseamnă că ne luptăm toată viața să acordăm o atenție practică deosebită unor lucruri precum actele de compasiune, stăpânirea de sine, rugăciunea, iubirea și celelalte virtuți generale. O persoană poate practica aceste virtuți într-o măsură mai mare sau mai mică. El poate să facă din când în când acte de compasiune; dacă o face doar rar, nu-l putem numi în mod legitim plin de compasiune, mai ales dacă ceea ce face nu este făcut într-un mod bun și într-un mod conform cu voia lui Dumnezeu. Căci binele nu este bine dacă nu este făcut corect. Este cu adevărat bun numai dacă nu este făcut cu scopul de a primi o recompensă: cum, de exemplu, căutarea popularității sau gloriei poate fi răsplătită prin faimă, sau prin câștig excesiv sau prin altceva care este greșit. Dumnezeu nu este interesat de ceea ce se întâmplă să fie bun sau de ceea ce pare a fi bun. Este interesat de scopul pentru care se face un lucru. După cum spun sfinții părinți, atunci când intelectul uită scopul unei împliniri religioase, practica exterioară a virtuții își pierde valoarea. Căci orice se face fără discernământ și fără scop nu numai că nu este de nici un folos – chiar dacă este bun în sine – dar chiar face rău. În schimb, ceea ce pare a fi rău este cu adevărat bun dacă este făcut într-un scop evlavios și în acord cu voia lui Dumnezeu. Acțiunea unui bărbat care intră într-un bordel pentru a salva o prostituată de la distrugere este un exemplu concret. Prin urmare, este clar că cineva care manifestă ocazional compasiune nu este plin de compasiune, iar cineva care practică ocazional autocontrolul nu este autocontrolat. Un om plin de compasiune și stăpânit de sine este cineva care pe deplin, cu insistență și cu o discriminare constantă se străduiește toată viața pentru virtutea totală; căci discriminarea este mai mare decât orice altă virtute și este regina și coroana tuturor virtuților. Același lucru este valabil și în cazul viciilor: numim un om desfrânat, bețiv sau mincinos nu din cauza unei singure defecțiuni, ci numai atunci când continuă să cadă în păcatul în cauză și nu încearcă să se îndrepte. Mai este ceva pe care trebuie să-l știi dacă vrei cu adevărat să obții virtute și să eviți păcatul. Așa cum sufletul este incomparabil mai bun decât trupul și în multe privințe majore cu totul mai excelent și prețios, tot așa virtuțile sufletului sunt infinit superioare virtuților trupului. Acest lucru este valabil mai ales pentru acele virtuți care îl imită pe Dumnezeu și poartă numele Lui. Dimpotrivă, viciile sufletului sunt mult mai grave decât patimile trupului, atât în ​​acțiunile pe care le produc, cât și în pedepsele pe care le suportă. Nu știu de ce, dar majoritatea oamenilor trec cu vederea acest fapt. Ei tratează cu mare grijă beția, lipsa de castitate, adulterul, furtul și toate astfel de vicii, evitându-le sau pedepsindu-le ca pe ceva a cărui înfățișare este dezgustătoare pentru majoritatea oamenilor. Dar patimile sufletești sunt mult mai rele și mult mai grave decât patimile trupești. Căci îi înjosesc pe oameni la nivelul demonilor și îi conduc, de nesimțiți, la pedeapsa veșnică rezervată tuturor celor care se agață cu obstinație de asemenea vicii. Aceste pasiuni ale sufletului sunt invidie,. răzbunarea, răutatea, nesimțirea, avariția – care după apostolul este rădăcina tuturor relelor (cf. 1 Tim. 6, 10 ) – și toate viciile de natură asemănătoare. Ne-am aranjat omilia clar și concis, explicând fiecare punct într-o manieră simplă, în măsura în care ne permite lipsa de cunoștințe, astfel încât oricine să poată distinge cu ușurință diferitele categorii de virtuți și patimi și să dobândească o înțelegere detaliată a naturii lor. Am prezentat fiecare categorie cu toate formele și varietățile ei, astfel încât, pe cât posibil, să devenim cu toții conștienți de orice fel de virtute sau viciu. În felul acesta ne putem strădui din toată inima să dobândim virtuțile – în special virtuțile sufletești, căci prin acestea ne apropiem de Dumnezeu – și evităm cu hotărâre viciile. Cu adevărat fericit este omul care caută virtutea și o urmărește și cercetează cu sârguință natura ei, întrucât prin virtute se apropie de Dumnezeu și intră în comuniune spirituală cu El. Căci, înainte de toate, prin judecata morală, curaj, înțelepciune, cunoaștere adevărată și bogăție inalienabilă suntem conduși prin practicarea virtuților către contemplația spirituală. Virtutea (arcti) se numește așa pentru că este ceva ce alegem noi (to aircisthai). O alegem și o dorim în sensul că facem bine prin alegere deliberată și din propria noastră voință, nu neintenționat și prin constrângere. Judecata morală (phronisis) este numită așa pentru că transmite (la pherein) intelectului tot ceea ce este profitabil. Ca pecete de aur la această omilie simplă, vom adăuga o scurtă relatare a modului în care ceea ce este cel mai de preț dintre tot ceea ce a creat Dumnezeu – creatura noetică și inteligentă, omul – a fost făcut, singur între ființele create, după chipul și asemănarea lui Dumnezeu (cf. Gen. 1:26). În primul rând, se spune că fiecare om este făcut după chipul lui Dumnezeu în ceea ce privește demnitatea intelectului și a sufletului său – în ceea ce privește, adică în ceea ce privește calitatea omului care nu poate fi cercetată sau observată, este nemuritor și înzestrat cu liber arbitru și în virtutea căreia el guvernează, naște și construiește. În al doilea rând, se spune că fiecare om este făcut după asemănarea lui Dumnezeu în ceea ce privește posesia principiului virtuții și în ceea ce privește imitarea lui Dumnezeu prin acțiuni virtuoase și asemănătoare lui Dumnezeu. Asemenea acțiuni constau în a avea o simpatie profundă față de semeni, în milă, milă și dragoste față de tovarășul de slujire și în a arăta îngrijorare și compasiune sinceră. „Fiți milostivi”, spune Hristos, Dumnezeul nostru, „cum și Tatăl vostru cel ceresc este milostiv” (cf. Luca 6, 36). Fiecare om posedă ceea ce este după chipul lui Dumnezeu, „căci darurile lui Dumnezeu sunt irevocabile” (cf. Rom. 11:29). Dar doar câțiva – cei care sunt virtuoși și sfinți și au imitat bunătatea lui Dumnezeu până la limita puterilor umane – posedă ceea ce este după asemănarea lui Dumnezeu. Fie ca și noi să fim găsiți vrednici de compasiunea Sa sublimă, după ce ne-am conformat Lui prin fapte bune și am devenit imitatori ai tuturor celor care au fost vreodată slujitori credincioși ai lui Hristos. Căci mila este a Lui și Lui i se datorează toată slava, cinstea și închinarea, împreună cu Tatăl Său neoriginat și cu Duhul Său preasfânt, binecuvântat și făcător de viață, acum și întotdeauna și în toate veacurile. Amin. Discursul care urmează, spre deosebire de majoritatea materialului din Filocalia, are o formă narativă; fără îndoială, a fost inclus de editori din cauza pasajelor lungi și importante despre meditația interioară și despre veghere. În afară de ceea ce este consemnat în textul de față, nu se știe nimic despre Avva Filimon. Discursul, deși afirmă că a trăit în Egipt și a fost preot, nu oferă nicio indicație clară a datei sale. Cu siguranță el a fost mai devreme de secolul al XII-lea, deoarece Discursul este menționat de Sfântul Petru din Damaskos. Pe vremea lui Philimon, Egiptul pare să fie încă parte din Imperiul Roman, ceea ce sugerează că a trăit în secolul al VI-lea sau cel mai târziu la începutul secolului al VII-lea, chiar înainte de cucerirea arabă. Rugăciunea lui Iisus este citată de Philimon în ceea ce a ajuns să fie considerată forma ei standard, „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă”: Discursul pare să fie cea mai veche sursă care a citat în mod explicit această formulă precisă. Un discurs despre Avva Philimon Se spune că avva Philimon, anahoretul, a trăit multă vreme închis într-o anumită peșteră nu departe de Lavra romanilor. Acolo s-a angajat în viața de luptă ascetică, punându-și mereu întrebarea pe care, se relatează, marele Arsenios (Vezi Apophthegmata, colecție alfabetică, Arsenios 40: trad. Sora Benedicta Ward, The Sqyings of the Desert Fathers, p. 13.) obișnuia să-și pună și el însuși, de ce ai făcut ropelimon? coșuri, dându-le ispravnicului Lavrei în schimbul unei mici rații de pâine. A mâncat doar pâine și sare și chiar și asta nu în fiecare zi. În felul acesta nu s-a gândit la trup (cf. Rom. 13, 14), ci, inițiat în taine inefabile prin căutarea contemplației, a fost învăluit de lumina divină și a fost stabilit într-o stare de bucurie. Când mergea la biserică sâmbăta și duminica, mergea singur cu gânduri adânci, fără a permite nimănui să se apropie de el, ca nu cumva să-i fie întreruptă concentrarea. În biserică stătea într-un colț, ținându-și fața întoarsă spre pământ și vărsând șiroaie de lacrimi. Căci, ca sfinții părinți, și mai ales ca marele său model Arsenios, el era mereu plin de regret și păstra mereu în minte gândul morții. Când a apărut o erezie în Alexandria și în împrejurimi, Philimon și-a părăsit peștera și s-a dus la Lavra de lângă cea a lui Nikanor. Acolo a fost întâmpinat de fericitul Paulinos, care i-a oferit propriul său refugiu și i-a permis să urmeze o viață de deplină liniște. Timp de un an întreg Paulinos nu a permis absolut nimănui să se apropie de el, iar el însuși l-a deranjat doar când trebuia să-i dea pâine. La sărbătoarea sfintei învieri a lui Hristos, Philimon și Paulinos vorbeau când a apărut subiectul stării eremitice. Philimon știa că și Paulinos aspira la această stare; și având în vedere acest lucru, el a implantat în el învățături preluate din Scriptură și din părinți care subliniau, așa cum făcuse Moise, cât de imposibil este să te conformezi lui Dumnezeu fără liniște deplină; cum liniștea dă naștere efortului ascetic, efortului ascetic la lacrimi, lacrimile la venerație, temerea la smerenie, smerenia la prevedere, previziunea la iubire; și cum iubirea readuce sufletul la sănătate și îl face nepătimitor, astfel încât cineva să știe atunci că nu este departe de Dumnezeu. Îi spunea lui Paulinos: „Trebuie să-ți purifici complet intelectul prin liniște și să-l angajezi neîncetat în munca spirituală. Căci, așa cum ochiul este atent la lucrurile sensibile și este fascinat de ceea ce vede, tot așa și intelectul purificat este atent la realitățile inteligibile și devine atât de răpit de contemplarea spirituală, încât este greu să-l smulgă. Și cu cât intelectul este dezbrăcat de patimi și purificat prin liniște, cu atât mai mare este cunoștințele spirituale pe care se găsește demn să o primească. Intelectul este desăvârșit atunci când transcende cunoașterea lucrurilor create și se unește cu Dumnezeu: dobândind atunci o demnitate împărătească, nu se mai lasă sărăcit sau trezit de dorințe inferioare, chiar dacă i-a fost oferită toate împărățiile lumii. Dacă, așadar, vrei să dobândești toate aceste virtuți, desprinde-te de fiecare om, fugi de lume și urmează cu stăruință calea sfinților. Îmbrăcați-vă jalnic, comportați-vă simplu, vorbiți neafectat, nu fi trufaș în felul în care mergeți, trăiți în sărăcie și lăsați-vă disprețuit de toată lumea. Mai presus de toate, păziți intelectul și fiți vigilenți, îndurând cu răbdare neputința și greutățile și păstrând intacte și netulburate binecuvântările spirituale care vi s-au acordat. Acordați-vă o atenție strictă, fără a lăsa să se infiltreze nicio plăcere senzuală. Căci patimile sufletului sunt potolite prin liniște; dar când sunt stimulați și treziți, devin mai sălbatici și ne forțează la păcat mai mare; și devin greu de vindecat, ca rănile corpului când sunt zgâriate și fretate. Chiar și un cuvânt inactiv poate face intelectul să uite de Dumnezeu, demonii impunând acest lucru cu respectarea simțurilor. „Este nevoie de mare luptă și venerație pentru a păzi sufletul. Trebuie să divorțezi de întreaga lume și să-ți desprinzi afecțiunea sufletului pentru corp. Trebuie să devii fără oraș, fără adăpost, fără stăpânire, lipsit de avariție, de preocupările lumești și de societate, smerit, plin de compasiune, bun, blând, neclintit, gata să primești în inima ta ștampila cunoașterii divine. Nu poți scrie pe ceară decât dacă ai șters mai întâi literele scrise pe ea. Vasile cel Mare ne învață aceste lucruri. (Scrisoarea ii, 2 (P.G. xxii, 3250), trad. R. J. Deferrari, Loeb Classical Library, vol. i (Londra, 1950), h.11). „Sfinții erau oameni de acest fel. Ei au fost total despărțiți de căile lumii și, păstrând nepătată în ei înșiși viziunea cerului, au făcut lumina lui să strălucească, respectând legile divine. Și după ce și-au mortificat aspectele pământești (comparați Col. 3:5) prin stăpânire de sine și prin venerație și iubire față de Dumnezeu, ei au strălucit cu cuvinte și acțiuni sfinte. Căci prin rugăciune neîncetată și prin studiul dumnezeieștilor Scripturi se deschid ochii noetici ai sufletului și îl văd pe Împăratul puterilor cerești, iar bucuria cea mare și dorul înverșunat arde intens în suflet; și pe măsură ce trupul este preluat de Duhul, omul devine cu totul spiritual. Acestea sunt lucrurile pe care cei care în singurătate practică liniștea binecuvântată și cel mai strict mod de viață și care s-au despărțit de orice mângâiere omenească, le mărturisesc deschis Domnului numai în ceruri.” Când a auzit fratele cel bun, sufletul i-a fost rănit de dorul dumnezeiesc; iar el și avva Philimon au plecat să locuiască în Sketis, unde cei mai mari dintre sfinții părinți urmaseră calea sfințeniei. Ei s-au stabilit în Lavra Sfântului Ioan cel Mic și l-au rugat pe ispravnicul Lavrei să se ocupe de nevoile lor, deoarece doreau să ducă o viață liniștită. Și, prin harul lui Dumnezeu, ei trăiau în deplină liniște, mergând nespus la biserică în zilele de sâmbătă și duminică, dar în alte zile ale săptămânii stând în chiliile lor, rugându-se și împlinindu-și domnia. Regula sfântului Bătrân a fost după cum urmează. În timpul nopții, a cântat în liniște întregul Psaltire și cântările biblice și a recitat o parte din Evanghelii. Apoi s-a așezat și a repetat cu atenție „Doamne, ai milă” cât a putut. După aceea a dormit, ridicându-se spre zori pentru a cânta Prima Ora. Apoi s-a așezat din nou, cu fața spre răsărit, și a scandat alternativ psalmi și a recitat pe inimă secțiuni din Epistole și Evanghelii. Și-a petrecut toată ziua în acest fel, cântând și rugându-se neîncetat și fiind hranit de contemplarea lucrurilor cerești. Intelectul lui era deseori ridicat la contemplare și nu știa dacă era încă pe pământ. Fratele său, văzându-l devotat atât de neîncetat acestei reguli și cu totul transformat de gândurile dumnezeiești, i-a zis: „De ce, părinte, te epuizezi atât de mult la vârsta ta, disciplinându-ți trupul și aducându-l în supunere?” (cf. 1Cor. 9, 27). Iar el a răspuns: „Crede-mă, fiul meu, Dumnezeu a pus în sufletul meu atâta dragoste pentru domnia mea, încât îmi lipsește puterea să pot satisface dorul din mine. Totuși, dorul după Dumnezeu și nădejdea binecuvântărilor păstrate triumfă asupra slăbiciunii trupești.” Astfel, în orice moment, chiar și când mânca, își ridica intelectul până la cer pe aripile dorului său. Odată, un frate care locuia cu el l-a întrebat: „Care este taina contemplării?” Bătrânul, dându-și seama că era intenționat să învețe, i-a răspuns: „Îți spun, fiule, că atunci când intelectul cuiva este complet curat, Dumnezeu îi descoperă viziunile care sunt date puterilor slujitoare și oștirilor îngerești”. Scriptura divină? Și de ce, când le cânți în liniște, rostești cuvintele ca și cum ai vorbi cu cineva?’ Iar avva Filimon a răspuns: „Fiul meu, Dumnezeu a imprimat puterea psalmilor asupra sărmanului meu suflet, așa cum a făcut și în sufletul proorocului David. Nu pot fi despărțit de dulceața viziunilor despre care vorbesc: ele îmbrățișează toată Scriptura.’ El a mărturisit aceste lucruri cu mare smerenie, după ce a fost mult presat, și apoi numai în folosul celui care le-a întrebat. Un frate pe nume Ioan a venit de pe coastă la părintele Filimon și, strângându-și picioarele, i-a zis: „Ce să fac ca să mă mântuiesc? Căci intelectul meu oscilează încoace și încolo și rătăcește după toate lucrurile greșite.’ După o pauză, părintele a răspuns: „Aceasta este una dintre patimile exterioare și rămâne cu tine pentru că încă nu ai dobândit un dor desăvârșit de Dumnezeu. Căldura acestui dor și a cunoașterii lui Dumnezeu nu a venit încă la tine.’ Fratele i-a zis: „Ce să fac, părinte?” Avva Filimon i-a răspuns: „Meditați un timp în interior, adânc în inima voastră; căci aceasta vă poate curăța intelectul de aceste lucruri.” Fratele, neînțelegând cele spuse, l-a întrebat pe Bătrân: „Ce este meditația lăuntrică, părinte?” Bătrânul a răspuns: „Păstrează-ți veghea în inima ta; și cu veghe spune în mintea ta cu frică și cutremur: „Doamne Iisuse Hristoase, miluiește-mă!” Căci acesta este sfatul pe care Fericitul Diadoho l-a dat începătorilor.” (Sfântul Diadoho din Photiki, Despre cunoașterea spirituală, §§ 59, 61 (Filocalia, vol. i, pp. 270 – 271).) Fratele a plecat; și cu ajutorul lui Dumnezeu și al rugăciunilor Bătrânului a găsit liniștea și pentru o vreme a fost umplut de dulceață de această meditație. Dar apoi l-a părăsit brusc și nu a putut să o practice sau să se roage cu veghere. Așa că s-a dus din nou la Bătrân și i-a spus ce s-a întâmplat. Iar Bătrânul i-a spus: „Ai avut un gust scurt de liniște și muncă interioară și ai experimentat dulceața care vine din ele. Aceasta este ceea ce ar trebui să faci mereu în inima ta: fie că mănânci sau bei, în companie sau în afara celulei tale, sau într-o călătorie, repetă acea rugăciune cu o minte atentă și un intelect nedeflexat; de asemenea, cântați și meditați la rugăciuni și la psalmi. Chiar și atunci când îndepliniți sarcini necesare, nu lăsați intelectul să fie inactiv, ci păstrați-l să mediteze în interior și să se roage. Căci în felul acesta poți să înțelegi profunzimile Scripturii divine și puterea ascunsă în ea și să dai lucrare neîncetată intelectului, împlinind astfel porunca apostolică: „Rugați-vă fără încetare” (1 Tes. 5, 17). Acordați o atenție strictă inimii voastre și vegheați asupra ei, astfel încât să nu dea admitere la gânduri care sunt rele sau în vreun fel zadarnice și inutile. Fără întrerupere, fie că adormiți, fie că sunteți treaz, mâncând, bea sau în companie, lăsați inima voastră să mediteze uneori la psalmi, alteori să repeta rugăciunea: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine”. Și când cântați, asigurați-vă că gura nu spune un lucru în timp ce mintea se gândește la altul. Din nou fratele a spus: „În somn văd multe fantezii deșarte.” Și Bătrânul i-a spus: „Nu fi leneș sau neglijent. Înainte de a te culca, rostește multe rugăciuni în inima ta, luptă împotriva gândurilor rele și nu te lăsa înșelat de cerințele diavolului; atunci Dumnezeu te va primi în prezența Sa. Dacă poți, dormi numai după recitarea psalmilor și după meditația interioară. Nu fi luat cu nerăbdare, lăsându-ți mintea să admită gânduri ciudate; ci culcă-te meditând la gândul rugăciunii tale, pentru ca atunci când dormi, ea să fie unită cu tine și, când te trezești, să comunice cu tine (cf. Prov. 6, 22). De asemenea, recitați Sfântul Crez al credinței ortodoxe înainte de a adormi. Căci adevărata credință în Dumnezeu este sursa și paza tuturor binecuvântărilor.” Cu altă ocazie, fratele l-a întrebat pe avva Filimon: „În dragostea ta, părinte, explică-mi lucrarea în care este angajat intelectul tău. Atunci și eu pot fi mântuit.” Și Bătrânul a spus: „De ce ești curios de aceste lucruri?” Fratele s-a ridicat și, strângând și sărutând picioarele sfântului, a implorat un răspuns. După mult timp, Bătrânul a spus: „Încă nu poți să-l înțelegi, căci numai o persoană stabilită în neprihănire poate da fiecăruia dintre simțuri lucrarea care îi este proprie. Și trebuie să fii complet curățat de gândurile lumești deșarte înainte de a fi găsit demn de acest dar. Așa că, dacă vrei astfel de lucruri, practică meditația interioară cu o inimă curată. Căci dacă te rogi neîncetat și meditezi la Scripturi, ochii noetici ai sufletului tău se deschid și este o mare bucurie în suflet și un anumit dor aprins și inefabil, chiar trupul fiind aprins de Duhul, astfel încât întregul om devine duhovnicesc. Fie că este noaptea sau ziua, Dumnezeu îți dă darul de a te ruga cu intelect curat, fără distracție, lasă-ți deoparte propria stăpânire și întinde-te spre Dumnezeu cu toată puterea, lipindu-te de El. Și El îți va lumina inima cu privire la lucrarea spirituală pe care ar trebui să o întreprinzi.” Și a adăugat: „Un bătrân a venit odată la mine și, întrebându-l despre starea intelectului său, a spus: „Doi ani l-am rugat pe Dumnezeu în toată inima mea, rugându-L neîncetat să întipărească în inima mea continuu și fără distracție rugăciunea pe care El Însuși i-a dat-o răbdare și răbdare; Domnul măreț mi-a dat această cerere.” ’ Avva Filimon a mai spus aceasta: „Gândurile despre lucruri deșarte sunt boli ale unui suflet leneș și leneș. Trebuie deci, așa cum ne poruncește Scriptura, să ne păzim intelectul cu sârguință (cf. Prov. 4:23), cântând fără distracție și cu înțelegere și rugându-ne cu un intelect curat. Dumnezeu vrea ca noi să ne arătăm râvna pentru El mai întâi prin asceza noastră exterioară, apoi prin iubirea și rugăciunea noastră neîncetată; și El oferă calea mântuirii. Singura cale care duce la cer este cea a liniștii complete, a evitării oricărui rău, a dobândi binecuvântări, a iubirii perfecte față de Dumnezeu și a comuniunei cu El în sfințenie și neprihănire. Dacă un om a atins aceste lucruri, el va urca în curând pe tărâmul divin. Cu toate acestea, persoana care aspiră la acest tărâm trebuie mai întâi să-și mortifice aspectele pământești (cf. Col. 3:5). Căci atunci când sufletul nostru se bucură de contemplarea adevăratei bunătăți, nu se întoarce la nici una dintre pasiunile energizate de plăcerea senzuală sau trupească; dimpotrivă, se îndepărtează de toată asemenea plăcere și primește manifestarea lui Gotl cu o minte curată și neîntinată. „Abia după ce ne-am păzit cu rigurozitate, am îndurat suferința trupească și am purificat sufletul, Dumnezeu vine să locuiască în inimile noastre, făcându-ne posibil să împlinim poruncile Lui fără să ne rătăcim. El Însuși ne va învăța atunci cum să ne ținem strâns de legile Sale, trimițând propriile Sale energii, ca razele soarelui, prin harul Duhului implantat în noi. Prin încercări și suferințe trebuie să purificăm chipul divin din noi, în conformitate cu care posedăm inteligență și suntem capabili să primim înțelegere și asemănarea cu Dumnezeu; căci reforându-ne simțurile în cuptorul încercărilor noastre le eliberăm de orice întinare și ne asumăm demnitatea regală. Dumnezeu a creat natura umană părtașă la orice binecuvântare divine, capabilă să contemple spiritual corurile îngerești, splendoarea stăpânirilor, puterile spirituale, principatele și autoritățile, lumina de neapropiat și slava strălucitoare. Dacă vei dobândi vreo virtute, nu te considera superior fratelui tău, crezând că ai reușit, în timp ce el a fost neglijent; căci acesta este începutul mândriei. Fii extrem de atent să nu faci nimic pur și simplu pentru a câștiga stima sau bunăvoința altora. Când te lupți cu o pasiune, nu tresări și nu devii apatic dacă lupta continuă; ci ridică-te și aruncă-te înaintea lui Dumnezeu, repetând din toată inima cuvintele proorocului: «Doamne, judecă pe cei ce mă rănesc (Ps. 35, 1. LXX); căci nu-i pot învinge.” Iar El, văzându-ți smerenia, îți va trimite repede ajutorul Său. Iar când mergi pe drum cu cineva, nu te deda la vorbări degeaba, ci păstrează-ți intelectul angajat în lucrarea spirituală în care a fost angajat anterior, pentru ca această lucrare să devină obișnuită și să o facă să uite de plăcerile lumești, ancorand-o în limanul nepătimii.” Când l-a învățat pe frate acestea și multe altele, avva Filimon l-a lăsat să meargă. Dar după scurt timp fratele s-a întors la el și a început să-l întrebe, zicând: „Ce trebuie să fac, părinte? În timpul stăpânirii mele de noapte, somnul mă îngreunează și nu îmi permite să mă rog cu veghere interioară sau să țin veghea dincolo de perioada obișnuită. Și când cânt psalmi, vreau să mă apuc de lucru manual.’ Avva Filimon a spus: „Când ești în stare să te rogi cu veghere interioară, nu te angaja în muncă manuală. Dar dacă sunteți împovărat de apatie, mișcați-vă puțin, ca să vă scăpați de ea și începeți lucrul manual.” Fratele l-a întrebat din nou: „Tată, nu ești tu însuți împovărat de somn în timp ce-ți practici regula?” El a răspuns: „Aproape niciodată. Dar dacă uneori somnul mă apucă puțin, mă mișc și recit din Evanghelia după Ioan, de la început, întorcând ochii minții către Dumnezeu; iar somnolența dispare imediat. La fel fac și cu gândurile rele: când vine un astfel de gând, îl întâlnesc ca focul cu lacrimi și dispare. Nu vă puteți apăra încă în acest fel; dar întotdeauna meditează lăuntric și rostește rugăciunile zilnice puse de sfinții părinți. Prin aceasta vreau să spun, încercați să recitați ceasul al treilea, al șaselea și al noua, Vecernia și slujbele de noapte. Și, în măsura în care poți, nu face nimic pur și simplu pentru a câștiga stima sau bunăvoința altora și nu purta niciodată rea voință față de fratele tău, ca să nu te despart de Dumnezeu. Străduiește-te să-ți păstrezi mintea. nedistras, fiind mereu atent la gândurile tale interioare. Când ești în biserică și vei avea parte de tainele divine ale lui Hristos, nu ieși până când nu ai atins pacea deplină. Stați într-un singur loc și nu lăsați-l până la concediere. Gândește-te că stai în cer și că în compania sfinților îngeri Îl întâlnești pe Dumnezeu și Îl primești în inima ta. Pregătește-te cu mare frică și cutremur, ca să nu te amesteci cu sfintele puteri cu nevrednicie.’ Înarmat pe frate cu aceste sfaturi și încredințându-l Domnului și Duhului harului Său (cf. Fapte 20, 32), avva Filimon l-a lăsat să plece. Fratele care locuia cu Avva a povestit și următoarele: „Odată, pe când stăteam lângă el, l-am întrebat dacă a fost ispitit de viclenia demonilor în timp ce locuia în deșert. Iar el a răspuns: "Iartă-mă, frate; dar dacă Dumnezeu ar lăsa să vină la tine ispitele la care am fost supus de diavol, nu cred că ai putea suporta veninul lor. Sunt la șaptezeci de ani sau mai mult. Îndurând un număr mare de încercări în timp ce locuiam într-o liniște extremă în locuri singuratice, nu am fost ispitit de lucruri atât de amar și nimic nu am suferit să fiu mult ispitit de lucruri amaroase și nu am suferit atât de mult. pentru cei care încă nu au nicio experiență de liniște, am făcut mereu aceasta: am pus toată nădejdea în Dumnezeu, pentru că El m-a eliberat îndată de toată suferința mea suferința, cu atât răsplata este mai mare pentru cel care o îndură. Este un mijloc de împăcare cu Judecătorul drept. „Conștient de asta, frate, nu te slăbi. Recunoașteți că luptați în toiul bătăliei și că mulți alții, de asemenea, luptă pentru noi împotriva dușmanului lui Dumnezeu. Cum am putea îndrăzni să luptăm împotriva unui dușman atât de înfricoșător al omenirii dacă nu ne susține puternicul braț drept al Logosului Divin, protejându-ne și adăpostindu-ne? Cum ar putea fi natura umană să reziste stratagemelor sale? „Cine”, spune Iov, „își poate dezbrăca haina de afară? Și cine poate pătrunde în pliul pieptarului său? Din gura lui se varsă torțe aprinse, aruncă cărbuni aprinși. Din nările lui iese fum de funingine aprinsă, cu focul cărbunelui. Respirația lui este cărbune, o flacără iese din gură, puterea îi stă în gât. Distrugerea curge înaintea lui. Inima lui este tare ca piatra, stă ca o nicovală neclintită. El face să fiarbă adânc ca un ceaun; el consideră marea ca pe o oală cu unguent, iar adâncul ca pe un captiv. El vede orice lucru înalt; și el este regele a tot ce este în ape’ ( Iov 41: 13, 19 – 22, 24, 31 – 32, 34. LXX ). Acest pasaj îl descrie pe monstruosul tiran împotriva căruia luptăm. Cu toate acestea, cei care se angajează în mod legal în viața solitară îl înving curând: ei nu posedă nimic din ceea ce este al lui; au lepădat de lume și sunt hotărâți în virtute; și au pe Dumnezeu care luptă pentru ei. Cine s-a întors la Domnul cu venerație și nu a fost transformat în natura lui? Cine s-a luminat cu lumina legilor și acțiunilor divine și nu și-a făcut sufletul strălucitor cu inteligențe și gânduri divine? Sufletul lui nu este inactiv, pentru că Dumnezeu îi îndeamnă intelectul să tânjească nesățios după lumină. Puternic energizat în acest fel, sufletul nu este lăsat de spirit să devină flăcătoare de pasiuni; dar ca un rege care, plin de foc și de furie împotriva dușmanilor săi, îi lovește fără milă și nu se retrage niciodată, iese triumfător, ridicând mâinile la cer prin practicarea virtuților și rugăciunea intelectului.» ’ Același frate a vorbit, de asemenea, în felul următor despre Bătrân: „Pe lângă celelalte virtuți ale sale, avva Filimon poseda această caracteristică: nu ascultă niciodată vorbe degeaba. Dacă cineva spunea din neatenție ceva care nu era de folos sufletului, el nu răspundea deloc. Când am plecat cu vreo datorie, el nu a întrebat: „De ce pleci?”; nici când m-am întors, nu m-a întrebat: „De unde vii?” Sau „Ce ai făcut?” Odată, într-adevăr, a trebuit să merg la Alexandria cu vaporul; iar de acolo am plecat la Constantinopol pe o chestiune bisericească. Mi-am luat rămas bun de la frații din Alexandria, dar nu i-am spus avvei Filimon nimic despre călătoria mea. După ce am stat destul de mult la Constantinopol, m-am întors la el în Sketis. Când m-a văzut, s-a umplut de bucurie și, după ce m-a salutat, a spus o rugăciune. Apoi s-a așezat dowra și, fără să mă întrebe absolut nimic, și-a continuat contemplarea. „Într-o dată, dorind să-l testez, zile întregi nu i-am dat nicio pâine să mănânce. Și nu a cerut nimic, nici nu a spus nimic. După aceasta, m-am închinat adânc în fața lui și i-am spus: „Spune-mi, părinte, te-ai întristat că nu ți-am adus mâncarea, așa cum fac de obicei?” Iar el i-a răspuns: „Iartă-mă, frate, chiar dacă timp de douăzeci de zile nu mi-ai aduce nicio pâine, nu ți-aș cere: atâta vreme cât sufletul meu poate ține, așa poate și trupul meu”. Într-o asemenea măsură a fost absorbit de contemplarea adevăratei bunătăți.” „El mai spunea: „De când am venit la Sketis, nu mi-am lăsat gândul să treacă dincolo de chilia mea; nici nu mi-am îngăduit minții să se ocupe de nimic, în afară de frica de Dumnezeu și judecata veacului care va fi; căci am meditat numai la sentința care îi amenință pe păcătoși, la focul veșnic și întunericul exterior, la starea păcătoșilor și a sufletelor păcătoșilor, la starea păcătoșilor și a sufletelor păcătoșilor. pentru cei neprihăniți, fiecare primind „plata lui pentru munca sa” (1Cor. 3:8): unul pentru încărcătura lui crescândă de suferință, altul pentru actele sale de compasiune și pentru dragostea sa neprefăcută, altul pentru vărsarea totală a bunurilor și renunțarea la întreaga lume, altul pentru smerenia și liniștea sa desăvârșită, altul pentru stăpânirea lui extremă, stăpânirea lui voluntară alte gânduri și nu mai pot fi cu oamenii și nu-mi mai pot preocupa intelectul cu ei, ca să nu fiu rupt de mai multe meditații divine. „El a vorbit, de asemenea, despre un singur singuratic care ajunsese la nepătimire și obișnuia să primească pâine din mâna unui înger; dar a devenit neglijent și astfel a fost lipsit de această onoare. Căci atunci când sufletul slăbește concentrarea intelectului, întunericul se abate asupra lui. Acolo unde Dumnezeu nu luminează, totul este confuz, ca în întuneric; iar sufletul este incapabil să privească numai la Dumnezeu și să tremure la cuvintele Lui. „Eu sunt un Dumnezeu aproape, zice Domnul, nu un Dumnezeu îndepărtat. Poate un om să se ascundă în secret, iar eu nu-l văd? Nu umplu eu cerul și pământul? zice Domnul” ( Ier. 23:23 – 24. LXX ). El și-a amintit și de mulți alții care au avut experiențe asemănătoare, printre ei și Solomon. Căci Solomon, a spus el, a primit o asemenea înțelepciune și a fost atât de proslăvit de oameni încât a fost ca steaua dimineții și i-a luminat pe toți cu splendoarea înțelepciunii sale; totuși, de dragul acelei plăceri senzuale (cf. 1, pierdea puțină bucurie a împăratului). 11:1 – 11). Neglijența este de temut. Trebuie să ne rugăm neîncetat, ca nu cumva să vină un gând și să ne despartă de El, căci inima curată, fiind complet receptivă la Duhul Sfânt, îl oglindește pe Dumnezeu. „Când am auzit aceste lucruri”, a spus fratele, „și i-am văzut acțiunile, mi-am dat seama că toate pasiunile trupești erau inoperante în el. Dorința lui a fost mereu fixată pe lucruri mai înalte, astfel încât a fost transformat continuu de Duhul divin, suspinând cu „strigăte care nu pot fi rostite” (Rom. 8:26), concentrându-se în sine, evaluându-se și luptându-se să împiedice ceva să-i întunece curăția minții și să-l pângărească pe nesimțite. „Văzând toate acestea și îndemnat să-i imit realizările, am fost mereu îndemnat să-l întreb. „Cum, ca tine, pot dobândi un intelect pur?” Am întrebat. Și el a răspuns: "Trebuie să lupți. Inima trebuie să se străduiască și să sufere. Lucrurile pentru care merită să lupți și să suferi nu vin la noi dacă dormim sau suntem indolenți. Nici binecuvântările pământului nu vin la noi fără efort din partea noastră. Dacă vrei să te dezvolți spiritual, trebuie mai presus de toate să renunți la propria ta voință; trebuie să dobândești o inimă plină de toate stăpânirile și păcatele, să nu te acorzi de atenție. al altora, plângându-le peste ele zi și noapte, și nu trebuie să fii atașat emoțional de nimeni, căci un suflet zdruncinat de ceea ce a făcut și înțepat în inimă de amintirea păcatelor trecute, este mort pentru lume, adică toate patimile cărnii devin inoperante, iar el însuși renunță la ele dăruindu-se liniștii, îl iubește pe Dumnezeu în sine și își îmbogățește asemănarea cu Dumnezeu, primind de la El ajutorul Duhului și devenind sălaș al lui Dumnezeu și nu al demonilor și acționează cu dreptate în ochii lui Dumnezeu, un suflet curat de lume și liber de pângăririle din lume. va câștiga coroana dreptății și va străluci cu frumusețea virtuții. „Dar dacă, atunci când porniți pe calea renunțării, nu există întristare în inima voastră, nici lacrimi duhovnicești sau amintire de pedeapsă nesfârșită, nici liniște adevărată sau rugăciune persistentă, nici psalmodie și meditație asupra Scripturilor divine; dacă niciunul dintre aceste lucruri nu a devenit obișnuit în tine, astfel încât fie că îți place sau nu, ele îți sunt forțate de perseverența neîncetată a intelectului; iar dacă în mintea ta nu crește temerea față de Dumnezeu, atunci ești încă atașat de lume și intelectul tău nu poate fi curat când te rogi. Adevărata evlavie și respect față de Dumnezeu purifică sufletul de patimi, eliberează intelectul, îl conduc la contemplarea naturii și îl fac apt pentru teologie. Acest lucru îl experimentează sub formă de beatitudine, care oferă celor care o împărtășesc o pregustare a beatitudinii păstrate și păstrează sufletul într-o stare de liniște. „Să facem, deci, tot ce ne stă în putință pentru a cultiva virtuțile, pentru că în acest fel putem obține adevărata devotație, acea puritate mintală a cărei rod este contemplația naturală și teologică. După cum spune un mare teolog, practicând virtuțile urcăm la contemplare. Prin urmare, dacă neglijăm o astfel de practică vom fi lipsiți de orice înțelepciune, dacă vom ajunge totuși la înălțimea înțelepciunii necesare, chiar dacă suntem ascetici. frânează impulsurile dezordonate ale corpului și să supravegheze gândurile noastre. Numai astfel, într-o mică măsură, Hristos să locuiască în noi, așa cum ne dezvoltăm în curajul spiritual și, atunci când intelectul a fost desăvârșit, se unește pe deplin cu Dumnezeu și este iluminat de lumina divină și de cele mai ascunse mistere și înțelepciune care sunt revelate Cuprinde totul și „lungimea zilelor și a vieții, și lumina ochilor și pacea” (Baruh 3:14) În timp ce încă se luptă împotriva patimilor, nu poate să se bucure încă de aceste lucruri, căci virtuțile și viciile îl împiedică să vadă virtuțile, iar virtuțile îi împiedică să vadă viciile, dar odată ce se găsește darurile spirituale luminoasă, puternic energizată de har și înrădăcinată în contemplarea realităților spirituale. O persoană în care se întâmplă acest lucru nu este atașată de lucrurile acestei lumi, ci a trecut de la moarte la viață. „ „Persoana care urmărește viața spirituală și se apropie de Dumnezeu trebuie, așadar, să aibă o inimă curată și o limbă curată, astfel încât cuvintele sale, în puritatea lor, să fie potrivite pentru a-L lauda pe Dumnezeu. Un suflet care se lipește de Dumnezeu comunică continuu cu El. „Astfel, fraților, dorința noastră să fie să atingem vârful virtuților și să nu rămânem legați de pământ și atașați de patimi. Căci cel angajat în luptă duhovnicească, care s-a apropiat de Dumnezeu, care se împărtășește cu lumina sfântă și este rănit de dorul său, se bucură în Domnul cu o bucurie de neconceput. și să-ți dea El cererile inimii tale... Fie ca El să-ți descopere dreptatea ca lumina și judecata ta ca amiaza” (cf. Ps. 37:4, 6. LXX ). Căci ce dorință a sufletului este la fel de nesuferit de puternică ca aceea pe care Dumnezeu îl promovează atunci când este curățat de orice viciu și sincer „sînt rănit de iubire”. LXX)? Strălucirea frumuseții divine este cu totul inexprimată: cuvintele nu o pot descrie, nici urechea nu o poate înțelege A compara lumina adevărată cu razele stelei dimineții sau cu strălucirea lunii sau cu lumina soarelui înseamnă a nu-i face total dreptate și este la fel de inadecvat ca să compari o noapte neagră cu cea mai clară experiență de Basil ne-a învățat ulterior.” (Longer Rules ii, 1 (909c), trad. W. K. L. Clarke, The Ascetic Works of Saint Basil (Londra, 1925), p. 154.) Fratele care locuia cu avva Filimon a povestit acestea și multe altele. Dar la fel de minunat, și o mare dovadă a smereniei sale, este și faptul că, deși avva Philimon fusese multă vreme presbiter și atât conduita, cât și cunoștințele sale erau de ordin celest, el s-a abținut de la îndeplinirea funcțiilor sale preoțești în așa măsură, încât în ​​mulți ani de lupte spirituale nu a consimțit aproape niciodată să se apropie de altar; și, în ciuda severității vieții sale, nu s-a împărtășit niciodată din misterele divine dacă ar fi stat de vorbă cu alți oameni, deși nu spusese nimic lumesc și vorbise doar pentru a-i ajuta pe cei care îl întrebau. Când avea de gând să se împărtășească din tainele divine, l-a implorat pe Dumnezeu cu rugăciuni, cântări și mărturisire a păcatelor. În timpul slujbei, era plin de frică când preotul a intonat cuvintele: „Lucruri sfinte celor sfinți”. Căci obișnuia să spună că toată biserica era atunci plină de sfinți îngeri și că Însuși Regele puterilor cerești sărbătorește în mod nevăzut, transformat în inimile noastre în trup și sânge. Din această cauză el a spus că ar trebui să îndrăznim să ne împărtășim din tainele imaculate ale lui Hristos numai când suntem într-o stare castă și curată, ca în afara cărnii și fără orice ezitare și îndoială; în acest fel am participa la iluminarea care vine de la ei. Mulți dintre sfinții părinți au văzut îngeri veghându-i asupra lor, așa că au păstrat tăcerea, fără a intra în conversație cu nimeni. Fratele a mai spus că, atunci când avva Filimon a trebuit să-și vândă lucrarea de mână, el s-a prefăcut a fi un prost, în caz că vorbirea și răspunsul la întrebări l-ar putea duce la vreo minciună, sau jurământ, sau vorbărie sau alt fel de păcat. Ori de câte ori cineva cumpăra ceva, plătea pur și simplu ceea ce credea de cuviință. Avva, acest om cu adevărat înțelept, a făcut coșuri mici și a acceptat cu recunoștință orice i se dădea, fără să spună absolut nimic. Sfântul Nikodimos, deși își exprimă rezerve cu privire la data textului care urmează, este înclinat să-l atribuie lui Theognostos din Alexandria (secolul al treilea). Acesta, însă, nu poate fi cazul, deoarece autorul îl citează pe Sfântul Ioan de Damaskos (§ 73), și nu este mai devreme de a doua jumătate a secolului al VIII-lea; poate că a trăit în al XIV-lea. (Vezi J. Gouillard, ‘L’acrostiche spirituel de Theognoste (XIV s. ?)’, Echos d’Orient xxxix (1940), pp. 126–137.) Principala originalitate a lucrării constă în comentariile sale despre preoție și Euharistie. Theognostos a fost el însuși preot (§ 72) și pare să aibă în vedere o celebrare zilnică a Dumnezeieștii Liturghii (§ 14). Pasajul lung (§ 26) din Sfântul Ioan de Karpathos este probabil o inserție ulterioară și nu face parte din propriul text al lui Theognostos. Despre practicarea virtuților, a contemplației și a preoției 1 . Când ești complet detașat de toate lucrurile pământești și când, cu conștiința curată, ești în orice moment gata cu inima să părăsești această viață prezentă și să locuiești cu Domnul, atunci poți recunoaște că ai dobândit adevărata virtute. Dacă vrei să fii cunoscut lui Dumnezeu, fă ​​tot ce poți pentru a rămâne necunoscut oamenilor. 2 . Ai grijă la orice solicitări inutile care vin din partea corpului și ignoră-le, ca nu cumva să te determine să-ți relaxezi eforturile înainte de a ajunge la nepătimire. Priviți ca pierdere, nu privarea de plăcerea senzuală, ci eșecul de a atinge lucruri mai înalte ca urmare a faptului că v-ați răsfățat într-o asemenea plăcere. 3 . Privește-te în mod conștient ca pe o furnică sau un vierme, astfel încât să poți deveni un om format de Dumnezeu. Dacă nu reușiți să faceți primul, al doilea nu se poate întâmpla. Cu cât cobori mai jos, cu atât urci mai sus; iar când, ca psalmistul, te consideri nimic înaintea Domnului (cf. Ps. 39:5), atunci pe nesimțite vei crește mare. Și când începi să realizezi că nu ai nimic și nu știi nimic, atunci te vei îmbogăți în Domnul prin practicarea virtuților și cunoștințelor spirituale. 4 . „Frângeți brațul omului păcătos și rău” (Ps. 10:15), prin care mă refer la plăcerea senzuală și răul din care ia naștere orice viciu. Rupe-o prin stăpânire de sine și prin inocența născută din smerenie, pentru ca atunci când acțiunile tale sunt evaluate și judecate, să nu se găsească niciun păcat în tine, oricât de riguroasă ar fi căutarea. Căci păcatele noastre sunt eradicate odată ce ajungem să urâm ceea ce le provoacă și să luptăm împotriva lui, reparând înfrângerea anterioară cu victoria finală. 5 . Nimic nu este mai bun decât rugăciunea curată. Din ea, ca dintr-un izvor, vin virtuțile: înțelegerea și blândețea, iubirea și stăpânirea de sine și sprijinul și încurajarea pe care Dumnezeu le acordă ca răspuns la lacrimi. Frumusețea rugăciunii pure se manifestă atunci când mintea noastră locuiește numai în tărâmul realităților inteligibile și dorința noastră de a obține ceea ce este divin este nesfârșită. Atunci intelectul, urmărindu-și Stăpânul prin contemplarea ființelor create și însetând cu ardoare să-L găsească și să-L vadă pe Cel care nu poate fi văzut, sau contemplând întunericul care este locul Său secret (cf. Ps. 18, 11), cu uimire se retrage din nou în sine, pentru moment mulțumit și încurajat de viziunea care i-a fost revelată în folosul său; dar este plină de speranță că va ajunge la obiectul dorinței sale atunci când, eliberată de aparențe și de fanteziile asemănătoare umbrelor văzute indistinct, ca într-o oglindă, i se acordă o viziune pură neîncetată „față în față” (cf. 1Cor. 13:12). 6 . Nu încercați să vă îmbarcați în formele superioare de contemplare înainte de a obține nepasiunea completă și nu urmăriți ceea ce este încă dincolo de atingerea voastră. Dacă dorința ta este să devii teolog și contemplativ, urcă-te pe calea practicii ascetice și prin autopurificare dobândește ceea ce este pur. Nu urmăriți teologia dincolo de limitele stării voastre actuale de dezvoltare: este greșit ca noi, cei care bem încă laptele virtuților, să încercăm să ne înălțăm la înălțimile teologiei și, dacă vom face acest lucru, ne vom zgudui ca niște prunc, oricât de mare ar fi dorul stârnit în noi de mierea cunoașterii spirituale. Dar, odată purificați prin înfrânare și lacrimi, vom fi înălțați de pe pământ ca Ilie sau Habacuc (cf. 2 Reg. 2, 11; Bel și Dr., versetele 36 – 39), anticipând momentul în care vom fi prinși în nori (cf. 1 Tes. 4:17); și transportați dincolo de lumea simțurilor prin rugăciune nedistrasă, pură și contemplativă, putem atunci, în căutarea noastră a lui Dumnezeu, să atingem marginea teologiei. 7 . Dacă doriți să vi se acorde o viziune mentală a divinului, trebuie mai întâi să îmbrățișați un mod de viață pașnic și liniștit și să vă dedicați eforturile pentru a dobândi o cunoaștere atât a voastră, cât și a lui Dumnezeu. Dacă faci aceasta și obții o stare curată, netulburată de nicio pasiune, nimic nu-ți împiedică intelectul să-l perceapă, parcă într-o adiere ușoară (cf. 1 Reg. 19, 12. LXX), pe Cel ce este nevăzut tuturor; și El vă va aduce vești bune despre mântuire printr-o cunoaștere și mai clară a Lui Însuși. 8 . Așa cum fulgerul prevestește tunetul, tot așa iertarea divină este urmată de calmarea patimilor. Aceasta, la rândul său, este însoțită de o pregustare a binecuvântării care ne este rezervată. Nu există milă divină sau speranță de nepătimire pentru sufletul care iubește această lume mai mult decât Creatorul ei și este atașat de lucrurile vizibile și se agață în întregime de plăcerile și bucuriile cărnii. 9 . Nu încercați să descoperiți cu intelectul ce sau unde este Dumnezeu: deoarece El transcende totul, El este dincolo de ființă și independent de loc. Dar contemplați – în măsura în care acest lucru este posibil – numai pe Dumnezeu Logosul. Deși este circumscris, El este strălucitor de natura divină; deși este văzut într-un anumit loc, El este totuși prezent peste tot datorită naturii infinite a Dumnezeirii Sale. Cu cât purificarea ta este mai mare, cu atât vei primi mai multă iluminarea Lui. 10 . Dacă tânjiți cu ardoare după cunoașterea adevărată și asigurarea fără echivoc a mântuirii, mai întâi studiați cum să rupeți legăturile pline de pasiune ale sufletului cu trupul; apoi, dezbrăcat de orice atașament față de lucrurile materiale, coboară în adâncul smereniei și acolo vei găsi mărgăritarele prețioase a mântuirii tale ascunsă în coaja cunoașterii divine. Acesta va fi garanția voastră pentru strălucirea Împărăției lui Dumnezeu. 11 . Cel care a atins renunțarea la sine și și-a supus trupul spiritului nu mai are nevoie să se supună altor oameni. O astfel de persoană se supune cuvântului și legii lui Dumnezeu ca un slujitor recunoscător. Dar noi, care suntem încă angajați în războiul dintre trup și suflet, trebuie să fim supuși altcuiva; trebuie să avem un comandant și cârmaci care să ne înarmeze și să ne planeze cu pricepere, ca nu cumva să fim distruși de dușmanii noștri spirituali sau scufundați sub pasiunile noastre din cauza lipsei noastre de experiență. 12 . Dacă nu ești deranjat de vreo pasiune; dacă inima ta tânjește din ce în ce mai mult după Dumnezeu; dacă nu te temi de moarte, ci o consideri ca pe un vis și chiar tânjești după eliberarea ta – atunci ai atins garanția mântuirii tale și, bucurându-te de o bucurie inexprimată, porți în tine împărăția cerurilor. 13 . Dacă ai fost găsit vrednic de preoție divină și venerabilă, te-ai hotărât cu jertfă să mori patimilor și plăcerii senzuale. Abia atunci îndrăznești să te apropii de minunatul sacrificiu viu; altfel vei fi mistuit de focul dumnezeiesc ca tinerul uscat. Dacă serafimii nu au îndrăznit să atingă cărbunele divin fără clește (cf. Isaia 6:6), cum poți face asta dacă nu ai atins nepătimirea? Trebuie să ai, prin nepătimire, o limbă consacrată, buze purificate și un suflet și un trup cast; iar mâinile voastre, ca slujitori ai sacrificiului de foc, supra-esențial, trebuie să fie mai lustruite decât orice aur. 14 . Pentru a înțelege importanța deplină a cuvintelor mele, amintiți-vă că vă uitați zilnic la mântuirea lui Dumnezeu care, când a văzut-o doar o singură dată, a îngrozit și uimit atât de mult pe Simeon Bătrânul, încât s-a rugat pentru eliberarea lui (cf. Luca 2:29). Dacă nu ai fost asigurat de Duhul Sfânt că ești egal cu îngerii și, prin urmare, un intermediar acceptabil între Dumnezeu și om, nu îndrăzni cu îndrăzneală să sărbătorești minunatele și preasfintele taine, pe care chiar și îngerii le cinstesc și de la a căror puritate mulți dintre sfinții înșiși s-au retras cu frică evlavioasă. Altfel, la fel ca Zan, vei fi distrus din cauza prefacerii tale de sfințenie. 15 . „Păzește-te cu atenție”, se spune (cf. Exod. 23:21. LXX). Oferă întotdeauna jertfa în primul rând pentru propriile tale păcate: atunci, dacă, din cauza slăbiciunii tale, există deja în tine sau intră acum în tine vreo întinare, ea va fi mistuită de focul divin. În felul acesta, ca vas ales, slujitor, curat și vrednic de o asemenea jertfă, vei avea puterea de a schimba vasele de lemn sau de lut în argint sau aur, cu condiția să ai o comuniune intimă cu Dumnezeu și El să-ți asculte rugăciunile. Căci acolo unde Dumnezeu aude și răspunde nu există nimic care să împiedice schimbarea de la un lucru la altul. 16 . Gândește-te profund la onoarea îngerească de care ai fost găsit vrednic și, indiferent de rangul la care ai fost chemat, străduiește-te prin virtute și puritate să te păstrezi nepătat. Căci știți de la ce înălțime a căzut Lucifer din cauza mândriei lui. Nu visezi idei grozave despre tine și suferi aceeași soartă. Consideră-te ca ţărână şi cenuşă (cf. Geneza 18:27), sau ca gunoi, sau ca vreo făptură asemănătoare curului; și plângeți-vă continuu, căci numai din cauza compasiunii și bunătății inexprimabile a lui Dumnezeu vi se permite să vă ocupați de lucrurile sfinte la celebrarea tainelor înfricoșătoare și astfel sunteți chemați la comuniune și înrudire cu El. 17 . Un preot ar trebui să fie curat de toate patimile, în special de lipsă de castitate și răzbunare, și ar trebui să-și păstreze imaginația liberă de patimi. Altfel, el va fi respins cu dezgust, ca și cum ar fi un lepros nenorocit care atinge corpul unui rege. 18 . Când lacrimile tale te-au spălat mai albe decât zăpada și conștiința ta este fără pată în puritatea ei și când albul ca un înger al hainelor tale exterioare dezvăluie frumusețea interioară a sufletului tău, atunci și numai atunci poți să atingi lucrurile sfinte cu sfințenie. Asigurați-vă că nu vă bazați doar pe tradițiile omenești în celebrarea misterelor divine, ci lăsați harul lui Dumnezeu să vă umple în interior și în mod invizibil de cunoașterea lucrurilor superioare. 19 . Dacă aspiri la incoruptibilitate și nemurire, urmărește cu credință și evlavie tot ceea ce dă viață și nu piere; tânjește să plece din această lume ca unul desăvârșit prin credință. Dacă încă te temi de moarte, nu ai fost încă amestecat cu Hristos prin iubire, deși ai fost găsit vrednic să-L jertfești cu propriile mâini și ai fost umplut cu trupul Său. Căci, dacă te-ai lega de El în dragoste, te-ai grăbi să te alături de El, nemaifiind preocupat de această viață sau de trup. 20 . Voi care jertfiți trupul lui Dumnezeu și vă împărtășiți cu ea prin sfânta împărtășire ar trebui să fiți și voi uniți cu El murind moartea pentru care El a murit (cf. Rom. 6:5). După cum spune Sfântul Pavel (cf. Gal. 2, 20), trebuie să trăiești nu pentru tine, ci pentru Cel care a fost răstignit și a murit pentru tine. Dacă, dominat de pasiune, trăiești pentru carne și lume, pregătește-te pentru pedeapsa fără moarte prin moarte, dacă nu renunți de la sine din preoția ta înainte de a muri. Dar mulți preoți nevrednici au fost smulși de moarte subită și trimiși în sălile de judecată. 21 . A fost odată un călugăr-preot care avea o reputație de evlavie și era ținut în cinste de mulți din cauza comportamentului său exterior, deși în interior era desfrânat și spurcat. Într-o zi făcea Sfânta Liturghie și, ajungând la imnul heruvicilor, își aplecase capul ca de obicei înaintea sfintei mese și citea rugăciunea „Nimeni nu este vrednic...”, când a murit brusc, sufletul l-a lăsat în acea poziție. 22 . Nimic nu este mai important decât adevărata inteligență și cunoașterea spirituală, deoarece ele produc atât frică de Dumnezeu, cât și dor pentru El. Frica de Dumnezeu ne purifică prin venerație și înjosire de sine. Dorul după El ne aduce la perfecțiune prin discriminare și iluminare interioară, ridicându-ne intelectul la culmile contemplației. Fără teamă, nu putem dobândi dragoste intensă pentru divin și, prin urmare, nu ne putem întinde aripile și nu ne putem găsi locul de odihnă în domeniul aspirațiilor noastre. 23 . Fii convins de mine, tu care tânjești cu ardoare și cu toată seriozitatea după mântuire: grăbește-te, caută cu insistență, cere neîncetat, bate cu răbdare și continuă până când îți atingi scopul. Stabiliți o bază de credință fermă și umilință. Vei fi realizat ceea ce îți dorești nu doar atunci când păcatele îți vor fi iertate, ci atunci când, despărțit fără teamă și bucuros de trup, nu mai ești entuziasmat sau speriat de izbucnirea vreunei pasiuni. 24 . Cereți cu multe lacrimi să vi se dea deplina asigurare a mântuirii, dar – dacă sunteți smerit – nu cereți să vi se dea cu mult înainte de moartea voastră, în caz că veți deveni neglijent și indiferent. Cereți să o obțineți când sunteți aproape de plecare - dar adresați-vă cererea cu toată seriozitatea, ca nu cumva, din prezumție, să vă amăgiți să credeți că aveți o astfel de asigurare doar pentru a afla, când va veni momentul, că nu ați reușit să o obțineți. Unde te vei duce atunci, nefericit, lipsit de pregustarea și siguranța incontestabilă a mântuirii dată de Duhul? 25 . Dacă aspiri la nepătimirea care îndumnezeiește, găsește-o în primul rând prin ascultare și smerenie, ca nu cumva mergând pe altă cale să ajungi în necaz. Persoana care a atins nepătimirea nu este uneori tulburată de patimi și alteori calm și odihnit, ci se bucură de nepătimire continuu și, chiar și atunci când patimile sunt încă prezente în el, rămâne neafectat de lucrurile care le provoacă. Mai presus de toate nu este afectat de imaginile pe care le generează pasiunile. 26 . Când sufletul părăsește trupul, dușmanul înaintează pentru a-l ataca, insultându-l cu înverșunare și acuzându-l de păcatele sale într-o manieră aspră și înspăimântătoare. Cu toate acestea, sufletul evlavios, deși în trecut a fost adesea rănit de păcat, nu se sperie de atacurile și amenințările dușmanului. Întărită de Domnul, înaripată de bucurie, plină de curaj de sfinții îngeri care o călăuzesc și înconjurată și ocrotită de lumina credinței, ea răspunde vrăjmașului cu mare îndrăzneală: „Scăpat din ceruri, sclav rău, ce am eu cu tine? Nu ai nicio autoritate asupra mea; Hristos, Fiul lui Dumnezeu, are autoritate asupra mea și asupra tuturor lucrurilor. Împotriva Lui am păcătuit, înaintea Lui voi fi judecat, având Crucea Sa Prețioasă ca garanție sigură a iubirii Lui mântuitoare față de mine. Fugi de mine, distrugător! Nu ai nimic de-a face cu slujitorii lui Hristos.’ Când sufletul spune toate acestea fără teamă, diavolul întoarce spatele, urlând cu voce tare și incapabil să reziste numelui lui Hristos. Apoi sufletul se aruncă asupra diavolului de sus, atacându-l ca un șoim care atacă o cioară. După aceasta, este adus cu bucurie de către sfinții îngeri la locul rânduit pentru ea în conformitate cu starea sa interioară. (Acest pasaj este aproape în întregime identic cu Sfântul Ioan din Karpathos, Texte pentru călugării din India, § 2 s (The Filocalia, vol. I, pp. 303–4).) 27 . Dorul de lucruri trecătoare nu te va trage spre pământ dacă îți ții mintea la lucrurile cerului; dar când ești încătușat de un atașament față de lucrurile pământești ești ca un vultur prins în capcană de gheare și împiedicat să zboare. Privește tot ce ai drept gunoi în speranța unor lucruri mai bune. Scutura-ți chiar și trupul când va veni timpul și urmează-l pe îngerul lui Dumnezeu care te ia din el. 28 . Așa cum o monedă care nu poartă imaginea regelui nu poate fi pusă în vistierii regale cu cealaltă monedă, tot așa fără cunoaștere și nepătimire spirituală adevărată nu poți primi o pregustare a binecuvântării divine și nu poți pleca cu curaj și încredere din această lume pentru a-ți lua locul printre aleși în cealaltă. Prin cunoaștere spirituală nu mă refer la înțelepciune, ci la acea percepție fără greșeală a lui Dumnezeu și a realităților divine prin care evlavioșii, nemai târâși de patimi, sunt ridicați la o stare divină prin harul Duhului. 29 . Chiar dacă ați exersat cu succes toate virtuțile, nu presupuneți că ați atins nepasiunea și că puteți locui în lume fără neliniște; căci sufletul tău poate încă purta în el amprenta patimilor și astfel vei avea dificultăți când vei muri. Dar, ghidat mereu de frică, vegheați cu atenție asupra naturii voastre mutabile și în continuă schimbare și ferește-te de cauzele pasiunii. Căci nepăsarea neschimbătoare în cea mai înaltă formă se găsește numai la cei care au atins iubirea perfectă, au fost înălțați deasupra lucrurilor senzoriale prin contemplare neîncetată și au depășit trupul prin smerenie. Flacăra patimilor nu-i mai atinge: ea a fost stinsă de glasul Domnului (cf. Ps. 29, 7), întrucât firea unor astfel de oameni a fost deja transmutată în neputrezire. 30 . Nu încercați să obțineți nepătimirea prematură și nu veți suferi ceea ce a suferit Adam când a mâncat prea devreme din pomul cunoașterii spirituale (cf. Geneza 3:6). Dar munciți cu răbdare, cu rugăminte constantă și stăpânire de sine în toate lucrurile; iar dacă prin ocară de sine și cu cea mai mare smerenie vei păstra terenul pe care l-ai câștigat, atunci vei primi la vremea potrivită harul nepătimii. La limanul odihnei se ajunge numai după multe furtuni și lupte; iar Dumnezeu nu este nedrept cu cei care merg pe calea adevărată dacă ține poarta nepăsiunii închisă până când vine momentul potrivit. 31 . Oricât ești de leneș și fără experiență, și tu ar trebui să „mergi la furnică” (Prov. 6, 6): imit-i simplitatea și neînsemnătatea și să știi că Dumnezeu, autosuficient și supraabundent, nu are nevoie de virtuțile noastre. Dimpotrivă, El ne dăruiește din belșug darurile Sale și prin harul Său îi mântuiește pe cei care sunt în mod conștient recunoscători, deși, în compasiunea Sa, El acceptă orice lucrare pe care o putem face. Dacă, deci, lucrezi ca unul dator lui Dumnezeu pentru binecuvântările primite deja, faci bine și mila lui Dumnezeu este aproape de tine. Dar dacă crezi că Dumnezeu îți este dator din cauza lucrurilor bune pe care îți imaginezi că le-ai făcut, ești destul de înșelat. Căci cum poate fi cel care dăruiește daruri debitorul? Lucrează ca un slujitor angajat și, înaintând pas cu pas, vei obține, prin mila lui Dumnezeu, ceea ce cauți. 32 . Să-ți arăt o altă cale către mântuire – sau, mai degrabă, către nepătimire? Prin rugămințile tale, constrânge-l pe Creator să nu te lase să eșuezi în scopul tău. Aduceți în permanență înaintea Lui ca mijlocitori toate puterile îngerești, pe toți sfinții și mai ales pe cea mai curată Născătoare de Dumnezeu. Nu cere nepătimire, căci ești nevrednic de un asemenea dar; dar cere cu insistență mântuirea și odată cu ea vei primi și nepătimire. Unul este ca argintul, celălalt ca aurul curat. În mod special, lasă meditația interioară asupra lui Dumnezeu să fie roaba ta și îndreaptă-ți toată atenția către tainele secrete referitoare la El: căci principiile acestor taine te vor îndumnezeire și Dumnezeu se bucură de ele și este câștigat de ele. 33 . Străduiește-te să primești un angajament sigur, fără echivoc, al mântuirii în inima ta, astfel încât în ​​momentul morții tale să nu fii tulburat și îngrozit pe neașteptat. Ai primit un asemenea gaj când inima ta nu-ți mai reproșează eșecurile tale și conștiința ta încetează să te mustre din cauza acceselor tale de furie; când prin harul lui Dumnezeu s-au îmblânzit patimile tale bestiale; când plângi lacrimi de mângâiere și intelectul tău se roagă nedistras și cu puritate; iar când aștepți moartea, de care majoritatea oamenilor se tem și de care fug, calm și cu inima pregătită. 34 . Cuvintele vieții veșnice pe care, după spusele conducătorului apostolilor (cf. Ioan 6, 68), le posedă Dumnezeu Logosul, sunt esența interioară a tuturor lucrurilor create de El. Astfel, persoana care, datorită purității sale, a fost inițiată în misterul acestor esențe interioare, a dobândit deja viața veșnică, un gaj al Duhului și o așteptare încrezătoare a mântuirii. Cel care prețuiește trupul mai mult decât sufletul și este atașat de lucrurile lumești nu este vrednic de asemenea daruri. 35 . O persoană inteligentă nu este doar cineva care are puterea de a vorbi, pentru că aceasta este comună tuturor oamenilor. Dimpotrivă, el este cineva care Îl caută pe Dumnezeu cu inteligența sa. Dar el nu va găsi niciodată esența Celui care transcende toată ființa, pentru că aceasta este dincolo de sfera întregii naturi create. Dar în același mod în care un constructor este văzut în lucrarea sa, tot așa și artificatorul suveran trebuie găsit și așa cum a fost perceput în înțelepciunea creatoare inerentă ființelor vii și în grija Sa providențială, guvernarea, unificarea, îndrumarea și conservarea lor. 36 . Nu poți atinge o condiție de sărăcie totală fără nepătimire, sau nepătimire fără iubire, sau iubire fără frica de Dumnezeu și rugăciune curată, sau frică de Dumnezeu și rugăciune curată fără credință și detașare; căci atunci când este înaripat de credință și detașare, intelectul renunță la orice îngrijorare josnică și se înalță în sus în căutarea Domnului său. 37 . Castitatea să-ți fie la fel de dragă ca pupila ochiului tău și atunci vei deveni o biserică al lui Dumnezeu și locuința Lui prețuită. Căci fără înfrânare nu poți trăi cu Dumnezeu. Castitatea și înfrânarea de sine se nasc dintr-un dor de Dumnezeu combinat cu detașarea și renunțarea la lume; și se păstrează prin smerenie, stăpânire de sine, rugăciune neîntreruptă, contemplare spirituală, eliberare de mânie și plâns intens. Fără nepătimire, însă, nu poți atinge frumusețea discriminării. 38 . Nimeni să nu te înşele, frate: fără sfinţenie, precum zice apostolul, nimeni nu-L poate vedea pe Dumnezeu (cf. Evr. 12, 14). Căci Domnul, care este mai mult decât sfânt și dincolo de orice puritate, nu se va arăta unei persoane necurate. Așa cum cel care iubește pe tată sau pe mama, pe fiică sau pe fiu (cf. Matei 10:37) mai mult decât Domnul este nevrednic de El, tot așa este cel care iubește orice lucru trecător și material. Și mai nevrednică este persoana care alege păcatul rău și fetid, în detrimentul dragostei pentru Domnul; căci Dumnezeu respinge pe oricine nu respinge orice murdărie: „Coruptia nu moștenește nestricăciunea” ( 1Cor. 15:50 ). 39 . Nu vei fi vrednic de iubire divină dacă nu deții cunoștințe spirituale sau de cunoștințe spirituale dacă nu ai credință. Nu mă refer la credința de natură teoretică, ci la aceea pe care o dobândim ca urmare a practicării virtuților. Vei dobândi adevărata compunțiune numai atunci când, prin stăpânire de sine și priveghere, rugăciune și smerenie, vei fi ofilit înclinația către plăcerea senzuală înnăscută firii pământești și ai fost răstignit împreună cu Hristos (cf. Gal. 2, 19-20), nemai trăind viața patimilor, ci trăind și umblând în Duhul, plin de nădejdea slavei lui El. 40 . Strigă către Dumnezeu: „Știu că mă faci bine, pentru că vrăjmașul meu nu se bucură de mine” (Ps. 41:11); nu mă va stăpâni și nu mă va chinui până la capăt prin patimi. Dar Tu mă vei smulge din mâinile Lui înainte să mor și, dându-mi viața în Duhul după voia Ta, printr-o moarte sfântă Mă vei aduce, mântuit, înaintea scaunului Tău de judecată. Acolo, prin mila Ta, voi primi garanția mântuirii și asigurarea care este dincolo de orice îndoială. Astfel, nu voi fi tulburat și nepregătit în momentul plecării mele din lume și nici nu voi găsi încercarea insuportabilă, mai aspră și mai nefastă decât condamnarea la moarte sau tortura. 41 . Credința și speranța nu sunt doar chestiuni ocazionale sau teoretice. Credința necesită un suflet statornic, în timp ce speranța are nevoie de o voință fermă și o inimă cinstită. Cum, fără har, cineva poate crede cu ușurință în lucruri nevăzute? Cum poate un om să aibă speranță în ceea ce privește lucrurile ascunse păstrate în rezervă, dacă nu prin propria sa integritate a dobândit o oarecare experiență cu privire la darurile Domnului? Aceste daruri ale harului sunt un indicator al binecuvântărilor păstrate, pe care le manifestă ca realități prezente. Credința și speranța, așadar, necesită atât virtute din partea noastră, cât și inspirația și ajutorul lui Dumnezeu. Dacă nu sunt prezenți amândoi, muncim în zadar. 42 . Urmașul adevăratei virtuți este fie cunoașterea spirituală, fie nepătimirea sau ambele împreună. Dacă nu le dobândim, atunci muncim în zadar, iar virtutea noastră aparentă nu este autentică; căci dacă ar fi ar fi dat atât fructe cât şi frunze. În realitate însă, ea nu se bucură de binecuvântarea lui Dumnezeu, ci este falsă, o chestiune de mulțumire de sine, sau altceva prefăcut pentru a câștiga stima altora sau dintr-un alt motiv care nu este conform cu voia lui Dumnezeu. Dar dacă ne corectăm motivul, vom primi fără îndoială harul lui Dumnezeu care dăruiește atât cunoaștere spirituală, cât și nepăsare la momentul și în măsura potrivită. 43 . Discernește viclenia vrăjmașului cu lumina harului și, aruncându-te cu lacrimi înaintea lui Dumnezeu, mărturisește-ți slăbiciunea, nesocotindu-te nimic, deși înșelătorul încearcă să te convingă să gândești altfel. Nici măcar să nu cereți daruri spirituale decât dacă acestea contribuie la mântuirea voastră și vă ajută să rămâneți smeriți. Căutați cunoașterea care nu vă face îngâmfat, ci vă conduce la cunoașterea lui Dumnezeu. Roagă-te să fii eliberat de tirania patimilor înainte de a muri și să pleci din această viață într-o stare de nepătimire sau – mai umil – de compasiune pentru păcatele altora. 44 . Așa cum este imposibil să zburăm fără aripi, tot așa nu putem obține binecuvântările în care sperăm fără să primim deja în această viață o asigurare care este dincolo de orice îndoială. Din cauza smereniei lor extreme sau prin harul Duhului Sfânt, o astfel de asigurare este dată celor care au fost împăcați cu Dumnezeu și care posedă o nepătimire care este mai puțin sau mai desăvârșită proporțional cu gradul de reconciliere și purificare. Cei care se îndepărtează din trup înainte de a primi această asigurare mor încă în iarna patimilor, sau altfel în ziua de sabat (cf. Mat. 24, 20 ) – abținându-se, adică de la lucrarea virtuților – și sunt supuși judecății și judecății, fiind vinovați la vremea răzbunării. 45 . Deoarece mântuirea vine la tine ca un dar gratuit, mulțumește-i lui Dumnezeu, mântuitorul tău. Dacă vrei să-I oferi daruri, oferă cu recunoștință din sufletul tău de văduvă două monede mărunte, smerenie și iubire, iar Dumnezeu le va primi în vistieria mântuirii Sale cu mai multă bucurie decât o mulțime de virtuți depuse acolo de alții (cf. Marcu 12, 41-43). Morți de patimi, roagă-te ca Lazăr să fie din nou adus la viață, trimițând la Dumnezeu aceste două surori să mijlocească la El (cf. Ioan 11, 20 – 44 ); și cu siguranță îți vei atinge scopul. 46 . Practicarea virtuților nu te aduce prin ea însăși la nepătimirea care îți permite să te rogi fără distracție și în puritate: contemplația spirituală trebuie, la rândul ei, să confere intelectului tău cunoașterea iluminatoare și înțelegerea ființelor create. Astfel înaripat și luminat, intelectul este total răpit de dragostea pentru adevărata rugăciune și ridicat la lumina înrudită a ordinelor necorporale; de acolo, în măsura în care acest lucru este posibil, ea este purtată către lumina supremă, soarele triplu al Treimii suprem divin. 47 . Nu vom fi pedepsiți sau condamnați în veacul să fim pentru că am păcătuit, din moment ce ni s-a dat o natură mutabilă și instabilă. Dar vom fi pedepsiți dacă, după păcătuirea, nu ne-am pocăit și nu ne-am întoarce de la căile noastre rele la Domnul; căci ni s-a dat puterea de a ne pocăi, precum și timpul în care să facem acest lucru. Numai prin pocăință vom primi mila lui Dumnezeu, și nu opusul ei, mânia Lui pătimașă. Nu că Dumnezeu este supărat pe noi: El este supărat pe rău. Într-adevăr, divinul este dincolo de pasiune și răzbunare, deși vorbim despre el ca reflectând, ca o oglindă, acțiunile și dispozițiile noastre, dând fiecăruia dintre noi ceea ce merită. 48 . Când cădeți dintr-o stare superioară, nu intrați în panică, ci prin remușcări, durere, auto-reproș riguros și, mai ales, prin lacrimi abundente vărsate într-un spirit smerit, corectați-vă și întoarceți-vă repede la starea anterioară. Ridicându-vă din nou după căderea voastră, veți intra în valea veselă a mântuirii, având grijă, pe cât posibil, să nu mai mâniați Judecătorul vostru, pentru a nu avea nevoie de lacrimi ispășitoare și de întristare în viitor. Dar dacă nu arătați o astfel de pocăință în această viață prezentă, veți fi cu siguranță pedepsiți în veacul viitor. 49 . Să revenim la subiectul preoției. Ca ordin angelic, ea cere din partea noastră o purificare îngerească și un grad de discreție și reținere de sine mai mare decât în ​​viața noastră anterioară. Ceea ce este spurcat poate deveni într-o oarecare măsură curat; este mult mai rău ca cei curați să se spurce. Dacă amestecăm întunericul cu lumină, mirosurile neplăcute cu dulceața, vom moșteni calamitatea și distrugerea din cauza sacrilegiului nostru, ca Anania și Safira (cf. Fapte 5:1-10). 50 . Dacă, oricât de rătăcit și nefolositor ești, te hotărăști după curățirea superficială să intri în rânduiala cerească, îngerească a preoției și să devii un vas ales, potrivit pentru uzul Domnului, după cum spune Sfântul Pavel (cf. 2 Tim. 2, 21; Fapte 9: 15), atunci trebuie să păstrezi nepătat slujba pe care ai avut-o, ca să-l păzești, dumnezeiescul tău dar pe care l-ai fi păzit pubelul tău. ochiul. În caz contrar, îndeplinindu-ți rolul într-o manieră superficială, vei fi aruncat din înălțime în prăpastie și vei fi greu să cobori din nou. 51 . Țineți minte cu înțelepciune că, dacă Dumnezeu achită, nimeni nu poate condamna (cf. Rom. 8:33 – 34). Dacă ai fost chemat să intri în harul supramundan al preoției, nu-ți face griji pentru viața ta trecută, chiar dacă într-o oarecare măsură a fost murdară: căci a fost purificată încă o dată de Dumnezeu și prin propria ta îndreptare de sine. Dar după aceea fii sârguincios și vigilent, ca să nu eclipsezi harul. Atunci, dacă cineva în mod prost aruncă ochiuri asupra preoției tale din cauza trecutului tău, va auzi un glas din ceruri care spune: „Ceea ce a curățit Dumnezeu, nu-l numi necurat” (Fapte 10:15). 52 . Slujba preoției este ușoară și jugul ei ușor (cf. Matei 11:30) atâta timp cât este îndeplinită așa cum trebuie și atâta timp cât harul Duhului Sfânt nu este pus la vânzare. Când ceea ce este peste preț este schimbat în numele oportunității umane și pentru daruri pieritoare și când chemarea nu este de sus, povara este într-adevăr grea; căci este suportat de cineva nedemn, ale cărui puteri le depășește. Jugul este atunci extrem de aspru, frecându-i gâtul celui care îl poartă și scăpându-i puterea; și dacă nu i se va lua, îl va epuiza și îl va distruge cu totul. 53 . Când ridicați cu îndrăzneală jugul preoției, ar trebui să vă îndreptați căile și să expuneți adevărul în mod corect, lucrând astfel mântuirea voastră cu frică și cutremur; „căci Dumnezeul nostru este un foc mistuitor” (Evr. 12:29). Dacă ești ca aurul și argintul și atingi acest foc, nu te teme să fii ars, așa cum nu se temeau cei trei copii din Babilon (cf. Dan. 3:17). Dar dacă ești ca iarba sau stuful sau alt material ușor de inflamat ca urmare a gândurilor tale pământești, atunci tremură ca nu cumva să fii redus în cenuşă în focul ceresc – cu excepția cazului în care, ca Lot (cf. Geneza 19:17, 29), scapi de mânia lui Dumnezeu renunțând la preoție. Totuși s-ar putea ca unele dintre greșelile mai ușoare care rezultă din slăbiciuni să fie mistuite de acest foc divin în timpul săvârșirii Liturghiei, în timp ce tu însuți rămâi nears și nevătămat în foc, ca tufa fragilă din pustie (cf. Exod. 3, 2). 54 . Dacă, ca cineva cu gonoree, nu-ți lipsește puterea de a te rupe cu starea ta pasională pentru că s-a cronicizat, cum poți îndrăzni, nenorocit cum ești, să atingi ceea ce până și pentru îngeri este de neatins? Fie înfiorați de înfricoșare și renunțați la slujirea sfântă, în acest fel ispășind pe Dumnezeu; sau altfel, obscen și incorigibil, așteptați să cadă în mâinile Dumnezeului celui viu și să experimentați mânia Sa. Dumnezeu nu te va cruța din milă, ci te va pedepsi fără milă pentru că ai îndrăznit să vii la nunta împărătească cu sufletul și haina spurcate, nevrednice chiar de intrare, cu atât mai puțin de a te alătura la sărbătoare (cf. Mat. 22:12). 55 . Eu însumi am cunoscut un preot care a îndrăznit să celebreze cu nevrednicie tainele dumnezeiești, cedând patimii necurității. Mai întâi a căzut victima unei boli îngrozitoare, incurabile și era aproape de moarte. Apoi, după ce a făcut inutil tot ce i-a stat în putință pentru a scăpa de această boală – de fapt s-a înrăutățit – a început să-și dea seama că moare pentru că a celebrat misterele nevrednic. Imediat a făcut jurământul de a renunța la sărbătorire și și-a revenit imediat, astfel încât să nu mai rămână nici măcar o urmă de boală. 56 . Demnitatea preoțească, ca și veșmintele preoțești, este plină de splendoare, dar numai atâta timp cât este luminată din interior de puritatea sufletească. Odată ce a fost dezamăgit din lipsă de atenție și nu se ține seama de protestele conștiinței, atunci lumina devine întuneric, vestigitorul întunericului etern și al focului veșnic. Singura noastră soluție într-un asemenea caz este să părăsim această cale abruptă și să luăm drumul care duce în siguranță, pe calea virtuții și a smereniei, la Împărăția lui Dumnezeu. 57 . Mântuirea se obține prin simplitate și virtute, nu prin gloriile preoției, care ne cere un mod de viață îngeresc. Ori, deci, ar trebui să devii nepătimitor ca îngerii, în gândire și scop superior lumii și cărnii, urcând în acest fel scara la cer; sau altfel, conștient de slăbiciunea ta, ar trebui să te ferești cu frică de rangul înalt al preoției, îngrozit de marea cădere dacă te vei dovedi nedemn de ea. Alegeți forma de viață urmată de mireni, pentru că ea aduce pe cineva nu mai puțin aproape de Dumnezeu decât preoția. Mai mult, dacă vei cădea în timp ce o urmărești, prin mila și harul lui Dumnezeu te vei învia cu ușurință din nou, pocăindu-te. 58 . „Carnea și sângele nu pot moșteni Împărăția lui Dumnezeu” (1Cor. 15:50). Cum se face, așadar, că voi, care vă împărtășiți din carnea și sângele lui Dumnezeu, nu deveniți un singur trup cu El și nu vă amestecați cu El prin sângele Lui? Deși împărăția cerurilor este înlăuntrul tău, ești încă asediat de patimile propriului tău carne și sânge? Mă tem că Duhul lui Dumnezeu nu va rămâne înlăuntrul tău în starea ta nespirituală și că în ziua judecății vei fi condamnat cu cea mai mare severitate: preoția îți va fi luată din cauza nevredniciei tale de un asemenea har și vei fi trimis la pedeapsa veșnică. 59 . Dacă nu există frică de Dumnezeu în fața ochilor tăi, vei crede că este o chestiune banală să oficiezi nevrednic, pentru că vei fi înșelat de propria ta iubire de sine, închipuindu-ți că Dumnezeu va fi caritabil cu tine. Cu mult timp în urmă, Datan și Abiram și-au imaginat același lucru până când pământul s-a deschis sub ei și i-a înghițit (cf. Numeri 16:25 – 33). Stând cu adevărată venerație și teamă în fața Celui care trebuie să fie temut, recunoașteți cât de gravă este să oficiați și fie să vă angajați în preoție cu vrednicie și puritate – ca și cum ar fi un înger – sau să vă îndepărtați cu înțelepciune de slujirea înfricoșătoare. Altfel, nesocotindu-ți funcția și folosind argumente îndoielnice împotriva conștiinței tale când te mustră, vei spune în agonia ta, când ești condamnat în ziua în care toate lucrurile vor fi judecate și îndreptate: „Frica de care mă temeam a venit peste mine și ceea ce mă temeam m-a vizitat” (Iov 3:25). 60 . Cu veghere și stăruință, să oferi, cu regret și lacrimi, jertfa mântuitoare și sfântă, în primul rând, spre ispășire pentru propriile tale păcate. Cine după moartea ta îl va oferi în numele tău cu atâta grijă? Anticipează cu înțelepciune, așadar: îngropa-te și comemorați-vă dinainte. Oferiți-i lui Dumnezeu darurile sfinte pe masa sfântă ca mijloc al mântuirii voastre, făcând prezentă moartea voluntară pe care a suferit-o în dragostea Sa pentru om. 61 . De nespus este desfătarea sufletului când, în deplină asigurare a mântuirii, părăsește trupul, dezbrăcându-l ca și cum ar fi o haină. Pentru că acum atinge ceea ce speră, amână trupul fără durere, mergând în pace să întâlnească îngerul strălucitor și vesel care coboară pentru el și călătorește cu el nestingherit prin aer, total nevătămat de spiritele rele. Înălțându-se cu bucurie, curaj și mulțumire, vine în adorație înaintea Creatorului și i se alocă locul între cei înrudiți cu ea și egali cu el în virtute, până la învierea universală. 62 . Îți voi spune ceva ciudat, dar nu fi surprins de asta. Dacă nu reușiți să obțineți nepătimirea din cauza predispozițiilor care vă domină, dar în momentul morții voastre să fiți în adâncul umilinței, veți fi înălțat deasupra norilor nu mai puțin decât omul care este lipsit de pasiune. Căci chiar dacă comoara celor lipsiți de pasiune constă în fiecare virtute, piatra prețioasă a smereniei este mai valoroasă decât toate: ea aduce nu numai ispășire cu Creatorul, ci și intrarea cu cei aleși în camera nupțială a împărăției Sale. 63 . După ce ați primit de la Dumnezeu o ispășire pentru greșelile voastre, slăviți pe Cel care este îndelung răbdător și iertător și faceți toate eforturile pentru a evita păcatul deliberat. Căci, deși păcatele tale pot fi iertate zilnic până la moartea ta, ar fi o prostie din partea ta să păcătuiești ușor, cu deplina cunoștință a ceea ce faci. Cu toate acestea, dacă alungi câinele deznădejdii cu piatra speranței și implori cu îndrăzneală și insistent, multele tale păcate îți vor fi iertate. Apoi, în veacul viitor, ca datornic și tu îl vei iubi pe Dumnezeu care este dincolo de orice bunătate și totuși are milă de tine. 64 . Când, însuflețit de harul divin, te trezești plin de lacrimi în rugăciune înaintea lui Dumnezeu, te întinzi pe pământ întins sub formă de cruce, bate pământul cu fruntea și ceri eliberarea din această viață ca o eliberare de corupție și o eliberare de încercări și ispite. Dar cereți ca acest lucru să vi se acorde, nu așa cum doriți, ci după cum și când vrea Dumnezeu. La rândul tău, să tânjești acum după plecarea ta, sperând că, dacă vei veni înaintea lui Dumnezeu cu lacrimi și în adâncul smereniei, vei rămâne ferm și încrezător în focul dorinței tale și al rugăciunii tale; dar ar trebui să fii, de asemenea, gata ca moartea ta să fie amânată deocamdată, dacă Dumnezeu va prevedea ceva mai bun pentru tine. Urmărește-ți scopul cu forță, dedicându-ți întreaga viață lui Dumnezeu, în toate acțiunile, cuvintele și intențiile tale, căutând prin toate mijloacele posibile să nu te îndepărtezi de El. 65 . În timp ce încă în carne și oase, nu încercați să sondați profunzimile interioare ale realităților inteligibile, chiar dacă puterea noetică a sufletului vostru este atrasă spre ele de puritatea sa. Căci dacă partea fără trup a omului, acum amestecată cu respirația și sângele, nu este eliberată din grosierul materialității și nu intră în domeniul realităților inteligibile, ea nu poate înțelege aceste realități în mod corespunzător. Prin urmare, ar trebui să te pregătești să ieși din această lume materială ca dintr-un al doilea pântece matern întunecat și să intri în acel tărâm imaterial și strălucitor, gloriind cu bucurie pe Binefăcătorul nostru care ne poartă prin moarte spre împlinirea speranțelor noastre. Fiți veghetori în orice moment din cauza demonilor necredincioși care ne înconjoară, complotând mereu să ne facă de rușine și veghând cu viclenie după călcâiul nostru (cf. Gen. 3:15), adică până la sfârșitul vieții noastre, pentru a ne împiedica. Până la moartea ta, mergi, așadar, cu frică și cutremur din cauza nesiguranței a ceea ce va urma; căci, înzestrați cum ești cu liberul arbitru, ai fost creat cu o natură mutabilă și fluctuantă. 66 . Vrăjmașul ne atacă cu ispite înverșunate și îngrozitoare când percepe că sufletul nostru aspiră să urmeze mari înălțimi ale virtuții. Acest lucru îl învățăm din cuvintele Rugăciunii Domnului și din propriile noastre încercări de a urca dincolo de dualitatea materială a cărnii noastre și a lucrurilor senzoriale. Urătorul omenirii ne încearcă cu atâta răutate încât disperăm chiar și de viață. Desigur, în inutilitatea lui, el nu realizează că ne oferă multe binecuvântări, testându-ne rezistența și țesând pentru noi ghirlande mai splendide. 67 . Nicio luptă nu este mai mare decât lupta pentru reținere și virginitate. Cel care onorează celibatul este admirat chiar și de îngeri și este încoronat la fel ca și sportivii. Dacă, legat de carne și sânge, el se străduiește să imite prin castitate natura imaterială a îngerilor, teribilă este bătălia pe care trebuie să o ducă; iar dacă are succes, atât de mare este realizarea lui încât pare practic imposibilă și dincolo de natura noastră. Într-adevăr, ar fi cu neputință dacă Dumnezeu nu ne-ar ajuta de sus, susținând slăbiciunea firii noastre, reparând ceea ce este putrezit și ridicându-ne cumva de la pământ prin iubirea divină și prin speranța pentru darurile care ne sunt rezervate. 68 . Carnea flăcătoare din cauza băuturii excesive și a somnului excesiv este un mare obstacol în calea reținerii. Adevărata reținere de sine nu este afectată nici măcar de fanteziile care apar în timpul somnului. Dacă intelectul urmărește aceste fantezii, aceasta indică faptul că încă poartă adânc în sine boala patimilor. Dar dacă prin har se găsește vrednic să comunice cu Dumnezeu în afara trupului în timpul somnului, ea rămâne neafectată de aceste fantezii și servește ca un păzitor vigilent al sufletului și al trupului, ambele fiind în pace. Intelectul este ca un câine cioban care veghează împotriva lupilor vicleni, fără a-i lăsa să rătăcească turma. 69 . Încă o dată, am să-ți spun ceva ciudat de care nu trebuie să te sperii. Între suflet și Dumnezeu se înfăptuiește în secret un mister în limitele superioare ale purității, dragostei și credinței perfecte. Când un om este complet împăcat cu Dumnezeu, el este unit cu El prin rugăciune și contemplare neîncetată. Așa a fost starea lui Ilie când a închis cerurile, provocând o secetă (cf. 1 Împărați 17:1) și a ars jertfa cu focul din cer (cf. 1 Împărați 18:36 – 38). Într-o asemenea stare, Moise a împărțit marea (cf. Exod. 14:21) și l-a învins pe Amalec întinzându-și brațele (cf. Exod. 17:11 – 13). Într-o asemenea stare, Iona a fost mântuit din balenă și din adânc (cf. Iona 2:1 – 10). Căci persoana găsită vrednică de acest mister îl obligă pe cel mai milostiv Dumnezeu să facă tot ce vrea. Chiar și când este încă în trup, el a depășit limitele corupției și mortalității și așteaptă moartea ca și cum ar fi un somn cotidian care îl aduce cu plăcere la împlinirea speranțelor sale. 70 . Fiți plini de evlavie pentru suferințele Domnului nostru, pentru golirea de sine a Logosului divin de dragul nostru și, mai presus de toate, pentru jertfa trupului și sângelui divin, făcător de viață, și amestecul lor cu noi. Căci am fost găsiți vrednici nu numai să participăm la ele, ci și să oficiem la jertfă. Smeriți-vă ca o oaie pentru măcel, considerând cu adevărat pe toți oamenii drept superiorii voștri și străduiți-vă să nu răniți conștiința niciunui om, mai ales fără motiv. Nu îndrăzni să te atingi de darurile sfinte nepurificate, ca să nu fii ars ca iarba de focul divin și nimicit ca ceara care se topește. 71 . Dacă sărbătorești misterele divine, venerate și minunate în modul potrivit, fără absolut nimic pe conștiință, poți spera la mântuire; căci beneficiul pe care îl veți obține din aceasta va fi mai mare decât cel care derivă din orice lucrare sau din contemplare. Dar dacă nu poți sărbători așa cum trebuie, îți vei da seama că este mai bine să-ți recunoști slăbiciunea și să te retragi din preoție decât să-ți îndeplinești slujirea preoțească imperfect și necurat, arătând înălțat în ochii multora, dar fiind în realitate un cadavru de plâns din cauza nevredniciei tale. 72 . După cum soarele depășește stelele, la fel și închinarea, ispășirea și invocarea preotului depășesc orice psalmodie și rugăciune. Căci noi, preoții, sacrificăm, punem și aducem prin mijlocire pe Singurul-Născut Însuși, care, în mila Sa dăruită în mod liber, a fost ucis pentru păcătoși. Și, cu condiția ca conștiința noastră să nu fie poluată, primim prin aceasta nu numai iertarea păcatelor, ci toate lucrurile pentru care ne rugăm și care sunt spre folosul nostru. Ceea ce este unit cu Divinitatea arde tufișul păcatului ca cărbunele și luminează inimile celor care se apropie cu credință. În mod asemănător, sângele divin și prețios curăță și curăță mai mult decât orice isop orice pată și întinare a celor care îndrăznesc să o primească cu toată curăția și sfințenia de care sunt capabili. 73 . După cum a spus unul dintre sfinți (Sfântul Ioan Damaskos, Despre credința ortodoxă iv, 13 (P.G. xcv, 1144–5; ed. Kotter, p. 194).), nu este trupul înălțat al lui Dumnezeu Logosul care coboară din cer și este jertfit; pâinea și vinul înseși sunt preschimbați în trupul și sângele lui Hristos prin riturile celebrate cu credință, frică, dor și evlavie de către cei găsiți vrednici de sfânta preoție. Și acest schimb are loc prin acțiunea și prezența Duhului Sfânt. Pâinea și vinul nu devin alt trup decât cel al Domnului nostru, ci sunt preschimbați în trupul Său, fiind atunci izvor de nemurire și nu mai pieritoare. Care trebuie deci să fie curăția și sfințenia cerute preotului care atinge trupul divin? Și ce îndrăzneală nu trebuie să aibă ca mijlocitor între Dumnezeu și om, având ca mijlocitoare pe preasfânta Născătoare de Dumnezeu, toate puterile cerești, îngerești și sfinții din toate veacurile? Deoarece are o funcție îngerească, sau chiar arhanghelă, în opinia mea, el trebuie să fie ca îngerii și arhanghelii. 74 . Ar trebui să rețineți, Pisinios, că darurile sfinte care așteaptă consacrarea zac pe altar după ce Crezul a fost descoperit pentru că trebuie să existe un fel de rugăciune fără glas către Dumnezeu în numele celor care le oferă. Văzându-i descoperiți, El nu trece cu vederea și nici nu disprețuiește această cerere; pentru că El ține în minte golirea Sa de sine voluntară pentru noi, păcătoșii, înjosirea Sa inefabilă de sine și moartea Sa plină de compasiune. El nu ne-a răscumpărat și nu ne-a mântuit prin patima Sa pentru că am meritat-o, dar, binecuvântat și îngăduitor, a avut milă de noi și ne-a restaurat în ciuda păcatelor noastre. 75 . Chiar dacă, prin practica rugăciunii pure, care unește în mod imaterial intelectul imaterial cu Dumnezeu, primești angajamentul Duhului și vezi ca într-o oglindă binecuvântarea care te așteaptă după această viață prezentă și, chiar dacă experimentezi pe deplin și conștient împărăția cerurilor din tine, nu te lăsa să fii eliberat din trup fără preștiința morții tale. Rugați-vă cu insistență pentru această cunoaștere și aveți speranță de a o primi atunci când sunteți aproape de moarte, dacă acest lucru este pentru profitul vostru. Pregătește-te neîncetat pentru moarte, lepădând orice frică, pentru ca, străbătând văzduhurile și scăpând de duhurile rele, să intri cu îndrăzneală în bolțile raiului. Clasat cu ordinele angelice și numărat printre toți cei drepți și aleși, vei vedea atunci Divinitatea, în măsura în care acest lucru este posibil. Veți percepe, adică binecuvântările care vin de la El, precum și Logosul lui Dumnezeu revărsând lumina Sa prin regiunile de deasupra cerurilor, adorat în trupul Său nepătat, împreună cu Tatăl și cu Duhul, într-un singur act de închinare de către toată oștirea cerului și de toți sfinții. Amin. Vârsta (αίών – eon): ansamblul duratei cosmice. Ea include ordinele angelice și este un atribut al lui Dumnezeu ca principiu și desăvârșire a tuturor secolelor create de El. Termenul este folosit mai ales în două moduri: (i) Frecvent se face o distincție între „epoca prezentă” și „epoca viitoare” sau „era nouă”. Primul corespunde sensului nostru prezent al timpului, al doilea timpului așa cum există în Dumnezeu, adică eternității înțelese, nu ca timp nesfârșit, ci ca prezență simultană a tuturor timpurilor. Sensul nostru actual al timpului, conform căruia trăim timpul ca fiind despărțiți de Dumnezeu, este consecința pierderii vederii și a percepției spirituale prilejuite de cădere și, din acest motiv, este mai mult sau mai puțin iluzoriu. În realitate, timpul nu este și nu poate fi niciodată despărțit de Dumnezeu, „veacul prezent” de „veacul viitor”. Din această cauză, „epoca viitoare” și realitățile sale trebuie gândite nu ca inexistente sau ca venind la existență în viitor, ci ca actualități pe care prin har le putem experimenta aici și acum. Pentru a indica acest lucru, expresia greacă pentru aceste realități (τά μέλλοντα – ta mellonta) este adesea tradusă ca „binecuvântările păstrate în depozit”. (ii) Anumite texte, în special în Sfântul Maxim Mărturisitorul, folosesc și termenul eon într-un mod conex, dar mai specific, pentru a desemna un nivel intermediar între eternitate în sensul deplin (άϊδιότης – aidiotis) și timp așa cum ne-am cunoscut în experiența noastră actuală (χρόνος – chronos). În cazul în care acesta este cazul, folosim în mod normal redarea „eon” în loc de „vârstă”. Există astfel trei niveluri: (a) eternitatea, totum simul sau prezența simultană a tuturor timpurilor și realității cunoscute de Dumnezeu, care singur nu are nici origine, nici sfârșit și care, prin urmare, este singur etern în sensul deplin; (b) eonul, totum simul așa cum sunt cunoscute de îngeri și, de asemenea, de persoanele umane care au experiența „veacului viitor”: deși nu au sfârșit, aceste ființe îngerești sau umane, deoarece sunt create, nu sunt auto-originate și, prin urmare, nu sunt eterne în sensul că Dumnezeu este etern; (c) timpul, adică succesiunea temporală așa cum ne cunoaștem în „epoca actuală”. Aspectul apetitiv al sufletului sau puterea de dorință a sufletului (τό έπιθυμητικον – to epithymitikon): unul dintre cele trei aspecte sau puteri ale sufletului conform împărțirii tripartite formulate de Platon (vezi Republica sa, Cartea a IV-a, 434D – 441C) și, în ansamblu, acceptată de Părinții greci. Celelalte două sunt, în primul rând, aspectul inteligent sau puterea (τό λογιστικόν – a logistikon: vezi Inteligent); și, în al doilea rând, aspectul sau puterea incitantă (τό θυμικόν – la thymikon), care se manifestă adesea ca mânie sau furie, dar care poate fi definită mai general ca forța care provoacă sentimente vehemente. Cele trei aspecte sau puteri pot fi folosite pozitiv, adică în conformitate cu natura și așa cum au fost create de Dumnezeu, sau negativ, adică într-un mod contrar naturii și care duce la păcat (q.v.). De exemplu, puterea de stimulare poate fi folosită pozitiv pentru a respinge atacurile demonice sau pentru a intensifica dorința pentru Dumnezeu; dar, de asemenea, atunci când nu este controlată, poate duce la gândire și acțiune auto-indulgentă, perturbatoare. Aspectele apetitive și incitative, în special cele dintâi, sunt uneori numite aspectul pasibil al sufletului (τό παθητικόν – to pathitikon), adică aspectul care este mai ales vulnerabil la patos sau pasiune (q.v.), și care, atunci când nu este transformat de influențe spirituale pozitive, este susceptibil la influența forțelor negative și autodistructive. Aspectul inteligent, deși, de asemenea, susceptibil la pasiune, nu este în mod normal privit ca parte a aspectului pasibil al sufletului. Consimțământ (συγκατάθεσις – sincatathesis): vezi Ispita. Atenție (προσοχή – prosochi): vezi Veghere. Compuncție (κατάνυξις – katanyxis): în versiunea noastră uneori tradus și „pecăință profundă”. Starea celui care este „înțepat până la inimă”, devenind conștient atât de propria lui păcătoșenie, cât și de iertarea care i-a fost întinsă de Dumnezeu; un sentiment amestecat de tristețe, tandrețe și bucurie, izvorât din pocăința sinceră (q.v.). Imagine conceptuală (νόημα – noima): vezi Gând. Contemplarea (θεωρία – theoria): percepția sau viziunea intelectului (q.v.) prin care se atinge cunoașterea spirituală (q.v.). Poate fi în contrast cu practica virtuților (πρακτική – praktiki) care desemnează aspectul mai exterior al vieții ascetice – purificarea și păzirea poruncilor – dar care este o condiție indispensabilă a contemplării. În funcție de nivelul de creștere spirituală personală, contemplația are două etape principale: poate fi fie ale esențelor sau principiilor interioare (q.v.) ale ființelor create, fie, la o etapă superioară, ale lui Dumnezeu Însuși. Cuplare (συνδυασμοί – syndyasmos): vezi Ispita. Iluzie (πλάνη – plani): vezi Iluzie. Dorința, puterea de dorință a sufletului: vezi Aspectul apetitiv al sufletului. Discriminarea (διάκρισις – diakrisis): un dar spiritual care permite cuiva să discrimineze între tipurile de gândire care intră în mintea ta, să le evalueze cu acuratețe și să le trateze în consecință. Prin acest dar se dobândește „discernământul spiritelor” – adică capacitatea de a distinge între gândurile sau viziunile inspirate de Dumnezeu și sugestiile sau fanteziile venite de la diavol. Este un fel de ochi sau felinar al sufletului prin care omul își găsește drumul pe calea spirituală fără a cădea în extreme; astfel include ideea de discreţie. Nepătimirea (απάθεια – apatheia): dintre scriitorii textelor traduse aici, unii consideră patima (q.v.) drept rău și consecința păcatului (q.v.), iar pentru ei nepătimirea semnifică lipsa de patimă, dezrădăcinarea patimilor; alții, precum Sfântul Isaia Solitarul, consideră patimile ca fiind fundamental bune, iar pentru ei nepătimirea semnifică o stare în care patimile sunt exercitate în conformitate cu puritatea lor inițială și astfel fără să comită păcat în fapte sau în gând. Nepasarea este o stare de reintegrare și libertate spirituală; când a tradus termenul în latină, Cassian l-a redat „puritatea inimii”. O astfel de stare poate implica imparțialitate și detașare, dar nu indiferență, căci dacă un om lipsit de pasiune nu suferă pe cont propriu, el suferă pentru semenii săi. Constă, nu în a înceta să simți atacurile demonilor, ci în a nu mai ceda acestora. Este pozitiv, nu negativ: Evagrios o leagă strâns de calitatea iubirii (agapi) iar Diadochos vorbește despre „focul nepasiunii” (§ 17: în traducerea noastră, vol. i, p. 258). Nepasarea este printre darurile lui Dumnezeu. Extaz (έκστασις – ekstasis): o „ieșire” de la sine și din toate lucrurile create către Dumnezeu, sub influența erosului sau a dorului intens (q.v.). Omul nu ajunge la extaz prin propriile sale eforturi, ci este scos din sine prin puterea iubirii lui Dumnezeu. Extazul presupune o trecere dincolo de toată gândirea conceptuală a rațiunii discursive (q.v.). Uneori poate fi marcată de o stare de transă sau de o pierdere a conștienței normale; dar astfel de însoţiri psihofizice nu sunt în niciun caz esenţiale. Ocazional, termenul ekstasis este folosit într-un sens prost, pentru a însemna infatuare, pierderea stăpânirii de sine sau nebunie. Credință (πίστις – pistis): nu doar o credință individuală sau teoretică în adevărurile dogmatice ale creștinismului, ci o relație atotcuprinzătoare, o atitudine de iubire și încredere totală în Dumnezeu. Ca atare, implică o transformare a întregii vieți a omului. Credința este un dar de la Dumnezeu, mijlocul prin care suntem implicați în întreaga activitate teantropică a lui Dumnezeu în Hristos și a omului în Hristos prin care omul ajunge la mântuire. Natura căzută (παλαιός άνθρωπος – palaios anthropos): la propriu, „bătrânul”. Vezi Carne, sensul (ii). Fantezie (φαντασία – fantezie): denotă capacitatea de a produce imagini a psihicului, acesta este unul dintre cele mai importante cuvinte din vocabularul isihast. Pe măsură ce cineva începe să avanseze pe calea spirituală, începe să „percepe imagini ale lucrurilor care nu au un punct de referință direct în lumea exterioară și care apar inexplicabil din interiorul tău”. Această experiență este un semn că conștiința cuiva începe să se adâncească: senzațiile exterioare și gândurile obișnuite au fost într-o oarecare măsură liniștite, iar impulsurile, fricile, speranțele, pasiunile ascunse în regiunea subconștientă încep să iasă la suprafață. Unul dintre scopurile vieții spirituale este într-adevăr atingerea unei cunoștințe spirituale (q.v.) care transcende atât nivelul obișnuit al conștiinței, cât și al subconștientului; și este adevărat că imaginile, mai ales atunci când destinatarul se află într-o stare spirituală avansată, pot fi foarte bine proiecții pe planul imaginației arhetipurilor cerești și că în acest caz pot fi folosite în mod creativ, pentru a forma imaginile artei sacre și ale iconografiei. Dar de cele mai multe ori ei vor deriva pur și simplu dintr-o sferă mijlocie sau inferioară și nu vor avea nimic spiritual sau creativ în ei. Prin urmare, ele corespund lumii fanteziei și nu lumii imaginației în sensul propriu. Din acest motiv, maeștrii isihaști, în general, iau o atitudine negativă față de ei. Ei subliniază pericolele grave pe care le implică acest tip de experiență, mai ales că însăși producerea acestor imagini poate fi consecința activității demonice sau diabolice; și ei îi îndeamnă pe cei încă în stadii incipiente și care nu posedă încă discriminare spirituală (q.v.) să nu fie ademeniți și conduși captivi de aceste apariții iluzorii, al căror tumult poate copleși mintea. Sfatul lor este să nu le acordați atenție, ci să continuați cu rugăciunea și invocarea, risipindu-i cu numele lui Isus Hristos. Carne (σάρξ – sarx): are diverse simțuri: (i) umanul spre deosebire de divin, ca în propoziția „Logosul s-a făcut trup” (Ioan 1:14); (ii) natura umană căzută și păcătoasă, în contrast cu natura umană, așa cum a fost creată inițial și care locuiește în comuniune cu Dumnezeu; omul când este separat de Dumnezeu și în răzvrătire împotriva Lui; (iii) corpul în contrast cu sufletul. Cel de-al doilea sens este probabil cel mai frecvent. Dacă cuvântul este folosit în acest sens, este important să distingem „carne” de „corp” (σώμα – soma). Când Sfântul Pavel enumeră „faptele cărnii” în Gal. 5:19 – 21, el menționează lucruri precum „răzvrătirile”, „erezie” și „invidie”, care nu au nicio legătură specială cu trupul. În sensul (ii) al cuvântului, „carne” denotă întreaga structură suflet-corp în măsura în care un om este căzut; de asemenea, „spiritul” denotă întreaga structură suflet-corp în măsura în care un om este răscumpărat. Sufletul, precum și trupul pot deveni trupești sau „carnali”, la fel cum atât trupul, cât și sufletul pot deveni spirituali. Asceza implică un război împotriva cărnii – în sensul (ii) al cuvântului – dar nu împotriva trupului ca atare. Garda inimii, a intelectului (φυλακή καρδίας, νοΰ – phylaki kardias, nou): vezi Veghere. Inima (καρδία – kardia): nu doar organul fizic, ci centrul spiritual al ființei omului, omul așa cum este făcut după chipul lui Dumnezeu, sinele său cel mai profund și adevărat, sau altarul interior, care trebuie să fie pătruns doar prin sacrificiu și moarte, în care se desăvârșește misterul unirii dintre divin și uman. „Am chemat din toată inima”, spune psalmistul – adică cu trup, suflet și spirit” (John Klimakos, The Ladder if Divine Ascent, Pasul 28, tradus de Arhimandritul Lazăr [Londra, 1959], pp. 257–8). „Inima” are astfel o semnificație atotcuprinzătoare: „rugăciunea inimii” înseamnă rugăciunea nu doar a emoțiilor și afecțiunilor, ci a întregii persoane, inclusiv a corpului. Iluzie (πλάνη – plani): în versiunea noastră se traduce uneori și „amăgire”. Literal, rătăcire în rătăcire, abatere de la calea cea dreaptă; deci eroarea, amăgirea, acceptarea unui miraj confundat cu adevăr. Cf. sensul literal al păcatului (q.v.) ca „lipsirea semnului”. Puterea stimulativă sau aspectul sufletului (θυμός – thymos; τо θυμικόν – la thymikon): vezi Aspectul apetitiv al sufletului. Esențe sau principii interioare (λόγοι – logoi): vezi Logos. Intelectul (νους – nous): facultatea cea mai înaltă a omului, prin care – cu condiția să fie purificată – el cunoaște pe Dumnezeu sau esențele sau principiile interioare (q.v.) ale lucrurilor create prin intermediul înțelegerii directe sau percepției spirituale. Spre deosebire de dianoia sau rațiunea (q.v.), de la care trebuie distins cu atenție, intelectul nu funcționează prin formularea de concepte abstracte și apoi argumentând pe această bază la o concluzie la care se ajunge prin raționament deductiv, ci înțelege adevărul divin prin intermediul experienței imediate, intuiției sau „cogniției simple” (termenul folosit de Sfântul Isaac Sirul). Intelectul locuiește în „adâncurile sufletului”; ea constituie aspectul cel mai interior al inimii (Sf. Diadoho, §§79, 88: în traducerea noastră, vol. i, pp. 280, 287). Intelectul este organul contemplației (q.v.), „ochiul inimii” (Omiliile makariene). Intelecția (νόησις – noisis): nu un concept abstract sau o imagine vizuală, ci actul sau funcția intelectului (q.v.) prin care înțelege realitățile spirituale într-o manieră directă. Inteligent (λογικός – logikos): termenul grecesc logikos este atât de strâns legat de Logos (q. v. ), și, prin urmare, de Intelectul divin, încât a-l reda simplu ca „logic” și, prin urmare, descriptiv al motivului (q.v.) este în mod clar inadecvat. Mai degrabă se referă la intelect (q.v.) și îl califică pe posesorul cunoștințelor spirituale (q.v.). Prin urmare, atunci când este găsit împreună cu „suflet” (logiki psychi), logikos este tradus ca „deiform” oras „înzestrat cu inteligență”. Inteligența însăși (το λογικόν – a logikon; το λογιστικόν – a logistikon; το λογισμός – a logismos) este aspectul conducător al intelectului (q.v.) sau al facultății sale operative. Dor intens (eρως – eros): cuvântul eros, atunci când este folosit în aceste texte, păstrează o mare parte din semnificația pe care o are în gândirea platoniciană. Ea denotă acea aspirație și dor intense care îl împing pe om spre unirea cu Dumnezeu și, în același timp, ceva din forța care leagă divinul și umanul. Ca iubire unitivă prin excelență, ea nu este distinctă de agapi, dar poate fi contrastată cu agapi prin faptul că exprimă un grad mai mare de intensitate și extaz (q.v.). Comuniune intimă (παρρησία – parrisia): la propriu, „franchețe”, „libertate de exprimare”; deci libertatea de apropiere de Dumnezeu, așa cum a posedat Adam înainte de cădere și sfinții au recâștigat prin har; un sentiment de încredere și încredere iubitoare în mila lui Dumnezeu. Rugăciunea lui Isus (Ιησοΰ ευχή – Iisou evchi): invocarea numelui lui Isus, cel mai frecvent în cuvintele „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă”, deși există o serie de variante. Nu doar o „tehnică” sau o „mantră creștină”, ci o rugăciune adresată Persoanei lui Isus Hristos, care exprimă credința noastră vie (v.v.) în El ca Fiu al lui Dumnezeu și Mântuitor. Logos (Λόγος – Logos): a doua persoană a Sfintei Treimi, sau Intelectul, Înțelepciunea și Providența lui Dumnezeu în care și prin care sunt create toate lucrurile. Ca principiu cosmic unitar, Logosul conține în Sine multiplele logoi (principii interioare sau esențe interioare, gânduri ale lui Dumnezeu) în conformitate cu care toate lucrurile iau existență în timpurile și locurile și în formele, desemnate pentru ele, fiecare lucru conținând astfel în sine principiul propriei sale dezvoltări. Aceste logoi, cuprinse în mod principial în Logos și manifestate în formele universului creat, constituie prima sau etapa inferioară a contemplației (q. v.). Noetic (νοητός – noitos): ceea ce aparține sau este caracteristic intelectului (q.v.). Vezi și Intelecția. Pasiune (πάθος – pathos): în greacă, cuvântul semnifică literalmente ceea ce i se întâmplă unei persoane sau unui lucru, o experiență suferită pasiv; de aici un apetit sau un impuls precum furia, dorinta sau gelozia, care domina violent sufletul. Mulți Părinți greci consideră patimile ca pe ceva intrinsec rău, o „boală” a sufletului: astfel Sfântul Ioan Klimakos afirmă că Dumnezeu nu este creatorul patimilor și că ele sunt „nenaturale”, străine de adevăratul sine al omului (Scara Ascensiunii Divine, Pasul 26, tradus de Arhimandritul Lazăr, p. 2.11). Alți Părinți greci, însă, privesc patimile ca impulsuri plasate inițial în om de Dumnezeu, și atât de fundamental bune, deși în prezent denaturate de păcat (cf. Sf. Isaia Solitarul, § 1: în traducerea noastră, vol. i, p. 22). Din această a doua vedere, deci, pasiunile trebuie educate, nu eradicate; a fi transfigurat, nu suprimat; pentru a fi folosit pozitiv, nu negativ (vezi Dispatie). Practicarea virtuților (πρακτική – praktiki): vezi Contemplarea. Preposesion (πρόληφις – prolipsis): vezi Tentation. Provocare (προσβολή – prosvoli): vezi Ispita. Rațiune, minte (διάνοια – dianoia): facultatea discursivă, conceptualizantă și logică a omului, a cărei funcție este de a trage concluzii sau de a formula concepte care derivă din date furnizate fie prin revelație, fie prin cunoașterea spirituală (q.v.), fie prin observația simțurilor. Cunoașterea rațiunii este, în consecință, de un ordin inferior celui spiritual (q.v.) și nu implică nicio înțelegere sau percepție directă a esențelor sau principiilor interioare (q.v.) ale ființelor create, cu atât mai puțin a adevărului divin însuși. Într-adevăr, o astfel de reținere sau percepție, care este funcția intelectului (q.v.), este dincolo de sfera rațiunii. Refutare (αντιλογία – antilogia; άντίρρησις – antirrisis): respingerea unui demon sau a unui gând demonic în momentul provocării (q.v.); sau, într-un sens mai general, înfrânarea gândurilor rele. Pomenirea lui Dumnezeu (μνημη Θεον – mnimi Theou): nu doar chemarea lui Dumnezeu în minte, ci starea de reculegere sau concentrare în care atenția este centrată asupra lui Dumnezeu. Ca atare este opusul stării de auto-indulgență și insensibilitate. Pocăința (μετάνοια – metanoia): greaca semnifică în primul rând o „schimbare a minții” sau „schimbare a intelectului”: nu numai tristețe, regret sau regret, ci mai pozitiv și fundamental convertirea sau întoarcerea întregii noastre vieți către Dumnezeu. Plăcerea senzuală (ήδονη – hidoni): după context, termenul grecesc semnifică fie plăcere senzuală (sensul cel mai frecvent), fie plăcere spirituală sau încântare. Păcat (αμαρτία – hamartia): semnificația principală a cuvântului grecesc este „eșecul” sau, mai precis, „eșecul de a lovi semnul” și deci o „lipsă a semnului”, o „rătăcire” sau, în cele din urmă, „eșecul în atingerea scopului pentru care a fost creat”. Este strâns legat, așadar, de iluzie (q.v.). Traducerea „păcat” ar trebui citită având în vedere aceste conotații. Mâhnirea (λύπη – lypi): adesea cu sensul de „mâhnire evlavioasă” – întristarea care hrănește sufletul cu speranța generată de pocăință (q.v.). Cunoașterea spirituală (γνώσις – gnoză): cunoașterea intelectului (q.v.) diferită de cea a rațiunii (q.v.). Ca atare, este o cunoaștere inspirată de Dumnezeu și astfel legată de contemplare (q.v.) și percepția spirituală imediată. Liniștea (ησυχία – heychia): din care derivă cuvintele isihasm și isihast, folosite pentru a desemna întreaga tradiție spirituală reprezentată în Filocalia, precum și persoana care urmează calea spirituală pe care o delimitează (vezi Introducere, vol. i, pp. 14 – 16): o stare de arie de liniște și liniște interioară sau de concentrare mentală în care este liniște și liniște interioară în concordanță. aprofundată de practica rugăciunii curate și păzirea inimii (q. v.) și intelectului (q.v.). Nu doar tăcere, ci o atitudine de ascultare a lui Dumnezeu și de deschidere față de El. Temperamentul (κράσις – krasis): în primul rând amestecul bine echilibrat de elemente, umoruri sau calități în corpurile animalelor, dar uneori extins pentru a desemna întreaga structură suflet-corp a omului. În acest sens este opusul unei stări de dezechilibru psihic sau fizic. Ispita (πςιρασμός – peirasmos): tradus și în versiunea noastră ca „probă” sau „probă”. Cuvântul indică, în funcție de context: (i) o încercare sau o încercare trimisă omului de către Dumnezeu, astfel încât să-i ajute progresul pe calea spirituală; (ii) o sugestie a diavolului, ademenind omul la păcat. Folosind cuvântul în sensul (ii), Părinții greci folosesc o serie de termeni tehnici pentru a descrie procesul ispitei. (Vezi în special Marcu Ascetul, Despre legea spirituală, §§ 138–41, în vol. i al traducerii noastre, pp. 119–20; John Klimakos, Ladder, Step 15, tradus de arhimandritul Lazăr [op. cit.], pp. 157–8; Maximos, Despre dragoste, i, pp., în traducerea noastră, vol. 83– i, pp. 62–63; Ioan din Damaskos, Despre virtuți și vicii, tot în vol. ii din traducerea noastră, pp. 337–63.) Distincția de bază făcută de acești Părinți este între provocarea demonică și consimțământul omului: primul se află în afara controlului omului, în timp ce pentru al doilea este responsabil moral. În detaliu, termenii principali utilizați sunt următorii: (i) Provocare (προσβολή – prosvoli): incitarea inițială la rău. Mark Ascetul definește aceasta ca o „stimulare fără imagini în inimă”; atâta timp cât provocarea nu este însoțită de imagini, nu-l implică pe om în nicio vinovăție. Asemenea provocări, așa cum provin de la diavol, îl atacă pe om din exterior, independent de liberul său arbitru, și deci nu este responsabil moral pentru ele. Răspunderea lui față de aceste provocări nu este o consecință a căderii: chiar și în paradis, susține Marcu, Adam a fost atacat de provocările diavolului. Omul nu poate împiedica provocările să-l asalteze; ceea ce stă în puterea lui, totuși, este să mențină o veghere constantă (q. v.) și astfel să respingă fiecare provocare de îndată ce iese în conștiința lui – adică la prima ei apariție ca gând în mintea sau intelectul său (μονολόγιστος ίμφασις – sublinierea monologistos). Dacă respinge provocarea, secvența este întreruptă și procesul de ispite este încheiat. (ii) Tulburare momentană (παραρριπισμός – pararripismos) a intelectului, care apare „fără nicio mișcare sau lucru a pasiunii trupești” (vezi Marcu, Scrisoarea către Nicolae Solitarul: în traducerea noastră, vol. i, p. 153). Aceasta pare a fi mai mult decât „prima apariție” a unei provocări descrise în etapa (i) de mai sus; căci, la un anumit punct de creștere spirituală în această viață, este posibil să fii complet eliberat de o astfel de „tulburare momentană”, în timp ce nimeni nu se poate aștepta să fie cu totul eliberat de provocări demonice. (iii) Împărtășania (oομιλία – omilie); cuplare (συνδυασμός – syndyasmos). Fără a consimți încă în totalitate provocării demonice, un om poate începe să o „distreze”, să converseze sau să discute cu ea, răsturnând-o în minte în mod plăcut, dar încă ezită dacă să acționeze sau nu. În această etapă, care este indicată prin termenii „comuniune” sau „cuplare”, provocarea nu mai este „fără imagini”, ci a devenit un logismos sau un gând (q.v.); iar omul este responsabil din punct de vedere moral pentru că a permis ca acest lucru să se întâmple. (iv) Consimțământul (συγκατάθεσις – sincatatesis). Aceasta înseamnă un pas dincolo de simpla „comuniune” sau „cuplare”. Nu se mai „joaca” doar cu sugestia rea, un bărbat se hotărăște acum să acționeze după ea. Acum nu există nicio îndoială cu privire la culpabilitatea lui morală: chiar dacă împrejurările îl împiedică să păcătuiască în exterior, el este judecat de Dumnezeu după intenția din inima lui. (v) Preposedarea (πρόληφις – prolipsis): definită de Marcu ca „prezența involuntară a păcatelor anterioare în memorie”. Această stare de „preposedare” sau prejudecată rezultă din acte repetate de păcat care predispun un om să cedeze unor ispite particulare. În principiu, el își păstrează libera alegere și poate respinge provocările demonice; dar în practică forţa obişnuinţei îi face din ce în ce mai greu să reziste. (vi) Pasiune (q.v.). Dacă un om nu luptă cu stăruință împotriva unei pretenții, aceasta se va dezvolta într-o pasiune rea. Teologia (θεολογία – theologia): denotă în aceste texte mult mai mult decât învățarea despre Dumnezeu și doctrina religioasă dobândită prin studiul academic. Ea semnifică participarea activă și conștientă la sau percepția realităților lumii divine – cu alte cuvinte, realizarea cunoașterii spirituale (q.v.). A fi teolog în sensul deplin presupune, prin urmare, atingerea stării de liniște (q.v.) și nepătimirea (q.v.), în sine concomitentă cu rugăciunea curată și nedistrasă, și așadar necesită daruri acordate doar unor persoane extrem de puține. Gând (λογισμός – logismos; νόημα – noima): (i) înseamnă frecvent nu gândirea în sensul obișnuit, ci gândirea provocată de demoni și, prin urmare, adesea calificată în traducere prin adjectivul „rău” sau „demonic”; poate semnifica, de asemenea, gândire inspirată divin; (ii) o „imagine conceptuală”, intermediară între fantezie (q.v.) și un concept abstract; acest sens de noima este frecvent în textele Sfântului Maxim, unde este în mod normal adoptată redarea „imagine conceptuală”. Veghere (νηψις – nipsis): la propriu, opusul unei stări de stupoare în stare de ebrietate; deci sobrietate spirituală, vigilență, vigilență. Semnifică o atitudine de atenție (προσοχή – prosochi), prin care o persoană veghează asupra gândurilor și fanteziilor lăuntrice (q.v.), menținând paza asupra inimii și intelectului (φυλακή καρδίας/νοΰ – phylaki kardiasjnou; nou, τησριστης – nou, τησης – φυλακή καρδίας/νοΰ – phylaki kardiasjnou; kardias/nou). În Hesychios, On Watclifulness and Holiness, §§ 1–6 (în traducerea noastră, vol. I, pp. 162–3), veghea primește o definiție foarte largă, fiind folosită pentru a indica întreaga gamă de practică a virtuților. Este strâns legată de puritatea inimii și liniștea (q.v.). Titlul grecesc al Filocaliei este „Filocalia părinților niptici”, adică al părinților care au practicat și au inculcat virtutea vegherii. Aceasta arată cât de central este rolul atribuit de Sfântul Nikodimos acestui stat. Mânie, mânie : jee Aspect apetitiv al sufletului. Вам может быть интересно: