Filokalia

KOMPLETNY TEKST opracowany przez św. Nikodema ze Świętej Góry i św. Makariosa z Koryntu Filokalia to zbiór tekstów pisanych od IV do XV wieku przez mistrzów duchowych tradycji prawosławnej. Filokalia, opublikowana po raz pierwszy w języku greckim w 1782 r., przetłumaczona na słowiański, a później na rosyjski, wywarła na najnowszą historię Kościoła prawosławnego wpływ znacznie większy niż jakakolwiek inna księga poza Biblią. Zajmuje się tematami o znaczeniu uniwersalnym: jak człowiek może rozwinąć swoje wewnętrzne siły i obudzić się ze złudzeń; jak może przezwyciężyć fragmentację i osiągnąć duchową pełnię; jak może osiągnąć życie w kontemplacyjnym spokoju i zjednoczeniu z Bogiem. Dotychczas w języku angielskim dostępna była jedynie część tekstów z Filokalii. Obecne tłumaczenie, będące zupełnie nowym tłumaczeniem, ma ukazać się w pięciu tomach. Pierwsza z nich została opublikowana przez Fabera i Fabera w 1979 r. Tom drugi składa się głównie z pism z VII wieku, zwłaszcza św. Maksyma Wyznawcy, których większa część nigdy wcześniej nie była tłumaczona na język angielski. Podobnie jak w tomie pierwszym, redaktorzy udostępnili każdemu z autorów przypisy wprowadzające, słowniczek kluczowych terminów oraz szczegółowy indeks. Podobnie jak w tomie pierwszym, przepisaliśmy notatki, które św. Nikodymos umieszczał przed każdym tekstem lub serią tekstów tego samego autora. Jesteśmy również odpowiedzialni za przypisy, chyba że wskazano inaczej. Słownik zawarty w tym tomie jest w dużej mierze reprodukcją słownika z tomu I. Oprócz drobnych zmian wprowadzono zmiany w rozdziałach dotyczących wieku, apetytywnego aspektu duszy i myśli. Chcielibyśmy jeszcze raz podziękować pani Ian Busby za jej nieocenioną pracę. Na koniec Eling Trust i Komitet Redakcyjny pragną wyrazić swoją wdzięczność funduszowi powierniczemu Leverhulme za nagrodę naukową przyznaną dr Sherrardowi za wsparcie jego pracy nad tym tłumaczeniem. Archimandryta Kallistos Ware UWAGA O CYTATYCH I ODNIESIENIACH BIBLIJNYCH Wszystkie fragmenty biblijne zostały przetłumaczone bezpośrednio z języka greckiego zgodnie z oryginałem Filokalii. Oznacza to, że cytaty ze Starego Testamentu opierają się zwykle na tekście greckiej Septuaginty. Tam, gdzie różni się to znacząco od języka hebrajskiego, zaznaczyliśmy ten fakt dodając po odnośniku cyfrę rzymską LXX. Chociaż postępujemy zgodnie z tekstem Septuaginty, podając odniesienia, używamy numeracji i tytułów języka hebrajskiego, jak przedstawiono w Wersji autoryzowanej (Biblii Króla Jakuba), ponieważ jest to szerzej znane w świecie zachodnim. W szczególności należy zwrócić uwagę na następujące różnice pomiędzy tekstem hebrajskim a Septuagintą: Hebrajski (wersja autoryzowana) Grecki (Septuaginta) 11 – 113 Odejmij jeden od liczby każdego psalmu w języku hebrajskim 117 – 146 Odejmij jeden od liczby Tam, gdzie autorzy Filokalii jedynie odwołują się do jakiegoś fragmentu lub go parafrazują, ale nie cytują go dokładnie, przed odniesieniem dodaje się „por.”. ŚW. TEODOROS WIELKI ASCETY Dwa kolejne dzieła, Stulecie tekstów duchowych i Teoretikon, przypisuje się w greckiej Filokalii św. Teodorowi Wielkiemu Ascecie, mnichowi z klasztoru św. Sabas pod Jerozolimą, który później został biskupem Edessy w Syrii (upamiętniony w kalendarzu kościelnym 19 lipca). Historycznie rzecz biorąc, pozostaje postacią mroczną, ponieważ jego Życie, napisane przez Bazylego z Emesy, często jest niegodne zaufania. O ile św. Nikodymos datuje go na VII wiek, to prawdopodobnie należy go umieścić dwa wieki później. Stulecie może być dziełem św. Teodora, ale Theoretikon prawie na pewno nim nie jest. Wiek ten, będący w dużej mierze swobodną parafrazą Evagriosa, przypada nie wcześniej niż w VII wieku, ponieważ czerpie z nauczania św. Maksyma Wyznawcy dotyczącego miłości własnej, i nie później niż na początku XI wieku, ponieważ znajduje się w rękopisie z 1023 r.; możliwa jest zatem data na IX wiek. Theoretikon, cenne podsumowanie życia duchowego, jest trudny do ustalenia chronologicznie, ale niewątpliwie pochodzi znacznie później niż Stulecie. Jego styl i wygląd sugerują być może datę XIV wieku, ale może nawet pochodzić z XVII wieku, co czyniłoby go jednym z najnowszych tekstów Filokaliów. Jest najwyraźniej niekompletny, brakuje mu zarówno wstępu, jak i zakończenia. Stulecie tekstów duchowych 1. Ponieważ dzięki łasce Bożej wyrzekliśmy się szatana i jego dzieł i przysięgliśmy wierność Chrystusowi, zarówno podczas naszego chrztu, jak i teraz ponownie przez naszą profesję mnichów, przestrzegajmy Jego przykazań. Nie tylko wymaga tego od nas nasza podwójna profesja, ale jest to także nasz naturalny obowiązek, ponieważ skoro zostaliśmy pierwotnie stworzeni przez Boga jako „bardzo dobrzy” (Rdz 1, 31), jesteśmy to winni Bogu być takimi. Chociaż grzech wszedł w nas przez nasze zaniedbanie i wprowadził w nas to, co jest sprzeczne z naturą, zostaliśmy odzyskani dzięki wielkiemu miłosierdziu Boga i odnowieni przez mękę Tego, który jest beznamiętny. Zostaliśmy „zakupieni za wysoką cenę” (1 Kor. 6:20), mianowicie przez krew Chrystusa, i wyzwoleni od starożytnego grzechu przodków. Jeśli zatem staniemy się sprawiedliwi, nie będzie to nic wielkiego; lecz odejście od sprawiedliwości jest godne pożałowania i zasługuje na potępienie. 2. Tak jak dobry uczynek dokonany bez prawdziwej wiary jest całkowicie martwy i nieskuteczny, tak samo wiara bez uczynków sprawiedliwości nie uratuje nas od ognia wiecznego; bo „kto Mnie miłuje”, mówi Pan, „będzie przestrzegał moich przykazań” (por. J 14, 15.23). Jeśli więc kochamy Pana i wierzymy w Niego, będziemy się starać wypełniać Jego przykazania, aby otrzymać życie wieczne. Ale jak możemy nazwać się wiernymi, jeśli zaniedbujemy przestrzeganie Jego przykazań, których przestrzega całe stworzenie, i jeśli chociaż zostaliśmy zaszczyceni ponad całe stworzenie, jesteśmy jedynymi stworzeniami, które są nieposłuszne Stwórcy i okazują się niewdzięczne naszemu Dobroczyńcy? 3. Przestrzegając przykazań Chrystusa, nie przynosimy Mu żadnej korzyści, ponieważ On niczego nie potrzebuje i jest dawcą wszelkiego błogosławieństwa. To my sami odnosimy korzyść, ponieważ zdobywamy dla siebie życie wieczne i radość z niewysłowionych błogosławieństw. 4. Jeśli ktoś nam się sprzeciwia w wypełnianiu przykazań Bożych, choćby był to nasz ojciec lub matka, powinniśmy odnosić się do niego z nienawiścią i wstrętem, aby nie powiedziano nam: „Kto kocha ojca lub matkę, albo kogokolwiek innego bardziej niż Mnie, nie jest Mnie godzien” (por. Mt 10, 37). 5. Zwiążmy się ze wszystkich sił, aby wypełnić przykazania Pana, abyśmy sami nie byli trzymani w nierozerwalnych więzach naszych złych pragnień i psujących duszę przyjemności (por. Prz 5, 22) i aby i na nas nie spadł wyrok wydany na jałowe drzewo figowe: „Wytnij je, aby nie zagracało ziemi” (Łk 13, 7). Bo jak mówi Chrystus, wszystko, co nie wydaje dobrego owocu, będzie wycięte i w ogień wrzucone (Mat. 3:10). 6. Kto oddaje się pragnieniom i przyjemnościom zmysłowym i żyje na sposób tego świata, szybko zostanie złapany w sieci grzechu. A grzech raz popełniony jest jak ogień przysypany słomą, kamień toczący się w dół lub potok pożerający jego brzegi. Takie przyjemności przynoszą więc całkowite zatracenie temu, kto je przyjmuje. 7. Dopóki dusza znajduje się w stanie sprzecznym z naturą, szaleje od chwastów i cierni zmysłowych przyjemności, jest siedliskiem groteskowych bestii. Odnoszą się do niego słowa Izajasza: osły-centaury będą tam odpoczywać, a jeże zrobią w nim swoje legowisko, a demony będą się tam zadawać z osłami (por. Iz 34, 11, 14. LXX) – gdyż wszystkie te zwierzęta oznaczają różne haniebne namiętności. Ale dusza, dopóki jest złączona z ciałem, może w każdej chwili powrócić do swego naturalnego stanu; a ilekroć to uczyni i pilnie się zdyscyplinuje, żyjąc zgodnie z prawem Bożym, czające się w nim dzikie zwierzęta uciekną, a aniołowie strzegący naszego życia przyjdą jej z pomocą, czyniąc powrót duszy dniem radości (por. Łk 15, 7). I będzie w nim obecna łaska Ducha Świętego, ucząc ją wiedzy duchowej, aby utwierdzała się w tym, co dobre i wznosiła się na wyższy poziom. 8. Ojcowie definiują modlitwę jako broń duchową. Jeśli nie jesteśmy w to uzbrojeni, nie możemy brać udziału w działaniach wojennych, lecz zostajemy wywiezieni jako jeńcy do kraju wroga. Nie możemy też nabyć czystej modlitwy, jeśli nie przylgniemy do Boga prawym sercem. Albowiem Bóg zanosi modlitwę modlącemu się i uczy człowieka wiedzy duchowej. 9. Nie leży w naszej mocy decydowanie, czy namiętności będą nękać i atakować duszę. Jednak w naszej mocy leży powstrzymanie żarliwych myśli, aby nie zatrzymywały się w nas i nie pobudzały namiętności do działania. Pierwszy z tych warunków nie jest grzeszny, ponieważ jest poza naszą kontrolą; jeśli chodzi o drugie, jeśli będziemy walczyć z namiętnościami i je pokonać, zostaniemy nagrodzeni, ale zostaniemy ukarani, jeśli z powodu lenistwa i tchórzostwa pozwolimy im zwyciężyć. 10 . Istnieją trzy główne namiętności, z których powstają wszystkie inne: umiłowanie przyjemności zmysłowych, umiłowanie bogactw i umiłowanie chwały. Tuż za nimi podąża pięć innych złych duchów i z tych pięciu powstaje wielki rój namiętności i wszelkiego rodzaju zła. W ten sposób ten, kto pokonuje trzech przywódców i władców, jednocześnie pokonuje pozostałych pięciu i w ten sposób ujarzmia wszystkie namiętności. 11 . Wspomnienia wszystkich namiętnych czynów, które wykonaliśmy, wywierają żarliwą tyranię na duszę. Kiedy jednak żarliwe myśli zostaną całkowicie wymazane z naszego serca i nie będą już na nie oddziaływać nawet jako prowokacje, będzie to znak, że nasze poprzednie grzeszne uczynki zostały nam wybaczone. Dopóki serce jest pobudzane przez namiętność, wyraźnie króluje w nim grzech. 12 . Namiętności cielesne, czyli namiętności związane z rzeczami materialnymi, ulegają redukcji i usychaniu w wyniku trudów cielesnych, podczas gdy niewidzialne namiętności duszy są niszczone przez pokorę, łagodność i miłość. 13 . Samokontrola w połączeniu z pokorą gasi namiętne pragnienia, miłość uspokaja rozpalony gniew, a intensywna modlitwa w połączeniu z uważnością na Boga skupia rozproszone myśli. W ten sposób oczyszcza się trójdzielna dusza. W tym celu apostoł powiedział: „Dążcie do pokoju ze wszystkimi ludźmi i do świętości, bez której nikt nie ujrzy Pana” (Hbr 12:14). 14 . Wiele osób zastanawia się, czy myśl pobudza namiętności, czy namiętności stymulują myślenie. Niektórzy mówią, że to pierwsze, inni, że drugie. Moim zdaniem myśli są pobudzane przez namiętności. Gdyby bowiem w duszy nie było namiętności, myśli o nich nie przeszkadzałyby jej. 15 . Demony, które nieustannie toczą z nami wojnę, starają się przeszkodzić nam w dokonaniu działań, które są w naszej mocy i które mogłyby nam pomóc w nabyciu cnót, a jednocześnie sugerują sposoby osiągnięcia rzeczy, które w rzeczywistości są niemożliwe lub nie na miejscu. Zmuszają tych, którzy czynią postępy w posłuszeństwie, do podążania za sposobem życia hezychastów; wszczepiają hezychastom i pustelnikom pragnienie panowania cenobitów. Podobną metodę stosują w odniesieniu do każdej cnoty. Dlatego pamiętajmy o ich zamysłach, wiedząc, że wszystko jest dobre w swoim czasie i odpowiedniej mierze, natomiast to, co nie ma miary i jest nie na miejscu, jest szkodliwe. 16 . Z tymi, którzy żyją w tym świecie i są związani z rzeczami materialnymi, które karmią namiętności, demony toczą wojnę poprzez praktyczne działania; podczas gdy z mieszkańcami pustyni, gdzie rzeczy materialne są rzadkie, walczą, niepokojąc ich złymi myślami. Ten drugi sposób prowadzenia wojny jest znacznie trudniejszy do zniesienia; gdyż walka poprzez rzeczy wymaga określonego czasu i miejsca oraz odpowiedniej okazji, podczas gdy wojna intelektu jest niestabilna i trudna do kontrolowania. Ale jako naszą niezawodną broń w tej bezcielesnej walce otrzymaliśmy czystą modlitwę: dlatego kazano nam się modlić bezustannie (por. 1 Tes 5, 17). Modlitwa wzmacnia intelekt w walce, gdyż można ją praktykować nawet bez udziału ciała. 17 . Odnosząc się do doskonałego umartwienia namiętności, św. Paweł mówi: „Ci, którzy należą do Chrystusa, ukrzyżowali ciało wraz z namiętnościami i pożądliwościami” (Gal. 5, 24). Gdy bowiem umartwiamy namiętności, całkowicie niszczymy pragnienia i podporządkowujemy wolę ciała Duchowi, bierzemy krzyż i naśladujemy Chrystusa (por. Mt 16, 24). Odcięcie się bowiem od świata to nic innego jak umartwienie namiętności i ukazanie życia ukrytego w Chrystusie (por. Kol 3, 3-4). 18 . Ci, którzy porzucili walkę godzina po godzinie z powodu rozpaczy z powodu buntu „ciała tej śmierci” (Rzym. 7:24), powinni winić nie ciało, ale siebie. Gdyby bowiem nie dali mu siły i nie zapewnili mu zaspokojenia jego pragnień (por. Rz 13, 14), nie byliby tym tak bardzo zmartwieni. Czy nie widzą, jak ci, którzy ukrzyżowali się wraz ze swoimi namiętnościami i pragnieniami i którzy głoszą śmierć Jezusa w swoim śmiertelnym ciele (por. 2 Kor 4, 10), sprawili, że ciało uległo i było posłuszne prawu Bożemu, tak że okazało się raczej sprzymierzeńcem niż przeciwnikiem w ich dążeniach ku temu, co boskie? Niech czynią podobnie, a będą cieszyć się tym samym spokojem. 19 . Każde przyzwolenie w myślach na jakieś zakazane pragnienie, czyli każde poddanie się pobłażaniu sobie, jest dla mnicha grzechem. Najpierw myśl zaczyna zaciemniać intelekt poprzez zmysłowy aspekt duszy, a potem dusza poddaje się przyjemnościom, nie ustawając w walce. To się nazywa przyzwolenie i – jak powiedziano – jest grzechem. Jeśli zgoda nie ustąpi, pobudza daną pasję. Następnie stopniowo prowadzi to do faktycznego popełnienia grzechu. Dlatego prorok nazywa błogosławionymi tych, którzy rozbijają dzieci Babilonu o kamienie (por. Ps 137, 9). Ludzie wyrozumiali i dyskretni będą wiedzieć, o co chodzi. 20 . Będąc sługami miłości i pokoju, aniołowie radują się z naszej pokuty (por. Łk 15, 7) i naszego postępu w świętości. Dlatego starają się rozwijać w nas kontemplację duchową i współpracują z nami w osiąganiu wszelkich form błogosławieństwa. Demony natomiast, będąc sprawcami gniewu i zła, cieszą się, gdy maleje w nas świętość, i próbują uwieść nasze dusze haniebnymi fantazjami. 21 . Wiara jest cechą wrodzoną naszej naturze. Rodzi w nas bojaźń Bożą; a bojaźń Boża wpaja przestrzeganie przykazań, które stanowi praktykowanie cnót. Z takiej praktyki wyrasta cenny kwiat beznamiętności. Potomkiem beznamiętności jest miłość, która jest wypełnieniem wszystkich przykazań (por. Rz 13, 10), wiążąc je i utrzymując w jedności. 22 . Kiedy percepcja ciała jest prawidłowa, człowiek jest świadomy choroby, która je dotyka, natomiast jeśli nie jest świadomy, jest ofiarą tępoty. Podobnie intelekt, dopóki zachowuje swoją właściwą energię, jest świadomy swoich sił i wie, skąd wkraczają w niego tyranizujące namiętności; i zdecydowanie przeciwstawia się im. Ale to straszne spędzać dni w stanie zapomnienia, jak ktoś, kto walczy w nocy, nie mogąc dostrzec złych myśli, z którymi walczy. 23 . Kiedy nasza inteligencja niezachwianie oddaje się kontemplacji cnót, a nasze pragnienia skupiają się wyłącznie na tym i na Chrystusie, który ją obdarza, a zapalająca moc naszej duszy zbroi się przeciwko demonom, wówczas nasze władze działają zgodnie z naturą. 24 . Według Grzegorza Teologa każda dusza deiforma jest trójdzielna. 1 Cnota, gdy jest ugruntowana w inteligencji, nazywa dyskrecją, zrozumieniem i mądrością; kiedy jest w mocy zapalającej, nazywa to odwagą i cierpliwością; a kiedy jest w stanie pożądania, nazywa to miłością, powściągliwością i samokontrolą. Sprawiedliwość, czyli właściwy osąd, przenika wszystkie trzy aspekty duszy, umożliwiając im harmonijne funkcjonowanie. Poprzez rozwagę dusza walczy z wrogimi siłami i broni cnót. Dzięki powściągliwości patrzy na wszystko beznamiętnie. Przez miłość przynagla człowieka, aby kochał wszystkich ludzi jak siebie samego. Poprzez samokontrolę eliminuje wszelką przyjemność zmysłową. Wreszcie, dzięki odwadze i cierpliwości, zbroi się przeciwko swoim niewidzialnym wrogom. To jest harmonia melodyjnego organu duszy. 25 . Niech ten, kto pielęgnuje powściągliwość i tęskni za błogosławioną czystością, którą słusznie można nazwać beznamiętnością, zdyscyplinuje ciało i ujarzmi je, pokornymi myślami odwołując się do łaski Bożej, a osiągnie upragniony cel. Ale ten, kto karmi ciało nieumiarkowanie, będzie nękany przez demona nieczystości. Tak jak woda gasi płomień, tak głód lub panowanie nad sobą połączone z pokorą duszy gasi gorączkę ciała i haniebne fantazje. 26 . Jeśli kochasz Chrystusa, musisz trzymać urazę z daleka od swojej duszy. W żadnym wypadku nie poddawajcie się wrogości: uraza czaiąca się w sercu jest jak ogień ukryty w łodygach suchego lnu. Raczej powinieneś żarliwie modlić się za każdego, kto cię zasmucił, i powinieneś mu pomóc, jeśli masz na to środki. Dzięki temu działaniu twoja dusza zostanie wybawiona od śmierci (por. Tb 4, 10) i nic nie przeszkodzi twojej komunii z Bogiem podczas modlitwy. 27 . Pan mieszka w duszach pokornych; ale haniebne namiętności napełniają serca pysznych. Nic tak nie wzmacnia tych namiętności przeciwko nam, jak aroganckie myśli i nic tak skutecznie nie wykorzenia złych ziół duszy, jak błogosławiona pokora. Dlatego pokorę słusznie nazywa się katem namiętności. 28 . Niech Twoja dusza będzie wolna od złych fantazji i oświecona myślami o tym, co naprawdę szlachetne. Stale pamiętajcie powiedzenie: „Pobłażliwe serce staje się więzieniem i łańcuchem dla duszy, gdy opuszcza ona to życie; podczas gdy wytrwałe serce jest otwartymi drzwiami.” Zaprawdę, kiedy czyste dusze opuszczają ciało, prowadzone są przez aniołów, którzy prowadzą je do życia w szczęśliwości. Ale dusze nieczyste i zatwardziałe zostaną przejęte przez demony. 29 . Piękna jest głowa ozdobiona drogocennym diademem, wysadzanym indyjskimi kamieniami i błyszczącymi perłami. Ale nieporównywalnie piękniejsza jest dusza bogata w poznanie Boga, oświecona najjaśniejszą kontemplacją i mająca w sobie mieszkającego Ducha Świętego. Kto może odpowiednio opisać piękno tej błogosławionej duszy? 30 . Nie pozwól, aby złość i gniew zadomowiły się w tobie; bo „człowiek gniewny nie jest godny” (Prz. 11:25. LXX), podczas gdy mądrość mieszka w sercach łagodnych. Jeśli w twojej duszy dominuje pasja gniewu, ci, którzy żyją na tym świecie, okażą się lepsi od ciebie i zostaniesz zawstydzony jako niegodny monastycznej samotności. 31 . W każdej próbie i w każdej wojnie używaj modlitwy jako swojej niezwyciężonej broni, a dzięki łasce Chrystusa odniesiesz zwycięstwo. Niech wasza modlitwa będzie czysta, jak radzi nasz mądry nauczyciel. Mówi bowiem: «Chciałbym, żeby ludzie modlili się wszędzie, podnosząc ręce święte, bez gniewu i bez sporów» (1 Tym. 2: 8). Ale ten, kto zaniedbuje taką modlitwę, zostanie wydany na próby i namiętności. 32 . „Wino rozwesela serce człowieka” (Ps. 104:15). Ale wy, którzy wyznawaliście smutek i smutek, powinniście odwrócić się od takiej radości i radować się darami duchowymi. Jeśli rozkoszujesz się winem, będziesz żył ze wstydliwymi myślami i przytłoczą cię nieszczęścia. 33 . Nie planuj spędzania świąt na piciu wina, ale na regeneracji umysłu i oczyszczeniu duszy. Jeżeli jecie obżarstwo i pijecie wino, wzbudzicie gniew w osobie, którą uczta ku czci. 34 . Pouczono nas, abyśmy czuwali – modląc się, czytając i recytując Psałterz – przez cały czas, a zwłaszcza podczas świąt. Mnich czuwający oczyszcza swój umysł do kontemplacji, podczas gdy długi sen osłabia intelekt. Uważajcie jednak, abyście podczas czuwań nie spędzali czasu na pustych plotkach i złych myślach. Lepiej spać, niż czuwać z próżnymi słowami i myślami. 35 . Zarówno ten, kto trzyma węża w piersi, jak i ten, który nosi w sercu złe myśli, zostaną zabici: jeden przez ukąszenie w ciele jadowitymi kłami, drugi przez wstrzyknięcie mu w duszę śmiercionośnej trucizny. Zabijmy zatem szybko „potomstwo żmij” (Mat. 3:7) i nie usuwajmy z serca naszych złych myśli, abyśmy nie cierpieli gorzkich bólów. 36 . Czystą duszę można naprawdę nazwać „naczyniem wybranym” (Dz 9:15), „ogrodem zamkniętym”, „zapieczętowanym źródłem” (Pieśń nad Pieśniami 4:12) i „tronem spostrzegawczości” (Prz. 12:23. LXX). Ale dusza zanieczyszczona brudnymi nieczystościami śmierdzi jak ścieki. 37 . Słyszałem od starszych, doświadczonych w praktyce cnót, że złe myśli powstają w duszy przez efektowne ubranie, przepełnienie brzucha i złe towarzystwo. 38 . Pragnienie materialnego bogactwa nie może gnieździć się w duszach osób podążających drogą duchową. Bo mnich posiadający wiele posiadłości jest przeładowanym statkiem, prowadzonym przez burzę trosk i tonącym w głębokich wodach udręki. Miłość do bogactw rodzi wiele namiętności i została trafnie nazwana „korzeniem wszelkiego zła” (1 Tym. 6:10). 39 . Stan całkowitego ubóstwa, połączony z ciszą, jest skarbem ukrytym w dziedzinie życia monastycznego (por. Mt 13, 44). Zatem „idź, sprzedaj wszystko, co masz, i rozdaj ubogim” (Mat. 19:21) i zdobądź to pole. A gdy już odkopiecie skarb, zachowajcie go nienaruszonym, abyście mogli stać się bogaci niewyczerpanym bogactwem. 40 . Kiedy zamieszkasz u duchowego ojca i odkryjesz, że on ci pomaga, niech nikt cię nie oddziela od jego miłości i od życia z nim. Nie osądzaj go pod żadnym względem, nie urągaj mu, choćby cię krytykował lub uderzał, nie słuchaj tego, kto ci go oczernia, nie stawaj po stronie nikogo, kto go krytykuje, aby Pan nie rozgniewał się na ciebie i nie wymazał cię z księgi żyjących (por. Wj 32, 33). 41 . Jak się nauczyliśmy, walkę o osiągnięcie posłuszeństwa wygrywa się poprzez wyrzeczenie. Kto pragnie być posłuszny, musi uzbroić się w trzy bronie: wiarę, nadzieję oraz Bożą i świętą miłość (por. 1 Kor 13, 13). Tak chroniony, „stoczy dobry bój” i otrzyma „koronę sprawiedliwości” (2 Tym. 4:7 – 8). 42 . Nie osądzaj działań swojego duchowego ojca, ale przestrzegaj jego poleceń. Albowiem demony mają zwyczaj pokazywać wam swoje wady, tak że wasze uszy stają się głuche na to, co wam mówi. Ich celem jest albo wypędzenie cię z areny jako słabego i tchórzliwego wojownika, albo po prostu przestraszenie cię myślami, które podważają twoją wiarę i w ten sposób sprawią, że będziesz ociężały w stosunku do wszelkich form cnót. 43 . Mnich, który nie słucha przykazań swego duchowego ojca, łamie specjalne śluby swojej profesji. Ale ten, kto przyjął posłuszeństwo i zabił swoją wolę mieczem pokory, rzeczywiście wypełnił obietnicę daną Chrystusowi w obecności wielu świadków. 44 . Z naszych własnych obserwacji jasno wynika, że ​​wrogowie naszego życia, demony, są niezmiernie zazdrośni tym, którzy podążają drogą ascetyczną w posłuszeństwie duchowemu ojcu. Zgrzytając na nich zębami i knując najróżniejsze intrygi, robią i sugerują wszystko, co możliwe, aby oddzielić mnicha od opieki duchowego ojca. Proponują wiarygodne wymówki, wymyślają irytacje, budzą nienawiść do ojca, przedstawiają jego upomnienia jako naganę, sprawiają, że jego słowa upomnienia wydają się zaostrzonymi strzałami. Dlaczego, pytają, skoro jesteś wolny, stałeś się niewolnikiem – niewolnikiem bezlitosnego pana? Jak długo będziesz się męczyć pod jarzmem niewoli i nie ujrzysz światła wolności? Następnie podają sugestie dotyczące gościnności, odwiedzania chorych i opieki nad ubogimi. Następnie wychwalają ponad miarę nagrody za skrajny spokój i samotność i zasiewają wszelkiego rodzaju złe chwasty w sercu pobożnego wojownika, po prostu aby wyrzucić go z owczarni jego duchowego ojca; a odłączywszy go od tej spokojnej przystani, wypędzili go do morza w gwałtowną i niszczącą duszę burzę. Wreszcie, kiedy zniewolili go swoją władzą, wykorzystują go zgodnie ze swoimi złymi pragnieniami. 45 . Wy, którzy jesteście posłuszni duchowemu ojcu, musicie uważać na przebiegłość swoich wrogów i przeciwników. Nie zapominajcie o swoim zawodzie i obietnicy złożonej Bogu; nie dajcie się pokonać zniewagami; nie bójcie się nagany, kpin i szyderstw; nie pozwalajcie na rozprzestrzenianie się złych myśli; nie uchylaj się od ograniczeń swego ojca; nie zniesławiajcie błogosławionego jarzma pokory, ośmielając się być zadowolonymi z siebie i zarozumiałymi. Zamiast tego, zakorzeniając w swoim sercu słowa Pana: „Kto wytrwa do końca, będzie zbawiony” (Mt 10, 22), cierpliwie biegnij w wyznaczonym ci wyścigu, „patrząc na Jezusa, sprawcę i dokończyciela naszej wiary” (Hbr 12, 1–2). 46 . Złotnik oczyszcza złoto poprzez wytapianie go w piecu. Nowicjusz musi poddać się walce o posłuszeństwo i ognistym próbom świętego życia, z trudem i wielką cierpliwością ucząc się praktyki posłuszeństwa. A kiedy jego stare maniery i przyzwyczajenia zostaną roztopione i nauczy się prawdziwej pokory, stanie się promienna, zdolna do skarbów niebieskich, do życia w nieśmiertelności i błogosławionego spoczynku, skąd „uciekły bóle i smutki” (Izaj. 35:10. LXX) i gdzie kwitnie wesele i nieustanna radość. 47 . Prawdziwa wewnętrzna wiara rodzi bojaźń Bożą. Bojaźń Boża uczy nas przestrzegania przykazań. Mówi się bowiem, że gdzie panuje strach, tam przestrzegane są przykazania. Przestrzeganie przykazań ustanawia cnotę praktyczną, prekursorkę cnoty kontemplacyjnej. Spośród nich owocem jest beznamiętność. Dzięki beznamiętności rodzi się w nas miłość. O miłości umiłowany uczeń powiedział: „Bóg jest miłością, a kto mieszka w miłości, mieszka w Bogu, a Bóg w nim” (1 Jana 4:16). 48 . Sposób życia mnicha jest naprawdę pełen piękna i doskonałości, pod warunkiem, że jest zgodny z zasadami i prawami ustanowionymi przez jego założycieli i dyrektorów, nauczanych przez Ducha Świętego. Wojownik Chrystusa musi być ponad rzeczami materialnymi i być oderwany od wszelkich ziemskich myśli i czynów; gdyż, jak mówi św. Paweł: „Aby podobać się wodzowi, który go wybrał, żołnierz wyruszający na wojnę nie wciąga się w sprawy tego życia” (2 Tym. 2, 4). 49 . Mnich zatem musi być oderwany od rzeczy materialnych, pozbawiony namiętności, wolny od wszelkich złych pragnień, nie nastawiony na miękkie życie, nie pijak, nie gnuśny, nie gnuśny, nie miłujący bogactwa, przyjemności i chwały. Jeśli nie wzniesie się ponad to wszystko, nie uda mu się osiągnąć anielskiego stylu życia. Dla tych, którym się to udaje, jarzmo jest łatwe, a brzemię lekkie (por. Mt 11, 30), a Boża nadzieja podtrzymuje ich we wszystkim. To życie i jego czynności są pełne rozkoszy, a los duszy, który go osiągnął, jest błogosławiony i „nie może zostać odebrany” (Łk 10, 42). 50 . Jeśli wyrzekłeś się światowych trosk i podjąłeś ascetyczną walkę, nie powinieneś pragnąć posiadania bogactwa, aby je rozdawać biednym. Jest to bowiem kolejna sztuczka diabła, który budzi w Tobie poczucie własnej wartości, aby napełnić Twój intelekt zmartwieniami i niepokojem. Nawet jeśli masz tylko chleb i wodę, możesz dzięki temu uiścić obowiązek gościnności. Nawet jeśli ich nie masz, ale po prostu powitasz nieznajomego i zaoferujesz mu słowo zachęty, nie zabraknie ci gościnności. Pomyśl o wdowie, o której wspomina nasz Pan w Ewangelii: dwoma groszami przewyższyła hojne dary bogatych (por. Mk 12, 42-44). 51 . Te rzeczy odnoszą się do mnichów prowadzących życie w ciszy. Ale ci, którzy są posłuszni duchowemu ojcu, powinni mieć na myśli tylko jedną myśl – w niczym nie odstępować od jego przykazań. Bo jeśli to osiągną, osiągną wszystko. Jeśli jednak odstąpią od tak ścisłego posłuszeństwa, całkowicie upadną w życiu duchowym i we wszelkich cnotach. 52 . Ponieważ jesteś przyjacielem Chrystusa, pozwól, że dam ci kolejną radę. Musicie pragnąć życia na wygnaniu, wolnego od warunków i zwyczajów panujących w waszym własnym kraju. Nie dajcie się zwieść trosce o rodziców ani więzom uczuć z bliskimi. Nie zatrzymujcie się w mieście, ale trwajcie na pustyni, mówiąc jak prorok: «Oto zawędruję daleko i pozostanę na pustyni» (Ps. 55:7.LXX). 53 . Szukaj miejsc odosobnionych i oddalonych od świata. I nawet jeśli w wybranym przez Ciebie miejscu brakuje niezbędnych artykułów, nie bój się. Jeśli twoi wrogowie otoczą cię jak pszczoły (por. Ps 118, 12) lub zgubne drony, atakują cię i niepokoją najróżniejszymi myślami, nie bój się, nie słuchaj ich, nie wycofuj się z walki. Raczej bądź cierpliwy, powtarzając sobie zawsze: «Czekałem cierpliwie na Pana; i wysłuchał mnie, i wysłuchał mojego błagania” (Ps. 40:1.LXX). A wtedy zobaczysz wielkie rzeczy, których dokonuje Bóg, Jego pomoc, Jego opiekę i całą Jego przezorność dla twojego zbawienia. 54 . Jeśli jesteś przyjacielem Chrystusa, powinieneś mieć za przyjaciół osoby, które przynoszą ci pożytek i przyczyniają się do twojego stylu życia. Niech wasi przyjaciele będą ludźmi pokoju, duchowymi braćmi, świętymi ojcami. O takich właśnie mówił nasz Pan, gdy mówił: „Moją matką i braćmi są ci, którzy pełnią wolę mojego Ojca, który jest w niebie” (por. Mt 12, 49-50). 55 . Nie tęsknisz za różnorodnym i kosztownym jedzeniem ani za śmiercionośnymi przyjemnościami. Mówi się bowiem, że „ta, która oddaje się rozkoszom”, „umarła, choć jeszcze żyje” (1 Tym. 5:6). Nawet przy zwykłym jedzeniu unikaj sytości, o ile to możliwe. Napisano bowiem: „Nie dajcie się zwieść napełnianiu brzucha” (Prz. 24:15. LXX). 56 . Musisz unikać ciągłego marnowania czasu poza swoją celą, jeśli rzeczywiście zdecydowałeś się praktykować bezruch. Jest to bowiem najbardziej szkodliwe, pozbawia cię łaski, zaciemnia twój umysł i osłabia twoje aspiracje. Dlatego powiedziane jest: „Niepokój pragnień wypacza prostolinijny intelekt” (Mdr 4,12). Ogranicz więc swoje relacje z innymi ludźmi, aby twój intelekt nie został rozproszony, a twoje spokojne życie nie zostało zakłócone. 57 . Siedząc w celi, nie zachowuj się bezmyślnie i leniwie. „Podróż bez celu” – mówi się – „to zmarnowany wysiłek”. Zamiast tego pracuj celowo, skoncentruj swój intelekt i zawsze miej przed oczami ostatnią godzinę przed śmiercią. Przypomnij sobie marność tego świata, jak zwodnicza jest, jak chora i bezwartościowa; zastanówcie się nad strasznym rozliczeniem, które ma nadejść, jak surowi strażnicy myta będą przedstawiać nam jedno po drugim czyny, słowa i myśli, które sugerowali, ale które zaakceptowaliśmy i uczyniliśmy własnymi. Przypomnijcie sobie kary w piekle i stan dusz tam uwięzionych. Przypomnijmy sobie także ten wielki i straszny dzień, dzień powszechnego zmartwychwstania, kiedy zostaniemy postawieni przed Bogiem i ostateczny wyrok nieomylnego Sędziego. Przypomnij sobie karę, jaka spotyka grzeszników, hańbę, potępienie sumienia, jak zostaną odrzuceni przez Boga i wrzuceni do ognia wiecznego, do robaka, który nie umiera, do nieprzeniknionej ciemności, gdzie jest płacz i zgrzytanie zębów (por. Mk 9, 44, Mt 8, 12). Medytuj nad wszystkimi innymi karami i pozwól, aby twoje łzy nieustannie zalewały twoje policzki, twoje ubranie i miejsce, w którym siedzisz. Znałem wielu ludzi, u których takie myśli wywołały mnóstwo łez i którzy w ten sposób cudownie oczyścili wszystkie siły swojej duszy. 58 . Ale pomyśl także o błogosławieństwach, jakie czekają sprawiedliwych: jak staną po prawicy Chrystusa, łaskawym głosie Mistrza, dziedzictwie królestwa niebieskiego, darze poza zasięgiem intelektu, słodkim świetle, niekończącej się radości, której nigdy nie przerywa smutek, tych niebiańskich posiadłościach, życiu z aniołami i wszystkich innych obietnicach danych tym, którzy boją się Pana. 59 . Niech te myśli przebywają z tobą, śpią z tobą, powstają z tobą. Pilnuj, abyś nigdy o nich nie zapomniał, ale gdziekolwiek jesteś, pamiętaj o nich, aby odeszły złe myśli i napełniły cię boską pociechą. Jeśli dusza nie zostanie wzmocniona tymi myślami, nie będzie w stanie osiągnąć spokoju. Bo źródło, które nie ma wody, nie zasługuje na swoją nazwę. 60 . Oto sposób życia przeznaczony dla tych, którzy żyją w ciszy: post do granic sił, czuwanie, spanie na ziemi i wszelkie inne formy trudności w imię przyszłego odpoczynku. Albowiem, jak mówi św. Paweł, „nie można porównywać cierpień obecnego czasu z chwałą, która się w nas objawi” (Rz 8, 18). Szczególnie ważna jest czysta modlitwa – modlitwa nieustająca i nieprzerwana. Taka modlitwa jest bezpieczną fortecą, osłoniętą przystanią, obrońcą cnót, niszczycielem namiętności. Dodaje sił duszy, oczyszcza intelekt, daje ukojenie cierpiącym, pociesza płaczących. Modlitwa to rozmowa z Bogiem, kontemplacja tego, co niewidzialne, anielski sposób życia, bodziec do tego, co boskie, zapewnienie upragnionych rzeczy, „urzeczywistnianie tego, czego się spodziewamy” (Hbr 11, 1). Jako asceta musisz z całych sił objąć tę królową cnót. Módlcie się dzień i noc. Módlcie się w chwilach przygnębienia i w chwilach radości. Módlcie się z bojaźnią i drżeniem, z czujnością i czujnością, aby wasza modlitwa została przyjęta przez Pana. Jak bowiem mówi psalmista: „Oczy Pana zwrócone są na sprawiedliwych, a Jego uszy na ich modlitwę” (Ps. 34:15). 61 . Trafnie i celnie powiedział jeden ze starożytnych1, że wśród demonów, które nam się przeciwstawiają, są trzy grupy, które walczą w pierwszej linii: te, którym powierzono apetyty obżarstwa, te, które sugerują chciwe myśli i te, które podburzają nas do poczucia własnej wartości. Wszystkie pozostałe demony podążają za nimi i z kolei atakują tych, którzy zostali już zranieni przez pierwsze trzy grupy. 62 . Rzeczywiście, z naszych obserwacji dowiedzieliśmy się, że nie jest możliwe, aby człowiek popadł w grzech lub uległ jakiejś szczególnej namiętności, jeśli nie został wcześniej zraniony przez jedną z tych trzech. Dlatego diabeł tymi trzema myślami zaatakował naszego Zbawiciela (por. Mt 4,1-10). Ale nasz Pan, okazawszy się od nich lepszy, nakazał diabłu odejść, w swojej dobroci i współczuciu, przekazując nam zwycięstwo, które osiągnął. Przyjął ciało pod każdym względem podobne do naszego, ale bez grzechu (por. Hbr 4, 15) i wskazał nam nieomylną drogę bezgrzeszności, podążając nią, kształtując w sobie nowego człowieka, „uformowanego na nowo... na obraz swego Stwórcy” (Kol 3, 10). 63 . Dawid uczy nas nienawidzić demonów „doskonałą nienawiścią” (Ps. 139:22), ponieważ są one wrogami naszego zbawienia. Ta nienawiść jest jak najbardziej konieczna do osiągnięcia świętości. Ale kim jest człowiek, który nienawidzi swoich wrogów doskonałą nienawiścią? Ten, kto już nie grzeszy czynem ani myślą. Jednak dopóki narzędzia naszej przyjaźni z nimi – to znaczy rzeczy, które budzą namiętności – są w nas nadal obecne, jak możemy osiągnąć taką nienawiść wobec nich? Gdyż pobłażliwe serce nie jest w stanie pielęgnować w sobie tej nienawiści. 64 . Beznamiętność jest szatą weselną deiformowanej duszy, która jest oddzielona od ziemskich przyjemności, wyrzekła się błędnie ukierunkowanych pragnień i jest zajęta pobożnymi myślami i praktyką kontemplacji w jej najczystszej formie. Ale przez obcowanie z haniebnymi namiętnościami dusza zrzuca swą szatę powściągliwości i poniża się, nosząc brudne łachmany i strzępy. Człowiek z Ewangelii, który miał związane ręce i nogi i wrzucony w ciemność zewnętrzną, był odziany w szatę utkaną z takich myśli i czynów; i dlatego Logos uznał go za niegodnego boskiej i nieśmiertelnej uczty weselnej (por. Mt 22:11-13). 65 . Z miłości własnej, która powoduje nienawiść do wszystkich ludzi, wywodzi się całe zło w ludziach, jak powiedział nam pewien mądry człowiek. Albowiem ten straszliwy wróg, miłość własna, jest najważniejszą ze wszystkich złych skłonności i przypomina tyrana, za pomocą którego trzy główne namiętności i pięć, które po nich przychodzą, przytłaczają intelekt. 66 . Zastanawiam się, czy człowiek, który nasyca się jedzeniem, jest w stanie nabrać beznamiętności. Przez beznamiętność nie mam na myśli powstrzymywania się od grzechu rzeczywistego – nazywa się to bowiem samokontrolą. Mam na myśli wstrzemięźliwość, która wykorzeni z umysłu namiętne myśli i zwana jest także czystością serca. 67 . Łatwiej jest oczyścić nieczystą duszę, niż przywrócić zdrowie duszy, która została raz oczyszczona, ale została ponownie zraniona. Tym, którzy niedawno wyrzekli się zamętu świata, jest mniej trudno osiągnąć beznamiętność, niezależnie od błędów, jakie mogli popełnić wcześniej, niż tym, którzy zakosztowali błogosławionych słów Boga i weszli ścieżką zbawienia, a potem powrócili do grzechu. Wynika to częściowo z wpływu złego nawyku, a częściowo z faktu, że demon przygnębienia zawsze macha przed nimi obrazem grzechu. Ale przy współpracy łaski Bożej pilna i wytrwała dusza może z łatwością dokonać nawet tego trudnego wyczynu odzyskania beznamiętności; Łaska bowiem cierpliwa i współczująca wzywa do pokuty i z niewypowiedzianym miłosierdziem przyjmuje powracających, jak uczy nas Ewangelia w przypowieści o synu marnotrawnym (por. Łk 15, 11-32). 68 . Nikt z nas nie jest w stanie samodzielnie zwyciężyć zamysłów i podstępów złego ducha; może zwyciężyć jedynie dzięki niezwyciężonej mocy Chrystusa. Na próżno więc zarozumiali ludzie błąkają się, twierdząc, że dzięki swoim ascetycznym osiągnięciom i wolnej woli wyeliminowali grzech. Grzech zostaje zgładzony jedynie dzięki łasce Bożej, gdyż został uśmiercony przez tajemnicę Krzyża. Dlatego luminarz Kościoła, św. Jan Chryzostom, mówi: „Nie wystarczy gotowość i zaangażowanie człowieka, jeśli nie korzysta on także z pomocy z góry; tak samo pomoc z góry nie przyniesie nam żadnej korzyści, jeśli nie będzie też zaangażowania i gotowości z naszej strony. Te dwa fakty potwierdzają Judasz i Piotr. Bo chociaż Judasz cieszył się dużą pomocą, nie przyniosła mu ona żadnej korzyści, gdyż nie miał na to ochoty i od siebie nic nie wniósł. Ale Piotr, choć chętny i gotowy, upadł, bo nie cieszył się z pomocy z góry. Zatem świętość jest utkana z tych dwóch nici. Dlatego proszę, abyście nie powierzali wszystkiego Bogu i nie zasypiali, ani nie myśleli, że usilnie starając się, wszystko osiągniecie własnymi siłami. 69 . „Bóg nie chce, abyśmy leżeli bezczynnie na plecach; dlatego sam nie wpływa na wszystko. Nie chce też, żebyśmy byli chełpliwi; dlatego nie dał nam wszystkiego. Ale zabrawszy z każdej z dwóch możliwości to, co jest szkodliwe, pozostawił nam to, co jest dla naszego dobra. 1 Zaprawdę Psalmista mówi: „Jeśli Pan domu nie zbuduje, na próżno trudzą się budujący go; jeśli Pan miasta nie strzeże, na próżno stróż czuwa” (Ps. 127:1). Nie da się bowiem „stąpać po boleni i bazyliszku, ani deptać lwa i smoka” (Ps. 91:13. LXX), jeśli się najpierw nie oczyścisz, na ile możesz, i nie wzmocnisz się przez Tego, który powiedział do apostołów: „Patrzcie, dałem wam władzę stąpania po wężach i skorpionach i po całej potędze nieprzyjacielskiej” (Łk 10, 19). Z tego powodu nakazano nam błagać Mistrza, aby „nie wódz nas na pokusę, ale aby nas wybawił od złego” (Mat. 6:13). Jeżeli bowiem mocą i pomocą Chrystusa nie zostaniemy wybawieni od „ognistych strzał złego” (Efez. 6:16) i nie uznani za godnych osiągnięcia beznamiętności, na próżno trudzimy się, myśląc, że własnymi siłami i wysiłkami coś osiągniemy. Kto zatem pragnie „przeciwstawić się podstępom diabła” (Ef 6, 11) i uczynić je bezskutecznymi, a także mieć udział w Bożej chwale, powinien dzień i noc szukać Bożej pomocy i Bożego wsparcia ze łzami i westchnieniami, z nienasyconą tęsknotą i ogniem w duszy. Kto chce mieć udział w tej chwale, oczyszcza swoją duszę ze wszystkich ziemskich przyjemności oraz wrogich namiętności i pragnień. To właśnie o takich duszach mówi Bóg, gdy mówi: „Będę w nich mieszkać i chodzić w nich” (2 Kor. 6:16). I rzekł Pan do swoich uczniów: «Jeśli ktoś mnie miłuje, będzie przestrzegał moich przykazań; i Ojciec mój umiłuje go, i przyjdziemy do niego i zamieszkamy u niego” (Jana 14:23). 70 . Jeden ze starożytnych mówił mądrze i prosto o myślach. Oceniajcie myśli, powiedział, przed sądem serca, aby rozeznać, czy są one nasze, czy naszego wroga. To, co dobre i właściwie nasze, umieść w najgłębszym sanktuarium duszy, przechowując je w tym nienaruszalnym skarbcu. Ale skarć wrogie myśli biczem inteligencji i wypędź je, nie dając im miejsca ani mieszkania w granicach swojej duszy. Lub, mówiąc bardziej trafnie, zabij ich całkowicie mieczem modlitwy i boskiej medytacji, aby gdy zbójcy zostaną zniszczeni, ich wódz przestraszył się. Bo, jak mówi, człowiek, który ściśle bada swoje myśli, to ten, który naprawdę kocha także przykazania. 71 . Ten, kto walczy, aby odeprzeć to, co go gnębi i toczy przeciwko niemu wojny, musi zwrócić się o pomoc do innych sojuszników – mam na myśli pokorę duszy, trud ciała i wszelkie inne ascetyczne trudy, wraz z modlitwą, która wypływa z udręczonego serca i której towarzyszy wiele łez. Musi być jak Dawid, który mówi: „Wejrzyj na moją pokorę i mój trud i przebacz mi wszystkie moje grzechy” (Ps. 25, 18). „Nie przekazuj moich łez w milczeniu” (Ps. 39:12); „Moje łzy są moim chlebem we dnie i w nocy” (Ps. 42:3); i „Połączyłem mój napój z płaczem” (Ps. 102:9). 72 . Przeciwnik naszego życia, diabeł, posługuje się wieloma sztuczkami, aby nasze grzechy wydawały się nam małe. Często okrywa ich zapomnieniem, tak że po odrobinie cierpienia z ich powodu nie zaprzątamy sobie już głowy opłakiwaniem ich. Ale, bracia moi, nie zapominajmy o naszych przewinieniach, nawet jeśli błędnie sądzimy, że zostały one przebaczone poprzez pokutę; zawsze pamiętajmy o naszych grzesznych uczynkach i nigdy nie przestawajmy nad nimi płakać, abyśmy nabyli pokorę jako naszego stałego towarzysza i w ten sposób uniknęli sideł zarozumiałości i pychy. 73 . Niech nikt nie myśli, że znosi cierpienia i osiąga świętość o własnych siłach. Albowiem Bóg jest przyczyną wszelkiego dobra, które nas spotyka, tak jak demon, który zwodzi nasze dusze, jest przyczyną wszelkiego zła. Dlatego dziękujcie ich Sprawie za wszelkie dobre uczynki, jakie spełniacie; i przypisuj ich sprawcy zło, które cię niepokoi. 74 . Ten, kto łączy praktykę cnót z wiedzą duchową, jest zręcznym rolnikiem, podlewającym pola swojej duszy z dwóch czystych źródeł. Albowiem źródło wiedzy duchowej wznosi niedojrzałą duszę do kontemplacji wyższych rzeczywistości; podczas gdy źródło praktyk ascetycznych umartwia naszych ziemskich członków: „nieczystość, nieczystość, namiętność, złe pożądliwości” (Kol 3, 5). Po ich obumarciu cnoty rozkwitają i wydają owoce Ducha: „miłość, radość, pokój, wielkoduszność, uprzejmość, dobroć, wiara, łagodność, wstrzemięźliwość” (Gal. 5, 22–23). I wtedy ten roztropny rolnik, „ukrzyżowawszy ciało wraz z namiętnościami i pragnieniami” (Gal. 5, 24), powie wraz ze św. Pawłem: „Już nie ja żyję, ale żyje we mnie Chrystus; a życie, które obecnie prowadzę... żyję dzięki wierze w Syna Bożego, który mnie umiłował i wydał samego siebie za mnie” (Gal. 2, 20). 75 . Pamiętaj także i ty, który jesteś dobrym przyjacielem Chrystusa, że ​​jeśli jedna pasja znajdzie w tobie miejsce i zapuści korzenie, wprowadzi także inne namiętności do tego samego sanktuarium. Choć bowiem namiętności i ich podżegacze, demony, są sobie przeciwne, to jednak wszyscy jednomyślnie pragną naszej zagłady. 76 . Człowiek, który ascetycznym wysiłkiem usycha kwiat ciała i odcina wszelkie jego pragnienia, nosi w swym śmiertelnym ciele znamiona Pana (por. Ga 6, 17). 77 . Trudy życia ascetycznego kończą się spokojem beznamiętności, a łagodny styl życia rodzi haniebne namiętności. 78 . Nie polegajcie na swoim wieloletnim życiu monastycznym i nie popadajcie w pychę z powodu zaciętości waszych ascetycznych zmagań i tego, jak przetrwaliście pustynię; ale pamiętaj o słowach Pana, że ​​jesteś „sługą bezużytecznym” (Łk 17, 10) i jeszcze nie wypełniłeś przykazania. Dopóki żyjemy w tym życiu, nie zostaliśmy jeszcze odwołani z wygnania, ale nadal siedzimy nad rzeką Babilońską; nadal niewolniczo zajmujemy się wyrabianiem cegieł w Egipcie, nie widząc jeszcze Ziemi Obiecanej. Ponieważ jeszcze nie „odrzuciliśmy... Dlatego nie mamy powodu do chluby, ale powinniśmy płakać, wołając w modlitwie do Tego, który może nas wybawić z uciążliwej niewoli najsroższych faraonów, wybawić nas od tej straszliwej tyranii i doprowadzić nas do błogosławieństw ziemi obiecanej, gdzie znajdziemy odpoczynek w świętym miejscu Boga i zasiądziemy po prawicy Najwyższego. Bowiem tych błogosławionych rzeczywistości, które są ponad wszelkimi myślami, nie można osiągnąć dzięki naszym własnym uczynkom, jakkolwiek sprawiedliwe możemy je uważać, lecz polegają na niezmierzonym miłosierdziu Boga. Nie przestawajmy więc płakać dniem i nocą, naśladując Tego, który mówi: ‚Utrudniam się wzdychaniem; co noc łzami oblewam swoje łóżko, podlewam nimi swoje łoże” (Ps. 6:6); bo „którzy sieją we łzach, będą żąć z radością” (Ps. 126:5). 79 . Wyrzuć z siebie ducha gadatliwości. Bo w nim czają się najstraszniejsze namiętności: kłamstwo, luźna mowa, absurdalna paplanina, bufonada, wulgaryzmy. Krótko mówiąc, „gadatliwością nie uciekniesz od grzechu” (Prz. 10:19. LXX), natomiast milczący „człowiek jest tronem spostrzegawczości” (Prz. 12:23. LXX). Co więcej, Pan powiedział, że z każdego próżnego słowa będziemy musieli zdać sprawę (por. Mt 12:36). Zatem cisza jest najbardziej konieczna i pożyteczna. 80 . Nakazano nam, abyśmy nie oczerniali ani nie znęcali się nad tymi, którzy nam urągają i znieważają, lecz raczej dobrze o nich mówili i błogosławili ich (por. Mt 5, 44). O ile bowiem żyjemy w pokoju z ludźmi, walczymy z demonami; ale kiedy czujemy urazę do naszych braci i walczymy z nimi, pozostajemy w pokoju z demonami, które nauczono nas nienawidzić „z doskonałą nienawiścią” (Ps. 139:22), walcząc z nimi bez litości. 81 . Nie próbuj zwodzić bliźniego swymi podstępnymi słowami, abyś sam nie dał się zwieść niszczycielowi. Jak bowiem zapewnia prorok: „Pan będzie się brzydził człowiekiem krwawym i podstępnym” (Ps. 5, 6); „Pan zniszczy wszelkie wargi podstępne i język mówiący wyniosłe słowa” (Ps. 12:3). Podobnie i nie złorzecz swojemu bratu za jego przewinienia, abyś nie utracił dobroci i miłości. Kto bowiem nie okazuje dobroci i miłości swemu bratu, „nie zna Boga, gdyż Bóg jest miłością” (1 Jana 4, 8), jak głosi Jan, syn Gromu i umiłowany uczeń Chrystusa; i dodaje, że jeśli Chrystus, Zbawiciel wszystkich, „oddał za nas duszę swoją, to i my powinniśmy oddać dusze za naszych braci” (1Jana 3:16). 82 . Miłość słusznie została nazwana twierdzą cnót, sumą Prawa i Proroków (por. Mt 22, 40; Rz 13, 10). Dołóżmy więc wszelkich starań, aż go osiągniemy. Przez miłość otrząsniemy się z tyranii namiętności i wzniesiemy się do nieba na skrzydłach cnót; i ujrzymy Boga, o ile jest to możliwe dla natury ludzkiej. 83 . Jeśli Bóg jest miłością, ten, kto ma miłość, ma Boga w sobie. Jeśli nie ma miłości, nic nie przynosi nam najmniejszego pożytku (por. 1 Kor 13, 3); i jeśli nie kochamy innych, nie możemy powiedzieć, że kochamy Boga. Bo – pisze św. Jan – „Jeśli ktoś mówi: kocham Boga, a brata swego nienawidzi, jest kłamcą” (1 Jana 4, 20). I znowu stwierdza: „Żaden człowiek nigdy nie widział Boga”. Jeśli miłujemy się wzajemnie, Bóg mieszka w nas i Jego miłość jest w nas doskonała” (1 Jana 4, 12). Z tego jasno wynika, że ​​miłość jest najbardziej wszechstronnym i najwyższym ze wszystkich Bożych błogosławieństw, o których mowa w Piśmie Świętym. I nie ma takiej cnoty, przez którą człowiek mógłby stać się podobny do Boga i zjednoczony z Tym, który nie jest zależny od miłości i przez nią objęty; miłość bowiem jednoczy i chroni cnoty w sposób nieopisany. 84 . Kiedy otrzymujemy wizyty od naszych braci, nie powinniśmy uważać tego za irytujące zakłócenie naszego spokoju, abyśmy nie odcięli się od prawa miłości. Nie powinniśmy ich też przyjmować tak, jakbyśmy wyświadczali im przysługę, ale raczej tak, jakbyśmy sami otrzymywali przysługę; a ponieważ jesteśmy im dłużni, powinniśmy ochoczo ich błagać, aby mogli cieszyć się naszą gościnnością, jak pokazał nam patriarcha Abraham. Dlatego też św. Jan mówi: „Dzieci moje, nie miłujmy słowem i językiem, ale czynem i prawdą. Po tym poznajemy, że należymy do prawdy” (1Jana 3:18-19). 85 . Podejmując się gościnności, patriarcha zwykł siadać przy wejściu do swojego namiotu (por. Rdz 18, 1), zapraszając wszystkich, którzy przechodzili, a jego stół był zastawiony dla wszystkich, bez różnicy, także bezbożnych i barbarzyńców. Dlatego też uznano go za godnego tej wspaniałej uczty, gdy przyjął jako gości aniołów i Pana wszystkich. Także i my powinniśmy aktywnie i gorliwie kultywować gościnność, abyśmy mogli przyjmować nie tylko aniołów, ale także samego Boga. Albowiem „o ile”, mówi Pan, „tak jak uczyniliście to jednemu z tych najmniejszych moich braci, Mnie uczyniliście” (Mat. 24:40). Dobrze jest być hojnym dla wszystkich, zwłaszcza dla tych, którzy nie mogą Ci się odwdzięczyć. 86 . Jeśli serce człowieka nie potępia go (por. 1 Jana 3, 21) za odrzucenie przykazania Bożego, za zaniedbanie lub przyjęcie wrogich myśli, to jest on czysty sercem i godny usłyszeć, jak Chrystus mówi do niego: „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą” (Mt 5, 8). 87 . Spróbujmy wykorzystać naszą inteligencję do ćwiczenia naszych zmysłów, zwłaszcza oczu, uszu i języka, nie pozwalając im widzieć, słyszeć i mówić w sposób żarliwy, ale tylko dla naszej korzyści. Nic bowiem nie może łatwiej popaść w grzech niż te narządy, jeśli nie są trenowane przez inteligencję. Powtórzę: nie ma nic bardziej odpowiedniego do zapewnienia im bezpieczeństwa niż inteligencja, która nimi kieruje, reguluje i prowadzi ich ku temu, co konieczne i czego pragnie. Gdy bowiem są zbuntowani, zmysł węchu staje się zniewieściały, zmysł dotyku staje się niewybredny i roją się niezliczone namiętności. Kiedy jednak podporządkowują się inteligencji, w całej osobie panuje głęboki i trwały spokój. 88 . Zapach kosztownego aromatycznego olejku, nawet jeśli trzyma się go w naczyniu, przenika atmosferę całego domu i sprawia przyjemność nie tylko tym, którzy są w pobliżu, ale także innym osobom w pobliżu; podobnie zapach świętej duszy, umiłowanej przez Boga, rozdawany wszystkimi zmysłami ciała, przekazuje tym, którzy ją postrzegają, świętość, która się w niej kryje. Któż z nas nie poczuje, że taka dusza napełniona jest wonią świętości w obecności tego, którego język nie mówi nic szorstkiego i niezgodnego, lecz jedynie błogosławieństwo i korzyść dla słuchających, którego oczy są pokorne, którego uszy nie słuchają niewłaściwych pieśni i słów, który porusza się dyskretnie i którego twarz nie jest rozwiązła ze śmiechu, ale raczej skłonna do łez i żałoby? W ten sposób Zbawiciel mówi: „Tak niech świeci wasze światło przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego, który jest w niebie” (Mat. 5:16). 89 . To, co Chrystus, nasz Bóg, nazwał „wąską drogą” (Mat. 7:14), nazwał także „łatwym jarzmem” i „lekkim brzemieniem” (Mat. 11:30). Jak mógłby zrównać te rzeczy, skoro wydają się być sobie przeciwne? Z pewnością dla naszej natury ta droga jest trudna i stroma, ale ci, którzy podążają nią całym sercem i z dobrą nadzieją oraz którzy dążą do świętości, uważają ją za atrakcyjną i pełną rozkoszy, ponieważ przynosi im przyjemność, a nie cierpienie. Dlatego chętnie podążają wąską i bolesną drogą, zdecydowanie przedkładając ją nad szeroką i przestronną. Posłuchajcie św. Łukasza, który opowiada nam, jak apostołowie pobici odeszli z radością przed obliczem Soboru (por. Dz 5, 41), choć nie jest to naturalny skutek bicia. Plagi bowiem zwykle powodują nie przyjemność i radość, ale ból i cierpienie. Jeśli jednak dzięki Chrystusowi przyniosły one radość, cóż dziwnego, że inne formy udręki cielesnej i złego traktowania mają przez Niego ten sam skutek? 90 . Choć jesteśmy uciskani i więzieni przez namiętności, często nie potrafimy zrozumieć, dlaczego na nie cierpimy. Musimy zatem zdać sobie sprawę, że to właśnie dlatego, że pozwalamy sobie na odwrócenie uwagi od kontemplacji Boga, stajemy się w ten sposób zniewoleni. Jeśli jednak człowiek skupi swój intelekt bez rozpraszania się na naszym Mistrzu i Bogu, wtedy można zaufać Zbawicielowi wszystkich, że wybawi taką duszę z jej żarliwej niewoli. To właśnie o tym mówi prorok, gdy mówi: «Zawsze stawiam przed sobą Pana; bo On jest po mojej prawicy, abym się nie zachwiał” (Ps. 16:8). Co jest słodszego i bezpieczniejszego niż zawsze mieć Pana po naszej prawicy, który nas chroni i strzeże i nie pozwala nam się zachwiać? A osiągnięcie tego leży w naszej mocy. 91 . Nie ma wątpliwości co do tego, co tak dobrze stwierdzili ojcowie, że człowiek nie znajduje odpoczynku inaczej, jak tylko nabywając wewnętrznie myśli, że Bóg i tylko On istnieją (zob. Apophthegmata, zbiór alfabetyczny, Alonios 1: tłum. Siostra Benedicta Ward, The Sayings of the Desert Fathers (Londyn, 1975), s. 30); i dlatego nie pozwala swemu intelektowi błądzić ku czemukolwiek, ale tęskni tylko za Nim, trzymając się tylko Niego. Taki człowiek znajdzie prawdziwy odpoczynek i wolność od tyranii namiętności. „Dusza moja”, jak mówi Dawid, „jest związana z Tobą; Twoja prawica mnie podtrzymuje” (Ps. 63:8.LXX). 92 . Miłość własna, miłość do przyjemności i miłość do chwały usuwają z duszy pamięć o Bogu. Miłość własna rodzi niewyobrażalne zło. A kiedy nie ma pamięci o Bogu, panuje w nas wzburzenie namiętności. 93 . Ten, kto całkowicie wykorzenił ze swego serca miłość własną, z Bożą pomocą z łatwością pokona wszystkie inne namiętności. Człowiek bowiem zdominowany przez miłość własną jest pod władzą także innych namiętności, gdyż z niej rodzi się gniew, irytacja, uraza, umiłowanie przyjemności, rozwiązłość. Przez miłość własną rozumiemy żarliwe usposobienie i miłość do ciała oraz spełnienie cielesnych pragnień. 94 . Cokolwiek człowiek kocha, za wszelką cenę pragnie być blisko stale i nieprzerwanie, a odwraca się od wszystkiego, co przeszkadza mu w kontakcie i zamieszkiwaniu z obiektem jego miłości. Jest zatem jasne, że ten, kto kocha Boga, pragnie także zawsze być z Nim i rozmawiać z Nim. Dokonuje się to w nas poprzez czystą modlitwę. Dlatego z całych sił angażujmy się w modlitwę; ponieważ pozwala nam upodobnić się do Boga. Takim był człowiek, który powiedział: „O Boże, mój Boże, wołam do Ciebie o świcie; dusza moja pragnie Ciebie” (Ps. 63:1. LXX). Człowiek bowiem, który o świcie woła do Boga, odrywa swój umysł od wszelkich występków i jest wyraźnie zraniony miłością Bożą. 95 . Nauczono nas, że beznamiętność rodzi się z samokontroli i pokory, podczas gdy wiedza duchowa rodzi się z wiary. Dzięki temu dusza czyni postęp w rozróżnianiu i miłości. A gdy już przyjmie miłość Bożą, nigdy nie przestaje wznosić się ku jej wyżynom na skrzydłach czystej modlitwy, aż dojdzie „do poznania Syna Bożego”, jak mówi św. Paweł, „do człowieka doskonałego, do miary wielkości pełni Chrystusa” (Ef 4, 13). 96 . Dzięki aktywnej cnocie pragnienia zostają opanowane, a gniew zostaje okiełznany. Poprzez duchowe poznanie i kontemplację intelekt wznosi się duchowo i wznosząc się ponad rzeczy materialne, wznosi się ku Bogu, osiągając prawdziwe błogosławieństwo. 97 . Nasza pierwsza walka jest następująca: zredukować namiętności i całkowicie je pokonać. Naszym drugim zadaniem jest zdobycie cnót i nie dopuszczenie, aby nasza dusza była pusta i bezczynna. Trzeci etap duchowej podróży polega na czujnym zachowywaniu owoców naszych cnót i naszej pracy. Otrzymaliśmy bowiem przykazanie, abyśmy nie tylko pilnie pracowali, ale także czuwali (por. Rdz 2, 15). 98 . „Niech będą przepasane biodra wasze i lampy wasze płoną” – mówi Pan (Łk 12, 35). Dobrym pasem dla naszych lędźwi – takim, który pozwala nam być zwinnymi i nieskrępowanymi – jest panowanie nad sobą połączone z pokorą serca. Przez samokontrolę rozumiem abstynencję od wszelkich namiętności. Naszą duchową lampę oświetla czysta modlitwa i doskonała miłość. Ci, którzy przygotowali się w ten sposób, są rzeczywiście podobni do ludzi, którzy wyczekują swego Pana. Kiedy przychodzi i puka, natychmiast otwierają; a gdy wejdzie – wraz z Ojcem i Duchem Świętym – zamieszka z nimi (por. J 14, 23). Błogosławieni słudzy, których Pan, gdy przyjdzie, zastanie działających w ten sposób (por. Łk 12, 37). 99 . Mnich jako syn powinien miłować Boga całym sercem i całym umysłem (por. Pwt 6,5; Mk 12,30), a jako sługa powinien okazywać Mu cześć i posłuszeństwo oraz wypełniać Jego przykazania z „bojaźnią i drżeniem” (Flp 2,12). Musi być „żarliwy w duchu” (Rz 12:11) i nosić „całą zbroję” Ducha Świętego (por. Ef 6:11). Musi zabiegać o radość życia wiecznego i czynić wszystko, co jest przepisane. Musi znajdować się w stanie wewnętrznego przebudzenia, chronić swoje serce przed złymi myślami i poprzez dobre myśli musi nieustannie praktykować boską medytację. Musi codziennie badać siebie pod kątem swoich złych myśli i czynów oraz korygować wszelkie wady. Nie powinien popadać w pychę ze swoich osiągnięć, ale powinien nazywać siebie „sługą bezużytecznym” (Łk 17, 10), całkowicie zalegającym z wypełnianiem swoich obowiązków. Powinien dziękować Bogu i przypisywać Mu łaskę swoich osiągnięć, nie czyniąc wcale nic z poczucia własnej wartości lub zamiłowania do popularności, ale wszystko czynić w tajemnicy i szukać pochwały jedynie u Boga (por. Rz 2, 29). Przede wszystkim i we wszystkim musi całkowicie umocnić swoją duszę wiarą prawosławną, zgodnie z dogmatami Świętego Kościoła Katolickiego, nauczanymi przez boskich zwiastunów, apostołów i świętych ojców. Wielka jest nagroda dla tych, którzy tak żyją. Otrzymują życie wieczne i niezniszczalne mieszkanie z Ojcem, Synem i Duchem Świętym, współistotną Boskością w trzech Osobach. 100 . „Wysłuchajmy zakończenia całej sprawy: bójcie się Boga i przestrzegajcie Jego przykazań, bo to jest cały człowiek” (Kazn. 12:13. LXX). Tutaj Kaznodzieja mówi nam: W skrócie pokazuję wam najlepszą drogę do zbawienia: bójcie się Boga i przestrzegajcie Jego przykazań. Przez strach rozumie nie początkową obawę przed karami, ale bojaźń doskonałą i doskonalącą, którą powinniśmy żywić z miłości do Tego, który dał przykazania. Jeśli bowiem powstrzymujemy się od grzechu jedynie ze strachu przed karą, jest całkiem jasne, że gdyby nie czekała nas kara, powinniśmy byli zrobić rzeczy godne kary, ponieważ mamy skłonność do grzeszenia. Jeśli jednak powstrzymujemy się od złych uczynków nie pod groźbą kary, ale dlatego, że nienawidzimy takich uczynków, to z miłości do Mistrza praktykujemy cnoty, obawiając się, że nie odejdziemy od Niego. Gdy bowiem boimy się, że zaniedbamy coś, co zostało nam nakazane, strach jest czysty (por. Ps 19, 9) i ma swoje źródło w trosce o samo dobro. Strach ten oczyszcza nasze dusze, dorównując mocy doskonałej miłości. Ten, kto ma tę bojaźń i przestrzega przykazań, jest „całym człowiekiem”, czyli człowiekiem doskonałym i kompletnym. Wiedząc to, bójmy się Boga i przestrzegajmy Jego przykazań, abyśmy byli doskonali i doskonali w cnotach. A mając pokornego ducha i skruszone serce, powtarzajmy nieustannie Panu modlitwę wielkiego i boskiego Arseniosa: „Boże mój, nie opuszczaj mnie”. Nie uczyniłem nic dobrego przed Tobą, ale daj mi, w Twoim współczuciu, moc, aby zacząć.”(Ojciec pustyni w Sketis w Egipcie (początek V w.). Na temat tego powiedzenia zob. Apophthegmata, zbiór alfabetyczny, Arsenios 3: tłum. Ward, op. cit., s. 8). Całe nasze zbawienie leży bowiem w miłosierdziu i współczuciu Boga. Jemu chwała, moc i uwielbienie: Ojcu, Synowi i Duchowi Świętemu, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen. Jakże ogromnym wysiłkiem jest rozerwanie pęt, które nas tak mocno wiążą z rzeczami materialnymi, zaprzestanie oddawania czci tym rzeczom i zamiast tego osiągnięcie stanu świętości. Rzeczywiście, jeśli nasza dusza nie jest naprawdę szlachetna i odważna, nie może podjąć się takiego zadania. Naszym celem nie jest bowiem jedynie oczyszczenie namiętności: nie jest to samo w sobie prawdziwa cnota, ale przygotowanie do cnoty. Do oczyszczenia się ze złych nawyków należy dodać nabycie cnót. W aspekcie inteligentnym oczyszczenie duszy oznacza wykorzenienie i całkowite wymazanie z niej wszelkich cech poniżających i zniekształconych, wszelkich „trosk doczesnych", jak to określa Boska Liturgia, wszelkich zawirowań, złych skłonności i bezsensownych skłonności. W aspekcie pragnień oznacza to oczyszczenie z wszelkich popędów ku temu, co materialne, zaprzestanie patrzenia na rzeczy zmysłami i posłuszeństwo inteligencji. zapalająca moc duszy, oczyszczenie polega na tym, aby nigdy nie dać się niepokoić niczym, co się dzieje. W następstwie tego oczyszczenia oraz umartwienia lub skorygowania brzydkich cech powinno nastąpić duchowe wzniesienie się i przebóstwienie. Porzuciwszy bowiem zło, trzeba praktykować dobro. Trzeba najpierw zaprzeć się siebie, a potem, biorąc krzyż, podążać za Mistrzem ku najwyższemu stanowi przebóstwienia. Czym jest wzniesienie i deifikacja? Dla intelektu są one doskonałą wiedzą o rzeczach stworzonych i o Tym, który jest ponad rzeczami stworzonymi, o ile wiedza taka jest dostępna naturze ludzkiej. Dla woli są one całkowitym i ciągłym dążeniem do pierwotnego dobra. A dla mocy zapalającej są energicznym i skutecznym impulsem w stronę przedmiotu aspiracji, uporczywym, nieubłaganym, nieskrępowanym żadnymi trudnościami praktycznymi, parjącym gwałtownie i niezachwianie. Popęd duszy w stronę piękna powinien przewyższać popęd w stronę tego, co niskie, w takim samym stopniu, w jakim piękno zrozumiałe przewyższa piękno zmysłowe. Należy dostarczać organizmowi tylko tego, co niezbędne do jego prawidłowego funkcjonowania. Zamiar to zrobić jest łatwy, ale osiągnięcie tego jest trudniejsze, ponieważ bez wielkiego wysiłku nie można wykorzenić głęboko zakorzenionych nawyków duszy. Wiedzy też nie da się zdobyć bez wysiłku. Z pewnością utrzymywanie wzroku skupionego na rzeczach boskich, dopóki wola nie nabierze do tego nawyku, wymaga znacznej pracy przez długi czas. Intelekt musi się wysilić, aby przeciwstawić się spychaniu zmysłów w dół; i ta rywalizacja i walka z ciałem trwa aż do śmierci, nawet jeśli wydaje się słabnąć, gdy zanika złość i pożądanie, a zmysły zostają podporządkowane transcendentnej wiedzy intelektu. Należy jednak zauważyć, że dusza nieoświecona, ponieważ nie ma pomocy od Boga, nie może ani zostać prawdziwie oczyszczona, ani wznieść się do boskiego światła. To, co zostało powiedziane powyżej, odnosi się do tych, którzy zostali ochrzczeni. Ponadto należy dokonać rozróżnienia pomiędzy różnymi rodzajami wiedzy. Wiedza tutaj na ziemi jest dwojakiego rodzaju: naturalna i nadprzyrodzona. To drugie można zrozumieć w odniesieniu do pierwszego. Wiedza naturalna to wiedza, którą dusza może zdobyć dzięki wykorzystaniu swoich naturalnych zdolności i mocy podczas badania stworzenia i przyczyny stworzenia – oczywiście w takim stopniu, w jakim jest to możliwe dla duszy związanej z materią. Mówiąc bowiem o zmysłach, wyobraźni i intelekcie, trzeba powiedzieć, że energia intelektu zostaje stępiona przez połączenie i zmieszanie się z ciałem. W rezultacie nie może mieć bezpośredniego kontaktu z formami zrozumiałymi, lecz aby je uchwycić, potrzebuje wyobraźni, która z natury posługuje się obrazami oraz ma udział w materialnej rozciągłości i gęstości. Zatem intelekt przebywający w ciele musi posługiwać się obrazami materialnymi, aby uchwycić formy zrozumiałe. Wiedzą naturalną nazywamy zatem wiedzę, którą intelekt w takim stanie zdobywa własnymi, naturalnymi środkami. Natomiast wiedza nadprzyrodzona to ta, która wchodzi do intelektu w sposób przekraczający jego własne środki i moc; to znaczy, że przedmioty poznawcze, które stanowią takie poznanie, przewyższają możliwości intelektu połączonego z ciałem, tak że poznanie ich w sposób naturalny przysługuje tylko intelektowi wolnemu od ciała. Taka wiedza jest natchniona przez samego Boga, gdy odnajduje On intelekt oczyszczony z wszelkich materialnych przywiązań i zainspirowany boską miłością. W ten sposób dzieli się nie tylko wiedza, ale także cnota. Jeden rodzaj cnoty nie wykracza poza naturę i można ją trafnie nazwać cnotą naturalną. Drugi, zasilany jedynie przez pierwotne źródło piękna, jest ponad naszymi naturalnymi zdolnościami i stanem; i ten rodzaj cnoty należy nazwać nadprzyrodzonym. Wiedza i cnota są zatem rozdzielone w ten sposób. Osoba nieoświecona może posiadać naturalną wiedzę i cnoty, ale nigdy te, które są nadprzyrodzone. Jak mógłby to zrobić, skoro nie uczestniczy w ich energetyzującej sprawie? Ale oświecony człowiek może posiadać jedno i drugie. Co więcej, chociaż nie może on w ogóle nabyć cnót nadprzyrodzonych, jeśli wcześniej nie nabył cnót naturalnych, może uczestniczyć w poznaniu nadprzyrodzonym bez uprzedniego zdobycia wiedzy naturalnej. Ponadto, tak jak zmysł i wyobraźnia są o wiele lepsze i szlachetniejsze u człowieka niż u zwierząt, tak też wrodzona cnota i wiedza są o wiele lepsze i szlachetniejsze u osoby oświeconej niż u osoby nieoświeconej, chociaż obie mogą je posiadać. Co więcej, ten aspekt poznania naturalnego, który dotyczy cnót i przeciwstawnych im nawyków, również wydaje się być dwojakiego rodzaju. Jednym z nich jest wiedza teoretyczna, kiedy człowiek spekuluje na te tematy, ale brakuje mu doświadczenia i czasami nie jest pewien tego, co mówi. Druga jest praktyczna i, że tak powiem, żywa, gdyż wiedza, o której mowa, jest potwierdzona doświadczeniem, a więc jasna i godna zaufania, a nie niepewna i wątpliwa. W świetle tego wszystkiego wydaje się, że istnieją cztery przeszkody utrudniające intelektowi zdobycie cnoty. Po pierwsze, istnieje preposiadanie, to znaczy zakorzeniony wpływ nawyków sprzecznych z cnotą; a to, działające przez długi czas, wywiera presję, która ściąga intelekt w dół, w stronę rzeczy ziemskich. Po drugie, istnieje działanie zmysłów, pobudzane pięknem zmysłowym i czerpiące za nim intelekt. Po trzecie, następuje przytępienie energii psychicznej na skutek połączenia intelektu z ciałem. Intelekt wcielonej duszy nie jest powiązany z przedmiotem poznawalnym w ten sam sposób, w jaki wzrok ma się do przedmiotu widzialnego lub, ogólnie rzecz biorąc, zmysły do ​​obiektów zmysłowych. Intelekty niematerialne pojmują przedmioty zrozumiałe skuteczniej niż wzrok pojmuje przedmioty widzialne. Ale tak jak wadliwy wzrok wizualizuje swoje obrazy przedmiotów naturalnych w sposób nieco niewyraźny i niejasny, tak nasz intelekt, gdy jest wcielony, pojmuje przedmioty zrozumiałe. A ponieważ nie może teraz wyraźnie rozpoznać zrozumiałych piękności, nie może też do nich dążyć. Tęskni się bowiem za czymś tylko w takim stopniu, w jakim posiada się o tym wiedzę. Stąd intelekt – skoro nie może powstrzymać się od pociągania go do tego, co wydaje się piękne, niezależnie od tego, czy tak jest w rzeczywistości – zostaje sprowadzony do piękna zmysłowego, gdyż robi to teraz na nim wyraźniejsze wrażenie. Czwartą przeszkodą utrudniającą intelektowi zdobycie cnót jest zgubny wpływ nieczystych i wrogich demonów. Nie sposób wymienić wszystkich pułapek, jakie zastawiają na duchowej ścieżce, posługując się zmysłami, rozumem, intelektem – a właściwie wszystkim, co istnieje. Gdyby Ten, który niesie na swoich ramionach zagubioną owcę (por. Łk 15, 5), nie chronił w swojej nieskończonej opiece tych, którzy się do Niego zwracają, nie ucieknie ani jedna dusza. Aby pokonać te przeszkody, potrzebne są trzy rzeczy. Pierwszą i najważniejszą rzeczą jest patrzeć całą duszą na Boga, prosić o pomoc z Jego ręki i pokładać w Nim całą ufność, wiedząc doskonale, że bez Jego pomocy nieuchronnie zostaniemy od Niego odciągnięci. Drugie – które uważam za uwerturę do pierwszego – polega na ciągłym karmieniu intelektu wiedzą. Przez wiedzę rozumiem wiedzę o wszystkich rzeczach stworzonych, zmysłowych i inteligibilnych, zarówno takimi, jakie są same w sobie, jak i w odniesieniu do pierwotnego Źródła, ponieważ z niego wywodzą się i są z nim powiązane; a ponadto kontemplacja, o ile to możliwe, Przyczyny wszystkich stworzonych rzeczy, poprzez cechy, które Jemu należą. Zajmowanie się naturą rzeczy stworzonych ma bardzo oczyszczający efekt. Uwalnia nas od namiętnego przywiązania do nich i od złudzeń na ich temat; i jest to najpewniejszy sposób wzniesienia naszej duszy do Źródła wszystkiego. Bo wszelkie piękno, cud, wspaniałość odzwierciedla to, co jest niezwykle piękne, cudowne i wspaniałe – odzwierciedla raczej Źródło, które jest ponad pięknem, cudem i wspaniałością. Jeśli umysł jest zawsze zajęty tymi rzeczami, jak może nie tęsknić za samą boską dobrocią? Jeśli da się go pociągnąć do tego, co jest mu obce, jak nie będzie o wiele silniej przyciągał go do tego, co pokrewne? Kiedy dusza przylgnie do tego, co jest jej pokrewne, jak może odwrócić się od tego, co kocha, ku czemuś gorszemu? Będzie nawet obrażona na swoje wcielone życie, uznając je za przeszkodę w osiągnięciu piękna. Choć bowiem intelekt, żyjąc w materii, dostrzega piękno zrozumiałe, ale niewyraźnie, to jednak zrozumiałe błogosławieństwa są tego rodzaju, że nawet niewielka emanacja z tego przepełnionego piękna lub słaba jego wizja może skłonić intelekt do wzniesienia się ponad wszystko, co jest poza sferą intelligibilną, i do aspirowania jedynie do tego, nie pozwalając sobie nigdy utracić rozkoszy, jaką oferuje, niezależnie od nieszczęścia, jakie może się pojawić. Trzecim sposobem pokonania wspomnianych przeszkód jest umartwienie naszego partnera, ciała; w przeciwnym razie nie moglibyśmy osiągnąć jasnej i wyraźnej wizji zrozumiałego świata. Ciało zostaje umartwione, a raczej ukrzyżowane z Chrystusem poprzez post, czuwanie, spanie na ziemi, noszenie prostych ubrań i tylko tego, co niezbędne, poprzez cierpienie - fid trudu. W ten sposób jest wyrafinowany i oczyszczony, staje się lekki i subtelny, chętnie i bez oporu podąża za przewodnictwem intelektu i wznosi się wraz z nim w górę. Bez takiego umartwienia wszystkie nasze wysiłki są daremne. Kiedy te trzy święte drogi zostaną ustanowione we wzajemnej harmonii, rodzą w duszy chór błogosławionych cnót; albowiem ci, których zdobią, są wolni od wszelkich śladów grzechu i obdarzeni wszelkimi cnotami. Jednak odrzucenie bogactwa materialnego lub sławy może zaniepokoić inteligencję; bo dusza, wciąż przywiązana do takich rzeczy, jest przeniknięta wieloma namiętnościami. Niemniej jednak stanowczo twierdzę, że dusza przywiązana do bogactwa i chwały nie może wznieść się w górę. Podobnie twierdzę, że dusza traci wszelkie przywiązanie do tych rzeczy, gdy praktykuje tę triadę sposobów na tyle, aby stała się jej nawykiem. Bo jeśli dusza jest przekonana, że ​​tylko piękno, które jest ponad wszystko, należy uważać za naprawdę piękne, podczas gdy spośród innych rzeczy najpiękniejsze jest to, co najbardziej przypomina piękno najwyższe, i tak dalej, jak może ona rozkoszować się srebrem, złotem, sławą lub jakąkolwiek inną poniżającą rzeczą? Nawet to, co nas najbardziej powstrzymuje – mam na myśli nasze troski i zmartwienia – nie stanowi wyjątku od reguły. Bo jakie troski będzie miał człowiek, jeśli nie jest przywiązany do niczego doczesnego i nie jest w to zaangażowany? Chmura trosk bierze się z oparów, że tak powiem, głównych namiętności – pobłażania sobie, chciwości, umiłowania pochwał. Kiedy już się od nich uwolnisz, odrzucisz także swoje troski. Zdrowy osąd moralny ma taki sam skutek jak mądrość i jest najpotężniejszym czynnikiem ciągnącym nas w górę. Dlatego też on ma swoją rolę do odegrania. Poznanie bowiem cnót wiąże się z najbardziej skrupulatnym rozróżnianiem dobra i zła; a to wymaga zdrowego osądu moralnego. Doświadczenie i walka z ciałem uczą nas, jak wykorzystywać taki osąd w naszej walce. W dyskusji pojawia się także strach. Im bowiem większa jest nasza tęsknota za Bogiem, tym większy wzrasta nasz strach; im bardziej mamy nadzieję osiągnąć Boga, tym bardziej się Go boimy. Jeśli zostaniemy zranieni Bożą miłością, ukłucie strachu przewyższa tysiąc groźby kary. Bo tak jak nie ma nic bardziej błogosławionego niż osiągnięcie Boga, tak nie ma nic straszniejszego niż ta wielka obawa przed utratą Go. Przejdźmy do innego punktu: wszystko można rozumieć w kategoriach jego celu. To właśnie decyduje o podziale wszystkiego na części składowe i wzajemnym powiązaniu tych części. Celem naszego życia jest błogosławieństwo lub, co jest tym samym, królestwo niebieskie, czyli Boże. Oznacza to nie tylko ujrzenie Trójcy, najwyższej w królewstwie, ale także otrzymanie napływu boskości i niejako przeżycie przebóstwienia; albowiem przez ten napływ to, czego w nas brakuje i co jest niedoskonałe, zostaje uzupełnione i udoskonalone. A zaopatrzenie przez taki boski napływ tego, co jest potrzebne, jest pożywieniem istot duchowych. Istnieje coś w rodzaju odwiecznego kręgu, który kończy się tam, gdzie się zaczyna. Im większa jest nasza percepcja noetyczna, tym bardziej pragniemy postrzegać; a im większa jest nasza tęsknota, tym większa jest nasza radość; im większa jest nasza przyjemność, tym bardziej pogłębia się nasza percepcja i tak nieruchomy ruch lub nieruchomy bezruch rozpoczynają się od nowa. Taki jest zatem nasz cel, o ile możemy go zrozumieć. Musimy teraz zobaczyć, jak możemy to osiągnąć. Dla inteligentnych dusz, które jako istoty intelektualne są tylko trochę niższe od intelektów anielskich, życie na tym świecie jest walką, a życie wcielone – otwartą rywalizacją. Nagrodą zwycięstwa jest opisany przez nas stan, dar godny zarówno dobroci Boga, jak i Jego sprawiedliwości: Jego sprawiedliwości, bo te błogosławieństwa osiąga się nie bez naszego potu; Jego dobroci, gdyż Jego bezgraniczna hojność przewyższa wszelki nasz trud – zwłaszcza, że ​​sama zdolność czynienia dobra i jej faktyczne czynienie są same w sobie darami Boga. Jaka zatem jest natura naszego współzawodnictwa na tym świecie? Inteligentna dusza jest połączona z ciałem przypominającym zwierzę, które pochodzi z ziemi i grawituje w dół. Jest tak zmieszana z ciałem, że chociaż są całkowitymi przeciwieństwami, tworzą jedną istotę. Bez zmian i zamieszania w żadnym z nich, a każdy z nich działa zgodnie ze swoją naturą, tworzą jedną osobę, czyli hipostazę, z dwiema pełnymi naturami. W tej złożonej dwunaturowej istocie, jaką jest człowiek, każda z jego natur funkcjonuje zgodnie ze swoimi własnymi, szczególnymi władzami. Cechą charakterystyczną ciała jest pragnienie tego, co jest z nim pokrewne. Ta tęsknota za tym, co do nich podobne, jest naturalna dla istot stworzonych, ponieważ w istocie ich istnienie zależy od obcowania podobnych z podobnymi i od cieszenia się rzeczami materialnymi za pomocą zmysłów. Wtedy, będąc ciężkim, ciało wita relaks. Te rzeczy są właściwe i pożądane dla naszej zwierzęcej natury. Jednak dla inteligentnej duszy, jako istoty intelektualnej, naturalna i pożądana jest sfera rzeczywistości intelligibilnych i czerpanie z niej radości w charakterystyczny dla niej sposób. Cechą intelektu jest przede wszystkim intensywna tęsknota za Bogiem. Pragnie cieszyć się Nim i innymi zrozumiałymi rzeczywistościami, chociaż nie może tego zrobić bez napotykania przeszkód. Pierwszy człowiek rzeczywiście mógł bez żadnych przeszkód pojmować i cieszyć się rzeczami zmysłowymi za pomocą zmysłów, a rzeczami pojmowanymi – intelektem. Powinien był jednak zwrócić uwagę na to, co wyższe, a nie na to, co niższe, gdyż z rzeczami poznawczymi potrafił porozumiewać się za pomocą intelektu tak samo, jak z rzeczami zmysłowymi poprzez zmysły. Nie twierdzę, że Adam nie powinien był używać zmysłów, bo nie na darmo dano mu ciało. Ale nie powinien był oddawać się sprawom zmysłowym. Dostrzegając piękno stworzeń, powinien był je odnieść do jego źródła i w konsekwencji znaleźć w tym spełnienie swojej radości i zadziwienia, dając sobie w ten sposób podwójny powód do zadziwienia Stwórcy. Nie powinien był tak przywiązywać się do rzeczy zmysłowych i zatracać się w ich zadziwieniu, zaniedbując Stwórcę zrozumiałego piękna. W ten sposób Adam błędnie posługiwał się zmysłami i był oczarowany zmysłowym pięknem; a ponieważ wydał mu się piękny i smaczny owoc (Rdz 3:6), skosztował go i porzucił rozkoszowanie się rzeczami zrozumiałymi. I tak sprawiedliwy Sędzia uznał go za niegodnego tego, co odrzucił – kontemplacji Boga i istot stworzonych – i czyniąc ciemność swoim ukrytym miejscem (por. 2 Sam. 22:12; Ps. 18:11), pozbawił go samego siebie i rzeczywistości niematerialnych. Nie wolno bowiem udostępniać rzeczy świętych nieczystym. Bóg pozwolił mu cieszyć się tym, w czym się zakochał, pozwalając mu żyć według zmysłów, z jedynie słabymi śladami percepcji intelektualnej. Odtąd nasza walka z rzeczami tego świata stała się trudniejsza, ponieważ nie jest już w naszej mocy cieszyć się rzeczywistościami poznawczymi w sposób odpowiadający temu, w jaki cieszymy się rzeczywistością zmysłową za pomocą zmysłów, mimo że bardzo pomaga nam chrzest, który nas oczyszcza i wywyższa. Jednakże, o ile to możliwe, powinniśmy zwracać uwagę na świat zrozumiały, a nie zmysłowy. Musimy ją szanować i do niej dążyć; nie wolno nam jednak czcić żadnego przedmiotu zmysłowego jako takiego ani próbować cieszyć się nim w ten sposób; bo w rzeczywistości to, co zmysłowe, nie może się równać z tym, co jest zrozumiałe. Tak jak istota jednego znacznie przewyższa istotę drugiego, tak i jego piękno. Dążenie do tego, co brzydkie, a nie do tego, co piękne, do tego, co niegodziwe, a nie do tego, co szlachetne, jest czystym szaleństwem. A jeśli tak jest w przypadku, gdy w grę wchodzą zarówno stworzenia zmysłowe, jak i zrozumiałe, o ileż bardziej jest tak, gdy wolimy materię, bezkształtną i brzydką, od samego Boga. Na tym zatem polega nasza walka i walka: ściśle obserwować siebie, abyśmy zawsze starali się cieszyć rzeczywistościami zrozumiałymi, kierując w tym celu intelekt i apetyt i nigdy nie pozwalając, aby zmysły skrycie zwodziły je, aby czciły rzeczy zmysłowe dla nich samych. A jeśli już musimy używać zmysłów, powinniśmy ich używać, aby uchwycić Stwórcę poprzez Jego stworzenie, dostrzegając Jego odbicie w rzeczach stworzonych, tak jak słońce odbija się w wodzie, ponieważ w ich wnętrzu są one w różnym stopniu obrazami pierwotnej przyczyny wszystkiego. Taki jest zatem nasz cel. Jak możemy to osiągnąć? Jak powiedzieliśmy, ciało pragnie za pomocą zmysłów cieszyć się tym, co jest z nim pokrewne; a im jest silniejszy, tym silniejsze jest jego pragnienie. Ale to jest sprzeczne z celem duszy. Dusza musi zatem dołożyć wszelkich starań, aby okiełznać zmysły, abyśmy nie oddawali się rzeczywistościom zmysłowym w opisany sposób. Ponieważ jednak im silniejsze jest ciało, tym silniejsze jest jego pragnienie, a im silniejsze jest jego pragnienie, tym trudniej jest je powstrzymać, dusza musi umartwiać ciało poprzez post, czuwanie, stanie, spanie na ziemi, niemycie się i wszelkiego rodzaju trudności, zmniejszając w ten sposób jego siłę i czyniąc je podatnym i posłusznym noetycznym czynnościom duszy. To jest cel. Jednak łatwo jest chcieć, trudno to osiągnąć; a niepowodzenia znacznie przewyższają sukcesy, ponieważ nawet jeśli jesteśmy najbardziej uważni, zmysły często nas zwodzą. Dlatego wymyślono trzecie lekarstwo: modlitwę i łzy. Modlitwa jest dziękczynieniem za otrzymane błogosławieństwa i prośbą o przebaczenie niepowodzeń oraz o moc wzmacniającą nas na przyszłość; bo bez pomocy Bożej dusza rzeczywiście nic nie może uczynić. Niemniej jednak przekonanie woli, aby miała możliwie najsilniejsze pragnienie zjednoczenia z Nim i korzystania z Niego, za którym tęskni, i aby skierowała się całkowicie ku Niemu, jest główną częścią osiągnięcia naszego celu. A łzy też mają wielką moc. Zyskują miłosierdzie Boga za nasze winy, oczyszczają nas z zanieczyszczeń powstałych w wyniku przyjemności zmysłowych i pobudzają nasze pragnienia w górę. Naszym celem jest zatem kontemplacja rzeczywistości zrozumiałych i całkowite dążenie do nich. Umartwianie ciała wraz z postem, powściągliwością i innymi rzeczami, które się do tego przyczyniają, są praktykowane jako środki prowadzące do tego celu. A w ich towarzystwie jest modlitwa. Każdy ma wiele aspektów; niektórzy przyczyniają się do jednego, inni do drugiego. Nie należy uważać miłości do chwały i miłości do bogactw materialnych za przynależną do ciała. Tylko miłość do przyjemności zmysłowych odnosi się do ciała. Odpowiednim lekarstwem na to są trudności cielesne. Miłość do pochwał i miłość do materialnego bogactwa są potomstwem ignorancji. Nie mając doświadczenia prawdziwych błogosławieństw i żadnej wiedzy o rzeczywistościach noetycznych, dusza adoptowała takie bękarckie potomstwo, myśląc, że bogactwa mogą zaspokoić jej potrzeby. Pogrąża się także w pogoni za bogactwami materialnymi, aby zaspokoić swoją miłość dla przyjemności i pochwał, a nawet dla samego dobra, tak jakby bogactwo to było błogosławieństwem samym w sobie. Wszystko to wynika z nieznajomości prawdziwych błogosławieństw. Miłość do uwielbienia nie wynika z braku ciała, gdyż nie zaspokaja żadnej potrzeby fizycznej. Rodzi to brak doświadczenia i nieznajomość pierwotnego dobra i prawdziwej chwały. Rzeczywiście, niewiedza jest źródłem wszelkiego zła. Nikt bowiem, kto raz pojął tak, jak powinien, prawdziwą naturę rzeczy – skąd każda rzecz pochodzi i jak jest wypaczona – nie może całkowicie zlekceważyć własnego celu i dać się wciągnąć w sprawy ziemskie. Dusza nie pragnie dobra tylko pozornego. A jeśli jest pod wpływem jakiegoś nawyku, jest również w stanie go przezwyciężyć. Jednak jeszcze zanim nawyk się uformował, został on oszukany przez niewiedzę. Dlatego należy przede wszystkim dążyć do prawdziwego poznania bytów stworzonych, a następnie kierować swoją wolę w stronę pierwotnego dobra, gardząc wszystkimi rzeczami doczesnymi i świadom ich wielkiej próżności. W jakim celu przyczyniają się do naszego prawdziwego celu? Podsumowując krótko. Inteligentna dusza, przebywając w ciele, ma tylko jedno zadanie: zrealizować swój własny cel. Ponieważ jednak energia woli pozostaje niestymulowana, jeśli nie ma intelektu, zaczynamy od próby wzmocnienia noetycznego. Działalność noetyczna odbywa się albo ze względu na chęć, albo, częściej, ze względu na nią samą, a także ze względu na chęć. Błogość, której każde znaczące życie na ziemi jest nie tylko uwerturą, ale i zapowiedzią, charakteryzuje się obiema energiami: zarówno intelektem, jak i wolą, czyli zarówno miłością, jak i duchową przyjemnością. To, czy obie te energie są najwyższe, czy jedna jest lepsza od drugiej, jest otwarte na dyskusję. Na razie będziemy uważać oba za najwyższe. Jedną nazywamy kontemplacyjną, a drugą praktyczną. Jeśli chodzi o te najwyższe energie, nie można znaleźć jednej bez drugiej. W przypadku niższych energii, następujących po sobie, każdą można znaleźć pojedynczo. Wszystko, co przeszkadza tym dwóm energiom lub im się przeciwstawia, nazywamy występkiem. Cokolwiek je wspiera lub uwalnia od przeszkód, nazywamy cnotą. Energie wypływające z cnót są dobre; te, które wywodzą się z przeciwieństw, są zniekształcone i grzeszne. Najwyższy cel, którego energia, jak wiemy, jest połączeniem intelektu i woli, nadaje każdej energii specyficzną formę, która może zostać wykorzystana zarówno w dobrym, jak i złym celu. Na ogromne znaczenie św. Maksyma Wyznawcy (580 – 662) dla prawosławnej tradycji duchowej wskazuje fakt, że żadnemu innemu pisarzowi nie poświęcono tak dużo miejsca w Filokaliach. Członek arystokracji, po otrzymaniu starannego wykształcenia, św. Maksym służył początkowo w służbie cywilnej, być może jako sekretarz cesarza Herakliusza. Około 614 roku został mnichem w klasztorze Philippikos w Chrysopolis (Scutari), niedaleko Konstantynopola, a następnie przeniósł się do innego klasztoru niedaleko Cyzikos (Erdek). W 626 r., w czasie najazdu perskiego, uciekł na Kretę, a ostatecznie do Afryki, gdzie przebywał przez kilka lat. Od 633 do 634 r. odgrywał wiodącą rolę w przeciwstawianiu się herezjom monoenergizmu i monoteletyzmu, za co w 653 r. został aresztowany przez władze cesarskie, sprowadzony do Konstantynopola na proces i zesłany. Nastąpiły dalsze procesy i potępienia, ostatni miał miejsce w Konstantynopolu w 662 r., po czym został wychłostany, wyrwano mu język i odcięto prawą rękę. Zmarł wkrótce potem na wygnaniu na Kaukazie. Jego wspomnienie obchodzone jest w Cerkwi prawosławnej 21 stycznia, a także w dniu jego śmierci, 13 sierpnia. W swoich licznych pismach św. Maksym omawia niemal wszystkie aspekty prawdy chrześcijańskiej, w tym interpretację Pisma Świętego, naukę o wcieleniu, praktykę ascetyczną i Boską Liturgię. Nalega na ścisły związek między dogmatem i modlitwą. Kiedy sprzeciwiał się monoteletyzmowi, nie działo się tak ze względów technicznych, ale dlatego, że taki pogląd podważał zrozumienie pełnej rzeczywistości zbawienia człowieka i przebóstwienia w Chrystusie. Monoteleci chcieli pogodzić zwolenników Soboru Chalcedońskiego (451), który przypisywał wcielonemu Chrystusowi dwie natury, z Monofizytami, którzy wierzyli, że ma On tylko jedną naturę; dlatego zaproponowali jako kompromis teorię, że Chrystus ma dwie natury, jedną boską i drugą ludzką, ale tylko jedną wolę. Przeciwko temu św. Maksym utrzymywał, że natura ludzka bez woli ludzkiej jest nierzeczywistą abstrakcją: jeśli Chrystus nie ma woli ludzkiej tak samo jak woli Bożej, to nie jest prawdziwym człowiekiem; a jeśli nie jest On prawdziwym człowiekiem, chrześcijańskie przesłanie zbawienia staje się nieważne. To, co widzimy w Chrystusie, naszym Zbawicielu, jest właśnie wolą ludzką, prawdziwie wolną, a mimo to pozostającą w niezachwianym posłuszeństwie Jego boskiej woli; i właśnie dzięki tej dobrowolnej współpracy człowieczeństwa z boskością w Chrystusie, która przywróciła integralność natury ludzkiej, jesteśmy zdolni do dobrowolnego podporządkowania naszej własnej woli woli Bożej i w ten sposób osiągnięcia zbawienia. Nauczanie św. Maksyma zostało potwierdzone po jego śmierci przez VI Sobór Ekumeniczny, zebrany w Konstantynopolu w latach 680–681. Filokalia zawiera cztery dzieła pod nazwą św. Maksym: (1) Czterysta tekstów o miłości. Jest to najbardziej atrakcyjne ze wszystkich jego dzieł, a także jedno z najłatwiejszych do zrozumienia. Jest to jedno z jego wcześniejszych pism, napisane prawdopodobnie w roku 626, gdy przebywał w Cyzikos. (2) Dwieście tekstów na temat teologii i dyspensacji wcielonej Syna Bożego. Wydaje się, że zostało to napisane w Afryce pomiędzy 630 a 634 rokiem i jest znacznie bardziej złożone w swojej argumentacji. Z niezwykłą subtelnością św. Maksym zaadaptował i ujął w jedną syntezę idee zaczerpnięte od Orygenesa (ok. 185 – ok. 254), Evagriosa (345/6 – 399) i św. Dionizosa Areopagity (ok. 500). Chociaż czasami wyrażano wątpliwości, nie wydaje się, aby kwestionowano przypisanie św. Maksymowi. (3) Różne teksty na temat teologii, boskiej ekonomii oraz cnoty i występku (w liczbie 500). W greckim wydaniu Filokalii traktuje się to jako kontynuację poprzedniego traktatu Dwieście tekstów; w rzeczywistości jednak te dwa dzieła są całkowicie odrębne i jako takie są traktowane w tym tłumaczeniu. Teksty różne w obecnej formie nie są autentycznym dziełem samego św. Maksyma, lecz raczej „antologią Maksymiana”, zbiorem fragmentów jego pism sporządzonych przez późniejszego kompilatora, prawdopodobnie nie wcześniej niż w XI lub XII wieku. Źródła tej antologii są następujące: W znanych pismach św. Maksyma nie można odnaleźć różnych tekstów i, 1–25. Rękopis zdecydowanie sugeruje, że sekcje 1–15 są jego prawdziwym dziełem; w przypadku rozdziałów 16–25 autorstwo Maksymiana jest mniej pewne, ale nie należy go wykluczać. i, 26 – 47 pochodzą z jego Listów. i, 48 – v, 61 pochodzą z traktatu Do Thalassiosa: O różnych gestach odnoszących się do Pisma Świętego, który został prawdopodobnie napisany w Afryce w latach 630–634. Oprócz wyciągów ze św. Maksyma w kompilatorze zamieszczono także wiele fragmentów ze scholii czy komentarzy do dzieła Do Thalassiosa: O różnych kwestiach; panuje powszechna zgoda co do tego, że scholia te nie są dziełem samego św. Maksyma i prawdopodobnie pochodzą w większości z X wieku. v, 62–100 pochodzą z Ambigua, omówienia spornych tekstów w dziełach św. Grzegorza z Nazjanzos, które św. Maksym pisał w Afryce w latach 628–34. Kompilator umieścił tutaj kilka fragmentów św. Dionizego Areopagity. W załączniku pokrótce wskazaliśmy, które z różnych tekstów pochodzą od św. Maksyma, a które od scholiasty lub św. Dionizego. Jak wynika z notatek na marginesie greckiej Filokalii, św. Nikodimos i św. Makarios zdali sobie sprawę, że fragmenty Tekstów Różnych nie pochodzą od samego św. Maksymusa, ale od scholiasty. Dlaczego w takim razie zdecydowano się na publikację tej późniejszej kompilacji, a nie oryginalnego tekstu To Thalassios: On Different Issues? Możliwą odpowiedzią jest to, że oryginalny tekst jest bardzo długi i czasami bardzo niejasny; kompilator, choć czasami zwiększał niejasność, pomijając istotne fragmenty, ogólnie wybrał sekcje bardziej bezpośrednio związane z życiem duchowym. Być może zatem redaktorzy, wybierając późniejszą antologię, a nie oryginalne dzieło, mieli nadzieję udostępnić te pisma szerszemu gronu czytelników. (4) O Modlitwie Pańskiej. Jest to powszechnie uznawane za autentyczne dzieło św. Maksyma, być może napisane około 628–30 r. W Czterystu tekstach o miłości wykorzystaliśmy krytyczne wydanie greckiego tekstu A. Ceresa-Gastaldo (Verba Seniorum, N.S. 3: Rzym, 1963). W przypadku pozostałych trzech dzieł porównaliśmy tekst grecki w Filokaliach z tekstem Combefisa i Oehlera w Migne, P.G. xc – xci, co jest w sumie bardziej niezawodne. Czterysta tekstów o miłości PRZEDMOWA DO ELPIDIOSA PREZBYTERA Oprócz mojego traktatu o życiu ascetycznym przesyłam Ci także, Ojcze Elpidiosie, ten traktat o miłości podzielony, na wzór czterech Ewangelii, na cztery stulecia rozdziałów. Może nie spełnię Twoich oczekiwań, ale to najlepsze, co mogę zrobić. Co więcej, powinieneś wiedzieć, Ojcze, że te rozdziały nie są wytworem mojego umysłu. Wręcz przeciwnie, przejrzałem pisma świętych ojców i zebrałem z nich fragmenty istotne dla mojego tematu, kondensując wiele materiału w krótkich akapitach, dzięki czemu był łatwy do zapamiętania i przyswojenia. Wysyłając Ci te rozdziały, proszę Cię, abyś czytał je ze współczuciem i szukał w nich tylko tego, co jest pożyteczne, pomijając nieelegancki język. Proszę także o modlitwę za moją niegodną osobę, pozbawioną wszelkich duchowych błogosławieństw. Ja też mam taką prośbę: nie gniewajcie się na to, co napisałem, bo jedynie wykonałem to, co mi nakazano. Mówię to, ponieważ obecnie jest wielu nas, którzy nękamy ludzi słowami, podczas gdy tych, którzy nauczają lub których uczą działania, jest bardzo niewielu. Prosimy o dokładne zapoznanie się z każdym rozdziałem. Podejrzewam bowiem, że nie wszystkie rozdziały są dla każdego zrozumiałe. Większość czytelników będzie musiała dokładnie przestudiować wiele z nich, nawet jeśli to, co mówią, wydaje się bardzo proste. Jeśli cokolwiek w tych rozdziałach okaże się przydatne dla duszy, zostanie to objawione czytelnikowi za łaską Bożą, pod warunkiem, że czyta nie z ciekawości, ale w bojaźni i miłości Bożej. Jeżeli człowiek czyta to lub inne dzieło nie po to, by zyskać duchową korzyść, lecz by wyśledzić materię, za pomocą której mógłby znieważyć autora, aby w swej zarozumiałości mógł okazać się bardziej uczonym, to w niczym nie zostanie mu objawione nic pożytecznego. 1. Miłość jest świętym stanem duszy, usposabiającym ją do cenienia wiedzy o Bogu ponad wszystko, co stworzone. Nie możemy osiągnąć trwałego posiadania takiej miłości, jeśli wciąż jesteśmy przywiązani do czegokolwiek światowego. 2. Beznamiętność rodzi miłość, nadzieja w Bogu rodzi beznamiętność, a cierpliwość i wyrozumiałość rodzą nadzieję w Bogu; te z kolei są wytworem całkowitej samokontroli, która sama wypływa z bojaźni Bożej. Strach przed Bogiem jest skutkiem wiary w Boga. 3. Jeśli wierzycie w Pana, będziecie bać się kary, a ten strach doprowadzi was do kontrolowania namiętności. Kiedy już opanujesz namiętności, cierpliwie zniesiesz cierpienie i dzięki takiej akceptacji zyskasz nadzieję w Bogu. Nadzieja pokładana w Bogu oddziela intelekt od wszelkich przywiązań do świata, a gdy intelekt zostanie w ten sposób odłączony, nabędzie miłość do Boga. 4. Osoba, która kocha Boga, ceni wiedzę o Bogu bardziej niż cokolwiek stworzonego przez Boga i dąży do tej wiedzy żarliwie i nieprzerwanie. 5. Jeśli wszystko, co istnieje, zostało stworzone przez Boga i dla Boga, a Bóg jest wyższy od tego, co przez Niego stworzone, to ten, kto porzuca to, co wyższe, i poświęca się temu, co niższe, pokazuje, że bardziej ceni rzeczy stworzone przez Boga niż samego Boga. 6. Kiedy twój intelekt skupi się na miłości do Boga, nie będziesz zwracał uwagi na rzeczy widzialne, a nawet własne ciało będziesz uważał za coś obcego. 7. Ponieważ dusza jest szlachetniejsza od ciała, a Bóg nieporównywalnie szlachetniejszy od stworzonego przez Niego świata, ten, kto ceni ciało bardziej niż duszę, a świat stworzony przez Boga bardziej niż samego Stwórcę, jest po prostu czcicielem bożków. 8. Jeśli odwrócisz swój intelekt od jego miłości do Boga i skoncentrujesz go nie na Bogu, ale na jakimś przedmiocie zmysłowym, pokażesz w ten sposób, że cenisz ciało bardziej niż duszę, a rzeczy stworzone przez Boga bardziej niż samego Boga. 9. Ponieważ światłem wiedzy duchowej jest życie intelektu i ponieważ światło to rodzi się z miłości do Boga, słusznie mówi się, że nie ma nic większego nad miłość Bożą (por. 1 Kor 13, 13). 10 . Kiedy w intensywności swojej miłości do Boga intelekt wychodzi poza siebie, wówczas nie ma poczucia siebie ani żadnej rzeczy stworzonej. Gdy bowiem zostanie oświetlone nieskończonym światłem Boga, staje się nieczułe na wszystko, co przez Niego stworzył, tak jak oko staje się nieczułe na gwiazdy, gdy wschodzi słońce. 11 . Wszystkie cnoty współpracują z intelektem, aby wywołać tę intensywną tęsknotę za Bogiem, a przede wszystkim czystą modlitwę. Wznosząc się bowiem ku Bogu poprzez tę modlitwę, intelekt wznosi się ponad sferę istot stworzonych. 12 . Kiedy intelekt zostaje porwany miłością przez Boskie poznanie i znajduje się poza sferą bytów stworzonych, staje się świadomy nieskończoności Boga. Wtedy właśnie, według Izajasza, poczucie zdumienia uświadamia mu własną pokorę i z całą szczerością powtarza słowa proroka: „Jakże jestem nędzny, bo jestem przebity aż do serca; ponieważ jestem człowiekiem o nieczystych wargach i mieszkam wśród ludu o nieczystych wargach; i oczy moje widziały Króla, Pana Zastępów” (Izaj. 6:5). 13 . Osoba, która kocha Boga, nie może nie kochać każdego człowieka jak siebie samego, nawet jeśli zasmucają go namiętności tych, którzy nie są jeszcze oczyszczeni. Ale kiedy poprawiają swoje życie, jego zachwyt jest nie do opisania i nie zna granic. 14 . Dusza wypełniona myślami o zmysłowych pragnieniach i nienawiści jest nieoczyszczona. 15 . Jeśli w naszych sercach odkryjemy jakikolwiek ślad nienawiści wobec jakiegokolwiek człowieka za popełnienie jakiejkolwiek winy, jesteśmy całkowicie oddaleni od miłości do Boga, ponieważ miłość do Boga absolutnie wyklucza nas od nienawiści do kogokolwiek. 16 . Kto mnie miłuje, mówi Pan, będzie przestrzegał moich przykazań (por. J 14, 15. 23); i „to jest moje przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali” (Jana 15:12). Zatem ten, kto nie miłuje bliźniego, nie przestrzega przykazania i dlatego nie może miłować Pana. 17 . Błogosławiony ten, kto potrafi kochać wszystkich ludzi jednakowo. 18 . Błogosławiony ten, kto nie jest przywiązany do niczego przemijającego i zniszczalnego. 19 . Błogosławiony intelekt, który przewyższa wszelkie przedmioty zmysłowe i nieustannie rozkoszuje się boskim pięknem. 20 . Jeśli zatroszczysz się o pragnienia ciała (por. Rz 13, 14) i żywisz urazę do bliźniego z powodu czegoś przemijającego, czcisz stworzenie zamiast Stwórcę. 21 . Jeśli utrzymasz swoje ciało wolne od chorób i przyjemności zmysłowych, pomoże ci to służyć temu, co jest szlachetniejsze. 22 . Ten, kto porzuca wszelkie ziemskie pragnienia, stawia się ponad wszelkimi doczesnymi nieszczęściami. 23 . Kto kocha Boga, z pewnością będzie miłował także swego bliźniego. Osoba taka nie może gromadzić pieniędzy, lecz rozdziela je w sposób godny Boga, okazując hojność każdemu potrzebującemu. 24 . Ten, kto na wzór Boga daje jałmużnę, gdy zaspokaja potrzeby cielesne ludzi, nie rozróżnia niegodziwych od cnotliwych, sprawiedliwych od niesprawiedliwych. Daje jednakowo wszystkim według ich potrzeb, chociaż woli człowieka cnotliwego od złego ze względu na uczciwość swoich intencji. 25 . Bóg, który jest z natury dobry i beznamiętny, kocha wszystkich ludzi jednakowo jako swoje dzieło. Ale On gloryfikuje cnotliwego człowieka, ponieważ w swojej woli jest on zjednoczony z Bogiem. Jednocześnie w swojej dobroci jest miłosierny dla grzesznika i karcąc go w tym życiu, sprowadza go z powrotem na drogę cnoty. Podobnie człowiek mający dobry i bezstronny osąd również kocha wszystkich ludzi jednakowo. Kocha cnotliwego człowieka ze względu na jego naturę i uczciwość jego intencji; kocha także grzesznika ze względu na jego naturę i dlatego, że w swoim współczuciu lituje się nad nim za głupie potykanie się w ciemności. 26 . Stan miłości można rozpoznać po dawaniu pieniędzy, a jeszcze bardziej po udzielaniu duchowych rad i trosce o ludzi w ich potrzebach fizycznych. 27 . Kto rzeczywiście wyrzekł się rzeczy doczesnych i z miłością i szczerze służył bliźniemu, wkrótce zostanie uwolniony od wszelkich namiętności i stanie się uczestnikiem Bożej miłości i wiedzy. 28 . Ten, kto w swoim sercu uświadomił sobie miłość do Boga, jest niestrudzony, jak mówi Jeremiasz (por. Jer. 17, 16. LXX), w dążeniu do Pana, swego Boga, i znosi ze szlachetnością wszelkie trudności, wyrzuty i zniewagi, nie myśląc o nikim najmniejszym złu. 29 . Kiedy ktoś cię obrazi lub poniży, strzeż się gniewnych myśli, aby nie wzbudziły uczucia irytacji i nie odcięły cię od miłości i nie umieściły w krainie nienawiści. 30 . Powinieneś wiedzieć, że odniosłeś wielką korzyść, gdy głęboko cierpiałeś z powodu jakiejś zniewagi lub upokorzenia; bo przez poniżanie wyrzucono z ciebie poczucie własnej wartości. 31 . Tak jak myśl o ogniu nie rozgrzewa ciała, tak wiara bez miłości nie urzeczywistnia w duszy światła wiedzy duchowej. 32 . Tak jak światło słońca przyciąga zdrowe oko, tak przez miłość poznanie Boga w naturalny sposób przyciąga do siebie czysty intelekt. 33 . Czysty intelekt to taki, który jest oddzielony od niewiedzy i oświecony boskim światłem. 34 . Dusza czysta to dusza wolna od namiętności i nieustannie zachwycająca się Boską miłością. 35 . Namiętność zawiniona to popęd duszy sprzeczny z naturą. 36 . Beznamiętność to spokojny stan duszy, w którym nie daje się ona łatwo skierować ku złu. 37 . Człowiek, który wytrwale zdobywał owoce miłości, nie przestanie kochać, nawet jeśli doświadczy tysiąca nieszczęść. Niech Szczepan, uczeń Chrystusa, i inni jemu podobni przekonają cię o prawdziwości tego (por. Dz 7, 60). Nasz Pan sam modlił się za swoich morderców i prosił Ojca, aby im przebaczył, bo nie wiedzieli, co czynią (por. Łk 23, 34). 38 . Jeśli miłość jest wielkoduszna i łaskawa (por. 1 Kor 13, 4), to człowiek kłótliwy i złośliwy wyraźnie oddala się od miłości. A kto jest oddalony od miłości, jest oddalony od Boga, gdyż Bóg jest miłością. 39 . Nie mówcie, że jesteście cerkwią Pana – pisze Jeremiasz (por. Jer. 7, 4); ani nie mówcie, że sama wiara w naszego Pana Jezusa Chrystusa może was zbawić, bo to jest niemożliwe, jeśli nie nabędziecie miłości do Niego także przez swoje uczynki. Jeśli chodzi o samą wiarę, „diabły także wierzą i drżą” (Jak. 2:19). 40 . Aktywnie okazujemy miłość w wyrozumiałości i cierpliwości wobec bliźniego, w szczerym pragnieniu jego dobra i właściwym korzystaniu z dóbr materialnych. 41 . Ten, kto kocha Boga, nie umartwia się ani nie smuci z nikim z powodu rzeczy przemijających. Jest tylko jeden rodzaj udręki, którą On cierpi i zadaje innym: zbawienna udręka, którą doświadczył błogosławiony Paweł i którą zadał Koryntianom (por. 2 Kor 7, 8-11). 42 . Ten, kto kocha Boga, prowadzi na ziemi życie anielskie, poszcząc i czuwając, modląc się i śpiewając psalmy, i zawsze myśląc dobrze o każdym człowieku. 43 . Jeśli człowiek czegoś pragnie, dokłada wszelkich starań, aby to osiągnąć. Ale ze wszystkich rzeczy, które są dobre i pożądane, boskość jest nieporównywalnie najlepsza i najbardziej pożądana. Jakże zatem powinniśmy być wytrwali, aby osiągnąć to, co z natury jest dobre i pożądane. 44 . Przestań kalać swoje ciało haniebnymi czynami i zanieczyszczać swą duszę niegodziwymi myślami; wtedy zstąpi na was pokój Boży i przyniesie wam miłość. 45 . Dręcz swoje ciało głodem i czuwaniem i niestrudzenie oddawaj się psalmodii i modlitwie; wtedy zstąpi na ciebie uświęcający dar powściągliwości i przyniesie ci miłość. 46 . Ten, kto otrzymał boską wiedzę i dzięki miłości zyskał jej oświecenie, nigdy nie zostanie porwany tu i tam przez demona poczucia własnej wartości. Ale ten, kto nie otrzymał jeszcze takiej wiedzy, łatwo ulegnie temu demonowi. Jeśli jednak we wszystkim, co czyni, będzie patrzył na Boga i wszystko będzie robił dla Niego, z Bożą pomocą wkrótce ujdzie mu to na sucho. 47 . Ten, kto nie osiągnął jeszcze boskiej wiedzy, zasilany miłością, jest dumny ze swojego duchowego postępu. Ale ten, któremu została dana taka wiedza, z głębokim przekonaniem powtarza słowa wypowiedziane przez patriarchę Abrahama, gdy dane mu było objawienie się Boga: „Jestem prochem i popiołem” (Rdz 18, 27). 48 . Osoba, która boi się Pana, ma pokorę jako swojego stałego towarzysza i poprzez myśli, które inspiruje pokora, osiąga stan boskiej miłości i wdzięczności. Wspomina bowiem swój poprzedni światowy sposób życia, różne grzechy, które popełnił, i pokusy, które go spotykały od młodości; wspomina też, jak Pan wybawił go od tego wszystkiego i jak wyprowadził go z życia zdominowanego przez namiętności do życia rządzonego przez Boga. Wtedy wraz ze strachem otrzymuje także miłość i w głębokiej pokorze nieustannie dziękuje Dobroczyńcy i Sternikowi naszego życia. 49 . Nie kalaj swojego intelektu lgnąc do myśli wypełnionych gniewem i zmysłowym pożądaniem. W przeciwnym razie stracisz zdolność do czystej modlitwy i padniesz ofiarą demona apatii. 50 . Kiedy intelekt obcuje ze złymi i brudnymi myślami, traci swą intymną komunię z Bogiem. 51 . Głupiec, atakowany przez namiętności, pobudzony do gniewu, zostaje bezsensownie zmuszony do opuszczenia swoich braci. Jednak pod wpływem pożądania szybko zmienia zdanie i szuka ich towarzystwa. Inteligentna osoba zachowuje się inaczej w obu przypadkach. Kiedy wybucha gniew, odcina źródło niepokoju i w ten sposób uwalnia się od uczucia irytacji wobec swoich braci. Kiedy pożądanie jest najwyższe, powstrzymuje każdy niesforny impuls i przypadkową rozmowę. 52 . W czasie próby nie opuszczaj klasztoru, ale odważnie przeciwstawiaj się myślom, które cię napływają, zwłaszcza tym związanym z irytacją i apatią. Gdy bowiem zgodnie z Bożą Opatrznością zostaniecie poddani próbie w ten sposób, wasza nadzieja w Bogu stanie się mocna i pewna. Ale jeśli odejdziesz, okażesz się bezwartościowy, niemęski i zmienny. 53 . Jeśli nie chcesz odejść od miłości Boga, nie pozwól swojemu bratu iść spać zirytowany na ciebie, a sam nie idź do łóżka zirytowany na niego. Pojednaj się z bratem, a potem z czystym sumieniem przyjdź do Chrystusa i w żarliwej modlitwie ofiaruj Mu swój dar miłości (por. Mt 5,24). 54 . Św. Paweł mówi, że jeśli mamy wszystkie dary Ducha, ale nie mamy miłości, nie posuniemy się dalej (por. 1 Kor 13, 2). Jakże zatem wytrwali powinniśmy być w naszych wysiłkach, aby zdobyć tę miłość. 55 . Jeżeli „miłość powstrzymuje nas od krzywdzenia bliźniego” (Rz 13, 10), to ten, kto zazdroszczy bratu lub irytuje go jego reputacja, a jego dobre imię godzi w tanie drwiny lub w jakikolwiek inny sposób złośliwie spiskuje przeciwko niemu, z pewnością oddala się od miłości i ponosi winę przed sądem wiecznym. 56 . Jeśli „wypełnieniem prawa jest miłość” (Rzym. 13:10), to ten, kto jest pełen urazy wobec bliźniego, zastawia na niego pułapki i przeklina go, ciesząc się z jego upadku, z pewnością jest przestępcą zasługującym na wieczną karę. 57 . Jeśli „kto mówi źle o swoim bracie i sądzi brata swego, mówi źle o prawie i sądzi prawo” (Jak. 4:11), a prawem Chrystusowym jest miłość, to z pewnością ten, kto mówi źle o miłości Chrystusa, odpada od niego i jest przyczyną własnej zatracenia. 58 . Nie słuchaj z radością plotek na koszt sąsiada ani pogawędek z osobą, która lubi doszukiwać się winy. W przeciwnym razie odpadniesz od Bożej miłości i zostaniesz odcięty od życia wiecznego. 59 . Nie pozwalajcie na żadne znęcanie się nad waszym duchowym ojcem i nie zachęcajcie nikogo, kto go hańbi. W przeciwnym razie Pan rozgniewa się na twoje postępowanie i wymaże cię z krainy żyjących (por. Deut. 6:15). 60 . Ucisz człowieka, który rzuca oszczerstwa w twoim uchu. W przeciwnym razie zgrzeszysz podwójnie: po pierwsze, przyzwyczaisz się do tej śmiertelnej namiętności, a po drugie, nie powstrzymasz go od plotkowania na temat bliźniego. 61 . „A Ja wam powiadam” – mówi Pan – „Miłujcie swoich wrogów… Dobrze czyńcie tym, którzy was nienawidzą, i módlcie się za tych, którzy was krzywdzą” (Mt 5:44). Dlaczego On to nakazał? Aby uwolnić Cię od nienawiści, irytacji, gniewu i urazy i uczynić Cię godnym najwyższego daru doskonałej miłości. A takiej miłości nie osiągniecie, jeśli nie będziecie naśladować Boga i nie kochać wszystkich ludzi jednakowo. Bóg bowiem kocha wszystkich ludzi jednakowo i pragnie, aby „zbawili się i doszli do poznania prawdy” (1 Tym. 2:4). 62 . „Ale ja wam powiadam: nie stawiajcie oporu złu; lecz jeśli cię ktoś uderzy w prawy policzek, nadstaw mu i drugi. A jeśli ktoś będzie was pozywać przed sądem i zabierze wam płaszcz, niech weźmie i płaszcz. A jeśli ktoś cię zmusza, abyś poszedł z nim milę, idź z nim dwie mile” (Mt 5, 39-41). Dlaczego to powiedział? Zarówno po to, by uchronić was od gniewu i irytacji, jak i poprzez waszą wyrozumiałość, skorygować drugą osobę, aby niczym dobry Ojciec mógł was oboje zaprowadzić pod jarzmo miłości. 63 . Nosimy ze sobą pełne pasji obrazy rzeczy, których doświadczyliśmy. Jeśli uda nam się przezwyciężyć te obrazy, pozostaniemy obojętni na rzeczy, które reprezentują. Walka bowiem z myślami o rzeczach jest o wiele trudniejsza niż walka z rzeczami samymi, tak jak łatwiej jest zgrzeszyć w umyśle, niż zgrzeszyć działaniem zewnętrznym. 64 . Niektóre namiętności dotyczą ciała, inne duszy. Pierwsze są spowodowane przez ciało, drugie przez przedmioty zewnętrzne. Miłość i panowanie nad sobą przezwyciężają oba rodzaje, pierwszy powstrzymuje namiętności duszy, drugi ciała. 65 . Niektóre namiętności odnoszą się do zapalającej mocy duszy, inne zaś do jej aspektu pragnień. Obydwa rodzaje wzbudzane są poprzez zmysły. Budzą się, gdy duszy brakuje miłości i samokontroli. 66 . Namiętności zapalającej mocy duszy są trudniejsze do zwalczenia niż namiętności jej aspektu pragnień. Dlatego nasz Pan dał im silniejsze lekarstwo: przykazanie miłości. 67 . Podczas gdy namiętności takie jak zapomnienie i ignorancja wpływają tylko na jeden z trzech aspektów duszy – zapalający, pragnący lub inteligentny – sama apatia przejmuje kontrolę nad wszystkimi siłami duszy i budzi prawie wszystkie namiętności razem. Dlatego ta pasja jest poważniejsza niż wszystkie inne. Dlatego nasz Pan dał nam doskonałe lekarstwo na to, mówiąc: „Dzięki swojej cierpliwej wytrwałości zdobędziecie dusze wasze” (Łk 21, 19). 68 . Nigdy nie bij żadnego z braci, zwłaszcza bez powodu, gdyby nie mógł znieść tej dolegliwości i opuścił klasztor. Bo wtedy nigdy nie uniknąłbyś wyrzutów sumienia. Zawsze powodowałoby to udrękę w czasie modlitwy i odwracało umysł od intymnej komunii z Bogiem. 69 . Unikaj wszelkich podejrzeń i wszelkich osób, które powodują, że czujesz się urażony. Jeśli obrazicie się czymkolwiek, zamierzonym lub niezamierzonym, nie znacie drogi pokoju, która przez miłość prowadzi miłujących Boską wiedzę do poznania Boga. 70 . Nie osiągnąłeś jeszcze doskonałej miłości, jeśli na twój szacunek do ludzi w dalszym ciągu wpływa ich charakter – na przykład, jeśli z jakiegoś szczególnego powodu kochasz jedną osobę, a nienawidzisz drugiej, lub jeśli z tego samego powodu czasami kochasz, a czasami nienawidzisz tę samą osobę. 71 . Doskonała miłość nie rozdziela jednej natury ludzkiej, wspólnej dla wszystkich, zgodnie z różnorodnymi cechami poszczególnych osób; ale skupiając zawsze uwagę na tej jednej naturze, kocha wszystkich ludzi jednakowo. Kocha dobrych jak przyjaciół, a złych jak wrogów, pomagając im, okazując wyrozumiałość, cierpliwie przyjmując wszystko, co robią, nie zważając wcale na zło, ale nawet cierpiąc za nich, jeśli nadarzy się okazja, aby, jeśli to możliwe, również oni stali się przyjaciółmi. Jeśli nie może tego osiągnąć, nie zmienia swojej postawy; nadal ukazuje owoce miłości jednakowo wszystkim ludziom. Z tego powodu nasz Pan i Bóg, Jezus Chrystus, okazując nam swoją miłość, cierpiał za całą ludzkość i dał wszystkim ludziom jednakową nadzieję zmartwychwstania, chociaż każdy człowiek sam określił, czy nadaje się do chwały lub kary. 72 . Jeśli nie jesteś obojętny zarówno na sławę, jak i hańbę, bogactwo i biedę, przyjemności i nieszczęścia, nie osiągnąłeś jeszcze doskonałej miłości. Miłość bowiem doskonała jest obojętna nie tylko na nie, ale także na życie przemijające i na śmierć. 73 . Posłuchajcie słów tych, którym została przyznana doskonała miłość: „Co może nas odłączyć od miłości Chrystusa? Czy utrapienie, czy udręka, czy prześladowanie, czy głód, czy nagość, czy niebezpieczeństwo, czy miecz? Jak jest napisane: "Z powodu Ciebie przez cały dzień jesteśmy zabijani, uważani jesteśmy za owce na rzeź" (Ps 44:22). Ale w tym wszystkim jesteśmy więcej niż zwycięzcami przez Tego, który nas umiłował. Jestem bowiem przekonany, że ani śmierć, ani życie, ani aniołowie, ani księstwa, ani moce, ani rzeczy teraźniejsze, ani przyszłe, ani wysokość, ani głębokość, ani żadne inne stworzenie nie może nas odłączyć od miłości Boga, która jest w Chrystusie Jezusie, naszym Panie” (Rzym. 8:35-39). Ci, którzy mówią i postępują w ten sposób w odniesieniu do Bożej miłości, wszyscy są święci. 74 . Posłuchajcie teraz, co mówią o miłości bliźniego: „Prawdę mówię w Chrystusie, nie kłamię, poświadcza mi to także sumienie w Duchu Świętym: odczuwam w sercu wielką trwogę i nieustanny smutek. Mógłbym bowiem pragnąć sam być oddzielony od Chrystusa ze względu na moich braci, moich krewnych według ciała, którzy są Izraelitami” (Rzym. 9:1-3). Mojżesz i inni święci mówią w podobny sposób. 75 . Ten, kto nie jest obojętny na sławę i przyjemności, a także na umiłowanie bogactw, które dzięki nim istnieją i je powiększają, nie może pozbawiać okazji do gniewu. A kto ich nie odcina, nie może osiągnąć doskonałej miłości. 76 . Pokora i trud ascezy uwalniają człowieka od wszelkiego grzechu, gdyż jeden usuwa namiętności duszy, drugi ciała. Na to wskazuje błogosławiony Dawid, gdy modli się do Boga, mówiąc: „Wejrzyj na moją pokorę i mój trud i odpuść mi wszystkie moje grzechy” (Ps. 25, 18). 77 . To poprzez wypełnianie przykazań Pan czyni nas beznamiętnymi; i to poprzez Swoje boskie nauki daje nam światło wiedzy duchowej. 78 . Wszystkie takie nauki dotyczą albo Boga, albo rzeczy widzialnych i niewidzialnych, albo związanej z nimi opatrzności i sądu. 79 . Jałmużna leczy zapalającą moc duszy; post osłabia zmysłowe pożądanie; modlitwa oczyszcza intelekt i przygotowuje go do kontemplacji istot stworzonych. Albowiem Pan dał nam przykazania odpowiadające władzom duszy. 80 . „Uczcie się ode Mnie”, powiedział, „bo jestem cichy i pokornego serca” (Mat. 11:29). Łagodność utrzymuje zapalającą moc duszy w spokojnym stanie; pokora uwalnia intelekt od zarozumiałości i poczucia własnej wartości. 81 . Strach przed Bogiem jest dwojakiego rodzaju. Pierwsze rodzi się w nas pod wpływem groźby kary. To przez taką bojaźń rozwijamy we właściwym porządku panowanie nad sobą, cierpliwość, nadzieję w Bogu i beznamiętność; i to z beznamiętności rodzi się miłość. Drugi rodzaj lęku jest związany z miłością i nieustannie budzi w duszy cześć, aby nie stała się ona obojętna na Boga z powodu głębokiej komunii swojej miłości. 82 . Pierwszy rodzaj lęku zostaje usunięty przez doskonałą miłość, gdy dusza ją nabyła i nie boi się już kary (por. 1 J 4, 18). Jak już powiedzieliśmy, drugi rodzaj zawsze łączy się z doskonałą miłością. O pierwszym rodzaju bojaźni mówią dwa następujące wersety: „Z bojaźni Pańskiej ludzie stronią od zła” (Prz. 16:6) oraz „Bojaźń Pańska jest początkiem mądrości” (Ps. 111:10). O drugim rodzaju wspominają następujące wersety: „Bojaźń Pańska jest czysta i trwa na wieki” (Ps. 19:9. LXX) oraz „Tym, którzy boją się Pana, nie zabraknie niczego” (Ps. 34:10. LXX). 83 . „Umartwiajcie więc wszystko, co w was ziemskie: nieczystość, nieczystość, namiętności, złe pożądliwości i chciwość” (Kol. 3, 5) Ziemia to imię, które św. Paweł nadaje woli ciała. Nieczystość jest jego słowem oznaczającym faktyczne popełnienie grzechu. Nieczystość oznacza przyzwolenie na grzech. Pasja to jego określenie na żarliwe myśli. Przez złe pragnienie rozumie prosty akt zaakceptowania myśli i pragnienia. A chciwość to jego imię na to, co generuje i promuje pasję. Wszystko to św. Paweł nakazał nam umartwiać jako „aspekty” wyrażające wolę ciała. 84 . Najpierw pamięć wprowadza do intelektu myśl wolną od namiętności. Pozostając tam, budzi się pasja. Kiedy pasja nie zostaje wykorzeniona, przekonuje intelekt, aby się na nią zgodził. Po wyrażeniu tej zgody następuje popełnienie rzeczywistego grzechu. Dlatego też, pisząc do nawróconych z pogaństwa, św. Paweł w swojej mądrości nakazuje im najpierw wyeliminować rzeczywisty grzech, a następnie systematycznie wracać do przyczyny. Przyczyną, jak już powiedzieliśmy, jest chciwość, która rodzi i podsyca namiętność. Myślę, że chciwość w tym przypadku oznacza obżarstwo, bo to jest matka i pielęgniarka nieczystości. Chciwość jest bowiem grzechem nie tylko w odniesieniu do mienia, ale także w odniesieniu do pożywienia, podobnie jak panowanie nad sobą dotyczy zarówno pożywienia, jak i mienia. 85 . Kiedy przywiązany za nogę wróbel próbuje latać, jest przytrzymywany sznurkiem i ściągany na ziemię. Podobnie, gdy intelekt, który nie osiągnął jeszcze beznamiętności, leci w stronę wiedzy niebiańskiej, zostaje zatrzymany przez namiętności i ściągnięty na ziemię. 86 . Intelekt, niegdyś całkowicie wolny od namiętności, bez rozpraszania się przystępuje do kontemplacji bytów stworzonych, kierując się ku poznaniu Trójcy Świętej. 87 . Będąc w czystym stanie, intelekt, otrzymując pojęciowe obrazy rzeczy, jest poruszony, aby kontemplować te rzeczy duchowo. Kiedy jednak zostaje skażony gnuśnością, podczas gdy jego obrazy pojęciowe mogą być w ogóle wolne od namiętności, osoby zajmujące się ludźmi wytwarzają w nim myśli haniebne lub niegodziwe. 88 . Kiedy podczas modlitwy żaden pojęciowy obraz czegokolwiek światowego nie zakłóca twojego intelektu, wtedy wiedz, że znajdujesz się w sferze beznamiętności. 89 . Kiedy dusza zaczyna odczuwać własne dobre zdrowie, obrazy w jej snach są również spokojne i wolne od namiętności. 90 . Tak jak fizyczne oko przyciąga piękno rzeczy widzialnych, tak oczyszczony intelekt przyciąga wiedza o rzeczach niewidzialnych. Przez rzeczy niewidzialne mam na myśli rzeczy niecielesne. 91 . To już dużo, nie dać się ponieść namiętnościom rzeczom materialnym. Jeszcze ważniejsze jest zachowanie beznamiętności, gdy pojawiają się w umyśle obrazy takich rzeczy. Bo wojna, którą demony toczą przeciwko nam za pomocą myśli, jest poważniejsza niż wojna, którą toczą za pomocą rzeczy materialnych. 92 . Ten, któremu udało się osiągnąć cnoty i został wzbogacony wiedzą duchową, widzi rzeczy wyraźnie w ich prawdziwej naturze. W związku z tym zarówno postępuje, jak i mówi o wszystkim w sposób stosowny i nigdy nie ulega złudzeniu. Bo w zależności od tego, czy używamy rzeczy dobrze, czy źle, stajemy się albo dobrzy, albo źli. 93 . Jeśli obrazy pojęciowe, które nieustannie powstają w sercu, są wolne od namiętności, niezależnie od tego, czy ciało jest przebudzone, czy śpi, wtedy możemy wiedzieć, że osiągnęliśmy najwyższy stan beznamiętności. 94 . Wypełniając przykazania, intelekt ogołaca się z namiętności. Poprzez duchową kontemplację rzeczy widzialnych odrzuca żarliwe koncepcje takich rzeczy. Poprzez poznanie rzeczy niewidzialnych odrzuca kontemplację rzeczy widzialnych. W końcu ogołaca się nawet z tego poprzez poznanie Trójcy Świętej. 95 . Kiedy słońce wschodzi i rzuca światło na świat, ukazuje zarówno siebie, jak i rzeczy, które oświetla. Podobnie, kiedy Słońce sprawiedliwości wschodzi w czystym intelekcie, objawia On zarówno siebie, jak i wewnętrzne zasady wszystkiego, co zostało i zostanie przez Niego powołane do istnienia. 96 . Nie znamy Boga z Jego istoty. Znamy Go raczej z wielkości Jego stworzenia i z Jego opatrznościowej opieki nad wszystkimi stworzeniami. Przez nie, niczym lustra, możemy uzyskać wgląd w Jego nieskończoną dobroć, mądrość i moc. 97 . Czysty intelekt zajmuje się albo wolnymi od namiętności pojęciowymi obrazami spraw ludzkich, albo naturalną kontemplacją rzeczy widzialnych i niewidzialnych, albo światłem Trójcy Świętej. 98 . Kiedy intelekt zajmuje się kontemplacją rzeczy widzialnych, szuka albo naturalnych zasad tych rzeczy, albo zasad duchowych, które są w nich odbiciem, albo też szuka ich pierwotnej przyczyny. 99 . Kiedy intelekt pochłonięty jest kontemplacją rzeczy niewidzialnych, szuka ich naturalnych zasad, przyczyny ich powstania i wszystkiego, co z tego wynika, a także opatrznościowego porządku i sądu, który się z nimi wiąże. 100 . Gdy intelekt ugruntuje się w Bogu, z początku gorąco pragnie odkryć zasady Jego istoty. Jednak najgłębsza natura Boga nie pozwala na takie badania, które w istocie przekraczają możliwości wszystkiego, co zostało stworzone. Tęsknotą intelektu dostępne są natomiast przymioty, które należą do Jego natury: mam na myśli przymioty wieczności, nieskończoności, nieokreśloności, dobroci, mądrości oraz mocy tworzenia, zachowywania i osądzania stworzeń. Jednak spośród nich w pełni można uchwycić tylko nieskończoność; a już sam fakt niewiedzy jest wiedzą przewyższającą intelekt, jak powiedzieli teologowie Grzegorz z Nazjanzu i Dionizjusz. (Patrz Grzegorz z Nazjanzos, Orations 38, 7 i 45, 3 (P.G. xxxvi, 317BC, 628a); i Dionizjusz Areopagita, Mystical Theology i, 3 ​​(P.G. iii, 1001)). 1. Ten, kto naprawdę kocha Boga, modli się całkowicie bez zakłóceń, a ten, kto modli się całkowicie bez zakłóceń, naprawdę kocha Boga. Ale ten, którego umysł jest skupiony na czymkolwiek doczesnym, nie modli się bez rozproszenia i dlatego nie kocha Boga. 2. Intelekt bawiący się jakąś rzeczą zmysłową najwyraźniej jest z nią związany jakąś namiętnością, taką jak pożądanie, irytacja, złość lub uraza; i jeśli nie oddzieli się od tej rzeczy, nie będzie w stanie uwolnić się od namiętności, która ją dotyka. 3. Kiedy namiętności panują nad intelektem, oddzielają go od Boga, wiążąc go z rzeczami materialnymi i zajmując się nimi. Kiedy jednak miłość do Boga panuje nad intelektem, uwalnia go z więzów, namawiając go do wzniesienia się nie tylko ponad rzeczy zmysłowe, ale nawet nad życie przemijające. 4. Efektem przestrzegania przykazań jest uwolnienie od namiętności naszych pojęciowych obrazów rzeczy. Efektem duchowej lektury i kontemplacji jest oddzielenie intelektu od formy i materii. To właśnie powoduje niezakłóconą modlitwę. 5. Jeżeli różne, następujące po sobie kontemplacje duchowe nie zajmują również intelektu, samo praktykowanie cnót nie jest w stanie uwolnić go tak całkowicie od namiętności, aby mógł się on modlić bez zakłóceń. Praktykowanie cnót uwalnia intelekt jedynie od rozpusty i nienawiści; kontemplacja duchowa uwalnia ją także od zapomnienia i niewiedzy. W ten sposób intelekt może modlić się tak, jak powinien. 6. Dwa stany czystej modlitwy są wywyższone ponad wszystkie inne. Jedną można znaleźć u tych, którzy nie wyszli poza praktykę cnót, drugą u tych, którzy prowadzą życie kontemplacyjne. Pierwsza powstaje w duszy z bojaźni Bożej i niezachwianej nadziei w Nim, druga z intensywnej tęsknoty za Bogiem i całkowitego oczyszczenia. Znakiem pierwszego jest to, że intelekt, porzucając wszelkie pojęciowe obrazy świata, koncentruje się i modli bez rozproszeń i zakłóceń, jak gdyby sam Bóg był obecny i rzeczywiście jest. Znakiem drugiego jest to, że już na początku modlitwy intelekt jest tak oczarowany boskim i nieskończonym światłem, że nie jest świadomy ani siebie samego, ani żadnej innej rzeczy stworzonej, lecz tylko Tego, który przez miłość uruchomił w nim taki blask. Wtedy właśnie, uświadomiwszy sobie przymioty Boga, otrzymuje jasne i wyraźne Jego odbicia. 7. Cokolwiek człowiek kocha, nieuchronnie się tego trzyma i aby tego nie stracić, odrzuca wszystko, co go od tego powstrzymuje. Zatem ten, kto kocha Boga, kultywuje czystą modlitwę, wypędzając wszelkie namiętności, które go od niej powstrzymują. 8. Ten, kto wypędza miłość własną, matkę namiętności, z Bożą pomocą z łatwością pozbędzie się reszty, takiej jak złość, irytacja, uraza i tak dalej. Ale tego, nad którym panuje miłość własna, przezwyciężają inne namiętności, nawet wbrew jego woli. Miłość własna to pasja przywiązania do ciała. 9. Ludzie kochają się wzajemnie, godnie lub nagannie, z pięciu następujących powodów: albo ze względu na Boga, tak jak człowiek cnotliwy kocha wszystkich, i jak człowiek jeszcze nie cnotliwy kocha cnotliwych; lub z natury, tak jak rodzice kochają swoje dzieci, a dzieci swoich rodziców; albo z powodu zarozumiałości, gdyż chwalony kocha tego, kto go chwali; lub z powodu skąpstwa, jak w przypadku kogoś, kto kocha bogatego człowieka ze względu na to, co może od niego uzyskać; lub z pobłażania sobie, jak w przypadku mężczyzny, który obsługuje swój brzuch i genitalia. Pierwsza z nich jest godna pochwały, druga jest typu pośredniego, w pozostałych dominuje pasja. 10 . Jeśli są mężczyźni, których nienawidzisz, a niektórych ani nie kochasz, ani nie nienawidzisz, innych kochasz mocno, a jeszcze innych kochasz, ale umiarkowanie, rozpoznaj na podstawie tej nierówności, że daleko ci do miłości doskonałej. Doskonała miłość zakłada bowiem, że kochasz wszystkich ludzi jednakowo. 11 . „Unikaj zła, a czyń dobro” (Ps. 34, 14), to znaczy walcz z wrogiem, aby zmniejszyć namiętności, a potem czuwaj, aby nie wzmogły się ponownie. Ponownie walcz o zdobycie cnót, a następnie bądź czujny, aby je zachować. Takie jest znaczenie „kultywowania” i „utrzymywania” (por. Rdz 2, 15). 12 . Ci, którym Bóg pozwolił nas wystawiać na próbę, albo rozpalają pożądanie duszy, albo wzniecają jej zapalającą moc, albo zaciemniają jej inteligencję, albo otaczają ciało bólem, albo pozbawiają nas cielesnych potrzeb. 13 . Demony albo same nas kuszą, albo zbroją przeciwko nam tych, którzy nie boją się Pana. Sami nas kuszą, gdy wycofujemy się ze społeczeństwa ludzkiego, tak jak kusili naszego Pana na pustyni. Kuszą nas przez innych ludzi, kiedy spędzamy czas w towarzystwie innych, tak jak oni kusili naszego Pana przez faryzeuszy. Niezależnie jednak od tego, jaką linię ataku wybiorą, odeprzyjmy ich, wpatrując się w przykład Pana. 14 . Kiedy intelekt zaczyna rozwijać się w miłości do Boga, demon bluźnierstwa zaczyna go kusić, podsuwając myśli, jakich nie wymyśliłby nikt inny, jak tylko diabeł, ich ojciec. Czyni to z zazdrości, aby człowiek Boży w rozpaczy wywołanej takimi myślami nie miał już odwagi wznieść się do Boga w zwykłej modlitwie. Jednak demon nie realizuje w ten sposób swoich celów. Wręcz przeciwnie, czyni nas bardziej wytrwałymi. Dzięki jego atakom i naszemu odwetowi stajemy się bardziej doświadczeni i autentyczni w naszej miłości do Boga. Niech miecz jego wniknie w jego serce i niech się złamią jego łuki (por. Ps 37, 15). 15 . Kiedy intelekt zwraca swą uwagę na świat widzialny, postrzega rzeczy za pośrednictwem zmysłów w sposób zgodny z naturą. I intelekt nie jest zły, ani jego naturalna zdolność do tworzenia pojęciowych obrazów rzeczy, ani same rzeczy, ani zmysły nie są złe, ponieważ wszystko jest dziełem Boga. Co w takim razie jest złem? Jest rzeczą oczywistą, że w obrazy pojęciowe, tworzone zgodnie z naturą przez intelekt, wkracza pasja; a to nie musi się zdarzyć, jeśli intelekt czuwa. 16 . Namiętność to impuls duszy sprzeczny z naturą, jak w przypadku bezmyślnej miłości lub bezmyślnej nienawiści do kogoś lub jakiejś rozsądnej rzeczy. W przypadku miłości może to dotyczyć niepotrzebnego pożywienia, kobiety, pieniędzy, przejściowej chwały, innych przedmiotów zmysłowych lub z ich powodu. W przypadku nienawiści może to dotyczyć którejkolwiek z wymienionych rzeczy lub wobec kogoś z powodu tych rzeczy. 17 . Ponownie, występkiem jest niewłaściwe użycie naszych pojęciowych obrazów rzeczy, co prowadzi nas do niewłaściwego użycia samych rzeczy. Na przykład w stosunku do kobiet stosunek płciowy, właściwie stosowany, ma na celu spłodzenie dzieci. Kto więc szuka w niej jedynie przyjemności zmysłowych, używa jej niewłaściwie, gdyż uważa za dobre to, co nie jest dobre. Kiedy taki mężczyzna obcuje z kobietą, wykorzystuje ją niewłaściwie. To samo dotyczy innych rzeczy i naszych pojęciowych obrazów na ich temat. 18 . Kiedy demony wypędzają powściągliwość z twojego umysłu i oblegają cię myślami o nieczystości, zwróć się ze łzami do Pana i powiedz: «Teraz mnie wypędzili i otoczyli» (Ps. 17, 11. LXX); „Ty jesteś moją największą radością. Wybaw mnie od tych, którzy mnie otaczają” (Ps. 32:7. LXX). Wtedy będziesz bezpieczny. 19 . Demon nieczystości jest potężny i brutalnie atakuje tych, którzy walczą z namiętnościami, szczególnie jeśli niedbają o dietę i często spotykają się z kobietami. Ze smarownością przyjemności zmysłowych niepostrzeżenie wkrada się do intelektu, a następnie za pomocą pamięci prześladuje hezychastę, podpalając jego ciało i przedstawiając jego intelektowi różne formy. W ten sposób wyraża swoją zgodę na grzech. Jeśli nie chcesz, aby te formy w tobie pozostały, wróć do postu, pracy, czuwania i błogosławionego spokoju z intensywną modlitwą. 20 . Ci, którzy zawsze próbują zawładnąć naszą duszą, czynią to za pomocą żarliwych myśli, aby doprowadzić ją do grzechu w umyśle lub w działaniu. W rezultacie, gdy odkryją, że intelekt jest niewrażliwy, zostaną zhańbieni i zawstydzeni; a kiedy odkryją, że ich intelekt jest zajęty duchową kontemplacją, „odwrócą się i nagle zawstydzą” (Ps. 6:10). 21 . Ten, kto namaszcza swój intelekt do duchowej rywalizacji i wypędza z niego wszelkie namiętne myśli, ma cechy diakona. Kto oświeca swój intelekt wiedzą o stworzonych istotach i całkowicie niszczy fałszywą wiedzę, ma cechy kapłana. A kto doskonali swój intelekt świętą mirrą poznania i kultu Trójcy Świętej, ma przymiot biskupa. 22 . Demony słabną, gdy zmniejszają się w nas namiętności poprzez przestrzeganie przykazań; i zostają całkowicie pokonani, gdy kieruje nimi beznamiętność, bo wtedy nie znajdują już niczego, przez co mogliby wejść do duszy i z nią walczyć. To właśnie oznacza stwierdzenie: „będą osłabieni i pokonani przed obliczem Twoim” (Ps. 9:3). 23 . Niektórzy mężczyźni powstrzymują się od namiętności ze względu na ludzki strach, inni ze względu na poczucie własnej wartości, a jeszcze inni ze względu na samokontrolę. Niektórzy jednak są wybawieni od namiętności dzięki Bożej opatrzności. 24 . Wszystkie przemówienia naszego Pana zawierają te cztery elementy: przykazania, doktryny, groźby i obietnice. Za ich pomocą cierpliwie znosimy wszelkiego rodzaju trudności, takie jak post, czuwanie, spanie na ziemi, trud i praca w służbie, zniewagi, hańba, tortury, śmierć i tak dalej. „Wspomagany słowami ust Twoich” – mówi psalmista – „trzymam się trudnych ścieżek” (Ps. 17:4. LXX). 25 . Nagrodą za panowanie nad sobą jest beznamiętność, a nagrodą za wiarę jest wiedza duchowa. Beznamiętność rodzi dyskryminację, a wiedza duchowa rodzi miłość do Boga. 26 . Kiedy intelekt właściwie praktykuje cnoty, postępuje w rozumieniu moralnym. Kiedy praktykuje kontemplację, czyni postęp w wiedzy duchowej. Pierwsza prowadzi uczestnika duchowego do rozróżnienia między cnotą a występkiem; drugi prowadzi uczestnika do wewnętrznych cech rzeczy bezcielesnych i cielesnych. Wreszcie intelekt otrzymuje łaskę teologii, gdy niesiony na skrzydłach miłości poza te dwa poprzednie etapy, zostaje wzniesiony do Boga i przy pomocy Ducha Świętego rozpoznaje – na tyle, na ile jest to możliwe dla intelektu ludzkiego – przymioty Boga. 27 . Jeśli masz zamiar wkroczyć w dziedzinę teologii, nie próbuj pogardzać najgłębszą naturą Boga, gdyż ani ludzki intelekt, ani żadna inna istota podległa Bogu nie może tego doświadczyć; ale staraj się rozpoznać, na ile to możliwe, cechy, które należą do Jego natury – cechy wieczności, nieskończoności, nieokreśloności, dobroci, mądrości i mocy tworzenia, zachowywania i osądzania stworzeń i tak dalej. Kto bowiem odkrywa te przymioty, choćby w niewielkim stopniu, jest wielkim teologiem. 28 . Człowiekiem mocy jest ten, kto łączy praktykę cnót z wiedzą duchową. Bo przy pierwszym gasi swoje pragnienia i oswaja swoją zapalczywość, a przy drugim dodaje skrzydeł swemu intelektowi i wychodzi z siebie do Boga. 29 . Kiedy nasz Pan mówi: „Ja i Mój Ojciec jesteśmy jedno (Jana 10:30), wskazuje na ich istotową tożsamość. Kiedy znowu mówi: „Ja jestem w Ojcu, a Ojciec we mnie” (Jana 14:11), pokazuje, że Osoby nie mogą być rozdzielone. Triteiści (Oracje 20, 6 (P.G. xxxv, 1072D); 25, 17 (1221c); 28, 1 (P.G. xxxvi, 28a); 31, 14 (149A).), którzy oddzielają Syna od Ojca, znajdują się zatem w dylematie. Albo mówią, że Syn jest współwieczny Ojcu, a mimo to oddzielają Go od Ojca i dlatego zmuszeni są twierdzić, że nie jest zrodzony z Ojca; w ten sposób popełniają błąd, twierdząc, że istnieje trzech Bogów i trzy pierwsze zasady. Albo mówią, że Syn jest zrodzony z Ojca, a mimo to oddzielają Go od Ojca i dlatego zmuszeni są twierdzić, że nie jest On współwieczny Ojcu; w ten sposób podporządkowują czasowi Pana czasu. Trzeba bowiem, jak mówi św. Grzegorz z Nazjanzu, strzec jednego Boga i wyznawać trzy Osoby, każdą w swojej indywidualności. Według św. Grzegorza Bóstwo jest podzielone, ale bez podziału, i zjednoczone, ale z różnicami. Z tego powodu zarówno podział, jak i zjednoczenie są paradoksalne. Jakiż byłby bowiem paradoks, gdyby Syn był zjednoczony z Ojcem i oddzielony od Niego tylko w ten sam sposób, w jaki człowiek łączy się z drugim i jest od niego oddzielony, i nic więcej? 30 . Dla tego, kto jest doskonały w miłości i osiągnął szczyt beznamiętności, nie ma różnicy między swoim a cudzym, między chrześcijanami a niewierzącymi, między niewolnikiem a wolnym, nawet między mężczyzną a kobietą. Ponieważ jednak wzniósł się ponad tyranię namiętności i skupił swą uwagę na jedynej naturze człowieka, na wszystkich patrzy tak samo i wobec wszystkich okazuje to samo usposobienie. Nie ma w Nim bowiem Greka ani Żyda, mężczyzny ani kobiety, niewolnika ani wolnego, ale Chrystus, który „jest wszystkim i we wszystkich” (Kol 3:11; por. Gal. 3:28). 31 . Namiętności ukryte w duszy dostarczają demonom środków do wzbudzania w nas żarliwych myśli. Następnie walcząc z intelektem za pomocą tych myśli, zmuszają go do wyrażenia zgody na grzech. Kiedy zostanie przezwyciężona, prowadzą go w umyśle do grzechu; a kiedy to się stanie, nakłaniają go, choć jest w niewoli, do popełnienia grzechu w działaniu. W ten sposób spustoszywszy duszę tymi myślami, demony wycofują się, zabierając ze sobą myśli, a w intelekcie pozostaje jedynie widmo lub bożek grzechu. Odnosząc się do tego, nasz Pan mówi: „Kiedy ujrzycie obrzydliwego bożka spustoszenia stojącego w miejscu świętym (niech czytający zrozumie)…” (Mat. 24:15). Albowiem intelekt człowieka jest miejscem świętym i cerkwią Boga, w której demony, spustoszywszy duszę żarliwymi myślami, wzniosły bożka grzechu. Myślę, że nikt, kto czytał Józefa Flawiusza (żydowskiego historyka z I w. n.e.; zob. zwłaszcza jego Wojnę żydowską VI, IV, 3–5; VII, I, 3), nie wątpi, że te rzeczy miały już miejsce w historii; choć niektórzy twierdzą, że nastąpią one również w czasach Antychrysta. 32 . Istnieją trzy rzeczy, które skłaniają nas do tego, co święte: naturalne instynkty, anielskie moce i uczciwość intencji. Naturalne instynkty popychają nas, gdy na przykład czynimy innym to, co chcielibyśmy, aby nam czynili (por. Łk 6, 31), lub gdy widzimy, że ktoś cierpi lub jest w potrzebie i w naturalny sposób odczuwamy współczucie. Moce anielskie popychają nas, gdy sami będąc popychani do czegoś wartościowego, odkrywamy, że opatrznościowa pomoc i kierowanie nami. Kieruje nami uczciwość intencji, gdy rozróżniając dobro od zła, wybieramy dobro. 33 . Istnieją także trzy rzeczy, które popychają nas ku złu: namiętności, demony i grzeszność intencji. Namiętności popychają nas, gdy na przykład pragniemy czegoś wykraczającego poza rozsądek, na przykład jedzenia niepotrzebnego lub przedwczesnego, kobiety, która nie jest naszą żoną lub w innym celu niż prokreacja, lub gdy jesteśmy nadmiernie rozgniewani lub zirytowani na przykład przez kogoś, kto nas zhańbił lub skrzywdził. Demony popychają nas, gdy na przykład zaskoczą nas i nagle atakują nas gwałtownie, wzbudzając wspomniane już namiętności i inne o podobnym charakterze. Jesteśmy popychani przez grzeszność intencji, gdy znając dobro, zamiast tego wybieramy zło. 34 . Nagrodą za trud cnoty jest beznamiętność i wiedza duchowa. Są oni bowiem pośrednikami królestwa niebieskiego, tak jak namiętności i niewiedza są pośrednikami kary wiecznej. Z tego powodu ten, kto szuka tych nagród dla ludzkiej chwały, a nie dla ich wewnętrznej dobroci, spotyka się z naganą słowami Pisma Świętego: „Prosicie, a nie otrzymujecie, bo źle prosicie” (Jak. 4:3). 35 . Wiele ludzkich działań, dobrych samych w sobie, nie jest dobrych ze względu na motyw, dla którego są podejmowane. Na przykład post i czuwanie, modlitwa i psalmodia, akty miłosierdzia i gościnności są z natury dobre, ale gdy są spełniane ze względu na poczucie własnej wartości, nie są dobre. 36 . We wszystkim, co robimy, Bóg szuka naszego celu, aby zobaczyć, czy robimy to dla Niego, czy z jakiegoś innego powodu. 37 . Kiedy słyszysz słowa Pisma Świętego: „Oddasz każdemu według jego uczynku” (Ps. 62:12. LXX), nie myśl, że Bóg błogosławi, gdy coś jest zrobione w złym celu, nawet jeśli wydaje się dobre. Całkiem jasne, że obdarza błogosławieństwami tylko wtedy, gdy coś jest zrobione we właściwym celu. Bo sąd Boży nie patrzy na czyny, ale na ich cel. 38 . Złośliwość demona pychy przybiera dwie formy. Albo namawia mnicha, aby swoje osiągnięcia przypisywał jemu samemu, a nie Bogu, Dawcy wszelkiego dobra i pomocnikowi w każdym osiągnięciu; lub, jeśli to się nie powiedzie, sugeruje, że powinien lekceważyć tych ze swoich braci, którzy są jeszcze mniej doskonali od niego. Pod takim wpływem nie zdaje sobie sprawy, że demon namawia go do odrzucenia pomocy Bożej. Jeśli bowiem poniża swoich braci za ich brak osiągnięć, wyraźnie wnioskuje, że osiągnął coś dzięki własnym siłom. Jest to jednak niemożliwe, ponieważ, jak powiedział nasz Pan: „Beze mnie nic nie możecie uczynić” (J 15, 5). Bo nawet będąc popychani ku dobru, nasza słabość nie może niczego urzeczywistnić bez Dawcy wszelkiego dobra. 39 . Osoba, która poznała słabość natury ludzkiej, zyskała doświadczenie mocy Bożej. Taki człowiek, który osiągnął jedne rzeczy, a pragnie osiągnąć inne dzięki tej boskiej mocy, nigdy nikogo nie poniża. Wie bowiem, że tak jak Bóg mu pomógł i uwolnił od wielu namiętności i trudności, tak też, jeśli Bóg chce, jest w stanie pomóc wszystkim ludziom, zwłaszcza tym, którzy dla Niego podążają drogą duchową. I choć w swojej opatrzności nie wybawia wszystkich ludzi od namiętności, to jednak niczym dobry i kochający lekarz uzdrawia indywidualnym leczeniem każdego, kto stara się o postęp. 40 . Stajemy się dumni, gdy namiętności przestają być w nas aktywne, i to niezależnie od tego, czy są one nieaktywne, ponieważ ich przyczyny zostały wykorzenione, czy też dlatego, że demony celowo wycofały się, aby nas oszukać. 41 . Prawie każdy grzech popełniany jest dla przyjemności zmysłowej; a przyjemność zmysłowa zostaje pokonana przez trudności i cierpienie powstałe albo dobrowolnie w wyniku pokuty, albo mimowolnie w wyniku jakiegoś zbawiennego i opatrznościowego odwrócenia. „Bo jeśli sami siebie osądzamy, nie powinniśmy być sądzeni; lecz gdy jesteśmy sądzeni, Pan nas karci, abyśmy nie byli potępieni wraz ze światem” (1 Kor. 11: 31–32). 42 . Kiedy nieoczekiwanie spotka cię próba, nie obwiniaj osoby, przez którą ona przyszła, ale spróbuj odkryć przyczynę, dla której przyszła, a wtedy znajdziesz sposób, aby sobie z nią poradzić. Bo czy przez tę osobę, czy przez kogoś innego musiałeś w każdym razie pić piołun sądów Bożych. 43 . Dopóki masz złe nawyki, nie odrzucaj trudności, abyś przez nie uniżył się i wyrzucił swoją pychę. 44 . Czasami ludzie są poddawani próbie przez przyjemność, czasami przez cierpienie lub cierpienie fizyczne. Lekarz dusz za pomocą swoich recept podaje lekarstwo według przyczyny namiętności ukrytych w duszy. 45 . Niektórym zsyłane są próby, aby usunąć przeszłe grzechy, innym, aby wykorzenić grzechy popełniane obecnie, a jeszcze innym, aby zapobiec grzechom, które mogą zostać popełnione w przyszłości. Różnią się one od prób, które mają na celu wypróbowanie ludzi w taki sposób, w jaki testowany był Hiob. 46 . Rozsądny człowiek, biorąc pod uwagę lecznicze działanie Boskich przepisów, chętnie znosi cierpienia, które na niego sprowadzą, wiedząc, że nie mają one innej przyczyny niż jego własny grzech. Kiedy jednak głupiec, nieświadomy najwyższej mądrości Bożej opatrzności, grzeszy i zostaje nagrodzony, uważa albo Boga, albo ludzi za odpowiedzialnych za trudy, których doświadcza. 47 . Pewne rzeczy zatrzymują ruch namiętności i nie pozwalają im wzrastać; inni je ujarzmiają i powodują, że maleją. Na przykład, jeśli chodzi o pragnienie, post, praca i czuwanie nie pozwalają mu wzrosnąć, podczas gdy wycofanie, kontemplacja, modlitwa i intensywna tęsknota za Bogiem ujarzmiają je i sprawiają, że znikają. To samo dotyczy gniewu. Na przykład wyrozumiałość, wolność od urazy, łagodność zatrzymują ją i uniemożliwiają jej wzrost, podczas gdy miłość, akty miłosierdzia, dobroć i współczucie powodują jej zmniejszenie. 48 . Kiedy intelekt człowieka jest stale z Bogiem, jego pragnienie wzrasta ponad wszelką miarę w intensywną tęsknotę za Bogiem, a jego zapalczywość całkowicie przemienia się w Bożą miłość. Przez ciągłe uczestnictwo w boskim blasku jego intelekt zostaje całkowicie napełniony światłem; a kiedy ponownie zintegruje swój aspekt cielesny, kieruje ten aspekt w stronę Boga, jak powiedzieliśmy, napełniając go niepojętą i intensywną tęsknotą za Nim oraz nieustanną miłością, odciągając go w ten sposób całkowicie od spraw światowych do boskości. 49 . Jeśli mężczyzna nie jest zazdrosny, zły i nie żywi urazy do kogoś, kto go obraził, nie musi to oznaczać, że go kocha. Może bowiem, choć brakuje mu miłości, nie jest w stanie zgodnie z przykazaniem odpłacić złem złem (por. Rz 12, 17), a jednak w żadnym wypadku nie jest w stanie odwdzięczyć się dobrem za zło bez zmuszania się. Być spontanicznie gotowym do „czynienia dobrze tym, których nienawidzicie” (Mat. 5:44) należy wyłącznie do doskonałej miłości duchowej. 50 . Jeśli mężczyzna kogoś nie kocha, nie musi to koniecznie oznaczać, że go nienawidzi; i odwrotnie, jeśli go nie nienawidzi, nie musi to koniecznie oznaczać, że go kocha, ponieważ może być wobec niego neutralny, to znaczy nie kochać go ani nienawidzić. Albowiem skłonność do miłości powstaje tylko na pięć sposobów wymienionych w dziewiątym tekście tego stulecia: jeden godny pochwały, jeden pośredniego rodzaju i trzy naganne. 51 . Kiedy odkryjesz, że twój intelekt jest zajęty rzeczami materialnymi i czule przywiązuje się do ich pojęciowych obrazów, możesz być pewien, że kochasz te rzeczy bardziej niż Boga. „Bo gdzie jest twój skarb, tam będzie i serce twoje” (Mat. 6:21). 52 . Intelekt złączony z Bogiem na długie okresy poprzez modlitwę i miłość staje się mądry, dobry, mocny, współczujący, miłosierny i wielkoduszny; krótko mówiąc, zawiera w sobie prawie wszystkie boskie przymioty. Kiedy jednak intelekt oddala się od Boga i przywiązuje do rzeczy materialnych, albo staje się pobłażliwy jak zwierzę domowe, albo jak dzikie zwierzę walczy z ludźmi o te rzeczy. 53 . Pismo Święte nazywa rzeczy materialne „światem”; a ludzie światowi to ci, którzy zajmują swój intelekt tymi rzeczami. Takich ludzi napomina Pismo Święte, gdy mówi: «Nie miłujcie świata ani tego, co jest na świecie... Pożądanie ciała i pożądliwość oczu, i pycha z tego, co się posiada, nie są z Boga, ale ze świata» (por. 1 J 2, 15-16). 54 . Mnich to człowiek, który uwolnił swój intelekt od przywiązania do rzeczy materialnych i poprzez samokontrolę, miłość, psalmodię i modlitwę łączy się z Bogiem. 55 . Pasterz oznacza człowieka praktykującego cnoty, gdyż bydło może reprezentować osiągnięcia moralne. Dlatego Jakub powiedział: „Twoi słudzy są pasterzami” (Rdz 46:34). Pasterz oznacza gnostyka, gdyż owce reprezentują myśli wypasane przez intelekt na górach kontemplacji. Dlatego „każdy pasterz jest obrzydliwością dla Egipcjan” (Rdz 46:34), to znaczy dla mocy demonicznych. 56 . Kiedy zmysły namawiają ciało do zaspokajania własnych pragnień i przyjemności, zepsuty intelekt łatwo ulega i zgadza się ze swoimi namiętnymi fantazjami i impulsami. Ale zregenerowany intelekt sprawuje samokontrolę i powstrzymuje się od nich. Co więcej, jako prawdziwy filozof bada, jak skorygować takie impulsy. 57 . Są cnoty ciała i cnoty duszy. Do ciał ciała zalicza się post, czuwanie, spanie na ziemi, zaspokajanie potrzeb ludzi, pracę rękami, aby nie być ciężarem lub aby dawać innym (por. 1 Tes 2, 9, Efez 4, 28). Do cech duszy zalicza się miłość, wielkoduszność, łagodność, panowanie nad sobą i modlitwę (por. Gal. 5, 22). Jeśli w wyniku jakichś ograniczeń lub problemów cielesnych, takich jak choroba itp., okaże się, że nie możemy praktykować wyżej wymienionych cnót cielesnych, Pan przebacza nam, ponieważ zna przyczyny. Jeżeli jednak nie będziemy praktykować cnót duszy, nie będziemy mieli ani jednej wymówki, gdyż praktykowanie ich zawsze jest w naszej mocy. 58 . Miłość do Boga prowadzi tego, kto w niej uczestniczy, do obojętności na każdą przemijającą przyjemność, każdy trud i udrękę. Niech Was o tym przekonają wszyscy święci, którzy z radością tak wiele wycierpieli dla Chrystusa. 59 . Strzeż się tej matki wad, miłości własnej, która jest bezmyślną miłością do ciała. Rodzi ona bowiem ze zwodniczym uzasadnieniem trzy pierwsze i najbardziej ogólne z żarliwych myśli. Mam na myśli obżarstwo, chciwość i poczucie własnej wartości, które za pretekst biorą tak zwaną potrzebę ciała. Wszystkie dalsze wady są generowane przez te trzy. Dlatego, jak już powiedzieliśmy, należy się mieć na baczności i z wielką czujnością walczyć z miłością własną. Gdy bowiem ten występek zostanie wykorzeniony, wszystkie inne również zostaną wykorzenione. 60 . Miłość własna podpowiada mnichowi, aby zlitował się nad swoim ciałem iw imię jego właściwej opieki i zarządzania przyjmował pożywienie częściej, niż przystoi; gdyż w ten sposób miłość własna doprowadzi go krok po kroku do otchłani pobłażania sobie. Z drugiej strony miłość własna skłania tych, którzy nie są mnichami, do natychmiastowego spełnienia pragnień ciała. 61 . Mówi się, że najwyższy stan modlitwy osiąga się wtedy, gdy intelekt wychodzi poza ciało i świat, a modlitwa jest całkowicie wolna od materii i formy. Ten, kto utrzymuje ten stan, naprawdę osiągnął nieustanną modlitwę. 62 . Kiedy ciało umiera, zostaje całkowicie oddzielone od rzeczy tego świata. Podobnie, kiedy intelekt umiera w najwyższym stanie modlitwy, zostaje oddzielony od wszelkich pojęciowych obrazów tego świata. Jeśli nie umrze taką śmiercią, nie może być z Bogiem i żyć z Nim. 63 . Niech nikt cię nie zwodzi, mnichu, myślą, że możesz zostać zbawiony, będąc niewolnikiem przyjemności zmysłowych i poczucia własnej wartości. 64 . Kiedy ciało grzeszy przez rzeczy materialne, posiada cnoty cielesne, które uczą je powściągliwości. Podobnie, gdy intelekt grzeszy poprzez żarliwe obrazy pojęciowe, ma cnoty duszy, które go pouczają, aby widząc rzeczy w sposób czysty i beznamiętny, także on mógł nauczyć się powściągliwości. 65 . Tak jak noc następuje po dniu, a zima po lecie, tak cierpienie i ból podążają za poczuciem własnej wartości i zmysłową przyjemnością, czy to w tym życiu, czy po śmierci. 66 . Żaden grzesznik nie może uniknąć przyszłego sądu, jeśli nie doświadczy w tym życiu dobrowolnych trudów lub nieszczęść, których nie wybrał. 67 . Mówi się, że istnieje pięć powodów, dla których Bóg pozwala, aby demony atakowały nas. Po pierwsze, atakując i kontratakując, powinniśmy nauczyć się odróżniać cnotę od występku. Po drugie, zdobywszy cnotę poprzez konflikt i trud, powinniśmy ją zachować bezpieczną i niezmienną. Trzecia zasada polega na tym, że czyniąc postępy w cnocie, nie popadamy w wyniosłość, lecz uczymy się pokory. Czwarty polega na tym, że zdobywszy pewne doświadczenie zła, powinniśmy „nienawidzić go doskonałą nienawiścią” (por. Ps 139, 22). Piątym i najważniejszym jest to, abyśmy osiągnęwszy beznamiętność, nie zapomnieli ani o własnej słabości, ani o mocy Tego, który nam pomógł. 68 . Tak jak intelekt głodnego człowieka wyobraża sobie chleb, a spragniony wodę, tak intelekt żarłoka wyobraża sobie obfitość pożywienia, zmysłowca kształty kobiet, próżnego człowieka honor doczesny, chciwy zysk finansowy, zirytowany zemstę na tym, kto go obraził, zazdrosny mężczyzna jak skrzywdzić obiekt swojej zazdrości i tak dalej ze wszystkimi innymi pasje. Gdyż intelekt poruszany namiętnościami jest nękany żarliwymi obrazami pojęciowymi, niezależnie od tego, czy ciało jest na jawie, czy we śnie. 69 . Kiedy pragnienie wzrasta, intelekt we śnie wyobraża sobie rzeczy, które sprawiają zmysłową przyjemność; a kiedy moc zapalania rośnie w siłę, wyobraża sobie rzeczy, które powodują strach. Bo nieczyste demony, znajdując sprzymierzeńca w naszym zaniedbaniu, wzmacniają i rozbudzają namiętności. Ale święci aniołowie, namawiając nas do czynienia cnót, osłabiają ich. 70 . Kiedy pożądliwy aspekt duszy jest często podekscytowany, wszczepia to w duszę nawyk pobłażania sobie, który jest trudny do przełamania. Kiedy zapalająca moc duszy jest stale pobudzana, w końcu staje się ona tchórzliwa i niemęska. Pierwszą z tych wad można wyleczyć poprzez długie ćwiczenia w postaci postu, czuwania i modlitwy; drugi przez dobroć, współczucie, miłość i miłosierdzie. 71 . Demony walczą z nami albo poprzez same rzeczy, albo poprzez nasze żarliwe koncepcyjne obrazy tych rzeczy. Walczą poprzez rzeczy z tymi, którzy są zajęci rzeczami, a poprzez obrazy pojęciowe z tymi, którzy nie są do rzeczy przywiązani. 72 . Tak jak łatwiej jest zgrzeszyć w umyśle, niż w działaniu, tak walka poprzez nasze żarliwe, pojęciowe obrazy rzeczy jest trudniejsza niż wojna poprzez same rzeczy. 73 . Rzeczy znajdują się poza intelektem, ale w jego obrębie powstają pojęciowe obrazy tych rzeczy. W rezultacie w mocy intelektu leży dobre lub złe wykorzystanie tych obrazów pojęciowych. Po ich niewłaściwym użyciu następuje niewłaściwe użycie samych rzeczy. 74 . Intelekt odbiera żarliwe obrazy pojęciowe na trzy sposoby: poprzez zmysły, poprzez stan ciała i poprzez pamięć. Otrzymuje je poprzez zmysły, gdy same zmysły odbierają wrażenia z rzeczy, w stosunku do których nabyliśmy namiętność, i gdy te rzeczy wzbudzają w intelekcie żarliwe myśli; poprzez stan ciała, gdy na skutek niezdyscyplinowanego trybu życia, działania demonów lub jakiejś choroby równowaga elementów w ciele zostaje zachwiana i intelekt ponownie zostaje pobudzony do myśli żarliwych lub przeciwnych Opatrzności; poprzez pamięć, gdy pamięć przywołuje pojęciowe obrazy rzeczy, w związku z którymi kiedyś byliśmy pasjonatami, i w ten sposób w podobny sposób wzbudza żarliwe myśli. 75 . Niektóre z rzeczy danych nam przez Boga do naszego użytku znajdują się w duszy, inne w ciele, a jeszcze inne odnoszą się do ciała. W duszy są jej siły; w ciele znajdują się narządy zmysłów i inne członki; odnoszące się do ciała to pożywienie, pieniądze, dobytek itd. Nasze dobre lub złe wykorzystanie rzeczy danych nam przez Boga lub tego, co od nich zależy, ujawnia, czy jesteśmy cnotliwi, czy źli. 76 . Spośród rzeczy zależnych od tych danych nam przez Boga, niektóre znajdują się w duszy, inne w ciele, a jeszcze inne odnoszą się do ciała. Te w duszy to duchowa wiedza i ignorancja, zapomnienie i pamięć, miłość i nienawiść, strach i odwaga, cierpienie i radość i tak dalej. Te w ciele to przyjemność i ból, doznania i odrętwienie, zdrowie i choroba, życie i śmierć i tak dalej. Ci, którzy odnoszą się do ciała, to posiadanie i nieposiadanie dzieci, bogactwo i bieda, sława i zapomnienie i tak dalej. Niektóre z nich są uważane za dobre, inne za złe. Żaden z nich nie jest zły sam w sobie. W zależności od tego, jak się ich używa, można je słusznie nazwać dobrymi lub złymi. 77 . Zarówno wiedza duchowa, jak i zdrowie są z natury dobre, jednak dla wielu ludzi ich przeciwieństwa przyniosły więcej korzyści. Taka wiedza nie może bowiem służyć żadnemu dobremu celowi, jeśli chodzi o bezbożnych, chociaż, jak powiedzieliśmy, jest dobra sama w sobie. To samo dotyczy zdrowia, bogactwa i radości, gdyż tacy ludzie nie wykorzystują ich korzystnie. Ale z pewnością ich przeciwieństwa przynoszą im korzyść. Dlatego żaden z nich nie jest zły sam w sobie, nawet jeśli może się wydawać zły. 78 . Nie używajcie błędnie swoich pojęciowych obrazów rzeczy, abyście nie zostali zmuszeni do złego wykorzystania samych rzeczy. Bo jeśli człowiek nie zgrzeszy najpierw w umyśle, nigdy nie zgrzeszy czynem. 79 . Główne wady – głupota, tchórzostwo, rozwiązłość, niesprawiedliwość – są „obrazem” „ziemskiego” człowieka. Cnoty główne – inteligencja, odwaga, wstrzemięźliwość, sprawiedliwość – są „obrazem” „niebiańskiego” człowieka. Tak jak nosiliśmy obraz tego, co ziemskie, tak też nośmy obraz tego, co niebieskie (por. 1 Kor 15, 49). 80 . Jeśli chcesz znaleźć drogę prowadzącą do życia, szukaj jej w Drodze, która mówi: „Ja jestem drogą i drzwiami, prawdą i życiem” (J 10, 7; 14, 6), a tam ją znajdziesz. Niech wasze poszukiwania będą pilne i żmudne, bo „niewielu jest takich, którzy je znajdują” (Mat. 7:14), a jeśli nie należycie do nielicznych, znajdziecie się wśród wielu. 81 . Pięć rzeczy oddziela duszę od grzechu: strach przed ludźmi, strach przed sądem, nadzieja na przyszłą nagrodę, miłość do Boga i wreszcie pobudzenie sumienia. 82 . Niektórzy mówią, że w świecie stworzonym nie byłoby zła, gdyby nie istniała jakaś siła poza tym światem, która pociągałaby nas w stronę zła. Ale ta tak zwana moc jest w rzeczywistości naszym zaniedbaniem naturalnych energii intelektu. Ci, którzy pielęgnują te energie, zawsze czynią dobro, nigdy zło. Jeśli więc i ty tego chcesz, pozbądź się zaniedbania, a wypędzisz także zło, które jest błędnym użyciem naszych pojęciowych obrazów rzeczy, a w ślad za tym następuje niewłaściwe użycie samych rzeczy. 83 . W swoim naturalnym stanie inteligencja ludzka podlega inteligencji boskiej i sama panuje nad tym, co w nas nieinteligentne. Niech ten porządek będzie zachowany we wszystkim, a nie będzie zła wśród stworzeń ani niczego, co nas przyciąga do zła. 84 . Niektóre myśli są proste, inne są złożone. Myśli, które nie są żarliwe, są proste. Myśli naładowane pasją są złożone i składają się z obrazu koncepcyjnego połączonego z pasją. W związku z tym, gdy złożone myśli zaczynają wywoływać w umyśle grzeszne idee, może za nimi podążać wiele prostych myśli. Na przykład w czyimś umyśle pojawia się żarliwa myśl o złocie. Ma mentalną potrzebę kradzieży złota i popełnia grzech w swoim intelekcie. Następnie myśli o torebce, skrzyni, pokoju itd. podążają mocno za myślą o złocie. Myśl o złocie była złożona – łączyła się bowiem z pasją – ale myśl o torebce, skrzyni i tak dalej była prosta; albowiem intelekt nie miał namiętności w stosunku do tych rzeczy. To samo dotyczy każdej myśli – myśli o poczuciu własnej wartości, kobietach i tak dalej. Nie wszystkie bowiem myśli, które podążają za myślą żarliwą, same są żarliwe, jak pokazał nasz przykład. Z tego zatem możemy wiedzieć, które obrazy pojęciowe są pełne pasji, a które nie. 85 . Niektórzy mówią, że demony najpierw dotykają genitaliów podczas snu, wywołując w ten sposób pasję nieczystości. Raz wzbudzona namiętność, za pomocą pamięci, wprowadza do intelektu postać kobiety. Inni jednak mówią, że demony pojawiają się najpierw intelektowi pod postacią kobiety, a następnie pobudzają apetyt dotykając genitaliów i w ten sposób powstają fantazje. Jeszcze inni mówią, że pasja dominująca w zbliżającym się demonie wzbudza w nas odpowiednią namiętność i w ten sposób dusza zostaje pobudzona do grzesznych myśli i za pomocą pamięci wprowadza te żeńskie formy do intelektu. To samo dotyczy innych namiętnych fantazji. Niektórzy mówią, że dzieje się to w taki, inni w inny. Jeśli jednak w duszy obecna jest miłość i panowanie nad sobą, demony nie mają mocy wzbudzania jakiejkolwiek namiętności w żaden z opisanych sposobów, niezależnie od tego, czy ciało jest na jawie, czy we śnie. 86 . Niektóre przykazania Prawa Mojżeszowego należy przestrzegać zarówno fizycznie, jak i duchowo, inne tylko duchowo. Na przykład: „Nie cudzołóż, nie zabijaj, nie kradnij” (Wj 20: 13–15) itd. należy przestrzegać zarówno fizycznie, jak i duchowo (przestrzeganie duchowe jest potrójne, jak wyjaśniono poniżej). Poddawać się obrzezaniu (por. Kpł 12:3), przestrzegać szabatu (por. Wj 31:13), zabijać baranka i jeść przaśny chleb z gorzkimi ziołami (por. Wj 12:8; 23:15) i podobnych nakazów należy przestrzegać wyłącznie duchowo. 87 . Istnieją trzy główne stany wewnętrzne charakteryzujące życie mnicha. Pierwsza polega na tym, żeby nie grzeszyć uczynkami; po drugie, nie pozwalając duszy bawić się żarliwymi myślami; trzecia, że ​​potrafi beznamiętnie kontemplować w umyśle postacie kobiet i tych, którzy popełnili jedno przestępstwo. 88 . Człowiek prawdziwie pozbawiony majątku to taki, który wyrzekł się wszystkich swoich ziemskich dóbr i nie ma na ziemi absolutnie nic poza swoim ciałem; i który zrywając przywiązanie do ciała, powierzył się opiece Boga i pobożnych. 89 . Niektórzy ludzie posiadający majątek posiadają je beznamiętnie, dlatego pozbawieni ich nie zrażają się, ale są jak ci, którzy z radością przyjęli zagarnięcie swoich dóbr (por. Hbr 10, 34). Inni posiadają z pasją, tak że w obliczu niebezpieczeństwa wywłaszczenia popadają w całkowite przygnębienie, jak ewangeliczny bogacz, który odszedł pełen smutku (por. Mt 19, 22); a jeśli rzeczywiście zostali wywłaszczeni, pozostają przygnębieni aż do śmierci. Wywłaszczenie ujawnia zatem, czy stan wewnętrzny człowieka jest beznamiętny, czy też zdominowany przez namiętność. 90 . Demony atakują osobę, która osiągnęła szczyty modlitwy, aby jej pojęciowe obrazy rzeczy zmysłowych nie były wolne od namiętności; atakują gnostyka, aby bawił się żarliwymi myślami; i atakują osobę, która nie wyszła poza praktykę cnót, aby przekonać ją do grzechu swoimi uczynkami. Walczą ze wszystkimi ludźmi wszelkimi możliwymi środkami, aby oddzielić ich od Boga. 91 . Ci, których Opatrzność Boża prowadzi do świętości w tym życiu, są poddawani próbie przez trzy następujące próby: przez dar przyjemnych rzeczy, takich jak zdrowie, uroda, wspaniałe dzieci, pieniądze, sława i tak dalej; przez cierpienia powodujące cierpienie, takie jak utrata dzieci, pieniędzy i sławy; oraz przez cierpienia cielesne, takie jak choroby, tortury i tak dalej. Do tych, którzy należą do pierwszej kategorii, Pan mówi: „Jeśli ktoś nie wyrzeknie się wszystkiego, co ma, nie może być moim uczniem” (Łk 14, 33); a do tych z drugiego i trzeciego mówi: „Dzięki swojej cierpliwej wytrwałości zdobędziecie dusze wasze” (Łk 21, 19). 92 . Mówi się, że następujące cztery rzeczy zmieniają temperament ciała i przez to wytwarzają w intelekcie żarliwe lub beznamiętne myśli: anioły, demony, wiatry i dieta. Mówi się, że aniołowie zmieniają go myślą, demony dotykiem, wiatry zmianą, a dieta jakością naszego jedzenia i napojów oraz tym, czy jemy za dużo, czy za mało. Do zmian dochodzi także za pomocą pamięci, słuchu i wzroku – mianowicie wtedy, gdy na duszę wpływają radosne lub przygnębiające doświadczenia w wyniku jednego z tych trzech sposobów, a następnie zmienia się temperament ciała. Zmieniony w ten sposób temperament wywołuje z kolei odpowiednie myśli w intelekcie. 93 . Śmierć w prawdziwym tego słowa znaczeniu jest oddzieleniem od Boga, a „żądłem śmierci jest grzech” (1 Kor. 15:56). Adam, który otrzymał użądlenie, stał się jednocześnie wygnaniem z drzewa życia, z raju i od Boga (por. Rdz 3); po czym koniecznie następowała śmierć ciała. Życiem w prawdziwym tego słowa znaczeniu jest Ten, który powiedział: „Ja jestem życiem” (J 11, 25) i który wszedł w śmierć, przywrócił do życia zmarłego. 94 . Człowiek pisze albo, żeby wspomóc swoją pamięć, albo żeby pomóc innym, albo z obu powodów; albo też pisze, żeby komuś zrobić krzywdę, żeby się popisywać, albo z konieczności. 95 . W Psalmie 23 „zielone pastwisko” przedstawia praktykowanie cnót; „woda orzeźwienia”, duchowa wiedza o rzeczach stworzonych. 96 . „Cień śmierci” to życie ludzkie. Jeśli zatem człowiek jest z Bogiem, a Bóg z nim, z całą pewnością może powiedzieć: „Choćbym chodził pośród cienia śmierci, zła się nie ulęknę, bo Ty jesteś ze mną”. 97 . Czysty intelekt widzi rzeczy poprawnie. Wyszkolona inteligencja porządkuje je. Bystre słuchanie wchłania to, co się mówi. Ten, komu brakuje tych trzech cech, obraża osobę, która przemówiła. 98 . Ten, kto zna Trójcę Świętą, jej stworzenie i Opatrzność, i kto doprowadził cielesną stronę swojej duszy do stanu beznamiętności, jest z Bogiem. 99 . Ponownie w Psalmie 23 mówi się, że „rózga” oznacza sąd Boży, a „laska” – Jego opatrzność. Zatem ten, kto otrzymał duchową wiedzę w tych sprawach, może powiedzieć: „Twoja laska i Twoja laska mnie pocieszyły”. 100 . Kiedy intelekt zostanie pozbawiony namiętności i oświecony kontemplacją istot stworzonych, wtedy może wejść do Boga i modlić się tak, jak powinien. 1. Inteligentne wykorzystanie obrazów pojęciowych i odpowiadających im obiektów fizycznych wytwarza powściągliwość, miłość i wiedzę duchową; nieinteligentne użycie powoduje rozwiązłość, nienawiść i ignorancję. 2. „Zastawiliście przede mną stół…” (Ps. 23:5). W tym fragmencie „stół” oznacza praktykowanie cnót, ponieważ Chrystus przygotował je dla nas, abyśmy mogli ich używać „przeciwko tym, którzy nas uciskają”. „Olejkiem” namaszczającym intelekt jest kontemplacja rzeczy stworzonych. „Kielich” Boga to poznanie Boga. Jego „miłosierdziem” jest Jego boski Logos. Przez swoje wcielenie Logos bowiem prześladuje nas „przez wszystkie dni”, aż dogoni wszystkich, którzy mają zostać zbawieni, jak to miało miejsce w przypadku Pawła (por. Flp 3, 12). „Dom” to królestwo, w którym będą mieszkać wszyscy święci. „Długość dni” oznacza życie wieczne. 3. Kiedy nadużywamy mocy duszy, dominują nad nami jej złe aspekty. Na przykład niewłaściwe wykorzystanie naszej inteligencji skutkuje ignorancją i głupotą; niewłaściwe użycie naszej gniewnej mocy i naszych pragnień powoduje nienawiść i rozwiązłość. Właściwe użycie tych mocy wytwarza wiedzę duchową, osąd moralny, miłość i powściągliwość. W związku z tym nic, co zostało stworzone i dane istnienie przez Boga, nie jest złe. 4. To nie jedzenie jest złe, ale obżarstwo, nie rodzenie dzieci, ale nieczystość, nie rzeczy materialne, ale chciwość, nie szacunek, ale poczucie własnej wartości. W związku z tym złem jest jedynie niewłaściwe użycie rzeczy, a takie nadużycie ma miejsce, gdy intelekt nie rozwija swoich naturalnych sił. 5. Wśród demonów – powiada błogosławiony Dionizjusz – zło przybiera postać bezmyślnego gniewu, pragnień niekontrolowanych intelektem i porywczej wyobraźni. Jednak bezmyślność, brak intelektualnej kontroli i porywczość u inteligentnych istot to brak inteligencji, intelektu i ostrożności. Ale pozbawienie następuje później niż posiadanie czegoś. Był więc czas, kiedy demony posiadały inteligencję, intelekt i pobożną ostrożność. W związku z tym nawet demony nie są złe z natury, lecz stały się złe w wyniku niewłaściwego użycia swoich naturalnych mocy. 6. Niektóre namiętności powodują rozwiązłość, inne nienawiść, inne zaś powodują zarówno rozpustę, jak i nienawiść. 7. Objadanie się i obżarstwo powodują rozwiązłość. Chciwość i poczucie własnej wartości powodują nienawiść do bliźniego. Miłość własna, matka wad, jest przyczyną tego wszystkiego. 8. Miłość do siebie to żarliwa, bezmyślna miłość do własnego ciała. Jej przeciwieństwem jest miłość i samokontrola. W człowieku zdominowanym przez miłość własną dominują wszystkie namiętności. 9. „Nikt nigdy nie miał w nienawiści własnego ciała”, mówi Apostoł (Ef 5, 29), lecz karci je i czyni swoim sługą (por. 1 Kor 9, 27), nie pozwalając mu na nic innego jak tylko na pożywienie i odzienie (por. 1 Tm 6, 8), a potem tylko na to, co konieczne do życia. W ten sposób człowiek beznamiętnie miłuje swoje ciało, żywi je i troszczy się o nie jak sługa rzeczy boskich, zaopatrując go jedynie w to, co zaspokaja jego podstawowe potrzeby. 10 . Jeśli mężczyzna kogoś kocha, w naturalny sposób dokłada wszelkich starań, aby służyć tej osobie. Jeśli więc człowiek kocha Boga, w naturalny sposób stara się dostosować do Jego woli. Jeśli jednak miłuje ciało, ulega ciału. 11 . Miłość, powściągliwość, kontemplacja i modlitwa są zgodne z wolą Bożą, podczas gdy obżarstwo, rozwiązłość i rzeczy, które je wzmagają, służą ciału. Dlatego „ci, którzy są w ciele, nie mogą podporządkować się woli Bożej” (Rzym. 8:8). Ale „ci, którzy należą do Chrystusa, ukrzyżowali ciało wraz z namiętnościami i pragnieniami” (Gal. 5:24) 12 . Jeśli intelekt skłania się ku Bogu, traktuje ciało jak swoje sługę i nie dostarcza mu nic więcej, niż jest mu potrzebne do podtrzymania życia. Jeśli jednak skłania się do ciała, staje się sługą namiętności i zawsze myśli o tym, jak spełnić swoje pragnienia. 13 . Jeśli chcesz zapanować nad swoimi myślami, skoncentruj się na namiętnościach, a łatwo wypędzisz ze swojego intelektu powstające z nich myśli. Na przykład, jeśli chodzi o nieczystość, pość i czuwaj, pracuj i unikaj spotkań z ludźmi. Jeśli chodzi o gniew i urazę, bądź obojętny na sławę, hańbę i rzeczy materialne. Jeśli chodzi o urazę, módl się za tego, który cię obraził, a zostaniesz wybawiony. 14 . Nie porównuj się ze słabszymi, lecz staraj się wypełniać przykazanie miłości. Bo porównując się ze słabymi, wpadniesz w otchłań zarozumiałości, ale stosując się do przykazania miłości, osiągniesz szczyt pokory. 15 . Jeśli całkowicie wypełnisz przykazanie miłości bliźniego, nie będziesz czuł do niego goryczy ani urazy, cokolwiek by zrobił. Jeżeli tak nie jest, to powodem, dla którego walczycie z bratem, jest to, że szukacie rzeczy przemijających i przedkładacie je nad przykazanie miłości. 16 . Złoto stało się obiektem pożądania mężczyzn nie tyle z potrzeby, ile ze względu na moc, jaką daje większości ludzi do oddawania się zmysłowym przyjemnościom. 17 . Miłość do bogactw materialnych powstają trzy rzeczy: pobłażanie sobie, poczucie własnej wartości i brak wiary. Brak wiary jest bardziej niebezpieczny niż dwa pozostałe. 18 . Osoba pobłażliwa kocha bogactwo, ponieważ umożliwia mu wygodne życie; kocha ją osoba pełna poczucia własnej wartości, gdyż dzięki niej może zyskać szacunek innych; ten, kto nie ma wiary, kocha ją, ponieważ w obawie przed głodem, starością, chorobami lub wygnaniem może ją ocalić i gromadzić. Pokłada ufność raczej w bogactwie niż w Bogu, Stwórcy, który zaopatruje całe stworzenie, aż do najmniejszej istoty żywej. 19 . Istnieją cztery rodzaje ludzi, którzy gromadzą bogactwa: trzej wspomniani już oraz skarbnik lub ekonom. Jest rzeczą oczywistą, że tylko ostatni przechowują je w dobrym celu – a mianowicie, aby zawsze mieć środki na zaspokojenie podstawowych potrzeb każdego człowieka. 20 . Wszystkie namiętne myśli albo pobudzają pożądaną moc duszy, albo zakłócają jej zapalającą moc, albo zaciemniają jej inteligencję. W ten sposób osłabia się zdolność intelektu do duchowej kontemplacji i do ekstazy modlitewnej. Z tego powodu mnich, zwłaszcza hezychasta, musi zwracać szczególną uwagę na takie myśli, szukając i eliminując ich przyczyny. Na przykład moc pragnień duszy jest pobudzana przez żarliwe myśli kobiet. Takie myśli są spowodowane brakiem wstrzemięźliwości w jedzeniu i piciu oraz częstymi i bezsensownymi rozmowami z tymi kobietami; i odcina ich głód, pragnienie, czuwanie i wycofanie się ze społeczeństwa ludzkiego. Ponownie, zapalającą moc zakłócają żarliwe myśli o tych, którzy nas obrazili. Jest to spowodowane pobłażaniem sobie, poczuciu własnej wartości i umiłowaniu rzeczy materialnych. To właśnie z powodu takich wad człowiek zdominowany przez namiętność odczuwa urazę, jest sfrustrowany lub z innych powodów nie udaje mu się osiągnąć tego, czego chce. Myśli te zostają odcięte, gdy wywołujące je wady zostaną odrzucone i unicestwione przez miłość Boga. 21 . Bóg zna siebie i zna rzeczy, które stworzył. Moce anielskie również znają Boga i znają rzeczy, które stworzył. Ale nie znają Boga i tego, co stworzył, w taki sam sposób, w jaki Bóg zna siebie i to, co stworzył. 22 . Bóg zna siebie poprzez poznanie swojej błogosławionej istoty. A rzeczy przez Niego stworzone zna znając swoją mądrość, za pomocą której i w której wszystko stworzył. Ale moce anielskie znają Boga poprzez uczestnictwo, choć sam Bóg przekracza takie uczestnictwo; a rzeczy, które On stworzył, poznają, pojmując to, co można w nich duchowo kontemplować. 23 . Chociaż intelekt pojmuje swoją wizję rzeczy stworzonych w sobie, w rzeczywistości znajdują się one na zewnątrz. Inaczej jest w przypadku Bożej wiedzy o rzeczach stworzonych, gdyż jest On wieczny, nieskończony i nieokreślony, a wszystkiemu, co istnieje, obdarzył bytem, ​​dobrobytem i bytem wiecznym. 24 . Natury obdarzone inteligencją i intelektem uczestniczą w Bogu poprzez samo swoje istnienie, poprzez swoją zdolność do dobrostanu, czyli do dobroci i mądrości, oraz poprzez łaskę, która daje im byt wieczny. W ten sposób poznają Boga. Jak powiedzieliśmy, poznają stworzenie Boże, pojmując harmonijną mądrość, którą należy w nim kontemplować. Mądrość ta ujmowana jest przez intelekt w sposób niematerialny i nie istnieje samodzielnie. 25 . Kiedy Bóg powołał do życia naturę obdarzoną inteligencją i intelektem, przekazał im w swojej najwyższej dobroci cztery boskie przymioty, dzięki którym podtrzymuje, chroni i zachowuje stworzone rzeczy. Atrybutami tymi są byt, byt wieczny, dobroć i mądrość. Z czterech dał On pierwsze dwa, byt i byt wieczny, ich istocie, a dwa drugie, dobroć i mądrość, ich władzom woli, aby tym, czym On jest w swojej istocie, stworzenie mogło stać się poprzez uczestnictwo. Dlatego mówi się, że człowiek został stworzony na obraz i podobieństwo Boże (por. Rdz 1, 26). Jest stworzony na obraz Boga, gdyż jego byt jest na obraz bytu Bożego, a jego byt wieczny jest na obraz wiecznego bytu Boga (w tym sensie, że choć nie jest bez początku, to jednak nie ma końca). Jest także stworzony na podobieństwo Boga, gdyż jest dobry na podobieństwo dobroci Bożej i mądry na podobieństwo mądrości Bożej, gdyż Bóg jest z natury dobry i mądry, a człowiek z łaski. Każda inteligentna natura jest na obraz Boga, ale tylko dobrzy i mądrzy osiągają Jego podobieństwo. 26 . Wszystkie istoty obdarzone inteligencją i intelektem są albo anielskie, albo ludzkie. Wszystkie istoty anielskie można dalej podzielić na dwie ogólne kategorie lub klasy moralne, święte i przeklęte, czyli święte moce i nieczyste demony. Wszystkich ludzi można również podzielić tylko na dwie kategorie moralne: pobożnych i bezbożnych. 27 . Ponieważ Bóg jest absolutnym istnieniem, absolutną dobrocią i absolutną mądrością, a raczej, mówiąc ściślej, ponieważ Bóg jest ponad tym wszystkim, nie ma nic, co byłoby Mu przeciwne. Z drugiej strony stworzenia wszystkie istnieją dzięki uczestnictwu i łasce, podczas gdy te obdarzone inteligencją i intelektem mają także zdolność do dobroci i mądrości. Dlatego mają przeciwieństwa. W przeciwieństwie do istnienia istnieje nieistnienie, a w przeciwieństwie do zdolności do czynienia dobra i mądrości istnieje zło i ignorancja. To, czy będą gorące, czy będą istnieć wiecznie, leży w mocy ich Stwórcy. Ale to, czy inteligentne istoty mają uczestniczyć w Jego dobroci i mądrości, zależy od ich własnej woli. 28 . Starożytni filozofowie greccy twierdzą, że byt stworzony od wieków współistniał z Bogiem i że Bóg nadał mu jedynie jego cechy. Mówią, że ten byt sam w sobie nie ma przeciwieństwa i że przeciwstawienie leży jedynie w cechach. Utrzymujemy jednak, że tylko istota Boża nie ma przeciwieństwa, ponieważ jest wieczna i nieskończona oraz obdarza wiecznością inne rzeczy. Przeciwieństwem bytu rzeczy stworzonych jest niebyt. To, czy istnieje wiecznie, czy nie, zależy od mocy Tego, który jako jedyny istnieje w sensie materialnym. Ponieważ jednak „dary Boże są nieodwołalne” (Rz 11, 29), istnienie rzeczy stworzonych zawsze jest i zawsze będzie podtrzymywane Jego wszechmocą, chociaż ma, jak powiedzieliśmy, coś przeciwnego; powstał bowiem z niebytu i jego istnienie zależy od woli Boga. 29 . Tak jak zło jest pozbawieniem dobra, a niewiedza pozbawieniem wiedzy, tak niebyt jest pozbawieniem bytu – nie bytu w sensie substancjalnym, bo to nie ma żadnego przeciwieństwa, ale bytu, który istnieje poprzez uczestnictwo w bycie substancjalnym. Pierwsze dwa wymienione niedostatki zależą od woli stworzeń; trzecia leży w woli Stwórcy, który w swojej dobroci chce, aby istoty zawsze istniały i zawsze otrzymywały Jego błogosławieństwa. 30 . Wszystkie stworzenia są albo obdarzone inteligencją i intelektem, a zatem posiadają zdolność do przeciwieństw, takich jak cnota i występek, wiedza i ignorancja; albo też są to ciała fizyczne różnego rodzaju, składające się z przeciwieństw, to znaczy z ziemi, powietrza, ognia i wody. Te pierwsze są całkowicie bezcielesne i niematerialne, chociaż niektóre z nich są połączone z ciałami; te ostatnie składają się z materii i formy. 31 . Z natury wszystkie ciała nie mają zdolności do ruchu; porusza je dusza, albo ta, która jest inteligentna, albo ta, która nie ma inteligencji, albo ta, która jest nieczuła, zależnie od przypadku. 32 . Dusza ma trzy moce: po pierwsze, moc odżywiania i wzrostu; po drugie, wyobraźni i instynktu; po trzecie, inteligencja i intelekt. Rośliny mają udział tylko w pierwszej z tych mocy; zwierzęta dzielą się na pierwszą i drugą; mężczyźni mają udział we wszystkich trzech. Pierwsze dwie moce są nietrwałe; trzeci jest wyraźnie niezniszczalny i nieśmiertelny. 33 . Przekazując sobie nawzajem oświecenie, siły anielskie przekazują także naturę ludzką albo swoją cnotę, albo swoją wiedzę. W swej cnocie przekazują dobroć naśladującą dobroć Boga i poprzez tę dobroć udzielają błogosławieństw sobie samym, sobie nawzajem i swoim podwładnym, czyniąc ich w ten sposób podobnymi do Boga. Jeśli chodzi o wiedzę, przekazują albo wiedzę o Bogu wznioślejszą – gdyż, jak mówi Pismo Święte: „Ty, Panie, jesteś najwyższy na wieki” (Ps. 92:8) – albo wiedzę głębszą o istotach wcielonych, albo dokładniejszą o istotach bezcielesnych, albo wyraźniejszą o Boskiej opatrzności, albo bardziej precyzyjną o Boskim sądzie. 34 . Nieczystość intelektu polega przede wszystkim na posiadaniu fałszywej wiedzy; po drugie, w nieznajomości któregokolwiek z uniwersaliów (mam tu na myśli ludzki intelekt, gdyż intelekt anielski jest właściwością nie ignorować nawet szczegółów); po trzecie, mieć żarliwe myśli; i po czwarte, w zgodzie na grzech. 35 . Nieczystość duszy polega na tym, że nie funkcjonuje ona zgodnie z naturą. Z tego powodu w intelekcie powstają żarliwe myśli. Dusza funkcjonuje zgodnie z naturą, gdy jej aspekty cielesne – to znaczy jej zapalająca moc i jej pragnienia – pozostają beznamiętne w obliczu prowokacji zarówno ze strony rzeczy, jak i pojęciowych obrazów tych rzeczy. 36 . Nieczystość ciała polega na faktycznym popełnieniu grzechu. 37 . Ten, kogo nie pociągają rzeczy ziemskie, ceni spokój. Ten, kto nie kocha niczego poza człowiekiem, kocha wszystkich ludzi. A kto nie złości się na nikogo ani z powodu jego przewinień, ani z powodu swoich podejrzliwych myśli, ten ma wiedzę o Bogu i sprawach boskich. 38 . To wielkie osiągnięcie nie dać się przyciągnąć rzeczom. Jednak o wiele większym osiągnięciem jest zachowanie beznamiętności w obliczu zarówno rzeczy, jak i obrazów pojęciowych, które z nich czerpiemy. 39 . Miłość i samokontrola utrzymują intelekt beznamiętny wobec zarówno rzeczy, jak i pojęciowych obrazów, które o nich tworzymy. 40 . Intelekt człowieka cieszącego się miłością Boga nie walczy z rzeczami ani z ich pojęciowymi obrazami. Walczy z namiętnościami związanymi z tymi obrazami. Nie walczy na przykład z kobietą ani z mężczyzną, który ją obraził, ani nawet z obrazami, jakie o nich tworzy; ale walczy z namiętnościami, jakie wiążą się z obrazami. 41 . Cały cel wojny mnicha z demonami polega na oddzieleniu namiętności od obrazów pojęciowych. W przeciwnym razie nie będzie mógł patrzeć na sprawy beznamiętnie. 42 . Rzecz, obraz koncepcyjny i pasja są zupełnie różne. Na przykład mężczyzna, kobieta, złoto i tak dalej są rzeczami; obraz konceptualny jest wolną od namiętności myślą o jednej z tych rzeczy; pasja to bezmyślne uczucie lub bezkrytyczna nienawiść do jednej z tych samych rzeczy. Dlatego walka mnicha toczy się z namiętnością. 43 . Namiętny obraz konceptualny to myśl złożona z pasji i obrazu konceptualnego. Jeśli oddzielimy pasję od obrazu pojęciowego, pozostanie myśl wolna od namiętności. Możemy dokonać tego oddzielenia za pomocą duchowej miłości i samokontroli, jeśli tylko mamy wolę. 44 . Cnoty oddzielają intelekt od namiętności; kontemplacja duchowa oddziela ją od pozbawionych namiętności pojęciowych obrazów rzeczy; czysta modlitwa wprowadza ją przed oblicze samego Boga. 45 . Cnoty istnieją ze względu na poznanie stworzeń; wiedza ze względu na poznającego; poznającego, ze względu na Tego, którego można poznać poprzez niewiedzę i który wie ponad wszelką wiedzę. 46 . Bóg pełen ponad wszelką pełnię, powołał stworzenia do istnienia nie dlatego, że czegokolwiek potrzebował, ale po to, aby mogły mieć w Nim udział proporcjonalnie do swoich możliwości i aby On sam mógł radować się swoimi dziełami (por. Ps 104, 31), widząc je radosne i zawsze przepełnione Jego niewyczerpanymi darami. 47 . Na świecie jest wielu ludzi ubogich duchem, ale nie w taki sposób, w jaki powinni być; jest wielu, którzy opłakują, ale z powodu jakiejś straty finansowej lub śmierci swoich dzieci; wielu jest łagodnych, ale wobec nieczystych namiętności; wielu głoduje i pragnie, ale tylko po to, by zagarnąć to, co do nich nie należy i czerpać korzyści z niesprawiedliwości; wielu jest miłosiernych, ale wobec swoich ciał i tego, co służy ciału; wielu ma czyste serce, ale ze względu na poczucie własnej wartości; wielu wprowadza pokój, ale przez podporządkowanie duszy ciału; wielu jest prześladowanych, ale jako niesprawiedliwi; wielu znieważa, ale za haniebne grzechy. Błogosławieni są tylko ci, którzy czynią lub cierpią takie rzeczy ze względu na Chrystusa i na Jego wzór. Dlaczego? Bo do nich należy królestwo niebieskie i oni Boga oglądać będą (por. Mt 5, 3-12). Nie dlatego, że czynią lub cierpią te rzeczy, są błogosławieni, gdyż ci, o których mówiliśmy powyżej, czynią to samo; dzieje się tak dlatego, że je czynią i cierpią przez wzgląd na Chrystusa i na Jego wzór. 48 . Jak już wielokrotnie powiedziano, we wszystkim, co robimy, Bóg bada nasze motywy, aby zobaczyć, czy robimy to ze względu na Niego, czy w jakimś innym celu. Zatem jeśli pragniemy zrobić coś dobrego, nie powinniśmy tego robić ze względu na popularność; powinniśmy mieć Boga za cel, abyśmy zawsze wpatrzeni w Niego mogli czynić wszystko dla Niego. W przeciwnym razie poddamy się wszelkim trudom wykonania tego czynu, a mimo to stracimy nagrodę. 49 . W czasie modlitwy oczyść swój intelekt zarówno z pozbawionych namiętności, pojęciowych obrazów rzeczy ludzkich, jak i kontemplacji stworzeń. W przeciwnym razie wyobrażając sobie mniejsze rzeczy, możecie odpaść od Tego, który jest nieporównywalnie większy od wszystkich stworzonych istot. 50 . Dzięki prawdziwej miłości do Boga możemy wypędzić namiętności. Miłość do Boga polega na tym, aby wybrać Jego zamiast świata i duszę zamiast ciała, gardząc rzeczami tego świata i stale Mu się oddając poprzez panowanie nad sobą, miłość, modlitwę, psalmogię i tak dalej. 51 . Jeśli wytrwale poświęcimy się Bogu i uważnie czuwamy nad cielesnym aspektem duszy, nie jesteśmy już prowadzeni na oślep przez prowokacje naszych myśli. Wręcz przeciwnie, w miarę jak zdobywamy dokładniejsze zrozumienie ich przyczyn i odcinamy je, stajemy się bardziej wnikliwi. W ten sposób odnoszą się do nas następujące słowa: „Moje oko widzi moich wrogów i moje ucho słucha niegodziwców, którzy powstają przeciwko mnie” (Ps. 92:11.LXX). 52 . Kiedy zobaczysz, że twój intelekt zastanawia się nad swoimi pojęciowymi obrazami świata z szacunkiem i sprawiedliwością, możesz być pewien, że twoje ciało również pozostaje czyste i bezgrzeszne. Ale kiedy zobaczysz, że twój intelekt jest zajęty myślami o grzechu, a nie sprawdzisz tego, możesz być pewien, że wkrótce twoje ciało również popadnie w te grzechy. 53 . Tak jak świat ciała składa się z rzeczy, tak świat intelektu składa się z obrazów pojęciowych. I tak jak ciało cudzołoży z ciałem kobiety, tak intelekt, tworząc obraz własnego ciała, cudzołoży z pojęciowym obrazem kobiety. Bo w umyśle widzi formę własnego ciała mającego kontakt z postacią kobiety. Podobnie, poprzez formę własnego ciała, atakuje mentalnie postać kogoś, kto ją obraził. To samo dotyczy innych grzechów. To bowiem, co ciało oddziałuje w świecie rzeczy, intelekt oddziałuje także w świecie obrazów pojęciowych. 54 . Nie należy się dziwić ani dziwić, że Bóg Ojciec nikogo nie sądzi, lecz wszelki sąd oddał Synowi (por. J 5, 22). Syn uczy nas: „Nie sądźcie, abyście nie byli sądzeni” (Mat. 7:1); „Nie potępiajcie, abyście nie byli potępieni” (Łk 6, 37). Podobnie mówi św. Paweł: „Nie sądźcie przedwcześnie, dopóki Pan nie przyjdzie” (1 Kor. 4, 5); oraz „Sądząc drugiego, sam siebie skazujesz” (Rzym. 2:1). Ale ludzie przestali płakać z powodu swoich własnych grzechów i odsunęli sąd od Syna. Sami siebie osądzają i potępiają, jak gdyby byli bezgrzeszni. „Niebo zdumiało się tym” (Jer. 2:12. LXX) i ziemia zadrżała, ale ludzie w swojej zatwardziałości nie wstydzą się. 55 . Ten, kto zajmuje się grzechami innych lub osądza swego brata na podstawie podejrzeń, nie zaczął jeszcze nawet żałować ani badać siebie, aby odkryć własne grzechy, które są naprawdę cięższe od wielkiej bryły ołowiu; ani nie wie, dlaczego człowiek staje się zacięty, gdy kocha marność i goni za kłamstwem (por. Ps 4, 2). Dlatego niczym głupiec, który chodzi w ciemności, nie zwraca już uwagi na własne grzechy, ale pozwala swojej wyobraźni zajmować się grzechami innych, niezależnie od tego, czy są to grzechy rzeczywiste, czy jedynie wytwory jego własnego podejrzliwego umysłu. 56 . Miłość własna, jak często się mówi, jest przyczyną wszelkich namiętnych myśli. Z niego bowiem powstają trzy główne myśli pożądania: obżarstwo, chciwość i poczucie własnej wartości. Z obżarstwa rodzi się myśl o nieczystości; z chciwości myśl o chciwości; z poczucia własnej wartości, myśl o dumie. Cała reszta – myśli pełne gniewu, urazy, urazy, apatii, zazdrości, obmowy itd. – są konsekwencją jednego lub drugiego z tych trzech. Namiętności te zatem przywiązują intelekt do rzeczy materialnych i ściągają go na ziemię, naciskając na niego niczym masywny kamień, choć z natury jest lżejszy i szybszy od ognia. 57 . Źródłem wszystkich namiętności jest miłość własna; ich spełnieniem jest duma. Miłość do siebie to bezmyślna miłość do ciała. Kto to odcina, odcina jednocześnie wszystkie namiętności, które z tego wynikają. 58 . Tak jak rodzice darzą szczególną miłością dzieci, które są owocem ich własnych ciał, tak intelekt w naturalny sposób trzyma się własnych myśli. I tak jak żarliwie kochającym rodzicom ich własne dzieci wydają się najzdolniejsze i najpiękniejsze ze wszystkich – choć mogą być najbardziej śmieszne pod każdym względem – tak głupiemu intelektowi jego własne myśli wydają się najinteligentniejsze ze wszystkich, choć mogą być całkowicie zdegradowane. Mądry człowiek nie traktuje w ten sposób swoich myśli. Właśnie wtedy, gdy czuje się przekonany, że są one prawdziwe i dobre, najbardziej nie ufa własnemu osądowi. On czyni innych mędrców sędziami swoich myśli i argumentów, aby nie biegał lub mógł biegać na próżno (por. Gal 2:2) – i od nich otrzymuje zapewnienie. 59 . Kiedy przezwyciężysz jedną z poważniejszych namiętności, taką jak obżarstwo, nieczystość, złość czy chciwość, od razu atakuje cię myśl o poczuciu własnej wartości. Jeśli pokonasz tę myśl, zastąpi ją myśl o dumie. 60 . Wszystkie wulgarne namiętności, które dominują w duszy, wypędzają z niej myśl o poczuciu własnej wartości. Kiedy jednak wszystkie te namiętności zostaną pokonane, poczucie własnej wartości może przejąć kontrolę. 61 . Poczucie własnej wartości, niezależnie od tego, czy zostało wykorzenione, czy pozostaje, rodzi dumę. Kiedy zostanie wykorzenione, rodzi się zarozumiałość; kiedy pozostaje, rodzi chełpliwość. 62 . Poczucie własnej wartości zostaje wykorzenione poprzez ukryte praktykowanie cnót, dumy, poprzez przypisywanie naszych osiągnięć Bogu. 63 . Ten, komu została dana wiedza o Bogu i w pełni cieszy się przyjemnościami z niej płynącymi, gardzi wszystkimi przyjemnościami wytwarzanymi przez pragnącą moc duszy. 64 . Ten, kto pragnie rzeczy ziemskich, pragnie albo pożywienia, albo rzeczy, które zaspokoją jego apetyt seksualny, albo ludzkiej sławy, albo bogactwa, albo innej rzeczy z nich wynikającej. Jeśli intelekt nie znajdzie czegoś szlachetniejszego, na co mógłby przenieść swoje pragnienia, nie da się go przekonać do całkowitego pogardzenia tymi rzeczami. Poznanie Boga i rzeczy boskich jest nieporównywalnie szlachetniejsze niż te ziemskie. 65 . Ci, którzy gardzą przyjemnościami zmysłowymi, czynią to albo ze strachu, albo z nadziei, albo z wiedzy i miłości do Boga. 66 . Wolna od namiętności wiedza o rzeczach boskich nie skłania intelektu do całkowitej pogardy dla rzeczy materialnych; jest to jak wolne od namiętności myślenie o rozsądnej rzeczy. Można zatem znaleźć wielu ludzi, którzy mają dużą wiedzę, a mimo to tarzają się w namiętnościach ciała jak świnie w błocie. Dzięki swojej pilności tymczasowo oczyszczają się i zdobywają wiedzę, ale potem stają się niedbali. W tym są podobni do Saula: gdyż Saulowi przyznano królestwo, lecz postępował niegodnie i został wypędzony w strasznym gniewie (por. 1 Sam. 10:15). 67 . Tak jak wolne od namiętności myślenie o rzeczach ludzkich nie zmusza intelektu do pogardy dla rzeczy boskich, tak pozbawiona namiętności wiedza o rzeczach boskich nie przekonuje go w pełni do pogardy dla rzeczy ludzkich. Bo na tym świecie prawda istnieje w cieniach i domysłach. Dlatego potrzebna jest błogosławiona męka świętej miłości, która wiąże intelekt z kontemplacją duchową i skłania go do przedkładania tego, co niematerialne nad materialne, a tego, co zrozumiałe i boskie, nad to, co zmysłowe. 68 . Jeśli człowiek odciął namiętności i w ten sposób uwolnił od namiętności swoje myśli, nie musi to oznaczać, że jego myśli są już zorientowane na boskość. Być może nie odczuwa namiętnego pociągu ani do rzeczy ludzkich, ani do rzeczy boskich. Dzieje się tak w przypadku tych, którzy po prostu żyją praktyką ascetyczną, nie uzyskawszy jeszcze wiedzy duchowej. Tacy ludzie powstrzymują namiętności albo przez strach przed karą, albo przez nadzieję na królestwo. 69 . „Dzięki wierze, a nie widzeniu postępujemy” (2 Kor. 5: 7); a wiedzę duchową zdobywamy poprzez symbole, niewyraźnie jak w zwierciadle (por. 1 Kor 13, 12). Dlatego musimy poświęcić dużo czasu temu rodzajowi wiedzy, abyśmy dzięki długim studiom i ciągłemu stosowaniu mogli osiągnąć trwały stan kontemplacji. 70 . Jeśli odetniemy na chwilę przyczyny namiętności i zajmiemy się kontemplacją duchową, nie czyniąc z niej jedynej i stałej troski, łatwo powrócimy do namiętności cielesnych, nie zyskując nic z naszej pracy poza wiedzą teoretyczną połączoną z zarozumiałością. Rezultatem jest stopniowe zaciemnianie samej tej wiedzy i całkowite zwrócenie intelektu w stronę rzeczy materialnych. 71 . Namiętność miłości, gdy jest naganna, zajmuje intelekt rzeczami materialnymi, lecz właściwie ukierunkowana jednoczy go z boskością. Intelekt bowiem ma tendencję do rozwijania swoich władz wśród tych rzeczy, którym poświęca swą uwagę; i gdzie rozwinie swoje siły, tam skieruje swoje pragnienia i miłość. Pokieruje ich to znaczy albo ku temu, co boskie, zrozumiałe i właściwe jego naturze, albo ku namiętnościom i rzeczom cielesnym. 72 . Bóg stworzył zarówno świat niewidzialny, jak i widzialny, więc oczywiście stworzył także duszę i ciało. Jeśli świat widzialny jest tak piękny, jaki musi być świat niewidzialny? A jeśli świat niewidzialny jest lepszy od świata widzialnego, o ile lepszy od obu jest Bóg, ich Stwórca? Jeżeli zatem Stwórca wszystkiego, co piękne, przewyższa całe swoje stworzenie, to na jakiej podstawie intelekt porzuca to, co przewyższa wszystko, i pogrąża się w tym, co najgorsze – mam na myśli namiętności cielesne? Dzieje się tak oczywiście dlatego, że intelekt żyje tymi namiętnościami i przyzwyczaja się do nich od urodzenia, podczas gdy nie ma jeszcze doskonałego doświadczenia Tego, który jest ponad wszystko i ponad wszystko. Tak więc, jeśli stopniowo oderwiemy intelekt od tego związku poprzez długą praktykę kontrolowania pobłażania sobie w przyjemnościach i wytrwałą medytację nad boskimi rzeczywistościami, intelekt będzie stopniowo coraz bardziej oddawał się tym rzeczywistościom, rozpoznał swoją godność i ostatecznie przeniesie wszystkie swoje pragnienia na boskość. 73 . Kto beznamiętnie mówi o grzechach swego brata, robi to albo po to, by go poprawić, albo by przynieść pożytek innemu. Jeżeli z innego powodu zwraca się do brata lub do kogoś innego, mówi po to, by go obrazić lub ośmieszyć. W tym przypadku nie uniknie opuszczenia przez Boga. Wręcz przeciwnie, popełni ten sam grzech lub inne grzechy i zostanie potępiony i wyrzucony przez innych ludzi, zostanie zawstydzony. 74 . Nie zawsze z tego samego powodu grzesznicy popełniają ten sam grzech. Powody są różne. Na przykład czym innym jest zgrzeszyć na skutek przyzwyczajenia, a czym innym zgrzeszyć pod wpływem nagłego impulsu. W tym drugim przypadku człowiek nie wybrał świadomie grzechu ani przed jego popełnieniem, ani później; wręcz przeciwnie, jest głęboko zaniepokojony faktem, że doszło do grzechu. Zupełnie inaczej jest z człowiekiem, który grzeszy siłą przyzwyczajenia. Przed samym czynem grzeszył już myślą, a po nim nadal jest w tym samym stanie umysłu. 75 . Ten, kto kultywuje cnoty ze względu na poczucie własnej wartości, z tego samego powodu szuka wiedzy duchowej. Taki człowiek najwyraźniej nie robi niczego ani nie omawia niczego w celu zbudowania innych. Wręcz przeciwnie, zawsze szuka pochwały u tych, którzy go widzą lub słyszą. Jego pasja wychodzi na światło dzienne, gdy niektórzy z tych ludzi potępiają jego działania lub słowa. To go bardzo smuci, nie dlatego, że nie udało mu się ich zbudować – bo nie taki był jego cel – ale dlatego, że został upokorzony. 76 . Obecność pasji chciwości ujawnia się, gdy dana osoba lubi otrzymywać, ale brzydzi się koniecznością dawania. Osoba taka nie nadaje się do sprawowania urzędu skarbnika ani ekonoma. 77 . Człowiek znosi cierpienie albo z miłości do Boga, albo w nadziei nagrody, albo ze strachu przed karą, albo ze strachu przed ludźmi, albo ze względu na swoją naturę, albo dla przyjemności, albo dla zysku, albo z poczucia własnej wartości, albo z konieczności. 78 . Czym innym jest uwolnienie się od grzesznych myśli, a czym innym uwolnienie się od namiętności. Często człowiek uwalnia się od takich myśli, gdy nie ma rzeczy, które budzą jego namiętności. Ale namiętności kryją się w duszy i wychodzą na jaw, gdy obecne są same rzeczy. Trzeba więc czuwać nad intelektem w obliczu rzeczy i rozeznawać, do której z nich przejawia on pasję. 79 . Prawdziwym przyjacielem jest ten, który w chwilach próby spokojnie i niewzruszenie znosi wraz z bliźnim wynikające z tego nieszczęścia, niedostatki i nieszczęścia, jakby były jego własnymi. 80 . Nie traktuj swego sumienia z pogardą, ono bowiem zawsze radzi ci postępować najlepiej. Stawia przed tobą wolę Boga i aniołów; uwalnia cię od tajemnych skalań serca; a kiedy opuścisz to życie, otrzymasz dar intymności z Bogiem. 81 . Jeśli chcesz być osobą wyrozumiałą i umiarkowaną, a nie być niewolnikiem namiętności zarozumiałości, nieustannie szukaj wśród rzeczy stworzonych tego, co ukryte przed twoją wiedzą. Kiedy odkryjesz, że istnieje ogromna liczba różnych rzeczy, które umykają Twojej uwadze, będziesz zdziwiony swoją niewiedzą i poniżysz swoje domniemania. A kiedy poznasz siebie, zrozumiesz wiele wielkich i cudownych rzeczy; gdyż myślenie, że się wie, uniemożliwia postęp w wiedzy. 82 . Osoba, która naprawdę pragnie uzdrowienia, to ta, która nie odmawia leczenia. Leczenie to polega na bólu i cierpieniu wywołanym różnymi nieszczęściami. Ten, kto je odrzuca, nie zdaje sobie sprawy, czego dokonają na tym świecie i co dzięki nim zyskają, gdy opuści to życie. 83 . Poczucie własnej wartości i chciwość wytwarzają się wzajemnie. Ci, którzy są pełni poczucia własnej wartości, zdobywają bogactwa, a ci, którzy są bogaci, stają się pełni poczucia własnej wartości. To właśnie dzieje się z ludźmi żyjącymi na świecie. W przypadku mnicha, jeśli wyrzekł się on posiadania, nabierze jeszcze większej pewności siebie; lecz jeśli ma pieniądze, wstydzi się i ukrywa je jako coś niegodnego noszącego habit. 84 . Cechą monastycznej samooceny jest nadymanie się nad swoją cnotą i jej konsekwencjami. Oznaką dumy monastycznej jest zarozumiałość w stosunku do własnych osiągnięć, przypisywanie tych osiągnięć sobie, a nie Bogu, i pogarda dla innych. Oznaką światowego poczucia własnej wartości i dumy jest bycie nadętym i zarozumiałym w kwestii własnego piękna, bogactwa, władzy i osądu moralnego. 85 . Osiągnięcia światowego człowieka stanowią porażki mnicha, a osiągnięcia mnicha stanowią porażki światowego człowieka. Na przykład osiągnięciami ziemskiego człowieka są bogactwo, sława, władza, luksus, wygoda, dzieci i wszystko, co jest tego następstwem. Ale mnich zostaje zniszczony, jeśli zdobędzie którykolwiek z nich. Jego osiągnięcia to całkowite pozbycie się majątku, odrzucenie szacunku i władzy, samokontrola, trudności i wszystko, co z nich wynika. Jeśli miłośnik świata zdobędzie je wbrew swojej woli, uważa to za wielkie nieszczęście i często grozi mu nawet samobójstwo; niektórzy ludzie rzeczywiście to zrobili. 86 . Pożywienie zostało stworzone w celu odżywiania i leczenia. Dlatego ci, którzy spożywają żywność w celach innych niż te dwa, należy potępić jako pobłażających sobie, ponieważ nadużywają darów, którymi Bóg nas obdarzył. We wszystkim niewłaściwe użycie jest grzechem. 87 . Pokora polega na nieustannej modlitwie połączonej ze łzami i cierpieniem. To bowiem nieustanne wołanie o pomoc do Boga nie pozwala nam na głupią wiarę we własne siły i mądrość oraz stawianie się ponad innych. Są to niebezpieczne choroby namiętności pychy. 88 . Walka z myślą wolną od namiętności, aby nie pobudzała pasji, to jedno; czym innym jest walka z żarliwą myślą, tak aby nie było na nią zgody. Obie te formy kontrataku zapobiegają utrzymywaniu się samych myśli. 89 . Niechęć wiąże się z urazą. Kiedy intelekt tworzy obraz twarzy brata z uczuciem urazy, jasne jest, że żywi do niego urazę. „Droga zawziętych prowadzi do śmierci” (Prz. 12:28. LXX), gdyż „kto żywi urazę, jest przestępcą” (Prz. 21:24. LXX). 90 . Jeśli żywisz do kogoś urazę, módl się za niego, a zapobiegniesz rozbudzeniu namiętności; bo modlitwą oddzielisz swoją urazę od myśli o złu, które ci wyrządził. Kiedy staniesz się dla niego kochający i współczujący, całkowicie wymażesz tę pasję ze swojej duszy. Jeśli ktoś patrzy na ciebie z urazą, bądź dla niego miły, bądź pokorny i miły w jego towarzystwie, a wybawisz go od jego namiętności. 91 . Trudno będzie ci powstrzymać urazę zazdrosnej osoby, ponieważ to, czego ci zazdrości, uważa za swoje własne nieszczęście. Nie możesz powstrzymać jego zazdrości, chyba że ukryjesz przed nim to, co wzbudza jego namiętność. Jeśli ta rzecz przyniesie wielu korzyści, ale napełni go urazą, po której stronie staniesz? Trzeba pomagać większości, ale w miarę możliwości nie lekceważyć jej i nie dać się zwieść przebiegłości samej namiętności, bo broni się nie namiętności, lecz cierpiącego. Musisz z pokorą uważać go za wyższego od siebie i zawsze, wszędzie i w każdej sprawie stawiać jego interes ponad twoje. Jeśli chodzi o twoją zazdrość, będziesz w stanie ją powstrzymać, jeśli będziesz się radować z człowiekiem, któremu zazdroszczysz, gdy on się raduje, i smucić się, gdy on się smuci, wypełniając w ten sposób słowa św. Pawła: „Radujcie się z tymi, którzy się cieszą, i płaczcie z tymi, którzy płaczą” (Rz 12, 15). 92 . Nasz intelekt leży pomiędzy aniołem a demonem, z których każdy pracuje dla własnych celów, jeden zachęca do cnoty, a drugi do występku. Intelekt ma zarówno władzę, jak i moc podążania za tym, czego chce, lub przeciwstawiania się temu. 93 . Moce anielskie namawiają nas do tego, co święte. Pomagają nam w tym nasze naturalne instynkty i uczciwość intencji. Jednak namiętności i grzeszność intencji wzmacniają prowokacje demonów. 94 . Kiedy intelekt jest czysty, czasami sam Bóg podchodzi i go uczy; a czasami moce anielskie lub natura rzeczy stworzonych, które kontempluje, sugerują mu rzeczy święte. 95 . Intelekt, któremu została przyznana wiedza duchowa, musi utrzymywać swoje obrazy pojęciowe wolne od namiętności, niezakłóconą kontemplację i niezakłócony stan modlitwy. Jednak nie zawsze może ich chronić przed wtargnięciem ciała, ponieważ jest zasłonięta przez sztuczki demonów. 96 . Rzeczy, które nas niepokoją, nie zawsze są tym samym, co te, które nas denerwują; rzeczy, które nas niepokoją, jest znacznie więcej niż tych, które nas denerwują. Na przykład fakt, że coś zostało zniszczone, utracone albo że dana osoba zmarła, może nas tylko zaniepokoić. Ale inne rzeczy mogą nas zarówno niepokoić, jak i gniewać, jeśli brakuje nam ducha boskiej filozofii. 97 . Kiedy intelekt zwraca uwagę na pojęciowe obrazy obiektów fizycznych, porównuje się go z konfiguracją każdego obrazu. Jeśli kontempluje te przedmioty duchowo, ulega różnym przemianom, w zależności od tego, który z nich kontempluje. Kiedy jednak zostanie ugruntowane w Bogu, całkowicie traci formę i konfigurację, gdyż kontemplując Tego, który jest prosty, samo staje się proste i całkowicie wypełnione duchowym blaskiem. 98 . Dusza jest doskonała, jeśli jej aspekt cielesny jest całkowicie skierowany na Boga. 99 . Doskonały intelekt to taki, który przez prawdziwą wiarę i w sposób wykraczający poza wszelką niewiedzę w najwyższym stopniu zna to, co jest w najwyższym stopniu niepoznawalne; i które, badając całość Bożego stworzenia, otrzymało od Boga wszechogarniającą wiedzę o rządzącej nim opatrzności i sądzie – oczywiście w takiej mierze, w jakiej to wszystko jest możliwe dla człowieka. 100 . Czas ma trzy podziały. Wiara współistnieje ze wszystkimi trzema, nadzieja z jednym, a miłość z pozostałymi dwoma. Co więcej, wiara i nadzieja przetrwają do pewnego momentu; lecz miłość, zjednoczona ponad zjednoczenie z Tym, który jest więcej niż nieskończony, pozostanie na całą wieczność, zawsze wzrastając ponad wszelką miarę. Dlatego „największa z nich jest miłość” (1 Kor. 13:13). 1. Najpierw zdumiewa się intelekt, gdy zastanawia się nad absolutną nieskończonością Boga, nad tym bezkresnym morzem, za którym tak tęskni. Potem dziwi się, jak Bóg stworzył rzeczy z niczego. Ale tak jak „Jego wspaniałość jest nieograniczona” (Ps. 145:3. LXX), tak „nie ma przenikliwych Jego zamysłów” (Izaj. 40:28). 2. Jak intelekt może się nie dziwić, kontemplując to ogromne i więcej niż zdumiewające morze dobroci? Albo jak się nie dziwi, gdy zastanawia się, jak i z jakiego źródła powstała zarówno przyroda obdarzona inteligencją i intelektem, jak i cztery żywioły, z których składają się ciała fizyczne, mimo że przed ich powstaniem nie istniała żadna materia? Jaki rodzaj potencjalności, raz urzeczywistniony, powołał te rzeczy do istnienia? Ale tego wszystkiego nie akceptują ci, którzy podążają za pogańskimi filozofami greckimi, nieświadomi tej wszechpotężnej dobroci oraz jej skutecznej mądrości i wiedzy, przekraczającej ludzki intelekt. 3. Bóg jest Stwórcą od całej wieczności i stwarza, kiedy chce, w swojej nieskończonej dobroci, poprzez swój współistotny Logos i Ducha. Nie podnoś zarzutu: „Dlaczego stworzył w konkretnym momencie, skoro jest dobry od wieków?” Odpowiadam bowiem, że niezgłębiona mądrość nieskończonej istoty nie mieści się w zasięgu ludzkiego poznania. 4. Kiedy Stwórca chciał, dał istnienie i objawił tę wiedzę o rzeczach stworzonych, która istniała już w Nim od wieków. W przypadku wszechmocnego Boga niedorzecznością jest wątpić, że On może nadać byt czemukolwiek, jeśli tylko zechce. 5. Spróbuj dowiedzieć się, dlaczego Bóg stworzył; bo to jest prawdziwa wiedza. Ale nie próbuj dowiadywać się, jak stworzył i dlaczego zrobił to stosunkowo niedawno; bo to nie mieści się w zasięgu waszego intelektu. Niektóre z boskich rzeczywistości mogą zostać uchwycone przez ludzi, a inne nie. Niepohamowana spekulacja, jak powiedział jeden ze świętych, może zaprowadzić człowieka w przepaść. 6. Niektórzy mówią, że stworzony porządek współistniał z Bogiem od wieków; ale to niemożliwe. Jak bowiem rzeczy ograniczone pod każdym względem mogą współistnieć odwiecznie z Tym, który jest całkowicie nieskończony? Albo jak naprawdę są one stworzeniami, skoro są współistotne Stwórcy? Pojęcie to zaczerpnięto od pogańskich filozofów greckich, którzy twierdzą, że Bóg w żaden sposób nie jest stwórcą bytu, a jedynie cech. My natomiast, znający Boga wszechmogącego, mówimy, że jest On stwórcą nie tylko przymiotów, ale i bytu rzeczy stworzonych. Jeżeli tak jest, to rzeczy stworzone nie współistniały z Bogiem od wieków. 7. Boskość i boskie rzeczywistości są pod pewnymi względami poznawalne, a pod pewnymi niepoznawalne. Są one poznawalne w kontemplacji tego, co należy do istoty Boga i niepoznawalne w odniesieniu do samej istoty. 8. Nie szukaj warunków i właściwości w prostej i nieskończonej istocie Trójcy Świętej; w przeciwnym razie sprawisz, że będzie złożone jak istoty stworzone – co jest śmieszną i bluźnierczą rzeczą w przypadku Boga. 9. Tylko Istota nieskończona, wszechpotężna i twórcza wszystkich rzeczy, jest prosta, wyjątkowa, nieuwarunkowana, spokojna i stabilna. Każde stworzenie, składające się z bytu i przypadku, jest złożone i zawsze potrzebuje Bożej opatrzności, gdyż nie jest wolne od zmian. 10 . Zarówno przyroda poznawcza, jak i zmysłowa, powołana do istnienia przez Boga, otrzymała władzę poznawania istot stworzonych. Natura rozumowa otrzymała władzę intelektu, a natura zmysłowa władzę percepcji zmysłowej. 11 . Bóg jest tylko uczestnikiem. Stworzenie uczestniczy i komunikuje się: uczestniczy w bycie i dobrobycie, ale komunikuje tylko dobro. Ale natura cielesna komunikuje to w jeden sposób, a natura bezcielesna w inny. 12 . Bezcielesna natura komunikuje dobro poprzez mówienie, działanie i kontemplację; cielesną naturę jedynie poprzez kontemplację. 13 . To, czy natura obdarzona inteligencją i intelektem ma istnieć wiecznie, zależy od woli Stwórcy, którego każde stworzenie jest dobre; ale to, czy taka natura jest dobra, czy zła, zależy od jej własnej woli. 14 . Zła nie należy przypisywać istocie istot stworzonych, lecz ich błędnej i bezmyślnej motywacji. 15 . Motywacja duszy jest odpowiednio uporządkowana, gdy jej pragnienia podporządkowane są samokontroli, gdy jej zapalająca moc odrzuca nienawiść i łączy się z miłością, a jej moc inteligencji poprzez modlitwę i duchową kontemplację zbliża się do Boga. 16 . Jeśli w czasie próby człowiek nie znosi cierpliwie swoich cierpień, ale odcina się od miłości swoich duchowych braci, nie posiada jeszcze doskonałej miłości ani głębokiej wiedzy o Boskiej opatrzności. 17 . Celem Opatrzności Bożej jest zjednoczenie za pomocą prawdziwej wiary i duchowej miłości tych, którzy na różne sposoby są rozdzieleni przez występki. Rzeczywiście, Zbawiciel znosił swoje cierpienia, aby „zgromadzić w jedno rozproszone dzieci Boże” (Jana 11:52). W ten sposób ten, kto nie znosi stanowczo kłopotów, nie znosi ucisków i cierpliwie nie znosi trudności, zboczył ze ścieżki Bożej miłości i od celu Opatrzności. 18 . Jeśli „miłość jest wielkoduszna i łaskawa” (1 Kor. 13:4), to człowiek, który jest bojaźliwy w obliczu swoich nieszczęść i który w związku z tym zachowuje się niegodziwie wobec tych, którzy go obrazili, i przestaje ich kochać, z pewnością odchodzi od celu Bożej opatrzności. 19 . Uważaj na siebie, aby występek oddzielający cię od brata nie leżał w nim, lecz w tobie. Pojednajcie się z nim bez zwłoki, abyście nie odstępowali od przykazania miłości. 20 . Nie lekceważ przykazania miłości, bo dzięki niemu staniesz się synem Bożym. Jeśli jednak je przekroczysz, staniesz się synem Gehenny. 21 . To, co oddziela nas od miłości przyjaciół, to zazdrość lub bycie zazdrosnym, wyrządzanie lub otrzymywanie krzywdy, obrażanie lub bycie obrażanym oraz podejrzane myśli. Obyście nigdy czegoś takiego nie zrobili ani nie doświadczyli i w ten sposób oddzielili się od miłości przyjaciela. 22 . Czy brat był dla ciebie okazją do jakiejś próby i czy twoja uraza doprowadziła cię do nienawiści? Nie daj się pokonać tej nienawiści, ale pokonaj ją miłością. Odniesiesz sukces, modląc się szczerze do Boga za swojego brata i przyjmując jego przeprosiny; albo też sam go ułagodzisz przeprosinami, uznając siebie za odpowiedzialnego za proces i cierpliwie czekając, aż przejdą chmury. 23 . Człowiek wielkoduszny to taki, który cierpliwie czeka na zakończenie swojej próby i ma nadzieję, że jego wytrwałość zostanie nagrodzona. 24 . „Człowiek wielkoduszny jest pełen zrozumienia” (Prz. 14:29), ponieważ wszystko znosi do końca i oczekując na ten koniec, cierpliwie znosi swoje cierpienia. Celem, jak mówi św. Paweł, jest życie wieczne (por. Rz 6, 22). „A to jest życie wieczne, aby poznali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga, i Jezusa Chrystusa, którego posłałeś” (Jana 17:3). 25 . Nie odrzucajcie lekko miłości duchowej: dla ludzi nie ma innej drogi do zbawienia. 26 . Ponieważ dzisiaj atak diabła wzbudził w was nienawiść, nie uważajcie za podłego i niegodziwego brata, którego wczoraj uważaliście za duchowego i cnotliwego; ale z wielkoduszną miłością rozpamiętuj dobro, które dostrzegłeś wczoraj i wyrzuć dzisiejszą nienawiść ze swojej duszy. 27 . Nie potępiajcie dzisiaj jako podłego i niegodziwego człowieka, którego wczoraj wychwalaliście jako dobrego i polecaliście jako cnotliwego, przechodzącego z miłości w nienawiść, ponieważ was skrytykował; ale chociaż nadal jesteś pełen urazy, chwal go jak poprzednio, a wkrótce odzyskasz tę samą zbawczą miłość. 28 . Rozmawiając z innymi braćmi, nie fałszuj zwyczajowych pochwał wobec brata, potajemnie wprowadzając do rozmowy potępienie, ponieważ wciąż żywisz do niego jakąś ukrytą urazę. Wręcz przeciwnie, w towarzystwie innych oddawajcie chwałę bez pomieszania i módlcie się za niego szczerze, jak gdybyście modlili się za siebie; wtedy wkrótce zostaniecie uwolnieni od tej niszczycielskiej nienawiści. 29 . Nie mów: „Nie nienawidzę mojego brata”, jeśli po prostu wymazujesz myśl o nim ze swojego umysłu. Posłuchajcie Mojżesza, który powiedział: „Nie miej w umyśle nienawiści do swego brata; ale karć go, a nie poniesiesz przez niego grzechu” (Kpł 19:17. LXX). 30 . Jeśli zdarzy się, że brat będzie kuszony i będzie cię nadal obrażał, nie daj się wyprowadzić ze stanu miłości, nawet jeśli ten sam zły demon niepokoi twój umysł. Nie zostaniesz wypędzony z tego stanu, jeśli będziesz błogosławił, gdy będziesz maltretowany; gdy cię oczerniają, chwalisz; a kiedy zostaniesz oszukany, zachowujesz swoje uczucie. Oto droga filozofii Chrystusa: jeśli jej nie przestrzegasz, nie masz udziału w Jego towarzystwie. 31 . Nie myśl, że ci, którzy przynoszą ci raporty, które napawają cię urazą i sprawiają, że nienawidzisz brata, są do ciebie nastawieni czule, nawet jeśli wydają się mówić prawdę. Wręcz przeciwnie, odwróćcie się od nich jak od jadowitych węży, abyście nie dopuścili do wypowiadania oszczerstw i abyście wybawili swoją duszę od niegodziwości. 32 . Nie irytuj brata, rozmawiając z nim dwuznacznie; w przeciwnym razie możesz zostać przez niego potraktowany w ten sam sposób i w ten sposób wypędzić zarówno twoją, jak i jego miłość. Raczej skarć go szczerze i czule, usuwając w ten sposób podstawy do urazy i uwalniając zarówno jego, jak i siebie, od irytacji i niepokoju. 33 . Zbadaj skrupulatnie swoje sumienie, na wypadek gdyby to z twojej winy twój brat nadal był wrogo nastawiony. Nie oszukuj swego sumienia, ono bowiem zna Twoje tajemnice i w godzinie Twojej śmierci oskarży Cię, a w czasie modlitwy będzie dla Ciebie przeszkodą. 34 . W chwilach pokojowych relacji nie przypominaj sobie, co powiedział brat, gdy między wami panowały złe uczucia, nawet jeśli powiedziano ci w twarz lub innej osobie obraźliwe rzeczy na twój temat, a potem o nich usłyszałeś. W przeciwnym razie będziesz żywił urazę i powrócisz do niszczycielskiej nienawiści do brata. 35 . Dusza deiforma nie może żywić nienawiści do człowieka, a jednocześnie żyć w pokoju z Bogiem, Dawcą przykazań. „Bo – mówi – „jeśli nie odpuścicie ludziom ich win, to i Ojciec wasz niebieski nie przebaczy wam waszych win” (por. Mt 6, 14-15). Jeśli twój brat nie chce żyć z tobą w pokoju, strzeż się jednak nienawiści, modląc się za niego szczerze i nie znieważając go przed nikim. 36 . Doskonały pokój świętych aniołów polega na ich miłości do Boga i miłości wzajemnej. To samo dotyczy wszystkich świętych od początku czasów. Dlatego najprawdziwiej mówi się, że „na tych dwóch przykazaniach zawisło całe Prawo i Prorocy” (Mat. 22:40). 37 . Przestań się zadowalać, a nie będziesz nienawidził swego brata; przestań kochać siebie, a pokochasz Boga. 38 . Kiedy już zdecydujesz się dzielić swoje życie z duchowymi braćmi, od początku wyrzeknij się własnych życzeń. Jeśli tego nie uczynicie, nie będziecie mogli żyć w pokoju ani z Bogiem, ani ze swoimi braćmi. 39 . Ten, kto osiągnął miłość doskonałą i zgodnie z nią uporządkował całe swoje życie, jest tym, który w Duchu Świętym mówi: „Panie Jezu” (por. 1 Kor 12, 3). 40 . Miłość do Boga pragnie zawsze dodać skrzydeł intelektowi w jego komunii z Bogiem; miłość do bliźniego sprawia, że ​​zawsze dobrze o nim myślimy. 41 . Człowiek, który nadal kocha pustą sławę lub jest przywiązany do jakiegoś przedmiotu materialnego, z natury denerwuje się na ludzi z powodu rzeczy przemijających, albo żywi urazę lub nienawiść do nich, albo jest niewolnikiem haniebnych myśli. Takie rzeczy są zupełnie obce duszy miłującej Boga. 42 . Jeśli nie myślisz o żadnym haniebnym słowie lub czynie, nie żyw urazy do kogoś, kto cię skrzywdził lub oczernił, a modląc się, zawsze utrzymuj swój intelekt wolny od materii i formy, możesz być pewien, że osiągnąłeś pełną miarę beznamiętności i doskonałej miłości. 43 . Uwolnienie się od poczucia własnej wartości nie jest łatwą walką. Wolność tę można osiągnąć poprzez wewnętrzne praktykowanie cnót i częstszą modlitwę; a znakiem, że to osiągnąłeś, jest to, że nie żywisz już urazy do nikogo, kto cię wykorzystuje lub wykorzystywał. 44 . Jeśli chcesz być człowiekiem sprawiedliwym, assigi do każdego aspektu siebie – swojej duszy i ciała – tego, co z tym jest zgodne. Inteligentnemu aspektowi duszy przypisz duchową lekturę, kontemplację i modlitwę; do aspektu zapalającego, miłości duchowej, przeciwieństwa nienawiści; w aspekcie pragnień umiar i samokontrola; do części cielesnej należy żywność i ubranie, gdyż tylko one są potrzebne (por. 1 Tym. 6:8). 45 . Intelekt funkcjonuje zgodnie z naturą, gdy panuje nad namiętnościami, kontempluje wewnętrzne istoty istot stworzonych i przebywa z Bogiem. 46 . Czym zdrowie i choroba są dla ciała żywej istoty, światło i ciemność dla oka, tak cnota i występek są dla duszy, a wiedza i niewiedza dla intelektu. 47 . Przykazania, doktryny, wiara: oto trzy przedmioty filozofii chrześcijańskiej. Przykazania oddzielają intelekt od namiętności; doktryny prowadzą ją do duchowej wiedzy istot stworzonych; i wiary do kontemplacji Trójcy Świętej. 48 . Niektórzy z tych, którzy podążają drogą duchową, odpychają jedynie żarliwe myśli; inni sami odcięli namiętności. Takie myśli odpędza psalmodia, modlitwa, wzniesienie umysłu ku Bogu lub zajęcie uwagi w podobny sposób. Namiętności zostają odcięte poprzez odpowiednie oderwanie się od rzeczy, które je wzbudzają. 49 . Namiętności budzą w nas na przykład kobiety, bogactwo, sława i tak dalej. Oderwanie się od kobiet możemy osiągnąć wtedy, gdy po wycofaniu się ze świata uschniemy ciało, tak jak powinniśmy, poprzez samokontrolę. Jeśli w grę wchodzi bogactwo, możemy osiągnąć dystans, jeśli postanowimy być oszczędni we wszystkim. Możemy stać się obojętni na sławę, praktykując cnoty wewnętrznie, w sposób widoczny tylko dla Boga. W podobny sposób możemy postępować w odniesieniu do innych rzeczy. Osoba, która osiągnęła taki dystans, nigdy nie będzie nikogo nienawidzić. 50 . Ten, kto wyrzekł się takich rzeczy jak małżeństwo, posiadanie i inne doczesne zajęcia, jest na zewnątrz mnichem, ale może jeszcze nie być mnichem wewnętrznie. Tylko ten, kto wyrzekł się żarliwych pojęciowych obrazów tych rzeczy, uczynił mnicha wewnętrznego ja, intelektu. Łatwo jest być mnichem w swoim zewnętrznym ja, jeśli się chce; ale aby być mnichem w swoim wnętrzu, nie potrzeba żadnej małej walki. 51 . Kto w tym pokoleniu jest całkowicie wolny od żarliwych obrazów pojęciowych i otrzymał nieprzerwaną, czystą i duchową modlitwę? Jednak to jest znak mnicha imer. 52 . W naszych duszach kryje się wiele namiętności; można je wydobyć na światło dzienne tylko wtedy, gdy obecne są przedmioty, które je budzą. 53 . Człowiek może cieszyć się częściową beznamiętnością i nie dać się niepokoić namiętnościom, gdy nie ma przedmiotów, które je wzbudzają. Ale kiedy te obiekty już się pojawią, namiętności szybko odwracają uwagę jego intelektu. 54 . Nie wyobrażaj sobie, że cieszysz się doskonałą beznamiętnością, gdy obiekt wzbudzający twoją namiętność nie jest obecny. Jeśli, gdy jest obecny, pozostaniesz niewzruszony zarówno przez przedmiot, jak i późniejszą myśl o nim, możesz być pewien, że wkroczyłeś w sferę beznamiętności. Ale mimo to nie bądź zbyt pewny siebie; dla cnoty, gdy nawyk zabija namiętności, lecz gdy się je zaniedbuje, odżywają na nowo. 55 . Kto kocha Chrystusa, ma obowiązek naśladować Go najlepiej, jak potrafi. Na przykład Chrystus zawsze udzielał ludziom błogosławieństw; Znosił wielkoduszną cierpliwość, gdy byli niewdzięczni i bluźnili Mu; a gdy Go bili i zabijali, On to zniósł, nie popisując się nikomu złem. Są to trzy akty, które manifestują miłość bliźniego. Jeśli nie jest do tego zdolny, oszukuje sam siebie ten, kto twierdzi, że miłuje Chrystusa lub osiągnął królestwo. Bo „nie każdy, kto Mi mówi: «Panie, Panie», wejdzie do królestwa niebieskiego; lecz ten, kto pełni wolę mojego Ojca” (Mat. 7:21); i jeszcze raz: „Kto mnie miłuje, będzie przestrzegał moich przykazań” (por. J 14, 15. 23). 56 . Całym celem przykazań Zbawiciela jest uwolnienie intelektu od rozproszenia i nienawiści oraz doprowadzenie go do miłości do Niego i bliźniego. Z tej miłości wypływa światło czynnej świętej wiedzy. 57 . Kiedy Bóg obdarzył cię pewnym stopniem wiedzy duchowej, nie zaniedbuj miłości i samokontroli; gdyż to właśnie one, gdy już oczyściły zmysłowy aspekt duszy, zawsze otwierają wam drogę do takiej wiedzy. 58 . Beznamiętność i pokora prowadzą do wiedzy duchowej. Bez nich nikt nie ujrzy Pana. 59 . Ponieważ „wiedza nadyma, a miłość buduje” (1 Kor. 8:1), zjednocz miłość z wiedzą, a uwolnisz się od arogancji i będziesz duchowym budowniczym, budującym zarówno siebie, jak i wszystkich, którzy się do ciebie zbliżają. 60 . Miłość buduje, bo nie zazdrości, nie odczuwa goryczy wobec tych, którzy zazdroszczą i nie okazują ostentacyjnie tego, co budzi zazdrość; nie uważa, że ​​swój cel już osiągnął (por. Flp 3, 13) i bez wahania przyznaje się do niewiedzy na temat tego, czego nie wie. Dlatego uwalnia intelekt od arogancji i zawsze wyposaża go do postępu w wiedzy. 61 . Wiedza duchowa jest rzeczą naturalną, zwłaszcza na wczesnych etapach, wywoływać zarozumiałość i zazdrość. Pycha pochodzi tylko z wnętrza, ale zazdrość pochodzi zarówno z wewnątrz, jak i z zewnątrz – z wewnątrz, gdy zazdroszczymy tym, którzy posiadają wiedzę, i z zewnątrz, gdy zazdroszczą nam ci, którzy kochają wiedzę. Miłość niszczy wszystkie trzy wady: zarozumiałość, ponieważ miłość nie jest nadęta; zazdrość od wewnątrz, bo miłość nie jest zazdrosna; i zazdrość z zewnątrz, ponieważ miłość jest „wielkoduszna i łaskawa” (1 Kor. 13: 4). Osoba posiadająca wiedzę duchową musi zatem zdobywać także miłość, aby zawsze utrzymywać swój intelekt w zdrowym stanie. 62 . Ten, któremu została udzielona łaska wiedzy duchowej, a mimo to żywi urazę, urazę i nienawiść do kogokolwiek, jest jak ktoś, kto rani swoje oczy cierniem i ostem. Dlatego wiedzy musi towarzyszyć miłość. 63 . Nie poświęcaj całego swojego czasu swojemu ciału, ale zastosuj do niego miarę ascezy odpowiednią do jego siły, a następnie skieruj cały swój intelekt na to, co jest w środku. „Asceza cielesna ma jedynie ograniczone zastosowanie, lecz prawdziwa pobożność jest pożyteczna we wszystkim” (1 Tym. 4:8). 64 . Ten, kto zawsze koncentruje się na życiu wewnętrznym, staje się powściągliwy, cierpliwy, miły i pokorny. Będzie także mógł kontemplować, teologizować i modlić się. To właśnie miał na myśli św. Paweł, gdy mówił: „Postępujcie według Ducha” (Gal. 5, 16). 65 . Osoba, która nie zna ścieżki duchowej, nie wystrzega się żarliwych obrazów pojęciowych, lecz całkowicie poświęca się ciału. Jest albo żarłokiem, albo rozpustnikiem, albo pełnym urazy, gniewu i urazy. W rezultacie zaciemnia swój intelekt lub praktykuje nadmierną ascezę i w ten sposób zamęt ma w głowie. 66 . Pismo Święte nie zabrania niczego, co Bóg dał nam na nasz użytek; potępia jednak nieumiarkowanie i bezmyślne zachowanie. Na przykład nie zabrania nam jedzenia, płodzenia dzieci, posiadania rzeczy materialnych i właściwego zarządzania nimi. Zabrania nam jednak żarłoczności, cudzołóstwa i tak dalej. Nie zabrania nam myśleć o tych rzeczach – zostały stworzone, aby o nich myśleć – ale zabrania nam myśleć o nich z pasją. 67 . Niektóre rzeczy, które czynimy ze względu na Boga, robimy w posłuszeństwie przykazaniom; inne nie są dokonywane w ramach posłuszeństwa przykazaniom, ale, że tak powiem, jako dobrowolna ofiara. Na przykład przykazania wymagają od nas miłowania Boga i bliźniego, miłowania naszych wrogów, nie cudzołóstwa, morderstwa i tak dalej. A kiedy przekraczamy te przykazania, jesteśmy potępieni. Ale nie nakazano nam żyć jak dziewice, powstrzymywać się od małżeństwa, wyrzekać się majątku, wycofywać się w samotność i tak dalej. Mają one charakter darów, abyśmy, jeśli przez słabość nie będziemy w stanie wypełnić niektórych przykazań, mogli tymi darmowymi darami przebłagać naszego błogosławionego Mistrza. 68 . Kto szanuje celibat i dziewictwo, powinien mieć przepasane biodra i zapaloną lampę (por. Łk 12, 35). Przepasa biodra dzięki samokontroli, a swoją lampę płonie dzięki modlitwie, kontemplacji i duchowej miłości. 69 . Niektórzy bracia uważają, że są wyłączeni z darów łaski Ducha Świętego. Ponieważ zaniedbują praktykowanie przykazań, nie wiedzą, że ten, kto ma nieskazitelną wiarę w Chrystusa, ma w sobie sumę wszystkich boskich darów. Ponieważ przez nasze lenistwo jesteśmy dalecy od czynnej miłości do Niego – miłości, która ukazuje nam boskie skarby w nas – w naturalny sposób myślimy, że jesteśmy wykluczeni z tych darów. 70 . Jeżeli, jak mówi św. Paweł, Chrystus przez wiarę mieszka w naszych sercach (por. Ef 3, 17) i w Nim ukryte są wszystkie skarby mądrości i wiedzy duchowej (por. Kol 2, 3), to wszystkie skarby mądrości i wiedzy duchowej ukryte są w naszych sercach. Ujawniają się one sercu proporcjonalnie do naszego oczyszczenia za pomocą przykazań. 71 . To jest skarb ukryty w polu twojego serca (por. Mt 13, 44), którego jeszcze nie znalazłeś z powodu swojego lenistwa. Gdybyś je znalazł, sprzedałbyś wszystko i kupił to pole. Ale teraz porzuciliście to pole i całą swoją uwagę skupiliście na pobliskiej krainie, gdzie są tylko ciernie i osty. 72 . Z tego powodu Zbawiciel mówi: „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądają” (Mat. 5:8), gdyż jest On ukryty w sercach tych, którzy w Niego wierzą. Zobaczą Go i bogactwa, które są w Nim, gdy oczyścili się przez miłość i panowanie nad sobą; i im większa będzie ich czystość, tym więcej zobaczą. 73 . Dlatego też mówi: „Sprzedaj, co posiadasz, i daj jałmużnę” (Łk 12, 33), „a przekonasz się, że wszystko będzie dla ciebie czyste” (Łk 11, 41). Dotyczy to tych, którzy nie spędzają już czasu na sprawach związanych z ciałem, ale starają się oczyścić intelekt (który Pan nazywa „sercem”) od nienawiści i rozpusty. Zanieczyszczają one bowiem umysł i nie pozwalają mu ujrzeć Chrystusa, który w nim mieszka dzięki łasce chrztu świętego. 74 . W Piśmie Świętym cnoty nazywane są „drogami”. Największą ze wszystkich cnót jest miłość. Dlatego św. Paweł powiedział: „Teraz pokażę wam drogę najlepszą ze wszystkich” (1 Kor. 12, 31), która namawia nas, abyśmy gardzili rzeczami materialnymi i nie cenili niczego przemijającego bardziej niż to, co wieczne. 75 . Miłość do Boga przeciwstawia się pożądaniu, skłania bowiem intelekt do panowania nad przyjemnościami zmysłowymi. Miłość do bliźniego przeciwstawia się gniewowi, gdyż powoduje, że gardzimy sławą i bogactwem. Oto dwa pensy, które nasz Zbawiciel dał karczmarzowi (por. Łk 10, 35), aby się o ciebie zatroszczył. Ale nie bądźcie bezmyślni i nie zadawajcie się ze złoczyńcami; w przeciwnym razie zostaniesz ponownie pobity i pozostawiony nie tylko nieprzytomnym, ale i martwym. 76 . Oczyść swój intelekt z gniewu, urazy i haniebnych myśli, a będziesz w stanie dostrzec zamieszkanie Chrystusa. 77 . Kto Cię oświecił wiarą w Świętą, współistotną i godną uwielbienia Trójcę? Albo kto oznajmił wam wcielenie kogoś z Trójcy Świętej? Kto cię uczył o wewnętrznej istocie istot bezcielesnych, o pochodzeniu i spełnieniu świata widzialnego, o zmartwychwstaniu i życiu wiecznym, o chwale królestwa niebieskiego i strasznym sądzie? Czy to nie łaska Chrystusa mieszkająca w was, która jest zadatkiem Ducha Świętego? Cóż jest większego od tej łaski? Cóż jest szlachetniejszego niż ta mądrość i wiedza? Cóż jest bardziej wzniosłego niż te obietnice? Jeśli jednak jesteśmy leniwi i niedbali i nie oczyścimy się z namiętności, które nas kalają, zaślepiając nasz intelekt i uniemożliwiając nam zobaczenie wewnętrznej natury tych rzeczywistości jaśniej niż słońce, obwiniajmy siebie i nie zaprzeczajmy zamieszkującemu nas łaski. 78 . Bóg, który obiecał wam wieczne błogosławieństwa (por. Tt 1, 2) i dał zadatek Ducha w waszych sercach (por. 2 Kor 1, 22), nakazał wam zwracać uwagę na to, jak żyjecie, aby wewnętrzny człowiek uwolnił się od namiętności i zaczął tu i teraz cieszyć się tymi błogosławieństwami. 79 . Kiedy już otrzymałeś wyższe formy kontemplacji boskich rzeczywistości, zwróć największą uwagę na miłość i samokontrolę, abyś mógł zachować cielesny aspekt swojej duszy w nienaruszonym stanie i zachować światło swojej duszy w niesłabnącej świetności. 80 . Okiełznaj zapalającą moc swojej duszy miłością, ugaś jej pragnienia samokontrolą, dodaj skrzydeł jej inteligencji modlitwą, a światło twojego intelektu nigdy nie zostanie przyćmione. 81 . Hańba, krzywda, oszczerstwa wobec wiary lub sposobu życia, bicie, ciosy i tak dalej – to są rzeczy, które niszczą miłość, niezależnie od tego, czy przytrafiają się jemu samemu, czy któremuś z krewnych lub przyjaciół. Kto z tego powodu traci miłość, nie zrozumiał jeszcze celu przykazań Chrystusa. 82 . Staraj się tak mocno, jak tylko możesz, aby kochać każdego mężczyznę. Jeśli jeszcze nie możesz tego zrobić, przynajmniej nie nienawidź nikogo. Ale nawet to jest poza twoją mocą, jeśli nie gardzisz rzeczami doczesnymi. 83 . Czy ktoś Cię oczerniał? Nie nienawidź go; nienawidzę oczerniania i demona, który go do tego nakłonił. Jeśli nienawidzisz oszczercy, znienawidziłeś człowieka i dlatego złamałeś przykazanie. To, co on zrobił słowem, ty robisz w działaniu. Aby zachować przykazanie, okaż przymioty miłości i pomóż mu, jak tylko możesz, aby wybawić go od zła. 84 . Chrystus nie chce, abyście czuli najmniejszą nienawiść, urazę, gniew lub urazę wobec kogokolwiek w jakikolwiek sposób lub z powodu jakiejkolwiek przemijającej rzeczy. Jest to głoszone we wszystkich czterech Ewangeliach. 85 . Wielu z nas mówi, niewielu jest wykonawcami. Nikt jednak nie powinien zniekształcać Słowa Bożego przez własne zaniedbanie. Musi wyznać swoją słabość i nie ukrywać prawdy Bożej. W przeciwnym razie będzie winny nie tylko łamania przykazań, ale także fałszowania słowa Bożego. 86 . Miłość i panowanie nad sobą uwalniają duszę od namiętności; duchowa lektura i kontemplacja uwalniają intelekt od niewiedzy; a stan modlitwy sprowadza ją przed oblicze samego Boga. 87 . Kiedy demony widzą, że gardzimy rzeczami tego świata, aby z tego powodu nie nienawidzić ludzi i w ten sposób odstępować od miłości, podburzają nas do oszczerstw. W ten sposób mają nadzieję, że nie mogąc powstrzymać naszej urazy, zostaniemy sprowokowani do nienawiści do tych, którzy nas oczerniają. 88 . Nic nie boli bardziej niż oszczerstwa, czy to skierowane przeciwko wierze, czy sposobowi życia. Nikt nie może być na to obojętny, chyba że tak jak Zuzanna, wzrok ma mocno utkwiony w Bogu (por. Sus w w. 35). Tylko Bóg ma bowiem moc wybawić z niebezpieczeństwa, jak ją ocalił, przekonać ludzi do prawdy, jak to uczynił w jej przypadku, i pokrzepić duszę nadzieją. 89 . Jeśli modlicie się całą duszą za osobę, która was oczernia, Bóg objawi prawdę tym, których zgorszyło oszczerstwo. 90 . Tylko Bóg jest dobry z natury (por. Mt 19, 17) i tylko ten, kto naśladuje Boga, jest dobry w woli i celu. Zamiarem bowiem takiego człowieka jest zjednoczenie niegodziwych z Tym, który jest z natury dobry, aby i oni stali się dobrzy. Dlatego, choć przez nich wyśmiewany, błogosławi; prześladowany, znosi; oczerniany, błaga (por. 1 Kor. 4: 12-13); uśmiercony, modli się za nich. Czyni wszystko, aby nie zboczyć z celu miłości, którym jest Sam Bóg. 91 . Przykazania Pana uczą nas, jak mądrze używać rzeczy neutralnych. Takie użycie oczyszcza stan duszy. Stan czystości rodzi dyskryminację; dyskryminacja rodzi beznamiętność; i to z beznamiętności rodzi się doskonała miłość. 92 . Jeśli w czasie jakiejś próby nie możesz przeoczyć winy przyjaciela, rzeczywistej czy pozornej, oznacza to, że nie osiągnąłeś jeszcze beznamiętności. Gdy bowiem namiętności tkwiące głęboko w duszy zostaną zakłócone, zaślepiają umysł, nie pozwalając mu dojrzeć światła prawdy i odróżnić dobra od zła. Jeśli jesteś w takim stanie, to także nie osiągnąłeś jeszcze doskonałej miłości, która usuwa strach przed sądem (por. 1 J 4, 18). 93 . „Wierny przyjaciel jest bezcenny” (Kazn. 6:15), gdyż nieszczęścia przyjaciela uważa za swoje własne i cierpi wraz z nim, dzieląc jego próby aż do śmierci. 94 . Przyjaciół jest wielu, ale w czasach dobrobytu (por. Przyp. 19:4). W trudnych chwilach będziesz miał trudności ze znalezieniem choćby jednego. 95 . Każdego człowieka należy kochać całą duszą, ale nadzieję pokładać tylko w Bogu i służyć Mu ze wszystkich sił. Dopóki On chroni nas przed krzywdą, wszyscy nasi przyjaciele traktują nas z szacunkiem, a wszyscy nasi wrogowie nie są w stanie nas skrzywdzić. Ale kiedy nas opuści, wszyscy nasi przyjaciele odwrócą się od nas, podczas gdy wszyscy nasi wrogowie zwyciężą nad nami. 96 . Istnieją cztery główne sposoby, w jakie Bóg nas opuszcza. Pierwsza to droga Boskiej dyspensacji, aby przez nasze pozorne opuszczenie inni opuszczeni mogli zostać zbawieni. Nasz Pan jest tego przykładem (por. Mt 27, 46). Druga to droga prób i prób, jak w przypadku Hioba i Józefa; uczyniła bowiem Hioba filarem odwagi, a Józefa filarem powściągliwości (por. Rdz 39,8). Trzecia to droga ojcowskiego napominania, jak w przypadku św. Pawła, aby przez pokorę zachować nadmiar łask (por. 2 Kor 12, 7). Czwarta to droga odrzucenia, jak w przypadku Żydów, aby poprzez karę mogli zostać doprowadzeni do pokuty. Są to wszystko drogi zbawienia, pełne Bożego błogosławieństwa i mądrości. 97 . Tylko ci, którzy skrupulatnie przestrzegają przykazań i są prawdziwymi wtajemniczonymi w Boże sądy, nie opuszczają swoich przyjaciół, gdy Bóg pozwala, aby ci przyjaciele byli wystawieni na próbę. Ci, którzy gardzą przykazaniami i którzy nie znają sądów Bożych, radują się wraz ze swoim przyjacielem w czasach jego pomyślności; lecz kiedy w czasie próby doświadcza trudności, porzucają go, a czasem nawet stają po stronie tych, którzy go atakują. 98 . Przyjaciele Chrystusa kochają wszystkich prawdziwie, ale sami nie są kochani przez wszystkich; przyjaciele świata nie kochają wszystkich i nie są kochani przez wszystkich. Przyjaciele Chrystusa wytrwają w miłości do końca; przyjaciele świata wytrwają tylko do czasu, aż poróżnią się w jakiejś ziemskiej sprawie. 99 . „Wierny przyjaciel jest silną obroną” (Kazn. 6:14); bo gdy wszystko idzie dobrze, jest on dobrym doradcą i współczującym współpracownikiem, a gdy sprawy układają się źle, jest najprawdziwszym z pomocników i najbardziej współczującym zwolennikiem. 100 . Wielu mówiło wiele o miłości, ale samą miłość znajdziesz tylko wtedy, gdy będziesz jej szukać wśród uczniów Chrystusa. Bo tylko oni mają prawdziwą Miłość jako nauczycielkę miłości. „Chociaż mam dar prorokowania – mówi św. Paweł – „znam wszystkie tajemnice i wszelką wiedzę... a miłości nie mam, na nic mi to nie pomaga” (1 Kor. 13, 2–3). Kto posiada miłość, posiada samego Boga, gdyż „Bóg jest miłością” (1 Jana 4:8). Jemu chwała na wieki. Amen. Dwieście tekstów o teologii i wcieleniu Syna Bożego 1. Bóg jest jeden, niepochodzący, niepojęty, posiadający całkowicie całkowitą potencjalność bytu, całkowicie wykluczającą pojęcia kiedy i jak, niedostępny dla wszystkich i niemożliwy do poznania poprzez naturalny obraz przez jakiekolwiek stworzenie. 2. O ile jesteśmy w stanie to zrozumieć, Bóg sam dla siebie nie stanowi ani początku, ani stanu pośredniego, ani dopełnienia, ani niczego innego, co w naturalny sposób kwalifikuje rzeczy, które są po Nim. Jest bowiem nieokreślony, niezmienny i nieskończony, ponieważ jest nieskończenie poza wszelkim bytem, ​​potencjalnością i urzeczywistnieniem. 3. Każdy byt, którego samoograniczenie jest w nim zawarte, jest z natury źródłem działania postrzeganego jako potencjalnie w nim obecnego. Każda naturalna aktywność w procesie aktualizacji – a taka aktywność jest na poziomie pojęciowym następująca po samym bycie, ale poprzedzająca jego własną aktualizację – jest stanem pośrednim, ponieważ z natury leży pomiędzy bytem, ​​w którym jest potencjalnie obecny, a jego własną aktualizacją. Każda aktualizacja, ograniczona w sposób naturalny swoją wewnętrzną zasadą, jest dopełnieniem tej aktywności, która ma swój początek w bycie i która, mówiąc pojęciowo, poprzedza aktualizację. 4. Bóg nie jest bytem ani w ogólnym, ani w jakimś konkretnym znaczeniu tego słowa, a zatem nie może być początkiem. Nie jest On też potencjalnością ani w sensie ogólnym, ani w jakimkolwiek konkretnym, a zatem nie jest stanem pośrednim. Nie jest też urzeczywistnieniem w sensie ogólnym ani w jakimkolwiek konkretnym, a zatem nie może być dopełnieniem działania, które pochodzi od bytu, w którym jest postrzegane jako istniejące wcześniej jako potencjalność. Przeciwnie, jest twórcą bytu i zarazem bytem przewyższającym byt; Jest autorem potencjalności i jednocześnie podstawą przekraczającą potencjalność; i On jest aktywnym i niewyczerpanym stanem wszelkiej aktualizacji. Krótko mówiąc, jest On autorem wszelkiego bytu, potencjalności i realizacji, a także wszelkiego pochodzenia, stanu pośredniego i spełnienia. 5. Początek, stan pośredni i dopełnienie charakteryzują rzeczy podzielone w czasie, tak jak charakteryzują rzeczy istniejące w eonie. Czas bowiem, według którego mierzona jest zmiana, jest zdefiniowany liczbowo; podczas gdy eon, którego istnienie zakłada „kiedy”, posiada wymiarowość, ponieważ jego istnienie ma początek. A jeśli czas i eon mają początek, o ileż bardziej będzie to miało początek w rzeczach, które w nich istnieją. 6. Bóg z natury jest zawsze jeden i jedyny, substancjalnie i absolutnie, zawierający w sobie wszechobejmującą całość bytu substancjalnego, gdyż przekracza nawet samą substancjalność. Jeżeli tak jest, to wśród wszystkich rzeczy, którym przypisujemy byt, nie ma nic, co posiadałoby byt substancjalny. Zatem nie można sobie wyobrazić niczego, co w istocie różniłoby się od Boga, jako współistniejącego z Nim od wieczności – ani eon, ani czas, ani nic, co istnieje w nich. Byt substancjalny i byt nieistotny nigdy bowiem nie pokrywają się. 7. Żadne pochodzenie, stan pośredni czy dopełnienie nie mogą być całkowicie wolne od kategorii relacji. Bóg, będący nieskończenie poza wszelkim rodzajem relacji, nie jest z natury ani początkiem, ani stanem pośrednim, ani dopełnieniem, ani żadną z tych rzeczy, do których można zastosować kategorię relacji. 8. Istoty stworzone nazywane są zrozumiałymi, ponieważ każda z nich ma pochodzenie, które można poznać racjonalnie. Ale Boga nie można nazwać zrozumiałym, podczas gdy w oparciu o nasze zrozumienie bytów poznawalnych nie możemy zrobić nic więcej, jak tylko uwierzyć, że On istnieje. Z tego powodu żadna istota rozumna nie może być w żaden sposób porównywalna z Nim. 9. Istoty stworzone można poznać racjonalnie za pomocą wewnętrznych zasad, które z natury są im właściwe i które w sposób naturalny je definiują. Ale jeśli zrozumiemy te zasady właściwe istotom stworzonym, nie możemy zrobić nic więcej, jak tylko uwierzyć, że Bóg istnieje. Pobożnemu wierzącemu Bóg daje coś pewniejszego niż jakikolwiek dowód: uznanie i wiarę w to, że substancjalnie jest. Wiara jest prawdziwą wiedzą, której zasad nie da się racjonalnie wykazać; wiara bowiem urzeczywistnia dla nas to, co wykracza poza rozum i rozum (por. Hbr 11, 1). 10 . Bóg jest początkiem, stanem pośrednim i dopełnieniem wszystkich stworzonych rzeczy, ale działając na rzeczy, a nie tak, jak się na nie oddziałuje, co ma również miejsce w przypadku wszystkiego innego, co Go nazywamy. Jest On początkiem jako Stwórca, stanem pośrednim jako przezornym władcą i dopełnieniem jako ostateczny cel. Jak bowiem mówi Pismo: „Wszystko jest od Niego i przez Niego i w Nim jest cel” (Rzym. 11:36). 11 . Żadna deiformowana dusza nie ma w swej istocie większej wartości niż jakakolwiek inna deiformowana dusza. Kiedy bowiem Bóg w swojej nadprzyrodzonej dobroci stwarza każdą duszę na swój obraz, powołuje ją do życia obdarzoną samostanowieniem. Korzystając z tej wolności wyboru, każda dusza albo potwierdza swoją prawdziwą szlachetność, albo poprzez swoje działania świadomie obejmuje to, co niegodziwe. 12 . Mówi się, że Bóg jest Słońcem sprawiedliwości (por. Mal. 4, 2), a promienie Jego boskiej dobroci oświetlają jednakowo wszystkich ludzi. Dusza jest woskiem, jeśli łączy się z Bogiem, ale gliną, jeśli łączy się z materią. To, co zrobi, zależy od jego własnej woli i celu. Glina twardnieje na słońcu, a wosk mięknie. Podobnie każda dusza, która pomimo napomnień Bożych świadomie przyłącza się do świata materialnego, twardnieje jak glina i zmierza ku zagładzie, tak jak to uczynił faraon (por. Wj 7, 13). Ale każda dusza, która łączy się z Bogiem, staje się miękka jak wosk i otrzymując odcisk i piętno boskich rzeczywistości, staje się „w duchu mieszkaniem Boga” (Efez. 2:22). 13 . Jeśli umysł człowieka jest oświecony intelektem boskim, jeśli jego mowa jest nieustannie poświęcona śpiewaniu chwały Stwórcy, a jego zmysły są uświęcone nieskażonymi obrazami – wzmocni on swoją świętość, która jest jego z natury, stworzona na obraz Boży, przez dodanie do niej świętości Bożego podobieństwa, którą osiąga dzięki wykonywaniu własnej wolnej woli. 14 . Człowiek utrzymuje swoją duszę nieskalaną przed Bogiem, jeśli zmusza swój umysł do medytacji tylko o Bogu i Jego najwyższej dobroci, czyni swoją myśl prawdziwym interpretatorem i wyrazicielem tej dobroci oraz uczy swoje zmysły tworzenia świętych obrazów świata widzialnego i wszystkiego, co w nim jest, oraz przekazywania duszy wspaniałości wewnętrznych zasad leżących we wszystkich rzeczach. 15 . Bóg wyzwolił nas z gorzkiej niewoli demonów tyrańskich i dał nam pokorę jako współczujące jarzmo pobożności. To pokora oswaja każdą demoniczną moc, wytwarza w tych, którzy ją przyjmują, wszelki rodzaj świętości i utrzymuje tę świętość w nienaruszeniu. 16 . Kto wierzy, boi się; kto się boi, jest pokorny; ten, kto jest pokorny, staje się łagodny i unieczynnia te impulsy zapalczywości i pragnień, które są sprzeczne z naturą. Osoba łagodna przestrzega przykazań; kto przestrzega przykazań, zostaje oczyszczony; kto jest oczyszczony, jest oświecony; oświecony staje się małżonkiem Boskiego Oblubieńca i Logosu w cerkwi tajemnic. 17 . Czasem, gdy rolnik szuka odpowiedniego miejsca na przesadzenie drzewa, niespodziewanie natrafia na skarb. Coś podobnego może spotkać osobę poszukującą Boga. Jeśli jest pokorny i niewzruszony, a jego dusza, na wzór błogosławionego Jakuba (por. Rdz 27, 11), jest gładka i nie owłosiona materialnie, to Bóg może mu pozwolić na kontemplację Bożej mądrości, nawet jeśli się nad nią nie trudził. Jeśli jednak Ojciec zapyta go, skąd doszedł do tej wiedzy, i powie mu: „Co to jest, synu mój, znalazłeś tak szybko?”, powinien odpowiedzieć podobnie jak Jakub: „To jest to, co dał mi Pan Bóg” (Rdz 27, 20. LXX). W takim przypadku powinniśmy zdać sobie sprawę, że to, co znalazł, jest skarbem duchowym; bo oddany poszukiwacz Boga jest duchowym rolnikiem, który niczym drzewo przeszczepia na pole rzeczywistości noetycznych kontemplację rzeczy widzialnych i zmysłowych; czyniąc to, odnajduje skarb – objawienie się dzięki łasce mądrości w rzeczach stworzonych. 18 . Choć w swej pokorze się tego nie spodziewał, poszukiwacz Boga może nagle otrzymać duchową wiedzę o boskiej kontemplacji. Może to jednak tak zrujnować umysł kogoś innego, kto bezskutecznie usiłuje zdobyć taką wiedzę dla pokazania się, że szalony z zazdrości planuje zamordowanie swojego brata i wpada we wściekłość, ponieważ nie zazna uniesienia, jakie płynie z pochwały. 19 . Ci, którzy z wielkim trudem szukają wiedzy duchowej, ale nie udaje im się jej znaleźć, ponoszą porażkę albo z powodu braku wiary, albo może dlatego, że w swojej głupocie i zazdrości mają zamiar zaatakować tych, którzy posiadają wiedzę, tak jak niegdyś lud zaatakował Mojżesza. Można do nich słusznie zastosować fragment Pisma Świętego, który mówi, że gdy niektórzy ludzie próbowali przedostać się na górę, wyszli Amoryci mieszkający na tej górze i zranili ich (por. Pwt 1, 43 – 44). Nieuchronnie bowiem ci, którzy udają świętość dla pokazania się, nie tylko nic nie osiągają swoją fałszywą pobożnością, ale także ranią swoje sumienie. 20 . Kto dąży do wiedzy duchowej na pokaz, a nie udaje jej się jej osiągnąć, nie powinien zazdrościć bliźniemu ani być poniżany. Wręcz przeciwnie, zgodnie z przykazaniem, niech w jakimś najbliższym miejscu przestrzega przygotowania do szabatu: poprzez praktykę cnót, ciężką pracą ciała, przygotuje swoją duszę na tę wiedzę. 21 . Ci, którzy prawdziwie i pobożnie dążą do zrozumienia istot stworzonych i nie mają myśli o pokazywaniu się, odkryją, że uzyskali przejrzysty wgląd w takie istoty i że dzięki temu wglądowi osiągają wiedzę, której szukają w najbardziej precyzyjny sposób. Do takich ludzi Prawo mówi: „Przyjdziecie i odziedziczycie wspaniałe, duże miasta i domy, których nie budowaliście, pełne dóbr, i głębokich studni, których nie kopaliście, i winorośli, i drzewa oliwne, których nie zasadziliście” (por. Deut. 6:10 – 11). Kto bowiem nie żyje dla siebie, lecz dla Boga (por. 2 Kor. 5, 15), zostaje napełniony wszystkimi darami łaski, których wcześniej nie było w nim widać z powodu niepokoju wywołanego namiętnościami. 22 . Mówi się, że istnieją dwie formy percepcji zmysłowej. Pierwszy jest stanem nawykowym i utrzymuje się nawet wtedy, gdy śpimy. Nie chwyta żadnego konkretnego przedmiotu i nie służy żadnemu celowi, ponieważ nie jest nakierowany na działanie. Drugim jest aktywna percepcja zmysłowa, poprzez którą pojmujemy przedmioty zmysłowe. Podobnie istnieją dwie formy wiedzy. Po pierwsze, istnieje wiedza akademicka, czyli informacja teoretyczna, zdobyta jedynie z przyzwyczajenia, o wewnętrznych zasadach istot stworzonych, która nie służy żadnemu celowi, ponieważ nie jest nakierowana na praktyczną realizację przykazań. Po drugie, istnieje aktywnie skuteczna wiedza, która zapewnia prawdziwe empiryczne zrozumienie istot stworzonych. 23 . Obłudnik, polujący na chwałę wynikającą z pozornej prawości, nie budzi żadnych zmartwień, dopóki myśli, że umknie jego uwadze. Kiedy jednak zostaje wykryty, wypowiada potoki przekleństw, wyobrażając sobie, że znęcając się nad innymi, może ukryć swoją deformację. Z powodu jego przebiegłości Pismo Święte porównało go do potomstwa żmij i nakazało mu wydać odpowiednie owoce pokuty (por. Mt 3,7-8), to znaczy przekształcić ukryty stan jego serca, tak aby odpowiadał jego zewnętrznemu zachowaniu. 24 . Niektórzy twierdzą, że każda żywa istota zamieszkująca powietrze, ziemię lub morze, której Prawo nie uznaje za czystą (por. Kpł 11, 1 – 43), jest dzika, nawet jeśli z jej zachowania wynika, że ​​jest oswojona. Na tej samej zasadzie każdy człowiek ulegający jakiejś namiętności jest także dziki, niezależnie od swego zewnętrznego zachowania. 25 . Kto udaje przyjaźń, aby wyrządzić krzywdę bliźniemu, jest wilkiem ukrywającym swą niegodziwość pod owczą skórą. Ilekroć znajdzie zwyczaj lub powiedzenie prawdziwie chrześcijańskie, choć nieco naiwne, chwyta się go i atakuje; na niezliczone sposoby wytyka błędy tym powiedzeniom i zwyczajom, podważając wolność, jaką bracia mają w Chrystusie (por. Gal. 2:4). 26 . Kto obłudnie milczy w złym celu, zastawia pułapkę na bliźniego; a jeśli jego plan się nie powiedzie, wymyka się, sprowadzając na siebie nieszczęście z powodu własnej namiętności. Kto jednak milczy dla dobrego celu, karmi przyjaźń i idzie swoją drogą z radością, gdyż otrzymał oświecenie, które rozprasza ciemności. 27 . Jeśli mężczyzna gwałtownie przerywa przemówienie na publicznym zgromadzeniu, wyraźnie ujawnia swoją żądzę własnej chwały. Ogarnięty tą pasją, stara się utrudniać przebieg dyskusji niekończącymi się skomplikowanymi propozycjami. 28 . Mądry człowiek, niezależnie od tego, czy naucza, czy się uczy, pragnie uczyć się i nauczać tylko tych rzeczy, które są przydatne. Ten, kto jedynie sprawia wrażenie mądrości, czy to zadając pytania, czy odpowiadając na nie, zajmuje się jedynie stosunkowo trywialnymi sprawami. 29 . Osoba, która za łaską Bożą uczestniczy w błogosławieństwach Bożych, ma obowiązek bezgranicznie dzielić się nimi z innymi. Pismo bowiem mówi: „Darmo otrzymaliście, darmo dawajcie” (Mat. 10:8). Ten, kto ukrywa dar w ziemi, oskarża Pana o zatwardziałość i podłość (por. Mt 25, 24), a aby oszczędzić ciało, udaje, że nic nie wie o świętości; natomiast ten, kto sprzedaje prawdę wrogom, a potem okazuje się, że jest żądny własnej chwały, wiesza się, nie mogąc znieść tej hańby (por. Mt 26,15; 27,5). 30 . Ci, którzy wciąż boją się wojny z namiętnościami i boją się ataków niewidzialnych wrogów, muszą milczeć; w walce o cnotę nie powinni wdawać się w spory z wrogami, lecz przez modlitwę powinni powierzyć Bogu wszelkie troski o siebie. Do nich odnoszą się słowa Wyjścia: „Pan będzie walczył za was, a wy będziecie milczeć” (Wj 14, 14). Po drugie, ci, którzy zostali uwolnieni od ataków wroga i którzy rzeczywiście szukają wskazówek dotyczących sposobów zdobywania cnót, muszą jedynie mieć otwarte ucho. Do nich Pismo mówi: „Słuchaj, Izraelu” (Deut. 6:4). Po trzecie, ci, którzy w wyniku swego oczyszczenia gorąco pragną poznania Bożego, mogą swobodnie obcować z Bogiem. Powiedzą im: «Co do Mnie wołacie?» (Wj 14, 15. LXX). Zatem ten, któremu nakazano milczeć ze strachu, powinien szukać schronienia u Boga; ten, któremu nakazano słuchać, powinien być gotowy przestrzegać przykazań; a kto dąży do wiedzy duchowej, powinien nieustannie wołać do Boga, prosząc Go o wybawienie od zła i dziękując za udział w Jego błogosławieństwach. 31 . Dusza nigdy nie osiągnie poznania Boga, jeśli sam Bóg w swej łaskawości nie chwyci jej i nie wzniesie ku Sobie. Intelekt ludzki nie ma bowiem mocy wznieść się i uczestniczyć w oświeceniu Bożym, jeśli sam Bóg go nie pociągnie – o ile jest to dla intelektu ludzkiego możliwe – i nie oświeci promieniami światła Bożego. 32 . Kto naśladuje uczniów Pana, nie wzbrania się z obawy przed faryzeuszami chodzić w szabat po polach kukurydzy i zrywać kłosów (por. Mt 12, 1–2). Wręcz przeciwnie, kiedy po praktykowaniu cnót osiąga stan beznamiętności, niszczy wewnętrzne zasady istot stworzonych i pobożnie karmi się boską wiedzą, którą one zawierają. 33 . Według Ewangelii człowiek po prostu wierzący może przez praktykowanie cnót zdjąć górę grzechu (por. Mt 17, 20), uwalniając się w ten sposób od dawnego przywiązania do niespokojnego wirowania rzeczy zmysłowych. Jeśli ma zdolność bycia uczniem, otrzymuje z rąk Logosu fragmenty bochenków wiedzy duchowej i karmi tysiące ludzi (por. Mt 14, 19 – 20), pokazując swoim czynem, jak moc Logosu wzrasta i pomnaża się poprzez praktykowanie cnót. Jeśli ma także siłę, aby być apostołem, leczy każdą chorobę i niemoc: wygania złe duchy (por. Mt 10, 8; Łk 10, 17), czyli wygania działanie namiętności; uzdrawia chorych, poprzez nadzieję przywracającą stan pobożności tym, którzy ją utracili, a poprzez swoje nauczanie o sądzie usztywnia determinację tych, których zmiękczyło lenistwo. Ponieważ bowiem nakazano mu „stąpać po wężach i skorpionach” (Łk 10, 19), niszczy początek i koniec grzechu. 34 . Apostoł jest koniecznie także uczniem i człowiekiem wiary. Uczeń niekoniecznie jest jednocześnie apostołem, ale z pewnością jest człowiekiem wiary. Osoba, która jest po prostu człowiekiem wiary, nie jest ani uczniem, ani apostołem. Jednakże poprzez swój sposób życia i kontemplację można go wynieść do rangi i godności ucznia, a ucznia do rangi i godności apostoła. 35 . Kiedy to, co zostało stworzone w czasie zgodnie z porządkiem doczesnym, osiągnie dojrzałość, przestaje się rozwijać w sposób naturalny. Kiedy jednak to, co powstało dzięki poznaniu Boga poprzez praktykowanie cnót, osiągnie dojrzałość, zaczyna wzrastać na nowo. Koniec bowiem jednego etapu stanowi punkt wyjścia następnego. Ten, kto poprzez praktykowanie cnót położył kres korzeniom zepsucia w sobie, zostaje wtajemniczony w inne, bardziej boskie doświadczenia. Dobro czynione przez Boga nigdy nie ma końca, tak jak nigdy nie ma początku. Tak jak właściwością światła jest oświecać, tak własnością Boga jest czynienie dobra. I tak w Prawie, które dotyczy struktury rzeczy doczesnych, podlegających powstaniu i rozkładowi, szabat zostaje uczczony odpoczynkiem od pracy (por. Wj 31, 14), natomiast w Ewangelii, która wprowadza nas w sferę rzeczywistości duchowych, blask szabatu rzucają dobre uczynki (por. Łk 6, 9; J 5, 16-17). Dzieje się tak pomimo oburzenia tych, którzy jeszcze nie rozumieją, że „szabat został ustanowiony dla człowieka, a nie człowiek dla sabatu” i że „Syn Człowieczy jest także Panem szabatu” (Marek 2:27-28). 36 . W Prawie i u Proroków jest mowa o sabacie (por. Iz 66:23), sabatach (por. Wj 31:13) i sabatach między szabatami (por. Kapłańska 16:3 I. LXX); i do obrzezania i obrzezania obrzezania (por. Rdz 17, 10 – 13); i żniwa (por. Rdz 8, 22) i żniwa żniw, jak w tekście: „kiedy zbierzesz swoje żniwo” (por. Kpł 23, 10). Teksty o szabacie z pewnością odnoszą się do pełnego osiągnięcia filozofii praktycznej, naturalnej i teologicznej; teksty o obrzezaniu, o oddzieleniu od rzeczy podlegających rodzeniu i od wewnętrznych zasad tych rzeczy; teksty o żniwach, po zbieranie i korzystanie z bardziej wzniosłych zasad duchowych za pomocą zmysłów i intelektu. Studiując te trzy zestawy tekstów, osoba posiadająca wiedzę duchową może odkryć powody, dla których Mojżesz po śmierci udaje się na szabatowy odpoczynek poza Ziemię Świętą (por. Pwt 34, 5), dlaczego Jozue dokonał obrzezania po przekroczeniu Jordanu (por. Joz 5, 3) i dlaczego ci, którzy odziedziczyli ziemię obiecaną, przynieśli Bogu obfite owoce podwójnego żniwa (por. Kpł 23, 11). ). 37 . Szabat oznacza beznamiętność deiformowanej duszy, która poprzez praktykowanie cnót całkowicie zrzuciła znamiona grzechu. 38 . Sabaty oznaczają wolność deiformowanej duszy, która poprzez duchową kontemplację stworzonej natury stłumiła nawet naturalną aktywność percepcji zmysłowej. 39 . Sabaty lub sabaty oznaczają duchowy spokój przeklętej duszy, która odsunęła intelekt nawet od kontemplacji wszystkich boskich zasad w istotach stworzonych, która przez ekstazę miłości przyoblekła ją całkowicie w samego Boga i która poprzez teologię mistyczną doprowadziła ją całkowicie do spoczynku w Bogu. 40 . Obrzezanie oznacza stłumienie żarliwego upodobania duszy do rzeczy podlegających pokoleniu. 41 . Obrzezanie obrzezania oznacza całkowite odrzucenie i pozbycie się nawet naturalnych uczuć duszy do rzeczy podlegających pokoleniu. 42 . Żniwa oznaczają gromadzenie się przez deiformowaną duszę i poznanie bardziej duchowych zasad istot stworzonych w sposób zgodny zarówno z cnotą, jak i naturą. 43 . Zbiór żniw oznacza poznanie Boga, które następuje po mistycznej kontemplacji rzeczywistości noetycznych i które, niedostępne dla wszystkich, dopełnia się w intelekcie w sposób wykraczający poza zrozumienie. Taką obawę słusznie odczuwa ten, kto w godny sposób oddaje cześć Stwórcy ze względu na to, co stworzył, czy to widzialne, czy niewidzialne. 44 . Istnieje jeszcze jedno, bardziej duchowe żniwo, o którym mówi się, że należy do samego Boga; istnieje inne, bardziej mistyczne obrzezanie; jest też inny, bardziej ukryty szabat, który Bóg świętuje, odpoczywając po swoich trudach. Ukazują to następujące teksty: „Żniwo wprawdzie wielkie, ale robotników mało” (Mt 9,37); „Obrzezanie serca w duchu” (Rzym. 2:29); oraz „Bóg pobłogosławił dzień siódmy i poświęcił go, gdyż w nim Bóg odpoczął od wszystkich dzieł, które rozpoczął” (Rdz 2:3. LXX). 45 . Żniwo Boże oznacza całkowite zamieszkanie i stałość świętych w Bogu po wypełnieniu wieków. 46 . Obrzezanie serca na duchu oznacza całkowite oderwanie zmysłów i intelektu od ich naturalnych czynności związanych ze rzeczami zmysłowymi i pojmowanymi. To ogołocenie dokonuje się poprzez bezpośrednią obecność Ducha, który całkowicie przemienia ciało i duszę i czyni je bardziej boskimi. 47 . Szabatowy odpoczynek Boga oznacza całkowity powrót stworzonych istot do Boga. To wtedy Bóg wstrzymuje w istotach stworzonych działanie ich naturalnej energii, niewyrażalnie aktywując w nich swoją boską energię. To dzięki tej naturalnej energii każda stworzona istota działa w sposób naturalny; a Bóg zawiesza jego działanie w każdej stworzonej istocie w takim stopniu, w jakim ta istota uczestniczy w Jego boskiej energii i w ten sposób ustanawia swoją własną naturalną energię w Samym Bogu. 48 . Od ludzi przepojonych duchową wiedzą należy się uczyć, co należy rozumieć przez dzieła, które Bóg zaczął czynić, a co przez te, których nie rozpoczął. Jeśli bowiem odpoczął od wszystkich dzieł, które zaczął wykonywać, to najwyraźniej nie odpoczął od tych dzieł, których nie zaczął wykonywać. Być może zatem wszystko, co uczestniczy w bycie, jak różne istoty stworzeń, jest dziełem Boga, które zaczęło istnieć w czasie. Mają bowiem niebyt przed swoim własnym bytem, ​​ponieważ istoty uczestniczące nie zawsze istniały. Byty partycypacyjne, w których istoty uczestniczące uczestniczą poprzez łaskę, takie jak dobroć i wszystko, co wchodzi w skład zasady dobroci, są być może dziełami Boga, które nie zaczęły pojawiać się w czasie. Krótko mówiąc, obejmują one całe życie, nieśmiertelność, prostotę, niezmienność i nieskończoność oraz wszystkie inne cechy, które wzrok kontemplacyjny postrzega jako istotnie należące do Boga. Są to dzieła Boże, które jednak nie rozpoczęły się na czas. Niebyt bowiem nigdy nie jest wcześniejszy ani od dobra, ani od żadnej innej rzeczy, którą wymieniliśmy, choćby te rzeczy, które w nich uczestniczą, same w sobie miały początek w czasie. Wszelka dobroć nie ma początku, ponieważ nie ma poprzedzającego ją czasu: Bóg jest wiecznie jedynym autorem jej istnienia. 49 . Bóg jest nieskończenie ponad wszystkimi istotami, niezależnie od tego, czy są uczestnikami, czy uczestnikami. Wszystko bowiem, co należy do kategorii bytu, jest dziełem Boga, chociaż byty uczestniczące miały pochodzenie doczesne, natomiast byty partycypacyjne zostały wszczepione przez łaskę pomiędzy rzeczy powstające w czasie. W ten sposób byty partycypacyjne są rodzajem wrodzonej mocy wyraźnie głoszącej obecność Boga we wszystkim. 50 . Wszystkie rzeczy nieśmiertelne i sama nieśmiertelność, wszystkie istoty żyjące i samo życie, wszystkie rzeczy święte i sama świętość, wszelkie dobra i sama dobroć, wszelkie błogosławieństwa i sama błogosławieństwo, wszystkie istoty i samo byt są jawnymi dziełami Boga. Niektóre rzeczy zaczęły pojawiać się w porę, bo nie zawsze istniały. Inni nie zaczęli być na czas, bo dobroć, błogosławieństwo, świętość i nieśmiertelność istniały zawsze. Rzeczy, które rozpoczęły się w czasie, istnieją i mówi się, że istnieją poprzez uczestnictwo w rzeczach, które nie rozpoczęły się w czasie. Albowiem Bóg jest stwórcą wszelkiego życia, nieśmiertelności, świętości i dobroci; i przewyższa byt wszystkich istot możliwych do zrozumienia i opisania. 51 . Według Pisma Świętego szósty dzień stworzenia oznacza dokończenie istnienia istot podlegających naturze. Siódmy dzień wyznacza granicę przepływu doczesnej egzystencji. Ósmy dzień oznacza jakość tego stanu, który jest poza naturą i czasem. 52 . Kto przestrzega szóstego dnia tylko według Prawa, uciekając przed aktywnym, nękającym duszę panowaniem namiętności, bez lęku przechodzi przez morze na pustynię (por. Wj 16, 1): jego szabat polega po prostu na odpoczynku od namiętności. Kiedy jednak przekroczy Jordan (por. Joz 3, 17) i pozostawi za sobą stan prostego odpoczynku od namiętności, wchodzi w posiadanie cnót. 53 . Kto przestrzega szóstego dnia według Ewangelii, uśpiwszy już pierwsze impulsy grzechu, przez kultywowanie cnót osiąga stan beznamiętności, który niczym pustynia jest pozbawiony wszelkiego zła: jego sabat jest odpoczynkiem jego intelektu nawet od najzwyklejszych obrazów podsuniętych przez namiętności. Kiedy jednak przekroczył Jordan, przechodzi do krainy wiedzy duchowej, gdzie intelekt, cerkiew wzniesiona w sposób mistyczny przez pokój, staje się w duchu mieszkaniem Boga. 54 . Ten, który na wzór Boga zakończył szósty dzień właściwymi czynami i myślami i sam z Bożą pomocą doprowadził swoje działania do pomyślnego zakończenia, w swoim rozumieniu przekroczył stan wszystkich rzeczy podlegających naturze i czasowi i wszedł w mistyczną kontemplację eonów i rzeczy z nimi związanych: jego szabat jest całkowitym i niepojętym porzuceniem jego intelektu i transcendencją istot stworzonych. Jeśli jednak okaże się, że jest godny ósmego dnia, zmartwychwstał – to znaczy ze wszystkiego, co należy do Boga, zmysłowego i zrozumiałego, wyrażalnego lub możliwego do pomyślenia. Doświadcza błogosławionego życia Boga, który jest jedynym prawdziwym życiem, i sam staje się bogiem przez przebóstwienie. 55 . Dzień szósty to całkowite spełnienie przez osoby praktykujące życie ascetyczne naturalnych czynności prowadzących do cnoty. Siódmy dzień jest zakończeniem i ustaniem u osób prowadzących życie kontemplacyjne wszystkich naturalnych myśli o niewyrażalnej wiedzy duchowej. Ósmy dzień to transpozycja i transmutacja osób uznanych za godnych w stan przebóstwienia. Pan, dając być może tajemniczą wskazówkę dotyczącą siódmego i ósmego dnia, mówił o dniu i godzinie spełnienia, która obejmuje tajemnice i wewnętrzną istotę wszystkich rzeczy. Oprócz ich Stwórcy, samego błogosławionego Bóstwa, nie ma żadnej mocy w niebie ani na ziemi, która mogłaby poznać ten dzień i godzinę przed ich faktycznym przeżyciem (por. Mt 24, 36). 56 . Dzień szósty symbolizuje wewnętrzną istotę bytu rzeczy stworzonych. Siódmy oznacza jakość dobrobytu rzeczy stworzonych. Ósmy oznacza niewypowiedzianą tajemnicę wiecznego dobra rzeczy stworzonych. 57 . Skoro wiemy, że szósty dzień jest symbolem praktycznej działalności, spłacajmy w tym czasie całkowicie nasz dług cnotliwych uczynków, aby i o nas można było powiedzieć: „I widział Bóg, że wszystko, co uczynił, było bardzo dobre” (Rdz 1, 31). 58 . Ten, kto trudzi się cieleśnie, aby przyozdobić duszę różnorodnymi cnotami, spłaca Bogu dług dobrej pracy, jakiej się od niego wymaga. 59 . Ten, który zakończył szósty dzień, dzień przygotowania, w uczynkach sprawiedliwości, przeszedł do odpoczynku duchowej kontemplacji. Podczas takiej kontemplacji jego intelekt, chwytając w boski sposób wewnętrzną istotę istot stworzonych, zatrzymuje się od wszelkiego ruchu. 60 . Ten, który dla nas miał udział w Bożym odpoczynku siódmego dnia, także dla nas uczestniczy ósmego dnia w Bożej mocy przebłagającej, czyli w mistycznym zmartwychwstaniu, i zostawia w grobie swoje lniane szaty oraz chustę, która była na jego głowie (por. J 20, 6 – 7). Ci, którzy to dostrzegają, jak Piotr i Jan, są przekonani, że Pan zmartwychwstał. 61 . Grób Pański reprezentuje zarówno ten świat, jak i serce każdego wiernego chrześcijanina. Ubrania lniane są wewnętrzną esencją rzeczy zmysłowych wraz z ich cechami dobroci. Serwetka to prosta i jednorodna wiedza o rzeczywistościach zrozumiałych wraz z wizją Boga, o ile jest ona dana. Dzięki tym rzeczom można początkowo rozpoznać Logos, gdyż bez nich jakiekolwiek wyższe zrozumienie tego, czym On jest, byłoby całkowicie poza naszymi możliwościami. 62 . Ci, którzy grzebią Pana z czcią, również ujrzą Go zmartwychwstałego w chwale, ale nikt inny go nie widzi. Nie może bowiem już dać się schwytać Swoim wrogom, gdyż nie nosi tych zewnętrznych okryć, przez które zdawał się dać się schwytać tym, którzy Go szukali, i w których znosił cierpienia dla zbawienia wszystkich. 63 . Ten, kto z czcią grzebie Pana, jest czczony przez wszystkich, którzy kochają Boga. Nie pozwolił bowiem, aby ciało Pana przybite do krzyża było wystawione na bluźnierstwo niewiernych, ale słusznie wybawił Go od szyderstw i zniewag. Ci, którzy opieczętowali grób i postawili żołnierzy na straży (por. Mt 27:66), żywią nienawiść z powodu swoich intryg. Kiedy Logos zmartwychwstał, oczerniali Go, mówiąc, że Jego ciało zostało skradzione. W ten sam sposób, jak przekupili fałszywego ucznia srebrem, aby zdradził Pana – przez fałszywego ucznia mam na myśli pozory świętości na pokaz – tak przekupili żołnierzy, aby fałszywie oskarżyli zmartwychwstałego Zbawiciela. Ktokolwiek posiada duchową wiedzę, zna znaczenie tego, co zostało powiedziane, ponieważ nie jest nieświadomy tego, jak i na ile sposobów Pan został ukrzyżowany, pogrzebany i zmartwychwstał. Osoba taka niejako trupuje namiętne myśli, które demony wkradły się do jej serca i które poprzez pokusy, które sugerują, rozcinają na kawałki cechy piękna moralnego, jakby były szatą (por. Mt 27, 35); i łamie jak pieczęcie wrażenia wyryte głęboko w jego duszy przez grzechy zawłaszczenia. 64 . Ilekroć miłośnik bogactwa, udający cnotę zewnętrznym przejawem oddania, stwierdza, że ​​zdobył dobra materialne, których pragnie, odrzuca sposób życia, który kazał ludziom myśleć, że jest uczniem Logosu. 65 . Kiedy widzisz aroganckich ludzi, którzy nie są w stanie znieść pochwały oddawanej innym, lepszym od nich samych, i starają się tłumić prawdę, zaprzeczając jej niezliczonymi insynuacjami i bezpodstawnymi oszczerstwami, musisz zrozumieć, że Pan został ponownie ukrzyżowany przez tych ludzi, pogrzebany i strzeżony przez żołnierzy i pieczęcie. Ale Logos powstaje na nowo i wprowadza ich w zamieszanie. Im bardziej Logos jest atakowany, tym wyraźniej objawia się jako zahartowany w beznamiętności poprzez swoje cierpienia. Logos jest silniejszy niż wszystko inne: nie tylko nazywany jest prawdą, ale jest prawdą. 66 . Tajemnica wcielenia Logosu jest kluczem do całej tajemniczej symboliki i typologii Pisma Świętego, a ponadto daje nam wiedzę o rzeczach stworzonych, zarówno widzialnych, jak i zrozumiałych. Kto pojmuje tajemnicę krzyża i pochówku, pojmuje wewnętrzną istotę rzeczy stworzonych; podczas gdy ten, kto jest wtajemniczony w niewysłowioną moc zmartwychwstania, pojmuje cel, dla którego Bóg wszystko najpierw ustanowił. 67 . Wszystkie rzeczywistości widzialne potrzebują krzyża, to znaczy stanu związania, w którym są odcięte od rzeczy działających na nie poprzez zmysły. Wszystkie rzeczywistości poznawcze wymagają pogrzebania, to znaczy całkowitego uspokojenia rzeczy, które na nie oddziałują poprzez intelekt. Kiedy wszelki związek z takimi rzeczami zostanie zerwany, a ich naturalna aktywność i bodźce zostaną odcięte, wówczas Logos, który istnieje sam w sobie, pojawia się jakby zmartwychwstały. Obejmuje On wszystko, co od Niego pochodzi, lecz nic nie cieszy się z Nim pokrewieństwem na mocy naturalnego związku. Zbawienie bowiem zbawionych następuje z łaski, a nie z natury (por. Ef 2, 5). 68 . Wiek, czas i miejsce należą do kategorii relacji, w związku z czym żaden przedmiot niekoniecznie kojarzony z tymi rzeczami nie może być inny niż względny. Ale Bóg wykracza poza kategorię relacji; gdyż nic innego nie jest koniecznie z Nim powiązane. Jeśli więc dziedzictwem świętych jest sam Bóg, ten, kto okaże się godny tej łaski, będzie poza wszystkimi wiekami, czasami i miejscami: za swoje miejsce będzie miał samego Boga, zgodnie z tekstem: „Bądź dla mnie Bogiem, który jest obrońcą i twierdzą warowną mojego zbawienia” (Ps. 71:3.LXX). 69 . Dopełnienie w niczym nie przypomina stanu pośredniego, gdyż w przeciwnym razie nie byłoby dopełnieniem. Stan pośredni składa się ze wszystkiego, co następuje po początku, ale nie osiąga dopełnienia. Jeśli jednak wszystkie epoki, czasy i miejsca, wraz ze wszystkim, co jest z nimi koniecznie związane, są następstwem Boga – ponieważ jest On niepochodzącym początkiem – a także są dalekie od Boga – ponieważ jest On nieskończonym dopełnieniem – to niewątpliwie należą do stanu pośredniego. Dopełnieniem tych, którzy są zbawieni, jest Bóg; w tym najwyższym spełnieniu nie będzie śladu stanu pośredniego u tych, którzy zostali zbawieni. 70 . Cały świat, ograniczony swoimi wewnętrznymi zasadami, nazywany jest zarówno miejscem, jak i wiekiem tych, którzy w nim mieszkają. Istnieją naturalne sposoby kontemplacji, które są w stanie wzbudzić w istotach stworzonych częściowe zrozumienie mądrości Bożej, która rządzi wszystkimi rzeczami. Dopóki korzystają z tych sposobów, aby zyskać zrozumienie, nie mogą mieć więcej niż pośrednią i częściową obawę. Kiedy jednak pojawia się to, co doskonałe, wypierane jest to, co cząstkowe: wszelkie zwierciadła i niewyraźne obrazy znikają, gdy prawda staje się twarzą w twarz (por. 1 Kor 13, 10 – 12). Kiedy zbawiony osiągnie doskonałość w Bogu, przekroczy wszystkie światy, epoki i miejsca, w których dotychczas był wychowywany jako dziecko. 71 . Piłat jest rodzajem prawa naturalnego; tłum żydowski jest rodzajem pisanego prawa. Ten, kto przez wiarę nie wzniósł się ponad dwa prawa, nie może zatem otrzymać prawdy, która jest poza naturą i wyrazem. Wręcz przeciwnie, niezmiennie krzyżuje Logos, gdyż Ewangelię widzi bądź jak Żyd, jako powód do potknięcia, albo jak Grek, jako głupstwo (por. 1 Kor 1, 23). 72 . Kiedy widzisz Heroda i Piłata zaprzyjaźniających się ze sobą, aby zniszczyć Jezusa (por. Łk 23, 12), możesz dostrzec w tym zjednoczenie się demonów nieczystości i zarozumiałości, które łączą się, aby uśmiercić Logos cnót i wiedzy duchowej. Demon samooceny, udający wiedzę duchową, odnosi się bowiem do demona nieczystości, a demon nieczystości, udający obłudny pozor czystości, ponownie odnosi się do demona samooceny. Tak jest powiedziane: „Kiedy Herod przyodział Jezusa we wspaniałą szatę, posłał Go ponownie do Piłata” (Łk 23, 11). 73 . Intelekt nie powinien ulegać ciału ani lgnąć do namiętności. Mówi się bowiem, że „ludzie nie zbierają fig z ciernia”, to znaczy nie zbierają cnoty z namiętności, „ani nie zbierają winogron z krzaka jeżyny” (por. Mt 7,16), to znaczy nie zbierają z ciała wiedzy duchowej, która raduje serce. 74 . Asceta sprawdzony przez cierpliwą akceptację prób i pokus, oczyszczony przez trening cielesny i udoskonalony przez zwracanie uwagi na wyższe formy kontemplacji, otrzymuje błogosławieństwa łaski Bożej. „Albowiem Pan”, mówi Mojżesz, „przyszedł z Synaju”, to znaczy z prób i pokus, „i ukazał się nam z Seiru”, to znaczy z trudów cielesnych, „i pospieszył z góry Paran z dziesięcioma tysiącami Kadesz” (Deut. 33:2. LXX), to znaczy z góry wiary z niewypowiedzianą świętą wiedzą. 75 . Herod jest przykładem woli ciała; Piłat, zmysły; Cezarze, rozsądne rzeczy; i Żydzi, myśli duszy. Kiedy dusza przez niewiedzę obcuje z rzeczami zmysłowymi, wydaje Logos w ręce zmysłów, aby zostać uśmiercona i głosi w sobie królestwo rzeczy przemijających. Żydzi bowiem mówią: „Nie mamy króla poza Cezarem” (Jana 19:15). 76 . Ponownie Herod jest przykładem działania namiętności; Piłat – usposobienie, które jest przez nich zwiedzione; Cezar, władca świata ciemności; a Żydzi – dusza. Kiedy dusza poddaje się namiętnościom i zdradza cnotę w mocy złego usposobienia, w sposób oczywisty zaprzecza królestwu Bożemu i oddaje się niszczycielskiej tyranii diabła. 77 . Opanowanie namiętności nie wystarczy do zapewnienia duszy szczęścia duchowego, jeśli dusza nie nabędzie także cnót, przestrzegając przykazań. Pismo Święte mówi: „Nie radujcie się z tego, że duchy są wam podległe”, to znaczy z działania namiętności, ale „ponieważ wasze imiona są zapisane w niebie” (Łk 10, 20), które zostały przeniesione do miejsca beznamiętności dzięki łasce synostwa zdobytego przez cnoty. 78 . Ktokolwiek posiada wiedzę duchową, musi zawsze posiadać także bogaty zasób cnót zdobytych poprzez swoje postępowanie. Pismo Święte mówi: „Kto ma sakiewkę”, czyli wiedzę duchową, „niech ją weźmie wraz ze swoim plecakiem” (Łk 22, 36), czyli zasobem, z którego obficie karmi się cnotą. Kto nie ma sakiewki i plecaka, czyli wiedzy i cnót, „niech sprzeda szatę swoją i kupi miecz” (tamże). Pismo to oznacza: niech chętnie oddaje swoje ciało trudom w dążeniu do cnót i dla pokoju Bożego niech mądrze prowadzi wojnę z namiętnościami i demonami, to znaczy niech nabędzie umiejętność rozróżniania w słowie Bożym tego, co niższe, i tego, co wyższe. 79 . Pan ukazał się, gdy miał trzydzieści lat i przez tę liczbę w tajemnicy nauczał tych, którzy mają rozeznanie, tajemnic odnoszących się do Niego. W mistycznym rozumieniu liczba trzydzieści przedstawia Pana jako Stwórcę i przezornego władcę czasu, natury i zrozumiałych rzeczywistości, które leżą poza widzialną naturą. Liczba siedem oznacza, że ​​jest On Stwórcą czasu, gdyż czas ma siedmioraki charakter. Liczba pięć oznacza, że ​​jest On Stwórcą natury, gdyż natura ma pięciokrotny charakter ze względu na pięciokrotny podział zmysłów. Liczba osiem oznacza, że ​​jest On Stwórcą rzeczywistości poznawalnych, gdyż rzeczywistości zrozumiałe powstają poza cyklem mierzonym czasem. A liczba dziesięć oznacza, że ​​jest On przezornym władcą, ponieważ to dziesięć świętych przykazań prowadzi ludzi do doskonałości, a także dlatego, że symbol dziesięciu (po grecku liczba dziesięć jest oznaczona literą I, pierwszą literą imienia Jisous) jest pierwszą literą imienia, jakie przyjął Pan, gdy stał się człowiekiem. Dodając pięć, siedem, osiem i dziesięć, otrzymasz liczbę trzydzieści. W ten sposób ten, kto naprawdę wie, jak naśladować Pana jako swojego mistrza, zrozumie, dlaczego, jeśli osiągnie wiek trzydziestu lat, będzie także upoważniony do głoszenia ewangelii królestwa. Gdy bowiem poprzez swoją ascetyczną praktykę stworzył nienagannie świat cnót, jak gdyby był to świat natury widzialnej, nie pozwalając, aby w czasie upływu czasu jego dusza została odwrócona od swego biegu przez wrogie siły; a kiedy bezbłędnie zdobywa wiedzę duchową poprzez kontemplację i jest w stanie opatrznościowo wzbudzić ten sam stan w innych, wówczas on sam, niezależnie od wieku fizycznego, ma w duchu trzydzieści lat i objawia w innych moc błogosławieństw, które sam posiada. 80 . Ten, kto poddaje się przyjemnościom ciała, nie jest ani pilny w cnocie, ani nie jest łatwo otwarty na wiedzę duchową. Dlatego nie ma nikogo, to znaczy żadnej inteligentnej myśli, która by go wrzuciła do sadzawki, gdy woda zostanie poruszona (por. J 5, 7), czyli do stanu cnoty, zdolnego do zdobycia duchowej wiedzy i uzdrowienia z każdej choroby. Wręcz przeciwnie, choć chory, zwleka z lenistwem i uprzedza go ktoś inny, kto uniemożliwia mu wyleczenie. I tak leży tam ze swoją chorobą przez trzydzieści osiem lat. Kto nie kontempluje widzialnego stworzenia, aby rozeznać w nim chwałę Bożą i nie wznosi z czcią swego wewnętrznego spojrzenia ku światowi noetycznemu, słusznie pozostaje chory przez określoną liczbę lat. Liczba trzydzieści bowiem rozumiana w odniesieniu do natury oznacza świat zmysłowy, natomiast w odniesieniu do życia ascetycznego oznacza praktykowanie cnót. Liczba osiem rozumiana mistycznie oznacza poznawczą naturę bytów bezcielesnych, natomiast rozumiana w kategoriach wiedzy duchowej oznacza najwyższą mądrość teologii. Kto w ten sposób nie zbliża się do Boga, pozostaje sparaliżowany, dopóki Logos nie przyjdzie i nie nauczy go, jak szybko uzyskać uzdrowienie, i powie mu: „Wstań, weź swoje łoże i chodź” (Jana 5:8); to znaczy Logos nakazuje mu wznieść swój intelekt z dominującej w nim miłości przyjemności, wziąć na ramiona ciało cnót i udać się do domu, to znaczy do nieba. Lepiej, żeby wyższy wzniósł niższego do cnoty na barkach ascetycznej praktyki, niż żeby poprzez miękkie życie niższy sprowadził wyższego w dół do pobłażania sobie. 81 . Dopóki nasze umysły w czystości nie przekroczą naszej własnej istoty i wszystkich rzeczy następujących po Bogu, nie osiągnęliśmy jeszcze trwałego stanu świętości. Kiedy dzięki miłości utrwali się w nas ten szlachetny stan, poznamy moc Bożej obietnicy. Trzeba bowiem wierzyć, że tam, gdzie intelekt, przejmując przewodnictwo, zakorzenił swoją moc za pomocą miłości, tam święci znajdą niezmienne mieszkanie. Ten, kto nie przekroczył siebie i wszystkiego, co w jakikolwiek sposób podlega intelektowi i nie zamieszkał w ciszy poza intelektem, nie może być całkowicie wolny od zmiany. 82 . Każdy intelekt ma aspekt wielokrotny lub co najmniej podwójny. Jest to bowiem związek pośredni pomiędzy dwiema skrajnościami – istotą myślącą i istotą rozumną – i łączy jedno z drugim. Dlatego żadna skrajność nie może posiadać absolutnej prostoty. Istota intelektualna jest podmiotem, a więc z konieczności wiąże się z nią zdolność uchwycenia jakiegoś przedmiotu poznawalnego. A byt poznawczy albo jest z konieczności podmiotem, albo istnieje w podmiocie: jako podmiot posiada wrodzoną zdolność bycia uchwyconym przez byt myślący; istniejąc w podmiocie, zakłada byt, w którym istnieje potencjalnie. Żadne bowiem stworzenie samo w sobie nie jest bytem prostym ani intelektem, aby stanowić niepodzielną jedność. Jeśli więc Boga nazwiemy istotą, to zdolność do uchwycenia go w procesie intelektu nie jest wpisana w Jego naturę, gdyż gdyby tak było, byłby On złożony. Albo jeśli nazwiemy Go intelektem, to nie posiada On istoty mającej naturalną zdolność bycia podmiotem intelektu, lecz sam jest intelektem w swej istocie; cały Bóg jest inteligencją i tylko inteligencją. Ale w sensie intelektu jest On także bytem: cały Bóg jest bytem i byciem samym. A jednak cały Bóg jest poza bytem i poza intelektem, gdyż jest On jednością niepodzielną, prostą i pozbawioną części. Zatem ktokolwiek w jakimkolwiek stopniu pojmuje jeszcze za pomocą intelektu, nie przekroczył jeszcze dualności. Ale ten, kto całkowicie wysunął się poza intelekt i wyrzekł się go, ponieważ go przekroczył, do pewnego stopnia zamieszkał w jedności. 83 . W wielości bytów kryje się różnorodność, odmienność i różnica. Ale w Bogu, który jest w sensie absolutnym jeden i jedyny, istnieje tylko tożsamość, prostota i podobieństwo. Dlatego nie jest bezpiecznie poświęcić się kontemplacji Boga, zanim nie wyjdzie się poza wielość istot. Mojżesz pokazał to, gdy rozbił namiot swego umysłu poza obozem (por. Wj 33,7), a następnie rozmawiał z Bogiem. Niebezpieczna jest bowiem próba wypowiedzenia niewyrażalnego za pomocą słowa mówionego, gdyż słowo mówione wiąże się z dwoistością lub czymś więcej niż dwoistością. Najpewniejszą drogą jest kontemplacja czystego bytu w ciszy, jedynie w duszy, ponieważ czysty byt jest ustanowiony w niepodzielnej jedności, a nie wśród wielości rzeczy. Arcykapłan, któremu nakazano wchodzić do Miejsca Najświętszego za zasłonę tylko raz w roku (por. Kapłańska 16; Hbr 9, 7), pokazuje nam, że tylko ten, kto przeszedł przez to, co niematerialne i święte, i wszedł do Najświętszego – to znaczy, który przekroczył cały naturalny świat rzeczywistości zmysłowych i pojętnych, jest wolny od wszystkiego, co właściwe stworzeniom i którego umysł jest nieodziany i nagi – jest w stanie osiągnąć wizję Boga. 84 . Kiedy Mojżesz rozbija swój namiot poza obozem (por. Wj 33, 7) – to znaczy, kiedy swoją wolę i umysł utwierdza poza światem rzeczy widzialnych – zaczyna oddawać cześć Bogu. Następnie wchodząc w ciemność (por. Wj 20, 21) – czyli w bezkształtną i niematerialną sferę wiedzy duchowej – sprawuje tam najświętsze obrzędy. 85 . Ciemność jest tym bezkształtnym, niematerialnym i bezcielesnym stanem, który obejmuje wiedzę o prototypach wszystkich stworzonych rzeczy. Ten, który jak inny Mojżesz wchodzi do niego, choć z natury śmiertelny, rozumie rzeczy nieśmiertelne. Dzięki tej wiedzy ukazuje w sobie piękno boskiej doskonałości, jakby malował obraz będący wierną kopią archetypowego piękna. Następnie schodzi z góry i daje się za przykład tym, którzy chcą naśladować tę doskonałość. W ten sposób okazuje miłość i hojność otrzymanych łask. 86 . Ci, którzy z czystym sercem oddają się boskiej filozofii, czerpią największe korzyści z zawartej w niej wiedzy. Ponieważ ich wola i cel nie zmieniają się już w zależności od okoliczności, ale chętnie i z całą pewnością podejmują się wszystkiego, co jest zgodne ze standardami świętości. 87 . Ochrzczeni w Chrystusie przez Ducha, otrzymujemy pierwszą nieskazitelność według ciała. Zachowując nieskazitelną pierwotną nieskazitelność, oddając się dobrym uczynkom i umierając dla własnej woli, oczekujemy ostatecznej nieskażoności, której udziela Chrystus w Duchu. Nikt, kto posiada tę ostateczną nieskazitelność, nie boi się utraty błogosławieństw, które uzyskał. 88 . Kiedy Bóg w swoim miłosierdziu postanowił zesłać z nieba łaskę swojej boskiej mocy na nas, na ziemię, ustanowił święte przybytek wraz z całą jego zawartością jako symboliczny obraz, typ i naśladownictwo mądrości. 89 . Łaska Nowego Testamentu jest mistycznie ukryta w literze Starego. Dlatego św. Paweł mówi, że „Prawo jest duchowe” (Rz 7, 14). W ten sposób litera Prawa, zastąpiona, starzeje się i zanika (por. Hbr 8,13), podczas gdy jego duch, nieustannie odnawiany, pozostaje młody. Łaska bowiem jest całkowicie odporna na zepsucie. 90 . Prawo jest cieniem Ewangelii. Ewangelia jest obrazem błogosławieństw, które mamy w sobie. Prawo powstrzymuje urzeczywistnienie się zła. Ewangelia powoduje realizację Bożych błogosławieństw. 91 . Całe Pismo Święte można podzielić na ciało i ducha, tak jakby było człowiekiem duchowym. Albowiem dosłowne znaczenie Pisma Świętego oznacza ciało, a jego wewnętrzne znaczenie to dusza lub duch. Najwyraźniej ktoś mądry porzuca to, co zniszczalne i jednoczy całą swą istotę z tym, co niezniszczalne. 92 . Prawo jest ciałem człowieka duchowego, co odpowiada tutaj Pismu Świętemu; prorocy są zmysłami; Ewangelia jest duszą noetyczną, która funkcjonuje poprzez ciało Prawa i zmysły proroków, objawiając swoją moc w swoich działaniach. 93 . Prawo jest cieniem, a prorocy są obrazem Bożych i duchowych błogosławieństw zawartych w Ewangelii. Sama prawda, zapowiedziana w Prawie i ukazana przez proroków, zostaje objawiona w Ewangelii jako obecna dla nas poprzez rzeczywiste wydarzenia. 94 . Ten, kto wypełnia Prawo w swoim życiu prywatnym i publicznym, powstrzymuje się jedynie od faktycznego popełnienia grzechu, poświęcając Bogu zewnętrzne spełnienie swoich bezmyślnych namiętności. Jest zadowolony z tego sposobu poszukiwania zbawienia ze względu na swoją duchową niedojrzałość. 95 . Ten, kto został wyszkolony słowami proroków, nie tylko powstrzymuje się od zewnętrznego spełnienia namiętności, ale także wyrzeka się w swojej duszy wszelkiej zgody na nie. Nie zadowala się po prostu pozorem powstrzymywania się od grzechu w niższej części siebie, ciele, podczas gdy w tajemnicy pozwala mu panować nad swoją wyższą częścią, duszą. 96 . Ten, kto prawdziwie przyjął życie Ewangelii, uodpornił się zarówno na podszepty, jak i na działanie zła, i dąży do wszelkich cnót w działaniu i myśleniu. Składa ofiarę uwielbienia i dziękczynienia (por. Ps 116, 17), gdyż został uwolniony od wszelkich zakłóceń powodowanych przez namiętności i wyzwolony od mentalnej walki z nimi; i karmi swą duszę nadzieją na spodziewane błogosławieństwa, swą jedyną nieugaszoną rozkoszą. 97 . Bardziej pilnym badaczom Pisma Świętego Pan jest wyraźnie ukazany jako mający dwie formy. Pierwsza jest powszechna i bardziej popularna i może być postrzegana przez wielu. Do tej formy odnosi się tekst „Widzieliśmy Go, ale nie miał w sobie urody ani piękna” (Izaj. 53:2.LXX). Druga jest bardziej ukryta i może być dostrzeżona tylko przez nielicznych, czyli przez tych, którzy już stali się podobni do świętych apostołów Piotra i Jana, przed którymi Pan przemienił się chwałą, która ogarniała zmysły (por. Mt 17, 2). Do tej formy odnosi się tekst „Ty jesteś piękniejszy od synów ludzkich” (Ps. 45:2). Pierwsza z tych dwóch form jest spójna dla początkujących; druga dla tych, którzy są doskonali w wiedzy duchowej, o ile taka doskonałość jest możliwa. Pierwszy to obraz pierwszego przyjścia Pana, do którego nawiązuje dosłowne znaczenie Ewangelii i który poprzez cierpienie oczyszcza praktykujących cnoty. Drugie zapowiada drugie i pełne chwały przyjście, w którym zostaje uchwycony duch Ewangelii i który za pomocą mądrości przemienia i ubóstwia tych, którzy są przepojeni duchową wiedzą: z powodu przemienienia Logosu w nich „odkrywają oni z odsłoniętym obliczem chwałę Pana” (2 Kor. 3:18). 98 . Ten, kto znosi cierpienie dla cnoty, nie wahając się w swoim postanowieniu, jest natchniony przez pierwsze przyjście Logosu, które oczyszcza go z wszelkich zmaz. Ten, kto przez kontemplację wzniósł swój intelekt do stanu anielskiego, posiada moc drugiego przyjścia, która wytwarza w nim beznamiętność i niezniszczalność. 99 . Postrzeganie zmysłowe dotyczy ascety, który stara się osiągnąć cnoty poprzez przetrwanie trudności. Wolność od zmysłowego postrzegania dotyczy człowieka kontemplacyjnego, który odwraca swój intelekt od ciała i świata i koncentruje go na Bogu. Pierwszy, w swojej ascetycznej walce o rozluźnienie naturalnej więzi łączącej duszę z ciałem, nieustannie poddaje swoją wolę trudom, jakie przechodzi. Drugiego, który poprzez kontemplację zerwał tę więź, nic nie powstrzymuje: wyzwolił się już spod dominacji tych, którzy próbują go pokonać. 100 . Manna dana Izraelowi na pustyni (por. Wj 16, 14 – 35) jest Logosem Boga. Ci, którzy ją spożywają, stwierdzają, że dostarcza ona wszelkiej duchowej rozkoszy. Jest ona mieszana tak, aby odpowiadała każdemu gustowi, zgodnie z różnymi pragnieniami tych, którzy ją spożywają, ponieważ ma jakość wszelkiego rodzaju pokarmu duchowego. Zatem tym, którzy przez Ducha narodzili się z góry z niezniszczalnego nasienia (por. J 3, 3 – 5), przychodzi ono jako czyste duchowe mleko (por. 1 Piotra 2, 2); dla słabych przychodzi jako warzywo (por. Rz 14:2), podtrzymując cielesny aspekt duszy; tym, u których na skutek długiej praktyki narządy percepcji duszy zostały wyćwiczone w odróżnianiu dobra od zła, służy ona jako stały pokarm (por. Hbr 5, 14). Logos Boga ma także inne nieskończone moce, których nie można objąć w tym świecie. Jeśli w chwili śmierci człowiek jest godzien, aby być odpowiedzialnym za wiele spraw ustnych, ponieważ na tym świecie był wierny w małych sprawach (por. Mt 25, 21), otrzyma także wszystkie lub niektóre z pozostałych mocy Logosu. Bowiem najwznioślejszy z Bożych darów łaski udzielanych na tym świecie jest skąpy i minimalny w porównaniu z tymi, które są dla nas przygotowane. 1. Bóg jest jeden, ponieważ istnieje jedno Bóstwo: niepochodzące, proste, poza bytem, ​​bez części, niepodzielne. Boskość jest zarówno jednością, jak i trójcą – całkowicie jedna i całkowicie trzy. Jest całkowicie jeden w odniesieniu do istoty, całkowicie trzy w odniesieniu do hipostaz, czyli osób. Bóstwo bowiem jest Ojcem, Synem i Duchem Świętym i jest w Ojcu, Synu i Duchu Świętym. Cała Boskość jest w całym Ojcu i cały Ojciec jest w całej Boskości. Cała Boskość jest w całym Synu i cały Syn jest w całej Boskości. Cała Boskość jest w całym Duchu Świętym i cały Duch Święty jest w całej Boskości. Cała Boskość jest zarówno Ojcem, jak i całym Ojcem; cały Ojciec jest w całej Boskości i cała Boskość jest całym Ojcem. Cały Syn jest w całej Boskości i cała Boskość jest w całym Synu; cały Syn jest zarazem całą Bóstwem iw całej Bóstwie. Całe Bóstwo jest zarazem Duchem Świętym iw całym Duchu Świętym; a cały Duch Święty jest zarazem całą Boskością iw całej Boskości. Albowiem Bóstwo nie jest częściowo w Ojcu, ani Ojciec nie jest częścią Boga. Boskość nie jest częściowo w Synu, ani Syn nie jest częścią Boga. Boskość nie jest częściowo w Duchu Świętym, ani Duch Święty nie jest częścią Boga. Bóstwo bowiem nie jest podzielne; ani Ojciec, ani Syn, ani Duch Święty nie są Bogiem niepełnym. Wprost przeciwnie, cała i kompletna Boskość jest całkowicie w kompletnym Ojcu; cała i kompletna Boskość jest całkowicie w kompletnym Synu; a cała i kompletna Boskość jest całkowicie w kompletnym Duchu Świętym. Albowiem cały Ojciec jest całkowicie w całym Synu i Duchu; a cały Syn jest całkowicie w całym Ojcu i Duchu; a cały Duch Święty jest całkowicie w całym Ojcu i Synu. Zatem Ojciec, Syn i Duch Święty są jednym Bogiem. Istota, moc i energia Ojca, Syna i Ducha Świętego są jednym, gdyż żadna z hipostaz ani osób nie istnieje ani nie jest zrozumiała bez innych. 2. W każdym intelekcie jest zarówno intelekt, który pojmuje, jak i byt poznawczy, który jest pojmowany. Ale Bóg nie jest ani rozumem pojmującym, ani istotą inteligibilną: przekracza jedno i drugie. Gdyby bowiem był intelektem pojmującym, byłby ograniczony potrzebą relacji z istotą rozumną; a gdyby był istotą rozumną, byłby ograniczony, ponieważ w naturalny sposób podlegałby intelektowi pojmującemu, zdolnemu Go uchwycić. Wynika z tego, że Boga nie należy pojmować ani jako intelektu, ani jako istoty poznawalnej, i że jest On poza intelektem i inteligibilnością. Rozum i zrozumiałość należą z natury do tego, co następuje po Bogu. 3. Każdy intelekt jako cecha tkwi w istocie poznającej; a jego działanie jest skierowane ku istocie obdarzonej cechami. Żaden bowiem intelekt nie może być skierowany ku bytowi absolutnie niezależnemu, prostemu i samoistnemu, gdyż sam intelekt nie jest niezależny i prosty. Ale Bóg jest pod obydwoma względami absolutnie prosty: o ile jest, jest niezależny od jakiegokolwiek podmiotu ujmującego; o ile jest intelektem, jest niezależny od jakiegokolwiek przedmiotu uchwytnego. Zatem Bóg nie jest ani przedmiotem poznawalnym, ani podmiotem umysłowym, gdyż wyraźnie przewyższa byt i intelekt. 4. Środek koła uważany jest za niepodzielne źródło wszystkich promieni od niego wychodzących; podobnie, za pomocą pewnego prostego i niepodzielnego aktu wiedzy duchowej, osoba uznana za godną zamieszkania w Bogu, dostrzeże istniejące wcześniej w Bogu wszystkie wewnętrzne istoty rzeczy stworzonych. 5. Kiedy intelekt otrzymuje formę poprzez ujmowanie przedmiotów poznawalnych, przestaje być pojedynczy i staje się wieloma intelektami; odznacza się bowiem formą każdego przedmiotu poznawalnego, który ujmuje. Kiedy jednak wykracza poza wielość rzeczy zmysłowych i poznawczych, które w ten sposób nadają jej różnorodne formy, staje się całkowicie wolna od formy. To właśnie teraz Logos, który jest poza intelektem, jednoczy się z nim i czyni go swoim, dając mu odpoczynek od tych rzeczy, które z natury go zmieniają i różnicują za pomocą wielu form pojęciowych, które mu narzucają. Ten, kto tego doświadcza, odpoczął od swoich dzieł, tak jak Bóg od swoich (por. Rdz 2:2; Hbr 4:10). 6. Ten, kto osiągnie taką doskonałość, jaką mogą osiągnąć ludzie na tym świecie, ofiarowuje Bogu owoce miłości, radości, pokoju i wielkodusznej cierpliwości (por. Ga 5, 22), a w przyszłych wiekach będzie ofiarowywał dary niezniszczalności, wieczności i tym podobne. Pierwsze cechy można znaleźć w człowieku doskonałym w praktykowaniu cnót; drugie w człowieku, który dzięki prawdziwej wiedzy duchowej wyszedł poza świat rzeczy stworzonych. 7. Tak jak skutkiem nieposłuszeństwa jest grzech, tak skutkiem posłuszeństwa jest cnota. I tak jak nieposłuszeństwo prowadzi do łamania przykazań i oddzielenia od Tego, który je dał, tak posłuszeństwo prowadzi do przestrzegania przykazań i zjednoczenia z Tym, który je dał. W ten sposób ten, kto przez posłuszeństwo zachował przykazania, osiągnął sprawiedliwość, a ponadto nie odciął się od jedności w miłości z Tym, który je dał; i odwrotnie jest równie prawdziwe. 8. Jeśli zostaniesz uzdrowiony z wyłomu spowodowanego upadkiem, zostaniesz oddzielony najpierw od namiętności, a następnie od żarliwych myśli. Następnie zostajesz oddzielony od natury i wewnętrznych zasad natury, następnie od obrazów pojęciowych i związanej z nimi wiedzy. Wreszcie, kiedy przejdziecie przez różnorodne zasady odnoszące się do Bożej opatrzności, poprzez nieświadomość dotrzecie do samej zasady Boskiej jedności. Wtedy intelekt kontempluje jedynie swoją niezmienność i raduje się niewypowiedzianą radością, że otrzymał pokój Boży, który przewyższa wszelki umysł i który nieustannie chroni tego, kto go otrzymał, przed upadkiem (por. Flp 4, 7). 9. Strach przed piekłem powoduje, że początkujący unikają zła. Pragnienie bycia nagrodzonym boskimi błogosławieństwami daje tym, którzy czynią postępy, gotowość do praktykowania cnót. Ale tajemnica miłości przekracza wszystkie istoty stworzone i czyni umysł ślepym na wszystko, co jest następstwem Boga. Tylko tym, którzy stali się ślepi na wszystko, co po Nim następuje, Pan obdarza mądrością, pokazując im to, co jest bardziej boskie. 10 . Logos Boży jest jak ziarnko gorczycy (por. Mt 13, 31): przed uprawą wydaje się niezwykle mały, ale uprawiany w odpowiedni sposób rośnie tak duży, że najwyższe zasady stworzenia zmysłowego i zrozumiałego przylatują niczym ptaki, aby się w nim odrodzić. Logos bowiem obejmuje zasady, czyli wewnętrzne istoty wszystkich rzeczy, lecz Logos nie jest objęty żadną rzeczą. Dlatego Pan powiedział, że ten, kto ma wiarę jak ziarnko gorczycy, słowem rozkazu może przenieść górę (por. Mt 17, 20), to znaczy może zniszczyć władzę diabła nad nami i wyrwać ją z fundamentów. 11 . Ziarnem gorczycy jest Pan, który przez wiarę zostaje zasiany duchowo w sercach tych, którzy Go przyjmują. Ten, kto pilnie kultywuje ziarno, praktykując cnoty, przenosi górę ziemskiej pychy i dzięki zdobytej mocy wyrzuca z siebie zatwardziały nawyk grzechu. W ten sposób ożywia w sobie działanie zasad i przymiotów, czyli boskich mocy obecnych w przykazaniach, jak gdyby były ptakami. 12 . Budujmy na Panu, jakby na fundamencie wiary, ze złota, srebra i drogich kamieni, wznosząc cerkiew świętości (por. 1 Kor 3, 12). Budujmy, to znaczy, w oparciu o czystą, nieskażoną teologię, w sposób jasny i promienny, w oparciu o boskie myśli i konceptualne obrazy cenniejsze niż klejnoty. Nie używajmy drewna, siana, ścierniska, czyli bałwochwalstwa – czyli namiętnego pragnienia rzeczy zmysłowych – ani bezsensownego stylu życia, ani myśli żarliwych i pozbawionych mądrego zrozumienia jak słoma. 13 . Jeśli człowiek poszukuje wiedzy duchowej, niech fundamenty swojej duszy założy nieruchomo przed Panem, zgodnie ze słowami Boga skierowanymi do Mojżesza: „Stań tu przy mnie” (Pwt 5, 31). Należy jednak zdać sobie sprawę, że istnieją różnice między tymi, którzy stoją przed Panem, jak jasno wynika z tekstu: „Są tu tacy, którzy stoją i nie zaznają śmierci, dopóki nie ujrzą królestwa Bożego przychodzącego w mocy” (Mk 9, 1). Nie zawsze bowiem Pan ukazuje się w chwale wszystkim, którzy przed Nim stoją. Początkującym ukazuje się w postaci sługi (por. Flp 2,7); tym, którzy mogą Go naśladować, gdy wspina się na wysoką górę swego przemienienia, ukazuje się w postaci Bożej (por. Mt 17, 1 – 9), w tej formie, w jakiej istniał, zanim powstał świat (por. J 17, 5). Jest więc możliwe, że ten sam Pan nie ukazuje się w ten sam sposób wszystkim, którzy przed Nim stoją, lecz niektórym w taki, a innym w inny sposób, zależnie od miary wiary każdego człowieka. 14 . Kiedy Logos Boga objawi się w nas i zajaśnieje, a Jego oblicze zajaśnieje jak słońce, wówczas Jego szaty również będą wyglądać na białe (por. Mt 17, 2). Oznacza to, że słowa Ewangelii będą wtedy jasne i wyraźne, bez niczego ukrytego. A Mojżesz i Eliasz – bardziej duchowe zasady Prawa i proroków – również będą z Nim obecni. 15 . Jest napisane, że Syn Człowieczy przyjdzie „wraz ze swoimi aniołami w chwale Ojca” (Mat. 16:27). Podobnie w tych, którzy zostaną uznani za godnych, Logos Boży zostaje przemieniony w stopniu, w jakim każdy osiągnął postęp w świętości, a On przychodzi do nich ze swoimi aniołami w chwale Ojca. Bowiem bardziej duchowe zasady Prawa i proroków – symbolizowane przez Mojżesza i Eliasza, gdy ukazali się z Panem podczas Jego przemienienia – manifestują swoją chwałę zgodnie z rzeczywistą zdolnością przyjmowania tych, którym jest ona objawiona. 16 . Ten, kto w pewnym stopniu został wtajemniczony w wewnętrzną zasadę Boskiej jedności, niezmiennie odkrywa wewnętrzne zasady Boskiej opatrzności i związanego z nią sądu. Dlatego podobnie jak św. Piotr uważa za słuszne, aby w jego wnętrzu zbudowano trzy tabernakulum dla tych, którzy mu się ukazali (por. Mt 17, 4). Te tabernakulum reprezentują trzy etapy zbawienia, mianowicie etap cnoty, poziom wiedzy duchowej i etap teologii. Pierwszy wymaga męstwa i powściągliwości w praktykowaniu cnót: tego typem był Eliasz. Drugie wymaga właściwego rozeznania w kontemplacji naturalnej: Mojżesz objawił to w swojej osobie. Trzecia wymaga doskonałej doskonałości mądrości: została ona objawiona przez Pana. Nazywano je namiotami, czyli tymczasowymi mieszkaniami, ponieważ poza nimi znajdują się inne, jeszcze wspanialsze i wspanialsze etapy, przez które w przyszłym wieku przejdą ci, którzy zostaną uznani za godnych. 17 . O człowieku praktykującym cnoty mówi się, że „przebywa” w ciele (por. Rdz 12, 10), gdyż praktykując cnoty zrywa związek duszy z ciałem i odziera z siebie oszustwo rzeczy materialnych. Mówi się, że człowiek posiadający wiedzę duchową przebywa w samej cnocie, gdyż nadal kontempluje prawdę niewyraźnie, jak w zwierciadle (por. 1 Kor 13, 12): nie miał jeszcze okazji ujrzeć twarzą w twarz samoistnych form dobroci, nie widząc ich takimi, jakie są same w sobie. Jeśli chodzi o błogosławieństwa przyszłego wieku, każdy święty po prostu chodzi na ich obraz i woła: „Jestem przybyszem i przybyszem, jak wszyscy moi ojcowie” (Ps. 39:12). 18 . Ten, kto się modli, nie powinien nigdy stać w miejscu na stromym wzniesieniu prowadzącym do Boga. Tak jak musi w praktyce cnót wznosić się od mocy do mocy (por. Ps 84, 5 – 7), w kontemplacji prawd duchowych wznosić się od chwały do ​​chwały (por. 2 Kor 3, 18), przechodzić od litery do ducha Pisma Świętego, tak samo powinien postępować w dziedzinie modlitwy. Musi wznieść swój intelekt i zdecydowanie swojej duszy z tego, co ludzkie, do tego, co boskie, aby swój intelekt mógł podążać za Jezusem, Synem Bożym, który przeszedł przez niebiosa (por. Hbr 4, 14) i który jest wszędzie. On bowiem przeszedł przez wszystko dla nas za sprawą swego wcielenia, abyśmy podążając za Nim, mogli przejść przez wszystko, co po Nim nastąpiło, i w ten sposób być z Nim, pod warunkiem, że pojmiemy Go nie według ograniczeń, do których dostosował się w swoim wcieleniu, ale zgodnie z majestatem swojej naturalnej nieskończoności. 19 . Powinniśmy zawsze poświęcać się Bogu i szukać Go, tak jak nam nakazano (por. Mt 6,33). Chociaż szukając Go na obecnym etapie życia, nie możemy dojść do granic Jego głębi, to jednak być może, jeśli choć trochę wnikniemy w Jego głębię, kontemplujemy to, co jest bardziej święte niż święte i bardziej duchowe niż duchowe. Arcykapłan ukazuje nam to typologicznie, gdy przechodzi z miejsca świętego, które jest świętsze niż dziedziniec, do najświętszego ze świętych, które jest świętsze niż miejsce święte (por. Kpł 16). 20 . Cały Logos Boży nie jest ani rozproszony, ani rozciągnięty, ale jest jednością obejmującą różnorodność zasad, z których każda jest aspektem Logosu. Tak więc ten, kto mówi o prawdzie, niezależnie od tego, jak kompleksowo zajmuje się swoim tematem, zawsze mówi o jedynym Logosie Boga. 21 . Ponieważ Chrystus jest Bogiem i Logosem Ojca, „pełnię Bóstwa zamieszkuje w Nim cieleśnie” w sposób zgodny z istotą (Kol 2:9). Pełnia Bóstwa mieszka w nas przez łaskę, gdy gromadzimy w sobie całą cnotę i mądrość, a mądrość, o ile jest to możliwe w człowieku, w niczym nie odbiega od wiernego naśladowania Boskiego archetypu. Nie jest bowiem niczym niestosownym, że na mocy naszej relacji z Logosem pełnia Bóstwa, obejmująca różnorodność zasad duchowych, powinna zamieszkać także w nas. 22 . Myśl, która w naturalny sposób wypływa z naszego intelektu, jest posłańcem ukrytej aktywności intelektu. Podobnie Ten, który jest w istocie Logosem Boga i zna Ojca jak myśl, zna intelekt, który go pojmuje, objawia Ojca, którego zna, a żadne stworzenie nie jest w stanie bez Niego zbliżyć się do Ojca. Dlatego nazywany jest „Posłańcem wielkiej rady” (Izaj. 9:6. LXX). 23 . Wielką radą Boga Ojca jest niewypowiedziana i nieznana tajemnica Boskiej dyspensacji. To jednorodzony Syn objawił poprzez swoje wcielenie, kiedy stał się Posłańcem wielkiej przedwiecznej rady Boga Ojca. Ten, kto zna wewnętrzną zasadę tajemnicy, staje się posłańcem wielkiej rady Bożej i nieustannie zostaje wywyższony przez działanie i przemyślane wszystko, aż spotka Tego, który w odpowiednim stopniu zstąpił do niego. 24 . Logos Boży opatrznościowo zstąpił dla nas na niższe partie ziemi, a także wzniósł się wysoko ponad wszystkie niebiosa (por. Ef 4, 9 – 10), chociaż z natury jest całkowicie nieruchomy. Ponieważ przez wcielenie Logos dokonał już w sobie jako człowieku wszystkiego, co ma być, niech ten, kto rozkoszuje się duchową wiedzą, raduje się wewnętrznie, rozważając dopełnienie obiecane tym, którzy kochają Pana. 25 . Jeśli boski Logos Boga Ojca stał się synem człowieczym i człowiekiem, aby ludzi uczynić bogami i synami Bożymi, wierzmy, że dotrzemy do królestwa, w którym obecnie przebywa sam Chrystus; On bowiem jest Głową całego Ciała (por. Kol 1, 18) i obdarzony naszym człowieczeństwem, poszedł do Ojca jako poprzednik w naszym imieniu. Bóg stanie „pośród zgromadzenia bogów” (Ps. 82:1.LXX) – to znaczy tych, którzy zostaną zbawieni – i rozdzieli nagrody błogosławieństw tego królestwa tym, którzy uznani zostaną za godnych ich otrzymania i nie będą od nich oddzieleni żadną przestrzenią. 26 . Ten, kto nadal zaspokaja żarliwe pragnienia ciała, mieszka w ziemi Chaldejczyków jako twórca i czciciel bożków. Kiedy jednak zaczął już rozeznać się w sytuacji i zyskał pewien wgląd w sposób życia, jakiego wymaga natura, opuszcza ziemię Chaldejczyków i przybywa do Haranu w Mezopotamii (por. Rdz 11, 31). Przez Harana mam na myśli ten stan pośredni pomiędzy cnotą a występkiem – stan jeszcze nieoczyszczony ze złudzeń zmysłowych. Jeśli jednak wyjdzie poza to umiarkowane zrozumienie dobra, które osiągnął za pomocą zmysłów, pospieszy do krainy błogosławionej, to znaczy do stanu wolnego od wszelkiego grzechu i niewiedzy, który Bóg, który nie kłamie, objawia tym, którzy Go miłują, obiecując im to dać w nagrodę za ich cnotę. 27 . Jeżeli Logos Boży dla nas „umarł na krzyżu w słabości” i zmartwychwstał „mocą Bożą” (2 Kor. 13, 4), to w sensie duchowym zawsze to czyni i cierpi z naszego powodu, stając się wszystkim dla wszystkich, aby wszystkich zbawić (por. 1 Kor. 9, 22). Zatem, skoro Koryntianie byli słabi, podczas gdy wraz z nimi św. Paweł słusznie „postanowił nie znać niczego innego, jak tylko Jezusa Chrystusa i to ukrzyżowanego” (1 Kor. 2: 2). Ponieważ jednak Efezjanie byli doskonali, napisał do nich, że Bóg „wywyższył nas w jedności z Chrystusem Jezusem i wraz z Nim posadził na tronie w sferze niebieskiej” (Efez. 2:6), potwierdzając w ten sposób, że Logos Boży dostosowuje się do sił każdego człowieka. W ten sposób zostaje ukrzyżowany za tych, którzy stawiają pierwsze kroki w życiu ascetycznym, a ich żarliwą energię przybija do krzyża z bojaźnią boską. Zmartwychwstaje i wstępuje do nieba za tych, którzy odrzucili całą swoją upadłą osobowość, zepsutą pragnieniami oszustwa (por. Ef 4, 22); którzy zostali całkowicie odnowieni przez Ducha Świętego jako człowiek stworzony na obraz Boży (por. Ef 4, 24); i którzy zbliżają się do Fadier dzięki Jego łasce, która jest w nich, i w ten sposób zostają wyniesieni „znacznie ponad wszelkie księstwa, moce, potęgę i panowanie i ponad wszelkie imię, które jest wymieniane nie tylko w tym wieku, ale także w wieku przyszłym” (Efez. 1:21). Bo wszystko, wszystkie imiona i godności, które są po Bogu, są również niższe od Tego, który przez łaskę mieszka w Bogu. 28 . Przed Jego widzialnym przyjściem w ciele Logos Boży zamieszkiwał w sposób duchowy wśród patriarchów i proroków, zapowiadając tajemnice Jego przyjścia. Po swoim wcieleniu jest obecny w podobny sposób nie tylko dla tych, którzy są jeszcze początkujący, karmiąc ich duchowo i prowadząc do dojrzałości boskiej doskonałości, ale także do doskonałości, potajemnie wyznaczając w nich niczym na ikonie rysy swojego przyszłego przyjścia. 29 . Tak jak nauki Prawa i proroków, będące zwiastunami nadchodzącego przyjścia Logosu w ciele, prowadzą nasze dusze do Chrystusa (por. Ga 3, 24), tak uwielbiony wcielony Logos Boży sam jest zwiastunem swego duchowego przyjścia, prowadząc nasze dusze naprzód przez swoje własne nauki, aby otrzymać Jego boskie i oczywiste przyjście. Czyni to nieustannie poprzez cnoty nawracające tych, którzy są godni, z ciała do ducha. I uczyni to przy końcu wieku, ukazując to, co dotychczas było ukryte przed wszystkimi ludźmi. 30 . Dopóki pozostaję niedoskonały i krnąbrny, nie jestem posłuszny Bogu poprzez praktykowanie przykazań ani nie staję się doskonały w wiedzy duchowej, Chrystus z mojego punktu widzenia również jawi się przeze mnie jako niedoskonały i oporny. Umniejszam bowiem Go i kaleczę, nie wzrastając wraz z Nim w duchu, gdyż jestem „Ciałem Chrystusa i jednym z jego członków” (1 Kor. 12:27). 31 . „Słońce wschodzi i zachodzi” – mówi Pismo (Kazn. 1:5). Podobnie Logos pojawia się czasami jako zmartwychwstały, a czasami jako ustalony, w zależności od sposobu życia, statusu duchowego oraz istoty lub jakości tych, którzy dążą do cnót i poszukują boskiej wiedzy. Błogosławiony ten, który podobnie jak Jozue (por. Jozue 10, 12 – 13) przez cały dzień obecnego życia nie pozwala wschodzić w sobie Słońca sprawiedliwości, nie pozwalając, aby zostało przyćmione przez zmierzch grzechu i niewiedzy. W ten sposób naprawdę uda mu się wypędzić przebiegłe demony, które powstają przeciwko niemu. 32 . Kiedy Logos Boży wzrasta w nas przez praktykowanie cnót i kontemplację, On wszystko przyciąga do siebie (por. J 12, 32); On uświęca w cnocie i duchowym poznaniu nasze myśli i słowa o ciele, duszy i naturze bytów; On uświęca także same członki naszych ciał i zmysłów i składa je wszystkie pod swoje jarzmo. Niech więc wizjoner rzeczy boskich chętnie wznosi się w pogoni za Logosem, aż dotrze do miejsca, w którym On się znajduje. Bowiem, jak to ujmuje Kaznodziei, „przyciąga na swoje miejsce” (Kazn. 1, 5) wszystkich, którzy za Nim podążają, i jako wielki Arcykapłan wprowadza ich do Miejsca Najświętszego, gdzie sam, który stał się taki, jak my, wszedł jako poprzednik w naszym imieniu (por. Hbr 6, 20). 33 . Ten, kto pobożnie stara się osiągnąć mądrość i strzeże się niewidzialnych mocy, powinien modlić się, aby zarówno naturalne rozróżnienie – którego światło jest ograniczone – jak i oświecająca łaska Ducha pozostały z nim. Pierwsza poprzez praktykę kształci ciało w cnocie, druga oświeca intelekt, tak że wybiera on przede wszystkim towarzystwo mądrości; a przez mądrość niszczy twierdze zła i niszczy „wszelką samoocenę, która wywyższa się przeciwko poznaniu Boga” (2 Kor. 10: 5). Jozue daje tego przykład zarówno wtedy, gdy modli się, aby słońce zatrzymało się nad Gibeonem, to znaczy, aby światło poznania Boga nie zachodziło, gdy świeci dla niego nad górą duchowej kontemplacji; i kiedy prosi, aby księżyc zatrzymał się w dolinie, to znaczy, aby naturalne rozróżnienie, które czuwa nad słabym ciałem, pozostało niezmiennie związane z cnotą (por. Joz 10, 12 – 13). 34 . Gibeon to intelekt duchowy. Dolina jest ciałem upokorzonym przez śmierć. Słońcem jest Logos, który oświeca intelekt, zasilając go mocą kontemplacji i wyzwalając od wszelkiej niewiedzy. Księżyc jest prawem naturalnym, które namawia ciało do należytego poddania się duchowi i przyjęcia jarzma przykazań. Księżyc jest symbolem natury ze względu na jej zmienność; lecz wśród świętych pozostaje ona niezmienna, gdyż u nich stan cnoty jest niezmienny. 35 . Ci, którzy szukają Pana, nie powinni szukać Go poza sobą; wręcz przeciwnie, powinni Go szukać w sobie przez wiarę objawiającą się w działaniu. Bo On jest blisko ciebie: „Słowo jest... w twoich ustach i w twoim sercu, to jest słowo wiary” (Rzym. 10:8) – Chrystus sam jest słowem, którego szukasz. 36 . Kiedy myślimy o wysokości nieskończoności Boga, nie powinniśmy tracić nadziei, że Jego współczucie dotrze do nas z takiej wysokości; a kiedy przypomnimy sobie nieskończoną głębokość naszego upadku przez grzech, nie powinniśmy odmawiać wiary, że cnota, która została w nas zabita, zmartwychwstanie. Bóg bowiem może dokonać obu tych rzeczy: może przyjść i oświecić nasz intelekt duchową wiedzą, może też wznieść w nas cnotę i wywyższyć ją w sobie poprzez uczynki prawości. Napisano bowiem: Nie mów w swoim sercu: Kto wstąpi do nieba? – to znaczy powalić Chrystusa – lub „Kto zstąpi do głębin?” – czyli wskrzesić Chrystusa z martwych” (Rzym. 10:6-7). Inaczej interpretowane, głębiny oznaczają wszystko, co jest następstwem Boga, w całości, w której opatrznościowo zamieszkuje cały Boski Logos, jako życie powracające do tego, co martwe. Wszystko bowiem, czego życie zależy od udziału w życiu, jest samo w sobie martwe. A niebo symbolizuje naturalną skrytość Boga, dzięki której jest On niepojęty dla wszystkich rzeczy. Alternatywnie, jeśli ktoś wyjaśni niebo jako naukę o Trójcy Świętej, a głębiny jako tajemnicę wcielenia, myślę, że nie będzie daleko od prawdy. Trudno jest bowiem uchwycić znaczenie którejkolwiek doktryny poprzez racjonalną demonstrację; lub raczej ich znaczenie jest całkowicie niedostępne, jeśli nie zostanie zbadane z wiarą. 37 . W życiu praktyki ascetycznej Logos, przystosowany do cielesnego działania cnót, staje się ciałem (por. J 1, 14). W życiu kontemplacyjnym Logos, uszlachetniony przez obrazy pojęciowe o charakterze duchowym, staje się tym, czym był w swoim pierwotnym stanie, Logosem, który był Bogiem i był z Bogiem (por. J 1, 1 – 2). 38 . Jeśli objaśnisz naukę Logosu z punktu widzenia życia moralnego, używając stosunkowo materialistycznych słów i przykładów, które odpowiadają możliwościom twoich słuchaczy, uczynisz Logos ciałem. I odwrotnie, jeśli objaśniasz teologię mistyczną za pomocą wyższych form kontemplacji, tworzysz ducha Logosu. 39 . Jeśli teologizujesz w sposób afirmatywny lub katafatyczny, zaczynając od pozytywnych stwierdzeń o Bogu, czynisz Logos ciałem, gdyż nie masz innego sposobu poznania Boga jako przyczyny, jak tylko na podstawie tego, co widzialne i namacalne. Jeśli teologizujesz w sposób negatywny lub apofatyczny, poprzez pozbycie się pozytywnych atrybutów, czynisz ducha Logosu, czyli Boga, takim, jakim był w swoim głównym stanie z Bogiem: nie zaczynając od absolutnie żadnej rzeczy, którą można poznać, w godny podziwu sposób poznajesz Tego, który przekracza niewiedzę. 40 . Kiedy, niczym patriarchowie, nauczymy się kopać w sobie studnie cnót i wiedzy duchowej poprzez praktykę ascetyczną i kontemplację, odnajdziemy w sobie Chrystusa, źródło życia (por. Rdz 26, 15 – 18). Mądrość nakazuje nam pić z tego źródła, mówiąc: „Pijcie wodę z własnych dzbanów i ze źródeł swoich studni” (Przyp. 5:15). Jeśli to zrobimy, odkryjemy, że skarby mądrości naprawdę są w nas. 41 . Ci, którzy jak zwierzęta żyją wyłącznie zmysłami, w niebezpieczny sposób ucieleśniają dla siebie Logos: nadużywają stworzenia Bożego, aby folgować namiętnościom. Nie rozumieją zasady tej mądrości, która jest wszystkim objawiona: że powinniśmy poznać i chwalić Boga poprzez Jego stworzenie, a za pomocą widzialnego świata powinniśmy zrozumieć, skąd przyszliśmy, kim jesteśmy, w jakim celu zostaliśmy stworzeni i dokąd zmierzamy. Wręcz przeciwnie, podróżują przez obecny wiek w ciemności, grzebiąc obiema rękami jedynie w swojej niewiedzy o Bogu. 42 . Ci, którzy trzymają się wyłącznie litery Pisma Świętego i wiążą godność duszy z zewnętrznym kultem Prawa, w sposób naganny czynią dla siebie Logos ciałem. Myślą, że Bogu będą miłe ofiary z głupich zwierząt. Przywiązują dużą wagę do ciała poprzez zewnętrzne oczyszczenie, ale zaniedbują piękno duszy, skażonej namiętnościami. Ale to dla duszy została wypuszczona wszelka moc widzialnego świata i głoszona była każda Boska nauka i prawo. 43 . „Na upadek i zmartwychwstanie wielu w Izraelu wyznaczył Pan” – mówi Święta Ewangelia (Łk 2, 34). Należy więc zadać sobie pytanie, czy nie byłby on wyznaczony na upadek tych, którzy kontemplują widzialne stworzenie wyłącznie zmysłami i tych, którzy trzymają się samej litery Pisma Świętego, nie mogąc w swoim szaleństwie pójść dalej i uchwycić nowego ducha łaski. I powinniśmy zadać sobie pytanie, czy nie mógłby zostać wyznaczony do zmartwychwstania tych, którzy kontemplują stworzenia Boże i słuchają Jego słów w sposób duchowy, pielęgnując w odpowiedni sposób jedynie obraz Boży, który jest w duszy. 44 . Jeśli we właściwy sposób zrozumiemy powołanie Pana do upadku i zmartwychwstania wielu, wówczas upadek będzie odnosił się do namiętności i złych myśli u każdego wiernego oraz do zmartwychwstania cnót i każdej myśli, która cieszy się błogosławieństwem Bożym. 45 . Ci, którzy myślą o Panu jedynie jako o stwórcy rzeczy, które powstają i ulegają rozkładowi, mylą Go, jak Maria Magdalena, z ogrodnikiem. Dlatego dla ich dobra Mistrz unika kontaktu z takimi osobami, mówiąc: „Nie dotykajcie mnie” (J 20, 17); bo nie są jeszcze zdolni wstąpić z Nim do Ojca. Wie, że ci, którzy mają skłonność do myślenia o Nim w tak podły sposób, odczują krzywdę, jeśli zbliżą się do Niego. 46 . Lud zgromadzony w Galilei w górnej izbie, za zamkniętymi drzwiami ze strachu przed Żydami, to ci, którzy bezpiecznie dotarli na wyżyny Bożej kontemplacji w krainie objawień i zamknęli swoje zmysły jak drzwi ze strachu przed złymi duchami, przyjmują obecność Boskiego Logosu Boga w sposób niepojęty. Objawia się im bez udziału ich zmysłów; poprzez swoje słowa: „Pokój wam” obdarza ich beznamiętnością, a tchnienie daje im udział w Duchu Świętym, dając im moc do zwalczania złych duchów i ukazując im znaki swoich tajemnic (por. J 20, 19–22; Mk 16, 17 – 18). 47 . Pan nie wstępuje do Ojca dla tych, którzy badają boską prawdę swoimi zdolnościami, będąc w upadłym stanie; lecz wstępuje do Ojca dla tych, którzy szukają prawdy w Duchu za pomocą wyższych form kontemplacji. Logos zstąpił z miłości do nas. Nie zatrzymujmy Go na stałe, ale wstąpmy z Nim do Ojca, zostawiając ziemię i rzeczy ziemskie, aby nam nie powiedział tego, co powiedział Żydom z powodu ich uporu: „Idę tam, gdzie wy nie możecie przyjść” (J 8, 21). Bez Logosu nie można bowiem zbliżyć się do Ojca Logosu. 48 . Ziemia Chaldejczyków to sposób życia zdominowany przez namiętności, w którym kształtuje się i oddaje cześć bożkom grzechu. Mezopotamia, kraina między rzekami, to sposób życia wahający się pomiędzy przeciwieństwami. Ziemia Obiecana to stan pełen wszelkich błogosławieństw. Każdy zatem, kto jak starożytny Izrael zaniedbuje ten stan, traci przyznaną mu wolność i po raz kolejny pozwala się wciągnąć w niewolę namiętności. 49 . Należy zauważyć, że żaden ze świętych nie udał się do Babilonu z własnej woli. Byłoby bowiem nieudolnością i głupotą, gdyby ci, którzy kochają Boga, wybierali zło zamiast dobra. Jeżeli niektórzy z nich zostali tam zabrani siłą wraz z ludem (por. 2 Król. 25, 2 Kron. 36), to należy przez to rozumieć tych, którzy nie z premedytacją, ale w czasie kryzysu i w celu ratowania tych, którzy potrzebowali pomocy, porzucili swoje zaabsorbowanie wyższą zasadą wiedzy duchowej, aby udzielać pouczeń dotyczących namiętności. Z tego powodu św. Paweł uważał, że byłby bardziej użyteczny, gdyby był w ciele, to znaczy zajmując się nauczaniem moralnym uczniów, chociaż całym jego pragnieniem było uwolnienie się od nauczania moralnego i zjednoczenie się z Bogiem (por. Flp 1, 23) poprzez czystą kontemplację intelektualną, która wykracza poza świat. 50 . Kiedy Saula dusił zły duch, Dawid śpiewał przy akompaniamencie harfy i przynosił mu ulgę (por. 1 Sam 16, 14 – 23). Podobnie każda mowa duchowa, osłodzona mistyczną kontemplacją, przynosi ulgę intelektowi opętanemu przez złe duchy i uwalnia go od dławiącego go nieczystego sumienia. 51 . Promienna cera Dawida i piękne oczy (por. 1 Sam. 16, 12. LXX) wskazują na człowieka, w którym blask świętego życia wzbogaca się obecnością zasady wiedzy duchowej. W tym stanie praktyka ascetyczna i kontemplacja idą w parze. Praktyka ascetyczna nabiera blasku dzięki cechom cnót; kontemplacja jest oświetlona przez boskie obrazy pojęciowe. 52 . Panowanie Saula jest obrazem zewnętrznego kultu Prawa, które Pan zniósł, ponieważ niczego nie udoskonalił. „Zakon bowiem”, mówi Pismo, „nie uczynił niczego doskonałym” (Hbr 7:19). Jednakże panowanie wielkiego Dawida jest zapowiedzią kultu przedstawionego w Ewangelii, gdyż doskonale utrwala ono najintymniejsze zamierzenia Boga. 53 . Saul jest prawem naturalnym pierwotnie ustanowionym przez Pana w celu panowania nad naturą. Saul jednak okazał się nieposłuszny: oszczędził Agaga, króla Amaleka (por. 1 Sam. 15, 8, ... 16, 13), czyli ciało, i zsunął się w dół, w sferę namiętności. Dlatego został obalony, aby Dawid mógł przejąć władzę nad Izraelem. Dawid jest prawem Ducha – prawem rodzącym ów pokój, który tak wspaniale buduje dla Boga cerkiew kontemplacji. 54 . Samuel oznacza posłuszeństwo Bogu. Dopóki zasada posłuszeństwa sprawuje w nas swój kapłański urząd, choć Szaweł oszczędza Agaga, czyli wolę ziemską, to jednak zasada ta w swojej gorliwości doprowadzi go do śmierci (por. 1 Sam 15, 33): uderza w intelekt pobudzony do grzechu i zawstydza go za przekroczenie Bożych przykazań. 55 . Kiedy intelekt gardzi nauką, która oczyszcza go z namiętności i przestaje badać, co należy robić, a czego nie należy robić, z powodu niewiedzy nieuchronnie zostanie pokonany przez namiętności. W miarę jak intelekt stopniowo oddziela się od Boga, coraz bardziej popada w trudności, które nie są z jego własnego wyboru. Posłuszna demonom, czyni boga brzucha i stara się tam znaleźć ulgę od tego, co go gnębi. Niech Saul was o tym przekona: ponieważ nie wziął Samuela za doradcę we wszystkim, nieuchronnie zwrócił się w stronę bałwochwalstwa, pokładając ufność w brzuchomówcy i radząc się jej jak boga (por. 1 Sam 28, 7 – 20). 56 . Ten, kto prosi o chleb powszedni (por. Mt 6, 11), nie otrzymuje go automatycznie w całej pełni, jaką jest sam w sobie: otrzymuje go według swoich możliwości jako odbiorcy. Chleb życia (por. J 6, 35) oddaje się w swojej miłości wszystkim, którzy proszą, ale nie wszystkim w ten sam sposób; pełniej bowiem oddaje się tym, którzy dokonali wielkich czynów prawości, a w mniejszym stopniu tym, którzy nie osiągnęli tak wiele. Oddaje się każdej osobie zgodnie z duchową zdolnością tej osoby do przyjęcia Go. 57 . Czasami Pana nie ma wśród nas; innym razem jest On obecny w nas. Jest nieobecny, gdy kontemplujemy Go niewyraźnie, jak w lustrze; Jest obecny w nas, gdy kontemplujemy Go twarzą w twarz (por. 1 Kor 13, 12). 58 . Dla człowieka prowadzącego życie ascetyczne Pan jest obecny poprzez cnoty; ale nie ma Go w człowieku, który nie troszczy się o cnotę. Podobnie dla człowieka prowadzącego życie kontemplacyjne jest On obecny w prawdziwej wiedzy o bytach stworzonych, lecz nieobecny, gdy następuje od niej odstępstwo. 59 . Kiedy człowiek przechodzi od życia praktyki ascetycznej do etapu wiedzy duchowej, jest nieobecny w ciele (por. 2 Kor 5, 8). Uniesiony jak w obłokach przez wzniosłe obrazy konceptualne w przejrzyste powietrze mistycznej kontemplacji, może „być z Panem na wieki” (1 Tes. 4:17). Człowiek „jest nieobecny u Pana” (2 Kor. 5, 6), jeśli nie jest jeszcze w stanie kontemplować swoich pojęciowych obrazów rzeczy czystym intelektem, wolnym od działań zmysłów (na tyle, na ile jest to możliwe) i jeśli nie może jeszcze objąć poznania Pana w jego prawdziwej prostocie, bez pomocy symboli. 60 . Logos Boga nazywany jest ciałem nie tylko dlatego, że wcielił się, ale także w innym sensie. Kiedy kontemplujemy Go w Jego prawdziwej prostocie, w Jego pierwotnym stanie wobec Boga Ojca (por. J 1, 1-2), choć w sposób wyraźny i nagi przyjmuje wzorce prawdy wszystkiego, nie zawiera w sobie przypowieści, symboli i opowieści wymagających interpretacji alegorycznej. Kiedy jednak zbliża się do ludzi, którzy nagim intelektem nie mogą zetknąć się z rzeczywistościami noetycznymi w ich nagim stanie, wybiera rzeczy im znane, łącząc ze sobą różne historie, symbole, przypowieści i mroczne powiedzenia; i w ten sposób staje się ciałem. Zatem przy pierwszym spotkaniu nasz intelekt styka się nie z nagim Logosem, ale z Logosem wcielonym, czyli z różnymi wypowiedziami i opowieściami. Wcielony Logos, choć Logos z natury, jest z wyglądu ciałem. Dlatego większość ludzi myśli, że widzi ciało, a nie Logos, chociaż w rzeczywistości On jest Logosem. Intelekt – to znaczy wewnętrzne znaczenie – Pisma Świętego jest inny, niż się wydaje większości ludzi. Logos bowiem staje się ciałem w każdym z zapisanych powiedzeń. 61 . Początkowe etapy poznawania pobożności religijnej w naturalny sposób wiążą się z ciałem. W naszym pierwszym spotkaniu z religią mamy bowiem kontakt z literą, a nie z duchem. Ale w miarę zbliżania się do ducha i udoskonalania materialności słów za pomocą bardziej subtelnych form kontemplacji, zaczynamy zamieszkiwać – na tyle, na ile jest to możliwe dla człowieka – wyłącznie w czystym Chrystusie, abyśmy mogli powiedzieć za św. Pawłem: „Choć znaliśmy Chrystusa według ciała, teraz już nie znamy Go w ten sposób” (2 Kor. 5, 16). To znaczy, że nie znamy Go już według ciała, ponieważ poprzez nagie spotkanie intelektu z Logosem odartym z zasłon przykrywających Go, przeszliśmy od poznania Go według ciała do poznania Jego „chwały jednorodzonego Syna Ojca” (J 1, 14). 62 . Ten, kto żyje życiem w Chrystusie, przekroczył sprawiedliwość zarówno Prawa, jak i natury. Wskazywał na to św. Paweł, gdy mówił: „Albowiem w Chrystusie Jezusie nie ma ani obrzezania, ani nieobrzezania” (por. Gal. 5, 6). Przez obrzezanie miał na myśli sprawiedliwość według Prawa; przez nieobrzezanie napomykał o naturalnej sprawiedliwości, czyli słuszności. 63 . Niektórzy odradzają się przez wodę i ducha (por. J 3, 5); inni przyjmują chrzest w Duchu Świętym i ogniu (por. Mt 3,11). W moim rozumieniu te cztery rzeczy – woda, duch, ogień i Duch Święty – oznaczają jednego i tego samego Ducha Bożego. Dla niektórych Duch Święty jest wodą, ponieważ oczyszcza zewnętrzne plamy ich ciał. Dla innych jest po prostu duchem, ponieważ sprawia, że ​​są aktywni w praktykowaniu cnót. Dla innych jest ogniem, ponieważ oczyszcza wewnętrzne zanieczyszczenia, które leżą głęboko w ich duszach. Dla innych, zdaniem Daniela, jest Duchem Świętym, ponieważ obdarza ich mądrością i wiedzą duchową (por. Dn 1,17; 5,11 – 12). Albowiem ten sam, identyczny Duch przyjmuje swoje różne imiona w zależności od różnych sposobów, w jakie działa na każdą osobę. 64 . Zakon ustanowił sabat, mówi Pismo, aby odpoczął twój wół i twój sługa (por. Wj 20, 10). Obydwa są symbolami ciała. Dla osoby praktykującej cnoty ciało jest wołem pod jarzmem intelektu: jest zmuszone do dźwigania ciężarów narzuconych przez praktykowanie cnót w życiu ascetycznym. Dla kontemplatyka ciało jest sługą jego intelektu, ponieważ dzięki kontemplacji zostaje ono wyposażone w inteligencję i w ten sposób inteligentnie służy duchowym poleceniom intelektu. Zarówno dla wołu, jak i sługi szabat oznacza ostateczny cel, do którego zmierzają w życiu ascetycznym i kontemplacyjnym, i dlatego zapewnia im obojgu godny odpoczynek. 65 . Człowiek, który osiąga cnotę wraz ze współbrzmiącą wiedzą duchową, traktuje swoje ciało jak wołu: swoją inteligencją kieruje nim, aby zrobił to, co należy. Jego sługą jest życie czynnej cnoty – życie, które w naturalny sposób rodzi cnotę i które można nabyć poprzez praktykę rozróżniania, jakby kupione za pieniądze. Sabat jest cnotliwym, beznamiętnym i spokojnym stanem zarówno ciała, jak i duszy. Jest to stan niezmienny. 66 . Dla tych, którzy nadal zajmują się głównie cielesnymi formami cnót, Logos Boga staje się sianem i słomą, podtrzymującą cielesną stronę ich dusz i kierującą ją w służbę cnót. Dla tych, którzy osiągnęli prawdziwą kontemplację rzeczy boskich, Logos jest chlebem, podtrzymującym intelektualny aspekt ich dusz i prowadzącym go do boskiej doskonałości. Dlatego też w drodze spotykamy patriarchów, którzy zaopatrywali się w chleb, a osły w paszę (por. Rdz 24, 25; 42, 25, 27). Z tego samego powodu Lewita w Księdze Sędziów powiedział do starca, który go przesłuchiwał na ulicy Gibea: „Jest dla nas chleb i pasza dla naszych osłów, a twoim sługom niczego nie brakuje” (por. Sdz 19, 19). 67 . W Piśmie Świętym Logos Boży nazywany jest i faktycznie jest rosą (por. Pwt 32, 2), wodą, źródłem (por. J 4, 14) i rzeką (por. J 7, 38), zależnie od subiektywnych możliwości odbiorcy. Dla niektórych jest rosą, ponieważ gasi płonącą energię namiętności, która atakuje ciało z zewnątrz. Dla tych, którzy w głębi duszy zostali pogrążeni w truciźnie zła, jest On wodą nie tylko dlatego, że woda poprzez niechęć niszczy swoje przeciwieństwo, ale także dlatego, że obdarza ożywczą mocą sprzyjającą dobremu samopoczuciu. Dla tych, w których źródło doświadczenia kontemplacyjnego jest stale aktywne, jest On źródłem mądrości. Dla tych, od których płynie prawdziwa nauka o zbawieniu, jest On rzeką obficie pojącą ludzi, zwierzęta domowe, dzikie zwierzęta i rośliny. Oznacza to, że ci, którzy pozostali ludźmi, są podniesieni na duchu dzięki obrazom pojęciowym, które otrzymali, a są tak deifikowani; ci, których namiętności upodobnili do zwierząt domowych, zostają przywróceni do stanu ludzkiego poprzez ukazanie im dokładnego charakteru cnotliwego sposobu życia i w ten sposób odzyskują swoją naturalną inteligencję; ci, którzy w wyniku złych nawyków i czynów stali się jak dzikie zwierzęta, zostają okiełznani przez życzliwą i czułą radę i powracają do swojej naturalnej łagodności; te zatwardziałe jak rośliny na boskie błogosławieństwa stają się giętkie, gdy Logos przechodzi głęboko przez nie i odzyskują wrażliwość, która pozwala im wydawać owoce i podtrzymywać w sobie Logos. 68 . Logos Boży jest drogą (por. J 14, 6) dla tych, którzy w swym ascetycznym życiu szlachetnie i energicznie podążają drogą cnót, nie zbaczając ani w prawo ze względu na samoocenę, ani w lewo ze względu na skłonność do namiętności, ale kierują swoje kroki zgodnie z wolą Bożą. Asa, król Judy, nie wytrwał w tym do końca i dlatego mówi się, że na starość cierpiał na nogi (por. 1 Krl 15, 23), ponieważ zachwiał się w biegu swego życia zgodnie z wolą Bożą. 69 . Logos Boga nazywany jest bramą (por. J 10, 9), ponieważ prowadzi do duchowego poznania tych, którzy w nieskazitelnej pogoni za ascetycznym życiem, w szlachetny sposób przeszli całą drogę cnót i ponieważ wraz ze światłem objawia lśniące skarby mądrości. Bo On Sam jest drogą, drzwiami, kluczem i królestwem. On jest drogą, ponieważ prowadzi; On jest kluczem, ponieważ zarówno otwiera, jak i jest otwarty na tych, którzy uznani są za godnych otrzymania boskich błogosławieństw; On jest drzwiami, ponieważ daje dostęp; On jest królestwem, ponieważ jest dziedziczony i ponieważ wchodzi przez uczestnictwo we wszystkim. 70 . Pan nazywany jest światłem, życiem, zmartwychwstaniem i prawdą (por. J 8,12; 11,25; 14,6). Jest światłem, bo daje jasność duszy, rozprasza ciemności niewiedzy, oświeca intelekt, aby mógł uchwycić to, co niewypowiedziane, i odsłania tajemnice dostrzegalne tylko dla czystych. Jest życiem, ponieważ daje kochającym Go duszom aktywność właściwą boskiemu królestwu. Jest zmartwychwstaniem, ponieważ podnosi intelekt ze śmiertelnego przywiązania do rzeczy materialnych i oczyszcza go z wszelkiego rozkładu i śmiertelności. Jest prawdą, ponieważ tym, którzy są uznani za godnych, daje niezmienny stan świętości. 71 . Boski Logos Boga Ojca jest mistycznie obecny w każdym z Jego przykazań. Bóg Ojciec jest z natury obecny całkowicie i bez podziału w całym swoim Boskim Logosie. W ten sposób ten, kto otrzymuje przykazanie Boże i je wypełnia, otrzymuje Logos Boga, który jest w nim; a kto przez przykazania otrzymuje Logos, otrzymuje przez Niego także Ojca, który z natury jest w Nim obecny, i Ducha, który także z natury jest w Nim. „Zaprawdę powiadam wam, kto przyjmuje, kogokolwiek poślę, Mnie przyjmuje; a kto Mnie przyjmuje, przyjmuje Tego, który Mnie posłał” (Jana 13:20). W ten sposób ten, kto otrzymuje przykazanie i je wypełnia, otrzymuje mistycznie Trójcę Świętą. 72 . Nie ten, kto czci Boga samymi słowami, wysławia Boga w sobie, ale ten, kto dla Boga znosi trudy i cierpienia w poszukiwaniu cnót. Człowiek taki zostaje w zamian uwielbiony przez Boga chwałą, która jest w Bogu, otrzymując przez uczestnictwo łaskę beznamiętności jako nagrodę za cnotę. Każdy bowiem, kto żyje praktyką ascetyczną, wysławia Boga w sobie, cierpiąc dla cnoty, sam zostaje uwielbiony w Bogu poprzez beznamiętne oświecenie Boskich rzeczywistości, postrzeganych w kontemplacji. Gdyż Pan rzekł, zbliżając się do swojej męki: «Teraz Syn Człowieczy został uwielbiony, a Bóg został uwielbiony w Nim. Jeśli Bóg zostanie uwielbiony w Nim, Bóg uwielbi Go także w sobie; i natychmiast Go uwielbi” (Jana 13:31 – 32). Wynika z tego jasno, że dary Boże następują po cierpieniach znoszonych w imię cnoty. 73 . Dopóki widzimy jedynie Logos Boga ucieleśniony wielorako w symbolach w piśmie Pisma Świętego, nie osiągnęliśmy jeszcze duchowego wglądu w bezcielesnego, prostego, jedynego i jedynego Ojca, który istnieje w bezcielesnym, prostym, jedynym i niepowtarzalnym Synu, zgodnie z powiedzeniem: „Kto mnie widział, widział Ojca... i ja jestem w Ojcu, a Ojciec we Mnie” (J 14, 9 – 10). Potrzebujemy dużej wiedzy, abyśmy przeniknąwszy najpierw zasłony powiedzeń zakrywających Logos, mogli gołym intelektem zobaczyć – na tyle, na ile to możliwe dla ludzi – czysty Logos, taki, jaki istnieje sam w sobie, wyraźnie ukazując nam Ojca w sobie. Dlatego osoba, która szuka Boga z prawdziwym oddaniem, nie powinna dać się zdominować tekstowi dosłownemu, aby nieświadomie nie przyjęła Boga, ale to, co do Niego należy; to znaczy, aby nie żywił niebezpiecznego uczucia do słów Pisma Świętego zamiast do Logosu. Logos wymyka się bowiem intelektowi, który przypuszcza, że ​​uchwycił bezcielesny Logos za pomocą Jego wierzchnich szat, jak Egipcjanka, która chwyciła szaty Józefa zamiast samego Józefa (por. Rdz 39, 7 – 13), czy jak starożytni, zadowalający się jedynie pięknem rzeczy widzialnych i błędnie czcili stworzenie zamiast Stwórcy (por. Rz 1, 25). 74 . To za pomocą bardziej wzniosłych obrazów pojęciowych można stopniowo ogołocić wewnętrzną zasadę Pisma Świętego ze złożonej szaty słów, w którą jest fizycznie ubrane. Następnie intelektowi wizjonerskiemu – intelektowi, który poprzez całkowite porzucenie swoich naturalnych czynności jest w stanie dojrzeć przebłysk prostoty, która w pewnym stopniu ujawnia tę zasadę – objawia się on jakby w szumie delikatnego wietrzyku. Tak było w przypadku Eliasza, który otrzymał taką wizję w jaskini Horeb (por. 1 Krl 19, 12). Horeb oznacza ugór, właśnie rozerwany, co oznacza trwałe posiadanie cnót ustanowionych przez nowego ducha łaski. Jaskinia jest ukrytym sanktuarium mądrości w intelekcie; ten, kto do niego wejdzie, będzie mistycznie postrzegał duchową wiedzę, która jest poza postrzeganiem, w której podobno mieszka Bóg. Dlatego każdy, kto tak jak Eliasz prawdziwie szuka Boga, nie tylko dotrze na Horeb – to znaczy nie tylko poprzez praktykę ascetyczną osiągnie stan cnoty – ale także wejdzie do jaskini na Horebie – to znaczy jako osoba kontemplacyjna wejdzie do ukrytego sanktuarium mądrości, które znajdują tylko ci, którzy osiągnęli stan cnoty. 75 . Kiedy nasz intelekt otrząsnął się z licznych opinii na temat rzeczy stworzonych, wtedy wyraźnie ukazuje mu się wewnętrzna zasada prawdy, dając mu podstawę do rzeczywistej wiedzy i usuwając dotychczasowe uprzedzenia, jakby usuwając łuski z oczu, jak to miało miejsce w przypadku św. Pawła (por. Dz 9, 18). Rozumienie Pisma Świętego nie wykraczające poza jego dosłowne znaczenie i pogląd na świat zmysłowy opierający się wyłącznie na postrzeganiu zmysłowym są bowiem wagami zaślepiającymi zdolność widzenia duszy i uniemożliwiającymi dostęp do czystego Logosu prawdy. 76 . Apostoł Paweł mówi, że miał częściową wiedzę o Logosie (por. 1 Kor 13, 9). Ewangelista Jan stwierdza, że ​​widział Jego chwałę: „Ujrzeliśmy bowiem Jego chwałę” – mówi – „chwałę, jaką ma Jednorodzony Syn Ojca, pełen łaski i prawdy” (J 1, 14). Być może św. Paweł mówi, że ma jedynie częściową wiedzę o Boskim Logosie, ponieważ Logos jest znany z Jego energii jedynie w ograniczonym stopniu, podczas gdy poznanie Go jako Jego istoty i osoby jest całkowicie niedostępne zarówno dla wszystkich aniołów, jak i ludzi. Św. Jan, wtajemniczony tak doskonale, jak tylko może być człowiek w tajemnicę wcielenia Logosu, powiedział, że widział chwałę Logosu w ciele, to znaczy widział cel, dla którego Bóg pełen łaski i prawdy stał się człowiekiem. Nie jako Bóg w swej istocie i jako współistotny Bogu Ojcu był jednorodzony Syn dany nam; tylko o tyle, że na mocy opatrznościowego zarządzenia Bożego stał się z natury człowiekiem i dla nas, jako współistotny, został dany nam, którzy takiej łaski potrzebujemy. A z Jego pełni zawsze otrzymujemy łaskę, która odpowiada każdemu krokowi, jaki podejmujemy na duchowej ścieżce. W ten sposób ten, kto zachował w sobie wewnętrzną zasadę rzeczy doskonale czystą, zdobędzie chwałę pełną łaski i prawdy Logosu Boga, który dla nas stał się ciałem, który przez swoje przyjście uwielbił i uświęcił siebie w swojej ludzkiej naturze dla nas. Gdyż „kiedy się On objawi”, mówi Pismo, „będziemy podobni do Niego” (1 Jana 3:2). 77 . Dopóki dusza postępuje „od mocy do siły” (Ps. 84:7) i „od chwały do chwały” (2Kor. 3:18), to znaczy, dopóki postępuje od jednego stopnia cnoty do wyższego stopnia i z jednego poziomu wiedzy duchowej na wyższy poziom, pozostaje „przybyszem”, który nie ma stałego domu, jak w powiedzeniu: „Dusza moja od dawna jest przybyszem” (Ps. 120:6.LXX). Wielka jest bowiem odległość i wiele poziomów wiedzy, przez które musi przejść dusza, zanim dotrze „do miejsca cudownego przybytku, do samego domu Bożego, gdzie słychać głosy radości i dziękczynienia oraz odgłosy uczty” (Ps. 42:4. LXX). Przechodzi nieustannie od jednego hymnu uwielbienia do drugiego, z jednego poziomu boskiej kontemplacji na inny, pełen radości i wdzięczności za to, co już zobaczył. Wszyscy bowiem, którzy otrzymali Ducha Łaski do swego serca, świętują w tym uroczystym maimerze, wołając: „Abba, Ojcze” (Gal. 4, 6). 78 . „Miejsce cudownego przybytku to beznamiętny i niezakłócony stan cnót, w którym Logos Boży zdobi duszę niczym przybytek różnorodnym pięknem cnót. „Dom Boży” to wiedza duchowa złożona z wielu różnych form kontemplacji, gdy Bóg zamieszkuje duszę, napełniając ją misą mądrości. „Uniesienie” to skok duszy z powodu bogactwa cnót. „Święto Dziękczynienia” jest wdzięcznością za obfity przejaw mądrości. „Dźwięczna uczta” to nieustanny mistyczny hymn chwały, który łączy się w radość i dziękczynienie. 79 . Człowiek, który dzielnie walczył z namiętnościami ciała, skutecznie walczył z duchami nieczystymi i wyrzucił ze swojej duszy wyobrażenia, które one wywołują, powinien modlić się o czyste serce i odnowienie w nim ducha uczciwości (por. Ps 51, 10). Innymi słowy, powinien się modlić, aby dzięki łasce został całkowicie oczyszczony ze złych myśli i napełniony boskimi myślami, aby mógł stać się duchowym światem Boga. wspaniałe i rozległe, powstałe z moralnych, naturalnych i teologicznych form kontemplacji. 80 . Ten, kto oczyścił swoje serce, nie tylko pozna wewnętrzną istotę tego, co następuje po Bogu i od Niego zależy, ale po przejściu przez to wszystko w pewnym stopniu ujrzy samego Boga, co jest najwyższym dopełnieniem wszystkich błogosławieństw. Kiedy Bóg przychodzi, aby zamieszkać w takim sercu, honoruje je, wyrywając w nim swoje własne litery za pośrednictwem Ducha Świętego, tak jak to uczynił na tablicach Mojżesza (por. Wj 31, 18). Czyni to w zależności od stopnia, w jakim serce poprzez praktykę cnót i kontemplację poświęciło się napomnieniu, które wzywa nas w sensie mistycznym: „Bądźcie płodni i rozmnażajcie się” (Rdz 35, 11). 81 . Czyste serce to być może takie, które nie ma naturalnego pędu do czegokolwiek, w jakikolwiek sposób. Kiedy w swojej skrajnej prostocie takie serce stało się jak tablica do pisania, pięknie wygładzona i wypolerowana, Bóg przychodzi, aby w nim zamieszkać i zapisuje tam swoje własne prawa. 82 . Czyste serce to takie, które ofiarowuje Bogu umysł wolny od wszelkich obrazów i form, i gotowe do odcisku jedynie Jego własnych archetypów, przez które objawia się Sam Bóg. 83 . Zgodnie z tekstem: „My zaś mamy rozum Chrystusowy” (1 Kor. 2:16), mówi się, że święci otrzymali intelekt Chrystusowy. Ale nie przychodzi to do nas poprzez utratę naszej własnej mocy intelektualnej; ani też nie przychodzi do nas jako dodatkowa część dodana do naszego intelektu; nie przechodzi też zasadniczo i hipostatycznie do naszego intelektu. Przeciwnie, oświeca moc naszego intelektu swoją własną jakością i dostosowuje działanie naszego intelektu do jego własnej. Moim zdaniem osobą posiadającą intelekt Chrystusowy jest ten, którego intelekt jest zgodny z intelektem Chrystusowym i który pojmuje Chrystusa we wszystkim. 84 . Zgodnie z tekstem: „Jesteśmy Ciałem Chrystusa i każdy z nas jest jednym z jego członków” (por. 1 Kor 12, 27), mówi się o nas, że jesteśmy Ciałem Chrystusa. Nie stajemy się tym ciałem poprzez utratę naszych własnych ciał; ani też dlatego, że Ciało Chrystusa przechodzi w nas hipostatycznie lub dzieli się na członki; ale raczej dlatego, że upodabniamy się do ciała Pańskiego, otrząsając się ze zepsucia grzechu. Albowiem jak Chrystus w swej męskości był z natury bezgrzeszny, zarówno w ciele, jak i w duszy, tak i my, którzy w Niego wierzymy i przyoblekliśmy się w Niego przez Ducha, możemy być w Nim bez grzechu, jeśli tak zdecydujemy. 85 . Według Pisma Świętego istnieją doczesne wieki same w sobie i doczesne wieki, które obejmują dopełnienie innych wieków. Wynika to jasno z tekstu: „Ale teraz raz, po wypełnieniu wieków…” (Hbr 9, 26). Po tym doczesnym wieku, ustanowionym w momencie dopełnienia wieków, istnieją inne wieki lub eony, wolne od doczesnej natury. Wskazuje na to tekst: „...aby w przyszłych wiekach ukazał obfite bogactwo...” (Efez. 2:7). Ale w Piśmie Świętym znajdujemy także dużą liczbę przeszłych, teraźniejszych i przyszłych wieków: znajdują się w nim odniesienia do „wieków wieków” (Ps. 84:4. LXX), „wieku dorosłości” (Ps. 9:5. LXX), „czasów wielowiekowych” (2 Tym. 1:9) i „pokoleń połączonych przez wieki” (Rdz 9:12). Abyśmy jednak teraz nie odeszli zbyt daleko od naszego tematu, wyjaśniając, co Pismo Święte rozumie przez doczesne wieki, wielowiekowe czasy lub pokolenia i wyjaśniając, czym są jedynie wieki, czym są wieki i czym jest po prostu wiek i wiek, zostawmy te sprawy badaniom uczonych i wróćmy do tematu naszych rozdziałów. 86 . Wiemy, że według Pisma Świętego istnieje coś, co przekracza wiek. Pismo Święte wskazuje, że coś takiego istnieje, ale nie precyzuje, co to jest, jak pokazuje następujący tekst: „Pan panuje nad wiekiem i na wieki” (Wj 15:18. LXX). Istnieje zatem coś ponad wiekiem, a mianowicie nienaruszalne królestwo Boże. Nie jest bowiem słuszne twierdzenie, że królestwo Boże miało początek lub że było poprzedzone wiekami lub czasem. Wierzymy, że królestwo jest dziedzictwem tych, którzy zostaną zbawieni, ich siedzibą i miejscem, jak nauczał nas prawdziwy Logos. Jest ona bowiem ostatecznym celem tych, którzy tęsknią za tym, co jest pragnieniem wszelkich pragnień. Kiedy już do niego dotrą, zapewniony zostanie im odpoczynek od wszelkiego ruchu, ponieważ nie ma już żadnego czasu ani wieku, przez który musieliby przechodzić. Gdyż po przejściu wszystkiego spoczną w Bogu, który istnieje przed wszystkimi wiekami i którego natura wieków nie może osiągnąć. 87 . Choć człowiek osiągnie najwyższy stopień ascetycznej praktyki i kontemplacji, jaki jest możliwy w tym ziemskim życiu, to jednak dopóki będzie w tym życiu, będzie posiadał duchową wiedzę, moc prorokowania i zadatek Ducha Świętego tylko częściowo, a nie w pełni. Kiedy jednak ponad granicami wieków dojdzie do doskonałego dziedzictwa, w którym ci, którzy zostaną uznani za godnych, ujrzą prawdę twarzą w twarz i taką, jaka jest naprawdę (por. 1 Kor 13, 12), nie będzie już miał tylko części pełni, ale nabędzie przez uczestnictwo całą pełnię łaski. Jak bowiem mówi św. Paweł, wszyscy zbawieni osiągną doskonałą męskość, „według miary wzrostu pełni Chrystusa” (Ef 4, 13), w którym ukryte są wszystkie skarby mądrości i wiedzy duchowej (por. Kol 2, 3). Kiedy te rzeczy zostaną ujawnione, to, co cząstkowe, przestanie istnieć. 88 . Niektórzy starają się odkryć, jaki jest stan doskonałości świętych w królestwie Bożym. Czy wiąże się to z postępem i zmianą, czy jest to stan stały? W jaki sposób należy uważać ciała i dusze za istnienie? Mówiąc hipotetycznie, można zasugerować paralelę pomiędzy życiem ciała i życiem duszy. W przypadku życia fizycznego powód spożywania pożywienia jest dwojaki: po pierwsze, ze względu na wzrost i po drugie, dla utrzymania się, gdy już dorośniemy. Dopóki nie osiągniemy dojrzałości fizycznej, karmimy się, aby się rozwijać; lecz kiedy ciało osiągnie pełną dojrzałość, nie jest już karmione w celu wzrostu, ale w celu utrzymania. Podobnie powód odżywiania duszy jest dwojaki. W miarę jak postępuje na duchowej ścieżce, karmi się cnotą i kontemplacją, aż przekroczy wszystkie rzeczy stworzone i osiągnie „miarę wzrostu pełni Chrystusa” (Efez. 4:13). Kiedy już wejdzie w ten stan, zaprzestaje wszelkiego wzrostu i wzrostu zasilanego środkami pośrednimi i jest odżywiany bezpośrednio, w sposób przekraczający zrozumienie. Po ukończeniu etapu wzrostu dusza otrzymuje rodzaj niezniszczalnego pożywienia, które podtrzymuje przyznaną jej boską doskonałość i osiąga stan wiecznego dobrobytu. Wtedy duszy objawiają się nieskończone wspaniałości tego pokarmu, a ona staje się bogiem poprzez uczestnictwo w łasce Bożej, zaprzestając wszelkiej działalności intelektu i zmysłów, a jednocześnie zawieszając wszelkie naturalne czynności ciała. Ciało bowiem zostaje przebóstwione wraz z duszą poprzez odpowiedni udział w procesie przebóstwiania. W ten sposób sam Bóg objawia się poprzez duszę i ciało, gdyż ich naturalne właściwości zostały przezwyciężone przez nadmiar Jego chwały. 89 . Niektórzy uczeni próbują odkryć, czym różnią się od siebie wieczne mieszkania i obiecane rzeczy. Czy istnieje różnica w ich rzeczywistej lokalizacji? A może różnica wynika z naszej koncepcji duchowej jakości i ilości charakterystycznej dla każdego miejsca zamieszkania? Niektórzy myślą o tym pierwszym, inni o drugim. Kto zna znaczenie słów: „Królestwo Boże jest w was” (Łk 17,21) i „W domu mojego Ojca jest mieszkań wiele” (Jana 14,2), woli drugie wyjaśnienie. 90 . Niektórzy próbują odkryć, czym królestwo niebieskie różni się od królestwa Bożego. Czy istnieje różnica w ich rzeczywistym charakterze, czy też jest to różnica koncepcyjna? Odpowiedź jest taka, że ​​nie różnią się one swoją rzeczywistą naturą, lecz jedynie naszą koncepcją na ich temat. Królestwo niebieskie polega na posiadaniu nienaruszalnej i przedwiecznej wiedzy o rzeczach stworzonych poprzez postrzeganie ich wewnętrznej istoty tak, jak istnieją w Bogu. Królestwo Boże polega na udzielaniu przez łaskę błogosławieństw, które w sposób naturalny należą do Boga. Pierwsza dotyczy dopełnienia rzeczy stworzonych, druga naszego wyobrażenia o ich stanie po osiągnięciu przez nie dopełnienia. 91 . Tekst: „Przybliżyło się królestwo niebieskie” (Mat. 3:2; 4:17) moim zdaniem nie oznacza żadnych ograniczeń doczesnych. Królestwo bowiem „nie przychodzi w sposób widoczny: nie można powiedzieć: «Oto tutaj» albo «Oto tam» (Łk 17, 20 – 21). Wyrażenie to odnosi się do relacji, jaką święci mają z królestwem, każdy według swego wewnętrznego stanu. Albowiem „królestwo Boże”, mówi Pismo, „jest w was” (Łk 17, 21). 92 . Królestwo Boga Ojca jest obecne we wszystkich wierzących w potencjalność; jest ona faktycznie obecna w tych, którzy po całkowitym wyrzuceniu ze stanu wewnętrznego wszelkiego naturalnego życia duszy i ciała, osiągnęli jedynie życie Ducha i mogą powiedzieć: «Już nie żyję ja, ale żyje we mnie Chrystus» (Gal. 2, 20). 93 . Niektórzy mówią, że królestwo niebieskie jest drogą życia, jaką wiodą święci w niebie; inni, że jest to stan podobny do stanu aniołów, jaki osiągają zbawieni; inni, że jest to sama forma boskiego piękna tych, którzy „noszą obraz Tego, który jest z nieba” (1 Kor. 15:49). W mojej ocenie każdy z tych trzech poglądów jest prawidłowy. Albowiem łaska królestwa jest dana wszystkim według jakości i ilości sprawiedliwości, która w nich jest. 94 . Dopóki odważnie angażujemy się w świętą walkę filozofii ascetycznej lub praktycznej, zachowujemy przy sobie Logos, który w formie przykazań przyszedł od Ojca na ten świat. Kiedy jednak uwolnimy się od naszej ascetycznej walki z namiętnościami i zostaniemy ogłoszeni zwycięzcą zarówno nad nimi, jak i nad demonami, poprzez kontemplację przejdziemy do filozofii gnostycznej; i w ten sposób pozwalamy Logosowi w mistyczny sposób ponownie opuścić świat i udać się do Ojca. Dlatego Pan mówi do swoich uczniów: «Umiłowaliście mnie i uwierzyliście, że od Boga przychodzę. Wyszedłem od Ojca i przyszedłem na świat; znowu opuszczam świat i idę do Ojca” (Jana 16:27 – 28). Przez świat miał na myśli być może trudne zadanie praktykowania cnót; przez Ojca, ten stan intelektualny, który przekracza świat i jest wolny od wszelkich materialnych skłonności. Kiedy jesteśmy w tym stanie, Logos Boży wchodzi w nas, kładąc kres naszej walce z namiętnościami i demonami. 95 . Ten, kto przez praktykowanie cnót zdołał umartwić to, co w nim ziemskie (por. Kol 3, 5) i który wypełniając przykazania zatriumfował nad światem swoich namiętności, nie będzie już doświadczał udręk; bo już opuści świat i stanie się w Chrystusie, zwycięzcy świata namiętności i źródle wszelkiego pokoju. Ten, kto nie zerwał swojego przywiązania do rzeczy materialnych, zawsze będzie doświadczał nieszczęść, ponieważ jego stan umysłu zależy od rzeczy, które są z natury zmienne, i dlatego zmienia się, gdy to nastąpi. Ale ten, kto stał się w Chrystusie, będzie całkowicie odporny na takie materialne zmiany. Dlatego Pan mówi: To wam powiedziałem, abyście pokój we Mnie mieli. Na świecie doświadczysz ucisku; ale miejcie odwagę, bo Ja zwyciężyłem świat” (Jana 16:33). Innymi słowy: „We Mnie, Logosie cnót, masz pokój, gdyż zostałeś uwolniony od wiru i zamieszania materialnych namiętności i przedmiotów; w świecie – to znaczy będąc przywiązanym do rzeczy materialnych – cierpicie z powodu kolejnych zmian tych rzeczy”. Zarówno ten, kto praktykuje cnoty, jak i ten, kto kocha świat, doświadczają ucisku, po pierwsze z powodu trudu, jaki wiąże się z taką praktyką, a po drugie z powodu daremności rzeczy materialnych. Ale utrapienie pierwszego jest zbawienne, utrapienie drugiego zepsucie i zniszczenie. Pan uwalnia jedno i drugie: w przypadku pierwszego łagodzi trud praktyki ascetycznej dzięki kontemplacji osiągniętej poprzez beznamiętność, w przypadku drugiego porzuca przywiązanie do rzeczy zepsutych poprzez pokutę. 96 . Zarzut stawiany Zbawicielowi w napisie na Krzyżu jasno wskazywał, że Ukrzyżowany był Panem i królem filozofii praktycznej, przyrodniczej i teologicznej. Pismo bowiem mówi, że napis został napisany po łacinie, grecku i hebrajsku (por. J 19, 20). Używam łaciny do oznaczenia praktycznej gałęzi filozofii, gdyż według Daniela (por. Dan. 2:40) Cesarstwo Rzymskie zostało wyznaczone jako najbardziej zdecydowane i mężne ze wszystkich królestw na ziemi; albowiem cechą wyróżniającą praktykowanie cnót, czyli filozofii praktycznej, jest stanowczość i męstwo. Grekę rozumiem na oznaczenie kontemplacji naturalnej, ponieważ naród grecki bardziej niż jakikolwiek inny naród wyznawał filozofię przyrody. Używam języka hebrajskiego na oznaczenie wtajemniczenia w tajemnice teologii, ponieważ naród ten od początku był wyraźnie poświęcony Bogu przez patriarchów. 97 . Musimy nie tylko uśmiercić cielesne namiętności, ale także zniszczyć żarliwe myśli duszy. Dlatego psalmista mówi: „Wczesnym rankiem wytraciłem wszystkich niegodziwych ziemi, aby wykorzenić wszystkich złoczyńców z miasta Pańskiego” (Ps 101:8), czyli namiętności ciała i bezbożne myśli duszy. 98 . Jeśli drogą pobożności i prawdziwej wiedzy będziemy utrzymywać nieskalaną ścieżkę cnoty i nie zbaczamy w żadną ze stron, doświadczymy przyjścia Boga objawionego nam dzięki naszej beznamiętności. Bo „zaśpiewam psam i na czystej ścieżce zrozumiem, kiedy do mnie przyjdziesz” (por. Ps 101, 1 – 2). Psalm oznacza cnotliwe postępowanie; zrozumienie wskazuje na wiedzę duchową, zdobytą dzięki cnocie, dzięki której dostrzegamy nadejście Boga, gdy czekamy na Pana czuwającego w cnotach. 99 . Początkującego na drodze duchowej nie należy nakłaniać do praktykowania przykazań samą życzliwością, lecz należy częściej nakłaniać go do kontynuowania walki poprzez rygorystyczne przypominanie o sądzie Bożym. W ten sposób nie tylko miłość pobudzi go do pragnienia tego, co boskie, ale także strach, aby uniknąć zła. Albowiem „Będę śpiewał Tobie, Panie, miłosierdzia i sądu” (Ps. 101:1.LXX). Będzie śpiewał Bogu oczarowany miłością i zahartowany strachem, będzie miał siłę do tej pieśni. 100 . Ten, który przez cnotę i wiedzę duchową doprowadził swoje ciało do harmonii z duszą, stał się harfą, fletem i cerkwią Boga. Stał się harfą, zachowując harmonię cnót; flet, otrzymując natchnienie Ducha poprzez boską kontemplację; i cerkiew, stając się mieszkaniem Logosu dzięki czystości jego intelektu. Różne teksty na temat teologii, boskiej ekonomii oraz cnoty i występku 1. Dobro, które jest poza bytem i poza tym, co nie ma początku, jest jedno, święta jedność trzech Osób: Ojca, Syna i Ducha Świętego. Jest to nieskończona suma trzech nieskończoności. Zasada jego istnienia wraz ze sposobem, naturą i jakością jego istnienia jest całkowicie niedostępna dla stworzeń. Wymyka się bowiem wszelkiemu intelektowi istot intelektualnych, w żaden sposób nie wypływając ze swojej ukrytej wewnętrznie natury i nieskończenie przekraczając szczyt wszelkiej wiedzy duchowej. 2. Dobro substancjalne i istotne to to, co nie ma początku, dopełnienia, przyczyny bytu i żadnego ruchu, jeśli chodzi o byt, ku jakiejkolwiek przyczynie celowej. Dobro, do którego odnoszą się te określenia, nie jest substancjalne, gdyż ma początek, dopełnienie, przyczynę istnienia i ruch, jeśli chodzi o jego byt, ku jakiejś przyczynie ostatecznej. Nawet jeśli mówi się, że jest to, co nie jest bytem w sensie substancjalnym, to istnieje i mówi się, że istnieje poprzez uczestnictwo, poprzez wolę bytu substancjalnego. 3. Boski Logos nie tylko istnieje wcześniej niż geneza istot stworzonych, ale nie było, nie jest i nie będzie zasady wyższej od Logosu. Logos nie jest pozbawiony intelektu ani pozbawiony życia; Posiada intelekt i życie, ponieważ Ojciec jest zasadniczo bytowym intelektem, który Go rodzi, a Duch Święty jest Jego zasadniczo bytowym i współistniejącym życiem. 4. Bóg jest jeden, ponieważ Ojciec jest spłodzicielem jedynego Syna i źródłem Ducha Świętego: jeden bez pomieszania i trzech bez podziału. Ojciec jest niepochodzącym Intelektem, wyjątkowym, istotnym Stworzycielem unikalnego Logosu, również niepochodzącego, i źródłem wyjątkowego życia wiecznego, Ducha Świętego. 5. Jest jeden Bóg, ponieważ jest jedna Boskość, Jedność niepochodząca, prosta, poza bytem, ​​bez części i niepodzielna. Ta sama Jedność jest Trójcą, również niepoczątkową, prostą i tak dalej. 6. Wszystko, co swoje istnienie wywodzi z uczestnictwa w jakiejś innej rzeczywistości, zakłada pierwszeństwo ontologiczne tej innej rzeczywistości. Jasne jest więc, że Boska Przyczyna bytów stworzonych – które swoje istnienie czerpią z uczestnictwa w tej Przyczynie – jest pod każdym względem nieporównywalnie wyższa od wszystkich tego rodzaju bytów, gdyż z natury jej istnienie jest wcześniejsze od ich istnienia i zakładają one jego ontologiczne pierwszeństwo. Nie istnieje jako byt z przypadłościami, bo gdyby tak było, boskość byłaby złożona, a jej własne istnienie uzupełniałoby istnienie bytów stworzonych. Przeciwnie, istnieje jako pozabytowość bytu. Jeśli bowiem artyści w swojej sztuce wyobrażają sobie kształty rzeczy, które wytwarzają, i jeśli powszechna natura pojmuje formy rzeczy w niej zawartych, o ileż bardziej sam Bóg z niczego powołuje do istnienia sam byt wszystkich rzeczy stworzonych, ponieważ jest ponad bytem, ​​a nawet nieskończenie przekracza przypisanie pozabytowości. To On bowiem połączył naukę ze sztuką, aby można było wymyślać kształty; to On dał naturze energię, która wytwarza jej formy, i On ustanowił samą istotę bytów, dzięki której one istnieją. 7. Bóg, w którego istocie istoty stworzone nie uczestniczą, ale który chce, aby ci, którzy są do tego zdolni, uczestniczyli w Nim na inny sposób, nigdy nie wychodzi z ukrycia Jego istoty; gdyż nawet ten sposób, w jakim pragnie On uczestniczyć, pozostaje na zawsze ukryty przed wszystkimi ludźmi. Zatem, tak jak Bóg z własnej woli uczestniczy – w sposób, który jest mu tylko znany – w niezrównanej mocy swojej dobroci, tak swobodnie powołuje do istnienia istoty uczestniczące, zgodnie z zasadą, którą tylko On rozumie. Zatem to, co powstało z woli Tego, który to stworzył, nie może być nigdy współwieczne z Tym, który tego chciał. 8. Boski Logos, który raz na zawsze narodził się w ciele, zawsze w swoim współczuciu pragnie narodzić się w duchu w tych, którzy Go pragną. Staje się niemowlęciem i kształtuje się w nich poprzez cnoty. Ujawnia o sobie tyle, ile wie, że odbiorca może zaakceptować; Nie umniejsza On przejawu swojej wielkości z powodu braku hojności, ale ocenia zdolność przyjmowania tych, którzy pragną Go zobaczyć. W ten sposób boski Logos objawia się wiecznie na różne sposoby uczestnictwa, a mimo to pozostaje wiecznie niewidzialny dla wszystkich ze względu na niezrównaną naturę Jego ukrytego działania. Dlatego apostoł, mądrze rozważając siłę tego ukrytego działania, mówi: „Jezus Chrystus, ten sam wczoraj i dziś, i na wieki” (Hbr 13, 8); bo widzi ukrytą działalność jako coś, co jest zawsze nowe i nigdy nie staje się przestarzałe, gdy zostaje ogarnięte przez intelekt. 9. Chrystus, nasz Bóg, rodzi się i staje się człowiekiem, dodając do siebie ciało obdarzone duszą rozumną. Ten, który z niebytu powołuje do istnienia rzeczy stworzone, sam rodzi się w sposób nadprzyrodzony z Dziewicy, która nie traci przez to dziewictwa. Bo jak On sam stał się człowiekiem, nie zmieniając swojej natury i swojej mocy, tak też tę, która Go urodziła, czyni Matką, zachowując ją Dziewicą. W ten sposób objawia jeden cud poprzez drugi cud, jednocześnie ukrywając jeden za drugim. Dzieje się tak dlatego, że Bóg sam w sobie, zgodnie ze swoją istotą, pozostaje zawsze tajemnicą. Swoją naturalną skrytość wyraża w ten sposób, że poprzez objawienie czyni ją jeszcze bardziej ukrytą. Podobnie w przypadku Dziewicy, która Go urodziła, uczynił Ją Matką w taki sposób, że poczęwszy Go, więzy jej dziewictwa stały się jeszcze bardziej nierozerwalne. 10 . Natury zmieniają się w coś nowego, a Bóg staje się człowiekiem. Nie tylko boska natura, stała i nieporuszona, kieruje się w stronę tego, co niestabilne i podatne na ruch, aby nie dopuścić do jej zmiecenia; Natura ludzka nie tylko rodzi bez nasienia, w sposób nadprzyrodzony, ciało, które Logos doprowadza do doskonałości, aby zapobiec jego zmiecieniu; lecz gwiazda ze wschodu zaświeciła w ciągu dnia i poprowadziła Mędrców (por. Mt 2, 2 – 10) do miejsca, w którym wcielił się Logos, aby w mistyczny sposób ukazać, że wewnętrzne nauczanie Prawa i Proroków przewyższa zmysły i prowadzi pogan do najwyższego światła wiedzy duchowej. Jasne jest bowiem, że wewnętrzne nauczanie Prawa i Proroków, kontemplowane pobożnie jak gwiazda, prowadzi do poznania wcielonego Logosu tych, którzy dobrowolnie odpowiadają na wołanie łaski. 11 . Jako człowiek świadomie przekroczyłem przykazanie Boże, gdy diabeł, kusząc mnie nadzieją boskości (por. Rdz 3, 5), sprowadził mnie z mojej naturalnej stabilności w sferę przyjemności zmysłowych; i był dumny, że w ten sposób powołał do istnienia śmierć, gdyż rozkoszował się zepsuciem natury ludzkiej. Z tego powodu. Bóg stał się doskonałym człowiekiem, biorąc na siebie wszystko, co należy do natury ludzkiej z wyjątkiem grzechu (por. Hbr 4, 15); i rzeczywiście grzech nie jest częścią ludzkiej natury. W ten sposób, wabiąc nienasyconego węża przynętą cielesną, sprowokował go do otwarcia ust i połknięcia. To ciało okazało się dla niego trucizną, całkowicie go niszcząc mocą zawartej w nim Boskości; ale dla natury ludzkiej okazało się to lekarstwem przywracającym jej pierwotną łaskę dzięki tej samej mocy Boskości w niej. Bo tak jak diabeł wylał swój jad grzechu na drzewo poznania i zepsuł naturę ludzką, gdy już go skosztowało, tak gdy chciał pożreć ciało Mistrza, sam został zniszczony przez moc znajdującej się w nim Boskości. 12 . Wielka tajemnica wcielenia pozostaje tajemnicą na wieki. Nie tylko to, czego jeszcze nie widać, jest większe od tego, co zostało objawione – gdyż zostaje objawione jedynie w takim stopniu, w jakim ci, którzy przez to zbawieni mogą to pojąć – ale nawet to, co zostało objawione, pozostaje nadal całkowicie ukryte i w żadnym wypadku nie jest znane takim, jakim jest naprawdę. To, co powiedziałem, nie powinno wydawać się paradoksalne. Bóg bowiem jest poza bytem i przewyższa wszystko poza bytem; i tak, gdy chciał zejść do poziomu bytu, stał się bytem w sposób wykraczający poza byt. Tak też, choć przewyższał człowieka, to jednak z miłości do człowieka prawdziwie stał się człowiekiem, przyjmując istotę człowieka; lecz sposób, w jaki stał się człowiekiem, zawsze pozostaje nieujawniony, gdyż stał się człowiekiem w sposób, który przekracza człowieka. 13 . Kontemplujmy z wiarą tajemnicę Bożego wcielenia i w całej prostocie wychwalajmy Tego, który w swej wielkiej hojności stał się dla nas człowiekiem. Któż bowiem, opierając się na sile racjonalnego dowodu, może wyjaśnić, w jaki sposób doszło do poczęcia Boskiego Logosu? Jak powstało ciało bez nasienia? Jak doszło do poczęcia bez utraty dziewictwa? Jak matka po porodzie mogła pozostać dziewicą? Jak rozwijał się Ten, który był w najwyższym stopniu doskonały, gdy dorastał (por. Łk 2, 52)? W jaki sposób Ten, który przyjął czysty chrzest, został ochrzczony? W jaki sposób Ten, który był głodny, zapewnił pożywienie (por. Mt 4:2; 14:14 – 21)? W jaki sposób Ten, który był zmęczony, dodał sił (por. J 4, 6)? W jaki sposób Ten, który cierpiał, udzielił uzdrowienia? W jaki sposób Ten, który umierał, obdarzył życiem? I, co najważniejsze, jak Bóg stał się człowiekiem? I – co jest jeszcze bardziej tajemnicze – w jaki sposób Logos, istniejąc całkowicie, istotowo i hipostatycznie w Ojcu, istniał także istotowo i hipostatycznie w ciele? Jak Ten, który jest w pełni Bogiem z natury, stał się z natury w pełni człowiekiem, nie wyrzekając się w żaden sposób żadnej natury, ani tej boskiej, przez którą jest Bogiem, ani naszej, przez którą stał się człowiekiem? Tylko wiara może objąć te tajemnice, gdyż to ona urzeczywistnia dla nas rzeczy wykraczające poza intelekt i rozum (por. Hbr 11, 1). 14 . Ponieważ Adam był nieposłuszny, natura ludzka powstała w wyniku przyjemności zmysłowej; wypędzając taką przyjemność z ludzkiej natury, Pan nie miał nic wspólnego z płodzeniem za pomocą nasienia. Ponieważ kobieta przekroczyła przykazanie, powstawanie natury ludzkiej rozpoczyna się w bólu (por. Rdz 3, 16); wydalając to z natury ludzkiej przez swoje narodzenie, Pan nie pozwolił, aby ta, która Go urodziła, straciła dziewictwo. Uczynił to, aby wypędzić z natury ludzkiej zarówno świadomie poszukiwaną przyjemność, jak i wynikający z niej niechciany ból, stając się niszczycielem tego, czego nie stworzył. Przez to także w mistyczny sposób nauczył nas, abyśmy o własnych siłach obrali inną drogę życia, która być może zaczęła się od bólu i pracy, ale jednak zakończyła się boską przyjemnością i wieczną radością. Dlatego Ten, który stworzył człowieka, stał się człowiekiem i narodził się jako człowiek, aby człowieka zbawić, a uzdrawiając nasze namiętności swoją męką, mógł sam w nadprzyrodzony sposób zniszczyć namiętności, które nas niszczyły, w swoim współczuciu odnawiając nas w duchu poprzez swoje niedostatki w ciele. 15 . Ten, kto tęskniąc za boskością, przezwyciężył upodobanie duszy do ciała, jest wolny od fizycznych ograniczeń, mimo że znajduje się w ciele. Bóg bowiem, który przyciąga pragnienie tego, kto za Nim tęskni, jest nieporównywalnie wyższy od wszystkich rzeczy i nie pozwala nikomu, kto za Nim tęskni, kierować swoje pragnienia ku czemukolwiek, co jest po Nim. Tęsknijmy więc za Bogiem całą siłą naszej natury i nie krępujmy się w tym postanowieniu żadnymi potrzebami cielesnymi. Wznieśmy się ponad wszelką rozsądną i zrozumiałą rzeczywistość i nie pozwólmy, aby jakiekolwiek fizyczne ograniczenia zniweczyły nasze postanowienie bycia z Bogiem, który z natury jest poza wszelkimi ograniczeniami. 16 . Cierpienie świętych polega na walce między złością a cnotą, przy czym pierwsza walczy o kontrolę, druga znosi wszystko, aby uniknąć porażki. Pierwszy stara się pielęgnować grzech poprzez karcenie sprawiedliwych; drugi, aby podtrzymywać dobrych ludzi, chociaż doświadczają więcej niż zwykle nieszczęść. 17 . Zadaniem cnoty jest walka z trudnościami i cierpieniem. Nagrodą za zwycięstwo, przyznawaną tym, którzy nie poddają się, jest beznamiętność duszy. W tym stanie dusza łączy się z Bogiem przez miłość, a w postanowieniu wewnętrznym oddziela się od ciała i świata. Ci, którzy nie poddają się, odkrywają, że siła duszy leży w utrapieniu ciała. 18 . Wyciągnięci z naszego pierwotnego stanu przez zwodniczą przyjemność zmysłową, wybraliśmy raczej śmierć niż prawdziwe życie. Znośmy więc chętnie trudy cielesne, które zabijają taką przyjemność. W ten sposób śmierć przyjemności zniszczy śmierć, która nastąpiła przez przyjemność, i otrzymamy z powrotem, zakupione z niewielkimi trudami cielesnymi, życie, które sprzedaliśmy dla przyjemności zmysłowych. 19 . Jeśli gdy ciało ma łatwe życie, siła grzechu ma tendencję do zwiększania się, jasne jest, że gdy ciało cierpi utrapienie, siła cnoty również wzrośnie. Znośmy więc mężnie utrapienia ciała, które oczyszczają plamy duszy i przynoszą nam przyszłą chwałę. Albowiem „cierpień teraźniejszych nie można porównywać z chwałą, która się w nas objawi” (Rzym. 8:18). 20 . Kiedy lekarze leczą ciało, nie we wszystkich przypadkach podają to samo lekarstwo. Podobnie Bóg, lecząc choroby duszy, nie uważa jednego rodzaju terapii za odpowiednią na wszystkie warunki; lecz On przydziela każdej duszy to, co jest dla niej odpowiednie i powoduje jej uzdrowienie. Dziękujmy więc podczas leczenia, niezależnie od tego, jak wielkie jest nasze cierpienie, ponieważ wynik jest błogosławiony. 21 . Nic tak dobrze nie dyscyplinuje usposobienia duszy, jak protesty udręczonego ciała. Jeśli dusza im ustąpi, okaże się, że kocha ciało bardziej niż Boga. Jeśli jednak pozostanie niewzruszony tymi zakłóceniami, okaże się, że bardziej czci cnotę niż ciało. Przez cnotę zamieszka w nim Bóg – Bóg, który dla duszy cierpliwie znosi nasze ludzkie cierpienia – i powie do niej, jak kiedyś powiedział do uczniów: «Odwagi, bo zwyciężyłem świat» (J 16, 33). 22 . Gdyby wszyscy święci mieli swój udział w karceniu, my także powinniśmy dziękować Bogu, że jesteśmy karceni wraz z nimi, abyśmy mogli zostać uznani za godnych udziału w ich chwale. „Kogo Pan miłuje, tego karci; On karze każdego syna, którego przyjmuje” (Przyp. 3:12. LXX). 23 . Kiedy Adam przyjął zmysłową przyjemność oferowaną mu przez Ewę, która wyszła z jego boku, wypędził ludzkość z raju (por. Rdz 3, 24). Kiedy jednak Pan w swojej agonii został przebity włócznią w bok, wprowadził zbójcę do raju (por. Łk 23, 43). Kochajmy więc cierpienie ciała i nienawidźmy jego przyjemności; albowiem pierwsze wprowadza nas i przywraca nam Boże błogosławieństwa, drugie natomiast wypędza nas i oddziela od tych błogosławieństw. 24 . Jeśli Bóg cierpi w ciele, gdy stał się człowiekiem, czy nie powinniśmy się radować, gdy my cierpimy, ponieważ mamy Boga, który dzieli nasze cierpienia? To wspólne cierpienie przekazuje nam królestwo. Prawdziwie bowiem mówił ten, który powiedział: „Jeśli z Nim cierpimy, razem z Nim będziemy uwielbieni” (Rzym. 8:17). 25 . Jeśli musimy cierpieć, ponieważ nasz przodek zaangażował naszą naturę w przyjemności zmysłowe, znośmy odważnie nasze tymczasowe cierpienia; gdyż mierzą dla nas ostry punkt takiej przyjemności i uwalniają nas od wiecznych mąk, które ona na nas sprowadza. 26 . Miłość jest zwieńczeniem wszystkich błogosławieństw, gdyż wszystkich, którzy w niej postępują, miłość prowadzi i prowadzi do Boga, najwyższego błogosławieństwa i przyczyny każdego błogosławieństwa, i jednoczy ich z Nim; bo miłość jest wierna i nigdy nie ustaje (por. 1 Kor 13, 8). Wiara jest podstawą tego, co po niej następuje, czyli nadziei i miłości, ponieważ stanowi solidną podstawę dla prawdy. Nadzieja jest siłą dwóch najważniejszych darów: miłości i wiary, ponieważ daje nam przebłyski tego, w co wierzymy, i tego, za czym tęsknimy, i uczy nas zmierzać do celu. Miłość jest dopełnieniem dwóch pozostałych, obejmującym w całości całe pragnienie wszelkich pragnień i zaspokajającym tęsknotę naszej wiary i nadziei za nią; ponieważ miłość pozwala nam cieszyć się tym, w co wierzymy i co, jak mamy nadzieję, nastąpi, jako obecną rzeczywistość. 27 . Najdoskonalszym dziełem miłości i spełnieniem jej działania jest dokonanie wymiany między tymi, których łączy, co w pewnym stopniu jednoczy ich charakterystyczne cechy i dopasowuje do siebie odpowiednie warunki. Miłość czyni człowieka bogiem oraz objawia i ukazuje Boga jako człowieka poprzez jeden i identyczny cel i działanie woli obojga. 28 . Jeżeli jesteśmy stworzeni, jacy jesteśmy, na obraz Boga (por. Rdz 1, 27), stańmy się obrazem zarówno nas samych, jak i Boga; albo raczej stańmy się wszyscy obrazem jednego całego Boga, nie mając w sobie niczego ziemskiego, abyśmy mogli obcować z Bogiem i stać się bogami, otrzymując od Boga nasze istnienie jako bogowie. W ten sposób bowiem czczone są dary Boże i obecność Bożego pokoju. 29 . Miłość jest wielkim błogosławieństwem, a ze wszystkich błogosławieństw pierwszym i najwyższym, gdyż łączy Boga i ludzi wokół Tego, który ma miłość, i sprawia, że ​​Stwórca ludzi objawia się jako człowiek przez dokładne podobieństwo przebóstwionego człowieka do Boga, o ile jest to dla człowieka możliwe. To właśnie uważam za realizację przykazania: „Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą i całą swoją mocą, a swego bliźniego jak siebie samego” (por. Kpł 19, 18; Pwt 6, 5; Mt 22, 37 – 39). 30 . Diabeł oszukał nas podstępem w sposób złośliwy i przebiegły, prowokując nas przez miłość własną do przyjemności zmysłowych (por. Rdz 3, 1 – 5). On oddzielił nas w naszej woli od Boga i od siebie nawzajem; wypaczył prostą prawdę i w ten sposób podzielił ludzkość, rozcinając ją na wiele opinii i fantazji. 31 . Największymi autorami i podżegaczami zła są ignorancja, miłość własna i tyrania. Każdy zależy od pozostałych dwóch i jest przez nie wspierany: z nieznajomości Boga rodzi się miłość własna, a z miłości własnej rodzi się tyrania nad własnym rodzajem. Diabeł ustanawia je w nas, gdy źle używamy naszych własnych mocy, a mianowicie naszej inteligencji, naszych pragnień i naszej zapalającej mocy. 32 . Inteligencja powinna nas pobudzać do przezwyciężenia naszej niewiedzy i poszukiwania jedynego Boga za pomocą wiedzy duchowej; przez pragnienie – przez oczyszczoną namiętność miłości własnej – powinniśmy pociągać tęsknotą do jedynego Boga; i mając zapalną moc, oddzieloną od wszelkich skłonności tyrańskich, powinniśmy walczyć o osiągnięcie samego Boga. Z tych trzech władz duszy powinniśmy urzeczywistniać tę Boską i błogosławioną miłość, dla której istnieją, tę miłość, która łączy pobożnego człowieka z Bogiem i objawia mu być bogiem. 33 . Ponieważ miłość własna jest, jak powiedziałem, źródłem i matką zła, kiedy zostanie ona wykorzeniona, wszystkie rzeczy, które z niej pochodzą, zostaną również wykorzenione. Gdy bowiem nie ma miłości własnej, nie może istnieć najmniejszy ślad czy forma zła. 34 . Powinniśmy troszczyć się o siebie i o siebie nawzajem tak, jak pokazał nam już w swojej osobie sam Chrystus, który cierpliwie dla nas cierpiał. 33 . Z miłości wszyscy święci przeciwstawiali się grzechowi, nie okazując żadnego szacunku temu doczesnemu życiu. I znosili wiele form śmierci, aby oddzielić się od świata i zjednoczyć się ze sobą i z Bogiem, łącząc w sobie połamane fragmenty ludzkiej natury. Taka jest bowiem prawdziwa i nieskalana teozofia wiernych. Jej dopełnieniem jest dobroć i prawda – jeśli rzeczywiście dobroć jako współczucie i prawda jako oddanie Bogu w wierze są oznakami miłości. Jednoczy ludzi z Bogiem i między sobą i dlatego zawiera niezmienną trwałość wszystkich błogosławieństw. 36 . Urzeczywistnieniem i dowodem doskonałej miłości do Boga jest autentyczna i dobrowolna postawa dobrej woli wobec bliźniego. „Kto bowiem nie miłuje brata swego, którego widzi” – mówi św. Jan, „nie może miłować Boga, którego nie widzi” (1 Jana 4, 20). 37 . Drogą prawdy jest miłość. Logos Boży nazwał siebie drogą (por. J 14, 6, 1 J 4, 8); a tych, którzy podróżują tą drogą, przedstawia oczyszczonych z wszelkiej zmazy Bogu Ojcu. 38 . To są drzwi, przez które człowiek wchodzi do Miejsca Najświętszego i zostaje doprowadzony do wizji niedostępnego piękna Trójcy Świętej i Królewskiej. 39 . Jest to dla nas rzeczą straszną i haniebną, że z powodu naszej miłości do tego, co zniszczalne, świadomie zabijamy życie, które Bóg dał nam w darze Ducha Świętego. Ci, którzy nauczyli się przedkładać prawdę nad miłość własną, z pewnością znają ten strach. 40 . Korzystajmy z pokoju we właściwy sposób: wyrzekając się naszego złego sojuszu ze światem i jego władcą, zakończmy wreszcie wojnę, którą toczymy z Bogiem poprzez namiętności. Zakończenie. nierozerwalnego przymierza pokoju z Nim, niszcząc w nas ciało grzechu (por. Rz 6, 6), połóżmy kres naszej wrogości wobec Niego. 41 . Buntując się przeciwko Bogu poprzez namiętności i zgadzając się na składanie hołdu w postaci zła temu przebiegłemu tyranowi i mordercy dusz, diabłu, nie możemy się pogodzić z Bogiem, dopóki nie zaczniemy ze wszystkich sił walczyć z diabłem. Bo chociaż przybieramy imię wiernych chrześcijan, dopóki nie stajemy się wrogami diabła i nie walczymy z nim, świadomie nadal służymy haniebnym namiętnościom. I nic nie przyniesie nam zysku z naszego pokoju na świecie, gdyż nasza dusza jest w złym stanie, buntuje się przeciwko swemu własnemu Stwórcy i nie chce poddać się Jego królestwu. Wciąż jest sprzedawany w niewolę hordom dzikich panów, którzy namawiają go do zła i zdradziecko starają się zmusić go do wybrania drogi prowadzącej do zagłady zamiast tej, która przynosi zbawienie. 42 . Bóg stworzył nas, abyśmy mogli stać się „uczestnikami boskiej natury” (2 Piotra 1: 4) i uczestnikami Jego wieczności, abyśmy mogli stać się podobni do Niego (por. 1 Jana 3: 2) poprzez przebóstwienie przez łaskę. To poprzez deifikację wszystko zostaje odtworzone i osiąga swoją trwałość; i to dla niego to, czego nie ma, zostaje powołane do życia i dane do istnienia. 43 . Jeśli pragniemy należeć do Boga zarówno w imieniu, jak i w rzeczywistości, starajmy się nie zdradzić Logosu namiętnościom, jak to zrobił Judasz (por. Mt 26, 14 – 16), ani nie wyprzeć się Go, jak to zrobił Piotr (por. Mt 26, 69 – 75). Zaprzeć się Logosu oznacza niepowodzenie ze strachu w czynieniu dobra; zdradzić Go oznacza świadomie wybrać i popełnić grzech. 44 . Rezultatem każdego cierpienia znoszonego ze względu na cnotę jest radość, każdy odpoczynek w pracy i każda haniebna chwała; Krótko mówiąc, skutkiem wszelkich cierpień dla cnoty jest przebywanie z Bogiem, pozostanie z Nim na zawsze i zaznanie wiecznego odpoczynku. 45 . Ponieważ pragnie nas zjednoczyć w naturze i woli ze sobą, a m.in. Jego dobroć przynagla całą ludzkość do tego celu, Bóg w swojej miłości powierzył nam swoje zbawcze przykazania, nakazując po prostu, abyśmy okazywali miłosierdzie i miłosierdzie otrzymywali (por. Mt 5, 7). 46 . Miłość własna i spryt ludzi, oddalając ich od siebie i wypaczając prawo, rozcięły naszą jedyną ludzką naturę na wiele fragmentów. Tak rozszerzyli nieczułość, którą wprowadzili do naszej natury i która obecnie w niej panuje, że nasza natura, podzielona w woli i celu, walczy sama ze sobą. Zatem każdy, komu udało się dzięki zdrowemu osądowi i szlachetności inteligencji rozwiązać ten anormalny stan naszej natury, okazał miłosierdzie sobie, zanim okazał je innym; gdyż ukształtował swoją wolę i cel zgodnie z naturą i przez nią zbliżył się do Boga za pośrednictwem natury; objawił w sobie, co to znaczy być „na obraz” i pokazał, jak doskonale Bóg stworzył na początku naszą naturę na swoje podobieństwo i jako czystą kopię swojej własnej dobroci i jak uczynił naszą naturę zjednoczoną pod każdym względem – pokojową, wolną od konfliktów i rozłamów, złączoną z Bogiem i sobą miłością, sprawiając, że pragniemy zjednoczyć się z Bogiem i wzajemnym uczuciem. 47 . W swojej miłości do człowieka Bóg stał się człowiekiem, aby zjednoczyć naturę ludzką ze Sobą i powstrzymać ją od złego postępowania wobec siebie, a raczej od prowadzenia sporów i rozłamu wobec siebie oraz od braku odpoczynku z powodu niestabilności swojej woli i celu. 48 . Nic, co jest po Bogu, nie jest cenniejsze dla istot obdarzonych intelektem, a raczej nie jest droższe Bogu niż doskonała miłość; gdyż miłość jednoczy tych, którzy zostali podzieleni i jest w stanie stworzyć jedną tożsamość woli i celu, wolną od podziałów, wśród wielu lub wśród wszystkich; bowiem właściwością miłości jest wytwarzanie jednej woli i celu u tych, którzy szukają tego, co się z nią wiąże. 49 . Jeśli dobro z natury jednoczy i spaja to, co zostało oddzielone, zło wyraźnie dzieli i psuje to, co zostało zjednoczone. Zło bowiem z natury jest rozproszone, niestabilne, wielopostaciowe i powodujące podziały. 50 . Prawdziwa miłość Boga, oparta na rzeczywistym poznaniu, połączona z całkowitym wyrzeczeniem się przywiązania duszy do ciała i tego świata, jest krótką drogą do zbawienia i przynosi wybawienie od wszelkich grzechów. W ten sposób, odrzucając pragnienie przyjemności i strach przed bólem, zostajemy uwolnieni od złej miłości własnej i wzniesieni do duchowej wiedzy o Stwórcy. W miejsce złej miłości własnej otrzymujemy nieskażoną i duchową miłość własną, oddzieloną od przywiązania do ciała; i nie przestajemy wielbić Boga poprzez tę nieskażoną miłość własną, zawsze szukając u Niego pożywienia dla naszych dusz. Prawdziwe bowiem uwielbienie, które naprawdę podoba się Bogu, polega na ścisłym kultywowaniu duszy poprzez cnoty. 51 . Jeśli nie tęsknisz za przyjemnościami cielesnymi i nie odczuwasz najmniejszej obawy przed bólem, osiągnąłeś beznamiętność. Pokonując bowiem taką tęsknotę i strach, wraz z miłością własną, która je zrodziła, jednym ciosem zabiłeś wszystkie namiętności, które przez nie i z nich powstały, a także główne źródło wszelkiego zła, ignorancję. Stałeś się pełen tej dobroci, która jest stała i trwała i zawsze pozostaje taka sama z natury; i w tej dobroci stoicie nieruchomo, „z odsłoniętym obliczem, odzwierciedlającym chwałę Pana” (2 Kor. 3,18) i kontemplując poprzez promieniującą w was jasność Boską i niedostępną chwałę. 52 . Odrzućmy przyjemności i bóle obecnego życia, z całą siłą, jaką posiadamy, i w ten sposób uwolnijmy się całkowicie od wszelkich myśli o namiętnościach i wszelkich machinacjach demonów. Kochamy bowiem namiętności dla przyjemności, a unikamy cnót z powodu bólu. 53 . Ponieważ naturą każdego zła jest samozniszczenie wraz z nawykami, które je stworzyły, człowiek z doświadczenia stwierdza, że ​​po każdej przyjemności nieuchronnie następuje ból, dlatego kieruje cały swój wysiłek w stronę przyjemności i robi wszystko, co w jego mocy, aby uniknąć bólu. Z całych sił walczy o przyjemność, a z bólem walczy z ogromnym zapałem. Czyniąc to, ma nadzieję utrzymać tę dwójkę z dala od siebie – co jest niemożliwe – i oddawać się miłości własnej w sposób, który przynosi jedynie przyjemność i jest całkowicie wolny od bólu. Zdominowany przez pasję miłości własnej, wydaje się, że nie zdaje sobie sprawy, że przyjemność nigdy nie może istnieć bez bólu. Ból bowiem splata się z przyjemnością, choć zdaje się to uchodzić uwadze tych, którzy go doświadczają. Uchodzi to ich uwadze, ponieważ pragnienie przyjemności jest dominującą siłą w miłości własnej, a to, co dominuje, jest naturalnie zawsze bardziej widoczne i zaciemnia poczucie tego, co jest z nią obecne. Tak więc, ponieważ w naszej miłości własnej dążymy do przyjemności i ponieważ – także z miłości do siebie – staramy się unikać bólu, generujemy w sobie niewypowiedziane, niszczące namiętności. 54 . Człowiek nie doświadcza już przyjemności i bólu, gdy uwalniając swój intelekt ze związku z ciałem, wiąże go, a raczej jednoczy z Bogiem, prawdziwym celem miłości, tęsknoty i pożądania. 55 . Tak jak nie można oddawać czci Bogu w czysty sposób bez całkowitego oczyszczenia duszy, tak nie można oddawać czci stworzeniu bez rozpieszczania ciała. Spełniając w trosce o ciało kult powodujący zepsucie i zdobywając w ten sposób miłość własną, człowiek stał się przedmiotem nieustannego działania przyjemności i bólu; jedząc zawsze z drzewa nieposłuszeństwa – drzewa poznania dobra i zła – w ten sposób nabył empirycznie, poprzez zmysłową percepcję, wiedzę, w której dobro i zło były przemieszane. I nie byłoby nieprawdą stwierdzenie, że drzewem poznania dobra i zła jest widzialny świat stworzony. Świat ten bowiem z natury podlega zmianom, które powodują przyjemność i ból. 56 . Tam, gdzie inteligencja nie rządzi, dominującą rolę w naturalny sposób przejmują zmysły. Moc grzechu miesza się w jakiś sposób ze zmysłami i za pomocą przyjemności zmysłowych skłania duszę do litowania się nad ciałem, z którym jest połączona. Kiedy dusza za swoim naturalnym zadaniem stara się namiętnie i przyjemnie kultywować ciało, odwraca się od życia prowadzonego w zgodzie z naturą i zostaje popchnięta, aby stać się sprawcą zła, które nie ma substancjalnej egzystencji. 57 . Zło to zapomnienie przez duszę noetyczną tego, co dobre zgodnie z naturą; a to zapomnienie wynika z żarliwej relacji z ciałem i światem. Kiedy inteligencja panuje nad sobą, rozprasza to zapomnienie poprzez wiedzę duchową, gdyż inteligencja, zbadawszy naturę świata i ciała, przyciąga duszę do sfery rzeczywistości duchowych, która jest jej prawdziwym domem. Do tej sfery prawo grzechu nie może przeniknąć; gdyż więź duszy ze zmysłami została obecnie zerwana i zmysły, ograniczone do świata przedmiotów zmysłowych, nie mogą już pełnić roli pomostu wprowadzającego prawo grzechu do intelektu. Kiedy intelekt wykracza poza swój związek z przedmiotami zmysłowymi i światem, do którego one należą, staje się całkowicie wolny od wpływu zmysłów. 58 . Kiedy inteligencja dominuje nad namiętnościami, czyni zmysły narzędziami cnoty. I odwrotnie, gdy namiętności dominują nad inteligencją, dostosowują zmysły do ​​grzechu. Należy uważnie przestudiować i zastanowić się, w jaki sposób dusza może najlepiej odwrócić sytuację i wykorzystać te rzeczy, przez które wcześniej zgrzeszyła, do wytworzenia i utrzymania cnót. 59 . Święta Ewangelia uczy ludzi, aby odrzucili życie według ciała i przyjęli życie według Ducha. Mówię o tych, którzy zawsze umierają dla tego, co ludzkie – mam na myśli ludzkie życie w ciele według obecnego wieku – i żyją dla Boga jedynie w Duchu, na wzór św. Pawła i jego naśladowców. Nie żyją oni bynajmniej własnym życiem, lecz tylko w duszy żyje w nich Chrystus (por. Ga 2, 20). Zatem tych, którzy w tym wieku są prawdziwie umarli dla ciała, można wyróżnić w ten sposób: chociaż znoszą wiele ucisków, udręk, ucisków i prześladowań oraz doświadczają niezliczonych form prób i pokus, to jednak wszystko znoszą z radością. 60 . Każda namiętność zawsze składa się z połączenia jakiegoś postrzeganego przedmiotu, zdolności zmysłowych i naturalnej mocy – mocy zapalającej, pragnienia lub inteligencji, zależnie od przypadku – których naturalna funkcja została zniekształcona. Tak więc, jeśli intelekt bada ostateczny wynik tych trzech wzajemnie powiązanych czynników – przedmiotu zmysłowego, władzy zmysłów i naturalnej mocy związanej ze władzą zmysłów – może odróżnić każdy z pozostałych dwóch i odnieść każdy do swojej specyficznej naturalnej funkcji. Może, to znaczy, widzieć przedmiot zmysłowy sam w sobie, niezależnie od jego związku z władzą zmysłową, i władzę zmysłową samą w sobie, poza jej związkiem z przedmiotem zmysłowym, a siłę przyrodzoną – na przykład pragnienie – poza jej żarliwym sojuszem ze władzą zmysłową i przedmiotem zmysłowym. W ten sposób intelekt redukuje do części składowych każdą namiętność, którą bada, podobnie jak złoty cielec izraelski w czasach Starego Testamentu był mielony na proszek i mieszany z wodą (por. Wj 32, 20): rozpuszcza go w wodzie wiedzy duchowej, całkowicie niszcząc nawet pozbawiony namiętności obraz namiętności, przywracając każdemu z jego elementów stan naturalny. 61 . Życie splamione wieloma wadami wynikającymi z namiętności cielesnych jest skażoną szatą. Albowiem na podstawie swego trybu życia, jakby z jakiejś szaty, każdy człowiek stwierdza, że ​​jest albo sprawiedliwy, albo niegodziwy. Sprawiedliwy ma święte życie jak czysta szata; życie niegodziwego jest skażone złymi uczynkami. Zatem „szata splamiona ciałem” (Judy, werset 23) to wewnętrzny stan i usposobienie duszy, gdy jej sumienie zostaje zniekształcone przez wspomnienie złych impulsów i czynów pochodzących z ciała. Kiedy ten stan lub usposobienie stale otula duszę niczym szata, wypełnia ją smród namiętności. Kiedy jednak cnoty, mocą Ducha, splatają się zgodnie z inteligencją, tworzą dla duszy szatę niezniszczalności: ubrana w to dusza staje się piękna i olśniewająca. I odwrotnie, gdy namiętności splatają się pod wpływem ciała, tworzą brudną, zabrudzoną szatę, która odsłania charakter duszy, narzucając jej formę i obraz sprzeczny z boskością. 62 . Pewnym powodem do patrzenia z nadzieją w stronę przebóstwienia natury ludzkiej jest wcielenie Boga, które czyni człowieka bogiem w takim stopniu, w jakim sam Bóg stał się człowiekiem. Wiadomo bowiem, że Ten, który bez grzechu stał się człowiekiem (por. Hbr 4, 15), przebóstwi naturę ludzką, nie zmieniając jej w naturę Boską, i wywyższy ją dla siebie w takim stopniu, w jakim uniżył się dla człowieka. Tego właśnie uczy św. Paweł w sposób mistyczny, gdy mówi: „...aby w przyszłych wiekach ukazał obfite bogactwo swojej łaski” (Ef 2, 7). 63 . Kiedy inteligencja panuje nad zapalającą mocą i pragnieniami, wytwarza cnoty. Kiedy intelekt poświęca swą uwagę wewnętrznej istocie rzeczy stworzonych, czerpie prawdziwą wiedzę duchową. W ten sposób inteligencja po odrzuceniu wszystkiego, co obce, odkrywa to, co jest pożądane zgodnie z naszą prawdziwą naturą; a intelekt, wykraczając poza to, co poznane, ujmuje Przyczynę rzeczy stworzonych, która przekracza byt i wiedzę. Wtedy pasja przebóstwiania zostaje urzeczywistniona przez łaskę: moc inteligencji w zakresie naturalnego rozróżniania zostaje zawieszona, gdyż nie ma już powodu do dyskryminacji; naturalny intelekt intelektu zostaje zatrzymany, gdyż nie ma już nic do poznania; a osoba uznana za godną udziału w boskości zostaje uczyniona bogiem i doprowadzona do stanu spoczynku. 64 . Cierpienie oczyszcza duszę zarażoną brudem przyjemności zmysłowych i całkowicie odrywa ją od rzeczy materialnych, ukazując karę, jaką poniosła w wyniku przywiązania do nich. Dlatego Bóg w swojej sprawiedliwości pozwala diabłu nękać ludzi mękami. 65 . Przyjemność i cierpienie, pożądanie i strach oraz to, co z nich wynika, nie zostały pierwotnie stworzone jako elementy natury ludzkiej, gdyż w takim przypadku stanowiłyby część definicji tej natury. Podążam w tej kwestii za św. Grzegorzem z Nyssy, który stwierdza, że ​​rzeczy te powstały w wyniku naszego upadku od doskonałości, przedostając się do tej części naszej natury, która jest najmniej obdarzona inteligencją. Dzięki nim błogosławiony i boski obraz w człowieku został w chwili naszego przestępstwa natychmiast zastąpiony wyraźnym i oczywistym podobieństwem do zwierząt. Kiedy prawdziwa godność inteligencji została przyćmiona, było nieuniknione i sprawiedliwe, że natura ludzka powinna zostać ukarana przez te bezmyślne elementy, które w siebie wprowadziła. W ten sposób Bóg w swojej opatrzności mądrze uświadomił człowiekowi szlachetność jego intelektu. 66 . Nawet namiętności staną się dobre, jeśli mądrze i pilnie oderwiemy je od tego, co cielesne i skierujemy na zdobycie tego, co niebiańskie. Dzieje się tak na przykład wtedy, gdy zamieniamy pragnienie w noetyczną tęsknotę za niebiańskimi błogosławieństwami; lub kiedy zamieniamy przyjemność w łagodną rozkosz, którą wola woli intelektu odnajduje w boskich darach; lub kiedy zamieniamy strach w troskę o ochronę, aby uniknąć kar grożących nam z powodu naszych grzechów; lub kiedy zamieniamy cierpienie w korygujące wyrzuty sumienia za obecny grzech. Krótko mówiąc, namiętności stają się dobre, jeśli – niczym mądrzy lekarze, którzy wykorzystują ciało żmii jako lekarstwo na obecne lub spodziewane szkody wynikające z jej ukąszenia – wykorzystamy je do zniszczenia obecnego lub spodziewanego zła oraz do zdobycia i zabezpieczenia cnót i wiedzy duchowej. 67 . Prawo Starego Testamentu poprzez praktyczną filozofię oczyszcza naturę ludzką z wszelkich skalań. Prawo Nowego Testamentu poprzez wtajemniczenie w tajemnice kontemplacji wznosi intelekt za pomocą wiedzy duchowej od widzenia rzeczy materialnych do widzenia rzeczywistości duchowych. 68 . Ci, którzy są nowicjuszami i stoją u bram boskiego dziedzińca cnót (por. Wj 27, 9), są przez Pismo Święte nazywani „bogobojnymi” (por. Dz 10, 2; 13, 16, 26). Tych, którzy z pewną dozą stabilności nabyli zasady i cechy cnót, określa się mianem „postępu”. Ci, którzy w swym dążeniu do świętości za pomocą wiedzy duchowej osiągnęli już szczyt tej prawdy, która objawia cnoty, nazywa się ją „doskonałą”. W ten sposób temu, kto porzucił swój dotychczasowy sposób życia, opanowany przez namiętności i ze strachu podporządkował całą swoją wolę przykazaniom Bożym, nie zabraknie błogosławieństw właściwych początkującym, mimo że nie osiągnął jeszcze stałości w praktykowaniu cnót ani nie zyskał udziału w mądrości głoszonej wśród doskonałych (por. 1 Kor 2, 6). A temu, kto czyni postęp, nie zabraknie żadnego z błogosławieństw przysługujących jego stopniowi, nawet jeśli nie zdobył on jeszcze transcendentnej wiedzy o boskich rzeczywistościach, którą posiadają doskonali. Doskonali bowiem zostali już mistycznie wtajemniczeni w teologię kontemplacyjną: oczyściwszy swój intelekt z wszelkich materialnych fantazji i nosząc zawsze piętno obrazu Boskiego piękna w całej jego pełni, manifestują Boską miłość obecną w ich sercach. 69 . Strach ma dwojaki charakter; jeden rodzaj jest czysty, drugi nieczysty. To, co jest przede wszystkim obawą przed karą za popełnione przestępstwa, jest nieczyste, gdyż grzech jest jej przyczyną. Nie będzie to trwało wiecznie, bo kiedy grzech zostanie wymazany poprzez pokutę, on również zniknie. Z drugiej strony czysty strach jest zawsze obecny, nawet poza wyrzutami sumienia za popełnione przestępstwa. Taki strach nigdy nie przestanie istnieć, ponieważ jest w jakiś sposób zakorzeniony zasadniczo przez Boga w stworzeniu i wyjaśnia każdemu Jego budzącą podziw naturę, która przewyższa wszelkie królestwo i władzę. 70 . Kto nie boi się Boga jako sędziego, ale budzi w Nim strach z powodu niezrównanej doskonałości Jego nieskończonej mocy, nie będzie mu słusznie niczego brakować; gdyż osiągnął doskonałość w miłości, kocha Boga z bojaźnią i stosowną czcią. Zdobył strach, który trwa na wieki i niczego mu nie zabraknie (por. Ps 19, 9; 34, 9 – 10). 71 . Od istot stworzonych poznajemy ich Przyczynę; z różnic pomiędzy istotami stworzonymi dowiadujemy się o zamieszkującej je Mądrości stworzenia; a z naturalnej działalności istot stworzonych dostrzegamy zamieszkujące je Życie stworzenia, moc, która daje życie istotom stworzonym – Ducha Świętego. 72 . Duch Święty nie jest nieobecny w żadnej istocie stworzonej, a zwłaszcza w tej, która w jakikolwiek sposób uczestniczy w inteligencji. Będąc Bogiem i Duchem Bożym, obejmuje w jedności duchową wiedzę wszystkich rzeczy stworzonych, opatrznościowo przenikając wszystko swoją mocą i ożywiając ich wewnętrzną istotę zgodnie z ich naturą. W ten sposób uświadamia ludziom grzeszne postępowanie wbrew prawu natury i uzdalnia ich do wyboru zasad prawdziwych i zgodnych z naturą. W ten sposób widzimy wielu barbarzyńców i ludów koczowniczych zwracających się ku cywilizowanemu sposobowi życia i uchylających się od dzikich praw, których przestrzegali między sobą od niepamiętnych czasów. 73 . Duch Święty jest obecny bezwarunkowo we wszystkich rzeczach, ponieważ obejmuje wszystko, zaopatruje wszystko i ożywia w nich naturalne nasiona. Jest On obecny w sposób szczególny we wszystkich, którzy podlegają Zakonowi, ponieważ wskazuje im, gdzie złamali przykazania i oświeca ich w związku z obietnicą daną dotyczącą Chrystusa. We wszystkich chrześcijanach jest On obecny także w jeszcze inny sposób, czyniąc ich synami Bożymi. Jednak w żadnym nie jest On w pełni obecny jako autor mądrości, z wyjątkiem tych, którzy mają zrozumienie i którzy poprzez swój święty sposób życia przygotowali się na przyjęcie Jego zamieszkującej i przebóstwiającej obecności. Każdy bowiem, kto nie pełni woli Bożej, chociaż jest osobą wierzącą, ma serce, które będąc warsztatem złych myśli, nie ma rozsądku, i ciało, które zawsze uwikłane w nieczystości namiętności jest obciążone grzechem. 74 . Bóg, który pragnie zbawienia wszystkich ludzi i pragnie ich przebóstwienia, usycha ich zarozumiałość niczym bezowocne drzewo figowe (por. Mt 21, 19 – 21 ). Czyni to, aby woleli być sprawiedliwi w rzeczywistości, a nie na pozór, odrzucając płaszcz obłudnych przechwałek moralnych i rzeczywiście prowadząc cnotliwe życie w sposób, jakiego sobie życzy boski Logos. Będą wówczas żyć z szacunkiem, ukazując Bogu stan swojej duszy, zamiast pokazywać bliźnim zewnętrzne pozory życia moralnego. 75 . Zasada aktywnego spełnienia to jedno, a biernego cierpienia to drugie. Zasada aktywnego realizowania oznacza naturalną zdolność do urzeczywistniania cnót. Zasada biernego cierpienia oznacza doświadczenie albo łaski tego, co jest poza naturą, albo pojawienia się tego, co jest sprzeczne z naturą. Podobnie jak nie mamy naturalnej zdolności do tego, co jest ponad bytem, ​​tak też nie mamy z natury zdolności do tego, czego nie ma. W ten sposób biernie doświadczamy przebóstwienia przez łaskę jako czegoś, co jest ponad naturą, ale nie dokonujemy tego aktywnie; gdyż z natury nie mamy możliwości osiągnięcia przebóstwienia. Ponownie cierpimy zło jako coś sprzecznego z naturą, które pojawia się w woli; nie mamy bowiem naturalnej zdolności do generowania zła. Tak więc, będąc w obecnym stanie, możemy z natury aktywnie realizować cnoty, ponieważ mamy naturalną zdolność do ich osiągania. Jednak wyniesieni na wyższy poziom, biernie doświadczamy przebóstwienia, otrzymując to doświadczenie jako darmowy dar łaski. 76 . Dokonujemy rzeczy aktywnie o tyle, o ile działa w nas inteligencja, której naturalnym zadaniem jest urzeczywistnianie cnót, i o ile działa w nas także nasz intelekt, który jest w stanie bezwarunkowo przyjąć wszelką wiedzę duchową, przekroczyć całą naturę istot stworzonych i wszystko, co jest znane, i pozostawić za sobą wszystkie wieki. Doświadczamy rzeczy biernie, gdy po całkowitym przekroczeniu wewnętrznych istot istot stworzonych dochodzimy w sposób niepojęty do samej Przyczyny istot stworzonych i tam zawieszamy działanie naszych sił wraz ze wszystkim, co z natury jest skończone. Wtedy stajemy się czymś, co w żadnym wypadku nie jest osiągnięciem naszych naturalnych możliwości, gdyż natura nie posiada mocy uchwycenia tego, co ją przekracza. Rzeczy stworzone nie są bowiem z natury zdolne do przebóstwienia, gdyż nie mogą uchwycić Boga. Nadanie harmonijnej miary przebóstwienia istotom stworzonym leży wyłącznie w mocy łaski Bożej. Łaska promieniuje naturę nadprzyrodzonym światłem i poprzez transcendencję swojej chwały podnosi naturę ponad jej naturalne ograniczenia. 77 . Po tym etapie życia przestajemy realizować cnoty. Jednak na wyższym poziomie niż cnoty, nigdy nie przestajemy doświadczać przebóstwienia przez łaskę. Albowiem doświadczenie, czyli pasja, która wykracza poza naturę, jest nieograniczona, a zatem zawsze aktywna i skuteczna; podczas gdy doświadczenie, czyli pasja, która jest sprzeczna z naturą, nie istnieje realnie, a zatem jest bezsilna. 78 . Zarówno cechy cnót, jak i wewnętrzne zasady istot stworzonych są obrazami Bożych błogosławieństw, w których Bóg nieustannie staje się człowiekiem. Jako swoje ciało posiada On cechy cnót, a jako dusza wewnętrzne zasady wiedzy duchowej. W ten sposób deifikuje uznanych za godnych, nadając im prawdziwy znak cnoty i przekazując im istotę nieomylnej wiedzy. 79 . Rozum wierny w praktykowaniu cnót jest jak św. Piotr, gdy został wzięty do niewoli przez Heroda (por. Dz 12, 3 – 18). Imię „Herod” oznacza „wykonany ze skór lub skóry”, dlatego Herod oznacza prawo skóry, czyli wolę ciała. Św. Piotra strzegą dwa oddziały żołnierzy i zamyka żelazna brama. Obydwa oddziały oznaczają ataki, na które intelekt cierpi z powodu działania namiętności i zgody umysłu na namiętności. Kiedy dzięki nauczaniu filozofii praktycznej, niczym za pomocą anioła, intelekt przeszedł bezpiecznie przez te dwa oddziały, czyli więzienia, dociera do żelaznej bramy prowadzącej do miasta. Mam tu na myśli uparte i uparte przywiązanie zmysłów do rzeczy zmysłowych. Niemniej jednak brama otwiera się automatycznie poprzez duchową kontemplację wewnętrznej esencji istot stworzonych; i taka kontemplacja bez lęku kieruje intelekt, teraz wyzwolony z szaleństwa Heroda, w kierunku rzeczywistości duchowych, do których naprawdę należy. 80 . Diabeł jest zarówno wrogiem Boga, jak i Jego mścicielem (por. Ps. 8:2). Jest wrogiem Boga, gdy wydaje się, że w swojej nienawiści do Boga w jakiś sposób nabył niszczycielską miłość do nas, ludzi, przekonując nas za pomocą zmysłowych przyjemności, abyśmy zgodzili się na namiętności pozostające pod naszą kontrolą i cenili bardziej to, co przemijające niż to, co wieczne. W ten sposób uwodzi wszelkie pragnienia naszej duszy, oddzielając nas całkowicie od Bożej miłości i czyniąc nas chętnymi wrogami Tego, który nas stworzył. Jest mścicielem Boga, kiedy – teraz, gdy staliśmy się Mu poddani przez grzech – obnaża swoją nienawiść do nas i żąda naszej kary. Nic bowiem nie cieszy diabła bardziej niż karanie nas. Kiedy mu na to pozwolono, wymyśla kolejne ataki namiętności wbrew naszej woli i jak burza bezlitośnie atakuje nas, nad którymi za przyzwoleniem Boga objął władzę. Czyni to nie w celu wypełnienia przykazania Bożego, ale z chęci podsycenia własnej namiętności nienawiści wobec nas, aby dusza przygnębiona ciężarem tak bolesnych nieszczęść odcięła się od mocy Bożej nadziei, traktując atak tych nieszczęść nie jako Boże napomnienie, ale jako powód do niewiary w Boga. 81 . Kiedy ci, którzy zdobyli stabilność moralną i wiedzę kontemplacyjną, wykorzystują je ze względu na ludzką chwałę, jedynie przekazując zewnętrzne wrażenie cnót i wypowiadając słowa mądrości i wiedzy bez wykonywania odpowiednich działań; a kiedy dodatkowo okazują innym swoją próżność z powodu tej rzekomej cnoty i wiedzy, wówczas słusznie są wydawani na współmierne trudy, aby poprzez cierpienie nauczyć się tej pokory, która była im wcześniej nieznana z powodu ich pustej zarozumiałości. 82 . Każdy demon sprzyja atakowi tej lub innej pokusy zgodnie ze swoją wrodzoną skłonnością. Gdyż jeden demon jest przyczyną jednego rodzaju zła, podczas gdy inny jest wyraźnie bardziej odrażający niż jego towarzysz i ma większą skłonność do innej formy zła. 83 . Bez boskiego pozwolenia nawet same demony nie mogą w żaden sposób pomóc diabłu. Albowiem to sam Bóg w swojej kochającej opatrzności pozwala diabłu w odpowiedni sposób zadawać różne cierpienia poprzez swoich sług. Księga Hioba pokazuje to wyraźnie, opisując, jak diabeł całkowicie nie mógł zbliżyć się do Hioba, chyba że Bóg tego chciał (por. Hi 1, 11 – 12). 84 . Prawdziwa wiara to wiara jawna i czynna. Tym samym tym, którzy praktykują cnoty, objawia się Logos Boży ucieleśniony w przykazaniach i jako Logos prowadzi ich przez te przykazania aż do Ojca, w którym trwa z natury. 85 . Reformacja życia, kult anielski, dobrowolne oddzielenie duszy od ciała i początek boskiej odnowy w duchu – to głosi zawoalowany język Nowego Testamentu. Na przykład termin „duchowe obrzezanie” w Piśmie Świętym oznacza wycięcie żarliwego przywiązania duszy do ciała (por. Flp 3:3; Kol 2:11). 86 . Ponieważ Bóg jest pełen dobroci i pragnie całkowicie wykorzenić z nas ziarno zła – to znaczy przyjemności zmysłowe, które odciągają nasz intelekt od Bożej miłości – pozwala diabłu dosięgać nas cierpieniem i karaniem. W ten sposób usuwa z naszych dusz truciznę przeszłych przyjemności; i stara się zaszczepić w nas nienawiść i całkowitą wstręt do rzeczy, które należą do tego świata i służą wyłącznie zmysłom, uświadamiając nam, że kiedy już je zdobędziemy, z ich używania nie zyskamy nic poza karą. Pragnie bowiem uczynić diabelską moc karania i nienawiści do ludzi przygodną przyczyną powrotu do cnoty tych, którzy z własnego, wolnego wyboru od niej odeszli. 87 . Jest rzeczą całkowicie słuszną i słuszną, aby ci, którzy chętnie przyjmują podstępne sugestie diabła, aby z własnej woli popełniać grzechy, również byli przez Niego karani. Przez namiętności, którym chętnie ulegamy, diabeł jest sprawcą przyjemności, a poprzez doświadczenia, które wbrew naszej woli cierpimy, jest sprawcą bólu. 88 . Intelekt kontemplatywny i gnostycki często oddaje się karą diabłu, zasłużenie znosząc trudności i nieszczęścia z jego rąk. Dzieje się tak, aby poprzez cierpienie nauczyło się cierpliwie znosić cierpienia, a nie aroganckie i bezcelowe igraszki z rzeczami, które nie istnieją. 89 . Jeśli ten, kto cierpi z powodu przekroczenia jednego z przykazań Bożych, rozpoznaje zasadę Boskiej Opatrzności, która go uzdrawia, przyjmuje cierpienie z radością i wdzięcznością oraz naprawia błąd, za który jest karcony. Jeśli jednak jest niewrażliwy na takie traktowanie, słusznie zostaje pozbawiony danej mu łaski i oddany wzburzeniom namiętności; zostaje opuszczony, aby poprzez ascetyczną pracę zdobyć to, czego wewnętrznie pragnie. 90 . Osoba, która wiedząc, jakie przewinienia popełniła, chętnie i z należną wdzięcznością znosi próby boleśnie zadawane jej na skutek tych przewinień, nie jest wygnana ani z łaski, ani ze stanu cnoty; gdyż chętnie poddaje się jarzmowi króla Babilonu (por. Jer. 27:17) i spłaca swój dług, przyjmując próby. W ten sposób, pozostając w stanie łaski i cnoty, składa hołd królowi babilońskiemu nie tylko wymuszonymi cierpieniami, które wynikają z żarliwej strony jego natury, ale także mentalną zgodą na te cierpienia, uznając je za należne mu z powodu dawnych przewinień. Przez prawdziwe wielbienie, przez które rozumiem pokorne usposobienie, ofiarowuje Bogu zadośćuczynienie za swoje przewinienia. 91 . Jeśli nie przyjmiecie z wdzięcznością prób, które za pozwoleniem Boga są na was wystawiane dla waszej poprawy, nie pokutujecie i nie pozbędziecie się zarozumiałego mniemania, że ​​jesteście sprawiedliwi, zostaniecie wydani w niewolę, kajdany, łańcuchy, głód, śmierć i miecz i zamieszkacie na całkowitym wygnaniu ze swojej ojczyzny; bo sprzeciwiacie się sprawiedliwym karom wydanym przez Boga i nie chcecie dobrowolnie poddać się jarzmowi króla babilońskiego, jak nakazał Bóg. Wypędzeni w ten sposób ze stanu cnót i wiedzy duchowej, jak z ojczyzny, cierpicie to wszystko i jeszcze więcej, ponieważ w swojej pychie i próżnej zarozumiałości nie chcecie w pełni zadośćuczynić za swoje przewinienia i „mieć upodobania w uciskach, nieszczęściach i trudnościach” (por. 2 Kor 12, 10), jak to czynił św. Paweł. Wiedział bowiem, że pokora wynikająca z cierpień cielesnych strzeże boskich skarbów duszy; i dlatego był zadowolony i cierpliwie znosił zarówno dla siebie samego, jak i dla tych, którym służył jako przykład cnót i wiary, aby jeśli oni cierpieli z powodu winy, jak potępiony Koryntian (por. 1 Kor 5, 1-5), mogli mieć tego, który niewinnie cierpi, jako zachętę i wzór cierpliwości. 92 . Jeśli zamiast zatrzymywać się na zewnętrznym wyglądzie, jaki rzeczy widzialne przedstawiają zmysłom, spróbujesz swoim intelektem kontemplować ich wewnętrzną istotę, postrzegając je jako obrazy rzeczywistości duchowych lub wewnętrzne zasady przedmiotów zmysłowych, nauczysz się, że nic, co należy do świata widzialnego, nie jest nieczyste. Z natury bowiem wszystko zostało stworzone jako dobre (por. Rdz 1,31; Dz 10,15). 93 . Ten, na którego nie wpływają zmiany w rzeczach zmysłowych, praktykuje cnoty w prawdziwie czysty sposób. Ten, kto nie pozwala, aby zewnętrzne pozory rzeczy zmysłowych odcisnęły piętno na jego intelekcie, otrzymał prawdziwą naukę o istotach stworzonych. Ten, którego umysł wyprzedził sam byt rzeczy stworzonych, jako prawdziwy teolog zbliżył się do Jedynego poprzez niewiedzę. 94 . Każdy intelekt kontemplacyjny, który ma „miecz Ducha, którym jest Słowo Boże” (Ef 6, 17), a który odciął w sobie działanie świata widzialnego, osiągnął cnotę. Wycinając z siebie obraz zjawisk zmysłowych, odnajduje prawdę istniejącą w wewnętrznych istotach bytów stworzonych, co jest podstawą naturalnej kontemplacji. A kiedy przekroczy istotę rzeczy stworzonych, otrzyma oświecenie Boskiej i niepochodzącej Jedności, która jest podstawą tajemnicy prawdziwej teologii. 95 . Bóg objawia się każdemu człowiekowi zgodnie ze sposobem, w jaki go pojmuje. Tym, których aspiracje wykraczają poza złożoną strukturę materii i których moce psychiczne są w pełni zintegrowane w jednym nieustannym wirowaniu wokół Boga, objawia się On jako Jedność i Trójca. W ten sposób ukazuje On swoje własne istnienie i w sposób mistyczny objawia sposób, w jaki to istnienie trwa. Tym, których aspiracje ograniczają się do złożonej struktury materii i których moce psychiczne nie są zintegrowane, objawia się nie takim, jakim jest, ale takimi, jakimi są, pokazując, że są całkowicie uwikłani w materialny dualizm, zgodnie z którym świat fizyczny jest pojmowany jako złożony z materii i formy. 96 . Św. Paweł nazywa różne energie Ducha Świętego różnymi darami łaski, stwierdzając, że wszystkie są ożywiane przez jednego i tego samego Ducha Świętego (por. 1 Kor 12, 11). „Objawienie Ducha” (1 Kor. 12:7) następuje według miary wiary każdego człowieka poprzez udział w szczególnym darze łaski. Zatem każdy wierzący jest podatny na energię Ducha w sposób odpowiadający jego stopniowi wiary i stanowi jego duszy; i ta energia daje mu zdolność potrzebną do wypełnienia konkretnego przykazania. 97 . Jedna osoba otrzymuje cechę mądrości, inna wiedzy duchowej, inna wiary, a jeszcze inna jeden z innych darów Ducha wyliczonych przez św. Pawła (por. 1 Kor 12, 8 – 11). Podobnie każdy otrzymuje przez Ducha, stosownie do stopnia swojej wiary, dar doskonałej i bezpośredniej miłości do Boga, wolnej od wszelkiej materialności; drugi przez tego samego Ducha otrzymuje dar doskonałej miłości bliźniego; a inny otrzymuje coś innego od tego samego Ducha. W każdym, jak już powiedziałem, dar odpowiadający jego stanowi jest pobudzany. Każda bowiem zdolność do wypełnienia przykazania nazywana jest darem Ducha. 98 . Chrzest Pański (por. Mt 20, 22) jest całkowitym umartwieniem naszej skłonności do świata zmysłowego; a kielich jest wyrzeczeniem się naszego obecnego sposobu życia w imię prawdy. 99 . Chrzest Pański jest obrazem cierpień, które chętnie podejmujemy ze względu na cnotę. Przez te cierpienia zmywamy plamy z naszego sumienia i chętnie godzimy się na śmierć naszej skłonności do rzeczy widzialnych. Kielich symbolizuje mimowolne próby, które atakują nas w postaci niesprzyjających okoliczności z powodu naszego dążenia do prawdy. Jeśli w ciągu tych prób bardziej cenimy nasze pragnienie Boga niż natury, chętnie poddajemy się śmierci natury narzuconej nam przez te okoliczności. 100 . Chrzest i kielich różnią się w ten sposób: chrzest dla cnoty umartwia naszą skłonność do przyjemności tego życia; kielich stawia pobożną prawdę ponad samą naturę. 1. Chrystus wspomniał o kielichu przed chrztem (por. Mt 20, 22), ponieważ cnota istnieje ze względu na prawdę, ale prawda nie istnieje ze względu na cnotę. Zatem ten, kto praktykuje cnotę ze względu na prawdę, nie zostaje zraniony strzałami poczucia własnej wartości; lecz ten, kto dąży do prawdy ze względu na cnotę, kryje w sobie zarozumiałość, którą rodzi poczucie własnej wartości. 2. Prawda jest boską wiedzą, a cnota walką o prawdę tych, którzy jej pragną. Człowiek, który znosi trudy cnoty ze względu na taką wiedzę, nie jest próżny, ponieważ wie, że prawdy nie można uchwycić w sposób naturalny ludzkim wysiłkiem. Nie jest bowiem w naturze rzeczy, aby to, co pierwotne, było ograniczone przez to, co wtórne. Ale człowiek, który spodziewa się zdobyć wiedzę w drodze zmagań, które podejmuje w imię cnoty, niezmiennie cierpi z powodu poczucia własnej wartości, ponieważ wyobraża sobie, że zdobył koronę zwycięzcy, zanim się o nią spocił. Nie wie, że praca istnieje dla koron, lecz korony nie istnieją dla pracy. Z natury bowiem każda metoda duchowa przestaje być praktykowana, gdy cel, dla którego była przeznaczona, został osiągnięty lub uważa się, że został osiągnięty. 3. Kto szuka jedynie zewnętrznej formy wiedzy, to jest wiedzy jedynie teoretycznej, i goni za pozorami cnoty, to jest za moralnością czysto teoretyczną, ten jest nadęty, pod względem judaistycznym, obrazami prawdy. 4. Kto nie ogląda rytuału Prawa samymi zmysłami, ale poznawczo penetruje każdy widzialny symbol i dogłębnie przyswaja Boską zasadę, która jest w każdym ukryta, odnajduje Boga w Prawie. Słusznie bowiem używa swojego intelektu, aby przeszukać materialne formy Prawa, jak wśród śmieci, w nadziei, że znajdzie gdzieś w jego ciele ukrytą perłę lub zasadę, która całkowicie wymyka się zmysłom (por. Mt 13, 45 – 46). 5. I znowu, ten, kto nie ogranicza swego postrzegania natury rzeczy widzialnych do tego, co mogą dostrzec jedynie zmysły, lecz mądrze swoim intelektem szuka istoty, która kryje się w każdym stworzeniu, również odnajduje Boga; albowiem z jawnej wspaniałości istot stworzonych dowiaduje się, kto jest Przyczyną ich istnienia. 6. Dyskryminacja jest charakterystyczną cechą tego, kto sonduje. Ten zatem, kto w duchowy sposób bada symbole Prawa i kto kontempluje widzialną naturę istot stworzonych z inteligencją, będzie rozróżniał w Piśmie Świętym pomiędzy literą a duchem, w stworzeniu pomiędzy wewnętrzną istotą a wyglądem zewnętrznym, a w sobie pomiędzy intelektem a zmysłami; a w Piśmie wybierze ducha, w stworzeniu wewnętrzną istotę, czyli logos, a w sobie intelekt. Jeżeli następnie złączy ze sobą nierozerwalnie te trzy osoby, odnajdzie Boga: rozpozna, tak jak powinien i potrafi, Boga, który jest Rozumem, Logosem i Duchem. W ten sposób zostanie uwolniony od wszystkiego, co zwodzi człowieka i zwodzi go do niezliczonych błędów, to znaczy uwolniony od litery, zewnętrznego wyglądu rzeczy i zmysłów, z których wszystkie posiadają ilościowe rozróżnienia i są zaprzeczeniem jedności. Ale jeśli człowiek łączy ze sobą literę Prawa, zewnętrzny wygląd rzeczy widzialnych i swoje zmysły, jest „tak krótkowzroczny, że aż oślepiony” (2 Piotra 1:9), chory z powodu nieznajomości Przyczyny istot stworzonych. 7. Apostoł podaje nam następującą definicję wiary: „Wiara urzeczywistnia dla nas to, czego się spodziewamy, daje pewność tego, czego niewidzialne” (Hbr 11, 1). Można też słusznie zdefiniować to jako głęboko zakorzenione błogosławieństwo lub prawdziwą wiedzę ujawniającą niewysłowione błogosławieństwa. 8. Wiara jest władzą relacyjną, czyli relacją, która powoduje natychmiastowe, doskonałe i nadprzyrodzone zjednoczenie wierzącego z Bogiem, w którego wierzy. 9. Ponieważ człowiek składa się z ciała i duszy, poruszają go dwa prawa: cielesne i duchowe (por. Rz 7, 23). Prawo ciała działa dzięki zmysłom; prawo Ducha działa dzięki intelektowi. Pierwsze prawo, działające na mocy zmysłów, automatycznie wiąże człowieka ściśle z materią; drugie prawo, działające na mocy intelektu, powoduje bezpośrednie zjednoczenie z Bogiem. Załóżmy, że jest ktoś, kto w sercu nie wątpi (por. Mk 11, 23) – to znaczy nie kwestionuje w swym umyśle – i przez takie zwątpienie zrywa bezpośrednie zjednoczenie z Bogiem, które dokonało się przez wiarę, ale który jest bezstronny lub raczej stał się już bogiem przez zjednoczenie z Bogiem przez wiarę: to jest zupełnie naturalne, że jeśli taki człowiek powie górze: „Idź na inne miejsce”, to ona odejdzie (por. Mat. 17:20). Góra tutaj wskazuje na wolę i prawo ciała, które jest ciężkie i trudne do przesunięcia, a w rzeczywistości, jeśli chodzi o nasze naturalne siły, jest całkowicie nieruchome i niewzruszone. 10 . Zdolność do nieinteligencji jest tak głęboko zakorzeniona w ludzkiej naturze poprzez zmysły, że większość uważa, że ​​człowiek to nic innego jak ciało, które posiada zdolności zmysłowe, dzięki czemu może cieszyć się obecnym życiem. 11 . „Wszystko jest możliwe”, mówi Pismo, „dla tego, kto wierzy” (Mk 9, 23) i nie wątpi, to znaczy dla człowieka, który nie jest opanowany przez zmysłowe przywiązanie duszy do ciała i nie oddziela się w ten sposób od zjednoczenia z Bogiem, które wiara w nim wprowadziła przez intelekt. To, co oddala intelekt od świata i ciała, przybliża go, udoskonalonego przez swe duchowe osiągnięcia, blisko Boga. To właśnie należy rozumieć, co sugeruje powiedzenie: „Dla wierzącego wszystko jest możliwe”. 12 . Wiara jest wiedzą, której nie da się racjonalnie wykazać. Jeśli takiej wiedzy nie da się racjonalnie wykazać, wówczas wiara jest relacją nadprzyrodzoną, poprzez którą w sposób niepoznawalny i nie dający się wykazać, jednoczymy się z Bogiem w jedności wykraczającej poza intelekt. 13 . Kiedy intelekt znajduje się w bezpośrednim zjednoczeniu z Bogiem, ta jego cecha, dzięki której pojmuje i jest pojmowany, zostaje całkowicie zawieszona. Gdy tylko aktywuje tę cechę, ujmując coś późniejszego od Boga, doświadcza wątpliwości i zrywa związek wykraczający poza intelekt. Dopóki intelekt złączy się w tym zjednoczeniu z Bogiem i wyjdzie poza naturę, a poprzez uczestnictwo stanie się bogiem, dopóty będzie przenosił prawo swojej natury, jak gdyby przesuwał nieruchomą górę. 14 . Ten, kto dopiero rozpoczął święty sposób życia i otrzymał pouczenie o tym, jak postępować sprawiedliwie, oddaje się całkowicie praktyce cnót w całym posłuszeństwie i wierze, karmiąc się niczym mięsem ich oczywistymi aspektami, to znaczy wychowaniem moralnym. Wewnętrzne zasady przykazań, które stanowią wiedzę doskonałego, w swojej wierze pozostawia Bogu, gdyż nie może jeszcze objąć pełnego wymiaru wiary. 15 . Doskonały człowiek, który przekroczył kategorię nie tylko początkujących, ale także tych, którzy robią postępy, nie jest nieświadomy wewnętrznych zasad działań, których dokonuje, wypełniając przykazania. Wprost przeciwnie, najpierw przyswaja sobie duchowo te zasady, a następnie swymi czynami karmi się całym ciałem cnót. W ten sposób przenosi na płaszczyznę wiedzy duchowej działania, które mają miejsce w sferze zmysłowej. 16 . Pan powiedział: „Szukajcie najpierw królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości” (Mat. 6:33), to znaczy przede wszystkim szukajcie poznania prawdy i dlatego szukajcie szkolenia w zakresie odpowiednich metod jej osiągnięcia. Mówiąc to, pokazał wyraźnie, że wierzący powinni szukać jedynie boskiej wiedzy i cnoty, która ją zdobi odpowiednimi czynami. 17 . Wierzący potrzebuje wielu rzeczy, aby osiągnąć poznanie Boga i cnót: wyzwolenie od namiętności, cierpliwe znoszenie prób, wewnętrzne zasady cnót, praktykowanie metod walki duchowej, wykorzenienie upodobania duszy do ciała, zerwanie przywiązania zmysłów do przedmiotów zmysłowych, całkowite wycofanie się intelektu ze wszystkich rzeczy stworzonych; Krótko mówiąc, istnieje niezliczona ilość innych rzeczy, które pomagają nam odrzucić grzech i niewiedzę oraz osiągnąć wiedzę i cnotę. Z pewnością z tego powodu Pan powiedział: „O cokolwiek prosić będziecie na modlitwie z wiarą, otrzymacie” (Mat. 21:22), stwierdzając po prostu, że pobożni powinni szukać i prosić ze zrozumieniem i wiarą o wszystko i tylko o to, co prowadzi do cnoty i poznania Boga. Bo to wszystko jest pożyteczne i niewątpliwie Pan daje je tym, którzy proszą. 18 . Zatem ten, kto tylko ze względu na wiarę – to znaczy ze względu na bezpośrednie zjednoczenie z Bogiem – szuka wszystkich rzeczy, które przyczyniają się do tego zjednoczenia, niewątpliwie je otrzyma. Ten, kto bez tego motywu szuka tego, o czym wspomnieliśmy, lub innych rzeczy, nie otrzyma ich. Bo nie ma wiary, ale jak niewierzący posługuje się rzeczami Bożymi, aby pomnożyć swoją chwałę. 19 . Ten, kto oczyszcza swoją wolę ze zepsucia grzechem, niszczy zepsute działanie tego, co powoduje zepsucie. Gdy bowiem wolna wola sama jest wolna od zepsucia, zapobiega zepsuciu natury przez wrogie siły i utrzymuje ją w nieskazitelności dzięki opatrznościowej łasce Ducha, który jest w niej. 20 . Ponieważ zasady natury i łaski nie są jednym i tym samym, nie powinniśmy się dziwić, jeśli niektórzy święci czasami opierali się namiętnościom, a czasami im ulegali; wiemy bowiem, że cud oporu wynika z łaski, namiętność natomiast należy do natury. 21 . Kto pamięta drogę świętych, naśladując ich, nie tylko otrząsa się ze śmiertelnego paraliżu namiętności, ale także podejmuje życie cnót. 22 . Bóg, który przed wiekami wyznaczał granice życia każdego człowieka, tak jak chce, prowadzi każdego człowieka, sprawiedliwego i nieprawego, do ostatecznego celu, na jaki zasługuje. 23 . W moim rozumieniu ciemna burza, która spadła na św. Pawła (por. Dz 28, 1-4), to ciężar mimowolnych prób i pokus. Wyspa jest niezachwianym stanem Bożej nadziei. Ogień jest stanem wiedzy duchowej. Patyki są naturą rzeczy widzialnych. Paweł zbierał je ręką, co mam na myśli, mówiąc o eksploracyjnej zdolności intelektu podczas kontemplacji. Karmił stan wiedzy duchowej obrazami pojęciowymi wywodzącymi się z natury rzeczy widzialnych, gdyż stan wiedzy duchowej leczy mentalne przygnębienie wywołane burzą prób i pokus. Żmija to przebiegła i niszczycielska siła ukryta w tajemnicy w naturze rzeczy zmysłowych. Gryzie w rękę, czyli eksploracyjną, noetyczną aktywność kontemplacyjną, nie szkodząc jednak intelektowi wizjonerskiemu; a to przy pomocy światła wiedzy duchowej, niczym ognia, natychmiast niszczy niszczycielską moc, która powstaje z kontemplacji rzeczy zmysłowych i która wiąże się z praktyczną działalnością intelektu. 24 . Św. Paweł był „woniem życia, prowadzącym do życia” (2 Kor. 2, 16), ponieważ własnym przykładem natchnął wiernych, aby doświadczyli zapachu cnót, wprowadzając je w życie, lub ponieważ niczym kaznodzieja prowadził tych, którzy zostali nawróceni słowem łaski, od życia zmysłowego do życia duchowego. „Zapach śmierci prowadzący do śmierci” (tamże) daje przedsmak przyszłego potępienia tym, którzy przechodzą od śmierci ignorancji do śmierci niewiary. Albo też „zapach życia prowadzący do życia” odnosi się do tych, którzy przeszli od życia praktyk ascetycznych do życia kontemplacyjnego, a „zapach śmierci prowadzący do śmierci” odnosi się do tych, którzy przeszli od umartwienia tego, co ziemskie w ich naturze (por. Kol 3, 5), do błogosławionego umartwienia żarliwych wyobrażeń i fantazji. 25 . Dusza ma trzy moce: inteligencję, moc zapalania i pożądanie. Dzięki naszej inteligencji kierujemy naszymi poszukiwaniami; pragniemy tęsknić za tą boską dobrocią, która jest przedmiotem naszych poszukiwań; i naszą zapalającą mocą walczymy, aby osiągnąć nasz cel. Dzięki tym mocom ci, którzy kochają Boga, trzymają się boskiej zasady cnoty i wiedzy duchowej. Poszukując pierwszą mocą, pragnąc drugą i walcząc trzecią, otrzymują niezniszczalny pokarm, wzbogacający intelekt duchową wiedzą istot stworzonych. 26 . Kiedy Logos Boży stał się człowiekiem, ponownie napełnił ludzką naturę utraconą duchową wiedzą; i uodparniając go na zmienność, przebóstwił go nie w jego zasadniczej naturze, ale w jego jakości. Odbił go całkowicie swoim własnym Duchem, jakby dodając wino do wody, aby nadać wodzie jakość wina. Staje się bowiem prawdziwym człowiekiem, aby przez łaskę uczynić nas bogami. 27 . Kiedy Bóg stworzył naturę ludzką, dając jej byt i wolną wolę, złączył z nią zdolność do wykonywania nałożonych na nią obowiązków. Przez tę zdolność rozumiem impuls wszczepiony w naturę ludzką zarówno na poziomie bytu, jak i wolnej woli: na poziomie bytu, aby człowiek miał moc osiągnięcia cnót; na poziomie wolnej woli, aby mógł tę moc wykorzystać we właściwy sposób. 28 . Jako naturalne kryterium mamy prawo natury. To uczy nas, że zanim będziemy mogli zdobyć mądrość, która kryje się we wszystkich rzeczach, musimy poprzez mistyczną inicjację szukać ich Stwórcy. 29 . Studnia Jakuba (por. J 4, 5 – 15) to Pismo Święte. Woda jest duchową wiedzą zawartą w Piśmie Świętym. Głębokość studni jest znaczeniem, które można osiągnąć jedynie z wielkim trudem, niejasnych powiedzeń Pisma Świętego. Wiadro to nauka zdobyta z zapisanego tekstu słowa Bożego, której Pan nie posiadał, ponieważ jest Samym Logosem; dlatego nie daje wierzącym wiedzy, która pochodzi z nauki i studiowania, ale daje tym, którzy są uznani za godnych, stale płynące wody mądrości, które wylewają się ze źródła duchowej łaski i nigdy nie wysychają. Wiadro bowiem – czyli nauka – może uchwycić jedynie bardzo małą ilość wiedzy i pozostawia za sobą wszystko, czego nie może uchwycić, niezależnie od tego, jak bardzo się stara. Jednak wiedza, którą człowiek otrzymuje dzięki łasce, bez studiowania, zawiera całą mądrość, jaką człowiek może osiągnąć, wypływającą na różne sposoby, w zależności od jego potrzeb. 30 . Istnieje wielka i niewysłowiona różnica pomiędzy drzewem życia a tym, które nie jest drzewem życia. Wynika to jasno z faktu, że jedno nazywane jest drzewem życia, drugie zaś jedynie drzewem poznania dobra i zła (por. Rdz 2, 9). Bez wątpienia drzewo życia rodzi życie; drzewo, które nie jest nazywane drzewem życia i w związku z tym nie rodzi życia, w oczywisty sposób rodzi śmierć. Bo tylko śmierć jest przeciwieństwem życia. 31 . Drzewo życia rozumiane jako symbolizujące mądrość również bardzo różni się od drzewa poznania dobra i zła tym, że to ostatnie ani nie symbolizuje mądrości, ani nie jest o tym mówione. Mądrość charakteryzuje się intelektem i inteligencją, stanem przeciwnym mądrości jest brak inteligencji i doznania. 32 . Ponieważ człowiek powstał złożony z duszy noetycznej i czującego ciała, jedna z interpretacji może być taka, że ​​drzewem życia jest intelekt duszy, który jest siedliskiem mądrości. Drzewem poznania dobra i zła byłaby wówczas władza odczuwania ciała, która niewątpliwie jest siedliskiem bezmyślnych impulsów. Człowiek otrzymał boskie przykazanie, aby nie angażować się aktywnie i doświadczalnie w te impulsy; lecz nie zachował przykazania. 33 . Obydwa drzewa w Piśmie Świętym symbolizują intelekt i zmysły. Zatem intelekt ma moc rozróżniania między tym, co duchowe, a tym, co zmysłowe, między tym, co wieczne, a tym, co przemijające. Albo raczej, jako rozróżniająca moc duszy, intelekt namawia duszę, aby przylgnęła do pierwszego i przekroczyła drugie. Zmysły mają moc odróżniania przyjemności od bólu w ciele. Albo raczej, jako siła istniejąca w ciele wyposażonym w duszę i percepcję zmysłową, namawiają ciało do przyjęcia przyjemności i odrzucenia bólu. 34 . Jeśli człowiek rozróżnia w ciele jedynie zmysłowo ból i przyjemność, przekraczając w ten sposób przykazanie Boże, zjada z drzewa poznania dobra i zła, to znaczy ulega bezmyślnym popędom zmysłowym; posiada bowiem jedynie zdolność rozróżniania ciała, która sprawia, że ​​uznaje przyjemność za coś dobrego i unika bólu jako czegoś złego. Jeśli jednak stosuje tylko to rozróżnienie noetyczne, które odróżnia to, co wieczne od tego, co przemijające, i w ten sposób przestrzega przykazań Bożych, spożywa z drzewa życia, to znaczy mądrość, która należy do jego intelektu; sprawuje bowiem jedynie władzę rozróżniania związaną z duszą, która pozwala mu przylgnąć do chwały tego, co wieczne, jako czegoś dobrego i unikać zepsucia tego, co przemijające, jako czegoś złego. 35 . Dobroć, jeśli chodzi o intelekt, jest beznamiętnym upodobaniem dla ducha; zło to żarliwe przywiązanie do zmysłów. Dobroć w odniesieniu do zmysłów jest żarliwą aktywnością ciała pod bodźcem przyjemności; złem jest stan pozbawiony takiej działalności. 36 . Ten, kto przekonuje swoje sumienie, aby zło, które czyni, uważało za dobre z natury, wyciąga swą władzę moralną jak ręką i chwyta drzewo życia w sposób naganny; uważa bowiem, że to, co jest całkowicie złe, jest z natury nieśmiertelne. Dlatego Bóg, który wszczepił w sumienie człowieka naturalną nienawiść do zła, odcina go od życia, gdyż stał się on teraz zły w swojej woli i zamiarze. Bóg tak postępuje, że gdy człowiek czyni zło, nie może przekonać własnego sumienia, że ​​to, co jest całkowicie złe, jest z natury dobre. 37 . Winorośl produkuje wino, pijaństwo winem, a pijaństwo jest złą formą ekstazy. Podobnie inteligencja – czyli winorośl – gdy jest dobrze pielęgnowana i kultywowana przez cnoty, generuje wiedzę duchową; a taka wiedza wytwarza dobrą formę ekstazy, która umożliwia intelektowi wyjście poza przywiązanie do zmysłów. 38 . Diabelską praktyką jest złośliwe mylenie form i kształtów rzeczy zmysłowych z naszymi pojęciowymi ich obrazami. Poprzez te formy i kształty powstają pasje do zewnętrznych aspektów rzeczy widzialnych; a nasza energia intelektualna, zatrzymana na poziomie tego, co należy do percepcji zmysłowej, nie może wznieść się do sfery rzeczywistości zrozumiałych. W ten sposób diabeł plądruje duszę i wciąga ją w wir namiętności. 39 . Logos Boży jest jednocześnie lampą i światłem (por. Ps 119, 105; Prz 6, 23). On bowiem oświeca myśli wiernych, które są zgodne z naturą, ale spala te, które są sprzeczne z naturą; Rozprasza ciemności życia zmysłowego tych, którzy za pomocą przykazań podążają naprzód w kierunku życia, na które mają nadzieję, ale karze ogniem sądu tych, którzy świadomie trzymają się ciemnej nocy doczesnego życia z powodu swojej miłości do ciała. 40 . Mówi się, że ten, kto najpierw nie zintegruje się na nowo ze swoją istotą, odrzucając namiętności sprzeczne z naturą, nie zintegruje się ponownie z Przyczyną swego istnienia – czyli z Bogiem – poprzez zdobycie nadprzyrodzonych błogosławieństw poprzez łaskę. Kto bowiem chce prawdziwie zjednoczyć się z Bogiem, musi najpierw oddzielić się mentalnie od rzeczy stworzonych. 41 . Zadaniem pisanego Prawa jest wybawienie ludzi od namiętności; ideą prawa naturalnego jest przyznanie wszystkim ludziom równych praw, zgodnie ze sprawiedliwością naturalną. Wypełnieniem prawa duchowego jest osiągnięcie podobieństwa do Boga, o ile jest to możliwe dla człowieka. 42 . Intelekt ma z natury zdolność do otrzymywania duchowej wiedzy o rzeczach cielesnych i bezcielesnych; ale jedynie dzięki łasce otrzymuje objawienia Trójcy Świętej. Wierząc, że Trójca istnieje, intelekt ludzki nigdy nie ośmieli się pojąć, czym jest Trójca w Jej istocie, w sposób, w jaki jest to znane Boskiemu Intelektowi. Osoba pozbawiona duchowej wiedzy jest całkowicie nieświadoma sposobu, w jaki grzech zostaje oczyszczony przez cnotę. 43 . Ten, kto kocha kłamstwo, jest przez nie wystawiony na udrękę, aby poprzez cierpienie mógł poznać, do czego chętnie dążył, i dowiedzieć się z doświadczenia, że ​​błędnie przyjął śmierć zamiast życia. 44 . Bóg ma wiedzę tylko o tym, co dobre, ponieważ jest w istocie naturą i wiedzą o tym, co dobre. Jest nieświadomy zła, ponieważ nie ma zdolności do czynienia zła. Tylko z tych rzeczy, do których z natury posiada zdolność, posiada również niezbędną wiedzę. 45 . Pierś wspomniana w Księdze Kapłańskiej (por. Kpł 7, 30, 34) wskazuje na wyższą formę kontemplacji. Ramię (por. Kpł 7, 32, 34) oznacza stan psychiczny i aktywność zgodną z życiem praktyki ascetycznej. Zatem pierś i ramię oznaczają odpowiednio duchową wiedzę i cnotę. Poznanie bowiem duchowe prowadzi intelekt bezpośrednio do samego Boga, natomiast cnota w życiu praktyki ascetycznej oddziela go od wszelkiego zaangażowania w rodzenie. W omawianym tekście pierś i ramiona zostały przeznaczone dla kapłanów, którzy jako jedyni posiadali Pana jako swoje dziedzictwo na wieki i nie mieli żadnego udziału w sprawach ziemskich. 46 . Osoby w pełni wyposażone przez Ducha w duchową wiedzę i cnoty, poprzez nauczanie i pouczanie, potrafią wzbudzić w sercach innych otwartość na prawdziwe oddanie i wiarę, odrywając ich usposobienie i zdolności od zajmowania się zniszczalną naturą i kierując je w stronę urzeczywistnienia nadprzyrodzonych i niezniszczalnych błogosławieństw. Wypada zatem, aby w tym samym tekście pierś ofiar złożonych Bogu w ofierze – czyli serca tych, którzy ofiarowują się Bogu – i ramię – czyli ich życie ascetyczne – zostały zarezerwowane dla kapłanów. 47 . W porównaniu ze sprawiedliwością przyszłej epoki, wszelka sprawiedliwość ziemska pełni rolę zwierciadła: zawiera obraz rzeczywistości archetypowych, a nie samych rzeczywistości, które trwają w swojej prawdziwej i uniwersalnej naturze. A w porównaniu z tamtejszą wiedzą wszelka wiedza duchowa na tym świecie jest niewyraźnym obrazem: zawiera odbicie prawdy, ale nie samą prawdę, która ma zostać objawiona (por. 1 Kor 13, 12). 48 . Ponieważ to, co boskie, polega na cnocie i wiedzy duchowej, lustro ukazuje archetypy cnót, a niewyraźny obraz odsłania archetypy wiedzy duchowej. 49 . Ten, kto przez praktykowanie cnót dostosował swoje życie do woli Bożej, poprzez kontemplację przenosi swój intelekt w sferę rzeczywistości poznawalnych. Czyniąc to, stawia się całkowicie poza zasięgiem wszystkiego, co próbuje go złapać w pułapkę, i dlatego nie jest przyciągany przez jakiś zmysłowy obraz w stronę śmierci, która kryje się w namiętnościach. 50 . Osoba, która jasnym okiem wiary dostrzega piękno błogosławieństw epoki, chętnie postępuje zgodnie z poleceniem opuszczenia swojej ojczyzny, swoich bliskich i domu ojca (por. Rdz 12, 1), porzucając ciało, zmysły i rzeczy zmysłowe, wraz z namiętnymi przywiązaniami i skłonnościami. W czasach pokus i konfliktów wznosi się ponad naturę, ponieważ na pierwszym miejscu postawił przyczynę natury, tak jak Abraham postawił Boga przed Izaakiem (por. Rdz 22, 1 – 14). 51 . Dopóki nie zabiegacie o cnotę i nie studiujecie Pisma Świętego dla chwały lub dla płaszcza z chciwości (por. 1 Tes 2, 5), z umiłowania pochlebstw i popularności lub dla popisywania się, ale wszystko czynicie, mówicie i myślicie ze względu na Boga, dopóty z duchową wiedzą kroczycie drogą prawdy. Jeśli jednak pod pewnymi względami „przygotowaliście drogę Panu”, ale nie „prostowaliście Jego ścieżek”, On nie przyjdzie, aby zamieszkać w was (por. Iz 40:3. LXX; Mk 1:3). 52 . Jeśli pościcie i unikacie trybu życia, który pobudza namiętności i ogólnie robicie wszystko, co przyczynia się do waszego wybawienia od zła, to „przygotowaliście drogę Panu”. Jeśli jednak czynisz to z poczucia własnej wartości, z chciwości, z upodobania do pochlebstw lub z podobnego powodu, a nie z pragnienia pełnienia woli Bożej, to nie „uprostowałeś Jego ścieżek”. Wytrwaliście trud przygotowania drogi, ale Bóg nie kroczy waszymi ścieżkami. 53 . „Każda dolina będzie wypełniona” – ale nie „każda” bez zastrzeżeń lub „dolina wszystkich”, ponieważ tekst nie odnosi się do doliny tych, którzy nie przygotowali drogi Panu i nie wyprostowali Jego ścieżek. Przez dolinę rozumie się ciało lub duszę tych, którzy przygotowali drogę Pana i wyprostowali Jego ścieżki w sposób, który wyjaśniłem. Kiedy taka dolina zostanie wypełniona duchową wiedzą i cnotą przez boskiego Logosa, który obecny w Jego przykazaniach, kroczy jej ścieżkami, wtedy wszystkie duchy fałszywej wiedzy i zła zostają „upokorzone”; bo Logos ich depcze i poddaje w niewolę. On obala tę przebiegłą siłę, która podniosła się przeciwko naturze ludzkiej; Wyrównuje go tak, jakby były to wysokie i masywne góry i wzgórza, których używa do wypełniania dolin. Odrzucenie bowiem namiętności sprzecznych z naturą i przyjęcie cnót zgodnych z naturą napełnia dolinę duszy i poniża wzniosłe panowanie złych duchów (Izaj. 40:4.LXX). 54 . „Nierówne miejsca”, czyli ataki prób i pokus, które przeżyliśmy wbrew naszej woli, staną się „wygładzone”, przede wszystkim wtedy, gdy intelekt, radując się i rozkoszując się słabością, nieszczęściem i nieszczęściem, poprzez swoje niezamierzone cierpienia pozbawia całego panowania namiętności, którym świadomie oddajemy się. Przez „trudne miejsca” Pismo Święte rozumie bowiem te doświadczenia nieoczekiwanych prób i pokus, które przechodzą w gładkie drogi, gdy są znoszone z cierpliwością i wdzięcznością (por. Iz 40, 4. LXX). 55 . Kto tęskni za prawdziwym życiem, wie, że wszelkie cierpienie, poszukiwane czy nie, przynosi śmierć zmysłowym przyjemnościom, matce śmierci; dlatego chętnie przyjmuje surowe ataki prób i pokus, których doznaje wbrew swojej woli. Cierpliwie je znosząc, zamienia cierpienia w gładkie, niezakłócone ścieżki, nieomylnie prowadząc każdego, kto pobożnie podąża nimi w boskim wyścigu, ku „nagrodzie wysokiego powołania”. (Filip. 3:14). Przyjemność zmysłowa jest bowiem matką śmierci, a śmierć takiej przyjemności jest cierpieniem, niezależnie od tego, czy jest ona dobrowolnie wybrana, czy nie. 56 . Każdy zatem, kto przez powściągliwość pozbywa się przyjemności zmysłowych, które są zawiłe, zawiłe i splecione na wiele sposobów z każdym przedmiotem zmysłowym, prostuje to, co krzywe. A ten, kto cierpliwie znosi i pokonuje surowe, nieprzejednane ataki cierpienia, zamienia wyboiste miejsca w gładkie drogi. Tak więc, jeśli ktoś dobrze i prawdziwie walczył, pokonał zmysłowe przyjemności pragnieniem cnoty, przezwyciężył ból miłością do duchowej wiedzy i zarówno dzięki cnocie, jak i wiedzy odważnie wytrwał do końca boskiego zmagania, wówczas według Pisma Świętego ujrzy „zbawienie Boże”; i to będzie jego nagroda za cnotę i wysiłki, jakie włożył, aby ją osiągnąć (Izaj. 40:4 – 5. LXX). 57 . Miłośnik cnót chętnie gasi ogień zmysłowych przyjemności. A jeśli człowiek poświęcił swój intelekt poznaniu prawdy, nie pozwoli, aby niechciane cierpienia pokrzyżowały mu nieustanne dążenie, które prowadzi go do Boga. 58 . Kiedy dzięki samokontroli wyprostujesz kręte ścieżki namiętności, którym świadomie oddawałeś się – to znaczy impulsom przyjemności zmysłowych – i kiedy cierpliwie znosząc surowe i bolesne cierpienia wywołane próbami i pokusami doświadczanymi wbrew twojej woli, wygładzisz i wyrównasz wyboiste ścieżki, wtedy możesz spodziewać się zbawienia Bożego, ponieważ staniesz się czysty w sercu. W tym stanie czystości, poprzez cnoty i świętą kontemplację, na zakończenie zmagań ujrzycie Boga, zgodnie ze słowami Chrystusa: „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą” (Mt 5, 8). A za cierpienia, które zniosłeś dla cnoty, otrzymasz dar beznamiętności. Dla tych, którzy posiadają ten dar, nie ma nic, co pełniej objawiałoby Boga. 59 . W Piśmie Świętym serca zdolne przyjąć niebiańskie dary świętej wiedzy nazywane są cysternami (por. 2 Krn 26, 10). Zostali wykuci przez niezachwianą zasadę przykazań; zostali oczyszczeni, jak na ziemi, od pobłażania namiętnościom i naturalnego przywiązania do rzeczy zmysłowych; i zostali napełnieni tą duchową wiedzą, która oczyszcza namiętności i daje życie i utrzymanie cnót. 60 . Pan wycina cysterny na pustyni, to znaczy w świecie i w naturze ludzkiej. Odkopuje serca tych, którzy są tego godni, oczyszcza je z materialnej brudu i arogancji oraz czyni je głębokimi i szerokimi, aby mogły otrzymać boskie deszcze mądrości i wiedzy. Czyni to, aby napoić trzody Chrystusowe, czyli te, które ze względu na niedojrzałość duszy potrzebują pouczeń moralnych. 61 . Pismo Święte określa wyższą formę duchowej kontemplacji przyrody jako „krainę górską” (Deut. 11:11). Jej kultywatorami są ci, którzy odrzucili obrazy pochodzące od przedmiotów zmysłowych i doszli do postrzegania noetycznych esencji tych przedmiotów poprzez nabycie cnót. 62 . Dopóki intelekt stale pamięta o Bogu, szuka Pana poprzez kontemplację, nie powierzchownie, ale w bojaźni Pańskiej, to znaczy przez praktykowanie przykazań. Kto bowiem szuka Go poprzez kontemplację, nie praktykując przykazań, nie znajduje Go: nie szukał Go w bojaźni Pańskiej i dlatego Pan nie prowadzi go do sukcesu. Pan prowadzi do sukcesu wszystkich, którzy łączą praktykę cnót z wiedzą duchową: uczy ich cech przykazań i objawia im prawdziwą wewnętrzną istotę istot stworzonych. 63 . Wzniosła wiedza o Bogu stoi w duszy jak wieża, wzmocniona praktyką przykazań. Takie jest znaczenie tekstu: „Uzjasz zbudował wieże w Jerozolimie” (2 Krn. 26:9). Człowiek buduje wieże w Jerozolimie, gdy zostaje pobłogosławiony sukcesem w poszukiwaniu Pana poprzez kontemplację, której towarzyszy niezbędna bojaźń, to znaczy przestrzeganie przykazań; wówczas bowiem ustanawia zasady boskiej wiedzy w niepodzielnym i spokojnym stanie swojej duszy. 64 . Kiedy wewnętrzne zasady konkretów łączą się z zasadami uniwersaliów, powodują zjednoczenie tego, co jest podzielone. Dzieje się tak dlatego, że im bardziej uniwersalna jest zasada, tym w większym stopniu obejmuje i jednoczy zasady bardziej szczegółowe. Konkrety mają naturalne powinowactwo z uniwersaliami. Istnieje jednak także pewna zasada duchowa, która łączy intelekt ze zmysłami, niebo z ziemią, zmysły z przedmiotami poznawczymi, a naturę z pierwiastkiem natury, łącząc je ze sobą. 65 . Jeśli potrafiłeś uwolnić swoje zmysły od namiętności i oddzieliłeś swoją duszę od przywiązania do zmysłów, udało ci się uniemożliwić diabłu wejście do intelektu za pośrednictwem zmysłów. W tym celu powinniście budować bezpieczne wieże na pustyni (por. 2 Krn 26, 10). Przez „pustynię” rozumie się naturalną kontemplację; poprzez „bezpieczne wieże” prawdziwe zrozumienie natury istot stworzonych. Jeśli schronicie się w tych wieżach, nie będziecie się bać demonów, które nawiedzają tę pustynię, czyli wkradają się w naturę rzeczy widzialnych, oszukując intelekt poprzez zmysły i wciągając go w ciemność niewiedzy. Jeśli zdobędziecie prawdziwe zrozumienie każdej rzeczy, nie będziecie się bać demonów, które zwodzą ludzi zewnętrznym wyglądem przedmiotów zmysłowych. 66 . Każdy intelekt, który ma moc kontemplacji, jest prawdziwym kultywującym: dopóki ma pamięć o Bogu, która go podtrzymuje, dzięki własnej pilności i trosce utrzymuje nasiona boskiej dobroci wolne od kąkolu. Powiedziane jest bowiem: „I z bojaźnią Pańską szukał Boga za dni Zachariasza” (2 Kr. 26:5. LXX). „Zachariasz” oznacza „pamięć o Bogu”. Prośmy więc zawsze Boga, aby zachował w nas żywą tę zbawczą pamięć, aby to, czego dokonał nasz intelekt, nie zepsuło naszej duszy, napełniając ją pychą i zachęcając do bezczelnego dążenia na wzór Uzjasza do tego, co przewyższa naturę (por. 2 Krn 26, 16). 67 . Tylko dusza uwolniona od namiętności może bezbłędnie kontemplować istoty stworzone. Ponieważ jej cnota jest doskonała, a jej wiedza jest duchowa i wolna od materialności, dusza taka nazywana jest „Jerozolimą”. Stan ten osiąga się poprzez wykluczenie nie tylko namiętności, ale także zmysłowych obrazów. 68 . Bez wiary, nadziei i miłości (por. 1 Kor 13, 13) nic grzesznego nie zostanie całkowicie usunięte, ani nic dobrego nie zostanie w pełni osiągnięte. Wiara przynagla nękany intelekt, aby parł ku Bogu i dodaje mu otuchy, wyposażając go w pełen zakres broni duchowej. Nadzieja jest dla intelektu najpewniejszą gwarancją Bożej pomocy i obiecuje zniszczenie wrogich sił. Miłość utrudnia, a raczej całkowicie uniemożliwia intelektowi oderwanie się od czułej opieki Boga; a kiedy intelekt jest atakowany, miłość pobudza go do skupienia całej swojej naturalnej mocy na tęsknocie za boskością. 69 . Wiara wspiera oblężony intelekt i wzmacnia go nadzieją pomocy. Nadzieja przynosi przed oczy obiecaną przez wiarę pomoc i odpiera atak wroga. Miłość zabija prowokacje wroga w pobożnym intelekcie, całkowicie je unicestwiając głęboką tęsknotą za boskością. 70 . Pierwszym i wyjątkowym skutkiem boskiego daru prawdziwej wiedzy duchowej jest wywołanie w nas przez wiarę zmartwychwstania Bożego. Wirze musi towarzyszyć właściwe uporządkowanie naszej woli i celu – to znaczy rozróżnienie – które umożliwi nam odważne przeciwstawienie się próbom i pokusom, poszukiwanym i niechcianym. Zatem wiara, wyrażająca się słusznie poprzez wypełnianie przykazań, jest pierwszym zmartwychwstaniem w nas Boga, którego zabiliśmy przez naszą niewiedzę. 71 . Powrót do Boga oznacza wyraźnie najpełniejsze potwierdzenie pokładanej w Nim nadziei, gdyż bez tego nikt nie może w żaden sposób przyjąć Boga. Cechą nadziei jest bowiem to, że przybliża nam przyszłe wydarzenia, jakby były obecne, i w ten sposób zapewnia tych, którzy są atakowani przez wrogie moce, że Bóg, w którego imieniu i dla którego święci wyruszają do bitwy, chroni ich i nie jest w żaden sposób nieobecny. Bez jakiegoś oczekiwania, przyjemnego lub nieprzyjemnego, nikt nie będzie w stanie powrócić do boskości. 72 . Nic tak bardzo jak miłość nie jednoczy tych, którzy zostali rozdzieleni, i nie tworzy w nich skutecznego zjednoczenia woli i celu. Miłość wyróżnia się pięknem uznania równej wartości wszystkich ludzi. Miłość rodzi się w człowieku, gdy siły jego duszy – czyli inteligencja, zapalająca moc i pragnienia – skupiają się i jednoczą wokół boskości. Ci, którzy dzięki łasce uznali równą wartość wszystkich ludzi w oczach Boga i którzy wyryli w swojej pamięci Jego piękno, posiadają nieusuwalną tęsknotę za Bożą miłością, gdyż taka miłość zawsze odciska to piękno w ich intelekcie. 73 . Każdy intelekt przepasany boskim autorytetem posiada trzy moce jako doradcy i słudzy. Po pierwsze, jest inteligencja. To inteligencja rodzi tę wiarę opartą na wiedzy duchowej, dzięki której intelekt dowiaduje się, że Bóg jest zawsze obecny w sposób niewypowiedziany, i dzięki której za pomocą nadziei pojmuje rzeczy przyszłe, jak gdyby były obecne. Po drugie, istnieje pragnienie. To pragnienie rodzi tę Boską miłość, przez którą intelekt, gdy z własnej woli dąży do czystej boskości, jest nierozerwalnie związany z tym dążeniem. Po trzecie, jest moc zapalania. Dzięki tej mocy intelekt łączy się z Bożym pokojem i koncentruje swoje pragnienia na Bożej miłości. Każdy intelekt posiada te trzy władze i współpracuje z nim w celu oczyszczenia zła oraz ustanowienia i utrzymania świętości. 74 . Bez mocy inteligencji nie ma możliwości wiedzy duchowej; a bez wiedzy duchowej nie możemy mieć wiary, z której wypływa nadzieja, dzięki której pojmujemy rzeczy przyszłe tak, jakby były teraźniejsze. Bez mocy pożądania nie ma tęsknoty, a więc i miłości, która jest kwestią tęsknoty; albowiem właściwością pragnienia jest kochanie czegoś. A bez tej zapalającej mocy, wzmagającej pragnienie zjednoczenia z tym, co kochane, nie może być pokoju, bo pokój to naprawdę całkowite i niezakłócone posiadanie tego, czego się pragnie. 75 . Dopóki nie zostaniecie całkowicie oczyszczeni z namiętności, nie powinniście angażować się w naturalną kontemplację poprzez obrazy rzeczy zmysłowych; bo do tego czasu takie obrazy będą w stanie ukształtować twój intelekt tak, aby odpowiadał namiętnościom. Intelekt, karmiony zmysłami, w wyobraźni zamieszkuje widzialne aspekty rzeczy zmysłowych, staje się twórcą nieczystych namiętności, ponieważ nie jest w stanie poprzez kontemplację dojść do pokrewnych mu rzeczywistości poznawczych. 76 . W obliczu wybuchu namiętności należy odważnie zamknąć zmysły i całkowicie odrzucić obrazy i wspomnienia rzeczy zmysłowych oraz pod każdym względem ograniczyć naturalną skłonność intelektu do badania rzeczy w świecie zewnętrznym. Wtedy z Bożą pomocą poniżycie i pokonacie przebiegłą tyrańską potęgę, która powstanie przeciwko wam. 77 . Kiedy inteligencja jest ogłupiona, zapalająca moc wytrąca i powoduje bezmyślne pragnienia, a kiedy duszą rządzi niewiedza, dominujący duch i rozwiązłość, wówczas grzech staje się nawykiem, aktywnie uwikłanym w różne przyjemności zmysłowe. 78 . Dojrzały intelekt musi, dzięki wiedzy duchowej, uciec od niewidzialnych uwikłań. Kiedy jest prowokowany przez złe moce, nie powinien angażować się w naturalną kontemplację ani robić nic innego, jak tylko się modlić, oswajać ciało z trudnościami, pilnie ujarzmiać ziemską wolę i strzec murów miasta, to znaczy cnót, które chronią duszę lub przymiotów, które strzegą cnót, a mianowicie samokontroli i cierpliwości. W przeciwnym razie ten, kto podaje duszy obrzydliwy napój, może oszukać intelekt tym, co wydaje się dobre i potajemnie odwrócić jego pragnienia od Boga, odciągając jego szukający dobra ku złu rozum, ponieważ pomylił zło z dobrem. 79 . Osoba, która odważnie zamyka swoje zmysły poprzez przemyślaną i wszechstronną praktykę samokontroli i cierpliwości oraz nie pozwala formom zmysłowym przedostać się do intelektu poprzez władze duszy, łatwo udaremnia niegodziwe plany diabła i zawraca go z poniżoną drogą, którą przyszedł. Droga, którą przychodzi diabeł, składa się z rzeczy materialnych, które wydają się być potrzebne do utrzymania ciała. 80 . Intelekt czerpie prawdziwe poznanie z naturalnej kontemplacji, gdy w sposób zgodny z naturą jednoczy ze sobą zmysły za pomocą inteligencji. 81 . Kiedy Pismo Święte mówi o źródłach zablokowanych przez Ezechiasza poza miastem (por. 2 Krn 32:3 – 4. LXX), miasto oznacza duszę, a źródła ogół rzeczy zmysłowych. Wody tych źródeł są pojęciowymi obrazami rzeczy zmysłowych. Rzeka przepływająca przez środek miasta to wiedza zebrana w naturalnej kontemplacji z tych pojęciowych obrazów rzeczy zmysłowych. Wiedza ta przechodzi przez środek duszy, gdyż łączy intelekt i zmysły. Poznanie bowiem rzeczy zmysłowych nie jest całkowicie oddzielone od władzy noetycznej i nie zależy całkowicie od aktywności zmysłów. Wręcz przeciwnie, jest jakby pośrednikiem między intelektem a zmysłami oraz między zmysłami a intelektem i sam powoduje ich zjednoczenie. Jeśli chodzi o zmysły, odciska na nich formy rzeczy zmysłowych, każdy według swego rodzaju; jeśli chodzi o intelekt, przekształca on te wrażenia w wewnętrzne istoty form. Słuszne jest zatem określenie wiedzy o rzeczach widzialnych jako rzeki przepływającej przez środek miasta, gdyż zajmuje ona środek pomiędzy intelektem a zmysłami. 82 . Jeśli w okresach pokus i prób powstrzymujesz się od naturalnej kontemplacji i trwasz przy modlitwie, odwracając swój umysł od wszystkich rzeczy i skupiając go na sobie i na Bogu, uśmiercisz wewnętrzne usposobienie, które wytwarza zło i wyślesz diabła pakującego się z ogonem między nogami. Bo to diabeł wszczepił ci ten nawyk i opierając się na nim, chełpliwie zbliżył się do twojej duszy, oczerniając prawdę dumnymi myślami. Dawid, który miał ogromne doświadczenie na pierwszej linii frontu wszelkiego rodzaju duchowych bitew, najprawdopodobniej nie tylko był zaznajomiony z tą taktyką, ale faktycznie stosował ją w praktyce; mówi bowiem: „Dopóki stał przede mną Zły, byłem niemy, uniżony i nie wypowiadałem nawet dobrych słów” (Ps. 39:1 – 2. LXX). Jeremiasz w tym samym duchu przestrzegł lud, aby nie wychodził z miasta, ponieważ wisi nad nim miecz wroga (por. Jer. 6:25). 83 . Możemy to zastosować także do Kaina i Abla (por. Rdz 4:8). Kain jest prawem ciała, a polem, na które weszli Kain i Abel, jest sfera naturalnej kontemplacji. Gdyby Abel strzegł samego siebie i nie wyszedł z Kainem na pole przed osiągnięciem beznamiętności, wówczas prawo ciała nie powstałoby i nie zabiłoby go, sprytnie oszukując go, gdy był zajęty kontemplacją istot stworzonych, zanim był w pełni przygotowany. 84 . Podobnie, gdyby Dina, córka Jakuba, nie wyszła do córek tej ziemi – czyli do świata obrazów zmysłowych – Sychem, syn Chamora, nie powstałby i nie upokorzył jej (por. Rdz 34, 1 – 2). 85 . Powinniśmy powstrzymywać się od naturalnej kontemplacji, dopóki nie będziemy w pełni przygotowani, aby próbując dostrzec duchową esencję widzialnych stworzeń, przez pomyłkę nie czerpaliśmy z namiętności. Zewnętrzne formy rzeczy widzialnych mają bowiem większą władzę nad zmysłami niedojrzałych ludzi niż esencja ukryta w formach rzeczy nad ich duszami. Oczywiście ci, którzy ograniczają swoje umysły zgodnie z judaizmem do samej litery, oczekują spełnienia obietnic boskich błogosławieństw w obecnym wieku, ponieważ nie znają cech naturalnie tkwiących w duszy. 86 . Ten, kto „nosi obraz Tego, który jest z nieba” (1 Kor. 15, 49), stara się we wszystkim naśladować ducha Pisma Świętego, gdyż to właśnie duch, krzewiąc cnotę i wiedzę duchową, podtrzymuje duszę. Ten, kto „nosi wizerunek Tego, który jest z ziemi”, zwraca uwagę tylko na literę, gdyż litera sprzyja rozwojowi ciała za pomocą zmysłów. Taka kultywacja z kolei generuje pasje. 87 . Przez moc Bożą rozumie się cnotę, która niszczy namiętności i strzeże świętych myśli. Taka cnota rodzi się w praktyce przykazań: w ten sposób przy współpracy Boga, czy raczej wyłącznie Jego mocy, niszczymy siły zła, które sprzeciwiają się świętości. Przez wzniosłość Boga rozumiemy duchowe poznanie prawdy, urzeczywistniające się poprzez nasze wysiłki zmierzające do kontemplacji istot stworzonych i praktykowania cnót. Poprzez wiedzę duchową całkowicie unicestwiamy przeciwstawną prawdzie moc fałszu, poniżając i burząc pyszną samoutwierdzenie się złych duchów, które wywyższają się przeciwko poznaniu Boga (por. 2 Kor. 10: 5). Tak jak praktyka ascetyczna rodzi cnotę, tak kontemplacja rodzi wiedzę duchową. 88 . Niezatarta wiedza, której duchowy wir wokół nieskończoności Boga jest nieuwarunkowana i wykracza poza intelekt, obrazuje w swojej bezwarunkowości więcej niż nieskończoną chwałę prawdy. Dobrowolne naśladowanie Bożej mądrości i dobroci przynosi w nagrodę tęsknotę intelektu za i chwalebne osiągnięcie podobieństwa do Boga, o ile jest to możliwe dla człowieka. 89 . Język jest symbolem duchowej energii duszy, a krtań symbolem naturalnej miłości własnej do ciała. Zatem ten, kto bezczelnie łączy jedno z drugim, nie może skupić swojej uwagi na spokojnym stanie cnoty i duchowej wiedzy, gdyż usilnie oddaje się pomieszaniu cielesnych namiętności. 90 . Apetyty i przyjemności zgodne z naturą nie są naganne, gdyż są konieczną konsekwencją pożądliwości naturalnej. Nasze zwykłe jedzenie, czy tego chcemy, czy nie, w naturalny sposób sprawia przyjemność, ponieważ zaspokaja głód poprzedzający posiłek. Napój również sprawia przyjemność, ponieważ łagodzi dyskomfort. pragnienia; podobnie jak sen, ponieważ odnawia siły zużyte na jawie; podobnie jak wszystkie inne nasze naturalne funkcje, niezbędne do utrzymania życia i sprzyjające zdobywaniu cnót. Każdy jednak umysł, chcący uciec od pomieszania grzechu, przekracza takie namiętności, aby przez nie nie pozostał niewolnikiem namiętności podległych naszej kontroli, sprzecznych z naturą i nagannych; gdyż nie mają one w nas innej podstawy niż działanie namiętności, które są zgodne z naturą, choć nie z tego powodu są przeznaczone do towarzyszenia nam do życia nieśmiertelnego i wiecznego. 91 . Jeśli słowa Boże są wypowiadane jedynie w formie werbalnej, a ich przesłanie nie jest zakorzenione w cnotliwym sposobie życia tych, którzy je wypowiadają, nie zostaną usłyszane. Jeśli jednak są wypowiadane poprzez praktykowanie przykazań, ich dźwięk ma taką moc, że rozpuszcza demony i usposabia ludzi do ochoczego budowania swoich serc w cerkwie Boże poprzez postęp w uczynkach prawości. 92 . Tak jak Bóg w swej istocie nie może być przedmiotem duchowej wiedzy człowieka, tak nawet Jego nauka nie może być w pełni objęta naszym zrozumieniem. Choć bowiem Pismo Święte, ograniczone chronologicznie do czasów wydarzeń, które opisuje, jest ograniczone w odniesieniu do litery, to jednak w duchu pozostaje zawsze nieograniczone, jeśli chodzi o kontemplację rzeczywistości zrozumiałych. 93 . Jeśli chcesz przyswoić sobie dokładny sens duchowy Pisma Świętego w sposób zgodny z wolą Chrystusa, musisz pilnie ćwiczyć się w interpretacji imion, bo w ten sposób możesz wyjaśnić znaczenie wszystkiego, co jest napisane. Ale nie wolno wam, zgodnie z judaizmem, ściągać wzniosłości Ducha na poziom ciała i ziemi i ograniczać Bożą nienaruszalną obietnicę duchowych błogosławieństw do rzeczy zepsutych i przemijających. 94 . Skoro ślub jest obietnicą jakiejś dobrej rzeczy ofiarowanej Bogu przez człowieka, można jasno wywnioskować, że modlitwa jest prośbą o błogosławieństwa, jakich Bóg udziela człowiekowi w celu jego zbawienia i nagrodą za dobry stan wewnętrzny modlących się. Pomoc jest darem i wzrostem, w obliczu ataku demonicznego, cnotliwych cech, do których dąży się poprzez praktykę życia ascetycznego i duchową wizję realizowaną przez życie kontemplacyjne. Wołając o taką pomoc, Bóg naturalnie zwraca uwagę przede wszystkim nie na głośność, z jaką jest ono wypowiadane, ale na wewnętrzny stan cnoty i wiedzy duchowej, jakie posiadają ci, którzy je wypowiadają. 95 . Złe i niszczycielskie królestwo diabła – uosobione przez królestwo Asyryjczyków (por. 2 Krl 18, 11) – zorganizowało wojnę przeciwko cnocie i wiedzy duchowej, knując spisek mający na celu wypaczenie duszy poprzez jej wrodzone siły. Najpierw pobudza w duszy pragnienie rozwinięcia apetytu na to, co sprzeczne z naturą, i namawia ją, aby przedkładała rzeczy zmysłowe nad zrozumiałe. Następnie pobudza zapalającą moc duszy do walki ze wszystkich sił, aby osiągnąć upragniony przedmiot zmysłowy. Wreszcie uczy inteligencję duszy, jak stwarzać okazje do przyjemności zmysłowych. 96 . W swej najwyższej dobroci Bóg nie tylko uczynił boskie i bezcielesne esencje rzeczywistości noetycznych obrazami swojej niewysłowionej chwały, z których każda na swój sposób odzwierciedlała, o ile jest to dozwolone, ponadnoetyczny blask Jego niedostępnego piękna; Przenika także echa Jego majestatu rzeczy, które są zmysłowe i znacznie gorsze od esencji noetycznych. Umożliwiają one intelektowi ludzkiemu, osadzonemu na nich i wzniesionemu ponad wszystko, co widzialne, podróżować do Boga i osiągnąć szczyt szczęśliwości. 97 . Każdy intelekt ukoronowany cnotą i wiedzą duchową jest wyznaczony, podobnie jak wielki Ezechiasz, do panowania nad Jerozolimą (por. 2 Krl 18, 1 – 2), czyli nad stanem, w którym widzi się jedynie pokój i który jest wolny od wszelkich namiętności. Dla Jerozolimy oznacza „wizję pokoju”. Poprzez formy wypełniające stworzenie taki intelekt ma pod swoją władzą całe stworzenie. Poprzez intelekt stworzenie oferuje Bogu jako dary duchowe zasady wiedzy, które w nim leżą; i jako dary dla intelektu przedstawia przymioty sprzyjające cnocie, które istnieją w nim zgodnie z prawem natury. Zarówno poprzez zasady wiedzy duchowej, jak i poprzez cechy cnoty, stworzenie oddaje cześć intelektowi tak wspaniale przystosowanemu do właściwego korzystania z obu – intelektowi filozoficznemu, udoskonalonemu zarówno w inteligencji, jak i działaniu poprzez kontemplację i praktykę ascetycznego życia. 98 . Ten, kto poprzez praktykę życia ascetycznego i kontemplację osiągnął szczyt cnót i wiedzy duchowej, w naturalny sposób przekracza wszelkie cielesne i naganne namiętności; przezwycięża także stan tzw. ciał naturalnych, czyli bytów podlegających powstawaniu i zepsuciu. Krótko mówiąc, poprzez kontemplację zdobywa duchową wiedzę o wewnętrznych istotach wszystkich form zmysłowych i wykracza poza nie, wznosząc swój intelekt do pokrewnych mu boskich rzeczywistości. 99 . Kiedy dzięki trudom, jakich doświadczyłeś w praktyce cnót, zostaniesz skazany na przebywanie w stanie beznamiętności jak w Jerozolimie i uwolniony od wszelkich zakłóceń grzechu, będziesz praktykował, mówił, słyszał i myślał tylko o pokoju; a kiedy potem, poprzez naturalną kontemplację, otrzymacie zrozumienie natury rzeczy widzialnych – natury, która przez was ofiaruje Panu w darze Boskie esencje, które w niej mieszkają i przedstawi wam, jakby ofiarowując królowi dary, prawa, które w niej leżą – wówczas zostaniecie „wywyższeni w oczach wszystkich narodów” (2 Krn. 32:23). Jesteście teraz ponad wszystkim: dzięki praktyce cnót wznieśliście się ponad ciała naturalne i namiętności cielesne, a poprzez kontemplację przekroczyliście zamieszkujące je duchowe esencje i cechy wszystkich form zmysłowych. 100 . Filozofia praktyczna stawia ponad namiętnościami człowieka praktykującego cnoty. Kontemplacja stawia ponad rzeczy widzialne człowieka, który zdobywa wiedzę duchową, wznosząc swój intelekt do pokrewnych mu rzeczywistości noetycznych. 1. Osoba, która wiedzę duchową łączy z praktykowaniem cnót, a praktykę cnót z wiedzą duchową, jest tronem i podnóżkiem Boga (por. Iz 66, 1) – tronem ze względu na wiedzę duchową i podnóżkiem ze względu na praktykę ascetyczną. A intelekt ludzki, oczyszczony ze wszystkich materialnych obrazów i zajęty, a raczej ozdobiony boskimi zasadami świata noetycznego, jest samym niebem. 2. Kiedy jakikolwiek filozof – jakikolwiek pobożny filozof – ufortyfikowany cnotą i wiedzą duchową lub ascetyczną praktyką i kontemplacją, widzi, jak moc zła wzrasta przeciwko niemu poprzez namiętności, niczym król Asyryjczyków powstający przeciwko Ezechiaszowi (por. 2 Krl 18, 13 – 16; Iz 36, 1 – 2), ma świadomość, że tylko z Bożą pomocą może uciec. Wzywa miłosierdzia Bożego, wołając cicho i starając się jeszcze bardziej postępować w cnocie i wiedzy; i otrzymuje jako sprzymierzeńca, a raczej jako swoje zbawienie, anioła, czyli jedną z wyższych zasad mądrości i wiedzy, który wytrawia „każdego mocarza, wojownika, wodza i dowódcę w obozie” (2 Krn. 32:21). 3. Każda namiętność ma swoje źródło w odpowiadającym jej przedmiocie zmysłowym. Bez jakiegoś przedmiotu, który mógłby przyciągnąć siły duszy za pośrednictwem zmysłów, nigdy nie powstałaby żadna pasja. Innymi słowy, bez przedmiotu zmysłowego nie powstaje namiętność: bez kobiety nie ma nieczystości; bez jedzenia nie ma obżarstwa; bez złota nie ma miłości do pieniędzy i tak dalej. Zatem u źródła wszelkiego żarliwego pobudzania naszych sił naturalnych leży przedmiot zmysłowy, czyli inaczej demon nawołujący duszę do grzechu za pomocą przedmiotu zmysłowego. 4. Wyczerpanie powstrzymuje aktualizację grzechu; zatarcie niszczy nawet myśl o tym. Wyczerpanie bowiem uniemożliwia realizację namiętnego czynu, podczas gdy wymazanie całkowicie unicestwia wszelką demoniczną motywację w samym umyśle. 5. Rzeczywistość zmysłowa i noetyczna leży pomiędzy Bogiem a człowiekiem. Kiedy intelekt ludzki zwraca się ku Bogu, przekracza go, pod warunkiem, że nie zostanie zniewolony rzeczywistościami zmysłowymi poprzez aktywność zewnętrzną i nie zostanie w żaden sposób zdominowany przez rzeczywistości noetyczne, które dostrzega w kontemplacji. 6. Stworzenie jest oskarżycielem bezbożnych. Stworzenie bowiem głosi swego Stwórcę poprzez swoje wrodzone zasady duchowe; i poprzez prawa naturalne właściwe każdemu gatunkowi uczy nas cnoty. Zasady duchowe można rozpoznać po nieustannym trwaniu każdego indywidualnego gatunku, prawa zaś po konsekwencji jego naturalnego działania. Jeśli nie będziemy się nad tym zastanawiać, pozostaniemy nieświadomi przyczyny stworzenia i będziemy lgnąć do wszelkich namiętności, które są sprzeczne z naturą. 7. Pismo Święte napomina nas, abyśmy ofiarowali Bogu dary, abyśmy mogli uświadomić sobie Jego nieskończoną dobroć. Bóg bowiem przyjmuje nasze ofiary tak, jakby były całkowicie naszymi darami i niczego nam wcześniej nie dał. W ten sposób niewypowiedziana dobroć Boga wobec nas jest w pełni widoczna, ponieważ kiedy ofiarujemy Mu rzeczy, które w rzeczywistości są Jego własnością, On przyjmuje je tak, jakby były nasze i staje się naszym dłużnikiem, jakby już nie były Jego. 8. Jeśli dostrzegamy duchowe zasady rzeczy widzialnych, dowiadujemy się, że świat ma Stwórcę. Ale nie pytamy, jaka jest natura tego Stwórcy, ponieważ zdajemy sobie sprawę, że wykracza to poza nasze możliwości. Widzialne stworzenie wyraźnie pozwala nam uchwycić, że istnieje Stwórca, ale nie pozwala nam uchwycić Jego natury. 9. Gniew Boży to bolesne uczucie, którego doświadczamy, gdy jesteśmy przez Niego szkoleni. Przez to bolesne doświadczenie niechcianych cierpień Bóg często poniża i upokarza intelekt zarozumiały w stosunku do swojej wiedzy i cnót; bo takie cierpienia uświadamiają mu siebie i swoją słabość. Kiedy intelekt dostrzega swoją słabość, odrzuca próżne pretensje serca. 10 . Gniew Boży jest zawieszeniem darów łaski – najbardziej zbawiennym doświadczeniem dla każdego nadętego intelektu, który przechwala się błogosławieństwami udzielonymi przez Boga, jakby były jego własnymi osiągnięciami. 11 . Intelekt każdego prawdziwego filozofa i gnostyka posiada zarówno Judę, jak i Jerozolimę; Juda jest filozofią praktyczną, a Jerozolima jest inicjacją kontemplacyjną. Ilekroć za łaską Bożą taki intelekt odpiera moce zła cnotą i duchową wiedzą i odnosi nad nimi całkowite zwycięstwo, nie dziękując jednak Bogu, prawdziwemu sprawcy tego zwycięstwa, ale przechwalając się, że jest to jego własne osiągnięcie, ściąga gniew Bożego opuszczenia nie tylko na siebie, ale także na Judę i Jerozolimę (por. 2 Krn 32, 2)), czyli zarówno na praktykowanie cnót, jak i na życie kontemplacyjne; nie „dziękowała Bogu za dary, które dał” (tamże). Bóg natychmiast pozwala, aby haniebne namiętności zepsuły praktykowanie cnót i zbrukały jego sumienie, które dotychczas było czyste; Pozwala także, aby fałszywe koncepcje wkradły się do kontemplacji istot stworzonych i wypaczyły jej wiedzę duchową, która dotychczas była zdrowa. Albowiem niegodziwe namiętności natychmiast atakują intelekt zarozumiały w swej cnocie, tak jak intelekt przesadnie unoszący się w duchowej wiedzy zostanie dopuszczony przez sprawiedliwy sąd Boży do oderwania się od prawdziwej kontemplacji. 12 . Opatrzność wszczepiła istotom stworzonym boski standard lub prawo i zgodnie z tym prawem, gdy jesteśmy niewdzięczni za duchowe błogosławieństwa, przeciwności uczą nas wdzięczności i dzięki temu doświadczeniu rozpoznajemy, że wszystkie takie błogosławieństwa powstają dzięki działaniu boskiej mocy. Ma to na celu uchronienie nas od niepohamowanej zarozumiałości i od myślenia w naszej arogancji, że posiadamy cnotę i wiedzę duchową z natury, a nie z łaski. Gdybyśmy to robili, używalibyśmy tego, co dobre, do wytworzenia zła: właśnie te rzeczy, które powinny ugruntować w nas niezachwianą wiedzę o Bogu, sprawią, że nie będziemy Go znać. 13 . Wiemy, że Opatrzność podtrzymująca istoty stworzone istnieje w nich jako boska reguła i prawo. Zgodnie z Bożą sprawiedliwością, gdy bogaci w błogosławieństwa są niewdzięczni Temu, który je udziela, uczą się wdzięczności poprzez drastyczne ograniczenie tego bogactwa; i przez te przeciwności losu prowadzą ich do rozpoznania prawdziwego źródła błogosławieństw, które otrzymują. Kiedy bowiem zarozumiałość dotycząca własnej cnoty pozostaje niezdyscyplinowana, w naturalny sposób rodzi to arogancję, a to wywołuje poczucie wrogości wobec Boga. 14 . Kto myśli, że osiągnął doskonałość w cnocie, nigdy nie będzie dalej szukał pierwotnego źródła błogosławieństwa, gdyż ograniczył zakres swoich aspiracji do siebie i w ten sposób z własnej woli pozbawił się warunku zbawienia, czyli Boga. Człowiek świadomy swego naturalnego ubóstwa w dobroci nigdy nie słabnie w stosunku do Tego, który może w pełni zaspokoić jego braki. 15 . Ten, kto dostrzegł, jak nieograniczona jest cnota, nie przestaje do niej dążyć, aby nie zostać pozbawionym początku i dopełnienia cnoty, czyli Boga, ograniczając swoje aspiracje do siebie. Zakładając bowiem błędnie, że osiągnął doskonałość, utraciłby prawdziwy byt, do którego dąży każdy pracowity człowiek. 16 . Arogancki intelekt słusznie staje się przedmiotem gniewu, to znaczy zostaje porzucony przez Boga, jak już opisałem, a demony mogą go nękać podczas kontemplacji. Dzieje się tak, aby uświadomiła sobie swą wrodzoną słabość i rozpoznała łaskę i moc Bożą, które ją osłaniają i które dokonują wszelkiego błogosławieństwa; i aby ono także nauczyło się pokory, całkowicie odrzucając swą obcą i nienaturalną dumę. Jeżeli rzeczywiście tak się stanie, to druga forma gniewu – odebranie wcześniej udzielonych łask – nie nawiedzi go, gdyż został już ukoronowany i jest teraz świadomy Tego, który udziela wszelkich błogosławieństw. 17 . Osoba, która nie została przywrócona do pokory przez pierwszą formę gniewu, czyli porzucenie, i nie nauczyła się przez nią prawdziwej świadomości, nieuchronnie ściąga na siebie drugą formę gniewu, która pozbawia ją działania łask i mocy, która dotychczas ją chroniła. Bo „odbiorę mu ochronę” – mówi Bóg niewdzięcznego Izraela – „i zostanie on splądrowany; Zburzę jego mur i zostanie zdeptany; Zniszczę moją winnicę, nie będzie przycinana ani kopana, i wyrosną w niej ciernie jak na nieużytkowej ziemi; i rozkażę obłokom, aby nie padały na nie deszcze” (Izaj. 5:5 – 6. LXX). 18 . Całkowita nieświadomość utraty cnót wyznacza ścieżkę w dół do bezbożności. Osoba bowiem, która nałogowo sprzeciwia się Bogu, oddając się przyjemnościom Ilesz, wyprze się samego Boga, gdy nadarzy się okazja. Przedkładając życie cielesne nad Boga, większą wagę przywiązuje do przyjemności zmysłowych niż do woli Bożej. 19 . Kiedy myślimy, że nasz intelekt doświadczył czegoś, z pewnością musimy wierzyć, że jego siły ascetycznej praktyki i kontemplacji również uczestniczyły w tym doświadczeniu zgodnie ze swoimi naturalnymi zasadami. Podmiot nie może bowiem doświadczyć czegoś bez rzeczy znajdujących się w podmiocie, które również uczestniczą w tym doświadczeniu. Intelekt nazywam podmiotem, ponieważ jest w stanie przyjąć cnotę i wiedzę duchową. Przez wyrażenie „w podmiocie” mam na myśli życie praktyki ascetycznej i życie kontemplacyjne, które w odniesieniu do intelektu są przypadłościami lub atrybutami. Dlatego uczestniczą całkowicie w doświadczeniu intelektu, gdyż to ruchliwość intelektu powoduje w nich wszelkie modyfikacje, jakim ulegają. 20 . Załóżmy, że demony w niewidzialny sposób atakują intelekt cnotliwego, miłującego Boga człowieka, który podobnie jak Ezechiasz przepasał się duchowo mocą przeciwko nim i który poprzez modlitwę otrzymał posłanego do niego od Boga anioła (por. 2 Krn 32:21), czyli otrzymał jedną z wyższych zasad mądrości, i w ten sposób rozprasza i niszczy całą armię diabła; i przypuśćmy, że ten człowiek przypisuje to zwycięstwo i wybawienie nie Bogu, ale całkowicie sobie, wówczas nie „dziękował Bogu za dary, którymi obdarzył” (2 Krn. 32:25). Jego wdzięczność nie dorównuje wielkości wybawienia, a jego wewnętrzne nastawienie nie dorównuje hojności wybawiciela. 21 . Oświećmy nasz intelekt intelektami boskiego świata i sprawmy, aby nasze ciało zajaśniało jakością zasad duchowych, które dostrzegliśmy, aby poprzez odrzucenie namiętności stało się warsztatem cnót kontrolowanym przez inteligencję. Jeśli naturalnymi namiętnościami ciała rządzi inteligencja, nie ma powodu ich potępiać. Ale kiedy ich działalność nie jest kontrolowana przez inteligencję, zasługują na potępienie. Dlatego mówi się, że należy odrzucić takie namiętności, gdyż choć ich działanie jest naturalne, często można je wykorzystać, jeśli nie są kierowane przez inteligencję, w sposób sprzeczny z naturą. 22 . Każdy, kto raduje się sercem z powodu otrzymanych darów Bożych i wywyższa się, jak gdyby te dary były jego własnymi, a nie otrzymanymi (por. 1 Kor 4, 7), słusznie ściąga na siebie gniew. Bóg pozwala diabłu oplątać jego intelekt, podważyć cnotliwe cechy jego postępowania i przyćmić świetliste zasady wiedzy duchowej podczas jego kontemplacji. Ma to na celu uświadomienie mu własnej słabości i rozpoznanie jedynej siły, która jest w stanie pokonać nasze namiętności. Jeśli tak się stanie, może okazać skruchę i osiągnąć stan pokory, zrzucić ciężar zarozumiałości i pojednać się z Bogiem. Wtedy odwróci gniew spadający na tych, którzy się nie nawrócą, odbierający łaskę strzegącą ich dusz i pozbawiający środków do życia ich niewdzięcznych umysłów. 23 . Kiedy gniew przybiera postać Boga, który pozwala demonom atakować arogancki intelekt poprzez namiętności, jest to sposób na wybawienie. Poprzez cierpienie tych haniebnych ataków osoba przechwalająca się swoimi cnotami może dowiedzieć się, kto jest dawcą tych cnót. W przeciwnym razie zostanie pozbawiony tych rzeczy, które w rzeczywistości nie są jego, choć tak je uważał, zapominając, że otrzymał je w darze. 24 . Prawdziwie błogosławiony jest intelekt, który umiera dla wszystkich istot stworzonych: dla istot zmysłowych, tłumiąc działanie zmysłów, i dla istot rozumnych, zaprzestając aktywności noetycznej. Przez taką śmierć intelektu wola umiera wszystkiemu. Intelekt jest wtedy w stanie przyjąć życie łaski Bożej i pojąć w sposób przekraczający jego moc poznawczą nie tylko istoty stworzone, ale ich Stwórcę. 25 . Błogosławiony ten, kto zjednoczył praktykę cnót z dobrocią naturalną, a życie kontemplacyjne z prawdą naturalną. Wszelka bowiem praktyka cnót ma na celu dobroć, a wszelka kontemplacja szuka wiedzy duchowej wyłącznie ze względu na prawdę. Kiedy dobro i prawda zostaną osiągnięte, nic nie może osłabić zdolności duszy do praktykowania cnót ani zakłócić jej aktywności kontemplacyjnej dziwacznymi spekulacjami; dusza bowiem przekroczy teraz wszelką stworzoną i rozumną rzeczywistość i wejdzie do samego Boga, który jedynie jest dobrem i prawdą i który jest poza wszelkim bytem i wszelkim intelektem. 26 . Mówi się, że dobroć, która jest pełnym wyrazem Bożego działania w nas, jest dopełnieniem cnót praktycznych. Inteligentna moc duszy przyciąga dobro, gdy wykorzystuje swoje aspekty zapalczywe i pragnienia zgodnie z naturą. W dobroci objawia się piękno na podobieństwo Boże. Mówi się, że dopełnienie filozofii kontemplacyjnej jest prawdą. Prawda jest prostą, niepodzielną wiedzą o wszystkich przymiotach, które należą do Boga. Czysty intelekt jest przyciągany do tej wiedzy, gdy unieważnia ona wszelki osąd oparty na zmysłach. Taka wiedza ukazuje godność obrazu Bożego w stanie całkowicie nieskażonym. 27 . Nikt nie może prawdziwie błogosławić Boga, jeśli nie uświęcił swego ciała cnotami i nie rozjaśnił swojej duszy duchową wiedzą. Cnotliwe usposobienie jest bowiem obliczem kontemplacyjnego intelektu, którego wzrok skierowany jest ku niebu, ku wyżynom prawdziwej wiedzy. 28 . Błogosławiony ten, kto naprawdę wie, że jesteśmy jedynie narzędziami w rękach Boga; że to Bóg sprawuje w nas wszelką praktykę ascetyczną i kontemplację, cnotę i wiedzę duchową, zwycięstwo i mądrość, dobroć i prawdę; i że do tego wszystkiego nie wnosimy nic poza usposobieniem pragnącym dobra. Zorobabel miał takie usposobienie, gdy powiedział do Boga: „Błogosławiony jesteś, który dałeś mi mądrość; Dziękuję Ci, Panie naszych ojców; od Ciebie pochodzi zwycięstwo i mądrość; i Twoja jest chwała, a ja jestem Twoim sługą” (1 Esd. 4:59 – 60). Jako prawdziwie wdzięczny sługa wszystko przypisywał Bogu, który mu wszystko dał. Posiadał mądrość jako dar od Boga i przypisywał Mu jako Panu swoich ojców skuteczność udzielonych mu błogosławieństw. Błogosławieństwami tymi są, jak powiedzieliśmy, zjednoczenie zwycięstwa i mądrości, cnoty i wiedzy duchowej, praktyki ascetycznej i kontemplacji, dobroci i prawdy. Kiedy bowiem są one razem zjednoczone, jaśnieją jedną Boską chwałą i jasnością. 29 . Wszystkie osiągnięcia świętych były bez wątpienia darami łaski Bożej. Żaden ze świętych nie miał najmniejszej rzeczy poza dobrocią udzieloną mu przez Pana Boga według miary jego wdzięczności i miłości. A to, co nabył, nabył tylko o tyle, o ile poddał się Lotdowi, który to dał. 30 . Kiedy intelekt mężczyzny dominuje w cnocie i wiedzy duchowej, a on jest zdeterminowany, aby uwolnić swoją duszę od złej niewoli namiętności, mówi: „Kobiety są niezwykle silne, ale prawda zwycięża wszystko” (1 Ez. 3:12). Przez kobiety rozumie cnoty przebóstwiające, które rodzą miłość jednoczącą mężczyzn z Bogiem i między sobą. Miłość ta wyrywa duszę od wszystkiego, co podlega powstawaniu i rozkładowi, oraz od wszystkich bytów rozumnych, które są poza powstawaniem i rozkładem, i – o ile to może przytrafić się naturze ludzkiej – splata duszę z samym Bogiem w rodzaju erotycznego zjednoczenia, ustanawiając mistycznie jedno wspólne życie, nieskalane i boskie. Przez prawdę rozumie on jedyną i niepowtarzalną przyczynę, pochodzenie, królestwo, moc i chwałę istot stworzonych, z których i przez które wszystko zostało stworzone i jest tworzone, przez które i przez które podtrzymywane jest byt wszystkich rzeczy i któremu miłujący Boga poświęcają całą swoją pracowitość i aktywność. 31 . Kobiety oznaczają najwyższą realizację cnót, którymi jest miłość. Miłość jest niesłabnącą przyjemnością i niepodzielnym zjednoczeniem tych, którzy poprzez swą tęsknotę uczestniczą w tym, co z natury dobre. Prawda oznacza spełnienie wszelkiej wiedzy duchowej i wszystkiego, co można poznać. Bowiem naturalne działania wszystkich rzeczy stworzonych przyciągane są przez pewną uniwersalną inteligencję do tej prawdy jako ich źródła i spełnienia. Albowiem Pochodzenie i Przyczyna istot stworzonych jako prawda zwyciężyły wszystko w sposób naturalny i przyciągnęły do ​​siebie ich działanie. 32 . Ponieważ prawda przewyższa wszystko, nie uznaje mnogości i objawia się jako pojedyncza i niepowtarzalna. Obejmuje duchowe możliwości wszystkiego, co intelektualne i zrozumiałe, ponieważ wykracza poza byty intelektualne i inteligibilne; i poprzez nieskończoną moc obejmuje zarówno ostateczne pochodzenie, jak i ostateczne dopełnienie istot stworzonych i przyciąga do siebie całą działalność każdego z nich. Niektórym daje jasne, duchowe poznanie utraconej łaski, innym zaś, poprzez nieopisany sposób postrzegania i poprzez uczestnictwo, jasne zrozumienie dobra, za którym tęsknią. 33 . Intelekt jest organem mądrości, inteligencja wiedzy duchowej. Naturalne poczucie pewności, wspólne zarówno intelektowi, jak i inteligencji, jest organem wiary ugruntowanej w każdym z nich, podczas gdy naturalne współczucie jest organem daru uzdrawiania. Każdemu bowiem darowi Bożemu odpowiada bowiem odpowiedni i naturalny organ, który jest w stanie go przyjąć – rodzaj zdolności, czyli wewnętrzny stan lub usposobienie. W ten sposób ten, kto oczyszcza swój intelekt ze wszystkich zmysłowych obrazów, otrzymuje mądrość. Ten, kto czyni swoją inteligencję panem swoich wrodzonych namiętności – to znaczy swoich mocy zapalania i pragnień – otrzymuje wiedzę duchową. Ten, którego intelekt i inteligencja posiadają niezachwianą pewność co do boskich rzeczywistości, otrzymuje tę wiarę, dzięki której wszystko jest możliwe. Ten, kto nabył naturalne współczucie, po całkowitym zniszczeniu miłości własnej, otrzymuje dary uzdrawiania. 34 . W każdym z nas objawia się energia Ducha według miary jego wiary (por. Rz 12, 6). Dlatego każdy z nas jest szafarzem swojej własnej łaski i, logicznie myśląc, nigdy nie powinniśmy zazdrościć nikomu korzystania z jego darów, ponieważ usposobienie, które czyni nas zdolnymi do otrzymania błogosławieństw Bożych, zależy od nas samych. 35 . Innymi słowy, boskie błogosławieństwa są udzielane zgodnie z miarą wiary każdego człowieka. Podobnie siła naszej wiary objawia się w gorliwości, z jaką działamy. W ten sposób nasze działania ujawniają miarę naszej wiary, a siła naszej wiary określa miarę łaski, którą otrzymujemy. I odwrotnie, stopień, w jakim nie działamy, ukazuje miarę naszego braku wiary, a nasz brak wiary z kolei określa stopień, w jakim jesteśmy pozbawieni łaski. Dlatego też osoba, która z zazdrości zazdrości tym, którzy praktykują cnoty, jest więcej niż w błędzie, gdyż wybór wiary, postępowania i otrzymania łaski zgodnie z miarą swojej wiary zależy oczywiście od niej, a nie od kogokolwiek innego. 36 . Ten, kto aspiruje do boskich rzeczywistości, chętnie pozwala, aby Opatrzność prowadziła go poprzez zasady mądrości ku łasce przebóstwienia. Ten, kto nie ma takich aspiracji, jest odciągany od zła przez sprawiedliwy sąd Boży i wbrew jego woli za pomocą różnych form dyscypliny. Pierwszy, jako miłujący Boga, zostaje ubóstwiony przez opatrzność; drugi, choć kocha materię, zostaje uchroniony od zatracenia sądem Bożym. Ponieważ Bóg jest samą dobrocią, uzdrawia tych, którzy tego pragną, poprzez zasady mądrości, a poprzez różne formy dyscypliny uzdrawia tych, którzy są opieszali w cnocie. 37 . Prawdziwa wiara jest prawdą, która obejmuje wszystko, podtrzymuje wszystko i jest wolna od wszelkiego fałszu. Dobre sumienie daje nam moc miłości, gdyż nie jest winne żadnego przekroczenia przykazań. 38 . Pismo Święte mówi, że na Panu spocznie siedem duchów: duch mądrości, duch rozumu, duch wiedzy duchowej, duch wnikliwości poznawczej, duch rady, duch mocy i duch bojaźni Bożej (por. Iz 11, 2). Skutki wywoływane przez te dary duchowe są następujące: strach, powstrzymywanie się od zła; siłą praktykowanie dobroci; przez radę, dyskryminacja w odniesieniu do demonów; poprzez wgląd poznawczy, jasne postrzeganie tego, co należy zrobić; przez wiedzę duchową, aktywne uchwycenie boskich zasad tkwiących w cnotach; poprzez zrozumienie, całkowita empatia duszy wobec rzeczy, które poznała; i przez mądrość niepodzielne zjednoczenie z Bogiem, dzięki któremu święci osiągają rzeczywistą radość z rzeczy, za którymi tęsknią. Kto dzieli się mądrością, przez uczestnictwo staje się bogiem i zanurzony w nieustannym, tajnym wylewaniu tajemnic Bożych, przekazuje tym, którzy jej pragną, wiedzę o Bożym błogosławieństwie. 39 . Duch bojaźni Bożej polega na powstrzymywaniu się od złych uczynków. Duch siły jest impulsem i usposobieniem skłaniającym do wypełniania przykazań. Duch rady to nawyk rozróżniania, zgodnie z którym inteligentnie wypełniamy przykazania Boże i odróżniamy dobro od zła. Duch wglądu poznawczego to nieomylne postrzeganie sposobów praktykowania cnoty; jeśli będziemy postępować zgodnie z tym postrzeganiem, wcale nie odejdziemy od prawdziwego osądu naszej inteligencji. Duch wiedzy duchowej to uchwycenie przykazań i zasad w nich zawartych, zgodnie z którymi konstytuują się przymioty cnót. Duch zrozumienia jest akceptacją cech i zasad cnót lub, mówiąc bardziej trafnie, jest transmutacją, w wyniku której naturalne siły człowieka mieszają się z cechami i zasadami przykazań. Duch mądrości to wzniesienie się ku Przyczynie wyższych duchowych zasad tkwiących w przykazaniach i zjednoczenie z nią. Przez to wniebowstąpienie i zjednoczenie jesteśmy wtajemniczeni, o ile jest to możliwe dla istot ludzkich, po prostu i poprzez niewiedzę w wewnętrzne boskie zasady istot stworzonych i na różne sposoby przedstawiamy ludziom, jakby ze źródła bijącego w naszym sercu, prawdę, która mieszka we wszystkich rzeczach. 40 . Krok po kroku wznosimy się od tego, co jest najbardziej odległe od Boga, ale blisko nas, do rzeczywistości pierwotnych, które są od nas najdalsze, ale bliskie Bogu. Zaczynamy bowiem od powstrzymywania się od zła ze względu na strach i od tego przechodzimy do praktykowania cnoty poprzez siłę; od praktykowania cnót przechodzimy do rozróżnienia udzielanego przez ducha rady; od rozróżniania do ustalonego stanu cnoty, jakim jest wgląd poznawczy; od ustalonego stanu cnoty do duchowego poznania boskich zasad tkwiących w cnotach; z tej wiedzy do stanu zrozumienia, to znaczy do stanu przemienionego, w którym dostosowujemy się do boskich zasad cnót, które poznaliśmy; i stąd przechodzimy do prostej i niezniekształconej kontemplacji prawdy, która jest we wszystkim. Z tego punktu widzenia, w wyniku mądrej kontemplacji bytów zmysłowych i noetycznych, będziemy mogli mówić o prawdzie tak, jak powinniśmy. 41 . Pierwsze dobro, które aktywnie na nas oddziałuje, a mianowicie strach, jest w Piśmie Świętym uważane za najbardziej odległe od Boga, nazywane jest bowiem „początkiem mądrości” (Ps. 111:10; Prz. 1:7; 9:10). Wychodząc od tego ku naszemu ostatecznemu celowi, mądrości, dochodzimy do zrozumienia, a to pozwala nam zbliżyć się do samego Boga, gdyż pomiędzy nami a naszym zjednoczeniem z Nim leży tylko mądrość. Jednak człowiek nie może osiągnąć mądrości, jeśli najpierw poprzez strach i pozostałe dary pośrednie nie uwolni się całkowicie od mgły niewiedzy i kurzu grzechu. Dlatego w porządku ustanowionym przez Pismo Święte mądrość jest blisko Boga, a strach blisko nas. W ten sposób możemy poznać zasady i prawa dobrego porządku. 42 . Wznosząc się zatem z oczami wiary, to znaczy z tym oświeceniem, jesteśmy przyciągani do Boskiej jedności mądrości, która jest podzielona na różne dary dla naszego dobra; i wznosząc się od jednej cnoty do drugiej, jednoczymy się ze źródłem tych darów. Ale z Bożą pomocą nie pomijamy żadnego z etapów, o których już wspomnieliśmy, aby stopniowo pogłębiając się w zaniedbaniu, nie dopuścić do tego, aby nasza wiara stała się ślepa i niewidząca, ponieważ jest pozbawiona oświecenia Ducha, które przychodzi przez uczynki. Gdyby tak się stało, bylibyśmy karani na wieki nieskończone, ponieważ zaślepiliśmy w sobie Boskie oczy, które otworzyły się w nas zgodnie z miarą naszej wiary. 43 . Jeśli ktoś zaniedbując przykazania zaślepia oczy wiary, które są w nim, to z pewnością jest skazany na zagładę, gdyż nie ma już nad nim czuwającego Boga. Jeśli bowiem Pismo Święte nazywa energie Ducha „oczami Pana” (Deut. 11:12), to nad osobą, która nie otwiera tych oczu, wypełniając przykazania, nie ma Boga, który by nad nią czuwał. Bóg czuwa nad nami tylko wtedy, gdy przez wypełnianie przykazań jesteśmy oświeceni energiami Ducha, gdyż nie ma On innych oczu, którymi spogląda z góry na mieszkańców ziemi. 44 . Mądrość jest jednością rozważaną niepodzielnie w różnych cnotach, które z niej wynikają; i jest ona postrzegana w jednej formie w działaniu cnót. Ponownie jawi się jako prosta jedność, gdy cnoty, które z niej wywodzą, zostają z nią ponownie zintegrowane. Dzieje się tak wtedy, gdy my, dla których mądrość wytworzyła z siebie każdą indywidualną cnotę, za pomocą każdej cnoty jesteśmy do niej przyciągani. 45 . Kiedy nie wypełniacie Bożych przykazań wiary, wasza wiara jest ślepa. Jeśli bowiem przykazania Boże są lekkie (por. Izaj. 26, 9. LXX), jasne jest, że jeśli nie wprowadzacie w życie przykazań Bożych, jesteście pozbawieni Bożego światła. Jesteś sługą Bożym jedynie z nazwy, a nie w rzeczywistości. 46 . Nikt nie może powoływać się na słabość ciała jako wymówkę, gdy grzeszy; albowiem zjednoczenie naszego człowieczeństwa z Boskim Logosem poprzez wcielenie odnowiło całą naturę, zdejmując klątwę, dlatego nie mamy żadnego usprawiedliwienia, jeśli nasza wola pozostaje związana z namiętnościami. Bóstwo Logosu, które zawsze przez łaskę zamieszkuje w tych, którzy w Niego wierzą, niszczy panowanie grzechu w ciele. 47 . Ten, kto przez wiarę w Boga i miłość do Niego przezwyciężył bezmyślne pragnienia i popędy namiętności sprzeczne z naturą, wychodzi ze sfery prawa naturalnego i wkracza całkowicie w sferę noetyczną. I razem z sobą wyzwala z obcej niewoli swoich bliźnich i ich troski. 48 . Wiedza duchowa, jeśli nie zostanie powstrzymana przez bojaźń Bożą towarzyszącą praktykowaniu cnót, prowadzi do próżności; zachęca bowiem osobę nadętą przez nią do uznania za swoje własne tego, co zostało mu jedynie pożyczone, i wykorzystania pożyczonej inteligencji do zdobycia pochwały dla siebie. Kiedy jednak jego praktykowanie cnót wzrasta wraz z tęsknotą za Bogiem i nie przypisuje sobie większej wiedzy duchowej, niż jest to potrzebne do wykonania danego zadania, wówczas staje się pokorny, zredukowany do siebie przez zasady, które przekraczają jego możliwości. 49 . Niebiańska siedziba człowieka to pozbawiony namiętności stan cnoty, połączony z duchową wiedzą, która przezwyciężyła wszelkie złudzenia. 50 . Wielość jest dopełnieniem przejawionej jedności, a jedność jest początkiem niezamanifestowanej mnogości. Gdyż początkiem każdego spełnienia jest jego niezamanifestowany stan, a spełnieniem każdego pochodzenia jest pełny rozwój jego potencjału do przejawienia. Skoro więc wiara jest naturalnym źródłem cnót, jej dopełnieniem jest pełny rozwój dobra urzeczywistniającego się poprzez cnoty; a ponieważ dobroć naturalna jest dopełnieniem cnót, jej źródłem jest wiara. W ten sposób istnieje wewnętrzna wzajemność między wiarą i dobrocią: wiara jest ukrytą dobrocią, a dobroć jest wiarą przejawioną. Bóg jest z natury wierny i dobry (por. Mt 19,17); Jest wierny jak dobro pierwotne i dobro jak pragnienie wszelkich pragnień. Atrybuty te są pod każdym względem identyczne; i poza naszym pojmowaniem ich nie są one w żaden sposób oddzielone od siebie żadnym aktem manifestacji, który zaczyna się od Niego i kończy na Nim. W ten sposób wielość, będąc przejawem Boga jako pragnienie wszelkich pragnień, doprowadza do doskonałego spełnienia tęsknotę wszystkich, którzy do Niego dążą; natomiast jedność, będąca symbolem Boga jako pierwotnego dobra, stanowi doskonałą podstawę wszystkiego, co się w Nim objawia. 51 . Pierwszy rodzaj beznamiętności to całkowite powstrzymanie się od faktycznego popełniania grzechu i można go spotkać u tych, którzy rozpoczynają drogę duchową. Drugim jest całkowite odrzucenie w umyśle wszelkiej zgody na złe myśli; można to znaleźć u tych, którzy osiągnęli inteligentny udział w cnocie. Trzecim jest całkowite wyciszenie namiętnego pragnienia; można to znaleźć u tych, którzy noetycznie kontemplują wewnętrzne istoty rzeczy widzialnych poprzez ich zewnętrzne formy. Czwarty rodzaj beznamiętności to całkowite oczyszczenie nawet z obrazów wolnych od namiętności; można to znaleźć u tych, którzy poprzez duchową wiedzę i kontemplację uczynili swój intelekt czystym, przezroczystym zwierciadłem Boga. Jeśli zatem oczyściłeś się z popełniania czynów podyktowanych namiętnościami, uwolniłeś się od mentalnej zgody na nie, położyłeś kres pobudzaniu namiętnych pragnień i oczyściłeś swój intelekt nawet z wolnych od namiętności obrazów tego, co kiedyś było przedmiotem namiętności, osiągnąłeś cztery główne typy beznamiętności. Wyłoniliście się z królestwa materii i rzeczy materialnych i wkroczyliście w sferę rzeczywistości zrozumiałych, noetycznych, spokojnych i boskich. 52 . Innymi słowy, pierwszy rodzaj beznamiętności polega na powstrzymywaniu się od impulsów ciała zmierzających do faktycznego popełnienia grzechu. Drugim jest całkowite odrzucenie w duszy żarliwych myśli; przez to odrzucenie impulsy namiętności, o których mowa w pierwszym typie beznamiętności, zostają stłumione, ponieważ nie ma już żadnych namiętnych myśli, które mogłyby pobudzić je do działania. Trzecim jest całkowite wyciszenie namiętnego pragnienia i przez to powstaje drugi typ, ponieważ powstaje on dzięki czystości myśli. Czwarty rodzaj beznamiętności to całkowite wykluczenie z umysłu wszelkich zmysłowych obrazów. To rodzi także trzeci typ, gdyż umysł nie posiada już obrazów rzeczy zmysłowych, które wytwarzają w nim wyobrażenia uczuć. 53 . Inteligencję i rozum należy traktować jak niewolników rodu hebrajskiego, którzy po sześciu latach zostają uwolnieni (por. Deut. 15:12). Pracują jak sługa i służebnica dla każdego, kto praktykuje cnoty, ponieważ pojmują i urzeczywistniają cechy cnót czynnych, a cała ich siła jest jakby skierowana przeciwko demonom, które sprzeciwiają się praktykowaniu cnót. Kiedy ukończą etap filozofii praktycznej – a zakończenie to reprezentuje szósty rok, gdyż liczba szósta oznacza filozofię praktyczną – inteligencja i rozum mogą oddać się kontemplacji duchowej, to znaczy kontemplować wewnętrzne istoty istot stworzonych. 54 . Natomiast zapalającą moc i pożądanie należy traktować jak sługę i służebnicę innego plemienia (por. Kpł 25, 41 – 42). Intelekt kontemplacyjny poprzez męstwo i powściągliwość podporządkowuje je na zawsze panowaniu inteligencji, aby służyły cnotom. Nie daje im całkowitej wolności, dopóki prawo natury nie zostanie całkowicie pochłonięte przez prawo ducha, tak jak śmierć nieszczęsnego ciała zostanie pochłonięta przez życie nieskończone (por. 2 Kor 5, 4 ) i dopóki nie zostanie wyraźnie ujawniony cały obraz niepochodzącego królestwa, mimetycznie manifestując w sobie całą formę archetypu. Kiedy intelekt kontemplacyjny wchodzi w ten stan, daje zapalającej mocy i pragnieniom wolność, przemieniając pragnienie w nieskazitelną przyjemność i czyste zauroczenie intensywną miłością do Boga, a zapalającą moc w duchowy zapał, zawsze aktywny ognisty elan, opanowanie szaleństwa. 55 . Niezachwiana koncentracja intelektu na wiedzy duchowej i nieskazitelność zmysłów, gdy są uświęcone cnotą, stanowią obraz królestwa nie mającego początku. Dzieje się tak, gdy dusza i ciało, poprzez duchową przemianę zmysłów w intelekt, łączą się ze sobą wyłącznie przez boskie prawo Ducha. W tym stanie zawsze przenika je zawsze aktywna energia życiowa Logosu i całkowicie znika wszelkie podobieństwo do boskości. 56 . Przyjemność zdefiniowano jako zrealizowane pragnienie, gdyż przyjemność zakłada rzeczywistą obecność czegoś uważanego za dobre. Pożądanie natomiast jest przyjemnością, która jest jedynie potencjalna, gdyż pragnie urzeczywistnić w przyszłości coś, co uważa się za dobre. Złość jest szałem zamierzonym, a szał jest zapalczywością wprowadzoną w czyn. W ten sposób ten, kto poddał intelektowi pożądanie i zapalczywość, odkryje, że jego pożądanie zmienia się w przyjemność poprzez nieskazitelne zjednoczenie jego duszy w łasce z boskością, a jego zapalczywość zmienia się w czysty zapał, który osłania jego rozkosz w boskości, oraz w opanowany szał, w którym dusza ogarnięta tęsknotą jest całkowicie pogrążona w ekstazie ponad królestwem istot stworzonych. Dopóki jednak żyje w nas świat i ochotne przywiązanie duszy do rzeczy materialnych, nie wolno dawać wolności pragnieniom i zapalczywości, aby nie zmieszały się one z pokrewnymi im przedmiotami zmysłowymi i nie prowadziły wojny z duszą, biorąc ją w niewolę namiętnościami, tak jak w starożytności Babilończycy zdobyli Jerozolimę (por. 2 Krl 25, 4). Gdy bowiem Pismo Święte, ukazując świat rzeczy zrozumiałych poprzez dosłowną narrację, mówi o wieku, w którym Prawo nakazuje sługom innego plemienia pozostać w niewoli (por. Kpł 25, 40 – 41), ma na myśli „wiek” przywiązanie woli i celu duszy do tego świata, to znaczy do obecnego życia. 57 . Zło ma swój początek, gdyż ma swoje źródło w działaniu z naszej strony, które jest sprzeczne z naturą. Ale dobroć nie ma początku, gdyż z natury istnieje przed czasem i przed wszystkimi wiekami. Dobro jest zrozumiałe, ponieważ można je uchwycić intelektem. Zło nie jest zrozumiałe, ponieważ nie można go ogarnąć intelektem. O dobroci można mówić – w istocie tylko o niej powinniśmy mówić. Ona też powstaje – w istocie jest jedyną rzeczą, która powinna zaistnieć; bo chociaż z natury jest niestworzone, to jednak z miłości Boga do nas pozwala sobie zaistnieć przez nas z łaski, abyśmy my, którzy tworzymy i mówimy, zostali przebóstwieni. Zło – czyli jedyne, co nie powinno powstać – nie możemy stworzyć. Zło jest zniszczalne, ponieważ zepsucie jest naturą zła, które nie posiada żadnego prawdziwego istnienia. Dobroć jest niezniszczalna, ponieważ istnieje wiecznie i nigdy nie przestaje istnieć, i czuwa nad wszystkim, w czym zamieszkuje. Dobroć jest zatem tym, czego powinniśmy szukać naszą inteligencją, tęsknić za naszymi pragnieniami i zachować nienaruszalność naszą zapalającą mocą. Dzięki naszemu wglądowi poznawczemu powinniśmy zapobiegać zafałszowaniu go przez cokolwiek, co jest z nim sprzeczne. Naszym głosem powinniśmy objawiać to w mowie tym, którzy go nie znają. A naszą mocą generatywną powinniśmy sprawić, żeby ona rosła, albo, mówiąc dokładniej, powinniśmy być przez nią powiększani. 58 . Intelekt kontemplacyjny, jeśli ma panować nad pojęciowymi obrazami rzeczy stworzonych, a także nad własną działalnością, musi znajdować się w stanie jałowym od zła, to znaczy takim, który zła w żaden sposób nie poczyna i nie rodzi. Musi znajdować się w tym stanie, gdy rozpoczyna kontemplację, aby podczas duchowej analizy stworzonych istot nie wpaść przypadkowo w moc jednego z demonów, których naturą jest zepsucie czystego wzroku serca za pomocą jakiegoś zmysłowego przedmiotu. 59 . Kto ze względu na swoją cnotę lub wiedzę duchową pada ofiarą zarozumiałości, zapuszcza włosy jak Absalom, bez dobrego celu (por. 2 Sam. 14:26; 18:9). Na zewnątrz wydaje się, że prowadzi moralny sposób życia, ale jest on starannie wymyślony i pomieszany (jak muł) z zarozumiałością i ma na celu zwieść widzów. Nadęty swoją próżnością próbuje zastąpić duchowego ojca, który go zrodził, poprzez naukę Logosu; gdyż w swojej pysze chce niczym uzurpator przywłaszczyć sobie cały blask cnót i wiedzy duchowej, które posiadał jego duchowy ojciec jako dar od Boga. Kiedy jednak taki człowiek zaczyna angażować się w duchową kontemplację istot stworzonych i walczyć swoją inteligencją o prawdę, ponieważ jego zmysłowa natura jest wciąż pełna życia, zostaje złapany za włosy przez dąb materialnych przejawów; i w ten sposób jego pusta zarozumiałość, uwikłana w śmierć, zawiesza go między niebem a ziemią (por. 2 Sam 18, 9). Ofiara zarozumiałości nie posiada bowiem wiedzy duchowej, która niczym niebo wyciągnęłaby ją z poniżającej zarozumiałości, ani ziemi, tej podstawy zakorzenionej w pokorze praktycznych wysiłków, która ściągnęłaby go z wyżyn, na które wzniosła go arogancja. Nauczycielka duchowa, która go urodziła, ze współczuciem smuci się, widząc jego śmierć (por. 2 Sam. 18:33). W ten sposób jego nauczyciel naśladuje Boga, który nie pragnie śmierci grzesznika, ale tego, aby pokutował i żył (por. Ez 33, 11). 60 . Źródłem i dopełnieniem zbawienia każdego człowieka jest mądrość, która początkowo wywołuje strach, ale gdy zostanie udoskonalona, ​​rodzi się w miłosnym pragnieniu. Albo raczej początkowo i opatrznościowo mądrość objawia się dla nas w postaci lęku, aby nas, którzy aspirują do mądrości, zniechęcić do zła; ostatecznie jednak istnieje w swoim naturalnym stanie dla samego siebie jako miłosnego pragnienia, aby napełnić duchową radością tych, którzy porzucili wszystkie istniejące rzeczy, aby w nim zamieszkać. 61 . Dla tych, którzy jej nie pragną, mądrość jest strachem z powodu straty, jaką ponoszą w wyniku ucieczki od niej; lecz u tych, którzy się jej trzymają, mądrość jest miłosnym pragnieniem, promującym wewnętrzny stan radosnego działania. Mądrość bowiem budzi strach, uwalniając człowieka od namiętności, budząc w nim obawę przed karą; wytwarza także miłosne pragnienie, przyzwyczajając intelekt poprzez nabywanie cnót do oglądania błogosławieństw, które są dla nas przygotowane. 62 . Każda szczera spowiedź poniża duszę. Kiedy przybiera formę dziękczynienia, uczy duszę, że została wybawiona dzięki łasce Bożej. Kiedy przybiera formę samooskarżenia, uczy duszę, że jest winna zbrodni przez własne umyślne lenistwo. 63 . Spowiedź ma dwie formy. Według jednej dziękujemy za otrzymane błogosławieństwa; według drugiego wydobywamy na światło dzienne i badamy, co zrobiliśmy źle. Używamy terminu spowiedź zarówno w celu wyrażenia wdzięcznego docenienia błogosławieństw, jakie otrzymaliśmy dzięki Bożej łasce, jak i przyznania się do złych uczynków, których jesteśmy winni. Obie formy wytwarzają pokorę. Albowiem zarówno ten, kto dziękuje Bogu za błogosławieństwa, jak i ten, który rozprawia się ze swoimi przewinieniami, doznaje pokory. Pierwszy uważa się za niegodnego tego, co zostało mu dane; drugi błaga o przebaczenie za swoje grzechy. 64 . Pycha wynika z dwóch rodzajów ignorancji, a kiedy te dwa rodzaje ignorancji łączą się razem, tworzą jeden pomieszany stan umysłu. Bo człowiek jest dumny tylko wtedy, gdy nie zna zarówno pomocy Bożej, jak i ludzkiej słabości. Zatem pycha jest brakiem wiedzy zarówno w sferze boskiej, jak i ludzkiej. Odrzucenie dwóch prawdziwych przesłanek skutkuje pojedynczym fałszywym umocowaniem. 65 . Poczucie własnej wartości to zastąpienie celu zgodnego z Bogiem innym celem, sprzecznym z boskością. Człowiek pełen egoizmu dąży do cnoty nie na chwałę Bożą, lecz na swoją, i w ten sposób nabywa swoją pracą bezwartościową chwałę ludzi. 66 . Osoba, która lubi być popularna, zwraca uwagę wyłącznie na zewnętrzne przejawy moralności i na słowa pochlebcy. Pierwszą ma nadzieję przyciągnąć oczy, drugą uszy tych, którzy są oczarowani i pod wrażeniem jedynie tego, co widzialne i słyszalne, i którzy oceniają cnotę jedynie zmysłami. Stąd pragnienie bycia popularnym można opisać jako zewnętrzny przejaw moralności i języka, jakby ze względu na cnotę, ale tak naprawdę po to, by zaimponować innym ludziom. 67 . Hipokryzja to pozory przyjaźni lub nienawiści ukrytej pod postacią przyjaźni lub wrogości działającej pod przykrywką uczucia, lub zazdrości symulującej charakter miłości, lub styl życia ozdobiony fikcją, ale nie rzeczywistością cnoty, lub pozorem prawości utrzymywanej jedynie na pozór zewnętrznym, lub oszustwem zewnętrznej formy prawdy. Obłudą jest zawód tych, którzy naśladują węża w jego zawiłościach i splotach. 68 . Bóg jest przyczyną istot stworzonych i ich wrodzonej dobroci. W ten sposób ten, kto nadyma się swoją cnotą i wiedzą, a któremu dzięki łasce postępowi w cnocie nie towarzyszy odpowiednie uznanie własnej słabości, nieuchronnie popada w grzech pychy. Kto szuka dobra dla własnej reputacji, woli siebie od Boga, gdyż został przebity gwoździem zarozumiałości. Czyniąc lub mówiąc to, co cnotliwe, aby ludzie go widzieli, przywiązuje znacznie większą wagę do aprobaty ludzi niż do aprobaty Boga. Krótko mówiąc, jest ofiarą żądzy bycia popularnym. A ten, kto niemoralnie posługuje się moralnością wyłącznie po to, aby oszukać uroczystym przejawem cnoty i ukrywa złe usposobienie swojej woli pod zewnętrzną formą pobożności, zamienia cnotę na podstęp obłudy. Jego celem jest coś innego niż przyczyna wszystkich rzeczy. 69 . Demony dumy, poczucia własnej wartości, żądzy popularności i hipokryzji nigdy nie działają, próbując stłumić zapał cnotliwego człowieka. Zamiast tego chytrze wyrzucają mu niedociągnięcia w zakresie cnót i sugerują, aby zintensyfikował wysiłki, dodając mu odwagi w walce. Robią to, aby nakłonić go, aby poświęcił im całą swoją uwagę; w ten sposób powodują utratę właściwej równowagi i umiaru oraz niepostrzeżenie prowadzą go do innego celu niż ten, do którego myślał, że zmierza. 70 . Demony te nie mają też nienawiści powściągliwości, postu, jałmużny, gościnności, śpiewania psalmów, czytania duchowego, bezruchu, najwznioślejszych doktryn, spania na ziemi, czuwania ani żadnej innej rzeczy charakteryzującej życie według Boga, o ile cel i cel osoby próbującej takie życie są przechylone w ich stronę. 71 . Osoba podążająca drogą duchową być może szybciej rozpoznaje inne demony i dlatego łatwiej jej uniknąć krzywdy, jaką wyrządzają; natomiast w przypadku demonów, które wydają się współpracować z postępem cnoty i udają, że chcą pomóc w budowaniu cerkwi Panu, z pewnością żaden intelekt nie jest na tyle wzniosły, aby je rozpoznać bez pomocy czynnego i żywego Logosu, który przenika wszystko i przenika „aż do rozdzielenia duszy i ducha” (Hbr 4, 12) – czyli rozpoznaje, które czyny lub obrazy pojęciowe należą do duszy, czyli są naturalne formy lub przejawy cnoty, które są duchowe, to znaczy są nadprzyrodzone i charakterystyczne dla Boga, ale są nadawane naturze przez łaskę. Tylko Logos wie, czy „stawy i szpik”, czyli przymioty cnoty i zasady duchowe, zostały harmonijnie zjednoczone, czy nie, i tylko Logos osądza intencje i myśli serca (tamże), to znaczy osądza na podstawie tego, co się mówi, niewidzialne ukryte usposobienie i motywy ukryte w duszy. Dla Niego nic w nas nie jest niewidoczne: jakkolwiek nam się wydaje, że możemy umknąć uwadze, dla Niego „wszystko jest nagie i jawne” (Hbr 4:13), nie tylko to, co robimy lub myślimy, ale nawet to, co zrobimy lub pomyślimy. 72 . Przez „rozdzielenie duszy i ducha” rozumie się rozróżnienie między cnotami wrodzonymi, których zasady posiadamy z natury, a cnotami pochodzącymi od Ducha, których łaskę otrzymujemy jako darmowy dar. Logos dokładnie rozróżnia jedno i drugie. 73 . Intencje i myśli, które Logos rozpoznaje, to relacje duszy z boskimi zasadami i myślami oraz przyczyny tych relacji. Intencja bowiem porusza umysł, który ma taki związek; a myśl skierowana jest ku konkretnemu celowi, który w ten sposób pełni rolę przyczyny. 74 . Jeśli Bóg jest wiedzą istotną, to Bóg jest podporządkowany intelektowi, gdyż intelekt jest oczywisty przed wszelką wiedzą, którą obejmuje. Zatem Bóg jest poza wiedzą, ponieważ jest nieskończenie poza wszelkim intelektem, jakąkolwiek wiedzę on obejmuje. 75 . Który człowiek bez boskiego Logosu zamieszkującego głębiny jego serca może pokonać niewidzialne podstępy demonicznych demonów? Jak może on sam, unikając wszelkich kontaktów z nimi, założyć i zbudować cerkiew Pana, jak Zorobabel, Jozue i naczelnicy rodów, którzy wyraźnie ogłosili zwodniczym duchom pychy, zarozumiałości, żądzy popularności i obłudy: „Nie możecie z nami uczestniczyć w budowie domu dla Pana, Boga naszego; my sami będziemy budować dla Pana Izraela” (1 Esd. 5:70 – 71)? Gdyż obcowanie z demonami powoduje rozkład i zniszczenie całego budynku i pozbawia boskich darów łaski piękna. 76 . Nikt, kto akceptuje jako partnerów w swojej walce o cnotę, któregokolwiek z czterech wspomnianych przez nas demonów, nie może budować dla Pana. Jeśli przyjmie którekolwiek z nich, w wyniku swoich wysiłków nie odnajdzie Boga, ale utwierdzi się w pasji, którą ugruntowuje swoją cnotą. 77 . Demony, które toczą z nami wojnę z powodu naszych braków w cnocie, to te, które uczą nieczystości, pijaństwa, chciwości i zazdrości. Ci, którzy toczą z nami wojnę poprzez naszą nadmierną gorliwość w cnocie, uczą zarozumiałości, poczucia własnej wartości i dumy; potajemnie wypaczają to, co godne pochwały, w to, co naganne. 78 . Kiedy demony atakują nas niewidzialnie pod przykrywką duchowej przyjaźni, udając, że chcą dokonać śmierci grzechu sposobami, które same w sobie są dobre, i gdy mówią: „Zbudujmy z wami cerkiew waszego Pana”, abyśmy zawsze mogli odpowiedzieć: „Nie możecie z nami uczestniczyć w budowie domu dla Pana, Boga naszego; my sami będziemy budować dla Pana Izraela” (1 Esd. 5:70 – 71). „My sami”, ponieważ uwolnieni od duchów, które walczą przeciwko nam z powodu naszych braków w cnocie i uciekliśmy od nich, nie chcemy teraz dać się przeniknąć tym, którzy wzbudzają naszą pychę, zachęcając nas do nadmiernej gorliwości; ponieważ gdyby tak się stało, nasz upadek byłby znacznie gorszy, niż gdybyśmy upadli z powodu naszych wad. Gdybyśmy bowiem upadli z tego ostatniego powodu, byłaby duża szansa na wyzdrowienie, gdyż otrzymalibyśmy przebaczenie z powodu naszej słabości. Ale powrót do zdrowia jest niemożliwy lub przynajmniej trudny, jeśli upadniemy, ponieważ przez naszą pychę napawaliśmy się nienawiścią i zamiast tego, co słuszne, stworzyliśmy coś innego, co uważamy za lepsze. Jednak w innym sensie nie budujemy cerkwi sami, ponieważ mamy świętych aniołów, którzy pomagają nam czynić to, co dobre; w istocie mamy nawet samego Boga, który objawia się nam przez nasze uczynki sprawiedliwości i buduje nas jako świętą cerkiew, odpowiednią dla siebie i wolną od wszelkich namiętności. 79 . Cnotę można zdefiniować jako świadome połączenie ludzkiej słabości z boską siłą. Zatem osoba, która nie podejmuje wysiłku, aby przekroczyć słabości natury ludzkiej, nie osiągnęła jeszcze stanu cnoty. I dlatego błądzi, bo jeszcze nie otrzymał mocy, która czyni słabe mocnym. Z drugiej strony, kto świadomie polega na własnej słabości zamiast na mocy Bożej, uważając tę ​​słabość za siłę, całkowicie przekroczył granice cnoty. I dlatego błądzi, bo nie jest świadomy, że pozostawił dobro; w istocie sam swój błąd bierze za cnotę. W ten sposób łatwiej jest przebaczyć osobie, która nie stara się przekroczyć granic swojej naturalnej słabości, ponieważ główną przyczyną jej upadków jest gnuśność. Kto jednak, aby czynić to, co słuszne, polega na własnej słabości zamiast na Bożej sile, najprawdopodobniej upadł z powodu umyślności. 80 . Kiedy mówi się, że „modlitwa sprawiedliwego, urzeczywistniona, ma wielką siłę” (Jak. 5:16), rozumiem, że taką modlitwę można urzeczywistnić na dwa sposoby. Pierwsza ma miejsce wtedy, gdy zanoszący modlitwę do Boga, wspiera ją uczynkami wykonywanymi zgodnie z przykazaniami. Kiedy to czyni, jego modlitwa nie opiera się jedynie na słowach i pustym dźwięku języka, a zatem jest nieskuteczna i pozbawiona prawdziwej treści, ale jest skuteczna i żywa, ożywiana rzeczywistym wypełnianiem przykazań. Modlitwa i błaganie nabierają bowiem prawdziwej treści, gdy przykazania są wypełniane poprzez praktykowanie cnót. Dlatego modlitwa sprawiedliwego jest silna i ma moc dokonać wszystkiego, gdyż w ten sposób została aktywowana. Drugim sposobem, w jaki modlitwa sprawiedliwego staje się aktywna, jest sytuacja, gdy inna osoba prosi o jego modlitwy, a następnie faktycznie realizuje w praktyce to, o co prosiła sprawiedliwego, aby się modlił; bo w takim przypadku ta druga osoba nie tylko koryguje swój dotychczasowy sposób życia, ale także poprzez swój zwrot na lepsze napełnia dynamiczną siłą modlitwę sprawiedliwego. 81 . Nie ma żadnej korzyści z modlitwy sprawiedliwego, jeśli ten, kto o nią prosi, znajduje większą przyjemność w grzechu niż w cnocie. Samuel bowiem opłakiwał Saula, gdy ten zgrzeszył, ale nie mógł uzyskać miłosierdzia Bożego, gdyż jego smutek nie został poparty konieczną zmianą życia grzesznika. Dlatego Bóg położył kres bezsensownemu smutkowi swego sługi, mówiąc do niego: „Jak długo będziesz opłakiwał Saula, skoro odrzuciłem go i nie mógł królować nad Izraelem?” (1 Sam. 16:1). 82 . I znowu, kiedy współczujący Jeremiasz zwrócił się do Boga w imieniu narodu żydowskiego, ponieważ w swoim szaleństwie w zwodniczy sposób oddawali cześć demonom, jego modlitwa nie została wysłuchana; gdyż nie było to poparte rzeczywistym nawróceniem bezbożnych Żydów z ich błędów. Dlatego też Bóg powstrzymał go także od bezowocnej modlitwy, mówiąc: „Nie módl się za ten lud, nie proś o miłosierdzie dla niego i nie zwracaj się do mnie z dalszymi błaganiami za ich przyczyną, bo cię nie wysłucham” (Jer. 7, 16. LXX). 83 . To rzeczywiście szczyt szaleństwa, żeby nie powiedzieć szaleństwa, dla osoby, która świadomie czerpie przyjemność z niszczycielskich grzechów, szukać zbawienia w modlitwach sprawiedliwych i prosić ich o przebaczenie za to, czym aktywnie się chlubi, skalany z własnego, wolnego wyboru. Jeśli naprawdę nienawidzi zła, nie powinien prosić o modlitwy sprawiedliwego człowieka, a potem pozwolić, aby stały się one próżne i bezskuteczne; powinien jednak uczynić ich aktywnymi i mocnymi, aby uskrzydleni Jego własnymi cnotami dotarli do Tego, który ma władzę udzielać odpuszczenia grzechów. 84 . Modlitwa sprawiedliwego ma wielką siłę, gdy jest aktywowana albo przez sprawiedliwego, który ją ofiarowuje, albo przez osobę, która prosi sprawiedliwego, aby ją za niego ofiarował. Kiedy sprawiedliwy ją uaktywnia, jego modlitwa zapewnia mu bezpośrednią komunię z Bogiem, który ma władzę spełnić to, o co prosi. Kiedy modlitwa zostanie aktywowana przez osobę, która prosiła sprawiedliwego, aby się za niego modlił, uwalnia go to od jego złych dróg i przygotowuje do cnoty. 85 . Św. Piotr mówi: „W którym się radujecie, choć przez krótki czas będziecie musieli cierpieć z powodu różnych prób” (1 Piotra 1, 6). Ale jak człowiek udręczony takimi próbami może się radować z tego, co go smuci? 86 . Istnieją dwa rodzaje niepokoju. Pierwsze powstaje niepostrzeżenie w duszy, drugie namacalnie w zmysłach. Pierwsza obejmuje całą głębię duszy, dręcząc ją uderzeniem sumienia; druga przenika wszystkie zmysły, gdy ich naturalna skłonność do zwracania się ku rzeczom zewnętrznym zostaje powstrzymana przez ból. Pierwszy rodzaj jest wynikiem przyjemności zmysłowych, drugi – szczęścia duszy. A raczej to pierwsze wynika z doświadczeń zmysłowych, które świadomie podejmujemy, drugie z tych, których doznajemy wbrew naszej woli. 87 . Moim zdaniem cierpienie to stan pozbawiony przyjemności. Brak przyjemności oznacza obecność bólu. Ból jest wyraźnie wadą lub wycofaniem się z jakiegoś naturalnego stanu. Wada jakiegoś naturalnego stanu to zaburzenie lub pasja w zdolnościach, które naturalnie funkcjonują w tym stanie. Takie zaburzenie wiąże się z niewłaściwym wykorzystaniem naturalnej funkcji danej zdolności. Nadużycie funkcji naturalnej oznacza skierowanie władzy ku temu, co nie istnieje z natury i nie jest substancjalne. 88 . Niepokój duszy jest wynikiem przyjemności zmysłowej. Bo to zmysłowa przyjemność wywołuje udrękę duszy. Podobnie cierpienie w ciele jest wynikiem przyjemności duszy. Bowiem szczęście duszy jest udręką ciała. 89 . Istnieją dwa rodzaje niepokoju. Pierwsza dotyczy zmysłów i polega na braku przyjemności cielesnych; druga dotyczy intelektu i polega na braku błogosławieństw duszy. Próby, czyli pokusy, są również dwojakiego rodzaju: pierwsze podlegają naszej woli, a drugie nie podlegają naszej woli. Ci, którzy podlegają naszej woli, powodują cielesną przyjemność w zmysłach, ale niepokój w duszy. Grzech bowiem popełniony powoduje udrękę duszy. Te, które nie podlegają naszej woli, ujawniają się w cierpieniach znoszonych niechętnie; powodują przyjemność w duszy, ale udrękę w zmysłach. 90 . Tak jak są dwa rodzaje udręk, jak już wyjaśniłem, tak też istnieją dwa rodzaje prób i pokus: jedna dobrowolnie przyjęta, druga wbrew naszym życzeniom. Pierwsza wytwarza zamierzoną przyjemność; drugi zadaje niezamierzony ból. Pokusa bowiem dobrowolnie przyjęta prowadzi do przyjemności wyraźnie zamierzonych w drodze świadomego wyboru. Jednak próba przeprowadzona wbrew naszym życzeniom powoduje cierpienia, które oczywiście nie są zamierzone przez świadomy wybór. Pierwsza powoduje niepokój w duszy, druga w zmysłach. 91 . Pokusa dobrowolnie przyjęta wywołuje udrękę w duszy, ale najwyraźniej wywołuje przyjemność zmysłów. Próba, która przeszła wbrew naszym życzeniom, wywołuje przyjemność w duszy, ale cierpienie w ciele. 92 . Myślę, że kiedy nasz Pan i Bóg uczył swoich uczniów, jak się modlić i mówił: „Nie wódź nas na pokusę” (Mt 6, 13), uczył ich modlić się, aby odrzucili ten rodzaj pokusy, którą chętnie przyjmujemy, to znaczy modlić się, aby nie byli pozostawieni doświadczeniu pokus, które dobrowolnie przyjęte prowadzą do zamierzonych przyjemności. Myślę jednak, że kiedy św. Jakub, zwany bratem Pana, uczył walczących o prawdę, aby się nie bali, i mówił: „Bracia moi, wielką radością jest dla was, gdy spotykają was różne próby” (Jk 1, 2), mówił o próbie, która nie podlega naszej woli, czyli próbom, które są sprzeczne z naszymi życzeniami i powodują cierpienie. To, że obie te interpretacje są prawidłowe, jasno wynika z faktu, że Pan od razu dodaje: „Ale wybaw nas od złego”, a Jakub kontynuuje: „Wiedząc, że próba waszej wiary rodzi cierpliwą wytrwałość; i niech ta wytrwałość owocuje, abyście byli doskonali i cali, nie mający żadnych braków” (Jak. 1:3 – 4). 93 . Pan uczy nas modlić się, abyśmy odrzucili pokusy podporządkowane naszej woli, ponieważ powodują one przyjemność w ciele i ból w duszy. Św. Jakub nawołuje nas, abyśmy cieszyli się z prób sprzecznych z naszymi pragnieniami, ponieważ usuwają one przyjemności ciała i ból duszy. 94 . Człowiek doskonały to taki, który poprzez panowanie nad sobą walczy z pokusami podległymi jego woli i cierpliwie znosi próby sprzeczne z jego pragnieniami. Cały człowiek to taki, którego praktykowanie cnót dopełnia wiedza duchowa i którego kontemplacja nie pozostaje bez praktycznego skutku. 95 . Ponieważ cierpienie i przyjemność wpływają zarówno na duszę, jak i na zmysły, ten, kto pielęgnuje przyjemność duszy i cierpliwie akceptuje cierpienie zmysłów, staje się poddany próbie, doskonały i cały. Jest poddawany próbie poprzez doświadczanie kontrastujących skutków przyjemności i niepokoju w zmysłach. Staje się doskonały, ponieważ dzięki samokontroli i cierpliwości nieustannie przeciwstawia się przyjemnościom i nieszczęściom zmysłów. Staje się całością, ponieważ poprzez ciągłe posłuszeństwo inteligencji utrzymuje warunki, które zwalczają wzajemnie sprzeczne doświadczenia przyjemności i niepokoju w zmysłach. Przez te warunki rozumiem praktykę cnót i kontemplację, które trzyma razem, nie pozwalając, aby jedna była w najmniejszym stopniu oddzielona od drugiej: jego działania ukazują jego wiedzę kontemplacyjną, a jego kontemplacja jest chroniona w równym stopniu przez inteligencję, jak i przez praktykę cnót. 96 . Ten, kto doświadczył udręki i przyjemności ciała, może być opisany jako poddany próbie, ponieważ doświadczył zarówno przyjemnych, jak i nieprzyjemnych aspektów ciała. Doskonały człowiek to taki, który mocą swojej inteligencji walczył z przyjemnościami i bólami ciała i zwyciężył je. Cały człowiek to taki, który utrzymuje niezmienną praktykę cnót i życie kontemplacyjne dzięki intensywności swojej tęsknoty za Bogiem. 97 . Udręka duszy jest dwojakiego rodzaju. Pierwszą jest udręka z powodu własnych grzechów; drugim jest cierpienie za grzechy innych. Przyczyną takiego nieszczęścia jest niewątpliwie przyjemność zmysłowa człowieka, który odczuwa niepokój, lub tych, z powodu których jest zmartwiony. Ściśle rzecz biorąc, prawie nigdy nie ma w człowieku grzechu, który nie zostałby zrodzony przez bezmyślne przywiązanie duszy do zmysłów dla przyjemności. A przyczyną przyjemności w duszy człowieka jest oczywiście cierpienie, jakie odczuwa on w swoich zmysłach, gdy rozkoszuje się i raduje z cnót własnych lub cudzych. Albowiem, ściśle rzecz biorąc, w człowieku nie ma prawie żadnej cnoty, jeśli nie została ona najpierw zrodzona przez świadome oderwanie się duszy od zmysłów. 98 . Kiedy dusza jest wolna od wszelkiego żarliwego przywiązania do zmysłów, w człowieku nie ma żadnego grzechu. Co więcej, wszelka udręka duszy jest poprzedzona przyjemnościami cielesnymi. 99 . Prawdziwe źródło cnoty leży w dobrowolnym oddzieleniu się duszy od ciała. A ten, kto poddaje ciało dobrowolnym cierpieniom, napełnia swą duszę duchową rozkoszą. 100 . Kiedy dusza osiągnie oderwanie się od zmysłów ze względu na cnotę, zmysły z konieczności będą cierpieć, ponieważ zdolność duszy do wymyślania przyjemności nie będzie już z nimi połączona w świadomie wybranym związku. Wręcz przeciwnie, dusza będzie teraz odważnie odeprzeć ataki naturalnej przyjemności zmysłowej za pomocą samokontroli; dzięki cierpliwej wytrzymałości będzie nieubłaganie przeciwstawiać się atakom nienaturalnego i mimowolnego cierpienia; nie porzuci boskiej godności i chwały cnoty dla przyjemności, która nie ma prawdziwej substancji; i nie spadnie z wyżyn cnoty, aby oszczędzić ciało, uwalniając je od cierpień wywołanych bólem zmysłów. Przyczyną udręki zmysłów jest bowiem całkowite skupienie duszy na tym, co jest zgodne z naturą; a przyjemność zmysłów wyraźnie wspiera się na wszelkiej działalności duszy sprzecznej z naturą, gdyż przyjemność taka nie może mieć innej zasady istnienia, jak tylko odrzucenie przez duszę tego, co jest zgodne z naturą. 1. Dusza posiada zdolność intelektualną, która jest celowa i pomysłowa. Kiedy ta zdolność zostanie oddzielona od przywiązania do zmysłów, nie będzie już dążyć do zaspokojenia tęsknoty ciała za przyjemnościami, jak to miało miejsce wcześniej na mocy ich świadomie wybranego związku. Ponieważ cała jego uwaga i zamiary są teraz skupione na rzeczywistości boskiej, odmawia łagodzenia cierpień ciała. 2. Naturalne energie intelektu i zmysłów są sobie przeciwne z powodu skrajnej odmienności między ich przedmiotami. Intelekt ma za przedmiot byty noetyczne i bezcielesne, których istotę z natury jest w stanie pojąć; zmysły mają za przedmiot byty zmysłowe i cielesne, które również pojmują dzięki swoim naturalnym władzom. 3. Źródłem przyjemności zmysłowych jest odrzucenie przez duszę tego, co jest zgodne z naturą. Gdy bowiem dusza całą swoją siłę poświęca realizacji błogosławieństw zgodnych z naturą, nie jest w stanie szukać przyjemności zmysłowych. 4. Kiedy inteligencja ma pierwszeństwo przed zmysłami w kontemplacji rzeczy widzialnych, ciało zostaje pozbawione wszelkich naturalnych przyjemności, ponieważ zmysły są wówczas kontrolowane przez inteligencję i dlatego nie mogą swobodnie podążać za własnymi przyjemnościami. Kiedy inteligencja dominuje w nas, ciało z konieczności cierpi, ponieważ inteligencja zmusza je do służby cnocie. 5. Kiedy intelekt uważa zmysły za swoją naturalną władzę, wikła się w powierzchowne aspekty rzeczy zmysłowych i wymyśla sposoby korzystania z przyjemności ciała. Nie jest w stanie przekroczyć natury rzeczy widzialnych, ponieważ powstrzymuje ją żarliwe przywiązanie do zmysłów. 6. Czasami może się zdarzyć, że intelekt nie będzie w stanie dojść do poznania pokrewnych mu rzeczywistości noetycznych inaczej niż poprzez kontemplację pośrednich przedmiotów zmysłowych. Jednak taka kontemplacja nie jest możliwa bez zmysłów, które są powiązane z intelektem, choć w naturalny sposób są pokrewne przedmiotom zmysłowym. W rezultacie intelekt, napotykając powierzchowne aspekty rzeczy widzialnych, może się w nie uwikłać, sądząc, że związane z nim postrzeganie zmysłowe jest jego własną, naturalną aktywnością. Jeżeli tak się stanie, intelekt odejdzie od zgodnych z jego naturą rzeczywistości noetycznych i chwyci, że tak powiem, obiema rękami byty cielesne, które są sprzeczne z jego inteligencją; a dzięki zwycięstwu, jakie odniosły nad nim zmysły, intelekt napełni duszę cierpieniem. Zostanie bowiem spalona biczami sumienia, bo stała się sprawcą zmysłowych przyjemności i zgrubiała myślami o tym, jak rozpieszczać ciało. Jeśli jednak intelekt przebije się przez powierzchowne aspekty rzeczy widzialnych, gdy tylko dotkną one zmysłów, będzie kontemplował duchową istotę rzeczy stworzonych, pozbawionych ich zewnętrznych form. Wtedy spowoduje to przyjemność w duszy, ponieważ dusza nie będzie zdominowana przez żaden z kontemplowanych przedmiotów zmysłowych; ale w zmysłach spowoduje to cierpienie, ponieważ zostaną one pozbawione każdego naturalnego przedmiotu zmysłowego. 7. Przyjemność zmysłowa powoduje niepokój i cierpienie w duszy – te dwa terminy znaczą to samo. Z drugiej strony przyjemności duszy powodują udrękę i cierpienie zmysłów. W ten sposób ten, kto tęskni za życiem w naszym Panu i Zbawicielu, Jezusie Chrystusie, przez zmartwychwstanie umarłych „do dziedzictwa niezniszczalnego, czystego i niewiędnącego, zachowanego w niebie” (1 Piotra 1:4), będzie się radował i odczuwał niewysłowioną radość w swojej duszy, gdyż będzie nieustannie pełen radości z powodu nadziei na spodziewane błogosławieństwa; lecz w swoim ciele i zmysłach odczuje udrękę, to znaczy cierpienie spowodowane różnymi próbami i pokusami oraz ból, który im towarzyszy. Każdej cnocie bowiem towarzyszą przyjemności i cierpienia – cierpienie cielesne, gdy pozbawione jest przyjemnej, lubieżnej zmysłowości, i przyjemności duszy, gdy rozkoszuje się istotami duchowymi pozbawionymi wszystkiego, co zmysłowe. 8. W tym życiu obecnym – bo to właśnie rozumiem przez „obecny czas” – intelekt musi odczuwać udrękę cielesną z powodu wielu cierpień wynikających z prób i pokus, które go dręczą w walce o cnotę; lecz winna zawsze radować się duszą i rozkoszować się nadzieją wiecznych błogosławieństw, choć zmysły jej obarczone są cierpieniem. „Nie można bowiem porównywać cierpień teraźniejszego czasu z chwałą, która się w nas objawi” (Rz 8, 18), mówi św. Paweł. 9. Ciało należy do duszy, ale dusza nie należy do ciała. Bo mniejsze należy do większego, a nie większe do mniejszego. Jednak prawo grzechu – które jest przyjemnością zmysłową – splata się z ciałem poprzez upadek. Z tego powodu ciało zostało skazane na śmierć, gdyż celem śmierci jest zniszczenie prawa ciała. Dlatego człowiek, który wie, że z powodu grzechu wprowadzono śmierć, aby grzech zniszczyć, zawsze raduje się w duszy, gdy widzi, że w wyniku wielu cierpień prawo grzechu usuwa się z jego ciała, przygotowując go w ten sposób do otrzymania w duchu błogosławionego życia, które jest przechowywane. Jeżeli bowiem w tym życiu prawo grzechu, przejawiające się w przywiązaniu woli do ciała, nie zostanie usunięte z ciała jak z jakiegoś naczynia, nikt nie będzie mógł otrzymać błogosławionego życia. 10 . Kto jest pełen udręki na ciele z powodu cierpień, jakie znosi dla cnoty, raduje się w duszy z powodu tej cnoty; gdyż postrzega jako obecną rzeczywistość piękno zgromadzonych błogosławieństw. Dla cnoty oddziela swoją wolę od ciała i tak codziennie umiera jak Dawid (por. Ps 44, 22). Jednocześnie podlega ciągłej odnowie poprzez duchową regenerację swojej duszy; gdyż posiada zarówno zbawienną przyjemność, jak i pożyteczną niedolę. Przez to cierpienie nie mam na myśli tego bezmyślnego cierpienia odczuwanego przez większość ludzi, które dręczy ich duszę, ponieważ rozwinąwszy w sobie nienaturalne impulsy do tego, co powinni odrzucić i niechęć do tego, czego nie powinni odrzucać, odkrywają, że są pozbawieni namiętności i rzeczy materialnych. Przeciwnie, mam na myśli cierpienie zamierzone i akceptowane przez obdarowanych Boską mądrością, które wskazuje na obecność czegoś złego. Nieszczęście bowiem definiuje się jako obecne zło; i powstaje w duszy, gdy przyjemność zmysłowa dominuje nad inteligentnym rozróżnianiem. Powstaje ona jednak w zmysłach, gdy dusza bez przeszkód podąża drogą cnoty; w rzeczywistości wywołuje tyle samo cierpień w zmysłach, ile stwarza przyjemność i radość w duszy, która zbliża się do Boga poprzez oświecenie, jakie daje jej cnota i wiedza duchowa. 11 . Zbawienna przyjemność to radość duszy wynikająca z cnoty, pożyteczna zaś niedola to ból, jaki ciało odczuwa ze względu na cnotę. Co więcej, ten, kto oddał się namiętnościom i rzeczom materialnym, generuje impulsy w stronę tego, czego nie powinien pragnąć; natomiast ten, kto nie przyjmuje nieszczęść pozbawiających go namiętności i rzeczy materialnych, budzi niechęć do tego, czego powinien pragnąć. 12 . Łaska Boża nie może urzeczywistnić oświecenia wiedzy duchowej, jeśli nie istnieje naturalna zdolność zdolna do przyjęcia oświecenia. Ale sama ta zdolność nie może urzeczywistnić oświecenia bez łaski, której udziela Bóg. 13 . Nawet łaska Ducha Świętego nie może urzeczywistnić mądrości w świętych, jeśli nie ma intelektu zdolnego ją przyjąć; lub wiedzę duchową, chyba że istnieje zdolność inteligencji, która może ją otrzymać; lub wiary, chyba że w intelekcie i inteligencji będzie pełna pewność co do rzeczywistości, które zostaną ujawnione w przyszłości i do tego czasu ukryte przed wszystkimi; lub dary uzdrawiania, chyba że istnieje naturalne współczucie; lub jakikolwiek inny dar łaski bez usposobienia i zdolności zdolnej go przyjąć. Z drugiej strony, człowiek nie może nabyć ani jednego z tych darów za pomocą swoich naturalnych zdolności, chyba że wspomaga go Boska moc, która je obdarza. Wszyscy święci pokazują, że łaska Boża nie wstrzymuje naturalnych sił człowieka; gdyż po otrzymaniu objawień o boskich rzeczywistościach, dociekali duchowych zasad zawartych w tym, co zostało im objawione. 14 . Jeśli ktoś prosi bez pasji, otrzyma łaskę, która umożliwi mu praktykowanie cnót. A jeśli będzie szukał beznamiętnie, poprzez naturalną kontemplację odnajdzie prawdę tkwiącą w istotach stworzonych. A jeśli beznamiętnie zapuka do drzwi wiedzy duchowej, bez przeszkód osiągnie ukrytą łaskę teologii mistycznej (por. Mt 7, 7 – 8). 15 . Kto beznamiętnie szuka tego, co boskie, z pewnością otrzyma to, czego szuka. Kto szuka z jakąkolwiek pasją, nie znajdzie tego, czego szuka. Pismo bowiem mówi: „Prosicie, a nie otrzymujecie, bo źle prosicie” (Jak. 4:3). 16 . Duch Święty w nas wyszukuje duchową wiedzę istot stworzonych. Ale On nie szuka tego dla siebie, bo jest Bogiem i poza wszelką wiedzą; wręcz przeciwnie, bada ją ze względu na nas, którzy potrzebujemy takiej wiedzy. Podobnie Logos, gdy dopełnił swojej tajemnicy w ciele, stał się ciałem nie dla siebie, ale dla nas. Jednak tak jak Logos, jak przystało na Boga, nie urzeczywistniał tego, co naturalnie należy do ciała, nie przybierając ciała obdarzonego duszą i intelektem, tak też Duch Święty nie urzeczywistnia w świętych duchowego poznania tajemnic poza tą władzą, która w sposób naturalny takiego poznania poszukuje. 17 . Tak jak oko nie jest w stanie dostrzec przedmiotów zmysłowych bez światła słońca, tak też ludzki intelekt nie może podjąć duchowej kontemplacji bez światła Ducha. Światło fizyczne w naturalny sposób oświeca zmysły, dzięki czemu mogą one postrzegać ciała fizyczne; natomiast światło duchowe oświeca intelekt, aby mógł on zaangażować się w kontemplację i w ten sposób uchwycić to, co leży poza zmysłami. 18 . Zdolności poszukujące rzeczywistości boskiej zostały wszczepione przez Stwórcę w istotę natury ludzkiej już w momencie jej powstania; lecz same rzeczywistości boskie zostają objawione człowiekowi poprzez łaskę, dzięki mocy zstępującego na niego Ducha Świętego. Kiedy w wyniku upadku diabeł przykuł uwagę tych władz do rzeczy widzialnych, nikt nie rozumiał ani nie szukał Boga, ponieważ u wszystkich, którzy uczestniczyli w ludzkiej naturze, intelekt i inteligencja ograniczały się do powierzchownych aspektów rzeczy zmysłowych i dlatego nie nabyli zrozumienia tego, co leży poza zmysłami. Ale potem u tych, którzy nie z własnej woli stali się wewnętrznie podatni na oszustwo, łaska Ducha Świętego złamała przywiązanie tych władz do rzeczy materialnych i przywróciła je do pierwotnego stanu. Otrzymawszy je z powrotem w ten sposób oczyszczone, ludzie ponownie poszukiwali boskich rzeczywistości i nadal je poszukiwali dzięki tej samej łasce Ducha Świętego. 19 . Zbawienie duszy jest dopełnieniem wiary (por. 1P 1, 9). To spełnienie jest objawieniem tego, w co wierzyno. Objawienie jest niewypowiedzianym przenikaniem się wierzącego z przedmiotem wiary i dokonuje się w zależności od stopnia wiary każdego wierzącego (por. Rz 12, 6). Dzięki temu wzajemnemu przenikaniu się wierzący ostatecznie powraca do swego źródła. Ten powrót jest spełnieniem pragnień. Spełnienie pragnienia to nieustanny odpoczynek w obiekcie pragnienia. Taki odpoczynek to wieczne, nieprzerwane cieszenie się tym obiektem. Radość tego rodzaju wiąże się z uczestnictwem w ponadnaturalnych boskich rzeczywistościach. Uczestnictwo to polega na tym, że uczestnik upodabnia się do tego, w którym uczestniczy. Podobieństwo to zakłada, o ile to możliwe, tożsamość energetyczną pomiędzy uczestnikiem a tym, w czym uczestniczy on na mocy podobieństwa. Ta tożsamość w odniesieniu do energii stanowi deifikację świętych. Krótko mówiąc, deifikacja jest objęciem i wypełnieniem wszystkich czasów i wieków oraz wszystkiego, co istnieje w jednym i drugim. To objęcie i spełnienie stanowi zjednoczenie w Osobie, której przyznano zbawienie, jej prawdziwego autentycznego pochodzenia z jej prawdziwym autentycznym dopełnieniem. To zjednoczenie zakłada przekroczenie wszystkiego, co z natury jest zasadniczo ograniczone przez początek i dopełnienie. Transcendencja taka dokonywana jest przez wszechpotężną i więcej niż potężną energię Boga, działającą w sposób bezpośredni i nieskończony w osobie uznanej za godną tej transcendencji. Działanie tej boskiej energii daje więcej niż niewysłowioną przyjemność i radość temu, w którym dokonuje się niewysłowione i niezgłębione zjednoczenie z boskością. Tego z natury rzeczy nie można dostrzec, pojąć ani wyrazić. 20 . Natura nie zawiera wewnętrznych zasad tego, co jest poza naturą, tak samo jak nie zawiera praw tego, co jest sprzeczne z naturą. Przez to, co jest poza naturą, mam na myśli boską i niepojętą przyjemność, którą Bóg w naturalny sposób wywołuje w tych, którzy uznani są za godnych zjednoczenia z Nim przez łaskę. Przez to, co sprzeczne z naturą, rozumiem nieopisany ból, jaki wywołuje brak takiej przyjemności. Ten ból Bóg w sposób naturalny zadaje niegodnym, gdy jednoczy się z nimi w sposób sprzeczny z łaską. Bóg jest bowiem zjednoczony ze wszystkimi ludźmi zgodnie z podstawową cechą ich stanu wewnętrznego; a przy stworzeniu każdej osoby zapewnia jej zdolność do postrzegania i odczuwania Go, gdy będzie On zjednoczony w ten czy inny sposób ze wszystkimi ludźmi na końcu wieków. 21 . Duch Święty prowadzi tych, którzy szukają duchowych zasad i cech zbawienia, do ich zrozumienia; gdyż nie pozwala, aby moc, z jaką w naturalny sposób poszukują rzeczy boskich, pozostała w nich nieaktywna i bezproduktywna. 22 . Najpierw człowiek stara się uczynić swoją wolę martwą dla grzechu, a grzech martwą dla swojej woli i w tym celu bada, w jaki sposób i za pomocą jakich środków powinien uczynić tych dwóch umarłymi dla siebie nawzajem. Kiedy już to uczyni, stara się ożywić swoją wolę w cnocie, a cnota w swojej woli; i w tym celu bada, w jaki sposób i za pomocą jakich środków powinien ożywiać siebie nawzajem. Szukać oznacza mieć apetyt na jakiś przedmiot pożądania; badanie polega na zastosowaniu skutecznych środków, za pomocą których apetyt może osiągnąć ten cel. 23 . Ten, kto ma zostać zbawiony, musi uczynić nie tylko grzech martwym dla swojej woli, ale także swoją wolę dla grzechu. Musi wskrzesić nie tylko swoją wolę za pomocą cnoty, ale także cnotę za pomocą swojej woli. W ten sposób wola, umartwiona i całkowicie oddzielona od całości grzechu, który również został umartwiony, staje się odporna na grzech, podczas gdy ożywiona, staje się całkowicie świadoma, poprzez nieprzerwane zjednoczenie z nią, całości cnoty, która sama została odrodzona. Albowiem ten, który uczynił swoją wolę martwą dla grzechu, został zjednoczony na podobieństwo śmierci Chrystusa; a ten, który dał swojej woli nowe życie przez sprawiedliwość, zjednoczył się także z Jego zmartwychwstaniem (por. Rz 6:5). 24 . Kiedy grzech i staną się dla siebie martwe, stają się wobec siebie wzajemnie nieprzenikalne; a kiedy sprawiedliwość i wola mają w sobie życie, stają się sobie wzajemnie świadome. 25 . Chrystus jest z natury zarówno Bogiem, jak i człowiekiem. W niewysłowiony i nadprzyrodzony sposób uczestniczymy przez łaskę w Nim jako w Bogu, podczas gdy On w swojej niepojętej miłości do ludzi uczestniczy jako człowiek w naszym losie dla nas, jednocząc się z nami w formie podobnej do naszej. Święci przewidzieli Go mistycznie w Duchu i zostali pouczeni, że chwała, która w przyszłości objawi się w Chrystusie dzięki Jego cnocie, musi być poprzedzona cierpieniami, które On będzie znosić dla cnoty (por. 1 Piotra 1, 11). 26 . Kiedy intelekt w swej tęsknocie przyciągany jest w sposób wykraczający poza jego zrozumienie ku źródłu bytów stworzonych, po prostu szuka; kiedy inteligencja bada na różne sposoby prawdziwe esencje istot stworzonych, bada. 27 . Poszukiwanie jest pierwszym, prostym i żarliwym ruchem intelektu w kierunku własnej sprawy. Badanie to przede wszystkim inteligencja, proste rozeznanie własnej przyczyny za pomocą jakiejś koncepcji. Ponownie, poszukiwanie ma miejsce, gdy intelekt, pobudzony intensywną tęsknotą, porusza się duchowo i w świadomości poznawczej w kierunku własnej przyczyny. Dociekanie ma miejsce wtedy, gdy inteligencja poprzez działanie cnót rozpoznaje swoją przyczynę za pomocą jakiejś mądrej i głębokiej koncepcji. 28 . Podczas gdy święci i boscy prorocy poszukiwali i badali wszystko, co jest związane ze zbawieniem dusz, ruch ich intelektu w kierunku Boga był pobudzany przez ich tęsknotę i był gorliwy wnikliwością poznawczą i wiedzą duchową; a rozróżniająca moc ich inteligencji w aktywnym rozeznawaniu boskich rzeczywistości była pełna zrozumienia i mądrości. Ci, którzy ich naśladują, będą także szukać zbawienia dusz dzięki wnikliwości poznawczej i wiedzy duchowej; a dociekając ze zrozumieniem i mądrością, będą w stanie rozeznać dzieła Boże. 29 . Inteligencja rozpoznaje dwa rodzaje wiedzy o boskich rzeczywistościach. Pierwsza jest względna, ponieważ ogranicza się do inteligencji i jej intelektów i nie pociąga za sobą żadnego rzeczywistego postrzegania tego, co jest znane, poprzez rzeczywiste doświadczenie. W naszym obecnym życiu jesteśmy rządzeni przez tego rodzaju wiedzę. Drugie to wiedza prawdziwa i autentyczna. Samo doświadczenie i łaska powodują, poprzez uczestnictwo i bez pomocy inteligencji i jej intelektów, całkowite i aktywne postrzeganie tego, co jest znane. To właśnie dzięki temu drugiemu rodzajowi wiedzy, kiedy wkraczamy w nasze dziedzictwo, otrzymujemy ponadnaturalną i zawsze aktywowaną deifikację. Mówi się, że względna wiedza zawarta w inteligencji i jej intelektach pobudza naszą tęsknotę za prawdziwą wiedzą zdobytą poprzez uczestnictwo. Ta realna wiedza, która poprzez doświadczenie i uczestnictwo powoduje postrzeganie tego, co jest znane, zastępuje wiedzę rezydującą w inteligencji i intelektach. 30 . Wiedza, to znaczy, jest dwojakiego rodzaju. Pierwsza polega na inteligencji i jej boskich intelektach i nie obejmuje, w kategoriach rzeczywistego widzenia, percepcji tego, co jest znane. Drugie polega wyłącznie na rzeczywistym cieszeniu się boskimi rzeczywistościami poprzez bezpośrednie widzenie, bez pomocy inteligencji i jej intelektów. Ale inteligencja jest w stanie dać nam wskazówkę, co można poznać poprzez prawdziwą wiedzę, i w ten sposób wzbudzić w nas tęsknotę za taką wiedzą. 31 . Według mędrców nie możemy używać naszej inteligencji, aby myśleć o Bogu w tym samym czasie, gdy Go doświadczamy, ani mieć o Nim intelektu, gdy Go bezpośrednio postrzegamy. Przez „myślenie o Bogu” mam na myśli spekulacje na jego temat w oparciu o analogię pomiędzy Nim a istotami stworzonymi. Przez „bezpośrednie postrzeganie Go” mam na myśli doświadczanie boskich lub nadprzyrodzonych rzeczywistości poprzez uczestnictwo. Przez „intelekt Jego” mam na myśli proste i jednolite poznanie Boga, które wywodzi się od istot stworzonych. To, co powiedzieliśmy, potwierdza fakt, że w ogóle nasze doświadczenie jakiejś rzeczy powstrzymuje nasze myślenie o niej, a nasze bezpośrednie postrzeganie tej rzeczy zastępuje nasz jej intelekt. Przez „doświadczenie” rozumiem duchową wiedzę zaktualizowaną na poziomie, który przekracza wszelką myśl; a przez „postrzeganie bezpośrednie” mam na myśli ponadintelektualne uczestnictwo w tym, co znane. Być może tego właśnie uczy św. Paweł w sposób mistyczny, gdy mówi: „Proroctwa przeminą; jeśli chodzi o mówienie językami, to ustanie; co się tyczy wiedzy, ona również przeminie” (1 Kor. 13: 8); wyraźnie ma tu na myśli wiedzę zdobytą przez inteligencję poprzez myśl i intelekt. 32 . Było bowiem rzeczą niezbędną, aby Ten, który z natury jest Stwórcą bytu wszystkich rzeczy, sam poprzez łaskę dokonał ich przebóstwienia i w ten sposób objawił się nie tylko jako sprawca bytu, ale także dawca wiecznego dobra. Każde stworzenie jest całkowicie nieświadome zarówno swojej własnej istoty, jak i każdej innej stworzonej rzeczy; w konsekwencji żadna stworzona rzecz nie ma z natury wiedzy o czymkolwiek, co powstanie. Tylko Bóg posiada taką wiedzę i On przewyższa rzeczy stworzone. On bowiem wie, czym jest w swej istocie i wie o istnieniu wszystkiego, co przez Niego powstało, zanim to powstanie; i Jego celem jest obdarzenie rzeczy stworzonych poprzez łaskę znajomością zarówno ich własnej istoty, jak i wiedzy o innych rzeczach; gdyż objawi im wewnętrzne zasady ich stworzenia, istniejące wcześniej w jednolity sposób w Nim samym. 33 . Kiedy Bóg Logos stworzył ludzką naturę, nie uczynił zmysłów podatnymi ani na przyjemność, ani na ból; zamiast tego zaszczepił w nim pewną zdolność poznawczą, dzięki której ludzie mogli cieszyć się Nim w niewysłowiony sposób. Przez tę zdolność rozumiem naturalną tęsknotę intelektu za Bogiem. Ale w swym stworzeniu pierwszy człowiek poprzez początkowy ruch w kierunku przedmiotów zmysłowych przeniósł tę tęsknotę na swoje zmysły i za ich pośrednictwem zaczął doświadczać przyjemności w sposób sprzeczny z naturą. Po czym Bóg w swojej opatrznościowej trosce o nasze zbawienie zaszczepił w nas ból jako rodzaj karzącej siły; i tak poprzez ból mądrze zakorzeniło się w ciele prawo śmierci, wyznaczając w ten sposób granice maniakalnej tęsknoty intelektu, skierowanej wbrew naturze w stronę przedmiotów zmysłowych. 34 . Przyjemność i ból nie powstały jednocześnie z ciałem. Wręcz przeciwnie, to upadek doprowadził człowieka do poczęcia i poszukiwania przyjemności w sposób, który zepsuł jego władzę wyboru, a także sprowadził na niego, w drodze kary, ból, który prowadzi do rozkładu jego natury. W ten sposób z powodu przyjemności grzech stał się dobrowolnie wybraną śmiercią duszy; a ból, poprzez to rozpuszczenie, spowodował rozkład materialnej formy ciała. Bóg bowiem opatrznościowo dał człowiekowi ból, którego nie wybrał, wraz ze śmiercią, która z niego wynika, aby go ukarać za wybraną przez siebie przyjemność. 35 . Z powodu bezsensownej przyjemności, która wdarła się w naturę ludzką, wkradł się także celowy ból w postaci wielokrotnych cierpień. Śmierć bierze swój początek z tych cierpień i z nich. Ból taki wypiera nienaturalną przyjemność, ale nie niszczy jej całkowicie. Całkowite jego zniszczenie następuje dzięki łasce przyjemności Bożej, gdy ta jest aktywna w intelekcie. 36 . Cierpienia przyjęte dobrowolnie i te, które przychodzą nieoczekiwane, wypierają przyjemność i osłabiają jej impet. Nie niszczą one jednak zdolności do przyjemności, która tkwi w naturze ludzkiej niczym prawo naturalne. Kultywowanie cnoty powoduje bowiem beznamiętność w woli, ale nie w naturze. Kiedy jednak w czyjejś woli zostanie osiągnięta beznamiętność, łaska boskiej przyjemności staje się aktywna w intelekcie. 37 . Każde cierpienie ma swoją przyczynę w jakiejś poprzedzającej je przyjemności. Dlatego wszelkie cierpienie jest długiem, który ci, którzy mają udział w naturze ludzkiej, spłacają w sposób naturalny w zamian za przyjemność. Cierpienie bowiem w naturalny sposób następuje po nienaturalnej przyjemności u wszystkich ludzi, których pokolenie poprzedzone było poddaniem się rządom bezprzyczynowej przyjemności. Przyjemność wynikającą z upadku określam jako „bezprzyczynową”, ponieważ najwyraźniej nie powstała ona w wyniku żadnego wcześniejszego cierpienia. 38 . Kiedy natura ludzka poddała się syndromowi dowolnie wybranej przyjemności, po której następuje ból narzucony wbrew jej woli, przywrócenie jej pierwotnego życia byłoby całkowicie niemożliwe, gdyby Stwórca nie stał się człowiekiem i nie zaakceptował, z własnego, wolnego wyboru, bólu przeznaczonego jako kara za swobodnie wybraną przez człowieka przyjemność. Ale w Jego przypadku ból nie był poprzedzony pokoleniem według zasady przyjemności. W ten sposób, przyjmując narodziny, które nie powstały z przyjemności, możliwe było dla Niego wyzwolenie narodzin od nałożonej na nie kary. 39 . Po upadku pokolenie każdego człowieka było z natury pełne namiętności i poprzedzone przyjemnościami. Od tej reguły nikt nie był zwolniony. Wręcz przeciwnie, jak gdyby spłacając naturalny dług, wszyscy doświadczyli cierpień i wynikającej z nich śmierci. Nikt nie mógł znaleźć drogi do wolności, wszyscy bowiem znajdowali się pod tyranią nieuczciwie zdobytych przyjemności, a zatem podlegali sprawiedliwie zasłużonym cierpieniom i jeszcze bardziej zasłużonej śmierci, którą one powodują. Z tego powodu należało wymyślić inny rodzaj cierpienia i śmierci, aby najpierw zniszczyć nieuczciwie zdobytą przyjemność i wynikające z niej zasłużone cierpienia – cierpienia, które żałośnie doprowadziły do ​​rozkładu człowieka, ponieważ jego życie ma swój początek w zepsuciu, które pochodzi od jego pokolenia poprzez przyjemność, a kończy się zepsuciu, które następuje przez śmierć; a po drugie, przywrócenie cierpiącej natury ludzkiej. Ten inny rodzaj cierpienia i śmierci był zarówno niesprawiedliwy, jak i niezasłużony: niezasłużony, ponieważ w żaden sposób nie powstał z poprzedzającej przyjemności i niesprawiedliwy, ponieważ nie był konsekwencją życia zdominowanego przez namiętności. Trzeba było jednak wymyślić ten inny rodzaj cierpienia i śmierci, aby pośrednicząc między nieuczciwie zdobytą przyjemnością a sprawiedliwie zasłużonym cierpieniem i śmiercią, mógł całkowicie znieść powodowane przyjemnością początki życia ludzkiego i jego koniec w śmierci, a tym samym uwolnić je od syndromu przyjemności i bólu. Odzyskałaby wówczas swoją pierwotną szczęśliwość, nieskażoną żadną z cech właściwych istotom podlegającym powstawaniu i rozkładowi. Dlatego Logos Boży, będąc z natury w pełni Bogiem, stał się w pełni człowiekiem, z naturą ukonstytuowaną podobnie jak nasza, z duszą obdarzoną intelektem i ciałem zdolnym do cierpienia; tylko w Jego przypadku natura ta była bezgrzeszna, gdyż Jego narodzenie w czasie z kobiety nie zostało poprzedzone najmniejszym śladem tej przyjemności wynikającej z pierwotnego nieposłuszeństwa. W swojej miłości świadomie przyjął bolesną śmierć, która z powodu przyjemności kończy życie ludzkie, aby poprzez niesprawiedliwe cierpienie zniszczyć powodowane przyjemnościami i niesprawiedliwe pochodzenie, które rządzi tym życiem. W przeciwieństwie do wszystkich innych śmierć Pana nie była spłatą długu zaciągniętego z przyjemności, ale wręcz przeciwnie, była wyzwaniem rzuconym przyjemności; i tak przez tę śmierć całkowicie niszczy tę sprawiedliwie zasłużoną śmierć, która kończy życie ludzkie. Przyczyną Jego istnienia nie była bowiem zakazana przyjemność, sprawiedliwie karana śmiercią, przez którą śmierć wkroczyła w życie ludzkie. 40 . Pan jest mądry, sprawiedliwy i potężny z natury. Ponieważ jest mądry, nie może pozostać nieświadomy sposobu uzdrowienia ludzkiej natury. Ponieważ jest sprawiedliwy, nie mógł w sposób tyrański zbawić człowieka, którego wola była w uścisku grzechu. Ponieważ jest wszechmocny, nie mógł okazać się nierówny wyzwaniu wypełnienia swojej misji uzdrawiania. 41 . Mądrość Boża objawia się w tym, że z natury stał się prawdziwym człowiekiem. Jego sprawiedliwość objawia się w tym, że w chwili swego narodzenia przyjął naturę cielesną, identyczną z naszą. Jego potęga objawia się w Jego stworzeniu, w Jego cierpieniu i śmierci, w życiu, które z natury jest wieczne i w stanie beznamiętności, który jest niezmienny. 42 . Pan objawił swoją mądrość poprzez sposób, w jaki uzdrawiał człowieka, stając się człowiekiem bez najmniejszej zmiany czy mutacji. Okazał słuszność sprawiedliwości, gdy w swoim poniżeniu świadomie poddał się wyrokowi, któremu podlega to, co w naturze ludzkiej jest cielesne, i uczynił z tego wyroku broń do zniszczenia grzechu i śmierci, która przychodzi przez grzech, to znaczy zniszczenia przyjemności i bólu, który przyjemność rodzi. To właśnie w tym syndromie przyjemności i bólu leży panowanie grzechu i śmierci: tyrania grzechu popełnionego w pogoni za przyjemnością i panowanie bolesnej śmierci będącej konsekwencją grzechu. Panowanie bowiem przyjemności i bólu wyraźnie odnosi się do tego, co w naturze ludzkiej jest cielesne. I szukamy, jak poprzez przyjemność złagodzić karę za ból, zwiększając w ten sposób w naturze rzeczy karę. W naszym pragnieniu uniknięcia bólu szukamy schronienia w przyjemnościach i w ten sposób staramy się przynieść ulgę naszej naturze, choć tak ciężko jest uciskanej udręką bólu. Próbując w ten sposób stępić ból przyjemnością, zwiększamy jedynie sumę naszych długów, gdyż nie możemy cieszyć się przyjemnościami, które nie prowadzą do bólu i cierpienia. 43 . Pan dał wyraźny dowód swojej najwyższej mocy w tym, co zniósł ze strony wrogich sił, gdy obdarzył ludzką naturę niezniszczalną formą pokolenia. Albowiem przez swoją mękę dał beznamiętność, przez cierpienie spokój, a przez śmierć życie wieczne. Przez swoje niedostatki w ciele przywrócił i odnowił stan ludzki, a przez swoje własne wcielenie obdarzył ludzką naturę ponadprzyrodzoną łaską przebóstwienia. 44 . Bóg stał się prawdziwym człowiekiem i obdarzył ludzką naturę nową, czyli drugą formą zrodzenia, prowadzącą nas przez cierpienia do przyjemności, jaką daje nam życie. Gdy bowiem nasz praojciec Adam złamał przykazanie Boże, w miejsce pierwotnej formy zrodzenia począł i za namową węża wprowadził do natury ludzkiej inną formę, mającą swój początek w przyjemnościach i kończącą się cierpieniem w śmierci. Przyjemność ta nie była konsekwencją poprzedzającego cierpienia, lecz raczej skutkowała cierpieniem. A ponieważ wprowadził tę nieuczciwie zdobytą, sprowokowaną przyjemnościami formę pokolenia, zasłużenie sprowadził na siebie i na wszystkich ludzi, którzy zrodzili się z niego w ciele, karę śmierci przez cierpienie. Tak więc, gdy Pan stał się człowiekiem i stworzył w naturze ludzkiej nową formę płodzenia, dokonaną przez Ducha Świętego, przyjął tę śmierć przez cierpienie, na którą słusznie zasłużył w przypadku Adama, ale w Jego przypadku w ogóle nie zasłużył, ponieważ Jego własne pokolenie nie zostało sprowokowane nieuczciwie zdobytą przyjemnością, którą nasz przodek wniósł przez jego nieposłuszeństwo; czyniąc to, zniszczył wszystko, co w początkach i zagładzie ludzkiego pokolenia, według Adama, początkowo nie pochodziło od Boga, i uczynił wszystkich, którzy odrodzili się duchowo z Niego, wolnymi od jego winy. 45 . Pan usunął przyjemność wynikającą z prawa grzechu, aby zniweczyć skutki rodzenia według ciała w tych, którzy odrodzili się w Nim z łaski przez Ducha. Gdy bowiem nie działa już w nich przyjemność rodzenia odziedziczona od Adama, lecz jedynie ból, który powstał z powodu Adama, pozwala im doświadczyć śmierci, która pierwotnie była wyrokiem nałożonym na naturę ludzką jako kara za grzech; lecz w ich przypadku nie jest to dług należny za grzech, lecz wydarzenie, na które Bóg w swojej opatrzności pozwala ze względu na ich naturalny stan, w celu zniszczenia grzechu. Gdy bowiem śmierć nie rodzi się z przyjemności, której karcenie jest jej naturalną funkcją, rodzi życie wieczne. Bo tak jak Adamowe życie w przyjemnościach zrodziło śmierć i zepsucie, tak śmierć Pana z powodu Adama, nieuwarunkowana przyjemnościami, które zrodziły się w Adamie, była początkiem życia wiecznego. 46 . Po upadku życie ludzkie zrodziło się z przyjemności wywołanej poczęciem przez plemnik i narodzeniem w świecie przemijania; i zakończyło się bolesną śmiercią w wyniku zepsucia. Ale Pan nie narodził się w ciele w ten sam sposób i nie został pokonany przez śmierć. 47 . Grzech najpierw zwabił Adama i nakłonił go do złamania przykazania; a dając substancję przyjemności zmysłowej i przyłączając się przez nią do samego korzenia natury, sprowadził na całą naturę wyrok śmierci, gdyż przez człowieka popycha ku śmierci wszystkie stworzone rzeczy. Wszystko to wymyślił diabeł, pomiot grzechu i ojciec nieprawości, który przez pycha wyrzucił się z Bożej chwały, a przez zazdrość o nas i o Boga wypędził Adama z raju (por. Mdr 2, 24), aby zniszczyć dzieła Boże i rozpuścić to, co zostało powołane do istnienia. 48 . Ponieważ diabeł jest zazdrosny zarówno o nas, jak i o Boga, podstępem przekonał człowieka, że ​​Bóg jest o niego zazdrosny (por. Rdz 3, 5), i w ten sposób sprawił, że złamał przykazanie. Diabeł jest zazdrosny o Boga, aby Jego moc nie była postrzegana jako faktycznie przebóstwiająca człowieka, i jest zazdrosny o człowieka, aby poprzez osiągnięcie cnoty człowiek nie stał się osobistym uczestnikiem boskiej chwały. To, co plugawe, jest zazdrosne nie tylko o nas ze względu na chwałę, jaką osiągamy u Boga przez cnotę, ale także o Boga ze względu na tę chwalebną moc, dzięki której dokonuje naszego zbawienia. 49 . W Adamie na naturę został nałożony wyrok śmierci (por. Rdz 2, 17), gdyż przyjemność zmysłowa stała się zasadą jej powstawania. W Chrystusie to na grzech został wydany wyrok śmierci (por. Rz 8, 3), gdyż w Chrystusie natura otrzymała nową formę rodzenia, nieuwarunkowaną przyjemnościami zmysłowymi. 50 . Jeśli my, którzy dostąpiliśmy zaszczytu zostania domem Bożym (por. Hbr 3, 6) przez łaskę przez Ducha, musimy cierpliwie znosić cierpienia dla sprawiedliwości (por. Hbr 10, 36), aby potępić grzech, i jak przestępcy, choć jesteśmy dobrzy, musimy chętnie poddawać się bezczelnej śmierci, „jaki los spotka tych, którzy nie będą posłuszni Ewangelii Bożej?” (1 P 4, 17). To znaczy, jaki będzie los lub wyrok tych, którzy nie tylko pilnie utrzymywali przy życiu i aktywności tę prowokującą przyjemność, dominującą naturę adamiczną formę pokolenia, w swojej duszy, ciele, woli i naturze, aż do końca; ale którzy też nie przyjmują ani Boga Ojca, który ich powołuje przez swego wcielonego Syna, ani samego Syna i Pośrednika, ambasadora Ojca (por. 1 Tm 2, 5)? Aby pojednać nas z Ojcem, Syn na życzenie swego Ojca świadomie oddał się za nas na śmierć, aby tak jak zgodził się na zniesławienie za nas, przejmując nasze namiętności, tak i w równym stopniu uwielbił nas pięknem swojej własnej boskości. 51 . Bóg jest nieograniczoną, wieczną i nieskończoną siedzibą tych, którzy osiągnęli zbawienie. On jest wszystkim dla wszystkich według stopnia ich sprawiedliwości; lub raczej oddał się każdemu człowiekowi na tyle, na ile każdy człowiek w świetle wiedzy duchowej zniósł cierpienie w tym życiu dla sprawiedliwości. W ten sposób przypomina On duszę, która objawia swoją aktywność w członkach ciała zgodnie z rzeczywistymi możliwościami każdego członka i która sama podtrzymuje członki w bycie i podtrzymuje ich życie. W takim przypadku „gdzie pojawi się bezbożny i grzesznik” (1 Piotra 4:18), jeśli zostanie pozbawiony takiej łaski? Bo jeśli człowiek nie może otrzymać aktywnej obecności Boga, od której zależy jego dobro, i w ten sposób nie osiągnie boskiego życia, które jest ponad wiekiem, czasem i miejscem, to gdzie będzie? 52 . Jeśli ktoś nie pozwoli Bogu, siedzibie wszystkich zbawionych i źródłu ich pomyślności, podtrzymać jego życie i zapewnić mu pomyślność, co się z nim stanie? A jeśli sprawiedliwy będzie zbawiony tylko z wielkim trudem (por. Przyp. 11:31. LXX; 1 Piotra 4:18), to co stanie się z człowiekiem, który w tym życiu nie osiągnął żadnej zasady pobożności i cnoty? 53 . Jednym, nieskończenie potężnym aktem woli Bóg w swojej dobroci zbierze wszystkich razem, aniołów i ludzi, dobrych i złych. Ale chociaż Bóg przenika wszystko absolutnie, nie wszyscy będą w Nim uczestniczyć jednakowo: będą w Nim uczestniczyć zgodnie z tym, czym są. 54 . Wszyscy, czy to aniołowie, czy ludzie, którzy we wszystkim zachowali naturalną sprawiedliwość w swoim usposobieniu i aktywnie otwarli się na wewnętrzne zasady natury w sposób zgodny z powszechną zasadą dobrobytu, będą całkowicie uczestniczyć w życiu Bożym, które ich promieniuje; albowiem poddali swoją wolę woli Bożej. Ci, którzy we wszystkim nie zachowali naturalnej sprawiedliwości w swoim usposobieniu i aktywnie zakłócali wewnętrzne zasady natury w sposób sprzeczny z powszechną zasadą dobrobytu, całkowicie odpadną od życia Bożego, zgodnie ze swoim oddaniem temu, czego brakuje; gdyż sprzeciwili swoją wolę woli Bożej. To właśnie oddziela ich od Boga, gdyż zasada dobrobytu, ożywiana dobrymi uczynkami i oświecona życiem Bożym, nie działa w ich woli. 55 . Waga, na której na sądzie ostatecznym będzie ważone usposobienie każdej istoty, czy to anioła, czy człowieka, to zasada natury, która jasno pokazuje, czy ten anioł lub człowiek skłania się ku dobru, czy też do jego przeciwieństwa. Zgodnie z tą skłonnością każda istota uczestniczy lub nie uczestniczy w życiu Bożym. Albowiem Bóg zgromadzi przed sobą wszystkich aniołów i ludzi według ich istoty i ich wiecznego bytu. Ale On w szczególny sposób zgromadzi razem, zgodnie z ich wiecznym dobrem, tylko tych, którzy są święci, pozostawiając tym, którzy nie są święci, wieczny brak dobrobytu jako mieszany owoc ich usposobienia. 56 . W tajemnicy Bożego wcielenia rozróżnienie między dwiema naturami, boską i ludzką, w Chrystusie nie oznacza, że ​​jest On podzielony na dwie osoby. Z jednej strony do Trójcy nie dodaje się czwartej osoby, co miałoby miejsce, gdyby wcielony Chrystus został podzielony na dwie osoby; z drugiej strony, ponieważ nic nie może być współistotne ani pokrewne Boskości, musi istnieć w Nim rozróżnienie między naturą boską i ludzką. Innymi słowy, we wcieleniu dwie natury zjednoczyły się, aby stworzyć jedną osobę, a nie jedną naturę. W ten sposób nie tylko unia hipostatyczna, utworzona przez połączenie dwóch natur, stanowi doskonałą jedność, ale także różne elementy, które łączą się w niepodzielnej jedności, zachowują swój naturalny charakter, wolny od wszelkich zmian i zamieszania. 57 . W odniesieniu do Chrystusa nie mówimy o rozróżnieniu osób, gdyż Trójca pozostała Trójcą po wcieleniu Logosu. W wyniku wcielenia do Trójcy Świętej nie została dodana czwarta osoba. Mówimy o rozróżnieniu natur, aby uniknąć twierdzenia, że ​​ciało jest w swej naturze współistotne z Logosem. 58 . Kto nie rozróżnia w Chrystusie dwóch natur, nie ma podstawy twierdzić, że Logos stał się ciałem bez zmiany. Nie uznaje, że po zjednoczeniu to, co przybrane, i to, co przybrane, zostaje zachowane zgodnie ze swoją naturą w jednej Osobie jedynego Chrystusa, naszego Boga i Zbawiciela. 59 . Po zjednoczeniu w Chrystusie następuje rozróżnienie pomiędzy naturą Jego ciała a naturą Jego boskości, gdyż boskość i ciało nigdy nie są identyczne w swej istocie. Stąd połączenie dwóch elementów, boskiego i ludzkiego, które się połączyły, zrodziło nie jedną naturę, ale jedną osobę. W odniesieniu do tej osoby nie ma w Chrystusie żadnego rozróżnienia, gdyż jako osoba Logos jest identyczny z Jego własnym ciałem. Gdyby w Chrystusie istniało takie rozróżnienie, nie mógłby On być jedną osobą pod każdym względem. Jeśli chodzi o osobę Chrystusa, Jego jedność nie dopuszcza żadnego rodzaju rozróżnienia i pod każdym względem stanowi jedność na całą wieczność i jest potwierdzana, że ​​jest nią. 60 . Wiara przy pomocy nadziei udoskonala naszą miłość do Boga. Czyste sumienie, zmuszając nas do przestrzegania przykazań, nadaje treść naszej miłości do bliźniego. Nie można bowiem zarzucać czystemu sumieniu złamania przykazania. Tylko ci, którzy szukają prawdziwego zbawienia, wierzą w swoich sercach w te trzy rzeczy: wiarę, nadzieję i miłość. 61 . Nie ma nic szybszego niż wiara i nic łatwiejszego niż ustne wyznanie łaski, która pochodzi z tego, w co się uwierzyło. To właśnie jego wiara objawia żywą miłość wierzącego do swego Stwórcy; to wyznanie otrzymanej łaski ukazuje jego pobożną miłość do bliźniego. Miłość i prawdziwe uczucie, czyli wiara i czyste sumienie, są niewątpliwie wynikiem ukrytego impulsu serca; gdyż serce jest w pełni zdolne do wytwarzania bez użycia materii zewnętrznej. 62 . Jeśli wola człowieka nie jest skierowana ku dobru, to nieuchronnie kieruje się ku złu; ponieważ nie może być stacjonarny w odniesieniu do obu. Ponieważ oznacza to zatwardziałość w stosunku do cnót. Pismo Święte opisuje opieszałość duszy w dążeniu do tego, co dobre, jak „kamienie”; natomiast określa jako „drewno” gotowość duszy do popełnienia zła (por. Za 5, 4). Ale percepcja zmysłowa w połączeniu z działalnością intelektu tworzy cnotę z wiedzą duchową. 63 . Przez „ścianę działową” (Efez. 2:14) Pismo Święte rozumie naturalne prawo ciała, a przez „barierę” (tamże) przywiązanie do namiętności zgodnie z prawem ciała, które stanowi grzech. Przywiązanie do haniebnych namiętności jest bowiem barierą ustawioną przez prawo natury – cielesnego aspektu natury – oddzielającą duszę od ciała i uniemożliwiającą człowiekowi praktykowanie cnót w taki sposób, aby za pośrednictwem duszy ich zasada przeszła w ciało. Kiedy ich zasada przeszła w ciało i obaliła prawo natury – cielesnego aspektu natury – niszczy przywiązanie do nienaturalnych namiętności, które to prawo narzuca. 64 . Kiedy diabeł poprzez swój podstęp plądruje wrodzoną w przyrodzie wiedzę o Bogu i przywłaszcza sobie ją, jest złodziejem, gdyż próbuje przenieść oddanie od Boga na siebie. Czyni to poprzez odwrócenie intelektu od kontemplacji duchowych istot rzeczy stworzonych i ograniczenie jego zakresu jedynie do ich powierzchownych, widzialnych aspektów. Następnie, wypaczywszy przyrodzone czynności duszy, pozornie namawia ją do praktykowania tego, co jest sprzeczne z naturą: za pomocą tego, co wydaje się dobre, w przekonujący sposób wiąże jej pragnienia ze złem i przysięgając fałszywie na imię Pana, przekonaną w ten sposób duszę prowadzi do rzeczy innych niż te, które obiecała. Jest złodziejem, ponieważ przywłaszcza sobie duchową wiedzę natury; jest krzywoprzysięstwem, ponieważ namawia duszę, aby bez celu pracowała nad tym, co jest sprzeczne z naturą. 65 . Złodziej to człowiek, który, aby oszukać swoich słuchaczy, udaje, że czci boskie zasady. Chociaż nie poznał prawdziwej jakości tych zasad poprzez swoje czyny, handluje chwałą po prostu mówiąc o tym, mając nadzieję, że w ten sposób słuchacze uznają go za prawego i w ten sposób wzbudzą ich podziw. Mówiąc najprościej, ten, którego sposób życia nie odpowiada jego mowie i którego wewnętrzne usposobienie sprzeciwia się wiedzy duchowej, jest złodziejem, którego przywłaszczenie sobie tego, co nie jest jego, udowadnia, że ​​jest zły. Pismo Święte słusznie kieruje do niego te słowa: ‚A do bezbożnego Bóg mówi: «Dlaczego mówisz o moich ustawach i przywłaszczasz sobie moje przymierze swoimi ustami?» (Ps. 50:16. LXX). 66 . Człowiek jest także złodziejem, gdy ukrywa niewidzialne zło swojej duszy za pozornie cnotliwym sposobem życia i maskuje swoje wewnętrzne usposobienie udaną niewinnością. Tak jak pewien rodzaj złodzieja okrada umysły słuchaczy, wypowiadając mądre słowa, tak ten rodzaj złodzieja okrada zmysły tych, którzy postrzegają go poprzez pozory cnoty. Powiedzą mu: „Wstydźcie się wszyscy, którzy nosicie szaty, które nie należą do was” (por. Sof. 1, 8) oraz: „W owym dniu Pan ujawni ich pozory” (Iz 3, 17. LXX). Wydaje mi się, że codziennie słyszę, jak Bóg mówi do mnie te rzeczy w ukrytym warsztacie mojego serca i czuję, że jestem wyraźnie potępiony w obu przypadkach. 67 . Człowiek jest krzywoprzysięzcą, to znaczy fałszywie przysięga na imię Pana, gdy obiecuje Bogu, że będzie prowadził życie cnotliwe, a zamiast tego dąży do tego, co jest obce tej obietnicy, łamiąc w ten sposób, przez zaniedbanie przykazań, śluby profesji życia zakonnego. Krótko mówiąc, ten, kto dobrowolnie wybrał życie według Boga, a nie jest całkowicie martwy dla tego życia, jest kłamcą i krzywoprzysięstwem, ponieważ złożył przed Bogiem przysięgę – to znaczy obiecał Mu bez zarzutu podążać drogą duchową – i swojej obietnicy nie dotrzymał. Z tego powodu w ogóle nie zasługuje na pochwałę. Choć bowiem „każdy, kto na Niego przysięga, będzie pochwalony” (Ps. 63, 11. LXX), to dotyczy to jednak tylko tych, którzy poświęciwszy Bogu swoje życie, wypełniają śluby złożone w drodze prawdziwego wykonywania uczynków sprawiedliwości. 68 . Ten, kto symuluje wiedzę duchową jedynie poprzez wypowiadanie słów, kradnie umysły tych, którzy go słyszą, aby poprawić swoją reputację. Podobnie ten, kto w swoim zewnętrznym zachowaniu udaje cnotę, ponownie okrada wzrok tych, którzy na niego patrzą, aby zwiększyć swoją chwałę. Obaj kradną podstępem, pierwszy wypacza umysł słuchaczy, drugi zmysły cielesne tych, którzy go widzą. 69 . Ten, kto dotrzymuje złożonych obietnic, zasługuje na pochwałę, ponieważ złożył przed Bogiem przysięgę i dochował jej wierności; i odwrotnie, osoba, która łamie swoje obietnice, zostanie odrzucona i zhańbiona, ponieważ złożył przed Bogiem przysięgę i została uznana za fałszywą. 70 . Nie każdy człowiek, który przychodzi na ten świat, jest koniecznie oświecony przez Logos (por. J 1, 9), gdyż wielu pozostaje nieoświeconych i nie ma udziału w świetle wiedzy. Natomiast każdy człowiek, który z własnej woli, a więc przez dobrowolne narodzenie, wchodzi do rzeczywistego świata cnót, zostaje niewątpliwie oświecony przez Logos, uzyskując niezmienny stan cnoty i nieomylne zrozumienie prawdziwej wiedzy. 71 . Nie wszystkie osoby i rzeczy określone w Piśmie Świętym tym samym słowem muszą być rozumiane dokładnie w ten sam sposób. Wręcz przeciwnie, jeśli mamy prawidłowo wywnioskować znaczenie tekstu pisanego, każdą wymienioną rzecz należy jasno rozumieć zgodnie ze znaczeniem, które leży u podstaw jej formy słownej. 72 . Jeśli zawsze będziemy je rozumieć w ten sam sposób, żadna z osób, miejsc, czasów ani żadnej innej rzeczy wspomnianej w Piśmie Świętym, ani ożywionej, ani nieożywionej, zmysłowej czy zrozumiałej, nie będzie miała zamierzonego sensu dosłownego ani duchowego. Zatem ten, kto chce bez błądzenia studiować Boską wiedzę Pisma Świętego, musi szanować różnice w zapisanych wydarzeniach lub wypowiedziach i interpretować je w inny sposób, przypisując im odpowiedni sens duchowy, stosownie do kontekstu miejsca i czasu. 73 . Każdego należy uczyć, jak żyć i kierować sobą wyłącznie w oparciu o swoją inteligencję i tak mało troszczyć się o swoje ciało, aby mozolnym wysiłkiem był w stanie zerwać przywiązanie swojej duszy do niego i w ten sposób uwolnić swoją duszę od wszelkich obrazów rzeczy materialnych. Zmysły, które początkowo odrzuciły inteligencję i zaakceptowały szaleństwo przyjemności zmysłowych, niczym kręty wąż, muszą zostać stłumione przez inteligencję. To dlatego, że człowiek odrzucił inteligencję, słusznie wydano na niego wyrok śmierci, aby położyć kres dostępowi diabła do jego duszy. 74 . Zmysły należą do jednej rodziny, ale dzielą się na pięć odrębnych typów. Siła lęku, właściwa każdemu indywidualnemu typowi, zwiedziona dusza zostaje przekonana, aby zamiast Boga pragnęła odpowiednich obiektów zmysłowych. Dlatego mądry człowiek zdecyduje się dobrowolnie umrzeć według ciała przed nadejściem tej śmierci, która nadejdzie, czy mu się to podoba, czy nie; i w tym celu całkowicie odetnie swoje wewnętrzne usposobienie od zmysłów. 75 . Kiedy zmysły trzymają intelekt w swoich szponach, propagują politeizm poprzez każdy indywidualny narząd zmysłu; ponieważ w niewoli namiętności oddają boską cześć przedmiotom zmysłowym odpowiadającym każdemu organowi. 76 . Kiedy człowiek trzyma się samej litery Pisma Świętego, jego naturą rządzą wyłącznie zmysły, co potwierdza przywiązanie jego duszy do ciała. Jeżeli bowiem litera nie jest rozumiana duchowo, jej znaczenie ogranicza się do poziomu zmysłów, które nie pozwalają, aby jej pełne znaczenie przeszło do intelektu. Kiedy litera zostaje przyswojona wyłącznie przez jego zmysły, otrzymuje ją zgodnie z judaizmem, jedynie w sensie dosłownym, i w ten sposób żyje według ciała, codziennie duchowo umierając śmiercią grzechu z powodu swoich silnych zmysłów; nie może bowiem umartwiać poczynań swego ciała przez Ducha, aby żyć w błogości w Duchu. „Bo jeśli według ciała żyć będziecie, umrzecie” – mówi św. Paweł – „ale jeśli przez Ducha pożądliwości ciała umartwiacie, żyć będziecie” (Rz 8, 13). 77 . Nie zapalajmy boskiej lampy – czyli oświecającej zasady poznania – poprzez kontemplację i praktykowanie cnót, a następnie umieszczajmy ją pod pojemnikiem na zboże (por. Mt 1, 11); bo jeśli to zrobimy, zostaniemy potępieni za ograniczenie niezrozumiałej mocy mądrości do litery. Wręcz przeciwnie, postawmy go na świeczniku – Kościele Świętym – rzucając wszystkim ludziom światło Bożej prawdy ze szczytu kontemplacji. 78 . Ten, który podobnie jak Hiob i odważni męczennicy z niewzruszoną wolą znosi ataki nieoczekiwanych prób i pokus, jest potężną lampą; swą odwagą i cierpliwością podtrzymuje bowiem światło zbawienia, gdyż Pana posiada jako swą siłę i swą pieśń (por. Ps 118, 14). A ten, kto jest zaznajomiony ze sztuczkami diabła i doświadczony w bezpośredniej walce w niewidzialnej wojnie, również zostaje oświecony światłem duchowej wiedzy i staje się kolejną lampą, mówiąc za św. Pawłem: „Nie jesteśmy nieświadomi zamysłów szatana” (2 Kor. 2: 11). 79 . Przez bojaźń, pobożność i wiedzę duchową Duch Święty oczyszcza błogosławionych czystością cnót. Poprzez siłę, radę i zrozumienie oświeca godnych światła wiedzą o wewnętrznej i ożywiającej esencji istot stworzonych. Poprzez promienną, prostą i całkowitą mądrość obdarza doskonałością tych, którzy zostali zaszczyceni przebóstwieniem, prowadząc ich bezpośrednio do Sprawy istot stworzonych wszelkimi drogami, jakimi można prowadzić ludzi. Doskonałych można poznać jedynie po boskich przymiotach dobroci, dzięki którym rozpoznają siebie w Bogu i Boga w sobie, gdyż nie ma między nimi muru podziału. Nic bowiem nie interweniuje pomiędzy mądrością a Bogiem. Osiągną stan niepodlegający zmianom ani mutacjom, całkowicie przekraczając wszystkie stany pośrednie, w których istnieje niebezpieczeństwo zbłądzenia w odniesieniu do wiedzy duchowej. Przez te stany pośrednie rozumie się byt rzeczywistości zrozumiałych i zmysłowych, przez które ludzki intelekt jest prowadzony w swojej podróży do Boga, Przyczyny wszelkiego bytu. 80 . Praktyczna filozofia, czyli praktykowanie cnót, jest realizowana poprzez strach, oddanie i wiedzę duchową. Naturalną kontemplację w Duchu osiąga się poprzez siłę, radę i zrozumienie. Teologię mistyczną zapewnia jedynie mądrość Boża. 81 . Nie da się utrzymać lampy bez oliwy; światło darów duchowych nie będzie mogło nadal świecić, jeśli nie będzie się go wewnętrznie podtrzymywać działaniami i myślami z nim zgodnymi. Każdy bowiem dar duchowy wymaga odpowiedniej wewnętrznej cechy obdarowanego, aby nakarmić go duchowo niczym oliwą, zachowując w ten sposób jego obecność. 82 . Bez drzewa oliwnego nie ma prawdziwej oliwy z oliwek. Bez słoika, w którym można go przechowywać, nie można przechowywać oleju. Jeśli lampa nie zostanie napełniona oliwą, jej światło zgaśnie. Podobnie bez Pisma Świętego żaden intelekt nie może być prawdziwie i bosko skuteczny. Bez wewnętrznej cechy lub usposobienia, które mogą ją objąć niczym słoik, nie można zachować boskiego intelektu. Jeśli światło wiedzy duchowej obecne w darach Bożych nie będzie karmione boskimi intelektami, zgaśnie. 83 . Myślę, że drzewo oliwne po lewej stronie świecznika (por. Za 4, 3) oznacza Stary Testament, w którym nacisk położony jest głównie na filozofię praktyczną; natomiast to po prawej stronie oznacza Nowy Testament, który uczy nowego objawienia i wprowadza każdego wierzącego w stan kontemplacji. Pierwsza dostarcza cech cnót, druga zasad wiedzy duchowej tym, którzy medytują nad tym, co boskie. Pierwsza oczyszcza mgłę rzeczy widzialnych i wznosi intelekt do rzeczywistości mu bliskich, gdy jest on oczyszczony ze wszystkich materialnych fantazji. Drugie oczyszcza intelekt z jego przywiązania do materialności, ze zdecydowaną siłą wbijając jak młotkiem gwoździe przykuwające wolę i usposobienie do ciała. 84 . Stary Testament czyni ciało posłusznym inteligencji i wznosi je ku duszy za pomocą cnót, zapobiegając sprowadzeniu intelektu w stronę ciała. Nowy Testament rozpala intelekt miłością i jednoczy go z Bogiem. W ten sposób Stary Testament jednoczy ciało w swym działaniu z intelektem; Nowy Testament jednoczy intelekt z Bogiem poprzez stan łaski. Podobieństwo do Boga, jakie nabywa intelekt, jest tak bliskie, że Bóg, który w żaden sposób nie jest znany nikomu takim, jakim jest z natury w sobie, jest poznawany przez niego, tak jak poznaje się archetyp z obrazu. 85 . Ponieważ Stary Testament jest symbolem praktykowania cnót, harmonizuje działanie ciała z działaniem intelektu. Ponieważ Nowy Testament daje kontemplację i wiedzę duchową, oświeca intelektem, który w sposób mistyczny się z nim łączy, oświeca intelektem Bożym i darami łaski. Stary Testament obdarza człowieka wiedzy duchowej cechami cnoty; Nowy Testament wyposaża człowieka praktykującego cnoty w zasady prawdziwej wiedzy. 86 . Bóg może być nazywany Ojcem i faktycznie jest nim z łaski tylko tych, których wola i usposobienie odrodziły się w Duchu poprzez praktykowanie cnót. Przez to narodzenie noszą w duszy i objawiają w cnotach piętno Boga, swego Ojca. Swoim sposobem życia sprawiają, że ci, którzy ich widzą, wysławiają Boga poprzez samodoskonalenie się i w ten sposób stanowią doskonały wzór cnót do naśladowania dla innych. Albowiem Bóg nie jest uwielbiony samymi słowami, ale uczynkami sprawiedliwości, które głoszą majestat Boży o wiele skuteczniej niż słowa. 87 . Ponieważ dotyczy zmysłów, prawo naturalne jest reprezentowane przez drzewo oliwne po lewej stronie (por. Za 4, 3): dostarcza inteligencji cech cnoty i sprawia, że ​​wiedza duchowa wyraża się w działaniu. Ponieważ dotyczy intelektu, prawo duchowe jest reprezentowane przez drzewo oliwne po prawej stronie: nasyca percepcję zmysłową duchowymi zasadami rzeczy stworzonych i czyni postępowanie celowym i inteligentnym. 88 . Ten, kto ucieleśnia wiedzę duchową w swojej praktyce cnót i ożywia tę praktykę wiedzą duchową, znalazł doskonałą metodę wykonania boskiego dzieła. Ten, w którym wiedza duchowa i praktyka ascetyczna nie są zjednoczone, albo czyni pierwszą niematerialną iluzją, albo zamienia drugą w martwego bożka. Wiedza duchowa bowiem, nie wprowadzona w życie, nie różni się niczym od iluzji, gdyż brak jej praktyki nadającej jej prawdziwą treść; a praktyka pozbawiona wiedzy jest jak bożek, ponieważ nie ma wiedzy, która by go ożywiła. 89 . Tajemnica naszego zbawienia kształtuje nasz sposób życia poprzez inteligencję i czyni inteligencję chwałą naszego sposobu życia. Zamienia naszą praktykę cnót w kontemplację przejawiającą się w działaniu, a naszą kontemplację w praktykę zapoczątkowaną przez Boga. Krótko mówiąc, czyni cnotę przejawem wiedzy duchowej, a wiedza duchowa podtrzymującą siłą cnoty. Zarówno poprzez cnotę, jak i wiedzę duchową ukazuje jedną zwartą mądrość. W ten sposób możemy poznać, że przez łaskę oba Testamenty są ze sobą zgodne we wszystkim, a ich połączenie dopełnia tajemnicę bardziej pojedynczą i niepodzielną niż dusza i ciało w człowieku. 90 . Tak jak dusza i ciało łączą się, tworząc człowieka, tak praktykowanie cnót i kontemplacja razem stanowią wyjątkową mądrość duchową, a Stary i Nowy Testament tworzą razem jedną tajemnicę. Dobroć z natury należy wyłącznie do Boga, od którego przez uczestnictwo wszystko, co z natury może otrzymać światło i dobroć, zostaje oświecone i obdarzone dobrocią. 91 . Ten, kto używa swego intelektu do zrozumienia świata widzialnego, kontempluje świat zrozumiały. Nasyca swoją percepcję zmysłową rzeczywistościami noetycznymi, które kontempluje i wyposaża swój intelekt w wewnętrzne esencje tego, co postrzega zmysłami. Na różne sposoby przenosi strukturę świata noetycznego na świat zmysłów; i odwrotnie, przenosi złożoną jedność świata zmysłowego na intelekt. Ujmuje świat zmysłowy w świecie noetycznym, gdyż przeniósł do intelektu wewnętrzne istoty tego, co zmysłowe może poznać; a w świecie zmysłowym postrzega świat noetyczny, gdyż umiejętnie ujarzmił swój intelekt z jego archetypami do swojej percepcji zmysłowej. 92 . W tekście „Głowa moja zstąpiła w rozpadliny górskie” (Jon. 2, 6. LXX) prorok nazwał pierwszą zasadę jedności głową, gdyż jest ona źródłem wszelkiej cnoty. „Rozpadliny gór” to rady złych duchów, które w wyniku upadku pochłonęły nasz intelekt. Najniższe głębiny ziemi (por. Jon 2, 7. LXX) to stan wewnętrzny, w którym nie ma żadnego postrzegania Bożej wiedzy ani żadnego bodźca do życia w cnocie. Otchłań (por. Jon 2, 6. LXX) to niewiedza, która przykrywa złe usposobienie, niczym głębokie wody pokrywające dno morskie. Alternatywnie otchłań to samo dno morskie, co oznacza mocno ugruntowane złe usposobienie. Odwiecznymi kratami (por. Jon 2, 7. LXX) wzmacniającymi ten otchłań jest żarliwe przywiązanie do rzeczy materialnych. 93 . Cierpliwe znoszenie świętych wyczerpuje atakującą ich moc zła, gdyż sprawia, że ​​chlubią się cierpieniami poniesionymi dla prawdy. Uczy tych, którzy są zbyt zainteresowani życiem w ciele, aby pogłębiali się poprzez takie cierpienia, zamiast szukać wygody i wygody; i sprawia, że ​​naturalna słabość ciała w znoszeniu cierpienia staje się podstawą przytłaczającej mocy duchowej. Takim właśnie fundamentem jest bowiem wrodzona słabość świętych, gdyż Pan uczynił ich słabość mocniejszą od dumnego diabła. 94 . Zasada łaski musi przejść wiele prób, aby dotrzeć do rodzaju ludzkiego – to znaczy Kościoła pogan – tak jak Jonasz musiał przejść przez wiele prób, zanim dotarł do wielkiego miasta Niniwa. Dopiero wtedy przekonuje rządzące prawo natury do wstania z tronu – czyli porzucenia swego dawnego złego usposobienia, spowodowanego jego uwikłaniem w zmysły; zdjąć jego szatę – to znaczy wymazać próżność światowej chwały ze swojego postępowania; okrywać się worami, to znaczy żałobą i trudnym, surowym treningiem w trudzie, jaki przystało na życie według Boga; i siedzieć w popiele – symbolizującym ubóstwo ducha, w którym siedzi każdy, kto uczy się pobożnego życia, smagany sumieniem za popełnione grzechy (por. Jon 3, 1 – 9). 95 . Zwróćmy uwagę na fragment Księgi Jonasza, w jaki sposób król reprezentuje prawo naturalne. Tron jest usposobieniem żarliwym, pozostającym w sojuszu ze zmysłami. Szata jest wyrazem poczucia własnej wartości. Wor jest smutkiem pokuty. Popiół to pokora. Ludzie to ci, którzy grzeszą w związku z inteligencją; zwierzęta, które grzeszą w pożądliwości; bydło tych, którzy grzeszą w związku z ich mocą zapalania; i owce tych, którzy grzeszą w związku z kontemplacją rzeczy widzialnych. 96 . Pożądliwości ciała można opisać jako należące do lewej ręki, a zarozumiałość jako należące do prawej ręki (por. Jon 4, 11). W ten sposób ten, kto przez prawidłowe przestrzeganie cnoty zapomina o namiętnościach ciała i który dzięki swojej niezachwianej wiedzy duchowej nie ulega zakażeniu chorobą zarozumiałości ze względu na swoje osiągnięcia, stał się człowiekiem, który nie zna swojej lewej ręki ani prawej ręki; gdyż nie kierują nim namiętności cielesne i nie miłuje przemijającej chwały. Stąd wydaje się prawdopodobne, że prawą ręką Pismo oznacza poczucie własnej wartości ze względu na rzekome osiągnięcia, a lewą ręką rozwiązłość w haniebnych namiętnościach. Bo zasada cnoty nie zna grzechu ciała, który należy do lewej ręki; a zasada poznania nie zna zła duszy, która należy do prawicy. 97 . Duchowe poznanie cnoty – prawdziwe i aktualne poznanie przyczyny cnoty – w naturalny sposób powoduje całkowitą nieznajomość nadmiaru i niedostatku, które leżą po prawej i lewej stronie normy cnoty. Nic w inteligencji nie może być sprzeczne z inteligencją. Zatem ten, kto pojął zasadę cnoty, z pewnością nie będzie mógł poznać stanu sprzecznego z inteligencją. Nie można jednocześnie badać dwóch przeciwieństw i znać jednego jednocześnie z drugim. 98 . Nie ma zasady niewiary w wierze, ani naturalnej przyczyny ciemności w świetle, a diabeł i Chrystus nie mogą objawiać się wspólnie (por. 2 Kor 6, 14 – 15). Podobnie nic nieinteligentnego nie może współistnieć z tym, co jest zgodne z inteligencją. Jeśli jest zupełnie niemożliwe, aby to, co sprzeczne z inteligencją, współistniało z tym, co jest z nią zgodne, ten, kto pojął zasadę cnoty, w ogóle nie zna stanu sprzecznego z inteligencją; zna bowiem cnotę tylko taką, jaka jest, a nie taką, jaką się uważa. Dlatego nie ma wiedzy ani o swojej prawej ręce z powodu nadmiaru, ani lewej ręki z powodu niedoboru. W obu bowiem jest oczywiste, co jest sprzeczne z inteligencją. 99 . Niewiara oznacza odrzucenie przykazań; wiara jest ich akceptacją. Ciemność jest nieznajomością dobra; światło jest jego wiedzą. Chrystus to imię nadane istocie i istnieniu dobra; diabeł jest zdeprawowanym stanem, który produkuje wszystkie grzechy. 100 . Jeżeli inteligencja jest normą i miarą bytów stworzonych, to to, co nie spełnia tej normy i miary, lub alternatywnie, co ją przekracza, jest równoznaczne z nieinteligencją, a więc jest sprzeczne z inteligencją. Zarówno wykraczanie poza normę, jak i niedopasowanie do niej powoduje oddalenie się od tego, co naprawdę istnieje. Pierwsza, powodując, że intelekt przekracza swoją miarę, wytwarza przekonanie, że droga życia jest niepewna i źle określona, ​​że ​​​​nie ma Boga za z góry przyjęty cel i że jest coś lepszego od tego, co najlepsze; drugi, poprzez opieszałość intelektu, wytwarza przekonanie, że z góry przyjęty cel ogranicza się do świata zmysłów, a zatem powoduje, że uwaga jest skierowana jedynie na zmysły. Tylko ten, kto jednoczy się z zasadą cnoty i na tej zasadzie skupił całą siłę swego intelektu, nie zna i nie doświadcza tych rzeczy; nie może bowiem oddziaływać na niego nic, co wykracza poza inteligencję lub jest z nią sprzeczne. 1. Poprzez sumienne praktykowanie cnót naturalna inteligencja wznosi się ku intelektowi. Poprzez kontemplację intelekt prowadzi ku mądrości człowieka pragnącego wiedzy duchowej. Namiętność, sprzeczna z inteligencją, skłania człowieka zaniedbującego przykazania do zejścia w sferę zmysłów, czego skutkiem jest przywiązanie intelektu do przyjemności zmysłowych. 2. Cnota to stabilny i całkowicie beznamiętny stan prawości. Nic się temu nie sprzeciwia, gdyż nosi piętno Boga, i nie ma nic przeciwnego. Bóg jest przyczyną cnót; a żywe poznanie Boga urzeczywistnia się, gdy osoba, która prawdziwie rozpoznała Boga, zmienia swój stan wewnętrzny, tak aby był on bardziej zgodny z Duchem. 3. Jeśli inteligencja określiła pochodzenie każdej stworzonej istoty, żadna taka istota z natury nie wykracza poza siebie ani nie jest sama w sobie. Tak więc normą dla rzeczy stworzonych jest ich pragnienie i znajomość ich Przyczyny, a ich miarą jest aktywne naśladowanie ich Przyczyny, o ile mieści się to w ich zakresie. Jeśli bowiem istoty stworzone w swych pragnieniach wykraczają poza właściwą normę i miarę, czyni to ich życie bezowocnym, gdyż wówczas nie znajdują one swego celu w Bogu – i to w Bogu pragnienie wszystkich rzeczy znajduje swoje wytchnienie, otrzymując radość z Niego jako samoistne dopełnienie. Kiedy istoty stworzone w swoich pragnieniach nie dorównują normom i miarom, ich życie znów jest bezowocne, ponieważ odtąd swój cel znajdują nie w Bogu, ale w królestwie zmysłów, w którym istnieje przyjemne, ale złudne rozkoszowanie się namiętnościami. 4. Intelekt poświęcony bezwarunkowo Sprawie istot stworzonych będzie w stanie zupełnej niewiedzy, gdyż nie będzie kontemplował żadnej zasady stwórczej w Bogu, który w odniesieniu do wszelkiej przyczynowości jest w istocie poza tymi zasadami. Intelekt, odwrócony od wszystkich istot stworzonych ku Bogu, nie przestrzega ich wewnętrznych zasad, a jedynie niewysłowienie kontempluje Boga, będąc z Nim przez łaskę. Intelekt bowiem, który w ekstazie sięga do Boga, wyrzeka się wiedzy o wewnętrznych zasadach rzeczy cielesnych i bezcielesnych. Nic bowiem, co jest następstwem Boga, nie może być kontemplowane jednocześnie z Bogiem. 5. Zarozumiałość jest naprawdę przeklętą pasją. Jest to połączenie dwóch wad: dumy i poczucia własnej wartości. Pycha zaprzecza Przyczynie cnoty i natury, podczas gdy poczucie własnej wartości zafałszowuje naturę i samą cnotę. Człowiek dumny nie czyni niczego, co jest zgodne z wolą Boga, a człowiek pełen poczucia własnej wartości, nie osiąga niczego, co jest zgodne z naturą. 6. Oznaką pychy jest zaprzeczanie, że Bóg jest twórcą cnót i natury; oznaką poczucia własnej wartości jest dokonywanie podziałów w naturze i traktowanie w ten sposób pewnych rzeczy jako bezwartościowych. Pycha jest ich naturalnym potomkiem, będącym złym stanem, na który składa się dobrowolne wyparcie się Boga i nieznajomość równej godności, jaką rzeczy posiadają z natury. 7. Zarozumiałość jest mieszaniną dumy i poczucia własnej wartości. W swej pogardzie dla Boga bluźnierczo zniesławia Opatrzność; natomiast w swym oderwaniu od natury traktuje w sposób nienaturalny wszystko, co do niej należy, i w ten sposób poprzez niewłaściwe użycie psuje jej piękno. 8. Duch palącego gorąca (por. Jon 4, 8) oznacza nie tylko próby i pokusy, ale także opuszczenie przez Boga, które pozbawiło Żydów darów łaski. Powinowactwo z Duchem rozpuszcza skłonność duszy do ciała, koncentruje naszą tęsknotę na Bogu i wiąże z Nim naszą wolę. 9. Kiedy inteligencja nie jest zdominowana przez zmysły, prawo naturalne namawia wszystkich ludzi instynktownie, aby przyjęli to, co jest im podobne i tego samego gatunku, ponieważ sama natura uczy ludzi niesienia pomocy potrzebującym. Ponadto prawo naturalne nakazuje każdemu człowiekowi życzyć każdemu tego, co uzna za przyjemne, gdy inni mu to zrobią. Tego właśnie uczy Pan, gdy mówi: „Traktujcie innych tak, jak chcecie, żeby oni traktowali was” (Łk 6, 31). 10 . Zadaniem prawa naturalnego jest zharmonizowanie dobrowolnych stosunków między wszystkimi ludźmi. Ci, których naturą rządzi inteligencja, w naturalny sposób podzielają jedno usposobienie. Kiedy ludzie będą mieli takie samo usposobienie, ich moralność i sposób życia będą oczywiście tego samego rodzaju. W takich okolicznościach więź łącząca ludzi dobrowolnie będzie również jedna i ta sama, prowadząc wszystkich ludzi poprzez ich własną wolę ku jedynej zasadzie natury. Kiedy urzeczywistni się ta zasada, podziały panujące obecnie w naturze z powodu miłości własnej człowieka całkowicie znikną. Prawo pisane, które ze strachu przed karą kontroluje niesforne popędy głupców, przyzwyczaja ich poprzez swoje nauczanie do szczególnego myślenia o dawaniu sobie nawzajem tego, co godziwe. W ten sposób z biegiem czasu zasada sprawiedliwości umacnia się w nich coraz mocniej, aż stanie się częścią ich natury. Zamienia strach w usposobienie, które jest delikatnie i stopniowo wzmacniane przez świadome pragnienie dobra, a nawyk w stan wewnętrzny oczyszczony przez zapomnienie przeszłych grzechów i rodzący w sobie miłość do innych. 11 . Prawo pisane, zapobiegając występkowi poprzez strach, przyzwyczaja człowieka do czynienia tego, co słuszne. Z czasem taki zwyczaj wytwarza usposobienie przepełnione miłością do sprawiedliwości, a to z kolei powoduje trwały stan dobroci, zacierając pamięć o przeszłych grzechach. 12 . Prawo łaski bezpośrednio uczy tych, którzy są przez nie prowadzeni, naśladowania samego Boga. Albowiem – jeśli można tak tak mówić – mimo że z powodu grzechu byliśmy Jego wrogami, Bóg umiłował nas tak bardzo niż siebie samego, że choć jest ponad wszelkim bytem, ​​wszedł nie przemieniając się w naszą istotę, ponadistotowo przyjął naturę ludzką, stał się człowiekiem i chcąc objawić się jako człowiek wśród ludzi, nie wzbraniał się przyjąć kary, którą płacimy. I tak jak w swojej opatrzności stał się człowiekiem, tak i nas przez łaskę przebóstwił, ucząc nas nie tylko naturalnego łączenia się ze sobą i kochania innych duchowo jak siebie samych, ale także, jak Bóg, bardziej troszczyć się o innych niż o siebie i na dowód naszej wzajemnej miłości, chętnie wybierać, jak cnota nakazuje, umrzeć za innych. Nie ma bowiem, jak mówi Pismo Święte, większej miłości od tej, gdy ktoś życie swoje oddaje za przyjaciela (por. J 15, 13). 13 . Reasumując: prawo natury jest naturalną zasadą, która przejmuje kontrolę nad sferą zmysłów, aby przezwyciężyć jej brak inteligencji; z braku inteligencji rozdziela to, co łączy naturę. Prawo pisane jest naturalną zasadą, która po przezwyciężeniu braku inteligencji w sferze zmysłów nabywa dodatkowo duchowego pragnienia, które podtrzymuje wzajemność i współzależność pokrewnych istot. Prawo łaski jest zasadą wykraczającą poza naturę, której celem jest nasze przebóstwienie. Przekształca naturę, nie zmieniając jej podstawowego charakteru; i w sposób niepojęty odsłania naturze ludzkiej, jak na obrazie, archetyp, który leży poza bytem i naturą i jest podstawą wiecznego dobrobytu. 14 . Traktować bliźniego jak siebie samego oznacza troszczyć się po prostu o jego istnienie. Dotyczy to prawa naturalnego. Kochać bliźniego jak siebie samego, to troszczyć się w sposób zgodny z cnotą o jego dobro. Tak nakazuje prawo pisane (por. Kpł 19,18; Mk 12,33). Miłować bliźniego bardziej niż siebie samego jest przywilejem prawa łaski. 15 . Kto powstrzymuje popędy do przyjemności cielesnych, uczy się praw opatrzności, które powstrzymują zapalną materię namiętności. Ten, kto przyjmuje bicze bólu cielesnego, uczy się praw osądu, które oczyszczają go z nieczystości z poprzedniego życia spowodowanych nieoczekiwanymi cierpieniami. 16 . Pismo Święte przedstawia Jonasza jako pogrążonego w żałobie z powodu szałasu i tykwy – to znaczy z powodu ciała i przyjemności ciała – i przedstawia Boga troszczącego się o Niniwę (por. Jon 4, 1 – 11). Z tego wynika jasno, że w porównaniu z rzeczami cenionymi i cenionymi przez ludzi, to, co kocha Bóg, jest o wiele lepsze i cenniejsze. Bo rzeczy, które ludzie cenią, nie istnieją; wydają się istnieć tylko na skutek błędnego osądu, ale nie mają żadnej zasady istnienia: jest tylko fantazja, która oszukuje intelekt i poprzez namiętność nadaje nieistniejącym rzeczom pustą formę, ale nie ma realnej substancji. 17 . Dokładna znajomość wypowiedzi Ducha jest objawiana tylko tym, którzy są godni Ducha. Kiedy przez pilne rozwijanie cnót usunęli sadzę namiętności ze swego intelektu i uczynili go czystym, świetlistym zwierciadłem, otrzymują wiedzę o rzeczach boskich, która, gdy tylko ich dotknie, zostaje w nich odciśnięta i nadana w nich formie, jak twarz odbijająca się w zwierciadle. Ci, których życie jest skażone namiętnościami, mogą prawdopodobnie wywnioskować wiedzę o rzeczach boskich za pomocą wiarygodnych domysłów; lecz nie potrafią pojąć ani wyrazić takiej wiedzy z jakąkolwiek dokładnością. 18 . Mówi się, że człowiek, którego intelekt został ukształtowany przez wiedzę wynikającą z cnót poprzez Ducha Bożego, doświadcza rzeczy boskich; gdyż nabył tę wiedzę nie z natury, dzięki swemu istnieniu, ale dzięki łasce, dzięki swemu w niej uczestnictwu. Kiedy człowiek nie otrzymał poznania z łaski, choć jakąś konkretną rzecz nazywa duchową, to nie zna jej prawdziwego charakteru z doświadczenia. Samo uczenie się nie wytwarza bowiem stanu wiedzy duchowej. 19 . Intelekt całkowicie oczyszczony przez cnoty zostaje automatycznie wtajemniczony w ich wewnętrzne zasady i zaczyna wyrażać w swoim charakterze wiedzę duchową, która jest bosko naznaczona ich piętnem. Każdy bowiem intelekt sam w sobie jest bezkształtny i nie ma żadnej szczególnej właściwości wyrazu: jego forma jest nabywana i jest albo formą wiedzy, która powstaje z cnót przez Ducha, albo formą niewiedzy, która pojawia się poprzez namiętności. 20 . Każdy, kto odpadł od Bożej miłości, jest rządzony przez zmysłowe przyjemności przez prawo cielesne. Mając takie prawo, nie może przestrzegać ani jednego przykazania Bożego, ani też nie chce: przedkładając życie w przyjemnościach nad życie rządzone cnotą i przeżywane w Duchu Bożym, przyjmuje niewiedzę zamiast wiedzy. 21 . W człowieku, który nie wnika intelektem w piękno boskie i duchowe zawarte w literze Prawa, rozwija się w nim skłonność do przyjemności, czyli przywiązanie do świata i umiłowanie rzeczy doczesnych; gdyż jego wiedza wywodzi się jedynie z dosłownego wyrażenia Prawa. 22 . Imię Mefiboszet, oznaczające „hańbę ust” (por. 2 Sam. 4, 4), oznacza zajęcie się intelektu myślami poświęconymi światu i dogadzaniu cielesnym. Kiedy nie sięgamy naszym intelektem poza formę materialną ukazaną w literze Prawa, takie usposobienie kochające świat i takie zaabsorbowanie myślami o dogadzaniu zmysłom z pewnością rozwiną się zgodnie ze skłonnością naszej woli. Ponieważ nasz intelekt będzie zajęty tym, do czego zmierzamy. 23 . Albo znowu „hańba ust” oznacza impuls intelektu, który nadaje formę namiętnościom i kształtuje piękno w sposób zgodny ze zmysłową przyjemnością. Bez bowiem wynalazczej mocy intelektu żadna namiętność nie może przybrać formy. Imię brata Mefiboszeta, Armoniego, oznaczające „anathemá” (por. 2 Sam. 21, 8) oznacza wulgarny, brzydki i bezkształtny poryw namiętności; natomiast „hańba ust” oznacza ten impuls intelektu, który nadaje pasji formę tak, aby mogła być postrzegana przez zmysły i który w postaci obrazów mentalnych dostarcza pasji odpowiednią materię do pracy. 24 . Każdy, kto wierzy, że ofiary, święta, sabaty i obchody nowiu księżyca określone w Prawie zostały ustanowione przez Boga ze względu na swobodę fizyczną i relaks, całkowicie wpadnie w moc namiętności i zostanie haniebnie zanieczyszczony haniebnymi myślami, które one wywołują. Będzie miał wpływ na zniszczalny świat i będzie zajęty myślami o pobłażaniu ciału. Zdominowany przez materię i formę namiętności, nie będzie mógł cenić niczego poza tym, co podlega rozkładowi. 25 . Kto wmawia sobie, że pobłażanie sobie jest nakazem Boga w Prawie, z radością przyjmuje obżarstwo jako dar Boży. W tym duchu rozwija formy zachowań, które poprzez niewłaściwe użycie zanieczyszczają zmysły. 26 . Kiedy władza kontemplacyjna duszy przyjmuje pobłażanie sobie jako nakaz Boży, postępuje w sposób nienaturalny ze zmysłami, nie pozwalając im w ogóle wyrazić się zgodnie z naturą. W takich okolicznościach zdolność kontemplacyjna duszy wywołuje utajony lub aktywny stan namiętności i przyjmuje obżarstwo jako boski przepis, rozwijając w ten sposób formy zachowań, które kalają zmysły poprzez niewłaściwe użycie i niszczą naturalne zasady i nasiona w istotach stworzonych. 27 . Nikt nie może przyjąć najmniejszej naturalnej zasady czy myśli, jeśli poświęci się jedynie dosłownemu przestrzeganiu Prawa, ponieważ symbole i natura nie są tożsame. Ze względu na różnicę pomiędzy symbolami a naturą istot stworzonych, osoba zatrzymująca się na symbolach Prawa nie jest zdolna do noetycznej wizji natury istot stworzonych i nie może objąć wewnętrznej esencji wszczepionej im przez Stwórcę. 28 . Ten, którego Bogiem jest brzuch i który szczyci się swoją hańbą, jakby była czymś wspaniałym (por. Flp 3, 19), po prostu trzyma się haniebnych namiętności, jakby były boskie. Z tego powodu goni jedynie za tym, co doczesne, to znaczy za materią i formą oraz wypaczonymi impulsami pięciu zmysłów. Kiedy zmysły łączą się z materią i formą, wytwarzają pasję, zabijając i wymazując naturalne zasady. Zgodnie bowiem z zasadą bytu namiętność i natura w żadnym wypadku nie współistnieją ze sobą: zasada natury nigdy nie łączy się w sposób naturalny z namiętnością, a namiętność nigdy nie jest współrodzona z naturą. 29 . Ten, kto nie wierzy, że Pismo Święte jest duchowe, nie jest świadomy swego braku duchowej wiedzy, a mimo to umiera z głodu. Ściśle jednak mówiąc, głód to pozbawienie błogosławieństw, które znamy już z doświadczenia, oraz całkowity brak i niedostatek duchowego pożywienia podtrzymującego duszę. Jak więc można uważać za głód lub stratę całkowitą nędzę w stosunku do tego, czego się nigdy w żaden sposób nie zaznało? 30 . Prawdziwie głodni są wierni, którzy już poznali prawdę. Podobnie jest z duszą każdego człowieka, który porzucił łaskę kontemplacji duchowej i stał się niewolnikiem dosłownych i zewnętrznych form religii; gdyż nie karmi on swojego intelektu blaskiem swoich intelektów, ale nasyca swoją percepcję żarliwymi fantazjami wywodzącymi się z materialnych aspektów symboli biblijnych. 31 . Każdy, kto nie przywiązuje się do duchowej kontemplacji Pisma Świętego, w judaistycznym sensie odrzucił zarówno prawo naturalne, jak i pisane; i nie zna prawa łaski, które przyznaje przebóstwienie tym, którzy są mu posłuszni. Kto literalnie rozumie pisane prawo, nie karmi swej duszy cnotami. Ten, kto nie pojmuje wewnętrznych zasad istot stworzonych, nie napawa swojego intelektu różnorodną mądrością Boga. A kto nie zna wielkiej tajemnicy nowej łaski, nie raduje się nadzieją przyszłej deifikacji. Zatem brak duchowej kontemplacji prawa pisanego skutkuje brakiem Bożej mądrości, którą można ująć w prawie naturalnym; a to z kolei pociąga za sobą całkowitą nieznajomość przebóstwienia udzielonego przez łaskę zgodnie z nową tajemnicą. 32 . Każdy intelekt, obdarzony przez łaskę Chrystusa wzrokiem rozróżniającym i przenikliwym, zawsze pragnie i szuka oblicza Pana. Oblicze Pana to prawdziwa kontemplacja i duchowe poznanie rzeczy boskich, osiągane dzięki cnocie. Kiedy ktoś szuka tej kontemplacji i wiedzy, poznaje przyczynę swojej nędzy i niedostatku. Tak jak twarz jest cechą wyróżniającą każdą osobę, tak wiedza duchowa jest szczególną cechą tego, co boskie. Mówi się, że ten, kto szuka takiej wiedzy, szuka oblicza Pana. Natomiast osoba, która stała się cielesna poprzez krwawe ofiary dokonane zgodnie z literą Prawa, posiada niewiedzę, której pragnie; przyjmuje bowiem przykazania jedynie dla przyjemności, jaką dają ciału i ogranicza swoją percepcję dosłownie do materialnego znaczenia słowa pisanego. 33 . W przypadku osoby, która ogranicza się do dosłownego przestrzegania Prawa, materią, którą ona wywołuje, jest popełniony przez nią akt grzechu, natomiast formą, którą wymyśla w sposób materialistyczny, jest zgoda intelektu na przyjemności zmysłowe, które przyciągają ją do aktu grzechu. Kto rozumie Pismo w sposób duchowy, uśmierca zarówno akt grzechu, który odpowiada materii, jak i przyzwolenie na niego, które odpowiada formie; umartwia także niewłaściwe używanie zmysłów dla przyjemności. Czyni to za pomocą myśli, które z natury należą do wyższych poziomów kontemplacji. 34 . Kiedy zewnętrzne przestrzeganie litery Prawa zostanie usunięte wraz z związaną z tym niewiedzą, będzie można położyć kres materii i formie, o których mówiliśmy, a także pięciu sposobom niewłaściwego używania pięciu zmysłów w odniesieniu do materii i formy – mam tu na myśli żarliwe i nienaturalne łączenie zmysłów z rzeczami zmysłowymi podlegającymi czasowi i zmianom. Prawo duchowe, czyli intelekt, niszczy to skojarzenie za pomocą wyższych zasad i myśli, które można znaleźć w naturalnej kontemplacji. W ten sposób intelekt, gdy osiągnie wyżyny prawa duchowej kontemplacji, niszczy wszechobecne podporządkowanie człowieka, ustanowione poprzez symbole rzeczy doczesnych, percepcji zmysłowej i zewnętrznej formie rzeczy. 35 . Bez naturalnej kontemplacji nikt nie jest w stanie docenić rozbieżności pomiędzy symbolami, poprzez które wyraża się Prawo, a boską rzeczywistością, którą te symbole reprezentują. Co więcej, jeśli przez taką kontemplację człowiek nie dostrzegł najpierw tej rozbieżności i odmawiając swemu zmysłowemu postrzeganiu wszelkiego dostępu do ukrytej sfery boskich i zrozumiałych rzeczywistości, nie pragnie swym intelektem wniknąć w jej piękno, nie może uwolnić się całkowicie od zewnętrznej różnorodności, jaką można znaleźć w symbolach. Dopóki będzie trzymał się litery, jego wewnętrzny głód wiedzy duchowej nie zostanie zaspokojony; skazał się bowiem niczym przebiegły wąż na żerowanie na ziemi – to znaczy na zewnętrznej, czyli dosłownej formie – Pisma Świętego (por. Rdz 3, 14), a jako prawdziwy uczeń Chrystusa nie żywi się niebem – to znaczy duchem i duszą Pisma Świętego, czyli chlebem niebiańskim i anielskim. Mam na myśli to, że nie karmi się przez Chrystusa duchową kontemplacją i znajomością Pisma Świętego, którą Bóg bezlitośnie daje tym, którzy Go miłują, zgodnie z tekstem: „Dał im chleb z nieba; człowiek jadł pokarm aniołów” (Ps. 78:24 – 25. LXX). 36 . Należy odrzucić interpretację zewnętrznej formy Pisma Świętego zgodnie z normami percepcji zmysłowej, ponieważ wyraźnie promuje ona namiętności i skłonność do tego, co doczesne i przemijające. Oznacza to, że musimy zniszczyć żarliwą aktywność zmysłów w stosunku do przedmiotów zmysłowych, tak jakbyśmy niszczyli dzieci i wnuki Saula (por. 2 Sam. 21: 1 – 9); i musimy tego dokonać wznosząc się na wyżyny naturalnej kontemplacji poprzez mistyczną interpretację wypowiedzi Bożych, jeśli w jakikolwiek sposób pragniemy zostać napełnieni łaską Bożą. 37 . Kiedy Prawo jest rozumiane jedynie według litery, jest ono wrogie prawdzie, tak jak Żydzi i każdy inny, kto posiada ich mentalność. Osoba taka ogranicza bowiem moc Prawa jedynie do litery i nie dochodzi do naturalnej kontemplacji, która odsłania wiedzę duchową ukrytą mistycznie w literze; gdyż ta kontemplacja pośredniczy między figuratywnymi przedstawieniami prawdy a samą prawdą i prowadzi swoich adeptów od pierwszej do drugiej. Wręcz przeciwnie, całkowicie odrzuca kontemplację naturalną i w ten sposób wyklucza się z wtajemniczenia w rzeczywistości boskie. Ci, którzy pilnie dążą do wizji tych rzeczywistości, muszą zatem zniszczyć zewnętrzną i ulotną interpretację Prawa, podlegającą czasowi i zmianom; i muszą to robić poprzez naturalną kontemplację, wznosząc się na wyżyny wiedzy duchowej. 38 . Człowiek całkowicie zaciera zewnętrzny, dosłowny sens Pisma Świętego, gdy poprzez praktykę naturalnej kontemplacji niszczy pobudzane przez przyjemności i pobłażanie ciału podporządkowanie swojej duszy – promowane przez pisane Prawo – niespokojnemu i ulotnemu światu materialności. W ten sposób zabija, jakby to były dzieci i wnuki Saula, jego ziemskie zrozumienie Prawa. Jednocześnie poprzez tę naturalną kontemplację na wyżynach wiedzy duchowej otwarcie wyznaje swój błąd polegający na wcześniejszej interpretacji Prawa według jego zewnętrznej formy. Bowiem tekst „powiesić ich przed Panem” (por. 2 Sam 21, 9) można rozumieć w ten sposób: wydobyć na światło dzienne za pomocą wiedzy duchowej jego zaabsorbowanie literą Prawa i uprzedzenia, z powodu których cierpi. Ma to pokazać, że dzięki kontemplacji litera Prawa została zabita przez wiedzę duchową. 39 . „Litera zabija”, mówi Pismo, „ale Duch ożywia” (2 Kor. 3: 6). W konsekwencji litera, której naturą jest zabijanie, musi zostać zabita przez życiodajnego Ducha. To bowiem, co w Prawie jest materialne, a to, co boskie, czyli litera i Duch, nie może współistnieć, ani tego, co niszczy życie, nie da się pogodzić z tym, co z natury daje życie. 40 . Duch daje życie, litera je niszczy. Zatem litera nie może funkcjonować jednocześnie z Duchem, tak jak to, co daje życie, nie może współistnieć z tym, co życie niszczy. 41 . Obrzezanie w swoim sensie mistycznym jest całkowitym odcięciem żarliwego przywiązania intelektu do wszystkiego, co powstaje w sposób przypadkowy. Patrząc na rzeczy na poziomie naturalnym, uznajemy, że usunięcie cechy nadanej w sposób naturalny przez Boga nie prowadzi do doskonałości. Natura bowiem nie urzeczywistnia doskonałości, gdy zostaje okaleczona przez ludzką pomysłowość lub gdy przez nadmierną subtelność pozbawia ją czegoś, co Bóg jej nadał przy stworzeniu. W przeciwnym razie przypisalibyśmy ludzkiej pomysłowości większą moc ustanawiania doskonałego porządku rzeczy niż Bogu, a pomysłowemu okaleczeniu natury zdolność do popełniania dobrych niedociągnięć w Bożym stworzeniu. Ale jeśli rozumiemy obrzezanie w przenośni, dowiadujemy się, że duchowo mamy obrzezać żarliwe usposobienie naszej duszy. W ten sposób nasza wola, uwolniwszy intelekt od jego żarliwego poddania się prawu rządzącemu narodzinami rzeczy przygodnych, zostaje doprowadzona do harmonii z naturą. 42 . Nieobrzezanie jest czymś naturalnym. Wszystko, co naturalne, jest dziełem Bożego stworzenia i jest doskonałe: „I widział Bóg, że wszystko, co uczynił, było bardzo dobre” (Rdz 1, 31). Ale Liff, żądając z powodu nieczystości, aby napletek został odcięty przez obrzezanie (por. Rdz 17, 10 – 14), przedstawia Godasa poprawiającego swoje dzieło dzięki ludzkim umiejętnościom. To najbardziej bluźnierczy sposób patrzenia na sprawy. Ten zatem, który interpretuje symbole, za pomocą których wyraża się Prawo w świetle wiedzy zdobytej poprzez naturalną kontemplację, wie, że Bóg nie poprawia natury przy pomocy ludzkiej umiejętności, ale każe nam obrzezać cielesną stronę duszy, aby była posłuszna inteligencji. Jest to wyrażone w przenośni w odniesieniu do ciała i oznacza, że ​​mamy usunąć wady naszej woli za pomocą wiedzy duchowej, zdobytej poprzez odważne praktykowanie cnót. Kapłan obrzezający oznacza wiedzę duchową, a nóż, którym się posługuje, to odważne praktykowanie cnót, które odcina namiętności. Kiedy Duch zatriumfuje nad literą, tradycja Prawa zostaje zniesiona. 43 . Szabat (por. Wj 16, 23; 20, 10) oznacza odpoczynek od namiętności i przyciągania intelektu ku naturze istot stworzonych. Oznacza całkowite wyciszenie namiętności, całkowite zaprzestanie przyciągania intelektu do rzeczy stworzonych i jego całkowite wejście w boskość. Ten, kto osiągnął ten stan – o ile Bóg na to pozwala – dzięki cnocie i wiedzy duchowej, nie powinien w ogóle zastanawiać się nad żadną rzeczą materialną, gdyż podobnie jak kije (por. Lb 15, 32) rzeczy te pobudzają namiętności; i nie powinien w ogóle przypominać sobie żadnej naturalnej zasady. W przeciwnym razie, niczym poganie, będziemy twierdzić, że Bóg ma upodobanie w namiętnościach lub jest współmierny do natury. Sama doskonała cisza głosi Go, a całkowita i transcendentna niewiedza wprowadza nas w Jego obecność. 44 . Koroną dobroci (por. Ps 65, 11) jest wiara czysta, ozdobiona wymowną nauką oraz duchowymi zasadami i intelektami, jak drogocennymi kamieniami, osadzona jakby na głowie pobożnego intelektu. Albo raczej koroną dobroci jest Logos samego Boga, który otacza intelekt niczym głowę, chroniąc go różnorodnymi formami opatrzności i sądu – czyli panowania nad namiętnościami, nad którymi mamy kontrolę i cierpliwym znoszeniem tych, które cierpimy wbrew naszej woli; i który upiększa ten sam intelekt, umożliwiając mu udział w łasce przebóstwienia. 44 . W poprzednim fragmencie jest powiedziane, że panowanie nad sobą jest dziełem Opatrzności Bożej, gdyż oczyszcza namiętności podlegające kontroli woli. Mówi się również, że cierpliwa wytrwałość jest dziełem sądu Bożego, ponieważ pozwala nam przeciwstawić się próbom, które przechodzimy wbrew naszej woli. Co więcej, będąc przejawem filozofii praktycznej, taka wytrwałość przenosi tych, którzy zostali zniewoleni w Egipcie grzechu, do królestwa cnoty. 46 . Bóg nie nakazał czcić sabatu, nowiu księżyca i świąt, ponieważ chciał, aby ludzie sami czcili te dni: byłoby to równoznaczne z postanowieniem Prawa, że ​​ludzie powinni czcić stworzenie, a nie Stwórcę (por. Rz 1, 25) i powinni uważać dni za święte same w sobie i dlatego należy je czcić. Wręcz przeciwnie, wskazał, że On sam ma być przez te dni symbolicznie czczony. On bowiem jest sabatem, odpoczynkiem duszy po trudzie w ciele i ustaniem jej cierpień w imię sprawiedliwości. On jest Paschą, jako wyzwoliciel tych, którzy są trzymani w gorzkiej niewoli grzechu. On jest Pięćdziesiątnicą, początkiem i dopełnieniem wszystkich stworzonych istot oraz zasadą, dzięki której wszystko z natury istnieje. W ten sposób Prawo niszczy tych, którzy pojmują je w sposób dosłowny lub zewnętrzny, prowadząc ich do oddawania czci stworzeniu zamiast Stwórcy i uważania za święte same w sobie rzeczy, które zostały powołane do istnienia ze względu na człowieka; nie znają bowiem Tego, dla którego zostali stworzeni. 47 . Świat jest miejscem skończonym i charakteryzuje się ograniczoną stabilnością. Czas jest ograniczonym ruchem. Wynika z tego, że ruch istot żywych w czasie podlega zmianom. Kiedy natura wykracza poza miejsce i czas, czynnie i wewnętrznie, to znaczy, kiedy wychodzi poza to, co zawsze towarzyszy bytowi stworzonemu, a mianowicie ograniczony stan stabilności i ograniczony ruch, łączy się bezpośrednio z Opatrznością i odnajduje w Opatrzności zasadę, która jest z natury prosta, stała, bez ograniczeń, a więc całkowicie pozbawiona ruchu. 48 . Ponieważ natura istnieje w świecie w trybie czasowym, jej ruch podlega zmianom ze względu na ograniczoną stabilność świata i jego podatność na zmiany i zepsucie w wyniku upływu czasu. Kiedy natura zaistnieje w Bogu poprzez zasadniczą jedność Tego, w którym została stworzona, będzie posiadać stale poruszającą się stabilność oraz stabilną i niezmienną formę ruchu, generowaną wiecznie wokół tego, co jest jedno, niepowtarzalne i zawsze to samo. Mówi się, że stan ten stanowi bezpośrednie i trwałe ugruntowanie się w pierwszej przyczynie istot stworzonych. 49 . Tajemnica Pięćdziesiątnicy to bezpośrednie zjednoczenie z Opatrznością tego, co jest pod jej opieką. Jest to zjednoczenie natury z jej zasadą, Logosem, pod przewodnictwem Opatrzności; i w tym związku nie ma najmniejszego śladu czasu ani pokolenia. Ponownie Logos jest naszą trąbą (por. Kpł 23, 24), przyzywającą nas z Boską i ukrytą wiedzą. On jest naszym przebłaganiem (por. Kpł 25, 9), gdyż w swojej osobie odpokutowuje nasze przewinienia, stając się podobnym do nas, i przebóstwia naszą grzeszną naturę darem łaski przez Ducha. On jest naszym namiotem, czyli przybytkiem (por. Kpł 23, 42), gdyż jest realizacją tej niezmienności, z jaką nasza wewnętrzna istota, upodobniona do Boga, koncentruje się na boskości, a także spoiwem zabezpieczającym naszą przemianę w stan nieśmiertelny. 50 . Gdyby Bóg po prostu radował się z krwawych ofiar, oznaczałoby to, że kieruje nim pasja i pragnie, aby ci, którzy składają Mu ofiary, cenili namiętności; bo wierny czciciel chętnie raduje się z tego samego, co Bóg, którego czci. Ale ofiary, o których mówi Pismo, to raczej rzeź namiętności i ofiarowanie naszych naturalnych sił. Spośród tych mocy baran symbolizuje inteligencję (por. Kpł 5:15), byk moc zapalającą (por. Wj 29:36), a kozioł reprezentuje pożądanie (por. Lb 15:27). 51 . Przez ofiary duchowe rozumie się nie tylko uśmiercenie namiętności, zamordowanych „mieczem Ducha, którym jest Słowo Boże” (Efez. 6:17), i świadome wyniszczenie wszelkiego życia w ciele, jakby to była krew; termin ten oznacza także ofiarowanie stanu moralnego, jaki osiągnęliśmy dzięki praktykowaniu cnót, wraz ze wszystkimi naszymi naturalnymi siłami, które oddajemy i składamy Bogu jako ofiary całopalne, aby zostały strawione przez ogień łaski w Duchu i napełnione Bożą mocą. 52 . Kiedy nad duszą dominuje materialistyczne rozumienie Pisma Świętego, prowadzi to duszę do odrzucenia naturalnych zasad poprzez niewłaściwe wykorzystanie jej naturalnych mocy; i tak długo, jak to zrozumienie utrzymuje się, wypędza, ściga i niszczy wszystkie takie zasady i myśli. Ogranicza bowiem Prawo do samego ciała i czci haniebne namiętności jako boskie. Ale myśli naturalne, nieustraszone dzięki prawu Ducha, zabijają namiętności za jednym zamachem. 53 . Gdy tylko ktoś praktykuje cnoty z prawdziwą inteligencją, nabywa duchowe zrozumienie Pisma Świętego. Czci Boga aktywnie na nowy sposób Ducha, poprzez wyższe formy kontemplacji, a nie na stary sposób pisanego kodeksu (por. Rz 7, 6), który każe człowiekowi interpretować Prawo w sposób zewnętrzny i zmysłowy oraz na wzór judaizmu podsyca namiętności i zachęca do grzechu. 54 . Gdy tylko człowiek przestaje interpretować Pismo Święte w sposób zewnętrzny i zmysłowy, jego intelekt powraca do naturalnego stanu duchowego: dokonuje duchowo tego, czego dokonali Żydzi, w sposób czysto zewnętrzny i fizyczny, wywołując w ten sposób gniew Boga. 55 . Każdy intelekt pochwycony przez Boga odcina jednocześnie energię namiętności i nieokrzesanego gonitwy myśli. Oprócz tego kładzie kres rozwiązłemu niewłaściwemu używaniu zmysłów. Namiętności bowiem, triumfalnie ujarzmione przez wyższe formy kontemplacji, zostają zniszczone przez wzniosłą wizję natury. 56 . Moc grzechu – czyli wola ciała – zostaje zniszczona przez łaskę chrztu świętego i czynne posłuszeństwo przykazaniom Bożym. Takie posłuszeństwo niszczy moc grzechu mieczem Ducha (por. Ef 6, 17), czyli objawieniem Bożego poznania w Duchu; gdyż posłuszeństwo woła potajemnie do męki grzechu, jak Samuel wołał do Agaga: „Jak twój miecz uczynił kobiety bezdzietnymi, tak dzisiaj twoja matka będzie bezdzietna wśród kobiet” (1 Sam. 15:33). 57 . Używając łagodnej myśli o przyjemności jak miecza, pasja obżarstwa czyni wiele cnót bezdzietnymi. Poprzez rozproszenie zabija nasiona powściągliwości; przez chciwość psuje słuszność sprawiedliwości; miłością własną zrywa naturalną więź współczucia. Krótko mówiąc, namiętność obżarstwa niszczy całe potomstwo cnót. 58 . Namiętność obżarstwa zabija całe boskie potomstwo cnót. Ale sama pasja zostaje zabita przez wiedzę duchową, zdobytą dzięki łasce wiary i posłuszeństwu Bożym przykazaniom. 59 . Nasz Pan jest naprawdę światłem dla pogan (por. Iz 49, 6; Łk 2, 32): poprzez prawdziwą wiedzę otwiera oczy ich umysłów, zamknięte przez ciemność niewiedzy. Co więcej, poprzez swoje boskie postępowanie stał się dla wiernych szlachetnym przykładem cnót, stając się ich wzorem i wzorem. Patrząc na Niego jako na Sprawcę naszego zbawienia, osiągamy cnoty naśladując Go w swoim postępowaniu, o ile jest to dla nas możliwe. 60 . Kto przez zazdrość nienawidzi człowieka i złośliwie go oczernia, bo jest silniejszy w walce o cnotę i bogatszy w wiedzę duchową, tak jak Saul zostaje uduszony przez złego ducha (por. 1 Sam 16, 14): nie może znieść widoku kogoś lepszego od niego, cieszącego się chwałą, która płynie z cnoty i wiedzy duchowej. A wścieka się tym bardziej, że tak naprawdę nie może zabić tego dobrego człowieka (por. 1 Sam 18, 10 – 11). Ponadto często zawzięcie wypędza ukochanego Jonatana ze swojej obecności (por. 1 Sam 19, 4 – 5; 20, 30 – 32 ) – czyli tłumi wrodzony osąd sumienia, które karci jego niesłuszną nienawiść i z umiłowania prawdy opowiada o osiągnięciach człowieka, którego nienawidzi. 61 . Także i my prośmy noetycznego Dawida, aby nasz umysł, oszalały rzeczami materialnymi, rozbrzmiewał lirą duchowej kontemplacji i poznania oraz wypędził złego ducha materialnej niestałości, panującego w świecie zmysłów (por. 1 Sam 16, 23). W ten sposób możemy zrozumieć Prawo duchowo i odnaleźć w nim ukrytą mistycznie Boską zasadę, która stanie się dla nas trwałym źródłem życia wiecznego. 62 . Każdy miłośnik zbawienia jest całkowicie oddany albo praktykowaniu cnót, albo życiu kontemplacyjnemu. Bez cnoty i wiedzy duchowej nikt nie może w żaden sposób osiągnąć zbawienia. Cnota bowiem panuje nad popędami ciała, umiejętnie powstrzymując zdrowymi myślami jego skłonność do nienaturalnego postępowania; podczas gdy poprzez kontemplację chwyta się wewnętrznie to, co zostało właściwie pojęte i inteligentnie ocenione. 63 . Ponieważ ujęcie jest intelektualne, a to, co jest uchwycone, jest zrozumiałe, przeto to, co uchwycone, jest, że tak powiem, pokarmem i treścią tego, co ujmuje. Tak więc, gdy Boga pojmują istoty bezcielesne – które same są intelektami – i staje się dla nich zrozumiały w stopniu, w jakim wchodzą z Nim w komunię, On oświeca je od wewnątrz, a ich intelekty zarówno Go pojmują, jak i są przez Niego karmione. 64 . To, co zrozumiałe, to jedno, a intelekt to drugie, przy czym pierwszy w pewnym sensie, jak już wskazaliśmy, karmi drugi. To bowiem, co jest uchwycone – to, co intelligibilne – jest wyższe i pojęciowo wcześniejsze od tego, co pojmuje, czyli intelektu. Istoty, które pojmują takie wyższe istoty intelektu za pomocą intelektu, są intelektualistami. To, co jest uchwycone, jest zrozumiałe i to właśnie karmi intelekt – czyli, innymi słowy, karmi to, co pojmuje. 65 . Skutek w miarę możliwości utrwala obraz swojej przyczyny. Wszystkie rzeczy stworzone są skutkami, a to, co je powołało, jest ich przyczyną. Ale nie ma dokładnego podobieństwa między przyczyną a skutkiem (od Dionizego Areopagity (patrz załącznik). §§ 68, 82, 83, 85, 86, 90 i 91 pochodzą również od Dionizego.). 66 . Chociaż skutki zawierają, o ile to możliwe, obrazy ich przyczyn, nie ma między nimi dokładnego podobieństwa, ponieważ przyczyny przewyższają i przewyższają skutki ze względu na sposób ich pochodzenia. To, co należy do skutków, istnieje uprzednio w stopniu najwyższym i zasadniczym w swoich przyczynach. 67 . Skutki obejmują wszystkie rzeczy stworzone na niebie i na ziemi, a przyczynami, które je powołały, są trzy Osoby Trójcy Świętej. Jest zatem jasne, że nie może być między nimi dokładnego podobieństwa. 68 . Nasz intelekt posiada zdolność postrzegania, dzięki której postrzega rzeczywistości zrozumiałe; posiada także zdolność do zjednoczenia przekraczającego jego naturę i jednoczącego go z tym, co wykracza poza jego naturalny zasięg. To poprzez to zjednoczenie można uchwycić Boską rzeczywistość nie dzięki naszym naturalnym zdolnościom, ale dzięki temu, że całkowicie przekraczamy samych siebie i całkowicie należymy do Boga. Lepiej należeć do Boga niż do siebie; albowiem ci, którzy należą do Boga, są obdarowywani darami Bożymi. 69 . Kiedy intelekt chce coś pojąć, schodzi ze swojego poziomu na poziom intelektu. Intelekty są bowiem niższe od podmiotu, który pojmuje, gdyż są środkami, za pomocą których dokonuje się pojmowania i rozumienia; rozpraszają i dzielą jedność intelektu. Intelekt jest prosty i integralny, natomiast intelekty są wielorakie i rozproszone: są, że tak powiem, formami intelektu. Z tego powodu podmioty intelektualne – istoty obdarzone intelektem – są gorsze od rzeczywistości poznawczych będących przedmiotem poznania. Dzięki swojej jedności intelekt sięga do tego, co wykracza poza jego naturalny zasięg i osiąga kontemplację Boga. Czyni to poprzez przekraczanie wszystkiego, co należy do światów zmysłowych i intelligibilnych, a nawet własnej działalności; bo tylko w ten sposób może otrzymać promień boskiej wiedzy. 70 . Istota intelektualna, która działa intelektualnie zgodnie ze swoją zasadą, w naturalny sposób pojmuje swoim intelektem. Co więcej, będzie kochała to, co poznaje, i tak biernie, pod wpływem popędu erotycznego, będzie wyciągana z siebie w stronę tego, co kocha; i ten impuls będzie coraz bardziej naglący i intensywny. W ten sposób nie spocznie, dopóki nie zostanie całkowicie zanurzona w całkowitej rzeczywistości tego, co kocha, całkowicie i chętnie objęta całością tej rzeczywistości, przyjęta zbawiennym uściskiem i całkowicie dostosowana do tego, co ją obejmuje. Stanie się tak, że będzie teraz chciała być rozpoznana nie na podstawie siebie, ale tego, co ją obejmuje, jak powietrze rozświetlone światłem lub żelazo przeniknięte przez ogień lub coś innego tego rodzaju. 71 . Związek między władzą intelektualną a rzeczywistościami poznawczymi oraz między władzami zmysłowymi a rzeczywistościami zmysłowymi jest w każdym przypadku niezwykle ścisły. Ponieważ człowiek składa się z duszy i czującego ciała, jest on ograniczony i zdefiniowany, a on sam narzuca granice i dokonuje definicji na mocy naturalnej i charakterystycznej wzajemności, która istnieje pomiędzy nim samym a tymi dwoma aspektami stworzenia. Jako związek duszy i ciała jest on zasadniczo ograniczony przez rzeczywistości zrozumiałe i zmysłowe, a jednocześnie sam definiuje te rzeczywistości poprzez swoją zdolność intelektualnego pojmowania i postrzegania zmysłami. Z drugiej strony Bóg istnieje po prostu i bez ograniczeń poza wszystkimi stworzonymi rzeczywistościami, niezależnie od tego, czy obejmują one, czy są pojęte, ponieważ nie ma On absolutnie żadnego związku z niczym. 72 . Każda zakazana przyjemność zmysłowa powstaje w wyniku namiętności i poprzez postrzeganie jakiegoś przedmiotu zmysłowego. Przyjemność zmysłowa nie jest bowiem niczym innym jak formą doznania wywołanego we władzach czujących przez jakiś przedmiot zmysłowy, albo też sposobem działania zmysłowego, gdy jest ono wprawiane w ruch przez pragnienie sprzeczne z inteligencją. Gdy bowiem pragnienie łączy się ze zmysłami, zamienia się w przyjemność, sama nadając jej formę. A kiedy zmysły są pobudzane przez pożądanie, wytwarzają przyjemność, wykorzystując zmysłowy obiekt. Święci uznają, że dusza przybiera postać ziemską, gdy wbrew naturze jest popychana przez ciało do rzeczy materialnych; dlatego postanawiają skierować swoje popędy zgodnie z naturą w stronę Boga za pośrednictwem duszy i dostosować do Niego swoje ciało, ozdabiając je w miarę możliwości obrazami boskości poprzez praktykę cnót. 73 . Święci w swej szlachetności przechodzą przez obecny wiek prób, postępując niezawodnie w zgodzie z naturą. Gdy ich intelekt pojmie prostą istotę rzeczy stworzonych, jednoczą z nią swoje zmysły za pomocą inteligencji; wtedy, gdy intelekt zostanie całkowicie wyzwolony od wszelkich popędów do rzeczy stworzonych i odpocznie nawet od swojej naturalnej działalności, ofiarowują go Bogu. W ten sposób całkowicie zjednoczeni z Bogiem, są całkowicie zjednoczeni przez Ducha z całym Bogiem, gdyż przyoblekli się w cały obraz tego, co niebieskie (por. 1 Kor 15, 49) – na tyle, na ile człowiek może to zrobić – i poświęcili się Bogu, przyciągając do siebie obraz Boży, jeśli wolno tak mówić, w równym stopniu, jak go pociągają. 74 . Mówi się nam, że Bóg i człowiek są dla siebie nawzajem wzorami. Zdolność człowieka do ubóstwiania się przez miłość ze względu na Boga jest powiązana ze zdolnością Boga do stawania się człowiekiem poprzez współczucie dla człowieka. A manifestacja człowieka poprzez cnoty Boga, który jest z natury niewidzialny, jest powiązana ze stopniem, w jakim jego intelekt zostaje przejęty przez Boga i przepojony duchową wiedzą. 75 . Osoba, która umartwiła swoje ziemskie aspekty (por. Kol 3, 5), całkowicie wygaszając w sobie wolę ciała i odrzucając przywiązanie do niej, które rozdziela miłość, którą winni jesteśmy jedynie Bogu; który dla łaski Bożej wyparł się wszelkich modalności ciała i świata, aby móc powiedzieć za apostołem Pawłem: „Cóż nas może odłączyć od miłości Chrystusowej?” (Rz 8, 35) – taki człowiek stał się niczym Melchizedek „bez ojca, bez matki, bez pochodzenia” (Hbr 7, 3). Ponieważ dokonało się w nim zjednoczenie z Duchem, nie może on już być zdominowany przez ciało ani przez naturę. 76 . Nie sądzę, że koniec obecnego życia słusznie nazywa się śmiercią. Dokładniej jest to wybawienie od śmierci, oddzielenie od zepsucia, wyzwolenie z niewoli, ustanie zawirowań, zniszczenie wojen, rozwianie ciemności, odpoczynek od cierpień, uspokojenie zamętu, przyćmienie wstydu, ucieczka od namiętności i, podsumowując, zakończenie wszelkiego zła. Święci, którzy osiągnęli to poprzez dobrowolne umartwienie, żyją w tym życiu jako obcy i pielgrzymi (por. Hbr 11, 13), odważnie walcząc ze światem i ciałem oraz wynikającymi z nich atakami. I stłumiwszy oszustwo, które jedno i drugie rodzi z powodu ścisłego związku istniejącego między zmysłami i przedmiotami zmysłowymi, zachowują nie zniewoloną godność swojej duszy. 77 . Sama natura daje niemały dowód wiedzy o Opatrzności wrodzonej w nas, ilekroć w chwilach nagłego kryzysu instynktownie przynagla nas do Boga poprzez modlitwę i każe szukać u Niego zbawienia. Gdy bowiem nagle dopadają nas gwałtowne wydarzenia, zanim pomyślimy o czymkolwiek innym, mimowolnie wzywamy Boga. To tak, jakby sama Opatrzność, bez naszej świadomej myśli, przyciągała nas do siebie, przekraczając prędkość naszych zdolności poznawczych i pokazując nam, że pomoc Boża jest silniejsza niż wszystko inne. Natura nie prowadziłaby nas bez celu do tego, co w naturze nie istnieje. Dla każdego jest jasne, że wszystko, co jest naturalną konsekwencją czegoś, wykazuje swoją autentyczność z siłą prawdy. 78 . Niektóre rzeczy są dobre, inne złe i należą one albo do teraźniejszości, albo do przyszłości. Dobro, którego oczekuje się w przyszłości, nazywa się pożądaniem, a to, które posiada się w teraźniejszości, nazywa się przyjemnością. I odwrotnie, zło, którego można się spodziewać w przyszłości, nazywa się strachem, a zło, którego doświadcza się w teraźniejszości, nazywa się niepokojem. W konsekwencji, jeśli chodzi o rzeczy dobre, niezależnie od tego, czy są naprawdę dobre, czy tylko za takie uważane, przyjemność i pożądanie istnieją i należy je przestrzegać; to samo można powiedzieć o udręce i strachu, jeśli chodzi o złe rzeczy. Pragnienie, gdy zostanie spełnione, daje przyjemność, a sfrustrowane powoduje cierpienie. 79 . Mówi się, że cierpienie jest z natury złe. Choć bowiem człowiek zaangażowany w praktykowanie cnót opłakuje zło, które spotyka innych, współczucie okazuje nie przede wszystkim na skutek świadomego wyboru, ale w wyniku jakiegokolwiek nieszczęścia, które się wydarzy. Osoba kontemplacyjna natomiast pozostaje beznamiętna w obliczu takiego zła, ponieważ zjednoczyła się z Bogiem i jest oderwana od wszystkiego, co dzieje się w obecnym życiu. 80 . Ponieważ wszyscy święci prawdziwie pojęli Boski i nieomylny Logos, przechodzą przez obecny wiek, nie odciskając śladów swojej duszy na żadnej z rozkoszy, które można w nim znaleźć. Słusznie bowiem uczynili swój intelekt wrażliwym na najwyższe zasady dotyczące Boga, dostępne człowiekowi, zasady dobroci i miłości. Dowiedzieli się, że Bóg, poruszony tymi zasadami, obdarzył stworzone rzeczy bytem i zapewnił im dobrobyt w darze łaski. Być może jednak odnosząc się do Boga, który jako jedyny jest niewzruszony, powinniśmy mówić nie o ruchu, ale o woli; bo to wola Boża porusza wszystko, powołuje do istnienia, podtrzymuje je, choć nigdy nie ulega żadnemu poruszeniu. 81 . Ponieważ dusza jest substancją intelektualną i inteligentną, zarówno pojmuje swoim intelektem, jak i posługuje się nim. Intelekt jest jego potencjalnością, akt intelektu jego dynamiką, a intelektualne pojęcie lub obraz pojęciowy jego aktualizacją. Pojęcie intelektualne oznacza bowiem dopełnienie aktu intelektu zarówno w odniesieniu do podmiotu intelektualnego, jak i przedmiotu intelektualnie ujmowanego: interweniuje pomiędzy nimi i określa ich wzajemny stosunek. Gdy bowiem dusza pojmuje, jej akt intelektu zatrzymuje się, gdy przedmiot tego aktu zostanie uchwycony: to, co zostało prawdziwie uchwycone raz na zawsze, nie przywołuje już możliwości duszy do uchwycenia tego. W ten sposób ukształtowanie się pojęcia intelektualnego kończy akt intelektu. 82 . Tak jak niewiedza dzieli tych, którzy ulegli złudzeniu, tak obecność duchowego światła przyciąga i jednoczy tych, których oświeca. Czyni ich doskonałymi i przywraca do tego, co naprawdę istnieje; przekształcając ich z wielości opinii, jednoczy ich różnorodne punkty widzenia – a dokładniej ich fantazje – w jedną prostą, prawdziwą i czystą wiedzę duchową i napełnia je jednym, jednoczącym światłem. 83 . Piękno jest tożsame z dobrem, gdyż wszystko przy każdej okazji szuka piękna i dobra i nie ma istoty, która by w tym nie uczestniczyła. Rozciągają się na wszystko, co istnieje, będąc tym, co jest naprawdę godne podziwu, poszukiwane, pożądane, przyjemne, wybrane i kochane. Przyjrzyj się, jak Boska siła miłości – siła erotyczna istniejąca wcześniej w dobru – zrodziła w nas tę samą błogosławioną siłę, dzięki której tęsknimy za pięknem i dobrem, zgodnie ze słowami: „Stałem się miłośnikiem jej piękna” (Mdr 8, 2) i „Kochaj ją, a ona cię podtrzyma; wzmocnij ją, a ona cię wywyższy” (Prz. 4:6,8). 84 . Teolodzy nazywają to, co boskie, czasem siłą erotyczną, czasem miłością, czasem tym, za czym intensywnie tęskni się i kocha.1 W konsekwencji, jako siła erotyczna i jako miłość, sama boskość podlega ruchowi; i jako to, za czym intensywnie tęskni się i kocha, przyciąga ku sobie wszystko, co jest podatne na tę siłę i miłość. Wyrażając to jaśniej: sama boskość podlega ruchowi, ponieważ wywołuje u tych, którzy są na nią podatni, wewnętrzny stan intensywnej tęsknoty i miłości; i porusza innych, ponieważ z natury przyciąga pragnienia tych, którzy są do niego przyciągani. Innymi słowy, porusza innych i sama się porusza, ponieważ pragnie być spragniona, tęskni za byciem pożądaną i kocha być kochaną. 85 . Boska siła erotyczna wywołuje także ekstazę, zmuszając tych, którzy kochają, do przynależności nie do siebie, ale do tych, których kochają. Ujawniają to istoty wyższe poprzez troskę o podwładnych, istoty o równej godności poprzez wzajemne zjednoczenie, a istoty niższe poprzez swoje boskie nawrócenie do tych, którzy mają najwyższą rangę. To właśnie w konsekwencji tego św. Paweł, opętany tą Bożą siłą erotyczną i uczestniczący w jej ekstatycznej mocy, został natchniony, aby powiedzieć: «Już nie ja żyję, ale żyje we mnie Chrystus» (Gal. 2, 20). Wypowiedział te słowa jako prawdziwy miłujący i, jak sam mówi, jako ten, który odszedł od siebie do Boga (por. 2 Kor 5, 13), żyjąc nie własnym życiem, ale życiem ukochanej osoby, ze względu na żarliwą miłość do Niego. 86 . Trzeba też w imię prawdy mieć na tyle odwagi, by stwierdzić, że Przyczyna wszechrzeczy poprzez piękno, dobroć i obfitość swojej intensywnej miłości do wszystkiego wychodzi z siebie w swojej opatrznościowej opiece nad całym stworzeniem. Za pomocą nadrzędnej mocy ekstazy i jakby oczarowany dobrocią, miłością i tęsknotą, rezygnuje ze swojej całkowitej transcendencji, aby zamieszkać we wszystkich rzeczach, pozostając jednocześnie w Sobie. Dlatego ci, którzy są biegli w sprawach boskich, nazywają Go gorliwym i wzorowym kochankiem, ze względu na intensywność Jego błogosławionej tęsknoty za wszystkim i dlatego, że pobudza innych do naśladowania Jego własnego intensywnego pragnienia, objawiając się jako ich wzór; gdyż w Nim to, co pożądane, jest godne naśladowania i zasługuje na naśladowanie przez istoty znajdujące się pod Jego opieką. 87 . Mówi się, że Bóg jest twórcą i twórcą miłości i siły erotycznej. Uzewnętrznił je bowiem z siebie, to znaczy wyprowadził na świat rzeczy stworzonych. Dlatego Pismo Święte mówi, że „Bóg jest miłością” (1 Jana 4, 16), a gdzie indziej, że jest „słodyczą i pożądaniem” (por. Pieśni nad Pieśniami 5, 16. LXX), co oznacza siłę erotyczną. Bo tym, co jest godne miłości i naprawdę pożądane, jest sam Bóg. Ponieważ wypływa z Niego miłosne pragnienie, mówi się, że On sam, jako jego twórca, jest w ruchu, a ponieważ jest tym, za czym naprawdę się tęskni, kocha, pragnie i wybiera, wprawia w ruch to, co zwraca się ku Niemu i ma moc pragnienia każdego w odpowiednim dla niego stopniu. 88 . Powinieneś zrozumieć, że Bóg pobudza i wabi, aby doprowadzić do erotycznego zjednoczenia w Duchu; to znaczy, że jest pośrednikiem w tym zjednoczeniu, tym, który jednoczy strony, aby był pożądany i kochany przez swoje stworzenia. Bóg pobudza, pobudzając każdą istotę, zgodnie z jej własną zasadą, do powrotu do Niego. Chociaż słowo „pokusa” dla profanum oznacza coś nieczystego, tutaj oznacza ono pośrednictwo, które powoduje zjednoczenie z Bogiem. 89 . Erotyczny impuls Dobra, który istnieje wcześniej w Dobru, jest prosty i poruszający się; wychodzi od Dobra i ponownie powraca do Dobra, ponieważ nie ma końca ani początku. Dlatego zawsze pragniemy boskości i zjednoczenia z boskością. Bo miłosne zjednoczenie z Bogiem przewyższa i przewyższa wszystkie inne zjednoczenia. 90 . Siłę erotyczną, boską, anielską, noetyczną, psychiczną czy fizyczną, powinniśmy uważać za siłę jednoczącą i łączącą. Nakazuje istotom wyższym troszczyć się o tych, którzy są niżej od nich, istotom o równej godności, aby działały na zasadzie wzajemności, i wreszcie istoty niższe, aby powróciły do ​​tych, które są większe i doskonalsze od nich. 91 . Wiedza duchowa jednoczy znającego i znanego, podczas gdy niewiedza jest zawsze przyczyną zmian i podziałów w ignorantach. Dlatego nic, według Pisma Świętego, nie oderwie prawdziwie wierzącego od podstawy jego prawdziwej wiary, w której tkwi trwałość jego niezmiennej i niezmiennej tożsamości. Ten, kto zjednoczył się z tratą, ma pewność, że wszystko jest z nim w porządku, chociaż większość ludzi karci go za szaleństwo. Bez ich wiedzy przeszedł od złudzeń do prawdy prawdziwej wiary; i wie na pewno, że nie jest obłąkany, jak mówią, ale że dzięki prawdzie – prostej i zawsze niezmiennie tej samej – został wyzwolony od zmiennego i zmiennego zamieszania różnorodnych form iluzji. 92 . Święci są pełni dobroci, współczucia, życzliwości i miłosierdzia. Przekazują tę samą miłość do całego rodzaju ludzkiego. Z tego powodu przez całe życie trzymają się najwyższego ze wszystkich błogosławieństw, pokory, która chroni inne błogosławieństwa i niszczy ich przeciwieństwa. W ten sposób stają się całkowicie odporni na dokuczliwe próby i pokusy, niezależnie od tego, czy są one nam należne i podlegają naszej woli, czy też nie pochodzą od nas samych i są poza naszą kontrolą. Tłumią ataki pierwszego typu poprzez samokontrolę, a ataki drugiego typu odpierają cierpliwą wytrzymałością. 93 . Doskonałe praktykowanie cnót wynika z prawdziwej wiary i prawdziwej bojaźni Bożej. Nieomylna, naturalna kontemplacja w trakcie duchowego wznoszenia się jest wynikiem pewnej nadziei i zdrowego zrozumienia. Deifikacja poprzez wzięcie w boskość jest skutkiem doskonałej miłości i intelektu, który ze względu na swój transcendentny stan jest dobrowolnie zaślepiony na rzeczy stworzone. 94 . Zadaniem filozofii praktycznej jest oczyszczenie intelektu z wszelkich namiętnych fantazji. Zadaniem naturalnej kontemplacji jest wtajemniczenie intelektu w prawdziwe poznanie, które znajduje się w rzeczach stworzonych i dzięki któremu posiadają one istnienie. Zadaniem teologii mistycznej jest uczynienie przez łaskę intelektu podobnym do Boga i równym Jemu – o ile to możliwe – tak, że ze względu na swój transcendentny stan staje się on całkowicie nieświadomy czegokolwiek, co jest następstwem Boga. 95 . Eter, czyli pierwiastek ognisty, w świecie zmysłów odpowiada w świecie umysłu intelektowi – stanowi, który oświetla i manifestuje zasady duchowe właściwe każdej stworzonej istocie, odsłaniając poprzez te zasady Przyczynę obecną w nich wszystkich i wydobywając z duszy pragnienie boskości. Powietrze w świecie zmysłów odpowiada w świecie umysłu odwadze – stanowi, który ożywia, podtrzymuje i aktywizuje wrodzone życie ducha oraz ożywia nieustanne dążenie duszy do boskości. Woda w świecie zmysłów odpowiada w świecie umysłu powściągliwości – stanowi, który wytwarza ożywczą płodność w duchu i generuje odradzający się wciąż erotyczny czar, przyciągający duszę do boskości. Ziemia w świecie zmysłów odpowiada w świecie umysłu sprawiedliwości – stanowi, który rodzi wszystkie wewnętrzne zasady rzeczy stworzonych według ich rodzaju, który w duchu rozdziela dary życia każdej rzeczy w sposób sprawiedliwy, czyli z własnego wolnego wyboru zakorzeniony i utwierdzony nieruchomo w pięknie i dobroci. 96 . Kiedy ciało rozkwita i rozkwita, dusza jest dotknięta i zaciemniona namiętnościami, ponieważ ustępuje stan cnoty i oświecenie wiedzy duchowej. I odwrotnie, gdy dusza zostaje wzmocniona i rozświetlona boskim pięknem cnót oraz oświeceniem wiedzy duchowej, zewnętrzny człowiek zostaje osłabiony, ponieważ ciało traci swą naturalną wigor wskutek zamieszkiwania Logosu. 97 . Stworzony człowiek nie może stać się synem Bożym i bogiem z łaski przez przebóstwienie, jeśli najpierw nie zostanie zrodzony w Duchu na mocy własnego wolnego wyboru, za pomocą kochającej siebie i niezależnej mocy, która naturalnie w nim mieszka. Pierwszy człowiek zaniedbał te przebóstwiające, boskie i niematerialne narodziny, wybierając to, co oczywiste i przyjemne dla zmysłów, zamiast duchowych błogosławieństw, które nie zostały jeszcze objawione. W ten sposób słusznie skazał się na pokolenie cielesne, pozbawione wyboru, materialne i podlegające śmierci. 98 . W swoim obecnym stanie człowiek działa albo dla zaspokojenia niekontrolowanych fantazji namiętności podstępnie wywołanych dla pobłażania sobie, albo dla wykonywania pracy narzuconej mu przez jakąś konieczność, albo w celu odkryć. naturalne prawa natury. Na początku żadna z tych rzeczy nie ograniczała człowieka w ten sposób, ponieważ był on ponad wszystkimi rzeczami. Taki właśnie był słuszny, aby pierwszy człowiek był: w najmniejszym stopniu nie rozpraszał się niczym pod nim, wokół niego lub przeciwko niemu i wymagał tylko jednej rzeczy dla swojej doskonałości – niezłomnego dążenia, wspieranego całą siłą swojej miłości, ku Bogu ponad nim. 99 . Nic, czego należało się nauczyć, nie wstawiało się pomiędzy Bogiem a pierwszym człowiekiem, utrudniając swobodną relację, która miała zostać przypieczętowana miłością poprzez jego dążenie do Boga. Będąc beznamiętnym przez łaskę, nie ulegał złudnym fantazjom namiętności wywołanych pragnieniem przyjemności zmysłowych. Będąc samowystarczalnym, był wolny od potrzeb zmuszających go do podjęcia jakiejś pracy. Będąc mądrym, posiadał duchową wiedzę, która czyniła go lepszym od studiowania natury. 100 . Bóg, który z mądrością stworzył całą przyrodę i w tajemnicy wszczepił w każdą inteligentną istotę wiedzę o sobie samym jako jej pierwszą moc, niczym hojny Pan obdarzył także nas, ludzi, naturalnym pragnieniem i tęsknotą za Nim, łącząc to w naturalny sposób z siłą naszej inteligencji. Wykorzystując naszą inteligencję, staramy się w spokoju i bez błądzenia uczyć, jak urzeczywistnić to naturalne pragnienie. Pobudzeni przez nią jesteśmy prowadzeni do poszukiwania prawdy, mądrości i porządku, które harmonijnie manifestują się w całym stworzeniu, dążąc przez nie do osiągnięcia Tego, dzięki którego łasce otrzymaliśmy to pragnienie. KRÓTKA INTERPRETACJA Skierowana do pobożnego chrześcijanina Otrzymując Twoje inspirujące listy, przyjąłem Cię osobiście. Rzeczywiście, duchem jesteś zawsze obecny i nie możesz być nieobecny. Ale idąc za przykładem Boga, w swojej dobroci wykorzystałeś także okazję, jaką dał ci Bóg, abyś mógł komunikować się ze swoimi sługami. Bardzo podziwiałem twoje poniżenie i łagodziłem mój strach przed tobą uczuciem, i z obu tych rzeczy zrodziła się miłość oparta na szacunku i dobrej woli. Połączyłem te dwie rzeczy na wypadek, gdyby strach pozbawiony uczuć zamienił się w nienawiść, a uczucie pozbawione strachu zamieniło się w nadmierną zażyłość. W ten sposób miłość staje się wewnętrznym prawem czułości, asymilującym wszystko, co w sposób naturalny jest z nią spokrewniony, przezwyciężającym nienawiść poprzez dobrą wolę i nadmierną zażyłość poprzez szacunek. Psalmista Dawid mówi: „Bojaźń Pańska jest czysta i trwa na wieki” (Ps 19, 9), bo wie, że ze wszystkiego strach najlepiej potrafi zachować Bożą miłość. Uświadamia sobie, że taki strach bardzo różni się od strachu przed karą za przestępstwa. Ten drugi rodzaj lęku rzeczywiście jest wypierany i niszczony przez miłość, jak wyraźnie wyjaśnia Jan Ewangelista, pisząc: „Miłość usuwa strach” (1 Jana 4:18). Ale strach, o którym mówi David, jest naturalnym wyrazem prawa prawdziwej czułości; i właśnie dzięki tej bojaźni święci zawsze zachowują nienaruszoną zasadę i praktykę miłości, zarówno do Boga, jak i do siebie nawzajem. Tak więc, jak powiedziałem, ja również łagodziłem z uczuciem mój strach przed Tobą, Panie, i zachowałem to prawo miłości aż do teraz. Dotychczas powstrzymywałem się od pisania ze względu na szacunek, ponieważ nie chciałem otwierać drzwi do nadmiernej zażyłości; ale teraz zostałem zmuszony do pisania dzięki dobrej woli, aby moje zaniedbanie nie zostało odebrane jako nienawiść. Dlatego też, zgodnie z prośbą, piszę nie to, co myślę – bo, jak mówi Pismo Święte, „ludzkie myśli są żałosne” (Mdr 9, 14) – ale to, czego Bóg chce i czego udziela z łaski, aby wyszło z tego dobro; albowiem „rada Pana trwa na wieki” – mówi Dawid – „a zamysły jego serca z pokolenia na pokolenie” (Ps. 33:11). Być może radą Boga Ojca, o której mówi tutaj Dawid, jest niezgłębione wyniszczenie jednorodzonego Syna, które On sprowadził dla przebóstwienia naszej natury i przez które wyznaczył granicę wieków; i być może myśli Jego serca są zasadami opatrzności i sądu, dzięki którym mądrze zarządza naszym obecnym i przyszłym życiem, jakby były oddzielnymi pokoleniami, przypisując każdemu odpowiedni sposób działania. Jeżeli celem rady Bożej jest przebóstwienie naszej natury, a celem myśli Bożych jest zapewnienie warunków naszego życia, to wynika z tego, że powinniśmy poznać i wprowadzić w życie moc Modlitwy Pańskiej oraz pisać o niej we właściwy sposób. A ponieważ Ty, Panie, pisząc do mnie, Twój sługa został natchniony przez Boga, aby wspomnieć w szczególności o tej modlitwie, jest to z konieczności tematem moich własnych słów; dlatego proszę Pana, który nas nauczył tej modlitwy, aby otworzył mój umysł, aby mógł ogarnąć zawarte w nim tajemnice i dał mi słowa odpowiadające zadaniu wyjaśnienia tego, co zrozumiałem. Bowiem ukryta w ograniczonym zakresie modlitwa ta zawiera cały cel i cel, o którym właśnie mówiliśmy; lub raczej otwarcie głosi ten cel i cel tym, których intelekty są wystarczająco silne, aby je dostrzec. Modlitwa zawiera prośby o wszystko, czego dokonał Boski Logos poprzez wyniszczenie się we wcieleniu i uczy zabiegać o te błogosławieństwa, których prawdziwym dawcą jest sam Bóg Ojciec, za naturalnym pośrednictwem Syna w Duchu Świętym. Pan Jezus jest bowiem pośrednikiem między Bogiem a ludźmi, jak mówi boski apostoł (por. 1 Tm 2, 5), gdyż przez ciało objawia ludziom nieznanego Ojca, a tym, którzy się z Nim pojednali, daje dostęp do Ojca przez Ducha Świętego (por. Ef 2, 18). To w ich imieniu i dla nich nie zmieniając się, stał się człowiekiem, a teraz jest autorem i nauczycielem tak wielu nowych, wielkich tajemnic, które są jeszcze poza naszym zrozumieniem. Spośród tajemnic, które udzielił ludziom w swojej bezgranicznej hojności, siedem ma znaczenie bardziej ogólne; i to właśnie tych, których moc, jak powiedziałem, kryje się w Modlitwie Pańskiej. Te siedem to teologia, adopcja za synów z łaski, równość z aniołami, udział w życiu wiecznym, przywrócenie natury ludzkiej po beznamiętnym pojednaniu z samą sobą, zniesienie prawa grzechu i zniszczenie tyranii, która trzyma nas w swojej mocy przez oszustwo złego ducha. Zbadajmy prawdziwość tego, co powiedzieliśmy. Teologii uczy nas wcielony Logos Boga, gdyż objawia On w sobie Ojca i Ducha Świętego. Cały bowiem Ojciec i cały Duch Święty byli istotowo i doskonale obecni w całym wcielonym Synu. Oni sami nie zostali wcieleni, lecz Ojciec wyraził aprobatę, a Duch współpracował, gdy Sam Syn dokonał swego wcielenia. Przy wcieleniu Logos zachował swój intelekt i życie w nienaruszonym stanie: z wyjątkiem Ojca i Ducha nie był w istocie pojęty przez żadną inną istotę, ale w swojej miłości do ludzi był hipostatycznie zjednoczony z ciałem. Logos obdarza nas przybraniem, gdy daje nam narodzenie i przebóstwienie, które przekraczając naturę, przychodzi z łaski z góry przez Ducha. Strzeżenie i zachowanie tego w Bogu zależy od determinacji tak narodzonych: od szczerego przyjęcia udzielonej im łaski i od praktykowania przykazań, od pielęgnowania piękna danego im przez łaskę. Co więcej, wyzbywając się namiętności, chwytają się boskości w tym samym stopniu, w jakim Logos Boży, świadomie wyrzekając się swojej wzniosłej chwały, stał się naprawdę człowiekiem. Logos uczynił ludzi równymi aniołom. Nie tylko „zaprowadził pokój przez krew swego krzyża… pomiędzy rzeczami na ziemi i rzeczami w niebie” (Kol. 1:20) i doprowadził do bezsilności wrogie moce, które wypełniają obszar pośredni między niebem a ziemią, czyniąc w ten sposób świąteczne zgromadzenie władz ziemskich i niebieskich jednym zgromadzeniem w celu rozdzielenia przez Niego boskich darów, podczas gdy ludzkość radośnie łączyła się z mocami na wysokościach w jednomyślnym chwaleniu chwały Bożej; ale także po wypełnieniu zamierzenia Bożego podjętego dla nas, gdy został wzięty w ciało, które przyjął, zjednoczył w sobie niebo i ziemię, złączył to, co zmysłowe, z tym, co jest zrozumiałe i objawił stworzenie jako jedną całość, której skrajności są ze sobą powiązane cnotą i znajomością ich pierwszej przyczyny. Pokazuje, jak sądzę, poprzez to, czego dokonał w sposób mistyczny, że Logos jednoczy to, co jest oddzielone, i że wyobcowanie z Logosu dzieli to, co jest zjednoczone. Uczmy się więc dążyć do Logosu poprzez praktykowanie cnót, abyśmy poprzez cnotę zjednoczyli się nie tylko z aniołami, ale także z Bogiem w poznaniu duchowym poprzez oderwanie się od rzeczy stworzonych. Logos pozwala nam uczestniczyć w życiu Bożym, stając się naszym pokarmem w sposób zrozumiały dla Niego i dla tych, którzy otrzymali od Niego tego rodzaju poznanie noetyczne. To dzięki skosztowaniu tego pokarmu naprawdę uświadamiają sobie, że Pan jest pełen cnót (por. Ps 34, 8). On bowiem przemienia boskością tych, którzy go spożywają, powodując ich przebóstwienie, ponieważ jest chlebem życia i mocy zarówno w imieniu, jak i w rzeczywistości. Przywraca ludzką naturę samą w sobie. Po pierwsze, stał się człowiekiem i zachował swą wolę beznamiętną i wolną od buntu przeciwko naturze, tak że nawet w stosunku do tych, którzy Go ukrzyżowali, nie zachwiała się ona w najmniejszym stopniu ze swego naturalnego ruchu; wręcz przeciwnie, wybrał dla nich śmierć zamiast życia, ukazując w ten sposób dobrowolny charakter Jego męki, zakorzenionej w Jego miłości do człowieka. Po drugie, przybiwszy do krzyża zapis naszych grzechów (por. Kol 2, 14), usunął wrogość, która prowadziła naturę do nieubłaganej wojny przeciwko sobie; i wezwawszy dalekich i bliskich, to znaczy tych, którzy podlegają Zakonowi i tych, którzy są poza nim, i po zburzeniu przeszkadzającej ściany działowej, czyli wyjaśniwszy w swoim nauczaniu prawo przykazań obu tym kategoriom ludzkości, uformował ich w jednego nowego człowieka, wprowadzając pokój i pojednawszy nas przez siebie z Ojcem i między sobą (por. Ef 2, 14 – 16): wola nasza nie sprzeciwia się już zasadzie zasady natury, ale trzymamy się jej, nie odstępując ani od woli, ani od natury. Logos oczyszcza naturę ludzką z prawa grzechu, nie pozwalając, aby Jego wcielenie dla nas było poprzedzone przyjemnościami zmysłowymi. Albowiem Jego poczęcie odbyło się w sposób cudowny bez nasienia, a Jego narodzenie w sposób nadprzyrodzony, bez utraty dziewictwa Jego Matki. To znaczy, kiedy Bóg narodził się ze swojej Matki, poprzez swoje narodzenie zacieśnił więzy jej dziewictwa w sposób przekraczający naturę; a w tych, którzy chcą, uwalnia całą naturę ludzką spod ucisku prawa, które nad nią panuje, w zakresie, w jakim naśladują wybraną przez Niego śmierć, umartwiając swoje ziemskie aspekty (por. Kol 3, 5). Albowiem tajemnica zbawienia należy do tych, którzy ją wybierają, a nie do tych, którzy są zmuszani siłą. Logos niszczy tyranię złego ducha, który panuje nad nami poprzez oszustwo, triumfalnie używając przeciwko niemu ciała pokonanego w Adamie jako broni. W ten sposób pokazuje, że to, co niegdyś było schwytane ami i poddane śmierci, teraz porywa porywacza: naturalną śmiercią niszczy życie porywacza i staje się dla niego trucizną, sprawiając, że zwymiotuje wszystko, co był w stanie połknąć, ponieważ miał moc śmierci. Ale dla człowieka staje się życiem, niczym zaczyn w cieście, pobudzający całą przyrodę do wyrastania jak ciasto w zmartwychwstaniu życia (por. 1 Kor 5, 6 – 7). Aby dać to życie, Logos, który był Bogiem, stał się człowiekiem – rzecz naprawdę niesłychana – i chętnie przyjął śmierć ciała. Jak już powiedziałem, Modlitwa Pańska zawiera prośbę o każdą z tych rzeczy. Po pierwsze, mówi o Ojcu, Jego imieniu i Jego królestwie. Po drugie, pokazuje nam, że osoba, która się modli, jest przez łaskę synem tego Ojca. Prosi, aby ci, którzy są w niebie, i ci, którzy są na ziemi, zjednoczyli się w jednej woli. Mówi nam, abyśmy prosili o chleb powszedni. Stanowi ona, że ​​ludzie powinni się ze sobą pojednać i jednoczy naszą naturę ze sobą, kiedy przebaczamy i otrzymujemy przebaczenie, gdyż wtedy nie jest ona rozdzielona przez różnice woli i celów. Uczy nas modlić się, aby nie ulegać pokusie, gdyż takie jest prawo grzechu. I nawołuje do proszenia o wybawienie od złego. Twórca i dawca Bożych błogosławieństw nie mógł bowiem nie być także naszym nauczycielem, przekazując słowa tej modlitwy jako wskazówki życia tym uczniom, którzy w Niego wierzą i postępują zgodnie z Jego nauką w ciele. Tymi słowami objawił ukryte skarby mądrości i wiedzy (por. Kol 2, 3), które istnieją w Nim w czystej postaci; a we wszystkich, którzy ofiarowują tę modlitwę, rozpala On pragnienie korzystania z takich skarbów. Myślę, że z tego powodu Pismo Święte nazywa to nauczanie „modlitwą”, ponieważ zawiera prośby o dary, które Bóg daje ludziom przez łaskę. Nasi natchnieni przez Boga ojcowie wyjaśniali modlitwę w podobny sposób, mówiąc, że modlitwa jest prośbą o to, co Bóg w sposób naturalny daje ludziom w odpowiedni dla Niego sposób, podczas gdy ślub, odwrotnie, jest obietnicą tego, co ludzie czczący Boga postanowią Mu szczerze ofiarować. Ojcowie cytują wiele tekstów biblijnych, aby zilustrować to rozróżnienie, np.: „Złóż śluby Panu, Bogu naszemu i dotrzymaj ich” (Ps. 76:11. LXX) oraz „Oddam Ci, Panie, to, co ślubowałem” (Jon. 2:10. LXX), które odnoszą się do ślubów. Na temat modlitwy cytują takie teksty jak: „Anna modliła się do Pana, mówiąc: Panie Zastępów, jeśli zechcesz wysłuchać służebnicy swojej i dać mi dziecko” (por. 1 Sam. 1, 11) (św. Maksym cytuje z pamięci. W istocie z tekstu Starego Testamentu wynika, że Anna „złożyła ślub Panu, mówiąc...”) oraz „Ezechiasz, król Judy i prorok Izajasz, syn Amosa, modlił się do Pana” (por. 2 Krn 32, 20) i „Módlcie się więc tak: Ojcze nasz, który jesteś w niebie” (Mt 6, 9), jak powiedział Pan do uczniów. Zatem ślub jest decyzją o zachowaniu przykazań, potwierdzoną obietnicą ze strony składającego ślub; a modlitwa jest prośbą tego, kto przestrzega przykazań, aby został przemieniony przez przykazania, które przestrzegał. Albo raczej ślub jest walką o cnoty, którą Bóg chętnie przyjmuje, gdy jest Mu ona ofiarowana; a modlitwa jest nagrodą cnót, którą Bóg daje z radością, gdy rywalizacja zostanie wygrana. Skoro więc modlitwa jest prośbą o błogosławieństwa, jakich udziela wcielony Logos, uczyńmy Go naszym nauczycielem w modlitwie. A kiedy rozważymy sens każdego wyrażenia tak dokładnie, jak to możliwe, przedstawmy go z ufnością; sam bowiem Logos daje nam w najlepszy dla nas sposób zdolność zrozumienia tego, co mówi. „Ojcze nasz, który jesteś w niebie, święć się imię Twoje; Przyjdź królestwo Twoje” (Mat. 6:9 – 10). Wypada, aby Pan na początku nauczył modlących się, aby zaczęli od teologii i wtajemniczył ich w sposób istnienia Tego, który z natury jest stwórczym Przyczyną wszystkich rzeczy. Te początkowe słowa modlitwy zawierają bowiem objawienie Ojca, imienia Ojca i królestwa Ojca, abyśmy od tego początku mogli nauczyć się czcić, wzywać i oddawać cześć Trójcy Świętej w jedności. Imię bowiem Boga Ojca istnieje w formie substancjalnej jako Jednorodzony Syn. Ponownie, królestwo Boga Ojca istnieje w formie substancjalnej jako Duch Święty: to, co Mateusz nazywa „Królestwem” w tym kontekście, jeden z pozostałych ewangelistów nazwał w innym miejscu „Duchem Świętym”, mówiąc: „Niech przyjdzie Twój Duch Święty i oczyści nas”. Albowiem imię Ojca nie jest czymś, co On nabył, ani też królestwo nie jest mu przypisywane. wiecznie Ojciec i Król. Zatem w żadnym sensie ani nie zaczął istnieć, ani nie zaczął istnieć jako Ojciec lub Król. A jeśli istnieje wiecznie, to jest nie tylko wiecznie Ojcem i Królem, ale także Syn i Duch Święty współistnieją z Nim wiecznie w formie substancjalnej, mając od Niego swój byt i z natury tkwiąc w Nim poza jakąkolwiek przyczyną i zasadą: nie są one następne po Nim ani nie powstały po Nim w sposób przypadkowy. Relacja koherencji pomiędzy Osobami obejmuje wszystkie trzy Osoby jednocześnie, nie pozwalając, aby którakolwiek z nich była uważana za wcześniejszą lub następną w stosunku do pozostałych. Zatem na początku tej modlitwy czcimy współistotną i supraesencjalną Trójcę jako twórczą przyczynę naszego powstania. Po drugie, jesteśmy nauczeni głosić łaskę naszego przybrania, ponieważ zostaliśmy uznani za godnych zwracania się do naszego Stwórcy z natury jako do naszego Ojca przez łaskę. Czcząc zatem ten tytuł spłodzonego z łaski, staramy się odcisnąć w swoim życiu przymioty naszego Stwórcy, uświęcając Jego imię na ziemi, biorąc Go za Ojca, okazując się Jego dziećmi poprzez nasze postępowanie i wszystko, co myślimy lub robimy, wychwalając Autora tego usynowienia, który jest z natury Synem Ojca. Poświęcamy, czyli uświęcamy imię naszego niebiańskiego Ojca przez łaskę, gdy umartwiamy nasze pragnienia rzeczy materialnych i oczyszczamy się ze zepsutych namiętności. Uświęcenie bowiem jest naprawdę całkowitym umartwieniem i ustaniem pragnień zmysłowych. Kiedy to osiągniemy, uśmierzamy nieokrzesane wzburzenie naszej zapalającej mocy, gdyż pragnienie, które ją budzi i namawia do walki o własne przyjemności, zostało teraz stłumione przez świętość. Gniew bowiem, będąc z natury głównym bohaterem pożądania, zatrzymuje się sam, gdy zobaczy, że pożądanie zostało uśmiercone. Wypada więc, abyśmy po odrzuceniu gniewu i pragnień przywoływali następnie panowanie królestwa Boga Ojca słowami: „Przyjdź królestwo Twoje” (Mt 6, 10), to znaczy: „Niech przyjdzie Duch Święty; albowiem po odrzuceniu tych rzeczy staliśmy się teraz cerkwią Boga przez Ducha Świętego przez naukę i praktykę łagodności. „Na kim bowiem spoczę – mówi Pismo – jeśli nie na tym, który jest cichy i pokorny i drży przed moimi słowami?” (por. Iz 66, 2). Z tego jasno wynika, że ​​królestwo Boga Ojca należy do pokornych i łagodnych. Albowiem „błogosławieni łagodni, albowiem oni posiądą ziemię” (Mat. 5:5). To nie tę fizyczną ziemię, która z natury zajmuje środkowe miejsce we wszechświecie, Bóg obiecuje jako dziedzictwo dla tych, którzy Go miłują – przynajmniej nie, jeśli mówi prawdziwie, gdy mówi: „W zmartwychwstaniu nie będą się żenić ani za mąż wychodzić, ale będą jak aniołowie w niebie” (Mt 22, 30 ) i „Przyjdźcie, których pobłogosławił mój Ojciec, odziedziczcie królestwo przygotowane dla was od założenia świata” (Mt 22, 30 ). Mat. 25:34), a w innym miejscu jeszcze raz komuś, kto z dobrą wolą walczył: „Wejdź do radości swego Pana” (Mat. 25:21). A po tym, jak Pan św. Paweł mówi także: „Zabrzmi trąba i pierwsi zmarli w Chrystusie powstaną nieskazitelni; wtedy my, którzy pozostaniemy przy życiu, porwani będziemy z nimi w obłokach, w powietrzu, na spotkanie Pana; i tak będziemy z Panem na wieki” (por. 1 Tes 4, 16 – 17). Skoro te rzeczy zostały obiecane tym, którzy kochają Pana, jaki człowiek kierowany inteligencją i chcący jej służyć, powiedziałby kiedykolwiek na podstawie dosłownej lektury Pisma Świętego, że niebo i królestwo przygotowane od założenia świata, mistycznie ukryta radość Pana i wieczne mieszkanie z Panem, którym cieszą się święci, należy utożsamiać z ziemią? Myślę, że w tym tekście (Mt 5, 5) słowo „ziemia” oznacza stanowczość i siłę wewnętrznej stabilności, nierozerwalnie zakorzenionej w dobroci, jaką charakteryzują się ludzie szlachetni. Ten stan stabilności istnieje wiecznie z Panem, zawiera niesłabnącą radość, pozwala łagodnym osiągnąć królestwo przygotowane od początku i ma swoje stanowisko i godność w niebie. Pozwala także łagodnym odziedziczyć zasadę cnoty, tak jakby cnota była ziemią zajmującą środkowe miejsce we wszechświecie. Osoba łagodna zajmuje pozycję pośrednią między honorem a bezczelnością i pozostaje beznamiętna, ani nie nadyma się z powodu pierwszego, ani nie jest poniżana przez drugiego. Inteligencja bowiem z natury przewyższa pochwałę i naganę; tak więc, kiedy odrzuciła zmysłowe pragnienia, nie martwi się już ani o jedno, ani o drugie, zakotwiczywszy całą moc duszy w boskiej i nienaruszalnej wolności. Pan, chcąc dać tę wolność swoim uczniom, mówi: „Weźcie na siebie moje jarzmo i uczcie się ode Mnie; bo jestem cichy i pokorny sercem; a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych” (Mat. 11:29). Nazywa panowanie królestwa Bożego „odpoczynkiem”, ponieważ przyznaje ono tym, którzy są tego godni, panowanie wolne od wszelkiej niewoli. Jeśli niezniszczalna moc czystego królestwa zostanie dana pokornym i łagodnym, jaki człowiek będzie tak pozbawiony miłości i tak zupełnie pozbawiony apetytu na Boże błogosławieństwa, że ​​nie będzie pragnął największego stopnia pokory i łagodności, aby przyjąć piętno królestwa Bożego, o ile jest to możliwe dla ludzi, i nosić w sobie przez łaskę dokładne duchowe podobieństwo do Chrystusa, który z natury jest naprawdę wielkim królem? W tym podobieństwie, mówi św. Paweł, „nie ma mężczyzny ani kobiety” (Gal. 3, 28), to znaczy nie ma gniewu ani pożądania. Pierwszy z nich tyrańsko wypacza osąd i sprawia, że ​​umysł zdradza prawo natury; podczas gdy drugi gardzi jedyną beznamiętną przyczyną i naturą, która jako jedyna jest naprawdę pożądana, na rzecz tego, co niższe, preferując ciało niż ducha i czerpiąc więcej przyjemności z rzeczy widzialnych niż ze wspaniałości i chwały zrozumiałych rzeczywistości. W ten sposób poprzez polot zmysłowej przyjemności odwodzi intelekt od właściwego mu boskiego postrzegania rzeczywistości duchowych. Naszym celem jest uczynienie inteligencji samotną, pozbawioną cnót przywiązania do ciała; bo to uczucie, nawet całkowicie beznamiętne, jest wciąż naturalne. Duch całkowicie triumfując nad naturą, musi nakłonić intelekt do odstąpienia od filozofii moralnej na rzecz obcowania z ponadistotnym Logosem poprzez bezpośrednią i niepodzielną kontemplację, mimo że filozofia moralna pomaga intelektowi odciąć się od rzeczy związanych z upływem czasu i wyjść poza nie. Kiedy bowiem intelekt uwolni się od przywiązania do przedmiotów zmysłowych, nie powinien być już dłużej obciążony troskami o moralność jak kudłaty płaszcz. Eliasz wyraźnie objawia tę tajemnicę w sposób typologiczny poprzez swoje postępowanie (por. 2 Krl 2, 11 – 14). Gdy bowiem został wyniesiony w górę, dał Elizeuszowi swój płaszcz, to znaczy umartwienie ciała, które stanowi główną chwałę moralnego postępowania. Uczynił to, aby Elizeusz miał wsparcie Ducha w swojej walce z wrogimi mocami i aby zatriumfował nad zmiennością i niestabilnością natury, której obrazem jest Jordan; innymi słowy, aby nie pogrążył się w mętności i mule materialnego przywiązania, co uniemożliwiłoby mu przedostanie się do ziemi świętej. Tymczasem sam Eliasz swobodnie zbliżał się do Boga, nieskrępowany przywiązaniem do jakiejkolwiek rzeczy stworzonej. Ponieważ jego pragnienie było niepodzielne, a wola niezmieszana, zamieszkał z Tym, który jest z natury prosty, niesiony tam przez współzależne cnoty kardynalne, duchowo zaprzężony w siebie jak konie ogniste. Eliasz wiedział, że u ucznia Chrystusa nie może być żadnej równowagi usposobień, gdyż taka różnorodność jest dowodem braku wewnętrznej jedności. W ten sposób namiętność pożądania powoduje rozpływ krwi wokół serca, a pobudzona moc kadzidła powoduje wrzenie krwi. Ten, kto już żyje, porusza się i jest w Chrystusie (por. Dz 17, 28), unieważnił w sobie wytwarzanie tego, co niezrównoważone i rozdzielone: ​​jak powiedziałem, nie nosi w sobie, jak mężczyzna i kobieta, przeciwstawnych dyspozycji takich namiętności. W ten sposób inteligencja nie zostaje zniewolona namiętnościami i poddana ich zmienności. Inteligencja, naturalnie obdarzona świętością obrazu Bożego, ponagla duszę, aby poprzez swój wolny wybór dostosowała się do Bożego podobieństwa. W ten sposób dusza może uczestniczyć w wielkim królestwie, które substancjalnie istnieje w Bogu Ojcu wszystkich i stać się przeźroczystym mieszkaniem Ducha Świętego, otrzymując – jeśli można się tak wyrazić – całą władzę poznania Boskiej natury, o ile to możliwe. Tam, gdzie ta władza przeważa, produkcja tego, co gorsze, automatycznie dobiega końca i powstaje tylko to, co jest lepsze; bowiem dusza, która przez łaskę swego powołania jest podobna do Boga, zachowuje w sobie nienaruszoną treść udzielonych jej błogosławieństw. W duszach takich jak ta Chrystus zawsze pragnie narodzić się w sposób mistyczny, wcielając się w tych, którzy osiągają zbawienie, i czyniąc duszę, która Go rodzi, Matką Dziewicą; gdyż taka dusza, mówiąc krótko, nie jest uwarunkowana kategoriami w rodzaju mężczyzny i kobiety, które charakteryzują naturę podatną na powstawanie i zepsucie. Niech nikt nie będzie zszokowany, gdy usłyszy, jak mówię o zepsuciu nieodłącznie związanym z pokoleniem. Kiedy bowiem sprawiedliwie i beznamiętnie zbadamy naturę tego, co powstaje i przestaje istnieć, jasno zobaczymy, że powstawanie zaczyna się od zepsucia i kończy na zepsuciu. Chrystus i Chrystusowy sposób życia i rozumowania, jak już powiedziałem, są wolne od namiętności charakterystycznych dla takiego pokolenia. Tak przynajmniej jest w przypadku, gdy św. Paweł mówił prawdę, gdy mówił, że w Chrystusie Jezusie „nie ma mężczyzny ani kobiety” (Gal. 3, 28), mając na myśli te cechy i namiętności natury podatnej na powstawanie i zepsucie. Albowiem w Chrystusie i w Chrystusowym sposobie życia istnieje jedynie deiformalne zrozumienie przepojone boską wiedzą i jedno usposobienie woli i celu, które wybiera jedynie cnotę. Co więcej, w Chrystusie nie ma Greka ani Żyda (por. Gal. 3:28). Rozumiem przez to odmienne lub raczej przeciwne poglądy na temat Boga. Grek uznaje szereg rządzących zasad i dzieli jedną podstawową zasadę na przeciwstawne działania i siły, wymyślając politeistyczny kult pełen sprzeczności ze względu na mnogość przedmiotów, które należy czcić, i śmieszny z powodu wielu sposobów oddawania czci. Żyd wyznaje podstawową zasadę, która choć jest jedna, jest wąska, niedoskonała i prawie nieistniejąca, ponieważ pozbawiona jest immanentnej świadomości i życia; i tak popada w zło równie złe jak to, w które popada Grek z przeciwnego powodu, a mianowicie z powodu niewiary w prawdziwego Boga. Ogranicza bowiem podstawową zasadę do jednej Osoby, która istnieje bez Logosu i Ducha lub która jedynie posiada Logos i Ducha jako cechy; nie zdaje sobie bowiem sprawy, jaki byłby to Bóg, gdyby został pozbawiony tych dwóch innych Osób, ani jak mógłby być Bogiem, gdyby przypisano je jako przypadłości przez uczestnictwo, jak ma to miejsce w przypadku stworzonych istot inteligentnych. Zatem ani Grek, ani Żyd nie mają w ogóle miejsca w Chrystusie. W Nim jest tylko zasada prawdziwej religii i niezachwiane prawo teologii mistycznej, które odrzuca zarówno rozszerzanie się Boskości, jak w greckim politeizmie, jak i kurczenie się Boskości, jak w monoteizmie żydowskim. W ten sposób Boskość nie jest pełna wewnętrznych sprzeczności, jak to jest u Greków, ze względu na naturalną wielość, ani nie jest uważana za przenośną, jak to jest u Żydów, z powodu bycia jedną Osobą, pozbawioną Logosu i Ducha lub posiadającą jedynie Logos i Ducha jako cechy, nie będąc jednocześnie Intelektem, Logosem i Duchem. Teologia mistyczna uczy nas, którzy przez wiarę zostali przyjęci przez łaskę i doprowadzeni do poznania prawdy, rozpoznawać jedną naturę i moc Bóstwa, to znaczy jednego Boga kontemplowanego w Ojcu, Synu i Duchu Świętym. Uczy nas poznawać Boga jako pojedynczy, niepochodzący Intelekt, samoistny, spłodziciel jednego, samoistnego, niepochodzącego Logosu i źródło jedynego życia wiecznego, samoistnego jak Duch Święty: Trójca w Jedności i Jedność w Trójcy. Boskość nie jest jedną rzeczą w drugiej: Trójca nie jest w Jedności jak przypadłość w substancji i odwrotnie, gdyż Bóg nie ma cech. Boskość nie jest jedną i drugą rzeczą: Jedność nie różni się od Trójcy różnicą natury; natura jest prosta i pojedyncza w obu przypadkach. Ani w Boskości jedna rzecz nie jest zależna od drugiej, ani wcześniejsza od drugiej: Trójca nie różni się od Jedności, ani Jedności od Trójcy, niższością mocy; ani też Jedność nie różni się od Trójcy jako czegoś wspólnego i ogólnego, abstrahowanego w sposób czysto pojęciowy od szczegółów, w których się pojawia: jest substancjalnie samoistną istotą i prawdziwie samokonsolidującą się mocą. Ani też w Bóstwie jedna rzecz nie powstaje przez drugą: nie ma w niej takiego pośredniego związku, jak związek przyczyny i skutku, ponieważ jest ona całkowicie identyczna ze sobą i wolna od związków. Ani w Boskości jedna rzecz nie wynika z drugiej: Trójca nie wywodzi się z Jedności, ponieważ jest niezrodzona i samozamanifestowana. Przeciwnie, Jedność i Trójca są uznawane i pojmowane jako prawdziwie jedno i to samo, przy czym pierwsze oznacza zasadę istoty, drugie sposób istnienia. Całość jest jedną Jednością, nie podzieloną przez Osoby; a całość jest także jedną Trójcą, której Osoby nie są mylone przez Jedność. Zatem politeizmu nie wprowadza się przez podział Jedności lub niewiarę w prawdziwego Boga przez pomieszanie Osób. Kiedy doktryna chrześcijańska unika tych błędów, osiąga prawdziwy blask. Przez doktrynę chrześcijańską rozumiem naukę Chrystusa, nowe głoszenie prawdy, w której nie ma mężczyzny ani kobiety, to znaczy znaków i namiętności natury ludzkiej podlegającej narodzinom i rozkładowi; ani Grek, ani Żyd, to znaczy przeciwne poglądom na Boskość; ani nieobrzezanie, ani obrzezanie (por. Kol 3, 11), czyli różne rodzaje kultu właściwe tym poglądom, pierwszy przebóstwiający naturę ze względu na namiętności i przeciwstawiający stworzenie przeciw Stwórcy, drugi zaś z powodu nadużywania symboli Prawa oczerniających widzialne stworzenie i oczerniających Stwórcę jako źródło zła. Jedno i drugie stanowi w równym stopniu obrazę Boskości i w równym stopniu prowadzi do zła. Ani w doktrynie chrześcijańskiej nie ma nic barbarzyńskiego ani scytyjskiego, to znaczy celowego rozdrobnienia jedynej natury ludzi, która poddała ich nienaturalnemu prawu wzajemnej rzezi; nie ma też więzi ani wolnego, to znaczy przypadkowego podziału o tej samej naturze, który prowadzi do tego, że jedna osoba gardzi drugą, choć obie z natury mają równą godność, i który zachęca ludzi do tyrańskiego panowania nad innymi, naruszając w ten sposób Boży obraz w człowieku. „Ale Chrystus jest wszystkim i we wszystkich” (Kol. 3:11), kształtując w duchu niepochodzące królestwo za pomocą tego, co leży poza naturą i prawem. Jak wykazaliśmy, królestwo to charakteryzuje się pokorą i łagodnością serca. To właśnie połączenie tych dwóch przymiotów stanowi doskonałość osoby stworzonej na wzór Chrystusa. Bo każdy pokorny człowiek jest niezmiennie łagodny i każdy łagodny człowiek jest niezmiennie pokorny. Człowiek jest pokorny, gdy wie, że cała jego istota jest mu pożyczona. Jest łagodny, gdy potrafi wykorzystać dane mu siły w sposób zgodny z naturą i całkowicie wycofując ich działanie ze zmysłów, oddaje je na służbę inteligencji w celu wytwarzania cnót. W ten sposób jego intelekt nieustannie kieruje się w stronę Boga, podczas gdy gdy chodzi o zmysły, nie jest on w najmniejszym stopniu niepokojony żadną rzeczą, która dotyka ciało, ani nie odczuwa w swojej duszy żadnych śladów niepokoju, zakłócając w ten sposób swój twórczy stan radości. Nie uważa bowiem tego, co bolesne w zmysłach, za pozbawienie przyjemności: zna tylko jedną przyjemność, mariaż duszy z Logosem. Pozbawienie tego małżeństwa jest niekończącą się udręką, rozciągającą się z natury na wszystkie wieki. Zatem kiedy opuści ciało i wszystko, co się z nim wiąże, jest popychany do zjednoczenia z boskością; bo nawet gdyby miał być panem całego świata, rozpoznałby tylko jedną prawdziwą katastrofę: nieosiągnięcie przez łaskę przebóstwienia, na które liczy. „Oczyśćmy się zatem od wszelkiego brudu ciała i ducha” (2 Kor. 7:1), abyśmy po wygaśnięciu naszych zmysłowych pragnień, które nieprzyzwoicie postępują namiętnościami, mogli czcić imię Boże. A naszą inteligencją zwiążmy nasz gniew, obłąkany i szalony przyjemnościami zmysłowymi, abyśmy mogli przyjąć królestwo Boga Ojca, które przychodzi do nas przez łagodność. Uczyniwszy to wszystko, możemy przejść do kolejnego zwrotu modlitwy, mówiąc: „Bądź wola Twoja, tak i na ziemi, jak i w niebie” (Mat. 6:10). Kto w sposób mistyczny oddaje Bogu cześć samą inteligencją, utrzymując ją wolną od zmysłowych pragnień i gniewu, ten wypełnia wolę Bożą na ziemi, tak jak rozkazy aniołów wypełniają ją w niebie. Stał się we wszystkim współwyznawcą i współobywatelem aniołów, zgodnie ze stwierdzeniem św. Pawła: „Nasze obywatelstwo jest w niebie” (Flp 3, 20). Wśród aniołów pragnienie nie osłabia intensywności intelektu poprzez zmysłową przyjemność, ani też gniew nie sprawia, że ​​wściekają się i nieprzyzwoicie atakują swoje bliźnie: istnieje jedynie inteligencja, która w naturalny sposób prowadzi inteligentne istoty do źródła inteligencji, do samego Logosu. Bóg raduje się samą inteligencją i tego właśnie wymaga od nas, swoich sług. Objawia to, gdy mówi do Dawida: „Cóż mam w niebie i czego poza tobą pragnę na ziemi?” (Ps. 73:25. LXX). Święci aniołowie nie ofiarowują Bogu w niebie niczego poza inteligentnym oddawaniem czci; i tego właśnie żąda od nas Bóg, gdy uczy nas mówić w modlitwach: „Bądź wola Twoja, tak i na ziemi, jak i w niebie” (Mat. 6:10). Niech więc nasza inteligencja pobudzi się do szukania Boga, niech nasze pragnienia rozbudzą się w tęsknocie za Nim i niech nasza zapalcza moc walczy o strzeżenie naszego przywiązania do Niego. A ściślej: niech cały nasz intelekt będzie skierowany ku Bogu, napięty naszą zapalającą mocą jakby jakimś nerwem i rozpalony tęsknotą przez nasze najgorętsze pragnienie. Jeśli bowiem będziemy naśladować w ten sposób niebiańskich aniołów, zawsze będziemy wielbić Boga i zachowywać się na ziemi tak, jak aniołowie w niebie. Podobnie jak w przypadku aniołów, nasz intelekt nie będzie w najmniejszym stopniu przyciągany przez nic innego niż Bóg. Jeśli będziemy żyć zgodnie z obietnicą, otrzymamy jako codzienny i życiodajny chleb dla pokarmu naszych dusz i utrzymania dobrego stanu, jakim zostaliśmy pobłogosławieni, sam Logos; bo to On powiedział: «Ja jestem chlebem, który z nieba zstąpił i daje życie światu» (por. J 6, 33 – 35). Proporcjonalnie do naszych możliwości Logos stanie się wszystkim dla nas, którzy karmimy się cnotą i mądrością; i zgodnie ze Swoim własnym osądem będzie On inaczej wcielony w każdego odbiorcę zbawienia, dopóki będziemy jeszcze żyć w tym wieku. Wskazuje na to zwrot modlitwy: „Chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj” (Mt 6, 11). Wierzę, że wyrażenie „ten dzień” odnosi się do teraźniejszości. To tak, jakby ktoś, po jaśniejszym zrozumieniu kontekstu modlitwy, powiedział: „Skoro żyjemy w tym doczesnym życiu, daj nam dzisiaj naszego chleba powszedniego, który pierwotnie przygotowałeś dla natury ludzkiej, aby stała się nieśmiertelna (por. Rdz 2, 9); bo w ten sposób pokarm chleba życia i wiedzy zatriumfuje nad śmiercią, która przychodzi przez grzech”. Przekroczenie Bożego przykazania uniemożliwiło pierwszemu człowiekowi spożycie tego chleba (por. Rdz 3, 19). Gdyby bowiem nakarmił się tym boskim pokarmem, nie byłby poddany śmierci przez grzech. Kto jednak modli się, aby otrzymać ten chleb powszedni, nie otrzymuje go automatycznie takim, jakim jest sam w sobie: otrzymuje go zgodnie ze swoimi zdolnościami przyjmowania. Albowiem Chleb Życia w swojej miłości daje siebie każdemu, kto prosi, ale nie każdemu daje jednakowo. Daje hojnie tym, którzy dokonali wielkich rzeczy, i bardziej oszczędnie tym, którzy osiągnęli mniej. W ten sposób daje każdemu zgodnie z zdolnościami odbiorczymi jego intelektu. Sam Zbawiciel doprowadził mnie do takiej interpretacji rozważanego przez nas wyrażenia, ponieważ wyraźnie przykazał swoim uczniom, aby w ogóle nie myśleli o rozsądnym jedzeniu, mówiąc: „Nie martwcie się o swoje życie, o to, co będziecie jeść i co będziecie pić, ani o swoje ciało, w co się ubierzecie. Bo poganie szukają tego wszystkiego. Szukajcie jednak najpierw królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a i to wszystko będzie wam dodane” (Mat. 6:25, 32, 33). Jak więc to możliwe, że uczy nas modlić się o to, czego nakazuje nam nie szukać? Oczywiście nie nakazuje nam robić niczego takiego: powinniśmy prosić w modlitwie tylko o to, o co nam nakazano. Jeśli Zbawiciel nakazał nam szukać jedynie królestwa Bożego i prawości, to z pewnością zamierzył, aby ci, którzy pragną boskich darów, prosili o to królestwo w swoich modlitwach. W ten sposób, pokazując, jakie prośby są błogosławione Jego łaską, łączy intencję proszących z wolą Tego, który udziela łaski. Jeśli jednak potraktujemy to zdanie także w ten sposób, że powinniśmy modlić się o chleb powszedni, który podtrzymuje nasze obecne życie, to uważajmy, aby nie przekroczyć granic modlitwy, zakładając zuchwale, że będziemy żyć wiele cykli lat, zapominając, że jesteśmy śmiertelni i że nasze życie przemija jak cień; ale wolni od trosk módlmy się o chleb wystarczający na jeden dzień, pokazując w ten sposób, że jako filozofowie chrześcijańscy czynimy życie próbą przed śmiercią, w naszym zamierzeniu wyprzedzając naturę i jeszcze przed śmiercią odcinając niepokój duszy o sprawy cielesne. W ten sposób dusza nie przeniesie swojego naturalnego apetytu na rzeczy materialne, przywiązując się do tego, co zniszczalne, i nie nauczy się chciwości pozbawiającej ją bogatego posiadania Bożych błogosławieństw. Odrzućmy więc z całych sił miłość do materii i przywiązanie do niej, jakby zmywając kurz z naszych duchowych oczu; i zadowalajmy się po prostu tym, co podtrzymuje nasze obecne życie, a nie tym, co je rozpieszcza. Prośmy Boga o to, jak nas uczono, abyśmy dusze nasze zachowały w niewoli i całkowicie wolne od dominacji czegokolwiek widzialnego, kochanego ze względu na ciało. Pokażmy, że jemy, żeby żyć i nie grzeszymy, że żyjemy dla jedzenia. Pierwsza jest oznaką inteligencji, druga dowodem jej braku. I bądźmy dokładni w przestrzeganiu tej modlitwy, pokazując w ten sposób poprzez nasze czyny, że mocno trzymamy się jednego życia przeżywanego wyłącznie duchem i że wykorzystujemy nasze obecne życie, aby zdobyć życie duchowe. Używamy go, to znaczy, tylko o tyle, o ile nie uchylamy się od podtrzymywania naszego ciała chlebem i utrzymywania go, o ile to możliwe, w jego naturalnym stanie dobrego zdrowia, a naszym celem jest nie tylko życie, ale życie dla Boga. Ciało bowiem, obdarzone rozumem dzięki cnotom, czynimy posłańcem duszy, a duszę ugruntowaną w dobru, zwiastunem Boga; a na poziomie naturalnym ograniczamy naszą modlitwę o ten chleb tylko do jednego dnia, nie ośmielając się przedłużać naszej prośby o drugi dzień ze względu na Tego, który dał nam modlitwę. Kiedy w ten sposób dostosujemy się do sensu modlitwy, możemy w czystości przystąpić do kolejnej prośby, mówiąc: „I odpuść nam nasze winy, jako i my odpuszczamy naszym dłużnikom” (Mat. 6:12). Zgodnie z pierwszą interpretacją zaproponowaną w poprzedniej części modlitwy, słowa „ten dzień” symbolizują obecną epokę; a osoba, która w tym wieku modli się o niezniszczalny chleb mądrości, od którego zostaliśmy odcięci przez pierwotne przestępstwo, cieszy się tylko w jednym: osiągnięciem Bożych błogosławieństw. To Bóg z natury udziela tych błogosławieństw, ale chroni je wolna wola odbiorcy. Podobnie taka osoba zna tylko jeden ból: niemożność osiągnięcia tych błogosławieństw. To diabeł powoduje tę porażkę, ale to sama osoba czyni ją rzeczywistością ze względu na swoją słabość woli w stosunku do tego, co boskie i dlatego, że nie trzyma się mocno drogocennego daru, o który się modliła. Jeśli jednak ktoś w świecie widzialnym nie przejmuje się niczym i w związku z tym nie dopada go żadna udręka cielesna, wówczas prawdziwie i beznamiętnie przebacza tym, którzy zawinili przeciwko niemu; nikt bowiem nie może go ograbić z dobra, do którego dąży i które z natury jest nienaruszalne. Osoba tego rodzaju staje się dla Boga wzorem cnót, jeśli można to tak ująć; mówiąc bowiem: „Odpuść nam nasze długi, jako i my przebaczamy naszym dłużnikom”, nawołuje Boga, który jest nie do naśladowania, aby przyszedł i Go naśladował; i błaga Boga, aby traktował go tak, jak on sam traktował swoich sąsiadów. Pragnie bowiem, aby Bóg mu przebaczył, tak jak on sam przebaczył długi tym, którzy wobec niego zgrzeszyli; dlatego też, tak jak Bóg beznamiętnie przebacza swoim stworzeniom, tak osoba taka sama musi pozostać beznamiętna w obliczu tego, co ją spotyka i przebaczać tym, którzy ją obrażają. Nie może pozwolić, aby pamięć o rzeczach, które go dotykają, odcisnęła się na jego intelekcie, aby wewnętrznie nie rozdzierał ludzkiej natury, oddzielając się od innego człowieka, chociaż sam jest człowiekiem. Kiedy wola człowieka łączy się w ten sposób z zasadą natury, Bóg i natura zostają w naturalny sposób pojednane; lecz w przypadku braku takiego zjednoczenia nasza natura pozostaje podzielona w swojej woli i nie może przyjąć Bożego daru z siebie. Z pewnością dlatego Bóg pragnie, abyśmy najpierw pojednali się ze sobą. On sam nie musi się od nas uczyć, jak pojednać się z grzesznikami i uchylić się od kary za mnóstwo okropnych zbrodni; pragnie jednak oczyścić nas z naszych namiętności i pokazać nam, że miara łaski udzielonej tym, którym przebaczono, odpowiada ich wewnętrznemu stanowi. Jest oczywiste, że gdy wola człowieka jest zjednoczona z zasadą natury, nie jest on w stanie buntu przeciwko Bogu. Skoro zasada natury jest prawem zarazem naturalnym i boskim i nie ma w niej nic sprzecznego z Logosem, to gdy wola człowieka działa zgodnie z tą zasadą, we wszystkim jest zgodna z Bogiem. Taki stan woli jest stanem wewnętrznym, który aktywnie charakteryzuje się łaską tego, co z natury dobre, a przez to wytwarzające cnotę. Taki jest zatem wewnętrzny stan człowieka, który modli się o gnostycki chleb. Po nim przychodzi człowiek, który ograniczony naturą szuka chleba zwykłego, ale wystarczającego tylko na jeden dzień. Osiągnie ten sam stan wewnętrzny, co pierwszy, kiedy przebaczy swoim dłużnikom ich długi, wiedząc, że z natury jest śmiertelny. Co więcej, akceptując niepewność przyszłości i czekając każdego dnia na to, co daje natura, antycypuje naturę, decydując się na umarcie dla świata i wypełnienie tekstu: „Z Twojego powodu przez cały dzień jesteśmy skazani na śmierć; uważani jesteśmy za owce przeznaczone na rzeź” (Ps. 44:22; Rzym. 8:36). Zawiera pokój ze wszystkimi, aby uwolnić się od wszelkich zepsuć obecnego wieku, kiedy odejdzie do życia wiecznego, i otrzymać od Sędziego i Zbawiciela wszechświata sprawiedliwą nagrodę za to, czego dokonał w tym życiu. Obydwa te rodzaje ludzi muszą zatem wykazywać czyste usposobienie wobec tych, którzy ich obrazili. To jest ogólnie rzecz biorąc; ale szczególnie odnosi się do końcowych słów modlitwy: „I nie wódź nas na pokuszenie, ale nas zbaw od zła” (Mt 6, 13). Pismo Święte objawia w tych słowach, że ten, kto nie przebaczył całkowicie potkniętym i nie przyprowadził swego serca do Boga wolnego od żalu i oświeconego światłem pojednania z bliźnim, nie dostąpi łaski błogosławieństw, o które się modlił. Rzeczywiście, sprawiedliwie zostanie wydany na pokusę i zło, aby wycofawszy swoje sądy na temat innych ludzi, nauczył się oczyszczać z własnych grzechów. Pismo Święte rozumie tu przez pokusę prawo grzechu, od którego pierwszy człowiek był wolny, gdy został stworzony. A przez „co jest złe” rozumie się diabła, który zmieszał to prawo grzechu z naturą ludzką, podstępnie namawiając człowieka, aby przeniósł pragnienia swojej duszy z tego, co dozwolone, na to, co zakazane i zboczył na stronę przekraczania przykazań Bożych. Skutkiem tego jest utrata niezniszczalności danej przez łaskę. Alternatywnie, przez pokusę Pismo Święte rozumie upodobanie duszy do namiętności cielesnych; oraz przez „co jest złe” – faktyczny sposób zaspokojenia tej namiętnej skłonności. Sprawiedliwy Sędzia nie uwalnia człowieka od żadnego z nich, jeśli nie daruje swoim dłużnikom długów. Dopóki modli się jedynie słowami o wyzwolenie, Bóg pozwala, aby został skalany prawem grzechu; i dopóki jego wola jest uparta i surowa, pozostawia go panowaniu zła; wybrał bowiem haniebne namiętności (por. Rz 1, 26), których siewcą jest diabeł, zamiast natury, której twórcą jest Bóg. Bóg pozostawia mu swobodę skłaniania się, jeśli sobie tego życzy, do namiętności cielesnych i faktycznie zaspokajania tej skłonności. Ceniąc wyżej niematerialne namiętności niż naturę, w swojej trosce o te namiętności stał się ignorantem co do zasady natury. Gdyby kierował się tą zasadą, wiedziałby, co stanowi prawo natury i co stanowi tyrania namiętności – tyrania, którą spowodowała nie natura, ale świadomy wybór. Zaakceptowałby wówczas prawo natury, które utrzymuje się poprzez działania naturalne; i całkowicie wyrzuciłby ze swojej woli tyranię namiętności. Swoją inteligencją byłby posłuszny naturze, gdyż natura sama w sobie jest czysta i nieskalana, bez skazy, wolna od nienawiści i alienacji, i uczyniłby swoją wolę na nowo towarzyszką natury, całkowicie pozbawioną wszystkiego, czego nie daje zasada natury. W ten sposób wykorzeniłby wszelką nienawiść i wszelkie wyobcowanie od tego, co z natury jest mu bliskie, aby podczas odmawiania tej modlitwy został wysłuchany i otrzymał od Boga podwójną, a nie pojedynczą łaskę: przebaczenie już popełnionych przestępstw oraz ochronę i wybawienie od przyszłych. Nie mógł bowiem dopuścić do poddania się pokusie i wpadnięcia w moc zła z jednego prostego powodu: gotowości odpuszczenia długów bliźnim. Zatem – cofając się trochę i krótko komentując to, co zostało powiedziane – jeśli naprawdę chcemy uwolnić się od zła i nie ulegać pokusie, powinniśmy zaufać Bogu i przebaczyć naszym dłużnikom ich długi. „Bo jeśli nie odpuścicie ludziom ich grzechów”, mówi Pismo, „wasz Ojciec niebieski nie odpuści wam waszych” (Mat. 6:15). Powinniśmy to czynić nie tylko po to, by otrzymać przebaczenie popełnionych wykroczeń, ale także by pokonać prawo grzechu – bo wtedy nie moglibyśmy doświadczyć bycia przez nie pokusami – i podeptać twórcę tego prawa, złego węża, od którego błagamy Boga, aby nas wybawił. Naszym przywódcą jest bowiem Chrystus, który zwyciężył świat (por. J 16, 33). Uzbraja nas w prawa przykazań, a umożliwiając nam odrzucenie namiętności, jednoczy nas w czystej miłości do samej natury. Będąc chlebem życia, mądrości, wiedzy duchowej i sprawiedliwości, wzbudza w nas nienasycone pragnienie siebie. Jeśli wypełniamy wolę Jego Ojca, On czyni nas współwyznawcami aniołów, jeśli w naszym postępowaniu naśladujemy ich tak, jak powinniśmy i w ten sposób dopasowujemy się do stanu niebiańskiego. Następnie prowadzi nas jeszcze dalej na najwyższe wzniesienie się prawdy Bożej do Ojca świateł i daje nam udział w boskiej naturze (por. 2P 1, 4) poprzez łaskę udziału w Duchu Świętym. Na mocy tego uczestnictwa zostaliśmy nazwani dziećmi Bożymi i oczyszczeni z wszelkiej zmazy, w sposób ponad wszelką miarę, wszyscy otaczamy Tego, który jest sprawcą tej łaski i z natury Synem Ojca. Od Niego, przez Niego i w Nim mamy i zawsze będziemy mieć nasz byt, nasz ruch i nasze życie (por. Dz 17, 28). Kiedy się modlimy, niech naszym celem będzie tajemnica przebóstwienia, która ukazuje nam, jacy kiedyś byliśmy i czym obecnie stało się z nas wyniszczenie jednorodzonego Syna przez ciało; co ukazuje nam, to znaczy, do jakich otchłani zostaliśmy wciągnięci pod ciężarem grzechu i na wyżyny, na jakie zostaliśmy wyniesieni Jego współczującą ręką. W ten sposób będziemy mieć większą miłość do Tego, który z taką mądrością przygotował dla nas to zbawienie. Doprowadzając modlitwę do końca poprzez nasze działania, będziemy w sposób oczywisty głosić Boga jako naszego prawdziwego Ojca przez łaskę. Pokażemy, że Zły, który zawsze tyrańsko próbuje przejąć kontrolę nad naszą naturą poprzez haniebne namiętności, nie jest ojcem naszego życia i że nie zamieniamy życia na śmierć niechcący. Zarówno Bóg, jak i diabeł w naturalny sposób przekazują swoje przymioty tym, którzy zbliżają się do któregokolwiek z nich: Bóg obdarza życiem wiecznym tych, którzy Go miłują, podczas gdy diabeł, działając poprzez pokusy podlegające naszej woli, powoduje śmierć swoich wyznawców. Albowiem według Pisma Świętego są dwa rodzaje pokus, jedna przyjemna i druga bolesna. Jeden jest wynikiem świadomego wyboru; drugi jest niepożądany. Pierwszy rodzaj rodzi grzech. Nauczanie Pana nakazał nam modlić się, abyśmy nie popadli w coś takiego, gdyż On mówi: „Nie wódź nas na pokusę” (Mat. 6:13) oraz „Czuwajcie i módlcie się, abyście nie ulegli pokusie” (Mat. 26:41). Drugi rodzaj pokusy karze grzech, karcąc grzeszne usposobienie niechcianymi cierpieniami. Do człowieka, który znosi tego rodzaju pokusę – która ma formę próby – i który w szczególności nie jest przywiązany do zła, można zastosować słowa apostoła Jakuba: „Bracia moi, uważajcie to za wielką radość, gdy spotykacie się z wieloma próbami; ponieważ próba waszej wiary rodzi cierpliwą wytrwałość; ta wytrwałość kształtuje charakter; a tak ukształtowany charakter powinien się urzeczywistnić” (por. Jk 1, 2 – 4; Rz 5, 4). Zły działa swą złość zarówno poprzez pokusę, która jest przedmiotem naszej woli, jak i poprzez próbę, która przychodzi nieoczekiwana. W przypadku pierwszego, zasiewając duszę przyjemnościami cielesnymi i podniecając ją w ten sposób, udaje mu się odwrócić jej pragnienia od miłości Bożej. Jeśli chodzi o rozprawę, chcąc zniszczyć naturę bólem, podstępnie próbuje zmusić osłabioną cierpieniami duszę do oczerniania i znieważania Stwórcy. Znając jednak podstępy Złego, módlmy się o wybawienie od pokus podlegających naszej woli, abyśmy nie odwracali naszych pragnień od miłości Bożej; i mężnie znośmy próby, których nie oczekiwaliśmy, gdyż nawiedzają nas one za zgodą Boga i znosząc je, pokazujemy, że nie stawiamy natury przed Stwórcą przyrody. Oby my wszyscy, którzy wzywamy imienia naszego Pana Jezusa Chrystusa, zostali wybawieni od obecnych rozkoszy i przyszłych nieszczęść złego ducha, uczestnicząc w rzeczywistości błogosławieństw zachowanych i już objawionych nam w samym Chrystusie, naszym Panu, który sam z Ojcem i Duchem Świętym jest wysławiany przez całe stworzenie. Amen. Św. Thalassios, kapłan i opat klasztoru w Libii, był osobistym przyjacielem św. Maksyma Wyznawcy, którego największe dzieło „Do Thalassiosa: O różnych pytaniach związanych z Pismem Świętym” zawiera odpowiedzi na trudności podniesione przez św. Talasjusza. Dwieście tekstów teologicznych św. Maksyma jest także poświęconych św. Talasjosowi, a ponadto pięć listów św. Maksyma jest do niego adresowanych. Dwukrotnie św. Maksym opisuje siebie jako ucznia św. Thalassiosa. Być może jest to jedynie wyraz uprzejmości wobec kogoś starszego od niego samego i być może uczniem był w rzeczywistości św. Talasjos, ale nie jest wykluczone, że rzeczywiście wywarł on na św. Maksyma decydujący wpływ. Przetłumaczone tutaj cztery stulecia są jedynym znanym dziełem libijskiego opata. W wielu punktach wykazują wpływ Evagriosa, ale kładą większy nacisk na integralną jedność ciała i duszy. Św. Talasjos, podobnie jak św. Maksym, w miłości własnej jest źródłem wszystkich wad i obydwaj zgodnie podkreślają najwyższe znaczenie miłości. W kalendarzu kościelnym wspomnienie św. Thalassiosa przypada 20 maja. Na potrzeby niniejszego tłumaczenia porównano grecki tekst Filokalii z tekstem Migne’a, P.G. xci, 1427–70, co jest często bardziej niezawodne. O miłości, samokontroli i życiu zgodnym z intelektem NAPISANE DLA PAWŁA PREZBYTERA I. Wszechogarniająca i intensywna tęsknota za Bogiem wiąże tych, którzy jej doświadczają, zarówno z Bogiem, jak i między sobą. 2. Intelekt, który nabył miłość duchową, nie ma myśli niegodnych tej miłości do kogokolwiek. 3. Ten, kto ukrywa swoją obłudę pod pozorną miłością, błogosławi ustami, ale w głębi duszy przeklina. 4. Kto nabył miłość, ze spokojem i cierpliwością znosi rany i cierpienia, jakie zadają mu wrogowie. 5. Tylko miłość harmonijnie łączy wszystko, co stworzone z Bogiem i między sobą. 6. Osoba, która nie toleruje podejrzeń i lekceważenia innych, posiada prawdziwą miłość. 7. Cenny jest w oczach Boga i między ludźmi ten, kto nie czyni nic, by rozwiać miłość. 8. Prawdziwe słowa wypływające z czystego sumienia były oznaką nieudawanej miłości. 9. Jeśli powiesz swojemu bratu, jak ktoś go oczernia, ukrywasz swoją zazdrość pod pozorem dobrej woli. 10 . Cnoty światowe przynoszą chwałę ludzką, cnoty duchowe chwałę Boga. 11 . Miłość i panowanie nad sobą oczyszczają duszę, a czysta modlitwa oświeca intelekt. 12 . Silny człowiek to ten, który odpiera zło poprzez praktykowanie cnót i wiedzę duchową. 13 . Ten, kto nabył beznamiętność i wiedzę duchową, otrzymał łaskę Bożą. 14 . Jeśli chcesz przezwyciężyć porywcze myśli, nabierz panowania nad sobą i miłości do bliźniego. 15 . Strzeż się nienawiści i rozpusty, a nie będziesz napotykał przeszkód w czasie modlitwy. 16 . Nie można znaleźć perfum w błocie, ani zapachu miłości w duszy rozgoryczonego człowieka. 17 . Mocno kontroluj gniew i pragnienia, a szybko pozbędziesz się złych myśli. 18 . Wewnętrzna praca niszczy poczucie własnej wartości, a jeśli nikim nie pogardzasz, odeprzesz dumę. 19 . Oznakami poczucia własnej wartości są obłuda i fałsz; pychą są zarozumiałość i zazdrość. 20 . Prawdziwym władcą jest ten, kto panuje nad sobą i poddał duszę i ciało inteligencji. 21 . Prawdziwość przyjaciela objawia się w czasie próby, jeśli dzieli z tobą cierpienie. 22 . Zablokuj swoje zmysły spokojem i osądź myśli, które atakują Twoje serce. 23 . Na myśli przygnębiające reaguj bez urazy, ale przeciwstawiaj się myślom o pobłażaniu sobie wrogością. 24 . Spokój, modlitwa, miłość i panowanie nad sobą to czterokonny rydwan wiozący intelekt do nieba. 25 . Zniszcz swoje ciało postem i czuwaniem, a odeprzesz śmiercionośne myśli o przyjemnościach. 26 . Jak wosk topi się przed ogniem, tak nieczysta myśl przed bojaźnią Bożą. 27 . Inteligentna dusza doznaje wielkiej krzywdy, gdy igra z niegodziwą pasją. 28 . Cierpliwie znoś przykre i bolesne rzeczy, które cię spotykają, gdyż przez nie Bóg w swojej opatrzności cię oczyszcza. 29 . Teraz, kiedy wyrzekłeś się świata i rzeczy materialnych, wyrzeknij się także złych myśli. 30 . Właściwą działalnością intelektu jest bycie w każdym momencie uważnym na słowa Boga. 31 . Zadaniem Boga jest administrowanie światem, a zadaniem duszy kierowanie ciałem. 32 . Z jaką nadzieją spotkamy Chrystusa, jeśli nadal będziemy zniewoleni przyjemnościami ciała? 33 . Trudności i cierpienie, czy to z naszego własnego wyboru, czy z opatrzności, niszczą przyjemność zmysłową. 34 . Gromadzenie pieniędzy podsyca namiętności, gdyż prowadzi do coraz większego oddawania się wszelkiego rodzaju przyjemnościom zmysłowym. 35 . Brak zapewnienia przyjemności zmysłowej rodzi przygnębienie, podczas gdy sama przyjemność zmysłowa jest powiązana ze wszystkimi namiętnościami. 36 . To, jak Bóg cię traktuje, zależy od tego, jak traktujesz swoje ciało. 37 . Sprawiedliwość Boża jest godziwą zapłatą za to, czego dokonaliśmy poprzez nasze ciała. 38 . Cnota i wiedza duchowa prowadzą do nieśmiertelności, ich brak jest matką śmierci. 39 . Udręka zgodna z wolą Boga kładzie kres przyjemnościom zmysłowym, a zniszczenie tych przyjemności jest zmartwychwstaniem duszy. 40 . Beznamiętność to stan, w którym dusza nie poddaje się żadnemu złemu impulsowi; i może się ono urzeczywistnić jedynie dzięki miłosierdziu Chrystusa. 41 . Chrystus jest zbawicielem duszy i ciała, a kto podąża Jego śladami, zostaje uwolniony od zła. 42 . Jeśli chcesz osiągnąć zbawienie, wyrzeknij się przyjemności zmysłowych i naucz się panowania nad sobą, miłości i modlitwy w skupieniu. 43 . Oznaką beznamiętności jest prawdziwa dyskryminacja; gdyż ten, kto osiągnął stan beznamiętności, robi wszystko z rozróżnieniem i według miary i reguły. 44 . Naszym Panem i Bogiem jest Jezus Chrystus, a umysł, który za Nim podąża, nie pozostanie w ciemności (por. J 12, 46). 45 . Skoncentruj swój intelekt, pilnuj swoich myśli i walcz z każdym z nich, który jest porywczy. 46 . Myśli powstają w tobie na trzy sposoby: poprzez zmysły, poprzez pamięć i poprzez temperament ciała. Spośród nich najbardziej irytujące są te, które pojawiają się w pamięci. 47 . Człowiek, któremu została dana mądrość, zna wewnętrzną istotę rzeczy niematerialnych oraz zna początek i dopełnienie świata. 48 . Nie zaniedbuj praktykowania cnót, a twój intelekt zostanie oświecony; gdyż napisano: „Otworzę dla was niewidzialne, sekretne skarby” (Izaj. 45:3.LXX). 49 . Człowiek uwolniony od namiętności otrzymał łaskę Bożą; a jeśli uznano go za godnego wiedzy duchowej, dostąpił wielkiego miłosierdzia. 50 . Intelekt uwolniony od namiętności staje się niczym światło, nieustannie oświetlane kontemplacją bytów stworzonych. 51 . Święta wiedza jest światłem duszy; pozbawiony tego „głupiec chodzi w ciemności” (Kazn. 2:14). 52 . Człowiek żyjący w ciemności jest głupcem i czeka go mrok niewiedzy. 53 . Kochanek Jezusa zostanie uwolniony od zła; uczniowie Jezusa ujrzą prawdziwą wiedzę. 54 . Intelekt wolny od namiętności tworzy obrazy pojęciowe, które są również wolne od namiętności, niezależnie od tego, czy ciało śpi, czy nie. 55 . Całkowicie oczyszczony intelekt jest ciasny przez istoty stworzone i pragnie wyjść poza nie. 56 . Błogosławiony ten, który osiągnął nieskończoną nieskończoność, przekraczając wszystko, co przemijające. 57 . Ten, kto boi się Boga, szuka boskich zasad, które Bóg wszczepił stworzeniu; znajdzie je miłośnik prawdy. 58 . Intelekt, odpowiednio zmotywowany, odnajdzie prawdę; ale motywowany pasją nie osiągnie celu. 59 . Tak jak Bóg jest niepoznawalny w swojej istocie, tak jest On nieskończony w swoim majestacie. 60 . Bóg, którego istota nie ma początku ani spełnienia, jest również nieprzenikniony w swojej mądrości. 61 . Wzniosła opatrzność Stwórcy strzeże wszystkiego, co istnieje. 62 . W swoim miłosierdziu „Pan podtrzymuje wszystkich, którzy upadają, i podnosi wszystkich zgnębionych” (Ps. 145:14). 63 . Chrystus w swojej sprawiedliwości nagradza żywych, umarłych i każdy pojedynczy czyn. 64 . Jeśli chcesz mieć kontrolę nad swoją duszą i ciałem, uprzedź namiętności, wykorzeniając ich przyczyny. 65 . Wprzęgnij siły duszy w cnoty, a zostaną uwolnione od tyranii namiętności. 66 . Powściągnij impulsy pożądania za pomocą samokontroli, a gniewu za pomocą duchowej miłości. 67 . Spokój i modlitwa są największą bronią cnót, gdyż oczyszczają intelekt i dają mu duchowy wgląd. 68 . Tylko duchowa rozmowa jest korzystna; lepiej jest zachować ciszę, niż oddawać się czemukolwiek innemu. 69 . Z pięciu rodzajów rozmów wybierz trzy pierwsze, szczędź czwartego i unikaj piątego. 70 . Osoba, na którą rzeczy tego świata nie mają wpływu, kocha ciszę; a kto nie miłuje niczego ludzkiego, kocha wszystkich ludzi. 71 . Sumienie jest prawdziwym nauczycielem i kto go słucha, nie potknie się. 72 . Tylko ci, którzy osiągnęli skrajność cnoty lub zła, nie są sądzeni przez swoje sumienie. 73 . Całkowita beznamiętność czyni nasze obrazy pojęciowe wolnymi od namiętności: doskonała wiedza duchowa prowadzi nas przed oblicze Tego, który jest całkowicie poza wiedzą. 74 . Nieosiągnięcie przyjemności powoduje zawiniony rodzaj nieszczęścia: ten, kto gardzi przyjemnościami, jest wolny od nieszczęść. 75 . Ogólnie rzecz biorąc, cierpienie wynika z pozbawienia przyjemności, niezależnie od tego, czy jest ona ziemska, czy związana z Bogiem. 76 . Królewskość, dobroć i mądrość należą do Boga; kto je osiąga, mieszka w niebie. 77 . Osoba, która swoim postępowaniem pokazuje, że woli swoje ciało od duszy i świat od Boga, jest stworzeniem żałosnym. 78 . Kto nie zazdrości duchowo dojrzałym i jest miłosierny dla niegodziwych, osiągnął jednakową miłość do wszystkich. 79 . Osoba, która stosuje prawa cnoty do duszy i ciała, jest naprawdę zdolna do rządzenia. 80 . Handel duchowy polega na równym oderwaniu się od przyjemności i bólów tego życia na rzecz czekających nas błogosławieństw. 81 . Miłość i panowanie nad sobą wzmacniają duszę; czysta modlitwa i kontemplacja, intelekt. 82 . Kiedy usłyszysz coś korzystnego dla siebie, nie potępiaj mówiącego; bo jeśli to zrobisz, zniweczysz jego pomocne napomnienie. 83 . Zdeprawowany umysł ma złe myśli i uważa osiągnięcia bliźniego za wady. 84 . Nie ufaj myśli, która mogłaby osądzać bliźniego, gdyż to człowiek jest magazynem zła i ma złe myśli (por. Mt 12, 35). 85 . Dobre serce rodzi dobre myśli: jego myśli odpowiadają temu, co w sobie gromadzi. 86 . Pilnuj swoich myśli i unikaj zła. Wtedy twój intelekt nie zostanie zaćmiony, ale wręcz przeciwnie, ujrzy. 87 . Pamiętajcie o Żydach i uważajcie na siebie; gdyż Żydzi byli zaślepieni zazdrością i wzięli Belzebuba za swojego Pana i Boga (por. Mt 12:24). 88 . Złe podejrzenia zaciemniają umysł (por. Kaznodziei 3:24) i odwracają uwagę od ścieżki ku temu, co jest obok niej. 89 . Każdej cnocie towarzyszy występek; dlatego bezbożni biorą wady za cnoty. 90 . Jeśli intelekt igra z przyjemnością lub przygnębieniem, szybko ulega pasji apatii. 91 . Czyste sumienie pobudza duszę, ale nieczysta myśl ją poniża. 92 . Kiedy namiętności są aktywne, odrzucają poczucie własnej wartości; kiedy są wydaleni, wprowadzają go ponownie. 93 . Jeśli chcesz uwolnić się od wszelkich namiętności, praktykuj samokontrolę, miłość i modlitwę. 94 . Intelekt oddający się Bogu w modlitwie uwalnia cielesną stronę duszy od namiętności. 95 . Bóg, który dał istnienie wszystkiemu, jednocześnie zjednoczył wszystko w swojej opatrzności. 96 . Będąc Mistrzem, stał się sługą i w ten sposób objawił światu głębię swojej opatrzności. 97 . Bóg Logos, wcielając się, pozostając niezmiennym, zjednoczył się poprzez swoje ciało z całym stworzeniem. 98 . Nastąpił nowy cud w niebie i na ziemi: Bóg jest na ziemi, a człowiek w niebie. 99 . Zjednoczył ludzi i aniołów, aby obdarzyć deifikacją całe stworzenie. 100 . Poznanie świętej i współistotnej Trójcy jest uświęceniem i przebóstwieniem ludzi i aniołów. 0. Przebaczenie grzechów oznacza wolność od namiętności; ten, któremu nie pozwolono jeszcze uwolnić się od namiętności, nie otrzymał jeszcze przebaczenia. 1. Jeśli chcesz uwolnić się od wszystkich wad jednocześnie, wyrzeknij się miłości własnej, matki zła. 2. Zdrowie duszy polega na beznamiętności i wiedzy duchowej; żaden niewolnik zmysłowej przyjemności nie może jej osiągnąć. 3. Cierpliwa samokontrola i wielkoduszna miłość wysuszają przyjemności duszy i ciała. 4. Miłość własna, czyli przyjaźń z ciałem, jest źródłem zła w duszy. 5. Inteligencja z natury poddaje się Logosowi i dyscyplinie oraz podporządkowuje sobie ciało. 6. Podleganie temu, czego brakuje inteligencji i zajmowanie się haniebnymi pragnieniami, jest obrazą dla inteligencji. 7. Dla deiformowanej duszy porzucenie Stwórcy i oddanie czci ciału jest aktem deprawacji. 8. Nakazano ci zachować ciało jako sługę, a nie być w nienaturalny sposób zniewolonym przez jego przyjemności. 9. Przerwij więzy przyjaźni dla ciała i daj mu tylko to, co jest absolutnie konieczne. 10 . Zamknij swoje zmysły w cytadeli ciszy, aby nie angażowały intelektu w swoje pragnienia. 11 . Największą bronią kogoś, kto stara się prowadzić życie w wewnętrznej ciszy, jest samokontrola, miłość, modlitwa i czytanie duchowe. 12 . Intelekt będzie szukał zmysłowych przyjemności, dopóki nie ujarzmisz ciała i nie poświęcisz się kontemplacji. 13 . Starajmy się wypełniać przykazania, abyśmy mogli uwolnić się od namiętności; i starajmy się uchwycić Boską doktrynę, abyśmy mogli zostać uznani za godnych wiedzy duchowej. 14 . Nieśmiertelność duszy opiera się na beznamiętności i wiedzy duchowej; żaden niewolnik zmysłowej przyjemności nie może jej osiągnąć. 15 . Ujarzmij swoje ciało, pozbądź się zmysłowych przyjemności i uwolnij je od podłej niewoli. 16 . Stworzeni wolni i powołani do wolności (por. Ga 5, 13), nie dajcie się zniewolić nieczystymi namiętnościami. 17 . Demony wiążą intelekt z rzeczami zmysłowymi za pomocą pożądania i strachu, niepokoju i przyjemności zmysłowej. 18 . Bojaźń Pańska zwycięża pragnienia, a udręka zgodna z wolą Bożą odrzuca przyjemności zmysłowe. 19 . Pragnienie mądrości lekceważy strach, a rozkosz wiedzy duchowej usuwa niepokój. 20 . Pismo Święte zawiera cztery rzeczy: przykazania, doktryny, groźby i obietnice. 21 . Samokontrola i wytężony wysiłek powstrzymują pożądanie; bezruch i intensywna tęsknota za Bogiem usychają. 22 . Nie prowokuj brata niejasnymi słowami; nie zniosłabyś podobnego traktowania z jego strony. 23 . Długotrwała cierpliwość i gotowość do przebaczenia powstrzymują gniew; miłość i współczucie usychają. 24 . Jeżeli otrzymałeś wiedzę duchową, otrzymałeś światło noetyczne; jeśli znieważysz to światło, ujrzysz ciemność. 25 . Przestrzeganie przykazań Bożych rodzi beznamiętność; beznamiętność duszy chroni wiedzę duchową. 26 . Kontempluj noetycznie przedmioty zmysłowe, a wzniesiesz swoją percepcję zmysłową ponad sferę takich obiektów. 27 . Kobieta symbolizuje duszę zaangażowaną w praktykę ascetyczną; przez zjednoczenie się z nim intelekt rodzi cnoty. 28 . Studiowanie boskich zasad uczy poznania Boga osobę, która żyje w prawdzie, tęsknocie i czci. 29 . Czym światło jest dla tych, którzy widzą i dla tego, co jest widziane, tym Bóg jest dla istot rozumnych i tego, co jest zrozumiałe. 30 . Zmysłowy firmament symbolizuje firmament wiary, na którym wszyscy święci świecą jak gwiazdy. 31 . Jerozolima jest niebiańską wiedzą istot niematerialnych; w nim można kontemplować wizję pokoju. 32 . Nie zaniedbuj praktykowania cnót; jeśli tak uczynicie, wasza wiedza duchowa osłabnie, a gdy nadejdzie głód, udacie się do Egiptu (por. Rdz 41:57; 46:6). 33 . Wolność duchowa to uwolnienie od namiętności; bez miłosierdzia Chrystusa nie można go osiągnąć. 34 . Ziemia obiecana to królestwo niebieskie, którego ambasadorami są beznamiętność i wiedza duchowa. 35 . Egipt ducha jest ciemnością namiętności; nikt nie idzie do Egiptu, chyba że dopadnie go głód. 36 . Jeśli nabierzesz nawyku słuchania duchowych nauk, twój intelekt ucieknie od nieczystych myśli. 37 . Tylko Bóg jest z natury dobry i mądry; ale jeśli wysilisz się, twój intelekt również stanie się dobry i mądry poprzez uczestnictwo. 38 . Kontroluj swój żołądek, sen, złość i język, a nie „rozbijesz nogą o kamień” (Ps. 91:12). 39 . Staraj się kochać każdego człowieka jednakowo, a jednocześnie wypędzisz wszystkie namiętności. 40 . Kontemplacja rzeczy zmysłowych jest wspólna intelektowi i zmysłom; ale wiedza o rzeczywistościach poznawalnych należy wyłącznie do intelektu. 41 . Intelekt nie może poświęcić się rzeczywistościom poznawalnym, jeśli nie pozbędzie się jego przywiązania do nich. zmysłów i rzeczy zmysłowych. 42 . Zmysły mają naturalne przywiązanie do rzeczy zmysłowych, a gdy są przez nie rozproszone, odwracają uwagę intelektu. 43 . Poświęć swoje zmysły służbie intelektu i nie daj im czasu na oderwanie się od niego. 44 . Kiedy intelekt skupia swoją uwagę na przedmiotach zmysłowych, odwróć od nich swoje zmysły, doprowadzając przedmioty do bezpośredniego kontaktu z intelektem. 45 . Znakiem oddania intelektu kontemplacji rzeczywistości poznawalnych jest jego pogarda dla wszystkiego, co porusza zmysły. 46 . Kiedy intelekt zajęty jest kontemplacją rzeczywistości poznawczych, jego zachwyt nad nimi jest taki, że trudno go odciągnąć. 47 . Kiedy intelekt będzie bogaty w wiedzę o Jedności, zmysły będą całkowicie pod kontrolą. 48 . Powstrzymaj swój intelekt od dążenia do rzeczy zmysłowych, aby nie zbierał owoców przyjemności i bólu, które one powodują. 49 . Kiedy intelekt nieustannie oddaje się boskim rzeczywistościom, cielesny aspekt duszy staje się boską bronią. 50 . Intelekt nie może zostać przekształcony przez poznanie duchowe, jeśli najpierw nie oderwie się od zmysłowego aspektu duszy za pomocą własnych cnót. 51 . Intelekt staje się obcy rzeczom tego świata, gdy jego przywiązanie do zmysłów zostanie całkowicie oddzielone. 52 . Właściwą funkcją inteligentnego aspektu duszy jest oddanie poznaniu Boga, podczas gdy jej aspektu zmysłowego jest dążenie do samokontroli i miłości. 53 . Intelekt nie może zadawać się z żadnym przedmiotem zmysłowym, jeśli nie żywi do niego przynajmniej jakiegoś namiętnego uczucia. 54 . Intelekt jest doskonały, gdy zostaje przekształcony przez wiedzę duchową; dusza jest doskonała, gdy jest przeniknięta cnotami. 55 . Przywiązanie intelektu do zmysłów zniewala go przyjemnościami cielesnymi. 56 . Intelekt wypada z królestwa wiedzy duchowej, gdy cielesny aspekt duszy porzuca swoje własne cnoty. 57 . Chociaż otrzymaliśmy moc, aby stać się dziećmi Bożymi (por. J 1, 12), tak naprawdę nie osiągniemy tego synostwa, jeśli nie wyzbędziemy się namiętności. 58 . Niech nikt nie myśli, że rzeczywiście stał się dzieckiem Bożym, jeśli nie nabył jeszcze boskich przymiotów. 59 . Jesteśmy synami Boga lub szatana, w zależności od tego, czy dostosowujemy się do dobra, czy do zła. 60 . Mądry człowiek to ten, który zwraca uwagę na siebie i szybko oddziela się od wszelkich skalań. 61 . Zatwardziała dusza nie zauważa, kiedy jest biczowana, dlatego jest nieświadoma swego dobroczyńcy. 62 . Zabrudzona szata wyklucza z boskiej uczty weselnej i czyni człowieka uczestnikiem ciemności zewnętrznej (por. Mt 22,12-13). 63 . Kto się boi Boga, zwróci szczególną uwagę na swoją duszę i uwolni się od obcowania ze złem. 64 . Jeżeli porzucisz Boga i staniesz się niewolnikiem namiętności, nie będziesz mógł zaznać miłosierdzia Bożego. 65 . Nawet jeśli nie chcemy Mu wierzyć, to właśnie Jezus powiedział, że nikt nie może dwom panom służyć (por. Mt 6, 24). 66 . Dusza skalana namiętnościami staje się uparta: musi przejść przez nóż i kastrację, zanim odzyska wiarę. 67 . Na zatwardziałych serc czekają straszne cierpienia, gdyż bez wielkich cierpień nie mogą stać się podatni i wrażliwi. 68 . Mądry człowiek zwraca szczególną uwagę na siebie i wybierając dobrowolnie cierpienie, unika cierpienia, które przychodzi niechciane. 69 . Troska o swoją duszę oznacza trud i pokorę, gdyż przez to Bóg przebacza nam wszystkie nasze grzechy. 70 . Tak jak pożądanie i wściekłość mnożą nasze grzechy, tak samokontrola i pokora je usuwają. 71 . Udręka zgodna z wolą Bożą rozdziera serce; jest ono spowodowane strachem przed karą. 72 . Takie cierpienie oczyszcza serce, usuwając z niego skazy przyjemności zmysłowych. 73 . Cierpliwa wytrwałość jest walką duszy o cnotę; gdzie jest walka o cnotę, pobłażanie sobie zostaje wygnane. 74 . Każdy grzech wynika z przyjemności zmysłowych, wszelki przebaczenie trudności i nieszczęść. 75 . Jeśli nie chcesz odpokutować poprzez dobrowolny wybór cierpienia, niechciane cierpienia zostaną na ciebie opatrznościowo nałożone. 76 . Chrystus jest Zbawicielem całego świata i udzielił ludziom daru pokuty, aby mogli zostać zbawieni. 77 . Pokuta rodzi przestrzeganie przykazań, a to z kolei oczyszcza duszę. 78 . Oczyszczenie duszy jest uwolnieniem od namiętności, a uwolnienie od namiętności rodzi miłość. 79 . Czysta dusza to ta, która kocha Boga, a czysty intelekt to ten, który jest oddzielony od niewiedzy. 80 . Walcz aż do śmierci, aby wypełnić przykazania: oczyszczeni przez nie, wejdziecie do życia. 81 . Spraw, aby ciało służyło przykazaniom, utrzymując je jak najdalej od chorób i przyjemności zmysłowych. 82 . Ciało buntuje się, gdy zaniedbuje się modlitwę, oszczędność i błogosławiony spokój. 83 . Błogosławiona cisza rodzi błogosławione dzieci: samokontrolę, miłość i czystą modlitwę. 84 . Czytanie duchowe i modlitwa oczyszczają intelekt, natomiast miłość i panowanie nad sobą oczyszczają aspekt cielesny duszy. 85 . Zawsze utrzymuj tę samą miarę samokontroli; w przeciwnym razie przez nieregularność popadniesz ze skrajności w drugą. 86 . Jeśli ustalasz dla siebie zasady, nie okazuj sobie nieposłuszności; bo kto siebie oszukuje, ten sam siebie oszukuje. 87 . Dusza pełna namiętności leży w ciemnościach noetycznych, bo w takiej duszy zaszło słońce sprawiedliwości. 88 . Syn Boży to osoba, która poprzez mądrość, moc i prawość stała się podobna do Boga. 89 . Choroba duszy jest złym usposobieniem, a jej śmierć jest grzechem wcielonym w czyn. 90 . Ubóstwo duchowe to całkowita beznamiętność; kiedy intelekt osiągnie ten stan, porzuca wszystkie rzeczy ziemskie. 91 . Zachowaj harmonię cnót duszy, a wyda owoc sprawiedliwości. 92 . Mówi się, że kontemplacja rzeczywistości noetycznych jest bezcielesna, ponieważ jest całkowicie wolna od materii i formy. 93 . Tak jak cztery żywioły są połączeniem materii i formy, tak ciała z nich powstałe również składają się z materii i formy. 94 . Kiedy w swoim współczuciu dla człowieka Logos stał się ciałem, nie zmienił ani tego, kim był, ani tego, czym się stał. 95 . Tak jak mówimy o jednym Chrystusie jako o „pochodzącym z Boga”, „z człowieczeństwa”, „w Bóstwie” i „w człowieczeństwie”, tak mówimy o Nim jako o „pochodzącym z dwóch natur” i „w dwóch naturach”. 96 . Wyznajemy, że w Chrystusie istnieje jedna hipostaza, czyli podmiot, w dwóch niepodzielnie zjednoczonych naturach. 97 . Wysławiamy jedną, niepodzielną hipostazę Chrystusa i wyznajemy jedność bez pomieszania dwóch natur. 98 . Czcimy jedyną istotę Boskości w trzech Osobach, czyli hipostazach i wyznajemy współistotną Trójcę. 99 . Szczególnymi cechami trzech Osób są ojcostwo, synostwo i procesja. Wspólne im jest esencja, natura, boskość i dobroć. I. Myśl dobrze o tym, co jest dobre z natury, i myśl dobrze o każdym człowieku. 2. W dniu sądu Bóg poprosi nas o odpowiedź za nasze słowa, czyny i myśli. 3. To, czy myślimy, mówimy lub postępujemy dobrze, czy źle, zależy od tego, czy wewnętrznie przylgniemy do cnoty, czy do występku. 4. Intelekt zdominowany przez namiętności ma niskie myśli; słowa i czyny ujawniają te myśli. 5. Złą myśl poprzedza namiętność. Namiętność jest powodowana przez zmysły, ale niewłaściwe użycie zmysłów jest wyraźnie winą intelektu. 6. Odrzuć zmysły, walcz z uprzedzeniami i używając przykazań jako swojej broni, zniszcz namiętności. 7. Uporczywa niegodziwość wymaga długiej praktyki cnót; gdyż zakorzenionego nawyku nie da się łatwo wykorzenić. 8. Silna praktyka samokontroli i miłości, cierpliwości i spokoju zniszczy ukryte w nas namiętności. 9. Nieustannie namawiaj swój umysł do modlitwy, a zniszczysz złe myśli, które nękają twoje serce. 10 . Praktyka ascetyczna wymaga długiej i cierpliwej wytrwałości: wytrwała walka powoli wykorzeni pobłażanie sobie. 11 . Rygory ascetycznego życia nie będą dla ciebie trudne do zniesienia, jeśli będziesz postępował we wszystkim z umiarem i według zasad. 12 . Utrzymuj regularny poziom praktyki ascetycznej i nie łam swojej zasady, chyba że zostaniesz do tego zmuszony. 13 . Tak jak miłość i panowanie nad sobą niszczą złe myśli, tak kontemplacja i modlitwa niszczą wszelkie wywyższanie się. 14 . Ascetyczna walka – post, czuwanie, cierpliwość, wyrozumiałość – daje czyste sumienie. 15 . Kto cierpliwie znosi nieoczekiwane próby, staje się pokorny, pełen nadziei i dojrzały duchowo. 16 . Cierpliwa wytrwałość jest ciągłym wysiłkiem duszy; rodzi się z dobrowolnie wybranego cierpienia i prób, które przychodzą niechciane. 17 . Wytrwałość w obliczu przeciwności rozpuszcza zło, a nieustanna cierpliwość niszczy je całkowicie. 18 . Doświadczenie cierpienia oddziałuje na zmysły; cierpienie unieważnia przyjemność zmysłową. 19 . Istnieją cztery dominujące namiętności, które Bóg w swojej mądrości przeciwstawia sobie jedna. 20 . Niepokój powstrzymuje przyjemność zmysłową; strach przed karą osłabia pragnienie. 21 . Mądry intelekt sprawdza duszę i ćwiczy ciało poprzez wszelkiego rodzaju praktyki ascetyczne. 22 . Udowodnij, że jesteś mnichem, nie na zewnątrz, ale wewnętrznie, uwalniając się od namiętności. 23 . Pierwsze wyrzeczenie dotyczy rzeczy materialnych, drugie – namiętności, trzecie – niewiedzy. 24 . Nie jest trudno pozbyć się rzeczy materialnych, jeśli tego pragniesz; ale tylko przy wielkim wysiłku będziesz w stanie pozbyć się myśli o nich. 25 . Kontroluj pragnienia, a zdominujesz gniew; bo pożądanie rodzi gniew. 26 . Być może uwolniliśmy się od namiętnych myśli; ale czy otrzymaliśmy już czystą i niematerialną modlitwę? 27 . Wielki jest intelekt, który uwolnił się od namiętności, oddzielił się od bytów stworzonych i żyje w Bogu. 28 . Osoba czyniąca postęp w życiu duchowym studiuje trzy rzeczy: przykazania, doktrynę i wiarę w Trójcę Świętą. 29 . Intelekt pozbawiony namiętności skupia swoją uwagę na trzech rzeczach: pozbawionych namiętności obrazach pojęciowych, kontemplacji bytów stworzonych i własnym świetle. 30 . Najohydniejsze namiętności kryją się w naszych duszach; wychodzą na światło dzienne dopiero wtedy, gdy dokładnie przyjrzymy się naszym działaniom. 31 . Czasami intelekt, który osiągnął częściową beznamiętność, pozostanie niezakłócony; dzieje się tak dlatego, że przy braku rzeczy, które go prowokują, nie jest on wystawiony na próbę. 32 . Jak już powiedziano (por. Wiek I, 46), nasze namiętności rozbudzają się przez te trzy rzeczy: pamięć, temperament ciała i zmysły. 33 . Intelekt, który odciął zmysły i osiągnął równowagę w temperamencie ciała, musi walczyć jedynie ze swoimi wspomnieniami. 34 . Kiedy brakuje samokontroli i duchowej miłości, zmysły rozbudzają namiętności. 35 . Umiarkowany post, czuwanie i psalmodia są naturalnymi sposobami osiągnięcia równowagi w temperamencie organizmu. 36 . Trzy rzeczy zakłócają równowagę temperamentu organizmu: brak umiaru w diecie, zmiana pogody i dotyk sił demonicznych. 37 . Nasze wspomnienia można pozbawić pasji poprzez modlitwę, lekturę duchową, samokontrolę i miłość. 38 . Najpierw odetnij zmysły poprzez praktykę ciszy, a następnie walcz ze swoimi wspomnieniami, kultywując cnoty. 39 . Zło psychiczne tkwi w niewłaściwym użyciu obrazów pojęciowych; Grzech czynny polega na niewłaściwym użyciu rzeczy materialnych. 40 . Niewłaściwe użycie obrazów pojęciowych i rzeczy materialnych oznacza używanie ich w bluźnierczy i niewłaściwy sposób. 41 . Namiętności karygodne krępują intelekt, wiążąc go z przedmiotami zmysłowymi. 42 . Osoba, na którą nie wpływają ani rzeczy materialne, ani wspomnienia o nich, osiągnęła doskonałą beznamiętność. 43 . Dusza święta pomaga bliźniemu, a gdy jest przez niego źle traktowana, jest cierpliwa, znosząc cierpienia z jego rąk. 44 . Złośliwe myśli są w pełni istniejącą formą zła: jeśli się ich nie pozbędziesz, nie staniesz się uczniem wiedzy duchowej. 45 . Osoba słuchająca Chrystusa napełnia się światłem; a jeśli naśladuje Chrystusa, odzyskuje siebie. 46 . Rancor jest trądem duszy. Dusza zapada na nie w wyniku hańby lub kary, albo z powodu podejrzanych myśli. 47 . Pan zaślepia intelekt zazdrosny i urażony błogosławieństwami bliźnich. 48 . Język duszy kąsającej plecy ma trzy strony: rani mówiącego, słuchacza, a czasem oczernianą osobę. 49 . Ten, kto modli się za tych, którzy go obrażają, jest wolny od urazy; a bezlitosny dawca zostaje od niego uwolniony. 50 . Nienawiść do bliźniego jest śmiercią duszy: obmowa dusza zarówno cierpi, jak i zadaje taką śmierć. 51 . Apatia jest apatią duszy; a dusza staje się apatyczna, gdy choruje na pobłażanie sobie. 52 . Ten, kto kocha Jezusa, ćwiczy się w cierpieniu: wytrwałość w cierpieniu rozprasza apatię. 53 . Dusza wzmacnia się poprzez ascetyczne cierpienie i rozprasza apatię, robiąc wszystko według miary. 54 . Kontrola brzucha tłumi pragnienia i chroni intelekt od lubieżnych myśli. 55 . Intelekt panujący nad sobą jest świątynią Ducha Świętego, ale intelekt żarłoka jest jak gniazdo wron. 56 . Nadmiar pożywienia rodzi pożądanie; niedobór słodzi nawet zwykły chleb. 57 . Jeśli potajemnie będziesz dzielić radość z kogoś, komu zazdrościsz, uwolnisz się od swojej zazdrości; i ty także uwolnisz się od zazdrości, jeśli będziesz milczeć na temat osoby, której zazdrościsz. 58 . Strzeż się każdego, kto żyje rozwiązle, nawet jeśli wielu ma go w wielkim poważaniu. 59 . Zaprzyjaźnij się z człowiekiem, który ciężko pracuje, a znajdziesz ochronę. 60 . Rozpustny człowiek zostaje sprzedany wielu panom i żyje tak, jak go prowadzą. 61 . Taki człowiek będzie cię traktował w czasie pokoju jak przyjaciela, ale w czasie próby będzie z tobą walczył jak z wrogiem. 62 . Gdy ucichną jego namiętności, odda za ciebie życie; gdy się obudzą, znowu je zabierze. 63 . Rozwiązła dusza jest tak pełna nieczystych namiętności, jak pustkowie pełne ostów. 64 . Mądry intelekt powstrzymuje duszę, trzyma ciało w niewoli, a namiętności czyni swoimi sługami. 65 . Nasze działania ujawniają, co się w nas dzieje, tak jak jego owoc pozwala poznać nieznane nam drzewo. 66 . Obłudnik, podobnie jak fałszywy prorok, zostaje zdradzony przez swoje słowa i czyny. 67 . Intelekt, który nie używa swojej inteligencji, nie karci duszy i w ten sposób uniemożliwia jej zdobycie miłości i samokontroli. 68 . Przyczyną zdeprawowanych myśli jest złe usposobienie, na które składa się duma i chełpliwość. 69 . Dumę i chełpliwość charakteryzują hipokryzja, przebiegłość, oszustwo, pozory i, co najgorsze, fałsz. 70 . Cechy te są wspomagane i podsycane przez zazdrość, konflikty, złość, urazę i urazę. 71 . Taki jest stan żyjących rozpusty i takie są skarby ukryte w moim sercu (por. Mt 12, 35). 72 . Trud i pokora ratują duszę i uwalniają ją od wszelkich namiętności. 73 . Pomocne słowo wskazuje na wyrozumiały umysł; dobry uczynek objawia duszę świętą. 74 . Oświecony intelekt wydobywa słowa mądrości; czysta dusza kultywuje boskie myśli. 75 . Myśli mądrego człowieka kierują się mądrością, a jego słowa oświecają tych, którzy je słyszą. 76 . Cnotliwa dusza pielęgnuje dobre myśli; dusza pełna zła rodzi myśli o deprawacji. 77 . Dusza namiętna wytwarza złe myśli: jest źródłem zła. 78 . Cnoty posiadają zasób dobroci, z którego święty intelekt wydobywa błogosławieństwa. 79 . Intelekt ożywiany boską miłością kultywuje dobre myśli o Bogu; lecz powodowany miłością własną rodzi diaboliczne myśli. 80 . Kiedy intelekt kieruje się miłością do bliźniego, zawsze dobrze o nim myśli; lecz gdy znajduje się pod wpływem diabelskim, ma o nim złe myśli. 81 . Cnoty generują dobre myśli; przykazania prowadzą nas do cnót; praktykowanie cnót zależy od naszej własnej woli i postanowienia. 82 . Gdy cnota i zło przychodzą i odchodzą, skłaniają duszę albo do dobra, albo do zła, wywołując w niej odpowiednie myśli. 83 . Zło rodzi złe myśli; nieposłuszeństwo rodzi zło; oszukiwanie zmysłów powoduje nieposłuszeństwo; a to oszustwo ma swoje źródło w zaniedbaniu przez intelekt własnego zbawienia. 84 . U osób czyniących postęp na drodze duchowej łatwo ulega zmianie ich stosunek do dobra i zła; ale u tych, którzy osiągnęli doskonałość, trudno jest się zmienić. 85 . Siłą duszy jest jej niezachwiany stan cnoty; osiągając taki stan, można powiedzieć za niepokonanym apostołem Pawłem: „Cóż może nas odłączyć od miłości Chrystusowej?” (Rz 8, 35). 86 . Miłość własna poprzedza wszystkie namiętności, a na końcu jest pycha. 87 . Trzy najczęstsze formy pragnień mają swoje źródło w pasji miłości własnej. 88 . Te trzy formy to obżarstwo, poczucie własnej wartości i chciwość. Wszystkie inne żarliwe myśli podążają za nimi, chociaż nie wszystkie podążają za każdą z nich. 89 . Myśl o nieczystości podąża za myślą o obżarstwom; dumy, poczucia własnej wartości. Wszystkie pozostałe mają trzy najpopularniejsze formy. 90 . Zatem myśli pełne urazy, złości, urazy, zazdrości, apatii i tym podobnych przybierają trzy najczęstsze formy. 91 . Chryste, Mistrzu wszystkich, uwolnij nas od wszystkich tych niszczycielskich namiętności i myśli z nich zrodzonych. 92 . Dla Ciebie powstaliśmy, abyśmy mogli rozkoszować się rajem, który zasadziłeś i w którym nas umieściłeś. 93 . Sprowadziliśmy na siebie obecną hańbę, woleliśmy zniszczenie od rozkoszy błogosławieństwa. 94 . Zapłaciliśmy za to, gdyż życie wieczne zamieniliśmy na śmierć. 95 . O Mistrzu, jak kiedyś na nas patrzyłeś, tak i teraz spójrz na nas; jako Ty stałeś się człowiekiem, zbaw nas wszystkich. 96 . Bo Ty gorliwie ocalasz nas, którzy zaginęli. Nie wykluczaj nas z towarzystwa tych, którzy dostępują zbawienia. 97 . Podnieś nasze dusze i zbaw nasze ciała, oczyszczając nas od wszelkiej nieczystości. 98 . Zerwij kajdany namiętności, które nas krępują, tak jak kiedyś rozerwałeś szeregi nieczystych demonów. 99 . Uwolnij nas od ich tyranii, abyśmy mogli czcić jedynie Ciebie, światło wieczne. 100 . Powstawszy z martwych i tańcząc z aniołami w tańcu błogosławionym, wiecznym i nierozerwalnym. Amen. 1. Osoba, która zerwała więzy łaskawej przyjaźni swojego intelektu do ciała, zabiła złe uczynki ciała poprzez życiodajnego Ducha. 2. Nie myśl, że intelekt jest wolny od przywiązania do ciała, dopóki nadal niepokoją go czynności związane z ciałem. 3. Tak jak zmysły i przedmioty zmysłowe należą do ciała, tak intelekt i rzeczywistości poznawalne należą do duszy. 4. Odsuń swoją duszę od postrzegania obiektów zmysłowych, a intelekt odnajdzie się w Bogu i w sferze rzeczywistości zrozumiałych. 5. Natury poznawcze, które można uchwycić jedynie intelektem, należą do królestwa boskości, natomiast zmysły i przedmioty zmysłowe zostały stworzone w służbie intelektu. 6. Używaj zmysłów i przedmiotów zmysłów jako środka do duchowej kontemplacji, ale przeciwnie, nie używaj tego, co wywołuje pragnienia ciała, jako pokarmu dla zmysłów. 7. Nakazano wam umartwiać czynności ciała (por. Kol 3, 5), abyście dusza umarła dla przyjemności, poprzez ascetyczną pracę, przywrócili ją do życia. 8. Bądź rządzony przez Boga i panuj nad swoimi zmysłami; a będąc na wyższym poziomie, nie dawajcie władzy temu, co jest od was niższe. 9. Bóg, który jest wieczny, nieograniczony i nieskończony, obiecał wieczne, nieograniczone i niewysłowione błogosławieństwa tym, którzy są Mu posłuszni. 10 . Rolą intelektu jest życie w Bogu i rozmyślanie o Nim, Jego Opatrzności i Jego straszliwych sądach. 11 . Masz moc pochylania się w górę lub w dół: wybierz to, co jest lepsze, a podporządkujesz to, co niższe. 12 . Ponieważ są to dzieła Boga, który sam jest dobry, zmysły i przedmioty zmysłowe są dobre; ale nie można ich w żaden sposób porównać z intelektem i rzeczywistościami poznawalnymi. 13 . Pan stworzył inteligentne i poznawcze istoty, posiadające zdolność otrzymywania Ducha i zdobywania wiedzy o Sobie; Powołał do istnienia zmysły i przedmioty zmysłów, aby służyły takim istotom. 14 . Tak jak absurdem jest podporządkowanie dobrego pana bezwartościowemu słudze, tak absurdem jest podporządkowanie deiformalnego intelektu zniszczalnemu ciału. 15 . Intelekt, który nie panuje nad zmysłami, popadnie przez nie w zło: oszukany przyjemnościami przedmiotów zmysłowych, deprawuje się. 16 . Kontrolując swoje zmysły, kontroluj także swoją pamięć; bo gdy jego upodobania budzą się w zmysłach, wzniecają one namiętności. 17 . Trzymaj swoje ciało pod kontrolą i nieustannie się módl; w ten sposób wkrótce uwolnisz się od myśli, które powstają na skutek twoich uprzedzeń. 18 . Oddawaj się nieustannie słowom Boga: stosowanie się do nich niszczy namiętności. 19 . Czytanie duchowe, czuwania, modlitwa i psalmodia chronią intelekt przed złudzeniem namiętności. 20 . Tak jak wiosna pobudza wzrost roślin, tak beznamiętność pobudza intelekt do osiągnięcia duchowej wiedzy o istotach stworzonych. 21 . Przestrzegaj przykazań, a znajdziesz pokój; kochajcie Boga, a osiągniecie wiedzę duchową. 22 . Zostałeś skazany na spożywanie chleba wiedzy duchowej w trudach, zmaganiach i pocie oblicza (por. Rdz 3, 19). 23 . Zaniedbanie doprowadziło naszego pierwszego przodka do przestępstwa i zamiast cieszyć się rajem, został skazany na śmierć (por. Rdz 3, 22). 24 . Ty także powinieneś sprawować kontrolę nad Ewą; i strzeżcie się węża, aby nie dał się przez niego zwieść i nie dał wam owocu z drzewa (por. Rdz 3, 1 – 5). 25 . Jak dusza z natury daje życie ciału, tak cnota i wiedza duchowa dają życie duszy. 26 . Zarozumiały intelekt to bezwodna chmura (por. Juda, w. 12), niesiona przez wiatry samooceny i dumy. 27 . Kontrolując swą samoocenę, strzeż się nieczystości, abyś nie unikał uznania tylko po to, by popaść w hańbę. 28 . Pozbądź się poczucia własnej wartości, zwróć się do Boga i strzeż się, abyś nie stał się arogancki i nieczysty. 29 . Ostentacyjne zachowanie jest oznaką poczucia własnej wartości; dumy, złości i pogardy wobec innych. 30 . Wyeliminowując obżarstwo, strzeż się, abyś nie zabiegał o szacunek innych, nie uwydatniając bladości swojej twarzy. 31 . Dobrze pościć to cieszyć się prostym jedzeniem w małych ilościach i unikać szacunku innych ludzi. 32 . Po poście do późna w ciągu dnia nie jedz do syta, abyś w ten sposób nie odbudował tego, co zburzyłeś (por. Gal. 2, 18). 33 . Jeśli nie pijesz wina, nie zalewaj się też wodą; bo jeśli to zrobisz, zapewnisz sobie to samo paliwo do nieczystości. 34 . Pycha pozbawia nas Bożej pomocy, czyniąc nas nadmiernie zależnymi od siebie i aroganckimi wobec innych ludzi. 35 . Istnieją dwa lekarstwa na dumę; a jeśli z nich nie skorzystasz, otrzymasz trzecią, o wiele bardziej bolesną do zniesienia. 36 . Modlitwa ze łzami i nie pogarda dla nikogo, zniszcz pychę; ale to samo dotyczy kar zadawanych wbrew naszej woli. 37 . Karanie poprzez narzucane nam próby jest duchową rózgą, która uczy nas pokory, gdy w naszej głupocie za dużo myślimy o sobie. 38 . Zadaniem intelektu jest odrzucenie wszelkich myśli, które w tajemnicy oczerniają drugiego człowieka. 39 . Tak jak ogrodnik, który nie odchwaszcza ogrodu, dławi warzywa, tak intelekt, który nie oczyszcza swoich myśli, marnuje swój wysiłek. 40 . Mądry człowiek to ten, który przyjmuje rady, zwłaszcza duchowego ojca, który doradza mu zgodnie z wolą Boga. 41 . Człowiek zagłuszony namiętnościami jest odporny na rady i nie przyjmie żadnej duchowej korekty. 42 . Kto nie przyjmuje rad, nigdy nie pójdzie prostą ścieżką, ale zawsze znajdzie się wśród skał i wąwozów. 43 . Intelekt prawdziwie mnisi to taki, który wyrzekł się semesów i nie może znieść nawet myśli o przyjemnościach zmysłowych. 44 . Intelekt prawdziwie lekarski to taki, który najpierw leczy sam siebie, a potem leczy innych z chorób, z których został wyleczony. 45 . Szukaj cnoty i nie daj się jej pozbawić, abyś nie żył marnie i nie umarł żałosną śmiercią. 46 . Nasz Pan Jezus oświecił wszystkich ludzi, ale ci, którzy Mu nie ufają, sprowadzają na siebie ciemność. 47 . Nie sądź, że utrata cnoty jest sprawą błahą, bo przez taką stratę śmierć przyszła na świat. 48 . Posłuszeństwo przykazaniom jest zmartwychwstaniem, gdyż życie z natury wynika z cnoty. 49 . Kiedy intelekt został otępiony przez złamanie przykazania, śmierć ciała była konieczną konsekwencją. 50 . Jak Adam przez przestępstwo stał się ofiarą śmierci, tak Zbawiciel przez posłuszeństwo skazał śmierć. 51 . Zabijajcie zło, abyście nie zmartwychwstali i w ten sposób nie przeszli od śmierci małej do śmierci poważnej. 52 . Z powodu przestępstwa Adama Zbawiciel stał się człowiekiem, aby unieważnić wydany na nas wyrok, wskrzesić nas wszystkich. 53 . Ten, kto uśmiercił swoje namiętności i przezwyciężył niewiedzę, przechodzi z życia do życia. 54 . Badaj Pisma, a znajdziesz przykazania; rób, co mówią, a uwolnisz się od swoich namiętności. 55 . Posłuszeństwo przykazaniu oczyszcza duszę, a oczyszczenie duszy prowadzi do jej uczestnictwa w świetle. 56 . Drzewem życia jest poznanie Boga; kiedy będąc oczyszczonymi, będziesz mieć udział w tej wiedzy, osiągniesz nieśmiertelność. 57 . Pierwszym krokiem w praktyce cnót jest wiara w Chrystusa; jej dopełnieniem jest miłość Chrystusa. 58 . Jezus jest Chrystusem, naszym Panem i Bogiem, który daje nam wiarę w Niego, abyśmy mogli żyć. 59 . Objawił się nam w duszy, ciele i boskości, aby jako Bóg mógł wybawić duszę i ciało od śmierci. 60 . Nabywajmy wiary, abyśmy mogli osiągnąć miłość; miłość bowiem rodzi oświecenie wiedzy duchowej. 61 . Nabycie wiary prowadzi kolejno do bojaźni Bożej, powściągliwości od przyjemności zmysłowych, cierpliwego znoszenia cierpienia, nadziei pokładanej w Bogu, beznamiętności i miłości. 62 . Prawdziwa miłość rodzi duchową wiedzę o świecie stworzonym. Następuje pragnienie wszelkich pragnień: łaska teologii. 63 . Kiedy intelekt panuje nad namiętnościami, czyni to niewątpliwie ze strachu, gdyż wierzy w groźby i obietnice Boga. 64 . Kiedy dano ci wiarę, wymaga się od ciebie samokontroli; kiedy panowanie nad sobą stanie się nawykiem, rodzi cierpliwą wytrwałość i usposobienie, które chętnie przyjmuje cierpienie. 65 . Znakiem cierpliwej wytrwałości jest rozkosz w cierpieniu; a intelekt, ufając tej cierpliwej wytrwałości, ma nadzieję osiągnąć to, co zostało obiecane i uniknąć tego, co jest zagrożone. 66 . Oczekiwanie na zgromadzone błogosławieństwa łączy intelekt z tym, czego on oczekuje. Kiedy nieustannie rozmyśla o tych błogosławieństwach, zapomina o sprawach tego świata. 67 . Kto skosztował tego, czego się spodziewa, odrzuci rzeczy tego świata: cała jego tęsknota zostanie skierowana na to, czego się spodziewa. 68 . To Bóg obiecał zgromadzone błogosławieństwa; a osoba zdyscyplinowana i wierząca w Boga tęskni za tym, co jest przechowywane, jakby było obecne. 69 . Znakiem tego, że intelekt zamieszkuje wśród błogosławieństw, na które ma nadzieję, jest całkowite zapomnienie o rzeczach doczesnych i wzrost wiedzy o tym, co go czeka. 70 . Beznamiętność, której naucza Bóg prawdy, jest cechą szlachetną; przez nią spełnia pragnienia pobożnej duszy. 71 . Błogosławieństwa, które czekają na dziedziców obietnicy, wykraczają poza wieczność, przed wszystkimi wiekami i wykraczają poza intelekt i myśl. 72 . Uregulujmy swoje życie według zasad prawdziwej wiary, abyśmy nie popadli w namiętności i tym samym nie osiągnęli tego, na co liczymy. 73 . Jezus jest Chrystusem, jednym z Trójcy Świętej. Twoim przeznaczeniem jest zostać Jego spadkobiercą. 74 . Jeśli Bóg nauczył cię duchowej wiedzy o istotach stworzonych, nie będziesz wątpić w słowa Pisma Świętego dotyczące zgromadzonych błogosławieństw. 75 . W zależności od stopnia, w jakim intelekt jest pozbawiony namiętności, Duch Święty wprowadza intelekt w tajemnice przyszłej epoki. 76 . Im bardziej intelekt jest oczyszczony, tym bardziej dusza otrzymuje duchową wiedzę o boskich zasadach. 77 . Ten, kto zdyscyplinował swoje ciało i przebywa w stanie wiedzy duchowej, odkrywa, że ​​dzięki tej wiedzy zostaje jeszcze bardziej oczyszczony. 78 . Intelekt, który zaczyna poszukiwać Bożej mądrości, zaczyna się od wiary; następnie przechodzi przez etapy pośrednie, aż ponownie dojdzie do wiary, choć tym razem najwyższej klasy. 79 . Początkowo naszym poszukiwaniem mądrości motywuje strach; ale gdy osiągniemy nasz cel, prowadzi nas miłość. 80 . Intelekt, który rozpoczyna poszukiwanie Bożej mądrości od prostej wiary, w końcu osiągnie teologię, która przewyższa intelekt i która charakteryzuje się nieustanną wiarą najwyższego typu i kontemplacją tego, co niewidzialne. 81 . Boskie zasady rozważane przez świętych nie objawiają istoty Boga, ale przymioty, które się do Niego należą. 82 . Spośród zasad odnoszących się do Boga niektóre należy rozumieć pozytywnie, a inne negatywnie. 83 . Na przykład byt, boskość, dobroć i wszystko inne, co przypisujemy Bogu w sposób pozytywny lub katafatyczny, należy rozumieć pozytywnie. Niepochodzenie, nieskończoność, nieokreśloność i tak dalej należy rozumieć w sposób negatywny, czyli apofatyczny. 84 . Ponieważ najgłębsza boskość Trójcy Świętej jest jedną istotą, przewyższającą rozum i myśl, to co zostało powiedziane i inne podobne stwierdzenia, odnoszą się do przymiotów należących do istoty, a nie do samej istoty. 85 . Tak jak mówimy o jedynym Bóstwie Trójcy Świętej, tak też wychwalamy trzy Osoby, czyli hipostazy jednego Bóstwa. 86 . Wymienione wyżej cechy pozytywne i negatywne należy rozumieć jako wspólne Świętej i współistotnej Trójcy, a nie jako wskazujące na indywidualne cechy trzech Osób. Większość tych indywidualnych cech należy rozumieć pozytywnie, chociaż niektóre należy rozumieć negatywnie. 87 . Indywidualne cechy Osób Boskich to ojcostwo, synostwo, procesja i wszystko, co można o nich indywidualnie powiedzieć. 88 . Osobę można zdefiniować jako istotę posiadającą indywidualne cechy. Zatem każda osoba posiada zarówno to, co wspólne istocie, jak i to, co indywidualnie do niej przynależy. 89 . Spośród cech wspólnych Trójcy Świętej te, które są o niej orzekane w sposób negatywny, mają trafniejsze zastosowanie niż te, które przypisuje się jej pozytywnie. Nie dotyczy to jednak cech indywidualnych. Jak zauważyliśmy, niektóre z nich są wyrażane w sposób twierdzący, a inne negatywnie: odpowiednio „zrodzenie” i „niezrodzony” są przykładami obu. Zatem „niezrodzenie” różni się od „zrodzenia” jedynie swoim znaczeniem, a nie trafnością: pierwsze określenie wyraża fakt, że Ojciec nie został zrodzony, drugie zaś, że Syn został zrodzony. 90 . Czasowniki i rzeczowniki służą, jak powiedzieliśmy, do wskazania zasad, które w kontemplacji pojmujemy jako odnoszące się do istoty Trójcy Świętej, ale nie odnoszą się do samej istoty. Zasady istoty bowiem nie mogą być poznane intelektem ani wyrażone słowami: znane są one jedynie Trójcy Świętej. 91 . Tak jak mówi się, że jedyna istota Bóstwa istnieje w trzech Osobach, tak też wyznaje się, że Trójca Święta ma jedną istotę. 92 . Uważamy Ojca za niepochodzącego i jako źródło: za niepochodzącego, ponieważ jest niezrodzony i za źródło, ponieważ jest spłodzicielem Syna i posłańcem Ducha Świętego, przy czym obaj z natury pochodzą od Niego i w Nim od wieków. 93 . Paradoksalnie Jedno przechodzi od siebie do Trójki, a mimo to pozostaje Jednym, podczas gdy Trójka powraca do Jednego, pozostając jednak Trójką. 94 . Powtórzę jeszcze raz: Syn i Duch nie są uważani za niepochodzących, a jednak pochodzą z całej wieczności. Nie są one pozbawione początku, ponieważ Ojciec jest ich początkiem i źródłem; lecz są wieczne w tym sensie, że współistnieją z Ojcem, jeden zrodzony przez Niego, a drugi wywodzący się od Niego przez całą wieczność. 95 . Pojedyncza boskość Trójcy jest niepodzielna, a trzy Osoby jednego Bóstwa są niezmieszane. 96 . Indywidualne cechy Ojca opisane są jako brak pochodzenia i niezrodzenie; Syna jako współobecnego w źródle i jako zrodzonego z niego; i Ducha Świętego, jako współobecność w źródle i jako z niego wypływający. Pochodzenia Syna i Ducha Świętego nie należy uważać za doczesne: jak mogłoby to być? Wręcz przeciwnie, termin „pochodzenie” wskazuje na źródło, z którego wiecznie wywodzi się Ich istnienie, jak światło słoneczne. Pochodzą bowiem z tego źródła zgodnie ze Swoją istotą, chociaż w żadnym sensie nie są od niego gorsze ani późniejsze. 97 . Każda Osoba zachowuje swoje indywidualne cechy niezmiennie i nieusuwalnie; i wspólna natura Ich istoty, to znaczy Ich boskości, jest niepodzielna. 98 . Wyznajemy Jedność w Trójcy i Trójcę w Jedności, podzieleni, ale bez podziału i zjednoczeni, ale z różnicami. 99 . Ojciec jest jedynym początkiem wszystkich rzeczy. On jest początkiem Syna i Ducha jako ich spłodziciel i źródło, współwieczny, współskończony, nieograniczony, współistotny i niepodzielny. On jest początkiem rzeczy stworzonych, jako Ten, który je wytwarza, zaopatruje i osądza przez Syna w Duchu Świętym. Bo wszystko jest od Niego i przez Niego i w Nim jest cel. Jemu chwała na wieki. Amen” (Rzym. 11:36). 100 . Ponownie mówi się, że Syn i Duch Święty są współwieczni z Ojcem, ale nie mają z Nim wspólnego początku. Są współwieczni w tym sensie, że współistnieją z Ojcem odwiecznie; ale nie są one współpochodzące w tym sensie, że nie są pozbawione źródła: jak już powiedziano, pochodzą od Niego, jak światło od słońca, chociaż nie są od Niego gorsze ani późniejsze. Mówi się również, że są niepochodzące w tym sensie, że nie mają początku w czasie. Gdyby tak nie było, myślano by o nich jako o podmiotach czasu, podczas gdy to od nich wywodzi się sam czas. Zatem nie mają one początku ze względu na swoje źródło, ale ze względu na czas. Istnieją bowiem przed całym czasem i wszystkimi wiekami oraz wykraczają poza niego; i to od nich wywodzi się cały czas i wszystkie wieki, razem ze wszystkim, co jest w czasie i w wiekach. Dzieje się tak dlatego, że są oni, jak powiedzieliśmy, współwieczni z Ojcem: Jemu i wraz z Nimi niech będzie chwała i moc na wieki wieków. Amen. O cnotach i występkach, zwięzłe i jasne podsumowanie standardowego nauczania ascetycznego, św. Nikodymos przypisuje św. Janowi z Damaszku (ok. 675 – 749), autorowi słynnego kompendium doktrynalnego O wierze prawosławnej, ale pojawia się także wśród dzieł przypisywanych św. Atanazemu z Aleksandrii (ok. 296 – 373) i św. Efremowi Syryjczykowi (ok. 306). – 373). Prawdopodobnie nie jest to dzieło żadnego z tych trzech, a jego data i pochodzenie pozostają trudne do ustalenia. Autor swojej analizy pokusy niewątpliwie zawdzięcza św. Markowi Ascecie (? początek V w.) – którego zresztą przytacza z imienia w innym kontekście – i prawdopodobnie także św. Janowi Klimakosowi (? VII w.). Przyjmuje naukę Evagriosa o trzech aspektach duszy i ośmiu złych myślach, a jego uwagi na temat miłości własnej sugerują znajomość pism św. Maksyma. Argumentowano, że początek i koniec traktatu o cnotach duszy i ciała mają pochodzenie syryjskie – co wyjaśniałoby przypisanie Efremowi – i prawdopodobnie zostały zaczerpnięte od Jana Samotnego (ok. 500). Św. Nikodymos chwali traktat jako „kamień probierczy, pozwalający z dużą dokładnością odróżnić wypróbowane złoto cnót od miedzianego stopu wad”. O cnotach i przywarach Człowiek jest podwójną istotą, składającą się z duszy i ciała, ma dwa porządki zmysłów i dwa odpowiadające im porządki cnót. Dusza ma pięć zmysłów, a ciało pięć. Zmysły duszy, zwane także władzami, to intelekt, rozum, opinia, fantazja i percepcja zmysłowa. Zmysły ciała to wzrok, węch, słuch, smak i dotyk. Cnoty należące do tych zmysłów są dwojakie, podobnie jak i wady. Każdy powinien wiedzieć, ile jest cnót duszy, a ile ciała, jakie namiętności przynależą duszy, a jakie ciału. Cnotami, które przypisujemy duszy, są przede wszystkim cztery cnoty kardynalne: odwaga, osąd moralny, wstrzemięźliwość i sprawiedliwość. Z nich rodzą się inne cnoty duszy: wiara, nadzieja, miłość, modlitwa, pokora, łagodność, wielkoduszność, wyrozumiałość, życzliwość, wolność od gniewu, poznanie Boga, radość, prostota, spokój, szczerość, wolność od próżności, wolność od pychy, brak zazdrości, uczciwość, wolność od chciwości, współczucie, miłosierdzie, hojność, nieustraszoność, wolność od przygnębienia, głęboka skrucha, skromność, cześć, pragnienie zgromadzone błogosławieństwa, tęsknota za królestwem Bożym i dążenie do boskiego synostwa. Oprócz nich istnieją cnoty cielesne, a raczej narzędzia lub instrumenty cnoty. Używane ze zrozumieniem, zgodnie z wolą Bożą i bez najmniejszej obłudy i pragnienia zdobycia szacunku ludzi, umożliwiają postęp w pokorze i beznamiętności. Są to: samokontrola, post, głód, pragnienie, czuwanie, czuwanie całonocne, ciągłe klękanie, niemycie się, noszenie jednej szaty, jedzenie suchej karmy, powolne jedzenie, picie tylko wody, spanie na ziemi, ubóstwo, całkowite porzucenie majątku, wyrzeczenie, lekceważenie wyglądu osobistego, bezinteresowność, samotność, zachowywanie ciszy, nie wychodzenie, znoszenie niedostatku, samowystarczalność, cisza, praca własnymi rękami i wszelkie rodzaj trudności i fizycznej ascezy, z innymi podobnymi praktykami. Kiedy ciało jest silne i niepokojone cielesnymi namiętnościami, wszystkie one są niezbędne i niezwykle korzystne. Kiedy jednak ciało jest słabe i przy pomocy Boga przezwyciężyło te namiętności, praktyki te nie są tak istotne, jak święta pokora i dziękczynienie, które na wszystko wystarczą. Trzeba też powiedzieć coś o przywarach czy namiętnościach duszy i ciała. Namiętnościami duszy są zapomnienie, lenistwo i ignorancja. Kiedy oko duszy, intelekt, zostanie zaćmione przez te trzy, dusza zostaje zdominowana przez wszystkie inne namiętności. Są to: bezbożność, fałszywa nauka lub wszelkiego rodzaju herezja, bluźnierstwo, gniew, złość, gorycz, drażliwość, nieludzkość, uraza, obgryzanie pleców, cenzura, bezsensowne przygnębienie, strach, tchórzostwo, kłótliwość, zazdrość, zazdrość, zarozumiałość, duma, obłuda, fałsz, niewiara, chciwość, umiłowanie rzeczy materialnych, przywiązanie do spraw światowych, apatia, małoduszność, niewdzięczność, szemranie, próżność, zarozumiałość, pompatyczność, chełpliwość, umiłowanie władzy, umiłowanie popularności, oszustwo, bezwstydność, nieczułość, pochlebstwo, zdrada, udawanie, niezdecydowanie, przyzwolenie na grzechy wypływające z cielesnej strony duszy i ciągłe w nich zamieszkiwanie, błąkające się myśli, miłość własna, matka wad, chciwość, źródło wszelkiego zła (por. 1 Tym. 6:10) i wreszcie złośliwość i podstęp. Namiętnościami ciała są: obżarstwo, chciwość, nadmierne pobłażanie, pijaństwo, jedzenie w tajemnicy, ogólna miękkość życia, nieczystość, cudzołóstwo, rozwiązłość, nieczystość, kazirodztwo, pederastia, zoofilia, nieczyste pożądliwości i wszelkie namiętności obrzydliwe i nienaturalne, kradzież, świętokradztwo, rabunek, morderstwo, wszelki luksus fizyczny i zaspokajanie zachcianek ciała (zwłaszcza gdy ciało jest w dobrym zdrowiu), konsultowanie się z wyroczniami, rzucanie zaklęć, wyczekiwanie wróżb i znaków, ozdabianie się, ostentacja, głupie pokazy, używanie kosmetyków, malowanie twarzy, marnowanie czasu, marzenia na jawie, oszustwa, namiętne niewłaściwe korzystanie z przyjemności tego świata i życie w cielesnej swobodzie, które poprzez grubiaństwo intelektu czyni go niezdarnym i brutalnym i nigdy nie pozwala mu wznieść się ku Bogu i praktykowaniu cnoty. Korzeniemi, czyli pierwotnymi przyczynami wszystkich tych namiętności, jest miłość do przyjemności zmysłowych, miłość do pochwał i miłość do materialnego bogactwa. Każde zło ma w nich swoje źródło. Jak powiada Marek, najmądrzejszy z ascetów, człowiek nie może popełnić ani jednego grzechu, jeśli trzej potężni olbrzymy, zapomnienie, lenistwo i ignorancja, najpierw go nie pokonają i nie zniewolą (Sek. św. Marek Asceta, List do Mikołaja Samotnego (The Philokalia, t. i, s. 158–160). A olbrzymy te są potomstwem przyjemności zmysłowych, luksusu, umiłowania ludzkiego szacunku i rozproszenia. przyczyną i podłą matką ich wszystkich jest miłość własna, która jest bezsensowną miłością do własnego ciała i żarliwym przywiązaniem do niego. Rozproszony i rozproszony intelekt oddany frywolnej rozmowie i wulgarnemu językowi rodzi wiele wad i grzechów. Śmiech i luźna, nieskromna mowa również prowadzą do grzechu. Co więcej, żarliwa miłość do zmysłowych przyjemności przybiera różnorodne formy; bo kiedy dusza osłabnie swą czujność i nie będzie już wzmacniana bojaźnią Bożą, kiedy w swej miłości do Chrystusa przestanie skupiać się na praktykowaniu cnót, wówczas zwodnicze ją będzie wiele przyjemności. Bo niezliczone przyjemności płyną tam i z powrotem, przyciągając oczy duszy: przyjemności ciała, rzeczy materialnych, nadmierne pobłażanie, pochwały, lenistwo, gniew, władza, chciwość i chciwość. Przyjemności te mają błyszczący i atrakcyjny wygląd, który choć zwodniczy, łatwo uwodzi tych, którzy nie mają wielkiego umiłowania cnoty i nie są gotowi znosić trudności dla niej. Każde przywiązanie do rzeczy materialnych wywołuje przyjemność i zachwyt u człowieka poddanego takiemu przywiązaniu, pokazując w ten sposób, jak bezużyteczny i szkodliwy jest aspekt pragnień duszy, gdy rządzi nią namiętność. Gdy bowiem człowiek poddany temu aspektowi duszy zostaje pozbawiony tego, czego pragnie, ogarnia go gniew, złość, uraza i uraza. A jeśli dzięki takiemu bezsensownemu przywiązaniu jakiś drobny nawyk zdobędzie przewagę, człowiek, któremu to się zdarza, jest niepostrzeżenie i nieodwracalnie utrzymywany przez przyjemność ukrytą w przywiązaniu, dopóki się od niego nie uwolni. Jak już powiedzieliśmy, zmysłowa, pożądliwa przyjemność przybiera wiele form. Znajduje satysfakcję nie tylko w nieczystości i innych pobłażliwościach cielesnych, ale także w każdej innej namiętności. Wstrzemięźliwość nie polega bowiem jedynie na powstrzymywaniu się od nieczystości i przyjemności seksualnych; oznacza to także wyrzeczenie się wszelkich innych form odpustów. Dlatego człowiek uzależniony od bogactw materialnych, chciwości i chciwości jest także rozwiązły i rozwiązły. Bo tak jak zmysłowy człowiek kocha przyjemności ciała, tak chciwy człowiek pożąda przyjemności materialnych. Rzeczywiście, ten ostatni jest tym bardziej rozpustny, że siła, która nim kieruje, jest z natury mniej przekonująca. Bo słusznie, woźnicę można nazwać niewykwalifikowanym nie wtedy, gdy nie udaje mu się zapanować nad trudnym i niemożliwym do opanowania koniem, ale tylko wtedy, gdy nie jest w stanie zapanować nad zwierzęciem o wiele mniej porywczym. Jest całkiem oczywiste, że pragnienie rzeczy materialnych jest całkowicie nienormalne i sprzeczne z naturą i że czerpie swoją moc nie z natury, ale ze świadomego, grzesznego wyboru; ten, kto dobrowolnie poddał się takiemu pragnieniu, grzeszy zatem niewybaczalnie. Musimy więc zdać sobie sprawę, że miłość do przyjemności nie ogranicza się jedynie do nadmiernego dogadzania sobie i rozpieszczania ciała, ale obejmuje wszelkie pragnienia i przywiązania duszy, niezależnie od formy i przedmiotu pragnienia. Aby ułatwić rozpoznanie namiętności pod kątem trójdzielnego podziału duszy, dokonamy ich krótkiej klasyfikacji. Dusza ma trzy aspekty: inteligentny, wściekły i pragnący. Grzechy inteligentnego aspektu to niewiara, herezja, głupota, bluźnierstwo, niewdzięczność i przyzwolenie na grzechy mające swoje źródło w cielesnym aspekcie duszy. Te wady leczy się przez niezachwianą wiarę w Boga oraz w prawdziwe, niezachwiane i ortodoksyjne nauki, poprzez ciągłe studiowanie natchnionych wypowiedzi Ducha, przez czystą i nieustanną modlitwę oraz poprzez składanie dziękczynienia Bogu. Grzechy aspektu kaźni to bezduszność, nienawiść, brak współczucia, uraza, zazdrość, morderstwo i ciągłe rozpamiętywanie takich rzeczy. Uzdrawia je głębokie współczucie dla bliźnich, miłość, łagodność, uczucie braterskie, współczucie, wyrozumiałość i życzliwość. Grzechy aspektu pragnień to obżarstwo, chciwość, pijaństwo, nieczystość, cudzołóstwo, nieczystość, rozwiązłość, umiłowanie rzeczy materialnych oraz pragnienie pustej chwały, złota, bogactwa i przyjemności cielesnych. Można je wyleczyć poprzez post, samokontrolę, trudy, całkowite porzucenie majątku i rozdanie go biednym, pragnienie trzymania niezniszczalnych błogosławieństw, tęsknotę za królestwem Bożym i dążenie do boskiego synostwa. Powinieneś także nauczyć się odróżniać żarliwe myśli, które sprzyjają każdemu grzechowi. Jest osiem myśli obejmujących całe zło: obżarstwo, nieczystość, chciwość, gniew, przygnębienie, apatia, poczucie własnej wartości i duma. Nie leży w naszej mocy decyzja, czy te osiem myśli pojawi się i będzie nam przeszkadzać. Ale rozwodzić się nad nimi lub nie, rozbudzać namiętności lub nie, leży w naszej mocy. W związku z tym powinniśmy rozróżnić siedem różnych terminów: prowokacja, łączenie, zapasy, pasja, zgoda (która jest bardzo bliska występowi), aktualizacja i niewola. Prowokacja to po prostu sugestia ze strony wroga, typu „zrób to” lub „zrób tamto”, czego sam doświadczył nasz Pan, gdy usłyszał słowa: „Nakaż, aby te kamienie stały się chlebem” (Mt 4:3). Jak już powiedzieliśmy, zapobieganie prowokacjom nie leży w naszej mocy. Sprzężenie oznacza akceptację myśli zasugerowanej przez wroga. Oznacza to zatrzymanie się na tej myśli i świadome podjęcie decyzji, aby bawić się nią w przyjemny sposób. Namiętność to stan wynikający ze sprzężenia się z myślą sprowokowaną przez wroga; oznacza to pozwolenie wyobraźni na ciągłe rozmyślanie nad tą myślą. Zapasy to opór stawiany żarliwej myśli. Może to skutkować albo zniszczeniem w myśli pasji – to znaczy myśli żarliwej – albo naszą zgodą na nią. Jak mówi św. Paweł: „Ciało pragnie w sposób, który sprzeciwia się Duchowi, Duch w sposób, który sprzeciwia się ciału: jedno jest przeciwne drugiemu” (Gal. 5, 17). Niewola to przymusowe i kompulsywne porwanie serca, które jest już zdominowane przez pretensje i długi nawyk. Zgoda oznacza akceptację pasji tkwiącej w myśli. Aktualizacja polega na wprowadzeniu w życie żarliwej myśli, gdy otrzyma ona naszą zgodę. Jeśli potrafimy beznamiętnie stawić czoła pierwszej z tych rzeczy, czyli prowokacji, lub stanowczo ją odeprzeć na początku, w ten sposób od razu odetniemy wszystko, co nastąpi później. Należy zniszczyć te osiem namiętności w następujący sposób: obżarstwo poprzez samokontrolę; nieczystość spowodowana pragnieniem Boga i tęsknotą za czekającymi błogosławieństwami; chciwość przez współczucie dla biednych; gniew przez dobrą wolę i miłość do wszystkich ludzi; światowe przygnębienie przez duchową radość; apatia poprzez cierpliwość, wytrwałość i dziękczynienie Bogu; poczucie własnej wartości poprzez czynienie dobra w tajemnicy i nieustanną modlitwę ze skruszonym sercem; i dumę, nie osądzając i nie pogardzając nikim na wzór chełpliwego faryzeusza (por. Łk 18, 11-12) i uważając się za najmniejszego ze wszystkich ludzi. Gdy intelekt zostanie w ten sposób uwolniony od opisanych przez nas namiętności i wzniesiony do Boga, będzie odtąd prowadził życie w szczęśliwości, otrzymując zadatek Ducha Świętego (por. 2 Kor 1, 22). A gdy opuści to życie, beznamiętne i pełne prawdziwej wiedzy, stanie przed światłem Trójcy Świętej i wraz z boskimi aniołami zajaśnieje w chwale przez całą wieczność. Dusza, jak już wyjaśniliśmy, ma trzy aspekty, czyli moce: inteligentną, zapalającą i pragnącą. Kiedy zapalająca moc jest przepojona miłością i głębokim współczuciem dla bliźnich, a pragnienia czystością i powściągliwością, inteligencja zostaje oświecona. Kiedy jednak niechęć do bliźnich dominuje w zapalającej mocy, a pożądanie jest rozwiązłe, inteligencja pogrąża się w ciemności. Inteligencja jest zdrowa, powściągliwa i oświecona, gdy zapanuje nad namiętnościami, duchowo postrzega wewnętrzną istotę stworzeń Bożych i jest wzniesiona ku Trójcy Błogosławionej i Świętej. Władza zapalcza działa zgodnie z naturą, gdy kocha wszystkich ludzi i nie żywi do nikogo pretensji ani złośliwości. Pożądanie jest również zgodne z naturą, gdy poprzez pokorę, panowanie nad sobą i całkowite wyrzeczenie się majątku zabija namiętności, czyli przyjemności cielesne, apetyt na bogactwa materialne i przemijającą chwałę, a zwraca się w stronę miłości boskiej i nieśmiertelnej. Pożądanie bowiem przyciągane jest do trzech rzeczy: przyjemności cielesnych, próżnej chwały i zdobywania bogactw materialnych. W wyniku tego bezsensownego apetytu gardzi Bogiem i Jego przykazaniami i zapomina o Jego hojności; zwraca się jak dzika bestia przeciwko swemu bliźniemu; pogrąża inteligencję w ciemności i uniemożliwia jej spojrzenie w stronę prawdy. Ten, kto zdobył duchowe zrozumienie tej prawdy, już tu na ziemi będzie miał udział w królestwie niebieskim i będzie prowadził błogosławione życie w oczekiwaniu na błogosławieństwo, które czeka tych, którzy kochają Boga. Obyśmy i my byli godni tego błogosławieństwa dzięki łasce naszego Pana Jezusa Chrystusa. Amen. Cnotę można jednak osiągnąć jedynie nieustannym wysiłkiem. Oznacza to, że przez całe życie staramy się zwracać baczną uwagę na takie rzeczy, jak akty współczucia, samokontrola, modlitwa, miłość i inne ogólne cnoty. Człowiek może praktykować te cnoty w większym lub mniejszym stopniu. Może od czasu do czasu okazywać akty współczucia; jeśli czyni to rzadko, nie możemy go zasadnie nazwać współczującym, zwłaszcza jeśli to, co robi, nie jest robione w dobry sposób i w sposób zgodny z wolą Bożą. Bo dobro nie jest dobre, jeśli nie jest dobrze wykonywane. Jest to naprawdę dobre tylko wtedy, gdy nie ma na celu zdobycia jakiejś nagrody, jak na przykład poszukiwanie popularności lub chwały może zostać nagrodzone sławą, nadmiernym zyskiem lub czymś innym niewłaściwym. Boga nie interesuje to, co okazuje się dobre, ani to, co wydaje się dobre. Interesuje go cel, dla którego coś zostało zrobione. Jak mówią święci ojcowie, gdy intelekt zapomina o celu praktyk religijnych, zewnętrzne praktykowanie cnót traci swoją wartość. Wszystko bowiem, co robi się bezkrytycznie i bez celu, nie tylko nie przynosi żadnej korzyści – chociaż samo w sobie jest dobre – ale w rzeczywistości wyrządza szkodę. I odwrotnie, to, co wydaje się złe, jest w rzeczywistości dobre, jeśli czyni się to w zbożnym celu i jest zgodne z wolą Bożą. Dobrym przykładem jest akcja mężczyzny, który udaje się do burdelu, aby uratować prostytutkę przed zagładą. Jasne jest zatem, że ktoś, kto od czasu do czasu okazuje współczucie, nie jest współczujący, a ktoś, kto od czasu do czasu ćwiczy się w panowaniu nad sobą, nie jest panujący nad sobą. Współczujący i opanowany człowiek to ktoś, kto w pełni, wytrwale i z niezawodną dyskryminacją dąży przez całe życie do całkowitej cnoty; gdyż rozróżnienie jest większe niż jakakolwiek inna cnota i jest królową i koroną wszystkich cnót. To samo tyczy się wad: nazywamy człowieka cudzołożnikiem, pijakiem lub kłamcą nie z powodu pojedynczego błędu, ale tylko wtedy, gdy stale popada w dany grzech i nie próbuje się naprawić. Jest jeszcze coś, o czym musisz wiedzieć, jeśli naprawdę chcesz osiągnąć cnotę i uniknąć grzechu. Tak jak dusza jest nieporównywalnie lepsza od ciała i pod wieloma względami w sumie wspanialsza i cenniejsza, tak cnoty duszy są nieskończenie wyższe od cnót ciała. Dotyczy to zwłaszcza tych cnót, które naśladują Boga i noszą Jego imię. I odwrotnie, wady duszy są znacznie gorsze od namiętności ciała, zarówno pod względem działań, jakie powodują, jak i kar, jakie ponoszą. Nie wiem dlaczego, ale większość ludzi przeocza ten fakt. Z wielką troską traktują pijaństwo, nieczystość, cudzołóstwo, kradzież i wszystkie tego typu występki, unikając ich lub karząc jako coś, czego sam wygląd jest dla większości ludzi odrażający. Ale namiętności duszy są o wiele gorsze i poważniejsze od namiętności cielesnych. Poniżają bowiem ludzi do poziomu demonów i prowadzą ich, choć są nieczuli, na wieczną karę zarezerwowaną dla wszystkich, którzy uparcie trzymają się takich wad. Te namiętności duszy to zazdrość. uraza, złośliwość, brak wrażliwości, skąpstwo – które według apostoła jest korzeniem wszelkiego zła (por. 1 Tm 6, 10) – i wszelkie wady o podobnym charakterze. Ułożyliśmy naszą homilię jasno i zwięźle, wyjaśniając każdy punkt w prosty sposób, na ile pozwala nam nasz brak wiedzy, tak aby każdy mógł łatwo rozróżnić różne kategorie cnót i namiętności oraz uzyskać szczegółowe zrozumienie ich natury. Przedstawiliśmy każdą kategorię ze wszystkimi jej formami i odmianami, abyśmy w miarę możliwości wszyscy zdali sobie sprawę z wszelkiego rodzaju cnót i wad. W ten sposób możemy całym sercem dążyć do zdobycia cnót, zwłaszcza cnót duszy, bo przez nie zbliżamy się do Boga, i zdecydowanie unikać wad. Prawdziwie błogosławiony jest człowiek, który szuka cnoty, do niej dąży i pilnie bada jej naturę, gdyż przez cnotę zbliża się do Boga i wchodzi z Nim w duchową komunię. Przede wszystkim bowiem osąd moralny, odwaga, mądrość, prawdziwa wiedza i niezbywalne bogactwo prowadzą nas przez praktykę cnót do duchowej kontemplacji. Cnota (arcti) jest tak nazywana, ponieważ jest czymś, co wybieramy (do aircisthai). Wybieramy to i będziemy tego chcieć w tym sensie, że czynimy dobro świadomie i z własnej woli, a nie nieumyślnie i pod przymusem. Osąd moralny (phronisis) jest tak nazywany, ponieważ przekazuje (do sfery) intelektowi to, co jest pożyteczne. Jako złotą pieczęć do tej zwykłej homilii dodamy krótką relację o tym, jak to, co najcenniejsze ze wszystkiego, co Bóg stworzył – istota myśląca i inteligentna, jakim jest człowiek – zostało stworzone, jako jedyne wśród istot stworzonych, na obraz i podobieństwo Boga (por. Rdz 1, 26). Po pierwsze, mówi się, że każdy człowiek jest stworzony na obraz Boga, jeśli chodzi o godność jego intelektu i duszy, to znaczy, że jest w człowieku ta cecha, której nie można zbadać ani zaobserwować, jest nieśmiertelna i obdarzona wolną wolą, na mocy której rządzi, rodzi i buduje. Po drugie, mówi się, że każdy człowiek jest stworzony na podobieństwo Boga, jeśli chodzi o posiadanie zasady cnoty i jeśli chodzi o naśladowanie Boga poprzez cnotliwe i boskie czyny. Takie działania polegają na głębokim współczuciu dla bliźnich, na miłosierdziu, litości i miłości wobec współsługi oraz na okazywaniu serdecznej troski i współczucia. „Bądźcie miłosierni” – mówi Chrystus, nasz Bóg – „jak i Ojciec wasz niebieski jest miłosierny” (por. Łk 6, 36). Każdy człowiek posiada to, co jest na obraz Boga, „bo dary Boże są nieodwołalne” (por. Rz 11, 29). Ale tylko nieliczni – ci, którzy są cnotliwi i święci i naśladowali dobroć Boga do granic ludzkich sił – posiadają to, co jest na podobieństwo Boże. Obyśmy i my okazali się godnymi Jego wzniosłego współczucia, upodabniając się do Niego poprzez dobre uczynki i stając się naśladowcami wszystkich, którzy kiedykolwiek byli wiernymi sługami Chrystusa. Albowiem do Niego należy miłosierdzie i Jemu należy się wszelka chwała, cześć i uwielbienie, wraz z Jego niepochodzącym Ojcem i Jego Najświętszym, błogosławionym i życiodajnym Duchem, teraz i zawsze, i przez wszystkie wieki. Amen. Poniższy dyskurs, w przeciwieństwie do większości materiału w Filokaliach, ma formę narracji; niewątpliwie redaktorzy włączyli ją ze względu na długie i ważne fragmenty na temat medytacji wewnętrznej i czujności. Poza tym, co zapisano w niniejszym tekście, nic nie wiadomo o Abbie Filimonie. Przemówienie, choć stwierdza, że ​​mieszkał w Egipcie i był kapłanem, nie podaje jednoznacznej daty jego powstania. Z pewnością było to wcześniej niż w XII wieku, gdyż o dyskursie wspomina św. Piotr z Damaszku. Wydaje się, że Egipt w czasach Filimona był nadal częścią Cesarstwa Rzymskiego, co sugeruje, że żył on w VI wieku, a najpóźniej na początku VII, tuż przed podbojem arabskim. Modlitwa Jezusowa jest cytowana przez Filimona w formie, którą uznano za standardową: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną”: Przemówienie wydaje się być najwcześniejszym źródłem, które wyraźnie przytacza tę precyzyjną formułę. Przemówienie o Abbie Filimonie Mówi się, że abba Philimon, anachorita, przez długi czas mieszkał zamknięty w pewnej jaskini niedaleko rzymskiej Ławry. Tam zaangażował się w życie ascetycznej walki, zadając sobie zawsze pytanie, które, jak głosi przekaz, zadawał sobie wielki Arsenios (zob. Apophthegmata, zbiór alfabetyczny, Arsenios 40: tłum. Siostra Benedicta Ward, The Sqyings of the Desert Fathers, s. 13.) zwykł sobie zadawać: „Filimon, po co tu przyszedłeś?”. Plecił liny i robił kosze, rozdając je zarządcy Ławra w zamian za niewielką rację chleba. Jadł tylko chleb i sól, i to nie codziennie. W ten sposób nie myślał o cielesności (por. Rz 13, 14), ale wtajemniczony w niewysłowione tajemnice poprzez kontemplację, został ogarnięty boskim światłem i wprowadzony w stan radości. Kiedy w soboty i niedziele chodził do kościoła, szedł samotnie, pogrążony w głębokich myślach, nie pozwalając nikomu się do siebie zbliżyć, aby nie przeszkodziło mu to w skupieniu. W kościele stał w kącie, z twarzą zwróconą ku ziemi i roniąc strumienie łez. Albowiem, podobnie jak święci ojcowie, a zwłaszcza jego wielki wzór Arsenios, był on zawsze pełen skruchy i nieustannie trzymał w umyśle myśl o śmierci. Kiedy w Aleksandrii i okolicach nastała herezja, Filimon opuścił swoją jaskinię i udał się do Ławry w pobliżu jaskini Nikanora. Tam został przyjęty przez błogosławionych Paulinów, którzy zapewnili mu własne rekolekcje i umożliwili prowadzenie życia w całkowitym spokoju. Przez cały rok Paulinos nie pozwalał absolutnie nikomu się do siebie zbliżać, a sam przeszkadzał mu tylko wtedy, gdy musiał dać mu chleb. W święto świętego zmartwychwstania Chrystusa podczas rozmowy Filimona i Paulinos pojawił się temat stanu pustelniczego. Filimon wiedział, że do tego stanu aspirował także Paulinos; i mając to na uwadze, wszczepił mu nauki zaczerpnięte z Pisma Świętego i ojców, które podkreślały, podobnie jak Mojżesz, jak niemożliwe jest dostosowanie się do Boga bez całkowitego spokoju; jak bezruch rodzi ascetyczny wysiłek, ascetyczny wysiłek łzy, łzy podziwu, podziw pokory, pokora dalekowzroczności, przezorność miłości; i jak miłość przywraca duszę do zdrowia i czyni ją beznamiętną, tak że wtedy wiadomo, że nie jest się daleko od Boga. Mawiał Paulinosowi: „Musisz całkowicie oczyścić swój intelekt poprzez ciszę i angażować go nieustannie w pracę duchową. Bo tak jak oko zwraca uwagę na rzeczy zmysłowe i jest zafascynowane tym, co widzi, tak oczyszczony intelekt zwraca uwagę na rzeczywistości zrozumiałe i jest tak pochłonięty duchową kontemplacją, że trudno go oderwać. Im bardziej intelekt jest pozbawiony namiętności i oczyszczany poprzez ciszę, tym większą wiedzę duchową uznaje się za godną otrzymania. Intelekt jest doskonały, gdy przekracza wiedzę o rzeczach stworzonych i jest zjednoczony z Bogiem: osiągnąwszy wówczas godność królewską, nie daje się już zubożać ani pobudzać niższymi pragnieniami, choćby ofiarowano mu wszystkie królestwa świata. Jeśli więc chcesz zdobyć wszystkie te cnoty, oddziel się od każdego człowieka, uciekaj ze świata i wytrwale podążaj drogą świętych. Ubierajcie się nędznie, zachowujcie się prosto, mówcie bez emocji, nie bądźcie wyniośli w sposobie chodzenia, żyjcie w ubóstwie i dajcie się pogardzić wszystkim. Przede wszystkim strzeż intelektu i bądź czujny, cierpliwie znosząc ubóstwo i trudności oraz zachowując nienaruszone i niezakłócone duchowe błogosławieństwa, które zostały ci przyznane. Zwracaj na siebie szczególną uwagę, nie pozwalając, aby przeniknęła jakakolwiek zmysłowa przyjemność. Albowiem namiętności duszy uśmierza spokój; lecz gdy są pobudzane i podniecane, stają się bardziej dzikie i zmuszają nas do większego grzechu; i stają się trudne do wyleczenia, jak rany ciała, gdy są zadrapane i otarcia. Nawet próżne słowo może sprawić, że intelekt zapomni o Bogu, a demony wymuszają to za pomocą zmysłów. „Aby strzec duszy, potrzebna jest wielka walka i strach. Musisz oddzielić się od całego świata i zerwać przywiązanie duszy do ciała. Musisz stać się bezdomny, bezdomny, pozbawiony posiadania, wolny od chciwości, od spraw doczesnych i społeczeństwa, pokorny, współczujący, dobry, łagodny, spokojny, gotowy na przyjęcie w swoim sercu pieczęci boskiej wiedzy. Nie możesz pisać na wosku, jeśli wcześniej nie wymazałeś zapisanych na nim liter. Tego uczy nas Bazyli Wielki (List II, 2 (P.G. xxxii, 3250), tłum. R. J. Deferrari, Loeb Classical Library, t. i (Londyn, 1950), h.11). „Święci byli ludźmi tego rodzaju. Zostali całkowicie oddzieleni od dróg tego świata i utrzymując w sobie nieskalaną wizję nieba, sprawili, że jego światło zajaśniało, przestrzegając boskich praw. A umartwiając swoje ziemskie aspekty (por. Kol 3, 5) przez panowanie nad sobą oraz przez bojaźń i miłość do Boga, promieniowali świętymi słowami i czynami. Gdyż dzięki nieustannej modlitwie i studiowaniu Pisma Świętego otwierają się noetyczne oczy duszy i widzą Króla mocy niebieskich, a w duszy płonie wielka radość i zaciekła tęsknota; a gdy także ciało zostaje wchłonięte przez Ducha, człowiek staje się całkowicie duchowy. Oto rzeczy, które ci, którzy w samotności praktykują błogosławiony spokój i najsurowszy tryb życia i którzy odeszli od wszelkiej ludzkiej pociechy, wyznają otwarcie przed Panem samym w niebie. Kiedy dobry brat to usłyszał, jego dusza została zraniona boską tęsknotą; i on i Abba Filimon zamieszkali w Sketis, gdzie największy ze świętych ojców podążał drogą świętości. Osiedlili się w Ławrze św. Jana Małego i poprosili zarządcę Ławry, aby zadbał o ich potrzeby, ponieważ chcieli wieść spokojne życie. I dzięki łasce Bożej żyli w zupełnym spokoju, nieprzerwanie uczęszczając do kościoła w soboty i niedziele, natomiast w inne dni tygodnia przebywając w swoich celach, modląc się i spełniając swoją regułę. Zasada świętego Starca była następująca. W nocy cicho śpiewał cały Psałterz i kantyki biblijne oraz recytował część Ewangelii. Następnie usiadł i tak długo, jak mógł, z uwagą powtarzał: „Panie, zmiłuj się”. Potem zasnął i wstał o świcie, aby intonować Pierwszą Godzinę. Następnie ponownie usiadł, zwrócony twarzą w stronę wschodu, i na przemian śpiewał psalmy i recytował całym sercem fragmenty Listów i Ewangelii. Spędził w ten sposób cały dzień, intonując i modląc się nieustannie oraz karmiąc się kontemplacją rzeczy niebiańskich. Jego intelekt często wznosił się ku kontemplacji i nie wiedział, czy jeszcze jest na ziemi. Brat, widząc go tak niestrudzenie oddanego tej regule i całkowicie przemienionego przez boskie myśli, powiedział mu: «Dlaczego, ojcze, tak bardzo wyczerpujesz się w swoim wieku, karcąc swoje ciało i ujarzmiając je?» (por. 1 Kor 9, 27). A on odpowiedział: „Uwierz mi, synu, Bóg włożył w duszę moją taką miłość do mojego panowania, że ​​brakuje mi sił, aby zaspokoić tę tęsknotę, która jest we mnie. Jednak tęsknota za Bogiem i nadzieja na błogosławieństwa, które się trzymają, zwyciężają nad słabością ciała”. W ten sposób przez cały czas, nawet podczas jedzenia, wznosił swój intelekt na skrzydłach swojej tęsknoty do nieba. Pewnego razu pewien brat, który z nim mieszkał, zapytał go: „Na czym polega tajemnica kontemplacji?”. Zdając sobie sprawę, że jest zajęty nauką, Starszy odpowiedział: „Mówię ci, mój synu, że gdy czyjś intelekt jest całkowicie czysty, Bóg objawia mu wizje, które są dane mocom służebnym i zastępom anielskim”. Ten sam brat zapytał także: „Dlaczego, ojcze, znajdujesz więcej radości w psalmach niż w jakiejkolwiek innej części Pisma Świętego? I dlaczego śpiewając je po cichu, wypowiadasz te słowa, jakbyś z kimś rozmawiał?” Abba Filimon odpowiedział: „Synu mój, Bóg wycisnął moc psalmów na mojej biednej duszy, tak jak uczynił to na duszy proroka Dawida. Nie mogę oderwać się od słodyczy wizji, o których mówią: obejmują one całe Pismo Święte”. Wyznał te rzeczy z wielką pokorą, po wielu naciskach, i to tylko dla dobra pytającego. Brat imieniem Jan przybył z wybrzeża do ojca Filimona i trzymając się za nogi, powiedział do niego: „Co mam czynić, aby się zbawić? Bo mój intelekt kręci się tam i z powrotem i błądzi po wszystkich złych rzeczach. Po chwili ojciec odpowiedział: „To jedna z zewnętrznych namiętności, która pozostaje w tobie, ponieważ nie nabyłeś jeszcze doskonałej tęsknoty za Bogiem. Ciepło tej tęsknoty i poznania Boga jeszcze do ciebie nie dotarło. Brat zapytał go: „Co mam zrobić, ojcze?” Abba Filimon odpowiedział: „Rozmyślaj przez chwilę w głębi serca; bo to może oczyścić twój umysł z tych rzeczy”. Brat, nie rozumiejąc, co zostało powiedziane, zapytał Starszego: „Co to jest medytacja wewnętrzna, ojcze?”. Starzec odpowiedział: „Czuwaj w swoim sercu; i z czujnością mów w myślach z bojaźnią i drżeniem: „Panie Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną”. Taka jest bowiem rada, którą błogosławiony Diadoch udzielił początkującym.” (Św. Diadochos z Photiki, O wiedzy duchowej, §§ 59, 61 (The Philokalia, t. i, s. 270 – 271).) Brat odszedł; i przy pomocy Boga i modlitw Starca odnalazł ciszę i na chwilę napełnił się słodyczą dzięki tej medytacji. Ale potem nagle go opuściło i nie mógł tego praktykować ani modlić się czujnie. Udał się więc ponownie do Starszego i opowiedział mu, co się stało. I Starzec powiedział do niego: „Zasmakowałeś przez krótki czas ciszy i wewnętrznej pracy i doświadczyłeś płynącej z nich słodyczy. Oto, co powinieneś zawsze robić w swoim sercu: czy jesz, czy pijesz, w towarzystwie, czy poza celą, czy w podróży, powtarzaj tę modlitwę z czujnym umysłem i nieskrępowanym intelektem; także śpiewajcie i rozważajcie modlitwy i psalmy. Nawet podczas wykonywania niezbędnych zadań nie pozwól, aby twój intelekt był bezczynny, ale utrzymuj go w wewnętrznej medytacji i modlitwie. W ten sposób można bowiem uchwycić głębię Pisma Bożego i ukrytą w nim moc oraz dać umysłowi nieustanną pracę, wypełniając w ten sposób apostolski nakaz: „Módlcie się bezustannie” (1 Tes 5, 17). Zwracaj szczególną uwagę na swoje serce i czuwaj nad nim, aby nie dopuszczało do siebie myśli złych lub w jakikolwiek sposób próżnych i bezużytecznych. Bez przerwy, niezależnie od tego, czy śpisz, czy nie śpisz, jesz, pijesz lub jesteś w towarzystwie, pozwól swojemu sercu czasami medytować wewnętrznie i w myślach nad psalmami, a innym razem powtarzać modlitwę: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną”. A kiedy intonujesz, upewnij się, że twoje usta nie mówią jednej rzeczy, podczas gdy twój umysł myśli o czymś innym. Brat znowu powiedział: „We śnie widzę wiele próżnych fantazji”. A Starzec mu odpowiedział: „Nie bądź opieszały i zaniedbujący. Przed pójściem spać odmów w swoim sercu wiele modlitw, walcz ze złymi myślami i nie daj się zwieść żądaniom diabła; wtedy Bóg przyjmie cię do Swojej obecności. Jeśli to możliwe, śpij tylko po recytacji psalmów i wewnętrznej medytacji. Nie daj się zaskoczyć i pozwól swojemu umysłowi dopuścić do siebie dziwne myśli; ale połóż się i rozmyślaj o swojej modlitwie, aby podczas snu była złączona z tobą, a gdy się obudzisz, mogła z tobą obcować (por. Prz 6, 22). Przed zaśnięciem odmawiajcie także święte Credo wiary prawosławnej. Prawdziwa wiara w Boga jest bowiem źródłem i strażnikiem wszelkich błogosławieństw. Innym razem brat zapytał abbę Filimona: „Ojcze, z miłości swojej wyjaśnij mi, w jaką pracę zaangażowany jest twój intelekt. Wtedy i ja będę zbawiony”. A Starzec powiedział: „Dlaczego cię to ciekawi?” Brat wstał i obejmując i całując stopy świętego, błagał o odpowiedź. Po dłuższej chwili Starzec powiedział: „Jeszcze nie możesz tego pojąć, bo tylko człowiek ugruntowany w prawości może każdemu zmysłowi dać właściwą mu pracę. I musisz całkowicie oczyścić się z próżnych, światowych myśli, zanim zostaniesz uznany za godnego tego daru. Jeśli więc pragniesz takich rzeczy, praktykuj medytację wewnętrzną z czystym sercem. Jeśli bowiem modlicie się nieustannie i rozważacie Pismo Święte, otwierają się noetyczne oczy waszej duszy i w duszy pojawia się wielka radość oraz pewna dotkliwa i niewysłowiona tęsknota, nawet ciało zostaje rozpalone przez Ducha, tak że cały człowiek staje się duchowy. Czy to w nocy, czy w dzień, Bóg obdarza cię darem modlitwy czystym intelektem, bez rozpraszania się, odłóż na bok swoje własne zasady i z całych sił sięgnij do Boga, łącząc się z Nim. I On oświeci twoje serce w sprawie pracy duchowej, którą powinieneś podjąć. I dodał: ‚Przyszedł kiedyś do mnie pewien starszy i zapytawszy go o stan jego umysłu, powiedział: «Przez dwa lata całym sercem błagałem Boga, nieustannie prosząc, aby wyrył w moim sercu ustawicznie i bez zakłóceń modlitwę, którą sam zanosił do swoich uczniów, a widząc moje zmagania i cierpliwą wytrwałość, hojny Pan wysłuchał mnie tej prośby. „ Abba Filimon powiedział także to: „Myśli o rzeczach próżnych są chorobami duszy leniwej i ociężałej. Musimy zatem, jak nakazuje Pismo Święte, pilnie strzec naszego intelektu (por. Przyp. 4:23), intonując bez rozproszenia i ze zrozumieniem oraz modląc się czystym intelektem. Bóg chce, abyśmy okazali naszą gorliwość dla Niego najpierw poprzez naszą zewnętrzną ascezę, a następnie poprzez naszą miłość i nieustanną modlitwę; i On zapewnia ścieżkę zbawienia. Jedyną drogą prowadzącą do nieba jest zupełny spokój, unikanie wszelkiego zła, uzyskanie błogosławieństw, doskonała miłość do Boga i wspólnota z Nim w świętości i prawości. Jeśli człowiek osiągnął te rzeczy, wkrótce wzniesie się do boskiego królestwa. Jednak osoba, która aspiruje do tej sfery, musi najpierw umartwić swoje ziemskie aspekty (por. Kol 3, 5). Gdy bowiem dusza nasza raduje się kontemplacją prawdziwego dobra, nie powraca już do żadnej namiętności napędzanej przyjemnościami zmysłowymi lub cielesnymi; wręcz przeciwnie, odwraca się od wszelkich takich przyjemności i przyjmuje manifestację Gotla z czystym i nieskażonym umysłem. „Dopiero wtedy, gdy pilnie się strzegliśmy, znosiliśmy cierpienia cielesne i oczyszczaliśmy duszę, Bóg przychodzi, aby zamieszkać w naszych sercach, umożliwiając nam wypełnianie Jego przykazań bez błądzenia. Następnie On sam nauczy nas, jak trzymać się Jego praw, wysyłając Swoją własną energię niczym promienie słońca, dzięki łasce wszczepionego w nas Ducha. Przez próby i cierpienia musimy oczyścić w sobie Boży obraz, zgodnie z którym posiadamy inteligencję i jesteśmy w stanie uzyskać zrozumienie i podobieństwo do Boga; albowiem przekuwając nasze zmysły w piecu naszych prób, uwalniamy je od wszelkich skalań i przyjmujemy naszą królewską godność. Bóg stworzył ludzką naturę jako uczestniczkę wszelkiego Bożego błogosławieństwa, zdolną do duchowej kontemplacji chórów anielskich, wspaniałości panowań, duchowych mocy, zwierzchności i władz, niedostępnego światła i jaśniejącej chwały. Jeśli osiągniesz jakąś cnotę, nie uważaj się za lepszego od brata, myśląc, że ci się udało, podczas gdy on dopuścił się zaniedbania; bo to jest początek pychy. Zachowaj szczególną ostrożność, aby nie robić niczego tylko po to, by zyskać szacunek lub dobrą wolę innych. Kiedy zmagasz się z jakąś pasją, nie wzdrygaj się ani nie popadaj w apatię, jeśli walka będzie trwała; ale powstań i rzuć się przed Boga, powtarzając z całego serca słowa proroka: «O Panie, osądź tych, którzy mi wyrządzają krzywdę (Ps. 35:1.LXX); bo nie mogę ich pokonać.» A On, widząc twoją pokorę, szybko ześle ci swoją pomoc. A kiedy idziesz z kimś drogą, nie oddawaj się czczym rozmowom, ale zajmij swój umysł pracą duchową, w którą był wcześniej zajęty, aby ta praca przyzwyczaiła go do tej pracy i pozwoliła mu zapomnieć o ziemskich przyjemnościach, zakotwiczając go w przystani beznamiętności. Kiedy nauczył brata tych i wielu innych rzeczy, abba Filimon puścił go. Ale po krótkim czasie brat wrócił do niego i zaczął go wypytywać, mówiąc: ‚Co mam czynić, ojcze? Podczas mojej reguły nocnej sen mnie przytłacza i nie pozwala mi modlić się z wewnętrzną czujnością ani czuwać poza normalnym okresem. A kiedy śpiewam psalmy, chcę zająć się pracą fizyczną”. Abba Filimon powiedział: „Kiedy potrafisz modlić się z wewnętrzną czujnością, nie zajmuj się pracą fizyczną. Jeśli jednak przytłacza Cię apatia, poruszaj się trochę, żeby się jej pozbyć, i zajmij się pracą fizyczną. Brat ponownie zapytał go: ‚Ojcze, czy ty sam nie jesteś przygnębiony snem, gdy sprawujesz swoje rządy?’ Odpowiedział: ‚Rzadko. Ale jeśli czasem sen mnie trochę dopada, chodzę i recytuję Ewangelię Jana od początku, zwracając oczy umysłu ku Bogu; i senność natychmiast znika. To samo postępuję ze złymi myślami: kiedy taka myśl przychodzi, spotykam ją jak ogień ze łzami i znika. Nie możesz się jeszcze w ten sposób bronić; ale zawsze medytujcie wewnętrznie i odmawiajcie codzienne modlitwy ustanowione przez świętych ojców. Mam tu na myśli próbę odmawiania trzeciej, szóstej i dziewiątej godziny, nieszporów i nabożeństw nocnych. I o ile możesz, nie rób nic po prostu po to, aby zyskać szacunek lub dobrą wolę innych i nigdy nie okazuj złej woli swojemu bratu, abyś nie oddzielił się od Boga. Staraj się zachować umysł. nierozproszony, zawsze uważny na swoje wewnętrzne myśli. Kiedy jesteś w kościele i zamierzasz uczestniczyć w boskich tajemnicach Chrystusa, nie wychodź z niego, dopóki nie osiągniesz całkowitego spokoju. Stój w jednym miejscu i nie zostawiaj go aż do zwolnienia. Pomyśl, że stoisz w niebie i że w towarzystwie świętych aniołów spotykasz Boga i przyjmujesz Go w swoim sercu. Przygotuj się z wielką bojaźnią i drżeniem, abyś nie zetknął się niegodnie ze świętymi mocami. Uzbroiwszy brata w te rady i polecając go Panu i Duchowi Jego łaski (por. Dz 20, 32), abba Filimon wypuścił go. Brat, który mieszkał z Abbą, również opowiedział następującą rzecz: „Pewnego razu, gdy siedziałem obok niego, zapytałem go, czy podczas pobytu na pustyni był kuszony przez podstępy demonów. A on odpowiedział: "Wybacz mi, bracie, ale gdyby Bóg dopuścił, aby pokusy, którym byłem poddawany przez diabła, przyszły na ciebie, nie sądzę, abyś był w stanie znieść ich jad. Mam ponad siedemdziesiąt lat lub więcej. Znosząc wiele prób, przebywając w skrajnym spokoju w odosobnionych miejscach, byłem bardzo kuszony i bardzo cierpiałem. Ale nic nie zyskasz, mówiąc o takich gorzkich rzeczach ludziom, którzy jeszcze nie zaznali spokoju. Kiedy kuszony, zawsze to czyniłem: całą nadzieję pokładałem w Bogu, bo w Nim złożyłem śluby wyrzeczenia. I On natychmiast wybawił mnie od wszelkich ucisków. Dlatego, bracie, nie myślę już o sobie, wiem, że On myśli o mnie, dlatego z większym spokojem znoszę cierpienia, które mnie spotykają, to nieustanną modlitwę. Wiem, że im więcej cierpień, tym większa nagroda dla tego, kto je zniesie. Jest środkiem do pojednania ze sprawiedliwym Sędzią. „Świadom tego, bracie, nie osiadaj. Rozpoznajcie, że walczycie w samym środku bitwy i że wielu innych także walczy za nas z wrogiem Boga. Jak moglibyśmy odważyć się walczyć z tak strasznym wrogiem ludzkości, gdyby silne prawe ramię Boskiego Logosu nie podtrzymało nas, chroniąc i chroniąc? Jak natura ludzka mogła przeciwstawić się jego sztuczkom? „Kto”, pyta Hiob, „może zdjąć swoją wierzchnią szatę?” A kto przeniknie fałdę jego napierśnika? Płonące pochodnie wylewają się z jego ust, rzuca żarzące się węgle. Z jego nozdrzy wydobywa się dym spalonej sadzy i ogień węgla drzewnego. Jego oddech jest węglem drzewnym, z ust wydobywa się płomień, a w szyi drzemie moc. Zagłada biegnie przed nim. Jego serce jest twarde jak kamień, stoi jak nieustępliwe kowadło. On wrze głęboko jak kocioł; uważa morze za garnek maści, a głębinę za jeńca. On widzi każdą wzniosłą rzecz; i jest królem wszystkiego, co jest w wodach” (Hioba 41:13, 19 – 22, 24, 31 – 32, 34. LXX). Ten fragment opisuje potwornego tyrana, z którym walczymy. Jednak ci, którzy zgodnie z prawem prowadzą samotne życie, wkrótce go pokonują: nie posiadają niczego, co jest jego; wyrzekli się świata i są zdecydowani w cnocie; i mają Boga, który o nich walczy. Kto zwrócił się do Pana z bojaźnią i nie zmienił swojej natury? Kto oświecił się światłem boskich praw i czynów i nie rozjaśnił swojej duszy boskimi intelektami i myślami? Jego dusza nie pozostaje bezczynna, gdyż Bóg pobudza jego umysł do nienasyconej tęsknoty za światłem. Silnie pobudzona w ten sposób dusza nie pozwala duchowi zwiotczeć od namiętności; ale jak król, który pełen ognia i wściekłości na swoich wrogów, uderza ich bezlitośnie i nigdy się nie cofa, wychodzi triumfalnie, wznosząc ręce do nieba poprzez praktykę cnót i modlitwę intelektu. „ Ten sam brat tak mówił o Starszym: „Oprócz innych cnót Abba Filimon posiadał tę cechę: nigdy nie słuchał próżnych rozmów. Jeśli ktoś niechcący powiedział coś, co nie było korzystne dla duszy, w ogóle nie reagował. Kiedy wyjeżdżałem służbowo, nie pytał: „Dlaczego wyjeżdżasz?”; ani kiedy wróciłem, nie zapytał: „Skąd przychodzisz?” Lub „Co robiłeś?” Kiedyś rzeczywiście musiałem płynąć statkiem do Aleksandrii; Stamtąd udałem się do Konstantynopola w sprawie kościelnej. Pożegnałem się z braćmi w Aleksandrii, ale nie powiedziałem Abba Philimonowi nic o mojej podróży. Po długim czasie spędzonym w Konstantynopolu wróciłem do niego w Sketis. Kiedy mnie zobaczył, był pełen radości i po przywitaniu odmówił modlitwę. Następnie usiadł dowra i nie pytając mnie o nic, kontynuował swoją kontemplację. „Pewnego razu, chcąc go wystawić na próbę, przez kilka dni nie dałem mu chleba do jedzenia. I o nic nie prosił ani nic nie mówił. Potem skłoniłem się mu nisko i powiedziałem: „Powiedz mi, ojcze, czy byłeś zmartwiony, że nie przyniosłem ci jedzenia, jak to zwykle robię?” A on odpowiedział: „Wybacz mi, bracie, nawet jeśli przez dwadzieścia dni nie przynosiłeś mi chleba, nie prosiłbym cię o to; dopóki starczy moja dusza, także i moje ciało”. Do tego stopnia był pochłonięty kontemplacją prawdziwego dobra. Mawiał też: „Odkąd przybyłem do Sketis, nie pozwoliłem, aby moje myśli wychodziły poza celę ani nie pozwoliłem, aby mój umysł zajmował się czymkolwiek innym poza bojaźnią Bożą i sądem przyszłego wieku, gdyż rozmyślałem tylko o wyroku grożącym grzesznikom, o ogniu wiecznym i ciemnościach zewnętrznych, o stanie dusz grzeszników i sprawiedliwych oraz o błogosławieństwach przygotowanych dla sprawiedliwych, przy czym każdy otrzymuje „swoją zapłatę za swoje”. pracy” (1 Kor. 3: 8): jeden za rosnące obciążenie cierpieniem, drugi za akty współczucia i nieudawana miłość, drugi za całkowite wyrzeczenie się majątku i wyrzeczenie się całego świata, inny za pokorę i całkowity spokój, inny za skrajne posłuszeństwo, trzeci za dobrowolne wygnanie. Rozważając te rzeczy, powstrzymuję wszystkie inne myśli i nie mogę już przebywać z ludźmi ani zajmować się nimi swoim umysłem, abym nie został odcięty od dalszych boskich medytacji.» „Wspomniał także o pewnym samotniku, który osiągnął beznamiętność i zwykł otrzymywać chleb z ręki anioła; ale dopuścił się zaniedbania i dlatego został pozbawiony tego zaszczytu. Gdy bowiem dusza osłabia koncentrację intelektu, zapada na nią ciemność. Gdzie Bóg nie oświeca, wszystko jest zamglone, jak w ciemności; a dusza nie jest w stanie patrzeć tylko na Boga i drżeć przed Jego słowami. „Jestem Bogiem bliskim, mówi Pan, a nie Bogiem odległym. Czy może się człowiek ukryć w ukryciu, a ja go nie zobaczę? Czyż nie wypełniam nieba i ziemi? mówi Pan” (Jer. 23, 23 – 24. LXX). Przypomniał sobie także wielu innych, którzy mieli podobne doświadczenia, a wśród nich Salomona. Salomon bowiem, powiedział, otrzymał taką mądrość i był tak uwielbiony przez ludzi, że był jak gwiazda poranna i oświetlała wszystkich blaskiem swojej mądrości, a jednak dla odrobiny zmysłowych przyjemności utracił tę chwałę (por. 1 Król. 11, 1 – 11). Należy się bać zaniedbania. Musimy nieustannie się modlić, aby jakaś myśl nie oddzieliła nas od Boga i nie odciągnęła od Niego naszego intelektu. Gdyż czyste serce, całkowicie otwarte na Ducha Świętego, odzwierciedla Boga w Jego całości. „Kiedy to usłyszałem” – powiedział brat – „i zobaczyłem jego postępowanie, zdałem sobie sprawę, że nie działały w nim żadne cielesne namiętności. Jego pragnienie było zawsze skupione na rzeczach wyższych, tak że był nieustannie przemieniany przez Ducha Bożego, wzdychając z „krzykami, które nie mogą być wypowiedziane” (Rz 8, 26), koncentrując się w sobie, oceniając siebie i walcząc, aby nic nie przyćmiło czystości jego umysłu i nie zanieczyściło go. „Widząc to wszystko i zachęcony do naśladowania jego osiągnięć, nieustannie odczuwałem potrzebę zadawania mu pytań. „Jak, podobnie jak ty, mogę zdobyć czysty intelekt?” zapytałem. A on odpowiedział: "Trzeba walczyć. Serce musi się zmagać i cierpieć. Rzeczy, o które warto walczyć i cierpieć, nie przychodzą do nas, jeśli śpimy lub jesteśmy leniwi. Nawet ziemskie błogosławieństwa nie przychodzą do nas bez wysiłku z naszej strony. Jeśli chcesz się rozwijać duchowo, musisz przede wszystkim wyrzec się własnej woli; musisz zdobyć serce pełne bólu i wyzbyć się wszystkiego, co posiadasz, zwracając uwagę nie na grzechy innych, ale na własne, płacząc nad nimi dzień i noc nocy i nie wolno wam wiązać się uczuciowo z nikim. Bo dusza przerażona tym, co uczyniła, i kłująca w sercu wspomnieniem przeszłych grzechów, jest martwa dla świata i świata, to znaczy, że wszelkie namiętności cielesne stają się nieczynne, a człowiek przestaje działać w stosunku do nich. Kto bowiem wyrzeka się świata, łącząc się z Chrystusem i oddając się ciszy, ten kocha Boga w sobie i wzbogaca swoje podobieństwo do Boga. otrzymując od Niego pomoc Ducha i stając się mieszkaniem Boga, a nie demonów, i będzie postępował sprawiedliwie w oczach Boga. Dusza oczyszczona ze świata i wolna od skaz ciała, „nie mająca zmazy ani zmarszczki” (Efez. 5:27), zdobędzie koronę sprawiedliwości i zajaśnieje pięknem cnoty. „Ale jeśli wkroczycie na drogę wyrzeczenia, nie będzie w waszym sercu smutku, duchowych łez ani pamięci o niekończącej się karze, żadnego prawdziwego spokoju i wytrwałej modlitwy, żadnej psalmodii i medytacji nad Pismem Bożym; jeśli żadna z tych rzeczy nie stała się w tobie nawykiem, tak że czy ci się to podoba, czy nie, są one narzucane ci przez nieustanną wytrwałość intelektu; a jeśli w twoim umyśle nie wzrasta bojaźń wobec Boga, to nadal jesteś przywiązany do świata i twój intelekt nie może być czysty, kiedy się modlisz. Prawdziwa pobożność i bojaźń Boża oczyszczają duszę z namiętności, uwalniają intelekt, prowadzą do kontemplacji natury i czynią ją zdatną do teologii. Doświadcza tego w postaci błogości, która daje tym, którzy w niej uczestniczą, przedsmak przechowywanej błogości i utrzymuje duszę w stanie spokoju. ""Czyńmy zatem wszystko, co w naszej mocy, aby kultywować cnoty, gdyż w ten sposób możemy osiągnąć prawdziwą pobożność, tę czystość umysłu, której owocem jest naturalna i teologiczna kontemplacja. Jak to ujął wielki teolog, praktykując cnoty, wznosimy się do kontemplacji. Dlatego jeśli zaniedbujemy tę praktykę, będziemy pozbawieni wszelkiej mądrości. Bo nawet jeśli osiągniemy szczyt cnoty, nadal potrzebny jest ascetyczny wysiłek, aby powstrzymać nieporządne impulsy ciała Tylko w ten sposób Chrystus może choć w niewielkim stopniu zamieszkać w nas, w miarę jak rozwijamy się w prawości, rozwijamy się w duchowej odwadze, a gdy intelekt zostanie udoskonalony, zjednoczy się całkowicie z Bogiem i zostanie oświecony Boskim światłem, a wtedy objawią się mu najskrytsze tajemnice, gdzie kryje się mądrość i moc oraz zrozumienie, które obejmuje wszystko, oraz „długość dni i życia, i światło oczu, i pokój” (Baruch). 3:14). Dopóki walczy z namiętnościami, nie może jeszcze cieszyć się tymi rzeczami. Cnoty i wady zaślepiają intelekt: wady uniemożliwiają mu dostrzeżenie cnót, a cnoty uniemożliwiają dostrzeżenie wad. Kiedy jednak walka się zakończy i okaże się, że jest godna darów duchowych, wówczas staje się całkowicie świetlista, silnie ożywiona łaską i zakorzeniona w kontemplacji rzeczywistości duchowych lecz przeszedł ze śmierci do życia. «Osoba dążąca do życia duchowego i zbliżająca się do Boga powinna zatem posiadać czyste serce i czysty język, aby jego słowa w swej czystości nadawały się do wielbienia Boga. Dusza, która łączy się z Bogiem, stale z Nim obcuje. " "Niech więc, bracia, pragniemy osiągnąć szczyt cnót, a nie pozostać przyziemnymi i przywiązanymi do namiętności. Osoba bowiem zaangażowana w walkę duchową, zbliżona do Boga, mająca udział w świętym świetle i zraniona tęsknotą za nim, raduje się w Panu niepojętą radością duchową. Jest tak, jak mówi psalm: "Rozkoszuj się Panem, a niech ci spełni prośby serca twego... Niech objawi twoją sprawiedliwość jak światło, a twój sąd jak południe” (por. Ps 37, 4, 6. LXX). Cóż bowiem jest tęsknotą duszy tak nieznośnie silną, jak ta, którą w niej wzbudza Bóg, oczyszczając ją z wszelkich wad i szczerze wyznając: „Jestem zraniona miłością” (Pnp 5, 8. LXX) Nie da się wyrazić blasku boskiego piękna: ani słowa, ani ucho nie są w stanie go opisać uchwycenie go. Porównywanie prawdziwego światła do promieni gwiazdy porannej, jasności księżyca czy światła słońca oznacza całkowite oddanie jego chwały i jest równie nieodpowiednie, jak porównywanie czarnej jak smoła nocy bezksiężycowej do najjaśniejszego południa. Tego nauczył się z doświadczenia i czego później nas nauczył św. Bazyli, wielki nauczyciel. (Longer Rules ii, 1 (909c), tłum. W. K. L. Clarke, The Ascetic Works of Saint Basil (Londyn, 1925), s. 154.) Te i wiele innych rzeczy opowiedział brat, który mieszkał z abbą Filimonem. Ale równie wspaniały i wielki dowód jego pokory jest fakt, że chociaż Abba Filimon był od dawna prezbiterem, a jego postępowanie i wiedza były na poziomie niebiańskim, to jednak powstrzymywał się od pełnienia funkcji kapłańskich do tego stopnia, że ​​w swoich wielu latach duchowych zmagań prawie nigdy nie zgadzał się podejść do ołtarza; i pomimo surowości swego życia, nigdy nie brał udziału w Bożych tajemnicach, jeśli rozmawiał z innymi ludźmi, mimo że nie powiedział nic światowego, a mówił tylko, aby pomóc tym, którzy go pytali. Kiedy miał uczestniczyć w boskich tajemnicach, błagał Boga modlitwami, śpiewem i wyznaniem grzechów. Podczas nabożeństwa ogarnął go strach, gdy kapłan intonował słowa: „Święte rzeczy świętym”. Mówił bowiem, że cały Kościół był wówczas napełniony świętymi aniołami i że sam Król mocy niebieskich niewidzialnie odprawiał świętowanie, przemieniony w naszych sercach w Ciało i Krew. Z tego powodu powiedział, że powinniśmy odważać się uczestniczyć w niepokalanych tajemnicach Chrystusa tylko wtedy, gdy jesteśmy w stanie czystym i czystym, jakby poza ciałem i wolni od wszelkich wahań i wątpliwości; w ten sposób uczestniczylibyśmy w oświeceniu, które od nich pochodzi. Wielu świętych ojców widziało czuwających nad nimi aniołów, dlatego zachowywali milczenie, nie wdając się z nikim w rozmowę. Brat powiedział też, że kiedy Abba Filimon musiał sprzedać swoje dzieło, udawał głupca, na wypadek gdyby mówienie i odpowiadanie na pytania mogło go nakłonić do jakiegoś kłamstwa, przysięgi, gadania lub innego rodzaju grzechu. Ilekroć ktoś coś kupował, po prostu płacił tyle, ile uważał za stosowne. Abba, ten naprawdę mądry człowiek, zrobił małe koszyczki i z wdzięcznością przyjął wszystko, co otrzymano, nic nie mówiąc. Św. Nikodymos, wyrażając zastrzeżenia co do daty poniższego tekstu, skłania się jednak do przypisywania go Teognostosowi z Aleksandrii (III w.). Tak jednak nie może być, gdyż autor cytuje św. Jana z Damaszku (§ 73), a więc nie wcześniej niż w drugiej połowie VIII wieku; być może żył w XIV. (zob. J. Gouillard, „L’acrostiche Spirituel de Theognoste (XIV w.?)”, Echos d'Orient xxxix (1940), s. 126–137.) Główna oryginalność dzieła polega na komentarzach na temat kapłaństwa i Eucharystii. Teognostos sam był kapłanem (§ 72) i wydaje się przewidywać codzienną celebrację Boskiej Liturgii (§ 14). Długi fragment (§ 26) św. Jana z Karpathos jest prawdopodobnie późniejszym dodatkiem i nie jest częścią własnego tekstu Teognostosa. O praktyce cnót, kontemplacji i kapłaństwie 1. Kiedy całkowicie oderwiesz się od wszystkich ziemskich spraw i kiedy będziesz mieć czyste sumienie, w każdej chwili będziesz w sercu gotowy porzucić obecne życie i zamieszkać z Panem, wtedy będziesz mógł rozpoznać, że osiągnąłeś prawdziwą cnotę. Jeśli chcesz być znany Bogu, rób wszystko, co możesz, aby pozostać nieznanym ludziom. 2. Uważaj na niepotrzebne żądania płynące ze strony ciała i ignoruj ​​je, aby nie skłoniły cię do rozluźnienia wysiłków, zanim osiągniesz beznamiętność. Za stratę uważaj nie brak przyjemności zmysłowych, ale niemożność osiągnięcia wyższych rzeczy w wyniku oddania się takiej przyjemności. 3. Świadomie patrz na siebie jak na mrówkę lub robaka, abyś mógł stać się człowiekiem stworzonym przez Boga. Jeśli nie uda ci się zrobić pierwszego, drugie nie może się wydarzyć. Im niżej schodzisz, tym wyżej się wznosisz; a kiedy, niczym psalmista, będziesz uważał się za nic przed Panem (por. Ps 39, 5), wtedy niepostrzeżenie wzrośniesz. A kiedy zaczniecie zdawać sobie sprawę, że nic nie macie i nic nie wiecie, wtedy staniecie się bogaci w Panu poprzez praktykę cnót i wiedzy duchowej. 4. „Złam rękę grzesznemu i złemu człowiekowi” (Ps. 10:15), przez co mam na myśli przyjemności zmysłowe i zło, z którego wynika wszelki występek. Przebij się przez samokontrolę i niewinność zrodzoną z pokory, aby gdy twoje czyny zostaną ocenione i osądzone, nie znaleziono w tobie żadnego grzechu, bez względu na to, jak rygorystyczne będą poszukiwania. Gdyż nasze grzechy zostaną wykorzenione, gdy znienawidzimy ich przyczynę i podejmiemy z nimi walkę, naprawiając wcześniejsze porażki ostatecznym zwycięstwem. 5. Nie ma nic lepszego niż czysta modlitwa. Z niego, jak ze źródła, wypływają cnoty: zrozumienie i łagodność, miłość i panowanie nad sobą oraz wsparcie i zachęta, których Bóg udziela w odpowiedzi na łzy. Piękno czystej modlitwy objawia się, gdy nasz umysł przebywa wyłącznie w sferze zrozumiałych rzeczywistości, a nasza tęsknota za osiągnięciem tego, co boskie, jest nieskończona. Wtedy intelekt, podążając za swoim Mistrzem poprzez kontemplację istot stworzonych i gorąco pragnąc odnaleźć i ujrzeć Tego, którego nie można zobaczyć, lub też kontemplując ciemność, która jest Jego tajemnym miejscem (por. Ps 18, 11), z zachwytem ponownie zamyka się w sobie, na chwilę usatysfakcjonowany i zachęcony wizją objawioną mu dla jego własnego dobra; jest jednak pełna nadziei, że osiągnie obiekt swego pragnienia, gdy uwolniona od pozorów i cieniowych fantazji, widzianych niewyraźnie, jak w zwierciadle, uzyska czyste, nieustanne widzenie „twarzą w twarz” (por. 1 Kor 13, 12). 6. Nie próbuj podejmować wyższych form kontemplacji, zanim nie osiągniesz całkowitej beznamiętności i nie goń za tym, co jest jeszcze poza twoim zasięgiem. Jeśli pragniesz zostać teologiem i kontemplatykiem, wejdź na ścieżkę praktyki ascetycznej i poprzez samooczyszczenie zdobądź to, co czyste. Nie uprawiajcie teologii poza granicami waszego obecnego stanu rozwoju: niewłaściwie jest nam, którzy wciąż pijemy mleko cnót, próbować wznieść się na wyżyny teologii, a jeśli to zrobimy, będziemy brnąć jak pisklęta, niezależnie od tego, jak wielką tęsknotę budzi w nas miód wiedzy duchowej. Ale oczyszczeni przez powściągliwość i łzy, zostaniemy podniesieni z ziemi jak Eliasz czy Habakuk (por. 2 Krl 2, 11; Bel i Dr. w. 36 – 39), oczekując chwili, w której zostaniemy porwani w obłoki (por. 1 Tes 4, 17); i przeniesieni poza świat zmysłów przez niezakłóconą modlitwę, czystą i kontemplacyjną, możemy wtedy w naszym poszukiwaniu Boga dotknąć marginesu teologii. 7. Jeśli chcesz otrzymać mentalną wizję boskości, musisz najpierw przyjąć spokojny i cichy sposób życia i poświęcić swoje wysiłki zdobywaniu wiedzy zarówno o sobie, jak i o Bogu. Jeśli tak uczynisz i osiągniesz czysty stan, niezakłócony żadną namiętnością, nic nie stoi na przeszkodzie, aby twój intelekt dostrzegł jak na lekkim wietrze (por. 1 Krl 19, 12. LXX) Tego, który jest niewidzialny dla wszystkich; a On przyniesie wam dobrą nowinę o zbawieniu poprzez jeszcze jaśniejsze poznanie Siebie. 8. Tak jak błyskawica zwiastuje grzmot, tak po Bożym przebaczeniu następuje uspokojenie namiętności. To z kolei towarzyszy przedsmak błogosławieństw, które nas czekają. Nie ma Bożego miłosierdzia ani nadziei na beznamiętność dla duszy, która kocha ten świat bardziej niż jego Stwórcę i jest przywiązana do rzeczy widzialnych i przylega całkowicie do przyjemności i przyjemności ciała. 9. Nie próbuj intelektem odkrywać, co i gdzie jest Bóg: skoro przekracza wszystko, jest poza bytem i niezależny od miejsca. Ale kontempluj – o ile to możliwe – tylko Boga-Logos. Choć ograniczony, promieniuje Boską naturą; chociaż jest On opisany w konkretnym miejscu, jest jednak obecny wszędzie ze względu na nieskończoną naturę Swojej Boskości. Im większe będzie wasze oczyszczenie, tym więcej otrzymacie Jego oświecenia. 10 . Jeśli gorąco pragniesz prawdziwej wiedzy i jednoznacznej pewności zbawienia, najpierw naucz się, jak zerwać żarliwe połączenie duszy z ciałem; następnie, pozbawiony wszelkiego przywiązania do rzeczy materialnych, zejdź do głębin pokory, a tam znajdziesz cenną perłę swego zbawienia ukrytą w skorupie boskiej wiedzy. Będzie to dla was zadatek blasku królestwa Bożego. 11 . Ten, kto osiągnął wewnętrzne wyrzeczenie się samego siebie i poddał swoje ciało duchowi, nie musi już poddawać się innym ludziom. Taka osoba jest posłuszna Słowu i prawu Bożemu jak wdzięczny sługa. Ale my, którzy wciąż toczymy wojnę między ciałem a duszą, musimy podlegać komuś innemu; musimy mieć dowódcę i sternika, który umiejętnie nas uzbroi i poprowadzi, abyśmy nie zostali zniszczeni przez naszych duchowych wrogów lub pogrążeni w naszych namiętnościach z powodu naszego braku doświadczenia. 12 . Jeśli nie przeszkadza Ci żadna pasja; jeśli twoje serce coraz bardziej tęskni za Bogiem; jeśli nie boisz się śmierci, ale traktujesz ją jak sen i pragniesz nawet uwolnienia – to osiągnąłeś zadatek zbawienia i radując się niewysłowioną radością, nosisz w sobie królestwo niebieskie. 13 . Jeśli zostałeś uznany za godnego boskiego i czcigodnego kapłaństwa, zobowiązałeś się ofiarnie umrzeć dla namiętności i przyjemności zmysłowych. Tylko wtedy odważysz się zbliżyć do niesamowitej, żywej ofiary; w przeciwnym razie pochłonie cię boski ogień jak sucha hubka. Jeśli serafin nie odważył się dotknąć boskiego węgla bez szczypiec (por. Iz 6, 6), jak możesz to zrobić, jeśli nie osiągnąłeś beznamiętności? Musisz przez beznamiętność mieć poświęcony język, oczyszczone wargi oraz czystą duszę i ciało; a wasze ręce, jako sługi ognistej, ponadistotnej ofiary, muszą być bardziej wypolerowane niż jakiekolwiek złoto. 14 . Aby pojąć w pełni znaczenie moich słów, pamiętajcie, że codziennie patrzycie na zbawienie Boga, który ujrzawszy je tylko raz, tak przeraził i zdumiał Symeona Starszego, że modlił się o jego wybawienie (por. Łk 2, 29). Jeśli Duch Święty nie zapewnił cię, że jesteś równy aniołom i w ten sposób jesteś akceptowalnym pośrednikiem między Bogiem a człowiekiem, nie waż się bezczelnie odprawiać strasznych i najświętszych tajemnic, które czczą nawet aniołowie i z których czystości wielu świętych z bojaźnią odciągało. W przeciwnym razie, podobnie jak Zan, zostaniesz zniszczony z powodu udawania świętości. 15 . „Uważajcie na siebie” – mówi się (por. Wj 23, 21. LXX). Zawsze składajcie ofiarę przede wszystkim za własne grzechy: wówczas, jeśli z powodu waszej słabości już w was istnieje lub wstępuje w was jakieś skażenie, zostanie ono pochłonięte przez Boży ogień. W ten sposób, jako naczynie wybrane, użyteczne, czyste i godne takiej ofiary, będziesz miał moc przemienić naczynia drewniane lub gliniane w srebro lub złoto, pod warunkiem, że będziesz mieć bliską komunię z Bogiem i On wysłuchuje twoich modlitw. Tam bowiem, gdzie Bóg słyszy i odpowiada, nic nie stoi na przeszkodzie, aby przejść z jednej rzeczy na drugą. 16 . Zastanów się głęboko nad anielskim zaszczytem, ​​jakiego uznałeś za godnym, i niezależnie od rangi, do której zostałeś powołany, staraj się poprzez cnotę i czystość zachować siebie nieskalanym. Bo wiesz, z jakiej wysokości Lucyfer spadł z powodu swojej pychy. Nie śnij o sobie wspaniałych pomysłów i czekaj na ten sam los. Uważaj się za proch i popiół (por. Rdz 18, 27), śmiecie lub istoty podobne do kundli; i lamentujcie nieustannie, gdyż tylko dzięki niewysłowionemu współczuciu i dobroci Boga wolno wam zajmować się świętymi rzeczami podczas sprawowania strasznych tajemnic i w ten sposób jesteście powołani do komunii i pokrewieństwa z Nim. 17 . Kapłan powinien być wolny od wszelkich namiętności, zwłaszcza nieczystości i urazy, a swoją wyobraźnię powinien utrzymywać wolną od namiętności. W przeciwnym razie zostanie odrzucony z wstrętem, jak gdyby był jakimś odrażającym trędowatym, który dotyka ciała króla. 18 . Kiedy twoje łzy obmyją cię bielszym niż śnieg, a twoje sumienie będzie nieskazitelne w swej czystości i kiedy anielska biel twoich wierzchnich szat odkryje wewnętrzne piękno twojej duszy – wtedy i tylko wtedy będziesz mógł w świętości dotykać rzeczy świętych. Upewnijcie się, że w sprawowaniu Boskich tajemnic nie opieracie się jedynie na tradycji ludzkiej, ale niech łaska Boża wewnętrznie i niewidzialnie napełni Was znajomością rzeczy wyższych. 19 . Jeśli pragniesz niezniszczalności i nieśmiertelności, z wiarą i szacunkiem zabiegaj o to, co daje życie i nie ginie; pragnie odejść z tego świata jako udoskonalony przez wiarę. Jeśli nadal boicie się śmierci, to nie zostaliście jeszcze zjednoczeni z Chrystusem przez miłość, chociaż zostaliście uznani za godnych złożenia Go w ofierze własnymi rękami i zostaliście napełnieni Jego Ciałem. Gdybyście byli z Nim związani miłością, pospieszylibyście, aby się do Niego przyłączyć, nie troszcząc się już o to życie ani o ciało. 20 . Wy, którzy ofiarujecie ciało Boga i macie w nim udział przez Komunię świętą, powinniście także zjednoczyć się z Nim, umierając śmiercią, którą On umarł (por. Rz 6, 5). Jak mówi św. Paweł (por. Ga 2, 20), powinieneś żyć nie dla siebie, ale dla Tego, który został ukrzyżowany i umarł za ciebie. Jeśli zdominowany przez namiętność żyjesz dla ciała i świata, przygotuj się na nieśmiertelną karę przez śmierć, chyba że przed śmiercią z własnej woli zrezygnujesz ze swego kapłaństwa. Jednak wielu niegodnych kapłanów zostało porwanych przez nagłą śmierć i wysłanych do sal sądowych. 21 . Żył raz pewien mnich-kapłan, który cieszył się opinią osoby pobożnej i przez wielu cieszył się szacunkiem ze względu na swoje zewnętrzne zachowanie, chociaż wewnątrz był rozwiązły i skalany. Któregoś dnia odprawiał Boską Liturgię i dotarwszy do hymnu cherubinów, jak zwykle pochylił głowę przed świętym stołem i czytał modlitwę: „Nikt nie jest godzien…”, gdy nagle zmarł, zostawiając go w tej pozycji dusza. 22 . Nie ma nic ważniejszego niż prawdziwa inteligencja i wiedza duchowa, gdyż wywołują one zarówno bojaźń Bożą, jak i tęsknotę za Nim. Strach przed Bogiem oczyszcza nas poprzez bojaźń i uniżenie. Tęsknota za Nim doprowadza nas do doskonałości poprzez rozróżnianie i wewnętrzne oświecenie, wznosząc nasz intelekt na wyżyny kontemplacji. Bez strachu nie możemy zdobyć intensywnej miłości do boskości, a zatem nie możemy rozwinąć skrzydeł i znaleźć miejsca spoczynku w sferze naszych aspiracji. 23 . Dajcie się przekonać mnie, wy, którzy gorąco i poważnie pragniecie zbawienia: spieszcie się, szukajcie wytrwale, proście nieustannie, pukajcie cierpliwie i idźcie dalej, aż dotrzecie do celu. Stwórz podstawę mocnej wiary i pokory. Osiągniesz to, czego chcesz, nie po prostu wtedy, gdy twoje grzechy zostaną odpuszczone, ale kiedy, bez lęku i radości oddzieleni od ciała, nie będziesz już podekscytowany ani przestraszony wybuchem jakiejkolwiek pasji. 24 . Proś z wieloma łzami o pełną pewność zbawienia, ale – jeśli jesteś pokorny – nie proś o nią na długo przed śmiercią, na wypadek gdybyś stał się zaniedbany i obojętny. Proś, abyś mógł je otrzymać, gdy będziesz bliski wyjazdu, ale proś o to z całą powagą, abyś na podstawie domniemania nie łudził się, że posiadasz taką pewność, a gdy nadejdzie czas, okazało się, że nie udało ci się jej osiągnąć. Dokąd więc pójdziesz, nieszczęsny człowieku, pozbawiony przedsmaku i niekwestionowanej pewności zbawienia danej przez Ducha? 25 . Jeśli pragniesz beznamiętności, która przebóstwia, znajdź ją przede wszystkim poprzez posłuszeństwo i pokorę, bo inaczej idąc inną drogą nie wpadniesz w kłopoty. Osoba, która osiągnęła beznamiętność, czasami nie jest niepokojona namiętnościami, innym razem spokojna i spokojna, lecz nieustannie cieszy się beznamiętnością i nawet jeśli namiętności są w niej nadal obecne, pozostaje niewzruszona rzeczami, które je prowokują. Przede wszystkim nie wpływają na niego obrazy, które generują namiętności. 26 . Kiedy dusza opuszcza ciało, wróg rusza, by ją zaatakować, zaciekle piętnując ją i oskarżając o grzechy w ostry i przerażający sposób. Jednak pobożna dusza, choć w przeszłości często była zraniona grzechem, nie boi się ataków i gróźb wroga. Umocniony przez Pana, uskrzydlony radością, napełniony odwagą przez świętych aniołów, którzy go kierują, otoczony i chroniony światłem wiary, z wielką śmiałością odpowiada wrogowi: „Uciekinier z nieba, niegodziwy niewolniku, co ja mam z tobą wspólnego?” Nie masz nade mną żadnej władzy; Chrystus, Syn Boży, ma władzę nade mną i nad wszystkim. Przeciwko Niemu zgrzeszyłem, przed Nim stanę na rozprawie, mając Jego Drogocenny Krzyż jako pewny zadatek Jego zbawczej miłości ku mnie. Uciekaj ode mnie, niszczycielu! Nie macie nic wspólnego ze sługami Chrystusa”. Kiedy dusza mówi to wszystko bez lęku, diabeł odwraca się plecami, głośno wyjąc i nie mogąc znieść imienia Chrystusa. Wtedy dusza spada z góry na diabła, atakując go niczym jastrząb atakujący wronę. Następnie święci aniołowie z radością przenoszą go na miejsce wyznaczone dla niego zgodnie z jego stanem wewnętrznym. (Ten fragment jest prawie całkowicie identyczny z tekstem św. Jana z Karpathos, Texts for the Monks in India, § 2 s (The Philokalia, t. i, s. 303–4).) 27 . Tęsknota za rzeczami przemijającymi nie sprowadzi cię na ziemię, jeśli będziesz myślał o sprawach niebieskich; lecz kiedy jesteś spętany przywiązaniem do rzeczy ziemskich, jesteś jak orzeł schwytany w pułapkę przez pazury i uniemożliwiający latanie. Traktuj wszystko, co posiadasz, jako śmieci w nadziei na lepsze rzeczy. W odpowiednim czasie otrząśnij się nawet ze swojego ciała i podążaj za aniołem Bożym, który cię z niego wyprowadza. 28 . Tak jak monety, na której nie widnieje wizerunek króla, nie można umieścić w skarbcu królewskim razem z inną walutą, tak bez prawdziwej duchowej wiedzy i beznamiętności nie można otrzymać przedsmaku Bożego błogosławieństwa i nie można z odwagą i ufnością odejść z tego świata, aby zająć swoje miejsce wśród wybranych w następnym. Przez wiedzę duchową nie mam na myśli mądrości, ale nieomylne postrzeganie Boga i Boskich rzeczywistości, dzięki którym pobożni, nie pociągani już przez namiętności, zostają podniesieni do boskiego stanu dzięki łasce Ducha. 29 . Nawet jeśli pomyślnie praktykowałeś wszystkie cnoty, nie zakładaj, że osiągnąłeś beznamiętność i możesz żyć w świecie bez niepokoju; bo twoja dusza może jeszcze nosić w sobie piętno namiętności i dlatego będziesz miał trudności, gdy umrzesz. Kierując się zawsze strachem, uważnie strzeż swojej zmiennej i ciągle zmieniającej się natury i unikaj przyczyn namiętności. Niezmienną beznamiętność w jej najwyższej formie można znaleźć tylko u tych, którzy osiągnęli doskonałą miłość, wznieśli się ponad rzeczy zmysłowe poprzez nieustanną kontemplację i przekroczyli ciało poprzez pokorę. Płomień namiętności już ich nie dotyka: został zgaszony głosem Pana (por. Ps 29, 7), gdyż natura takich ludzi została już przemieniona w niezniszczalność. 30 . Nie próbujcie przedwcześnie osiągnąć beznamiętności, a nie doświadczycie tego, co Adam cierpiał, gdy za wcześnie zjadł z drzewa wiedzy duchowej (por. Rdz 3, 6). Pracuj jednak cierpliwie, z nieustanną prośbą i panowaniem nad wszystkim; a jeśli poprzez samooskarżanie i największą pokorę utrzymasz zdobyty grunt, w odpowiednim czasie otrzymasz łaskę beznamiętności. Do portu odpoczynku można dotrzeć dopiero po wielu sztormach i zmaganiach; i Bóg nie jest niesprawiedliwy wobec tych, którzy kroczą prawdziwą ścieżką, jeśli utrzymuje bramę beznamiętności zamkniętą, aż nadejdzie właściwy moment. 31 . Choć jesteś leniwy i niedoświadczony, i ty powinieneś „iść do mrówki” (Przyp. 6:6): naśladuj jej prostotę i znikomość i wiedz, że Bóg, samowystarczalny i obficie, nie potrzebuje naszych cnót. Wręcz przeciwnie, obficie obdarza nas swoimi darami i poprzez swoją łaskę zbawia tych, którzy są świadomie wdzięczni, choć w swoim współczuciu przyjmuje także każdą pracę, którą jesteśmy w stanie wykonać. Jeżeli zatem trudzicie się jako dłużnicy Bogu za już otrzymane błogosławieństwa, dobrze czynicie i miłosierdzie Boże jest blisko was. Jeśli jednak myślisz, że Bóg jest twoim dłużnikiem z powodu dobrych rzeczy, które według ciebie zrobiłeś, jesteś w wielkim zwiedzeniu. Bo jak darczyńca może być dłużnikiem? Pracuj jak najemnik, a krok po kroku, dzięki miłosierdziu Bożemu, osiągniesz to, czego szukasz. 32 . Czy mam pokazać inną drogę do zbawienia – czy raczej do beznamiętności? Swoimi prośbami zmuszajcie Stwórcę, aby nie pozwolił wam na niepowodzenie w realizacji waszego celu. Nieustannie przynoś przed Niego jako orędowników wszystkie moce anielskie, wszystkich świętych, a zwłaszcza najczystszą Matkę Bożą. Nie proś o beznamiętność, bo nie jesteś godny takiego daru; ale proś wytrwale o zbawienie, a wraz z nim otrzymasz także beznamiętność. Jeden jest jak srebro, drugi jak czyste złoto. W szczególności niech wewnętrzne rozmyślanie o Bogu będzie twoją służebnicą i całą twoją uwagę zwróć na tajemnice dotyczące Niego, gdyż zasady tych tajemnic będą cię przebóstwiać, a Bóg ma w nich upodobanie i zostaje przez nie pozyskany. 33 . Staraj się przyjąć w swoim sercu pewną i jednoznaczną rękojmię zbawienia, aby w chwili śmierci nie doznać rozpaczy i niespodziewanego przerażenia. Otrzymałeś takie przyrzeczenie, gdy twoje serce nie będzie już wyrzucać ci błędów z powodu twoich niepowodzeń, a sumienie przestanie cię karcić z powodu twoich napadów złości; kiedy dzięki łasce Bożej okiełznane zostaną twoje bestialskie namiętności; kiedy płaczesz łzami pocieszenia, a twój intelekt modli się spokojnie i czysto; i kiedy będziesz czekać na śmierć, której większość ludzi się boi i od której ucieka, spokojnie i z gotowym sercem. 34 . Słowa życia wiecznego, które według naczelnego apostołów (por. J 6, 68) posiada Bóg Logos, stanowią wewnętrzną istotę wszystkich rzeczy przez Niego stworzonych. W ten sposób osoba, która ze względu na swą czystość została wtajemniczona w tajemnicę tych wewnętrznych istot, zyskała już życie wieczne, zadatek Ducha i ufne oczekiwanie zbawienia. Kto bardziej ceni ciało niż duszę i jest przywiązany do rzeczy doczesnych, nie jest godzien takich darów. 35 . Inteligentna osoba to nie tylko ktoś, kto ma zdolność mówienia, ponieważ jest to cecha wspólna wszystkim ludziom. Wręcz przeciwnie, jest to ktoś, kto swoją inteligencją szuka Boga. Ale nigdy nie odnajdzie esencji Tego, który przekracza wszelki byt, gdyż wykracza to poza zasięg całej stworzonej natury. Ale w podobny sposób, w jaki postrzega się budowniczego w jego dziele, tak suwerennego rzemieślnika można odnaleźć i postrzegać w twórczej mądrości właściwej żywym istotom oraz w Jego opatrznościowej opiece, zarządzaniu, jednoczeniu, przewodnictwie i ochronie. 36 . Nie można osiągnąć stanu całkowitego ubóstwa bez beznamiętności, beznamiętności bez miłości, miłości bez bojaźni Bożej i czystej modlitwy, lub bojaźni Bożej i czystej modlitwy bez wiary i oderwania; albowiem intelekt uskrzydlony wiarą i dystansem odrzuca wszelkie niskie troski i wznosi się w górę w poszukiwaniu swego Pana. 37 . Niech czystość będzie ci droga jak źrenica twojego oka, a wtedy staniesz się cerkwią Boga i Jego ukochanym mieszkaniem. Bez powściągliwości nie można żyć z Bogiem. Czystość i powściągliwość rodzą się z tęsknoty za Bogiem połączonej z oderwaniem i wyrzeczeniem się świata; i chroni ich pokora, samokontrola, nieprzerwana modlitwa, duchowa kontemplacja, wolność od gniewu i intensywnego płaczu. Jednakże bez beznamiętności nie można osiągnąć piękna rozróżniania. 38 . Niech cię nikt nie zwodzi, bracie: bez świętości, jak mówi apostoł, nikt nie może widzieć Boga (por. Hbr 12, 14). Bo Pan, który jest więcej niż święty i poza wszelką czystością, nie ukaże się osobie nieczystej. Podobnie jak ten, kto kocha ojca lub matkę, córkę lub syna (por. Mt 10, 37) bardziej niż Pana, jest Jego niegodny, tak też jest i ten, kto kocha wszystko, co przemijające i materialne. Jeszcze bardziej niegodna jest osoba, która wybiera obrzydliwy i cuchnący grzech zamiast miłości do Pana; Bóg bowiem odrzuca tego, kto nie odrzuca wszelkiej nieczystości: „Zepsucie nie dziedziczy nieskazitelności” (1 Kor. 15:50). 39 . Nie będziecie godni Bożej miłości, jeśli nie posiądziecie wiedzy duchowej, ani wiedzy duchowej, jeśli nie będziecie mieli wiary. Nie mam na myśli wiary teoretycznej, ale tę, którą nabywamy w wyniku praktykowania cnót. Prawdziwą skruchę osiągniecie tylko wtedy, gdy przez panowanie nad sobą i czuwanie, modlitwę i pokorę uschniecie wrodzoną cielesności skłonność do przyjemności zmysłowych i zostaniecie ukrzyżowani z Chrystusem (por. Ga 2, 19 – 20), nie żyjąc już życiem namiętności, ale żyjąc i postępując w Duchu, przepełnieni nadzieją niebieskiej chwały. 40 . Wołaj do Boga: „Wiem, że mi sprzyjasz, bo wróg mój nie cieszy się nade mną” (Ps. 41:11); nie będzie nade mną panował i nie będzie mnie do końca nękał namiętnościami. Ale wyrwiesz mnie z jego rąk, zanim umrę, i dając mi życie w Duchu zgodnie z Twoją wolą, przez świętą śmierć doprowadzisz mnie zbawionego przed swój sąd. Tam, dzięki Twojemu miłosierdziu, otrzymam zadatek zbawienia i pewność ponad wszelką wątpliwość. Dzięki temu nie będę niespokojny i nieprzygotowany w chwili mojego odejścia ze świata, ani też nie uznam tej próby za nie do zniesienia, bardziej surową i zgubną niż wyrok śmierci lub tortury. 41 . Wiara i nadzieja nie są jedynie kwestiami przypadkowymi czy teoretycznymi. Wiara wymaga niezłomnej duszy, nadzieja zaś mocnej woli i uczciwego serca. Jak bez łaski można łatwo wierzyć w rzeczy niewidzialne? Jak człowiek może mieć nadzieję w odniesieniu do ukrytych rzeczy, które przechowuje, jeśli dzięki własnej prawości nie zdobył pewnego doświadczenia z darami Pana? Te dary łaski są miernikiem zgromadzonych błogosławieństw, które manifestują się jako obecna rzeczywistość. Wiara i nadzieja wymagają zatem zarówno cnoty z naszej strony, jak i natchnienia i pomocy Boga. Jeśli obaj nie są obecni, trudzimy się na próżno. 42 . Prawdziwym potomkiem prawdziwej cnoty jest albo wiedza duchowa, albo beznamiętność, albo jedno i drugie razem. Jeżeli nie uda nam się ich zdobyć, to na próżno się trudzimy i nasza pozorna cnota nie jest autentyczna; bo gdyby tak było, wydałoby owoce i liście. W rzeczywistości jednak nie cieszy się ono Bożym błogosławieństwem, lecz jest fałszywe, jest kwestią samozadowolenia, bądź też czymś udawanym, aby zyskać uznanie innych lub z innego powodu, niezgodnego z wolą Bożą. Jeśli jednak poprawimy nasze motywy, niewątpliwie otrzymamy łaskę Bożą, która obdarza zarówno wiedzą duchową, jak i beznamiętnością, w odpowiednim czasie i odpowiedniej mierze. 43 . Rozpoznaj podstępy wroga światłem łaski i rzucając się przed Boga ze łzami, wyznaj swoją słabość, nie licząc się z niczym, nawet jeśli zwodziciel próbuje cię przekonać, abyś myślał inaczej. Nie proś nawet o dary duchowe, jeśli nie przyczynią się one do twojego zbawienia i nie pomogą ci zachować pokory. Szukajcie wiedzy, która nie powoduje pychy, ale prowadzi do poznania Boga. Módlcie się, abyście przed śmiercią uwolnili się od tyranii namiętności i opuścili to życie w stanie beznamiętności lub – bardziej pokornie – współczucia za grzechy innych. 44 . Tak jak nie można latać bez skrzydeł, tak nie możemy osiągnąć błogosławieństw, na które liczymy, nie otrzymując już w tym życiu niewątpliwego zapewnienia. Dzięki skrajnej pokorze lub dzięki łasce Ducha Świętego pewność taką otrzymują ci, którzy zostali pojednani z Bogiem i którzy posiadają beznamiętność mniej lub bardziej doskonałą proporcjonalnie do stopnia ich pojednania i oczyszczenia. Ci, którzy opuszczają ciało przed otrzymaniem tego zapewnienia, umierają jeszcze w zimie namiętności lub w szabat (por. Mt 24, 20) – to znaczy powstrzymując się od pracy cnót – i podlegają próbie i sądowi, będąc winnymi w czasie odpłaty. 45 . Ponieważ zbawienie przychodzi do ciebie jako darmowy dar, dziękuj Bogu, swojemu Zbawicielowi. Jeśli chcesz ofiarować Mu dary, z wdzięcznością ofiaruj ze swojej owdowiałej duszy dwie drobne monety, pokorę i miłość, a Bóg przyjmie je do skarbnicy swego zbawienia chętniej niż szereg cnót złożonych tam przez innych (por. Mk 12, 41 – 43). Umarli w namiętnościach, módlcie się jak Łazarz o ponowne przywrócenie do życia, posyłając do Boga te dwie siostry, aby wstawiały się u Niego (por. J 11, 20 – 44); i na pewno osiągniesz swój cel. 46 . Praktykowanie cnót samo w sobie nie doprowadzi cię do beznamiętności, która umożliwi ci modlitwę bez zakłóceń i w czystości: kontemplacja duchowa musi z kolei udzielić twojemu intelektowi oświecającej wiedzy i zrozumienia istot stworzonych. Tak uskrzydlony i oświecony intelekt jest całkowicie porwany miłością prawdziwej modlitwy i wzniesiony do pokrewnego światła porządków bezcielesnych; stamtąd, o ile to możliwe, jest niesiona w stronę ostatecznego światła, potrójnego słońca Trójcy, w najwyższym stopniu boskiej. 47 . Nie będziemy karani ani potępieni w nadchodzącym wieku za to, że zgrzeszyliśmy, ponieważ otrzymaliśmy zmienną i niestabilną naturę. Ale zostaniemy ukarani, jeśli po zgrzeszeniu nie pokutujemy i nie odwrócimy się od naszych złych dróg do Pana; Dano nam bowiem moc do pokuty i czas, w którym możemy to zrobić. Tylko poprzez pokutę otrzymamy Boże miłosierdzie, a nie jego przeciwieństwo – Jego żarliwy gniew. Nie dlatego, że Bóg jest na nas zły: On jest zły na zło. Rzeczywiście, boskość jest poza namiętnością i mściwością, chociaż mówimy o niej jako o odbijaniu, jak lustro, naszych działań i usposobień, dając każdemu z nas to, na co zasługujemy. 48 . Kiedy spadasz z wyższego stanu, nie wpadaj w panikę, ale poprzez wyrzuty sumienia, żal, rygorystyczne wyrzuty sumienia, a przede wszystkim przez obfite łzy wylane w skruszony duchu, popraw się i szybko wróć do poprzedniego stanu. Podnosząc się ponownie po upadku, wejdziesz do radosnej doliny zbawienia, uważając, na ile to możliwe, aby ponownie nie rozzłościć swego Sędziego, aby w przyszłości nie potrzebować pokutnych łez i smutku. Jeżeli jednak w obecnym życiu nie okażecie takiej pokuty, z pewnością zostaniecie ukarani w przyszłym wieku. 49 . Wróćmy do tematu kapłaństwa. Jako porządek anielski wymaga od nas anielskiego oczyszczenia oraz większego stopnia dyskrecji i powściągliwości niż w naszym poprzednim życiu. To, co jest skażone, może w pewnym stopniu stać się czyste; o wiele gorzej jest, gdy czysty zostaje skalany. Jeżeli zmieszamy ciemność ze światłem, nieprzyjemny zapach ze słodyczą, odziedziczymy nieszczęście i zagładę z powodu naszego świętokradztwa, niczym Ananiasz i Safira (por. Dz 5, 1 – 10). 50 . Jeśli choć jesteś zagubiony i bezużyteczny, po powierzchownym oczyszczeniu postanowisz wejść do niebiańskiego, anielskiego stanu kapłaństwa i stać się naczyniem wybranym, odpowiednim do użytku Pana, jak mówi św. Paweł (por. 2 Tm 2, 21; Dz 9, 15), to powinieneś zachować nieskalany urząd, którego uznałeś za godnego, strzegąc daru Bożego jak źrenica swego oka. W przeciwnym razie, spełniając swoją rolę pobieżnie, zostaniesz zrzucony z wysokości w otchłań i trudno będzie ci się z niej wydostać. 51 . Mądrze pamiętajcie, że jeśli Bóg uniewinni, nikt nie może potępić (por. Rz 8, 33 – 34). Jeśli zostałeś powołany do wejścia w ponadświatową łaskę kapłaństwa, nie martw się o swoje przeszłe życie, nawet jeśli zostało w pewnym stopniu zbrukane, gdyż zostało na nowo oczyszczone przez Boga i poprzez twoją samokorektę. Potem jednak bądźcie pilni i czujni, aby nie przyćmić łaski. A jeśli ktoś głupio oczerni twoje kapłaństwo z powodu twojej przeszłości, usłyszy głos z nieba mówiący: „Co Bóg oczyścił, nie nazywaj nieczystym” (Dz 10, 15). 52 . Urząd kapłaństwa jest lekki, a jego jarzmo łatwe (por. Mt 11, 30), dopóki jest sprawowane tak, jak należy, i dopóki łaska Ducha Świętego nie jest wystawiona na sprzedaż. Kiedy to, co jest droższe, jest wymieniane w imię ludzkiej korzyści i przemijających darów, i kiedy wołanie nie pochodzi z góry, ciężar jest rzeczywiście ciężki; bo ponosi go ktoś niegodny, którego siły przekracza. Jarzmo jest wówczas niezwykle ostre, drapie szyję tego, kto je nosi, i pozbawia go sił; i jeśli nie zostanie mu zabrane, wyczerpie go i całkowicie zniszczy. 53 . Kiedy odważnie weźmiecie na siebie jarzmo kapłaństwa, powinniście naprawić swoje postępowanie i właściwie objaśniać prawdę, wypracowując w ten sposób swoje zbawienie z bojaźnią i drżeniem; „bo nasz Bóg jest ogniem trawiącym” (Hbr 12:29). Jeśli jesteście jak złoto i srebro i dotkniecie tego ognia, nie lękajcie się, że się sparzycie, tak jak nie bała się trójka dzieci w Babilonie (por. Dn 3, 17). Jeśli jednak wskutek ziemskich myśli jesteście podobni do trawy, trzciny lub innego materiału łatwopalnego, drżyjcie, abyście nie zamienili się w popiół w ogniu niebiańskim – chyba że podobnie jak Lot (por. Rdz 19, 17, 29) uciekniecie przed gniewem Bożym, porzucając kapłaństwo. Może się jednak zdarzyć, że niektóre lżejsze winy, wynikające ze słabości, zostaną strawione przez ten Boży ogień podczas celebracji liturgii, podczas gdy ty sam pozostaniesz niespalony i nietknięty w tym ogniu, jak kruchy krzew na pustyni (por. Wj 3, 2). 54 . Jeżeli, jak ktoś chory na rzeżączkę, nie masz siły zerwać ze swoim stanem namiętności, bo stał się on chroniczny, jak możesz, będąc tak nędznym, dotykać tego, co nawet dla aniołów jest nietykalne? Albo wzdrygajcie się ze strachu i wyrzeknijcie się świętej posługi, przebłagając w ten sposób Boga; albo też, uparci i niepoprawni, spodziewają się, że wpadną w ręce Boga żywego i doświadczą Jego gniewu. Bóg nie oszczędzi was ze współczucia, ale ukarze was bezlitośnie za to, że ośmieliliście się przyjść na królewskie wesele ze skażoną duszą i szatą, niegodnymi nawet wejścia, a tym bardziej przyłączenia się do uroczystości (por. Mt 22, 12). 55 . Ja sam znałem księdza, który ośmielił się niegodnie sprawować tajemnice Boże, ulegając namiętności nieczystości. Najpierw padł ofiarą strasznej, nieuleczalnej choroby i był bliski śmierci. Potem, bezskutecznie robiąc wszystko, co mógł, aby pozbyć się tej choroby – a właściwie było jeszcze gorzej – zaczął zdawać sobie sprawę, że umiera, ponieważ niegodnie sprawował tajemnice. Od razu ślubował zaprzestać świętowania i natychmiast wyzdrowiał, tak że po chorobie nie pozostał nawet ślad. 56 . Godność kapłańska, podobnie jak szaty kapłańskie, jest pełna świetności, ale tylko wtedy, gdy jest oświecona od wewnątrz czystością duszy. Gdy zostanie zhańbione przez brak uwagi i nie zwrócono uwagi na protesty sumienia, wówczas światło staje się ciemnością, zwiastunem wiecznej ciemności i wiecznego ognia. Jedynym ratunkiem w takim przypadku jest zejście z tej urwistej ścieżki i obranie drogi, która poprzez cnotę i pokorę prowadzi bezpiecznie do królestwa Bożego. 57 . Zbawienie można osiągnąć poprzez prostotę i cnotę, a nie poprzez chwałę kapłaństwa, które wymaga od nas anielskiego stylu życia. Albo zatem powinniście stać się bezstronni jak aniołowie, myśląc i mając cele wyższe od świata i ciała, wspinając się w ten sposób po drabinie do nieba; w przeciwnym razie, świadomi swojej słabości, powinniście ze strachu unikać wysokiej rangi kapłańskiej, obawiając się wielkiego upadku, jeśli okażecie się jej niegodni. Wybierajcie formę życia, którą podążają świeccy, gdyż przybliża ona człowieka do Boga nie mniej niż kapłaństwo. Co więcej, jeśli w dążeniu do tego upadniesz, dzięki Bożemu miłosierdziu i łasce z łatwością podniesiesz się ponownie, okazując skruchę. 58 . „Ciało i krew nie mogą odziedziczyć królestwa Bożego” (1 Kor. 15:50). Jak to się więc dzieje, że wy, którzy uczestniczycie w ciele i krwi Boga, nie stajecie się z Nim jednym ciałem i nie łączycie się z Nim przez Jego krew? Chociaż królestwo niebieskie jest w tobie, czy nadal nękają cię namiętności twojego ciała i krwi? Obawiam się, że Duch Boży nie pozostanie w Tobie w stanie nieduchowym i że w dniu sądu zostaniesz ukarany z największą surowością: za Twoją niegodność takiej łaski zabiorą Ci kapłaństwo i zostaniesz skazany na karę wieczną. 59 . Jeżeli na waszych oczach nie ma bojaźni Bożej, będziecie uważać za trywialną sprawę sprawowanie urzędu niegodnie, gdyż zostaniecie zwiedzeni przez waszą miłość własną i będziecie wyobrażać sobie, że Bóg będzie dla was miłosierny. Dawno temu Datan i Abiram wyobrażali sobie to samo, dopóki ziemia się pod nimi nie otworzyła i ich nie pochłonęła (por. Lb 16:25 – 33). Stojąc ze szczerym podziwem i strachem przed Tym, którego należy się bać, zdaj sobie sprawę, jak poważna jest sprawa sprawować tę funkcję i albo godnie i czysto angażuj się w kapłaństwo – niczym anioł – albo mądrze trzymaj się z daleka od tej budzącej strach służby. W przeciwnym razie lekceważąc swój urząd i posługując się fałszywymi argumentami przeciwko swojemu sumieniu, gdy cię karci, powiesz w agonii, gdy zostaniesz potępiony w dniu, w którym wszystko zostanie osądzone i naprawione: „Ogarnął mnie strach, którego się obawiałem, i to, czego się obawiałem, nawiedziło mnie” (Hioba 3:25). 60 . Czujnie i pilnie powinniście ze skruchą i łzami składać zbawiającą świat i świętą ofiarę, przede wszystkim jako przebłaganie za własne grzechy. Kto po Twojej śmierci ofiaruje je w Twoim imieniu z taką troską? Przewiduj zatem mądrze: zakop się i upamiętnij się z wyprzedzeniem. Ofiarujcie Bogu święte dary na świętym stole jako środki waszego zbawienia, uobecniając dobrowolną śmierć, którą poniósł w swojej miłości do człowieka. 61 . Niewysłowiona jest radość duszy, gdy mając całkowitą pewność zbawienia, opuszcza ona ciało, zdzierając je niczym szatę. Ponieważ teraz osiąga to, na co ma nadzieję, bezboleśnie opuszcza ciało, udając się w pokoju na spotkanie promiennego i radosnego anioła, który po niego zstępuje i podróżuje z nim w powietrzu bez przeszkód, całkowicie nietknięty przez złe duchy. Wznosząc się z radością, odwagą i dziękczynieniem, przychodzi w uwielbieniu przed Stwórcę i zostaje przydzielone mu miejsce wśród bliskich mu i równych mu cnotami, aż do powszechnego zmartwychwstania. 62 . Powiem ci coś dziwnego, ale nie zdziw się tym. Jeśli nie uda ci się osiągnąć beznamiętności z powodu dominujących w tobie predyspozycji, ale w chwili śmierci będziesz w głębi pokory, wywyższysz się ponad chmury nie mniej niż człowiek beznamiętny. Bo nawet jeśli skarbem bezstronnych są wszelkie cnoty, cenny kamień pokory jest cenniejszy od nich wszystkich: powoduje nie tylko przebłaganie u Stwórcy, ale także wejście z wybranymi do komnaty ślubnej Jego królestwa. 63 . Otrzymawszy od Boga przebłaganie za swoje przewinienia, chwalcie Tego, który jest wielkoduszny i przebaczający, i dokładajcie wszelkich starań, aby uniknąć umyślnego grzechu. Bo choć wasze grzechy mogą być odpuszczane codziennie aż do waszej śmierci, byłoby głupotą z waszej strony grzeszyć gładko, mając pełną świadomość tego, co czynicie. Niemniej jednak, jeśli przepędzisz psa rozpaczy kamieniem nadziei i będziesz odważnie i wytrwale błagać, wiele twoich grzechów zostanie ci wybaczonych. Wtedy, w przyszłym wieku, jako dłużnik i ty będziesz miłował Boga, który jest ponad wszelką dobroć, a jednak współczuje ci. 64 . Kiedy ożywieni łaską Bożą, zalewacie się łzami na modlitwie przed Bogiem, kładziecie się na ziemi rozciągniętej w kształcie krzyża, uderzacie czołem w ziemię i prosicie o wybawienie od tego życia jako uwolnienie od zepsucia i wyzwolenie od prób i pokus. Proście jednak, aby się to spełniło, nie tak, jak sobie życzycie, ale jak i kiedy Bóg chce. Ty zaś powinieneś już teraz tęsknić za swoim odejściem, mając nadzieję, że jeśli przyjdziesz do Boga ze łzami i w najgłębszej pokorze, wytrwasz pewnie i pewnie w ogniu swoich pragnień i modlitwy; ale powinieneś być także przygotowany na to, że twoja śmierć zostanie chwilowo odroczona, jeśli Bóg przewidzi dla ciebie coś lepszego. Dąż z mocą do swojego celu, poświęcając całe swoje życie Bogu, we wszystkich swoich działaniach, słowach i intencjach starając się wszelkimi możliwymi sposobami nie odpaść od Niego. 65 . Będąc jeszcze w ciele, nie próbujcie zgłębiać wewnętrznych głębin zrozumiałych rzeczywistości, nawet jeśli czystość waszej duszy przyciąga do nich noetyczną moc. Bo dopóki bezcielesna część człowieka, zmieszana teraz z oddechem i krwią, nie zostanie uwolniona od wulgarności materialności i nie wejdzie w sferę rzeczywistości zrozumiałych, nie będzie w stanie właściwie uchwycić tych rzeczywistości. Dlatego powinniście przygotować się na wyjście z tego materialnego świata niczym z ciemnego drugiego łona matki i wejście do tej niematerialnej i promiennej krainy, radośnie wychwalając naszego Dobroczyńcę, który prowadzi nas przez śmierć ku spełnieniu naszych nadziei. Bądźcie czujni przez cały czas ze względu na otaczające nas bezbożne demony, które zawsze knują, aby nas zniesławić i podstępnie czyhają na naszą piętę (por. Rdz 3, 15), czyli na koniec naszego życia, aby nas potknąć. Dlatego aż do śmierci idźcie w strachu i drżeniu z powodu niepewności tego, co ma nadejść; gdyż obdarzony wolną wolą zostałeś stworzony ze zmienną i zmienną naturą. 66 . Wróg atakuje nas gwałtownymi i strasznymi pokusami, gdy widzi, że nasza dusza pragnie wspiąć się na wielkie wyżyny cnót. Uczymy się tego ze słów Modlitwy Pańskiej i z naszych własnych prób wzniesienia się poza materialną dualność naszego ciała i rzeczy zmysłowych. Nienawiść do ludzkości doświadcza nas z taką złośliwością, że tracimy nadzieję nawet na życie. Oczywiście w swojej daremności nie zdaje sobie sprawy, że obdarza nas wieloma błogosławieństwami, wystawiając na próbę naszą wytrzymałość i tkając dla nas coraz wspanialsze girlandy. 67 . Nie ma większej walki niż walka o powściągliwość i dziewictwo. Ten, kto szanuje celibat, jest podziwiany nawet przez aniołów i jest koronowany tak samo, jak sportowcy. Jeśli związany ciałem i krwią, poprzez czystość stara się naśladować niematerialną naturę aniołów, straszna jest bitwa, którą musi stoczyć; a jeśli mu się to uda, jego osiągnięcie jest tak wielkie, że wydaje się praktycznie niemożliwe i wykraczające poza naszą naturę. Byłoby to bowiem niemożliwe, gdyby Bóg nie pomógł nam z góry, wspierając słabość naszej natury, naprawiając to, co zepsute i w jakiś sposób podnosząc nas z ziemi przez Bożą miłość i nadzieję na przygotowane dla nas dary. 68 . Zwiotczenie ciała spowodowane nadmiernym piciem i nadmiernym snem stanowi wielką przeszkodę w powściągliwości. Na prawdziwą powściągliwość nie mają wpływu nawet fantazje pojawiające się podczas snu. Jeśli intelekt podąża za tymi fantazjami, oznacza to, że nadal nosi w sobie głęboko chorobę namiętności. Jeśli jednak dzięki łasce okaże się godny obcowania z Bogiem poza ciałem podczas snu, pozostaje niewzruszony tymi fantazjami i służy jako czujny strażnik duszy i ciała, które są w pokoju. Intelekt jest wtedy jak pies pasterski, który strzeże przebiegłych wilków i nie pozwala im pustoszyć stada. 69 . Jeszcze raz powiem ci coś dziwnego, co nie powinno cię zdziwić. Tajemnica dokonuje się w tajemnicy pomiędzy duszą a Bogiem w wyższych sferach doskonałej czystości, miłości i wiary. Kiedy człowiek jest całkowicie pojednany z Bogiem, jednoczy się z Nim poprzez nieustanną modlitwę i kontemplację. W takim stanie był Eliasz, gdy zamknął niebiosa, powodując suszę (por. 1 Kr. 17:1) i spalił ofiarę ogniem z nieba (por. 1 Kr. 18:36 – 38). W takim stanie Mojżesz rozdzielił morze (por. Wj 14, 21) i wyciągnąwszy ramiona, pokonał Amaleka (por. Wj 17, 11 – 13). W takim stanie Jonasz został ocalony z wieloryba i głębiny (por. Jon 2, 1 – 10). Osoba uznana za godną tej tajemnicy zmusza naszego najlitościwszego Boga, aby uczynił, co chce. Nawet będąc jeszcze w ciele, przekroczył granice zepsucia i śmiertelności i oczekuje śmierci, jak gdyby był to codzienny sen, który przyjemnie prowadzi go do spełnienia jego nadziei. 70 . Bądźcie pełni czci dla cierpień naszego Pana, dla wyniszczenia Boskiego Logosu dla nas, a przede wszystkim dla ofiary Boskiego, życiodajnego Ciała i Krwi oraz ich zlania się z nami. Okazaliśmy się bowiem godni nie tylko uczestniczyć w nich, ale także pełnić służbę przy ofierze. Uniżaj się jak owca na rzeź, prawdziwie uważając wszystkich ludzi za swoich zwierzchników i staraj się nie ranić sumienia żadnego człowieka, zwłaszcza bez powodu. Nie ważcie się dotykać nieoczyszczonych świętych darów, abyście nie spalili się jak trawa w Bożym ogniu i nie zniszczyli jak topniejący wosk. 71 . Jeśli celebrujesz boskie, czczone i budzące grozę tajemnice we właściwy sposób, nie mając absolutnie nic na sumieniu, możesz mieć nadzieję na zbawienie; gdyż korzyść, jaką z tego odniesiesz, będzie większa niż ta, która wyniesie się z jakiejkolwiek pracy lub kontemplacji. Ale jeśli nie potrafisz świętować tak, jak powinieneś, sam zdasz sobie sprawę, że lepiej jest przyznać się do swojej słabości i wycofać się z kapłaństwa, niż pełnić swoją posługę kapłańską niedoskonale i nieczysto, sprawiając wrażenie wywyższonego w oczach wielu, ale w rzeczywistości będąc trupem, nad którym należy płakać z powodu swojej niegodności. 72 . Jak słońce przewyższa gwiazdy, tak uwielbienie, przebłaganie i wzywanie kapłana przewyższają każdą psalmodię i modlitwę. My bowiem, kapłani, składamy ofiary, wystawiamy i ofiarujemy za wstawiennictwem samego Jednorodzonego, który w swoim bezinteresownym współczuciu został zabity za grzeszników. I jeśli nasze sumienia nie zostaną zanieczyszczone, otrzymamy w ten sposób nie tylko odpuszczenie grzechów, ale wszystko, o co się modlimy i co jest dla nas korzystne. To, co jest zjednoczone z Boskością, spala zarośla grzechu jak węgiel i oświetla serca tych, którzy zbliżają się z wiarą. Podobnie boska i cenna krew oczyszcza bardziej niż jakikolwiek hizop każdą plamę i skażenie tych, którzy odważą się ją przyjąć z całą czystością i świętością, do jakiej są zdolni. 73 . Jak stwierdził jeden ze świętych (Św. Jan z Damaszku, O wierze prawosławnej IV, 13 (P.G. xcv, 1144–5; wyd. Kotter, s. 194)) nie jest to wniebowstąpione ciało Boga, Logos, które zstępuje z nieba i jest składane w ofierze; to sam chleb i wino przemieniają się w Ciało i Krew Chrystusa poprzez obrzędy odprawiane z wiarą, strachem, tęsknotą i szacunkiem przez tych, którzy zostaną uznani za godnych świętego kapłaństwa. A ta wymiana dokonuje się poprzez działanie i obecność Ducha Świętego. Chleb i wino nie stają się ciałem innym niż ciało naszego Pana, ale przemieniają się w Jego ciało, będąc wówczas źródłem nieśmiertelności i niezniszczalności. Jaka zatem powinna być czystość i świętość wymagana od kapłana dotykającego Bożego Ciała? I jakiej śmiałości nie powinien mieć jako pośrednik między Bogiem a człowiekiem, mający za współwstawienników Najświętszą Matkę Boga, wszystkie moce niebieskie, anielskie i świętych wszystkich wieków? Ponieważ ma urząd anielski, a nawet archaniołowy, moim zdaniem powinien być jak aniołowie i archaniołowie. 74 . Zauważ, Pisiniosie, że święte dary oczekujące na konsekrację leżą na ołtarzu po odsłonięciu Credo, ponieważ musi nastąpić coś w rodzaju bezgłośnego błagania do Boga w imieniu tych, którzy je ofiarowują. Widząc je odkryte, nie przeocza ani nie gardzi tą prośbą; On bowiem pamięta o swoim dobrowolnym wyniszczeniu się za nas grzeszników, o swoim niewypowiedzianym poniżeniu i o swojej współczującej śmierci. Nie wykupił nas i nie zbawił poprzez swoją mękę, ponieważ na to zasłużyliśmy, ale będąc błogosławionym i wyrozumiałym, zlitował się nad nami i przywrócił nas pomimo naszych przestępstw. 75 . Chociaż przez praktykę czystej modlitwy, która niematerialnie jednoczy niematerialny intelekt z Bogiem, otrzymujesz zadatek Ducha i jak w lustrze widzisz błogosławieństwo, które czeka cię po tym obecnym życiu, i chociaż w pełni i świadomie doświadczasz w sobie królestwa niebieskiego, nie pozwól sobie na uwolnienie od ciała bez wcześniejszej świadomości swojej śmierci. Módlcie się wytrwale o tę wiedzę i miejcie nadzieję, że otrzymacie ją, gdy będziecie bliscy śmierci, jeśli będzie to miało służyć waszemu pożytkowi. Przygotuj się stale na śmierć, odrzucając wszelki strach, abyś przemierzając powietrze i uciekając przed złymi duchami, mógł śmiało wejść do podziemi nieba. Zaliczeni do rzędów anielskich i zaliczeni do wszystkich sprawiedliwych i wybranych, ujrzycie wtedy Boskość, o ile to możliwe. Dostrzeżecie, to znaczy błogosławieństwa, które od Niego pochodzą, a także Logos Boży rozlewający swoje światło po regionach nad niebiosami, adorowany w Jego nieskażonym ciele wraz z Ojcem i Duchem, w jednym akcie uwielbienia przez cały zastęp niebieski i wszystkich świętych. Amen. Wiek (αίών – eon): zespół kosmicznego trwania. Obejmuje porządki anielskie i jest atrybutem Boga jako zasady i dopełnienia wszystkich stuleci przez Niego stworzonych. Termin ten jest używany bardziej szczegółowo na dwa sposoby: (i) Często dokonuje się rozróżnienia pomiędzy „obecnym wiekiem” a „przyszłym wiekiem” lub „nowym wiekiem”. Pierwsza odpowiada naszemu obecnemu poczuciu czasu, druga czasowi istniejącemu w Bogu, czyli wieczności rozumianej nie jako czas nieskończony, ale jako jednoczesna obecność wszechczasów. Nasze obecne poczucie czasu, według którego doświadczamy czasu jako oddzielonego od Boga, jest konsekwencją utraty wzroku i duchowej percepcji spowodowanej upadkiem i z tego powodu jest mniej lub bardziej iluzoryczne. W rzeczywistości czas nie jest i nigdy nie może zostać oddzielony od Boga, „obecny wiek” od „wieku przyszłego”. Z tego powodu należy myśleć o „przyszłym wieku” i jego rzeczywistościach nie jako o nieistniejącym lub powstającym w przyszłości, ale jako o rzeczywistości, której dzięki łasce możemy doświadczyć tu i teraz. Aby to wskazać, greckie wyrażenie określające tę rzeczywistość (τά μέλλοντα – ta mellonta) jest często tłumaczone jako „przechowywane błogosławieństwa”. (ii) W niektórych tekstach, zwłaszcza u św. Maksyma Wyznawcy, także termin eon jest używany w sposób powiązany, ale bardziej szczegółowy, dla określenia poziomu pośredniego pomiędzy wiecznością w pełnym znaczeniu (άϊδιότης – Aidiotis) a czasem znanym nam z obecnego doświadczenia (χρόνος – chronos). W takim przypadku zwykle używamy zwrotu „eon” zamiast „wiek”. Istnieją zatem trzy poziomy: (a) wieczność, totum simul, czyli jednoczesna obecność całego czasu i rzeczywistości znanej Bogu, który jako jedyny nie ma początku ani końca i dlatego tylko jeden jest wieczny w pełnym tego słowa znaczeniu; (b) eon, totum simul, znane aniołom, a także osobom ludzkim, które posiadają doświadczenie „wieku przyszłego”: chociaż te istoty anielskie, czyli ludzkie, ponieważ nie mają końca, ponieważ zostały stworzone, nie powstają samoistnie i dlatego nie są wieczne w tym sensie, że Bóg jest wieczny; (c) czas, to znaczy następstwo czasowe znane nam w „obecnym wieku”. Apetyczny aspekt duszy, czyli moc pragnienia duszy (τό έπιθυμητικον – to epithymitikon): jeden z trzech aspektów, czyli władz duszy według trójdzielnego podziału sformułowanego przez Platona (patrz jego Republika, księga IV, 434D – 441C) i w całości akceptowanego przez greckich ojców chrześcijańskich. Pozostałe dwa to, po pierwsze, aspekt inteligentny lub moc (τό λογιστικόν – to logistikon: zob. Inteligentny); po drugie, aspekt czy moc wściekłości (τό θυμικόν – do thymikon), która często objawia się jako gniew lub złość, ale którą można szerzej zdefiniować jako siłę wywołującą gwałtowne uczucia. Z trzech aspektów, czyli mocy, można korzystać w sposób pozytywny, czyli zgodny z naturą i stworzony przez Boga, lub negatywny, czyli sprzeczny z naturą i prowadzący do grzechu (q.v.). Na przykład moc rozpalania może zostać pozytywnie wykorzystana do odparcia ataków demonicznych lub do zintensyfikowania pragnienia Boga; ale może również, jeśli nie jest kontrolowane, prowadzić do pobłażania sobie, destrukcyjnych myśli i działań. Aspekty pożądawcze i wściekłe, zwłaszcza ten pierwszy, nazywane są czasami aspektem cielesnym duszy (τό παθητικόν – to pathitikon), czyli aspektem, który jest szczególnie podatny na patos lub namiętność (q.v.), a który, jeśli nie zostanie przekształcony przez pozytywne wpływy duchowe, jest podatny na wpływ sił negatywnych i autodestrukcyjnych. Aspekt inteligentny, choć również podatny na namiętności, zwykle nie jest uważany za część aspektu cielesnego duszy. Zgoda (συγκατάθεσις – synkatatheza): zob. Pokusa. Uważność (προσοχή – prosochi): zob. Czujność. Skrucha (κατάνυξις – katanyxis): w naszej wersji czasami tłumaczona jest także jako „głęboka pokuta”. Stan kogoś, kto jest „ukłuty w serce”, uświadamiając sobie zarówno swoją grzeszność, jak i przebaczenie udzielone mu przez Boga; mieszane uczucie smutku, czułości i radości, wypływające ze szczerej skruchy (por.). Obraz pojęciowy (νόημα – noima): patrz Myśl. Kontemplacja (θεωρία – theoria): percepcja lub wizja intelektu (q.v.), poprzez którą osiąga się wiedzę duchową (q.v.). Można temu przeciwstawić praktykowanie cnót (πρακτική – praktiki), które wyznaczają bardziej zewnętrzny aspekt życia ascetycznego – oczyszczenie i przestrzeganie przykazań – ale które są nieodzownym warunkiem kontemplacji. W zależności od poziomu osobistego rozwoju duchowego kontemplacja ma dwa główne etapy: może dotyczyć wewnętrznych esencji lub zasad (q.v.) istot stworzonych lub, na wyższym etapie, samego Boga. Sprzężenie (συνδυασμοί – syndyasmos): patrz Pokusa. Złudzenie (πλάνη – plani): zob. Iluzja. Pragnienie, Pragnienie mocy duszy: patrz Apetytowy aspekt duszy. Rozróżnianie (διάκρισις – diakrisis): dar duchowy pozwalający na rozróżnianie rodzajów myśli, które pojawiają się w umyśle, na ich dokładną ocenę i odpowiednie traktowanie. Dzięki temu darowi zyskuje się „rozeznawanie duchów”, to znaczy zdolność odróżniania myśli lub wizji natchnionych przez Boga od sugestii lub fantazji pochodzących od diabła. Jest rodzajem oka lub latarni duszy, dzięki której człowiek odnajduje drogę duchową, nie popadając w skrajności; zawiera zatem ideę dyskrecji. Beznamiętność (απάθεια – apatheia): wśród autorów tłumaczonych tutaj tekstów niektórzy uważają namiętność (q.v.) za zło i konsekwencję grzechu (q.v.), a dla nich beznamiętność oznacza beznamiętność, wykorzenienie namiętności; inni, jak św. Izajasz Samotny, uważają namiętności za zasadniczo dobre, a beznamiętność oznacza dla nich stan, w którym namiętności są praktykowane zgodnie z ich pierwotną czystością, a zatem bez popełniania grzechu czynem lub myślą. Beznamiętność to stan reintegracji i duchowej wolności; Tłumacząc to określenie na łacinę, Kasjan oddał je jako „czystość serca”. Taki stan może sugerować bezstronność i dystans, ale nie obojętność, bo jeśli bezstronny człowiek nie cierpi z własnego powodu, cierpi za swoich bliźnich. Polega ona nie na zaprzestaniu odczuwania ataków demonów, ale na tym, aby już im się nie poddawać. Jest ono pozytywne, a nie negatywne: Evagrios łączy je ściśle z cechą miłości (agapi), a Diadochos mówi o „ogniu beznamiętności” (§ 17: w naszym tłumaczeniu, tom i, s. 258). Beznamiętność jest jednym z darów Boga. Ekstaza (έκστασις – ekstasis): „wyjście” od siebie i od wszystkiego, co stworzone, do Boga, pod wpływem erosu, czyli intensywnej tęsknoty (q.v.). Człowieka nie dochodzi do ekstazy własnym wysiłkiem, ale wyciąga się go z siebie mocą Bożej miłości. Ekstaza zakłada wyjście poza wszelkie pojęciowe myślenie rozumu dyskursywnego (por.). Czasami może to być naznaczone stanem transu lub utratą normalnej przytomności; ale takie psychofizyczne dodatki nie są w żaden sposób niezbędne. Czasami terminu ekstasis używa się w złym znaczeniu, oznaczając zauroczenie, utratę samokontroli lub szaleństwo. Wiara (πίστις – pistis): nie tylko indywidualna lub teoretyczna wiara w dogmatyczne prawdy chrześcijaństwa, ale wszechogarniająca relacja, postawa miłości i całkowitego zaufania Bogu. Jako taka wiąże się z przemianą całego życia człowieka. Wiara jest darem Boga, środkiem, dzięki któremu zostajemy włączeni w całe teantropiczne działanie Boga w Chrystusie i człowieka w Chrystusie, przez które człowiek osiąga zbawienie. Upadła natura (παλαιός άνθρωπος – palaios anthropos): dosłownie „stary człowiek”. Zobacz Ciało, sens (ii). Fantazja (φαντασία – fantasia): oznaczające zdolność psychiki do tworzenia obrazów, jest to jedno z najważniejszych słów w słowniku hezychastów. W miarę jak ktoś zaczyna posuwać się ścieżką duchową, zaczyna „postrzegać obrazy rzeczy, które nie mają bezpośredniego punktu odniesienia w świecie zewnętrznym i które w niewytłumaczalny sposób wyłaniają się z naszego wnętrza”. To doświadczenie jest oznaką, że świadomość zaczyna się pogłębiać: zewnętrzne doznania i zwykłe myśli zostały w pewnym stopniu wyciszone, a ukryte w obszarze podświadomości impulsy, lęki, nadzieje, namiętności zaczynają przedostawać się na powierzchnię. Jednym z celów życia duchowego jest rzeczywiście osiągnięcie wiedzy duchowej (qv), która przekracza zarówno zwykły poziom świadomości, jak i podświadomość; i prawdą jest, że obrazy, zwłaszcza gdy odbiorca jest w zaawansowanym stanie duchowym, mogą równie dobrze być projekcjami na płaszczyznę wyobraźni niebiańskich archetypów i że w tym przypadku można je wykorzystać twórczo, tworząc obrazy sztuki sakralnej i ikonografii. Jednak najczęściej będą one po prostu pochodzić ze środkowej lub niższej sfery i nie będą miały w sobie nic duchowego ani twórczego. Odpowiadają zatem światu fantazji, a nie światu wyobraźni we właściwym tego słowa znaczeniu. Z tego powodu hezychastyczni mistrzowie na ogół mają do nich negatywny stosunek. Podkreślają poważne niebezpieczeństwa związane z tego rodzaju doświadczeniem, zwłaszcza że samo wytwarzanie tych obrazów może być konsekwencją działalności demonicznej lub diabolicznej; i upominają tych, którzy są jeszcze na wczesnym etapie i nie posiadają jeszcze duchowego rozeznania (q.v), aby nie dawali się zwieść i zniewolić tymi iluzorycznymi zjawiskami, których zgiełk może przytłoczyć umysł. Radzi im, aby nie zwracać na nich uwagi, lecz kontynuować modlitwę i inwokacje, przepędzając ich imieniem Jezusa Chrystusa. Ciało (σάρξ – sarx): ma różne zmysły: (i) to, co ludzkie, w przeciwieństwie do tego, co boskie, jak w zdaniu: „Logos stał się ciałem” (Jana 1:14); (ii) upadła i grzeszna natura ludzka w przeciwieństwie do natury ludzkiej pierwotnie stworzonej i zamieszkującej w komunii z Bogiem; człowiek oddzielony od Boga i zbuntowany przeciwko Niemu; (iii) ciało w przeciwieństwie do duszy. To drugie znaczenie jest prawdopodobnie najczęstsze. Jeśli słowo to jest używane w tym sensie, ważne jest, aby odróżnić „ciało” od „ciała” (σώμα – soma). Kiedy św. Paweł wymienia „uczynki ciała” w Gal. 5:19-21, wspomina o takich rzeczach jak „wywroty”, „herezja” i „zazdrość”, które nie mają żadnego szczególnego związku z ciałem. W znaczeniu (ii) tego słowa „ciało” oznacza całą strukturę duszy i ciała, o ile człowiek jest upadły; podobnie „duch” oznacza całą strukturę duszy i ciała, o ile człowiek jest odkupiony. Dusza i ciało mogą stać się cielesne lub „cielesne”, tak samo ciało i dusza mogą stać się duchowe. Asceza zakłada wojnę z ciałem – w sensie (ii) tego słowa – ale nie z ciałem jako takim. Strażnik serca, intelektu (φυλακή καρδίας, νοΰ – phylaki kardias, nou): zob. Czujność. Serce (καρδία – kardia): nie tylko narząd fizyczny, ale duchowe centrum bytu człowieka, człowieka stworzonego na obraz Boga, jego najgłębszego i najprawdziwszego „ja”, czyli wewnętrznego sanktuarium, do którego można wejść jedynie poprzez ofiarę i śmierć, w której dopełnia się tajemnica zjednoczenia boskości i człowieka. „Wołałem całym sercem” – mówi psalmista – to znaczy ciałem, duszą i duchem” (John Klimakos, The Ladder if Divine Ascent, Step 28, przeł. Archimandrite Lazarus [Londyn 1959], s. 257–258). „Serce” ma zatem znaczenie wszechogarniające: „modlitwa serca” oznacza modlitwę nie tylko emocji i uczuć, ale całej osoby, łącznie z ciałem. Iluzja (πλάνη – plani): w naszej wersji czasami tłumaczone jest także jako „urojenie”. Dosłownie błądzenie, zejście z właściwej ścieżki; stąd błąd, zwiedzenie, akceptacja mirażu wziętego za prawdę. Por. dosłowne znaczenie grzechu (q.v.) jako „chybienie celu”. Ognista moc lub aspekt duszy (θυμός – thymos; τо θυμικόν – to thymikon): patrz Apetytywny aspekt duszy. Wewnętrzne esencje lub zasady (λόγοι – logoi): patrz Logos. Intelekt (νους – nous): najwyższa władza człowieka, dzięki której – pod warunkiem oczyszczenia – poznaje on Boga lub wewnętrzne istoty lub zasady (q.v.) rzeczy stworzonych poprzez bezpośrednie poznanie lub duchową percepcję. W odróżnieniu od dianoia, czyli rozumu (q.v.), od którego należy go dokładnie odróżnić, intelekt nie funkcjonuje poprzez formułowanie pojęć abstrakcyjnych, a następnie dowodzenie na tej podstawie wniosku, do którego dochodzi się na drodze rozumowania dedukcyjnego, ale pojmuje Bożą prawdę za pomocą bezpośredniego doświadczenia, intuicji lub „prostego poznania” (określenie użyte przez św. Izaaka Syryjczyka). Intelekt zamieszkuje „w głębinach duszy”; stanowi najgłębszy aspekt serca (Św. Diadochos, §§79, 88: w naszym tłumaczeniu, tom i, s. 280, 287). Intelekt jest organem kontemplacji (q.v.), „oko serca” (Homilie Makarianskie). Intelekt (νόησις – noisis): nie jest to abstrakcyjne pojęcie czy obraz wizualny, ale akt lub funkcja intelektu (q.v.), dzięki której w sposób bezpośredni pojmuje on rzeczywistości duchowe. Inteligentny (λογικός – logikos): grecki termin logikos jest tak ściśle związany z Logosem (q.v.), a zatem z Boskim Intelektem, że traktowanie go po prostu jako „logicznego”, a zatem opisującego rozum (q.v.), jest wyraźnie nieodpowiednie. Raczej odnosi się do intelektu (q.v.) i kwalifikuje posiadacza wiedzy duchowej (qv). Dlatego też w połączeniu z „duszą” (logiki psychi) logikos tłumaczy się jako „deiform” oras „obdarzony inteligencją”. Sama inteligencja (το λογικόν – do logikon; το λογιστικόν – do logistikon; το λογισμός – do logismos) jest rządzącym aspektem intelektu (q.v.) lub jego zdolnością operacyjną. Intensywna tęsknota (eρως – eros): słowo eros użyte w tych tekstach zachowuje znaczną część znaczenia, jakie miało w myśli platońskiej. Oznacza to intensywne dążenie i tęsknotę, które popychają człowieka do zjednoczenia z Bogiem, a jednocześnie coś z siły, która łączy to, co boskie i ludzkie. Jako miłość jednocząca w pełnym tego słowa znaczeniu nie różni się od agapi, ale można ją przeciwstawić agapi, ponieważ wyraża większy stopień intensywności i ekstazy (q.v.). Komunia intymna (παρρησία – parrisia): dosłownie „szczerość”, „wolność słowa”; stąd swoboda przystępowania do Boga, jaką posiadał Adam przed upadkiem, a święci odzyskali dzięki łasce; poczucie ufności i pełnej miłości ufności w miłosierdzie Boże. Modlitwa Jezusowa (Ιησοΰ ευχή – Iisou evchi): wezwanie imienia Jezusa, najczęściej w słowach: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną”, chociaż istnieje wiele odmian. Nie tylko „technika” czy „chrześcijańska mantra”, ale modlitwa skierowana do Osoby Jezusa Chrystusa, wyrażająca naszą żywą wiarę (qv) w Niego jako Syna Bożego i Zbawiciela. Logos (Λόγος – Logos): Druga Osoba Trójcy Świętej, czyli Rozum, Mądrość i Opatrzność Boga, w którym i przez którego wszystko zostało stworzone. Jako jednolita zasada kosmiczna Logos zawiera w sobie wielorakie logoi (wewnętrzne zasady lub wewnętrzne esencje, myśli Boga), zgodnie z którymi wszystkie rzeczy powstają w ustalonych dla nich czasach i miejscach oraz w formach, przy czym każda pojedyncza rzecz zawiera w sobie zasadę własnego rozwoju. To właśnie te logoi, zawarte głównie w Logosie i przejawiające się w formach stworzonego wszechświata, stanowią pierwszy, czyli niższy etap kontemplacji (q. v.). Noetyczny (νοητός – noitos): to, co należy do intelektu lub jest dla niego charakterystyczne (q.v.). Zobacz także Inteligencja. Pasja (πάθος – pathos): w języku greckim słowo to oznacza dosłownie to, co przydarza się osobie lub rzeczy, przeżycie przeżywane biernie; stąd apetyt lub impuls, taki jak gniew, pożądanie lub zazdrość, które gwałtownie dominują nad duszą. Wielu Ojców greckich uważa namiętności za coś wewnętrznie złego, za „chorobę” duszy: św. Jan Klimakos stwierdza w ten sposób, że Bóg nie jest twórcą namiętności i że są one „nienaturalne”, obce prawdziwemu człowiekowi (Drabina Boskiego Wzniesienia, Krok 26, przekład Archimandrite Lazarus [op. cit.], s. 211). Inni Ojcowie greccy natomiast postrzegają namiętności jako impulsy pierwotnie wszczepione człowiekowi przez Boga, a więc zasadniczo dobre, choć obecnie zniekształcone przez grzech (por. Św. Izajasz Samotny, § 1: w naszym tłumaczeniu, t. i, s. 22). Zatem według tego drugiego poglądu namiętności należy wychowywać, a nie wykorzeniać; zostać przemienionym, a nie stłumionym; należy używać pozytywnie, a nie negatywnie (patrz Beznamiętność). Praktykowanie cnót (πρακτική – praktiki): zob. Kontemplacja. Preposiadanie (πρόληφις – prolipsis): zob. Pokusa. Prowokacja (προσβολή – prosvoli): zob. Pokusa. Rozum, umysł (διάνοια – dianoia): władza dyskursywna, konceptualizująca i logiczna człowieka, której funkcją jest wyciąganie wniosków lub formułowanie pojęć na podstawie danych dostarczonych albo przez objawienie, albo wiedzę duchową (q.v.), albo przez obserwację zmysłową. Poznanie rozumu jest zatem niższym stopniem niż poznanie duchowe i nie implikuje żadnego bezpośredniego poznania ani postrzegania wewnętrznych istot lub zasad (q.v.) bytów stworzonych, a tym bardziej samej prawdy boskiej. Rzeczywiście, takie ujęcie lub postrzeganie, które jest funkcją intelektu (q.v.), wykracza poza zakres rozumu. Odparcie (αντιλογία – antilogia; άντίρρησις – antirrisis): odparcie demona lub demonicznej myśli w momencie prowokacji (q.v.); lub, w bardziej ogólnym sensie, okiełznanie złych myśli. Pamięć o Bogu (μνημη Θεον – mnimi Theou): nie tylko przywoływanie Boga w myślach, ale stan skupienia lub koncentracji, w którym uwaga skupia się na Bogu. Jako taki jest przeciwieństwem stanu pobłażania sobie i niewrażliwości. Pokuta (μετάνοια – metanoia): w języku greckim oznacza przede wszystkim „zmianę myślenia” lub „zmianę intelektu”: nie tylko smutek, skruchę lub żal, ale bardziej pozytywnie i zasadniczo nawrócenie lub zwrócenie całego naszego życia ku Bogu. Przyjemność zmysłowa (ήδονη – hidoni): w zależności od kontekstu grecki termin oznacza albo przyjemność zmysłową (najczęstsze znaczenie), albo przyjemność lub zachwyt duchowy. Grzech (αμαρτία – hamartia): podstawowe znaczenie tego greckiego słowa to „nieudane” lub, dokładniej, „nietrafienie w cel”, a zatem „nietrafienie w cel”, „zejście na manowce” lub ostatecznie „nieosiągnięcie celu, dla którego zostało się stworzone”. Jest zatem ściśle powiązany z iluzją (q.v.). Tłumaczenie „grzech” należy czytać mając na uwadze te konotacje. Smutek (λύπη – lypi): często w poczuciu „smutku Bożego” – smutku, który karmi duszę nadzieją zrodzoną z pokuty (q.v.). Wiedza duchowa (γνώσις – gnoza): wiedza intelektu (q.v.) w odróżnieniu od wiedzy rozumu (q.v.). Jako taka jest to wiedza inspirowana przez Boga, a więc powiązana z kontemplacją (q.v.) i bezpośrednią percepcją duchową. Spokój (ησυχία – heychia): od którego wywodzą się słowa hesychazm i hesychast, używane do określenia całej tradycji duchowej reprezentowanej w Filokaliach oraz osoby podążającej wyznaczoną przez nią ścieżką duchową (por. Wstęp, tom i, s. 14 – 16): stan wewnętrznego spokoju lub wyciszenia i skupienia umysłu, który powstaje w związku z praktyką czystej praktyki i jest przez nią pogłębiany modlitwa i ochrona serca (q.v.) i intelektu (q.v.). Nie tylko milczenie, ale postawa słuchania Boga i otwartości na Niego. Temperament (κράσις – krasis): przede wszystkim dobrze wyważone połączenie elementów, humorów lub cech w ciałach zwierzęcych, ale czasami rozciąga się na całą strukturę duszowo-cielesną człowieka. W tym sensie jest to przeciwieństwo stanu braku równowagi psychicznej lub fizycznej. Pokusa (πςιρασμός – peirasmos): w naszej wersji tłumaczona także jako „próba” lub „próba”. Słowo to oznacza, w zależności od kontekstu: (i) test lub próba zesłana człowiekowi przez Boga, aby pomóc mu w postępie na drodze duchowej; (ii) sugestia diabła nakłaniająca człowieka do grzechu. Używając tego słowa w sensie (ii), greccy Ojcowie stosują szereg terminów technicznych, aby opisać proces kuszenia. (Zobacz zwłaszcza Mark the Ascetic, On the Spiritual Law, §§ 138–41, tom i naszego tłumaczenia, s. 119–20; John Klimakos, Ladder, Step 15, przetłumaczone przez Archimandrite Lazarus [op. cit.], s. 157–8; Maximos, O miłości, i, §§83–84, tom ii naszego tłumaczenia, s. 62–63; Jan z Damaskos, O cnotach i występkach, także tom ii naszego tłumaczenia, s. 337–8.) Podstawowe rozróżnienie dokonane przez tych Ojców dotyczy prowokacji demonicznej i zgody człowieka: pierwsze leży poza kontrolą człowieka, natomiast za drugie jest on moralnie odpowiedzialny. Szczegółowo, główne stosowane terminy są następujące: (i) Prowokacja (προσβολή – prosvoli): początkowe podżeganie do zła. Mark the Ascetic definiuje to jako „wolną od obrazów stymulację serca”; dopóki prowokacji nie towarzyszą obrazy, nie wciąga ona człowieka w żadną winę. Takie prowokacje, pochodzące bowiem od diabła, atakują człowieka z zewnątrz, niezależnie od jego wolnej woli, dlatego nie jest on za nie moralnie odpowiedzialny. Jego podatność na te prowokacje nie jest konsekwencją upadku: nawet w raju, twierdzi Marek, Adam był atakowany przez prowokacje diabła. Człowiek nie może powstrzymać prowokacji; jednak w jego mocy jest utrzymywanie ciągłej czujności (q. v.) i odrzucanie każdej prowokacji, gdy tylko pojawi się ona w jego świadomości – to znaczy, gdy po raz pierwszy pojawi się jako myśl w jego umyśle lub intelekcie (μονολόγιστος ίμφασις – podkreślenie monologistos). Jeśli odrzuci prowokację, sekwencja zostanie przerwana, a proces kuszenia dobiegnie końca. (ii) Chwilowe zaburzenie (παραρριπισμός – pararripismos) intelektu, występujące „bez żadnego ruchu i działania namiętności cielesnych” (por. Marek, List do Mikołaja Samotnego: w naszym tłumaczeniu, t. i, s. 153). Wydaje się, że jest to coś więcej niż „pierwszy raz” prowokacji opisanej w etapie (i) powyżej; gdyż w pewnym momencie duchowego wzrostu w tym życiu możliwe jest całkowite uwolnienie się od takich „chwilowych zakłóceń”, podczas gdy nikt nie może oczekiwać, że będzie całkowicie wolny od demonicznych prowokacji. (iii) Komunia (oομιλία – homilia); sprzężenie (συνδυασμός – syndyasmos). Nie wyrażając jeszcze całkowitej zgody na demoniczną prowokację, człowiek może zacząć ją „bawić”, rozmawiać lub pertraktować z nią, z przyjemnością odtwarzając ją w swoim umyśle, wciąż jednak wahając się, czy zastosować się do niej, czy nie. Na tym etapie, na który wskazują określenia „komunia” lub „sprzęgnięcie”, prowokacja nie jest już „wolna od obrazów”, ale stała się logizmem lub myślą (q.v.); a człowiek jest moralnie odpowiedzialny za to, że do tego dopuścił. (iv) Zgoda (συγκατάθεσις – synkatatheza). Oznacza to krok poza zwykłą „komunię” lub „połączenie”. Człowiek nie tylko „bawi się” złą sugestią, ale postanawia teraz zastosować się do niej. Nie ma już wątpliwości co do jego winy moralnej: nawet jeśli okoliczności uniemożliwiają mu zewnętrzne grzeszenie, Bóg go osądza zgodnie z intencją jego serca. (v) Prepossession (πρόληφις – prolipsis): definiowane przez Marka jako „mimowolna obecność w pamięci dawnych grzechów”. Ten stan „uprzedzenia” lub uprzedzenia wynika z powtarzających się aktów grzechu, które predysponują człowieka do ulegania określonym pokusom. W zasadzie zachowuje on swój wolny wybór i może odrzucić demoniczne prowokacje; ale w praktyce siła przyzwyczajenia sprawia, że ​​coraz trudniej mu się oprzeć. (vi) Pasja (q.v.). Jeśli człowiek nie będzie usilnie walczył z uprzedzeniami, rozwinie się ono w złą namiętność. Teologia (θεολογία – theologia): oznacza w tych tekstach znacznie więcej niż tylko wiedzę o Bogu i doktrynie religijnej zdobytą w drodze studiów akademickich. Oznacza aktywne i świadome uczestnictwo lub postrzeganie rzeczywistości boskiego świata – innymi słowy realizację wiedzy duchowej (q.v.). Bycie teologiem w pełnym tego słowa znaczeniu zakłada zatem osiągnięcie stanu ciszy (q.v.) i beznamiętności (q.v.), który sam w sobie towarzyszy czystej i niezakłóconej modlitwie, a zatem wymaga darów nadawanych bardzo nielicznym osobom. Myśl (λογισμός – logismos; νόημα – noima): (i) często oznacza nie myśl w zwykłym znaczeniu, ale myśl sprowokowaną przez demony i dlatego często określana w tłumaczeniu przymiotnikiem „zły” lub „demoniczny”; może również oznaczać myśl natchnioną przez Boga; (ii) „obraz konceptualny”, pośredni między fantazją (q.v.) a koncepcją abstrakcyjną; to poczucie noimy jest częste w tekstach św. Maksyma, gdzie zwykle przyjmuje się oddanie „obrazu pojęciowego”. Czujność (νηψις – nipsis): dosłownie przeciwieństwo stanu pijackiego odrętwienia; stąd duchowa trzeźwość, czujność, czujność. Oznacza postawę uważności (προσοχή – prosochi), w której czuwa się nad swoimi wewnętrznymi myślami i fantazjami (q.v.), pilnując serca i intelektu (φυλακή καρδίας/νοΰ – phylaki kardiasjnou; nou, τηρησις καρδίας/νου – tirisis kardias/nou). W Hesychiosie O czujności i świętości, §§ 1–6 (w naszym tłumaczeniu, tom i, s. 162–3) czujność ma bardzo szeroką definicję, używaną do wskazania całego zakresu praktykowania cnót. Jest ona ściśle związana z czystością serca i ciszą (q.v.). Grecki tytuł Filokalii to „Filokalia ojców niptycznych”, czyli ojców, którzy praktykowali i wpajali cnotę czujności. To pokazuje, jak centralna jest rola, jaką św. Nikodymos przypisuje temu stanowi. Gniew, gniew: jee Apetyczny aspekt duszy. Вам может быть интересно: