Филокалија

ЦЕЛОСНИОТ ТЕКСТ составен од Свети Никодим Света Гора и Свети Макариј Коринтски Филокалија е збирка текстови напишани меѓу четвртиот и петнаесеттиот век од духовни учители на православната христијанска традиција. Прво објавена на грчки јазик во 1782 година, преведена на словенски, а подоцна и на руски, Филокалија има влијание многу поголемо од било која друга книга освен Библијата во поновата историја на Православната црква. Се занимава со теми од универзално значење: како човекот може да ги развие своите внатрешни сили и да се разбуди од илузијата; како може да ја надмине фрагментацијата и да постигне духовна целина; како може да го достигне животот на контемплативна тишина и соединување со Бога. Само избор на текстови од Филокалија досега беше достапен на англиски јазик. Сегашниот превод, кој е сосема нов превод, е дизајниран да се појави во пет тома. Првиот од нив беше објавен од Фабер и Фабер во 1979 година. Вториот том главно се состои од списи од седмиот век, особено од Свети Максим Исповедник, чиј поголем дел никогаш досега не бил преведен на англиски јазик. Како и во првиот том, уредниците обезбедија воведни белешки за секој од писателите, речник на клучни термини и детален индекс. Како и во првиот том, ги препишавме белешките што свети Никодимо ги ставал пред секој текст или серија текстови од еден автор. Ние сме исто така одговорни за фуснотите освен ако не е поинаку назначено. Поимникот во овој том во голема мера е репродукција на оној во том I. Освен мали измени, има промени во деловите за возраста, апетитивниот аспект на душата и мислата. Би сакале уште еднаш да и се заблагодариме на г-ѓа Иан Базби за нејзината непроценлива работа. Конечно, Eling Trust и Уредувачкиот комитет би сакале да ја изразат својата благодарност до Leverhulme Trust Fund за наградата за истражување доделена на д-р Шерард како поддршка на неговата работа на овој превод. Архимандрит Калистос Вер ЗАБЕЛЕШКА ЗА БИБЛИСКИ ЦИТАТИ И РЕФЕРЕНЦИ Сите библиски пасуси се преведени директно од грчки како што е дадено во оригиналот Филокалија. Ова значи дека цитатите од Стариот завет обично се засноваат на текстот на Грчката Септуагинта. Онаму каде што ова значително се разликува од хебрејскиот, ние го посочивме фактот со додавање на римскиот број LXX по референцата. И покрај тоа што го следиме текстот на Септуагинтата, при давањето референци ги користиме нумерирањето и насловите на хебрејскиот јазик, како што е репродуцирано во авторизираната верзија (Библијата на кралот Џејмс), бидејќи ова е пошироко познато во западниот свет. Особено треба да се забележат следните разлики помеѓу хебрејскиот и Септуагинтата: хебрејски (овластена верзија) грчки (септуагинта) 11 – 113 Одземете еден од бројот на секој Псалм на хебрејски 117 – 146 Одземете еден од бројот Онаму каде што авторите во Филокалија само упатуваат на пасус или го парафразираат, но не го цитираат точно, „сп.“ се додава пред референцата. СТО ТЕОДОРОС ГОЛЕМИОТ АСКЕТИК Двете дела кои следат, Век духовни текстови и Теоритикон, во грчката Филокалија му се припишуваат на свети Теодор Велики подвижник, монах од манастирот Свети Саба во близина на Ерусалим, кој подоцна станал епископ на Едеса во Сирија (комемориран во црковниот календар на 19 јули). Историски тој останува фигура во сенка, бидејќи неговиот живот, напишан од Василиј од Емеса, често е недоверлив. Додека свети Никодим го датира во седмиот век, веројатно треба да биде сместен два века подоцна. Векот можеби е дело на Свети Теодор, но Теоритиката речиси сигурно не е. Во голема мера слободна парафраза на Евагриос, векот не е порано од седмиот век, бидејќи се потпира на учењето на свети Максимос Исповедник за самољубието, а не подоцна од почетокот на единаесеттиот век, бидејќи се наоѓа во ракопис од 1023 година; Затоа е можен датум од деветтиот век. Теоритиконот, вредно резиме на духовниот живот, е тешко да се поправи хронолошки, но несомнено е многу подоцна од Векот. Неговиот стил и гледиште сугерираат можеби датум од четиринаесеттиот век, но може да биде дури и понов како седумнаесеттиот век, што би го направило еден од најновите текстови во Филокалија. Очигледно е нецелосен, нема отворање и заклучок. Век духовни текстови 1 . Бидејќи по Божјата благодат се одрековме од сатаната и неговите дела и се заколнавме на верност на Христа, и при крштевањето и сега повторно преку професијата како монаси, да ги пазиме Неговите заповеди. Не само што нашата двојна професија го бара тоа од нас, туку тоа е и наша природна должност, бидејќи бидејќи првично сме создадени од Бог како „многу добри“ (Бит. 1:31), му должиме на Бога да бидеме такви. Иако гревот влезе во нас преку нашата негрижа и во нас го внесе она што е спротивно на природата, ние сме вратени преку Божјата голема милост и обновени од страста на Оној кој е бестраст. Ние сме ’купени со цена’ (1Кор. 6:20), имено со Христовата крв и ослободени од древниот прародителски грев. Ако, тогаш, станеме праведни, тоа не е ништо големо; но да се падне од праведноста е жалосно и заслужува осуда. 2 . Како што доброто дело извршено без вистинска вера е сосема мртво и неефикасно, така и верата сама без делата на праведноста не нè спасува од вечниот оган; зашто „кој Ме љуби“, вели Господ, „ќе ги пази Моите заповеди“ (сп. Јован 14:15, 23). Ако, значи, го сакаме Господ и веруваме во Него, ќе се трудиме да ги исполниме Неговите заповеди за да ни биде даден вечен живот. Но, како можеме да се наречеме верни ако занемариме да ги држиме Неговите прописи, на кои се покорува целото создание, и ако, иако сме почестени над секое создание, ние сме единствените суштества кои не му се покоруваат на Создателот и се покажуваме себеси неблагодарни на нашиот Добротвор? 3 . Кога ги држиме Христовите заповеди, не му користиме на никаков начин, бидејќи не му треба ништо и е давател на секој благослов. Ние имаме корист од самите нас, бидејќи за себе го освојуваме вечниот живот и уживањето во неискажливи благослови. 4 . Ако некој што и да ни се спротивстави во исполнувањето на Божјите заповеди, дури и ако тоа е наш татко или мајка, треба да го гледаме со омраза и омраза, за да не ни се каже: „Кој го сака таткото или мајката или некој друг што повеќе од Мене, не е достоен за Мене“ (сп. Мат. 10:37). 5 . Да се ​​врземе со сета сила да ги исполниме Господовите заповеди, за да не нѐ држат нераскинливите јажиња на нашите зли желби и задоволства што ги расипуваат душите (сп. Изр. 5:22), и да не ни биде изречена реченицата изречена на неплодната смоква: „Исечете ја, за да не се спушти земјата“ (7:L). Зашто, како што вели Христос, сѐ што „не дава добар плод, се сече и се фрла во оган“ (Мат. 3:10). 6 . Оној кој се предава на желбите и сензуалните задоволства и живее по световниот пат, брзо ќе биде фатен во мрежите на гревот. А гревот, кога еднаш ќе се изврши, е како оган ставен во слама, како камен што се тркала по удолницата или како порој што му ги разголува бреговите. Така, таквите задоволства носат целосна пропаст на оној што ги прифаќа. 7 . Сè додека душата е во состојба спротивна на природата, дивеејќи од плевелот и трњето на сетилните задоволства, таа е живеалиште на гротескни ѕверови. За неа важат зборовите на Исаија: таму ќе почиваат магарините, а ежовите го прават своето дувло, а демоните ќе се здружат со магарините (сп. Иса. 34: 11, 14. LXX) - зашто сите овие животни ги означуваат различните срамни страсти. Но душата, сè додека е споена со телото, може да се присети на својата природна состојба во секое време кога ќе посака; и секогаш кога ќе го стори тоа и ќе се дисциплинира со трудољубиви напори, живеејќи во согласност со Божјиот закон, дивите ѕверови што демнеа во него ќе бегаат, додека ангелите кои го чуваат нашиот живот ќе ѝ пријдат на помош, правејќи го враќањето на душата ден на радост (сп. Лука 15, 7). И благодатта на Светиот Дух ќе биде присутна во него, поучувајќи го духовното знаење, за да се зацврсти во она што е добро и да се издигне на повисоки нивоа. 8 . Отците ја дефинираат молитвата како духовно оружје. Освен ако не сме вооружени со него, не можеме да се вклучиме во војна, туку сме однесени како затвореници во непријателската земја. Ниту, пак, можеме да стекнеме чиста молитва ако не се прилепиме кон Бога со исправено срце. Зашто Бог е тој што му дава молитва на оној што се моли и кој го учи човекот духовно знаење. 9 . Не е во наша моќ да одлучиме дали страстите ќе ја вознемируваат и напаѓаат душата или не. Но, во нашата моќ е да ги спречиме страсните мисли да останат во нас и да ги разбудат страстите за акција. Првиот од овие услови не е грешен, бидејќи е надвор од нашата контрола; кога се работи за второто, ако се бориме против страстите и ги победиме, ќе бидеме наградени, но ќе бидеме казнети ако поради мрзеливост и кукавичлук ги оставиме да нè совладаат. 10 . Постојат три главни страсти, преку кои произлегуваат сите останати: љубовта кон сетилно задоволство, љубовта кон богатството и љубовта кон пофалбите. Блиску во нивното следење следат уште пет други зли духови и од овие пет произлегуваат голем рој страсти и секакви зли. Така тој што ќе ги победи тројцата водачи и владетели истовремено ги победува и другите пет и така ги покорува сите страсти. 11 . Сеќавањата на сите страсни дејства што сме ги извршиле вршат страсна тиранија над душата. Но, кога страсните мисли се целосно избришани од нашето срце, така што веќе не влијаат на тоа ниту како провокации, тоа е знак дека нашите поранешни грешни дела се простени. Сè додека срцето е поттикнато од страста, таму јасно владее гревот. 12 . Телесните страсти или страстите кои се занимаваат со материјалните нешта се намалуваат и овенуваат преку телесни тешкотии, додека невидените страсти на душата се уништуваат преку смирението, благоста и љубовта. 13 . Самоконтролата заедно со смирението ја венеат страсната желба, љубовта го смирува разгорениот гнев, а интензивната молитва заедно со свесноста кон Бога ги концентрира расеаните мисли. Така тројната душа се прочистува. За таа цел, апостолот рекол: „Барајте мир со сите луѓе и светост без која никој нема да Го види Господа“ (Евр. 12:14). 14 . Многу луѓе се прашуваат дали мислата ги поттикнува страстите или страстите ја поттикнуваат мислата. Некои го велат првото, а некои второто. Мојот сопствен став е дека мислите се поттикнати од страстите. Зашто ако страстите не беа во душата, мислите за нив нема да ја вознемират. 15 . Демоните, кои постојано војуваат против нас, се обидуваат да не спречат да вршиме дејствија кои се во наша моќ и кои би ни помогнале да ги стекнеме доблестите, а во исто време предлагаат начини за остварување на работи кои всушност се невозможни или ненаменски. Тие ги принудуваат оние што напредуваат во послушноста да го следат начинот на живот на исихастите; а кај исихастите и пустиниците им всадуваат желба за коенобитско владеење. Тие користат сличен метод во однос на секоја доблест. Затоа, да внимаваме на нивните дизајни, знаејќи дека сите работи се добри во своето време и мера, додека нештата на кои им недостига мерка и не се на место се штетни. 16 . Со оние кои живеат во светот и се поврзани со материјалните нешта што ги хранат страстите, демоните водат војна преку практични активности; додека со оние кои живеат во пустината, каде што материјалните нешта се ретки, тие се борат со тоа што ги вознемируваат со лоши мисли. Овој втор начин на војување е многу потежок за справување; за војување низ нештата бара одредено време и место, и соодветна прилика, додека војувањето на интелектот е живописно и тешко се контролира. Но, како наше доверливо оружје во оваа бестелесна борба ни е дадена чиста молитва: затоа ни е кажано да се молиме непрекинато (сп. 1. Сол. 5:17). Молитвата го зајакнува интелектот во борбата, бидејќи може да се практикува и без телото да учествува. 17 . Во врска со совршеното ублажување на страстите свети Павле вели: „Христови го распнаа телото заедно со страстите и желбите“ (Гал. 5:24). Зашто, кога ги умртвуваме страстите, целосно ги уништуваме желбите и ја потчинуваме телесната волја на Духот, го земаме крстот и го следиме Христа (сп. Мт. 16:24). Зашто, повлекувањето од светот не е ништо друго, туку умртвување на страстите и пројавување на животот што е скриен во Христа (сп. Кол. 3:3–4). 18 . Оние кои се откажале од својата војна од час во час, поради нивната неволја од бунтовноста на „телото на оваа смрт“ (Рим. 7:24), не треба да го обвинуваат телото, туку самите себе. Зашто, ако не ѝ дале сила, обезбедувајќи ја за да може да ги задоволи нејзините желби (сп. Рим. 13:14), немаше да бидат толку многу вознемирени од тоа. Зар не гледаат како оние кои се распнале себеси заедно со своите страсти и желби и кои ја објавуваат смртта на Исус во своето смртно тело (сп. 2Кор. 4:10), го направиле телото податливо и послушно на законот Божји, така што тоа се покажува како сојузник, а не противник во нивните аспирации кон божественото? Нека го прават истото и тие ќе уживаат во истиот мир. 19 . Секое прифаќање на некоја забранета желба, односно секое потчинување на самоугодување, е грев за монахот. Зашто, прво мислата почнува да го затемнува умот преку преоден аспект на душата, а потоа душата се потчинува на задоволството, не издржувајќи се во борбата. Тоа е она што се нарекува согласност, што – како што беше речено – е грев. Кога согласноста опстојува, ја стимулира страста за која станува збор. Потоа, малку по малку тоа води кон вистинското извршување на гревот. Затоа пророкот ги нарекува блажени оние што ги удираат вавилонските деца на камењата (сп. Пс. 137:9). Луѓето со разбирање и дискреција ќе знаат на што се мисли. 20 . Како слуги на љубовта и мирот, ангелите се радуваат на нашето покајание (сп. Лука 15:7) и на нашиот напредок во светоста. Оттука тие се обидуваат да развијат духовна контемплација во нас и соработуваат со нас во постигнувањето на секој облик на благослов. Демоните, напротив, создавачи на гнев и на зло, се радуваат кога светоста се намалува во нас и се обидуваат да ги заведат нашите души со срамни фантазии. 21 . Верата е својство вродено во нашата природа. Тоа раѓа во нас страв Божји; а стравот Божји го всадува тоа држење на заповедите што претставува практикување на доблестите. Од таквата практика расте скапоцениот цвет на бестрасноста. Родост на бестрасноста е љубовта, која е исполнување на сите заповеди (сп. Рим. 13:10), врзувајќи ги и држејќи ги во единство. 22 . Кога перцепцијата на телото е здрава, човек е свесен за тоа каква болест го боли, додека ако не е свесен е жртва на талост. Слично на тоа, интелектот, сè додека ја чува сопствената соодветна енергија, е свесен за своите моќи и знае од каде навлегуваат во него тиранските страсти; и прави решителен став против нив. Но, страшно е да се минуваат деновите во состојба на заборав, како оној што се бори ноќе, не можејќи да ги види лошите мисли против кои се бори. 23 . Кога нашата интелигенција непопустливо се посветува на размислување за добродетелите, а нашата желба е насочена само кон тоа и кон Христос кој ја дарува, додека нашата душевна моќ се вооружува против демоните, тогаш нашите способности постапуваат според природата. 24 . Секоја деиформна душа е тристрана, според Григориј Богослов. 1 Доблест, кога се утврдува во интелигенцијата, тој ги нарекува дискреција, разбирање и мудрост; кога е во силата на поттикнување, тој тоа го нарекува храброст и трпение; а кога е во способноста на желбата, тоа го нарекува љубов, воздржаност и самоконтрола. Правдата или правилниот суд продира во сите три аспекти на душата, овозможувајќи им да функционираат во хармонија. Преку дискреција душата се бори против непријателските сили и ги брани доблестите. Преку самоограничување гледа на работите бестрасно. Преку љубовта го поттикнува човекот да ги сака сите луѓе како себеси. Преку самоконтролата го елиминира секое сензуално задоволство. Конечно, преку храброст и трпение се вооружува против своите невидливи непријатели. Ова е хармонијата на милозвучниот орган на душата. 25 . Оној кој негува самовоздржаност и копнее по блажена чистота – што со право би можело да се нарече бестраст – нека го дисциплинира телото и го покорува, со скромни мисли повикувајќи се на божествената благодат, и тој ќе ја постигне целта што ја посакува. Но, оној што го храни телото неумерено, ќе биде мачен од демонот на нечистотијата. Како што многу вода гаси пламен, така гладот ​​или самоконтролата во комбинација со смирението на душата ја гасат треската на телото и на срамните фантазии. 26 . Ако го сакаш Христос, мора да ја чуваш страста на гневот далеку од својата душа. Во никој случај не треба да попуштате на чувствата на непријателство: гневот што демне во срцето е како оган скриен во стебленца од сув лен. Наместо тоа, треба усрдно да се молите за секој што ве ожалостил, и да му помогнете, ако имате средства. Со оваа постапка вашата душа ќе се избави од смртта (сп. Тобит 4:10) и ништо нема да ја попречи вашата заедница со Бога кога се молите. 27 . Господ живее во душите на смирените; но срамните страсти ги исполнуваат срцата на гордите. Ништо толку не ги зајакнува овие страсти против нас како арогантните мисли, и ништо не ги искорени лошите билки на душата толку ефективно како благословеното смирение. Оттука смирението со право се нарекува џелат на страстите. 28 . Нека вашата душа биде ослободена од зли фантазии и осветлена со мисли за она што е навистина благородно. Постојано запомнете ја изреката: „Срцето што се задоволува, станува затвор и синџир за душата кога ќе го напушти овој живот; додека упорното срце е отворена врата“. Навистина, кога чистите души го напуштаат телото, тие се водени од ангели кои ги водат во блажен живот. Но, нечистите и непокајани души ќе бидат преземени од демоните. 29 . Убава е главата украсена со скапоцена дијадема, поставена со индиски камења и сјајни бисери. Но, неспоредливо поубава е душата богата со богопознание, осветлена од најлуцидното размислување и во неа живее Светиот Дух. Кој може адекватно да ја опише убавината на таа блажена душа? 30 . Не дозволувајте гневот и гневот да станат свој дом во вас; зашто „лутиот човек не е достоинствен“ (Изр. 11:25. LXX), додека мудроста живее во срцата на нежните. Ако страста на гневот доминира со твојата душа, оние што живеат во светот ќе се покажат како подобри од тебе, а ти ќе се посрамиш како недостојни за монашка самотија. 31 . Во секое искушение и во сите војни употреби ја молитвата како свое непобедливо оружје и со Христовата благодат ќе бидеш победник. Вашата молитва нека биде чиста, како што советува нашиот мудар учител. Зашто тој вели: „Би сакал луѓето да се молат насекаде, кревајќи свети раце, без гнев и без расправии“ (1. Тим. 2:8). Но, оној што ја запоставува таквата молитва ќе биде предаден на искушенија и страсти. 32 . „Виното го радува човечкото срце“ (Пс. 104:15). Но, вие, кои се изјаснивте за тага и тага, треба да се оттргнете од таквата радост и да се радувате на духовните дарови. Ако се радуваш на виното, ќе живееш со срамни мисли и ќе те обземе неволја. 33 . Не планирајте празничните денови да ги поминувате во пиење вино, туку во обновување на вашиот интелект и прочистување на вашата душа. Ако јадете ненаситно и пиете вино, ќе предизвикате гнев кај личноста на која празникот му оддава почит. 34 . Ни беше наложено да бдееме – со молитви, читања и рецитирање на Псалтирот – во секое време, а особено на празниците. Монахот кој бдее го рафинира својот ум за созерцание, додека многу сон го отежнува интелектот. Но, внимавајте за време на бдеењето да не го поминувате времето во празни озборувања или зли мисли. Подобро е да се спие отколку да се бдее со залудни зборови и мисли. 35 . Оној што чува змија во градите и тој што чува зла мисла во своето срце, ќе биде убиен и едниот со каснување од отровни песјаци по телото, а другиот со вбризгување смртоносен отров во неговата душа. Значи, брзо да го убиеме „потомството на змиите“ (Мат. 3:7) и да не вадиме од своето срце четири лоши мисли, за да не трпиме горчливи болки. 36 . Чистата душа навистина може да се нарече „избран сад“ (Дела 9:15), „затворена градина“, „запечатена фонтана“ (Песна на Соломон 4:12) и „престол на проникливоста“ (Изр. 12:23. LXX). Но душата загадена со гнасни нечистотии смрди како канализација. 37 . Слушнав од постарите искусни во практикувањето на доблестите дека лошите мисли се раѓаат во душата со ефектна облека, наполнетост на стомакот и лошо друштво. 38 . Желбата за материјално богатство не смее да се смести во душите на оние што го следат духовниот пат. За монах со многу имот е преоптоварен брод, управуван од бурата на грижи и тоне во длабоките води на неволја. Љубовта кон богатството раѓа многу страсти и соодветно е наречена „коренот на секое зла“ (1. Тим. 6:10). 39 . Состојба на целосна сиромаштија, во комбинација со тишина, е богатство скриено во полето на монашкиот живот (сп. Мт. 13:44). Затоа ‚одете и продадете сè што имате и дајте им на сиромасите‘ (Мат. 19:21) и набавете го ова поле. А кога ќе го ископаш богатството, чувај го неприкосновен, за да се збогатиш со богатство кое е неисцрпно. 40 . Кога ќе се преселите кај духовниот отец и ќе откриете дека тој ви помага, никој нека не ве одвојува од неговата љубов и од живеењето со него. Не го осудувај во никој случај, не го навредувај иако те осудува или удира, не слушај некој што ти го клевети, не застанувај на страната на некој што го критикува, за да не се налути Господ на тебе и да те избриши од книгата на живите (сп. Излез 32:33). 41 . Борбата за постигнување послушност се добива со одрекување, како што научивме. Оној што сака да биде послушен мора да се вооружи со три оружја: вера, надеж и божествена и света љубов (сп. 1Кор. 13:13). Така одбранет, тој ќе „војува добра борба“ и ќе добие „круна на праведноста“ (2. Тим. 4:7-8). 42 . Не судете ги постапките на вашиот духовен отец, туку слушајте ги неговите заповеди. Зашто демоните имаат навика да ви ги покажуваат неговите маани, за вашите уши да бидат глуви на она што тој ви го кажува. Тие имаат за цел или да те избркаат од арената како изнемоштен и кукавички борец, или едноставно да те преплашат со мисли кои ја поткопуваат твојата вера, и така да те направат мрзлив за секој облик на доблест. 43 . Монахот кој не ги почитува заповедите на својот духовен отец ги прекршува посебните завети на својата професија. Но, оној што ја прифатил послушноста и ја убил сопствената волја со меч на смирението, навистина го исполнил ветувањето што му го дал на Христа во присуство на многу сведоци. 44 . Од нашите сопствени набљудувања јасно воочивме дека непријателите на нашиот живот, демоните, се многу љубоморни на оние кои го следат подвижничкиот пат под послушност на духовниот отец. Тие, чкртајќи со забите по нив и смислувајќи секакви шеми, прават и сугерираат се што е можно за да го одвојат монахот од грижата на неговиот духовен отец. Предлагаат веродостојни изговори, измислуваат иритации, предизвикуваат омраза против таткото, неговите опомени ги претставуваат како укор, ги прават неговите зборови за поправање да изгледаат како изострени стрели. Зошто, прашуваат, откако си слободен, си станал роб – роб на безмилосниот господар? До кога ќе се истрошите под јаремот на ропството и нема да ја видите светлината на слободата? Потоа даваат предлози за гостопримство, посета на болни и грижа за сиромашните. Следно, тие ги возвишуваат над мерат наградите на екстремната тишина и осаменост, и сеат секакви зли плевел во срцето на побожниот воин, едноставно за да го избркаат од јатото на неговиот духовен отец; и откако го откачија од тоа немирно засолниште, го избркаа во морето, во жестоката бура која ја уништува душата. Конечно, кога ќе го поробат на сопствената власт, го користат според своите зли желби. 45 . Вие кои сте под послушност на духовниот отец мора да внимавате на лукавството на вашите непријатели и противници. Не заборавајте на својата професија и ветување кон Бога; не победувајте со навреди; не плашете се од укор, потсмев или потсмев; не отстапувајте место на ширењето на злите мисли; не ги избегнувај строгостите на татко ти; не го обесчестувајте блажениот јарем на смирението осмелувајќи се да бидете самозадоволни и дрскости. Наместо тоа, вкоренувајќи ги во своето срце Господовите зборови: „Кој ќе истрае до крај, ќе се спаси“ (Мат. 10:22), трпеливо трчајте ја трката што е поставена пред вас, ‚гледајќи го Исус, авторот и усовршувачот на нашата вера‘ (Евр. 12:1-2). 46 . Златарот го прочистува златото така што го топи во печка. А почетникот мора да се предаде на борбата за послушание и на огнените искушенија на светиот живот, учејќи го со мака и многу трпение практикувањето на послушноста. И штом неговите стари манири и навики ќе се стопат и ќе научи вистинска понизност, тој станува сјаен, погоден за небесни богатства, за живот во бесмртност и блажено упокојување, од каде што „побегнаа болката и тагата“ (Иса. 35:10. LXX), а каде радоста и непрестајната радост. 47 . Вистинската внатрешна вера раѓа страв од Бога. Стравот од Бог не учи да ги држиме заповедите. Зашто каде што има страв, се вели, таму се чуваат заповедите. Запазувањето на заповедите воспоставува практична доблест, претходник на контемплативната добродетел. Од нив плод е бестрасноста. Преку бестрасноста во нас се раѓа љубовта. Во врска со љубовта, саканиот ученик рекол: „Бог е љубов, и кој живее во љубов, живее во Бога и Бог во него“ (1Јован 4:16). 48 . Начинот на живот на монахот е навистина полн со убавина и извонредност, под услов да е во согласност со правилата и законите поставени од неговите основачи и директори, поучени како што биле од Светиот Дух. Воинот Христов мора да биде над материјалните нешта и одвоен од сите световни мисли и дела; зашто, како што вели свети Павле: „За да му угоди на водачот што го избрал, војникот што оди во војна не се заплеткува во работите на овој живот“ (2. Тим. 2:4). 49 . Според тоа, монахот мора да биде одвоен од материјалните нешта, мора да биде нестраствен, ослободен од сите зли желби, да не е даден на мекото живеење, да не е кипач, да не е мрзлив, да не е мрзлив, да не сака богатство, задоволство или пофалба. Доколку не се издигне над сите овие работи, нема да успее да го постигне ангелскиот начин на живот. За оние кои го постигнуваат, јаремот е лесен, а товарот е лесен (сп. Мт. 11:30), божествена надеж која ги поддржува во сè. Овој живот и неговите активности се полни со радост, а делото на душата што го постигнала е благословено и „не може да се одземе“ (Лука 10:42). 50 . Ако сте се откажале од световните грижи и сте се покренале на подвижнички подвиг, не би требало да посакувате да имате богатство за делење на сиромашните. Зашто ова е уште еден трик на ѓаволот кој предизвикува самопочит кај вас за да го исполни вашиот интелект со грижа и немир. Дури и ако имате само леб или вода, со нив сепак можете да ги исполните таксите за гостопримство. Дури и да ги немате овие, туку едноставно да го дочекате странецот и да му понудите збор на охрабрување, нема да потфрлите во гостопримството. Помислете на вдовицата спомната во Евангелието од нашиот Господ: со две грини таа ги надмина дарежливите дарови на богатите (сп. Марко 12:42–44). 51 . Овие работи се однесуваат на монасите кои го следат животот во тишина. Но, оние што се под послушност на духовниот отец треба да имаат само една мисла на ум - ништо да не отстапуваат од неговите заповеди. Зашто, ако го постигнат ова, постигнуваат сè. Но, ако отстапат од таквото строго послушание, целосно ќе пропаднат во духовниот живот и во секој облик на доблест. 52 . Бидејќи си Христов пријател, дозволете ми да ви го дадам овој дополнителен совет. Мора да се стремите да живеете во егзил, ослободени од условите и начините на вашата земја. Не те зафаќа вознемиреност за твоите родители или врски на љубов со твоите роднини. Не останувајте во град, туку истрајте во пустината, велејќи како пророкот: „Еве, би скитал далеку и би останал во пустината“ (Пс. 55:7. LXX). 53 . Барајте места кои се затскриени и далеку од светот. И дури и ако има недостиг од основни работи на местото што ќе го изберете, не плашете се. Ако твоите непријатели те опкружуваат како пчели (сп. Пс. 118:12) или погубни беспилотни летала, те напаѓаат и те вознемируваат со секакви мисли, не плаши се, не слушај ги, не се повлекувај од борбата. Наместо тоа, трпете трпеливо, секогаш велејќи си: „Трпеливо го чекав Господа; и Тој ме послуша и ја послуша мојата молба“ (Пс. 40:1. LXX). И тогаш ќе ги видите големите работи што Бог ги прави, Неговата помош, Неговата грижа и сета Негова промисла за вашето спасение. 54 . Ако сте Христови пријатели, треба да имате за пријатели личности кои ви користат и придонесуваат за вашиот начин на живот. Нека вашите пријатели бидат мирољубиви, духовни браќа, свети отци. Токму за тоа зборуваше нашиот Господ кога рече: „Мајка ми и браќата ми се оние што ја вршат волјата на Мојот Татко кој е на небесата“ (сп. Мат. 12:49–50). 55 . Не копнеете по разновидна и скапа храна или смртоносни задоволства. За „таа што се препушта на задоволство“, се вели: „умрена е додека е жива“ (1. Тим. 5:6). Дури и со обична храна, избегнувајте ситост колку што е можно повеќе. Зашто е напишано: ‚Немојте да бидете измамени од полнењето на стомакот‘ ( Изр. 24:15. LXX ). 56 . Мора да избегнувате постојано да губите време надвор од вашата ќелија, ако навистина сте избрале да практикувате тишина. Зашто тоа е најштетно, те лишува од благодатта, го затемнува твојот ум и го намалува твојот стремеж. Затоа е речено: „Немирот од желбата го изопачува безумниот интелект“ (Мудр. 4:12). Затоа, ограничете ги односите со другите луѓе, за да не ви се одвлече вниманието на вашиот интелект и да не се наруши вашиот живот на мирување. 57 . Кога седите во ќелијата, не постапувајте безумно и мрзеливо. „Да се ​​патува без насока“, се вели, „е залуден труд.“ 1 Наместо тоа, работете намерно, концентрирајте го својот интелект и секогаш чувајте го пред очи последниот час пред вашата смрт. Потсетете се на суетата на светот, колку е тој измамен, колку болен и безвредно; размислете за страшната пресметка што доаѓа, како строгите чувари на патарините еден по еден ќе ги изнесат пред нас постапките, зборовите и мислите што тие ги предложија, но што ние ги прифативме и ги направивме свои. Потсетете се на казната во пеколот и состојбата на душите кои се затворени таму. Потсетете се, исто така, на тој голем и страшен ден, на денот на општото воскресение, кога сме изведени пред Бога, и на последната реченица на непогрешливиот Судија. Доведете ги на ум казната што ги снајде грешниците, срамот, укорот на совеста, како тие ќе бидат отфрлени од Бога и фрлени во вековниот оган, на црвот што не умира, во непробојната темнина каде што има плач и чкртање со заби (сп. Марко 9:48:1). Медитирај за сите други осуди и нека твоите солзи постојано ги натопуваат твоите образи, облеката, местото каде што седиш. Познав многу мажи кај кои таквите мисли произлегоа во изобилство солзи и кои на тој начин прекрасно ги исчистија сите сили на нивната душа. 58 . Но, размислете и за благословите што ги чекаат праведниците: како тие ќе застанат оддесно на Христос, милостивиот глас на Учителот, наследството на небесното царство, дарот што е надвор од разбирањето на интелектот, таа слатка светлина, бескрајната радост, никогаш не прекината со тага, оние небесни замоци, кои им ветуваат на Господа ангели, живот со сите оние кои се плашат од ангелите и со сите други. 59 . Дозволете овие мисли да живеат со вас, да спијат со вас, да се појават со вас. Гледајте никогаш да не ги заборавите, но, каде и да сте, имајте ги на ум, за да си заминат лошите мисли и да се исполните со божествена утеха. Доколку душата не се зајакне со овие мисли, таа не може да постигне тишина. Зашто изворот кој нема вода не го заслужува своето име. 60 . Ова е начин на живот определен за оние кои живеат во тишина: пост до границата на својата сила, бдение, спиење на земја и секоја друга форма на тешкотии заради идното упокојување. Зашто, вели свети Павле, „страдањата на ова сегашно време не се достојни да се споредат со славата што ќе се открие во нас“ (Рим. 8:18). Посебно важна е чистата молитва – молитвата која е непрестајна и непрекината. Таквата молитва е сигурна тврдина, заштитено пристаниште, заштитник на добродетелите, уништувач на страстите. Внесува енергија во душата, го прочистува умот, им дава одмор на оние што страдаат, ги теши оние што тагуваат. Молитвата е разговор со Бога, размислување за невидливото, ангелски начин на живот, поттик кон божественото, уверување во нештата по кои копнееме, ‚остварување на работите на кои се надеваме' (Евр. 11:1). Како подвижник мора да ја прегрнеш оваа кралица на добродетелите со сета своја сила. Молете се дење и ноќе. Молете се во моменти на огорченост и во моменти на возбуда. Молете се со страв и трепет, со буден и буден ум, за вашата молитва да биде прифатена од Господа. Зашто, како што вели псалмистот: „Господовите очи се насочени кон праведниците, а ушите Негови се отворени за нивната молитва“ (Пс. 34:15). 61 . Соодветно и соодветно е кажано од еден од древните1 дека меѓу демоните што ни се спротивставуваат има три групи кои се борат во првата линија: оние на кои им се доверени апетитите на ненаситност, оние кои сугерираат жестоки мисли и оние кои нè поттикнуваат на самопочит. Сите други демони следат позади и за возврат ги напаѓаат веќе ранетите од првите три групи. 62 . Навистина, од нашите набљудувања дознавме дека не е можно човек да падне во грев или да биде подложен на одредена страст, освен ако претходно не бил ранет од една од овие тројца. Затоа ѓаволот го нападна нашиот Спасител со овие три мисли (сп. Мт. 4:1–10). Но, нашиот Господ, откако се покажа повисок од нив, му заповеда на ѓаволот да си оди, во Неговата добрина и сочувство, ни ја остави во наследство победата што ја постигна. Тој зеде тело во сите погледи како нашето, но без грев (сп. Евр. 4:15) и ни го покажа непогрешливиот пат на безгрешноста, следејќи го во себе го формираме новиот човек, кој е „повторно формиран... според ликот на својот Творец“ (Кол. 3:10). 63 . Давид нè учи да ги мразиме демоните „со совршена омраза“ (Пс. 139:22), бидејќи тие се непријатели на нашето спасение. Оваа омраза е најнеопходна за задачата да се стекне светост. Но, кој е човекот кој ги мрази своите непријатели со совршена омраза? Оној кој повеќе не греши ниту со дело ниту со мисла. Но, сè додека инструментите на нашето пријателство со нив, односно нештата што ги предизвикуваат страстите, сè уште се присутни во нас, како ќе постигнеме таква омраза кон нив? Зашто, срцето кое се задоволува себеси не може да ја негува оваа омраза во себе. 64 . Бесстрасноста е свадбена облека на деиформната душа која е одвоена од световните задоволства, се откажала од погрешно насочени желби и е окупирана со побожни мисли и практикување на контемплација во нејзината најчиста форма. Но, преку односот со срамните страсти, душата ја отфрла својата наметка на воздржување и се понижува себеси носејќи валкани партали и партали. Човекот во евангелијата, кој бил врзан за раце и нозе и фрлен во надворешната темнина, бил облечен во облека исткаена од такви мисли и дела; и затоа Логосот го прогласил за недостоен за божествената и бесмртна свадба (сп. Мат. 22:11–13). 65 . Од самољубието, кое предизвикува омраза кон сите луѓе, сето зло кај луѓето произлегува, како што ни кажа еден мудар. Зашто, овој страшен непријател, љубовта кон себе, е пред се од сите зли склоности и е како некој тиранин со чија помош трите главни страсти и петте што доаѓаат по нив го обземаат интелектот. 66 . Се прашувам дали човек кој се заситува со храна може да стекне бестраст. Под бестрасност не подразбирам воздржување од вистинскиот грев – зашто тоа се нарекува самоконтрола. Мислам на апстиненцијата која ги искорнува страсните мисли од умот и уште се нарекува чистота на срцето. 67 . Помалку е тешко да се исчисти нечистата душа отколку да се врати здравјето на душата што некогаш била исчистена, но повторно била ранета. Зашто е помалку тешко за оние кои неодамна се откажале од збунетоста на светот да постигнат бестраст, какви и да биле грешки што претходно ги направиле, отколку за оние кои ги вкусиле благословените Божји зборови и оделе по патот на спасението, а потоа се вратиле на гревот. Ова делумно се должи на влијанието на лошата навика, а делумно на фактот дека демонот на понижувањето секогаш ја закачува сликата на гревот пред нив. Но, со соработка на божествената благодат, вредната и напорна душа може лесно да го постигне дури и овој тежок подвиг да ја врати својата бестраст; зашто, долготрпеливи и сочувствителни, благодатта нè повикува на покајание и со неискажлива милост ги прифаќа оние што се враќаат, како што сме поучени во Евангелијата преку параболата за блудниот син (сп. Лука 15, 11–32). 68 . Никој меѓу нас не може да надвладее со својата непомошна сила над намерите и лукавствата на злобниот; тој може да победи само преку непобедливата сила Христова. Затоа, залудно вообразените луѓе талкаат тврдејќи дека го укинале гревот преку своите аскетски достигнувања и нивната слободна волја. Гревот се укинува само преку благодатта Божја, бидејќи тој е мртов преку тајната на Крстот. Затоа тој светител на Црквата, свети Јован Златоуст, вели: „Човековата подготвеност и посветеност не се доволни ако не ужива и помош одозгора; подеднакво помошта одозгора не ни е никаква корист освен ако не постои и посветеност и подготвеност од наша страна. Овие два факти ги докажуваат Јуда и Петар. Зашто, иако Јуда уживаше во голема помош, тоа не му беше од никаква корист, бидејќи тој немаше желба за тоа и ништо не придонесе од себе. Но, Петар, иако расположен и подготвен, падна затоа што не уживаше помош одозгора. Значи светоста е исткаена од овие две нишки. Затоа не те молам да не му довериш сè на Бога, а потоа да заспиеш, ниту да мислиш, кога вредно се трудиш, дека сè ќе постигнеш со свој труд. 69 . „Бог не сака да лежиме без работа на грб; затоа Тој не врши сè Самиот. Ниту, пак, сака да се фалиме; затоа не ни даде сè. Но, откако го одзеде од секоја од двете алтернативи она што е штетно, ни го остави она што е за наше добро.“ 1 Навистина псалмистот вели: „Ако Господ не ја изгради куќата, залудно се трудат тие што ја градат; ако Господ не го чува градот, стражарот залудно се буди“ (Пс. 127:1). Зашто, невозможно е да се ‚газите по газето и босилекот и да се газите врз лавот и змејот‘ (Пс. 91:13. LXX), освен ако најпрвин не се исчистите колку што можете и не сте зајакнати од Оној Кој им рекол на апостолите: „Ете, ви дадов власт да газите по змии и врз сите скорпии“ (1:0). 19). Токму поради тоа ни е заповедано да го молиме Господарот да не ‚не води во искушение, туку да нѐ избави од лукавиот‘ (Мат. 6:13). Зашто, ако не сме избавени од „огнените стрели на лукавиот“ (Ефес. 6:16) преку силата и помошта Христова, и не бидеме достојни да постигнеме бестраст, залудно се трудиме, мислејќи дека со нашите сопствени сили или напори ќе постигнеме нешто. Затоа, оној што сака „да застане против ѓаволските лукавства“ (Ефес. 6:11) и да ги направи неефикасни и да учествува во божествената слава, дење и ноќе треба да бара Божја помош и божествена помош со солзи и воздишки, со ненаситен копнеж и оган во душата. Оној што сака да учествува во оваа слава, ја чисти својата душа од сите светски задоволства и од непријателски страсти и желби. За таквите души зборува Бог кога вели: „Ќе живеам во нив и ќе одам во нив“ (2Кор. 6:16). А Господ им рече на Своите ученици: „Ако некој Ме љуби, ќе ги пази Моите заповеди; и Мојот Татко ќе го љуби, а ние ќе дојдеме кај него и ќе го преселиме нашиот престој кај него“ (Јован 14:23). 70 . Еден од старите зборуваше мудро и едноставно за мислите. Судете ги мислите, рече тој, пред судското столче на срцето, за да разберете дали се наши или на нашиот непријател. Оние што се добри и правилно наши, ставете ги во најдлабокото светилиште на душата, чувајќи ги во оваа неприкосновена ризница. Но, казнете ги непријателските мисли со камшикот на интелигенцијата и избркајте ги, не давајќи им место, живеалиште во границите на вашата душа. Или, за да зборуваме посоодветно, целосно убијте ги со мечот на молитвата и божествената медитација, за кога разбојниците ќе бидат уништени, нивниот поглавар да се исплаши. Зашто, како што вели тој, човек кој строго ги испитува своите мисли е оној кој исто така вистински ги сака заповедите. 71 . Оној што се бори да го одбие она што го вознемирува и војува против него, мора да побара помош од други сојузници - мислам на смирението на душата, телесниот труд и секоја друга аскетска мака, заедно со молитвата што извира од напатено срце и е придружена со многу солзи. Тој мора да биде како Давид кој вели: „Погледни ја мојата понизност и мојот труд и прости ми ги сите гревови“ (Пс. 25:18). „Не ми ги префрлајте солзите во тишина“ (Пс. 39:12); „Солзите ми беа леб дење и ноќе“ (Пс. 42:3); и ‚Го измешав својот пијалок со плачење‘ (Пс. 102:9). 72 . Противникот на нашиот живот, ѓаволот, користи многу средства за нашите гревови да ни изгледаат мали. Честопати ги прекрива со заборав, за, откако малку ќе се измачуваме за нив, да не се мачиме да жалиме по нив. Но, браќа мои, да не ги заборавиме нашите навреди, дури и ако погрешно мислиме дека се простени преку покајание; секогаш да се сеќаваме на нашите грешни дела и да не престануваме да тагуваме по нив, за да стекнеме смирение како наш постојан придружник и така да ги избегнеме замките на самопочитта и гордоста. 73 . Никој да не мисли дека трпи страдања и постигнува светост преку сопствените сили. Зашто Бог е причина за сето добро што ни доаѓа, како што демонот што ги мами нашите души е причина за сите зла. Затоа, заблагодарете ѝ на нивната Кауза за какви било добри дела што ги правите; и припишете му ги на нивниот поттикнувач зла што ве мачат. 74 . Оној што практикувањето на доблестите го поврзува со духовното знаење, тој е вешт земјоделец, кој ги полева полињата на својата душа од два чисти извори. Зашто изворот на духовното знаење ја воздигнува незрелата душа кон созерцание на повисоките реалности; додека пролетта на подвижничкото дело ги умртвува нашите земни членови: „нечистотија, нечистотија, страст, зла желба“ (Кол. 3, 5). Штом тие ќе умрат, доблестите цветаат и ги носат плодовите на Духот: „љубов, радост, мир, долготрпеливост, добрина, добрина, вера, благост, самоконтрола“ (Гал. 5:22-23). И тогаш овој разумен земјоделец, откако го „распна телото со страстите и желбите“ (Гал. 5:24), ќе рече заедно со свети Павле: „Јас веќе не живеам, туку Христос живее во мене; и животот што сега го живеам... живеам преку верата во Синот Божји, Кој ме возљуби и се предаде за мене“ (Гал. 2:20). 75 . Забележете и вие, кои сте добри Христови пријатели, дека ако една страст најде место во вас и се вкорени таму, ќе внесе и други страсти во истото светилиште. Зашто, иако страстите, како и нивните подбуцнувачи, демоните, се спротивставени едни на други, сепак сите се едно во барањето на нашата пропаст. 76 . Човек кој со аскетски напор го овенува телесниот цвет и ги отсекува сите негови желби, во своето смртно тело ги носи Господовите белези (сп. Гал. 6, 17). 77 . Тешкотиите на подвижничкиот живот завршуваат со упокојување на бестрасноста, додека меките начини на живеење раѓаат срамни страсти. 78 . Не потпирајте се на вашиот долгогодишен монашки живот и не станувајте жртва на гордоста поради суровоста на вашите аскетски подвизи и начинот на кој сте ја издржале пустината; но имај ја на ум изреката Господова дека си „бескорисен слуга“ (Лука 17:10) и се уште не си ја исполнил заповедта. Навистина, сè додека сме во овој живот, сè уште не сме отповикани од егзил, но сè уште седиме покрај реката Вавилон; ние сè уште робуваме на правење тули во Египет, бидејќи сè уште не ја видовме ветената земја. Бидејќи сè уште не сме го ‚отфрлиле ... старецот, кој е расипан поради неговите измамнички желби‘ (Ефес. 4:22), сè уште не сме го облекол ‚ликот на Оној Кој е од небото‘, зашто сè уште го носиме ‚ликот на Оној што е од земјата‘ (1Кор. 15:49). Според тоа, немаме причина да се фалиме, туку треба да плачеме, повикувајќи се во молитва кон Оној Кој може да нè спаси од тешкото ропство на најсуровиот фараоните и може да нè избави од оваа страшна тиранија и да нè доведе до благословите на ветената земја, таму да најдеме одмор во светото Божјо место и да се утврдиме од десната страна на Севишниот. Зашто овие благословени реалности, кои се над мислата, не треба да се постигнат преку нашите сопствени дела, колку и да се праведни да ги мислиме, туку зависиме од неизмерната милост Божја. Затоа, да не престануваме да плачеме дење и ноќе, следејќи го примерот на оној кој вели: „Се изморувам од моите воздишки; секоја вечер го капам мојот кревет со солзи, го полевам мојот кауч со нив“ (Пс. 6:6); зашто „оние што сеат во солзи, ќе жнеат во радост“ (Пс. 126:5). 79 . Исфрлете го од себе духот на зборливост. Зашто во него демнат најстрашните страсти: лажењето, отпуштениот говор, апсурдниот муабет, буфуството, безобразноста. Да го појасниме предметот пократко, ‚преку зборливост нема да го избегнеш гревот' ( Изр. 10:19. LXX ), додека тивкиот човек ‚е престол на проникливоста‘ ( Изр. 12:23. LXX ). Освен тоа, Господ рекол дека ќе треба да даваме сметка за секој празен збор (сп. Мат. 12:36). Така тишината е најпотребна и најисплатлива. 80 . Нам ни беше заповедано да не ги навредуваме или малтретираме за возврат оние што нè навредуваат и навредуваат, туку да зборуваме добро за нив и да ги благословуваме (сп. Мат. 5:44). Зашто, колку што сме во мир со луѓето, ние се бориме против демоните; но кога чувствуваме гнев кон нашите браќа и се бориме против нив, ние сме во мир со демоните, кои сме научени да ги мразиме „со совршена омраза“ (Пс. 139:22), борејќи се против нив без милост. 81 . Не обидувај се да го сопнеш ближниот со лажни зборови, за да не те сопне уништувачот. Зашто, како што потврдува пророкот: „Господ ќе се гнаси од крвавиот и измамник“ (Пс. 5:6); „Господ ќе ги уништи сите лажни усни и јазикот што зборува горди зборови“ (Пс. 12:3). Слично на тоа, не го навредувај својот брат за неговите грешки, за да не заостанеш од добрина и љубов. Зашто оној што не покажува љубезност и љубов кон својот брат „не Го познава Бога, зашто Бог е љубов“ (1Јован 4:8), како што објавува Јован, синот на громот и саканиот Христов ученик; и додава дека ако Христос, Спасителот на сите, „ја положи душата своја за нас, тогаш ние треба да ги положиме нашите души за нашите браќа“ (1Јован 3:16). 82 . Љубовта соодветно е наречена тврдина на доблестите, збир на Законот и пророците (сп. Мат. 22:40; Рим. 13:10). Затоа, да вложиме максимални напори додека не го постигнеме. Преку љубовта ќе ја истресеме тиранијата на страстите и ќе се воздигнеме на небото, издигнати на крилјата на добродетелите; и ќе го видиме Бога, онолку колку што тоа е можно за човечката природа. 83 . Ако Бог е љубов, тој што има љубов го има Бог во себе. Ако љубовта отсуствува, ништо не ни е најмала корист (сп. 1Кор. 13:3); и освен ако не ги сакаме другите, не можеме да кажеме дека го сакаме Бога. Зашто, пишува свети Јован: „Ако некој рече: Го љубам Бога, а го мрази својот брат, тој е лажливец“ (1Јован 4:20). И повторно вели: „Никој никогаш не го видел Бога. Ако се сакаме еден со друг, Бог живее во нас и Неговата љубов е совршена во нас“ (1Јован 4:12). Од ова е јасно дека љубовта е најсеопфатна и највисока од сите божествени благослови за кои се зборува во Светото писмо. И не постои форма на доблест преку која човекот може да стане сличен на Бога и да се соедини со Него што не зависи од љубовта и не е опфатен со неа; зашто љубовта на неопислив начин ги обединува и заштитува доблестите. 84 . Кога добиваме посети од нашите браќа, не треба да го сметаме ова за незгодно прекинување на нашата тишина, за да не се отсечеме од законот на љубовта. Ниту, пак, треба да ги примаме како да им правиме услуга, туку како ние самите да добиваме услуга; и затоа што сме им должни, треба весело да ги молиме да уживаат во нашето гостопримство, како што ни покажа патријархот Авраам. Затоа и свети Јован вели: „Деда мои, да не љубиме со збор или јазик, туку на дело и вистина. И по тоа знаеме дека припаѓаме на вистината“ (1Јован 3:18–19). 85 . Прифаќајќи ја задачата за гостопримство, патријархот седел на влезот од својот шатор (сп. 1. Мој. 18:1), ги поканил сите што минувале, а неговата трпеза била натоварена за сите дојденци, вклучувајќи ги и безбожниците и варварите, без разлика. Оттука се најде достоен за таа прекрасна гозба кога ги прими ангелите и Господарот на сите како свои гости. И ние, значи, треба активно и со нетрпение да негуваме гостопримство, за да можеме да примиме не само ангели, туку и Самиот Бог. Зашто „доколку“, вели Господ, „како што му направивте на еден од овие Мои најмали браќа, ми го направивте Мене“ (Мат. 24:40). Добро е да бидете дарежливи кон сите, особено кон оние кои не можат да ви се оддолжат. 86 . Ако човечкото срце не го осудува (сп. 1. Јованово 3:21) затоа што ја отфрлил Божјата заповед или поради небрежност или прифаќање непријателска мисла, тогаш тој е чист по срце и достоен да го слушне Христос како му вели: „Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога“ (Мт. 5). 87 . Да се ​​обидеме да ја користиме нашата интелигенција во тренирањето на нашите сетила, особено очите, ушите и јазикот, не дозволувајќи им да гледаат, слушаат и зборуваат на страстен начин, туку само за наша корист. Зашто ништо полесно не може да се лизне во грев од овие органи, кога не се обучени од интелигенцијата. Повторно, нема ништо попогодно за нивно чување од интелигенцијата, која ги води и регулира и ги води кон она што е потребно и што сака. Зашто, кога се бунтовни, сетилото за мирис станува женствено, сетилото за допир станува недискриминирачко, и навлегуваат безброј страсти. 88 . Мирисот на скапото ароматично масло, дури и тестото што се чува во сад, проникнува во атмосферата на целата куќа и им дава задоволство не само на оние во негова близина, туку и на другите во близина; на сличен начин, мирисот на света душа, сакана Божја, кога се дава преку сите сетила на телото, им ја пренесува на оние што ја перципираат светоста што се наоѓа внатре. Кога во присуство на оној чиј јазик не изговара ништо сурово и неусогласено, туку само што е благослов и корист за оние што слушаат, чии очи се понизни, чии уши не слушаат непристојни песни или зборови, кој дискретно се движи и чие лице не е распуштено од смеа, туку е наклонето кон солзи и тагување, кој од нас нема да се наполни со таква благост на душата? Така Спасителот вели: „Така нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го слават вашиот Отец небесен“ (Мт. 5:16). 89 . Она што Христос нашиот Бог го нарече „тесен пат“ (Мат. 7:14), го нарече и „лесен јарем“ и „лесен товар“ (Мат. 11:30). Како може Тој да ги изедначи овие работи кога се чини дека се спротивни? За нашата природа, секако, овој пат е суров и стрмен, но оние кои одат по него со сето срце и со добра надеж и кои се стремат кон светост, го сметаат за привлечен и полн со радост, бидејќи им носи задоволство, а не неволја. Оттука тие со нетрпение го следат тесниот и болен пат, многу повеќе го претпочитаат од оној што е широк и простран. Слушајте го свети Лука, кој ни кажува како апостолите, откако биле тепани, се оддалечиле од присуството на соборот радувајќи се (сп. Дела 5, 41), иако тоа не е природно дејство на тепањето. Зашто, неволјите обично предизвикуваат, не задоволство и радост, туку болка и страдање. Сепак, ако, поради Христа, тие резултираа со радост, какво е чудо ако другите облици на телесни тешкотии и малтретирање го имаат истиот ефект заради Него? 90 . Додека сме угнетувани и затворени од страстите, честопати ни е тешко да знаеме зошто страдаме од нив. Затоа, мораме да сфатиме дека на овој начин сме заробени поради тоа што дозволуваме да бидеме оттргнати од созерцанието на Бога. Но, ако некој го поправа својот интелект без одвраќање на нашиот Господар и Бог, тогаш на Спасителот на сите може да му се верува дека ќе ја избави таквата душа од нејзиното страсно ропство. За тоа зборува пророкот кога вели: „Господ секогаш го ставам пред себе; зашто Тој е од мојата десна страна, за да не се помрднам“ (Пс. 16:8). Што е послатко или побезбедно од секогаш да го имаме Господ од десната страна, да нè штити и чува и да не дозволува да нè потресе? И да го постигнеме ова е во наша моќ. 91 . Нема никакво тврдење за она што татковците толку добро го потврдиле, што човекот не наоѓа одмор освен со стекнување на внатрешното мислење дека Бог и само тој постојат (Види Апофтегмата, азбучен зборник, Alonios 1: trans. Sister Benedicta Ward, The Sayings of the Desert Fathers (London, 1930); и затоа не дозволува својот интелект воопшто да талка кон што било, туку копнее само по Него, приврзувајќи се само кон Него. Таквиот човек ќе најде вистински одмор и слобода од тиранијата на страстите. „Мојата душа“, како што вели Давид, „е врзана за Тебе; Твојата десна рака ме поддржа“ (Пс. 63:8. LXX). 92 . Самољубието, љубовта кон задоволството и љубовта кон пофалбата го отфрлаат од душата сеќавањето на Бога. Љубовта кон себе раѓа незамисливи зла. А кога споменот на Бог отсуствува, во нас владее метеж на страстите. 93 . Оној кој целосно ја откорнал од своето срце самољубието, со Божја помош лесно ќе ги победи сите други страсти. Зашто, човекот во кој доминира самољубието е под власта и на други страсти, бидејќи од неа произлегуваат гнев, раздразливост, гнев, љубов кон задоволството, безобразие. Под самољубие подразбираме страсна наклонетост и љубов кон телото и исполнување на телесните желби. 94 . Што и да сака човекот, тој по секоја цена сака постојано и непрекинато да му биде блиску и се оддалечува од сè што го спречува да биде во контакт и да живее со предметот на неговата љубов. Затоа, јасно е дека оној што го љуби Бога сака секогаш да биде со Него и да разговара со Него. Ова доаѓа во нас преку чиста молитва. Според тоа, да се посветиме на молитвата со сета наша сила; зашто ни овозможува да станеме слични на Бога. Таков човек беше тој што рече: „Боже, Боже мој, Ти викам во зори; мојата душа е жедна за Тебе“ (Пс. 63:1. LXX). Зашто, човекот кој плаче кон Бога во зори, го повлече својот интелект од секој порок и очигледно е ранет од божествената љубов. 95 . Научени сме дека бестрасноста се раѓа од самоконтрола и понизност, додека духовното знаење се раѓа од верата. Преку нив душата напредува во дискриминација и љубов. И штом ја прифати божествената љубов, таа не престанува да се издигнува кон нејзината височина на крилјата на чистата молитва, сè додека не дојде „до спознанието на Синот Божји“, како што вели свети Павле, „до совршен човек, до мерката на растот на полнотата Христова“ (Ефес. 4:13). 96 . Преку активната доблест желбата се става под контрола и гневот се зауздува. Преку духовното знаење и созерцание, интелектот го прави своето духовно воздигнување и, издигнат над материјалните нешта, заминува кон Бога, достигнувајќи вистинско блаженство. 97 . Нашата прва борба е оваа: да ги намалиме страстите и целосно да ги победиме. Наша втора задача е да ги стекнеме доблестите и да не дозволиме душата да ни биде празна и без работа. Третата фаза од духовното патување е будното зачувување на плодовите на нашите доблести и нашите трудови. Зашто ни е заповедано не само да работиме ревносно, туку и да се чуваме будно (сп. 1. Мој. 2:15). 98 . „Нека ви бидат опашани бедрата и нека ви горат светилките“, вели Господ (Лука 12:35). Добар појас за нашите бедра – оној што ни овозможува да бидеме пргави и непречени – е самоконтролата во комбинација со смирението на срцето. Под самоконтрола подразбирам воздржување од сите страсти. Нашата духовна светилка е запалена со чиста молитва и совршена љубов. Оние кои се подготвиле на овој начин, навистина се како луѓе кои со очекување го чекаат својот Господар. Кога ќе дојде и ќе затропа, тие веднаш се отвораат; и кога ќе влезе – заедно со Отецот и Светиот Дух – ќе се пресели кај нив (сп. Јован 14:23). Блажени се оние слуги за кои Господ, кога ќе дојде, ќе најде дека постапуваат така (сп. Лука 12, 37). 99 . Монахот, како син, мора да Го љуби Бога со сето свое срце и со сиот свој ум (Според 5. Мојс. 6:5; Марко 12:30), и како слуга мора да Го почитува и да Му се покорува и да ги исполнува Неговите заповеди со „страв и трепет“ (Фил. 2:12). Тој мора да биде „ресен по дух“ (Рим. 12:11) и да го носи „целото оружје“ на Светиот Дух (сп. Ефес. 6:11). Тој мора да се стреми кон уживање во вечниот живот и да прави се што е пропишано. Тој мора да биде во состојба на внатрешна будност, да го чува своето срце од лоши мисли и преку добрите мисли постојано да практикува божествена медитација. Тој мора секојдневно да се испитува себеси во врска со своите лоши мисли и дела и мора да ги исправа сите недостатоци. Тој не смее да се гордее поради своите достигнувања, туку мора да се нарекува себеси „бескорисен слуга“ (Лука 17:10), целосно задоцнет поради исполнувањето на неговите должности. Тој не му благодари на Бога и Му ја припишува благодатта на неговите достигнувања и не прави ништо од самопочит или љубов кон популарноста, туку сè прави тајно и бара пофалба само од Бога (сп. Рим. 2:29). Пред сè и во сè, тој мора целосно да ја зацврсти својата душа со православната вера, според догмите на Светата Католичка црква, поучени од божествените вестници, апостолите и светите отци. Голема е наградата за оние кои живеат на таков начин. Тие добиваат вечен живот и неуништливо пребивалиште со Отецот, Синот и Светиот Дух, суштественото Божество во три Лица. 100 . „Да го слушнеме крајот на целата работа: плашете се од Бога и чувајте ги Неговите заповеди, зашто тоа е целиот човек“ (Проповедник 12:13. LXX). Овде Проповедникот ни вели: резиме ви го покажувам најдобриот пат до спасението: плашете се од Бога и чувајте ги Неговите заповеди. Под страв тој не го мисли првичниот страв од казни, туку совршениот и усовршувачки страв, кој треба да го имаме од љубов кон Оној кој ги дал заповедите. Зашто, ако се воздржуваме од грев само поради страв од казна, сосема е јасно дека, освен ако не нѐ чекаше казната, требаше да направиме работи што заслужуваат казна, бидејќи нашата склоност е кон грев. Но, ако се воздржуваме од лоши дела не преку закана за казна, туку затоа што ги мразиме таквите постапки, тогаш од љубовта кон Учителот ги практикуваме доблестите, плашејќи се да не отстапиме од Него. Зашто, кога се плашиме дека може да занемариме нешто што ни е наложено, стравот е чист (сп. Пс. 19:9), кој произлегува заради самото добро. Овој страв ги прочистува нашите души, рамноправни по моќ на совршената љубов. Оној кој го има овој страв и ги пази заповедите е „целиот човек“, со други зборови, совршениот и целосен човек. Знаејќи го ова, да се плашиме од Бога и да ги пазиме Неговите заповеди, за да бидеме совршени и цели во добродетелите. И со понизен дух и скрушено срце, непрестајно да ја повторуваме на Господа молитвата на големиот и божествен Арсениј: „Боже мој, не ме оставај. Не направив ништо добро пред Тебе, но дај ми, во Твоето сочувство, моќ да направам почеток.“ (Пустински татко на Скетис во Египет (почетокот на 5-ти век). Зашто целото наше спасение лежи во Божјата милост и сочувство. Нему слава, сила и поклонение: на Отецот и Синот и Светиот Дух сега и засекогаш и во сите векови. Амин. Каква огромна борба е да се скрши оградата што нè врзува толку силно за материјалните нешта, да престанеме да ги обожаваме овие работи и наместо тоа да стекнеме состојба на светост. Навистина, доколку нашата душа не е навистина благородна и храбра, таа не може да се впушти во таква задача. Зашто нашата цел не е само очистување на страстите: тоа само по себе не е вистинска доблест, туку подготовка за доблест. На очистувањето од порочните навики мора да се додаде и стекнувањето на доблестите. Во однос на нејзиниот интелигентен аспект, да се прочисти душата значи да се искорени и целосно да се истребат од неа сите понижувачки и искривени карактеристики, сета „световна грижа“, како што вели Божествената Литургија, сите турбуленции, зли склоности и бесмислени предоси. сетилата и да се биде послушен на интелигенцијата А во однос на поттикната моќ на душата, прочистувањето се состои во тоа да не бидеш никогаш вознемирен од ништо што се случува. Во пресрет на ова прочистување, и ублажување или исправување на грдите карактеристики, треба да следи духовно воздигнување и обожение. Зашто, откако ќе се откаже од она што е зло, мора да се практикува она што е добро. Човек мора прво да се одрече од себе, а потоа, земајќи го крстот, мора да го следи Господарот кон врвната состојба на обожение. Што се воздигнување и обожение? За интелектот, тие се совршено познавање на создадените нешта и на Оној кој е над создадените нешта, колку што таквото знаење е достапно за човечката природа. За волјата, тие се тотални и континуирани стремеж кон првобитната добрина. А за поттикнувачката моќ, тие се енергичен и ефективен импулс кон предметот на стремежот, упорни, немилосрдни и незаробени од какви било практични тешкотии, притискајќи напред напорно и нескротливо. Поривот на душата кон убавината треба да го надмине нејзиниот импулс кон она што е основа во ист степен како што разбирливата убавина ја надминува разумната убавина. На телото треба да му се обезбеди само она што е потребно за да функционира правилно. Да се има намера да се направи тоа е лесно, но да се постигне тоа е потешко, бидејќи без голем напор не може да се искорени добро вкоренетите навики на душата. Ниту, всушност, знаењето може да се стекне без напор. Секако, за да се задржи визијата намерно фиксирана на божествените работи додека волјата не стекне навика да го прави тоа бара значителен труд во долг временски период. Интелектот треба да се напрега за да се спротивстави на надолното влечење на сетилата; и овој натпревар и битка против телото продолжува до смрт, дури и ако се чини дека се намалува додека гневот и желбата исчезнуваат, и како што сетилата се потчинети на трансцендентното знаење на интелектот. Меѓутоа, треба да се забележи дека непросветлената душа, бидејќи нема помош од Бога, не може ниту вистински да се очисти, ниту да се вознесе до божествената светлина. Она што беше кажано погоре се однесува на оние што се крстени. Покрај тоа, треба да се прави разлика помеѓу различни видови знаење. Знаењето овде на земјата е од два вида: природно и натприродно. Второто може да се разбере со повикување на првото. Природното знаење е она што душата може да го стекне преку употребата на нејзините природни способности и моќи кога го истражува создавањето и причината за создавањето - се разбира, досега, бидејќи тоа е можно за душата поврзана со материјата. Зашто, кога се зборува за сетилата, имагинацијата и интелектот, треба да се каже дека енергијата на интелектот се затапува со спојување и мешање со телото. Како резултат на тоа, не може да има директен контакт со разбирливи форми, туку бара, за да ги сфати, имагинација, која по природа користи слики и споделува материјална екстензија и густина. Според тоа, интелектот додека е во тело треба да користи материјални слики за да ги сфати разбирливите форми. Значи, ние го нарекуваме природно знаење, какво било знаење што интелектот во таква состојба го стекнува со свои природни средства. Надприродното знаење, од друга страна, е она што влегува во интелектот на начин надминувајќи ги неговите сопствени средства и моќ; односно, разбирливите предмети што го сочинуваат таквото знаење го надминуваат капацитетот на интелект споен со тело, така што знаењето за нив природно се однесува само на интелект кој е ослободен од телото. Таквото знаење е внесено само од Бог кога ќе најде интелект прочистен од секаква материјална приврзаност и инспириран од божествената љубов. Не само знаењето, туку и доблеста е поделена на овој начин. Еден вид доблест не ја надминува природата, и тоа соодветно може да се нарече природна доблест. Другото, кое се напојува само од примарниот извор на убавина, е над нашиот природен капацитет и состојба; а овој вид доблест треба да се нарече натприродна. Така, знаењето и доблеста се поделени на овој начин. Непросветлената личност може да поседува природно знаење и доблест, но никогаш оние кои се натприродни. Како би можел, бидејќи не учествува во нивната енергична кауза? Но, просветлениот човек може да ги поседува и двете. Згора на тоа, иако тој воопшто не може да стекне натприродна доблест доколку најпрво не стекнал природна доблест, тој може да учествува во натприродното знаење без претходно да стекне природно знаење. Дополнително, како што разумот и имагинацијата се многу посупериорни и поблагородни кај човекот отколку кај животните, така и природната доблест и знаење се далеку подобри и поблагородни кај личноста која е просветлена отколку кај личноста која е непросветлена, иако и двете можат да ги поседуваат. Понатаму, тој аспект на природното знаење поврзан со доблестите и со навиките што им се спротивставуваат, исто така, се чини дека е од два вида. Еден вид е теоретското знаење, кога мажот шпекулира за овие работи, но нема искуство за нив, а понекогаш не е сигурен што зборува. Другото е практично и, така да се каже, живо, бидејќи знаењето за кое станува збор е потврдено со искуство, и така е јасно и доверливо, и во никој случај не е сигурно или сомнително. Со оглед на сето ова, се чини дека постојат четири пречки кои го попречуваат интелектот во стекнувањето на доблест. Прво, постои предпосесност, односно вкоренето влијание на навиките кои се спротивни на доблеста; и тоа, оперативно во долг период, врши притисок кој го влече интелектот надолу кон земните нешта. Второ, тука е дејството на сетилата, поттикнато од разумната убавина и влечењето на интелектот по неа. Трето, тука е затапеноста на ноетичката енергија поради поврзаноста на интелектот со телото. Интелектот на отелотворената душа не е поврзан со разбирлив предмет на ист начин како што е видот со видлив предмет или, воопшто, сетилата се со сетилни предмети. Нематеријалните интелекти поефикасно ги фаќаат разбирливите предмети отколку што видот ги фаќа видливите предмети. Но, како што неисправниот вид ги визуелизира своите слики од природните предмети донекаде нејасно и нејасно, така и нашиот интелект, кога е отелотворен, ги фаќа разбирливите предмети. А бидејќи сега не може јасно да ги распознае разбирливите убавини, не може ниту да тежнее по нив. Зашто некој има копнеж за нешто само до степен до кој поседува знаење за тоа. Оттука, интелектот – бидејќи не може да не биде привлечен кон она што изгледа убаво, без разлика дали е навистина така или не – е привлечен кон разумната убавина, бидејќи ова сега остава појасен впечаток врз него. Четвртата од пречките што го попречуваат интелектот во неговото стекнување доблест е погубното влијание на нечистите и непријателски демони. Невозможно е да се зборува за сите различни замки што тие ги поставуваат на духовниот пат, користејќи ги сетилата, разумот, интелектот – всушност, сè што постои. Ако Оној што ја носи изгубената овца на Своите рамења (сп. Лука 15, 5) не ги заштити во својата бескрајна грижа оние што се обраќаат кон Него, ниту една душа не би избегала. Три работи се потребни за да се надминат овие пречки. Првото и најважно е да погледнеме кон Бога со сета наша душа, да бараме помош од Неговата рака и да ја положиме целата наша доверба во Него, знаејќи добро дека без Неговата помош неизбежно ќе бидеме оттргнати од Него. Вториот – што јас го сметам за увертира на првото – е постојано да се храни интелектот со знаење. Под знаење подразбирам дека од сите создадени нешта, разумни и разбирливи, како што се сами по себе и во однос на примарниот Извор, бидејќи тие произлегуваат од него и се поврзани со него; а покрај ова, созерцание, колку што е можно, за Причината на сите создадени нешта, преку особините што Му припаѓаат. Да се ​​биде загрижен за природата на создадените нешта има многу прочистувачки ефект. Нè ослободува од страсната приврзаност кон нив и од заблудата за нив; и тоа е најсигурното средство за подигање на нашата душа до Изворот на сè. За сета убавина, чудото, величественоста го одразува она што е врвно убаво, чудесно и величествено – го одразува, попрво, Изворот што е над убавината, чудото и величественоста. Ако умот е секогаш зафатен со овие работи, како може да не копнее по самата натвна добрина? Ако може да се привлече кон она што му е туѓо, како нема да биде многу посилно привлечено кон она што е сродно? Кога душата се прилепува кон она што и е сродно, како може да се оттргне од она што го сака на нешто пониско? Дури и ќе се навреди од својот овоплотен живот, сметајќи дека е пречка за постигнување на убавото. Зашто, иако интелектот, додека живее во материјата, гледа разбирлива убавина, но слабо, сепак разбирливите благослови се такви што дури и мало излегување од таа преплавена убавина или слаба визија за неа, може да го поттикне интелектот да се издигне надвор од сè што е надвор од разбирливото царство, и да тежнее кон тоа што самото тоа го нуди, а не може да дојде до тоа што самото тоа го нуди. Третиот начин со кој cm ги надминуваме пречките што веќе ги спомнавме е да го умртвиме нашиот партнер, телото; бидејќи инаку не можеме да постигнеме јасна и посебна визија за разбирливиот свет. Телото се умртвува или, поточно, се распнува со Христа, преку пост, бдение, спиење на земја, носење груба облека и само она што е суштинско, преку страдање - фид напор. На тој начин тој се рафинира и прочистува, се прави лесен и суптилен, спремно и без отпор следејќи го водството на интелектот и со него се издигнува нагоре. Без такво морничавост, сите наши напори се залудни. Кога овие три свети патишта ќе се воспостават во меѓусебна хармонија, тие го раѓаат во душата хорот на благословените доблести; зашто оние што ги красат се ослободени од секаква трага на грев и благословени со секоја добродетел. Сепак, отфрлањето на материјалното богатство или славата може да ја наруши интелигенцијата; зашто душата, сè уште врзана за такви работи, е прободена од многу страсти. Сепак, јас цврсто тврдам дека душата поврзана со богатството и пофалбите не може да се искачи нагоре. Исто така, велам дека душата ја губи секаква приврзаност кон овие работи штом ќе ја практикува оваа тријада начини доволно за таа да стане вообичаена. Зашто, ако душата е убедена дека само убавината што е над сè треба да се смета за навистина убава, додека од другите нешта најубава е онаа што најмногу наликува на врвната убавина, и така натаму по скалата, како може да ужива во среброто, златото или славата или која било друга понижувачка работа? Дури и она што најмногу не кочи – мислам на нашите грижи и грижи – не е исклучок од правилото. Какви грижи ќе има човекот, ако не е приврзан за ништо световно или поврзан со тоа? Облакот на грижи доаѓа од испарувањата, така да се каже, на главните страсти – самоуживањето, среброљубието, љубовта кон пофалбите. Откако ќе се ослободите од овие, ќе ги отфрлите и вашите грижи. Здравото морално расудување го има истиот ефект како мудроста и е најмоќниот фактор што нè влече нагоре. Оттука и тоа има своја улога. Зашто познавањето на доблестите вклучува најскрупулозна разлика помеѓу доброто и злото; а тоа бара здрав морален суд. Искуството и борбата со телото нè учат како да користиме такво расудување во нашата војна. Во расправијата доаѓа и стравот. Зашто колку е поголем нашиот копнеж за Бога, толку е поголем нашиот страв; и колку повеќе се надеваме дека ќе го достигнеме Бога, толку повеќе се плашиме од Него. Ако сме ранети од божествената љубов, осилото на стравот го надминува осилото на илјада закани за казна. Зашто, како што ништо не е поблагословено од достигнувањето на Бога, така ништо не е пострашно од овој голем страв да се изгуби Него. Да дојдеме до друга точка: сè може да се разбере во однос на неговата цел. Токму тоа ја одредува поделбата на сè на неговите составни делови, како и меѓусебниот однос на тие делови. Сега целта на нашиот живот е благословот или, што е истото, царството небесно или Божјото. Ова не е само за да се види Троицата, врховна во Царството, туку и да се прими прилив на божественото и, како да се каже, да се претрпи обожение; зашто со овој прилив се снабдува и усовршува она што ни недостасува и несовршено. А обезбедувањето со таков божествен прилив на она што е потребно е храна на духовните суштества. Постои еден вид вечен круг, кој завршува таму каде што почнува. За колку е поголема нашата ноетска перцепција, толку повеќе копнееме да согледаме; и колку е поголем нашиот копнеж, толку е поголемо нашето уживање; и колку е поголемо нашето уживање, толку повеќе се продлабочува нашата перцепција и така неподвижното движење или неподвижната неподвижност повторно започнува. Таква е нашата цел, онолку колку што можеме да ја разбереме. Сега мора да видиме како можеме да го постигнеме. За интелигентните души, кои како интелективни суштества се само малку пониски од ангелските интелекти, животот во овој свет е борба, а воплотениот живот отворен натпревар. Наградата на победата е состојбата што ја опишавме, дар достоен и за Божјата добрина и за Неговата правда: за Неговата правда, бидејќи овие благослови се постигнуваат не без наша пот; на Неговата добрина, бидејќи Неговата безгранична великодушност го надминува целиот наш труд – особено затоа што самата способност за правење добро и вистинското тоа се самите Божји дарови. Тогаш, каква е природата на нашиот натпревар во овој свет? Интелигентната душа е споена со тело слично на животно, коешто има битие од земјата и гравитира надолу. Тој е толку измешан со телото што иако се тотални спротивности, тие формираат едно суштество. Без промена или забуна во ниту една од нив, и со секое дејствување во согласност со својата природа, тие составуваат една личност, или ипостас, со две целосни природи. Во ова сложено двоприродно суштество, човекот, секоја негова природа функционира во согласност со своите посебни моќи. Карактеристично за телото е да го посакува она што му е слично. Овој копнеж по она што им е слично е природен за создадените суштества, бидејќи навистина нивното постоење зависи од односот на сличното со сличното и од нивното уживање во материјалните нешта преку сетилата. Потоа, бидејќи е тежок, телото ја поздравува релаксацијата. Овие работи се соодветни и пожелни за нашата животинска природа. Но, за интелигентната душа, како интелективен ентитет, она што е природно и пожелно е царството на разбирливите реалности и нејзиното уживање во нив на начин карактеристичен за неа. Пред и пред се она што е карактеристично за интелектот е интензивен копнеж по Бога. Таа сака да ужива во Него и во другите разбирливи реалности, иако тоа не може да го направи без да наиде на пречки. Првиот човек навистина можел, без никакви пречки, да ги фати и да ужива во сетилните работи со помош на сетилата и разбирливите работи со интелектот. Но, тој требаше да го посвети своето внимание на повисокото отколку на пониското, бидејќи беше способен да комуницира со разбирливите нешта преку интелектот, како што беше способен со сетилните нешта преку сетилата. Не велам дека Адам не требаше да ги користи сетилата, зашто не за џабе му беше вложено тело. Но, тој не требаше да се препушта на сетилните работи. Кога ја воочувал убавината на суштествата, требало да ја упати на нејзиниот извор и како последица на тоа да го најде своето уживање и своето чудо исполнето во тоа, давајќи си на тој начин двојна причина да му се восхитува на Создателот. Тој не требаше да се приврзе, како што беше, на сетилните работи и да се изгуби во чудење од нив, занемарувајќи го Создателот на разбирливата убавина. Така Адам погрешно ги користел сетилата и бил маѓепсан од сетилната убавина; и бидејќи плодот му се чинеше дека е убав и добар за јадење (Бит. 3:6), тој го вкуси и го напушти уживањето во разбирливи работи. Така праведниот Судија го оцени како недостоен за она што го отфрли – контемплацијата на Бога и на создадените суштества – и, правејќи ја темнината Свое тајно место (сп. 2Сам. 22:12; Пс. 18:11), го лиши од Себеси и од нематеријалните реалности. Зашто светите не смеат да им бидат достапни на нечистите. Она во што се заљубил, Бог му дозволил да ужива, дозволувајќи му да живее според сетилата, со само слаби остатоци од интелектуална перцепција. Оттука, нашата борба против нештата на овој свет стана потешка, бидејќи сега веќе не е во наша моќ да уживаме во разбирливите реалности на начин што одговара на оној во кој уживаме во сетилните реалности со сетилата, иако многу ни помага крштевањето, кое нè прочистува и возвишува. Сепак, колку што можеме, мораме да го посветиме своето внимание на разбирливиот, а не на разумниот свет. Ние мора да го почитуваме и да се стремиме кон него; но не смееме да почитуваме ниту еден сетилен предмет сам по себе и за себе, или да се трудиме да уживаме во него на тој начин; зашто, всушност, она што е сетилно не може да се спореди со она што е разбирливо. Како што суштината на едното далеку ја надминува онаа на другото, така и нејзината убавина. Да се ​​стремиш кон она што е грдо повеќе отколку кон она што е убаво, кон она што е недолично отколку кон она што е благородно, е чиста лудост. И ако тоа е случај кога се вклучени и разумните и разбирливите творби, колку повеќе е тоа кога ја претпочитаме материјата, безобличната и грдата, пред Самиот Бог. Ова е, значи, нашиот натпревар и борба: строго да се чуваме себеси, за секогаш да се стремиме да уживаме во разбирливите реалности, насочувајќи го интелектот и апетитот кон таа цел и никогаш не дозволувајќи им тајно да бидат мамени од сетилата да ги почитуваат сетилните работи заради нив. И ако треба да ги користиме сетилата, треба да ги користиме за да го сфатиме Создателот преку Неговото создавање, гледајќи го како се гледа во создадените нешта како што сонцето се рефлектира во вода, бидејќи во нивните внатрешни битија тие се во различен степен слики на првобитната причина за сè. Така е нашата цел. Како можеме да го постигнеме? Како што рековме, телото сака преку сетилата да ужива во она што е слично на него; и колку е посилна, толку е посилна нејзината желба. Но, ова се коси со целта на душата. Значи, душата мора да вложи максимални напори да ги заузда сетилата, за да не се препуштаме на разумните реалности на опишаниот начин. Но, бидејќи колку е посилно телото, толку е посилна неговата желба и колку е посилна неговата желба, толку е потешко да се провери, душата мора да го умртвува телото преку пост, бдеење, стоење, спиење на земја, неизмиено и преку секоја друга неволја, со што ќе ја намали неговата сила и ќе го направи податливо и послушно на душевните активности. Ова е целта. Сепак, лесно е да се посакува, тешко е да се постигне; а неуспесите во голема мера се побројни од успесите, бидејќи дури и да бидеме највнимателни, сетилата често нè мамат. Така е смислен трет лек: молитва и солзи. Молитвата се заблагодарува за добиените благослови и бара простување на неуспесите и моќ да нè зајакне за иднината; зашто без Божја помош душата навистина не може да направи ништо. Сепак, да ја убедиме волјата да имаме најсилна можна желба за соединување и уживање во Него, по кого копнее, и целосно да се насочиме кон Него, е главниот дел од постигнувањето на нашата цел. И солзите имаат голема моќ. Тие ја стекнуваат Божјата милост за нашите грешки, нè прочистуваат од нечистотијата што се создава преку сетилните задоволства и ја поттикнуваат нашата желба нагоре. Така, нашата цел е контемплација на разбирливите реалности и тотален стремеж кон нив. Смртувањето на телото, заедно со постот, воздржувањето и други работи што придонесуваат за тоа, сето тоа се практикува како средство за таа цел. И во нивно друштво е молитвата. Секој има многу аспекти; некои придонесуваат за едно, некои за друго. Љубовта кон пофалбите и љубовта кон материјалното богатство не смеат да се сметаат за поврзани со телото. Само љубовта кон сензуалното задоволство се однесува на телото. Соодветниот лек за ова е телесни тешкотии. Љубовта кон пофалбите и љубовта кон материјалното богатство се потомство на незнаењето. Немајќи искуство со вистински благослови и без познавање на ноетичките реалности, душата посвоила такво копиле потомство, мислејќи дека богатството може да ги задоволи нејзините потреби. Исто така, се фрла по материјалното богатство за да ја задоволи својата љубов кон задоволство и пофалба, па дури и заради себе, како таквото богатство само по себе да е благослов. Сето ова произлегува од непознавањето на вистинските благослови. Љубовта кон пофалбите не произлегува од никаков недостаток на телото, бидејќи не задоволува никаква физичка потреба. Неискуството и непознавањето на првобитната добрина и вистинската слава го раѓаат. Навистина, незнаењето е коренот на сите зла. Зашто, никој што еднаш ја сфатил како што треба вистинската природа на нештата – од каде доаѓа секое нешто и како е изопачено – тогаш не може целосно да ја занемари сопствената цел и да биде влечен кон световните работи. Душата не сака добро што е само привидно. И ако е под влијание на некоја навика, исто така е сосема способна да ја надмине оваа навика. Сепак, уште пред да се формира навиката, таа била измамена од незнаење. Затоа, пред сè, треба да се стремиме кон вистинското познавање на создадените суштества, а потоа да ја поттикнеме својата волја кон првобитната добрина, презирајќи ги сите световни работи и свесен за нивната голема суета. За што придонесуваат тие за нашата вистинска цел? Да сумираме накратко. Интелигентната душа, додека е во телото, има само една задача: да ја реализира сопствената цел. Но, бидејќи енергијата на волјата останува нестимулирана, освен ако не постои интелекција, започнуваме со обидот да се полни со енергија. Ноетичката активност е или заради волја или, почесто, заради сопственото добро, како и заради волјата. Блажеството – на кое секој значаен живот на земјата не е само увертира, туку и претслика – се карактеризира со двете енергии: и со интелектност и со волја, односно и со љубов и со духовно задоволство. Дали и двете енергии се врвни, или едната е супериорна во однос на другата, е отворено за дискусија. Засега и двајцата ќе ги сметаме за врховни. Едниот го нарекуваме контемплативен, а другиот практичен. Кога станува збор за овие врвни енергии, едната не може да се најде без другата. Во случај на пониски енергии, последователно на овие две, секоја може да се најде поединечно. Што и да ги попречува овие две енергии или им се спротивставува, ние го нарекуваме порок. Што и да ги негува или ослободува од препреките, ние го нарекуваме доблест. Добри се енергиите што извираат од доблестите; оние што извираат од нивните спротивности се искривени и грешни. Врховната цел, чија енергија, како што знаеме, е соединение на интелигенција и волја, ја обдарува секоја одредена енергија со специфичен облик, кој може да се користи или за добро или за зло. На екстремната важност на свети Максим Исповедник (580 – 662) за православната духовна традиција укажува и фактот што на ниту еден друг писател не му е доделен толку простор во Филокалија. Припадник на аристократијата, откако добил детално образование, свети Максимо најпрво служел во државната служба, можеби како секретар на императорот Ираклиј. Околу 614 година се замонашил во манастирот Филипикос во Хрисополис (Скутари), блиску до Константинопол, а потоа се преселил во друг манастир недалеку во Кизикос (Ердек). Во 626 година, во времето на персиската инвазија, тој побегнал на Крит и на крајот во Африка, каде што останал неколку години. Од 633–4 година па наваму тој одиграл водечка улога во спротивставувањето на ересите на моноенергизмот и монотелетизмот, и поради тоа бил уапсен во 653 година од царските власти, доведен во Цариград на судење и испратен во егзил. Следувале натамошни судења и осуди, последен пат бил во Константинопол во 662 година, по што бил камшикуван, му го извадиле јазикот и му ја отсекле десната рака. Набргу потоа умре како егзил во Кавказ. Неговиот спомен се одбележува во Православната црква на 21 јануари, а исто така и на денот на неговата смрт, 13 август. Во своите многубројни списи, Свети Максим зборува за речиси сите аспекти на христијанската вистина, вклучувајќи го толкувањето на Светото писмо, доктрината за воплотувањето, аскетската пракса и Божествената Литургија. Тој инсистира на тесната врска помеѓу догмата и молитвата. Кога се спротивставил на монотелетизмот, тоа не било поради некоја техничност, туку затоа што таквото гледиште го поткопувало разбирањето на целосната реалност на човековото спасение и обожение во Христа. Монотелите сакале да ги помират умрените поддржувачи на Халкидонскиот собор (451), кои му припишувале две природи на воплотениот Христос, со монофизитите, кои верувале дека Тој има само една природа; и затоа како компромис ја предложија теоријата дека Христос има две природи, едната божествена и другата човечка, но само единствена волја. Наспроти ова свети Максим тврдеше дека човечката природа без човечка волја е нереална апстракција: ако Христос нема човечка волја како и божествена волја, Тој не е вистински човек; и ако Тој не е вистински човек, христијанската порака за спасение се прави неважечка. Она што го гледаме во Христа, нашиот Спасител, е токму човечка волја, искрено слободна, но во непоколеблива послушност на Неговата божествена волја; и токму благодарение на оваа доброволна соработка на машкоста со божественоста во Христа, која го врати интегритетот на човечката природа, ни е овозможено да ги направиме нашите сопствени волји слободно послушни на волјата Божја и така да постигнеме спасение. Учењето на свети Максим било потврдено по неговата смрт на Шестиот вселенски собор, одржан во Константинопол во 680-681 година. Филокалија содржи четири дела под името на Свети Максим: (1) Четиристотини текстови за љубовта. Ова е најпривлечното од сите негови дела и исто така едно од најлесните за разбирање. Тоа е меѓу неговите поранешни списи, веројатно составени од 626 година, додека тој бил во Кизикос. (2) Двесте текстови за теологијата и овоплотениот дом ако е Синот Божји. Се чини дека ова е напишано во Африка помеѓу 630 и 634 година, и е многу покомплексно во својата аргументација. Со извонредна суптилност свети Максим ги адаптирал и ги вовел во една единствена синтеза идеите преземени од Ориген (околу 185 – ок. 254), Евагриос (345/6 – 399) и Свети Дионисиј Ареопагит (околу 500). Иако понекогаш се изразуваа сомнежи, се чини дека нема добра причина да се доведе во прашање припишувањето на Свети Максимос. (3) Разни текстови за теологијата, божествената економија и доблеста и порокот (500 на број). Во грчкото издание на Филокалија ова се третира како продолжение на претходниот трактат, Двесте текстови; но всушност двете дела се сосема различни и се третираат како такви во овој превод. Различните текстови, во нивната сегашна форма, не се автентично дело на самиот свети Максимос, туку „максимијанска антологија“, збирка извадоци од неговите дела направени од подоцнежен составувач, веројатно не пред единаесеттиот или дванаесеттиот век. Изворите на оваа антологија се следните: Различни текстови и, 1–25 не можат да се следат во познатите списи на свети Максим. Доказите од ракописот силно сугерираат дека деловите 1-15 се неговото вистинско дело; во случајот на деловите 16-25, авторството на Максимијан е помалку сигурно, но не треба да се исклучи. јас, 26 – 47 се извлечени од неговите Писма. i, 48 – v, 61 се преземени од трактатот To Talassios: On Various Qgestions related to Holy Scripture, кој веројатно бил напишан во Африка во текот на 630–64. Заедно со извадоци од Свети Максимос, составувачот вклучил и многу делови од школата или коментари на делото To Talassios: On Various Questions; постои општа согласност дека овие школи не се на самиот свети Максимос и веројатно датираат во најголем дел од X век. v, 62–100 се земени од Амбигва, дискусија за спорните текстови во делата на свети Григориј Назијанзос, кои свети Максимос ги напишал во Африка во текот на 628–34 година. Составувачот овде вметнал некои извадоци од Свети Дионисиј Ареопагит. Во прилог накратко посочивме кои од различните текстови се од свети Максим, а кои од школскиот или свети Дионисиј. Како што може да се види од маргиналните белешки во грчката Филокалија, свети Никодимос и свети Макариј сфатиле дека делови од различните текстови не потекнуваат од самиот свети Максимос, туку од училистот. Зошто, во тој случај, избраа да ја вклучат оваа подоцнежна компилација, а не оригиналниот текст на To Talassios: On Various Questions? Можен одговор е дека оригиналниот текст е многу долг и понекогаш многу нејасен; компајлерот, иако понекогаш ја зголемува нејасноста со испуштање на витални пасуси, во целина ги избра деловите понепосредно релевантни за духовниот живот. Можеби, тогаш, избирајќи ја подоцнежната антологија, а не оригиналното дело, уредниците се надеваа дека ќе ги направат овие записи достапни за пошироката читателска публика. (4) За Господовата молитва. Ова е општо прифатено како автентично дело на Свети Максим, можеби напишано околу 628–30 година. За Четириста текстови за љубовта го користевме критичкото издание на грчкиот текст од А. Цереза-Гасталдо (Verba Seniorum, N.S. 3: Rome, 1963). За другите три дела го споредивме грчкиот текст во Филокалија со оној на Комбефис и Олер во Мигне, П.Г. xc – xci, што е во целина посигурно. Четиристотини текстови за љубовта ПРЕДГОВОР ДО ПРЕЗВИТЕР ЕЛПИДИОС Покрај мојот трактат за подвижничкиот живот, ти го испраќам и оче Елпидиј, оваа расправа за љубовта поделена, за аналогијата на четирите евангелија, на четири века поглавја. Можеби нема да ги исполни вашите очекувања, но тоа е најдоброто што можам да го направам. Освен тоа, треба да знаеш, Татко, дека овие поглавја не се производ на мојот сопствен ум. Напротив, ги поминав списите на светите отци и од нив собрав делови релевантни за мојата тема, збивајќи многу материјал во кратки параграфи и на тој начин го олеснувам запомнувањето и асимилирањето. Во испраќањето на овие поглавја до вас, ве молам да ги прочитате со сочувство и да го барате само она што е профитабилно во нив, со поглед на неелегантен јазик. Исто така, ве молам да се молите за моето недостојно јас, лишен како што сум јас од секаков духовен благослов. И јас го имам ова барање: немојте да се нервирате од она што го напишав, зашто јас само го извршив она што ми беше заповедано. Ова го велам затоа што ние што ги мачиме луѓето со зборови во денешно време сме многу, додека оние што поучуваат или се учат со дела се многу малку. Ве молиме посветете внимателно внимание на секое поглавје. Зашто, се сомневам дека сите поглавја не се лесни за разбирање. Многу од нив ќе треба внимателно да се проучат од повеќето читатели, дури и ако тоа што го кажуваат изгледа дека е многу едноставно. Ако нешто во овие поглавја се покаже корисно за душата, тоа ќе му биде откриено на читателот со Божјата милост, под услов да чита, не од љубопитност, туку во страв и љубов кон Бога. Ако некој го чита ова или кое било друго дело не за да стекне духовна корист, туку за да ги следи работите со кои ќе го злоупотреби авторот, за да може да се покаже дека е поучен, ништо профитабилно нема да му се открие во ништо. 1 . Љубовта е света состојба на душата, располагајќи ѝ да го цени знаењето за Бог над сите создадени нешта. Не можеме да постигнеме трајно поседување на таква љубов додека сè уште сме приврзани за ништо световно. 2 . Бесстрасноста раѓа љубов, надежта во Бога предизвикува бестраст, а трпението и трпението раѓаат надеж во Бога; тие пак се производ на целосна самоконтрола, која самата извира од стравот Божји. Стравот од Бог е резултат на верата во Бога. 3 . Ако имате вера во Господ, ќе се плашите од казна, а овој страв ќе ве наведе да ги контролирате страстите. Кога еднаш ќе ги контролирате страстите, трпеливо ќе ги прифатите неволјите и преку таквото прифаќање ќе стекнете надеж во Бога. Надежта во Бога го одвојува интелектот од секоја световна приврзаност и кога интелектот ќе се одвои на овој начин ќе стекне љубов кон Бога. 4 . Личноста која го љуби Бога го цени знаењето за Бог повеќе од сè што е создадено од Бога и жестоко и непрестајно го следи таквото знаење. 5 . Ако сè што постои е создадено од Бога и за Бога, а Бог е супериорен во однос на нештата создадени од Него, тој што го напушта она што е супериорно и се посветува на она што е пониско, покажува дека ги цени работите направени од Бога повеќе отколку самиот Бог. 6 . Кога вашиот интелект е концентриран на љубовта кон Бога, вие ќе обрнувате малку внимание на видливите работи и ќе го сметате дури и вашето сопствено тело како нешто туѓо. 7 . Бидејќи душата е поблагородна од телото и Бог неспоредливо поблагороден од светот создаден од Него, тој што го цени телото повеќе од душата и светот создаден од Бога повеќе од Самиот Создател е едноставно обожавател на идоли. 8 . Ако го одвлечеш вниманието на својот интелект од љубовта кон Бога и го концентрираш, не на Бог, туку на некој разумен предмет, со тоа покажуваш дека повеќе го цениш телото отколку душата и нештата создадени од Бога повеќе од Самиот Бог. 9 . Бидејќи светлината на духовното знаење е живот на интелектот, и бидејќи таа светлина е произлезена од љубовта кон Бога, со право се вели дека ништо не е поголемо од божествената љубов (сп. 1Кор. 13:13). 10 . Кога во јачината на љубовта кон Бога, интелектот излегува од себе, тогаш тој нема чувство за себе или за кое било создадено нешто. Зашто, кога е осветлена од бесконечната Божја светлина, таа станува нечувствителна за сè што е создадено од Него, исто како што окото станува нечувствително за ѕвездите кога сонцето изгрева. 11 . Сите доблести соработуваат со интелектот за да го произведат овој силен копнеж по Бога, пред сè чиста молитва. Зашто, со издигнувањето кон Бога преку оваа молитва, интелектот се издигнува над царството на создадените суштества. 12 . Кога интелектот е занесен преку љубов од божественото знаење и стои надвор од доменот на создадените суштества, тој станува свесен за Божјата бесконечност. Тогаш, според Исаија, чувството на зачуденост го прави свесен за сопствената понизност и со сета искреност ги повторува зборовите на пророкот: „Колку сум беден, зашто сум прободен до срцето; зашто јас сум човек со нечисти усни и живеам меѓу народ со нечисти усни; и моите очи го видоа Царот, Господарот над војските“ (Иса. 6:5). 13 . Оној што го љуби Бога не може да не го сака секој човек како себеси, иако е тажен од страстите на оние кои сè уште не се очистени. Но, кога ќе си го поправат животот, неговото задоволство е неописливо и нема граници. 14 . Душата исполнета со мисли за сензуална желба и омраза е непрочистена. 15 . Ако откриеме каква било трага на омраза во нашите срца против кој било човек за извршување на каква било грешка, ние сме целосно отуѓени од љубовта кон Бога, бидејќи љубовта кон Бог апсолутно нè спречува да мразиме кој било човек. 16 . Кој Ме љуби, вели Господ, ќе ги пази Моите заповеди (сп. Јован 14, 15, 23); и „ова е Моја заповед, да се љубите еден со друг“ (Јован 15:12). Така, оној што не го сака својот ближен, не ја исполнува заповедта, и затоа не може да го љуби Господа. 17 . Блажен е оној кој може да ги сака сите луѓе подеднакво. 18 . Блажен е оној кој не е приврзан за ништо минливо или расипливо. 19 . Блажен е интелектот што ги надминува сите разумни предмети и непрестајно се насладува со божествената убавина. 20 . Ако се грижиш за телесните желби (сп. Рим. 13:14) и се огорчуваш на својот ближен поради нешто минливо, тогаш му се поклонуваш на суштеството наместо на Создателот. 21 . Ако го чувате вашето тело ослободено од болести и сензуално задоволство, тоа ќе ви помогне да му служите на она што е поблагородно. 22 . Оној кој ги напушта сите световни желби, се поставува себеси над сите светски неволји. 23 . Кој го љуби Бога, сигурно ќе го сака и својот ближен. Таквиот човек не може да собира пари, туку ги дели на начин што му доликува на Бога, дарежлив кон сите што имаат потреба. 24 . Оној кој дава милостина имитирајќи се на Бога, не прави разлика меѓу злите и доблесните, праведните и неправедните, кога ги задоволува телесните потреби на луѓето. На сите им дава подеднакво според нивната потреба, иако го претпочита доблесниот пред лошиот поради веродостојноста на неговата намера. 25 . Бог, кој по природа е добар и нестраствен, ги сака сите луѓе подеднакво како Неговото дело. Но, Тој го прославува добродетелниот човек затоа што во својата волја е соединет со Бога. Во исто време, во Својата добрина, Тој е милостив кон грешникот и со тоа што го казнува во овој живот го враќа на патот на доблеста. Слично на тоа, човек со добро и бестрасно расудување, исто така, ги сака сите луѓе подеднакво. Тој го сака доблесниот човек поради неговата природа и веродостојноста на неговата намера; а тој го сака и грешникот поради неговата природа и затоа што во своето сочувство го сожалува што безумно се сопнал во темнината. 26 . Состојбата на љубовта може да се препознае во давање пари, а уште повеќе во давање духовни совети и во грижата за луѓето за нивните физички потреби. 27 . Оној кој искрено се одрекол од световните работи и со љубов и искрено му служи на ближниот, набргу се ослободува од секоја страст и станува соучесник во Божјата љубов и знаење. 28 . Оној што ја сфатил љубовта кон Бога во своето срце е неуморен, како што вели Еремија (сп. Ерем. 17, 16. LXX ), во потрагата по Господа, својот Бог, и благородно ја поднесува секоја мака, прекор и навреда, не мислејќи на никого ниту најмало зло. 29 . Кога некој ве навредува или те понижува, чувај се од лути мисли, да не предизвикаат чувство на иритација и така да те отсечат од љубовта и да те стават во царството на омразата. 30 . You should know that you have been greatly benefited when you have suffered deeply because of some insult or indignity; зашто со помош на достоинството, самопочитта е истерана од вас. 31 . Како што мислата за оган не го загрева телото, така и верата без љубов не ја актуелизира светлината на духовното знаење во душата. 32 . Како што сончевата светлина привлекува здраво око, така преку љубовта спознанието за Бог природно го привлекува кон себе чистиот интелект. 33 . Чист интелект е оној разведен од незнаење и осветлен од божествената светлина. 34 . A pure soul is one freed from passions and constantly delighted by divine love. 35 . A culpable passion is an impulse of the soul that is contrary to nature. 36 . Dispassion is a peaceful condition of the soul in which the soul is not easily moved to evil. 37 . A man who has been assiduous in acquiring the fruits of love will not cease loving even if he suffers a thousand calamities. Let Stephen, the disciple of Christ, and others like him persuade you of the truth of this (cf. Acts 7: 60 ). Our Lord Himself prayed for His murderers and asked the Father to forgive them because they did not know what they were doing (cf. Luke 23: 34). 38 . If love is long-suffering and kind (cf. 1Cor. 13: 4 ), a man who is contentious and malicious clearly alienates himself from love. And he who is alienated from love is alienated from God, for God is love. 39 . Do not say that you are the temple of the Lord, writes Jeremiah (cf. Jer. 7: 4 ); ниту пак треба да кажете дека само верата во нашиот Господ Исус Христос може да ве спаси, зашто тоа е невозможно доколку и вие не стекнете љубов кон Него преку вашите дела. Што се однесува до верата сама по себе, „и ѓаволите веруваат и треперат“ (Јак. 2:19). 40 . Активно покажуваме љубов во трпеливоста и трпеливоста кон ближниот, во искреното посакување на неговото добро и во правилната употреба на материјалните работи. 41 . He who loves God neither distresses nor is distressed with anyone on account of transitory things. Има само еден вид неволја што тој и ја трпи и ја нанесува на другите: онаа спасоносна неволја што ја претрпе блажениот Павле и што им ја нанесе на Коринтјаните (сп. 2Кор. 7:8–11). 42 . Оној што го љуби Бога живее ангелски живот на земјата, постејќи и бдеејќи, молејќи се и пеејќи псалми и секогаш мисли добро за секој човек. 43 . If a man desires something, he makes every effort to attain it. But of all things which are good and desirable the divine is incomparably the best and the most desirable. How assiduous, then, we should be in order to attain what is of its very nature good and desirable. 44 . Stop defiling your flesh with shameful deeds and polluting your soul with wicked thoughts; тогаш Божјиот мир ќе слезе врз тебе и ќе ти донесе љубов. 45 . Измачувај го своето тело со глад и бдеење и неуморно примени се на псалмодија и молитва; тогаш осветувачкиот дар на самоограничување ќе се спушти врз тебе и ќе ти донесе љубов. 46 . Оној на кого му е дадено божествено знаење и преку љубов го стекнал неговото просветлување, никогаш нема да биде зафатен ваму-таму од демонот на самопочитта. Но, оној на кого сè уште не му е дадено такво знаење, лесно ќе му подлегне на овој демон. However, if in all that he does he keeps his gaze fixed on God, doing everything for His sake, he will with God's help soon escape. 47 . Оној кој сè уште не го достигнал божественото знаење поттикнат од љубов, се гордее со својот духовен напредок. Но, оној кому му е дадено такво знаење, со длабоко уверување ги повторува зборовите изречени од патријархот Авраам кога му беше доделена Божјата манифестација: „Јас сум прав и пепел“ (Бит. 18:27). 48 . Човекот кој се плаши од Господа има смирение како негов постојан придружник и преку мислите кои понизноста ги вдахнува, достигнува состојба на божествена љубов и благодарност. Зашто тој се сеќава на неговиот поранешен световен начин на живот, на различните гревови што ги направил и на искушенијата што го снашле уште од неговата младост; и се сеќава, исто така, како Господ го избавил од сето тоа и како го одвел од животот во кој доминира страста во живот управуван од Бога. Потоа, заедно со стравот, прима и љубов и во длабоко смирение непрестајно му се заблагодарува на Добротворот и кормиларот на нашите животи. 49 . Не го навредувајте вашиот интелект држејќи се до мисли исполнети со гнев и сензуална желба. Во спротивно ќе ја изгубите способноста за чиста молитва и ќе станете жртва на демонот на безволноста. 50 . Кога интелектот се дружи со зли и гадни мисли, тој ја губи својата интимна заедница со Бога. 51 . Глупавиот човек нападнат од страстите, кога ќе се разгневи, бесмислено е принуден да ги остави своите браќа. Но, кога ќе се загрее од желба, тој брзо се предомислува и бара нивно друштво. Интелигентната личност се однесува поинаку и во двата случаи. Кога ќе се разгори гневот, тој го отсекува изворот на вознемиреност и така се ослободува од чувството на иритација против своите браќа. Кога желбата е највисока, тој го проверува секој непослушен импулс и случајен разговор. 52 . Во време на искушение, не напуштајте го вашиот манастир, туку храбро застанете против мислите што ве надвиснуваат, особено оние за раздразливост и безволност. Зашто, кога ќе бидете тестирани од неволји на овој начин, според божествената промисла, вашата надеж во Бога ќе стане цврста и сигурна. Но, ако заминете, ќе покажете дека сте безвредни, немажествени и непостојани. 53 . Ако сакате да не отстапите од љубовта Божја, не дозволувајте вашиот брат да оди во кревет чувствувајќи се иритирајќи се со вас, и не одете во кревет сами со чувство на нервоза со него. Помири се со својот брат, а потоа дојди кај Христа со чиста совест и принеси Му го твојот дар на љубов во искрена молитва (сп. Мт. 5:24). 54 . Свети Павле вели дека, ако ги имаме сите дарови на Духот, но немаме љубов, не сме понатаму напред (сп. 1Кор. 13:2). Тогаш, колку треба да бидеме напорни во нашите напори да ја стекнеме оваа љубов. 55 . Ако ‚љубовта нѐ спречува да му наштетиме на ближниот‘ (Рим. 13:10), оној што е љубоморен на својот брат или раздразнет од неговата репутација и го нарушува своето добро име со евтини заговори или на кој било начин злонамерно планира против него, сигурно се отуѓува од љубовта и е виновен пред вечниот суд. 56 . Ако „љубовта е исполнување на законот“ (Рим. 13:10), оној што е полн со гнев кон својот ближен и му поставува стапици и го проколнува, радувајќи се во неговиот пад, сигурно мора да биде престапник кој заслужува вечна казна. 57 . Ако „оној што зборува зло за својот брат и го суди својот брат, зборува зло за законот и суди за законот“ (Јак. 4:11), а законот Христов е љубов, тој што зборува зло за Христовата љубов сигурно отпаѓа од неа и е причина за сопствената погибел. 58 . Не слушајте радосно да озборувате на сметка на вашиот сосед или да муабетите со личност која сака да наоѓа вина. Во спротивно ќе отпаднете од божествената љубов и ќе се најдете отсечени од вечниот живот. 59 . Не дозволувајте никаква злоупотреба на вашиот духовен отец и не поттикнувајте некој што го обесчестува. Во спротивно Господ ќе се налути на твоето однесување и ќе те истреби од земјата на живите (сп. 5. Мој. 6:15). 60 . Замолчете го човекот што изговара клевета на вашиот слух. Во спротивно, грешиш двапати: прво, се навикнуваш на оваа смртоносна страст, а второ не успеваш да го спречиш да го озборува својот сосед. 61 . „Но јас ви велам“, вели Господ, „љубете ги своите непријатели... правете им добро на оние што ве мразат и молете се за оние што ве малтретираат“ (Мат. 5:44). Зошто Тој го заповеда ова? Да те ослободи од омразата, иритацијата, гневот и гневот и да те направи достоен за врвниот дар на совршената љубов. И не можете да постигнете таква љубов ако не го имитирате Бога и не ги сакате сите луѓе подеднакво. Зашто Бог ги сака сите луѓе подеднакво и им посакува ‚да се спасат и да дојдат до спознанието на вистината‘ (1. Тим. 2:4). 62 . „Но, јас ви велам, не се спротивставувајте на злото; но ако некој те удри по десниот образ, сврти му го и другиот образ. А ако некој те тужи по судовите и ти го одземе палтото, нека ја има и твојата наметка. И ако некој те принуди да поминеш една милја, оди со него две милји“ (Мат. 5:39–41). Зошто го рече ова? И за да ве ослободи од гнев и иритација, и да го исправи другиот со вашата трпеливост, за како добар Татко да ве доведе двајцата под јаремот на љубовта. 63 . Со себе носиме страсни слики од нештата што сме ги доживеале. Ако можеме да ги надминеме овие слики, ќе бидеме рамнодушни кон работите што тие ги претставуваат. Зашто борбата против мислите на нештата е многу потешка отколку борбата против самите нешта, исто како што е полесно да се греши во умот отколку да се греши преку надворешно дејствување. 64 . Некои страсти се однесуваат на телото, други на душата. Првите се предизвикани од телото, вторите од надворешните предмети. Љубовта и самоконтролата ги надминуваат двата вида, првиот ги зауздува душевните страсти, а вториот телесните. 65 . Некои страсти се однесуваат на поттикната моќ на душата, а други на нејзиниот желен аспект. И двата вида се возбудуваат преку сетилата. Тие се возбудуваат кога на душата и недостасува љубов и самоконтрола. 66 . Потешко е да се бориме со страстите на душевната моќ на поттикнување отколку со страстите од нејзиниот посакуван аспект. Следствено, нашиот Господ дал посилен лек против нив: заповедта на љубовта. 67 . Додека страстите, како што се заборавот и незнаењето, влијаат само на еден од трите аспекти на душата – поттикнувањето, желбата или интелигентното – само неспособноста ја презема контролата врз сите душевни сили и ги буди речиси сите страсти заедно. Затоа оваа страст е посериозна од сите други. Затоа, нашиот Господ ни дал одличен лек против тоа, велејќи: „Ќе ги поседувате вашите души преку вашата трпеливост“ (Лука 21:19). 68 . Никогаш не удирај никого од браќата, особено без причина, ако не може да ја поднесе маката и го напушти манастирот. Зашто тогаш никогаш нема да избегате од прекорот на вашата совест. Тоа секогаш ќе ви донесе неволја во времето на молитва и ќе го одврати вашиот интелект од интимната заедница со Бога. 69 . Избегнувајте ги сите сомнежи и сите личности што ве натераат да се навредите. Ако те навреди нешто, било намерно или ненамерно, не го знаеш патот на мирот, кој преку љубовта ги доведува љубителите на божественото знаење до познанието на Бога. 70 . Сè уште не сте стекнале совршена љубов ако вашиот поглед кон луѓето сè уште е под влијание на нивните карактери - на пример, ако, поради некоја посебна причина, сакате една личност, а мразите друга, или ако од истата причина понекогаш ја сакате, а понекогаш ја мразите истата личност. 71 . Совршената љубов не ја раздвојува единствената човечка природа, заедничка за сите, според различните карактеристики на поединците; но, фокусирајќи го вниманието секогаш на оваа единствена природа, таа ги сака сите мажи подеднакво. Ги сака добрите како пријатели, а лошите како непријатели, помагајќи им, покажувајќи трпеливост, трпеливо прифаќајќи што и да прават, воопшто не земајќи го предвид злото, туку дури и страдајќи во нивно име ако се понуди прилика, за, ако е можно, и тие да станат пријатели. Ако не може да го постигне тоа, не го менува сопствениот став; продолжува да им ги покажува плодовите на љубовта на сите мажи подеднакво. Токму поради тоа нашиот Господ и Бог Исус Христос, покажувајќи ја Својата љубов кон нас, пострада за целото човештво и им даде на сите луѓе еднаква надеж за воскресение, иако секој си ја одредува својата способност за слава или казна. 72 . Ако не сте рамнодушни и кон славата и кон срамот, богатството и сиромаштијата, задоволството и неволјата, сè уште не сте стекнале совршена љубов. Зашто совршената љубов е рамнодушна не само кон овие, туку и кон овој минлив живот и кон смртта. 73 . Слушајте ги зборовите на оние на кои им е дадена совршена љубов: „Што може да нè оддели од љубовта Христова? Може ли неволја, или неволја, или прогонство, или глад, или голотија, или опасност, или меч? Како што е напишано: „Поради Тебе сме погубени по цел ден, се сметаме за овци за колење“ (Пс. 44:22). Но, во сето тоа сме повеќе од победници преку Оној што нè возљуби. ниту длабочината, ниту кое било друго создадено не може да нè одвои од љубовта Божја која е во Христа Исуса, нашиот Господ“ (Рим. 8:35-39). 74 . Слушајте сега што велат за љубовта кон ближниот: „Јас ја зборувам вистината во Христа, не лажам, сведочи и мојата совест во Светиот Дух: имам голема неволја и постојана тага во моето срце. Зашто би можел да посакам и јас да бидам отсечен од Христа заради моите браќа, моите роднини по тело, кои се Израелци“ (Рим. 9:1-3). Мојсеј и другите светци зборуваат на сличен начин. 75 . Оној кој не е рамнодушен кон славата и задоволството, како и кон љубовта кон богатството што постои поради нив и ги зголемува, не може да ги прекине приликите за гнев. А кој не ги прекинува овие не може да постигне совршена љубов. 76 . Смирението и аскетската мака го ослободуваат човекот од секаков грев, зашто едниот ги отсекува душевните, а другиот телесните страсти. На тоа укажува блажениот Давид кога Му се моли на Бога, велејќи: „Погледни ја мојата понизност и мојот труд и прости ги сите мои гревови“ (Пс. 25:18). 77 . Тоа е преку нашето исполнување на заповедите што Господ нè прави бестрасни; и токму преку Неговите божествени учења ни ја дава светлината на духовното знаење. 78 . Сите такви учења се занимаваат или со Бога, или со нештата видливи и невидливи, или пак со промислата и судот што се однесуваат на нив. 79 . Милостината ја исцелува душевната моќ на поттикнување; постот венее сензуална желба; молитвата го прочистува интелектот и го подготвува за созерцание на создадените суштества. Зашто Господ ни дал заповеди кои одговараат на силите на душата. 80 . „Учете од Мене“, рече Тој, „зашто сум благ и понизно срце“ (Мат. 11:29). Нежноста ја одржува душевната моќ на поттикнување во мирна состојба; смирението го ослободува интелектот од вообразеноста и самопочитта. 81 . Стравот од Бог е од два вида. Првиот е генериран кај нас од заканата за казна. Токму преку таквиот страв развиваме во соодветен ред самоконтрола, трпение, надеж во Бога и бестраст; и љубовта доаѓа од бестрасноста. Вториот вид страв е поврзан со љубовта и постојано предизвикува почит во душата, така што таа не станува рамнодушна кон Бога поради интимното заедништво на неговата љубов. 82 . Првиот вид страв е изгонет со совршена љубов кога душата го стекнува тоа и повеќе не се плаши од казна (сп. 1Јован 4:18). Вториот вид, како што веќе рековме, секогаш се наоѓа обединет со совршена љубов. Првиот вид на страв е наведен во следните два стиха: „Од страв од Господа луѓето го избегнуваат злото“ (Изр. 16:6), и „Стравот од Господ е почеток на мудроста“ (Пс. 111:10). Вториот вид е спомнат во следните стихови: „Стравот од Господа е чист и трае вечно“ (Пс. 19:9. LXX), и „Оние што се плашат од Господа не сакаат ништо“ (Пс. 34:10. LXX). 83 . „Смртете го она што е во вас земно: нечистотија, нечистотија, страст, зла желба и алчност“ (Кол. 3:5) Земја е името што свети Павле го дава на волјата на телото. Нечистотијата е неговиот збор за вистинското извршување на гревот. Нечистотијата е начинот на кој тој означува согласност за гревот. Страста е неговиот термин за страсни мисли. Под зла желба тој го подразбира едноставниот чин на прифаќање на мислата и желбата. И алчноста е неговото име за она што генерира и промовира страст. Сите овие свети Павле ни нареди да ги умртвиме како „аспекти“ кои ја изразуваат волјата на телото. 84 . Прво, сеќавањето внесува некоја мисла без страст во интелектот. Со нејзиното задржување таму, се буди страста. Кога страста не е искоренета, таа го убедува интелектот да се согласи со неа. Откако ќе се даде ова одобрение, тогаш вистинскиот грев е направен. Затоа, кога им пишува на преобратените од паганството, свети Павле во својата мудрост им наредува прво да го отстранат вистинскиот грев, а потоа систематски да се вратат на причината. Причината, како што веќе рековме, е алчноста, која генерира и промовира страст. Мислам дека алчноста во овој случај значи ненаситност, бидејќи ова е мајка и доилка на нечистотијата. Зашто алчноста е грев не само во однос на имотот туку и во однос на храната, исто како што самоконтролата се однесува и на храната и на имотот. 85 . Кога врапчето врзано за нога се обидува да лета, го задржува конецот и го влече на земја. Слично на тоа, кога интелектот кој сè уште не ја достигнал бестраста лета кон небесното знаење, страстите го задржуваат и го симнуваат на земјата. 86 . Интелектот, еднаш целосно ослободен од страстите, нераселено продолжува кон созерцанието на создадените суштества, правејќи го својот пат кон познанието на Светата Троица. 87 . Кога е во чиста состојба, интелектот, при примањето на концептуалните слики на нештата, е поттикнат духовно да размислува за овие работи. Но, кога е извалкано преку безволност, додека неговите концептуални слики генерално може да се ослободени од страст, оние што се занимаваат со луѓе произведуваат во него мисли кои се срамни или зли. 88 . Кога за време на молитвата ниту една концептуална слика за ништо световно не го нарушува вашиот интелект, тогаш знајте дека сте во доменот на бестрасноста. 89 . Штом душата ќе почне да го чувствува сопственото добро здравје, сликите во нејзините соништа се исто така мирни и ослободени од страст. 90 . Како што физичкото око е привлечено од убавината на видливите нешта, така и прочистениот интелект е привлечен од знаењето за невидливите работи. Под невидливи работи мислам на бестелесни работи. 91 . Веќе е многу да не се будиме кон никаква страст од материјалните работи. Уште повеќе е да се остане нестраствен кога се претставени со ментални слики за такви работи. Зашто војната што ја водат демоните против нас преку мислите е потешка од војната што ја водат со материјални работи. 92 . Оној кој успеал да ги достигне доблестите и се збогатил со духовно знаење, јасно ги гледа работите во нивната вистинска природа. Следствено, тој и постапува и зборува за сè на начин што е соодветно, и никогаш не е во заблуда. Зашто, според тоа дали ги користиме работите правилно или погрешно, стануваме или добри или лоши. 93 . Ако концептуалните слики кои постојано се издигнуваат во срцето се ослободени од страст без разлика дали телото е будно или спие, тогаш можеби ќе знаеме дека сме ја достигнале највисоката состојба на бестраст. 94 . Преку исполнувањето на заповедите, интелектот се соголува од страстите. Преку духовното размислување за видливите нешта, ги отфрла страсните сфаќања за таквите работи. Преку спознанието за невидливите работи го отфрла размислувањето за видливите работи. Конечно се отфрла дури и од тоа преку познанието на Света Троица. 95 . Кога сонцето изгрева и ја фрла својата светлина врз светот, се открива и себеси и нештата што ги осветлува. Слично на тоа, кога Сонцето на праведноста изгрева во чистиот интелект, Тој се открива и Себеси и внатрешните принципи на сето она што било и ќе биде донесено во постоење од Него. 96 . Ние не го познаваме Бога од Неговата суштина. Ние Го познаваме повеќе од величественоста на Неговото создавање и од Неговата провиденитална грижа за сите суштества. Зашто преку нив, како да се огледала, можеме да постигнеме увид во Неговата бескрајна добрина, мудрост и моќ. 97 . Чистиот интелект е окупиран или со концептуални слики без страсти на човечките работи, или со природното размислување за нештата видливи или невидливи, или со светлината на Светата Троица. 98 . Кога интелектот е ангажиран во размислување за видливите нешта, тој ги бара или природните принципи на овие работи или духовните принципи што тие ги рефлектираат, или пак ја бара нивната првобитна причина. 99 . Кога врзниот интелект се впива во размислувањето за невидливите нешта, тој ги бара нивните природни принципи, причината за нивното генерирање и што и да следува од тоа, како и провидениалниот ред и расудување што се однесуваат на нив. 100 . Кога интелектот е воспоставен во Бога, тој на почетокот жестоко копнее да ги открие начелата на Неговата суштина. Но, најдлабоката Божја природа не признава такво истражување, што навистина е надвор од капацитетот на сè што е создадено. Сепак, особините кои ѝ припаѓаат на Неговата природа се достапни за копнежот на интелектот: мислам на особините на вечноста, бесконечноста, неодреденоста, добрината, мудроста и моќта на создавање, зачувување и судење на суштествата. Сепак, од нив, само бесконечноста може целосно да се сфати; а самиот факт да не се знае ништо е знаење кое го надминува интелектот, како што рекле теолозите Григориј Назијанзоски и Дионисиј. (Види Григориј од Назијанзос, Орации 38, 7 и 45, 3 (P.G. xxxvi, 317 п.н.е., 628a); и Дионисиј Ареопагит, Мистична теологија i, 3 ​​(P.G. iii, 1001)). 1 . Оној што навистина го сака Бога, се моли целосно без одвраќање, а оној што се моли целосно без одвраќање, го сака Бог вистински. Но, оној чиј интелект е фиксиран на било која световна работа, не се моли без одвраќање и, следствено, не го љуби Бога. 2 . Интелектот што се дружи со некоја разумна работа е јасно поврзан со него од некоја страст, како што се желбата, иритацијата, гневот или гневот; и освен ако не се одвои од тоа нешто, нема да може да се ослободи од страста што ја зафаќа. 3 . Кога страстите доминираат над интелектот, тие го одвојуваат од Бога, врзувајќи го за материјалните нешта и преокупирајќи го со нив. Но, кога љубовта кон Бог доминира со интелектот, тој го ослободува од неговите врски, убедувајќи го да се издигне не само над разумните работи, туку дури и над овој минлив живот. 4 . Ефектот од почитувањето на заповедите е да ги ослободиме од страста нашите концептуални слики за нештата. Ефектот на духовното читање и контемплација е да се одвои интелектот од формата и материјата. Тоа е она што доведува до нерасеана молитва. 5 . Освен ако различни последователни духовни созерцанија исто така не го окупираат интелектот, практикувањето на доблестите само по себе не може да го ослободи толку целосно од страстите што ќе може нерасено да се моли. Практикувањето на доблестите го ослободува интелектот само од расејување и омраза; духовната контемплација го ослободува и од заборавот и незнаењето. На овој начин интелектот може да се моли како што треба. 6 . Две состојби на чиста молитва се возвишени над сите други. Едниот треба да се најде кај оние кои не напредувале подалеку од практикувањето на доблестите, другиот во оние што водат контемплативен живот. Првото се раѓа во душата со страв од Бога и цврстата надеж во Него, второто од силен копнеж за Бога и со целосно очистување. Знакот на првиот е дека интелектот, напуштајќи ги сите концептуални слики на светот, се концентрира и се моли без одвраќање или вознемиреност како да е присутен Самиот Бог, како што навистина е. Знакот на второто е дека на самиот почеток на молитвата интелектот е толку занесен од божествената и бесконечна светлина што не е свесен ниту за себе, ниту за кое било друго создадено, туку само за Оној кој преку љубовта активирал таков сјај во него. Тогаш, кога станува свесен за Божјите квалитети, добива јасни и јасни одрази за Него. 7 . Што и да сака мажот неизбежно се прилепува, а за да не го изгуби отфрла се што го спречува. Така, оној што го љуби Бога, негува чиста молитва, истерувајќи ја секоја страст што го спречува од неа. 8 . Оној што ја истерува самољубието, мајката на страстите, со Божја помош лесно ќе се ослободи од останатите, како што се гневот, иритацијата, гневот и сл. Но, оној кај кого доминира самољубието е совладан од другите страсти, дури и против неговата волја. Љубовта кон себе е страста за приврзаност кон телото. 9 . Луѓето се сакаат еден со друг, за пофалба или за осуда, од следните пет причини: или заради Бога, како што доблесниот човек ги сака сите и како што човекот што сè уште не е доблесен ги сака доблесните; или по природа, како што родителите ги сакаат своите деца, а децата своите родители; или поради самопочит, како што тој што е пофален го сака човекот што го фали; или поради среброљубие, како со оној што го сака богатиот за она што може да го извлече од него; или поради уживање во себе, како со човекот кој му служи на својот стомак и гениталиите. Првиот од нив е за пофалба, вториот е од среден вид, во останатите доминира страста. 10 . Ако има некои мажи кои ги мразите, а некои не ги сакате ниту мразите, а други ги сакате силно, а други пак ги сакате, но умерено, од оваа нееднаквост препознајте дека сте далеку од совршена љубов. Зашто совршената љубов претпоставува да ги сакате сите мажи подеднакво. 11 . „Бегајте од злото и правете добро“ (Пс. 34:14), односно, борете се со непријателот за да ги намалите страстите, а потоа бидете будни да не се зголемат уште еднаш. Повторно, борете се да ги стекнете доблестите и потоа бидете будни за да ги задржите. Ова е значењето на „одгледување“ и „чување“ (сп. 1. Мој. 2:15). 12 . Оние на кои Бог им дозволил да нè тестираат или го разгоруваат посакуваниот аспект на душата, или ја поттикнуваат нејзината поттикна моќ, или ја затемнуваат нејзината интелигенција, или го обвиваат нејзиното тело во болка, или нè лишуваат од телесни потреби. 13 . Демоните или самите нè искушуваат или ги вооружуваат против нас оние што немаат страв од Господа. Тие самите не искушуваат кога се повлекуваме од човечкото општество, како што го искушуваа нашиот Господ во пустината. Тие нè искушуваат преку другите луѓе кога го поминуваме нашето време во друштво на други, како што го искушуваа нашиот Господ преку фарисеите. Но, која линија на напад ќе ја изберат, да ги одбиеме така што ќе го задржиме нашиот поглед вперен во примерот на Господ. 14 . Кога интелектот почнува да напредува во љубовта кон Бога, демонот на богохулењето почнува да го искушува, сугерирајќи мисли какви што никој, туку само ѓаволот, нивниот татко, не може да измисли. Тоа го прави од завист, така што Божјиот човек, во својот очај од размислување за такви мисли, повеќе не се осмелува да се искачи кон Бога во својата навикната молитва. Но, демонот не ги унапредува своите цели со ова средство. Напротив, тој не прави поцврсти. Зашто, преку неговите напади и нашата одмазда стануваме поискусни и искрени во нашата љубов кон Бога. Нека му влезе мечот во неговото срце и нека му се скршат лаковите (сп. Пс. 37:15). 15 . Кога интелектот го насочува своето внимание кон видливиот свет, тој ги перцепира нештата преку медиумот на сетилата на начин што е во согласност со природата. А интелектот не е зло, ниту неговата природна способност да формира концептуални слики на нештата, ниту самите нешта, ниту сетилата се, бидејќи сите се дело на Бога. Тогаш, што е зло? Јасно е дека страста навлегува во концептуалните слики формирани во согласност со природата од интелектот; и тоа не мора да се случи ако интелектот внимава. 16 . Страста е импулс на душата спротивен на природата, како во случајот на безумна љубов или безумна омраза кон некого или кон некоја разумна работа. Во случај на љубов, тоа може да биде за непотребна храна, или за жена, или за пари, или за минлива слава, или за други разумни предмети или за нивна сметка. Во случај на омраза, тоа може да биде за која било од споменатите работи или за некој поради овие работи. 17 . Повторно, порокот е погрешна употреба на нашите концептуални слики за нештата, што нè наведува на злоупотреба на самите нешта. Во однос на жените, на пример, сексуалниот однос, правилно користен, има за цел да раѓа деца. Затоа, оној што бара во него само сетилно задоволство, го користи погрешно, зашто за добро го смета она што не е добро. Кога таков маж има односи со жена, ја злоупотребува. Истото важи и за другите работи и за нашите концептуални слики за нив. 18 . Кога демоните ќе ја избркаат воздржаноста од вашиот интелект и ќе ве опседнат со мисли за нечистотија, обратете се кон Господа со солзи и кажете: „Сега ме избркаа и ме опкружија“ (Пс. 17:11. LXX); „Ти си мојата најголема радост: избави ме од оние што ме опкружуваат“ (Пс. 32:7. LXX). Тогаш ќе бидете безбедни. 19 . Демонот на нечистотијата е моќен и насилно ги напаѓа оние кои се борат против страста, особено ако се опуштени во врска со прашањата за исхрана и честопати се среќаваат со жени. Со подмачкувањето на сензуалното задоволство, тој незабележливо краде во интелектот и потоа го прогонува исихастот со помош на сеќавањето, палејќи го неговото тело и претставувајќи му различни форми на неговиот интелект. На тој начин тој го поттикнува своето одобрување за гревот. Ако не сакате овие облици да останат во вас, повторно навртете се на постот, трудот, бдеењето и благословената тишина со силна молитва. 20 . Оние кои секогаш се обидуваат да ја држат нашата душа го прават тоа со страсни мисли, за да можат да ја натераат на грев или во умот или на дело. Следствено, кога ќе го најдат интелектот неприемчив, ќе бидат посрамени и посрамени; и кога ќе го најдат интелектот зафатен со духовна контемплација, тие ‚ќе бидат вратени и одеднаш засрамени' (Пс. 6:10). 21 . Оној што го помаза својот интелект за духовен натпревар и ги истерува сите страсни мисли од него, има својство на ѓакон. Оној кој го осветлува својот интелект со знаење за создадените суштества и целосно го уништува лажното знаење, има својство на свештеник. А оној што го усовршува својот интелект со светото миро на познанието и поклонувањето на Света Троица, има својство на епископ. 22 . Демоните се слабеат кога страстите во нас се намалуваат преку нашето држење на заповедите; и потполно се победени кога ќе бидат поразени од бестрасност, зашто тогаш веќе не наоѓаат ништо преку кое можат да влезат во душата и да се борат против неа. Тоа е она што се подразбира под „тие ќе бидат ослабени и поразени пред твоето лице“ (Пс. 9:3). 23 . Некои мажи се воздржуваат од страстите поради човечки страв, други поради самопочит, а други преку самоконтрола. Некои, пак, се избавени од страстите со божествената промисла. 24 . Сите говори на нашиот Господ ги содржат овие четири елементи: заповеди, доктрини, закани и ветувања. Со помош на нив трпеливо прифаќаме секакви тешкотии, како што се постот, бдеењето, спиењето на земја, трудот и трудот во делата на службата, навредите, обесчестувањата, мачењата, смртта и сл. „Помогнат од зборовите на Твоите усни“, вели псалмистот, „се држев по тешки патеки“ (Пс. 17:4. LXX). 25 . Наградата за самоконтрола е бестрасноста, а наградата за верата е духовното знаење. Нестрасноста предизвикува дискриминација, а духовното знаење предизвикува љубов кон Бога. 26 . Кога интелектот правилно ги практикува доблестите, тој напредува во моралното разбирање. Кога практикува контемплација, напредува во духовното знаење. Првиот го наведува духовниот натпреварувач да прави разлика меѓу доблест и порок; вториот го води учесникот до внатрешните квалитети на бестелесни и телесни нешта. Конечно, на интелектот му е дадена благодатта на теологијата кога, носен на крилјата на љубовта надвор од овие две поранешни стадиуми, ќе се земе во Бога и со помош на Светиот Дух ги распознава – колку што е тоа можно за човечкиот интелект – Божјите квалитети. 27 . Ако сакаш да влезеш во областа на теологијата, не барај да ја опишуваш најдлабоката Божја природа, зашто ниту човечкиот интелект, ниту оној на кое било друго суштество под Бога не можат да го доживеат тоа; но обидете се да ги распознаете, колку што е можно, особините кои ѝ припаѓаат на Неговата природа – особините на вечноста, бесконечноста, неодреденоста, добрината, мудроста и моќта на создавање, зачувување и судење на суштествата итн. Зашто тој што ги открива овие квалитети, колку и да е мал, е голем теолог. 28 . Оној што го спојува практикувањето на доблестите со духовното знаење е човек со моќ. Зашто со првото ја овенува својата желба и ја скротува својата бесјаност, а со второто му дава крилја на својот разум и оди од себе кај Бога. 29 . Кога нашиот Господ вели: „Јас и Мојот Татко сме едно (Јован 10:30), Тој укажува на нивниот идентитет на суштината. Повторно, кога вели: „Јас сум во Отецот, а Таткото во Мене“ (Јован 14:11), Тој покажува дека Личностите не можат да се поделат. Според тоа, тритеистите (Оговори 20, 6 (P.G. xxxv, 1072D); 25, 17 (1221c); 28, 1 (P.G. xxxvi, 28a); 31, 14 (149A).) кои го делат Синот од Таткото, се наоѓаат во дилема. Или велат дека Синот е вечен со Отецот, но сепак го делат од Отецот и затоа се принудени да кажат дека Тој не е роден од Отецот; така тие паѓаат во грешка да тврдат дека постојат три богови и три први принципи. Или пак велат дека Синот е роден од Отецот, но сепак го делат од Отецот и затоа се принудени да кажат дека Тој не е вечен со Отецот; на тој начин тие го прават Господарот на времето подложен на времето. Зашто, како што вели свети Григориј Назијански, потребно е и да се одржи единствениот Бог и да се исповедаат трите Личности, секоја во својата индивидуалност. Според свети Григориј, Божеството е поделено, но без поделба и е обединето, но со различности. Поради ова и поделбата и синдикатот се парадоксални. Зашто, каков парадокс би имало кога Синот би бил соединет со Отецот и поделен од Него само на ист начин како што едно човечко суштество е соединето и разделено со друго, и ништо повеќе? 30 . За оној кој е совршен во љубовта и го достигнал врвот на бестраста, нема разлика меѓу својот или туѓиот, ниту меѓу христијаните и неверниците, ниту меѓу робот и слободниот, па дури и помеѓу мажот и жената. Но, бидејќи тој се издигнал над тиранијата на страстите и го насочил своето внимание на единствената природа на човекот, тој на сите гледа на ист начин и на сите им покажува иста наклонетост. Зашто во него нема ни Грк ни Евреин, ни машко ни женско, ни роб, ни слободен, туку Христос Кој е „се и во сè“ (Кол. 3:11; сп. Гал. 3:28). 31 . Страстите што лежат во душата им обезбедуваат на демоните средства да ги разбудат во нас страсните мисли. Потоа, борејќи се со интелектот преку овие мисли, тие го принудуваат да даде согласност за гревот. Кога ќе се надмине, тие во умот го водат кон грев; и кога тоа е направено, тие го поттикнуваат, како што е заробен, да го изврши гревот на дело. Откако на тој начин ја опустошиле душата со помош на овие мисли, демоните потоа се повлекуваат, земајќи ги мислите со себе, а во интелектот останува само сеништето или идолот на гревот. Осврнувајќи се на ова нашиот Господ вели: „Кога ќе го видите гнасниот идол на пустошот како стои на светото место (кој чита нека разбере)...“ (Мат. 24:15). Зашто човечкиот ум е свето место и храм Божји во кој демоните, пустошејќи ја душата со страсни мисли, го поставуваат идолот на гревот. Дека овие работи веќе се случиле во историјата, мислам дека никој што го прочитал Јосиф (еврејски историчар од првиот век од нашата ера; види особено неговата еврејска војна VI, IV, 3–5; VII, i, 3.) нема да се сомнева; иако некои велат дека и тие ќе се случат во времето на Антихристот. 32 . Постојат три работи кои нè поттикнуваат кон она што е свето: природни инстинкти, ангелски сили и веродостојност на намерата. Природните инстинкти нè поттикнуваат кога, на пример, им правиме на другите она што би сакале да ни го прават (сп. Лука 6:31), или кога гледаме дека некој страда од лишување или има потреба и природно чувствуваме сочувство. Ангелските сили нè поттикнуваат кога, бидејќи самите сме принудени на нешто вредно, ќе откриеме дека сме промислено помогнати и водени. Ние сме поттикнати од веродостојноста на намерата кога, правејќи разлика помеѓу доброто и злото, го избираме доброто. 33 . Има и три работи кои нè поттикнуваат кон злото: страстите, демоните и грешноста на намерата. Страстите нè поттикнуваат кога, на пример, сакаме нешто што е надвор од разумното, како што е храната што е непотребна или ненавремена, или жена која не е наша сопруга или со друга цел освен раѓање, или на друго место кога сме претерано лути или иритирани од, на пример, некој што нè обесчестил или повредил. Демоните нè поттикнуваат кога, на пример, ќе нè фатат од стража и одеднаш нè нападнат насилен, разгорувајќи ги веќе споменатите страсти и други од слична природа. Ние сме поттикнати од грешноста на намерата кога, знаејќи го доброто, наместо тоа избираме зло. 34 . Наградите за трудот на доблеста се бестрасноста и духовното знаење. Зашто тие се посредници на царството небесно, како што страстите и незнаењето се посредници на вечната казна. Токму поради тоа, оној што ги бара овие награди заради човечката слава, а не заради нивната вродена добрина, се укорува со зборовите на Писмото: „Башите, а не добивате, бидејќи погрешно барате“ (Јак. 4:3). 35 . Многу човечки активности, добри сами по себе, не се добри поради мотивот за кој се прават. На пример, постот и бдеењето, молитвата и псалмодијата, делата на милосрдие и гостопримството се по природа добри, но кога се вршат заради самопочит не се добри. 36 . Во сè што правиме Бог ја бара нашата цел за да види дали тоа го правиме заради Него или поради некој друг мотив. 37 . Кога ќе ги слушнете зборовите на Светото Писмо: ‚Секому ќе му поклониш според неговото дело‘ (Пс. 62:12. LXX), немој да мислиш дека Бог дава благослови кога нешто е направено за погрешна цел, иако изгледа дека е добро. Сосема јасно, Тој дава благослови само кога нешто се прави за вистинската цел. Зашто Божјиот суд не гледа на дејствијата туку на целта зад нив. 38 . Злобата на демонот на гордоста има две форми. Или ќе го убеди монахот своите достигнувања да ги припише на себе, а не на Бога, Дарителот на секоја добрина и помошник во секое достигнување; или, ако тоа не успее, тој сугерира дека треба да ги омаловажува оние од неговите браќа кои се сепак помалку совршени од него. Под влијание на овој начин, тој не сфаќа дека демонот го убедува да ја негира Божјата помош. Зашто, ако ги омаловажува своите браќа поради недостаток на достигнувања, тој јасно заклучува дека постигнал нешто преку своите сопствени сили. Но, тоа е невозможно, бидејќи, како што рекол нашиот Господ: „Без Мене не можете да направите ништо“ (Јован 15:5). Зашто, дури и кога сме поттикнати кон она што е добро, нашата слабост не може да донесе ништо без Дарителот на сета добрина. 39 . Личноста која ја запознала слабоста на човечката природа, стекнала искуство на божествената моќ. Таквиот човек, откако постигнал некои работи и желен да постигне други преку оваа божествена сила, никогаш никого не омаловажува. Зашто знае дека како што Бог му помогнал и го ослободил од многу страсти и тешкотии, така, кога сака Бог, може да им помогне на сите луѓе, особено на оние што го следат духовниот пат заради Него. И ако во Својата промисла не ги избавува сите луѓе заедно од нивните страсти, сепак, како добар и љубезен лекар, Тој со индивидуално лекување го исцелува секој од оние кои се обидуваат да напредуваат. 40 . Се гордееме кога страстите престануваат да бидат активни во нас, и тоа без разлика дали се неактивни затоа што нивните причини се искоренети или затоа што демоните намерно се повлекле за да не измамат. 41 . Речиси секој грев е направен заради сензуално задоволство; а сензуалното задоволство се победува со тешкотии и неволји кои произлегуваат или доброволно од покајанието, или пак неволно како резултат на некаков спасоносен и провиденилен пресврт. „Зашто, ако сакаме да се осудуваме себеси, нема да ни се суди; но кога нѐ судат, Господ нѐ казнува, за да не бидеме осудени заедно со светот“ (1Кор. 11:31–32). 42 . Кога неочекувано ќе ви се појави судење, не ја обвинувајте личноста преку која дошла, туку обидете се да ја откриете причината зошто дошло, па потоа ќе најдете начин да се справите со тоа. Зашто дали преку оваа личност или преку некој друг сте имале во секој случај да го испиете пелинот на Божјите судови. 43 . Сè додека имате лоши навики, не ги отфрлајте тешкотиите, за преку нив да бидете понижени и да ја исфрлите својата гордост. 44 . Понекогаш мажите се тестираат со задоволство, понекогаш со неволја или со физичко страдање. Со помош на Неговите прописи, Лекарот на душите дава лек за врзување според причината на страстите кои лежат скриени во душата. 45 . На некои им се испраќаат испити за да ги одземат минатите гревови, на други за да ги искорнат гревовите што сега се прават, а на други за да ги спречат гревовите што може да се направат во иднина. Тие се разликуваат од искушенијата што се појавуваат со цел да се тестираат луѓето на начинот на кој Јов бил тестиран. 46 . Разумниот човек, земајќи го предвид поправното дејство на божествените прописи, со задоволство ги поднесува страдањата што тие му ги носат, бидејќи е свесен дека тие немаат друга причина освен неговиот сопствен грев. Но, кога будалата, незнаејќи за врвната мудрост на Божјата промисла, греши и ќе се исправи, тој смета дека или Бог или луѓето се одговорни за тешкотиите што ги трпи. 47 . Одредени работи го запираат движењето на страстите и не дозволуваат да растат; други ги покоруваат и ги намалуваат. На пример, кога се работи за желбата, постот, трудот и бдеењето не дозволуваат да расте, додека повлекувањето, размислувањето, молитвата и силниот копнеж по Бог ја покоруваат и исчезнуваат. Истото важи и за гневот. Трпението, слободата од гнев, нежноста, на пример, сето тоа го спречува и го спречува да расте, додека љубовта, чиновите на милосрдие, добрината и сочувството го намалуваат. 48 . Кога интелектот на човекот е постојано со Бога, неговата желба прераснува над секаква мерка во интензивен копнеж за Бога, а неговата запаливост целосно се претвора во божествена љубов. Зашто, со постојаното учество во божествениот сјај, неговиот интелект целосно се исполнува со светлина; и кога повторно ќе го интегрира својот прооден аспект, го пренасочува овој аспект кон Бога, како што рековме, исполнувајќи го со неразбирлив и интензивен копнеж по Него и со непрестајна љубов, со што целосно го оддалечува од световните работи кон божественото. 49 . Ако мажот не е завидлив или лут и не му се лути на некој што го навредил, тоа не мора да значи дека го сака. Зашто, иако сè уште му недостига љубов, тој може да биде способен да не возвраќа на злото со зло, во согласност со заповедта (сп. Рим. 12, 17), а сепак во никој случај да не биде способен да прави добро за зло без да се присилува себеси. Да се ​​биде спонтано склон да ‚правете добро на оние што ве мразите' (Мат. 5:44) припаѓа само на совршената духовна љубов. 50 . Ако мажот не сака некого, тоа не мора да значи дека го мрази; и обратно, ако не го мрази, не мора да значи дека го сака, бидејќи може да биде неутрален кон него, односно ниту да го сака ниту да го мрази. Зашто, склоноста кон љубов се создава само на петте начини наведени во деветтиот текст на овој век, еден за пофалба, еден од среден вид и три за осуда. 51 . Кога ќе откриете дека вашиот интелект е пријатно окупиран со материјалните нешта и љубезно се врзува за неговите концептуални слики за нив, можеби ќе бидете сигурни дека ги сакате овие работи повеќе од Бога. „Зашто каде е вашето богатство, таму ќе биде и вашето срце“ (Мат. 6:21). 52 . Интелектот соединет со Бога долги периоди преку молитва и љубов станува мудар, добар, моќен, сочувствителен, милостив и долготрпелив; накратко, во себе ги вклучува речиси сите божествени квалитети. Но, кога интелектот се оддалечува од Бога и се врзува за материјалните нешта, или станува самопопустлив како некое домашно животно, или како див ѕвер се бори со луѓето заради овие работи. 53 . Светото писмо ги нарекува материјалните нешта „светот“; а световните луѓе се оние кои го окупираат својот интелект со овие работи. Токму таквите луѓе ги укорува Светото Писмо кога вели: „Не сакајте го светот, ниту она што е во светот... Желбата на телото и желбата на очите и гордоста во својот имот не се од Бога, туку од светот“ (сп. 1Јован 2:15-16). 54 . Монах е човек кој го ослободил својот интелект од приврзаноста кон материјалните нешта и со помош на самоконтрола, љубов, псалмодија и молитва се прилепува кон Бога. 55 . Сточарот го означува човекот кој ги практикува доблестите, бидејќи моралните достигнувања можат да бидат претставени со говеда. Затоа Јаков рекол: „Твоите слуги се пастири“ (1. Мој. 46:34). Пастирот го означува гностикот, бидејќи овците претставуваат мисли пасени од интелектот на планините на контемплацијата. Затоа „секој пастир им е одвратен на Египќаните“ (1. Мој. 46:34), односно на демонските сили. 56 . Кога телото е поттикнато од сетилата да се препушти на сопствените желби и задоволства, расипаниот интелект лесно потклекнува и се согласува на своите страсни фантазии и импулси. Но, регенерираниот интелект практикува самоконтрола и се задржува од нив. Освен тоа, како вистински филозоф проучува како да ги исправи таквите импулси. 57 . Има доблести на телото и доблести на душата. Оние на телото вклучуваат пост, бдеење, спиење на земја, служење на потребите на луѓето, работа со раце за да не биде товар или да се дава на другите (сп. 1. Сол. 2:9, Ефес. 4:28). Оние на душата вклучуваат љубов, долготрпеливост, благост, самоконтрола и молитва (сп. Гал. 5:22). Ако како резултат на некое ограничување или телесна состојба, како што е болест или слично, откриеме дека не можеме да ги практикуваме телесните доблести споменати погоре, Господ ни простува затоа што Тој ги знае причините. Но, ако не успееме да ги практикуваме доблестите на душата, нема да имаме ниту едно оправдување, бидејќи секогаш е во наша моќ да ги практикуваме. 58 . Љубовта кон Бога го наведува оној што учествува во неа да биде рамнодушен кон секое минливо задоволство и секој труд и неволја. Во тоа нека ве уверат сите светии, кои толку радосно пострадаа за Христа. 59 . Чувај се од таа мајка на пороците, самољубието, што е безумна љубов кон телото. Зашто ги раѓа со необично оправдување трите први и најопшти од страсните мисли. Мислам на оние од ненаситност, среброљубие и самопочит, кои како изговор земаат некаква таканаречена потреба на телото. Сите понатамошни пороци се генерирани од овие три. Затоа мора да бидете на стража, како што веќе рековме, и да се борите против самољубието со голема будност. Зашто, кога ќе се искорени овој порок, ќе се искорени и сите други. 60 . Страста на самољубието му сугерира на монахот дека треба да се смилува на своето тело и во име на неговата правилна грижа и управување да јаде храна почесто отколку што му прилега; зашто на тој начин самољубието ќе го води чекор по чекор да се издигне во јамата на самоуживањето. Од друга страна, самољубието ги поттикнува оние кои не се монаси веднаш да ги исполнат телесните желби. 61 . Се вели дека највисоката состојба на молитва се постигнува кога интелектот оди подалеку од телото и светот, и додека молитвата е целосно ослободена од материјата и формата. Оној кој ја одржува оваа состојба, навистина постигнал непрестајна молитва. 62 . Кога телото умира, тоа е целосно одвоено од работите на овој свет. Слично на тоа, кога интелектот умира додека е во таа врвна состојба на молитва, тој е одвоен од сите концептуални слики на овој свет. Ако не умре со таква смрт, не може да биде со Бога и да живее со Него. 63 . Никој нека не те залажува, монаже, со помислата дека можеш да се спасиш додека си роб на сетилно задоволство и самопочит. 64 . Кога телото греши преку материјалните нешта, има телесни доблести да го научи на самоограничување. Слично на тоа, кога интелектот греши преку страсни концептуални слики, тој има доблести на душата да го поучи, така што, гледајќи ги работите на чист и нестраствен начин, и таа може да научи да се воздржува. 65 . Како што ноќта го следи денот и зимското лето, така вознемиреноста и болката ја следат самодовербата и сензуалното задоволство, било во овој живот или после смртта. 66 . Ниту еден грешник не може да избега од идниот суд без да доживее во овој живот доброволни тешкотии или неволји што не ги избрал. 67 . Се вели дека постојат пет причини зошто Бог дозволува да бидеме нападнати од демони. Првата е за, со напаѓање и контранапад, да научиме да разликуваме доблест и порок. Втората е така што, стекнувајќи доблест преку конфликт и труд, да ја чуваме безбедна и непроменлива. Третото е така што, кога напредуваме во доблеста, не треба да се гордееме, туку да научиме понизност. Четвртиот е така што, откако стекнувале одредено искуство на злото, да го „мразиме со совршена омраза“ (сп. Пс. 139:22). Петтото и најважно е да, откако постигнавме бестраст, да не заборавиме ниту на сопствената слабост ниту на моќта на Оној кој ни помогна. 68 . Како што интелектот на гладниот маж замислува леб, а на жеден човек вода, така интелектот на лаком замислува изобилство храна, на сензуалистот облици на жени, на суетниот човек светска чест, оној на среброљубив маж финансиска добивка, на гнасниот маж му се одмаздил на оној што му нанел штета на човекот. завист и така со сите други страсти. Зашто, интелектот вознемирен од страстите е обземен од страсни концептуални слики без разлика дали телото е будно или спие. 69 . Кога желбата станува силна, интелектот во сон замислува работи кои даваат сензуално задоволство; и кога поттикнувачката моќ расте, замислува работи што предизвикуваат страв. За нечистите демони, наоѓајќи сојузник во нашата немарност, зајакнете ги и разбудете ги страстите. Но, светите ангели, поттикнувајќи нè да вршиме доблесни дела, ги прават послаби. 70 . Кога посакуваниот аспект на душата е често возбуден, таа всадува во душата навика за уживање во себе, која е тешко да се прекине. Кога поттикната моќ на душата постојано се стимулира, таа на крајот станува кукавичка и немажествено. Првиот од овие неуспеси се лекува со долго вежбање во пост, бдение и молитва; вториот по добрина, сочувство, љубов и милост. 71 . Демоните се борат против нас или преку самите нешта или преку нашите страсни концептуални слики за овие работи. Тие се борат преку нештата против оние кои се окупирани со нештата и преку концептуалните слики против оние кои не се врзани за нештата. 72 . Исто како што е полесно да се греши во умот отколку во акција, така и војувањето преку нашите страсни концептуални слики на нештата е потешко отколку војувањето преку самите нешта. 73 . Работите се надвор од интелектот, но концептуалните слики на овие нешта се формираат во него. Следствено, во моќта на интелектот е добро или лошо да ги искористи овие концептуални слики. Нивната погрешна употреба е проследена со злоупотреба на самите работи. 74 . Интелектот прима страсни концептуални слики на три начини: преку сетилата, преку состојбата на телото и преку меморијата. Нив ги прима преку сетилата кога самите сетила добиваат впечатоци од нештата во однос на кои сме стекнале страст, и кога тие нешта во интелектот поттикнуваат страсни мисли; преку состојбата на телото кога, како резултат или на недисциплиниран начин на живот, или на активност на демоните или на некоја болест, рамнотежата на елементите во телото е нарушена и повторно интелектот е поттикнат на страсни мисли или на мисли спротивни на промислата; преку меморијата кога сеќавањето потсетува на концептуалните слики на нештата во однос на кои некогаш бевме страсни и така на сличен начин буди страсни мисли. 75 . Некои од работите што ни ги дал Бог за наша употреба се во душата, други се во телото, а други се однесуваат на телото. Во душата се нејзините сили; во телото се сетилните органи и другите членови; кои се однесуваат на телото се храна, пари, имот и така натаму. Нашата добра или лоша употреба на овие работи што ни ги дал Бог, или на она што е зависно од нив, открива дали сме доблесни или зли. 76 . Од работите што се зависни од оние што ни ги дал Бог, некои се во душата, некои се во телото, а некои се однесуваат на телото. Оние во душата се духовно знаење и незнаење, заборав и сеќавање, љубов и омраза, страв и храброст, неволја и радост итн. Оние во телото се задоволство и болка, чувство и вкочанетост, здравје и болест, живот и смрт итн. Оние кои се однесуваат на телото се имаат деца и немање деца, богатство и сиромаштија, слава и нејасност итн. Некои од нив се сметаат за добри, а други за зли. Ниту еден од нив не е зло сам по себе. Според начинот на кој се користат тие со право може да се наречат добри или лоши. 77 . И духовното знаење и здравјето се добри по природа, но нивните спротивности беа од поголема корист за многу луѓе. Зашто таквото знаење не може да има добра цел кога се работи за злите, иако, како што рековме, тоа само по себе е добро. Истото важи и за здравјето, богатството и радоста, бидејќи таквите луѓе не ги користат поволно. Но, секако, нивните контрасти им користат. Затоа, ниту еден од нив не е само по себе зло, иако може да изгледа дека е зло. 78 . Не ги злоупотребувајте вашите концептуални слики за нештата, за да не бидете принудени погрешно да ги користите самите работи. Зашто, ако човек прво не згреши во својот ум, тој никогаш нема да згреши на дело. 79 . Главните пороци – глупоста, кукавичлукот, развратноста, неправдата – се „сликата“ на „земниот“ човек. Главните доблести – интелигенција, храброст, воздржаност, праведност – се „образот“ на „небесниот“ човек. Како што го носевме образот на земниот, така и ние да го носиме образот на небесниот (сп. 1Кор. 15:49). 80 . Ако сакате да го најдете патот што води до живот, побарајте го на Патот кој вели: „Јас сум патот, вратата, вистината и животот“ (Јован 10:7; 14:6), и таму ќе го најдете. Само вашата потрага нека биде трудољубива и макотрпна, зашто ‚малку се оние што го наоѓаат' (Мат. 7:14) и ако не сте меѓу ретките, ќе се најдете со многуте. 81 . Пет работи ја отсекуваат душата од гревот: страв од луѓе, страв од суд, надеж за идна награда, љубов кон Бога и, на крај, поттикнување на совеста. 82 . Некои велат дека нема да има зло во создадениот свет доколку не постоеше некоја сила надвор од овој свет која не влече кон злото. Но, оваа таканаречена моќ е всушност наше занемарување на природните енергии на интелектот. За оние кои ги негуваат овие енергии секогаш прават добро, никогаш зло. Ако, тогаш, и вие сакате да го правите тоа, ослободете се од негрижата и исто така ќе го избркате злото, што е погрешна употреба на нашите концептуални слики на нештата, проследена со погрешна употреба на самите нешта. 83 . Во својата природна состојба, човечката интелигенција е подложна на божествената интелигенција и самата владее над неинтелигентниот елемент во нас. Нека се одржува овој ред во сè, и нема да има зло меѓу суштествата, ниту нешто што нè привлекува кон злото. 84 . Некои мисли се едноставни, други се композитни. Мислите кои не се страствени се едноставни. Мислите наполнети со страст се композитни, како што се состојат од концептуална слика комбинирана со страст. Така, кога сложените мисли почнуваат да предизвикуваат грешна идеја во умот, може да се забележат многу едноставни мисли кои ги следат. На пример, во нечиј ум се крева страсна мисла за златото. Тој има ментален нагон да го украде златото и го прави гревот во својот интелект. Потоа мислите за чантата, градите, собата и така натаму силно ја следат мислата за златото. Мислата на златото беше композитна – бидејќи беше комбинирана со страст – но оние на чантата, градите и слично беа едноставни; зашто интелектот немаше страст во однос на овие работи. А истото важи и за секоја мисла – мисли за самопочит, жени и слично. Зашто, не сите мисли кои следат по страсна мисла се самите страсни, како што покажа нашиот пример. Од ова, значи, можеме да знаеме кои концептуални слики се страсни, а кои не се. 85 . Некои велат дека демоните прво ги допираат гениталиите за време на спиењето и така ја будат страста за нечистотија. Откако ќе се разбуди, страста, со помош на меморијата, ја внесува формата на жена во интелектот. Но, други велат дека демоните прво се појавуваат на интелектот во маската на жената, а потоа го возбудуваат апетитот со допирање на гениталиите и така се појавуваат фантазии. Други, пак, велат дека страста доминантна во демонот што се приближува, ја поттикнува соодветната страст во нас, и така душата се поттикнува на грешни мисли и ги внесува овие женски облици во интелектот со помош на сеќавањето. Истото важи и за другите страсни фантазии. Некои велат дека се случуваат на еден начин, други на друг начин. Меѓутоа, ако љубовта и самоконтролата се присутни во душата, демоните немаат никаква моќ да разбудат страст на кој било од опишаните начини, без разлика дали телото е будно или спие. 86 . Некои заповеди од Мојсеевиот закон мора да се чуваат и физички и духовно, други само духовно. На пример, „Не врши прељуба, не убивај, не кради“ (Излез. 20:13–15) и така натаму мора да се чува и физички и духовно (духовното почитување е трикратно, како што е објаснето подолу). Да се ​​биде обрежан (сп. 3. Мојсеева 12:3), да се празнува сабота (сп. 2. Мојсеева 31:13), и да се заколи јагнето и да се јаде бесквасен леб со горчливи билки (сп. Излез 12:8; 23:15) и слични наредби се само духовни. 87 . Постојат три главни внатрешни состојби кои го карактеризираат животот на монахот. Првата се состои во тоа да не грешиме во постапките; второто во не дозволување на душата да се замајува со страсни мисли; третиот во тоа што може бестрасно да ги согледа во умот облиците на жените и оние кои направиле една прекршување. 88 . Човек кој е навистина без имот е оној кој се откажал од сите свои световни добра и нема апсолутно ништо на земјата освен своето тело; и кој, раскинувајќи ја својата приврзаност кон телото, се доверил на грижата на Бога и на побожните. 89 . Некои луѓе со имот ги поседуваат бестрасно, и затоа, кога ќе бидат лишени од нив, тие не се вознемирени, туку се како оние кои со радост го прифатиле одземањето на нивниот имот (сп. Евр. 10:34). Други поседуваат со страст, така што, кога се во опасност да бидат отфрлени, стануваат крајно уништени, како богаташот во Евангелието кој си замина полн со тага (сп. Мат. 19:22); и ако навистина се отфрлени, остануваат очајни додека не умрат. Откорнувањето, значи, открива дали внатрешната состојба на човекот е бестрастна или доминирана од страст. 90 . Демоните го напаѓаат лицето кое ги достигнало врвовите на молитвата со цел да ги спречат неговите концептуални слики за разумни нешта да бидат ослободени од страст; тие го напаѓаат гностикот, така што тој ќе се замајува со страсни мисли; и го напаѓаат оној кој не напредувал над практикувањето на доблестите за да го убедат да греши преку своите постапки. Тие се борат со сите луѓе со сите можни средства за да ги одвојат од Бога. 91 . Оние кои божествената промисла ги води кон светоста во овој живот, се тестирани со следните три тестови: со дарот на пријатни работи, како што се здравје, убавина, убави деца, пари, слава и така натаму; со неволји што предизвикуваат неволја, како што се губење на деца, пари и слава; и со телесни страдања, како што се болести, мачења и така натаму. На оние од првата категорија Господ им вели: „Ако некој не остави сè што има, не може да биде Мој ученик“ (Лука 14:33); а на оние во вториот и третиот им вели: „Ќе ги поседувате вашите души преку вашата трпеливост“ (Лука 21:19). 92 . Следниве четири работи се вели дека го менуваат темпераментот на телото и преку него создаваат или страсни или бестрасни мисли во интелектот: ангели, демони, ветрови и исхрана. Се вели дека ангелите го менуваат со размислување, демоните со допир, ветровите со менување и исхраната со квалитетот на нашата храна и пијалоци и со тоа дали јадеме премногу или премалку. Исто така, има промени кои ги предизвикува меморијата, слухот и видот - имено кога душата е под влијание на радосни или вознемирувачки искуства како резултат на едно од овие три средства, а потоа се менува темпераментот на телото. Така изменет, овој темперамент од своја страна предизвикува соодветни мисли во интелектот. 93 . Смртта во вистинска смисла е одвоеност од Бога, а „обокот на смртта е гревот“ (1Кор. 15:56). Адам, кој го примил осилото, истовремено станал изгонет од дрвото на животот, од рајот и од Бога (сп. 1. Мој. 3); и ова нужно беше проследено со смрт на телото. Животот, во вистинска смисла, е Оној Кој рече: „Јас сум животот“ (Јован 11:25), и кој, откако влезе во смртта, го врати во живот оној што умре. 94 . Човек пишува или за да му помогне на сеќавањето, или за да им помогне на другите, или од двете причини; или пак пишува за да повреди одредени луѓе или за да се покаже или од потреба. 95 . Во Псалм 23, „зелено пасиште“ го претставува практикувањето на доблестите; „вода за освежување“, духовно познавање на создадените нешта. 96 . „Сенката на смртта“ е човечки живот. Затоа, ако човекот е со Бога, а Бог е со него, јасно е дека тој може да каже: „Иако одам среде сенката на смртта, нема да се плашам од зло, зашто Ти си со мене“. 97 . Чистиот интелект ги гледа работите правилно. Обучена интелигенција ги става во ред. Остриот сослушување го зема она што е кажано. Оној на кој му недостасуваат овие три особини, го навредува оној што зборувал. 98 . Оној што ја познава Светата Троица, Троичното создание и промисла, и кој го довел пасивниот аспект на својата душа во состојба на бестраст, е со Бога. 99 . Повторно во Псалм 23 се вели дека „стапот“ го означува Божјиот суд и „стапот“ Неговата промисла. Така, оној што добил духовно знаење за овие работи, може да каже: „Твојот стап и Твојот стап ме утешија“. 100 . Кога интелектот ќе се соголи од страстите и ќе се осветли со созерцание на создадените суштества, тогаш може да влезе во Бога и да се моли како што треба. 1 . Интелигентната употреба на концептуални слики и нивните соодветни физички објекти произведува самоограничување, љубов и духовно знаење; неинтелигентната употреба произведува развратност, омраза и незнаење. 2 . „Пред мене си подготвил трпеза...“ (Пс. 23:5). Во овој пасус, „масата“ означува практикување на доблестите, бидејќи тоа ни е подготвено од Христос за да го користиме „против оние што нè мачат“. „Маслото“ што го помазува интелектот е размислување за создадените нешта. „Чошата“ Божја е спознанието за Бога. Неговата „милост“ е Неговиот божествен Логос. Зашто, преку Неговото воплотување, Логосот нè гони „сите денови“ додека не ги стигне сите оние што треба да се спасат, како што направи во случајот со Павле (сп. Фил. 3:12). „Куќата“ е царството во кое ќе живеат сите светци. „Должината на деновите“ значи вечен живот. 3 . Кога ги злоупотребуваме силите на душата, нивните зли аспекти доминираат со нас. На пример, злоупотребата на нашата моќ на интелигенција резултира со незнаење и глупост; злоупотребата на нашата поттикнувачка моќ и на нашата желба произведува омраза и развратност. Правилната употреба на овие моќи произведува духовно знаење, морално расудување, љубов и воздржаност. Бидејќи е така, ништо создадено и дадено постоење од Бога не е зло. 4 . Не е зла храната, туку ненаситноста, не раѓањето деца, туку нечистотијата, не материјалните работи, туку среброљубието, не почитта, туку самопочитта. Бидејќи е така, само злоупотребата на нештата е зло, а таквата злоупотреба се случува кога интелектот не успева да ги негува своите природни сили. 5 . Меѓу демоните, вели блажениот Дионисиј, злото има форма на безумен гнев, желба неконтролирана од интелектот и напорна имагинација. Но, безумноста, недостатокот на интелектуална контрола и импулсноста кај интелигентните суштества се недостаток на интелигенција, интелект и внимателност. Но, недостатокот е последен од поседувањето на нешто. Тогаш, имаше време кога демоните поседуваа интелигенција, интелект и побожна внимателност. Така, дури ни демоните не се зли по природа, туку станаа зли преку злоупотреба на нивните природни сили. 6 . Некои од страстите произведуваат развратност, некои омраза, додека други произведуваат и растурање и омраза. 7 . Прејадувањето и ненаситноста предизвикуваат развратност. Среброљубието и самопочитта предизвикуваат некој да го мрази својот сосед. Самољубието, мајката на пороците, е причина за сите овие работи. 8 . Самољубието е страсна, безумна љубов кон своето тело. Нејзината спротивност е љубовта и самоконтролата. На човекот во кој доминира самољубието доминираат сите страсти. 9 . „Никој никогаш не го мразел своето тело“, вели апостолот (Ефес. 5, 29), туку го дисциплинира и го прави свој слуга (сп. 1. Кор. 9: 27), не дозволувајќи му ништо друго освен храна и облека (сп. 1. Тим. 6: 8), а потоа само она што е потребно за живот, не го омаловажува и омаловажува човечкото тело. за тоа како слуга на божествените нешта, снабдувајќи го само со она што ги задоволува неговите основни потреби. 10 . Ако мажот сака некого, тој природно вложува максимални напори да биде од корист на таа личност. Ако, тогаш, човекот го сака Бога, тој природно се стреми да се усогласи со Неговата волја. Но, ако го љуби телото, тој му се помилува на телото. 11 . Љубовта, воздржаноста, размислувањето и молитвата се во согласност со Божјата волја, додека ненаситноста, безобразието и нештата што ги зголемуваат се разгоруваат во телото. Затоа „оние што се во тело не можат да се согласат со Божјата волја“ (Рим. 8:8). Но, „тие што се Христови, го распнаа телото заедно со страстите и желбите“ (Гал. 5:24). 12 . Ако интелектот се приклонува кон Бога, тој го третира телото како свој слуга и му обезбедува не повеќе отколку што му е потребно за да го одржи животот. Но, ако се приклонува кон телото, станува слуга на страстите и секогаш размислува како да ги исполни своите желби. 13 . Ако сакате да ги совладате своите мисли, концентрирајте се на страстите и лесно ќе ги избркате мислите што произлегуваат од нив од вашиот интелект. Во однос на нечистотијата, на пример, постете и бдеете, трудете се и избегнувајте средби со луѓе. Во однос на гневот и незадоволството, бидете рамнодушни кон славата, срамот и материјалните работи. Што се однесува до гневот, молете се за оној кој ве навредил и ќе бидете избавени. 14 . Не се споредувајте со послаби луѓе, туку наменете се да ја исполните заповедта на љубовта. Зашто, споредувајќи се со слабите, ќе паднеш во јамата на вообразеноста, но применувајќи се на заповедта на љубовта ќе ја достигнеш висината на смирението. 15 . Ако целосно ја исполните заповедта да го сакате ближниот, нема да чувствувате огорченост или огорченост против него што и да прави. Ако не е така, тогаш причината зошто се борите против вашиот брат е јасно затоа што барате минливи работи и ги претпочитате пред заповедта на љубовта. 16 . Не е толку поради потребата што златото стана предмет на желба кај луѓето, колку поради моќта што им ја дава на повеќето луѓе да се препуштат на сензуалното задоволство. 17 . Постојат три работи кои предизвикуваат љубов кон материјалното богатство: уживање во себе, самопочит и недостаток на вера. Недостигот на вера е поопасен од другите две. 18 . Самоугодната личност го сака богатството затоа што му овозможува удобно живеење; личноста полна со самопочит го сака затоа што преку неа може да ја стекне почитта на другите; оној кој нема вера ја сака затоа што, плашејќи се од глад, старост, болест или егзил, може да ја спаси и да ја затрупа. Тој ја полага својата доверба во богатството, а не во Бога, Творецот кој го обезбедува целото создание, па сѐ до најмалите живи суштества. 19 . Постојат четири типа на луѓе кои собираат богатство: тројцата веќе споменати и благајникот или бурзарот. Очигледно, само последниот го чува за добра цел - имено, за да има средства како и секогаш да ги задоволи основните потреби на секој човек. 20 . Сите страсни мисли или ја поттикнуваат желбата на душата, или ја нарушуваат нејзината поттикна моќ или ја затемнуваат нејзината интелигенција. На тој начин се намалува способноста на интелектот за духовно размислување и за занес на молитвата. И затоа монахот, особено исихастот, мора многу да внимава на таквите мисли, да ги бара и елиминира нивните причини. На пример, силата на желбата на душата е поттикната од страсните мисли на жените. Таквите мисли се предизвикани од неумереноста во јадењето и пиењето и од честите и бесмислени разговори со дотичните жени; и тие се отсечени од глад, жед, бдеење и повлекување од човечкото општество. Повторно, поттикната моќ е нарушена од страсните мисли за оние кои нè навредиле. Ова е предизвикано од самоуживањето, самопочитта и љубовта кон материјалните работи. Зашто, токму поради таквите пороци, човекот во кој доминира страста чувствува огорченост, фрустрираност или на друг начин не успева да го постигне она што го сака. Овие мисли се отсечени кога пороците што ги предизвикуваат се отфрлаат и поништуваат преку љубовта кон Бога. 21 . Бог се познава себеси и ги знае работите што ги создал. И ангелските сили го познаваат Бога и ги знаат работите што Тој ги создал. Но, тие не го познаваат Бога и работите што Тој ги создал на ист начин како што Бог се познава себеси и работите што ги создал. 22 . Бог се познава себеси преку познавањето на Неговата благословена суштина. А нештата што ги создал Тој ги знае преку познавањето на Неговата мудрост, преку која и во која создал сè. Но, ангелските сили Го познаваат Бога со учество, иако Самиот Бог го надминува таквото учество; и нештата што Тој ги создал тие ги знаат со тоа што го сфаќаат она што може духовно да се размислува во нив. 23 . Иако интелектот ја сфаќа својата визија за создадените нешта во себе, тие всушност се надвор од него. Ова не е случај во однос на Божјото знаење за создадените нешта, бидејќи Тој е вечен, бесконечен и неопределен и на се што постои му дал свое битие, благосостојба и вечно битие. 24 . Природи обдарени со интелигенција и интелект учествуваат во Бога преку самото свое битие, преку нивната способност за благосостојба, односно за добрина и мудрост, и преку благодатта што им дава вечно битие. Така, тие го познаваат Бога. Тие го знаат Божјото создание, како што рековме, сфаќајќи ја хармоничната мудрост што треба да се размислува во него. Оваа мудрост интелектот ја сфаќа на нематеријален начин и нема самостојно постоење. 25 . Кога Бог создал природи обдарени со интелигенција и интелект, Тој им соопштил, во Неговата врвна добрина, четири од божествените особини со кои ги одржува, штити и чува создадените нешта. Овие атрибути се битието, вечното битие, добрината и мудроста. Од четирите, на првите две, битието и вечното битие, им ги дал на нивната суштина, а вторите две, добрината и мудроста, на нивната волна способност, за да може суштеството да стане она што Тој е во Неговата суштина со учество. Затоа се вели дека човекот е создаден според Божјиот лик и подобие (сп. 1. Мој. 1:26). Тој е создаден според образот Божји, бидејќи неговото битие е според ликот на Божјото битие, а неговото вечно битие е според ликот на вечното битие Божјо (во смисла дека, иако не е без потекло, сепак е без крај). Тој, исто така, е создаден според Божјото подобие, бидејќи е добар според Божјата добрина, и мудар според Божјата мудрост, Бог е добар и мудар по природа, а човек по благодат. Секоја интелигентна природа е според Божјиот лик, но само добрите и мудрите го достигнуваат Неговото подобие. 26 . Сите суштества обдарени со интелигенција и интелект се или ангелски или човечки. Сите ангелски суштества можат понатаму да се поделат на две општи морални категории или класи, свети и проколнати - односно свети сили и нечисти демони. Сите човечки суштества, исто така, може да се поделат само на две морални категории, побожни и безбожни. 27 . Бидејќи Бог е апсолутно постоење, апсолутна добрина и апсолутна мудрост, или подобро кажано, поточно кажано, бидејќи Бог е над сите такви работи, нема ништо што е спротивно на Него. Суштествата, од друга страна, сите постојат преку учество и благодат, додека оние кои се обдарени со интелигенција и интелект, исто така, имаат капацитет за добрина и мудрост. Затоа тие имаат спротивности. Како спротивно на постоењето го имаат непостоењето, а спротивно на способноста за добрина и мудрост го имаат злото и незнаењето. Дали тие ќе постојат вечно или жешки, лежи во моќта на нивниот Творец. Но, дали интелигентните суштества ќе учествуваат или не во Неговата добрина и мудрост зависи од нивната сопствена волја. 28 . Старите грчки филозофи велат дека битието на создадените нешта коегзистирало со Бога од сета вечност и дека Бог му ги дал само неговите квалитети. Велат дека самото ова битие нема спротивност и дека спротивставувањето лежи само во квалитетите. Но, ние тврдиме дека само божествената суштина нема спротивност, бидејќи таа е вечна и бесконечна и дава вечност на други нешта. Битието на создадените нешта, од друга страна, го има небитието како своја спротивност. Дали постои или не вечно, зависи од моќта на Оној кој единствено постои во суштинска смисла. Но, бидејќи „даровите Божји се неотповикливи“ (Рим. 11:29), битието на создадените нешта секогаш е и секогаш ќе се одржува со Неговата семоќна сила, иако има, како што рековме, спротивното; зашто тој е создаден од небитие, и дали постои или не зависи од волјата Божја. 29 . Како што злото е лишување од доброто, а незнаењето е недостаток на знаење, така и небитието е недостаток на битие – не на битие во суштинска смисла, зашто тоа нема никаква спротивност, туку на битие што постои преку учество во суштинско битие. Првите две споменати незадоволства зависат од волјата на суштествата; третото лежи во волјата на Создателот, кој во Неговата добрина сака суштествата секогаш да постојат и секогаш да ги примаат Неговите благослови. 30 . Сите суштества се или обдарени со интелигенција и интелект, и на тој начин поседуваат капацитет за спротивности како што се доблест и порок, знаење и незнаење; или на друго место тие се физички тела од различни видови составени од спротивности, односно од земја, воздух, оган и вода. Првите се целосно бестелесни и нематеријални, иако некои од нив се споени со телата; вторите се составени од материја и форма. 31 . По природа на сите тела им недостасува способност за движење; душата им дава движење, или од оној кој е интелигентен, или од оној без интелигенција, или од оној што е нечувствителен, како што може да биде случајот. 32 . Душата има три сили: прво, моќ на хранење и растење; второ, онаа на имагинацијата и инстинктот; трето, онаа на интелигенцијата и интелектот. Растенијата ја делат само првата од овие моќи; животните делат во првата и втората; мажите делат во сите три. Првите две сили се расипливи; третата е очигледно непропадлива и бесмртна. 33 . Во соопштувањето на просветлувањето едни на други, ангелските сили, исто така, ја соопштуваат или својата доблест или своето знаење на човечката природа. Што се однесува до нивната доблест, тие пренесуваат добрина која ја имитира Божјата добрина и преку таа добрина тие даваат благослов на себе, еден на друг и на своите пониски, со што ги прават слични на Бог. Што се однесува до нивното знаење, тие пренесуваат или повозвишено знаење за Бога – зашто, како што вели Светото Писмо: „Ти, Господи, си највозвишен довека“ (Пс. 92:8) – или подлабоко знаење за отелотворените суштества, или попрецизно за бестелесни суштества, или. попрецизно, попрецизно, за попрецизно за божественото обезбедување. 34 . Нечистотијата на интелектот се состои прво во поседувањето лажно знаење; второ во тоа што е неук за било која од универзалите (се повикувам на човечкиот интелект, бидејќи тоа е својство на ангелскиот интелект да не биде игнориран дури и за деталите); трето во имањето страсни мисли; и четврто во прифаќањето на гревот. 35 . Нечистотијата на душата лежи во тоа што не функционира во согласност со природата. Токму поради тоа во интелектот се создаваат страсни мисли. Душата функционира во согласност со природата кога нејзините преосетливи аспекти – односно нејзината поттикна моќ и нејзината желба – остануваат бестрасни пред провокациите и од нештата и од концептуалните слики на овие нешта. 36 . Нечистотијата на телото се состои во вистинското извршување на гревот. 37 . Оној кој не е привлечен од световните работи, негува тишина. Оној што не сака ништо само човечко, ги сака сите луѓе. А оној што не се навредува никого ниту поради неговите грешки, ниту поради своите сомнителни мисли, има познавање на Бога и на божествените работи. 38 . Големо достигнување е да не те привлекуваат работите. Но, многу поголемо достигнување е да останеме бестрасни пред нештата и кон концептуалните слики што ги извлекуваме од нив. 39 . Љубовта и самоконтролата го држат интелектот непристрасен пред нештата и кон концептуалните слики што ги формираме за нив. 40 . Интелектот на човекот кој ја ужива љубовта Божја не се бори против нештата или против концептуалните слики за нив. Се бори против страстите кои се поврзани со овие слики. Таа, на пример, не се бори против жена, или против маж кој ја навредил, па дури и против сликите што ги формира за нив; но се бори против страстите кои се поврзани со сликите. 41 . Целата цел на монашката војна против демоните е да ги одвои страстите од концептуалните слики. Во спротивно тој нема да може да гледа на работите бестрасно. 42 . Една работа, концептуална слика и страст се сосема различни едно од друго. На пример, маж, жена, злато и така натаму се работи; концептуалната слика е мисла без страст за една од овие работи; страста е безумна наклонетост или неселективна омраза кон една од истите работи. Затоа, монашката битка е против страста. 43 . Страсна концептуална слика е мисла составена од страст и концептуална слика. Ако ја одвоиме страста од концептуалната слика, останува мислата без страст. Оваа разделба можеме да ја направиме со помош на духовна љубов и самоконтрола, само ако имаме волја. 44 . Доблестите го делат интелектот од страстите; духовната контемплација ја одделува од нејзините концептуални слики на нештата без страст; чистата молитва ја носи во присуство на Самиот Бог. 45 . Доблестите постојат заради познавање на суштествата; знаење за доброто на познавачот; познавачот, заради Оној кој се познава преку несвесноста и кој знае над секое знаење. 46 . Бог, полн над секаква полнота, создаде суштества не затоа што имал потреба од нешто, туку за тие да учествуваат во Него сразмерно на нивните капацитети и Самиот да се радува на Неговите дела (сп. Пс. 104:31), гледајќи ги радосни и секогаш исполнети до преплавување со Неговите неисцрпни дарови. 47 . Има многу луѓе во светот кои се сиромашни по дух, но не како што треба да бидат; има многу кои тагуваат, но поради некоја финансиска загуба или смрт на нивните деца; многумина се благи, но кон нечистите страсти; многу глад и жед, но само да го зграпчат она што не им припаѓа и да профитираат од неправдата; многумина се милосрдни, но кон нивните тела и нештата што му служат на телото; многумина се чисти по срце, но заради самопочит; мнозина се миротворци, но со тоа што ја тераат душата да му се потчини на телото; многумина се прогонувани, но како престапници; мнозина се навредуваат, но за срамни гревови. Блажени се само оние кои ги прават или трпат овие работи заради Христа и по Неговиот пример. Зошто? Зашто нивно е царството небесно, и тие ќе го видат Бога (сп. Мат. 5:3–12). Не се блажени затоа што ги прават или трпат овие работи, за оние за кои кажавме погоре го прават истото; тоа е затоа што тие ги прават и ги трпат заради Христа и по Неговиот пример. 48 . Како што е кажано многупати, во се што правиме Бог го испитува нашиот мотив, за да види дали тоа го правиме заради Него или заради некоја друга цел. Така, кога сакаме да направиме нешто добро, не треба да го правиме заради популарност; треба да го имаме Бог за наша цел, за со погледот секогаш вперен во Него, да правиме сѐ заради Него. Othenvise ќе ги претрпиме сите маки да го извршиме делото, а сепак ќе ја изгубиме наградата. 49 . Во време на молитва, расчистете го вашиот интелект и од концептуалните слики на човечките нешта без страст и од размислувањето за суштествата. Во спротивно, во замислувањето помали нешта може да отфрлите од Оној кој е неспоредливо поголем од сите создадени суштества. 50 . Преку искрената љубов кон Бога можеме да ги истераме страстите. Љубовта кон Бога е ова: да го избереме Него повеќе отколку светот, и душата наместо телото, презирајќи ги работите од овој свет и постојано Му се посветуваме преку самоконтрола, љубов, молитва, псалмодија и сл. 51 . Ако упорно му се посветуваме на Бога и внимателно внимаваме на проодниот аспект на душата, веќе не сме главо водени од провокациите на нашите мисли. Напротив, како што стекнуваме попрецизно разбирање за нивните причини и ги прекинуваме, стануваме попребирливи. На тој начин важат за нас следните зборови: „Моето око ги гледа моите непријатели и моето уво ќе ги чуе злите што се креваат против мене“ (Пс. 92:11. LXX). 52 . Кога ќе видите дека вашиот интелект размислува за своите концептуални слики за светот со почит и праведност, може да бидете сигурни дека и вашето тело продолжува да биде чисто и безгрешно. Но, кога ќе видите дека вашиот интелект е зафатен со мисли за гревот, а вие не го проверувате тоа, може да бидете сигурни дека за многу време и вашето тело ќе падне во тие гревови. 53 . Како што светот на телото се состои од нешта, така и светот на интелектот се состои од концептуални слики. И како што телото блудничи со телото на жената, така и интелектот, формирајќи слика за сопственото тело, блуднува со концептуалната слика на жената. Зашто во умот го гледа обликот на сопственото тело како има однос со форма на жена. Слично на тоа, преку формата на сопственото тело, ментално ја напаѓа формата на некој што го навредил. Истото важи и за другите гревови. За она што телото го дејствува во светот на нештата, интелектот исто така дејствува во светот на концептуалните слики. 54 . Човек не треба да се чуди или зачуди затоа што Бог Отецот никого не суди, туку целиот суд му го дал на Синот (сп. Јован 5:22). Синот нè учи: „Не судете, за да не бидете судени“ (Мат. 7:1); „Не осудувајте, за да не бидете осудени“ (Лука 6:37). Св. и ‚Судувајќи друг, се осудуваш себеси‘ (Рим. 2:1). Но, луѓето се откажаа да плачат за своите гревови и го отстранија судот од Синот. Тие самите се судат и осудуваат еден со друг како да се безгрешни. „Небото се зачуди од тоа“ (Ерем. 2:12. LXX) и земјата се згрози, но луѓето во својата непослушност не се срамат. 55 . Оној што се зафаќа со туѓите гревови или го суди својот брат поради сомневање, сè уште не почнал да се кае или да се испитува себеси за да ги открие сопствените гревови, кои се навистина потешки од голема грутка олово; ниту, пак, знае зошто човек станува тешко срце кога ја сака суетата и ја брка лагата (сп. Пс. 4:2). Затоа, како будала што оди во темнина, тој повеќе не се грижи за своите гревови, туку ја остава својата имагинација да се задржи на гревовите на другите, без разлика дали овие гревови се реални или само производи на неговиот сомнителен ум. 56 . Љубовта кон себе, како што често се вели, е причина за сите страсни мисли. Зашто од него се создаваат трите главни мисли на желбата: оние за ненаситност, среброљубие и самопочит. Од ненаситноста се раѓа мислата за нечистотија; од среброљубие, помислата на алчноста; од самопочит, помислата на гордоста. Сите останати - мислите за лутина, огорченост, гнев, безволност, завист, озборување и така натаму - се последица на едно или друго од овие три. Овие страсти, значи, го врзуваат интелектот со материјалните нешта и го влечат на земја, притискајќи го како масивен камен, иако по природа е полесен и побрз од огнот. 57 . Потеклото на сите страсти е самољубието; нивното исполнување е гордост. Самољубието е безумна љубов кон телото. Оној што го прекинува ова, истовремено ги отсекува и сите страсти што произлегуваат од него. 58 . Како што родителите имаат посебна наклонетост кон децата кои се плод на нивните тела, така и интелектот природно се држи до сопствените мисли. И како што на страсно наклонетите родители нивните деца им изгледаат најспособни и најубави од сите – иако можеби се најсмешни во секој поглед – така и на глупавиот интелект неговите сопствени мисли изгледаат најинтелигентни од сите, иако можеби се крајно понижени. Мудриот човек не ги гледа своите мисли на овој начин. Токму кога се чувствува убеден дека тие се вистинити и добри, најмногу не верува во сопственото расудување. Тој ги прави другите мудреци судии на своите мисли и аргументи – да не трча, или можеби залудно да бега (сп. Гал. 2:2 ) – и од нив добива уверување. 59 . Кога ќе надминете една од погрубовите страсти, како што се ненаситноста, нечистотијата, гневот или алчноста, помислата на самопочит веднаш ве напаѓа. Ако ја победите оваа мисла, мислата за гордоста ќе ја наследи. 60 . Сите груби страсти кои доминираат во душата ја истеруваат мислата за самопочит. Но, кога сите овие страсти се поразени, тие ја оставаат самодовербата слободно да ја преземе контролата. 61 . Самопочитта, без разлика дали ќе се искорени или ќе остане, раѓа гордост. Кога ќе се искорени, генерира самобендисаност; кога останува, произведува фалбаџиство. 62 . Самопочитта се искорени со скриеното практикување на доблестите, гордоста, со припишување на нашите достигнувања на Бога. 63 . Оној на кого му е дадено знаење за Бога и целосно ужива во задоволството што доаѓа од него, ги презира сите задоволства што ги создава душевната сила. 64 . Оној што сака земни работи, сака или храна, или работи што го задоволуваат неговиот сексуален апетит, или човечка слава, или богатство, или нешто друго како последица на тоа. Освен ако интелектот не најде нешто поблагородно на кое може да ја пренесе својата желба, нема да биде убеден целосно да ги презира овие работи. Познавањето на Бога и на божествените работи е неспоредливо поблагородно од овие земни работи. 65 . Оние кои ги презираат сетилните задоволства го прават тоа или од страв, или од надеж, или од знаење и љубов кон Бога. 66 . Познавањето на божествените нешта без страсти не го убедува интелектот целосно да ги презира материјалните нешта; тоа е како мисла без страст за разумна работа. Затоа, можно е да се најдат многу мажи кои имаат многу знаење, а сепак се валкаат во телесните страсти како свињи во калта. Со својата трудољубивост привремено се чистат и го достигнуваат знаењето, но потоа стануваат невнимателни. Во тоа тие личат на Саул: зашто на Саул му беше дадено царството, но недостојно се однесуваше и беше истеран со страшен гнев (сп. 1Сам. 10:15). 67 . Исто како што мислата без страсти за човечките работи не го принудуваат интелектот да ги презира божествените нешта, така и безстрастиното знаење за божествените работи не го убедува целосно да ги презира човечките нешта. Зашто во овој свет вистината постои во сенки и претпоставки. Затоа има потреба од блажената страст на светата љубов, која го врзува умот за духовното созерцание и го убедува да го претпочита нематеријалното на она што е материјално, а она што е разбирливо и божествено на она што го сфаќаат сетилата. 68 . Ако човекот ги отсекол страстите и така ги ослободил своите мисли од страста, тоа не мора да значи дека неговите мисли се веќе ориентирани кон божественото. Можеби не чувствува страсна привлечност ниту за човечки ниту за божествени работи. Ова се случува во случај на оние кои едноставно го живеат животот на аскетско вежбање, а сè уште не им е дадено духовно знаење. Таквите луѓе ги чуваат страстите или со страв од казна или со надеж за царството. 69 . „Одиме по вера, а не по видување“ (2Кор. 5:7); а ние стекнуваме духовно знаење преку симболи, нејасно како во огледало (сп. 1Кор. 13:12). Затоа, мора да посветиме многу време на овој вид на знаење, за со долго проучување и постојана примена да постигнеме постојана состојба на размислување. 70 . Ако ги прекинеме причините за страстите само за кратко и се занимаваме со духовно размислување без да го правиме тоа наша единствена и постојана грижа, лесно се враќаме на телесните страсти, не добивајќи ништо од нашиот труд освен теоретско знаење надополнето со вообразеноста. Резултатот е постепено затемнување на самото знаење и целосно свртување на интелектот кон материјалните нешта. 71 . Страста на љубовта, кога е за осуда, го окупира интелектот со материјални нешта, но кога е правилно насочена го соединува со божественото. Зашто интелектот има тенденција да ги развива своите моќи меѓу оние нешта на кои го посветува своето внимание; и таму каде што ги развива своите моќи, таму ќе ја насочи својата желба и љубов. Ќе ги насочи, односно кон она што е божествено, разбирливо и соодветно на неговата природа, или кон страстите и телесните работи. 72 . Бог го создал и невидливиот и видливиот свет, и затоа очигледно ги создал и душата и телото. Ако видливиот свет е толку убав, каков треба да биде невидливиот свет? И ако невидливиот свет е супериорен во однос на видливиот свет, колку Бог е нивен Творец над двата? Ако, тогаш, Создателот на сè што е убаво е супериорен во однос на целото свое создание, по која основа интелектот го напушта она што е супериорно од сите и се задлабочува во она што е најлошото од сè - мислам на телесните страсти? Јасно е дека тоа се случува затоа што интелектот живеел со овие страсти и се навикнал на нив уште од самото раѓање, додека сè уште немал совршено искуство за Оној кој е супериорен над сè и над сите нешта. Така, ако постепено го одвикнеме интелектот од оваа врска со долга практика на контролирање на нашето уживање во задоволството и со упорна медитација за божествената реалност, интелектот постепено ќе се посветува сè повеќе на овие реалности, ќе го препознае сопственото достоинство и конечно ќе ја пренесе целата своја желба на божественото. 73 . Оној што безстрастно зборува за гревовите на својот брат го прави тоа или за да го исправи или за да му користи на друг. Ако зборува од која било друга причина, или со самиот брат или со друго лице, зборува за да го малтретира или исмева. Во овој случај тој нема да избегне да биде напуштен од Бога. Напротив, тој ќе падне во истиот грев или други гревови и, осуден и прекорен од други луѓе, ќе биде засрамен. 74 . Не секогаш од истата причина грешниците го прават истиот грев. Причините се различни. На пример, едно е да грешиш преку силата на навиката, а друго е да грешиш ако те понесе ненадеен импулс. Во вториот случај, човекот не го избрал намерно гревот ниту пред да го изврши, ниту потоа; напротив, тој е длабоко вознемирен што гревот се случил. Сосема поинаку е со човекот кој греши преку силата на навиката. Пред самиот чин, тој веќе грееше во мисла, а по него сè уште е во истата состојба на умот. 75 . Оној кој ги негува доблестите заради самопочит, од истата причина бара и духовно знаење. Таквиот човек очигледно не прави ништо и не разговара за ништо за подигање на другите. Напротив, тој секогаш бара пофалби од оние што го гледаат или слушаат. Неговата страст излегува на виделина кога некои од овие луѓе ги осудуваат неговите постапки или зборови. Тоа многу го вознемирува, не затоа што не успеал да ги изградува – зашто тоа не му била целта – туку затоа што бил понижен. 76 . Присуството на страста на среброљубието се открива кога личноста ужива да прима, но негодува што мора да дава. Таквото лице не е способно да ја извршува функцијата благајник или благајник. 77 . Човекот трпи страдање или поради љубов кон Бога, или поради надеж за награда, или поради страв од казна, или поради страв од луѓето, или поради својата природа, или заради задоволство, или заради добивка, или поради самопочит или од потреба. 78 . Едно е да се ослободиш од грешни мисли, а друго е да се ослободиш од страстите. Често човекот се ослободува од такви мисли кога не се присутни работите што ги будат неговите страсти. Но, страстите лежат скриени во душата и излегуваат на виделина кога самите нешта се присутни. Затоа, мора да се внимава на интелектот во присуство на нештата и мора да се препознае за кое од нив тој покажува страст. 79 . Вистински пријател е оној кој во време на искушение мирно и немирно ги трпи со својот ближен неволјите, неволјите и катастрофите што следуваат како да се негови. 80 . Не третирајте ја совеста со презир, бидејќи таа секогаш ве советува да го правите најдоброто. Пред тебе ја поставува волјата Божја и ангелите; те ослободува од тајните нечистотии на срцето; и кога ќе го напуштите овој живот, тоа ви го дава дарот на блискост со Бога. 81 . Ако сакате да бидете личност со разбирање и умереност, а не да бидете роб на страста на вообразеноста, постојано барајте меѓу создадените нешта она што е скриено од вашето знаење. Кога ќе откриете дека има огромен број на различни работи што не ви забележуваат, ќе се чудите на вашето незнаење и ќе ја понижите вашата претпоставка. И кога ќе се запознаете себеси, ќе разберете многу големи и прекрасни работи; зашто да се мисли дека знае, го спречува да напредува во знаењето. 82 . Личноста која навистина сака да се излечи е таа што не одбива лекување. Овој третман се состои од болка и вознемиреност предизвикана од разни несреќи. Оној што ги одбива, не сфаќа што тие постигнуваат на овој свет или што ќе добие од нив кога ќе замине од овој живот. 83 . Самопочитта и среброљубието се произведуваат една со друга. Оние кои се полни со самопочит стекнуваат богатство, а оние кои се богати стануваат полни со самопочит. Тоа се случува со луѓето кои живеат во светот. Во случај на монах, ако се откажал од имотот, тој станува уште пополн со самопочит; но ако има пари се срами и ги крие како нешто недостојно за оној што носи навика. 84 . Обележјето на монашката самодоверба е да се надува за својата доблест и нејзините последици. Обележјето на монашката гордост е да се биде вообразен за сопствените достигнувања, да се припишуваат овие достигнувања на себе, а не на Бога, и да се омаловажуваат другите. Знакот на световната самопочит и гордост е да се надуеш и да се вообразиш за убавината, богатството, моќта и моралното расудување. 85 . Достигнувањата на световниот човек ги сочинуваат пропустите на монахот, а достигнувањата на монахот ги сочинуваат пропустите на световниот човек. На пример, достигнувањата на световниот човек се богатство, слава, моќ, луксуз, удобност, деца и она што е последица на сите овие работи. Но, монахот е уништен ако добие нешто од нив. Неговите достигнувања се целосно отфрлање на имотот, отфрлање на почитта и моќта, самоконтролата, тешкотиите и сè што е последица на нив. Ако љубителот на светот ги добие овие против своја волја, тој го смета за голема несреќа и често е во опасност дури и да се убие; некои луѓе навистина го направиле ова. 86 . Храната е создадена за исхрана и лекување. Оние кои јадат храна за други цели освен овие две, затоа треба да бидат осудени како самопопустливи, бидејќи ги злоупотребуваат даровите што Бог ни ги дал за наша употреба. Во сите нешта злоупотребата е грев. 87 . Смирението се состои во постојана молитва во комбинација со солзи и страдање. Зашто, ова непрестајно повикување на Бога за помош нè спречува безумно да растеме уверени во сопствената сила и мудрост и да се ставаме себеси над другите. Ова се опасни болести на страста на гордоста. 88 . Едно е да се бориш против мисла без страст за да не поттикне страст; друго е да се бориш против страсна мисла за да нема согласност со неа. И двете овие две форми на контранапад ги спречуваат самите мисли да опстојуваат. 89 . Незадоволството е поврзано со гнев. Кога интелектот ја формира сликата на лицето на братот со чувство на огорченост, јасно е дека има гнев против него. „Патот на гневот води до смрт“ (Изр. 12:28. LXX), бидејќи „кој негува гнев е престапник“ (Изр. 21:24. LXX). 90 . Ако негувате гнев против некого, молете се за него и ќе спречите да се разбуди страста; зашто со молитва ќе ја одвоиш својата огорченост од помислата за неправдата што ти ја направил. Кога ќе станете љубезни и сочувствителни кон него, страста целосно ќе ја избришете од вашата душа. Ако некој те гледа со гнев, биди му пријатен, биди понизен и пријатен во неговото друштво и ќе го избавиш од неговата страст. 91 . Ќе ви биде тешко да ја проверите огорченоста на завидливата личност, бидејќи она што тој завидува во вас го смета за своја несреќа. Не можете да ја проверите неговата завист освен со криење од него она што му ја буди страста. Ако оваа работа им користи на многумина, но го исполнува со незадоволство, на која страна ќе заземете? Треба да му помогнете на мнозинството, но без, колку што е можно, да го игнорирате, и без да бидете заведени од лукавството на самата страст, зашто не ја браните страста, туку страдалникот. Мора понизно да го сметате за супериорен од себе и секогаш, секаде и во секое прашање да го ставате неговиот интерес над вашиот. Што се однесува до сопствената завист, ќе можете да ја проверите дали се радувате со човекот на кој му завидувате кога и да се радува, и тагувате кога тој тагува, со што ќе ги исполните зборовите на свети Павле: „Радувајте се со оние што се радуваат и плачете со оние што плачат“ (Рим. 12:15). 92 . Нашиот интелект лежи помеѓу ангел и демон, од кои секој работи за свои цели, едниот поттикнува доблест, а другиот порок. Интелектот има и авторитет и моќ да го следи или да се спротивстави на што сака. 93 . Ангелските сили нè поттикнуваат кон она што е свето. Нашите природни инстинкти и нашата веродостојност на намера ни помагаат. Но, страстите и грешноста на намерата ги засилуваат провокациите на демоните. 94 . Кога интелектот е чист, понекогаш Самиот Бог му приоѓа и го поучува; а понекогаш и ангелските сили, или природата на создадените нешта за кои размислува, му сугерираат свети нешта. 95 . Интелектот на кој му е дадено духовно знаење мора да ги чува своите концептуални слики ослободени од страст, неговото размислување непрекинато и состојбата на молитва невознемирена. Но, не може секогаш да ги чува од телесните упади, затоа што е прикриен од трикови на демоните. 96 . Работите што нè вознемируваат не се секогаш исти како оние што нè лути, работите што нè вознемируваат се многу побројни од оние што не прават лути. На пример, фактот дека нешто е скршено, или изгубено, или дека одредено лице умрело, може само да нѐ вознемири. Но, други работи може и да нè вознемират и да нè налутат, ако ни недостасува духот на божествената филозофија. 97 . Кога интелектот обрнува внимание на концептуалните слики на физичките предмети, тој се асимилира со конфигурацијата на секоја слика. Ако духовно ги созерцува овие предмети, се преобразува на различни начини според тоа кој од нив размислува. Но, штом ќе се воспостави во Бога, таа целосно ја губи формата и конфигурацијата, бидејќи со размислување за Оној кој е едноставен, таа самата станува едноставна и целосно исполнета со духовен сјај. 98 . Душата е совршена ако нејзиниот преоден аспект е целосно ориентиран кон Бога. 99 . Совршен интелект е оној кој со вистинска вера и на начин надвор од секакво несвесно врвно го познава врвно Непознатото; и која, испитувајќи ја севкупноста на Божјото создание, од Бога добила сеопфатно знаење за промислата и судот што управува со него - се разбира, досега, бидејќи сето тоа му е можно на човекот. 100 . Времето има три поделби. Верата е истовремена со сите три, надежта со едно, а љубовта со останатите две. Освен тоа, верата и надежта ќе траат до одредена точка; но љубовта, обединета надвор од соединувањето со Оној кој е повеќе од бесконечна, ќе остане засекогаш, секогаш растејќи се над секоја мерка. Затоа „најголемата од нив е љубовта“ (1. Кор. 13:13). 1 . Прво, интелектот се чуди кога размислува за апсолутната бесконечност на Бога, за тоа безгранично море по кое толку многу копнее. Тогаш се чуди како Бог ги создал работите од ништо. Но, како што ‚Неговата величественост е неограничена' (Пс. 145:3. LXX), така и ‚нема продорни намери' (Иса. 40:28). 2 . Како може интелектот да не се восхитува кога размислува за тоа огромно и повеќе од зачудувачки море на добрина? Или како не се чуди кога размислува за тоа како и од кој извор настанале и природата обдарена со интелигенција и интелект, и четирите елементи кои ги сочинуваат физичките тела, иако не постоела материја пред нивното генерирање? Каков вид на потенцијал беше тоа што, штом се актуелизираше, ги донесе овие работи во битие? Но, сето тоа не е прифатено од оние кои ги следат паганските грчки филозофи, како и да не знаат за таа семоќна добрина и нејзината ефективна мудрост и знаење, надминувајќи го човечкиот интелект. 3 . Бог е Создател од сета вечност и Тој создава кога сака, во Неговата бескрајна добрина, преку Неговиот суштински Логос и Дух. Не покренувај приговор: „Зошто создал во одреден момент бидејќи е добар од сета вечност?“ Зашто јас одговарам дека неистражливата мудрост на бесконечната суштина не доаѓа во компасот на човечкото знаење. 4 . Кога Создателот посакал, Тој му дал битие и го покажал тоа знаење за создадените нешта што веќе постоеле во Него од сета вечност. Зашто, во случајот на семоќниот Бог, смешно е да се сомневаме дека Тој може да даде битие на било што кога сака. 5 . Обидете се да дознаете зошто Бог создал; зашто тоа е вистинско знаење. Но, не обидувај се да научиш како создал или зошто го направил тоа релативно неодамна; зашто тоа не доаѓа во компасот на вашиот интелект. Од божествената реалност некои може да ги сфатат луѓето, а други не. Незаузданите шпекулации, како што рекол еден од светителите, можат да го превезат човек со глава преку пропаст. 6 . Некои велат дека создадениот поредок коегзистира со Бога од вечноста; но ова е невозможно. Зашто, како можат нештата што се ограничени на секој начин да коегзистираат од вечноста со Оној кој е целосно бесконечен? Или како се тие навистина творби ако се блиски со Создателот? Овој поим е извлечен од паганските грчки филозофи, кои тврдат дека Бог во никој случај не е творец на битието, туку само на квалитетите. Меѓутоа, ние, кои го познаваме семоќниот Бог, велиме дека Тој е творец не само на квалитетите, туку и на битието на создадените нешта. Ако е тоа така, создадените нешта не коегзистирале со Бога од вечноста. 7 . Божеството и божествената реалност се во некои аспекти спознајни, а во некои аспекти неспознатливи. Тие се спознајни во созерцанието на она што ѝ припаѓа на Божјата суштина и неспознатливи во однос на самата таа суштина. 8 . Не барајте услови и својства во едноставната и бесконечна суштина на Света Троица; инаку ќе го направиш композитен како создадени суштества – смешна и богохулна работа во случајот со Бога. 9 . Само бесконечното Битие, семоќно и креативно за сите нешта, е едноставно, единствено, неквалификувано, мирно и стабилно. Секое суштество, како што се состои од битие и несреќа, е сложено и секогаш има потреба од божествена промисла, бидејќи не е ослободена од промени. 10 . И разбирливата и разумната природа, откако била воспоставена од Бога, добила моќ да ги фаќа создадените суштества. Разбирливата природа доби моќ на интелигенција, а разумната природа моќ на сетилно перцепција. 11 . Бог учествува само во. Создавањето и учествува и комуницира: тоа учествува во битието и во благосостојбата, но комуницира само со благосостојбата. Но, телесната природа го соопштува ова на еден начин, а бестелесната природа на друг начин. 12 . Бестелесната природа ја соопштува благосостојбата преку зборување, дејствување и размислување; телесната природа само со тоа што ќе се созерцува. 13 . Дали природата обдарена со интелигенција и интелект ќе постои вечно или не, зависи од волјата на Создателот чие секое создание е добро; но дали таквата природа е добра или лоша зависи од сопствената волја. 14 . Злото не треба да се припишува на суштината на создадените суштества, туку на нивната погрешна и безумна мотивација. 15 . Мотивацијата на душата е со право наредена кога нејзината моќ на желби е подредена на самоконтрола, кога нејзината моќ на поттикнување ја отфрла омразата и се прилепува кон љубовта и кога нејзината моќ на интелигенција, преку молитва и духовно размислување, напредува кон Бога. 16 . Ако во време на искушение човекот не трпеливо ги поднесува своите неволји, туку се отсече од љубовта на своите духовни браќа, тој сè уште не поседува совршена љубов или длабоко познавање на божествената промисла. 17 . Целта на божествената промисла е да ги обедини со вистинска вера и духовна љубов оние што се разделени на различни начини со порок. Навистина, Спасителот ги издржа своите страдања за да ‚да ги собере во едно растурените Божји деца‘ (Јован 11:52). Така, оној што решително не поднесува неволја, не поднесува маки и трпеливо не поднесува тешкотии, отстапил од патот на божествената љубов и од целта на промислата. 18 . Ако „љубовта е долготрпелива и љубезна“ (1Кор. 13:4), човекот кој е со онесвестување пред своите неволји и кој затоа се однесува злобно кон оние што го навредиле и престанува да ги сака, сигурно отпаѓа од целта на божествената промисла. 19 . Внимавајте на себе, за да не се крие порокот што те одвојува од брат ти не во него туку во тебе. Помири се со него без одлагање, за да не отстапиш од заповедта на љубовта. 20 . Не држете ја заповедта на љубовта со презир, зашто преку неа ќе станете син Божји. Но, ако го престапиш, ќе станеш син на Геена. 21 . Она што нè одвојува од љубовта кон пријателите е завидување или завидување, предизвикување или примање штета, навреда или навреда и сомнителни мисли. Да никогаш не сте направиле или доживеале нешто вакво и на овој начин да се одвоите од љубовта на пријателот. 22 . Дали некој брат ти беше повод за некакво судење и дали огорченоста те доведе до омраза? Не дозволувајте да ве совлада оваа омраза, туку победи ја со љубов. Ќе успееш во тоа со тоа што искрено ќе му се молиш на Бога за својот брат и ќе го прифатиш неговото извинување; или со тоа што вие ќе го помирите со извинување, ќе се сметате себеси за одговорни за судењето и трпеливо чекајќи додека не помине облакот. 23 . Долготрпелив човек е оној кој трпеливо чека да заврши неговото судење и се надева дека неговата истрајност ќе биде наградена. 24 . ‚Долготрпеливиот човек изобилува со разбирање‘ (Изр. 14:29), бидејќи сè поднесува до крај и, чекајќи го тој крај, трпеливо ја поднесува својата неволја. Крајот, како што вели свети Павле, е вечен живот (сп. Рим. 6:22). „И ова е живот вечен, за да Те познаат Тебе, единствениот вистински Бог, и Исус Христос, Кого Ти го испрати“ (Јован 17:3). 25 . Не ја отфрлајте лесно духовната љубов: за луѓето нема друг пат до спасението. 26 . Бидејќи денес нападот на ѓаволот разбуди некаква омраза кај вас, немојте да го осудувате како понизок и зол брат кого вчера го сметавте за духовен и доблесен; но со долготрпелива љубов застанете на добрината што ја воочивте вчера и исфрлете ја денешната омраза од вашата душа. 27 . Не го осудувајте денешниот ден како понизок и зол човекот кого вчера го пофаливте како добар и го пофаливте како доблесен, менувајќи се од љубов во омраза, затоа што те критикуваше; но иако сте сè уште полни со незадоволство, пофалете го како порано и наскоро ќе ја вратите истата спасоносна љубов. 28 . Кога разговарате со други браќа, немојте да ја фалсификувате вашата вообичаена пофалба за брат со прикриено воведување на оценка во разговорот затоа што сè уште негувате некоја скриена огорченост против него. Напротив, во туѓо друштво пофалете неизмешани и молете се за него искрено како да се молите за себе; тогаш наскоро ќе бидете избавени од оваа деструктивна омраза. 29 . Не кажувајте: „Не го мразам мојот брат“, кога едноставно ја бришете мислата за него од вашиот ум. Слушајте го Мојсеј, кој рече: ‚Не мрази го својот брат во мислите; но укорувај го и нема да направиш грев преку него“ (3. Мојсеева 19:17. LXX). 30 . Ако некој брат дојде во искушение и опстојува да те навредува, немој да те избркаш од љубовната состојба, иако истиот лош демон ти го мачи умот. Нема да бидете избркани од таа состојба ако благословувате, кога сте злоупотребени; кога е клеветен, вие пофалувате; и кога ве измамат, ја одржувате вашата наклонетост. Ова е патот на Христовата филозофија: ако не го следите, не го делите неговото друштво. 31 . Немојте да мислите дека оние кои ви носат извештаи кои ве исполнуваат со незадоволство и ве тераат да го мразите вашиот брат, се наклонети кон вас, дури и ако изгледа дека ја зборуваат вистината. Напротив, одврати се од нив како да се змии отровни, за и двајцата да ги спречиш да кажуваат клевети и да ја избавиш сопствената душа од злобата. 32 . Не го иритирај својот брат со тоа што му зборуваш недвосмислено; во спротивно може да го добиете истиот третман од него и така да ја избркате и вашата и неговата љубов. Наместо тоа, укорете го искрено и љубезно, со што ќе ја отстраните основата за огорченост и ќе го ослободите и него и себеси од вашата иритација и вознемиреност. 33 . Испитај ја својата совест скрупулозно, ако ти е виновна што твојот брат сè уште е непријателски расположен. Не ја мами својата совест, зашто таа ги знае твоите тајни, а во часот на твојата смрт ќе те обвини и во време на молитва ќе ти биде камен на сопнување. 34 . Во време на мирни односи, не се сеќавајте што кажал брат кога имало лошо чувство меѓу вас, дури и ако навредливи работи биле кажани на твоето лице или на друга личност за тебе и последователно сте слушнале за нив. Во спротивно, ќе чувате мисли на гнев и ќе се вратите на вашата деструктивна омраза кон вашиот брат. 35 . Деиформната душа не може да негува омраза против човекот, а сепак да биде во мир со Бога, давателот на заповедите. „Зашто“, вели Тој, „ако вие не им ги простите на луѓето нивните грешки, ниту вашиот небесен Татко ќе ви ги прости вашите грешки“ (сп. Мат. 6:14–15). Ако твојот брат не сака да живее мирно со тебе, сепак чувај се од омраза, молејќи се за него искрено и не злоставувајќи го никому. 36 . Совршениот мир на светите ангели лежи во нивната љубов кон Бога и нивната љубов еден кон друг. Така е и со сите светци од почетокот на времето. Затоа, највистински се вели дека „на овие две заповеди висат сиот закон и пророците“ (Мат. 22:40). 37 . Престани да си угодуваш и нема да го мразиш својот брат; престани да се сакаш себеси и ќе го сакаш Бога. 38 . Штом ќе одлучите да го споделите вашиот живот со духовните браќа, отфрлете се од сопствените желби од самиот почеток. Ако не го направите ова, нема да можете да живеете мирно ниту со Бога ниту со вашите браќа. 39 . Оној што ја постигнал совршената љубов и го наредил целиот свој живот во согласност со неа, тој е оној што вели „Господи Исусе“ во Светиот Дух (сп. 1Кор. 12:3). 40 . Љубовта кон Бога секогаш се стреми да му даде крилја на интелектот во неговата заедница со Бога; љубовта кон ближниот го тера човекот секогаш да мисли добри мисли за него. 41 . Човекот кој сè уште ја сака празната слава или е приврзан за некој материјален предмет, природно е вознемирен со луѓето поради минливи работи, или има гнев или омраза против нив или е роб на срамните мисли. Таквите работи се сосема туѓи за душата која го сака Бога. 42 . Ако не помислувате на некој срамен збор или акција во вашиот ум, немате гнев против некој што ве повредил или наклеветил и, додека се молите, секогаш чувајте го вашиот интелект ослободен од материја и форма, може да бидете сигурни дека сте ја достигнале целосната мерка на бестраст и совршена љубов. 43 . Не е мала борба да се ослободите од самодовербата. Таква слобода треба да се постигне со внатрешно практикување на доблестите и со почести молитви; а знакот дека сте го постигнале е дека повеќе не се гадите против некој што ве злоставува или злоупотребил. 44 . Ако сакате да бидете праведна личност, придружете му на секој аспект од себе - на вашата душа и вашето тело - што е во согласност со тоа. На интелигентниот аспект на душата додели духовно читање, размислување и молитва; на поттикнувачкиот аспект, духовната љубов, спротивното на омразата; на посакуваниот аспект, умереност и самоконтрола; за телесниот дел, храна и облека, бидејќи само тие се неопходни (сп. 1. Тим. 6:8). 45 . Интелектот функционира во согласност со природата кога ги држи страстите под контрола, размислува за внатрешните суштини на создадените суштества и живее со Бога. 46 . Како што се здравјето и болеста за телото на живото суштество, а светлината и темнината за окото, така и доблеста и порокот се за душата, а знаењето и незнаењето за разумот. 47 . Заповедите, доктрините, верата: тоа се трите предмети на христијанската филозофија. Заповедите го делат интелектот од страстите; доктрините го водат до духовно знаење на создадените суштества; и вера во созерцанието на Света Троица. 48 . Некои од оние кои го следат духовниот пат само ги одбиваат страсните мисли; други самите ги пресекуваат страстите. Таквите мисли се отфрлаат со псалмодија, или со молитва, или со подигање на умот кон Бога или со окупирање на своето внимание на некој сличен начин. Страстите се отсечени со соодветно одвојување од оние нешта со кои се будат. 49 . Страстите во нас ги будат, на пример, жените, богатството, славата и сл. Можеме да постигнеме одвоеност во однос на жените кога, по повлекувањето од светот, преку самоконтрола ќе го исушиме телото, како што треба. Можеме да се одвоиме кога е во прашање богатството кога ќе одлучиме да бидеме штедливи во сите работи. Можеме да станеме рамнодушни кон славата практикувајќи ги доблестите внатрешно, на начин видливи само за Бога. И ние можеме да постапуваме на сличен начин во однос на другите работи. Човек кој постигнал таква одвоеност како оваа никогаш нема да мрази никого. 50 . Оној што се откажал од такви работи како што се бракот, имотот и другите световни определби однадвор е монах, но можеби сè уште не е монах внатре. Само оној кој се одрекол од страсните концептуални слики на овие нешта, го направил монах на внатрешното јас, интелектот. Лесно е да се биде монах во своето надворешно јас, ако сака да биде; но не е потребна мала борба за да се биде монах во своето внатрешно јас. 51 . Кој во оваа генерација е целосно ослободен од страсните концептуални слики и му е дадена непрекината, чиста и духовна молитва? Сепак, ова е белегот на имерскиот монах. 52 . Во нашите души се кријат многу страсти; тие можат да бидат изнесени на виделина само кога се присутни предметите што ги будат. 53 . Човекот може да ужива во делумна бестраст и да не биде вознемирен од страстите кога отсуствуваат предметите што го будат. Но, штом тие предмети се присутни, страстите брзо го одвлекуваат неговиот интелект. 54 . Не замислувајте дека уживате во совршена бестраст кога предметот што ја буди вашата страст не е присутен. Ако кога е присутен останете непотресени и од предметот и од последователната мисла за него, можеби ќе бидете сигурни дека сте влегле во царството на бестрасноста. Но, и покрај тоа, немојте да бидете премногу самоуверени; за добродетелта кога вообичаено ги убива страстите, а кога ќе се занемари повторно оживуваат. 55 . Оној што го љуби Христа е обврзан да го имитира најдобро што може. Христос, на пример, секогаш им даваше благослов на луѓето; Тој беше долготрпелив кога тие беа неблагодарни и хули на Него; и кога Го претепаа и Го убиваа, Тој издржа, не припишувајќи никому никакво зло. Ова се трите чинови кои ја манифестираат љубовта кон ближниот. Ако не е способен за нив, тој што вели дека го љуби Христа или дека го достигнал царството, се залажува себеси. Зашто „не секој што Ми вели: „Господи, Господи“ ќе влезе во царството небесно; туку оној што ја врши волјата на Мојот Татко“ (Мат. 7:21); и повторно: „Кој Ме љуби, ќе ги пази Моите заповеди“ (сп. Јован 14:15, 23). 56 . Целата цел на заповедите на Спасителот е да се ослободи интелектот од расфрлање и омраза и да се доведе до љубов кон Него и кон ближниот. Од оваа љубов извира светлината на активното свето знаење. 57 . Кога Бог ви дал одреден степен на духовно знаење, не занемарувајте ја љубовта и самоконтролата; зашто токму тие, штом ќе го прочистат душевниот преоден аспект, секогаш ви го држат отворен патот до таквото знаење. 58 . Нестрасноста и смирението водат до духовно знаење. Без нив никој нема да Го види Господа. 59 . Бидејќи „знаењето издува, а љубовта изградува“ (1Кор. 8:1), обединете ја љубовта со знаењето и ќе се ослободите од ароганцијата и ќе бидете духовен градител, изградувајќи се себеси и сите што ви се приближуваат. 60 . Љубовта изградува затоа што не завидува, ниту чувствува никаква горчина кон завидливите, или намерно го покажува она што предизвикува завист; не смета дека неговата цел сè уште е постигната (сп. Фил. 3:13), и без двоумење го признава своето незнаење за она што не го знае. Оттука го ослободува интелектот од ароганцијата и секогаш го опремува да напредува во знаењето. 61 . Природно е духовното знаење да произведува вообразеност и завист, особено во раните фази. Вообразеноста доаѓа само одвнатре, но зависта доаѓа и одвнатре и однадвор – одвнатре кога чувствуваме завист кон оние што имаат знаење, однадвор кога оние што го сакаат знаењето ни завидуваат. Љубовта ги уништува сите три пропусти: вообразеноста, затоа што љубовта не се надува; зависта одвнатре, бидејќи љубовта не е љубоморна; и завист однадвор, зашто љубовта е „долготрплива и љубезна“ (1Кор. 13:4). Човекот со духовно знаење мора, значи, да стекне и љубов, за да може секогаш да го одржува својот интелект во здрава состојба. 62 . Оној на кој му е дадена благодатта на духовното знаење, а сепак негува огорченост, омраза или омраза кон некого, е како некој што ги раскинува очите со трње и трн. Затоа знаењето мора да биде придружено со љубов. 63 . Не посветувајте го целото свое време на вашето тело, туку применувајте му мерка на подвиг соодветна на неговата сила, а потоа свртете го целиот свој интелект кон она што е внатре. „Телесниот аскетизам има само ограничена употреба, но вистинската посветеност е корисна во сè“ (1. Тим. 4:8). 64 . Оној кој секогаш се концентрира на внатрешниот живот станува воздржан, долготрпелив, љубезен и смирен. Тој исто така ќе може да размислува, да теологизира и да се моли. На тоа мислел свети Павле кога рекол: „Одете во Духот“ (Гал. 5:16). 65 . Еден неук за духовниот пат не се чува од страсните концептуални слики, туку целосно се посветува на телото. Тој е или лаком, или развратен, или полн со незадоволство, гнев и гнев. Како резултат на тоа, тој го затемнува својот интелект, или практикува прекумерен аскетизам и така го збунува својот ум. 66 . Светото писмо не забранува ништо што Бог ни дал за наша употреба; но ја осудува неумереноста и непромисленото однесување. На пример, не ни забранува да јадеме, ниту да раѓаме деца, ниту да поседуваме материјални работи и да ги управуваме правилно. Но, ни забранува да бидеме ненаситни, да блудуваме и слично. Не ни забранува да размислуваме за овие работи - тие се создадени да се мисли на нив - но ни забранува да размислуваме за нив со страст. 67 . Некои од работите што ги правиме заради Бога се прават во послушност на заповедите; други се прават не во послушност на заповедите, туку, така да се каже, како доброволна жртва. На пример, заповедите од нас бараат да го сакаме Бога и ближниот, да ги сакаме нашите непријатели, да не вршиме прељуба или убиства и слично. И кога ги прекршуваме овие заповеди, ние сме осудени. Но, не ни е заповедано да живееме како девици, да се воздржуваме од брак, да се откажеме од имотот, да се повлечеме во осаменост и слично. Тие се од природата на даровите, така што ако поради слабост не можеме да исполниме некои од заповедите, со овие бесплатни дарови можеме да го помириме нашиот блажен Учител. 68 . Оној што ги почитува целибатот и невиноста, мора да ги чува опашаните бедра и да гори светилката (сп. Лука 12:35). Тој ги чува бедрата опашани преку самоконтрола, а светилката гори преку молитвата, контемплацијата и духовната љубов. 69 . Некои од браќата мислат дека се исклучени од даровите на благодатта на Светиот Дух. Бидејќи тие занемаруваат да ги практикуваат заповедите, не знаат дека оној кој има неизвалкана вера во Христа го има во себе збирот на сите божествени дарови. Бидејќи преку нашата мрзеливост далеку сме од тоа да имаме активна љубов кон Него – љубов која ни ги покажува божествените богатства во нас – природно мислиме дека сме исклучени од овие дарови. 70 . Ако, како што вели свети Павле, Христос живее во нашите срца преку верата (сп. Еф. 3, 17), и сите богатства на мудроста и духовното знаење се скриени во Него (сп. Кол. 2:3), тогаш сите богатства на мудроста и духовното знаење се скриени во нашите срца. Тие му се откриваат на срцето пропорционално на нашето очистување со помош на заповедите. 71 . Ова е богатството скриено во полето на твоето срце (сп. Мат. 13:44), кое сè уште не си го нашол поради својата мрзеливост. Да го најдеше, ќе продадеше сè и ќе го купише тоа поле. Но, сега го напуштивте тоа поле и посветете го целото свое внимание на земјата во близина, каде што нема ништо друго освен трње и трн. 72 . Затоа Спасителот вели: „Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога“ (Мт. 5:8): зашто Тој е скриен во срцата на оние што веруваат во Него. Тие ќе го видат Него и богатството што е во Него кога ќе се исчистат преку љубов и самоконтрола; и колку е поголема нивната чистота, толку повеќе ќе видат. 73 . И затоа Тој исто така вели: „Продадете го она што го поседувате и давајте милостиња“ (Лука 12:33), „и ќе видите дека сè е чисто за вас“ (Лука 11:41). Ова се однесува на оние кои повеќе не го трошат своето време на работи кои се поврзани со телото, туку се трудат да го исчистат интелектот (кој Господ го нарекува „срце“) од омраза и расфрлање. Зашто тие го осквернуваат умот и не му дозволуваат да Го види Христос, Кој живее во него со благодатта на светото крштение. 74 . Во Светото Писмо доблестите се нарекуваат „начини“. Најголемата од сите доблести е љубовта. Затоа свети Павле рекол: „Сега ќе ви го покажам најдобриот пат“ (1Кор. 12:31), кој нè убедува да ги презираме материјалните работи и да не цениме ништо минливо повеќе од она што е вечно. 75 . Љубовта кон Бога е спротивна на желбата, бидејќи таа го убедува интелектот да се контролира себеси во однос на сетилните задоволства. Љубовта кон ближниот се спротивставува на гневот, затоа што нè прави да ја презираме славата и богатството. Тоа се двата пена што нашиот Спасител му ги даде на гостилницата (сп. Лука 10, 35), за да се грижи за тебе. Но, немојте да бидете непромислени и да се дружите со разбојници; инаку повторно ќе бидете претепани и оставени не само несвесни, туку и мртви. 76 . Исчистете го вашиот интелект од гнев, гнев и срамни мисли и ќе можете да го согледате Христовото вселување. 77 . Кој те просветли со вера во светото, есенцијално и преслатко Троица? Или кој ви го објави воплотеното доделување на една од Светата Троица? Кој те научи за внатрешните суштини на бестелесни суштества, или за настанокот и завршувањето на видливиот свет, или за воскресението од мртвите и вечниот живот, или за славата на царството небесно и страшниот суд? Зар не беше Христовата благодат која живее во вас, која е залог на Светиот Дух? Што е поголемо од оваа благодат? Што е поблагородно од оваа мудрост и знаење? Што е повозвишено од овие ветувања? Но, ако сме мрзливи и невнимателни, и ако не се чистиме од страстите кои нè осквернуваат, заслепувајќи го нашиот интелект и така не спречуваат да ја видиме внатрешната природа на овие реалности појасно од сонцето, да се обвинуваме себеси и да не го негираме престојувалиштето на благодатта. 78 . Бог, кој ви ветил вечни благослови (сп. Тит. 1:2) и ви го дал залогот на Духот во вашите срца (сп. 2Кор. 1:22), ви заповедал да внимавате како живеете, за внатрешниот човек да се ослободи од страстите и да почне овде и сега да ги ужива овие благослови. 79 . Кога ќе ви бидат дадени повисоките облици на контемплација на божествената реалност, посветете го вашето најголемо внимание на љубовта и самоконтролата, за да можете да го задржите пасивниот аспект на вашата душа непречено и да ја зачувате светлината на вашата душа во несмалена раскош. 80 . Зауздајте ја поттикнувачката сила на вашата душа со љубов, угаснете ја нејзината желба со самоконтрола, дајте ѝ крилја на нејзината интелигенција со молитва и светлината на вашиот интелект никогаш нема да се затемни. 81 . Срам, повреда, клеветење или на верата или на начинот на живеење, тепање, удари и слично - тоа се нештата што ја расипуваат љубовта, без разлика дали се случуваат со себе или на некој од роднините или пријателите. Оној што ја губи својата љубов поради овие работи сè уште не ја разбрал целта на Христовите заповеди. 82 . Настојувајте колку што можете повеќе да го сакате секој маж. Ако сè уште не можете да го направите ова, барем не мразете никого. Но, дури и ова е надвор од твоја моќ, освен ако не ги презираш световните работи. 83 . Дали некој те оцрнил? Не го мрази; мрази го клеветењето и демонот што го поттикна да го изговори. Ако го мразиш оцрнувачот, тогаш си мразел човек и затоа ја прекршил заповедта. Она што тој го направи со збор, вие го правите на дело. Да ја чуваш заповедта, покажи ги особините на љубовта и помогни му на мојот начин како што можеш, за да го избавиш од злото. 84 . Христос не сака да чувствувате ни најмалку омраза, огорченост, лутина или гнев кон никого на кој било начин или поради која било минлива работа. Ова се објавува низ четирите евангелија. 85 . Многумина од нас зборуваат, малкумина прават. Но, никој не треба да го искривува Божјото слово преку сопствена небрежност. Тој мора да ја признае својата слабост и да не ја крие Божјата вистина. Во спротивно тој ќе биде виновен не само за кршење на заповедите туку и за фалсификување на Божјото слово. 86 . Љубовта и самоконтролата ја ослободуваат душата од страстите; духовното читање и контемплација го избавуваат интелектот од незнаење; и молитвената состојба ја доведува во присуство на Самиот Бог. 87 . Кога ќе видат демоните дека ние ги презираме работите од овој свет за да не ги мразиме луѓето поради таквите работи и така да се оддалечиме од љубовта, тогаш поттикнуваат клевети против нас. На овој начин тие се надеваат дека, не можејќи да ја задржиме нашата огорченост, ќе бидеме испровоцирани да ги мразиме оние што нè клеветат. 88 . Ништо не ја боли душата повеќе од клеветата, без разлика дали е насочена против верата или нечиј начин на живот. Никој не може да биде рамнодушен кон тоа, освен оние на кои им се допаѓа Сузана, очите цврсто се вперени во Бога (сп. Сус. стих 35). Зашто само Бог има моќ да избави од опасност, како што ја спасил неа, да ги убеди луѓето во вистината, како што направил во нејзиниот случај, и да ја охрабри душата со надеж. 89 . До колку со сета душа се молиш за оној кој те клевети, Бог ќе им ја објави вистината на оние кои се скандализирани од клеветењето. 90 . Само Бог е добар по природа (сп. Мат. 19:17), а само оној што го имитира Бог е добар по волја и намера. Зашто, намерата на таквиот човек е да ги соедини злите со Оној кој е добар по природа, за и тие да станат добри. Затоа, иако е навреден од нив, тој благословува; прогонуван, трпи; оцрнет, тој се моли (сп. 1Кор. 4:12–13); погубен, тој се моли за нив. Тој прави се за да не исчезне од целта на љубовта, која е Самиот Бог. 91 . Господовите заповеди нè учат да користиме неутрални работи интелигентно. Таквата употреба ја прочистува состојбата на душата. Состојбата на чистота раѓа дискриминација; дискриминацијата раѓа бестраст; и од бестрасноста се раѓа совршената љубов. 92 . Ако кога се случува некое испитување, не можете да ја превидите вината на пријателот, без разлика дали е вистинска или привидна, сè уште не сте достигнале бестраст. Зашто, кога страстите што лежат длабоко во душата се вознемирени, тие го заслепуваат умот, спречувајќи го да ја согледа светлината на вистината и да прави разлика помеѓу доброто и злото. Ако сте во таква состојба, вие исто така сè уште не сте ја достигнале совршената љубов, љубовта што го истерува стравот од судот (сп. 1Јован 4:18). 93 . „Верниот пријател е бесценет“ (Проп. 6:15), бидејќи несреќите на својот пријател ги смета за свои и страда со него, споделувајќи ги неговите испити до смрт. 94 . Пријателите се многу, но во време на просперитет (сп. Изр. 19:4). Во време на неволја ќе имате потешкотии да најдете дури и еден. 95 . Човек треба да го сака секој човек од душа, но треба да се надева само на Бога и да Му служи со сета своја сила. Сè додека Тој нè штити од зло, сите наши пријатели се однесуваат со нас со почит и сите наши непријатели се немоќни да нè повредат. Но штом Тој нè напушти, сите наши пријатели се оддалечуваат од нас додека сите наши непријатели надвладуваат над нас. 96 . Постојат четири главни начини на кои Бог нѐ напушта. Првиот е патот на божествената диспензација, за преку нашето привидно напуштање да се спасат другите кои се напуштени. Нашиот Господ е пример за тоа (сп. Мат. 27:46). Вториот е начинот на испитување и испитување, како во случајот со Јов и Јосиф; зашто тоа го направи Јов столб на храброста, а Јосиф столб на самоограничување (сп. 1. Мој. 39:8). Третиот е пат на татковско поправање, како во случајот со свети Павле, за со тоа што ќе биде понизен да го зачува преизобилството на благодатта (сп. 2Кор. 12:7). Четвртиот е начинот на отфрлање, како во случајот со Евреите, за со тоа што ќе бидат казнети да бидат доведени до покајание. Сите овие се начини на спасение, полни со божествен благослов и мудрост. 97 . Само оние кои скрупулозно ги држат заповедите и се вистински иницирани во божествените судови, не ги напуштаат своите пријатели кога Бог дозволува овие пријатели да бидат ставени на испит. Оние кои ги презираат заповедите и кои се неуки за божествените судови, се радуваат со својот пријател во времињата на неговиот просперитет; но кога во време на искушение трпи тешкотии, тие го напуштаат, а понекогаш дури и застануваат на страната на оние што го напаѓаат. 98 . Пријателите Христови ги сакаат сите вистински, но самите не се сакани од сите; пријателите на светот ниту ги сакаат сите ниту се сакани од сите. Пријателите Христови истраат во љубовта до крај; пријателите на светот истраат само додека не се скараат меѓу себе за некоја световна работа. 99 . „Верниот пријател е силна одбрана“ (Проп. 6:14); бидејќи кога работите одат добро со вас, тој е добар советник и сочувствителен соработник, додека кога работите одат лошо, тој е највистинскиот меѓу помагачите и најсочувствителниот поддржувач. 100 . Многумина кажале многу за љубовта, но самата љубов ќе ја најдете само ако ја барате меѓу Христовите ученици. Зашто само тие ја имаат вистинската Љубов како учител на љубовта. „Иако имам дар на пророштво“, вели свети Павле, „и ги знам сите тајни и секое знаење... и немам љубов, ништо не ми користи“ (1Кор. 13:2-3). Оној што поседува љубов, го поседува Самиот Бог, зашто „Бог е љубов“ (1Јован 4:8). Нему слава во сите векови. Амин. Двесте текстови за теологијата и овоплотениот дом на Божјиот Син 1 . Бог е еден, неоригинален, неразбирлив, поседува целосно целосен потенцијал на битието, целосно исклучувајќи ги поимите за тоа кога и како, недостапен за сите, а ниту едно суштество да не го познава преку природна слика. 2 . Колку што можеме да разбереме, за Самиот Бог не претставува ниту потекло, ниту посредничка состојба, ниту консултација, ниту пак било што друго што може да се види дека природно ги квалификува работите што се последователни на Него. Зашто Тој е неодреден, непроменлив и бесконечен, бидејќи е бескрајно над секое битие, потенцијал и актуелизација. 3 . Секое суштество чие самоограничување е суштинско за него по природа е потеклото на активноста која се перципира како потенцијално присутна во него. Секоја природна активност во процесот на актуелизација – и таквата активност, на концептуално ниво, е последователна на самото битие, но пред неговата „сопствена актуелизација“ – е посредничка состојба, бидејќи по својата природа лежи помеѓу битието во кое е присутно потенцијално и неговата сопствена актуелизација. Секоја актуелизација, како што е природно ограничена со својот внатрешен принцип, е конзумирање на онаа активност што потекнува од битието и која, концептуално гледано, претходи на актуелизацијата. 4 . Бог не е суштество ниту во општа ниту во која било специфична смисла на зборот, и затоа Тој не може да биде потекло. Ниту, пак, Тој е потенцијал ниту во општа ниту во која било специфична смисла, и затоа Тој не е посредничка состојба. Ниту, пак, е актуелизација во општа или во која било специфична смисла, и затоа Тој не може да биде консултација на таа активност што произлегува од битие во кое се смета дека претходно постои како потенцијал. Напротив, Тој е автор на битието и истовремено ентитет што го надминува битието; Тој е автор на потенцијалноста и истовремено на потенцијалот што ја надминува земјата; и Тој е активна и неисцрпна состојба на сета актуелизација. Накратко, Тој е автор на сето битие, потенцијал и актуелизација, и на секое потекло, посредничка состојба и консумација. 5 . Потеклото, посредничката состојба и консумацијата ги карактеризираат нештата поделени со времето, како што навистина ги карактеризираат нештата што постојат во еонот. За времето, со кое се мери промената, се дефинира нумерички; додека еонот, чие постоење претпоставува „кога“, поседува димензионалност, бидејќи неговото постоење има потекло. И ако времето и еонот имаат потекло, колку повеќе ќе имаат тие нешта што постојат во нив. 6 . Бог по природа е секогаш еден и единствен, суштински и апсолутно, кој во Себе го содржи севклучително севкупноста на суштинското битие, бидејќи Тој ја надминува дури и самата супстанцијалност. Ако е така, нема ништо меѓу сите нешта на кои им припишуваме битие кое поседува суштинско битие. Така, ништо поинакво по суштина од Бога не може да се замисли дека коегзистира со Него од вечноста – ниту еонот, ниту времето, ниту нешто што постои во нив. Зашто суштинското битие и битието кое не е суштинско никогаш не се совпаѓаат. 7 . Ниту едно потекло, посредничка состојба или консумација не може да биде целосно ослободена од категоријата на врска. Бог, кој е бескрајно надвор од секаков вид на врска, по природа не е ниту потекло, ниту посредничка состојба, ниту консултација, ниту било кое од оние нешта на кои е можно да се примени категоријата на врската. 8 . Создадените суштества се нарекуваат разбирливи бидејќи секое од нив има потекло кое може рационално да се знае. Но, Бог не може да се нарече разбирлив, додека од нашето сфаќање за разбирливи суштества не можеме да направиме ништо повеќе од тоа да веруваме дека Тој постои. Според ова, ниту едно разбирливо суштество на кој било начин не може да се споредува со Него. 9 . Создадените суштества можат рационално да се познаваат со помош на внатрешните принципи кои по природа се суштински за таквите суштества и со кои тие се природно дефинирани. Но, од нашето разбирање на овие принципи својствени за создадените суштества, не можеме да направиме ништо повеќе од тоа да веруваме дека Бог постои. На побожниот верник Бог му дава нешто посигурно од кој било доказ: признанието и верата дека Тој суштински е. Верата е вистинско знаење, чии принципи се надвор од рационалното докажување; зашто верата ни прави реални работи надвор од интелектот и разумот (сп. Евр. 11:1). 10 . Бог е потекло, посредничка состојба и консултација на сите создадени нешта, но како што дејствува врз нештата не како што се постапува, што е случај и кога се работи за сè друго што го нарекуваме Него. Тој е потекло како Создател, посредничка состојба како провиден владетел и консумација како конечен крај. Зашто, како што вели Светото Писмо: „Сè е од Него и преку Него, и го имаат за цел“ (Рим. 11:36). 11 . Ниту една деиформна душа по својата суштина нема поголема вредност од која било друга деиформна душа. Зашто, кога Бог во Неговата натвна добрина ја создава секоја душа според Својот лик, Тој ја дава во битие обдарена со самоопределување. Со практикување на оваа слобода на избор, секоја душа или ја потврдува својата вистинска благородност или преку своите постапки намерно го прифаќа она што е недолично. 12 . Бог, се вели, е Сонцето на праведноста (сп. Мал. 4:2), а зраците на Неговата натприродна добрина сјаат на сите луѓе подеднакво. Душата е восок ако се прилепи на Бога, но глина ако се прилепи на материјата. Што ќе прави зависи од сопствената волја и цел. Глината се стврднува на сонце, додека восокот станува мек. Слично на тоа, секоја душа која, и покрај Божјите опомени, намерно се прилепува за материјалниот свет, се стврднува како глина и се тера до уништување, исто како што тоа го правеше фараонот (сп. Излез. 7:13). Но, секоја душа што се прилепува кон Бога е омекната како восок и, добивајќи го отпечатокот и печатот на божествената реалност, таа станува „во духот Божјо живеалиште“ (Ефес. 2:22). 13 . Ако интелектот на човекот е осветлен со разуми на божественото, ако неговиот говор е непрестајно посветен на пеење на пофалбите на Создателот и ако неговите сетила се свети со неизвалкани слики - тој ја зголемил таа светост што е негова по природа, создадена според образот Божји, со додавање на божествената благосостојба на него. слободна волја. 14 . Човекот ја чува својата душа неизвалкана пред Бога ако го принуди својот ум да медитира само за Бога и Неговата врвна добрина, ја прави својата мисла вистински толкувач и изразувач на оваа добрина и ги учи своите сетила да формираат свети слики на видливиот свет и сите нешта во него и да ѝ ја пренесат на душата величественоста на внатрешните начела на сите нешта. 15 . Бог нè ослободи од горкото ропство на тиранските демони и ни даде понизност како сочувствителен јарем на побожност. Понизноста е таа што ја скротува секоја демонска сила, кај оние што ја прифаќаат произведува секаква светост и ја одржува таа светост неприкосновена. 16 . Кој верува се плаши; кој се плаши е смирен; тој што е понизен, станува нежен и ги прави неактивни оние пориви на инспирација и желба што се спротивни на природата. Човек кој е нежен ги пази заповедите; кој ги пази заповедите се очистува; кој е очистен е просветлен; Оној што е просветлен, се прави сопружник на божествениот Младоженец и Логос во светилиштето на тајните. 17 . Понекогаш, кога фармерот бара соодветно место за пресадување дрво, неочекувано наидува на богатство. Нешто слично може да се случи и со трагачот по Бога. Ако тој е смирен и незасегнат, и ако неговата душа, по примерот на блажениот Јаков (сп. 1. Мој. 27:11), е елегантна и не навлезена во материјалноста, тогаш Бог може да му даде да размислува за божествената мудрост иако тој не се трудел за тоа. Но, ако Таткото потоа го праша како дошол до ова знаење, велејќи му: „Што е ова што најдов толку брзо, синко?“, тој треба да одговори, како што направи Јаков: „Тоа ми го даде Господ Бог“ (Бит. 27:20. LXX). Во таков случај треба да сфатиме дека она што го нашол е духовно богатство; зашто посветениот трагач по Бога е духовен земјоделец кој го пресадува, како да е дрво, своето созерцание на видливи и сетилни нешта на полето на ноетичките реалности; и притоа наоѓа богатство - откровението по благодат на мудроста во создадените нешта. 18 . Иако во своето смирение не го очекувал тоа, трагачот по Бог може одеднаш да добие духовно знаење за божественото размислување. Но, ова може толку да го уништи умот на некој друг кој неуспешно се труди да стекне такво знаење заради самоприкажување што, луд од љубомора, планира да го убие својот брат и се разболува од незадоволство затоа што не ја доживува воодушевувањето што доаѓа од пофалувањето. 19 . Оние кои бараат духовно знаење со многу труд, но не успеваат да го најдат, не успеваат или поради недостиг на вера или можеби затоа што во својата глупост и љубомора имаат на ум да ги напаѓаат оние што поседуваат знаење, исто како што некогаш луѓето го нападнаа Мојсеј. За нив со право можеме да го примениме пасусот од Светото Писмо, кој вели дека кога некои луѓе се обиделе насилно да се искачат на планината, Аморејците што живееле во таа планина излегле и ги раниле (сп. 5. Мој. 1:43-44). Зашто, неизбежно оние кои прикажуваат приказ на светост заради самопокажување не само што не успеваат да постигнат ништо преку својата лажна побожност, туку и се ранети од својата совест. 20 . Оној што го следи духовното знаење заради прикажување и не успева да го постигне, не треба да му завидува на својот ближен или да биде отфрлен. Напротив, како што е заповедано, нека ја набљудува подготовката за сабота на некое блиско место: преку практикување на добродетелите, работејќи напорно со своето тело, ќе ја подготви својата душа за тоа знаење. 21 . Оние кои вистински и побожно се стремат кон разбирање на создадените суштества и немаат размислувања за самоприкажување, ќе откријат дека им е даден луциден увид во таквите суштества и дека преку овој увид тие го достигнуваат знаењето што го бараат на најпрецизен начин. На таквите луѓе Законот им вели: „Ќе дојдете и ќе наследите убави големи градови и куќи што не сте ги изградиле, полни со добри работи, длабоки бунари што не сте ги ископале, и винова лоза и маслинки што не сте ги засадиле“ (Според 5. Мојсеева 6:10-11). Зашто, кој живее не за себе, туку за Бога (сп. 2. Кор. 5, 15), е исполнет со сите благодатни дарови, кои претходно не биле видливи во него поради вознемиреноста предизвикана од страстите. 22 . Се вели дека постојат две форми на перцепција на сетилата. Првата е вообичаена состојба и опстојува дури и кога спиеме. Не дофаќа некој конкретен предмет и не служи за никаква цел бидејќи не е насочен кон дејство. Втората е активната сетилна перцепција преку која ги сфаќаме разумните предмети. Слично на тоа, постојат две форми на знаење. Прво, постои академско знаење, кое е теоретска информација, собрана само од навика, за внатрешните принципи на создадените суштества, и која не служи за никаква цел бидејќи не е насочена кон практичното извршување на заповедите. Второ, постои активно ефективно знаење, кое дава вистинско искуствено сфаќање на создадените суштества. 23 . Лицемерот, кој ја лови славата што доаѓа од привидната праведност, не е вознемирен сè додека мисли дека не се забележува. Но, кога ќе биде откриен, тој изговара струи на изневерување, замислувајќи дека со злоупотреба на другите може да ја скрие сопствената деформација. Поради неговата лукавство, Светото Писмо го спореди со потомството на вајпери и му заповеда да дава соодветни плодови на покајание (сп. Мт. 3:7-8), односно да ја обнови скриената состојба на неговото срце за да се усогласи со неговото надворешно однесување. 24 . Некои велат дека секое живо суштество што живее во воздух, земја или море, а кое Законот не го проценува дека е чисто (сп. 3. Мојсеева 11:1-43) е диво, дури и ако од неговото однесување се чини дека е питомо. По истиот принцип, секој човек подложен на некоја страст е исто така див, без оглед на неговото надворешно однесување. 25 . Оној што покажува пријателство за да го повреди својот ближен, тој е волк кој ја крие својата злоба под овча облека. Секогаш кога ќе најде обичај или изрека која е вистински христијанска, иако донекаде наивна, тој ја зграпчува и ја напаѓа; на безброј начини тој наоѓа мана во овие изреки или обичаи, љубопитувајќи се во слободата што ја имаат браќата во Христа (сп. Гал. 2:4). 26 . Кој лицемерно молчи за некоја зла цел, му подготвува стапица на ближниот; и ако неговиот план не успее, тој се отфрла, бидејќи си нанел неволја поради сопствената страст. Но, кој молчи за добар крај, го храни пријателството и оди по својот пат радувајќи се, зашто го примил просветлувањето кое ја растера темнината. 27 . Ако мажот нагло го прекине говорот на јавен состанок, тој јасно ја открива својата страст за самослава. Обземен од оваа страст, тој се обидува да го попречи текот на дискусијата со бескрајни комплицирани предлози. 28 . Мудриот човек, без разлика дали поучува или учи, сака само да учи или да ги поучува оние работи што се корисни. Оној кој има само изглед на мудрост, без разлика дали поставува или одговара на прашања, се занимава само со релативно тривијални работи. 29 . Личноста која преку Божјата милост се причестува со божествените благослови е должна да ги сподели без да ги сподели со другите. Зашто Писмото вели: „Бесплатно сте примиле, бесплатно давајте“ (Мат. 10:8). Оној што го крие дарот во земјата, го обвинува Господа дека е тврдоглав и злобен (сп. Мт. 25:24), а за да го поштеди телото, се преправа дека ништо не знае за светоста; додека оној кој им ја продава вистината на непријателите, а потоа се открива како страствен за самослава, се обесува, не можејќи да го поднесе срамот (сп. Мт. 26:15; 27:5). 30 . Оние кои сè уште се плашат од војната против страстите и се плашат од нападите на невидливите непријатели, мора да молчат; во својата борба за доблест тие не смеат да влегуваат во расправии со своите непријатели, туку преку молитва треба да му ја доверат на Бога сета грижа за себе. За нив важат зборовите од Излез: „Господ ќе се бори за тебе, а ти молчи“ (Излез. 14:14). Оние, второ, кои се ослободени од нападите на непријателот и кои вистински бараат поука за начините на стекнување доблести, треба само да го држат отворено увото на умот. Писмото им вели: „Чуј, Израеле“ (5. Мој. 6:4). Трето, оние кои како резултат на нивното прочистување желно копнеат по божественото знаење можат слободно да општат со Бога. Ќе им се каже: „Што е тоа што Ме повикувате?“ (Излез. 14:15. LXX). Така, оној кому му е заповедано да молчи поради стравот, треба да побара прибежиште кај Бога; на кој му е заповедано да слуша, треба да биде подготвен да ги почитува заповедите; а оној кој се стреми кон духовното знаење треба непрестајно да повикува кон Бога, молејќи Го да се избави од злото и благодарејќи Му за заедништвото во Неговите благослови. 31 . Душата никогаш не може да го достигне спознанието за Бога, освен ако Самиот Бог во Своето снисходење не ја преземе и не ја подигне до Себе. Зашто, на човечкиот интелект му недостига моќ да се вознесе и да учествува во божественото просветлување, освен ако Самиот Бог не го изработи – колку што е тоа возможно за човечкиот интелект – и не го осветли со зраци на божествената светлина. 32 . Оној што ги имитира Господовите ученици не одбива, од страв за фарисеите, да оди низ полињата со пченка во сабота и да откорне класје (сп. Мт. 12:1–2). Напротив, кога по практикувањето на доблестите ќе дојде до состојба на бестраст, тој ги уништува внатрешните принципи на создадените суштества и побожно се храни со божественото знаење што тие го содржат. 33 . Според Евангелието, човекот кој е едноставно човек со вера може да ја отстрани планината на својот грев преку практикување на доблестите (сп. Мт. 17:20), со што ќе се ослободи од својата поранешна приврзаност кон немирното вртење на разумните нешта. Ако има способност да биде ученик, тој добива фрагменти од лебовите на духовното знаење од рацете на Логосот и храни илјадници луѓе (сп. Мт. 14:19-20), покажувајќи со своето дело како силата на Логосот се зголемува и умножува со практикувањето на доблестите. Ако има и сила да биде апостол, тој ја лекува секоја болест и немоќ: ги истерува демоните (сп. Мт. 10:8; Лука 10:17), односно ја протерува активноста на страстите; тој ги исцелува болните, преку надежта што ја враќа состојбата на посветеност на оние што ја изгубиле, и преку неговото учење за расудување, зацврстувајќи ја решителноста на оние кои биле омекнати од мрзливоста. Зашто, бидејќи му е заповедано „да гази по змии и скорпии“ (Лука 10:19), тој го уништува почетокот и крајот на гревот. 34 . Апостолот е нужно и ученик и човек со вера. Ученикот не е нужно и апостол, но секако е човек со вера. Човек кој е едноставно човек со вера не е ниту ученик ниту апостол. Меѓутоа, преку својот начин на живот и со созерцание може да се издигне на ранг и достоинство на ученик, а ученик може да се издигне до ранг и достоинство на апостол. 35 . Кога она што е создадено на време според временскиот редослед ќе достигне зрелост, престанува од природен раст. Но, кога она што е донесено од познанието за Бога преку практикувањето на доблестите ќе достигне зрелост, тоа почнува одново да расте. Зашто, крајот на една фаза претставува почетна точка на следната. Оној кој ставил крај на коренот на расипаноста во себе со практикување на доблестите, тој е инициран во други побожествени искуства. Никогаш нема крај, како што никогаш нема почеток, на доброто што го прави Бог: како што својството на светлината е да осветлува, така и Божјата сопственост е да прави добро. Така, во Законот, кој се занимава со структурата на временските нешта кои се подложни на генерирање и распаѓање, саботата се почитува со одмор од работата (сп. Излез. 31:14), додека во Евангелието, кое нè иницира во царството на духовните стварности, сјајот се пролева во сабота со добри дела (сп. 1. Јованово 6:9). Тоа е така и покрај гневот на оние кои сè уште не разбираат дека „саботата е создадена за човекот, а не човекот за саботата“, и дека „Синот Човечки е Господар и на саботата“ (Марко 2:27-28). 36 . Во Законот и пророците се споменува саботата (сп. Иса. 66:23), саботите (сп. Излез. 31:13) и саботните саботи (сп. Лев. 16: 3 I. LXX); и до обрежување и обрежување на обрежување (сп. 1. Мој. 17: 10 – 13 ); и жетвата (сп. 1. Мој. 8:22) и жетвата на жетвата, како во текстот „кога ќе ја жнееш својата жетва“ (сп. Лев. 23:10). Текстовите за саботата сигурно се однесуваат на целосното достигнување на практичната, природната и теолошката филозофија; текстовите за обрежувањето, за одвојувањето од нештата што се предмет на генерација и од внатрешните принципи на овие работи; текстовите за жетвата, до собирање и уживање во повозвишени духовни принципи од страна на сетилата и интелектот. Преку проучувањето на овие три групи текстови, личноста со духовно знаење може да ги открие причините зошто Мојсеј, кога ќе умре, го зема својот саботен одмор надвор од светата земја (сп. 5. Мој. 34:5), зошто Исус Навин ги обрежал откако го преминал Јордан (сп. Још. 5:3) и зошто оние што ги наследиле дуплините на Бога на ветените плодови. (сп. Лев. 23:11). 37 . Саботата го означува бестрасноста на деиформираната душа која преку практикувањето на добродетелите целосно ги отфрлила белезите на гревот. 38 . Саботите ја означуваат слободата на деиформната душа која преку духовното созерцание на создадената природа ја задушува дури и природната активност на сетилната перцепција. 39 . Саботите на саботите ја означуваат духовната смиреност на деиформната душа која го повлекла интелектот дури и од размислувањето за сите божествени начела во создадените суштества, која преку занесот на љубовта целосно ја облекла само во Бога и која преку мистичната теологија целосно ја донела да почива во Бога. 40 . Обрежувањето означува задушување на страсната наклонетост на душата за работи кои се предмет на генерација. 41 . Обрежувањето на обрежувањето означува целосно отфрлање и соголување, исто така, дури и на природните чувства на душата за нештата што се предмет на генерација. 42 . Жетвата го означува собирањето на деиформната душа и знаењето за подуховните принципи на создадените суштества на начин кој одговара и на доблеста и на природата. 43 . Жетвата на жетвата го означува Божјото сфаќање кое го следи мистичното размислување за ноетичките реалности и кое, недостапно за сите, се конзумира во интелектот на неразбирлив начин. Таквото стравување соодветно го жнее лицето кое на достоен начин го почитува Создателот поради она што Тој го создал, без разлика дали е видливо или невидливо. 44 . Има уште една подуховна жетва, за која се вели дека му припаѓа на Самиот Бог; има уште едно помистично обрежување; и има уште една поскриена сабота, која Бог ја празнува кога ќе се одмори од своите трудови. Тоа е прикажано во следните текстови: „Жетвата е богата, а работниците малку“ (Мат. 9:37); „Обрежување на срцето во духот“ (Рим. 2:29); и „Бог го благослови седмиот ден и го освети, зашто во него Бог се одмори од сите дела што почна да ги прави“ (Бит. 2:3. LXX). 45 . Жетвата Божја го означува целосното пребивање и стабилноста на светиите во Бога на крајот на вековите. 46 . Обрежувањето на срцето во духот означува целосно соголување од сетилата и интелектот на нивните природни активности поврзани со разумни и разбирливи работи. Ова соголување се постигнува со непосредното присуство на Духот, кое целосно ги преобразува телото и душата и ги прави побожествени. 47 . Божјиот одмор во сабота го означува целосното враќање на создадените суштества кон Бога. Тогаш Бог ја суспендира во создадените суштества работата на нивната природна енергија со неискажливо активирање во нив Својата божествена енергија. Врз основа на оваа природна енергија секое создадено суштество природно дејствува; и Бог ја суспендира својата работа во секое создадено суштество до степен до кој тоа битие учествува во Неговата божествена енергија и така ја воспоставува својата природна енергија во Самиот Бог. 48 . Човек треба да научи од оние кои се проткаени со духовно знаење што треба да се разбере со делата што Бог почнал да ги прави, а што со оние што не почнал да ги прави. Зашто, ако Тој се одмори од сите дела што почна да ги прави, јасно е дека не се одмора од оние дела што не почна да ги прави. Можеби, тогаш, сè што учествува во битието, како што се различните суштини на суштествата, се Божји дела кои почнале да бидат во времето. Зашто тие имаат небитие како пред нивното битие, бидејќи суштествата учесници не постоеле отсекогаш. Учесничките суштества, во кои суштествата-учесници учествуваат по благодат, како што е добрината и сето она што е вклучено во принципот на добрината, можеби се Божји дела кои не почнале да бидат со време. Накратко, тие го вклучуваат целиот живот, бесмртноста, едноставноста, непроменливоста и бесконечноста, како и сите други квалитети кои контемплативното видување ги перцепира како суштински на Бога. Тоа се Божји дела, но не започнати со време. Зашто небитието никогаш не е пред добрината, ниту пред било кое од другите нешта што ги набројавме, дури и ако оние нешта што учествуваат во нив сами по себе имаат почеток во времето. Сета добрина е без почеток затоа што нема време пред неа: Бог е вечно единствениот автор на неговото битие. 49 . Бог е бескрајно над сите суштества, без разлика дали е учесник или учесник. Зашто сè што припаѓа на категоријата на битието е дело на Бога, иако суштествата-учесници имале временско потекло, додека суштествата кои учествуваат биле всадени по благодат меѓу нештата кои настанале со време. На овој начин суштествата кои учествуваат се еден вид вродена сила која јасно го објавува Божјото присуство во сè. 50 . Сите бесмртни нешта и самата бесмртност, сите живи суштества и самиот живот, сите свети нешта и самата светост, сите добри нешта и самата добрина, сите благослови и блаженства, сите битија и самото битие се очигледно Божји дела. Некои работи почнаа да се навреме, бидејќи не постоеле отсекогаш. Другите не почнаа да бидат на време, зашто добрината, блаженството, светоста и бесмртноста отсекогаш постоеле. Оние нешта што започнале во времето постојат и се вели дека постојат со учество во работите што не започнале во времето. Зашто Бог е творец на сиот живот, бесмртност, светост и добрина; и Тој го надминува битието на сите разбирливи и опишани суштества. 51 . Шестиот ден на создавањето, според Светото Писмо, претставува довршување на суштествата кои се подложни на природата. Седмиот ден ја означува границата на протокот на временското постоење. Осмиот ден го означува квалитетот на таа состојба која е надвор од природата и времето. 52 . Оној што го празнува шестиот ден само според Законот, бегајќи од активното, душевно владеење на страстите, бестрашно минува низ морето во пустината (сп. Излез. 16, 1): неговата сабота се состои едноставно од одмор од страстите. Но, кога ќе го премине Јордан (сп. Још. 3:17) и ќе ја остави зад себе оваа состојба на едноставно одмор од страстите, тој влегува во поседување на добродетелите. 53 . Оној што го празнува шестиот ден според Евангелието, откако веќе ги уби првите нагони на гревот, преку негување на добродетелите, достигнува состојба на бестраст која, како пустина, е без секакво зло: неговата сабота е одмор на неговиот интелект дури и од најмалите слики што ги предлагаат страстите. Но, кога го преминал Јордан, тој преминува во земјата на духовното знаење, каде што интелектот, храмот мистично изграден со мир, по дух станува Божјо живеалиште. 54 . Оној кој по примерот Божји го завршил шестиот ден со соодветни дејства и мисли, и самиот со Божја помош ги довел своите постапки до успешен крај, во своето разбирање ја поминал состојбата на сè што е предмет на природата и времето и влегол во мистичното размислување на еоните и на работите својствени за нив: неговата сабота е неговата трансформација и неспособност на умот. суштества. Но, ако се најде достоен и за осмиот ден, тој воскреснал од мртвите - т.е. од сè што е следствено на Бога, без разлика дали е разумно или разбирливо, изразливо или замисливо. Тој го доживува благословениот Божји живот, кој е единствениот вистински живот, и самиот станува бог со обожение. 55 . Шестиот ден е целосно исполнување, од страна на оние што се подвизуваат, на природните активности кои водат кон добродетелта. Седмиот ден е крај и престанок, кај оние што водат контемплативен живот, на сите природни мисли за неискажливо духовно знаење. Осмиот ден е транспонирање и преобразување на оние што се достојни во состојба на обожение. Господ, давајќи можеби мистериозна навестување за седмиот и осмиот ден, зборуваше за ден и час на завршување што ги опфаќа тајните и внатрешните суштини на сите нешта. Освен нивниот Творец, самото благословено Божество, нема никаква сила на небото или на земјата што може да го знае тој ден и час пред нивното вистинско искуство (сп. Мат. 24:36). 56 . Шестиот ден ја означува внатрешната суштина на битието на создадените нешта. Седмиот го означува квалитетот на благосостојбата на создадените нешта. Осмата ја означува неискажливата мистерија за вечната благосостојба на создадените нешта. 57 . Бидејќи знаеме дека шестиот ден е симбол на практична активност, ајде во текот на оваа глина целосно да го исполниме нашиот долг од доблесни дела, за да може да се каже и за нас: „И Бог виде сè што направи, и ете, беше многу добро“ (Бит. 1:31). 58 . Оној што телесно се труди да ја украси душата со многубројните доблести, му го плаќа на Бога долгот на доброто дело што се бара од него. 59 . Оној кој го завршил шестиот ден, денот на подготовката, во делата на праведноста, преминал на упокојување на духовно размислување. За време на таквото размислување, неговиот интелект, сфаќајќи ги на божествен начин внатрешните суштини на создадените суштества, престанува од секое движење. 60 . Оној што заради нас учествуваше во Божјиот одмор на седмиот ден и заради нас, учествува во Божјата обожувачка енергија на осмиот ден, односно во мистичното воскресение, и лежејќи ги остава во гробот Својата ленена облека и салфетката што му беше околу главата (сп. Јован 20, 6-7). Оние кои го сфаќаат ова, како Петар и Јован, се убедени дека Господ воскреснал. 61 . Господовиот гроб подеднакво стои или за овој свет или за срцето на секој верен христијанин. Ленената облека е внатрешната суштина на разумните работи заедно со нивните квалитети на добрина. Салфетката е едноставно и хомогено познавање на разбирливите стварности, заедно со Божјата визија, доколку тоа е дадено. Преку овие работи Логосот првично се препознава, бидејќи без нив секое повисоко сфаќање за тоа што е Тој би било целосно над нашите капацитети. 62 . Оние кои го погребуваат Господа со чест, ќе Го видат и Него воскреснат со слава, но Тој не е виден од никој друг. Зашто, Неговите непријатели повеќе не можат да го фатат, бидејќи не ги носи оние надворешни прекривки преку кои се чинеше дека дозволил да биде заробен од оние што Го бараа, и во кои претрпе страдања за спасение на сите. 63 . Оној што го погребува Господа со чест, го почитуваат сите што Го љубат Бога. Зашто не дозволил Господовото тело, приковано на крстот, да биде изложено на хулата на неверниците, туку достојно Го избавил од потсмев и навреда. Оние што го запечатиле гробот и ги поставиле војниците да бдеат (сп. Мт. 27:66) се омразени поради нивните шеги. Кога Логосот воскресна, тие Го наклеветија, велејќи дека Неговото тело е украдено. На ист начин, како што го поткупуваа лажниот ученик со сребро за да го предаде Господа – под лажен ученик мислам на преправање на светост заради прикажување – така ги поткупуваа војниците да поднесат лажно обвинение против воскреснатиот Спасител. Кој поседува духовно знаење, го знае значењето на кажаното, зашто не знае како и на колку начини Господ е распнат, погребан и воскреснат. Таквиот човек прави трупови, како да се каже, од страсните мисли што му ги всадиле демоните во неговото срце и кои преку искушенијата предлагаат да ги исечат на парчиња квалитетите на моралната убавина како да се облека (сп. Мт. 27:35); и ги крши како печати впечатоците втиснати длабоко во неговата душа од гревовите на препоседувањето. 64 . Секогаш кога љубителот на богатството, кој глуми доблест со надворешно покажување на посветеност, ќе открие дека ги набавил материјалните добра што ги посакува, тој го отфрла начинот на живот што ги натера луѓето да мислат дека е ученик на Логосот. 65 . Кога гледате арогантни луѓе кои не можат да издржат пофалби да им се даваат на другите подобро од нив и да смислуваат да ја потиснат вистината со негирање на неа со безброј инсинуации и неосновани клевети, мора да разберете дека Господ повторно е распнат од овие луѓе и погребан и чуван со војници и печати. Но, Логосот повторно се крева и ги доведува во конфузија. Колку повеќе се напаѓа Логосот, толку појасно се открива Себеси, како челичен во бестрасност низ Неговите страдања. Логосот е посилен од сè друго: не само што се нарекува вистина, туку Тој е вистина. 66 . Тајната на инкарнацијата на Логосот е клучот за сета таинствена симболика и типологија во Светото писмо, а дополнително ни дава знаење за создадените нешта, и видливи и разбирливи. Оној кој ја сфаќа тајната на крстот и погребот, ги сфаќа внатрешните суштини на создадените нешта; додека оној кој е инициран во неискажливата сила на воскресението ја сфаќа целта заради која Бог најпрво воспоставил сè. 67 . На сите видливи реалности им треба крстот, односно состојба на врзување во која тие се отсечени од нештата што дејствуваат врз нив преку сетилата. На сите разбирливи реалности им е потребно погребување, т.е. целосно спокојство на нештата што дејствуваат врз нив преку интелектот. Кога ќе се прекине секој однос со таквите нешта и ќе се прекине нивната природна активност и поттик, тогаш Логосот, кој постои сам во Себе, се појавува како воскреснат од мртвите. Тој опфаќа сè што доаѓа од Него, но ништо не ужива во сродство со Него врз основа на природниот однос. Зашто спасението на спасените е по благодат, а не по природа (сп. Еф. 2:5). 68 . Годините, времињата и местата спаѓаат во категоријата на односи и, следствено, ниту еден предмет нужно поврзан со овие работи не може да биде друг освен релативен. Но Бог ја надминува категоријата на врска; зашто ништо друго не е нужно поврзано со Него. Затоа, ако наследството на светиите е Самиот Бог, оној што ќе се најде достоен за оваа благодат ќе биде над сите векови, времиња и места: ќе го има Самиот Бог за свое место, во согласност со текстот: „Биди ми Бог кој е бранител и утврдено место на моето спасение“ (Пс. 71:3. LXX). 69 . Завршувањето нема никаква сличност со посредничката состојба, бидејќи во спротивно тоа не би било консултација. Посредната состојба се состои од сè што е последователно на потеклото, но не е доволно за да се постигне. Но, ако сите векови, времиња и места, заедно со сето она што е нужно поврзано со нив, се последователни на Бога – бидејќи Тој е неоригинално потекло – и исто така отпаѓаат далеку од Бога – бидејќи Тој е бесконечно завршување – тогаш очигледно тие припаѓаат на посредничката состојба. Завршувањето на оние што се спасени е Бог; во оваа врвна консумација нема да се забележи никаква трага од посредничката состојба кај оние што се спасени. 70 . Целиот свет, ограничен како што е со своите внатрешни принципи, се нарекува и место и возраст на оние што живеат во него. Постојат природни начини на созерцание кои се способни да предизвикаат во создадените суштества делумно разбирање на мудроста Божја која управува со сите нешта. Сè додека тие ги користат овие начини за да стекнат разбирање, тие не можат да имаат повеќе од посредни и делумни сфаќања. Но, кога ќе се појави она што е совршено, тоа што е делумно се заменува: сите огледала и нејасни слики исчезнуваат кога вистината ќе се сретне лице в лице (сп. 1Кор. 13:10-12). Кога тој што е спасен ќе се усоврши во Бога, тој ќе ги надмине сите светови, векови и места во кои досега бил воспитан како дете. 71 . Пилат е тип на природниот закон; еврејската толпа е еден вид на пишаниот закон. Оној кој не се издигнал преку верата над двата закони, затоа не може да ја прими вистината која е надвор од природата и изразувањето. Напротив, тој секогаш го распнува Логосот, зашто Евангелието го гледа или како Евреин, како камен на сопнување или, како Грк, како глупост (сп. 1Кор. 1:23). 72 . Кога ќе ги видите Ирод и Пилат како се дружат еден со друг за да го уништат Исус (сп. Лука 23, 12), можете да го воочите во ова совпаѓање на демоните на нечистотијата и самопочитта, кои се здружуваат за да го убијат Логосот на доблеста и духовното знаење. Зашто демонот на самопочит, преправајќи се за духовно знаење, се однесува на демонот на нечистотијата, а демонот на нечистотијата, покажувајќи лицемерно покажување на чистота, се однесува назад на демонот на самопочитта. Така се вели: „Кога Ирод го облече Исус во прекрасна облека, повторно Го испрати кај Пилат“ (Лука 23:11). 73 . Интелектот не треба да попушта на телото или да се држи до страстите. Зашто, се вели: „луѓето не собираат смокви од трње“, односно не собираат добродетел од страстите, „ниту собираат грозје од грмушка“ (сп. Мт. 7,16), односно од телото не го собираат духовното знаење што го радува срцето. 74 . Подвижник тестиран од трпеливото прифаќање на искушенија и искушенија, прочистен со телесно вежбање и усовршен со внимание на повисоките облици на созерцание, ги прима благословите на божествената благодат. „Зашто Господ“, вели Мојсеј, „дојде од Синај“, односно од искушенија и искушенија, „и ни се јави од Сеир“, односно од телесни неволји, „и побрза од планината Фаран со десет илјади Кадеш“ (5. Мојсеева 33:2. LXX), односно од старата планина на верата со . 75 . Ирод е пример за волјата на телото; Пилат, сетилата; Цезар, разумни работи; и Евреите, мислите на душата. Кога душата преку незнаење се дружи со разумни нешта, таа го предава Логосот во рацете на сетилата за да биде убиена и во себе го прогласува царството на расипливите нешта. Зашто Евреите велат: „Ние немаме цар освен Цезар“ (Јован 19:15). 76 . Повторно, Ирод ја прикажува активноста на страстите; Пилат, диспозиција која е заблудена од нив; Цезар, владетел на светот на темнината; а Евреите, душата. Кога душата се потчинува на страстите и ја предава добродетелта во моќта на злото расположение, таа очигледно го негира Божјото царство и се префрла на разорната тиранија на ѓаволот. 77 . Покорувањето на страстите не е доволно за да се обезбеди духовна среќа на душата, освен ако и душата не ги стекнува доблестите држејќи ги заповедите. Писмото вели: „Не радувајте се затоа што духовите ви се покоруваат“, односно делувањето на страстите, туку „бидејќи имињата ваши се напишани на небото“ (Лука 10:20), префрлени во местото на бестрасноста со благодатта на синството стекнато преку добродетелите. 78 . Оној што поседува духовно знаење мора секогаш да поседува и богата залиха на доблест стекната преку неговото однесување. Писмото вели: „Кој има чанта“, односно духовно знаење, „нека го земе, а и неговиот ранец“ (Лука 22:36), односно складиштето од кое обилно ја храни својата душа со доблест. Кој нема чанта и ранец, односно знаење и доблест, „нека си ја продаде облеката и нека купи меч“ (исто). Под ова Писмо значи: нека го даде своето тело доброволно на трудот во потрага по добродетели и заради мирот Божји мудро нека војува против страстите и демоните, т.е. 79 . Господ се јави кога имаше триесет години и со овој број тајно ги поучува оние со расудување за тајните што се однесуваат на Него. Зашто, мистично сфатено, бројот триесет го претставува Господа како Создател и промислен владетел на времето, природата и разбирливите реалности што лежат надвор од видливата природа. Бројот седум означува дека Тој е Создателот на времето, бидејќи времето има седумкратен карактер. Бројот пет означува дека Тој е Создателот на природата, бидејќи природата има петкратен карактер поради петкратната поделба на сетилата. Бројот осум означува дека Тој е Создател на разбирливи реалности, бидејќи разбирливите реалности настануваат надвор од циклусот што се мери со времето. А бројот десет означува дека Тој е промислен владетел, затоа што десетте свети заповеди ги водат луѓето кон совршенство, а исто така и затоа што симболот за десет (на грчки бројот десет е означен со буквата I, првата буква од името Џисус) е првата буква од името што го земал Господ кога станал човек. Со собирање пет, седум, осум и десет се добива бројот триесет. Така, оној кој навистина знае како да го следи Господа како свој господар, ќе разбере зошто, доколку наполни триесет години, ќе биде овластен да го објавува евангелието на царството. Зашто, кога преку своето подвижничко дело беспрекорно го создал светот на добродетелите како да е свет од видлива природа, не дозволувајќи да му ја одвратат душата од својот пат непријателските сили додека минува низ времето; и кога тој непогрешливо собира духовно знаење преку созерцание и е промислено способен да ја предизвика истата состојба кај другите, тогаш тој самиот, без оглед на неговата физичка возраст, има триесет години во духот и ја покажува кај другите моќта на благословите што тој самиот ги поседува. 80 . Оној кој попушта на телесните задоволства не е вредни во доблеста ниту лесно го прима духовното знаење. Поради тоа, тој нема кој – односно нема умна мисла – да го стави во базенот кога водата е вознемирена (сп. Јован 5, 7), односно во состојба на доблест способна да прими духовно знаење и да исцели секоја болест. Напротив, иако е болен, тој одолговлекува поради мрзеливост и го спречува некој друг, кој го спречува да се излечи. И така тој лежи таму со својата болест триесет и осум години. Оној што не размислува за видливото создание за да ја воочи Божјата слава во него и не го воздигнува со почит својот внатрешен вид кон очевидниот свет, сосема соодветно останува болен колку години е одредено. Зашто, бројот триесет, сфатен во однос на природата, го означува разумниот свет, додека во однос на подвижничкиот живот го означува практикувањето на добродетелите. Бројот осум, сфатен мистично, ја означува разбирливата природа на бестелесни суштества, додека сфатен во смисла на духовно знаење ја означува врвната мудрост на теологијата. Кој не напредува кон Бога со овие средства, останува парализиран додека не дојде Логосот да го научи како може да добие брзо исцелување, велејќи му: „Стани, земи го својот кревет и оди“ (Јован 5:8); односно Логосот му заповеда да го подигне својот интелект од љубовта кон задоволството што доминира со него, да го прегрне телото на добродетелите и да си оди дома, односно во рајот. Подобро повисокото да го подигне долното на доблест на рамениците на подвижничката пракса, отколку што, преку мекото живеење, долниот да го влече повисокото надолу во самоуживање. 81 . Сè додека нашиот ум во чистота не го надмине сопственото битие и сè што е следствено на Бога, сè уште не сме стекнале постојана состојба на светост. Кога оваа благородна состојба ќе се воспостави во нас, со помош на љубовта, ќе ја знаеме силата на божественото ветување. Зашто, мораме да веруваме дека онаму каде што интелектот, преземајќи го водството, ја вкоренил својата моќ преку љубовта, таму светците ќе најдат непроменливо живеалиште. Оној кој не се надминал себеси и сето она што на кој било начин е предмет на интелекција, и не пребива во тишината надвор од интелекцијата, не може да биде целосно ослободен од промени. 82 . Секоја интелекција има или повеќекратен или барем двоен аспект. Зашто тоа е посредна врска помеѓу две крајности – интелективно битие и разбирливо битие – и го поврзува едното со другото. Оттука, ниту една крајност не може да поседува апсолутна едноставност. Интелективно суштество е субјект, и затоа способноста да се фати некој разбирлив предмет е нужно поврзана со него. А разбирливото суштество нужно или е субјект или постои во субјектот: како субјект го поседува вродениот капацитет да биде фатен од интелективно битие; како што постои во субјектот претпоставува битие во кое потенцијално постои. Зашто, ниту едно суштество само по себе не е едноставно битие или интелекција, на таков начин што ќе конституира неделиво единство. Така, ако Бог го наречеме суштество, тогаш способноста да се фати со процес на интелекција не е вродена во Неговата природа, бидејќи ако беше, Тој ќе беше составен. Или ако Го наречеме разум, тогаш Тој не поседува суштина со природна способност да биде интелективен субјект, туку Самиот е интелекција во самата Негова суштина; целиот Бог е разум и само разум. Но, во однос на интелигенцијата, Тој е и битие: целиот Бог е битие и да се биде сам. А сепак целиот Бог е надвор од битието и над разумот, бидејќи Тој е неделиво единство, едноставно и без делови. Така, кој, до кој било степен, сè уште сфаќа со помош на интелекција, сè уште не ја надминал двојноста. Но, оној кој целосно напредувал над интелекцијата и се откажал од него затоа што го надминал, донекаде живеел во единство. 83 . Во мноштвото суштества има различност, различност и разлика. Но, во Бога, кој во апсолутна смисла е единствен и единствен, има само идентитет, едноставност и сличност. Затоа, не е безбедно да се посветиме на созерцанието на Бога пред да напредуваме надвор од мноштвото суштества. Мојсеј го покажал тоа кога го поставил шаторот на својот ум надвор од логорот (сп. Излез. 33:7) и потоа разговарал со Бога. Зашто е опасно да се обидеме да го изговориме неискажливото со помош на изговорениот збор, бидејќи изговорениот збор вклучува двојност или повеќе од двојност. Најсигурен начин е да се созерцува чистото битие тивко само во душата, затоа што чистото битие е воспоставено во неподелено единство, а не меѓу мноштвото нешта. Првосвештеникот, кому му беше заповедано да оди во светињата на светињите во превезот само еднаш годишно (сп. Лев. 16; Евр. 9:7), ни покажува дека само оној што поминал низ она што е нематеријално и свето и влегол во светињата на светињата – односно кој го надминал целиот природен свет на сета разумност и специфичност, е слободен до е необлечен и гол – може да го достигне Божјото видение. 84 . Кога Мојсеј ќе го постави својот шатор надвор од логорот (сп. 2. Мојсеева 33:7) – т.е. кога ќе ја утврди својата волја и ум надвор од светот на видливите нешта – тој почнува да му се поклонува на Бога. Потоа, влегувајќи во темнината (сп. Излез. 20:21) – односно во безобличната и нематеријалната област на духовното знаење – тој таму ги празнува најсветите обреди. 85 . Темнината е таа безоблична, нематеријална и безтелесна состојба која го опфаќа знаењето за прототипите на сите создадени нешта. Оној кој како друг Мојсеј влегува во него, иако смртен по природа, ги разбира нештата што се бесмртни. Преку ова знаење тој ја прикажува во себе убавината на божествената извонредност, како да слика слика која е верна копија на архетипската убавина. Потоа се симнува од планината и се нуди како пример на оние кои сакаат да ја имитираат таа извонредност. На тој начин тој ја покажува љубовта и великодушноста на благодатта што ја примил. 86 . Оние кои се применуваат со чисто срце кон божествената филозофија, најголемата добивка ја добиваат од знаењето што таа го содржи. Зашто нивната волја и цел повеќе не се менуваат со околностите, туку спремно и со финска гаранција преземаат се што е во согласност со стандардот на светоста. 87 . Крстени во Христа преку Духот, ја примаме првата нераспадливост според телото. Одржувајќи ја оваа првобитна нераспадливост беспрекорна, давајќи се себеси на добри дела и умирајќи по своја волја, ја чекаме конечната нераспадливост дадена од Христос во Духот. Никој што ја поседува оваа конечна нераспадливост не се плаши од губењето на благословите што ги добил. 88 . Кога Бог во Својата милост реши да ни ја испрати од небото благодатта на Својата божествена сила за нас на земјата, Тој го постави светиот скинија со сета негова содржина како симболична слика, вид и имитација на мудроста. 89 . Благодатта на Новиот Завет е мистично скриена во писмото на Стариот. Затоа свети Павле вели дека „Законот е духовен“ (Рим. 7:14). Така, словото на Законот, заменето, старее и се распаѓа (сп. Евр. 8:13), додека неговиот дух, постојано обновуван, останува млад. Зашто благодатта е целосно имуна од распаѓање. 90 . Законот е сенката на Евангелието. Евангелието е слика на благословите што се чуваат во продавницата. Законот го проверува актуелизирањето на злото. Евангелието доведува до остварување на божествените благослови. 91 . Целото Свето Писмо може да се подели на тело и дух како да е духовен човек. Зашто буквалната смисла на Светото Писмо е тело, а неговото внатрешно значење е душа или дух. Јасно е дека некој мудар го напушта она што е распадливо и го соединува целото свое битие со она што е нераспадливо. 92 . Законот е тело на духовниот човек кој овде одговара на Светото Писмо; пророците се сетилата; Евангелието е нотичка душа која функционира преку телото на Законот и сетилата на пророците, откривајќи ја својата моќ во своите постапки. 93 . Законот е сенка, а пророците се слика на божествените и духовните благослови содржани во Евангелието. Самата вистина, навестена во Законот и претставена во пророците, е откриена во Евангелието како што сега ни е присутно преку вистински настани. 94 . Оној што го исполнува Законот во својот приватен и јавен живот само се воздржува од вистинското извршување на гревот, жртвувајќи му на Бога надворешното исполнување на своите безумни страсти. Тој е задоволен со овој начин на барање спасение поради неговата духовна незрелост. 95 . Оној што е воспитан од зборовите на пророците не само што се воздржува од надворешно исполнување на страстите туку и се откажува од секаква согласност за нив во својата душа. Тој не е задоволен само со тоа што се чини дека се воздржува од гревот во долниот дел од себе, телото, додека тајно дозволува нејзино слободно управување во својот надреден дел, душата. 96 . Оној кој вистински го прифатил евангелскиот живот, се направил имун и на поттикнувањата и на извршувањето на злото, и ја следи секоја доблест во акција и мисла. Тој принесува жртва на пофалба и благодарност (сп. Пс. 116:17), зашто е ослободен од секакви немири предизвикани од страстите и ослободен од менталната војна против нив; и тој ја храни својата душа со надежта на благословите кои се чуваат, неговото единствено неизгасливо задоволство. 97 . На повредните студенти на Светото Писмо Господ јасно им е прикажан како да има две форми. Првиот е вообичаен и попопуларен, а многумина може да го сфатат. На оваа форма се однесува текстот „Го видовме и Тој немаше привлечност или убавина“ (Иса. 53:2. LXX). Второто е поскриено, а може да го согледаат само малкумина, односно оние кои веќе станале како светите апостоли Петар и Јован, пред кои Господ се преобразил со слава што ги обземала сетилата (сп. Мт. 17, 2). Текстот „Ти си поубав од синовите човечки“ (Пс. 45:2) се однесува на оваа форма. Првата од овие две форми е согласка за почетниците; вториот на оние кои се усовршуваат во духовното знаење, колку што е можно такво совршенство. Првата е слика на почетното Господово доаѓање, на која се однесува буквалното значење на Евангелието и која со страдање ги прочистува оние што ги практикуваат доблестите. Вториот го претставува второто и славно доаѓање, во кое се увидува духот на Евангелието, и кој со помош на мудроста ги преобразува и обожува оние кои се проткаени со духовно знаење: поради преобразувањето на Логосот во нив „тие ја одразуваат со откриено лице славата Господова“ (2Кор. 3). 98 . Оној кој трпи страдање заради добродетелта, без да биде потресен во својата решителност, е инспириран од првото доаѓање на Логосот, кој го чисти од секаква нечистотија. Оној кој преку созерцание го подигнал својот интелект до ангелска состојба, ја поседува моќта на второто доаѓање, што во него произведува бестраст и нераспадливост. 99 . Сетилната перцепција се однесува на подвижникот кој се бори да ги достигне доблестите преку поднесување на тешкотии. Слободата од сетилната перцепција се однесува на контемплативецот кој го одвлекува својот интелект од телото и светот и го концентрира на Бога. Првиот, во својата подвижничка борба за олабавување на природната врска што ја поврзува душата со телото, постојано ја потчинува својата волја на неволјите што ги поднесува. Вториот, кој ја раскина таа врска преку контемплација, ништо не го задржува: тој веќе се ослободи од доминацијата на оние кои се обидуваат да го совладаат. 100 . Маната што му беше дадена на Израел во пустината (сп. Излез. 16:14-35) е Логосот Божји. Оние што го јадат увидуваат дека го обезбедува секое духовно задоволство. Се меша за да одговара на секој вкус во согласност со различните желби на оние што го јадат, бидејќи го има квалитетот на секој вид духовна храна. Така, на оние кои преку Духот се родени одозгора со нераспадливо семе (сп. Јован 3:3-5), тоа им доаѓа како чисто духовно млеко (сп. 1Пет. 2:2); за слабите тоа доаѓа како зеленчук (сп. Рим. 14:2) за одржување на пасивниот аспект на душата; на оние кај кои органите на перцепција на душата се обучени со долга практика да прават разлика помеѓу доброто и злото, тоа им служи како цврста храна (сп. Евр. 5:14). Логосот Божји има и други бесконечни сили кои не можат да се опфатат во овој свет. Ако при смртта некој човек е достоен да биде задолжен за многу нешта усно затоа што во овој свет бил верен во мали нешта (сп. Мт. 25:21), тој исто така ќе ги прими сите или некои од овие други сили на Логосот. Зашто највозвишените од божествените дарови на благодат дадени во овој свет се скудни и минимални во споредба со оние што ни се чуваат. 1 . Бог е еден затоа што има едно Божество: неоригинално, едноставно, надвор од битието, без делови, неделиво. Божеството е и единство и тројство - целосно едно и целосно три. Тоа е целосно едно во однос на суштината, целосно три во однос на ипостасите или лицата. Зашто Божеството е Отец, Син и Светиот Дух, и е во Отецот, Синот и Светиот Дух. Целото Божество е во целиот Отец и целиот Отец е во целото Божество. Целото Божество е во целиот Син и целиот Син е во целото Божество. Целото Божество е во целиот Свети Дух и целиот Свети Дух е во целото Божество. Целото Божество е и Отец и во целиот Отец; целиот Отец е во целото Божество и целото Божество е целиот Отец. Целиот Син е во целото Божество и целото Божество е во целиот Син; целиот Син е и целото Божество и во целото Божество. Целото Божество е и Светиот Дух и во целиот Свети Дух; а целиот Свети Дух е и целото Божество и во целото Божество. Зашто Божеството не е делумно во Отецот, ниту Таткото е дел од Бога. Божеството не е делумно во Синот, ниту пак Синот е дел од Бога. Божеството не е делумно во Светиот Дух, ниту пак Светиот Дух е дел од Бога. Зашто Божеството не е деливо; ниту Отецот, ниту Синот, ниту Светиот Дух не е нецелосен Бог. Напротив, целото и потполно Божество е целосно во целосниот Отец; целото и потполно Божество е целосно во целосниот Син; а целото и потполно Божество е целосно во целосниот Свети Дух. Зашто целиот Отец е целосно во целиот Син и Дух; и целиот Син е целосно во целиот Отец и Дух; и целиот Свети Дух е целосно во целиот Отец и Син. Затоа Отецот, Синот и Светиот Дух се еден Бог. Суштината, моќта и енергијата на Отецот, Синот и Светиот Дух се едно, зашто ниту една од ипостасите или личностите не постои ниту е разбирлива без другите. 2 . Секоја интелекција вклучува и интелект што сфаќа и разбирливо суштество што се фаќа. Но Бог не е ниту разбирлив интелект ниту разбирливо суштество: Тој ги надминува и двете. Зашто, кога би бил разбирлив интелект, би бил ограничен од Неговата потреба за врска со разбирливо суштество; и кога би бил разбирливо суштество, би бил ограничен затоа што природно е подложен на разбирлив интелект способен да Го сфати. Оттука произлегува дека Бог не треба да се сфати ниту како интелект ниту како разбирливо суштество, и дека Тој е надвор и од разумноста и разбирливоста. Интелекцијата и разбирливоста по природа припаѓаат на она што е последователно на Бога. 3 . Секоја интелекција се вградува како особина во битието кое го фаќа; а неговата активност е насочена кон битие обдарено со квалитети. Зашто, ниедна интелекција не може да биде насочена кон суштество кое е апсолутно независно, едноставно и самоиздржливо, бидејќи самата интелекција не е независна и едноставна. Но, Бог и во двата погледи е апсолутно едноставен: колку што е, Тој е независен од која било тема; колку што е интелект, Тој е независен од кој било разбирлив предмет. Така, Бог не е ниту разбирлив предмет, ниту интелективен субјект, бидејќи Тој јасно ги надминува и битието и интелекцијата. 4 . Центарот на кругот се смета за неделив извор на сите радиуси што се протегаат од него; на сличен начин, со помош на одреден едноставен и неделив чин на духовно знаење, личноста што е достојна да живее во Бога ќе ги согледа како претходно постоечки во Бога сите внатрешни суштини на создадените нешта. 5 . Кога на интелекцијата ќе и се даде форма преку нејзиното сфаќање на разбирливи предмети, таа престанува да биде сингл и станува многу интелекции; бидејќи е означен со формата на секој разбирлив предмет што го фаќа. Но, како што ја надминува мноштвото на разумните и разбирливите нешта кои на овој начин му ги даваат нивните разновидни форми, таа целосно се ослободува од формата. Сега е кога Логосот, кој е надвор од интелекцијата, се соединува со него и го прави свој, давајќи му одмор од оние нешта кои по природа го менуваат и диверзифицираат со многуте концептуални форми што му ги наметнуваат. Оној што го доживува тоа, се одморил од своите дела, исто како што Бог направил од Неговите (сп. 1. Мој. 2:2; Евр. 4:10). 6 . Оној кој достигнува такво совршенство до кое луѓето на овој свет можат да ги принесат на Бога плодовите на љубовта, радоста, мирот и долготрпеливоста (сп. Гал. 5:22), а во векот ќе ги принесува оние на нераспадливост, вечност и слични дарови. Првите особини може да се најдат во совршениот човек во практикувањето на доблестите; вториот во човекот кој преку вистинското духовно знаење го надмина светот на создадените нешта. 7 . Како што резултатот од непослушноста е гревот, така резултатот од послушноста е доблест. И како што непослушноста води до прекршување на заповедите и до одвојување од Оној Кој ги дал, така и послушноста води до држење на заповедите и до соединување со Оној кој ги дал. Така, оној кој преку послушание ги чувал заповедите, постигнал праведност и, згора на тоа, не се отсекол од соединувањето во љубовта со Оној Кој ги дал; а спротивното е подеднакво точно. 8 . Ако се излечиш од прекршувањето предизвикано од падот, прво си отсечен од страстите, а потоа од страсните мисли. Следно сте отсечени од природата и внатрешните принципи на природата, потоа од концептуалните слики и знаењето што се однесува на нив. Конечно, кога ќе поминете низ многубројните принципи кои се однесуваат на божествената промисла, ќе го достигнете преку неспознавање на самиот принцип на божественото единство. Тогаш интелектот размислува само за сопствената непроменливост и се радува со неискажлива радост затоа што го примил Божјиот мир кој го надминува секој интелект и кој непрестајно го спречува да падне оној на кого му е дозволено (сп. Фил. 4:7). 9 . Стравот од пеколот ги тера почетниците да го избегнуваат злото. Желбата да бидат наградени со божествени благослови им дава на оние кои унапредуваат подготвеност да ги практикуваат доблестите. Но, тајната на љубовта ги надминува сите создадени суштества и го прави интелектот слеп за сè што е последователно на Бога. Само на оние кои станале слепи за сè што е после Него, Господ им дава мудрост, покажувајќи им што е побожествено. 10 . Логосот Божји е како зрно синап (сп. Мат. 13:31): пред одгледувањето изгледа исклучително мало, но кога се одгледува на правилен начин расте толку голем што највисоките принципи и на разумното и на разбирливото создавање доаѓаат како птици за да се оживеат во него. Зашто принципите или внатрешните суштини на сите нешта се опфатени со Логосот, но Логосот не е опфатен со ништо. Оттука Господ рекол дека оној што има вера како зрно синап, може да премести планина со заповед (сп. Мт. 17, 20), односно може да ја уништи ѓаволската власт над нас и да ја отстрани од нејзините темели. 11 . Зрното синапово зрно е Господ, Кој со вера се сее духовно во срцата на оние што Го прифаќаат. Оној кој вредно го негува семето практикувајќи ги доблестите, ја поместува планината на гордоста врзана за земјата и, преку моќта што ја стекнал, ја исфрла од себе непристојната навика на гревот. На тој начин тој ја оживува во себе активноста на начелата и квалитетите или божествените сили присутни во заповедите, како да се птици. 12 . Да градиме на Господа, како на темел на верата, со злато, сребро и скапоцени камења, подигајќи храм на светоста (сп. 1Кор. 3:12). Да се ​​изградиме, значи, со чиста неоснована теологија, со начин на живот кој е луциден и блескав, со божествени мисли и концептуални слики поскапоцени од скапоцените камења. Да не користиме дрво, сено или стрниште, односно идолопоклонство – што е страсна желба за разумни работи – или бесмислен начин на живот, или мисли кои се страсни и празни од мудро разбирање како слама. 13 . Ако некој бара духовно знаење, нека ги засади темелите на својата душа неподвижно пред Господа, во согласност со Божјите зборови до Мојсеј: „Застани овде до Мене“ (5. Мој. 5:31). Но, треба да се сфати дека има разлики меѓу оние кои стојат пред Господа, како што е јасно од текстот: „Има некои што стојат овде и нема да вкусат смрт додека не видат дека царството Божјо доаѓа со сила“ (Марко 9:1). Зашто Господ не им се јавува секогаш во слава на сите што стојат пред Него. На почетниците им се јавува во форма на слуга (сп. Фил. 2:7); на оние кои можат да Го следат додека се искачува на високата планина на Неговото преобразување, Тој им се појавува во облик на Бог (сп. Мат. 17:1-9), обликот во кој постоел пред да дојде светот (сп. Јован 17:5). Затоа е можно истиот Господ да не им се појави на ист начин на сите кои стојат пред Него, туку на едни да им се појави на еден, а на други на друг начин, според мерката на верата на секој човек. 14 . Кога Логосот Божји ќе се манифестира и блеска во нас, и Неговото лице свети како сонце, тогаш и Неговата облека ќе изгледа бела (сп. Мт. 17:2). Односно, зборовите на евангелијата тогаш ќе бидат јасни и јасни, без ништо сокриено. И Мојсеј и Илија - подуховните начела на Законот и пророците - исто така ќе бидат присутни со Него. 15 . Напишано е дека Синот Човечки доаѓа „со Своите ангели во славата на Отецот“ (Мат. 16:27). Слично на тоа, кај оние што се наоѓаат достојни, Логосот Божји се преобразува до степен до кој секој напредувал во светоста, и Тој доаѓа кај нив со Своите ангели во славата на Отецот. Зашто, подуховните начела во Законот и пророците – симболизирани од Мојсеј и Илија кога се појавиле со Господа при Неговото преобразување – ја манифестираат својата слава според вистинската приемчива способност на оние на кои им се открива. 16 . Оној кој до одреден степен е инициран во внатрешниот принцип на божественото единство секогаш ги открива внатрешните принципи на божествената промисла и судот поврзани со него. Затоа, како и свети Петар, смета дека е добро да се направат три скинија во себе за оние што му се јавиле (сп. Мт. 17, 4). Овие шатори претставуваат три фази на спасението, имено онаа на доблеста, онаа на духовното знаење и онаа на теологијата. Првиот бара цврстина и воздржаност во практикувањето на добродетелите: таков тип бил Илија. Вториот бара правилно расудување во природното размислување: Мојсеј го открил тоа во своја личност. Третиот бара целосно совршенство на мудроста: тоа го откри Господ. Тие биле наречени скинија или привремени живеалишта, бидејќи надвор од нив има други уште поизвонредни и поубави фази, низ кои ќе поминат оние што ќе бидат достојни во идниот век. 17 . За човек кој се занимава со практикување на доблестите се вели дека „преселува“ во телото (сп. 1. Мој. 12:10), зашто практикувајќи ги доблестите тој го прекинува односот на душата со телото и ја одзема од себе измамата на материјалните нешта. За човек со духовно знаење се вели дека престојува во самата доблест, зашто тој сè уште ја созерцува вистината нејасно, како во огледало (сп. 1. Кор. 13:12): тој сè уште не уживал во визија лице в лице на самопостојните облици на добрина, гледајќи ги онакви какви што се во себе. Зашто, што се однесува до благословите на векот, секој светец не само што оди според нивниот лик, викајќи: ‚Јас сум туѓинец и отец како сите мои татковци‘ (Пс. 39:12). 18 . Оној што се моли никогаш не смее да застане на стрмниот искачување што води кон Бога. Како што тој треба да напредува нагоре од сила до сила во практикувањето на доблестите (сп. Пс. 84:5-7), и да се издигне во своето размислување за духовните вистини од слава во слава (сп. 2Кор. 3:18), и да премине од писмото во духот на Светото Писмо, така и тој мора да напредува во сличен начин на молитвата. Тој мора да го подигне својот интелект и решителноста на својата душа од она што е човечко на она што е божествено, за да може неговиот интелект да го следи Исуса, Синот Божји, кој поминал низ небесата (сп. Евр. 4:14) и кој е насекаде. Зашто, Тој помина низ сè за нас преку доделувањето на Неговото воплотување, за ние, следејќи Го, да поминеме низ се што е последователно за Него и така да бидеме со Него, под услов да Го сфатиме не според ограничувањата на кои Тој се приспособи во Својата инкарнација, туку според величественоста на Неговата природна бескрајност. 19 . Секогаш треба да се посветиме на Бога и да Го бараме како што ни е заповедано (сп. Мат. 6:33). Иако кога Го бараме во оваа сегашна фаза од животот, не можеме да дојдеме до границата на Неговата длабочина, сепак, можеби, ако барем малку навлеземе во Неговата длабочина, ќе размислиме што е посвето од светото и подуховно од духовното. Првосвештеникот тоа ни го покажува типолошки кога оди од светото место, кое е посвето од дворот, во светилиштето над светињите, кое е посвето од светото место (сп. Лев. 16 ). 20 . Целиот Божји Логос не е ниту дифузен ниту проликс, туку е единство што опфаќа разновидност на принципи, од кои секој е аспект на Логосот. Така, оној што зборува за вистината, колку и целосно да се занимава со својата тема, секогаш зборува за единствениот Божји Логос. 21 . Бидејќи Христос е Бог и Логосот на Отецот, „полнотата на Божеството телесно живее во Него“ на начин кој е според суштината (Кол. 2:9). Полнотата на Божеството пребива во нас по благодат кога ќе ја собереме во себе сета доблест и мудрост, една мудрост која, колку што е тоа возможно кај човекот, никако не отпаѓа на верното имитација на божествениот архетип. Зашто, не е несоодветно што, врз основа на нашиот однос со Логосот, полнотата на Божеството, опфаќајќи разновидност на духовни принципи, треба да дојде да живее и во нас. 22 . Мислата што природно произлегува од нашиот интелект е гласник на скриената активност на интелектот. Слично на тоа, Оној кој во суштина е Логосот Божји и Го познава Отецот како мисла, го познава интелектот што ја зачнува, го открива Отецот Кого Го познава, ниту едно суштество не може да му пристапи на Отецот без Него. Затоа е наречен „Гласник на големиот совет“ (Иса. 9:6. LXX). 23 . Големиот совет на Бог Отецот е неискажаната и непозната тајна на божествената диспензација. Овој единороден Син го откри преку Неговото воплотување, кога стана гласник на големиот предвечен совет на Бога Отецот. Оној кој го знае внатрешниот принцип на тајната станува гласник на големиот Божји совет и непрестајно се воздигнува со дејствување и размислување низ сите нешта додека не се сретне со Оној кој во соодветен степен треба да се спушти кон него. 24 . Логосот Божји провидно се спушти заради нас во долните делови на земјата, а исто така се вознесе далеку над сите небеса (сп. Ефес. 4:9-10), иако по природа Тој е целосно неподвижен. Бидејќи преку воплотувањето Логосот веќе го исполнил во Себеси како човек сè што треба да биде, оној кој се насладува со духовното знаење нека се радува внатре додека го разгледува ветеното исполнување на оние што Го љубат Господа. 25 . Ако божествениот Логос на Бог Отецот стана син човечки и човек за да ги направи луѓето богови и синови Божји, да веруваме дека ќе стигнеме до царството каде што сега е Самиот Христос; зашто Тој е глава на целото тело (сп. Кол. 1:18), и облечен во нашата човечност отиде кај Отецот како Претеча во наше име. Бог ќе застане „среде собранието на боговите“ (Пс. 82:1. LXX ) - односно на оние што се спасени - делејќи ги наградите од благословот на тоа царство на оние што се достојни да ги примат, а не одвоени од нив со никаков простор. 26 . Оној кој сè уште ги задоволува страствените телесни апетити, живее во земјата на Халдејците како создавач и обожавател на идоли. Но, кога почнал да согледува каква е ситуацијата и стекнал одреден увид во начинот на живот што го бара природата, тој ја напушта земјата на Халдејците и доаѓа во Харан во Месопотамија (сп. 1. Мој. 11:31). Под Харан мислам на таа средна состојба помеѓу доблеста и порокот – состојба сè уште не прочистена од заблудата на сетилата. Но, ако оди подалеку од тоа умерено разбирање на добрината што го постигнал преку сетилата, тој ќе побрза кон блажената земја, односно кон состојбата ослободена од секаков грев и незнаење што Бог, кој не лаже, им ја покажува на оние што Го љубат, ветувајќи им дека ќе им ја даде како награда за нивната доблест. 27 . Ако заради нас Логосот Божји „умре на крстот во слабост“ и беше воскреснат „со силата Божја“ (2Кор. 13:4), тогаш во духовна смисла Тој секогаш го прави тоа и го трпи тоа на наша сметка, станувајќи сè за сите луѓе за да може да ги спаси сите луѓе (сп. 1Кор. 9:22). Така, бидејќи Коринтјаните биле слаби, додека со нив свети Павле со право „одлучил да не знае ништо освен Исус Христос и Него распнатиот“ (1Кор. 2:2). Но, бидејќи Ефешаните биле совршени, тој им напишал дека Бог ‚нѐ подигна во единство со Христос Исус и нѐ устоличи со Него во небесното царство‘ (Ефес. 2:6), со што потврди дека Божјиот Логос се прилагодува себеси според силата на секој човек. На тој начин Он е распнат за оние што ги прават првите чекори во подвижничкиот живот и со божествен страв ги приковува на крстот нивните страсни енергии. Тој повторно воскреснува и се вознесува на небото за оние кои ја одложиле целата своја падната самобитност, расипани од желбите на измамата (сп. Еф. 4:22); кои се целосно обновени преку Светиот Дух како човек создаден според образот Божји (сп. Еф. 4:24); и кои се приближуваат до Фадиер преку Неговата благодат која е во нив, и така се издигнати „далеку над секое кнежевство, сила, моќ и владеење и над секое име што е именувано не само во овој век, туку и во идниот век“ (Ефес. 1:21). Зашто, сите имиња и достоинства последователни на Бога се исто така инфериорни од оној кој преку благодатта живее во Бога. 28 . Пред Неговото видливо доаѓање во тело, Божјиот Логос живеел меѓу патријарсите и пророците на духовен начин, предомислувајќи ги тајните на Неговото доаѓање. По Неговото воплотување, Тој е присутен на сличен начин не само на оние кои се уште почетници, ги храни духовно и ги води кон зрелоста на божественото совршенство, туку и до совршеното, тајно предоцртувајќи ги во нив карактеристиките на Неговото идно доаѓање како во икона. 29 . Како што учењата на Законот и пророците, кои се предвесници на доаѓањето на Логосот во тело, ги водат нашите души кон Христос (сп. Гал. 3:24), така и прославениот воплотен Логос Божји е самиот предвесник на Неговото духовно доаѓање, водејќи ги нашите души напред преку Неговите божествени учења и пројавувајќи ги Неговите учења. Тој го прави тоа непрестајно, со помош на доблестите претворајќи ги оние што се достојни од тело во дух. И Тој ќе го направи тоа на крајот на векот, откривајќи го она што досега беше скриено од сите луѓе. 30 . Сè додека останам несовршен и огноотпорен, ниту послушен на Бога практикувајќи ги заповедите, ниту станувам совршен во духовното спознание, Христос од моја гледна точка исто така изгледа несовршен и огноотпорен поради мене. Зашто јас го намалувам и осакатувам со тоа што не растем во дух со Него, бидејќи сум „телото Христово и еден од неговите членови“ (1Кор. 12:27). 31 . „Сонцето изгрева и сонцето заоѓа“, вели Светото писмо (Проповедник 1:5). Исто така, Логосот понекогаш се појавува како воскреснат, а понекогаш како зацртан, во зависност од начинот на живот и духовниот статус и суштина или квалитет на оние кои се стремат кон доблест и трагаат по божественото знаење. Блажен е оној кој како Исус Навин (сп. Још. 10:12-13) го спречува Сонцето на праведноста да заоѓа во себе во текот на целиот ден на овој сегашен живот, не дозволувајќи да биде избришано од самракот на гревот и незнаењето. На тој начин тој навистина ќе може да ги побегне лукавите демони кои се креваат против него. 32 . Кога Логосот Божји се издигнува во нас со нашето практикување на доблестите и со размислување, Тој привлекува сè кон Себе (сп. Јован 12:32); Тој ги осветува во доблест и духовно знаење нашите мисли и зборови за телото, душата и природата на суштествата; Тој ги осветува и самите членови на нашите тела и нашите сетила и сите ги става под Својот јарем. Така, визионерот на божествените работи нека се искачи со нетрпение во потрага по Логосот додека не стигне до местото каде што е. Зашто, како што вели Проповедник, Тој ги „привлекува кон Своето место“ (Проповедник 1:5) сите што Го следат и како голем Првосвештеник ги внесува во Светињата над светињите, каде што Самиот, Кој стана како нас, влезе како предвесник во наше име (сп. Евр. 6:2). 33 . Оној кој побожно се труди да постигне мудрост и е на своја стража од невидливите сили, треба да се моли природната дискриминација – чија светлина е само ограничена – и просветителската благодат на Духот да останат со него. Првиот со помош на пракса го обучува телото во доблест, вториот го осветлува интелектот така што тој избира пред се друго дружење со мудроста; и преку мудроста ги уништува тврдините на злото и ја урива „сета самопочит што се возвишува против познавањето на Бога“ (2Кор. 10:5). Исус Навин го прикажува ова и кога се моли сонцето да застане на Гаваон, односно светлината на Божјето спознание да остане вознемирувачка додека свети за него над планината на духовното размислување; и кога бара месечината да застане во долината, односно природната дискриминација која бдее над слабото месо да остане непроменливо поврзана со доблеста (сп. Још. 10:12-13). 34 . Гаваон е духовниот интелект. Долината е месо понижено од смртта. Сонцето е Логосот, кој го осветлува интелектот, снабдувајќи го со моќта на контемплација и избавувајќи го од секакво незнаење. Месечината е природниот закон, кој го убедува телото соодветно да се потчини на духот и да го прифати јаремот на заповедите. Месечината е симбол на природата поради нејзината променливост; но меѓу светителите тоа останува непроменливо, зашто кај нив состојбата на доблеста е непроменлива. 35 . Оние кои Го бараат Господа не треба да Го бараат надвор од себе; напротив, тие мора да Го бараат во себе преку вера што се манифестира на дело. Зашто Тој е близу вас: „Словото е... во твојата уста и во твоето срце, односно слово на верата“ (Рим. 10:8) - Христос е Самиот збор што се бара. 36 . Кога размислуваме за висината на Божјата бесконечност, не треба да очајуваме дека Неговото сочувство допира до нас од таква височина; и кога ќе се присетиме на бесконечната длабочина на нашиот пад преку гревот, не треба да одбиеме да веруваме дека доблеста која е убиена во нас повторно ќе воскресне. Зашто Бог може да ги постигне и двете работи: Тој може да дојде и да го осветли нашиот интелект со духовно знаење, и може да ја подигне доблеста во нас и да ја воздигне со Себе преку делата на праведноста. Зашто е напишано: „Не кажувај во своето срце: „Кој ќе се вознесе на небото? – односно да го урне Христос – или „Кој ќе слезе во длабочините?“ – односно да го воскреснат Христос од мртвите“ (Рим. 10:6–7). Интерпретирано на друг начин, длабочините значат сè што е следствено на Бога, во кое целиот божествен Логос промисла доаѓа да пребива, како живот што се враќа на она што е мртво. Зашто сите нешта чиј живот зависи од нивното учество во животот се сами по себе мртви. А небото ја претставува Божјата природна прикриеност, при што Тој е неразбирлив за сè. Алтернативно, ако некој го објасни небото како доктрина за Света Троица, а длабочините како тајна на воплотувањето, мислам дека нема да биде далеку од ознаката. Зашто е тешко да се сфати значењето на која било доктрина преку рационална демонстрација; или подобро кажано, нивното значење е целосно недостапно доколку не се истражи со вера. 37 . Во животот на подвижничкото дело, Логосот, прилагоден на телесното дејство на добродетелите, станува тело (сп. Јован 1:14). Во контемплативниот живот Логосот, рафиниран со концептуални слики кои се духовни, станува она што Тој бил во Неговата основна состојба, Логосот што бил Бог и бил со Бога (сп. Јован 1:1-2). 38 . Ако го објасните учењето за Логосот од гледна точка на моралниот живот, користејќи релативно материјалистички зборови и примери кои одговараат на капацитетот на вашите слушатели, вие го правите Логосот тело. Спротивно на тоа, ако ја разјасните мистичната теологија со помош на повисоките облици на контемплација, го правите духот на Логосот. 39 . Ако теологизирате на афирмативен или катафатичен начин, тргнувајќи од позитивните изјави за Бога, го правите Логосот тело, зашто немате други средства да го спознаете Бога како причина освен од она што е видливо и опипливо. Ако теологизирате на негативен или апофатичен начин, преку одземањето на позитивните атрибути, го правите духот на Логосот или Бог каков што бил во Неговата основна состојба со Бога: тргнувајќи од апсолутно ништо од работите што може да се знаат, на восхитувачки начин доаѓате да го спознаете Оној кој го надминува несвесното. 40 . Кога како патријарсите ќе научиме да копаме во себе бунари на доблест и духовно знаење со помош на подвижничко вежбање и созерцание, ќе го најдеме во нас Христос изворот на животот (сп. 1. Мој. 26, 15-18). Мудроста ни заповеда да пиеме од овој извор, велејќи: „Пијте вода од вашите стомни и од изворот на вашите извори“ (Изр. 5:15). Ако го направиме ова, ќе откриеме дека богатствата на мудроста навистина се во нас. 41 . Оние што личат на животните живеат исклучиво според сетилата го прават Логосот тело за себе на опасен начин: тие го злоупотребуваат Божјото создание за да им се препуштат на страстите. Тие не го разбираат принципот на таа мудрост што им се открива на сите: да го спознаеме и фалиме Бога преку Неговото создавање и дека преку видливиот свет треба да разбереме од каде дојдовме, што сме, за каква цел сме создадени и каде одиме. Напротив, тие патуваат низ оваа сегашна доба во темнина, копајќи се со двете раце само нивното непознавање на Бога. 42 . Оние кои се придржуваат единствено на словото на Светото Писмо и го врзуваат кловн достоинството на душата со надворешното обожавање на Законот, го прават Логосот тело за себе на осудувачки начин. Тие мислат дека Бог ќе биде задоволен со жртви на неми животни. Тие обрнуваат многу внимание на телото со надворешни прочистувања, но ја занемаруваат убавината на душата, извалкана од страстите. Но, за душата беше изнесена секоја сила на видливиот свет и беше објавено секое божествено учење и закон. 43 . „Зашто Господ е назначен падот и воскресението на мнозина во Израел“, се вели во Светото Евангелие (Лука 2:34). Затоа, треба да прашаме дали Тој не може да биде назначен за падот на оние кои размислуваат за видливото создавање исклучиво според сетилата и на оние кои се држат до самото слово на Светото Писмо, не можејќи во својата глупост да одат понатаму и да го сфатат новиот дух на благодатта. И ние треба да се запрашаме дали Тој не може да биде назначен за воскресението на оние кои размислуваат за Божјите созданија и ги слушаат Неговите зборови на духовен начин, негувајќи го на соодветни начини само божествениот лик што е во душата. 44 . Ако Господовото назначување за падот и воскресението на многумина се сфати на вистински начин, тогаш падот ќе се однесува на страстите и лошите мисли кај секој од верните, а воскресението на она на доблестите и на секоја мисла што ужива Божји благослов. 45 . Оние кои мислат на Господа само како создател на нештата што се создаваат и кои се распаѓаат, го грешат, како што направи Марија Магдалена, за градинарот. Затоа, за нивно добро е Господарот да избегнува контакт со такви лица, велејќи: „Не допирајте Ме“ (Јован 20:17); зашто тие сè уште не се способни да се вознесат со Него кај Отецот. Тој знае дека оние кои се предиспонирани да размислуваат за Него со такви лоши зборови ќе претрпат штета ако се приближат до Него. 46 . Луѓето собрани во Галилеја во горната соба со вратите заклучени од страв од Евреите се оние кои, откако безбедно ја достигнаа висината на божественото размислување во земјата на откровенијата и ги затворија своите сетила како врати од страв од духовите на злото, го примаат присуството на божествениот Логос Божји на начин што не може да се замисли. Тој им се открива без активност на нивните сетила; преку Неговите зборови „Мир со вас“ им дава нестрастност и дишејќи им дава учество во Светиот Дух, давајќи им моќ да се борат со злите духови и покажувајќи им ги знаците на Неговите тајни (сп. Јован 20:19-22; Марко 16:17-18). 47 . Господ не се вознесува кај Отецот за оние кои ја истражуваат божествената вистина со своите способности додека се во нивната падната состојба; но Тој се вознесува кај Отецот за оние кои ја бараат вистината во Духот преку повисоките облици на созерцание. Логосот слезе од љубов кон нас. Да не Го држиме засекогаш, туку да одиме со Него кај Таткото, оставајќи ја земјата и земните работи, за да не ни го каже она што им го рекол на Евреите поради нивната тврдоглавост: „Одам таму каде што не можете да дојдете“ (Јован 8:21). Зашто без Логосот е невозможно да се пристапи кон Таткото на Логосот. 48 . Земјата на Халдејците е начин на живот во кој доминираат страстите, во кој се обликуваат и се поклонуваат идолите на гревовите. Месопотамија, земјата меѓу реките, е начин на живот кој се движи меѓу спротивностите. Ветената земја е држава исполнета со секој благослов. Така, секој кој како древниот Израел ја запоставува оваа состојба, ја губи слободата што му е дадена и дозволува уште еднаш да биде одвлечен во ропство на страстите. 49 . Треба да се забележи дека ниту еден од светителите не слегол во Вавилон по своја волја. Зашто би било несоодветно и неправилно оние што го сакаат Бога да изберат што е лошо наместо добро. Ако некои од нив биле однесени таму насилно заедно со народот (сп. 2. Цареви 25, 2. Лет. 36), тие треба да се сфатат како оние кои, не со предумисла, туку во време на криза, и заради спасување на оние на кои им била потребна нивната помош, го напуштиле своето впивање во повисокото начело на духовното знаење за да дадат упатства во врска со тоа. Затоа свети Павле сметал дека ќе биде покорисен ако е во тело – односно ангажиран во давање морални поуки на учениците – иако целата негова желба била да се ослободи од моралното учење и да биде со Бога (сп. Фил. 1:23) преку чиста интелектуална контемплација која го надминува светот. 50 . Кога Саул бил задушен од зол дух, Давид пеел во придружба на харфата и му дал олеснување (сп. 1Сам. 16:14-23). На сличен начин секој духовен говор, засладен со мистично размислување, му носи олеснување на интелектот опседнат од зли духови и го ослободува од лошата совест која го задушува. 51 . Давидовиот блескав тен и прекрасните очи (сп. 1Сам. 16:12. LXX) означуваат човек во кој раскошот на светиот начин на живот е збогатен со присуството на принципот на духовно знаење. Во оваа состојба аскетската пракса и размислувањето одат заедно. На аскетската пракса сјај ѝ даваат квалитетите на добродетелите; контемплацијата е осветлена со божествени концептуални слики. 52 . Владеењето на Саул е слика на надворешното обожавање на Законот, кое Господ го укина бидејќи ништо не усоврши. „За законот“, вели Светото писмо, „ништо не направи совршено“ (Евр. 7:19). Но, владеењето на големиот Давид го претставува обожувањето изнесено во Евангелието, бидејќи до совршенство ги зацврстува Божјите најинтимни намери. 53 . Саул е природниот закон првично воспоставен од Господ за да владее над природата. Но Саул беше непослушен: го поштеди Агаг, кралот на Амалек (сп. 1Сам. 15:8, ... 16:13), односно телото, и се лизна надолу во сферата на страстите. Затоа тој беше сменет за Давид да го преземе Израел. Давид е законот на Духот - законот што го создава тој мир кој толку одлично го гради за Бог храмот на размислувањето. 54 . Самоил означува послушност кон Бога. Сè додека принципот на послушност ја извршува својата свештеничка функција во нас, иако Саул го поштедува Агаг - односно земната волја - сепак тој принцип во својата ревност ќе го убие (сп. 1Сам. 15:33): го погодува интелектот поттикнат од грев и го засрамува затоа што го престапил божественото или неправедноста. 55 . Кога интелектот го презира учењето што го прочистува од страстите и ќе престане да испитува што треба да се прави, а капата не треба да се прави, тој преку незнаење неизбежно ќе биде совладан од страстите. Како што интелектот постепено се одвојува од Бога, тој сè повеќе е вклучен во тешкотии кои не по сопствен избор. Покорувајќи им се на демоните, прави бог на стомакот и се обидува таму да најде олеснување од она што го угнетува. Дозволете Савле да ве убеди во вистинитоста на ова: бидејќи не го зеде Самуил за советник во сите работи, тој неизбежно се сврте кон идолопоклонство, полагајќи ја својата доверба во вентрилокст и консултирајќи се со неа како да е бог (сп. 1Сам. 28:7-20). 56 . Оној што бара да го прими својот секојдневен леб (сп. Мт. 6:11) не го добива автоматски во неговата полнота како што е сам по себе: тој го прима според сопствената способност како примател. Лебот на животот (сп. Јован 6:35) се дава во Неговата љубов кон сите што бараат, но не на ист начин кон сите; зашто Тој поцелосно им се дава на оние кои извршиле големи дела на праведност, а во помала мерка на оние кои не постигнале толку многу. Тој се дава себеси на секој човек според духовната способност на таа личност да Го прими. 57 . Понекогаш Господ е отсутен од нас; во други времиња Тој е присутен во нас. Тој е отсутен кога го созерцаваме нејасно, како во огледало; Тој е присутен во нас кога го созерцуваме лице в лице (сп. 1Кор. 13:12). 58 . За човекот кој живее подвижнички, Господ е присутен преку добродетелите; но Он е отсутен кај човекот кој не се замара за доблеста. Слично на тоа, за човек вклучен во контемплативен живот, Тој е присутен во вистинското познавање на создадените суштества, но отсутен кога има некаков пропуст од ова. 59 . Кога човекот преминува од животот на аскетската пракса на степенот на духовното знаење, тој е отсутен од телото (сп. 2Кор. 5:8). Фатен како на облаци од повозвишените концептуални слики во проѕирниот воздух на мистичното размислување, тој може ‚да биде со Господ засекогаш' (1. Сол. 4:17). Човекот „отсутен е од Господа“ (2Кор. 5:6) ако сè уште не е способен да ги созерцува своите концептуални слики на нештата со чист интелект ослободен од операциите на сетилата (колку што е тоа можно), и ако сè уште не може да го прифати знаењето на Господ во неговата вистинска едноставност, без помош на симболи. 60 . Логосот Божји се нарекува тело не само затоа што Тој се воплотил, туку и во друга смисла. Кога се размислува за Неговата вистинска едноставност, во Неговата главна состојба со Бога Отецот (сп. Јован 1:1-2), иако Тој ги прифаќа моделите на вистината на сите нешта на различен и гол начин, Тој не содржи во Себе параболи, симболи и приказни кои бараат алегориско толкување. Но, кога се приближува до луѓето кои со голиот интелект не можат да дојдат во допир со ноетичните реалности во нивната гола состојба, Тој избира работи што им се познати, комбинирајќи различни приказни, симболи, параболи и темни изреки; и на тој начин Он станува тело. Така при првата средба нашиот интелект не доаѓа во контакт со голиот Логос туку со воплотениот Логос, односно со разни изреки и приказни. Воплотениот Логос, иако Логос по природа, е телесен по изглед. Оттука, повеќето луѓе мислат дека гледаат тело, а не Логос, иако всушност Тој е Логосот. Интелектот – односно внатрешното значење – на Светото Писмо е поинаку од она што им се чини на повеќето луѓе. Зашто Логосот станува тело во секоја од запишаните изреки. 61 . Почетните фази на учење за религиозната посветеност се природно поврзани со телото. Зашто при нашата прва средба со религијата доаѓаме во контакт со писмото, а не со духот. Но, како што се приближуваме до духот и ја усовршуваме материјалноста на зборовите со посуптилните облици на созерцание, доаѓаме да живееме – колку што е тоа возможно за човекот – чисто во чистиот Христос, за да можеме заедно со свети Павле да кажеме: „Иако Го познавме Христа според телото, сега веќе не Го познаваме на овој начин“ ( 5:1 или C.). Односно, ние веќе не Го познаваме според телото затоа што, преку голата средба на интелектот со Логосот одземен од превезите што го покриваат, напреднавме од телесното спознание до познавањето на Неговата „слава како на единородниот Син на Отецот“ (Јован 1:14). 62 . Оној кој го живее животот во Христа, ја надмина праведноста и на Законот и на природата. Ова свети Павле го посочи кога рече: „Зашто во Христа Исуса нема ниту обрезание, ниту необрезание“ (сп. Гал. 5:6). Под обрежување тој мислеше на праведноста според Законот; со необрежување тој навести природна правда, или правичност. 63 . Некои повторно се раѓаат преку водата и духот (сп. Јован 3:5); други добиваат крштевање во Светиот Дух и во оган (сп. Мат. 3:11). Јас ги земам овие четири работи - вода, дух, оган и Светиот Дух - со значење на еден ист Божји Дух. За некои Светиот Дух е вода бидејќи ги чисти надворешните дамки на нивните тела. За другите Тој е едноставно дух затоа што ги прави активни во практикувањето на доблеста. За другите Тој е оган затоа што ја чисти внатрешната нечистотија која лежи длабоко во нивните души. За другите, според Даниел, Тој е Свети Дух затоа што им дава мудрост и духовно знаење (сп. Дан. 1:17; 5:11-12). Зашто единствениот идентичен Дух ги зема Неговите различни имиња од различните начини на кои Тој дејствува врз секоја личност. 64 . Законот ја вовел саботата, вели Светото Писмо, за да се одморат твојот вол и твојот слуга (сп. Излез 20:10). И двете од овие се симболи за телото. За човекот кој се занимава со практикување на добродетелите, телото е вол под јаремот на неговиот интелект: тоа е принудено да ги поднесува товарите наметнати во подвижничкиот живот преку практикувањето на добродетелите. За контемплативецот телото е слуга на неговиот интелект, бидејќи преку созерцанието сега е обдарено со интелигенција и така паметно им служи на духовните заповеди на интелектот. И за волот и за слугата, саботата ја означува конечната цел што ја тежнеа во текот на подвижничкиот и контемплативен живот, и затоа им обезбедува на двајцата соодветен одмор. 65 . Човекот што ја достигнува доблеста заедно со консонантното духовно знаење го третира своето тело како вол: со својата интелигенција го насочува да го прави она што треба да се направи. Животот на активна доблест е негов слуга – живот кој природно ја раѓа доблест и кој се стекнува со вршење на дискриминација како да е купен со пари. Саботата е доблесна, бестрастна и мирна состојба и на телото и на душата. Тоа е непроменлива состојба. 66 . За оние кои сè уште главно се занимаваат со телесните облици на доблест, Логосот Божји станува сено и слама, одржувајќи го одржливиот аспект на нивните души и водејќи го во служба на доблестите. За оние кои напреднале до вистинското размислување за божествените работи, Логосот е леб, кој го одржува интелективниот аспект на нивните души и го води кон совршенство слично на Бог. Затоа ги наоѓаме патријарсите на нивните патувања како се обезбедуваат себеси со леб, а своите магариња со сточна храна (сп. 1. Мој. 24:25; 42:25, 27). Од истата причина левитот во Книгата на судиите му рекол на старецот кој го испрашувал на улицата Гаваја: „Имаме леб за нас и сточна храна за нашите магариња, а на твоите слуги ништо не им недостасува“ (сп. Судии 19:19). 67 . Во Светото Писмо Логосот Божји се нарекува и всушност е роса (сп. 5. Мој. 32:2), вода, извор (сп. Јован 4:14) и река (сп. Јован 7:38), според субјективниот капацитет на примачот. За некои Тој е роса затоа што ја гаси горливата енергија на страстите што го напаѓа телото однадвор. За оние кои се закопани во длабочините на нивното битие од отровот на злото, Тој е вода, не само затоа што водата преку антипатијата ја уништува нејзината спротивност, туку и затоа што дава оживувачка сила што придонесува за благосостојба. На оние во кои изворот на контемплативното искуство е постојано активен, Тој е извор што им дава мудрост. За оние од кои произлегува вистинското учење за спасението, Тој е река која обилно наводнува луѓе, домашни животни, диви ѕверови и растенија. Односно, оние кои останале луѓе се подигнати од концептуалните слики што им се дадени против се толку обожени; оние што страстите ги направиле како домашни животни се враќаат во човечка состојба со тоа што ќе им се покаже точниот карактер на доблесниот начин на живот и така ја враќаат својата природна интелигенција; оние што се направени како диви ѕверови од лошите навики и постапки се скротени со љубезни и нежни совети и се враќаат на својата природна благост; оние кои се закоравени како растенија против божествените благослови се податливи со Логосот кој минува длабоко низ нив, и тие ја враќаат чувствителноста што им овозможува да вродат плод и да го одржат Логосот во нив. 68 . Логосот Божји е патот (сп. Јован 14, 6) за оние кои благородно и енергично трчаат по патот на доблеста во својот подвижнички живот, скршнувајќи не надесно преку самопочит, ниту налево преку склоност кон страстите, туку насочувајќи ги своите чекори во согласност со Божјата волја. Аса, кралот на Јуда, не истраја на тоа до крај и затоа се вели дека во длабока старост страдал од нозете (сп. 1. Цар. 15, 23), затоа што попуштил во трчањето на својот живот според волјата Божја. 69 . Логосот Божји се нарекува врата (сп. Јован 10, 9) затоа што Тој ги води до духовно познание оние кои, во својата неизвалкана потрага по подвижничкиот живот, благородно го поминале целиот пат на добродетелите и затоа што ги открива, како и светлината, сјајните ризници на мудроста. Зашто Тој Самиот е патот, вратата, клучот и царството. Тој е патот затоа што Тој води; Тој е клучот затоа што Тој и отвора и се отвора за оние што се достојни да добијат божествени благослови; Тој е вратата затоа што Он дава прием; Тој е царството затоа што е наследен и затоа што влегува со учество во сè. 70 . Господ се нарекува светлина, живот, воскресение и вистина (сп. Јован 8:12; 11:25; 14:6). Тој е светлина затоа што ѝ дава луцидност на душата, ја растера темнината на незнаењето, го осветлува умот за да може да го сфати она што е неискажливо и открива тајни што се воочливи само за чистите. Тој е живот затоа што на душите што Го љубат им дава активност соодветна на божественото царство. Тој е воскресение затоа што го подига интелектот од неговата смртоносна приврзаност кон материјалните нешта и го прочистува од секаква распаѓање и смртност. Тој е вистина затоа што на оние што се достојни им дава непроменлива состојба на светост. 71 . Божествениот Логос на Бог Отецот е мистично присутен во секоја негова заповед. Бог Отецот по природа е присутен целосно и без поделба во целиот Негов божествен Логос. Така, оној кој прима божествена заповед и ја извршува, го прима Логосот Божји кој е во неа; а кој го прима Логосот преку заповедите, преку Него го прима и Отецот кој по природа е присутен во Него, и Духот кој исто така е по природа во Него. „Вистина ви велам, кој прима кого и да го испратам Јас, Ме прима Мене; и кој Ме прима Мене, Го прима Оној што Ме пратил“ (Јован 13:20). На тој начин, оној кој прима заповед и ја извршува, мистично ја прима Света Троица. 72 . Не е човекот кој го обожава Бога само со зборови, тој во себе го прославува Бога, туку тој што заради Бога поднесува тешкотии и страдања во потрагата по доблеста. Таквиот човек за возврат се прославува од Бога со славата што е во Бога, примајќи преку учество благодатта на бестрасноста како награда за добродетелта. Зашто, секој што живее во живот на аскетско вежбање, кој Го прославува Бога во себе со страдање заради добродетел, самиот се прославува во Бога преку бестрасното просветлување на божествената реалност согледана при созерцание. Зашто Господ рече додека се приближуваше кон Своите страсти: „Сега се прослави Синот Човечки и Бог се прослави во Него. Ако Бог се прослави во Него, Бог ќе Го прослави и во Себе; и Тој веднаш ќе Го прослави“ (Јован 13:31-32). Од ова е јасно дека божествените дарови следат страдања издржани заради добродетелта. 73 . Сè додека го гледаме само Божјиот логос како многуразно отелотворен во симболи во писмото на Светото Писмо, сè уште не сме постигнале духовен увид во бестелесниот, едноставен, единствен и единствен Отец како што постои во бестелесниот, едноставен, единствен и единствен Син, според изреката: „Оној што ме видел Мене Мене Мене Ме видел и Таткото Јован во 4... 9-10). Потребно ни е многу знаење за, откако претходно ќе навлеземе во превезите на изреките што го покриваат Логосот, со гол интелект да го видиме – колку што луѓето можат – чистиот Логос, како што постои во Себе, јасно ни го покажува Отецот во Себе. Оттука, врз личноста која го бара Бога со вистинска посветеност не треба да доминира буквалниот текст, за да не сака несвесно да не го прими Бог, туку работите што му припаѓаат на Бога; односно да не чувствува опасна наклонетост кон зборовите на Светото писмо наместо кон Логосот. Зашто Логосот го избегнува интелектот кој претпоставува дека го зграпчил бестелесниот Логос со помош на Неговата надворешна облека, како Египќанката која ја зграпчи облеката на Јосиф наместо самиот Јосиф (сп. 1. Мој. 39:7-13), или како старите кои биле задоволни само со убавината на видливите нешта. Рим. 1:25). 74 . Со помош на повозвишените концептуални слики, внатрешниот принцип на Светото Писмо може постепено да се соблекува од сложената облека на зборови со која е физички обвиткана. Потоа на визионерскиот интелект – интелектот кој преку целосното напуштање на своите природни активности е во состојба да ја дофати едноставноста што во одредена мерка го открива овој принцип – тој се открива како во звукот на деликатно ветре. Таков беше случајот со Илија, кому му беше дадено такво видение во пештерата Хорив (сп. 1. Цар. 19:12). Хорев означува земја штотуку скршена, која е цврсто поседување на доблестите воспоставени преку новиот дух на благодатта. Пештерата е скриено светилиште на мудроста во интелектот; тој што ќе влезе во него мистично ќе го согледа духовното знаење кое е надвор од перцепцијата, во кое се вели дека живее Бог. Затоа, секој што како Илија вистински го бара Бога, не само што ќе пристигне во Хорив – т.е. не само што преку подвижничко вежбање ќе ја достигне состојбата на доблеста – туку ќе влезе и во пештерата во Хорив – односно, како размислувач ќе влезе во тоа скриено светилиште на мудроста што ќе го најдат само оние што ја достигнале состојбата на доблест. 75 . Кога нашиот интелект ќе ги исфрли своите многубројни мислења за создадените нешта, тогаш јасно му се појавува внатрешниот принцип на вистината, обезбедувајќи му основа за вистинско знаење и отстранувајќи ги неговите поранешни предрасуди како да ги отстранува лушпите од очите, како што се случи во случајот со свети Павле (сп. Дела 9:18). Зашто разбирањето на Светото Писмо кое не оди подалеку од буквалното значење и погледот на разумниот свет кој се потпира исклучиво на сетилната перцепција, навистина се ваги, кои го заслепуваат визионерскиот капацитет на душата и го спречуваат пристапот до чистиот Логос на вистината. 76 . Апостол Павле вели дека делумно го познавал Логосот (сп. 1Кор. 13:9). Евангелистот Јован вели дека ја видел Неговата слава: „Зашто ја видовме Неговата слава“, вели тој, „слава како на единородниот Син на Отецот, полн со благодат и вистина“ (Јован 1:14). Можеби свети Павле вели дека има само делумно познавање на божествениот Логос, бидејќи Логосот е познат од Неговите енергии само во ограничен степен, додека спознанието за Него каков што е во суштина и личност е целосно недостапно за сите ангели и за луѓето. Свети Јован, кој совршено како човек може да биде инициран во тајната на воплотувањето на Логосот, рекол дека ја гледа славата на Логосот како тело, односно ја видел целта заради која Бог, полн со благодат и вистина, станал човек. Зашто, не како Бог во Неговата суштина и како суштински со Бога Отецот ни беше даден единородниот Син; само затоа што по силата на Божјата промисла, тој стана човек по природа и, заради нас, стана суштински со нас, Тој ни беше даден на нас на кои им треба таква благодат. И од Неговата полнота секогаш ја примаме благодатта што одговара на секој чекор што го правиме по духовниот пат. Така, оној што го сочувал внатрешниот принцип на нештата совршено чист во себе, ќе ја стекне славата, полна со благодат и вистина, на Логосот Божји телесен за нас, кој преку Неговото доаѓање се прослави и се освети себеси во Својата човечка природа заради нас. Зашто „кога ќе се појави“, вели Светото писмо, „ќе бидеме како Него“ (1Јован 3:2). 77 . Сè додека душата напредува „од сила во сила“ (Пс. 84:7) и „од слава во слава“ (2Кор. 3:18), односно додека напредува од еден степен на доблест на поголем степен и од едно ниво на духовно знаење на повисоко ниво, таа останува „постојана изрека на душата, кој одамна е дом“ патник“ (Пс. 120: 6. LXX). Зашто голема е далечината и многу се нивоата на знаење низ кои душата мора да помине пред да стигне до „местото на чудесниот скинија, самиот Божји дом, со глас на веселба и благодарност и глас на гозба“ (Пс. 42:4. LXX). Таа постојано напредува од една химна на пофалба на друга, од едно ниво на божествено контемплација на друго, полн со радост и благодарност за она што веќе го видел. Зашто сите оние кои го примиле Духот на благодатта во своите срца слават во оваа празнична осакатување, извикувајќи „Ава, Татко“ (Гал. 4:6). 78 . „Местото на чудесниот скинија е бестрасна и невознемирена состојба на доблест во која Логосот Божји ја украсува душата како скинија со разновидните убавини на добродетелите. „Божјиот дом“ е духовно знаење составено од многу различни облици на созерцание кога Бог престојува во душата, исполнувајќи ја од садот на мудроста. „Вознесението“ е скок на радост на душата во богатството на доблестите. „Денот на благодарноста“ е благодарност за богатото излевање на мудроста. „Звучниот гозба“ е непрестајната мистична химна на славата, која се соединува со восхит и благодарност. 79 . Човекот кој храбро се борел со телесните страсти, умешно се борел против нечистите духови и ги избркал од душата концептуалните слики што тие ги предизвикуваат, треба да се моли да му се даде чисто срце и да се обнови духот на чесноста во него (сп. Пс. 51:10). Со други зборови, тој треба да се моли по благодат целосно да се испразни од лошите помисли и да се исполни со божествени мисли, за да стане духовен свет Божји. прекрасно и огромно, изработено од морални, природни и теолошки облици на контемплација. 80 . Оној кој го направил своето срце чисто не само што ќе ги знае внатрешните суштини на она што е последователно на Бога и зависи од Него, туку, откако ќе помине низ сите нив, тој во одредена мерка ќе го види Самиот Бог, кој е врвно завршување на сите благослови. Кога Бог доаѓа да пребие во такво срце, Тој го почитува со тоа што преку Светиот Дух ги врежува Своите букви на него, исто како што направи на Мозаичките плочи (сп. Излез 31:18). Тоа Тој го прави според степенот до кој срцето, преку практикување на доблестите и созерцанието, се посветило на опомената која во мистична смисла нè порачува: „Плодете се и множете се“ (Бит. 35:11). 81 . Чисто срце е можеби она што нема природен погон кон ништо на кој било начин. Кога во својата крајна едноставност таквото срце станало како табла за пишување убаво измазнето и полирано, Бог доаѓа да живее во него и таму ги пишува Своите закони. 82 . Чистото срце е она што му го нуди умот на Бога без секаква слика и форма, и подготвено да биде втисната само со Неговите сопствени архетипови, со кои Самиот Бог се манифестира. 83 . Според текстот „Но ние го имаме Христовиот интелект“ (1Кор. 2:16), се вели дека светците го примаат Христовиот интелект. Но, тоа не доаѓа до нас преку губење на нашата сопствена интелектуална моќ; ниту ни доаѓа како дополнителен дел додаден на нашиот интелект; ниту суштински и хипостатички преминува во нашиот интелект. Напротив, таа ја осветлува моќта на нашиот интелект со свој квалитет и ја усогласува активноста на нашиот интелект со неговата. Според мене, личноста која го има Христовиот интелект е оној чијшто интелект е во согласност со Христовиот и кој Го сфаќа Христос низ сите нешта. 84 . Според текстот „Ние сме Христовото тело и секој од нас е еден од неговите членови“ (сп. 1Кор. 12:27), се вели дека сме Христовото тело. Ние не стануваме ова тело преку губење на нашите сопствени тела; ниту пак затоа што Христовото тело ипостасно преминува во нас или е поделено на членови; туку затоа што се приспособуваме на сличноста на Господовото тело со тоа што ја отфрламе расипаноста на гревот. Зашто, како што Христос во својата машкост беше безгрешен по природа и по тело и по душа, така и ние, кои веруваме во Него и се облековме во Него преку Духот, можеме да бидеме без грев во Него ако така сакаме. 85 . Според Светото Писмо, постојат временски векови сами по себе, и временски векови кои го опфаќаат завршувањето на другите векови. Ова е јасно од текстот: „Но сега еднаш на крајот на вековите...“ (Евр. 9:26). Повторно има други векови или еони, ослободени од временска природа, по оваа временска доба утврдена на крајот на вековите. Тоа го покажува текстот: „... за во идните векови да го покажува преполното богатство...“ (Ефес. 2:7). Но, во Светото Писмо наоѓаме и голем број минати, сегашни и идни векови: има референци за „векови“ (Пс. 84: 4. LXX), „стак на старост“ (Пс. 9: 5. LXX), „вековни времиња“ (2. Тим. 1: 9) и „генерации: 1“ (1. 9). Но, сега да не се оддалечиме од нашата тема со објаснување што значи Светото писмо со временски векови или долги времиња или генерации, и со објаснување што се само векови, што се векови, а што е едноставно возраст и возраст, да ги оставиме овие работи на истражувањата на научниците и да се вратиме на темата на нашите поглавја. 86 . Знаеме дека според Светото Писмо има нешто што го надминува векот. Светото писмо укажало дека ова нешто постои, но не прецизирало што е тоа, како што покажува следниот текст: „Господ владее со векот и над векот и засекогаш“ (Излез. 15:18. LXX). Затоа постои нешто над векот, имено неприкосновеното царство Божјо. Зашто не е правилно да се каже дека Божјото царство имало почеток или дека му претходеле векови или време. Ние веруваме дека царството е наследство на оние што се спасени, нивно живеалиште и нивно место, како што нè научи вистинскиот Логос. Зашто тоа е крајната цел на оние кои копнеат по она што е желба на сите желби. Откако ќе го достигнат, им се дава одмор од секакво движење, бидејќи веќе нема време или возраст низ која треба да поминат. Зашто, откако ќе поминат низ сè, ќе почиваат во Бога, Кој постои пред сите векови и Кого природата на вековите не може да го достигне. 87 . И покрај тоа што човекот го достигнува највисокиот степен на аскетско вежбање и размислување што е можно во овој земен живот, сепак се додека е сè уште во овој живот, тој ќе поседува духовно знаење, моќ да пророкува и залог на Светиот Дух само делумно, не во нивната полнота. Но, кога ќе дојде, надвор од границите на вековите, до тоа совршено наследство во кое оние што се достојни ја гледаат вистината лице в лице и каква што навистина е (сп. 1Кор. 13:12), тој повеќе нема да има само дел од полнотата, туку со учество ќе ја стекне целата полнота на благодатта. Зашто, како што вели свети Павле, сите што се спасени ќе достигнат совршена машкост, според „мерката на растот на полнотата Христова“ (Еф. 4:13), во која се скриени сите ризници на мудроста и духовното знаење (сп. Кол. 2:3). Кога овие работи ќе се откријат, она што е делумно ќе престане да постои. 88 . Некои се обидуваат да откријат каква е состојбата на совршенството на светците во царството Божјо. Дали тоа вклучува напредок и промени или е фиксна состојба? На кој начин треба да се смета дека постојат телата и душите? Зборувајќи нагаѓачки, може да се предложи паралела помеѓу животот на телото и животот на душата. Во случајот на физичкиот живот, причината за земање храна е двојна: прво за раст и второ за издржување кога веќе сме пораснале. Додека не достигнеме физичка зрелост, се храниме себеси за да растеме; но кога телото ќе го достигне својот полн раст, тоа веќе не се храни за раст, туку за одржување. На ист начин, причината за хранење на душата е исто така двојна. Додека напредува по духовниот пат, се храни со доблест и созерцание, сè додека не ги надмине сите создадени нешта и не ја достигне „мерката на растот на полнотата Христова“ (Ефес. 4:13). Откако ќе влезе во оваа состојба, тој престанува од секое зголемување и раст потхранувано со индиректни средства и се храни директно, на начин што го надминува разбирањето. По завршувањето на фазата на растење, душата добива вид на нераспадлива храна која го одржува божјото совршенство што и е дадено и добива состојба на вечна благосостојба. Тогаш на душата ѝ се откриваат бескрајните раскош својствени на оваа исхрана, и таа станува бог со учество во божествената благодат, престанувајќи од секаква активност на интелектот и смислата, а во исто време суспендирајќи ги сите природни операции на телото. Зашто телото се обожува заедно со душата преку сопственото соодветно учество во процесот на обожение. Така, само Бог се пројавува преку душата и телото, бидејќи нивните природни својства се надминати со преизобилството на Неговата слава. 89 . Некои научници се обидуваат да откријат како вечните живеалишта и ветените работи се разликуваат едни од други. Дали има разлика во нивната вистинска локација? Или разликата произлегува од нашата концепција за духовниот квалитет и квантитет карактеристични за секое живеалиште? Некои го мислат првото, а некои второто. Кој го знае значењето на „Царството Божјо е во вас“ (Лука 17:21), и „Во домот на мојот Татко има многу живеалишта“ (Јован 14:2), ќе го претпочита второто објаснување. 90 . Некои се обидуваат да откријат како царството небесно се разликува од царството Божјо. Дали има разлика во нивната реална природа или разликата е концептуална? Одговорот е дека тие не се разликуваат по нивната вистинска природа, туку само во нашата концепција за нив. Царството небесно се состои во поседување на неприкосновено и вечно знаење за создадените нешта преку согледување на нивните внатрешни суштини како што постојат во Бога. Царството Божјо е давање преку благодатта на оние благослови кои природно се однесуваат на Бога. Првата се однесува на конзумирањето на создадените нешта, втората нашата концепција за нивната состојба откако ќе го достигнат своето конзумирање. 91 . Текстот „Царството небесно се приближи“ (Мат. 3:2; 4:17), според моето мислење не имплицира никакво временско ограничување. Зашто царството „не доаѓа на начин што може да се набљудува: не може да се каже: „Ете, овде е“ или „Ете, таму е“ (Лука 17:20-21). Фразата се однесува на односот што светците го имаат со царството, секој според неговата или нејзината внатрешна состојба. Зашто „Царството Божјо“, вели Светото писмо, „е во вас“ (Лука 17:21). 92 . Царството на Бог Отецот е присутно кај сите верници во потенцијал; всушност е присутна кај оние кои, откако целосно го истерале целиот природен живот на душата и телото од нивната внатрешна состојба, го постигнале животот само на Духот и можат да кажат: „Јас веќе не живеам, туку Христос живее во мене“ (Гал. 2:20). 93 . Некои велат дека царството небесно е начин на живот што светците го водат на небото; други дека тоа е состојба слична на онаа на ангелите, постигната од оние што се спасени; други дека тоа е самата форма на божествената убавина на оние кои ‚го носат образот на Оној Кој е од небото' (1Кор. 15:49). Според мое мислење, секое од овие три гледишта е точен. Зашто благодатта на царството им се дава на сите според квалитетот и количината на праведноста што е во нив. 94 . Сè додека сме машки ангажирани во светото војување на подвижничката или практичната филозофија, со нас го задржуваме Логосот, кој во форма на заповедите дојде од Отецот во овој свет. Но, кога ќе се ослободиме од нашата подвижничка борба со страстите и ќе бидеме прогласени за победници и над нив и над демоните, по пат на созерцание преминуваме на гностичката филозофија; и на тој начин му дозволуваме на Логосот мистично повторно да го напушти светот и да го направи својот пат кон Отецот. Оттука, Господ им вели на Своите ученици: „Вие Ме засакавте и верувавте дека доаѓам од Бога. Јас дојдов од Отецот и дојдов во светот; повторно го напуштам светот и го пробивам својот пат кон Отецот“ (Јован 16:27-28). Под светот Тој мислеше можеби на тешката задача за практикување на доблестите; од Отецот, таа интелектуална состојба која го надминува светот и е ослободена од секаква материјална склоност. Кога сме во оваа состојба, Логосот Божји влегува во нас, ставајќи крај на нашата битка со страстите и демоните. 95 . Оној кој преку практикување на доблестите успеал да ублажи се што е земно во него (сп. Кол. 3:5) и кој со исполнувањето на заповедите триумфирал над светот на страстите во него, нема повеќе да доживее неволја; зашто тој веќе ќе го напушти светот и ќе стане во Христа, победникот на светот на страстите и изворот на сиот мир. Оној што не ја прекинал својата приврзаност кон материјалните нешта секогаш ќе доживее неволја, бидејќи неговата состојба на умот зависи од нештата што се природно променливи и затоа се менува кога тие се менуваат. Но, оној кој станал во Христа, ќе биде целосно непропустлив за таква материјална промена. Затоа Господ вели: „Тоа ви го кажав, за да имате мир во Мене. Во светот ќе доживеете неволја; но имајте храброст, зашто јас го победив светот“ (Јован 16:33). Со други зборови, „Во Мене, Логосот на доблеста, имате мир, зашто сте ослободени од вителот и немирите на материјалните страсти и предмети; во светот – односно во состојба на приврзаност кон материјалните нешта – вие сте мачени поради последователните промени на овие работи.’ Зашто и оној што ги практикува доблестите и оној што го сака светот доживуваат неволја, првиот поради трудот што го повлекува таквото практикување, а вториот поради залудноста на материјалните работи. Но, неволјата на првата е спасувачка, онаа на втората расипувачка и деструктивна. Господ им дава ослободување на двете: во случајот на првото, Тој го ублажува трудот на подвижничката пракса со созерцание постигнато преку бестрасност, а во случајот на второто, Тој ја поништува приврзаноста кон расипани работи со покајание. 96 . Обвинението против Спасителот во натписот на Крстот јасно покажа дека Оној што бил распнат е Господ и цар на практичната, природната и теолошката филозофија. Зашто, Светото писмо вели дека натписот бил напишан на латински, грчки и хебрејски (сп. Јован 19:20). Јас го земам латинскиот за да ја означи практичната гранка на филозофијата, бидејќи според Даниел (сп. Дан. 2:40) Римската империја била назначена да биде најрешителното и најчовечкото од сите царства на земјата; зашто карактеристичната карактеристика на практикувањето на доблестите или практичната филозофија е решителноста и машкоста. Јас го земам грчкиот за да означува природно размислување, бидејќи грчката нација повеќе од кој било друг народ ја следи природната филозофија. Јас го земам хебрејскиот јазик за да означува иницијација во тајните на теологијата, бидејќи оваа нација од почетокот беше јасно посветена на Бога преку патријарсите. 97 . Ние не само што треба да ги убиваме телесните страсти, туку и да ги уништиме страствените мисли на душата. Оттука псалмистот вели: „Рано наутро ги уништив сите зли на земјата, за да ги отстранам сите злосторници од Господовиот град“ (Пс. 101:8) – т.е. страстите на телото и душите безбожни мисли. 98 . Ако го задржиме патот на доблеста неизвалкан преку благочестивото и вистинското знаење и не скршнеме на ниту една страна, ќе го доживееме Божјото доаѓање што ни е откриено поради нашата бестраст. Зашто „ќе пеам псам и на чист пат ќе разберам кога ќе дојдеш кај мене“ (сп. Пс. 101:1-2). Псалмот се залага за доблесно однесување; разбирањето укажува на духовното знаење, стекнато преку добродетелта, со кое го согледуваме Божјото доаѓање, кога го чекаме Господ буден во добродетелите. 99 . Оној што е почетник на духовниот пат не смее да биде наведен да ги практикува заповедите само со љубезност, туку почесто мора да биде наведен да продолжи со борбата со тоа што ригорозно ќе биде потсетуван на Божјиот суд. На тој начин не само што ќе биде поттикнат од љубовта да го посакува она што е божествено, туку ќе биде поттикнат од стравот да го избегне она што е зло. Зашто „Ќе Ти пеам, Господи, на милост и суд“ (Пс. 101:1. LXX). Ќе му пее на Бога шармантен од љубов, а челичен од страв ќе има сила за песната. 100 . Оној кој преку доблест и духовно знаење го усогласил своето тело со душата, станал харфа, флејта и Божји храм. Тој стана харфа со зачувување на хармонијата на доблестите; флејта со примање на вдахновението на Духот преку божественото размислување; и храм станувајќи живеалиште на Логосот преку чистотата на неговиот интелект. Различни текстови за теологијата, божествената економија и доблеста и порокот 1 . Доброто што е надвор од битието и надвор од неоригиналното е едно, светото единство на три лица, Отец, Син и Светиот Дух. Тоа е бесконечна заедница од три бесконечни. Нејзиниот принцип на битие, заедно со начинот, природата и квалитетот на неговото битие, се целосно недостапни за суштествата. Зашто, таа бега од секој разум на интелективни суштества, во никој случај не излегувајќи од неговата природна скриена внатрешност и бескрајно го надминува врвот на сето духовно знаење. 2 . Суштинското и суштинското Добро е она што нема потекло, нема консултација, нема причина за битие и никакво движење, што се однесува до неговото битие, кон која било конечна причина. Добрината на која се применуваат таквите термини не е суштинска бидејќи има потекло, консултација, причина за битие и движење, што се однесува до неговото битие, кон некоја конечна причина. Дури и ако за она што не е во суштинска смисла се вели дека е, тоа постои и се вели дека е со учество, преку волјата на суштинското битие. 3 . Не само што божествениот Логос е пред генезата на создадените суштества, туку ниту постоел, ниту постои, ниту ќе има начело повисоко од Логосот. Логосот не е без интелект или без живот; Тој поседува интелект и живот затоа што Отецот е суштински егзистентниот интелект што го раѓа, а Светиот Дух е Неговиот суштински егзистенцијален и соживотен живот. 4 . Еден е Бог, затоа што Отецот е родител на единствениот Син и извор на Светиот Дух: еден без збунетост и три без поделба. Отецот е неоригинален интелект, единствениот суштински Родител на единствениот Логос, исто така непотекнат, и извор на единствениот вечен живот, Светиот Дух. 5 . Еден е Бог затоа што има едно Божество, Единство непотекнувано, едноставно, надвор од битието, без делови и неподелено. Истото Единство е тројство, исто така неоригинално, едноставно и сл. 6 . Сè што го црпи своето постоење од учество во некоја друга реалност го претпоставува онтолошкиот приоритет на таа друга реалност. Така, јасно е дека божествената Причина на создадените суштества – кои своето постоење го црпат од учеството во таа Кауза – е неспоредливо супериорна над сите такви суштества во секој поглед, бидејќи по својата природа нејзиното постоење е пред нивното и тие го претпоставуваат нејзиниот онтолошки приоритет. Тоа не постои како суштество со несреќи, затоа што ако беше така божественото би било сложено, неговото сопствено постоење добива комплетирање од постоењето на создадените суштества. Напротив, таа постои како над-битие на битието. Зашто, ако уметниците во својата уметност ги замислуваат облиците на оние нешта што ги произведуваат, и ако универзалната природа ги замислува формите на нештата во неа, колку повеќе Самиот Бог од ништо го доведува во постоење самото битие на сите создадени нешта, бидејќи Тој е надвор од битието, па дури и бескрајно ја надминува атрибуцијата на над-битието. Зашто Тој е кој ги поврзал науките со уметностите за да може да се смислат облици; Тој е кој ѝ ја дал на природата енергијата која ги произведува нејзините облици и кој ја утврдил самата битија на суштествата врз основа на кои тие постојат. 7 . Бог, во чијашто суштина не учествуваат создадените суштества, но кој сака оние што се способни да го прават тоа да учествуваат во Него според некој друг начин, никогаш не излегува од скриеноста на Неговата суштина; зашто дури и тој начин според кој Тој сака да учествува, останува постојано сокриен од сите луѓе. Така, како што Бог по Својата волја учествува - во начинот на тоа да биде само Нему познато - во надмоќната моќ на Неговата добрина, Тој слободно ги доведува во постоење суштествата учесници, според принципот што само Тој го разбира. Затоа, она што настанало со волјата на Оној кој го создал никогаш не може да биде вечно со Оној кој сакал да постои. 8 . Божествениот Логос, кој еднаш засекогаш се роди во тело, секогаш во Своето сочувство сака да се роди во дух во оние што Го посакуваат. Тој станува дете и се обликува во нив преку доблестите. Тој открива онолку од себе колку што знае дека примачот може да прифати; Тој не ја намалува манифестацијата на сопствената големина поради недостаток на великодушност, туку ја проценува приемчивата способност на оние кои сакаат да Го видат. На овој начин божествениот Логос вечно се манифестира во различни начини на учество, а сепак останува вечно невидлив за сите во доблест на надмоќната природа на Неговата скриена активност. Затоа апостолот, кога мудро ја разгледува моќта на оваа скриена активност, вели: „Исус Христос вчера, и денес и во сите векови е ист“ (Евр. 13:8); бидејќи тој ја гледа скриената активност како нешто што е секогаш ново и никогаш не застарува со тоа што ќе биде прифатен од интелектот. 9 . Христос нашиот Бог се раѓа и станува човек со додавање на себе тело обдарено со интелективна душа. Оној кој од небитието ги создава создадените нешта, Самиот е роден натприродно од Дева која со тоа не ја губи својата невиност. Зашто, како што Он – самиот стана човек без да ја промени својата природа или да ја измени Неговата моќ, така и онаа што го родила ја прави Мајка додека ја чува Девица. На тој начин Он открива едно чудо преку друго чудо, притоа прикривајќи го едното со другото. Тоа е затоа што во Себе, според Неговата суштина, Бог секогаш останува тајна. Тој ја изразува својата природна скриеност на таков начин што ја прави уште поскриена преку откровението. Слично, во случајот со Богородица која го родила, Тој ја направил Мајка на таков начин што со зачнувањето Него врските на нејзината девственост станале уште понераскинливи. 10 . Природите се менуваат во нешто ново и Бог станува човек. Не само што божествената природа, стабилна и неподвижна, се движи кон она што е нестабилно и подложно на движење, за да го спречи да биде збришано; не само што човечката природа го произведува без семе, на натприроден начин, месо кое е доведено до совршенство од Логосот, за да го спречи истото да биде збришано; но една ѕвезда од исток блескаше дење и ги водеше мудреците (сп. Мт. 2:2 – 10 ) до местото каде што се воплоти Логосот, за на мистичен начин да покаже дека внатрешното учење на Законот и на пророците е супериорно над сетилата и ги води незнабошците кон врвната светлина на духовното знаење. Зашто, јасно е дека внатрешното учење на Законот и на пророците, кога побожно се размислува како ѕвезда, води до спознание за воплотениот Логос, оние кои слободно одговараат на повикот на благодатта. 11 . Како човек, намерно ја прекршив божествената заповед, кога ѓаволот, примамувајќи ме со надежта за божественост (сп. 1. Мој. 3:5), ме повлече од мојата природна стабилност во царството на сетилно задоволство; и се гордееше што на тој начин ја донесе смртта во постоење, зашто ужива во расипувањето на човечката природа. Поради ова. Бог стана совршен човек, преземајќи сè што припаѓа на човечката природа освен гревот (сп. Евр. 4:15); и навистина гревот не е дел од човечката природа. На тој начин, намамувајќи ја ненаситната змија со телесната мамка, ја испровоцирал да ја отвори устата и да ја проголта. Ова месо му се покажа како отров, уништувајќи го целосно со моќта на Божеството во него; но за човечката природа тоа се покажа како лек што ја враќа во првобитната благодат со истата сила на Божеството во неа. Зашто, како што ѓаволот го излеа својот отров на гревот врз дрвото на знаењето и ја расипа човечката природа штом го вкуси, така и кога сакаше да го проголта телото на Учителот, тој самиот беше уништен од силата на Божеството во него. 12 . Големата мистерија на инкарнацијата останува мистерија вечно. Не само што она што сè уште не е видено за него е поголемо од она што е откриено - зашто е откриено само до степен до кој спасените од него можат да го сфатат - туку и она што е откриено сè уште останува целосно скриено и во никој случај не е познато како што навистина е. Она што го кажав не треба да изгледа парадоксално. Зашто Бог е надвор од битието и ја надминува секоја над-битие; и така, кога сакаше да се спушти на нивото на битието, Тој стана битие на начин кој го надминува битието. Така, исто така, иако го надминува човекот, сепак од љубов кон човекот Тој навистина стана човек земајќи ја суштината на човекот; но начинот на кој Тој стана човек секогаш останува неоткриен, зашто Тој е создаден човек на начин кој го надминува човекот. 13 . Да ја созерцаме со вера тајната на божественото воплотување и со сета едноставност едноставно да го фалиме Оној Кој во Неговата голема дарежливост стана човек за нас. Зашто, кој, потпирајќи се на моќта на рационално покажување, може да објасни како се случило зачнувањето на божествениот Логос? Како се создава месо без семе? Како имаше генерирање без губење на моминството? Како мајката по породувањето останала девица? Како се развивал Оној кој бил врвно совршен додека растел (сп. Лука 2:52)? Како се крсти Оној кој беше чист? Како се хранел Оној кој бил гладен (сп. Мт. 4:2; 14:14-21)? Како Оној кој бил уморен дал сила (сп. Јован 4:6 )? Како Оној што претрпел доделил исцелување? Како Оној кој умирал дал живот? И, да го ставиме најважното последно, како Бог стана човек? И – што е уште помистериозно – како Логосот, додека опстојувал целосно, суштински и хипостатски во Отецот, исто така суштински и хипостатички постоел во телото? Како Оној кој е целосно Бог по природа стана целосно човек по природа, воопшто не одрекувајќи се од ниту една природа, ниту од божествената, преку која Тој е Бог, ниту од нашата, преку која стана човек? Само верата може да ги опфати овие тајни, зашто верата е таа што ги прави вистински работи за нас надвор од интелектот и разумот (сп. Евр. 11:1). 14 . Бидејќи Адам не послушал, човечката природа се создава преку сетилно задоволство; отфрлајќи го таквото задоволство од човечката природа, Господ немал никаква врска со создавањето преку семе. Бидејќи жената ја прекршила заповедта, генерирањето на човечката природа започнува со болка (сп. 1. Мој. 3:16); истерувајќи го тоа од човечката природа преку Неговото раѓање, Господ не дозволил таа што го родила да ја изгуби невиноста. Тој го направи тоа со цел да ги избрка од човечката природа и намерно бараното задоволство и несаканата болка како резултат на тоа, станувајќи уништувач на оние нешта што Тој не ги создал. Преку ова Тој, исто така, мистично нè научи да тргнеме по наша волја на друг начин на живот, кој можеби започна со болка и труд, но сепак завршува со божествено задоволство и вечна радост. Затоа Оној што го создал човекот стана човек и се роди како човек, за да го спаси човекот и, исцелувајќи ги нашите страсти преку Неговата страст, Самиот натприродно да ги уништи страстите што нè уништуваа, во Своето сочувство обновувајќи нè во духот преку Неговите телесни немаштија. 15 . Оној кој копнее по божественото ја надминал душевната наклонетост кон телото, е ослободен од физички ограничувања иако е во тело. Зашто Бог, кој ја привлекува желбата на оној што копнее по Него, е неспоредливо повисок од сите нешта и не дозволува никој што копнее по Него да ја насочи својата желба кон што било следствено на Него. Затоа, да копнееме по Бога со сета сила на нашата природа и да ја задржиме нашата одлука неограничена од какви било телесни потреби. Да се ​​издигнеме над сите разумни и разбирливи реалности и да не дозволиме никакво физичко ограничување да ја загрози нашата решеност да бидеме со Бога, кој по природа е над секое ограничување. 16 . Страдањето на светците лежи во борбата меѓу злобата и доблеста, првите се борат да ја добијат контролата, а вторите поднесуваат сè за да избегнат пораз. Првиот се бори да го негува гревот со казнување на праведниците; вториот да ги држи цврсто добрите мажи иако тие доживуваат повеќе од нивниот дел од несреќи. 17 . Задачата на доблеста е да се бори против тешкотиите и страдањата. Наградата за победа, дадена на оние кои стојат на своето место, е душевната бестраст. Во оваа состојба душата се соединува со Бога преку љубовта, а во внатрешната разрешница е одвоена од телото и светот. Оние кои стојат на своето место, откриваат дека силата на душата лежи во неволјата на телото. 18 . Измамени од нашата првобитна состојба со измамата на сензуалното задоволство, ја избравме смртта отколку вистинскиот живот. Тогаш со задоволство да ги издржиме телесните тешкотии што доведуваат до смрт таквото задоволство. На тој начин, смртта на задоволството ќе ја уништи смртта што настанала преку задоволството, а ние ќе го добиеме, купен со мала телесна мака, животот што го продадовме заради сетилно задоволство. 19 . Ако кога телото има лесен живот, силата на гревот има тенденција да расте посилна, јасно е дека кога телото претрпува неволја, силата на доблеста исто така ќе се зголеми. Затоа, храбро да ја поднесеме телесната неволја, која ги чисти дамките на душата и ни носи идна слава. Зашто „страдањата на ова сегашно време не се достојни да се споредат со славата што ќе се открие во нас“ (Рим. 8:18). 20 . Кога лекарите го третираат телото, тие не го даваат истиот лек во сите случаи. Ниту Бог, кога ги лекува болестите на душата, не смета ниту еден вид терапија за погодна за сите состојби; но на секоја душа ѝ дава што е соодветно и го лекува. Затоа, да се заблагодариме додека нè лекуваат, колку и да се големи нашите страдања, бидејќи резултатот е благословен. 21 . Ништо не го дисциплинира расположението на душата толку добро како протестите на измаченото тело. Ако душата им отстапи место, ќе биде очигледно дека го сака телото повеќе од Бога. Но, ако остане непоколеблива од овие немири, ќе се покаже дека ја почитува доблеста повеќе отколку телото. Преку доблеста Бог ќе дојде да живее во неа – Бог кој заради душата трпеливо ги поднесува нашите човечки страдања – и ќе му рече како некогаш на учениците: „Имајте храброст, зашто јас го победив светот“ (Јован 16:33). 22 . Ако сите светци имале свој дел од дисциплината, и ние треба да му благодариме на Бога што сме дисциплинирани со нив, за да се најдеме достојни да се причестиме со нивната слава. „Зашто Господ го дисциплинира кого сака; Тој го казнува секој син што го прифаќа“ (Изр. 3:12. LXX). 23 . Кога Адам го прифатил сензуалното задоволство што му го понудила Ева, која дошла од негова страна, тој го избркал човештвото од рајот (сп. 1. Мој. 3:24). Но, кога Господ во Неговата агонија беше прободен во неговата страна со копје, го донесе разбојникот во рајот (сп. Лука 23, 43). Да го сакаме, значи, телесното страдање и да го мразиме неговото задоволство; зашто првото нè внесува и ни ги враќа Божјите благослови, додека второто не изгонува и нè одвојува од тие благослови. 24 . Ако Бог страда во тело кога е создаден човек, зарем не треба да се радуваме кога страдаме, зашто имаме Бог да ги сподели нашите страдања? Ова заедничко страдање ни го доделува царството. Зашто тој зборуваше вистина кој рече: „Ако страдаме со Него, тогаш и ние ќе се прославиме со Него“ (Рим. 8:17). 25 . Ако треба да страдаме затоа што нашиот предок ја вклучил нашата природа со сензуално задоволство, да ги поднесеме нашите привремени страдања храбро; зашто тие ни ја разбиваат острата точка на таквото задоволство и нè ослободуваат од вечните маки што ни ги носи. 26 . Љубовта е завршување на сите благослови, бидејќи сите што чекорат во неа љубовта води и води кон Бога, врховниот благослов и причина за секој благослов, и ги соединува со Него; зашто љубовта е верна и никогаш не пропаѓа (сп. 1Кор. 13:8). Верата е основата на она што доаѓа по неа, имено надежта и љубовта, бидејќи обезбедува цврста основа за вистината. Надежта е силата на двата истакнати дарови на љубовта и верата, бидејќи надежта ни дава погледи и на она во кое веруваме и на она по што копнееме, и нè учи да се движиме кон нашата цел. Љубовта е завршување на другите две, опфаќајќи ја целосно целата желба на сите желби и задоволувајќи го копнежот на нашата вера и надеж за тоа; бидејќи она што веруваме дека е и што се надеваме дека ќе се оствари, љубовта ни овозможува да уживаме како сегашна реалност. 27 . Најсовршеното дело на љубовта и исполнувањето на нејзината активност е да се изврши размена меѓу оние што ги спојува, што во одредена мерка ги обединува нивните карактеристични карактеристики и ги прилагодува нивните соодветни услови едни на други. Љубовта го прави човекот бог, и го открива и манифестира Бог како човек, преку единствената и идентична цел и активност на волјата на двајцата. 28 . Ако сме создадени, такви какви што сме, според образот Божји (сп. 1. Мој.1:27), да станеме образ и на себе и на Бога; или подобро кажано, сите да станеме образ на единствениот цел Бог, без да носиме ништо земно во себе, за да се здружиме со Бога и да станеме богови, примајќи го од Бога нашето постоење како богови. Зашто на тој начин се почитуваат божествените дарови и присуството на божествениот мир. 29 . Љубовта е голем благослов и од сите благослови прв и врвен, бидејќи таа ги спојува Бога и луѓето околу него кој има љубов, и го тера Создателот на луѓето да се манифестира како човек преку точното подобие на обожениот човек кон Бога, онолку колку што тоа е можно за човекот. Тоа е она што јас го земам за актуелизирање на заповедта: „Љуби Го Господа, својот Бог, со сето свое срце, со сета своја душа и со сета своја сила, и својот ближен како самиот себе“ (Според 3. Мојсеева 19:18; 5. Мој. 6:5; Мат. 22:37-39). 30 . Ѓаволот нè измами со измама на злонамерен и лукав начин, предизвикувајќи нè преку самољубие до сетилно задоволство (сп. 1. Мој. 3: 1-5). Тој нè одвои во нашите волја од Бога и едни од други; тој ја изопачи директната вистина и на тој начин го подели човештвото, поделувајќи го на многу мислења и фантазии. 31 . Најголемите автори и поттикнувачи на злото се незнаењето, самољубието и тиранијата. Секој зависи од другите двајца и е поддржан од нив: од непознавањето на Бог доаѓа самољубието, а од самољубието доаѓа тиранијата над сопствениот вид. Ѓаволот ги утврдува овие во нас кога ги злоупотребуваме нашите сопствени моќи, имено нашата интелигенција, нашата желба и нашата моќ на поттикнување. 32 . Со интелигенција треба да бидеме поттикнати да го победиме своето незнаење и да го бараме единствениот Бог со помош на духовното знаење; преку желбата – преку страста на самољубие која се очистила – треба да бидеме вовлечени во копнежот кон единствениот Бог; и со поттикната моќ разведена од секаква тиранска склоност треба да се бориме да го достигнеме само Бог. Од овие три сили на душата треба да ја актуализираме таа божествена и блажена љубов поради која постојат, онаа љубов која го спојува побожниот човек со Бога и го открива дека е бог. 33 . Бидејќи самољубието е, како што реков, потеклото и мајката на злото, кога тоа ќе се искорени, се искорени и сите работи што произлегуваат од него. Зашто кога отсуствува самољубието, ни најмала трага или форма на зло не може да постои на кој било начин. 34 . Треба да се грижиме за себе и едни за други на начин на кој самиот Христос, кој трпеливо страдаше за нас, веќе ни покажа во Своја личност. 33 . Заради љубовта, сите светци се спротивставија на гревот, не покажувајќи никакво почит кон овој сегашен живот. И тие поднесоа многу облици на смрт, за да се одвојат од светот и да се соединат со себе и со Бога, спојувајќи ги во себе скршените фрагменти на човечката природа. Зашто тоа е вистинската и неизвалкана теозофија на верните. Нејзиното завршување е добрината и вистината - ако навистина добрината како сочувство и вистината како посветеноста на Бога во верата се знаци на љубовта. Ги обединува луѓето со Бога и еден со друг, и поради тоа ја содржи непроменливата трајност на сите благослови. 36 . Актуелизирањето и докажувањето на совршената љубов кон Бога е вистински и подготвен однос на добра волја кон ближниот. „Зашто, кој не го сака својот брат, кого го видел“, вели свети Јован, „не може да го љуби Бога што не го видел“ (1. Јованово 4:20). 37 . Патот на вистината е љубовта. Логосот Божји се нарече Себеси на патот (сп. Јован 14:6, 1Јован 4:8); а оние кои патуваат по тој пат, Он, очистени од секоја дамка, ги подарува на Бога Отецот. 38 . Ова е вратата низ која човекот влегува во Светињата над светињите и се доведува до видението на непристапната убавина на Светата и Царска Троица. 39 . За нас е страшна и одвратна работа, поради нашата љубов кон распадливите работи, намерно да го убиеме животот што ни го дал Бог како дар на Светиот Дух. Оние кои се обучиле себеси да ја претпочитаат вистината отколку самољубието, сигурно ќе го знаат овој страв. 40 . Да го користиме мирот на вистински начин: отфрлајќи го нашиот злобен сојуз со светот и неговиот владетел, конечно да ја прекинеме војната што ја водиме против Бога преку страстите. Склучување на ан. нераскинлив завет на мир со Него со уништување на телото на гревот во нас (сп. Рим. 6:6), да ставиме крај на нашето непријателство кон Него. 41 . Бунтувајќи се како што правиме против Бога преку страстите и се согласуваме да му оддадеме почит во вид на зло на тој лукав тиранин и убиец на душите, ѓаволот, не можеме да се помириме со Бога додека прво не почнеме да се бориме против ѓаволот со сета наша сила. Зашто, иако го земаме името на верните христијани, додека не се направиме непријатели на ѓаволот и не се бориме против него, ние продолжуваме со намерен избор да им служиме на срамните страсти. И ништо од корист нема да ни дојде од нашиот мир во светот, зашто нашата душа е во лоша состојба, се бунтува против својот Создател и не сака да му се потчини на Неговото царство. Сè уште се продава во ропство на ордите дивјачки господари, кои го поттикнуваат кон злото и предавнички се смислуваат да го натераат да го избере патот што води до уништување наместо оној што носи спасение. 42 . Бог нè создал за да станеме „причесници во божествената природа“ (2. Петр. 1:4) и учесници во Неговата вечност, и за да можеме да бидеме слични на Него (сп. 1. Јованово 3:2) преку обожение по благодат. Преку обожението сите нешта се реконституираат и ја постигнуваат својата трајност; и заради тоа, она што не е се создава и се дава постоење. 43 . Ако сакаме да му припаѓаме на Бога и во името и во реалноста, да се бориме да не го предадеме Логосот на страстите, како што тоа го стори Јуда (сп. Мат. 26:14-16), или да се одречеме од Него како Петар (сп. Мат. 26:69-75). Да се ​​негира Логосот значи да не успее преку страв да го прави она што е добро; да Го предадеш е намерно да избереш и да направиш грев. 44 . Исходот на секоја неволја претрпена заради доблест е радост, на секој труден одмор и на секое срамно постапување слава; накратко, исходот од сите страдања заради доблест е да се биде со Бога, да се остане со Него засекогаш и да се ужива во вечниот одмор. 45 . Бидејќи сака да нè соедини во природата и волјата еден со друг, а Неговата добрина го поттикнува целото човештво кон оваа цел, Бог во Својата љубов ни ги доверил Своите спасителни заповеди, наредувајќи едноставно да покажеме милост и милост (сп. Мт. 5:7). 46 . Самољубието и умноста на луѓето, отуѓувајќи ги едни од други и изопачувајќи го законот, ја пресече нашата единствена човечка природа на многу фрагменти. Тие толку ја проширија бесчувствителноста што ја воведоа во нашата природа и која сега доминира во неа, што нашата природа, поделена по волја и цел, се бори против самата себе. Така, секој кој успеал со здраво расудување и благородност на интелигенцијата да ја реши оваа аномална состојба на нашата природа, покажал милост кон себе пред да им ја покаже на другите; зашто тој ја обликувал својата волја и цел во согласност со природата и преку нив напредувал кон Бога со помош на природата; Тој во себе откри што значи да се биде „по образ“ и покажа колку одлично на почетокот Бог ја создал нашата природа според Негово и како чиста копија на Неговата сопствена добрина, и како ја направил нашата природа едно со себе на секој начин – мирољубива, ослободена од кавги и фракции, врзани за Бога и за себе со љубов, правејќи нè да се прилепуваме за Бог со желба и еден кон друг со взаемна наклонетост. 47 . Во Неговата љубов кон човекот Бог стана човек за да ја соедини човечката природа со Себе и да ја спречи да постапува зло кон себе, поточно да не биде во расправија и поделена против себе и да нема одмор поради нестабилноста на нејзината волја и цел. 48 . Ништо следствено на Бога не е поскапоцено за суштествата обдарени со интелект, или подобро кажано, не му е подраго на Бога од совршената љубов; зашто љубовта ги обединува оние кои биле поделени и е способна да создаде единствен идентитет на волја и цел, ослободен од фракции, меѓу многумина или меѓу сите; бидејќи својството на љубовта е да произведе единствена волја и цел кај оние кои го бараат она што се однесува на неа. 49 . Ако по природа доброто го обединува и го држи разделеното, злото јасно го дели и расипува она што е обединето. Зашто злото по природа е дисперзивно, нестабилно, повеќеобразно и разделувачко. 50 . Вистинската љубов Божја, втемелена во вистинското знаење, заедно со целосното отфрлање на душевната наклонетост кон телото и овој свет, е краткиот пат до спасението и носи избавување од сите гревови. На тој начин, отфрлајќи ја желбата за задоволство и стравот од болка, ние се ослободуваме од злото самољубие и се издигнуваме до духовно спознание за Создателот. На местото на злото самољубие, добиваме нерасипано и духовно самољубие, одвоено од наклонетоста кон телото; и не престануваме да му се поклонуваме на Бога преку оваа нерасипана самољубие, барајќи секогаш од Него храна за нашите души. Зашто вистинското обожување, кое навистина му е угодно на Бога, е строго одгледување на душата преку добродетелите. 51 . Ако не копнеете по телесно задоволство и немате ни најмал страв од болка, сте достигнале бестраст. Зашто, со надминување на таквиот копнеж и страв, заедно со самољубието што ги предизвикало, вие со еден удар ги убивте сите страсти што настанале преку нив и од нив, како и главниот извор на сето зло, незнаењето. Станавте полни со онаа добрина која е стабилна и трајна и секогаш останува иста по природа; и во таа добрина стоиш апсолутно неподвижен, ‚со откриено лице што ја одразува славата Господова‘ (2Кор. 3:18) и размислувајќи преку блескавата светлина во тебе за божествената и недостапна слава. 52 . Да ги отфрлиме задоволството и болката на овој сегашен живот со онаа сила што ја имаме и така целосно да се ослободиме од сите помисли на страстите и сите махинации на демоните. Зашто, ние ги сакаме страстите поради задоволство и ја избегнуваме доблеста поради болката. 53 . Бидејќи природата на секое зло е да се уништува себеси заедно со навиките кои го создале, човекот со искуство открива дека секое задоволство неизбежно го наследува болката, и затоа целиот свој напор го насочува кон задоволството и прави се за да ја избегне болката. Тој се бори со сите сили за да постигне задоволство и се бори против болката со огромна ревност. Со тоа тој се надева дека ќе ги одвои двајцата еден од друг - што е невозможно - и ќе се занесе во својата самољубие на начини кои носат само задоволство и се целосно ослободени од болка. Во него доминира страста за самољубие, тој, изгледа, не знае дека задоволството никогаш не може да постои без болка. Зашто болката е испреплетена со задоволството, иако се чини дека тоа бега од вниманието на оние кои ја трпат. Тоа не им забележува бидејќи желбата за задоволство е доминантна сила во самољубието, а она што доминира природно е секогаш позабележливо и го замаглува чувството за она што е присутно со него. Така, бидејќи во нашата самољубие бараме задоволство, и затоа што – исто така од љубов кон себе – се обидуваме да избегаме од болка, во себе генерираме нераскажани расипувачки страсти. 54 . Човекот повеќе не доживува задоволство и болка кога, ослободувајќи го својот интелект од односот со телото, го врзува или поточно го соединува со Бога, вистинската цел на љубовта, копнежот и желбата. 55 . Како што не може да се обожава Бог на чист начин без целосно да се очисти душата, така не може да се обожава создавањето без разгалување на телото. Исполнувајќи го, заради грижата за телото, тоа обожување кое предизвикува расипаност, а со тоа стекнувајќи се самољубие, човекот стана подложен на непрестајното дејство на задоволство и болка; јадејќи секогаш од дрвото на непослушноста – дрвото на спознанието на доброто и злото – на тој начин тој искуствено преку сетилната перцепција стекнал знаење во кое доброто и злото се мешале. И не би било неточно да се каже дека дрвото на спознанието на доброто и злото е видливиот создаден свет. Зашто овој свет по природа е подложен на онаа алтернација што предизвикува задоволство и болка. 56 . Онаму каде што интелигенцијата не владее, сетилата природно ја преземаат доминантната улога. Силата на гревот на некој начин се меша со сетилата и ја поттикнува душата со помош на сетилно задоволство да се сожали на телото, кон кое е споено. Кога душата го следи страсното и пријатно одгледување на телото како своја природна задача, таа се оддалечува од животот што се живее во склад со природата и е поттикната да стане автор на злото, кое нема суштинско постоење. 57 . Злото е заборавот на ноетичната душа на она што е добро според природата; а овој заборав е резултат на страстен однос со телото и светот. Кога интелигенцијата е под контрола, таа го отфрла овој заборав преку духовното знаење, бидејќи интелигенцијата, истражувајќи ја природата на светот и телото, ја привлекува душата во царството на духовните реалности што е нејзиниот вистински дом. Во оваа област законот на гревот не може да навлезе; бидејќи врската помеѓу душата и сетилата сега е прекината, а сетилата, ограничени на светот на разумните предмети, повеќе не можат да функционираат како мост кој го пренесува законот на гревот во интелектот. Кога интелектот го надминува својот однос со разумните предмети и светот на кој тие се однесуваат, тој станува целосно ослободен од нишањето на сетилата. 58 . Кога интелигенцијата доминира над страстите, таа ги прави сетилните инструменти на доблест. Спротивно на тоа, кога страстите доминираат во интелигенцијата, тие ги усогласуваат сетилата со гревот. Човек мора внимателно да проучува и размислува како душата може најдобро да ја промени ситуацијата и да ги користи оние нешта преку кои порано згрешила за да ги создаде и одржува доблестите. 59 . Светото Евангелие ги учи луѓето да го отфрлаат животот според телото и да го прифаќаат животот според Духот. Зборувам за оние кои секогаш умираат за она што е човечко - мислам на човечкиот живот во тело според овој сегашен век - и живеат за Бога само во Духот, по примерот на свети Павле и неговите следбеници. Тие на ниту еден начин не го живеат својот живот, туку Христос живее во нив само во душата (сп. Гал. 2:20). Така, оние кои во овој век се навистина мртви по телото, можат да се разликуваат вака: иако трпат многу неволји, маки, неволји и прогонства и доживуваат безброј облици на искушенија и искушенија, сепак сè поднесуваат со радост. 60 . Секоја страст секогаш се состои од комбинација на некој воочен предмет, сетилен капацитет и природна моќ – поттикната моќ, желба или интелигенција, во зависност од случајот – чија природна функција е искривена. Така, ако интелектот го истражува конечниот резултат на овие три меѓусебно поврзани фактори - разумниот предмет, сетилниот капацитет и природната моќ вклучена во сетилниот способност - тој може да го разликува секој од другите два и да го упати секој назад на неговата специфична природна функција. Може, значи, да го гледа разумниот предмет сам по себе, освен неговата врска со врзувањето на сетилната способност, и сетилната способност сама по себе, освен неговата поврзаност со разумниот предмет, и природната моќ – желбата, на пример – освен неговата страсна алијанса со сетилната способност и разумниот предмет. На тој начин, интелектот ја намалува на своите составни делови каква и да е страста што ја истражува, на ист начин како што златното теле на Израел во старозаветните денови се мелело во прав и се мешало со вода (сп. Излез 32:20): го раствора со водата на духовното знаење, целосно уништувајќи ги дури и страстите, слободна состојба на својата страст, обновувајќи ја секоја негова слика на страстите. 61 . Животот извалкан со многу грешки кои произлегуваат од телесните страсти е извалкана облека. Зашто од својот начин на живот, како од некоја облека, секој се изјаснува себеси или за праведен или за зол. Праведникот има свет живот како чиста облека; злиот човек има живот извалкан со зли постапки. Така, „облеката извалкана од телото“ (Јуда, стих 23) е внатрешна состојба и распоред на душата кога нејзината совест е деформирана од сеќавањето на злите пориви и дејства кои произлегуваат од телото. Кога оваа состојба или диспозиција постојано ја обвиткува душата како облека, таа се исполнува со смрдеата на страстите. Но, кога доблестите, преку силата на Духот, се испреплетуваат во согласност со интелигенцијата, тие создаваат облека на нераспадливост за душата: облечена во тоа, душата станува убава и сјајна. Спротивно на тоа, кога страстите се испреплетуваат под влијание на телото, тие формираат гнасна, извалкана облека, која го открива карактерот на душата, наметнувајќи ѝ форма и лик спротивни на божественото. 62 . Сигурен налог за очекување со надеж кон обожението на човечката природа е обезбедено со вратоврска инкарнација на Бога, што го прави човекот бог во ист степен како што Самиот Бог стана човек. Зашто, јасно е дека Оној кој стана човек без грев (сп. Евр. 4:15) ќе ја обожени човечката природа без да ја промени во божествена природа и ќе ја подигне заради Него во ист степен како што се спушти Себеси заради човекот. Ова е она што свети Павле мистично го поучува кога вели: „... за во идните векови да го покаже преполното богатство на Неговата благодат“ (Ефес. 2:7). 63 . Кога интелигенцијата ја контролира моќта и желбата за поттикнување, таа ги произведува доблестите. Кога интелектот го посветува своето внимание на внатрешните суштини на создадените нешта, тој жнее вистинско духовно знаење. Така интелигенцијата, откако ќе отфрли сè туѓо, го открива она што е пожелно според нашата вистинска природа; а интелектот, откако ќе ги надмине работите што се познати, ја сфаќа Причината за создадените нешта што го надминува битието и знаењето. Тогаш страста на обожението се актуелизира со благодатта: моќта на интелигенцијата на природната дискриминација е суспендирана, зашто веќе нема ништо за дискриминација; природната интелигенција на интелектот е запрена, бидејќи веќе нема ништо да се знае; а личноста што е достојна да учествува во божественото се прави бог и се доведува во состојба на одмор. 64 . Страдањето ја чисти душата заразена со нечистотијата на сензуалното задоволство и целосно ја одвојува од материјалните нешта покажувајќи ѝ ја казната настаната како резултат на нејзината наклонетост кон нив. Затоа Бог во Неговата правда му дозволува на ѓаволот да ги измачува луѓето со маки. 65 . Задоволството и неволјата, желбата и стравот, како и она што следува од нив, првично не биле создадени како елементи на човековата природа, бидејќи во тој случај тие би биле дел од дефиницијата за таа природа. Во ова прашање го следам свети Григориј Ниски, кој вели дека овие работи се воведени како резултат на нашиот пад од совршенството, инфилтрирани во оној дел од нашата природа најмалку обдарен со интелигенција. Преку нив блажениот и божествен лик во човекот во времето на нашиот престап веднаш беше заменет со јасна и очигледна сличност со животните. Откако вистинското достоинство на интелигенцијата беше прикриено, беше неизбежно и само човечката природа да биде казнувана од оние безумни елементи што таа ги внесе во себе. На тој начин Бог во Својата промисла мудро го освести човекот за благородноста на неговиот интелект. 66 . Дури и страстите стануваат добри ако мудро и вредно ги одвоиме од телесното и ги насочиме кон стекнување на небесното. Ова се случува, на пример, кога ќе ја претвориме желбата во ноетичен копнеж за небесни благослови; или кога задоволството ќе го претвориме во благ наслад кој волевата енергија на интелектот ја наоѓа во божествените дарови; или кога стравот го претвораме во заштитна грижа за да ги избегнеме казни што ни се закануваат поради нашите гревови; или кога неволјата ја претвораме во поправно каење за сегашниот грев. Накратко, страстите стануваат добри ако – како мудрите лекари кои го користат телото на вајперот како лек против сегашната или очекуваната штета што произлегува од неговото каснување – ги користиме за да го уништиме сегашното или очекуваното зло, и за да стекнеме и зачуваме доблест и духовно знаење. 67 . Законот на Стариот Завет преку практична филозофија ја чисти човечката природа од секаква нечистотија. Законот на Новиот Завет, преку иницијација во тајните на созерцанието, го подига интелектот со помош на духовното знаење од погледот на материјалните работи до визијата за духовните реалности. 68 . Оние кои се почетници и стојат пред портите на божествениот двор на доблестите (сп. Излез. 27:9) според Светото писмо се нарекуваат „богобојазливи“ (сп. Дела 10:2; 13:16, 26). Оние кои со одредена мерка на стабилност ги стекнале принципите и квалитетите на доблестите, ги опишува како „напредување“. Оние кои во потрагата по светост, со помош на духовното знаење веќе го достигнаа врвот на таа вистина која ги открива доблестите, таа ги нарекува „совршени“. Така, на оној кој го напуштил својот поранешен начин на живот во кој доминирале страстите и од страв ја потчинил целата своја волја на божествените заповеди, нема да му недостигаат благослови што им одговараат на почетниците, иако сè уште не стекнал стабилност во практикувањето на доблестите или не дошол да учествува во мудроста што се зборува меѓу оние кои се совршени (сп. 2:6). А на оној кој напредува нема да му недостига ниту еден од благословите што му припаѓаат на неговиот степен, иако сè уште не го стекнал трансцедентното знаење за божествената реалност што ја поседуваат совршените. Зашто совршените веќе мистично се иницирани во контемплативна теологија: прочистувајќи го својот интелект од секоја материјална фантазија и секогаш носејќи го печатот на ликот на божествената убавина во сета нејзина полнота, тие ја манифестираат божествената љубов присутна во нивните срца. 69 . Стравот е двоен; едниот вид е чист, другиот нечист. Она што е првенствено страв од казна поради извршените престапи е нечисто, бидејќи гревот е тој што го предизвикува. Тоа нема да трае вечно, зашто кога гревот ќе биде избришан преку покајание и тој ќе исчезне. Чистиот страв, од друга страна, секогаш е присутен дури и без каење за направените прекршоци. Таквиот страв никогаш нема да престане да постои, затоа што некако е вкоренет во суштина од Бога во создавањето и на сите им ја разјаснува Неговата стравопочитлива природа, која го надминува секое царство и моќ. 70 . Оној кој не се плаши од Бога како судија, туку го држи во страв поради неверојатната извонредност на Неговата бесконечна моќ, нема ништо праведно да му недостига; зашто, откако го достигна совршенството во љубовта, тој го љуби Бога со стравопочит и соодветна почит. Го стекнал стравот што трае вечно и ништо нема да му недостасува (сп. Пс. 19:9; 34:9-10). 71 . Од создадените суштества ја дознаваме нивната Кауза; од разликите меѓу создадените суштества учиме за вселената Мудрост на создавањето; и од природната активност на создадените суштества го согледуваме вселениот Живот на создавањето, силата која на создадените суштества им го дава животот – Светиот Дух. 72 . Светиот Дух не отсуствува од ниту едно создадено битие, особено не од она што на кој било начин учествува во интелигенцијата. Бидејќи е Бог и Божјиот Дух, Тој во единство го опфаќа духовното знаење за сите создадени нешта, провидувајќи ги сите нешта со Неговата сила и оживувајќи ги нивните внатрешни суштини во согласност со нивната природа. На тој начин Тој ги освестува луѓето за работите направени грешно против законот на природата и ги прави способни да избираат начела кои се вистинити и во согласност со природата. Така, наоѓаме многу варвари и номадски народи кои се свртуваат кон цивилизиран начин на живот и ги оставаат настрана дивите закони што ги чувале меѓу себе од памтивек. 73 . Светиот Дух е безусловно присутен во сè, со тоа што Тој опфаќа сè, обезбедува за сите и ги оживува природните семиња во нив. Тој е присутен на специфичен начин кај сите кои се под Законот, со тоа што им покажува каде ги прекршиле заповедите и ги просветлува за ветувањето дадено за Христа. Во сите кои се христијани, Тој е присутен и на друг начин во тоа што ги прави Божји синови. Но, во никој не е целосно присутен како автор на мудроста, освен кај оние кои имаат разум и кои со својот свет начин на живот се направиле себеси способни да го примат Неговото престојувачко и обожувачко присуство. Зашто секој што не ја извршува божествената волја, иако е верник, има срце на кое, како работилница на зли помисли, му недостига разум и тело кое, секогаш заплеткано во нечистотијата на страстите, е под хипотека на гревот. 74 . Бог, кој копнее по спасението на сите луѓе и гладува по нивното обожение, го овенува нивното самобендисање како бесплодната смоква (сп. Мт. 21:19-21). Тој го прави тоа за тие да претпочитаат да бидат праведни во реалноста, наместо по изглед, отфрлајќи ја наметката на лицемерното морално прикажување и вистински тежнеејќи до доблесен живот на начин на кој им посакува божествениот Логос. Тие тогаш ќе живеат со почит, откривајќи ја состојбата на својата душа на Бога, наместо да им го прикажуваат надворешниот изглед на моралниот живот на своите ближни. 75 . Принципот на активно постигнување е едно, а на пасивното страдање е друго. Принципот на активно остварување ја означува природната способност за актуелизирање на доблестите. Принципот на пасивно страдање означува или доживување на благодатта на она што е надвор од природата или појава на она што е спротивно на природата. Зашто, како што немаме природна способност за она што е над битието, така по природа немаме капацитет за она што ни недостига битие. Така ние пасивно го доживуваме обожението по благодат како нешто што е над природата, но не го остваруваме активно; зашто по природа ние немаме капацитет да постигнеме обожение. Повторно, го трпиме злото како нешто спротивно на природата што се јавува во волјата; зашто немаме природна способност да генерираме зло. Така, додека сме во нашата сегашна состојба, можеме активно да ги остваруваме доблестите по природа, бидејќи имаме природна способност да ги остваруваме. Но, кога ќе се подигнеме на повисоко ниво, ние пасивно го доживуваме обожението, примајќи го ова искуство како бесплатен дар на благодатта. 76 . Активно ги остваруваме работите онолку колку што нашата интелигенција, чија природна задача е да ги постигне доблестите, е активна во нас, и онолку колку што е активен во нас и нашиот интелект, кој е способен да го прими безусловно сето духовно знаење, да ја надмине целата природа на создадените суштества и сè што е познато и да ги остави сите векови зад себе. Ние ги доживуваме работите пасивно кога, откако целосно ги надминавме внатрешните суштини на создадените суштества, доаѓаме на начин кој е надвор од замисла до самата Кауза на создадените суштества и таму ја прекинуваме активноста на нашите сили, заедно со сето она што е по природа конечно. Тогаш стануваме нешто што во никој случај не е достигнување на нашите природни капацитети, бидејќи природата не поседува моќ да го сфати она што ја надминува природата. Зашто создадените нешта по природа не се способни да постигнат обожение бидејќи не можат да го сфатат Бога. Да се ​​даде согласна мерка на обожение на создадените суштества е само во моќта на божествената благодат. Благодатта ја озрачува природата со натприродна светлина и со трансценденцијата на нејзината слава ја издигнува природата над нејзините природни граници. 77 . Престануваме да ги остваруваме доблестите по оваа сегашна фаза од животот. Но, на повисоко ниво од она на доблестите, ние никогаш не престануваме да го доживуваме обожението по благодат. Зашто искуството, или страста, што ја надминува природата е неограничено, и така е секогаш активно и ефективно; додека искуството, или страста, што е спротивно на природата е без вистинско постоење, а истото е и импотентно. 78 . Квалитетите на доблестите и внатрешните принципи на создадените суштества се обете слики на божествените благослови и во нив Бог постојано станува човек. Како свое тело Тој ги има особините на доблестите, а како душа внатрешните принципи на духовното знаење. На тој начин ги обожува оние што се достојни, давајќи им вистински печат на доблест и давајќи им ја суштината на непогрешливото знаење. 79 . Интелектот верен во практикувањето на доблестите е како свети Петар кога Ирод го заробил (сп. Дела 12:3-18). Името „Ирод“ значи „од кожа или кожа“, и затоа Ирод го означува законот на кожа, односно волјата на телото. Свети Петар е чуван од два одреди војници и затворен со железна порта. Двата одреди ги означуваат нападите што ги претрпел интелектот од активноста на страстите и од согласноста на умот кон страстите. Кога преку учењето на практична филозофија, како со помош на ангел, интелектот безбедно ќе помине низ овие два чета или затвори, доаѓа до железната порта што води во градот. Под ова мислам на непристојната и тврдоглава приврзаност на сетилата за разумните работи. Сепак, портата автоматски се отвора преку духовно размислување за внатрешните суштини на создадените суштества; и таквото размислување тогаш бестрашно го поттикнува интелектот, сега ослободен од лудилото на Ирод, кон духовната реалност каде што навистина припаѓа. 80 . Ѓаволот е и Божји непријател и Негов одмаздник (сп. Пс. 8:2). Тој е Божји непријател кога се чини дека во својата омраза кон Бог на некој начин стекнал деструктивна љубов кон нас луѓето, убедувајќи нè преку сетилно задоволство да се согласиме со страстите што се под наша контрола и да го цениме она што е минливо повеќе од она што е вечно. На тој начин тој ја заведува сета наша душевна желба, одвојувајќи нè целосно од божествената љубов и правејќи нè доброволни непријатели на Оној што нè создал. Тој е Божјиот одмаздник кога – сега кога му станавме подложни преку гревот – ја открива својата омраза кон нас и бара наша казна. Зашто ништо не му угодува на ѓаволот повеќе од тоа да не казнува. Кога му е дадено дозвола да го изврши тоа, тој смислува последователни напади на страсти нанесени против наша волја и како бура безмилосно нѐ напаѓа над кои, по Божјо дозвола, стекнал власт. Тој го прави тоа, не со намера да ја исполни Божјата заповед, туку од желба да ја нахрани сопствената страст на омраза кон нас, за душата, восхитена од тежината на таквите болни несреќи, да може да се отсече од моќта на божествената надеж, сметајќи дека налетот на овие несреќи не е божествена опомена, туку како причина за неверување. 81 . Кога оние кои стекнале морална стабилност и контемплативно знаење ги користат за доброто на човечката слава, само пренесувајќи надворешен впечаток за доблестите и изговарајќи зборови на мудрост и знаење без да ги извршуваат соодветните дејства; и кога дополнително ќе им ја покажат на другите својата суета поради оваа наводна доблест и знаење, тогаш со право се предаваат на сразмерни неволји, за преку страдање да ја научат таа понизност што им била непозната порано поради нивната празна вообразеност. 82 . Секој демон го промовира нападот на ова или она конкретно искушение според неговата вродена склоност. Зашто еден демон е продуктивен на еден вид на зло, додека другиот е очигледно погрозен од својот другар и има поголема склоност кон некоја друга форма на зло. 83 . Без божествена дозвола, дури и самите демони не можат да му помогнат на ѓаволот на кој било начин. Зашто, самиот Бог во Неговата љубовна промисла му дозволува на ѓаволот, на соодветни начини, да нанесува разни страдања преку своите слуги. Книгата Јов го покажува тоа јасно, опишувајќи како ѓаволот целосно не можел да му пријде на Јов освен ако Бог не сакал (сп. Јов 1:11-12). 84 . Вистинската вера е вера која е очигледна и активна. Според тоа, на оние кои се занимаваат со практикување на доблестите, Логосот Божји им се открива отелотворен во заповедите, и како Логос Тој ги води со помош на овие заповеди до Отецот, во кого опстојува по природа. 85 . Рефомирање на животот, ангелско обожавање, доброволно одвојување на душата од телото и почеток на божествено обновување во духот – тоа се објавуваат на прекриениот јазик на Новиот завет. На пример, со терминот „духовно обрежување“ Светото Писмо го означува отсекувањето на страсната приврзаност на душата кон телото (сп. Фил. 3:3; Кол. 2:11). 86 . Бидејќи Бог е полн со добрина и сака потполно да го искорени од нас семето на злото - односно сензуалното задоволство што го одвлекува нашиот интелект од божествената љубов - Тој му дозволува на ѓаволот да нè измачува со страдање и казнување. На тој начин Тој го гребе од нашите души отровот на минатото задоволство; и Тој настојува да всади во нас омраза и целосна одбивност кон работите кои припаѓаат на овој свет и се разгоруваат само на сетилата, со тоа што ќе нè натера да сфатиме дека штом ги стекнеме, ништо не добиваме од нивната употреба освен казна. Зашто Тој сака да ја направи ѓаволската моќ на казнување и омраза кон луѓето неизбежна причина за враќање на доблеста на оние кои по сопствен слободен избор се откажале од неа. 87 . Сосема е соодветно и точно оние кои со задоволство ги прифаќаат лукавите предлози на ѓаволот да прават гревови по своја волја, исто така, да бидат казнети од него. Зашто, преку страстите на кои ние доброволно им пристапуваме, ѓаволот создава задоволство, а преку искуствата што ги трпиме против нашата волја тој е предизвикувач на болка. 88 . Контемплативниот и гностичкиот интелект честопати се залага за казна на ѓаволот, заслужено трпи тешкотии и неволји од неговите раце. Тоа е така за да може со страдање да научи стрпливо да поднесува неволја, наместо да се занимава арогантно без цел со нешта што не постојат. 89 . Ако тој што страда поради прекршување на една од Божјите заповеди го препознае принципот на божествената промисла што го исцелува, тој ја прифаќа маката со радост и благодарност и ја исправа вината поради која е дисциплиниран. Но, ако е нечувствителен на овој третман, тој е праведно лишен од благодатта што некогаш му била дадена и се предава на немирите на страстите; тој е напуштен за да може со аскетски труд да ги стекне оние работи по кои внатрешно копнее. 90 . Човек кој знаејќи какви грешки направил, доброволно и со должна благодарност ги поднесува искушенијата што му се нанесени болно како последица на овие грешки, не е изгонет од благодатта или од својата доблест; зашто тој доброволно се потчинува на јаремот на вавилонскиот цар (сп. Ерем. 27:17) и го отплаќа својот долг прифаќајќи ги искушенијата. На овој начин, додека останува во состојба на благодат и доблест, тој му оддава почит на вавилонскиот крал не само со неговите наметнати страдања, кои произлегле од страсната страна на неговата природа, туку и со неговото ментално одобрување на овие страдања, прифаќајќи ги како негови обврски поради неговите поранешни престапи. Преку вистинското обожавање, под кое мислам на скромната наклонетост, тој му нуди на Бога исправање на своите престапи. 91 . Ако не ги прифатиш со благодарност искушенијата што, по Божјо допуштање, ти се наметнуваат за твоја исправка, и не се покаеш и не се ослободиш од своето вообразено мислење дека си праведен, ќе се предадеш на заробеништво, окови, синџири, глад, смрт и меч и живееш целосно прогонство од својата родна земја; зашто вие се спротивставувате на праведните казни што ги одредил Бог и одбивате доброволно да се потчините на јаремот на вавилонскиот цар, како што заповедал Бог. Вака протерани од вашата состојба на доблест и духовно знаење како од вашата родна земја, ги трпите сите овие работи и уште повеќе, затоа што во својата гордост и суетна вообразеност одбивате целосно да се задоволувате за вашите престапи и да ‚насладите во неволјите, неволјите и неволјите' (сп. 2Кор. 12:10). Зашто тој знаеше дека смирението предизвикано од телесните страдања ги чува божествените богатства на душата; и затоа беше задоволен и трпеливо истрајуваше, и заради себе и заради оние на кои им служеше како пример за доблест и вера, така што, ако тие страдаа кога беа виновни, како Коринтецот кој беше осуден (сп. 1Кор. 5: 1-5), да го имаат за пример на трпеливост и невино охрабрување на оној кој страда невино. 92 . Ако, наместо да застанете кратко на надворешниот изглед што видливите нешта им ги прикажуваат на сетилата, барате со вашиот интелект да ги созерцате нивните внатрешни суштини, гледајќи ги како слики на духовните реалности или како внатрешни принципи на разумните предмети, ќе бидете научени дека ништо што му припаѓа на видливиот свет не е нечисто. Зашто по природа сè е создадено добро (сп. 1. Мој. 1:31; Дела 10:15). 93 . Оној кој не е засегнат од промените во разумните работи, ги практикува доблестите на начин кој е навистина чист. Оној кој не дозволува надворешните појави на разумните нешта да се втиснат на неговиот интелект, ја примил вистинската доктрина за создадените суштества. Оној чиј ум го надминал самото битие на создадените нешта, како вистински богослов се приближил до Едниот преку неспознание. 94 . Секој контемплативен интелект што го има „мечот на Духот, кој е слово Божјо“ (Ефес. 6:17), и кој во себе ја прекинал активноста на видливиот свет, достигнал доблест. Кога ја отсекува од себе сликата на разумните појави, ја наоѓа вистината што постои во внатрешните суштини на создадените суштества, што е основа на природното размислување. И кога ќе го надмине битието на создадените нешта, ќе го прими просветлувањето на божественото и неоригинално Единство кое е основа на тајната на вистинската теологија. 95 . Бог се открива на секој човек според начинот на кој секој човек го зачнува. На оние чии аспирации ја надминуваат сложената структура на материјата и чии психички сили се целосно интегрирани во единствена непрестајна вртење околу Бога, Тој им се открива како Единство и Троица. На тој начин Тој и го покажува своето постоење и мистично го објавува начинот на кој опстојува тоа постоење. На оние чии аспирации се ограничени на сложената структура на материјата и чии психички сили не се интегрирани, Тој им се открива не онаков каков што е, туку каков што се, покажувајќи дека тие се целосно заробени во материјалниот дуализам според кој физичкиот свет е замислен како составен од материја и форма. 96 . Св. „Појавувањето на Духот“ (1Кор. 12:7) се дава според мерката на верата на секој човек преку учество во одреден дар на благодатта. Така, секој верник е приемчив за енергијата на Духот на начин што одговара на неговиот степен на вера и состојбата на неговата душа; и оваа енергија му дава капацитет потребен за извршување на одредена заповед. 97 . На една личност му е дадена особина на мудрост, на друга особина на духовно знаење, на друга особина на верата, а на некој друг еден од другите дарови на Духот наброени од свети Павле (сп. 1Кор. 12:8-11). На ист начин, еден човек го прима преку Духот, според степенот на својата вера, дарот на таа совршена и непосредна љубов кон Бога која е ослободена од секаква материјалност; друг преку истиот Дух го прима дарот на совршена љубов кон својот ближен; а друг добива нешто друго од истиот Дух. Во секој, како што реков, дарот што одговара на неговата состојба е енергизиран. Зашто секоја способност за исполнување на заповед се нарекува дар на Духот. 98 . Крштевањето Господово (сп. Мат. 20:22) е целосна смрт на нашата склоност кон разумниот свет; а чашата е отфрлање на нашиот сегашен начин на живот заради вистината. 99 . Крштевањето Господово ги означува страдањата што доброволно ги прифаќаме заради добродетелта. Преку овие страдања ги измиваме дамките во нашата совест и спремно ја прифаќаме смртта на нашата склоност кон видливи нешта. Чашата ги означува неволните искушенија кои нè напаѓаат во форма на неповолни околности поради нашата потрага по вистината. Ако во текот на овие искушенија ја цениме нашата желба за Бог повеќе од природата, ние доброволно се потчинуваме на смртта на природата што ни е принудена од овие околности. 100 . Крштевањето и чашата се разликуваат на овој начин: крштевањето заради добродетел ја умртвува нашата склоност кон задоволствата на овој живот; чашата ја прави побожната вредност вистината над самата природа. 1 . Христос ја спомна чашата пред крштевањето (сп. Мт. 20:22) затоа што доблеста постои заради вистината, но вистината не постои заради доблеста. Така оној што практикува доблест заради вистината не е ранет од стрелите на самопочитта; но оној што ја следи вистината заради доблеста, негува вообразеност што ја создава самодовербата. 2 . Вистината е божествено знаење, а доблест борбите за вистината на оние што ја посакуваат. Човекот кој ги поднесува трудовите на доблест заради таквото знаење не е суетно славен, бидејќи знае дека вистината не може природно да се сфати со човечки напор. Зашто не е во природата на нештата она што е примарно да се ограничи со она што е споредно. Но, човек кој очекува да го достигне знаењето со помош на борбите што ги прави заради доблест, секогаш страда од самопочит, бидејќи замислува дека ја стекнал победничката круна пред да се испоти за тоа. Тој не знае дека трудот постои заради круните, но круните не постојат заради трудот. Зашто по природа секој духовен метод престанува да се практикува откако ќе се постигне целта за која е наменета или се смета дека е постигната. 3 . Оној кој ја бара само надворешната форма на знаење, односно знаење кое е само теоретско, и го следи привидот на доблест, односно само теоретски морал, е надуен, јудејски, со сликите на вистината. 4 . Оној кој не го гледа ритуалот на Законот само со своите сетила, туку ноетично продира во секој видлив симбол и темелно го асимилира божествениот принцип што е скриен во секој, Го наоѓа Бога во Законот. Зашто со право тој го користи својот интелект за да пипка меѓу материјалните облици на Законот, како меѓу ѓубрето, со надеж дека некаде во неговото тело ќе го најде скриениот бисер или принцип што целосно бега од сетилата (сп. Мат. 13:45-46). 5 . Повторно, оној што не ја ограничува својата перцепција за природата на видливите нешта на она што само неговите сетила можат да го забележат, туку мудро со својот интелект ја бара суштината што се наоѓа во секое суштество, го наоѓа и Бога; бидејќи од очигледната величественост на создадените суштества тој дознава кој е Причината за нивното битие. 6 . Дискриминацијата е карактеристична карактеристика на оној што истражува. Оној потоа кој ги испитува симболите на Законот на духовен начин и кој со интелигенција ја созерцува видливата природа на создадените суштества, во Светото Писмо ќе направи разлика помеѓу словото и духот, во создавањето помеѓу внатрешната суштина и надворешниот изглед, а во себе помеѓу интелектот и сетилата; а во Светото Писмо ќе го избере духот, во создавањето внатрешната суштина или логос, а во себе интелектот. Ако потоа ги обедини овие три нераскинливо еден со друг, ќе го најде Бога: ќе го препознае, како што треба и како што е можно, Бог кој е Интелект, Логос и Дух. На тој начин тој ќе се избави од сите нешта што го мамат човекот и го заведуваат во безброј грешки – избавен, кажано, од буквата, надворешниот изглед на нештата и сетилата, кои поседуваат квантитативни разлики и се негација на единството. Но, ако некој ги комбинира словото на Законот, надворешниот изглед на видливите нешта и сопствените сетила едни со други, тој е „толку кратковид што е слеп“ (2Пет. 1:9), болен поради неговото непознавање на Причината на создадените суштества. 7 . Апостолот ни ја дава следнава дефиниција за верата: „Верата ни прави реални работи на кои се надеваме, дава сигурност за невиденото“ (Евр. 11:1). Исто така, може праведно да се дефинира како вкоренет благослов или како вистинско знаење што открива неискажливи благослови. 8 . Верата е релациска моќ или однос што доведува до непосредно, совршено и натприродно соединување на верникот со Богот во кој верува. 9 . Бидејќи човекот е составен од тело и душа, тој е поттикнат од два закона, оној на телото и оној на духот (сп. Рим. 7:23). Законот на телото дејствува врз основа на сетилата; законот на Духот дејствува врз основа на интелектот. Првиот закон, кој дејствува врз основа на сетилата, автоматски тесно го врзува човекот со материјата; вториот закон, кој дејствува врз основа на интелектот, доведува до директно соединување со Бога. Да претпоставиме дека има некој што не се сомнева во своето срце (сп. Марко 11:23) – т.е., кој не се оспорува во својот интелект – и преку таков сомнеж го раскинува непосредното соединување со Бога што е создадено со вера, но кој е нестраствен или, подобро кажано, веќе станал бог преку соединувањето со Бога преку вера: тогаш „сосема е природно, ако некој друг вели дека ќе оди на такво место, ако некој друг ќе отиде на планината“. (сп. Мат. 17:20). Овде планината укажува на волјата и телесниот закон, кој е тежок и тешко се префрла, а всушност, што се однесува до нашите природни сили, е целосно неподвижен и непоколеблив. 10 . Капацитетот за неинтелигенција е толку длабоко вкоренет во човековата природа преку сетилата што мнозинството мислат дека човекот не е ништо повеќе од месо, кое поседува сетилни способности за да може да ужива во овој сегашен живот. 11 . „Сè е можно“, вели Светото Писмо, „за оној што верува“ (Марко 9:23) и не се сомнева - значи, за личноста на која не доминира приврзаноста на неговата душа кон телото преку сетилата, и затоа не се одвојува од соединувањето со Бога, кое верата го донела во него преку интелектот. Сè што го отуѓува умот од светот и телото, усовршено со неговите духовни достигнувања, го приближува до Бога. Тоа е она што треба да се сфати како што се подразбира во изреката: „Сè е можно за оној што верува“. 12 . Верата е знаење што не може рационално да се докаже. Ако таквото знаење не може рационално да се докаже, тогаш верата е натприроден однос преку кој, на неспознатлив и толку неприкажан начин, се соединуваме со Бога во заедница која е надвор од разумот. 13 . Кога интелектот е во непосредно соединување со Бога, таа особина во него, врз основа на која ја сфаќа и се согледува, е целосно во прекин. Штом ја активира оваа особина со зафаќање на нешто следствено на Бога, доживува сомнеж и го раскинува соединувањето кое е надвор од разумот. Сè додека интелектот е споен со Бога во оваа заедница, и ја надминал природата и станал бог со учество, тој ќе го транспонира законот на својата природа како да поместува неподвижна планина. 14 . Оној кој штотуку почнал да следи свет начин на живот и добил инструкции како да постапува праведно, целосно се посветува на практикувањето на доблестите со секаква послушност и вера, хранејќи се себеси, како со месо, со нивните очигледни аспекти, односно со морална обука. Внатрешните принципи на заповедите, кои го сочинуваат спознанието на совршеното, во својата вера тој ги остава на Бога, зашто сè уште не може да ја прифати целосната големина на верата. 15 . Совршениот човек, кој ја надмина категоријата не само почетници, туку и оние кои напредуваат, не ги игнорира внатрешните принципи на дејствијата што ги извршува при извршувањето на заповедите. Напротив, тој прво духовно ги впива тие принципи, а потоа со своите постапки се храни со целото тело на доблести. На тој начин тој ги префрла на рамнината на духовното знаење дејствата што се случуваат во разумното подрачје. 16 . Господ рекол: „Прво барајте го царството Божјо и Неговата праведност“ (Мат. 6:33), односно барајте го знаењето на вистината пред сè, и затоа барајте обука за соодветни методи за да го постигнете. Со ова, Тој јасно покажа дека верниците мора да бараат само божествено знаење и доблест што го украсува со соодветни дејства. 17 . Многу работи му требаат на верникот за да го достигне спознанието за Бога и доблеста: избавување од страстите, трпеливо прифаќање на искушенијата, внатрешните принципи на доблести, практикување методи на духовна војна, искоренување на наклонетоста на душата кон телото, прекин на приврзаноста на сетилата за разумните предмети, целосното оддалечување од сите нешта. и, накратко, има безброј други работи кои ни помагаат да го отфрлиме гревот и незнаењето и да постигнеме знаење и доблест. Сигурно поради тоа Господ рекол: „Што и да побарате во молитва, верувајќи, ќе добиете“ (Мат. 21:22), наведувајќи едноставно дека побожните мора да бараат и да бараат со разбирање и вера за сето тоа, и само за оние што водат до доблест и знаење за Бога. Зашто сето тоа е корисно, и несомнено Господ им ги дава на оние што бараат. 18 . Така, оној кој само заради верата, односно заради непосредното соединување со Бога, ги бара сите работи што придонесуваат за тоа соединување, несомнено ќе ги прими. Оној што ги бара или работите што ги спомнавме или други работи без овој мотив, нема да ги добие. Зашто тој нема вера, туку како неверник користи божествени работи за да ја зголеми својата слава. 19 . Оној што ја чисти својата волја од расипувањето на гревот, ја уништува расипничката активност на она што предизвикува расипаност. Зашто, кога нечија слободна волја сама по себе е ослободена од расипаност, таа ја спречува природата да биде расипана од непријателски сили и ја одржува нераспадната преку провидениската благодат на Духот во неа. 20 . Бидејќи принципите на природата и благодатта не се едно исто, не треба да се чудиме ако некои од светителите понекогаш им се спротивставувале на страстите, а понекогаш им подлегнувале; зашто знаеме дека чудото на отпорот се должи на благодатта, додека страста ѝ припаѓа на природата. 21 . Оној што го има на ум патот на светиите имитирајќи ги не само што ја истресува смртоносната парализа на страстите, туку и го презема животот на добродетелите. 22 . Бог, кој пред сите векови ги поставил границите на животот на секој човек, онака како што Тој сака, го води секој човек, било праведен или неправеден, кон крајниот крај што го заслужува. 23 . Како што сметам, темната бура што го снајде Свети Павле (сп. Дела апостолски 28:1-4) е тежината на неволните искушенија и искушенија. Островот е цврста непоколеблива состојба на божествената надеж. Огнот е состојба на духовно знаење. Стапчињата се природа на видливи нешта. Павле ги собра овие со својата рака, што јас го сметам за истражувачка способност на интелектот за време на контемплацијата. Тој ја хранел состојбата на духовното знаење со концептуални слики произлезени од природата на видливите нешта, зашто состојбата на духовното знаење ја лекува менталната огорченост предизвикана од бурата на искушенија и искушенија. Змијата е лукава и деструктивна моќ скриена тајно во природата на разумните нешта. Ја гризе раката, односно истражувачката ноетска активност на контемплација, но без да му наштети на визионерскиот интелект; а тоа, со светлината на духовното знаење, како со оган, наеднаш ја уништува разорната моќ што произлегува од созерцанието на разумните нешта и која се приврзува на практичната активност на интелектот. 24 . Св. „Мирисот на смртта, кој води кон смрт“ (ibid.) им дава вкус на нивната идна осуда на оние кои одат од смртта на незнаењето до смртта на неверувањето. Или, алтернативно, „мирисот на животот, кој води кон живот“ се однесува на оние кои напреднале од животот на аскетската пракса до оној на созерцанието, а „мирисот на смртта, кој води кон смрт“ се однесува на оние кои поминале од смртта на се што е земно во нивната природа (сп. Кол. 3: 5) до блажените умртвени поими на импресиите на фантазијата и вчудовидувањата. 25 . Душата има три сили: интелигенција, моќ на поттикнување и желба. Со нашата интелигенција ние ја насочуваме нашата потрага; со нашата желба копнееме по онаа натприродна добрина која е предмет на нашата потрага; и со нашата поттикна моќ се бориме да го достигнеме нашиот предмет. Со овие сили оние што го љубат Бога се држат до божествениот принцип на доблест и духовно знаење. Барајќи ја првата сила, посакувајќи со втората и борејќи се со третата, тие добиваат нераспадлива храна, збогатувајќи го интелектот со духовното знаење на создадените суштества. 26 . Кога Логосот Божји стана човек, Тој ја исполни човечката природа уште еднаш со духовното знаење што таа го изгуби; и челикувајќи ја против променливоста, Тој ја обожени, не по нејзината суштинска природа, туку по нејзиниот квалитет. Тој целосно го печат со Својот Дух, како да додава вино во водата за да и даде на водата квалитет на вино. Зашто Тој станува вистински човек за да нè направи по благодат богови. 27 . Кога Бог ја создал човечката природа, во исто време кога и дал битие и слободна волја, ѝ ја придружил способноста за извршување на должностите што и биле поставени. Под овој капацитет мислам на импулсот всаден во човековата природа и на ниво на битие и на слободна волја: на ниво на битие, така што човекот има моќ да ги постигне доблестите; на ниво на слободна волја, за да може да ја искористи оваа моќ на вистински начин. 28 . Како природен критериум го имаме законот на природата. Ова нè учи дека, пред да ја стекнеме мудроста што лежи во сите нешта, мораме преку мистична иницијација да го бараме нивниот Творец. 29 . Јакововиот бунар (сп. Јован 4:5-15) е Светото Писмо. Водата е духовно знаење што се наоѓа во Светото Писмо. Длабочината на бунарот е значењето на нејасните изреки во Светото Писмо, само што треба да се постигне со голема тешкотија. Кофата е учење добиено од пишаниот текст на словото Божјо, кој Господ не го поседувал затоа што Тој е Самиот Логос; и затоа на верниците не им го дава знаењето што доаѓа од учењето и учењето, туку на оние што се достојни им ги дава постојано течените води на мудроста што се излеваат од изворот на духовната благодат и никогаш не пресушуваат. Зашто, кофата - односно учењето - може да сфати само многу мала количина на знаење и зад себе го остава сето она што не може да го држи, како и да се труди. Но, знаењето кое се добива преку благодатта, без проучување, ја содржи сета мудрост што човекот може да ја постигне, извирајќи на различни начини според неговите потреби. 30 . Постои голема и неискажлива разлика помеѓу дрвото на животот и она што не е дрво на животот. Ова е јасно едноставно од фактот дека едното се нарекува дрво на животот, додека другото е само наречено дрво на познавањето на доброто и злото (сп. 1. Мој. 2:9). Несомнено, дрвото на животот е продуктивно на животот; дрвото што не се нарекува дрво на животот, и затоа не е продуктивно на животот, очигледно е продуктивно на смртта. Зашто само смртта е спротивна на животот. 31 . Дрвото на животот, кога се сфаќа како симболизирање на мудроста, исто така многу се разликува од дрвото на спознанието на доброто и злото, со тоа што второто ниту ја симболизира мудроста, ниту се вели дека го прави тоа. Мудроста се карактеризира со интелект и интелигенција, состојба која е спротивна на мудроста поради недостаток на интелигенција и сензација. 32 . Бидејќи човекот настанал составен од нотичка душа и чувствително тело, едно толкување би можело да биде дека дрвото на животот е интелектот на душата, кој е седиште на мудроста. Дрвото на спознанието за доброто и злото тогаш ќе биде силата на чувствителноста на телото, што е јасно седиште на безумните импулси. Човекот ја примил божествената заповед да не се вклучува активно и искуствено со овие импулси; но тој не ја одржа заповедта. 33 . Двете дрвја во Светото писмо го симболизираат интелектот и сетилата. Така интелектот има моќ да прави разлика помеѓу духовното и разумното, меѓу вечното и минливото. Поточно, како дискриминаторска моќ на душата, интелектот ја убедува душата да се прилепи на првото и да го надмине второто. Сетилата имаат моќ да разликуваат задоволство и болка во телото. Поточно, како моќ што постои во тело обдарено со душа и сетило-перцепција, тие го убедуваат телото да го прифати задоволството и да ја отфрли болката. 34 . Ако човекот врши само сетилна разлика помеѓу болката и задоволството во телото, со што ја прекршува божествената заповед, тој јаде од дрвото на спознанието на доброто и злото, односно се подлегнува на безумните пориви кои се однесуваат на сетилата; зашто ја поседува само телесната моќ на дискриминација, што го тера да го прифати задоволството како нешто добро и да ја избегнува болката како нешто зло. Но, ако ја практикува само онаа нотичка дискриминација што прави разлика меѓу вечното и минливото, и така ја држи божествената заповед, тој јаде од дрвото на животот, односно од мудроста што му припаѓа на неговиот интелект; зашто тој ја применува само моќта на дискриминација поврзана со душата, што го тера да се прилепува на славата на вечното како нешто добро и да ја избегне расипувањето на она што е минливо како нешто зло. 35 . Добрината што се однесува до интелектот е бестрастна склоност кон духот; злото е страсна приврзаност кон сетилата. Добрината што се однесува до сетилата е страсната активност на телото под поттик на задоволство; зло е државата лишена од таква активност. 36 . Оној што ја убедува својата совест да го смета злото што го прави како добро по природа, посегнува со својата морална способност како со рака и го фаќа дрвото на животот на осудувачки начин; зашто тој мисли дека она што е целосно зло по природа е бесмртно. Затоа Бог, кој во човековата совест всадил природна омраза кон злото, го отсекува од животот, зашто тој сега станал лош во својата волја и намера. Бог постапува на тој начин, така што, кога човек прави погрешно, не може да ја убеди сопствената совест дека она што е целосно зло е добро по природа. 37 . Лозата произведува вино, виното пијанство и пијанството е зла форма на екстаза. Слично на тоа, интелигенцијата - која е лозата - кога добро се негува и се одгледува од доблестите, создава духовно знаење; а таквото знаење произведува добра форма на екстаза која му овозможува на интелектот да ја надмине својата приврзаност кон сетилата. 38 . Ѓаволската практика е злонамерно да ги меша облиците и облиците на разумните нешта со нашите концептуални слики за нив. Преку овие форми и облици се генерираат страсти за надворешните аспекти на видливите нешта; а нашата интелектуална енергија, која е запрена на ниво на она што се однесува на сетилната перцепција, не може да се издигне во доменот на разбирливите реалности. На тој начин ѓаволот ја ограбува душата и ја влече надолу во немирите на страстите. 39 . Логосот Божји е истовремено и светилка и светлина (сп. Пс. 119:105; Изр. 6:23). Зашто Тој ги осветлува оние мисли на верните кои се во согласност со природата, а ги гори оние што се спротивни на природата; Тој ја растерува темнината на сетилниот живот за оние кои притискаат напред со помош на заповедите кон животот на кој се надеваат, но ги казнува со оган на судот оние кои намерно се прилепуваат на темната ноќ на овој сегашен живот поради нивната љубов кон телото. 40 . Се вели дека оној што прво не се интегрира во сопственото битие отфрлајќи ги страстите што се спротивни на природата, нема да се реинтегрира со Каузата на неговото битие – односно со Бога – со стекнување на натприродни благослови преку благодатта. Зашто, оној што навистина сака да се соедини со Бога, прво мора ментално да се одвои од создадените нешта. 41 . Функцијата на пишаниот Закон е да ги избави луѓето од страстите; она на природното право е да им даде еднакви права на сите луѓе во согласност со природната правда. Исполнувањето на духовниот закон е да се постигне сличност со Бога, онолку колку што тоа е можно за човекот. 42 . Интелектот по природа има капацитет да прими духовно знаење за телесните и бестелесни нешта; но само по благодат прима откровенија на Света Троица. Иако верува дека Троица постои, човечкиот интелект никогаш не може да претпостави дека ќе сфати што е Троица во нејзината суштина, на начин на кој тоа му е познато на божествениот Интелект. Личноста без духовно знаење е целосно неуки за начинот на кој гревот се прочистува со доблест. 43 . Оној што ја сака лагата е предаден да биде ужасен од неа, за да може со страдање да дознае што е тоа што доброволно го бара и да научи од искуство дека погрешно ја прифатил смртта наместо животот. 44 . Бог има знаење само за она што е добро, бидејќи Тој е во суштина природата и знаењето за она што е добро. Тој не знае за злото затоа што нема капацитет за зло. Само за оние нешта за кои по природа ја поседува способноста, го поседува и суштинското знаење. 45 . Градите споменати во Левит (сп. 3. Мојсеева 7:30, 34) укажуваат на повисоката форма на контемплација. Рамото (сп. Лев. 7: 32, 34) означува ментална состојба и активност во согласност со животот на аскетската пракса. Така градите и рамото означуваат соодветно духовно знаење и доблест. Зашто духовното знаење го води интелектот директно до Самиот Бог, додека доблеста во животот на аскетската пракса го одвојува од секакво вклучување во генерации. Во предметниот текст, градите и рамото беа издвоени за свештениците, кои единствено Го поседуваа Господ како нивно наследство засекогаш и немаа никаков удел во земните работи. 46 . Оние целосно обдарени од Духот со духовно знаење и доблест се способни, преку проповедање и поучување, да ги направат срцата на другите приемчиви за вистинска посветеност и вера, повлекувајќи ја нивната наклонетост и способност од нејзината преокупација со распадливата природа и насочувајќи ја кон актуелизирање на натприродни и нераспадливи благослови. Затоа е соодветно во овој ист текст градите на жртвите принесени како жртва на Бога – односно срцата на оние кои се принесуваат на Бога – и рамото – односно нивниот живот на подвижништво – да се издвојат за свештениците. 47 . Во споредба со праведноста на долниот век, сета земна праведност ја исполнува улогата на огледало: ја содржи сликата на архетипските реалности, а не самите реалности како што опстојуваат во нивната вистинска и универзална природа. И во споредба со тамошното знаење, целото духовно знаење на овој свет е нејасна слика: содржи одраз на вистината, но не и самата вистина како што е предодредена да се открие (сп. 1Кор. 13:12). 48 . Бидејќи она што е божествено се состои во доблест и духовно знаење, огледалото ги прикажува архетипите на доблеста, а нејасната слика ги открива архетипите на духовното знаење. 49 . Оној кој го усогласил својот живот со Божјата волја преку практикување на доблестите, го транспонира својот интелект во областа на разбирливите реалности со помош на созерцание. Со тоа тој се става себеси целосно надвор од дофатот на сè што сака да го зароби, и затоа не е привлечен преку некоја сетилна слика кон смртта што лежи во страстите. 50 . Личноста која со јасното око на верата ја гледа убавината на благословите на векот, спремно ја слуша заповедта да ја напушти својата земја, својот род и домот на татко му (сп. 1. Мој. 12:1), и го напушта телото, сетилата и сетилните работи, заедно со страсните приврзаности и склоности. Во време на искушенија и конфликти, тој се издигнува над природата затоа што ја ставил Причината на природата на прво место, исто како што Авраам го ставил Бога пред Исак (сп. 1. Мој. 22:1-14). 51 . Сè додека не се стремите кон доблест или не го проучувате Светото Писмо заради слава, или како наметка за алчност (сп. 1. Сол. 2, 5), или од љубов кон ласкање и популарност, или заради самопокажување, туку сè правите и кажувате и размислувате заради Бога, тогаш одите по патот на духовното знаење. Меѓутоа, ако во некои погледи сте ‚подготвиле пат за Господа', но не сте ги ‚исправиле Неговите патеки', Тој нема да дојде да живее во вас (сп. Иса. 40:3. LXX; Марко 1:3). 52 . Ако постиш и избегнуваш начин на живот кој ги возбудува страстите, и воопшто правиш се што придонесува за твоето избавување од злото, тогаш си „подготвил пат за Господа“. Но, ако овие работи ги правите од самопочит, или од алчност, или од љубов кон ласкање, или од некој сличен мотив, а не од желба да ја извршите Божјата волја, тогаш не сте ги „исправиле Неговите патишта“. Вие го издржавте трудот да го подготвите патот, но немате Бог да оди по вашите патеки. 53 . „Секоја долина ќе биде исполнета“ - но не „секоја“ без квалификација, или „долина на сечија“, зашто текстот не се однесува на долината на оние кои не го подготвиле патот на Господ и ги исправиле Неговите патишта. Под долина се подразбира телото или душата на оние кои го подготвиле патот на Господ и ги исправиле Неговите патеки на начин што јас го објаснив. Кога таквата долина е исполнета со духовно знаење и доблест од божествениот Логос, кој, присутен во Неговите заповеди, оди по нејзините патеки, тогаш сите духови на лажното знаење и зло се „понижуваат“; зашто Логосот ги гази и ги потчинува. Тој ја соборува таа лукава моќ што се издигнала против човечката природа; Тој го израмнува како да се високи и огромни планини и ридови кои ги користи за да ги пополни долините. Зашто, отфрлањето на страстите што се спротивни на природата и примањето на добродетели кои се во склад со природата, ја исполнува долинската душа и го понижува возвишеното господство на злите духови (Иса. 40:4. LXX). 54 . „Грубите места“ – т.е. нападите на искушенија и искушенија претрпени против наша волја – ќе се „измазнуваат“, пред сè кога интелектот, радувајќи се и уживајќи во слабоста, неволјите и неволјите, преку своите непосакувани страдања ќе ги лиши од сета нивна господарство страстите во кои намерно сме влегле. Зашто под „груби места“ Светото Писмо ги подразбира оние искуства на небараните искушенија и искушенија кои се менуваат на мазни патишта кога се поднесуваат со трпение и благодарност (сп. Иса. 40: 4. LXX). 55 . Оној кој копнее по вистинскиот живот знае дека секое страдање, било барано или небарано, ја носи смртта до сетилно задоволство, мајката на смртта; и затоа со задоволство ги прифаќа суровите напади на искушенија и искушенија претрпени против негова волја. Трпеливо поднесувајќи ги неволјите, тој ги претвора неволјите во мазни непрекинати патеки, непогрешливо водејќи го секој што побожно го води божествената трка по нив кон „наградата на високиот повик“. (Фил. 3:14). Зашто сензуалното задоволство е мајка на смртта и смртта на таквото задоволство е страдање, без разлика дали е слободно избрано или не. 56 . Секој, значи, кој преку самоограничување го отстранува сензуалното задоволство, кое е сложено, згрчено и на многу начини испреплетено со секој разумен предмет, го прави кривото право. А оној кој со трпение ги издржува и ги победува суровите непопустливи напади на страдање, ги претвора грубите места на мазни патишта. Така, кога човек добро и вистински се борел, кога ќе го победи сензуалното задоволство со желбата за доблест, ќе ја победи болката со љубовта кон духовното знаење и преку доблеста и знаењето храбро ќе истрае до крајот на божествениот натпревар, тој ќе го види, според Светото писмо, „Божјото спасение“; и тоа ќе биде неговата награда за доблест и за напорите што ги вложил за да ја постигне (Иса. 40:4 – 5. LXX). 57 . Љубителот на доблеста доброволно го гаси огнот на сетилно задоволство. И ако човекот го посветил својот интелект на спознанието на вистината, тој нема да дозволи неисполнетите страдања да го попречат непрестајниот стремеж што го води кон Бога. 58 . Кога преку самоконтрола сте ги исправиле кривите патеки на страстите во кои намерно сте се препуштиле - односно на поривите на сензуалното задоволство - и кога трпеливо поднесувајќи ги суровите и болни неволји предизвикани од искушенија и искушенија претрпени против ваша волја, сте ги направиле грубите патишта што ќе ве измазнуваат, па дури и ќе го видите Бог. срцето. Во оваа состојба на чистота, преку доблестите и преку светото созерцание, на крајот од вашиот натпревар ќе го видите Бога, во согласност со Христовите зборови: „Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога“ (Мат. 5:8). И поради страдањата што сте ги издржале заради добродетелта, ќе го добиете дарот на бестрасност. За оние кои го поседуваат овој дар нема ништо што поцелосно го открива Бога. 59 . Во Светото Писмо срцата способни да ги примат небесните дарови на светото знаење се нарекуваат цистерни (сп. 2. Chr. 26:10). Тие се издлабени од цврстиот принцип на заповедите; тие се исчистени, како од земја, од самоуживањето во страстите и од природната приврзаност кон разумните нешта; и тие се исполнети со тоа духовно знаење кое ги прочистува страстите и им дава живот и хранење на добродетелите. 60 . Господ ископува цистерни во пустината, односно во светот и во човечката природа. Тој ги ископува срцата на оние кои се достојни, ги чисти од нивната материјална гадост и ароганција и ги прави длабоки и широки за да ги примат божествените дождови на мудрост и знаење. Тој го прави тоа за да можат да ги напојат Христовите стада, оние на кои им треба морална поука поради незрелоста на нивните души. 61 . Светото писмо се однесува на повисоката форма на духовното размислување за природата како „ридско место“ (5. Мојсеева 11:11). Неговите култиватори се оние кои ги отфрлиле сликите изведени од разумни предмети и напредувале до перцепција на ноетичките суштини на овие предмети преку стекнување на доблести. 62 . Сè додека интелектот постојано се сеќава на Бога, тој го бара Господа преку созерцание, не површно, туку во страв од Господа, односно со практикување на заповедите. Зашто, кој Го бара преку созерцание без да ги практикува заповедите, не Го наоѓа: не Го барал во стравот Господов и затоа Господ не го води кон успехот. Господ ги води кон успехот сите што ги комбинираат практикувањето на доблестите со духовното знаење: Тој ги учи на особините на заповедите и им ги открива вистинските внатрешни суштини на создадените суштества. 63 . Возвишеното знаење за Бог стои во душата како кула, зајакната со практикувањето на заповедите. Тоа е значењето на текстот „Озија изгради кули во Ерусалим“ (2. Ch. 26:9). Човекот гради кули во Ерусалим кога е благословен со успех во неговата потрага по Господ преку размислување придружено со потребниот страв, односно со почитување на заповедите; зашто тој потоа ги воспоставува принципите на божественото знаење во неподелената и спокојна состојба на неговата душа. 64 . Кога внатрешните принципи на поединостите се спојуваат со оние на универзалите, тие доведуваат до соединување на она што е поделено. Тоа е затоа што колку е поуниверзален принципот, толку е поголем степенот до кој тој ги прифаќа и обединува поконкретните принципи. Посебните имаат природен афинитет со универзалиите. Но, постои и одреден духовен принцип кој го поврзува интелектот со сетилата, небото со земјата, разумните со разбирливите и природата со принципот на природата, обединувајќи ги едно со друго. 65 . Ако сте биле во можност да ги ослободите своите сетила од страстите и сте ја одвоиле душата од нејзината приврзаност кон сетилата, ќе успеете да го спречите ѓаволот да влезе во интелектот со помош на сетилата. За таа цел треба да изградите сигурни кули во пустината (сп. 2 Chr. 26:10). Под „пустина“ се подразбира природно размислување; со „безбедни кули“ вистинско разбирање на природата на создадените суштества. Ако се засолниш во овие кули, нема да се плашиш од демоните кои ја напаѓаат оваа пустина – односно кои се инсинуираат во природата на видливите нешта, измамувајќи го интелектот преку сетилата и влечејќи го во темнината на незнаењето. Ако стекнете вистинско разбирање за секоја работа, нема да се плашите од демоните кои ги мамат луѓето со надворешниот изглед на разумните предмети. 66 . Секој интелект што има моќ да размислува е вистински култиватор: сè додека го има сеќавањето на Бога за да го одржува, тој ги чува семето на божествената добрина чисто од каколот преку сопствената трудољубивост и грижа. Зашто е речено: „И со страв од Господа го бараше Бога во деновите на Захарија“ (2 Chr. 26: 5. LXX). „Захарија“ значи „сеќавање на Бога“. Затоа, секогаш да Му се молиме на Бога да го одржува овој спасоносен спомен во нас, за да не ја расипе нашата душа она што го постигнал нашиот интелект, исполнувајќи ја со гордост и поттикнувајќи ја дрско да се стреми, како Озија, кон она што е над природата (сп. 2 Ch. 26, 16). 67 . Само душата што е избавена од страстите може без грешка да размислува за создадените суштества. Бидејќи нејзината доблест е совршена, и бидејќи нејзиното знаење е духовно и ослободено од материјалност, таквата душа се нарекува „Ерусалим“. Оваа состојба се постигнува преку исклучување не само на страстите, туку и на разумните слики. 68 . Без вера, надеж и љубов (сп. 1. Кор. 13:13) ништо грешно не е целосно укината, ниту пак нешто добро се постигнува целосно. Верата го поттикнува затрупаниот интелект да продолжи кон Бога и го охрабрува опремувајќи го со целосен опсег на духовни оружја. Надежта е најсигурниот залог на божествената помош на интелектот и ветува уништување на непријателските сили. Љубовта го отежнува или, поточно, го прави крајно невозможно интелектот да се отуѓи од нежната грижа Божја; и кога интелектот е нападнат, љубовта го поттикнува да ја концентрира целата своја природна сила во копнеж по божественото. 69 . Верата го охрабрува затрупаниот интелект и го зајакнува со надеж за помош. Надежта ја носи пред своите очи оваа помош ветена со вера и го истерува нападот на непријателот. Љубовта ги убива непријателските провокации во побожниот интелект, целосно бришејќи ги со длабок копнеж за божественото. 70 . Првиот и единствен ефект на божествениот дар на вистинско духовно знаење е да го произведе во нас преку вера воскресението Божјо. Верата треба да биде придружена со правилното уредување на нашата волја и цел – односно со дискриминација – што ни овозможува храбро да се спротивставиме на бранот искушенија и искушенија, барани или небарани. Така, верата, која со право се изразува преку исполнувањето на заповедите, е првото воскресение во нас на Бога што го убивме од нашето незнаење. 71 . Враќањето кон Бог јасно подразбира целосна потврда на надежта во Него, бидејќи без тоа никој не може да го прифати Бог на кој било начин. Зашто, за надежта е карактеристично тоа што идните нешта ги носи пред нас како да се присутни, и затоа ги уверува оние кои се нападнати од непријателски сили дека Бог, во чие име и заради чиешто светиите одат во битка, ги штити и во никој случај не е отсутен. Зашто без некакво очекување, пријатно или непријатно, никој никогаш не може да се врати во божественото. 72 . Ништо толку многу како љубовта не ги спојува оние кои се разделени и создава во нив ефективно спојување на волјата и целта. Љубовта се одликува со убавината на препознавањето на еднаквата вредност на сите мажи. Љубовта се раѓа кај човекот кога силите на неговата душа – односно неговата интелигенција, моќ и желба – се концентрирани и обединети околу божественото. Оние кои по благодат ја препознале еднаквата вредност на сите луѓе во Божјите очи и кои ја врежале Неговата убавина во нивното сеќавање, поседуваат неискоренлив копнеж за божествена љубов, бидејќи таквата љубов секогаш ја втиснува оваа убавина на нивниот интелект. 73 . Секој интелект опашан со божествен авторитет поседува три моќи како негови советници и министри. Прво, тука е интелигенцијата. Интелигенцијата е таа што ја раѓа таа вера, заснована на духовно знаење, при што интелектот учи дека Бог е секогаш присутен на неискажлив начин и преку која ги сфаќа, со помош на надеж, работите од иднината како да се присутни. Второ, постои желба. Желбата е таа што ја генерира таа божествена љубов преку која интелектот, кога по своја слободна волја тежнее кон чисто божество, на нераскинлив начин се венча со овој стремеж. Трето, тука е поттикната моќ. Токму со оваа сила интелектот се прилепува за божествениот мир и ја концентрира својата желба на божествената љубов. Секој интелект ги поседува овие три моќи и тие соработуваат со него за да го исчистат злото и да воспостават и одржат светост. 74 . Без моќта на интелигенцијата нема капацитет за духовно знаење; и без духовно знаење не можеме да ја имаме верата од која извира таа надеж со која ги сфаќаме работите од иднината како да се присутни. Без силата на желбата нема копнеж, и затоа нема љубов, што е прашање на копнежот; зашто својството на желбата е да се сака нешто. И без моќта на поттикнување, засилување на желбата за соединување со саканото, не може да има мир, бидејќи мирот е навистина целосно и непречено поседување на она што се сака. 75 . Сè додека не сте целосно очистени од страстите, не треба да се впуштате во природно размислување преку сликите на разумните нешта; зашто дотогаш таквите слики можат да го обликуваат вашиот интелект така што тој ќе одговара на страста. Интелектот кој, нахранет од сетилата, престојува во имагинацијата на видливите аспекти на разумните нешта, станува креатор на нечисти страсти, бидејќи не е во состојба да напредува преку созерцание до оние разбирливи реалности сродни со него. 76 . Кога ќе се соочите со ерупцијата на страстите, треба храбро да ги затворите сетилата и целосно да ги отфрлите сликите и сеќавањата на разумните нешта и на секој начин да ја ограничите природната тенденција на интелектот да ги истражува работите во надворешниот свет. Тогаш, со Божја помош, ќе ја понижите и победите лукавата тиранска моќ што се крева против вас. 77 . Кога интелигенцијата е зашеметена, силата на поттикнување таложи и безумната желба, и кога со душата владее незнаењето, надмоќниот дух и разузданоста, тогаш гревот станува навика, активно заплеткувајќи некого во различните задоволства на сетилата. 78 . Зрелиот интелект мора со духовно знаење да избега од невидливите заплетки. Додека е испровоциран од зли сили, тој не смее да се занимава со природна контемплација или да прави ништо друго освен да се моли, да го скротува телото со мака, ревносно да ја потчинува земната волја и да ги чува ѕидините на градот, односно доблестите што ја штитат душата или особините што ги чуваат доблестите, имено, самоконтрола и трпение. Во спротивно, оној што ѝ нуди на душата лоша напивка, може да го измами умот со она што изгледа добро и тајно да ја одврати нејзината желба од Бога, привлекувајќи го нејзиното разбирање, кое го бара доброто, кон лошото, бидејќи лошото го помеша со доброто. 79 . Оној што храбро ги затвора своите сетила со намерната и сеопфатна практика на самоконтрола и трпение и ги спречува сетилните форми да влезат во интелектот преку душевните способности, лесно ги попречува злобните планови на ѓаволот и го враќа назад, понижен, на патот по кој дошол. Начинот на кој доаѓа ѓаволот се состои од материјални работи кои се чини дека се потребни за одржување на телото. 80 . Интелектот го жнее вистинското знаење од природната контемплација кога, на начин што одговара на природата, ги обединува сетилата со себе со помош на интелигенцијата. 81 . Кога Светото писмо зборува за изворите блокирани од Езекија надвор од градот (сп. 2 Chr. 32: 3 – 4. LXX), градот ја означува душата, а изворите севкупност на разумни нешта. Водите на овие извори се концептуални слики на разумни нешта. Реката што тече низ средината на градот е знаење собрано во природната контемплација од овие концептуални слики на разумни нешта. Ова знаење поминува низ средината на душата бидејќи ги поврзува интелектот и сетилата. Зашто, познавањето на разумните нешта не е целосно неповрзано со ноетичката способност, ниту пак целосно зависи од активноста на сетилата. Напротив, тој е како посредник меѓу интелектот и сетилата и меѓу сетилата и интелектот, а самиот го доведува до соединување на двете едни со други. Што се однесува до сетилата, тоа им ги втиснува облиците на разумните нешта, секоја според својот вид; што се однесува до интелектот, тој ги преобразува овие впечатоци во внатрешните суштини на формите. Затоа е соодветно знаењето за видливите нешта да се опише како река што тече низ средината на градот, бидејќи таа го зазема средината помеѓу интелектот и сетилата. 82 . Ако за време на периоди на искушенија и искушенија се воздржите од природно размислување и цврсто се држите за молитвата, повлекувајќи го својот интелект од сè и фокусирајќи го на себе и на Бога, ќе ја убиете внатрешната наклонетост која произведува зло и ќе го испратите ѓаволот да се спакува со опашката меѓу неговите нозе. Зашто ѓаволот беше тој што ти ја наметна оваа навика и, потпирајќи се на неа, фалејќи се до твојата душа, ја оцрнуваше вистината со горди мисли. Давид, кој имал огромно искуство во првата линија на секој вид духовна битка, најверојатно не бил само запознаен со овие тактики, туку всушност ги применувал во пракса; зашто тој вели: „Додека лукавиот стоеше пред мене, јас бев нем, се понизував и се воздржував да изговарам дури и добри зборови“ (Пс. 39:1-2. LXX). Еремија, во истиот дух, го предупреди народот да не излегува од градот бидејќи на него лежеше мечот на непријателот (сп. Ерем. 6:25). 83 . Ова може да го примениме и за Каин и Авел (сп. 1. Мој. 4:8). Каин е закон на телото, а полето во кое отидоа Каин и Авел е царството на природното размислување. Ако Авел се чуваше себеси и ако не излезеше со Каин на полето пред да постигне бестраст, тогаш законот на телото немаше да се крене и да го убие, умно измамувајќи го кога беше вклучен во размислувањето за создадените суштества пред да биде целосно подготвен. 84 . Слично, ако Дина, Јакововото дете не излезеше кај ќерките на земјата – односно во светот на разумните слики – Сихем, синот на Емор, немаше да стане и да ја понижи (сп. 1. Мој. 34: 1 – 2). 85 . Треба да се воздржуваме од природно размислување додека не бидеме целосно подготвени, за да не се обидуваме да ги согледаме духовните суштини на видливите суштества, по грешка жнееме страсти. Зашто надворешните облици на видливите нешта имаат поголема моќ над сетилата на оние кои се незрели отколку суштините скриени во облиците на нештата над нивните души. Се разбира, оние кои го ограничуваат својот ум јудејски само на писмото, очекуваат ветувањата за божествени благослови да се исполнат во оваа сегашна доба, бидејќи тие не ги познаваат квалитетите природно својствени на душата. 86 . Оној што ‚го носи образот на Оној Кој е од небото' (1Кор. 15:49) се труди да го следи духот на Светото Писмо во сè, зашто духот е тој што, промовирајќи доблест и духовно знаење, ја одржува душата. Оној што ‚го носи образот на оној што е од земјата‘ внимава само на буквата, зашто со писмото се унапредува одгледувањето на телото со помош на сетилата. Таквото одгледување од своја страна ги генерира страстите. 87 . Под силата Божја се подразбира добродетелта што ги уништува страстите и ги чува светите мисли. Таквата доблест се создава со практикувањето на заповедите: на тој начин, со Божја соработка или, подобро, само со Неговата сила, ги уништуваме силите на злото кои се спротивставени на светоста. Под Божјата возвишеност се подразбира духовното познавање на вистината, реализирано преку нашите напори да го достигнеме размислувањето за создадените суштества и практикувањето на доблестите. Преку духовното знаење, ние целосно ја уништуваме силата на лагата што се спротивставува на вистината, понижувајќи ја и уривајќи ја фалената самопотврда на злите духови кои се возвишуваат против познавањето на Бога (сп. 2Кор. 10:5). Зашто, како што аскетската пракса раѓа доблест, така и созерцанието раѓа духовно знаење. 88 . Неискажливото знаење, чиешто духовно вртење околу Божјата бесконечност е безусловно и надвор од разумот, во својата безусловност ја прикажува повеќе од бескрајната слава на вистината. Доброволното имитирање на божествената мудрост и добрина го носи како своја награда копнежот на интелектот и славното достигнување на сличност со Бога, онолку колку што тоа е можно за човекот. 89 . Јазикот е симбол на духовната енергија на душата, а гркланот симбол на природната самољубие кон телото. Така, оној што безобразно го заварува едното со другото, не може да го посвети своето внимание на спокојната состојба на доблеста и духовното знаење, зашто тој немирно се препушта на збрката на телесните страсти. 90 . Апетитите и задоволствата кои се во согласност со природата не се за осуда, бидејќи тие се неопходна последица на природната желба. Зашто, нашата обична храна, сакале или не, природно предизвикува задоволство, бидејќи го задоволува гладот ​​што му претходи на оброкот. Пијалокот предизвикува и задоволство, бидејќи ја ублажува непријатноста. на жед; така и сонот, бидејќи ја обновува силата потрошена во нашите будни часови; и така, исто така, ги извршуваме сите наши други природни функции неопходни за одржување на животот и придонесуваат за стекнување доблест. Но, секој интелект што се обидува да избега од збрката на гревот ги надминува таквите страсти, за преку нив да не остане роб на страстите кои се предмет на наша контрола, спротивни на природата и за осуда; зашто тие немаат никаква основа во нас освен активноста на страстите кои се во согласност со природата, иако не поради таа сметка предодредени да нè придружуваат во бесмртен и вечен живот. 91 . Ако Божјите зборови се изговараат само како вербални изрази, а нивната порака не е вкоренета во доблесниот начин на живот на оние што ги изговараат, тие нема да бидат слушнати. Но, ако тие се изговараат преку практикувањето на заповедите, нивниот звук има таква моќ што ги распуштаат демоните и ги располагаат луѓето желно да ги изградат своите срца во Божјите храмови преку напредување во делата на праведноста. 92 . Како што Бог во Неговата суштина не може да биде предмет на човечкото духовно знаење, така ниту Неговото учење не може целосно да биде опфатено со нашето разбирање. Зашто, иако Светото Писмо, ограничено хронолошки на времињата на настаните што ги запишува, е ограничено кога се работи за писмото, сепак по дух секогаш останува неограничено во поглед на размислувањето за разбирливите реалности. 93 . Ако сакате да го впиете прецизното духовно чувство на Светото Писмо на начин што е во склад со Христови желби, мора внимателно да се тренирате во толкувањето на имињата, бидејќи на тој начин можете да го разјасните значењето на сè што е напишано. Но, не смеете јудејски да ја влечете возвишеноста на Духот на ниво на телото и земјата и да го ограничите божественото неприкосновено ветување за духовни благослови на расипани и минливи работи. 94 . Бидејќи заветот е ветување за некое добро што човекот му го нуди на Бога, може јасно да се заклучи дека молитвата е молба за благословите што Бог му ги дал на човекот со цел негово спасение и како награда за добрата внатрешна состојба на оние што се молитваат. Поддршката е дар и растење, во лицето на демонскиот напад, на доблесни особини кои се стремат преку практикување на подвижничкиот живот и на духовно гледање што се следи низ животот на созерцание. Во извикот за таква помош, Бог природно не обрнува внимание пред сè на гласноста со која се изговара, туку на внатрешната состојба на доблест и духовно знаење што ги поседуваат оние што го изговараат. 95 . Злобното и уништувачко царство на ѓаволот - типично со царството на Асирците (сп. 2. Цар. 18:11) - организираше војна против доблеста и духовното знаење, заговарајќи да ја изопачи душата преку вродените сили на душата. Прво ја поттикнува желбата на душата да развие апетит за она што е спротивно на природата и ја убедува да претпочита разумно од разбирливи работи. Потоа ја буди душевната моќ на поттикнување да се бори со сета своја сила за да го достигне разумниот предмет што таа го посакува. Конечно, ја учи интелигенцијата на душата како да создаде можности за сензуално задоволство. 96 . Во Неговата врвна добрина, Бог не само што ги направил божествените и бестелесни есенции на ноетичките стварности слики на Неговата неискажлива слава, секоја на свој начин како одраз на, колку што е тоа дадено, над-ноетичкиот сјај на Неговата непристапна убавина; Тој, исто така, проникнува со одгласи на Неговото величество нешта кои се сетилни и далеку инфериорни во однос на ноетичките суштини. Тие му овозможуваат на човечкиот интелект, поставен на нив и носен над сите видливи нешта, да патува кон Бога и да го достигне врвот на блаженството. 97 . Секој интелект овенчан со доблест и духовно знаење е назначен како големиот Езекија да владее со Ерусалим (сп. 2 Цар. 18, 1-2) – односно над состојбата во која се гледа само мир и која е ослободена од сите страсти. За Ерусалим значи „визија на мирот“. Преку формите кои го исполнуваат создавањето, таквиот интелект го има целото создавање под свој суверенитет. Преку интелектот создавањето му ги нуди како дарови на Бога духовните принципи на знаење што се наоѓаат во него; и како дарови за интелектот ги прикажува особините кои придонесуваат за доблеста кои постојат во него во согласност со законот на природата. И преку принципите на духовното знаење и преку особините на доблестите создавањето го почитува интелектот толку восхитувачки способен правилно да ги користи и двете – филозофскиот интелект усовршен и во интелигенцијата и во делувањето преку размислување и практикување на аскетски живот. 98 . Оној што го достигнал врвот на доблеста и духовното знаење преку практикувањето на подвижничкиот живот и созерцанието природно ја надминува секоја телесна и прекорна страст; тој, исто така, ја надминува состојбата на таканаречените природни тела, односно на суштества подложни на генерирање и расипаност. Накратко, преку созерцание тој стекнува духовно знаење за внатрешните суштини на сите разумни облици и поминува надвор од нив, издигнувајќи го својот интелект до божествените реалности што се слични на него. 99 . Кога, благодарение на тешкотиите што сте ги претрпеле во практикувањето на доблестите, сте назначени да живеете во состојба на бестраст како во Ерусалим и, ослободени од секакво вознемирување на гревот, вежбате, зборувате, слушате и не мислите ништо друго освен мир; и кога, после тоа, преку природната контемплација сте добиле разбирање за природата на видливите нешта – природа која преку вас ги нуди како дарови на Господа божествените суштини кои живеат во неа и ви ги презентира, како да му подарува на царот, законите што се наоѓаат во него – тогаш сте „повеличени пред очите на сите народи“ (2 гл.233). Зашто сега сте над сите нешта: преку практикувањето на доблестите сте се издигнале над природните тела и телесните страсти, а преку созерцанието сте ги надминале вселените духовни суштини и особини на сите разумни облици. 100 . Практичната филозофија го поставува над страстите човекот кој ги практикува доблестите. Созерцанието го утврдува над видливите нешта човекот кој го достигнува духовното знаење, издигнувајќи го својот интелект до бележната реалност слична на него. 1 . Оној што го спојува духовното знаење со практикувањето на доблестите и практикувањето на добродетелите со духовното знаење е Божји престол и подножје (сп. Иса. 66:1) – престол заради неговото духовно знаење и подножје поради неговото подвижничко дело. А човечкиот интелект, прочистен од сите материјални слики и окупиран или, подобро кажано, украсен со божествените начела на ноетичкиот свет, е самиот рај. 2 . Кога секој филозоф – кој било благочестив филозоф – зајакнат со доблест и духовно знаење, или со аскетско вежбање и созерцание, ќе ја види силата на злото како се крева против него преку страстите, како асирскиот цар што се крева против Езекија (сп. 2 Цар. 18: 13 – 13, тој е свесен само со 16; Може да избега од Божја помош. Тој ја повикува Божјата милост со тивко плачење и со настојување да напредува уште повеќе во доблеста и знаењето; а како сојузник, поточно како спас добива ангел, односно едно од повисоките начела на мудрост и знаење, кој го отсекува „секој силен човек, воин, водач и заповедник во логорот“ (2. Chr. 32:21). 3 . Секоја страст има свое потекло во соодветниот разумен предмет. Зашто без некој предмет да ги привлече силите на душата преку медиумот на сетилата, никогаш нема да се создаде страст. Со други зборови, без разумен предмет не се создава страст: без жена нема нечистотија; без храна нема ненаситност; без злато нема љубов кон парите итн. Така, во потеклото на секоја страсна стимулација на нашите природни сили постои разумен предмет или, со други зборови, демон кој ја поттикнува душата да изврши грев со помош на разумниот предмет. 4 . Истрошеноста го потиснува актуелизирањето на гревот; бришењето ја уништува дури и помислата за тоа. Бидејќи изнемоштеноста го спречува остварувањето на страсниот чин, додека бришењето целосно ја уништува сета демонска мотивација во самиот ум. 5 . Разумните и бележителни реалности лежат помеѓу Бога и човекот. Кога човечкиот интелект се движи кон Бога, тој ги надминува, под услов да не им робува на разумните стварности преку надворешната активност и да не е доминирана на кој било начин од ноетичките реалности што ги гледа при размислувањето. 6 . Создавањето е обвинување на безбожниците. Зашто преку своите вродени духовни принципи создавањето го објавува својот Творец; и преку природните закони кои се суштински за секој поединечен вид нè поучува во доблест. Духовните принципи може да се препознаат во незапирливото продолжување на секој поединечен вид, законите во доследноста на неговата природна активност. Ако не размислуваме за овие работи, остануваме неуки за причината на создаденото битие и се држиме до сите страсти што се спротивни на природата. 7 . Светото писмо нè поттикнува да му принесуваме дарови на Бога за да станеме свесни за Неговата бескрајна добрина. Зашто Бог ги прима нашите приноси како да се целосно наши дарови и Тој веќе не ни дал ништо. На тој начин Божјата нераскажана добрина кон нас е целосно очигледна, зашто кога Му принесуваме работи кои во реалноста се негови, Тој ги прифаќа како да се наши, и се прави наш должник како да не се веќе негови. 8 . Ако ги согледаме духовните принципи на видливите работи, учиме дека светот има Творец. Но, ние не прашуваме каква е природата на тој Создател, бидејќи признаваме дека тоа е надвор од нашиот опсег. Видливото создавање јасно ни овозможува да сфатиме дека постои Творец, но не ни овозможува да ја сфатиме Неговата природа. 9 . Божјиот гнев е болната сензација што ја доживуваме кога сме обучени од Него. Преку ова болно искуство на неисправни страдања, Бог често го понижува и понижува интелектот вообразен за своето знаење и доблест; зашто таквите страдања го прават свесен за себе и за сопствената слабост. Кога интелектот ја согледува сопствената слабост, ги отфрла суетните претензии на срцето. 10 . Гневот Божји е суспензијата на даровите на благодатта - најздравото искуство за секој самонадуен интелект кој се фали со благословите дадени од Бога како да се негови сопствени достигнувања. 11 . Интелектот на секој вистински филозоф и гностик ги поседува и Јуда и Ерусалим; Јуда е практична филозофија, а Ерусалим е контемплативна иницијација. Секогаш кога со Божјата милост таквиот интелект ги одвраќа силите на злото со доблест и духовно знаење и извојува целосна победа над нив, но сепак не му благодари на Бога, вистинскиот автор на оваа победа, туку се фали дека достигнувањето е негово, тој го урива гневот на Божјото напуштање не само врз себе, туку и врз Јуда и Ерусалим, 2, 2. и нејзиното практикување на доблестите и неговиот контемплативен живот; не успеа да „заблагодари на Бога за даровите што ги дал“ (ibid.). Бог веднаш дозволува срамните страсти да го нарушат нејзиното практикување на доблестите и да ја поматат нејзината совест, која дотогаш била чиста; Тој, исто така, дозволува лажните концепти да се инсинуираат во нејзиното размислување за создадените суштества и да го изопачат неговото духовно знаење, кое дотогаш било здраво. Зашто нерамните страсти веднаш го напаѓаат интелектот вообразен за својата доблест, исто како што на интелектот превозбуден поради неговото духовно знаење ќе му се дозволи со Божјиот праведен суд да исчезне од вистинското размислување. 12 . Промислата всадила божествен стандард или закон во создадените суштества, и во согласност со овој закон, кога сме неблагодарни за духовните благослови, ние сме школувани во благодарност поради неволјите, и доведени до знаење преку ова искуство дека сите такви благослови се произведени преку делувањето на божествената сила. Ова е за да не спречи да станеме незадржливо вообразени и да мислиме во нашата ароганција дека поседуваме доблест и духовно знаење по природа, а не по благодат. Кога би го направиле ова, би го користеле доброто за да го произведеме злото: самите нешта што треба да воспостават спознание за Бога непоколебливо во нас, наместо тоа, ќе нè направат неуки за Него. 13 . Знаеме дека промислата која ги одржува создадените суштества постои во нив како божествено правило и закон. Во согласност со Божјата правда, кога богатите со благослови се неблагодарни на Оној што ги дава, тие се школуваат во благодарност поради тоа што ова богатство е драстично скратено; и преку оваа неволја тие се наведени да го препознаат вистинскиот извор на благословите што ги добиваат. Зашто, кога вообразеноста за својата доблест е оставена недисциплинирана, природно предизвикува ароганција, а тоа предизвикува чувство на непријателство кон Бога. 14 . Оној што мисли дека постигнал совршенство во добродетелта, никогаш нема да продолжи да го бара изворниот извор на благослов, зашто тој го ограничил опсегот на својот стремеж само на себе и затоа по своја волја се лишил од условот за спасение, имено Бог. Личноста која е свесна за својата природна сиромаштија кога се работи за добрина, никогаш не го опушта својот поттик кон Оној кој може целосно да го обезбеди она што му недостасува. 15 . Оној кој сфатил колку е неограничена доблест, никогаш не престанува да ја следи, за да не биде лишен од потеклото и завршувањето на доблеста, имено Бог, ограничувајќи го својот стремеж во себе. Зашто, со погрешно претпоставување дека постигнал совршенство, тој ќе го изгуби вистинското битие, кон кое се стреми секој вреден човек. 16 . Арогантниот интелект праведно е предмет на гнев, односно е напуштен од Бога, како што веќе опишав, и на демоните им е дозволено да го измачуваат при размислување. Ова се случува за да може да стане свесна за сопствената природна слабост и да ја препознае благодатта и божествената моќ што го штити и која го остварува секој благослов; и за да може и да научи на смирение, целосно отфрлајќи ја својата туѓа и неприродна гордост. Ако тоа навистина се случи, тогаш другата форма на гнев – повлекувањето на претходно дадените благодати – нема да го посети, бидејќи тој веќе е понизен и сега е свесен за Оној кој ги дава сите благослови. 17 . Оној што не бил повикан на смирение со првиот облик на гнев, имено напуштањето, и преку ова смирение не ја учи вистинската свесност, неизбежно на себе го носи другиот облик на гнев, кој го лишува од дејствувањето на благодатта и го остава без силата што дотогаш го штитела. Зашто „Ќе му ја одземам заштитата“, вели Бог на неблагодарниот Израел, „и ќе биде ограбен; ќе му го скршам ѕидот и ќе биде згазен под нога; Ќе го уништам Моето лозје, нема да се закројува, ниту ќе се ископа, и ќе растат во него како во отпадна земја; и ќе им заповедам на облаците да не врне на него“ (Иса. 5:5 – 6. LXX). 18 . Целосната несвесност за губењето на доблестите го означува надолниот пат кон безбожноста. Зашто, лицето кое вообичаено не му е послушно на Бога, преку препуштање на задоволствата на Илешите, ќе се одрече од Самиот Бог кога ќе се укаже прилика. Преферирајќи го телесниот живот пред Бога, тој им дава поголема вредност на сетилните задоволства отколку на божествената волја. 19 . Кога мислиме дека нашиот интелект доживеал нешто, сигурно мораме да веруваме дека неговите моќи на аскетско вежбање и размислување исто така учествувале во ова искуство во согласност со нивните природни принципи. Зашто субјектот не може да доживее нешто без работите во субјектот исто така да го споделат искуството. Интелектот го нарекувам субјект затоа што е способен да прими доблест и духовно знаење. Со фразата „во рамките на темата“ се однесувам на животот на аскетската практика и на контемплативниот живот, кои во однос на интелектот се несреќи или атрибути. Оттука, тие целосно го споделуваат искуството на интелектот, бидејќи мобилноста на интелектот е таа што предизвикува во нив каква било модификација што ја претрпуваат. 20 . Да претпоставиме дека демоните невидливо го напаѓаат интелектот на еден доблесен, богољубив човек, кој, како Езекија, духовно се препашал со сила против нив, и кој преку молитва примил ангел испратен кај него од Бога (сп. 2 Chr. 32:21), т.е. и да претпоставиме дека овој човек оваа победа и избавување не му ја припишува на Бога, туку целосно на себе, тогаш тој не успеал да ‚му заблагодари на Бога за даровите што ги дал' (2. Chr. 32:25). Неговата благодарност не се совпаѓа со големината на неговото избавување, ниту пак неговиот внатрешен став се мери со раскошот на неговиот избавувач. 21 . Да го осветлиме нашиот интелект со разуми на божествениот свет и да го направиме нашето тело богато со квалитетот на духовните принципи што ги воочивме, така што преку отфрлањето на страстите тоа ќе стане работилница на доблест, контролирана од интелигенцијата. Ако природните страсти на телото се управувани од интелигенцијата, нема причина да се осудуваат. Но, кога нивната активност не е контролирана од разузнавањето, тие заслужуваат цензура. Затоа се вели дека таквите страсти мора да се отфрлат, бидејќи иако нивната активност е природна, тие често може да се користат, кога не се управувани од интелигенцијата, на начин што е спротивен на природата. 22 . Секој чиешто срце се радува поради божествените дарови што ги примил и кој се преправа како тие дарови да се негови и да не биле примени (сп. 1Кор. 4:7), праведно го ублажува гневот врз себе. Бог му дозволува на ѓаволот да го заплетка неговиот интелект, да ја поткопа доблесната особина на неговото однесување и да ги прикрие светличните принципи на духовното знаење за време на неговото размислување. Ова е за да го натера да ја сфати сопствената слабост и да ја препознае единствената сила способна да ги победи страстите во нас. Ако тоа се случи, тој може да се покае и да биде доведен до состојба на понизност, отфрлајќи го својот товар на вообразеност и помирувајќи се со Бога. Тогаш тој ќе го спречи гневот што паѓа врз оние кои не се каат, што ја одзема благодатта што ги чува нивните души и ги остава нивните неблагодарни умови сиромашни. 23 . Кога гневот добива форма на Бог што им дозволува на демоните да нападнат арогантен интелект преку страстите, тоа е средство за избавување. Зашто, преку страдањето на овие срамни напади, на личноста која се фали со своите доблести му се овозможува да научи кој е давателот на овие доблести. Во спротивно, ќе му бидат одземени оние работи што всушност не се негови, иако ги сметаше за такви, заборавајќи дека ги добил на подарок. 24 . Навистина блажен е интелектот што умира на сите создадени суштества: на разумните суштества со задушување на активноста на сетилата и на разбирливите суштества со престанок на ноетичката активност. Преку таквата смрт на интелектот умира волјата за сите нешта. Тогаш интелектот е способен да го прими животот на божествената благодат и да ги фати, на начин кој ја надминува неговата ноетска моќ, не само создадените суштества, туку нивниот Творец. 25 . Блажен е оној што ја соединил својата практика на доблестите со природната добрина и својот контемплативен живот со природната вистина. Зашто секое практикување на доблестите е заради добрината и секое размислување бара духовно знаење исклучиво заради вистината. Кога ќе се постигнат добрината и вистината, ништо не може да ја наруши способноста на душата да ги практикува доблестите или да ја наруши нејзината контемплативна активност со чудни шпекулации; зашто душата сега ќе ја надмине секоја создадена и разбирлива реалност и ќе влезе во Самиот Бог, кој единствено е добрина и вистина и кој е над секое битие и секаква разумност. 26 . Добрината, која е целосен израз на божествената активност во нас, се вели дека е завршување на практичната доблест. Интелигентната сила на душата е привлечена кон добрината кога ги користи нејзините поттикнувачки и желни аспекти во согласност со природата. Во добрината се покажува убавината што е според Божјата подобие. Завршувањето на контемплативната филозофија се вели дека е вистината. Вистината е едноставно, неподелено знаење за сите особини што му припаѓаат на Бога. Чистиот интелект е привлечен кон ова знаење кога ќе го поништи секое расудување засновано на сетилата. Таквото знаење го покажува достоинството на божествениот лик во целосно неизвалкана состојба. 27 . Никој не може вистински да го благослови Бога ако не го освети своето тело со добродетели и не ја направи својата душа просветлена со духовно знаење. Бидејќи доблесно расположение го сочинува лицето на контемплативен интелект, неговиот поглед свртен кон небото кон висината на вистинското знаење. 28 . Блажен е оној кој знае вистина дека ние сме само алатки во Божјите раце; дека Бог е тој што во нас ги врши сите подвижници и созерцанија, доблест и духовно знаење, победа и мудрост, добрина и вистина; и дека за сето тоа не придонесуваме ништо друго освен диспозиција која го посакува она што е добро. Зоровавел го имал ваквото расположение кога му рекол на Бога: „Благословен си Ти што ми даде мудрост; Ти благодарам, Господи на нашите татковци; од Тебе доаѓа победата и мудроста; и Твоја е славата, а јас сум Твој слуга“ (1 Есд. 4:59-60). Како вистински благодарен слуга, тој сè му припишува на Бога, кој му дал сè. Тој поседуваше мудрост како дар од Бога и Му ја припишуваше како Господар на неговите татковци делотворноста на благословите што му беа дадени. Овие благослови се, како што рековме, соединување на победата и мудроста, добродетелта и духовното знаење, аскетската пракса и созерцание, добрината и вистината. Зашто, кога тие се соединуваат, тие светат со единствена божествена слава и сјај. 29 . Сите достигнувања на светителите беа јасно дарови на благодат од Бога. Ниту еден од светителите немал ништо друго освен добрината што му ја дал Господ Бог според мерката на неговата благодарност и љубов. А она што го стекнал, го стекнал само дотолку што му се предал на Лот кој го дал. 30 . Кога интелектот на мажот е надминат по доблест и духовно знаење, и тој е решен да ја чува својата душа ослободена од злото ропство на страстите, тој вели: „Жените се исклучително силни, но вистината победува сè“ (1 Есд. 3:12). Под жени тој мисли на божествените доблести кои ја раѓаат љубовта што ги обединува мажите со Бога и еден со друг. Оваа љубов ја оддалечува душата од сè што е предмет на генерирање и распаѓање и од сите разбирливи суштества кои се надвор од генерацијата и распаѓањето, и – колку што тоа може да се случи со човечката природа – ја меша душата со Самиот Бог во еден вид еротско соединување, мистично воспоставувајќи единствен заеднички живот, неизвалкан и божествен. Под вистина тој мисли на единствената и единствена причина, потекло, царство, моќ и слава на создадените суштества, од кои и преку кои се создадени и се создаваат сите нешта, со кои и преку кои се одржува битието на сите нешта, и на кои љубителите на Бога ја посветуваат сета своја трудољубивост и активност. 31 . Жените го означуваат врвното остварување на доблестите, а тоа е љубовта. Љубовта е непрекинато задоволство и неделиво соединување на оние кои преку својот копнеж учествуваат во она што е добро по природа. Вистината означува исполнување на сето духовно знаење и на сите нешта што може да се знаат. Зашто природните активности на сите создадени нешта се привлечени од одредена универзална интелигенција кон оваа вистина како нивно потекло и исполнување. Зашто Потеклото и Причината на создадените суштества како вистина ги победи сите нешта природно и ја привлече нивната активност кон Себе. 32 . Бидејќи ги надминува сите нешта, вистината не признава плуралност и се открива како единствена и единствена. Ги опфаќа духовните потенцијали на сè што е интелективно и разбирливо, бидејќи ги надминува и интелективните и разбирливите суштества; и со бесконечна моќ го опфаќа и крајното потекло и крајното конзумирање на создадените суштества и ја привлекува целата активност на секое кон себе. На некои им дава луцидно духовно знаење за благодатта што ја изгубиле, а на други им дава, преку неопислив начин на перцепција и преку учество, јасно разбирање на добрината по која копнеат. 33 . Интелектот е орган на мудроста, интелигенцијата на духовното знаење. Природното чувство на сигурност заедничко и за интелектот и за интелигенцијата е орган на верата воспоставена во секој од нив, додека природното сочувство е орган на дарот на исцелување. Зашто, што одговара на секој божествен дар, во нас постои соодветен и природен орган способен да го прими - еден вид капацитет, или внатрешна состојба или диспозиција. Така, оној што го чисти својот интелект од сите разумни слики, добива мудрост. Оној што ја прави својата интелигенција господар на своите вродени страсти, односно на своите поттикнувачки и желни сили, добива духовно знаење. Оној чиј интелект и интелигенција поседува непоколебливо уверување во врска со божествената реалност, ја прима таа вера со која сè е возможно. Оној кој стекнал природно сочувство, добива, по целосното уништување на самољубието, даровите на исцелување. 34 . Во секој од нас се манифестира енергијата на Духот според мерката на неговата вера (сп. Рим. 12:6). Затоа, секој од нас е управител на својата благодат и, ако размислуваме логично, никогаш не треба да му завидуваме на друг човек на уживањето во неговите дарови, бидејќи од нас зависи од нас самите расположенија што нè прават способни да примаме божествени благослови. 35 . Со други зборови, божествените благослови се доделуваат според мерката на верата во секој човек. Слично на тоа, силата на нашата вера се открива со ревноста со која постапуваме. Така, нашите постапки ја откриваат мерката на нашата вера, а силата на нашата вера ја одредува мерката на благодатта што ја добиваме. Спротивно на тоа, степенот до кој не успеваме да дејствуваме ја открива мерката на нашиот недостаток на вера, а нашиот недостаток на вера за возврат го одредува степенот до кој сме лишени од благодатта. Оттука, оној кој од љубомора им завидува на оние кои ги практикуваат доблестите е повеќе од заблуден, бидејќи изборот да верува и да дејствува и да прима благодат според мерката на неговата вера, очигледно зависи од него, а не од никој друг. 36 . Оној кој се стреми кон божествената реалност доброволно дозволува промислата да го води со начела на мудрост кон благодатта на обожението. Оној што не се стреми така, со праведниот Божји суд и против неговата волја, се оддалечува од злото со разни форми на дисциплина. Првиот, како богољубец, се обожува со промисла; вториот, иако љубител на материјата, е задржан од погибел со Божјиот суд. Зашто, бидејќи Бог е самата добрина, Тој ги лекува оние што ја посакуваат преку начелата на мудроста, а преку различни форми на дисциплина ги лекува оние кои се тромни во доблест. 37 . Вистинската вера е вистина која опфаќа се, сеопфатна и ослободена од секаква лага. Добрата совест ни ја дава моќта на љубовта, бидејќи таа не е виновна за никакво престапување на заповедите. 38 . Светото писмо вели дека седум духови ќе почиваат на Господа: духот на мудроста, духот на разбирањето, духот на духовното знаење, духот на когнитивниот увид, духот на советот, духот на силата и духот на стравот Божји (сп. Иса. 11:2). Ефектите што ги создаваат овие духовни дарови се следниве: со страв, воздржување од злото; со сила, практикување на добрина; преку совет, дискриминација во однос на демоните; со когнитивен увид, јасна перцепција за тоа што треба да се направи; преку духовното знаење, активното сфаќање на божествените начела својствени за доблестите; со разбирање, целосна емпатија на душата со нештата што таа ги запознала; и со мудрост, неразделно соединување со Бога, при што светителите го постигнуваат вистинското уживање во работите по кои копнеат. Оној што учествува во мудроста, станува бог со учество и, потопен во постојаното, тајно излевање на Божјите тајни, тој им дава на оние кои копнеат по неа знаење за божественото блаженство. 39 . Духот на стравот Божји е воздржување од лоши дела. Духот на силата е поттик и склоност да се исполнат заповедите. Духот на советот е навика на дискриминација според која интелигентно ги исполнуваме божествените заповеди и разликуваме што е добро од лошо. Духот на когнитивниот увид е непогрешлива перцепција за начините на кои треба да се практикува доблеста; ако постапиме во согласност со оваа перцепција, воопшто нема да отстапиме од вистинската проценка на нашата интелигенција. Духот на духовното знаење е разбирање на заповедите и начелата кои се својствени за нив, според кои се конституираат квалитетите на доблестите. Духот на разбирање е прифаќање на квалитетите и начелата на доблестите или, посоодветно кажано, тоа е трансмутација со која нечии природни сили се спојуваат со квалитетите и принципите на заповедите. Духот на мудроста е воздигнување кон Каузата на повисоките духовни принципи својствени на заповедите и соединување со неа. Преку ова вознесение и соединување ние сме иницирани, колку што тоа е можно за човечките суштества, едноставно и преку неспознавање на тие внатрешни божествени принципи на создадените суштества, и на различни начини им ја презентираме на луѓето, како од извор што извира во нашето срце, вистината која живее во сите нешта. 40 . Ние се искачуваме чекор по чекор од она што е најоддалечено од Бога, но блиску до нас, до првобитните реалности кои се најдалеку од нас, но блиску до Бога. Зашто, ние започнуваме со воздржување од злото поради страв, и од тоа напредуваме кон практикување на доблест преку сила; од практикувањето на доблеста напредуваме кон дискриминацијата што ја дава духот на советот; од дискриминација до средена состојба на доблест, што е когнитивен увид; од сталожената состојба на доблест до духовното познавање на божествените принципи својствени за доблестите; од ова знаење до состојба на разбирање, односно до трансмутирана состојба во која се усогласуваме со божествените принципи на доблест што сме ги запознале; и од ова напредуваме кон едноставното и неискривено размислување за вистината што е во сите нешта. Од оваа гледна точка, како резултат на нашето мудро размислување за разумните и невнимателни суштества, ќе ни биде овозможено да зборуваме за вистината како што треба. 41 . Првото добро што активно влијае на нас, имено стравот, Светото писмо го смета за најоддалеченото од Бога, бидејќи се нарекува „почеток на мудроста“ (Пс. 111:10; Изр. 1:7; 9:10). Тргнувајќи од ова кон нашата крајна цел, мудрост, доаѓаме до разбирање, а тоа ни овозможува да се приближиме до Самиот Бог, зашто меѓу нас и нашето соединување со Него лежи само мудрост. Сепак, за човекот е невозможно да постигне мудрост, освен ако прво, преку стравот и преку преостанатите посреднички дарови, целосно не се ослободи од маглата на незнаењето и прашината на гревот. Затоа, според редот што го утврдува Светото Писмо, мудроста е поставена блиску до Бога, а стравот блиску до нас. На овој начин можеме да го научиме правилото и правото на добар ред. 42 . Затоа, вознесувајќи се со овие очи на верата, односно со ова просветлување, ние сме привлечени кон божественото единство на мудроста, кое е поделено на различни дарови за наша корист; и монтирајќи од една доблест во друга, ние се соединуваме со изворот на тие дарови. Но, со Божја помош не испуштаме ниту една од фазите што веќе ги спомнавме, за да не дозволиме со постепено растење на занемарувањето да дозволиме нашата вера да стане слепа и безвид бидејќи е лишена од просветлувањето на Духот што доаѓа преку делата. Ако тоа се случеше, ќе бевме казнети со бескрајни векови затоа што во себе ги заслепивме божествените очи што се отворија во нас според мерката на нашата вера. 43 . Кога човек со занемарување на заповедите ги заслепува очите на верата што се во него, тогаш тој е секако осуден на пропаст, бидејќи повеќе нема Бог да чува над него. Зашто, ако Светото писмо ги нарекува енергиите на Духот „Господови очи“ (5. Мој. 11:12), оној што не ги отвора тие очи исполнувајќи ги заповедите, нема Бог да чува над него. Бог нè набљудува само кога преку исполнувањето на заповедите сме осветлени од енергиите на Духот, зашто Тој нема други очи со кои ги гледа презир оние што живеат на земјата. 44 . Мудроста е единство кое неразделно се размислува во различните доблести што произлегуваат од неа; и се согледува во една единствена форма во операциите на доблестите. Повторно, тој се појавува како едноставно единство кога доблестите што произлегуваат од него се реинтегрираат со него. Ова се случува кога ние, заради чијашто мудрост ја произвела од себе секоја поединечна доблест, се привлекуваме нагоре кон неа со помош на секоја доблест. 45 . Кога не успевате да ги спроведете божествените заповеди на верата, вашата вера е слепа. Зашто, ако Божјите заповеди се лесни (сп. Иса. 26:9. LXX), јасно е дека кога не ги применувате божествените заповеди во пракса сте без божествена светлина. Ти си Божји слуга само по име, а не во реалноста. 46 . Никој не може да се изјасни за слабоста на телото како изговор кога греши; зашто соединувањето на нашата човечност со божествениот Логос преку воплотувањето ја обнови целата природа со укинување на проклетството и затоа немаме оправдување ако нашата волја остане приврзана за страстите. Зашто божеството на Логосот, кое секогаш пребива по благодат во оние што веруваат во Него, го овенува правилото на гревот во телото. 47 . Оној кој преку верата во Бога и љубовта кон Него ги победил безумните желби или пориви на страстите што се спротивни на природата, се оттргнува од сферата на природниот закон и целосно влегува во ноетската област. И, заедно со себе, ги избавува од туѓото ропство своите ближни и нивните грижи. 48 . Освен ако не се заузда со стравот Божји што го придружува практикувањето на добродетелите, духовното знаење води кон суета; зашто го охрабрува лицето кое е надуено од тоа да го смета за свое она што само му е позајмено и да ја користи својата позајмена интелигенција за да добие пофалби за себе. Но, кога неговото практикување на доблестите се зголемува истовремено со неговиот копнеж кон Бога, и тој не докажува за себе повеќе духовно знаење отколку што е потребно за задачата што ја има, тогаш тој е смирен, сведе на себе со принципи кои се над неговите можности. 49 . Небесното живеалиште на човекот е бестрастна состојба на доблест, комбинирана со духовно знаење кое ги надминало сите заблуди. 50 . Плуралноста е завршување на манифестираното единство, а единството е потеклото на неманифестната плуралност. Зашто потеклото на секое конзумирање е јасно неговата неманифестна состојба, а консумацијата на секое потекло е целосниот развој на неговата можност за пројавување. Така, бидејќи верата е природно потекло на доблестите, нејзиното завршување е целосно развивање на добрината остварена преку добродетелите; а бидејќи природната добрина е завршување на добродетелите, нејзиното потекло е верата. На овој начин постои суштински реципроцитет помеѓу верата и добрината: верата е имплицитна добрина, а добрината е вера која се манифестира. Бог по природа е и верен и добар (сп. Мат. 19:17); Тој е верен како првобитното добро и добар како желбата на сите желби. Овие атрибути се на секој начин идентични едни со други; и, освен во нашата концепција за нив, тие на никаков начин не се делат едни од други со ниту еден чин на манифестација што го зема својот почеток од Него и завршува во Него. Така, плуралноста, пројавувањето на Бога како желба на сите желби, го доведува до совршено исполнување копнежот на сè што тежнее кон Него; додека единството, како симбол на Бога како првобитно добро, ја сочинува совршената основа на сè што се покажува од Него. 51 . Првиот тип на бестраст е целосно воздржување од вистинското извршување на гревот, а може да се најде кај оние што почнуваат на духовниот начин. Вториот е целосно отфрлање во умот на секое прифаќање на зли мисли; ова се наоѓа кај оние кои постигнале интелигентно учество во доблеста. Третата е целосна тишина на страсна желба; ова се наоѓа кај оние кои ноетично размислуваат за внатрешните суштини на видливите нешта преку нивните надворешни форми. Четвртиот тип на бестраст е целосното прочистување дури и на сликите без страст; ова се наоѓа кај оние кои го направиле својот интелект чисто, проѕирно Божјо огледало преку духовно знаење и контемплација. Тогаш, ако сте се исчистиле од извршување на дела поттикнати од страстите, сте се ослободиле од менталното согласување со нив, сте го запреле поттикнувањето на страсната желба и сте го исчистиле својот интелект дури и од сликите без страсти на она што некогаш биле предмет на страстите, сте ги постигнале четирите општи типови на страст. Вие излеговте од доменот на материјата и материјалните нешта и влеговте во сферата на разбирливите реалности, ноетски, спокојни и божествени. 52 . Првиот тип на бестраст, со други зборови, е воздржување од телесниот импулс кон вистинското извршување на гревот. Вториот е целосно отфрлање на страсните мисли во душата; преку ова отфрлање се задушува нагонот на страстите споменати во првиот тип на бестраст, бидејќи сега нема страсни мисли кои би ја поттикнале на акција. Третото е целосно спокојство на страсната желба и преку тоа се генерира вториот тип, бидејќи се создава со чистотата на мислата. Четвртиот тип на бестраст е целосно исклучување од умот на сите разумни слики. Ова го произведува и третиот тип, бидејќи умот повеќе не ги поседува оние слики на разумни нешта кои произведуваат замислување на страстите во него. 53 . Интелигенцијата и разумот треба да се третираат како слугите на хебрејскиот фонд кои ќе бидат ослободени на крајот од шест години (сп. 5. Мој. 15:12). Тие се трудат како слуга и слугинка за секој што ги практикува доблестите, бидејќи ги зачнува и ги сфаќа особините на активната доблест, а сета нивна сила е онаква како што е изготвена против демоните кои се противат на практикувањето на доблестите. Кога ќе ја завршат етапата на практичната филозофија - и ова завршување е претставено со шестата година, бидејќи бројот шест означува практична филозофија - интелигенцијата и разумот се ослободуваат да се посветат на духовното размислување, односно да размислуваат за внатрешните суштини на создадените суштества. 54 . Со поттикнувачката моќ и желбата, од друга страна, треба да се постапува како слуга и слугинка на друго племе (сп. Лев. 25:41-42). Контемплативниот интелект, преку цврстина и воздржаност, засекогаш ги потчинува на господарството на интелигенцијата, за да им служат на доблестите. Тоа не им ја дава нивната целосна слобода додека законот на природата не биде целосно проголтан од законот на духот, на ист начин како што смртта на несреќното тело не биде проголтана од бесконечен живот (сп. 2Кор. 5:4), и додека не се открие јасно целата слика на самото непроизлезено царство, манифестирајќи го целиот облик на мимети-архискиот повик. Кога контемплативниот интелект влегува во оваа состојба, тој им дава на поттикнувачката моќ и желбата нивна слобода, преобразувајќи ја желбата во неизвалкано задоволство и чисто занес на силна љубов кон Бога и поттикната сила во духовен жар, постојано активен огнен елан, самоопседнато бес. 55 . Непоколебливата концентрација на интелектот на духовното знаење и нераспадливоста на сетилата кога се свети со доблест, сочинуваат слика на царството без потекло. Ова се случува кога душата и телото, преку духовната трансмутација на сетилата во интелектот, се соединуваат едни со други единствено со божествениот закон на Духот. Во оваа состојба, секогаш активна витална енергија на Логосот секогаш ги проникнува, и секоја неподобност со божественото целосно исчезнува. 56 . Задоволството е дефинирано како остварена желба, бидејќи задоволството претпоставува вистинско присуство на нешто што се смета за добро. Желбата, од друга страна, е задоволство што е само потенцијал, бидејќи желбата бара реализација во иднината на нешто што се смета за добро. Потсетливоста е бес со предумисла, а лудилото е огорченост што се спроведува на дело. Така, оној што ја подложил на интелигенција желбата и инспирацијата, ќе открие дека неговата желба се менува во задоволство преку неизвалканото соединување на неговата душа во благодатта со божественото, и дека неговата запаливост се менува во чиста жар што го штити неговото задоволство во божественото и во самоопседнато бес во кое душата, создадена од тоталното копнеж, е уништена од вистинскиот копнеж. Но, сè додека светот и доброволната приврзаност на душата кон материјалните нешта се живи во нас, не смееме да им дадеме слобода на желбите и надушноста, за да не се измешаат со разумните предмети што им се сродни и да не војуваат против душата, заробувајќи ја на страстите, како што во античко време Вавилонците го зазеле Ерусалим (сп. 25:2). Зашто, кога Светото Писмо, прикажувајќи го светот на разбирливите луѓе преку буквалното наратив, зборува за ера во која Законот им заповеда на слугите на друго племе да останат во ропство (сп. 3. Мојсеева 25:40-41), тоа значи под „стареење“ приврзаност на волјата и целта на душата за овој свет, односно за сегашниот живот. 57 . Злото има почеток, бидејќи неговото потекло е во активност од наша страна која е спротивна на природата. Но, добрината нема почеток, бидејќи таа по природа постои пред времето и пред сите векови. Добрината е разбирлива затоа што може да се сфати со интелекција. Злото не е разбирливо затоа што не може да се сфати со разум. За добрината може да се зборува – навистина, тоа е единственото нешто за кое треба да зборуваме. Таа, исто така, доаѓа во битие – тоа е, всушност, единственото нешто што треба да настане; зашто, иако по природа е несоздаден, сепак поради Божјата љубов кон нас дозволува да настане преку нас по благодат, за да бидеме обожени ние кои создаваме и зборуваме. Злото – кое е единственото нешто што не треба да настане – не можеме да создадеме. Злото е расипливо затоа што расипаноста е природата на злото, кое не поседува никакво вистинско постоење. Добрината е нераспадлива затоа што постои вечно и никогаш не престанува да постои, и бдее над сето она во кое живее. Добрината, значи, е она што треба да го бараме со нашата интелигенција, да копнееме со нашата желба и да останеме неповредливи со нашата поттикнувачка моќ. Со нашиот когнитивен увид треба да го спречиме истиот да биде фалсификуван од се што е спротивно на него. Со нашиот глас треба да го покажеме во говорот на оние кои не знаат за тоа. И со нашата генеративна моќ треба да ја зголемиме или, поточно кажано, да нè зголеми. 58 . Контемплативниот интелект, ако сака да владее со концептуалните слики на создадените нешта, како и над сопствените активности, мора да биде во состојба јалова од зло, односно состојба која ниту го замислува злото на кој било начин ниту го раѓа. Мора да биде во оваа состојба кога ќе започне со размислување за да не, при духовно испитување на создадените суштества, ненамерно падне во моќта на некој од демоните чија природа е да го расипува чистиот вид на срцето со помош на некој разумен предмет. 59 . Оној што поради својата доблест или духовно знаење станува жртва на самопочит, му расте косата како Авесалом, без добра цел (сп. 2Сам. 14:26; 18:9). Однадвор изгледа дека следи морален начин на живот, но тој е внимателно измислен и измешан (како мазга) со вообразеност и дизајниран да ги измами набљудувачите. Надуен со својата суетна слава, тој се обидува да го замени духовниот отец кој го родил преку учењето на Логосот; зашто во својата гордост сака, како узурпатор, да си го арогира сиот сјај на доблеста и духовното знаење што неговиот духовен отец ги поседувал како дар од Бога. Но, кога таквиот човек ќе почне да се занимава со духовно размислување на создадените суштества и да се бори со својата интелигенција за вистината, бидејќи неговата сетилна природа сè уште е полна со живот, тој е фатен за косата во дабот на материјалните појави; и на тој начин неговата празна вообразеност, како што е заплеткана со смртта, го суспендира меѓу небото и земјата (сп. 2Сам. 18:9). Зашто жртвата на самопочит не поседува духовно знаење, кое како небото ќе го извлече од неговата понижувачка вообразеност, ниту поседува земја, таа основа, вкоренета во смирението, на практични напори што би го симнале од височините до кои го издигнала неговата ароганција. Духовниот учител што го родил сочувствително тагува кога го видел како умира (сп. 2Сам. 18:33). На тој начин неговиот учител го имитира Бога, кој не сака смрт на грешникот, туку тој да се покае и да живее (сп. Езек. 33:11). 60 . Потеклото и завршувањето на спасението на секој човек е мудроста, која на почетокот предизвикува страв, но кога ќе се усоврши, предизвикува љубовна желба. Или, поточно, првично и провидно мудроста се манифестира заради нас како страв, за да нè натера нас кои се стремиме кон мудрост да се откажеме од злото; но, на крајот, таа постои во својата природна состојба заради својата ововна како љубовна желба, за да ги исполни со духовна веселба оние што ги напуштиле сите постојни нешта за да живеат со неа. 61 . За оние кои не копнеат по неа, мудроста е страв, поради загубата што ја трпат со нивното бегство од неа; но кај оние кои се придржуваат кон неа, мудроста е љубовна желба, која промовира внатрешна состојба на радосна активност. Зашто мудроста создава страв, го ослободува човекот од страстите со тоа што го плаши од казна; и, исто така, произведува љубовна желба, навикнувајќи го интелектот преку стекнувањето на доблестите да ги гледа благословите што ни се чуваат. 62 . Секоја искрена исповед ја смирува душата. Кога има форма на благодарност, ја учи душата дека е избавена со Божјата благодат. Кога има форма на самообвинување, ја учи душата дека е виновна за злосторства преку сопствената намерна мрзливост. 63 . Исповедта има две форми. Според едната, се заблагодаруваме за добиените благослови; според другата, излегуваме на виделина и испитуваме што сме згрешиле. Терминот исповед го користиме и за благодарното вреднување на благословите што ги добивме преку божествената наклонетост, и за признавањето на лошите постапки за кои сме виновни. И двете форми произведуваат понизност. Зашто, тој што Му благодари на Бога за благословите и оној што се испитува себеси за своите престапи, е понизен. Првиот се оценува себеси недостоен за она што му е дадено; вториот бара прошка за неговите гревови. 64 . Страста на гордоста произлегува од два вида незнаење, и кога овие два вида незнаење се обединуваат заедно, тие формираат единствена збунета состојба на умот. Зашто човекот е горд само ако не знае и за божествената помош и за човечката слабост. Затоа гордоста е недостаток на знаење и во божествената и во човечката сфера. Зашто, негирањето на две вистинити премиси резултира со едно лажно ставање. 65 . Самопочитта е замена на целта што е во согласност со Бога со друга цел што е спротивна на божествената. Зашто, човекот полн со самопочит ја следи доблеста не за Божја слава, туку за своја, и затоа со својот труд ги купува безвредните пофалби на луѓето. 66 . Личноста која сака да биде популарна внимава исклучиво на надворешното покажување на моралот и на зборовите на ласкачот. Со првиот се надева дека ќе ги привлече погледите, а со вториот ушите на оние кои се шармирани и импресионирани само од она што е видливо и чујно, а за доблеста судат само со своите сетила. Оттука, желбата да се биде популарен може да се опише како надворешен приказ на морални дела и јазик, како заради доблест, но навистина да се импресионираат другите луѓе. 67 . Лицемерието е преправање на пријателство, или омраза скриена во форма на пријателство, или непријателство што дејствува под маската на наклонетост, или завист што го симулира карактерот на љубовта, или стил на живот украсен со фикција, но не и реалност на доблест, или преправање на праведност што се одржува само во надворешниот изглед, или измама на вистината со надворешниот. Лицемерието е трговија на оние кои се угледуваат на змијата во нивните превртувања и збратимувања. 68 . Бог е причина за создадените суштества и за нивната вродена добрина. Така, оној кој е надуен со својата доблест и знаење, и чиј напредок во доблест дадениот од милоста не се совпаѓа со соодветно препознавање на сопствената слабост, неизбежно паѓа во гревот на гордоста. Оној што бара добрина заради својот углед, се претпочита себеси пред Бога, зашто е прободен од клинецот на самопочитта. Правејќи или зборувајќи го она што е доблесно за луѓето да го видат, тој поставува многу поголема вредност на човечкото одобрување отколку на Божјото. Накратко, тој е жртва на желбата да биде популарен. А оној што неморално го користи моралот само за да измами со своето свечено покажување на доблест, и ја крие злобната наклонетост на својата волја под надворешната форма на побожност, ја заменува доблеста за измама на лицемерието. Тој цели кон нешто друго освен причината за сите нешта. 69 . Демоните на гордоста, самопочитта, желбата за популарност и лицемерието никогаш не дејствуваат обидувајќи се да го намалат жарот на доблесниот човек. Наместо тоа, тие лукаво го прекоруваат за неговите недостатоци кога се во прашање доблестите и му предлагаат да ги засили своите напори, охрабрувајќи го во неговата борба. Тие го прават тоа со цел да го наведат да им посвети целосно внимание; на тој начин го тераат да изгуби соодветна рамнотежа и умереност и незабележливо го водат до друга дестинација од онаа на која мислел дека оди. 70 . Ниту овие демони не мразат воздржување, пост, милостина, гостопримство, пеење на псалми, духовно читање, тишина, највозвишени доктрини, спиење на земја, бдеење или што било од другите работи што го карактеризираат животот што се живее според Бога, сè додека целта и целта на личноста која се обидува да живее во таква насока. 71 . Човекот што го следи духовниот пат можеби побрзо ги препознава другите демони и така полесно ја избегнува штетата што тие ја прават; но во случајот со демоните кои се чини дека соработуваат со напредокот на доблеста и се преправаат дека сакаат да помогнат во изградбата на храмот на Господа, сигурно ниту еден интелект не е толку возвишен да ги препознае без помошта на активниот и жив Логос кој проникнува во сите нешта и пробива „дури и до разделувањето на душата и духот“ (Евр. Концептуалните слики се однесуваат на душата, односно лак природни облици или изрази на доблест, и кои се духовни, односно се натприродни и карактеристични за Бога, но дарувани на природата по благодат. Само Логосот знае дали „зглобовите и коскената срцевина“, односно особините на доблеста и духовните принципи се хармонично соединети или не, и кој ги суди намерите и мислите на срцето (ibid.), односно суди според она што е речено за невидливото основно расположение и мотивите скриени во душата. Зашто за Него ништо не е невидено во нас: колку и да мислиме дека не може да се забележи, за Него „сè е голо и отворено“ (Евр. 4:13), не само она што го правиме или мислиме, туку и она што ќе го правиме или ќе го мислиме. 72 . Под „разделување на душата и духот“ се подразбира разграничување меѓу вродените доблести, чии принципи ги поседуваме по природа, и доблести кои се од Духот, чија благодат ја добиваме како бесплатен дар. Логосот прави разлика помеѓу двете со точност. 73 . Намерите и мислите кои Логосот ги распознава се односите на душата со божествените принципи и мисли и причините за овие односи. За една намера го движи умот, кој има таков однос; а една мисла се насочува кон одредена цел, која на тој начин делува како причина. 74 . Ако Бог е суштинско знаење, тогаш Бог е подреден на интелектот, бидејќи јасно е дека интелектот е пред секое знаење што го опфаќа. Затоа Бог е над знаењето затоа што Тој е бескрајно над секој интелект, без оглед на знаењето што го опфаќа. 75 . Кој човек без божествениот Логос кој живее во длабочините на неговото срце може да ги победи невидливите лукавства на демони кои се распаѓаат? Како може тој сам, чувајќи се од секакво дружење со нив, да го најде и да го изгради Господовиот храм, како Зоровавел и Исус Навин и поглаварите на родовите, кои на измамничките духови на гордоста, самопочитта, желбата за популарност и лицемерието јасно им соопштија: „Не можете да учествувате со нас во градењето на домот за Господа, нашиот Бог; Само ние ќе градиме за Господарот на Израел“ (1 Есд. 5:70-71)? Зашто, дружењето со демоните доведува до распаѓање и уништување на целата зграда и ја отстранува благодатта на убавината од божествените приноси. 76 . Никој што прифаќа, како партнери во неговата борба за доблест, ниту еден од четирите демони што ги спомнавме, не може да изгради за Господа. Ако прифати некој од нив, како резултат на неговите напори нема да го најде Бога, туку ќе се потврди во страста што ја консолидира преку својата доблест. 77 . Демоните кои ни војуваат преку нашите недостатоци во доблест се оние кои учат на нечистотија, пијанство, среброљубие и завист. Оние кои ни војуваат преку нашата прекумерна ревност за доблест, учат на вообразеност, самопочит и гордост; тие тајно го изопачуваат она што е за пофалба во она што е за осуда. 78 . Кога демоните невидливо нè напаѓаат под маската на духовно пријателство, преправајќи се дека сакаат да извршат смрт на гревот со средства кои сами по себе се добри, и кога велат: „Да го изградиме со вас храмот на вашиот Господ“, би сакале секогаш да одговараме: „Не можете да учествувате со нас во градењето на домот за Господа, нашиот Бог; само ние ќе градиме за Господарот на Израел“ (1 Есд. 5:70-71). „Сами ние“, затоа што, ослободени од духовите кои се борат против нас поради нашите недостатоци во доблеста, и побегнавме од нив, сега не сакаме да бидеме прободени од оние што ја возбудуваат нашата гордост поттикнувајќи нè на прекумерна ревност; затоа што ако тоа се случеше нашиот пад ќе беше многу полош отколку да падневме поради нашите недостатоци. Зашто, ако падневме поради оваа последна причина, ќе имаше добри шанси да се опоравиме, бидејќи ќе ни беше простено поради нашата слабост. Но, закрепнувањето е невозможно, или барем тешко, ако паднеме затоа што сме направиле омраза преку нашата гордост и наместо она што е правилно сме поставиле нешто друго што го сметаме за подобро. Сепак, во друга смисла, ние не го градиме храмот сами затоа што ги имаме светите ангели да ни помогнат да го правиме она што е добро; навистина, ние го имаме дури и Самиот Бог, Кој ни се открива преку нашите дела на праведност и нè гради како свет храм, погоден за Него и ослободен од секоја страст. 79 . Доблеста може да се дефинира како свесно спојување на човечката слабост со божествената сила. Така, личноста која не прави напор да ја надмине слабоста на човековата природа сè уште не ја достигнала состојбата на доблест. И затоа залута, зашто уште не ја добил силата која слабото го прави силно. Од друга страна, кој намерно се потпира на сопствената слабост наместо на божествената сила, сметајќи ја оваа слабост како сила, целосно ги надминал границите на доблеста. И затоа залута, зашто не е свесен дека добрината ја оставил зад себе; навистина, тој ја погрешно својата грешка за доблест. Така, на личноста која не вложува напор да ги надмине границите на својата природна слабост полесно му се простува, бидејќи индолентноста е главната причина за неговиот пропуст. Но, оној што се потпира на сопствената слабост наместо на божествената сила за да го прави она што е исправно, веројатно ќе пропадне поради намерност. 80 . Кога се вели дека „молитвата на праведникот, активна, има голема сила“ (Јак. 5:16), јас разбирам дека таквата молитва се активира на два начина. Првата е кога оној што ја принесува молитвата на Бога ја поддржува со дела извршени во согласност со заповедите. Кога го прави тоа, неговата молитва не е само прашање на зборови и на шупливиот звук на јазикот, и затоа е неефективна и без вистинска суштина, туку таа е ефективна и жива, анимирана со вистинското исполнување на заповедите. Зашто, молитвата и молбата добиваат вистинска суштина кога заповедите се исполнуваат преку практикување на добродетелите. Затоа молитвата на праведникот е силна и има моќ да прави сè, зашто таа е активна на овој начин. Вториот начин на кој се активира молитвата на праведникот е кога друго лице ги бара неговите молитви и потоа всушност ги извршува во пракса оние работи за кои побарал од праведниот човек да се моли; зашто во таков случај овој друг не само што го поправа својот поранешен начин на живот, туку и, преку својот ред на подобро, ја исполнува молитвата на праведникот со динамична сила. 81 . Никаква корист нема од молитвата на праведникот, ако оној што ја бара, повеќе ужива во гревот отколку во добродетелта. Зашто Самоил тагуваше за Саул кога згреши, но не беше во можност да ја добие Божјата милост, зашто неговата тага не беше поткрепена со неопходната промена на животот од страна на грешникот. Затоа Бог стави крај на бесмислената тага на Својот слуга, велејќи му: „До кога ќе тагуваш за Саул, бидејќи го отфрлив да владее над Израел?“ (1Сам. 16:1). 82 . Повторно, кога сочувствителниот Еремија му се обратил на Бога во име на еврејскиот народ затоа што во своето лудило тие налудно им се поклонувале на демоните, неговата молитва не била слушната; зашто тоа не беше поддржано од вистинското преобраќање на безбожните Евреи од нивните грешки. Затоа Бог го натера и да се откаже од својата бескорисна молитва, велејќи: „Немој да се моли за овој народ, не барај да биде милостив и немој да ми приоѓаш со дополнителни посредници за нивна сметка, зашто нема да те чујам“ (Ерем. 7:16. LXX). 83 . Навистина е врв на глупоста, да не речам на лудост, за личност која намерно ужива во деструктивни гревови да бара спасение преку молитвите на праведните и да бара од нив да добие прошка за она во што активно се слави, осквернето како што е по сопствен слободен избор. Ако навистина го мрази она што е зло, не треба да бара молитви од праведен човек и потоа да дозволи тие да станат ништовни и неефикасни; но треба да ги направи активни и силни, за крилести со своите доблести да стигнат до Оној кој има моќ да дава простување на гревовите. 84 . Молитвата на праведниот човек има голема сила кога ја активира или праведниот што ја нуди или оној што бара од праведникот да му ја понуди. Кога праведниот човек ја активира, неговата молитва му дава директна заедница со Бога, кој има моќ да го исполни она што го бара. Кога молитвата ја активира оној кој побарал од праведникот да се моли за него, тоа го избавува од неговите лоши патишта и го располага на добродетели. 85 . Свети Петар вели: „Во која се радувате, иако за кратко време можеби ќе треба да трпите неволја од разни искушенија“ (1Пет. 1:6). Но, како може човек во неволја поради таквите испити да се радува на она што го мачи? 86 . Постојат два вида на вознемиреност. Првиот се произведува незабележливо во душата, вториот опипливо во сетилата. Првата ја опфаќа целосната длабочина на душата, измачувајќи ја со камшик на совеста; второто ги проникнува сите сетила кога нивната природна склоност да се свртуваат кон надворешните нешта се проверува со болка. Првиот вид е резултат на сетилно задоволство, вториот на среќата на душата. Или подобро кажано, првото произлегува од сетилните искуства кои намерно ги прифаќаме, второто од оние што ги трпиме против нашата волја. 87 . Вознемиреноста, според мене, е состојба лишена од задоволство. Отсуството на задоволство значи присуство на болка. Болката е очигледно дефект или повлекување на некоја природна состојба. Дефект во некоја природна состојба е нарушување или страст во факултетот што природно функционира во таа состојба. Таквото нарушување вклучува злоупотреба на природната функција на предметниот факултет. Злоупотребата на природната функција е да се насочи факултетот кон она што по природа не постои и нема суштинско битие. 88 . Вознемиреноста на душата е резултат на сензуално задоволство. Зашто тоа е сензуалното задоволство што предизвикува вознемиреност на душата. Слично на тоа, неволјата во телото е резултат на задоволството на душата. Зашто среќата на душата е неволја на телото. 89 . Постојат два вида на вознемиреност. Првиот ги вклучува сетилата и се состои во отсуство на телесни задоволства; вториот го вклучува интелектот и се состои во отсуство на благослови на душата. Искушенијата или искушенијата се исто така од два вида, првиот предмет на нашата волја, а вториот не подлежи на нашата волја. Оние кои се предмет на нашата волја раѓаат телесно задоволство во сетилата, но неволја во душата. Зашто гревот кога е извршен предизвикува неволја во душата. Оние кои не подлежат на нашата волја стануваат очигледни во страдањата што ги претрпевме неволно; тие раѓаат задоволство во душата, но неволја во сетилата. 90 . Како што постојат два вида на вознемиреност, како што веќе објаснив, така има и два вида на искушенија или искушенија, едниот доброволно прифатен, а другиот спротивно на нашите желби. Првиот произведува наменето задоволство; вториот нанесува несакана болка. Зашто искушението доброволно прифатено води до задоволства јасно наменети со намерен избор. Но, судењето кое е подложено спротивно на нашите желби предизвикува страдања кои очигледно не се наменети со намерен избор. Првиот предизвикува неволја во душата, вториот во сетилата. 91 . Искушението доброволно прифатено создава вознемиреност во душата, но јасно произведува задоволство во сетилата. Испитувањето кое е подложено спротивно на нашите желби предизвикува задоволство во душата, но неволја во телото. 92 . Мислам дека кога нашиот Господ и Бог ги поучуваше Своите ученици како да се молат и велеше: „Не воведувај нè во искушение“ (Мат. 6:13), Тој ги учеше да се молат за да го отфрлат искушението што ние доброволно го прифаќаме, односно да се молат да не бидат оставени на искуството на искушенија кои, кога доброволно се прифатени, водат до намерни задоволства. Но, мислам дека кога свети Јаков, наречен брат Господов, ги поучуваше оние што се борат за вистината да не се плашат и рече: „Браќа мои, сметајте дека е голема радост кога ќе ве снајдат разни искушенија“ (Јак.1:2), тој зборуваше за видот на искушението што не е предмет на нашата волја, односно на искушенија што се спротивни на нашите желби. Дека и двете овие толкувања се точни е јасно од фактот што Господ веднаш додава: „Но избави нè од лукавиот“ и дека Јаков продолжува: „Знаејќи дека испитувањето на вашата вера произведува трпелива истрајност; и нека се оствари оваа истрајност, за да бидете совршени и целосни, без ништо да немате“ (Јак. 1:3-4). 93 . Господ нè учи да се молиме за да можеме да ги отфрлиме искушенијата што се предмет на нашата волја бидејќи тие предизвикуваат задоволство во телото и болка во душата. Свети Јаков нè поттикнува да се радуваме на искушенија спротивно на нашите желби, бидејќи тие го исфрлаат задоволството од телото и болката од душата. 94 . Совршен човек е оној кој преку самоконтрола се бори против искушенијата што се предмет на неговата волја и кој трпеливо поднесува искушенија што се спротивни на неговите желби. А цел човек е оној чиешто практикување на доблестите е завршено со духовно знаење и чие созерцание не останува без практично дејство. 95 . Бидејќи неволјата и задоволството влијаат и на душата и на сетилата, оној што го негува задоволството на душата и трпеливо ја прифаќа вознемиреноста на сетилата, станува тестиран, совршен и целосен. Тој е тестиран со искусување на контрастните ефекти на задоволството и неволјата во сетилата. Тој станува совршен затоа што непрекинато свети против задоволството и неволјата во сетилата со самоконтрола и трпение. Тој станува целосен затоа што, преку постојана послушност на интелигенцијата, ги одржува условите што се борат против меѓусебно конфликтните искуства на задоволство и неволја во сетилата. Под овие услови мислам на практиката на доблестите и контемплацијата, кои тој ги држи заедно без да дозволи едното најмалку да се одвои од другото: неговите постапки го манифестираат неговото контемплативно знаење и неговата контемплација е подеднакво заштитена со интелигенцијата и со практикувањето на доблестите. 96 . Оној што доживеал неволја и задоволство на телото може да се опише како тестиран затоа што ги доживеал и пријатните и непријатните аспекти на телото. Совршен човек е оној кој со силата на својата интелигенција се борел против задоволството и болката на телото и ги победил. Целиот човек е оној кој го одржува непроменливо и практикувањето на доблестите и својот контемплативен живот преку интензитетот на неговиот копнеж за Бога. 97 . Неволјата на душата е од два вида. Првата е неволја за сопствените гревови; втората е неволја за гревовите на другите. Причината за таквата вознемиреност е очигледно сензуалното задоволство или на човекот што чувствува вознемиреност или на оние за кои е вознемирен. Зашто, строго кажано, едвај има некој грев кај човекот кој прво не е создаден од безумната приврзаност на душата за сетилата заради задоволство. А причината за задоволството во душата на човекот е очигледно неволјата што ја чувствува во своите сетила кога се насладува и се радува на своите или на туѓите доблести. Зашто, повторно, строго кажано, едвај постои доблест кај човекот, освен ако најпрво не е создадена од намерното одвојување на душата од сетилата. 98 . Кога душата е ослободена од секаква страсна приврзаност кон сетилата, во човекот нема никаков грев. Освен тоа, на секоја душевна неволја и претходи задоволство во телото. 99 . Вистинското потекло на доблеста лежи во доброволното отуѓување на душата од телото. А оној што го покорува телото со доброволни страдања, ја натопува својата душа со духовна радост. 100 . Кога душата ќе постигне одвоеност од сетилата заради доблест, сетилата нужно ќе страдаат, бидејќи способноста на душата да смислува задоволство повеќе нема да биде поврзана со нив во намерно избраниот однос. Напротив, душата сега храбро ќе ги одбие нападите на природното сензуално задоволство со самоконтрола; преку трпеливоста неуморно ќе се спротивстави на нападите на неприродно и неволно страдање; нема да го напушти божјото достоинство и славата на доблеста заради задоволство кое нема вистинска суштина; и нема да падне од височините на доблеста за да го поштеди телото со тоа што ќе го ослободи од страдањата предизвикани од болката на сетилата. Зашто причината за неволја во сетилата е целосната концентрација на душата на она што е во согласност со природата; а задоволството на сетилата е јасно поткрепено со секоја активност на душата што е спротивна на природата, бидејќи таквото задоволство не може да има никаков принцип на постоење освен отфрлањето на душата на она што е во согласност со природата. 1 . Душата има интелектуален капацитет кој е наменски и инвентивен. Кога оваа способност е одвоена од нејзината приврзаност кон сетилата, таа повеќе не се обидува да го задоволи копнежот на телото за задоволство, како што тоа го правеше претходно врз основа на нивната намерно избрана врска. Бидејќи целото нејзино внимание и намера сега се насочени кон божествената реалност, таа одбива да ги ублажи страдањата на телото. 2 . Природните енергии на интелектот и оние на сетилата се спротивставени една на друга поради екстремната различност меѓу нивните предмети. Интелектот има за свој предмет ноетични и бестелесни суштества, чијашто суштина по природа е способен да ја сфати; сетилата имаат како предмет разумни и телесни ентитети, кои тие исто така ги сфаќаат врз основа на нивните природни сили. 3 . Потеклото на сензуалното задоволство лежи во отфрлањето на душата на она што е во согласност со природата. Зашто, кога душата ја посветува целата своја сила на остварување на благословите кои се во согласност со природата, таа нема капацитет да бара сетилно задоволство. 4 . Кога интелигенцијата има предност над сетилата при размислувањето за видливите нешта, телото е лишено од сите природни задоволства, бидејќи сетилата потоа се држат под контрола од страна на интелигенцијата и затоа не се слободни да ги следат своите задоволства. Штом интелигенцијата е доминантна во нас, телото нужно страда, бидејќи интелигенцијата го принудува во служба на доблеста. 5 . Кога интелектот ги смета сетилата како своја природна сила, тој се заплеткува во површните аспекти на разумните нешта и смислува начини за уживање во телесните задоволства. Не е во состојба да ја надмине природата на видливите нешта затоа што е задржан од неговата страсна приврзаност кон сетилата. 6 . Некогаш може да се случи интелектот да не може да напредува до сфаќањето на нотистичките стварности слични на него, освен преку размислување за интервентните разумни предмети. Но, таквата контемплација е невозможна без сетилата, кои се поврзани со интелектот, а сепак природно се слични на разумните предмети. Како резултат на тоа, интелектот, кога ќе се сретне со површните аспекти на видливите нешта, може да се заплетка со нив, мислејќи дека сетилната перцепција поврзана со него е нејзина природна активност. Ако тоа се случи, интелектот ќе отстапи од ноетичките реалности кои се во согласност со неговата природа и ќе ги зграпчи со двете раце, така да се каже, телесните ентитети кои се спротивни на неговата интелигенција; и поради победата што ја добиле сетилата над неа, интелектот ќе ја исполни душата со неволја. Зашто тоа ќе биде запечено од камшиците на совеста затоа што стана автор на сетилно задоволство и се нагризуваше со мисли како да се разгалува телото. Но, ако, од друга страна, интелектот ги пресече површните аспекти на видливите нешта веднаш штом ќе ги погодат сетилата, тој ќе ги созерцува духовните суштини на создадените нешта лишени од нивните надворешни форми. Тогаш тоа ќе произведе задоволство во душата, бидејќи во душата нема да доминира ниту еден од разумните предмети што се созерцуваат; но во сетилата тоа ќе предизвика неволја, бидејќи тие ќе бидат лишени од секој природен разумен предмет. 7 . Сетилно-задоволството произведува вознемиреност или страдање во душата - двата поима значат исто. Задоволството на душата, од друга страна, предизвикува вознемиреност или страдање во сетилата. Така, оној што копнее во надеж за живот во нашиот Господ и Спасител Исус Христос, преку воскресението на мртвите „во наследство кое е нераспадливо, чисто и неизбледено, чувано на небото“ (1. Петр. 1:4), ќе се радува и ќе чувствува неискажлива радост во својата душа, зашто непрестајно ќе биде полн со својата надеж за складирање; но во своето тело и сетила ќе доживее неволја, т.е. страдање предизвикано од разни искушенија и искушенија, и болка што оди со нив. Зашто задоволството и страдањето ја придружуваат секоја доблест - страдањето во телото кога е лишено од неговата пријатна лубричка сензуалност, и задоволството во душата, како што се насладува со духовните есенции лишени од сè што е разумно. 8 . Во овој сегашен живот – зашто јас го сфаќам тоа значи „ова сегашно време“ – интелектот мора да чувствува неволја во однос на телото, поради многуте страдања кои произлегуваат од искушенијата и искушенијата што го опкружуваат во неговата борба за доблест; но секогаш мора да се радува со почит кон душата и да се насладува со надежта за вечни благослови, иако нејзините сетила се оптоварени со страдање. Зашто „страдањата на ова време не се достојни да се споредат со славата што ќе се открие во нас“ (Рим. 8, 18), вели свети Павле. 9 . Телото и припаѓа на душата, но душата не и припаѓа на телото. Зашто помалото му припаѓа на поголемиот, а не поголемото на помалото. Но, законот на гревот – кој е сетилно задоволство – се испреплетува со телото преку падот. Поради тоа телото е осудено да трпи смрт, зашто целта на смртта е да се уништи телесниот закон. Оттука, човекот кој знае дека поради гревот е воведена смртта, за да се уништи гревот, секогаш се радува во својата душа кога ќе види дека, како резултат на неговите многубројни страдања, законот на гревот се повлекува од неговото тело, со што се подготвува да го прими во духот благословениот живот што се чува. Зашто, освен ако во овој сегашен живот законот на гревот, потврден во приврзаноста на волјата кон телото, не се исцеди од телото како од некој сад, никој не може да го прими тој благословен живот. 10 . Кој е полн со неволја во однос на своето тело поради страдањата што ги поднесува заради добродетелта, се радува во својата душа токму поради таа добродетел; зашто тој ја гледа како сегашна реалност убавината на благословите што се чуваат. Заради доблеста, тој ја одвојува својата волја од телото и така умира секојдневно, како Давид (сп. Пс. 44:22). Во исто време, тој постојано се обновува преку духовното обновување на неговата душа; зашто тој поседува и спасоносно задоволство и профитабилна неволја. Со оваа неволја не мислам на онаа безумна неволја што ја чувствуваат повеќето луѓе, која ја мачи нивната душа затоа што, откако ќе развие неприродни импулси кон она што треба да го отфрли и аверзија кон она што не треба да го отфрли, тогаш се наоѓа себеси без страсти и материјални работи. Напротив, ја имам на ум неволјата која е намерна и одобрена од обдарените со божествена мудрост и која укажува на присуство на нешто зло. Зашто неволјата се дефинира како зло присутно; и се произведува во душата кога сензуалното задоволство преовладува над интелигентната дискриминација. Но, тоа се произведува во сетилата кога душата непречено го следи патот на доблеста; навистина, тоа предизвикува исто толку страдање во сетилата, колку што создава задоволство и радост во душата што се приближува до Бога преку просветлувањето што и се дава со доблест и духовно знаење. 11 . Поздравното задоволство е радост на душата поради доблест, додека профитабилната неволја е болката што телото ја трпи заради добродетелта. Згора на тоа, оној што се предал на страстите и материјалните работи, генерира импулси кон она што не треба да го посакува; додека оној кој не ги дочекува несреќите кои го лишуваат од страсти и материјални работи, создава одбивност кон она што треба да го посака. 12 . Божествената благодат не може да го актуелизира просветлувањето на духовното знаење освен ако не постои природна способност способна да го прими просветлувањето. Но самата таа способност не може да го актуелизира просветлувањето без благодатта што ја дава Бог. 13 . Ниту благодатта на Светиот Дух не може да ја актуелизира мудроста во светиите, освен ако не постои интелект способен да ја прими; или духовно знаење освен ако не постои интелигенција што може да го прими; или вера, освен ако во интелектот и интелигенцијата не постои целосна сигурност за реалностите што треба да се обелоденат понатаму и дотогаш да бидат скриени од сите; или дарови на исцелување освен ако не постои природно сочувство; или кој било друг дар на благодат без расположба и способност способни да ја примат. Од друга страна, човекот не може да стекне ниту еден од овие дарови со неговите природни способности, освен ако не му е помогнато од божествената сила што ги дава. Сите светци покажуваат дека Божјата благодат не ги суспендира природните сили на човекот; бидејќи, откако ги примиле откровенијата на божествената реалност, тие се распрашувале за духовните принципи содржани во она што им било откриено. 14 . Ако некој бара без страст, ќе добие благодат да му овозможи да ги практикува доблестите. И ако бара со бестраст, преку природното размислување ќе ја најде вистината својствена за создадените суштества. И ако бестрасно тропне на вратата на духовното знаење, без пречки ќе ја достигне скриената благодат на мистичното богословие (сп. Мат. 7:7-8). 15 . Оној кој бестрасно го бара она што е божествено, сигурно ќе го добие она што го бара. Оној што бара со каква било страст, нема да успее да го најде тоа што го бара. Зашто Писмото вели: „Башите, а не добивате, зашто погрешно барате“ (Јак. 4:3). 16 . Светиот Дух во нас го бара духовното знаење на создадените суштества. Но, Тој не го бара тоа за Себе, бидејќи Тој е Бог и над секое знаење; напротив, Тој го бара заради нас, на кои им треба такво знаење. Слично на тоа, Логосот, кога ја исполни својата тајна преку телото, стана тело не за Него, туку за нас. Сепак, како што Логосот, како што му доликува на Бог, не го актуелизираше она што природно се однесува на телото без да претпостави тело обдарено со душа и интелект, така и Светиот Дух не го актуелизира во светиите духовно познавање на тајните, освен онаа способност во нив која природно го бара таквото знаење. 17 . Како што е невозможно окото да ги согледа разумните предмети без сончевата светлина, така и човечкиот интелект не може да се вклучи во духовно размислување без светлината на Духот. Зашто физичката светлина природно ги осветлува сетилата за да можат да ги согледаат физичките тела; додека духовната светлина го осветлува интелектот за да може да се вклучи во контемплација и на тој начин да го сфати она што лежи надвор од сетилата. 18 . Способностите кои ја бараат божествената реалност биле всадени од Создателот во суштината на човечката природа на самиот нејзин влез во битието; но самите божествени реалности му се откриваат на човекот преку благодатта со силата на Светиот Дух што слегува врз него. Кога, како резултат на падот, ѓаволот го насочил вниманието на овие способности на видливите нешта, никој не го разбрал ниту го барал Бога, бидејќи кај сите кои учествувале во човечката природа интелектот и интелигенцијата биле ограничени на површните аспекти на разумните нешта, и затоа тие не стекнале разбирање за она што лежи надвор од сетилата. Но, тогаш, во оние кои немале своја слободна волја внатрешно станале подложни на измама, благодатта на Светиот Дух ја скршила приврзаноста на овие способности за материјалните нешта и ги вратила во нивната првобитна состојба. Кога ги примија назад така прочистени, луѓето повторно ја бараа божествената реалност и тие продолжија да ги бараат преку истата благодат на Светиот Дух. 19 . Спасението на душата е завршување на верата (сп. 1 Пет. 1:9). Ова завршување е откровение на она во што се верувало. Откровението е неискажливо меѓусебно навлегување на верникот со предметот на верувањето и се одвива според степенот на верата на секој верник (сп. Рим. 12:6). Преку таа меѓусебна пенетрација верникот конечно се враќа на своето потекло. Ова враќање е исполнување на желбата. Исполнувањето на желбата е постојано активно упокојување во предметот на желбата. Таквото упокојување е вечно непречено уживање во овој предмет. Уживањето од овој вид повлекува учество во натприродни божествени реалности. Ова учество се состои во тоа учесникот да стане таков во кој учествува. Таквото сличност вклучува, колку што е тоа можно, идентитет во однос на енергијата помеѓу учесникот и онаа во која тој учествува врз основа на сличноста. Овој идентитет во однос на енергијата го сочинува обожението на светците. Обожението, накратко, е опфат и исполнување на сите времиња и векови, и на сè што постои во било кое. Ова опфаќа и исполнување е соединување, во личноста на која му е дадено спасението, на неговото вистинско автентично потекло со неговото вистинско автентично завршување. Овој сојуз претпоставува надминување на сето она што по природа е суштински ограничено со потекло и консумација. Таквата трансценденција се врши од семоќната и повеќе од моќна енергија Божја, која дејствува на директен и бесконечен начин во личноста што е достојна за оваа трансценденција. Дејството на оваа божествена енергија му дава повеќе од неискажливо задоволство и радост на оној во кој се остварува неискажливото и неискажливо соединување со божественото. Ова, во природата на нештата, не може да се согледа, осмисли или изрази. 20 . Природата не ги содржи внатрешните принципи на она што е надвор од природата, туку ги содржи законите на она што е спротивно на природата. Под она што е надвор од природата, мислам на божественото и незамисливо задоволство што Бог природно го создава кај оние што се достојни да се соединат со Него преку благодатта. Под она што е спротивно на природата, мислам на неописливата болка предизвикана од лишувањето од такво задоволство. Оваа болка Бог природно ја создава кај недостојните кога се соединува со нив на начин спротивен на благодатта. Зашто Бог е обединет со сите луѓе според основната особина на нивната внатрешна состојба; и, при создавањето на секоја личност, Тој му дава на секој човек капацитет да Го восприема и насети кога Тој е обединет на еден или друг начин со сите луѓе на крајот на вековите. 21 . Светиот Дух ги води оние кои ги бараат духовните принципи и особини на спасението до нивно разбирање; зашто Тој не дозволува силата со која природно бараат божествени нешта да остане во нив неактивна и непродуктивна. 22 . Човекот најпрво се обидува да ја направи својата волја мртва за гревот, а гревот по своја волја, и за таа цел истражува како и со кои средства треба да ги направи овие двајца мртви еден на друг. Кога тоа е направено, тој бара да ја оживее својата волја во добродетелта и доблеста жива во неговата волја; и за таа цел истражува како и со кои средства треба да се оживее секој во друг. Да се ​​бара значи да се има апетит за некој предмет на желба; да се истражува е да се користат ефективни средства со кои апетитот може да го достигне тој предмет. 23 . Оној што треба да се спаси мора да го направи не само гревот мртов по својата волја, туку и неговата волја мртва за гревот. Тој мора да ја воскресне не само својата волја со помош на доблест, туку и доблест со помош на својата волја. На тој начин волјата, погубена и целосно одвоена од севкупноста на гревот, која исто така е погубена, станува непропустлива за гревот, додека како што се оживува таа станува целосно свесна, опсипувајќи го нејзиното непрекинато соединување со него, на севкупноста на доблеста, која и самата е оживеана. Зашто, кој ја направил својата волја мртва за гревот, се соединил со сличноста на Христовата смрт; а оној што ја дал својата волја нов живот преку праведност, станал и едно со Неговото воскресение (сп. Рим. 6:5). 24 . Кога гревот и волјата ќе станат мртви еден за друг, тие стануваат меѓусебно непропустливи еден на друг; и кога праведноста и волјата имаат живот еден во друг, тие меѓусебно се свесни еден за друг. 25 . Христос по природа е и Бог и човек. На неискажлив и натприроден начин ние учествуваме по благодат во Него како Бог, додека Тој во Неговата неразбирлива љубов кон луѓето учествува како човек во нашата судбина заради нас, правејќи се себеси едно со нас со облик како нашиот. Светците го предвиделе мистично во Духот и биле поучени дека на славата што треба да се открие во Христа во иднина поради Неговата доблест мора да и претходат страдањата што Тој ќе ги поднесе заради добродетелта (сп. 1Пет. 1:11). 26 . Кога интелектот во својот копнеж е привлечен на начин надвор од неговото разбирање кон изворот на создадените суштества, тој едноставно бара; кога интелигенцијата на различни начини ги истражува вистинските суштини во создадените суштества, таа истражува. 27 . Барањето е првото, едноставно, жестоко движење на интелектот кон сопствената кауза. Истражувањето е прво на интелигенциите, едноставното распознавање на сопствената кауза со помош на некој концепт. Повторно, барањето се јавува кога интелектот, поттикнат од интензивен копнеж, се движи духовно и во когнитивната свест, кон сопствената кауза. Истражувањето се случува кога интелигенцијата, преку делувањето на доблестите, ја препознава сопствената причина со помош на некој мудар и длабок концепт. 28 . Додека светите и божествени пророци бараа и истражуваа сè што е поврзано со спасението на душите, движењето на нивните интелекти кон Бога беше поттикнато од нивниот копнеж и се одржуваше жесток со когнитивен увид и духовно знаење; а дискриминативната моќ на нивната интелигенција, во нејзиното активно распознавање на божествената реалност, беше полна со разбирање и мудрост. Оние кои ги имитираат, исто така, ќе бараат спасение на душите со когнитивен увид и духовно знаење; и истражувајќи со разбирање и мудрост ќе можат да ги препознаат делата на Бога. 29 . Интелигенцијата препознава два вида на знаење за божествената реалност. Првата е релативна, бидејќи е ограничена на интелигенцијата и нејзините разуми и не повлекува никаква вистинска перцепција, преку вистинско искуство, на она што е познато. Во нашиот сегашен живот ние сме управувани од овој вид на знаење. Второто е вистинско и автентично знаење. Само преку искуството и преку благодатта, со помош на учество и без помош на интелигенцијата и нејзините интелекции, таа носи целосна и активна перцепција на она што е познато. Токму преку овој втор вид на знаење, кога доаѓаме во нашето наследство, добиваме натприродно и постојано активирано обожение. Релативното знаење што се наоѓа во интелигенцијата и неговите разуми се вели дека го стимулира нашиот копнеж за вистинското знаење постигнато со учество. Ова вистинско знаење, кое преку искуство и учество доведува до перцепција на она што е познато, го надминува знаењето што престојува во интелигенцијата и интелекциите. 30 . Знаењето, значи, е од два вида. Првата се наоѓа во интелигенцијата и нејзините божествени интелекции и не вклучува, во однос на вистинската визија, перцепција на она што е познато. Вториот се состои исклучиво во вистинското-уживање во божествената реалност преку директно видување, без помош на интелигенцијата и нејзините разуми. Но, интелигенцијата е способна да ни даде интимност за она што може да се знае преку вистинското знаење и така да предизвика кај нас копнеж за такво знаење. 31 . Според мудрите, не можеме да ја користиме нашата интелигенција за да размислуваме за Бог во исто време кога го доживуваме, или да имаме интелекција за Него додека директно Го перцепираме. Под „размисли за Бога“ мислам да се шпекулира за Него врз основа на аналогија помеѓу Него и создадените суштества. Под „директно восприемање Него“ мислам на доживување божествена или натприродна реалност преку учество. Под „интелекција на Него“ мислам на едноставното и унитарно знаење за Бога кое е изведено од создадените суштества. Она што го кажавме се потврдува со фактот дека, општо земено, нашето искуство на една работа го запира нашето размислување за тоа, а нашата директна перцепција за тоа го надминува нашето разумување за тоа. Под „искуство“ подразбирам духовно знаење актуелизирано на ниво што ја надминува секоја мисла; а под „директна перцепција“ подразбирам надинтелективно учество во она што е познато. Можеби ова е она што мистично го поучува свети Павле кога вели: „Што се однесува до пророштвата, тие ќе поминат; што се однесува до зборувањето на јазици, тоа ќе престане; што се однесува до знаењето, и тоа ќе исчезне“ (1Кор. 13:8); бидејќи тој овде јасно се осврнува на знаењето стекнато од интелигенцијата преку мислата и интелекцијата. 32 . Навистина беше неопходно Оној, кој по природа е Творец на битието на сите нешта, Самиот, преку благодатта, да го постигне нивното обожение и на тој начин да се открие како не само автор на битието, туку и дарител на вечната благосостојба. Секое суштество е тотално неуко и за своето суштинско битие и за она за секое друго создадено суштество; како последица на тоа, ниту едно создадено суштество по природа нема предзнаење за нешто што ќе настане. Само Бог има такво предзнаење и Тој ги надминува создадените нешта. Зашто Тој знае што е во Неговата суштина и знае за постоењето на сè што е создадено од Него пред да дојде во битие; и Неговата цел е да ги обдари создадените нешта преку благодатта со знаење и за нивното суштинско битие и за она на другите нешта; зашто Тој ќе им ги открие внатрешните принципи на нивното создавање, претходно постоечки на обединет начин во Него. 33 . Кога Бог Логос ја создаде човечката природа, Тој не ги направи сетилата подложни ниту на задоволство ниту на болка; наместо тоа, Тој всадил во него одредена ноетска способност преку која луѓето би можеле да уживаат во Него на неискажлив начин. Под овој капацитет мислам на природниот копнеж на интелектот кон Бога. Но, при неговото создавање, првиот човек, преку почетно движење кон разумните предмети, го пренел овој копнеж на своите сетила и преку нив почнал да доживува задоволство на начин што е спротивен на природата. При што Бог во Својата провиденитална грижа за нашето спасение ја всади болката во нас како еден вид казнена сила; и така преку болка законот на смртта мудро се вкоренил во телото, поставувајќи граници на манијакалниот копнеж на интелектот, насочен, на начин спротивен на природата, кон разумните предмети. 34 . Задоволството и болката не се создавале истовремено со телото. Напротив, падот беше тој што го наведе човекот да зачне и да се стреми кон задоволството на начин што ја расипа неговата моќ на избор, а исто така му донесе, по пат на казнување, болката што води до распаѓање на неговата природа. Така поради задоволство гревот стана слободно избрана смрт на душата; а болката, со помош на ова распаѓање, донела до распаѓање на материјалната форма на телото. Зашто Бог провидно му дал на човекот болка што не ја избрал, заедно со смртта што следи од неа, за да го казни за задоволството што го избрал. 35 . Заради бесмисленото задоволство што ја зафатило човечката природа, проникнала и намерна болка, во форма на повеќекратни страдања. Во и од овие страдања смртта го зема своето потекло. Таквата болка го истерува неприродното задоволство, но не го уништува целосно. Нејзиното целосно уништување се врши со благодатта на божественото задоволство кога тоа е активно во интелектот. 36 . Страдањата слободно прегрнати и оние кои доаѓаат непотребни го истеруваат задоволството и го намалуваат неговиот поттик. Но, тие не ја уништуваат способноста за задоволство што се наоѓа во човечката природа како природен закон. Зашто, одгледувањето на доблест произведува бестраст во нечија волја, но не и во својата природа. Но, кога во нечија волја ќе се постигне бестраст, благодатта на божественото задоволство станува активна во интелектот. 37 . Секое страдање има како своја причина некое задоволство кое му претходело. Оттука, целото страдање е долг кој оние што ја делат човечката природа го плаќаат природно во замена за задоволство. Зашто, страдањето природно го следи неприродното задоволство кај сите луѓе на чија генерација и претходела потчинување на владеењето на беспричинското задоволство. Задоволството што произлегува од падот го опишувам како „беспричинско“ бидејќи очигледно тоа не настанало како резултат на некое претходно страдање. 38 . Штом човечката природа ќе се подложеше на синдромот на задоволство слободно избрано проследено со болка наметната против сопствената волја, ќе беше сосема невозможно таа да се врати во својот првобитен живот, доколку Создателот не стане човек и не ја прифатеше по Свој слободен избор болката наменета како казна за човечкото слободно избрано задоволство. Но, во Неговиот случај на болката не и претходела генерација според правилото на задоволството. На тој начин, со прифаќање на раѓање кое не потекнува од задоволство, му било можно да го ослободи раѓањето од казната што му била наметната. 39 . По падот, генерацијата на секој човек по природа беше страсна и на која и претходеше задоволство. Од ова правило никој не беше изземен. Напротив, како да отплаќаат природен долг, сите претрпеле страдања и смрт што доаѓа од нив. Никој не можеше да го најде патот до слободата, зашто сите беа под тиранија на незаконски стекнато задоволство, и така подложни на праведно заслужените страдања и уште поправедно заслужената смрт што ја предизвикуваат. Поради тоа, мораше да се замисли друг вид на страдање и смрт, најпрво да се уништи незаконски стекнатото задоволство и праведно заслужените страдања кои се последица на тоа – страдања кои жалосно доведоа до распаѓање на човекот, бидејќи неговиот живот потекнува од расипаноста што доаѓа од неговата генерација преку задоволството и завршува во расипаноста што доаѓа преку смртта; и, второ, да се врати страдалната човечка природа. Овој друг вид на страдање и смрт беше и неправеден и незаслужен: незаслужен затоа што на никаков начин не беше генериран од претходното задоволство, и неправеден затоа што не беше последица на живот во кој доминира страста. Овој друг вид на страдање и смрт, сепак, мораше да се смисли така што, интервенирајќи помеѓу незаконски стекнатото задоволство и праведно заслуженото страдање и смрт, да може целосно да го укине потеклото на човечкиот живот предизвикано од задоволство и неговото последователно завршување со смрт, и на тој начин да го ослободи од синдромот на задоволство-болка. Тогаш ќе ја врати својата првобитна благодат, незагадена од која било од карактеристиките својствени за суштествата кои се предмет на создавање и распаѓање. Затоа Логосот Божји, бидејќи по природа е потполно Бог, стана целосно човек, со природа конституирана како нашата на душа обдарена со интелект и тело способно да страда; само во Неговиот случај оваа природа била без грев, бидејќи на Неговото раѓање во време од жена не му претходела ни најмала трага од тоа задоволство кое произлегува од исконската непослушност. Во Својата љубов Тој намерно ја прифатил болната смрт која поради задоволство го прекинува човечкиот живот, за со неправедно страдање да го укине и неправедното потекло предизвикано од задоволство и со кое доминира овој живот. Зашто, за разлика од сите други, Господовата смрт не беше исплата на долг настанат поради задоволство, туку напротив беше предизвик фрлен на задоволство; и така преку оваа смрт Тој целосно ја уништува таа праведно заслужена смрт која го завршува човечкиот живот. Зашто причината за Неговото битие не беше недозволеното задоволство, праведно казнувано со смрт, преку кое смртта влезе во човечкиот живот. 40 . Господ е мудар, праведен и моќен по природа. Бидејќи е мудар, Тој не може да биде неук за начинот на кој може да ја исцели човечката природа. Бидејќи е праведен, Тој – не можеше на тирански начин да го спаси човекот, чија волја беше во стега на гревот. Бидејќи Тој е семоќен, Тој не можеше да се покаже нерамноправен со задачата да ја заврши Неговата исцелувачка мисија. 41 . Мудроста Божја се открива во Неговото станување по природа вистински човек. Неговата праведност се покажува со Неговото претпоставување, при Неговото раѓање, од минлива природа идентична со нашата. Неговата моќ се покажува со Неговото создавање, преку Неговото страдање и смрт, живот кој по природа е вечен и состојба на бестраст која е непроменлива. 42 . Господ ја открил Својата мудрост преку начинот на кој го исцелил човекот, станувајќи човек без ни најмала промена или мутација. Тој ја покажа правичноста на правдата кога во Своето самопонижување намерно се подложи на казната на која е подложно она што е проодно во човечката природа, и ја направи таа реченица оружје за уништување на гревот и смртта што доаѓа преку гревот - односно за уништување на задоволството и на болката што ја предизвикува задоволството. Токму во овој синдром на задоволство-болка лежеше владеењето на гревот и смртта: тиранијата на гревот извршена во потрага по задоволство и господарството на болната смрт како последица на гревот. Зашто владеењето на задоволството и болката јасно се однесува на она што е проодно во човечката природа. И ние бараме како преку задоволство да ја ублажиме казната на болката, а со тоа во природата на нештата да ја зголемиме казната. Зашто, во нашата желба да избегаме од болка, бараме засолниште во задоволството и затоа се обидуваме да и донесеме олеснување на нашата природа, како што е тешко притисната од маките на болката. Но, обидувајќи се на овој начин да ја затапиме болката со задоволство, ние ја зголемуваме нашата сума на долгови, бидејќи не можеме да уживаме во задоволство што не води до болка и страдање. 43 . Господ дал јасен доказ за Својата врвна моќ во она што го претрпел од непријателските сили кога ја обдарил човечката природа со нераспадлива форма на генерирање. Зашто преку Својата страст даде бестраст, преку страдање упокојување и преку смрт вечен живот. Со Своите телесни незадоволства Тој повторно ја воспоставил и ја обновил човечката состојба, а со сопственото инкарнација ѝ ја подарил на човечката природа натприродната благодат на обожение. 44 . Бог стана вистински човек и ѝ подари на човечката природа нова или втора форма на поколение кое нè води низ страдањата до задоволството на животот што ни го чува. Зашто, кога нашиот отец Адам ја прекршил божествената заповед, на местото на првобитната форма на генерирање, тој зачнал и вовел во човечката природа, по поттик на змијата, друг облик, кој потекнува од задоволството и завршува преку страдањето во смртта. Ова задоволство не беше последица на претходното страдање, туку, напротив, резултираше со страдање. И бидејќи ја воведе оваа незаконски стекната форма на генерирање предизвикана од задоволство, тој заслужено ја донесе на себе и на сите луѓе родени во тело од него, пропаст на смртта преку страдање. Така, кога Господ стана човек и создаде во човечката природа нов облик на генерација, постигната од Светиот Дух, Тој ја прифати таа смрт преку страдање, праведно заслужена во случајот со Адам, но во Неговиот случај воопшто не беше заслужена бидејќи Неговата сопствена генерација не беше предизвикана од незаконски стекнатото задоволство што го воведе нашиот прататко преку неговата непослушност; и со тоа го уништи сето она што во потеклото и пропаста на човечкото поколение според Адам не беше првично од Бога, и ги ослободи сите оние кои духовно се родиле од Него од неговата вина. 45 . Господ го отстрани задоволството што произлегува од законот на гревот, за да ги поништи последиците од родот според телото кај оние што се преродени во Него по благодат преку Духот. Зашто, кога задоволството од генерацијата наследено од Адам веќе не е активно во нив, туку само болката што се појавила поради Адам, Тој им дозволува да ја доживеат смртта, која првично била казна наметната на човечката природа како казна за гревот; но во нивниот случај тоа не е долг што се плаќа за грев, туку настан што Бог во Својата промисла го дозволува, поради нивната природна состојба, со цел уништување на гревот. Зашто, кога смртта не се раѓа од тоа задоволство чиешто казнување е нејзината природна функција, таа раѓа вечен живот. Зашто, како што Адамовиот живот на задоволство роди смрт и расипаност, така и Господовата смрт поради Адам, безусловна од задоволството што потекнува од Адам, беше генератор на вечниот живот. 46 . По падот, човечкиот живот се генерира со задоволство предизвикано зачнување преку спермата и раѓање во светот на минливоста; и заврши со болна смрт преку расипаност. Но Господ не бил создаден во телото на ист начин, ниту пак бил победен со смрт. 47 . Гревот прво го намами Адам и го измами да ја прекрши заповедта; и давајќи му суштина на сензуалното задоволство и приврзувајќи се преку таквото задоволство кон самиот корен на природата, ја донесе смртната казна за целата природа, бидејќи преку човекот ги поттикнува сите создадени нешта кон смрт. Сето тоа го измислил ѓаволот, тој мрест на гревот и таткото на беззаконието, кој преку гордост се избркал од божествената слава, а преку завист кон нас и кон Бога го избркал Адам од рајот (сп. Мудрост 2, 24), за да ги уништи делата Божји и да го распушти она што е создадено. 48 . Бидејќи ѓаволот е љубоморен и на нас и на Бога, тој со измама го убеди човекот дека Бог е љубоморен на него (сп. 1. Мој. 3:5), и затоа го натера да ја прекрши заповедта. Ѓаволот е љубоморен на Бога за да не се види дека Неговата сила всушност го обожува човекот: и тој е љубоморен на човекот, за преку достигнувањето на доблеста човекот да стане личен учесник во божествената слава. Гнасот е љубоморен не само кон нас, заради славата што ја достигнуваме со Бога преку добродетелта, туку и кон Бога, заради таа сила, достојна за секоја пофалба, со која Он го остварува нашето спасение. 49 . Во Адам смртната казна ѝ била изречена на природата (сп. 1. Мој. 2:17), бидејќи сензуалното задоволство станало начело на нејзиното создавање. Во Христа смртната казна беше изречена врз гревот (сп. Рим. 8, 3), зашто во Христа на природата ѝ беше даден нов облик на генерирање, безусловно со сетилно задоволство. 50 . Ако ни е дадена честа да станеме Божји дом (сп. Евр. 3:6) по благодат преку Духот, мора трпеливо да трпиме страдања заради праведноста (сп. Евр. 10:36) за да го осудиме гревот и мораме спремно да се подложиме како злосторници на дрската смрт, иако ќе ги одбиеме оние што ќе ги послушаме дебелите, Бог?“ (1. Петр. 4:17). Односно, каква ќе биде судбината или казната на оние кои не само што трудољубиво ја одржуваа таа адамска форма на генерација која ја предизвикува задоволството, доминантна од природата, жив и активен во својата душа и тело, волја и природа, до самиот крај; но кои не го прифаќаат ниту Бог Отецот, Кој ги повикува преку Својот воплотен Син, ниту Самиот Син и Посредник, пратеникот на Отецот (сп. 1. Тим. 2:5 )? За да нè помири со Отецот, по желба на Неговиот Татко, Синот намерно се предаде на смрт во наше име, така што, како што се согласи да биде обесчестен заради нас со преземање на нашите страсти, во еднаков степен да нè прослави со убавината на сопствената божественост. 51 . Бог е неограниченото, вечното и бесконечното живеалиште на оние кои постигнуваат спасение. Тој е сè за сите луѓе според нивниот степен на праведност; или, поточно, Тој се предаде на секој човек според мерката во која секој човек, во светлината на духовното знаење, претрпел страдања во овој живот заради праведноста. Така Тој наликува на душата која ја открива својата активност во членовите на телото според вистинскиот капацитет на секој член, а која самата ги одржува членовите во битието и го одржува нивниот живот. Така, „каде ќе се појават безбожниот и грешникот“ (1. Петр. 4:18) ако е лишен од таквата благодат? Зашто, ако човекот не може да го прими активното присуство на Бог од кое зависи неговата благосостојба, и затоа не успее да го достигне божествениот живот кој е надвор од возраста, времето и местото, каде ќе биде? 52 . Ако некое лице одбие да му дозволи на Бог, живеалиштето на сите што се спасени и извор на нивната благосостојба, да го одржи неговиот живот и да ја осигура неговата благосостојба, што ќе биде со него? И ако праведниот човек ќе се спаси само со многу тешкотии (сп. Изр. 11:31. LXX; 1Пет. 4:18), што ќе биде со човекот кој не постигнал никаков принцип на посветеност и доблест во овој сегашен живот? 53 . Со еден бескрајно моќен чин на волја Бог во Неговата добрина ќе ги собере сите заедно, ангели и луѓе, добри и зли. Но, иако Бог ги проникнува сите нешта апсолутно, нема сите да учествуваат во Него подеднакво: тие ќе учествуваат во Него според она што се. 54 . Сите, без разлика дали се ангели или луѓе, кои во сè одржувале природна правда во својата диспозиција и се направиле себеси активно приемчиви на внатрешните принципи на природата на начин што е во согласност со универзалниот принцип на благосостојба, целосно ќе учествуваат во божествениот живот што ги зрачи; зашто тие ја потчинија својата волја на Божјата волја. Оние кои во сите нешта не успеале да одржат природна правда во своето располагање и активно ги нарушувале внатрешните принципи на природата на начин што се коси со универзалниот принцип на благосостојба, целосно ќе исчезнат од божествениот живот, во согласност со нивната посветеност на она што му недостига битие; зашто тие се спротивставија на нивната волја на Божјата волја. Тоа е она што ги одвојува од Бога, бидејќи принципот на благосостојба, оживуван со добри дела и осветлен со божествен живот, не е оперативен во нивната волја. 55 . Вагата на која ќе се мери диспозицијата на секое суштество, без разлика дали е ангел или човек, при последниот суд е принципот на природата, кој јасно покажува дали тој ангел или човек се склони кон благосостојба или кон негова спротивност. Во согласност со оваа склоност секое суштество учествува или не успева да учествува во божествениот живот. Зашто Бог ќе ги собере во Своето присуство сите ангели и луѓе според нивното битие и нивното вечно битие. Но, Тој ќе ги собере на посебен начин според нивната вечна благосостојба само оние кои се свети, оставајќи им на оние кои не се свети вечниот недостаток на благосостојба како измешан плод на нивното расположение. 56 . Во тајната на божественото воплотување, разликата меѓу двете природи, божествената и човечката, во Христа не значи дека Тој е поделен на две лица. Од една страна, на Троица не се додава четврта личност, што би било случај кога воплотениот Христос би се поделил на две лица; додека од друга страна, бидејќи ништо не може да биде суштинско или сродно со Божеството, мора да постои разлика помеѓу божествената и човечката природа во Него. Со други зборови, во инкарнацијата двете природи се соединиле за да формираат една личност, а не единствена природа. Така, не само што ипостасното соединување формирано со здружувањето на двете природи сочинува совршено единство, туку и различните елементи што се здружуваат во неделивата унија го задржуваат својот природен карактер, ослободени од секаква промена и конфузија. 57 . Во однос на Христа, не зборуваме за разграничување на личности, бидејќи Троица останала Троица по воплотувањето на Логосот. Четврто лице не беше додадено на Светата Троица како резултат на воплотувањето. Зборуваме за разграничување на природи за да избегнеме тврдење дека телото е есенцијално по својата природа со Логосот. 58 . Оној што не ги разликува двете природи во Христа, нема основа да потврди дека Логосот стана тело без промена. Тој не признава дека по соединувањето, она што е преземено и она што е преземено, се зачувани според нивната природа во единствената личност на единствениот Христос, нашиот Бог и Спасител. 59 . По соединувањето во Христа постои разлика помеѓу природата на Неговото тело и онаа на Неговото божество, бидејќи божеството и телото никогаш не се идентични по својата суштина. Оттука, соединувањето на двата елементи, божествената и човечката, кои се здружија не генерираше единствена природа, туку единствена личност. Во однос на оваа личност, во Христа нема никаква разлика, бидејќи како личност Логосот е идентичен со Неговото тело. Да постоеше таква разлика во Христа, Тој не можеше да биде една личност во секој поглед. Што се однесува до личноста Христова, Неговата единство не признава каква било разлика, и на секој начин тоа е, и се потврдува дека е, единство за сета вечност. 60 . Со помош на надежта, верата ја усовршува нашата љубов кон Бога. Со тоа што нè тера да ги држиме заповедите, чистата совест дава суштина на нашата љубов кон ближниот. Зашто чистата совест не може да биде обвинета за кршење на заповедта. Само оние кои бараат вистинско спасение веруваат во своите срца во овие три работи, вера, надеж и љубов. 61 . Ништо не е побрзо од верувањето и ништо не е полесно од усно да се исповеда благодатта што доаѓа од она во што се верувало. Неговото верување е она што ја открива живата љубов на верникот кон својот Творец; тоа е неговото признание за добиената благодат што ја открива неговата побожна наклонетост кон ближниот. Љубовта и вистинската наклонетост – односно верата и чистата совест – очигледно се резултат на скриениот импулс на срцето; бидејќи срцето е целосно способно да генерира без користење на надворешна материја. 62 . Ако волјата на човекот не е насочена кон она што е добро, таа неизбежно е насочена кон злото; бидејќи не може да биде стационарна во однос на двете. Бидејќи тоа имплицира мрзливост во однос на доблеста, Писмото ја опишува бавноста на душата да го следи она што е добро како „камења“; додека како „дрво“ ја опишува подготвеноста на душата да изврши зло (сп. Зах. 5:4). Но, сетилната перцепција поврзана со активноста на интелектот произведува доблест со духовното знаење. 63 . Под „поделбен ѕид“ (Ефес. 2:14) Светото писмо го означува природниот закон на телото, а под „препрека“ (ibid.) таа приврзаност кон страстите според законот на телото што го сочинува гревот. Зашто приврзаноста кон срамните страсти е бариера поставена од законот на природата – на проодниот аспект на природата – што ја оградува душата од телото и го спречува човекот да ги практикува доблестите на таков начин што со помош на душата нивниот принцип преминува во телото. Штом нивното начело ќе премине во телото и ќе го собори законот на природата – на преоден аспект на природата – ја уништува приврзаноста кон неприродните страсти што тој закон ги наметнува. 64 . Кога преку својата лукавство ѓаволот го ограбува знаењето за Бог што е својствено на природата и си го арогира себеси, тој е крадец, бидејќи се обидува да ја пренесе посветеноста од Бога на себе. Тоа го прави со одвраќање на интелектот од неговото размислување за духовните суштини на создадените нешта и со ограничување на неговиот опсег само на нивните површни видливи аспекти. Потоа, откако ќе ги изопачи природните функции на душата, тој концизно ја поттикнува да го практикува она што е спротивно на природата: со помош на она што изгледа добро, тој убедливо ја приврзува нејзината желба за она што е зло, и со лажно заклетва во името на Господа ја води душата така убедена кон нешта што не ги ветил. Тој е крадец затоа што го арогира духовното знаење за природата за себе; тој е лажливец затоа што ја убедува душата да се труди без цел за она што е спротивно на природата. 65 . Крадец е човек кој за да ги измами своите слушатели се преправа дека ги почитува божествените принципи. Иако не ја запознал вистинската особина на овие начела преку своите постапки, тој тргува со слава само зборувајќи за неа, надевајќи се дека на тој начин неговите слушатели ќе го сметаат за праведен и така ќе го освои нивното восхитување. Едноставно кажано, оној чиј начин на живот не се совпаѓа со неговиот говор и чија внатрешност е спротивна на духовното знаење, е крадец чие присвојување на она што не е негово докажува дека е злобен. Писмото соодветно му ги упатува овие зборови: „Но на злиот Бог му вели: „Зошто зборуваш за Моите наредби и го присвојуваш мојот завет со својата уста? ( Пс. 50: 16. LXX ). 66 . Човекот е исто така крадец кога го крие невиденото зло на својата душа зад навидум доблесниот начин на живот и ја прикрива својата внатрешност со засегнатата невиност. Исто како што еден вид крадци го извалка умот на својата публика со изговарање мудрости зборови, така и овој вид ги ограбува сетилата на оние што го гледаат преку неговото преправање за доблест. Нему ќе му се каже: „Срамете се од себе, сите облечени во облека што не ви припаѓа“ (сп. Соф. 1, 8), и: „Во оној ден Господ ќе ја открие нивната преправаност“ (Иса. 3: 17. LXX). Изгледа дека секојдневно го слушам Бог како ми ги кажува овие работи во скриената работилница на моето срце и чувствувам дека сум експлицитно осуден по двете точки. 67 . Човекот е лажливец – т.е. лажно се заколнува во името Господово – кога му ветува на Бога дека ќе води доблесен живот и наместо тоа го следи она што му е туѓо на неговото ветување, на тој начин прекршувајќи ги, преку занемарување на заповедите, заветите на неговата професија на религиозниот живот. Накратко кажано, оној кој слободно избрал да живее според Бога и не е совршено мртов за овој сегашен живот е лажливец и лажливец, бидејќи се заколнал пред Бога – односно Му ветил дека беспрекорно ќе го следи духовниот пат – и не го исполнил своето ветување. Поради оваа причина тој воопшто не заслужува пофалба. Зашто, иако „секој што ќе се заколне во Него, ќе биде пофален“ (Пс. 63:11. LXX), ова важи само за оние кои, откако му го посветиле својот живот на Бога, ги исполнуваат заветите на своето ветување преку вистински извршување на дела на праведност. 68 . Оној што го симулира духовното знаење само со изговарање зборови, го извалка умот на оние што го слушаат за да го подигне својот углед. Слично на тоа, оној што симулира доблест во своето надворешно однесување, го ограбува погледот на оние што го гледаат, уште еднаш за да ја промовира сопствената самослава. И двајцата крадат со измама, првиот го изопачува умот на неговата публика, вториот телесното чувство на оние што го гледаат. 69 . Оној што ги исполнува ветувањата што ги дал заслужува пофалба затоа што се заколнал пред Бога и и останал верен; обратно, лицето кое ќе ги прекрши своите ветувања ќе биде оспорено и обесчестено затоа што се заколнал пред Бога и е прогласен за лажен. 70 . Не секој човек што доаѓа на овој свет е нужно просветлен од Логосот (сп. Јован 1:9), зашто многумина остануваат непросветлени и немаат удел во светлината на знаењето. Но, секој човек кој доаѓа во реалниот свет на доблестите по своја слободна волја и така преку доброволно раѓање, несомнено е просветлен од Логосот, добивајќи непроменлива состојба на доблест и непогрешливо разбирање на вистинското знаење. 71 . Не мора сите личности и работи кои во Светото Писмо се означени со ист збор да се разберат на ист начин. Напротив, ако сакаме правилно да го заклучиме значењето на пишаниот текст, секое споменато нешто мора јасно да се разбере според значењето што лежи во основата на неговата вербална форма. 72 . Ако секогаш се разбираат на ист начин, ниту една личност, местата, времињата или која било друга работа спомната во Светото писмо, без разлика дали е жива или нежива, разумна или разбирлива, нема да ја даде ниту буквалната ниту духовната смисла за која е наменета. Така, оној што сака да го проучува божественото знаење на Светото Писмо без никање, мора да ги почитува разликите на снимените настани или изреки и да го толкува секој на различен начин, придавајќи му соодветно духовно чувство според контекстот на местото и времето. 73 . Секој треба да се научи да живее и да управува со себе само според неговата интелигенција, и да има толку малку грижа за своето тело што ќе може, преку напорни напори, да ја прекине приврзаноста на својата душа кон него и така да ја ослободи својата душа од сите слики на материјални нешта. Сетилата, кои на почетокот ја отфрлиле интелигенцијата и ја прифатиле глупоста на сензуалното задоволство, како змија нишава, мора да бидат задушени од интелигенцијата. Поради тоа што човекот ја отфрлил интелигенцијата, смртната казна му била праведно изречена со цел да се стави крај на пристапот на ѓаволот до неговата душа. 74 . Сетилата припаѓаат на едно семејство, но се поделени на пет индивидуални типови. Преку застрашувачката сила, особено за секој поединечен тип, заблудената душа е убедена да ги посакува соодветните разумни предмети наместо Бога. Оттука, човекот со интелигенција ќе избере да умре доброволно според телото пред доаѓањето на таа смрт што доаѓа, сакале или не; и за таа цел тој целосно ќе го отсече своето внатрешно расположение од сетилата. 75 . Кога сетилата го имаат интелектот во канџите, тие го пропагираат политеизмот преку секој поединечен орган на сетилата; затоа што во своето ропство на страстите им оддаваат божествени почести на разумните предмети што одговараат на секој орган. 76 . Кога човекот се држи до самото писмо на Светото писмо, неговата природа е управувана само од сетилата, на тој начин докажувајќи ја приврзаноста на неговата душа кон телото. Зашто, ако писмото не се разбере на духовен начин, неговото значење е ограничено на нивото на сетилата, кои не дозволуваат неговото целосно значење да премине во интелектот. Кога писмото е присвоено само од неговите сетила, тој го прима јудејски само во буквална смисла, и така живее според телото, духовно умирајќи секој ден од смртта на гревот поради неговите силни сетила; зашто тој не може да ги убива стремежите на своето тело преку Духот за да го живее животот на блаженство во Духот. „Зашто, ако живеете според телото, ќе умрете“, вели Свети Павле, „а ако преку Духот ги умртвувате телесните стремежи, ќе живеете“ (Рим. 8:13). 77 . Да не ја палиме божествената светилка – односно просветлувачкото начело на знаењето – преку размислување и практикување на доблестите, а потоа да ја ставаме под кантата за жито (сп. Мт. 1:11); зашто ако го сториме тоа, ќе бидеме осудени за ограничување на неразбирливата моќ на мудроста на буквата. Напротив, да го ставиме на светилник – Светата Црква – светилувајќи на сите луѓе светлината на божествената вистина од врвот на созерцанието. 78 . Оној што ги сака Јов и храбрите маченици со непоколеблива волја ги поднесува нападите на непотребните искушенија и искушенија, тој е моќна светилка; зашто со својата храброст и трпение тој ја одржува запалена светлината на спасението, бидејќи Го поседува Господа како своја сила и своја песна (сп. Пс. 118:14). А оној што е запознаен со ѓаволските трикови и искусен во блиската борба на невидената војна, исто така се осветлува од светлината на духовното знаење и станува уште една светилка, велејќи заедно со свети Павле: „Не сме неуки за сатанските замисли“ (2Кор. 2:11). 79 . Преку страв, посветеност и духовно знаење Светиот Дух ги прочистува оние кои се благословени со чистотата на добродетелите. Преку силата, советот и разбирањето Тој ги осветлува оние што се достојни за светлина со познавање на внатрешната и оживувачка суштина на создадените суштества. Преку блескавата, едноставна и потполна мудрост Тој им дава совршенство на оние кои се почестени со обожение, водејќи ги директно кон Каузата на создадените суштества на секој начин на кој луѓето можат така да се водат. Совршените се познаваат само по божествените особини на добрина со кои се препознаваат себеси во Бога и Бога во себе, бидејќи меѓу нив нема ѕид на поделба. Зашто ништо не се меша меѓу мудроста и Бога. Тие ќе постигнат состојба која не е подложна на промена или мутација, бидејќи целосно ги надминала сите средни состојби во кои постои опасност да залутаат во однос на духовното знаење. Под овие посредни состојби се подразбира битието на разбирливите и разумни реалности преку кои човечкиот интелект се води на своето патување до Бога, Причината на секое битие. 80 . Практичната филозофија, или практикувањето на доблестите, се врши со страв, посветеност и духовно знаење. Природното размислување во Духот се постигнува преку сила, совет и разбирање. Мистичната теологија ја дава само божествената мудрост. 81 . Светилката не може да се одржува запалена без масло; ниту светлината на духовните дарови не може да продолжи да свети доколку некој внатрешно не ја одржува со постапки и мисли во склад со неа. За секој духовен дар бара соодветна внатрешна особина кај примателот за духовно да се храни како со масло, со што ќе се зачува неговото присуство. 82 . Без маслиново дрво не може да има вистинско маслиново масло. Без тегла за чување, маслото не може да се чува. Ако светилката не се напои со масло, нејзината светлина ќе се изгасне. Слично на тоа, без Светото Писмо, ниту еден разум не може да биде вистински и божествено делотворен. Без внатрешна особина или наклонетост способни, како тегла, да го прегрне, не може да се задржи божествената интелекција. Освен ако светлината на духовното знаење присутна во Божјите дарови не се нахрани со божествените интелекции, таа ќе згасне. 83 . Мислам дека маслиновото дрво од левата страна на свеќникот (сп. Зах. 4:3) го означува Стариот Завет, во кој акцентот е главно на практичната филозофија; додека тоа од десната страна го означува Новиот Завет, кој учи на ново откровение и го доведува секој верник во состојба на контемплација. Првиот ги снабдува квалитетите на доблест, вториот принципите на духовното знаење на оние кои медитираат за она што е божествено. Првиот ја чисти маглата од видливите нешта и го подигнува интелектот до реалности што се слични на него кога е исчистен од сите материјални фантазии. Вториот го прочистува интелектот од неговата приврзаност кон материјалноста, со решителна сила што ги удира како со чекан клинците што ја занитуваат волјата и наклонетоста кон телото. 84 . Стариот завет го прави телото послушно на интелигенцијата и го издигнува кон душата со помош на доблестите, спречувајќи го интелектот да се влече надолу кон телото. Новиот завет го разгорува интелектот со љубов и го соединува со Бога. Така, Стариот Завет го прави телото едно во неговата активност со интелектот; Новиот Завет го прави интелектот едно со Бога преку благодатната состојба. Толку е блиску сличноста со Бога што ја стекнува интелектот, што Бог, кој никому воопшто не му е познат како што е по природа по себе, е познат преку него исто како што се познава архетипот од сликата. 85 . Бидејќи Стариот завет е симбол на практикувањето на доблестите, тој ја доведува активноста на телото во хармонија со онаа на интелектот. Бидејќи Новиот Завет дава контемплација и духовно знаење, тој го осветлува со божествените разуми и даровите на благодатта интелектот што мистично се прилепува за него. Стариот завет го снабдува човекот со духовно знаење со особините на доблеста; Новиот завет го обдарува човекот кој ги практикува доблестите со начелата на вистинското знаење. 86 . Бог може да се повика и всушност е Отец по благодат само на оние чија волја и наклонетост се преродиле во Духот преку практикување на доблестите. Со ова раѓање тие го носат во својата душа и во добродетелите го манифестираат отпечатокот на Бог, нивниот Отец. Преку нивниот начин на живот, тие ги тераат оние што ги гледаат да го слават Бог со тоа што се реформираат себеси, и така обезбедуваат одличен модел на доблест за другите да го имитираат. Зашто Бог не се прославува со зборови, туку со дела на праведност, кои ја објавуваат величественоста Божја многу поделотворно од зборовите. 87 . Бидејќи се занимава со сетилата, природниот закон е претставен со маслиновото дрво од левата страна (сп. Зах. 4:3): тој ги снабдува квалитетите на доблеста на интелигенцијата и прави духовното знаење да се изрази на дело. Бидејќи се занимава со интелектот, духовниот закон е претставен со маслиновото дрво од десната страна: тој ја надополнува сетилната перцепција со духовните принципи на создадените нешта и го прави однесувањето намерно и интелигентно. 88 . Оној кој го отелотворува духовното знаење во своето практикување на доблестите и ја оживува оваа практика со духовно знаење, го нашол совршениот метод за извршување на божественото дело. Оној во кој духовното знаење и подвижничката пракса не се обединети или ја прави првата несуштинска илузија или втората ја претвора во безживотен идол. Зашто духовното знаење што не е спроведено во пракса, не се разликува на никаков начин од илузијата, немајќи таква практика за да му даде вистинска суштина; а практиката неинформирана од интелигенција е како идол, бидејќи нема знаење да ја анимира. 89 . Тајната на нашето спасение го информира нашиот начин на живот со интелигенција и ја прави интелигенцијата слава на нашиот начин на живот. Тоа го претвора нашето практикување на доблестите во контемплација манифестирана во смисла на дејствување, а нашето размислување во божествено иницирана практика. Накратко кажано, доблеста ја прави манифестација на духовното знаење, а духовното знаење поддршка на доблеста. Преку доблест и духовно знаење, тој покажува единствена компактна мудрост. На овој начин можеме да знаеме дека по благодат и двата Завета се согласуваат во сè еден со друг, во нивната комбинација завршувајќи мистерија поединечна и неподелена од душата и телото во човечкото суштество. 90 . Исто како што душата и телото се комбинираат за да создадат човечко суштество, така и практикувањето на доблестите и размислувањето заедно сочинуваат единствена духовна мудрост, а Стариот и Новиот завет заедно формираат единствена мистерија. Добрината по природа му припаѓа само на Бога, од Кого сè што е способно по природа да прима светлина и добрина е просветлено и благословено со добрина со учество. 91 . Оној што го користи својот интелект за да го сфати видливиот свет, размислува за разбирливиот свет. Тој ја надополнува својата сетилна перцепција со ноетичките реалности што ги согледува и го информира својот интелект со внатрешните суштини на она што го восприема со сетилата. На различни начини тој ја пренесува структурата на ноетичкиот свет во светот на сетилата; и обратно комплексното единство на разумниот свет го пренесува на интелектот. Тој го сфаќа разумниот свет во ноетичкиот свет, бидејќи во интелектот ги префрлил внатрешните суштини на она што може да се согледа со сетилата; и во разумниот свет тој го восприема ноетичкиот свет, зашто тој вешто го впрегнал својот интелект со неговите архетипови за неговата сетилна перцепција. 92 . Во текстот „Мојата глава се спушти во процепите на планините“ (Јона 2:6. LXX), пророкот го нарече првиот принцип на единство глава, бидејќи тоа е изворот на секоја доблест. „Пукнатините на планините“ се совети на злите духови, со кои нашиот интелект е обземен поради падот. Најниските длабочини на земјата (сп. Јона 2: 7. LXX) се онаа внатрешна состојба која нема никаква перцепција за божественото знаење или некаков поттик кон животот на доблеста. Бездната (сп. Јона 2: 6. LXX) е незнаењето што го прекрива злото расположение, како длабоките води што го покриваат морското дно. Алтернативно, бездната е самото морско дно, што означува цврсто втемелена зла диспозиција. Вечните решетки (сп. Јона 2: 7. LXX) кои ја зајакнуваат оваа бездна состојба се страсни приврзаност кон материјалните нешта. 93 . Трпението на светиите ја исцрпува злата сила што ги напаѓа, бидејќи ги слави во страдањата што ги претрпуваат заради вистината. Ги учи оние кои премногу се занимаваат со телесен живот да се продлабочат низ таквите страдања наместо да бараат леснотија и удобност; и ја прави природната слабост на телото во издржливоста на страдањето основа за огромна духовна моќ. Зашто природната слабост на светителите е токму таква основа, бидејќи Господ ја направил нивната слабост посилна од гордиот ѓавол. 94 . Принципот на благодатта мора да помине низ многу искушенија за да дојде до човечкиот род – односно Црквата на незнабошците – исто како што Јона мораше да помине низ многу искушенија пред да пристигне во големиот град Ниневија. Дури тогаш го убедува владејачкиот закон на природата да се издигне од својот престол – односно да се откаже од својата поранешна зла наклонетост поради зафатеноста со сетилата; да ја оттргне својата наметка – односно да ја избриша суетата на световната слава од нејзиното однесување; да се покрие со вреќиште – т.е. со тагување и со тешкото грубо тренирање во неволја каква што доликува на божјиот живот; и да седи во пепел – симболизирајќи ја духовната сиромаштија, во која седи секој што учи да живее благочестив живот, камшикуван од својата совест поради гревовите што ги направил (сп. Јона 3, 1-9). 95 . Забележете, во врска со овој пасус од Јона, како кралот го претставува природниот закон. Престолот е страсна диспозиција во сојуз со сетилата. Наметка е приказ на самопочит. Вреќиштето е тага на покајанието. Пепелта е смирение. Мажите се оние кои грешат во однос на интелигенцијата; ѕверови оние кои грешат во однос на желбата; говеда оние кои грешат во однос на нивната поттикна моќ; и овци оние што грешат во однос на размислувањето за видливите работи. 96 . Телесните страсти може да се опишат како припадност на левата рака, самобендисаноста како припадност на десната рака (сп. Јона 4:11). Така, оној кој преку правилното почитување на доблеста се прави себеси несвесен за телесните страсти, и кој поради своето непоколебливо духовно знаење не е заразен од болеста на самобендисаноста поради своите достигнувања, стана човек кој не ја знае својата лева или десната рака; зашто не се возбудува од телесните страсти и не ја сака минливата слава. Оттука, се чини веројатно дека од десната рака Светото писмо значи самопочит поради наводните достигнувања, а од левата страна незадоволство во срамните страсти. Зашто принципот на доблест не го познава телесниот грев, кој припаѓа на левата рака; а принципот на знаење не го познава душевното зло, кое и припаѓа на десната рака. 97 . Духовното познавање на доблеста – вистинското и актуелизирано знаење за причината за доблеста – природно произведува целосно непознавање на вишокот и недостатокот што лежат десно и лево од нормата на доблест. Ништо во интелигенцијата не може да биде спротивно на интелигенцијата. Така, тој што го сфатил принципот на доблест, очигледно нема да има начин да ја знае состојбата што е спротивна на интелигенцијата. Не може да се испитаат две спротивности истовремено, и да се знае едната во исто време како и другата. 98 . Не постои принцип на неверување во верувањето или природна причина за темнината во светлината, а ѓаволот и Христос не можат да се манифестираат заедно (сп. 2Кор. 6:14-15). На ист начин, ништо неинтелигентно не може да коегзистира со она што е во согласност со интелигенцијата. Ако е апсолутно невозможно она што е спротивно на интелигенцијата да коегзистира со она што е во согласност со неа, тој што дошол да го сфати принципот на доблест воопшто не ја познава состојбата што е спротивна на интелигенцијата на кој било начин; зашто тој ја знае доблеста само таква каква што е, а не онаква каква што се мисли дека е. Затоа тој нема знаење ниту за десната рака преку вишок, ниту за левата рака преку недостаток. Зашто и во двете е очигледно присутно она што е спротивно на интелигенцијата. 99 . Неверувањето значи отфрлање на заповедите; верувањето е нивно прифаќање. Темнината е непознавање на доброто; светлината е знаење за тоа. Христос е името дадено на суштината и егзистенцијата на доброто; ѓаволот е развратна состојба која ги произведува сите гревови. 100 . Ако интелигенцијата е норма и мерка на создадените суштества, она што отпаѓа од таа норма и мерка, или алтернативно она што оди подалеку од неа, е еквивалентно на неинтелигенција и затоа е спротивно на интелигенцијата. И надминувањето на нормата и недостигот од неа предизвикуваат пропуст од она што навистина постои. Првиот, со тоа што го натера интелектот да ја надмине својата мерка, произведува убедување дека животниот пат е неизвесен и недефиниран, дека го нема Бог како своја однапред смислена цел и дека има нешто подобро од она што е најдобро; вториот, преку забавеноста на интелектот, произведува убедување дека однапред замислената цел е ограничена на сетилниот свет, и така резултира со обрнување внимание само на сетилата. Само оној кој се соединува со принципот на доблест, и ја концентрирал целата моќ на својот интелект во овој принцип, не ги знае и не ги доживува овие работи; бидејќи на него не може да влијае ништо што оди подалеку од интелигенцијата или е спротивно на неа. 1 . Преку трудољубивото практикување на доблестите, природната интелигенција се подига кон интелектот. Преку контемплација интелектот го води кон мудроста човекот кој тежнее кон духовно знаење. Страста, која е спротивна на интелигенцијата, го поттикнува човекот кој ги запоставува заповедите да се спушти во сферата на сетилата, а резултатот од тоа е приврзаноста на интелектот кон сетилно задоволство. 2 . Доблеста е стабилна и крајно бестрастна состојба на праведност. Ништо не му се спротивставува, бидејќи го носи Божјиот печат и нема ништо спротивно на тоа. Бог е причина за добродетелите; а живото спознание за Бога се остварува кога личноста која вистински го препознала Бога ќе ја промени својата внатрешна состојба така што таа поблиску се сообразува со Духот. 3 . Ако интелигенцијата го определила потеклото на секое создадено суштество, ниту едно такво суштество по природа не оди подалеку од себе или не паѓа само по себе. Така, нормата за создадените нешта е нивната желба и знаење за нивната Кауза, а нивната мерка е активно имитирање на нивната Кауза, доколку тоа е во нивниот опсег. Зашто, ако создадените суштества се носат во нивната желба надвор од соодветната норма и мерка, тоа го прави нивниот живот бесплоден, бидејќи тогаш тие не ја наоѓаат својата цел во Бога – и токму во Бога желбата на сите нешта го наоѓа своето упокојување, примајќи го уживањето од Него како нејзино самоиздржливо исполнување. Кога создадените суштества во нивната желба не ја исполнуваат нормата и мерката, нивниот живот повторно е бесплоден, оттогаш тие ја наоѓаат својата цел не во Бога, туку во областа на сетилата, во која има пријатно, но илузорно уживање во страстите. 4 . Интелектот безусловно посветен на Каузата на создадените суштества ќе биде во состојба на целосно неспознание, бидејќи нема да размислува за ниту еден творечки принцип во Бога, кој, што се однесува до секоја каузалност, во суштина е надвор од таквите принципи. Кога интелектот се оддалечува од сите создадени суштества кон Бога, тој не ги почитува нивните внатрешни начела, туку само неискажливо го созерцува Бога, со благодатта со Него. Зашто интелектот кој допира до Бога во екстаза се откажува од своето знаење за внатрешните принципи и на телесните и на бестелесните нешта. Зашто ништо следствено на Бога не може да се размислува истовремено со Бога. 5 . Вообразеноста е навистина проколната страст. Тоа е комбинација на два пороци, гордост и самопочит. Гордоста ја негира Причината за доблест и природа, додека самопочитта ја фалсификува природата и самата доблест. Гордиот човек не прави ништо што е во склад со Божјата волја, а човекот полн со самопочит не постигнува ништо што е во склад со природата. 6 . Знакот на гордоста е да се негира дека Бог е автор на доблеста и природата; знакот на самопочитта е да правиш поделби во природата и така некои работи да ги третираш како безвредни. Вообразеноста е нивно природно потомство, бидејќи е зла состојба составена од доброволно негирање на Бога и непознавање на еднаквото достоинство што нештата го поседуваат по природа. 7 . Вообразеноста е мешавина од гордост и самопочит. Во својот презир кон Бога, богохулно ја злоупотребува промислата; додека во своето отуѓување од природата се однесува на неприроден начин сè што припаѓа на природата и со тоа ја расипува нејзината убавина со злоупотреба. 8 . Духот на врел топлина (сп. Јона 4:8) означува не само искушенија и искушенија, туку и онаа напуштање од Бога што ги лиши Евреите од даровите на благодатта. Афинитетот со Духот ја раствора склоноста на душата кон телото, го концентрира нашиот копнеж кон Бога и ја врзува нашата волја со Него. 9 . Кога интелигенцијата не е доминирана од сетилата, природниот закон ги убедува сите луѓе инстинктивно да го прифатат она што е слично на нив и од истиот вид, бидејќи самата природа ги учи луѓето да им помагаат на оние на кои им е потребна. Дополнително, природниот закон го убедува секој човек да посака за сите други што и да смета дека е согласно кога ќе му го направат другите. Ова е она што Господ го учи кога вели: „Однесувајте се со другите како што сакате тие да се однесуваат со вас“ (Лука 6:31). 10 . Работата на природниот закон е да ги доведе во хармонија сите доброволни односи на луѓето еден со друг. Оние чија природа е управувана од интелигенција природно имаат единствена диспозиција. Кога мажите имаат ист карактер, нивниот морал и живеење очигледно ќе бидат од еден вид. Во такви околности, врската што ги поврзува луѓето доброволно ќе биде исто така и ќе ги води сите луѓе низ нивната сопствена волја кон единствениот принцип на природата. Кога ќе се оствари тој принцип, поделбите што сега преовладуваат во природата поради човековата самољубие целосно ќе исчезнат. Пишаниот закон, кој ги контролира непослушните импулси на глупавите со страв од казна, ги навикнува со своето учење конкретно да размислуваат за давање едни на други она што е правично. На тој начин со текот на времето владеењето на правдата сè поцврсто се утврдува во нив, сè додека не стане дел од нивната природа. Стравот го претвора во наклонетост кое нежно и постепено се зајакнува со свесната желба за доброто, а навиката во внатрешна состојба прочистена со заборавање на минатите гревови и раѓање во себе љубов кон другите. 11 . Пишаниот закон, спречувајќи го погрешното постапување преку страв, го навикнува човекот да го прави она што е правилно. Со текот на времето, таквиот обичај создава наклонетост исполнето со љубов кон праведноста, а тоа пак создава мирна состојба на добрина, бришејќи го сеќавањето на минатите гревови. 12 . Законот на благодатта директно ги учи оние што се водени од него да го имитираат Самиот Бог. Зашто – ако е дозволено да се зборува на овој начин – и покрај фактот што поради гревот бевме Негови непријатели, Бог нè сакаше толку повеќе од Себе што, иако е над секое битие, влезе без да се промени во нашето битие, натсуштински зеде човечка природа, стана човек и сакајќи да се открие како човек меѓу луѓето, не одби да ја платиме казната Негово. И како што во Својата промисла стана човек, така и нѐ обожени по благодат, учејќи нѐ не само природно да се прилепуваме еден кон друг и духовно да ги сакаме другите како себеси, туку и, како Бог, да се грижиме повеќе за другите отколку за себе, и како доказ за нашата љубов еден кон друг, спремно да избереме, како што налага доблеста, да умреме за другите. Зашто, како што ни кажува Светото писмо, нема поголема љубов од тоа да го положиш својот живот за пријател (сп. Јован 15:13). 13 . Да резимираме: законот на природата е природен принцип кој ја презема контролата врз сетилната област за да го надмине нејзиниот недостаток на интелигенција; поради недостатокот на интелигенција разделува што припаѓа на својата природа заедно. Пишаниот закон е природен принцип кој, кога ќе се надмине недостатокот на интелигенција во сетилната област, дополнително се стекнува со духовна желба која ја одржува реципроцитетот и меѓузависноста на сродните суштества. Законот на благодатта е принцип што ја надминува природата, чија цел е нашето обожение. Ја трансформира природата без да го менува нејзиниот основен карактер; и, на начин кој му пркоси на разбирањето, ѝ ја открива на човечката природа, како во слика, архетипот што лежи надвор од битието и природата и е основа на вечната благосостојба. 14 . Да се ​​однесуваш кон ближниот како кон себе значи да се грижиш едноставно за неговото постоење. Ова се однесува на природниот закон. Да се ​​сака ближниот како себеси значи да се грижи, на начин што е во склад со доблест, за неговата благосостојба. Ова е пропишано со пишаниот закон (сп. Лев. 19:18; Марко 12:33). Да се ​​сака ближниот повеќе од себеси е привилегија на законот на благодатта. 15 . Оној што ги зауздува поривите кон телесното задоволство, ги учи законите на промислата, кои ја задржуваат разгорувачката материја на страстите. Оној што ги прифаќа камшиците на телесната болка се учи на законите на судот, кои го чистат од валкањето на неговиот претходен живот преку несаканите страдања. 16 . Светото писмо го претставува Јона како тагува поради штандот и тиквата – т.е. поради телото и телесното задоволство – а Бог го претставува како грижа за Ниневија (сп. Јона 4:1-11). Од ова е јасно дека, во споредба со работите што ги ценат и ценат луѓето, она што го сака Бог е далеку подобро и поскапоцено. Зашто нештата што мажите ги ценат немаат битие; тие изгледаат дека постојат само поради погрешно проценување, но воопшто немаат принцип на постоење: постои само фантазијата, која го мами интелектот и преку страста ги снабдува непостоечките нешта со празна форма, но без вистинска супстанција. 17 . Точното познавање на зборовите на Духот им се открива само на оние кои се достојни за Духот. Кога преку трудољубивото негување на доблестите тие ги избришаа саѓите на страстите од својот интелект и го направија како чисто, сјајно огледало, тие го добиваат знаењето за божествените нешта што, штом ќе ги удри, ќе им се втисне и ќе им се даде облик како што лицето се одразува во огледало. Оние чиј живот е задушен од страстите, можеби може да заклучат знаење за божествените нешта со помош на веродостојни претпоставки; но тие не можат да го сфатат или изразат таквото знаење со никаква точност. 18 . Човек чиј интелект е формиран од знаењето што доаѓа со помош на доблестите преку божествениот Дух, се вели дека доживува божествени работи; зашто таквото знаење го стекнал не по природа, благодарение едноставно на неговото постоење, туку по благодат, благодарение на неговото учество во него. Кога човек не примил знаење по благодат, иако одредено нешто го нарекува духовно, тој не го доверува неговиот вистински карактер од искуство. Зашто самото учење не создава состојба на духовно знаење. 19 . Интелектот целосно прочистен од доблестите автоматски се иницира во нивните внатрешни принципи и доаѓа да го изрази во својот карактер духовното знаење кое е божествено печатено со нивниот впечаток. Зашто, сам по себе секој интелект е безобличен и без никаков специфичен квалитет на изразување: неговиот облик се стекнува, кој е или на знаењето кое произлегува од доблестите преку Духот или на незнаењето, кое надвладува преку страстите. 20 . Секој што се оддалечил од божествената љубов е управуван преку сензуално задоволство од телесниот закон. Со таков закон, тој не може да држи ниту една божествена заповед, ниту сака: претпочитајќи живот на задоволство од животот во кој владее доблест и живее во Божјиот Дух, тој го прифаќа незнаењето наместо знаењето. 21 . Оној кој не продира со својот интелект кон божествената и духовната убавина содржана во словото на Законот, развива склоност кон задоволство – односно приврзаност кон светот и љубов кон световните работи; зашто неговото знаење произлегува само од буквалното изразување на Законот. 22 . Името Мефибошет, што значи „срам на устата“ (сп. 2Сам. 4:4) ја означува преокупираноста на интелектот со мислите посветени на светот и на телесното уживање. Кога не навлегуваме со нашиот интелект надвор од материјалната форма прикажана во словото на Законот, таквата светољубива наклонетост и таквата преокупација со мислите за сензуално уживање сигурно ќе се развијат во согласност со склоноста на нашата волја. Зашто, нашиот интелект ќе биде преокупиран со она кон што гравитираме. 23 . Или пак, „срамот на устата“ го означува тој импулс на интелигенцијата што им дава форма на страстите и обликува убавина на начин што одговара на сензуалното задоволство. Зашто без инвентивната моќ на интелектот ниедна страст не може да добие форма. Името на братот на Мефибостеј, Армони, што значи „анатема“ (сп. 2Сам. 21:8), го означува грубиот, грозен и безобличен нагон на страстите; додека „срамот на устата“ го означува оној импулс на интелектот што ѝ дава форма на страста за да може да се согледа со сетилата и што во облик на ментални слики и дава на страста соодветна материја за работа. 24 . Секој што верува дека жртвите, празниците, саботите и прославите на младата месечина наведени во Законот се воведени од Бога заради физичка дозвола и релаксација, целосно ќе падне во моќта на страстите и ќе биде срамно загаден од срамните мисли што тие ги поттикнуваат. Тој ќе биде под влијание на расипаниот свет и ќе биде преокупиран со мисли за телесно уживање. Доминиран од материјата и формата на страста, тој нема да може да цени ништо освен она што е предмет на распаѓање. 25 . Оној што се убедува себеси дека физичкото самоуживање е заповедано од Бог во Законот, радосно ја прифаќа ненаситноста како дар од Бога. Во овој дух тој развива форми на однесување кои ги загадуваат сетилата преку злоупотреба. 26 . Кога душевната контемплативна способност го прифаќа самоуживањето како божествена заповед, таа неприродна ги користи сетилата, не дозволувајќи им воопшто да се изразат во согласност со природата. Во овие околности, контемплативната способност на душата раѓа имплицитна или активна состојба на страст и ја прифаќа ненаситноста како божествен рецепт, со што се развиваат форми на однесување кои ги валкаат сетилата со злоупотреба и ги уништуваат природните принципи и семиња во создадените суштества. 27 . Никој не може да прифати ниту најмалку природен принцип или мисла ако се посвети само на буквалното почитување на Законот, бидејќи симболите и природата не се идентични. Поради разликата помеѓу симболите и природата на создадените суштества, личноста која запира кратко на симболите на Законот не е способна за нотичка визија за природата на создадените суштества и не може да ги опфати внатрешните суштини всадени во нив од нивниот Творец. 28 . Оној чијшто Бог е неговиот стомак и кој се гордее со својата срамота како да е нешто прекрасно (сп. Фил. 3:19), само се прилепува за срамните страсти како да се божествени. Поради ова, тој го следи само она што е временско, односно материјата и формата и изопачените импулси на петте сетила. Кога сетилата се спојуваат со материјата и формираат, тие произведуваат страст, убивајќи и бришејќи ги природните принципи. Зашто, во согласност со принципот на битието, страста и природата во никој случај не коегзистираат едни со други: принципот на природата никогаш не е природно споен со страста, а страста никогаш не се генерира со природата. 29 . Оној што не верува дека Светото писмо е духовно, не е свесен за неговиот недостаток на духовно знаење, но сепак се губи со глад. Меѓутоа, строго кажано, гладот ​​е лишување од благослови што веќе ги знаеме по искуство и целосно отсуство и недостаток на духовната храна што ја одржува душата. Тогаш, како може некој да ја смета за глад или загуба целосната сиромаштија во однос на она што никогаш не го знаел на кој било начин? 30 . Вистински гладни се верните кои веќе стекнале знаење за вистината. Така е и душата на секој човек кој ја напуштил благодатта на духовното размислување и станал роб на буквалните и надворешните облици на религијата; зашто тој не го храни својот интелект со раскошот на неговите разуми, туку ја натопува неговата перцепција со страсни фантазии изведени од материјалните аспекти на библиските симболи. 31 . Секој што не се однесува себеси на духовното размислување на Светото Писмо, јудејски, исто така го отфрлил и природниот и пишаниот закон; а тој не го познава законот на благодатта кој им дава обожение на оние кои му се послушни. Оној што буквално го разбира пишаниот закон, не ја храни својата душа со доблести. Оној кој не ги разбира внатрешните принципи на создадените суштества, не успева да го наслади својот интелект со разновидната Божја мудрост. А оној што не знае за големата тајна на новата благодат не се радува на надежта за идно обожение. Така, неуспехот духовно да се размислува за пишаниот закон резултира со недостаток на божествената мудрост што треба да се сфати во природниот закон; а тоа пак е проследено со целосно непознавање на обожението дадено со благодатта според новата тајна. 32 . Секој интелект обдарен од Христовата благодат со дискриминаторски и прониклив вид, секогаш го посакува и го бара лицето Господово. Лицето на Господ е вистинско созерцание и духовно познавање на божествените нешта постигнати преку доблест. Кога некој го бара ова размислување и знаење, ја дознава причината за својата сиромаштија и недостаток. Форјустас, лицето е карактеристична црта на секој човек, така што духовното знаење е посебна карактеристика на она што е божествено. Тој што бара такво знаење се вели дека го бара лицето на Господ. Но, оној кој станал телесен со крвави жртви извршени во согласност со словото на Законот, го поседува незнаењето што го посакува; зашто тој ги прифаќа заповедите само поради задоволството што му го даваат на телото и го ограничува своето согледување буквално на материјалната смисла на пишаниот збор. 33 . Во случајот на личноста која се ограничи на буквалното почитување на Законот, материјата што ја предизвикува е чинот на грев што тој го прави, додека формата што ја смислува на материјалистички начин е согласност на интелектот на сетилните задоволства што го привлекуваат кон чинот на грев. Оној што го разбира Светото Писмо на духовен начин го убива и чинот на грев, кој одговара на материјата, и согласноста за него, што одговара на формата; а ја убива и злоупотребата на сетилата заради задоволство. Тој го прави тоа со помош на мисли кои по природа се однесуваат на повисоките нивоа на контемплација. 34 . Штом ќе се надмине надворешното почитување на словото на Законот, заедно со незнаењето што го следи, тогаш е можно да се стави крај на материјата и формата за кои зборуваме, како и на петте начини на злоупотреба на петте сетила во однос на материјата и формата – а со ова мислам на страсната и неприродна поврзаност на сетилата со времето и разумните нешта. Духовниот закон, или интелект, ја уништува оваа асоцијација со помош на повисоките принципи и мисли кои се наоѓаат во природната контемплација. На тој начин интелектот, кога ќе ги достигне височините на законот за духовно размислување, ја уништува сеопфатната потчинетост на човекот, воспоставена преку симболите на временските нешта, на сетилната перцепција и на надворешната форма на нештата. 35 . Без природна контемплација никој не може да ја цени разликата помеѓу симболите преку кои се изразува Законот и божествената реалност што ги претставуваат овие симболи. Понатаму, ако преку таквата контемплација човекот прво не ја воочил оваа нееднаквост и, негирајќи ја својата сетилна перцепција секој пристап до скриеното царство на божествената и разбирлива реалност, не копнее да навлезе со својот интелект во нејзината убавина, тој не може целосно да се ослободи од надворешната различност што се наоѓа во симболите. Сè додека тој се придржува до словото, неговиот внатрешен глад за духовно знаење нема да биде задоволен; зашто тој се осудил себеси како лукавата змија да се храни на земјата – односно со надворешниот или дословниот облик – на Светото Писмо (сп. 1. Мој. 3:14), а како вистински Христов ученик не се храни од небото – односно со духот и душата на Писмото, со други зборови, од небесниот леб и небесниот леб. Мислам дека тој не се храни преку Христа со духовното размислување и познавање на Светото писмо, кое Бог нескротливо им го дава на оние што Го љубат, во согласност со текстот: ’Тој им го даде лебот небесен; човекот јадеше храна од ангели“ (Пс. 78:24-25. LXX). 36 . Толкувањето на надворешната форма на Светото писмо според нормите на сетилно-перцепцијата мора да се замени, бидејќи јасно ги промовира страстите, како и склоноста кон она што е временско и минливо. Односно, мора да ја уништиме страсната активност на сетилата во однос на разумните предмети, како да ги уништуваме децата и внуците на Саул (сп. 2Сам. 21:1-9); и тоа мора да го правиме со искачување до височините на природното размислување преку мистично толкување на божествените искази, ако на некој начин сакаме да бидеме исполнети со божествена благодат. 37 . Кога Законот се сфаќа само според словото, тој е непријателски настроен кон вистината, како што биле Евреите, и како и секој друг што го поседува нивниот менталитет. Зашто таквата личност ја ограничува моќта на Законот само на буквата, и не напредува кон природното размислување, кое го открива духовното знаење скриено мистично во писмото; бидејќи оваа контемплација посредува помеѓу фигуративните претстави на вистината и самата вистина, и ги води своите адепти подалеку од првата и кон втората. Напротив, тој целосно го отфрла природното размислување и така се исклучува себеси од иницијацијата во божествената реалност. Оние кои ревносно се стремат кон визија за овие реалности, затоа мора да го уништат надворешното и евидентно толкување на Законот, подложно на времето и промените; и тие мора да го сторат тоа со помош на природна контемплација, откако се искачија на височините на духовното знаење. 38 . Човекот целосно ја брише надворешната или буквалната смисла на Светото Писмо кога преку практикување на природна контемплација ја уништува потчинетоста на својата душа предизвикана од задоволство и препуштање на телото – промовирана од пишаниот Закон – кон немирниот и минлив свет на материјалноста. На тој начин тој го убива, како да се децата и внуците на Саул, неговото земно разбирање за Законот. Во исто време, преку оваа природна контемплација на височините на духовното знаење, тој отворено ја признава својата грешка во претходното толкување на Законот според неговата надворешна форма. Зашто, текстот „да ги обеси пред Господа“ (сп. 2 Сам. 21:9), може да се сфати дека значи: да ја изнесе на виделина преку духовно знаење неговата преокупација со словото на Законот и предрасудите од кои тој страда како резултат. Ова е за да покаже дека, благодарение на размислувањето, словото на Законот е убиено од духовното знаење. 39 . „Бисмото убива“, вели Светото писмо, „но Духот оживува“ (2Кор. 3:6). Следствено, писмото чија природа е да се убие мора да биде убиено од Животворниот Дух. Зашто она што е материјално во Законот и она што е божествено – имено, писмото и Духот – не може да коегзистира, ниту она што го уништува животот може да се помири со она што по природа дава живот. 40 . Духот дарува живот, писмото го уништува. Така, писмото не може да функционира истовремено со Духот, исто како што она што дава живот не може да коегзистира со она што го уништува животот. 41 . Обрежувањето, во својата мистична смисла, е целосно отсекување на страсната приврзаност на интелектот кон сето она што доаѓа во битие на контигентен начин. Гледајќи ги работите на природно ниво, препознаваме дека отстранувањето на особина природно дадена од Бог не создава совршенство. Зашто, природата не донесува совршенство кога е осакатена од човечката генијалност, или кога луѓето преку прекумерна суптилност ја лишуваат од нешто што Бог ѝ го доделил при создавањето. Во спротивно, на човечката генијалност би ѝ припишувале поголема моќ да воспостави совршен ред на нештата отколку на Бог, а на генијалното осакатување на природата способност да прави добри недостатоци во Божјото создавање. Но, ако го разбираме обрежувањето фигуративно, учиме дека духовно треба да ја обрежиме страсната наклонетост на нашата душа. На тој начин нашата волја, ослободувајќи го интелектот од неговата страсна потчинетост на законот што владее со раѓањето на непредвидените нешта, се доведува во хармонија со природата. 42 . Необрежувањето е природно. Сè што е природно е дело на божественото создание и е одлично: „И виде Бог сè што направи, и ете, беше многу добро“ (Бит. 1:31). Но, Лиф, барајќи врз основа на нечистотија кожичката да се отсече со обрежување (сп. 1. Мој. 17:10-14), го претставува Года како ја менува својата работа преку човечка вештина. Ова е најбогохулниот начин на гледање на работите. Тој, значи, кој ги толкува симболите со кои Законот се изразува во светлината на знаењето постигнато преку природното размислување, знае дека Бог не ја исправа природата со помош на човечката вештина, туку ни наложува да го обрежиме прифатливиот аспект на душата за да ја направиме послушна на интелигенцијата. Ова е прикажано фигуративно во однос на телото и значи дека треба да ги отстраниме недостатоците од нашата волја со духовно знаење стекнато преку храброто практикување на доблестите. Свештеникот што обрежува означува духовно знаење, а ножот што го користи е храбро вежбање на добродетелите, што ги отсекува страстите. Кога Духот триумфира над словото, традицијата на Законот се укинува. 43 . Саботата (сп. Излез 16:23; 20:10) означува одмор од страстите и од гравитацијата на интелектот кон природата на создадените суштества. Тоа означува целосно спокојство на страстите, целосно прекинување на гравитацијата на интелектот кон создадените нешта и негово целосно влегување во божественото. Оној што ја достигнал оваа состојба - колку што дозволува Бог - со помош на доблест и духовно знаење, не смее воопшто да размислува за ништо материјално зашто, како стапови (сп. Бр. 15:32), таквите работи ги возбудуваат страстите; и не смее да потсетува на ниту еден природен принцип. Во спротивно, како паганите, ќе потврдиме дека Бог се радува на страстите или е сразмерен на природата. Само совршената тишина го објавува, а целосното и трансцендентно неспознание нè носи во Неговото присуство. 44 . Круна на добрината (сп. Пс. 65:11) е чиста вера, украсена со елоквентна доктрина и со духовни принципи и разуми, како со скапоцени камења, и поставена како да е на главата на благочестивиот интелект. Или подобро кажано, круна на добрината е самиот Логос на Бога, кој го опкружува интелектот како да е глава, заштитувајќи го со многубројни облици на промисла и суд – односно со владеење на страстите што лежат во наша контрола и со трпеливо поднесување на оние што ги трпиме против нашата волја; и кој го прави овој ист интелект поубав со тоа што му овозможува да учествува во благодатта на обожението. 44 . Во претходниот пасус се вели дека самоконтролата е дело на Божјата промисла, бидејќи ги прочистува страстите кои се во контролата на волјата. Исто така, се вели дека трпеливоста е дело на Божјиот суд, бидејќи ни овозможува да се спротивставиме на оние испити што ги трпиме против нашата волја. Освен тоа, како знак на практична филозофија, таквата истрајност ги носи оние што биле поробени во Египет на гревот во царството на доблеста. 46 . Бог не наредил да се почитуваат саботата, младата месечина и празниците затоа што сакал луѓето да ги почитуваат самите денови: тоа би било еднакво на одредба со Законот дека луѓето треба да го обожаваат созданието наместо Создателот (сп. Рим. 1:25), и треба да ги сметаат деновите за свети сами по себе и затоа да бидат почитувани. Напротив, Тој укажа дека Самиот треба симболично да се почитува низ деновите. Зашто Тој е сабота, како упокојување на душата по нејзините напори во телото и како престанок на нејзините страдања заради праведноста. Тој е Пасха, како ослободител на оние што се држат во горчливото ропство на гревот. Тој е Педесетница, како потекло и консумација на сите создадени суштества и како принцип преку кој постојат сите нешта по природа. Така, Законот ги уништува оние што го сфаќаат на буквален или надворешен начин, наведувајќи ги да го обожаваат создавањето наместо Создателот и да ги сметаат за свети нештата што настанале заради човекот; зашто тие остануваат неуки за Него за чија сметка се создадени. 47 . Светот е конечно место и поседува, но ограничена стабилност. Времето е ограничено движење. Следи дека движењето на живите суштества во времето е предмет на промена. Кога природата ќе помине надвор од местото и времето, активно и внатрешно – односно кога ќе помине надвор од оние нешта што секогаш го придружуваат создаденото битие, имено, ограничената состојба на стабилност и ограниченото движење – таа се соединува директно со промислата и наоѓа во промисла принцип кој по природа е едноставен, стабилен, без ограничување и со тоа целосно без движење. 48 . Бидејќи природата постои во светот во временски режим, нејзиното движење е предмет на промени поради ограничената стабилност на светот и неговата одговорност за промена и корупција со текот на времето. Кога природата ќе постои во Бога преку суштинското единство на Оној во Кого е создадена, таа ќе поседува постојано движечка стабилност и стабилна и непроменлива форма на движење што вечно се создава околу она што е едно, единствено и секогаш исто. Речено е дека оваа состојба е директна и трајна основа во првата причина на создадените суштества. 49 . Тајната на Педесетницата е непосредното соединување со промислата на оние работи што се во негова грижа. Тоа е соединување на природата со нејзиниот принцип, Логосот, под водство на промислата; а во овој сојуз нема ни трошка време или генерација. Повторно, Логосот е нашата труба (сп. Лев. 23:24), која нè повикува со божествено и скриено знаење. Тој е наше помирување (сп. 3. Мојсеева 25:9), бидејќи ги отсликува нашите навреди во Својата личност со тоа што станува како нас, и ја обожува нашата грешна природа со дарот на благодатта преку Духот. Тој е нашата штанд или скинија (сп. Лев. 23:42), бидејќи Он е сознанието на таа непроменливост со која нашето внатрешно битие, усогласено со Бога, е концентрирано на божественото, а исто така и осигурувачката врска на нашето преобразување во бесмртна состојба. 50 . Ако Бог се радувал само на крвави жртви, тоа би значело дека Тој е управуван од страста и сака оние што Му принесуваат жртва да ги ценат страстите; зашто искрениот обожавател со задоволство се радува на истите работи како и Бог на кого му се поклонува. Но, жртвите за кои зборува Светото Писмо се повеќе колење на страстите и принесување на нашите природни сили. Од овие моќи, овенот ја означува интелигенцијата (сп. Лев. 5:15), бикот - моќта на поттикнување (сп. Излез. 29:36), а јарецот ја претставува желбата (сп. Бр. 15:27). 51 . Под духовни жртви не се подразбира само погубување на страстите, заклани со „мечот на Духот, кој е слово Божјо“ (Ефес. 6:17), и намерното празнење на секој живот во телото, како да е крв; терминот исто така означува принесување на моралната состојба што сме ја стекнале преку практикувањето на доблестите, заедно со сите наши природни сили, кои му ги посветуваме и ги принесуваме на Бога како цели паленици, за да бидат проголтани од огнот на благодатта во Духот, за да бидат исполнети со божествена сила. 52 . Кога материјалистичкото разбирање на Светото писмо доминира со душата, тоа ја наведува душата да ги отфрли природните принципи преку злоупотреба на нејзините природни сили; и сè додека ова разбирање ја задржува својата сила, ги протерува, ги следи и ги уништува сите такви принципи и мисли. Зашто тој го ограничува Законот само на телото и ги почитува срамните страсти како божествени. Но, природните мисли, направени бестрашни преку законот на Духот, ги убиваат страстите на удар. 53 . Штом некој ги практикува доблестите со вистинска интелигенција, тој стекнува духовно разбирање на Светото Писмо. Тој активно го обожава Бога на новиот начин на Духот преку повисоките облици на созерцание, а не на стариот начин на пишаниот код (сп. Рим. 7:6), кој го тера човекот да го толкува Законот на надворешен и сетилен начин и, јудејски, ги поттикнува страстите и поттикнува грев. 54 . Штом некој ќе престане да го толкува Писмото на надворешен и сетилен начин, неговиот интелект се враќа во неговата природна духовна состојба: тој духовно го постигнува она што Евреите го правеле на чисто надворешен и физички начин, предизвикувајќи го на тој начин Божјиот гнев. 55 . Секој интелект фатен од Бога истовремено ја отсекува и енергијата на страстите и неизвесниот метеж на мислите. Покрај ова, се става крај и на непристојната злоупотреба на сетилата. Зашто страстите, донесени триумфално во потчинување од повисоките облици на созерцание, се уништени од возвишената визија на природата. 56 . Силата на гревот - или со други зборови, волјата на телото - се уништува со благодатта на светото крштевање и со активното послушание на Божјите заповеди. Таквата послушност ја уништува моќта на гревот со мечот на Духот (сп. Ефес. 6:17), односно со откровението на божественото знаење во Духот; зашто послушноста тајно вика на страста на гревот како што Самоил му викаше на Агаг: „Како што мечот твој ги остави жените без деца, така и мајка ти денес ќе остане без деца меѓу жените“ (1Сам. 15:33). 57 . Користејќи ја меката мисла за задоволство како да е меч, страста на ненаситноста прави многу доблести без деца. Со помош на дисипација го убива семето на самоограничување; преку алчноста ја расипува правичноста на правдата; со самољубието ја прекинува природната врска на сочувство. Накратко, страста за ненаситност ги уништува сите потомци на доблест. 58 . Страста на ненаситноста ги убива сите божествени потомци на доблестите. Но самата таа страст се убива преку духовното знаење стекнато со благодатта на верата и со послушание на божествените заповеди. 59 . Нашиот Господ е навистина светлина за незнабошците (сп. Иса. 49:6; Лука 2:32): преку вистинското знаење Тој ги отвора очите на нивниот ум, затворени како што биле од темнината на незнаењето. Згора на тоа, преку Неговото божествено однесување Тој се направи Себеси благороден пример на доблест за верните, станувајќи нивен модел и образец. Гледајќи во Него како на авторот на нашето спасение, ние ги достигнуваме доблестите имитирајќи Го Него во своето однесување, доколку тоа ни е можно. 60 . Секој што мрази човек поради завист и злонамерно го клевети затоа што е посилен во борбата за доблест и побогат со духовно знаење, како Савле е задушен од злиот дух (сп. 1Сам. 16:14): не може да поднесе да види некој подобар од него како ужива во славата што доаѓа преку доблест и духовно знаење. И тој беснее уште повеќе затоа што всушност не може да го убие овој добар човек (сп. 1Сам. 18:10-11). Покрај тоа, тој често горко го протерува саканиот Џонатан од неговото присуство (сп. 1Сам. 19:4 – 5; 20:30-32) – односно го потиснува вроденото расудување на неговата совест, која ја прекорува неговата неправедна омраза и од љубовта кон вистината го раскажува човекот кој ја достигнува омразата. 61 . И ние да го молиме белезниот Давид да го направи нашиот интелект, избезумен од материјалните нешта, да резонира со лирата на духовното размислување и знаењето и да го истера лошиот дух на материјалната непостојаност што доминира во светот на сетилата (сп. 1Сам. 16:23). На тој начин ќе можеме духовно да го разбереме Законот и да го најдеме божествениот принцип скриен мистично во него, за тој да стане за нас траен извор на вечен живот. 62 . Секој љубител на спасението е целосно посветен или на практикувањето на доблестите или на контемплативниот живот. Зашто без доблест и духовно знаење никој не може да постигне спасение на кој било начин. Зашто доблеста ги контролира телесните импулси, вешто со здрави мисли ја ограничува неговата гравитација кон неприродно однесување; додека со помош на контемплација човек внатрешно се држи до она што е правилно замислено и интелигентно оценето. 63 . Со оглед на тоа што прифаќањето е интелективно, а она што се фаќа е разбирливо, она што се фаќа е, така да се каже, храна и суштина на она што се фаќа. Така, кога Бог е фатен од бестелесни суштества - кои и самите се интелекти - и станува разбирлив за нив до степенот до кој тие доаѓаат во заедница со Него, Тој ги просветлува однатре, нивните интелекти и Го сфаќаат и се хранат од Него. 64 . Разбирливото е едно, а интелективното е друго, првото во одредена смисла, како што веќе укажавме, го храни второто. Зашто, она што се сфаќа – разбирливото – е супериорно и концептуално пред она што сфаќа, што е интелективно. Суштествата што ги сфаќаат таквите супериорни разбирливи со интелектот се интелективни. Она што се фаќа е разбирливо, и тоа е она што го храни интелективното – или, со други зборови, го храни она што го сфаќа. 65 . Ефектот ја зацврстува, колку што е можно, сликата за нејзината причина. Сите создадени нешта се ефекти, додека она што ги создало е нивната причина. Но, не постои точна сличност помеѓу причината и последицата (Од Дионисиј Ареопагит (види додаток). §§ 68, 82, 83, 85, 86, 90 и 91 се исто така од Дионисиј.). 66 . Иако ефектите ги содржат, колку што е можно, сликите на нивните причини, не постои точна сличност меѓу двете, бидејќи причините ги надминуваат и ги надминуваат ефектите во однос на нивниот начин на потекло. Зашто она што се однесува на ефектите претходно постои суперлативно и суштински во нивните причини. 67 . Ефектите ги опфаќаат сите создадени нешта на небото и на земјата, додека причините што ги создале се трите Лица на Света Троица. Затоа е јасно дека не може да има точна сличност меѓу двете. 68 . Нашиот интелект ја поседува моќта на сфаќање преку која ги согледува разбирливите реалности; тој, исто така, поседува капацитет за соединување што ја надминува неговата природа и што го обединува со она што е надвор од нејзиниот природен опсег. Токму преку ова соединување се сфаќаат божествените реалности, не со помош на нашите сопствени природни способности, туку врз основа на фактот дека ние целосно се надминуваме себеси и целосно му припаѓаме на Бога. Подобро е да му припаѓаме на Бога отколку на самите себе; зашто на оние кои му припаѓаат на Бога се доделуваат божествени дарови. 69 . Кога интелектот сака да сфати нешто, тој се спушта од сопственото ниво на ниво на интелекција. Зашто интелекциите се инфериорни во однос на субјектот што сфаќа, бидејќи тие се средства преку кои се одвиваат сфаќањето и разбирањето; и тие го растураат и го делат единството на интелектот. Интелектот е едноставен и интегрален, додека интелекциите се повеќекратни и дисперзивни: тие се, така да се каже, формите на интелектот. Поради оваа причина интелективните субјекти - суштества обдарени со интелект - се инфериорни во однос на разбирливите реалности кои се предмет на зачувување. Поради своето единство, интелектот посегнува до она што е надвор од неговиот природен опсег и достигнува контемплација на Бога. Тоа го прави преку надминување на сето она што му припаѓа на разумните и разбирливи светови, па дури и на сопствената активност; зашто само така може да го прими зракот на божественото знаење. 70 . Интелективно суштество кое дејствува интелективно во согласност со сопствениот принцип, природно го сфаќа со својот интелект. Згора на тоа, ќе го сака она што го сфаќа и така на пасивен начин, под влијание на еротскиот импулс, ќе се повлече од себе кон она што го сака; и овој импулс постојано ќе расте поитен и поинтензивен. На овој начин, тој нема да мирува додека не биде целосно потопен во целосната реалност на она што го сака, целосно и доброволно опфатен со целовитоста на таа реалност, добредојувајќи ја нејзината спасоносна прегратка и целосно усогласен со она што го опфаќа. Тоа ќе биде толку многу што сега ќе сака да се препознае не од себе, туку од она што го опфаќа, како воздух осветлен од светлина или железо продрено низ и низ оган, или нешто друго од овој вид. 71 . Односот помеѓу интелективната способност и разбирливите реалности, и помеѓу сетилните способности и разумните реалности, во секој случај е исклучително близок. Бидејќи човекот е составен од душа и сетилно тело, тој е ограничен и дефиниран и тој самиот наметнува граници и прави дефиниции врз основа на природниот и карактеристичен реципроцитет што постои меѓу него и овие два аспекта на создавањето. Како соединение на душата и телото, тој е суштински ограничен со разбирливи и разумни реалности, а во исто време тој самиот ги дефинира овие реалности преку неговиот капацитет интелектуално да сваќа и да восприема со своите сетила. Бог, од друга страна, постои едноставно и без ограничување надвор од сите создадени реалности, без разлика дали се разбираат или се сфаќаат, бидејќи Тој нема апсолутно никаква врска со ништо. 72 . Секое забрането сензуално задоволство настанува како резултат на страста и преку перцепцијата на некој разумен предмет. Зашто, сензуалното задоволство не е ништо друго освен форма на сензација создадена во чувствителната способност од некој разумен предмет, или на друг начин начин на чувствителна активност кога тоа е поттикнато од желба што е спротивна на интелигенцијата. Зашто, кога желбата се соединува со сетилата, таа се менува во задоволство, сама по себе измислувајќи ја формата на задоволството. А кога сетилата се поттикнати од желба, тие произведуваат задоволство, искористувајќи го разумниот предмет. Светците признаваат дека душата добива земен облик кога, спротивно на природата, со телото е поттикната кон материјалните нешта; Следствено, тие решаваат да ги пренасочат своите пориви во согласност со природата кон Бога со помош на душата и да го приспособат своето тело кон Него, украсувајќи го колку што е можно со слики на божественото преку практикување на добродетелите. 73 . Светците во своето благородништво поминуваат низ оваа сегашна доба на искушенија, постапувајќи непогрешливо во согласност со природата. Откако нивниот интелект ќе ги сфати едноставните суштини на создадените нешта, тие ги обединуваат своите сетила со него со помош на интелигенцијата; тогаш кога интелектот е целосно ослободен од секаков импулс кон создадените нешта и мирува дури и од сопствената природна активност, тие му го нудат на Бога. Целосно соединети со Бога на овој начин, тие се целосно потопени преку Духот со целиот Бог, бидејќи го облекоа целиот лик на небесниот (сп. 1Кор. 15:49) – колку што луѓето можат да го направат тоа – и му се посветија на Бога, привлекувајќи го божествениот лик кон себе, ако така им дозволува да зборуваат. 74 . Ни е кажано дека Бог и човекот се примери еден за друг. Способноста на човекот да се обожени преку љубов заради Бога е во корелација со тоа што Бог станал човек преку сочувство заради човекот. А, пројавувањето на човекот преку доблестите на Бога, кој по природа е невидлив, е во корелација со степенот до кој неговиот интелект е зграпчен од Бога и проткаен со духовно знаење. 75 . Личноста која ги ублажила земните аспекти на себе (сп. Кол. 3:5), темелно згаснувајќи ја волјата на телото во себе и отфрлајќи ја приврзаноста кон неа која ја расцепува љубовта што му ја должиме само на Бога; кој се одрекол од сите модалитети на телото и на светот заради божествената благодат, за да може да каже заедно со апостол Павле: „Што може да нè оддели од љубовта Христова?“ (Рим. 8:35) – таква личност стана, како Мелхиседек, „без татко, без мајка, без потекло“ (Хеб). Зашто, поради соединувањето со Духот што се случило во него, сега не може да биде надвладеана од телото или од природата. 76 . Не мислам дека крајот на овој сегашен живот со право се нарекува смрт. Поточно, тоа е избавување од смртта, одвојување од расипаноста, ослободување од ропството, престанок на турбуленции, уништување војни, растурање на темнината, одмор од страдањата, смирување на немирите, затемнување на срамот, бегство од страстите и, да се сумира, прекин на сите зла. Светците кои ги постигнале овие работи преку доброволно умртвување живеат како странци и аџии во овој живот (сп. Евр. 11:13), храбро борејќи се против светот и телото и нападите што произлегуваат од нив. И, откако ја задушија измамата што и двајцата ја предизвикуваат поради тесната поврзаност помеѓу сетилата и разумните предмети, тие го чуваат достоинството на својата душа без ропство. 77 . Самата природа ни дава незначителен знак за знаењето за промислата природно всадено во нас секогаш кога нè поттикнува инстинктивно кон Бога преку молитва во време на ненадејна криза и нè тера да бараме спасение од Него. Зашто, кога ненадејно ќе нѐ зафатат насилни настани, пред да размислуваме за нешто друго, неволно го повикуваме Бога. Како самата промисла, без никаква свесна мисла од наша страна, да нè привлекува кон себе, да ја надмине брзината на нашиот белег и да ни покаже дека божествената помош е посилна од се друго. Природата не би нè водела бесцелно кон она што природно не постои. Секому му е јасно дека што и да е природна последица на нешто ја покажува сопствената автентичност со силата на вистината. 78 . Некои работи се добри, а други се лоши, а тие припаѓаат или на сегашноста или на иднината. Доброто што се очекува во иднината се нарекува желба, а она што се поседува во сегашноста се нарекува задоволство. Спротивно на тоа, злото што се очекува во иднината се нарекува страв, а она што се доживува во сегашноста се нарекува неволја. Следствено, во однос на добрите работи, без разлика дали се навистина добри или само се мисли дека е така, задоволството и желбата постојат и треба да се набљудуваат; а истото може да се каже и за неволја и страв кога се работи за лоши работи. Желбата кога е исполнета предизвикува задоволство, а кога е фрустрирана резултира со неволја. 79 . Се вели дека неволјата е од самата своја природа зло. Зашто, иако човекот кој се занимава со практикување на доблестите тагува поради злата што ги снашле другите, тој е сочувствителен не првенствено по намерен избор, туку како последица на каква било несреќа што ќе се случи. Контемплативецот, пак, останува нестраствен пред таквите зла, бидејќи се соединил со Бога и е одвоен од сè што се случува во овој сегашен живот. 80 . Бидејќи сите светци вистински го сфатиле божествениот и непогрешлив Логос, тие минуваат низ оваа сегашна доба без да ги испечатат стапките на својата душа на кое било од задоволствата што се наоѓаат во него. Зашто тие со право го направија својот интелект приемчив на највозвишените начела во врска со Бога достапни за човекот, принципите на добрината и љубовта. Тие научија дека Бог, поттикнат од овие принципи, ги обдарил создадените нешта со битие и им дал благосостојба како дар на благодатта. Сепак, можеби кога се осврнуваме на Бог, кој единствено е непоколеблив, не треба да зборуваме за движење туку за волја; зашто Божјата волја е таа што придвижува сè, создава сè во постоење, ги одржува, но никогаш не се поместува на никаков начин. 81 . Бидејќи душата е интелективна и интелигентна супстанција, таа и сфаќа со својот интелект и ја користи својата интелигенција. Интелектот е неговата потенцијалност, чинот на интелекција е неговата динамика, а интелектуалниот концепт или концептуалната слика негова актуелизација. Зашто, интелектуалниот концепт го означува завршувањето на чинот на интелекција и во однос на интелектуалниот субјект и на предметот интелектуално сфатен: тој интервенира меѓу двете и ја одредува нивната врска еден со друг. Зашто, кога душата фаќа, нејзиниот чин на интелекција престанува откако ќе се сфати предметот на тој чин: она што е навистина прифатено еднаш засекогаш повеќе не ја повикува способноста на душата да го сфати. На овој начин, формирањето на интелектуален концепт го завршува чинот на интелекција. 82 . Како што незнаењето ги дели оние кои се заблудени, така и присуството на духовната светлина ги зближува и обединува оние што ги просветлува. Тоа ги прави совршени и ги враќа на она што навистина постои; претворајќи ги од мноштво мислења, ги обединува нивните различни гледишта - или, поточно, нивните фантазии - во едно едноставно, вистинско и чисто духовно знаење и ги исполнува со единствена обединувачка светлина. 83 . Убавото е идентично со доброто, зашто сите работи го бараат убавото и доброто во секоја прилика, а не постои суштество кое не учествува во нив. Тие се прошируваат на сè што е, бидејќи се она што навистина е восхитувачко, барано, посакувано, пријатно, избрано и сакано. Набљудувајте како божествената сила на љубовта – еротската моќ што претходно постои во доброто – ја роди истата благословена сила во нас, преку која копнееме по убавото и доброто во согласност со зборовите: „Јас станав љубовник на нејзината убавина“ (Мудр. 8:2) и „Сакај ја и таа ќе те одржи; укрепи ја и таа ќе те возвиши“ ( Изр. 4:6, 8 ). 84 . Теолозите го нарекуваат божественото понекогаш еротска сила, понекогаш љубов, понекогаш она што е интензивно копнено и сакано.1 Следствено, како еротска сила и како љубов, самото божествено е подложно на движење; и како што е интензивно копнено и сакано се движи кон себе сè што е приемчиво на оваа сила и љубов. За да се изрази ова појасно: самото божествено е подложно на движење бидејќи произведува внатрешна состојба на интензивен копнеж и љубов кај оние што ги прифаќаат; и ги придвижува другите бидејќи по природа ја привлекува желбата на оние кои се привлечени кон неа. Со други зборови, таа ги движи другите и самата се движи бидејќи е жеден да биде жеден, копнее по копнеж и сака да биде сакан. 85 . Божествената еротска сила, исто така, произведува екстаза, принудувајќи ги оние што сакаат да не припаѓаат на себе, туку на оние што ги сакаат. Тоа го покажуваат супериорните суштества преку грижата за пониските, оние со еднакво достоинство преку нивното меѓусебно соединување и пониските суштества преку нивното божествено преобраќање кон оние кои се со највисок ранг. Токму поради тоа, свети Павле, опседнат како што бил од оваа божествена еротска сила и учествувајќи во нејзината екстатична сила, бил инспириран да каже: „Јас веќе не живеам, туку Христос живее во мене“ (Гал. 2:20). Тој ги изговорил овие зборови како вистински љубовник и, како што самиот вели, како оној што од себе си отишол кај Бога (сп. 2. Кор. 5:13), не живеејќи го својот живот, туку животот на саканиот, поради неговата горлива љубов кон Него. 86 . Човек, исто така, мора во име на вистината да биде доволно храбар да потврди дека Причината за сите нешта, преку убавината, добрината и изобилството на Неговата силна љубов кон сè, излегува од Себе во Неговата провиденитна грижа за целото создание. Со помош на натсуштинската моќ на екстазата, и како да е магиски врзан од добрината, љубовта и копнежот, Тој се откажува од Својата крајна трансценденција за да живее во сите нешта, а сепак да остане во Себе. Оттука, вештите во божествените работи Го нарекуваат ревносен и примерен љубовник, поради јачината на Неговиот благословен копнеж за сè и затоа што Тој ги поттикнува другите да ја имитираат Неговата силна желба, откривајќи се себеси како нивен пример; зашто во Него она што е пожелно е достојно за подражавање, и Тој заслужува да биде имитиран од суштествата под Негова грижа. 87 . Се вели дека Бог е основач и родител на љубовта и еротската сила. Зашто Тој ги надворешен од внатре во Себе, односно ги изведе во светот на создадените нешта. Затоа Светото Писмо вели дека „Бог е љубов“ (1. Јованово 4:16), а на друго место дека Тој е „сладост и желба“ (сп. Песна над песните 5:16. LXX), што ја означува еротската сила. Она што е достојно за љубов и навистина пожелно е Самиот Бог. Бидејќи желбата за љубов се излева од Него, се вели дека Самиот Тој, како што ја создава, е во движење, додека, бидејќи Тој е она што е навистина копнено, сакано, посакувано и избрано, Тој ги поттикнува во движење работите што се вртат кон Него и кои поседуваат моќ да го посакуваат секое во степенот што му одговара. 88 . Треба да разберете дека Бог поттикнува и мами за да донесе еротско соединување во Духот; односно, Тој е посредникот во оваа заедница, оној што ги зближува страните, за да биде посакуван и сакан од Неговите созданија. Бог поттикнува со тоа што го поттикнува секое суштество, во согласност со својот принцип, да се врати кај Него. И покрај тоа што зборот „примамување“ означува нешто нечисто за профаното, овде тој се залага за посредување кое влијае на соединувањето со Бога. 89 . Еротскиот импулс на Доброто, кој претходно постои во Доброто, е едноставен и самодвижен; излегува од Доброто и повторно се враќа на Доброто, бидејќи е без крај или почеток. Затоа ние секогаш го посакуваме божественото и соединувањето со божественото. Зашто љубовното соединување со Бог ги надминува и ги надминува сите други унии. 90 . Еротската сила, без разлика дали е божествена, ангелска, ноетична, психичка или физичка, треба да ја сметаме за обединувачка и спојувачка сила. Ги поттикнува супериорните суштества да се грижат за оние под нив, суштествата со еднакво достоинство да дејствуваат со реципроцитет и, конечно, инфериорните суштества да се вратат на оние што се поголеми и поодлични од нив. 91 . Духовното знаење ги обединува познавачите и познатите, додека незнаењето е секогаш причина за промена и самоподелба кај неуките. Оттука, ништо, според Светото Писмо, нема да го измести оној кој навистина верува од основата на неговата вистинска вера, во која престојува трајноста на неговиот непроменлив и непроменлив идентитет. Зашто, оној што се соединил со трагата има уверување дека сè е добро со него, иако повеќето луѓе го прекоруваат дека е без ум. Зашто, без да бидат свесни, тој се пресели од заблуда кон вистината на вистинската вера; и сигурно знае дека не е збунет, како што велат, туку дека преку вистината – едноставна и секогаш непроменливо иста – се ослободил од флуктуирачките и непостојани превирања на многубројните облици на илузијата. 92 . Светците се полни со добрина, сочувство, добрина и милост. Тие ја манифестираат истата љубов кон целиот човечки род. Поради тоа тие цврсто во текот на својот живот се држат до највисокото од сите благослови, смирението, кое ги зачувува другите благослови и ги уништува нивните спротивности. Така тие стануваат тотално имуни на вознемирувачки искушенија и искушенија, без разлика дали се оние што ни се за нас и се предмет на нашата волја, или не од нас самите и надвор од нашата контрола. Тие ги овенуваат нападите од првиот тип преку самоконтрола, а нападите од вториот тип ги одбиваат со трпеливост. 93 . Совршеното практикување на доблест се создава со вистинска вера и вистински страв од Бога. Непогрешното природно размислување во текот на духовното воздигнување се создава со сигурна надеж и здраво разбирање. Обожението преку претпоставка во божествено е произведено од совршената љубов и доброволно заслепениот интелект, поради неговата трансцендентна состојба, за создадените нешта. 94 . Функцијата на практичната филозофија е да го прочисти интелектот од секоја страсна фантазија. Функцијата на природната контемплација е да го иницира интелектот во вистинското знаење кое се наоѓа во создадените нешта и според кое тие поседуваат постоење. Функцијата на мистичната теологија е по благодат да го направи интелектот како Бог и еднаков со Него – колку што е тоа можно – така што тој ќе стане целосно несвесен, поради нејзината трансцендентна состојба, за се што е следствено на Бога. 95 . Етер, или огнениот елемент, во светот на сетилата одговара во светот на умот со разбирањето - состојба која ги осветлува и ги манифестира духовните принципи посебни за секое создадено суштество, откривајќи ја преку овие принципи Причината што е присутна во сите нив и извлекувајќи ја желбата на душата за божественото. Воздухот во светот на сетилата одговара во светот на умот со храброста – состојба која го оживува, одржува и активира овој вроден живот на духот и го поттикнува непрестајниот стремеж на душата кон божественото. Водата во светот на сетилата соодветствува во светот на умот на самоограничување - состојба која произведува витализирачка плодност во духот и генерира постојано оживувачка еротска магија привлекувајќи ја душата кон божественото. Земјата во светот на сетилата соодветствува во светот на умот на правдата – состојба која ги раѓа сите внатрешни принципи на создадените нешта според нивниот вид, која по дух ги дели даровите на животот на секоја работа на правичен начин, а тоа е по сопствен слободен избор вкоренет и воспоставен неподвижно во убавината и добрината. 96 . Кога телото цвета и процвета, душата е измачена и помрачена од страстите, бидејќи состојбата на доблеста и просветлувањето на духовното знаење се повлекуваат. Спротивно на тоа, кога душата е зајакната и сјајна со божествената убавина на доблестите и со просветлувањето на духовното знаење, надворешниот човек е ослабен, бидејќи телото ја губи својата природна енергија преку вселувањето на Логосот. 97 . Создадениот човек не може да стане Божји син и бог по благодат преку обожение, освен ако најнапред не е преку својот слободен избор роден во Духот со помош на самољубива и независна сила која природно живее во него. Првиот човек го занемарил ова божествено, божествено и нематеријално раѓање избирајќи го она што е очигледно и вкусно за сетилата, а не за духовните благослови кои сè уште не биле откриени. На овој начин тој соодветно се осудил себеси на телесно поколение кое е без избор, материјално и подложно на смрт. 98 . Во неговата сегашна состојба, човекот дејствува или за да ги задоволи неконтролираните фантазии на страстите лажно предизвикани заради самозадоволување, или за извршување на работа што му е принудена од некоја потреба, или со цел да открие. природните закони на природата. Во почетокот ништо од овие работи не го ограничуваше човекот на овој начин, бидејќи тој беше над сè. Навистина, така беше правилно првиот човек да биде: ни најмалку не расеан од ништо под него, околу него, или против него, и бараше само едно нешто за своето совршенство - неукротим стремеж, поткрепен со сета сила на неговата љубов, кон Богот над него. 99 . Ништо што требаше да се научи не се вметнуваше меѓу Бога и првиот човек, попречувајќи го слободниот однос што требаше да биде запечатен со љубов преку неговиот стремеж кон Бога. Бидејќи бил бестрасен по благодат, тој не бил подложен на заблудните фантазии на страстите предизвикани од желбата за сетилно задоволство. Бидејќи бил самодоволен, тој бил ослободен од потребите што го принудувале да се занимава со некаква работа. Бидејќи бил мудар, тој поседувал духовно знаење што го направило супериорен во однос на проучувањето на природата. 100 . Бог, Кој ја создал целата природа со мудрост и тајно го всадил во секое умно суштество спознанието за Себеси како негова прва сила, како богат Господ ни дал и на нас луѓето природна желба и копнеж по Него, комбинирајќи ја на природен начин со силата на нашата интелигенција. Користејќи ја нашата интелигенција, се бориме да научиме со спокојство и без да залутаме како да ја реализираме оваа природна желба. Поттикнати од него сме водени да ја бараме вистината, мудроста и редот хармонично се манифестираат во целото создание, стремејќи се преку нив да го достигнеме Него со чија благодат ја примивме желбата. КРАТКО ТОЛКУВАЊЕ ОБРАТЕНО НА ПОБОЖЕН ХРИСТИЈАН Јас, господине, при примањето на вашите инспиративни писма, ве примив во ваша личност. Навистина, во духот секогаш си присутен и не може да бидеш отсутен. Но, следејќи го Божјиот пример, вие во вашата добрина ја искористивте и можноста што Бог ви ја дал да комуницирате со вашите слуги. Многу се восхитував на вашето самопонижување и го ублажив стравот од вас со наклонетост, и од двајцата создадов љубов заснована на почит и добра волја. Ги искомбинирав двете во случај стравот, лишен од наклонетост, да се претвори во омраза, или наклонетоста, лишената од стравот, да се претвори во прекумерно запознавање. На овој начин, љубовта станува внатрешен закон на нежност, асимилирајќи се што е природно слично на неа, совладувајќи ја омразата преку добра волја, а прекумерното запознавање преку почитта. Псалмистот Давид вели: „Стравот од Господа е чист и трае вечно“ (Пс. 19:9), бидејќи знае дека стравот најдобро може да ја зачува божествената љубов од сè. Таквиот страв, сфаќа тој, многу се разликува од стравот да бидеме казнети за злосторства. Овој втор вид страв е навистина исфрлен и уништен од љубовта, како што јасно кажува Јован Евангелист кога пишува: „Љубовта го истерува стравот“ (1Јован 4:18). Но, стравот за кој Дејвид зборува е природен израз на законот на вистинската нежност; и токму преку овој страв светиите секогаш го задржуваат недопрено правилото и практикувањето на љубовта и кон Бога и едни кон други. Така, како што реков, и јас го ублажив стравот од вас, господине, со љубов и го задржав овој закон на љубовта до сега. Досега ме спречуваа да пишувам преку почит, затоа што не сакав да ја отворам вратата за прекумерно запознавање; но сега бев принуден да пишувам преку добра волја, за да не се протолкува моето неуспех во тоа како омраза. И така, како што се бара, го пишувам, не она што го мислам - зашто, како што вели Светото писмо, ‚мажите се мислите на луѓето' (Мудр. 9:14) - туку она што Бог сака и го дава по благодат за да може да дојде добро од тоа; зашто „Господовиот совет стојат засекогаш“, вели Давид, „и мислите на Неговото срце од колено до колено“ (Пс. 33:11). Можеби советот на Бога Отецот на кој овде се осврнува Давид е неразбирливото самопразнење на единородниот Син што Тој го донесе за обожение на нашата природа и со кое Он постави граница на вековите; и можеби мислите на Неговото срце се принципи на промисла и суд со кои Тој мудро го наредува нашиот сегашен и иден живот како да се одделни генерации, доделувајќи им на секоја соодветен начин на дејствување. Ако целта на божествениот совет е обожение на нашата природа, а целта на божествените мисли е да ги снабдат предусловите за нашиот живот, следува дека и треба да ја знаеме и да ја спроведеме силата на Господовата молитва и да пишуваме за неа на правилен начин. И бидејќи вие, господине, во писмена форма до мене вашиот слуга сте биле инспирирани од Бога да ја спомнете оваа молитва особено, тоа е нужно тема и на моите зборови; затоа го молам Господа, Кој нè научи на оваа молитва, да го отвори мојот интелект за да ги сфати тајните содржани во него и да ми даде зборови еднакви на задачата да го разјаснам она што го разбрав. Зашто, скриена во ограничен компас, оваа молитва ја содржи целата цел и цел за која штотуку зборувавме; или, подобро кажано, отворено им ја објавува оваа цел и цел на оние чии интелекти се доволно силни да ги согледаат. Молитвата вклучува молби за сè што божествениот Логос извршил преку Неговото самопразнење во воплотувањето, и нè учи да се стремиме кон оние благослови чиј вистински давател е само Бог Отецот преку природното посредство на Синот во Светиот Дух. Зашто Господ Исус е посредник меѓу Бога и луѓето, како што вели божествениот апостол (сп. 1Тим. 2, 5), бидејќи преку телото им го покажува на луѓето непознатиот Отец, а на оние што се помириле со Него им дава пристап до Отецот преку Светиот Дух (сп. Еф. 2:18). Во нивно име и заради нив, тој стана човек, без да се промени, и сега е автор и учител на толку многу и такви големи нови мистерии кои сè уште не можеме да ги разбереме. Од овие тајни што им ги дал на луѓето во Неговата безгранична великодушност, седум се од поопшто значење; и токму овие се чија моќ, како што реков, се крие во Господовата молитва. Овие седум се теологијата, посвојувањето како синови по благодат, еднаквоста со ангелите, учеството во вечниот живот, обновувањето на човечката природа кога таа нестрасно ќе се помири со себе, укинувањето на законот на гревот и уништувањето на тиранијата што нè држи во нејзина моќ преку измамата на злиот. Да ја испитаме вистинитоста на она што го кажавме. Теологијата нè учи со воплотениот Логос Божји, бидејќи Тој во Себе ги открива Отецот и Светиот Дух. Зашто целиот Отец и целиот Свети Дух беа суштински и совршено присутни во целината на воплотениот Син. Тие самите не се воплотиле, но Отецот одобрил и Духот соработувал кога Самиот Син го извршил своето воплотување. При воплотувањето, Логосот го сочувал својот интелект и Својот живот неоштетен: освен од Отецот и Духот, Тој во суштина не бил сфатен од ниедно друго суштество, туку во Неговата љубов кон луѓето бил ипостасно соединет со телото. Логосот ни дарува посвојување кога ни го дава тоа раѓање и обожение кое, над природата, доаѓа по благодат одозгора преку Духот. Чувањето и зачувувањето на ова во Бога зависи од решителноста на така родените: од нивното искрено прифаќање на благодатта што им е дарувана и, преку практикувањето на заповедите, од нивното негување на убавината што им е дадена со благодатта. Освен тоа, празнејќи се од страстите, тие го држат божественото во ист степен како оној до кој, намерно испразнувајќи се од сопствената возвишена слава, Логосот Божји навистина стана човек. Логосот ги направи луѓето еднакви со ангелите. Не само што Тој ‚склучи мир преку крвта на Својот Крст... меѓу нештата на земјата и нештата на небото' (Кол. 1:20), и ги сведе на немоќ непријателските сили што го исполнуваат посредничкиот регион помеѓу небото и земјата, со што го направи празничниот собир на земните и небесните сили единствен собир за Неговото распределување на божествените дарови, со молитвени неспокојни дарови со човечка кожа. на Божјата слава; но, исто така, откако ја исполни божествената цел преземена во наше име, кога беше земен со телото што го презеде, ги обедини небото и земјата во Себе, ги спои разумното со она што е разбирливо и го откри создавањето како единствена целина чии крајности се поврзани заедно преку доблеста и преку знаењето за нивната прва Кауза. Тој покажува, мислам, преку она што мистично го постигнал, дека Логосот го обединува она што е одвоено и дека отуѓувањето од Логосот го дели она што е обединето. Да научиме, значи, да се стремиме кон Логосот преку практикување на добродетелите, за да се соединиме не само со ангелите преку доблеста, туку и со Бога во духовното знаење преку одвојување од создадените нешта. Логосот ни овозможува да учествуваме во божествениот живот, правејќи се Себеси на наша храна, на начин разбран од Него и од оние кои добиле од Него белег од ваков вид. Токму со вкусувањето на оваа храна тие стануваат вистински свесни дека Господ е полн со доблест (сп. Пс. 34:8). Зашто, Он ги преобразува со божественост оние што го јадат, доведувајќи го нивното обожение, бидејќи Тој е лебот на животот и на моќта и во името и во реалноста. Тој ја враќа човечката природа во себе. Прво, Тој стана човек и ја задржа својата волја бестрастна и ослободена од бунт против природата, така што таа ни малку не се поколеба од сопственото природно движење дури и во однос на оние што Го распнаа; напротив, ја избра смртта заради нив наместо живот, покажувајќи го доброволниот карактер на Неговата страст, вкоренета како што е во Неговата љубов кон човештвото. Второ, откако го прикова на Крстот записот за нашите гревови (сп. Кол. 2:14), Тој го укина непријателството што ја наведе природата да води непопустлива војна против себе; и откако ги повика далечните и блиските – т.е. оние што се под Законот и оние што се надвор од него – и откако го сруши преградниот преграден ѕид – односно, откако им го објасни законот на заповедите во Неговото учење на двете категории на човештво – Тој ги формираше двајцата во еден нов човек, правејќи мир и помирувајќи нѐ преку Себе со Отецот и еден со друг: 6 е нашата волја: повеќе не се спротивставуваме на принципот на природата, туку се придржуваме до него без да отстапуваме ниту во волјата, ниту во природата. Логосот ја прочистува човечката природа од законот на гревот со тоа што не дозволува на Неговото инкарнација заради нас да му претходи сетилно задоволство. Зашто Неговото зачнување се случи чудесно без семе, а Неговото раѓање натприродно без губење на невиноста на Неговата Мајка. Односно, кога Бог се роди од Неговата Мајка, преку Неговото раѓање ги стегна врските на нејзината девственост на начин што ја надминува природата; и кај оние што сакаат, Тој ја ослободува целата човечка природа од угнетувачкото владеење на законот што доминира со него, дотолку што тие ја имитираат Неговата самоизбрана смрт со умртвување на земните аспекти на самите себе (сп. Кол. 3:5). Зашто тајната на спасението им припаѓа на оние кои ја избираат, а не на оние кои се принудени со сила. Логосот ја уништува тиранијата на злобниот, кој со измама доминира со нас, победнички користејќи го како оружје против него телото поразено во Адам. На тој начин тој покажува дека она што некогаш било заробено, ами подложено на смрт, сега го заробува заробувачот: со природна смрт го уништува животот на заробувачот и му станува отров, терајќи го да ги поврати сите оние што можел да ги проголта бидејќи ја имал моќта на смртта. Но, за човештвото тоа станува живот, како квасец во тестото, поттикнувајќи ја целата природа да нарасне како тесто во воскресението на животот (сп. 1Кор. 5:6-7). За да се даде овој живот, Логосот, кој беше Бог, стана човек - навистина нечуено нешто - и доброволно ја прифати смртта на телото. Господовата молитва, како што реков, содржи молба за секоја од овие работи. Прво, зборува за Отецот, Неговото име и Неговото царство. Второ, ни покажува дека личноста која се моли е по благодат син на овој Отец. Таа бара оние на небото и оние на земјата да бидат обединети во една волја. Ни кажува да си го побараме дневниот леб. Таа пропишува дека луѓето треба да се помират еден со друг и ја обединува нашата природа со себе кога простуваме и ни е простено, зашто тогаш таа не се расцепува поради разликите во волјата и целта. Тоа нè учи да се молиме против влегување во искушение, бидејќи тоа е законот на гревот. И нè поттикнува да бараме избавување од лукавиот. Зашто авторот и давателот на божествените благослови не може, а да не биде и наш учител, давајќи ги зборовите од оваа молитва како животински прописи за оние ученици кои веруваат во Него и го следат начинот на кој Тој поучувал во телото. Преку овие зборови Тој ги откри скриените богатства на мудроста и знаењето (сп. Кол. 2:3) кои како чиста форма постојат во Него; и кај сите што ја принесуваат оваа молитва Тој ја разгорува желбата да уживаат во таквите богатства. Затоа, мислам, Светото писмо го нарекува ова учење „молитва“, бидејќи содржи молби за даровите што Бог им ги дава на луѓето по благодат. Нашите божествено инспирирани отци ја објаснија молитвата на сличен начин, велејќи дека молитвата е молба за она што Бог природно им го дава на луѓето на начин што нему му одговара, додека заветот, обратно, е ветување за она што луѓето кои го обожаваат Бог искрено решаваат да Му го понудат. Отците цитираат многу библиски текстови за да ја илустрираат оваа разлика, како што се: „Направи ги своите завети на Господа, нашиот Бог и исполни ги“ (Пс. 76:11. LXX), и „Ќе ти го дадам, Господи, она што го заветив“ (Јона 2:10. LXX), кои се однесуваат на заветите. Во врска со молитвата тие цитираат такви текстови како „Ана му се молеше на Господа, велејќи: Господи на Воинствата, ако навистина сакаш да ја послушаш Својата слугинка и да ми дадеш дете“ (сп. 1 Сам. 1:11 ) (Св. Максимос цитира од сеќавање. Всушност, текстот на Стариот завет вели дека Господ вели...“ „Езекија, јудејскиот цар и пророкот Исаија, синот Амосов, Му се помолија на Господа“ (сп. 2 Chr. 32:20), и „Молете се вака: Оче наш, Кој си на небесата“ (Мт. 6:9), како што им рекол Господ на учениците. Следствено, заветот е одлука за исполнување на заповедите, потврдена со ветување од страна на оној што го дава заветот; а молитвата е молба на оној кој ги чувал заповедите за да може да се преобрази со заповедите што ги чувал. Или, подобро кажано, заветот е натпревар на доблест што Бог најлесно го дочекува секогаш кога ќе Му биде принесен; а молитвата е награда за доблест што Бог радосно ја дава кога ќе се победи натпреварот. Затоа, бидејќи молитвата е молба за благословите дадени од воплотениот Логос, да Го направиме наш учител во молитвата. И кога ќе ја разгледаме смислата на секоја фраза што е можно повнимателно, со сигурност да ја изнесеме; зашто Самиот Логос ни дава, на начин кој е најдобар за нас, способност да разбереме што вели Тој. „Оче наш, Кој си на небесата, да се свети името Твое; Да дојде царството Твое“ (Мат. 6:9-10). Соодветно е Господ на почетокот да ги научи оние што се молат да започнат со теологија и да ги иницира во начинот на постоење на Оној кој во суштина е творечка Причина за сите нешта. Зашто овие почетни зборови на молитвата содржат откровение за Отецот, за името на Отецот и за царството на Отецот, така што од овој почеток можеме да бидеме научени да ја почитуваме, повикуваме и се поклонуваме Троица во единство. Зашто името на Бог Отецот постои во суштински облик како единороден Син. Повторно, царството на Бога Отецот постои во суштински облик како Светиот Дух: она што Матеј го нарекува „Царство“ во овој контекст, еден од другите евангелисти на друго место го нарекол „Свет Дух“, велејќи: „Нека дојде Твојот Свети Дух и да нè очисти.“ Зашто името на Отецот не е нешто што Тој го стекнал царството: Тој нема почеток, така што во одреден момент почнува да биде Татко или Цар, но Тој е вечен и така е вечно Татко и Цар. Според тоа, во никаква смисла, Тој или почнал да постои или почнал да постои како Татко или Цар. И ако Тој постои вечно, не само што е вечно Отец и Цар, туку и Синот и Светиот Дух коегзистираат со Него вечно во суштински облик, имајќи го своето битие од Него и по природа наследени во Него надвор од која било причина или начело: тие не се последователни по Него, ниту пак настанале по Него на контигентен начин. Односот на кохерентност меѓу Личностите ги опфаќа сите три истовремено, не дозволувајќи ниту едно од трите да се смета за претходни или последователни на другите. На почетокот на оваа молитва, значи, ја почитуваме суштинската и надсуштинска Троица како творечка причина за нашето постоење. Второ, ние сме научени да ја објавуваме благодатта на нашето посвојување, бидејќи се удостоивме да му се обраќаме на нашиот Творец по природа како на наш Татко по благодат. Така, почитувајќи ја оваа титула на наш родител по благодат, се стремиме да ги втиснеме особините на нашиот Создател во нашите животи, посветувајќи го Неговото име на земјата, земајќи го како наш Татко, покажувајќи се како Негови деца преку нашите постапки и преку сето она што го мислиме или правиме прославувајќи го авторот на ова посвојување, кој по природа е Син на Отецот. Ние го светиме или посветуваме името на нашиот небесен Татко по благодат кога ја умртвуваме нашата желба за материјални работи и се очистуваме од расипувачките страсти. Зашто, осветувањето е навистина потполна смрт и престанок на желбата во сетилата. Кога ќе го постигнеме ова, ние ја ублажуваме неиздржливата турбуленција на нашата моќ на поттикнување, зашто желбата што ја буди и го убедува да се бори за сопствените задоволства, сега е задушена од светоста. Зашто гневот, кој по природа е протагонист на желбата, престанува сам по себе кога еднаш ќе види дека таа желба е убиена. Така, соодветно е, кога ќе се отфрлат гневот и желбата, потоа да се повикаме на владеењето на царството на Бога Отецот со зборовите „Да дојде царството Твое“ (Мат. 6:10), односно „Да дојде Светиот Дух; зашто, откако ги оставивме овие работи, сега сме направени во храм за Бога преку Светиот Дух преку учењето и практикувањето на благоста. „Зашто, на кого ќе почивам“, вели Светото писмо, „освен на оној што е кроток и смирен и трепери од моите зборови?“ (сп. Иса. 66:2). Од ова е јасно дека царството на Бога Отецот им припаѓа на понизните и благите. Зашто „блажени се благите, зашто тие ќе ја наследат земјата“ (Мат. 5:5). Не е оваа физичка земја, која по природа зазема средно место во универзумот, што Бог ја ветува како наследство за оние што Го љубат - не, барем, ако зборува вистина кога вели: „Во воскресението тие ниту се мажат ниту се мажат, туку се како ангелите на небото“ (Мт. 22: 30). наследете го царството приготвено за вас од основањето на светот“ (Мат. 25:34), а на друго место пак на некој друг кој се трудел со добра волја: „Влезете во радоста на вашиот Господ“ (Мат. 25:21). А откако Господ и Свети Павле вели: „Ќе затруби и најпрвин мртвите во Христа ќе воскреснат нераспаднати; тогаш ние што сме живи и остануваме ќе бидеме фатени со нив во облаците за да се сретнеме со Господа во воздухот; и така ќе бидеме со Господа засекогаш“ (сп. 1. Сол. 4:16-17). Бидејќи овие работи им се ветени на оние кои го љубат Господа, кој човек поттикнат од интелигенција и сакајќи да му служи, би рекол, само од буквално читање на Светото Писмо, дека небото и царството подготвени од основањето на светот, и мистично скриената радост на Господ и вечното живеалиште со Господа, се истоветени од светецот? Во овој текст (Мат. 5:5) мислам дека зборот „земја“ ја означува резолуцијата и силата на внатрешната стабилност, неподвижно вкоренета во добрината, која ја поседуваат нежните луѓе. Оваа состојба на стабилност постои вечно кај Господа, содржи непрекината радост, им овозможува на нежните да го достигнат царството подготвено од самиот почеток и има своја положба и достоинство на небото. Исто така, дозволува нежните да го наследат принципот на доблест, како доблеста да е земјата што зазема средно место во универзумот. Зашто, нежната личност зазема средна позиција помеѓу честа и мрзливоста, и останува непристрасна, ниту надуена од првата ниту отфрлена од втората. Зашто интелигенцијата по природа е супериорна и од пофалбите и од обвинувањата; и така, кога ќе ја отфрли сетилната желба, веќе не е вознемирена ниту од едното ниту од другото, закотвувајќи ја целата сила на душата во божествената и неприкосновена слобода. Господ, сакајќи да им ја даде оваа слобода на Своите ученици, вели: „Земете го мојот јарем на себе и учете од Мене; зашто јас сум благ и смирен по срце; и ќе најдете одмор за своите души“ (Мат. 11:29). Тој го нарекува владеењето на божественото царство „почива“ затоа што на оние што се достојни им дава господство ослободено од секаква ропство. Ако неуништливата моќ на чистото царство им се даде на понизните и нежните, што на човекот ќе му недостига љубов и толку целосно без апетит за божествени благослови што нема да посака најголем степен на понизност и кротост за да го земе печатот на божественото царство, колку што тоа е возможно за луѓето, и да се носи со големата милост на Христа, кој е духовен во себе. крал? Во оваа подобие, вели свети Павле, „нема ни машко ни женско“ (Гал. 3:28), односно нема ни гнев, ни желба. Од нив, првиот тирански го изопачува расудувањето и го тера умот да го предаде законот на природата; додека втората ја презира едната нестрасна причина и природа, само таа е навистина пожелна, во корист на она што е инфериорно, давајќи предност на телото наместо на духот и уживајќи повеќе во видливите работи отколку во величественоста и славата на разбирливите реалности. На тој начин со подмачкувањето на сензуалното задоволство го заведува интелектот од божествената перцепција на духовната реалност што му е соодветна. Нашата цел е да ја направиме интелигенцијата сама на себе, соголена преку доблестите на нејзината наклонетост кон телото; зашто оваа наклонетост, дури и кога е тотално бестрасна, сепак е природна. Духот, целосно триумфирајќи над природата, треба да го убеди интелектот да се откаже од моралната филозофија за да комуницира со надсуштинскиот Логос преку директно и неподелено размислување, и покрај фактот што моралната филозофија му помага на интелектот да се отсече и да оди подалеку од нештата кои се однесуваат на времето. Зашто, кога интелектот ќе се ослободи од приврзаноста кон разумните предмети, не треба повеќе да се оптоварува со преокупации за моралот како со бушава наметка. Илија јасно ја открива оваа мистерија на типолошки начин преку своите постапки (сп. 2. Цар. 2:11-14). Зашто, кога го издигна, му ја даде на Елисеј својата наметка, т.е. умртвувањето на телото што ја сочинува главната слава на моралното однесување. Тој го направи тоа за Елисеј да има поддршка од Духот во неговата битка против непријателските сили и да триумфира над флуксот и нестабилноста на природата, типизирани од Јордан; за, со други зборови, да не биде потопен во заматеноста и тињата на материјалната приврзаност и со тоа да се спречи да премине во светата земја. Во меѓувреме, самиот Илија напредувал слободно кон Бога, неоптоварен со приврзаност кон кое било создадено нешто. Бидејќи неговата желба е неподелена, а неговата волја неизмешана, тој станал живеалиште со Оној кој е едноставен по природа, носен таму од меѓузависните кардинални доблести, впрегнат духовно еден кон друг како огнени коњи. Илија знаел дека кај Христовиот ученик не смее да има нерамнотежа на расположенијата, зашто таквата различност е доказ за недостаток на внатрешно единство. Така, страста на желбата произведува дифузија на крв околу срцето, а моќта на поттикнување кога се разбудува предизвикува крвта да врие. Оној кој веќе живее и се движи и го има своето битие во Христа (сп. Дела апостолски 17:28) го поништи во себе производството на неурамнотежено и разединето: како што реков, тој не ги носи во себе, како машко и женско, спротивставените намери на таквите страсти. На тој начин интелигенцијата не им робува на страстите и не се подложува на нивната непостојаност. Природно обдарена со светоста на божествената слика, интелигенцијата ја поттикнува душата да се приспособи со својот слободен избор на божественото подобие. На тој начин душата е способна да учествува во големото царство што постои на суштински начин во Бога, Таткото на сите, и да стане проѕирно живеалиште на Светиот Дух, примајќи го – ако може така да се изрази – целиот авторитет на спознанието за божествената природа онолку колку што е тоа можно. Онаму каде што овој авторитет преовладува, производството на она што е инфериорно автоматски завршува и се генерира само она што е супериорно; зашто душата, која преку благодатта на своето повикување наликува на Бог, ја задржува неповредлива во себе суштината на благословите што и се дадени. Во душите како што е оваа, Христос секогаш сака да се роди на мистичен начин, да се воплоти во оние што го достигнуваат спасението и да ја направи душата што го раѓа Него Дева; зашто таквата душа, накратко кажано, не е условена од категории како оние на машкиот и женскиот пол, кои типизираат природа подложна на генерација и корупција. Никој да не се шокира кога ќе ме слушне како зборувам за корупцијата што е вродена во генерацијата. Зашто, кога некој праведно и бестрасно ќе ја испита природата на она што доаѓа во битие и ќе престане да постои, јасно ќе се види дека генерацијата започнува со расипаност и завршува со расипаност. Христос, и христовскиот начин на живот и разбирање, како што реков, се ослободени од страстите карактеристични за таква генерација. Во најмала рака, ова е случај ако свети Павле ја зборувал вистината кога рекол дека во Христа Исуса „нема ни машко ни женско“ (Гал. 3:28), означувајќи ги со овие термини карактеристиките и страстите на природата подложна на генерирање и расипаност. Зашто во Христа и Христовиот начин на живот постои само деиформно разбирање проткаено со божествено знаење и единствена волја и цел која избира само доблест. Освен тоа, во Христа нема ниту Грк ниту Евреин (сп. Гал. 3:28). Под ова се подразбираат различни или, подобро кажано, спротивни ставови за Бога. Гркот потврдува мноштво владејачки принципи и го дели единствениот фундаментален принцип на спротивставени операции и моќи, смислувајќи политеистичко обожавање полно со противречности поради мноштвото предмети што треба да се почитуваат и смешно поради неговите многу начини на почитување. Евреинот го потврдува фундаменталниот принцип кој, иако еден, е тесен, несовршен и речиси непостоечки, бидејќи е лишен од иманентна свест и живот; и така тој паѓа во зло кое е исто толку лошо како и она во кое запаѓа Гркот од спротивна причина, имено неверување во вистинскиот Бог. Зашто, тој го ограничува фундаменталниот принцип на една Личност, онаа која постои без Логос и Дух, или која само поседува Логос и Дух како квалитети; зашто тој не сфаќа каков Бог би бил ова кога би бил лишен од овие две други Личности, или како би можел да биде Бог ако им се доделат како несреќи со учество, како што е случајот со создадените интелигентни суштества. Значи, ниту Гркот, ниту Евреинот немаат место во Христа. Во Него постои само принципот на вистинската религија и цврстиот закон на мистичната теологија, кој го отфрла и проширувањето на Божеството, како во грчкиот политеизам, и контракцијата на Божеството, како во еврејскиот монотеизам. На тој начин Божественото не е полно со внатрешни противречности, како што е со Грците, поради природната плуралност, ниту се смета за пропустливо, како што е од Евреите, поради тоа што е единствена Личност, лишена од Логос и Дух, или само поседува Логос и Дух како квалитети, без самата да биде Интелект и Логос и Дух. Мистичната теологија нè учи нас, кои преку верата сме усвоени со благодатта и доведени до познанието на вистината, да препознаеме една природа и сила на Божеството, односно еден Бог созерцан во Отецот, Синот и Светиот Дух. Тоа нè учи да го спознаеме Бога како единствен неоригинален Интелект, самопостоечки, родител на единствен, самопостоечки, неоригинален Логос и извор на единствен вечен живот, самопостоечки како Светиот Дух: Троица во Единство и Единство во Троица. Божеството не е едно во друго: Троицата не е во Единството како несреќа во супстанција или обратно, зашто Бог е без особини. Божеството не е едно и друго: Единството не се разликува од Троицата по различноста на природата; природата е едноставна и единствена и во двете. Ниту во Божеството едно нешто зависи или е пред друго: Троицата не се разликува од Единството, или Единството од Троицата, по инфериорност на моќта; ниту Единството не се разликува од Троица како нешто заедничко и општо апстрахирано на чисто концептуален начин од деталите во кои се јавува: тоа е суштински самоиздржлива суштина и вистинска самоконсолидирачка сила. Ниту во Божеството едно нешто настанало преку друго: во него нема таков посреднички однос како оној на причината и последицата, бидејќи е целосно идентичен со себе и ослободен од односи. Ниту во Божеството едно не произлегува од друго: Троицата не произлегува од Единството, бидејќи е негенерирано и самопројавувано. Напротив, Единството и Троицата се потврдуваат и замислуваат како навистина едно и исто, првото го означува принципот на суштината, второто начин на постоење. Целината е единствено Единство, не поделено од Личностите; а целината е и единствена Троица, чии Личности не се збунети од Единството. Така, политеизмот не се воведува со поделба на Единството или неверување во вистинскиот Бог со конфузија на Личностите. Кога христијанската доктрина ги избегнува овие грешки, таа постигнува вистински сјај. Под христијанска доктрина мислам на учењето Христово, тогаш новото објавување на вистината во кое нема ниту машко ниту женско, односно знаци и страсти на човечката природа кога се подложени на раѓање и распаѓање; ниту грчки ниту еврејски, односно спротивни ставови за Божеството; ниту необрезание, ниту обрежување (сп. Кол. 3:11), т.е. различните видови обожување соодветни на овие гледишта, првата што ја обожува природата поради страстите и го поставува суштеството против Создателот, а втората поради неговата злоупотреба на симболите на Законот што го омаловажува видливото создавање и клеветењето на злиот Творец. И двете претставуваат подеднакво навреда на Божественото и подеднакво водат кон злото. Ниту во христијанската доктрина не постои варварско или скитско, т.е. намерна фрагментација на единствената природа на човечките суштества што ги подложи на неприродниот закон за меѓусебно колење; не постои ниту врска или слободна, односно случајна поделба на истата природа што доведува до тоа едно лице да презира друго, иако и двете се по природа на еднакво достоинство, и што ги поттикнува луѓето тирански да доминираат над другите, со што се нарушува божествениот лик во човекот. „Но Христос е сè и во сè“ (Кол. 3:11), во духот што го обликува царството без потекло со помош на она што лежи надвор од природата и законот. Ова царство се карактеризира, како што покажавме, со понизност и кроткост на срцето. Токму комбинацијата на овие две особини го сочинува совршенството на личноста создадена според Христа. Зашто секој понизен човек е секогаш благ и секој нежен човек е секогаш понизен. Човекот е смирен кога знае дека самото битие му е позајмено. Нежен е кога сфаќа како да ги користи силите што му се дадени на начин што е во склад со природата и, целосно повлекувајќи ја нивната активност од сетилата, ги става во служба на интелигенцијата за да ги произведе доблестите. На тој начин неговиот интелект непрестајно се движи кон Бога, додека кога се во прашање неговите сетила тој ни најмалку не е вознемирен од ништо од работите што го мачат телото, ниту, пак, ја запечатува својата душа со некаква трага на неволја, со што ја нарушува неговата радосно-творечка состојба. Зашто, тој не го смета она што е болно во сетилата како недостаток на задоволство: тој знае само едно задоволство, бракот на душата со Логосот. Да се ​​биде лишен од овој брак е бескрајно мачење, кое по природа се протега низ сите векови. Така, кога ќе го напушти телото и сè што се однесува на него, тој е поттикнат кон соединување со божественото; зашто дури и да биде господар на вратоврската целиот свет, тој сепак ќе препознае само една вистинска катастрофа: неуспехот да го постигне по благодат обожението на кое се надева. Затоа, да се ‚исчистиме од секаква нечистотија на телото и духот‘ (2Кор. 7:1), та, кога ќе ја изгаснеме нашата сетилна желба, која непристојно лути со страстите, да го светиме божественото име. И со нашата интелигенција брзо да го врземе својот гнев, разлутен и избезумен од сетилно задоволство, за да го примиме царството на Бога Отецот, кое ни доаѓа преку благост. Откако го направивме сето ова, можеме да продолжиме на следната фраза од молитвата, велејќи: „Да биде волјата твоја на земјата како на небото“ (Мат. 6:10). Оној кој мистично му се поклонува на Бога само со способност за интелигенција, чувајќи ја ослободена од сетилна желба и гнев, ја исполнува божествената волја на земјата исто како што наредбите на ангелите ја исполнуваат на небото. Тој во сè стана сообожавател и сограѓанин со ангелите, во согласност со изјавата на свети Павле: „Нашето граѓанство е на небото“ (Фил. 3:20). Помеѓу ангелите желбата не го намалува интензитетот на интелектот преку сензуално задоволство, ниту гневот ги тера да лутаат и непристојно да бурат врз нивните ближни суштества: постои само интелигенција што природно ги води интелигентните суштества кон изворот на интелигенција, самиот Логос. Бог се радува само на интелигенцијата и тоа го бара од нас Неговите слуги. Тој го открива ова кога му рекол на Давид: ‚Што имам јас на небото, а што сакам освен тебе на земјата?' ( Пс. 73:25. LXX ). Ништо не му се принесува на Бога на небото од светите ангели освен интелигентно обожавање; и тоа е тоа што Бог го бара и од нас кога нè учи да кажеме во нашите молитви: „Да биде волјата твоја на земјата како на небото“ (Мат. 6:10). Затоа, нашата интелигенција нека биде поттикната да го бара Бога, нашата желба нека се разбуди во копнеж по Него и нашата моќ на поттикнување нека се бори да ја чуваме нашата приврзаност кон Него. Или, поточно, целиот наш интелект нека биде насочен кон Бога, напнат од нашата поттикнувачка сила како од некој нерв и изгорен од копнеж од нашата најжестока желба. Зашто, ако на овој начин ги имитираме небесните ангели, ќе се најдеме себеси како секогаш го обожаваме Бога, однесувајќи се на земјата како ангелите на небото. Зашто, како оној на ангелите, нашиот интелект нема да биде привлечен ни најмалку од Бога. Ако живееме на начинот на кој сме ветиле, ќе добиеме, како секојдневен и животворен леб за исхрана на нашите души и одржување на добрата состојба со која сме благословени, Самиот Логос; зашто Тој рече: „Јас сум лебот што слезе од небото и му дава живот на светот“ (сп. Јован 6:33-35). Пропорционално на нашиот капацитет, Логосот ќе стане сè за нас кои се храниме со доблест и мудрост; и во согласност со Својот сопствен суд, Тој ќе биде различно отелотворен кај секој примател на спасението додека ние сè уште живееме во овој век. Ова е наведено во фразата од молитвата која вели: „Дај ни го денес нашиот секојдневен леб“ (Мат. 6:11). Верувам дека изразот „овој ден“ се однесува на денешното време. Како да треба да се каже, по појасно разбирање на контекстот на молитвата: „Бидејќи сме во овој сегашен смртен живот, дај ни го денес нашиот секојдневен леб што првично си го приготвил за човечката природа за таа да стане бесмртна (сп. 1. Мој. 2:9); зашто на тој начин храната од лебот на животот и знаењето ќе триумфира над смртта што доаѓа преку гревот.“ Прекршувањето на божествената заповед го спречи првиот човек да се причести со овој леб (сп. 1. Мој. 3:19). Навистина, да се насити од оваа божествена храна, немаше да биде подложен на смрт преку гревот. Оној што се моли да го прими овој дневен леб, сепак, не го добива автоматски сето тоа како што е само по себе: тој го прима во согласност со неговата способност за прием. Зашто Лебот на животот во Неговата љубов се дава Себеси на сите што бараат, но Он не им дава на сите на ист начин. Тој им дава либерално на оние кои направиле големи работи, а поштедливо на оние кои постигнале помалку. Така Тој му дава на секоја личност во согласност со приемчивата способност на неговиот или нејзиниот интелект. Самиот Спасител ме наведе до ова толкување на фразата што ја разгледуваме, затоа што им заповеда експлицитно на Своите ученици воопшто да не размислуваат за разумна храна, велејќи: „Не грижете се за својот живот, што ќе јадете, или што ќе пиете, или за вашето тело, што ќе облечете. Зашто незнабошците го бараат сето тоа. Но барајте го најнапред царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се даде“ (Мат. 6:25, 32, 33). Како тогаш може да нè научи да се молиме за она што ни заповеда да не го бараме? Очигледно, Тој не ни наредува да правиме ништо слично: во молитва треба да бараме само работи што ни е заповедано да ги бараме. Ако Спасителот ни заповедал да го бараме само царството Божјо и праведноста, тогаш сигурно имал намера оние кои сакаат божествени дарови да го побараат ова царство во своите молитви. На тој начин, покажувајќи какви молби се благословени од Неговата благодат, Тој ја спојува намерата на оние кои бараат со волјата на Оној кој ја дава благодатта. Меѓутоа, ако ја земеме оваа клаузула дека значи дека треба да се молиме за дневниот леб што го одржува нашиот сегашен живот, да внимаваме да не ги преминеме границите на молитвата, дрско претпоставувајќи дека ќе живееме многу циклуси години и заборавајќи дека сме смртни и дека нашиот живот минува како сенка; но ослободени од вознемиреност, да се молиме за леб доволен за еден ден во исто време, покажувајќи на тој начин дека како христијански филозофи го правиме животот проба за смртта, во нашата цел да ја предвидиме природата и, дури и пред да дојде смртта, да ја прекинеме грижата на душата за телесните работи. На тој начин душата нема да го пренесе својот природен апетит на материјалните нешта, приврзувајќи се кон она што е расипливо и нема да ја научи алчноста што ја лишува од богатото поседување на божествени благослови. Затоа, да ја избегнуваме љубовта кон материјата и нашата приврзаност кон материјата со сета сила што ја имаме, како да миеме прашина од нашите духовни очи; и да бидеме задоволни едноставно со она што го одржува нашиот сегашен живот, а не со она што го разгалува. Да му се молиме на Бога за тоа, како што нè научиле, за да ги чуваме нашите души без ропство и апсолутно ослободени од доминација на било кое од видливите нешта што се љубат заради телото. Да покажеме дека јадеме заради живеење, а не да бидеме виновни што живееме заради јадење. Првиот е знак на интелигенција, вториот доказ за неговото отсуство. И да бидеме точни во начинот на кој ја почитуваме оваа молитва, покажувајќи со тоа преку нашите постапки дека цврсто се прилепуваме за единствениот живот што се живее само во духот и дека го користиме нашиот сегашен живот за да го стекнеме овој духовен живот. Ние го користиме, значи, само доколку не одбиеме да го одржуваме своето тело со леб и да го одржуваме колку што е можно подалеку во неговата природна состојба на добро здравје, наша цел не е само да живееме туку да живееме за Бога. Зашто, телото, овозможено од доблестите, го правиме гласник на душата, а душата, штом ќе биде цврсто воспоставена во доброто, Божји гласник; и на природен план ја ограничуваме нашата молитва за овој леб само на еден ден, не осмелувајќи се да ја продолжиме нашата молба за него на втор ден поради Оној кој ни ја дал молитвата. Кога така ќе се усогласиме со смислата на молитвата, можеме чисто да продолжиме кон следната молба, велејќи: „И прости ни ги долговите како што ние им простуваме на нашите должници“ (Мат. 6:12). Според првото толкување предложено за претходниот дел од молитвата, зборовите „овој ден“ ја симболизираат сегашната ера; а оној што се моли во овој век за нераспадливиот леб на мудроста, од кој бевме отсечени од првобитниот престап, се радува само на едно нешто: постигнување на божествени благослови. Бог е тој што по природа ги дава овие благослови, но слободната волја на примателот е таа што ги чува. Слично на тоа, таквата личност знае само една болка: неуспехот да ги постигне овие благослови. Ѓаволот е тој што го поттикнува овој неуспех, но самиот човек е тој што го прави актуелност, поради неговата слабост на волјата во однос на божественото, и затоа што не се држи цврсто за скапоцениот дар за кој се молел. Но, ако некој ни најмалку не се занимава со ништо во видливиот свет, и следствено на тоа не е совладан од телесни неволји, тогаш таквиот човек вистински и бестрасно им простува на оние што му грешат; зашто никој не може да му го одземе доброто кон кое се стреми и кое по природа е неприкосновено. Човек од ваков вид се прави образец на доблест за Бога, ако тоа може да се стави на овој начин; зашто, велејќи: „Прости ни ги долговите како што ние им простуваме на нашите должници“, тој го поттикнува Бога, кој не може да се имитира, да дојде и да го имитира; и го моли Бога да се однесува со него како што тој самиот се однесувал кон своите ближни. Зашто тој сака да му прости Бог како што тој самиот им ги прости долговите на оние што му згрешиле; оттука, како што Бог бестрастно им простува на Своите созданија, така и таквиот човек мора самиот да остане нестраствен пред она што му се случува и да им прости на оние што го навредуваат. Не смее да дозволи сеќавањето на нештата што го мачат да му се втисне на неговиот интелект за да не ја раздвои внатрешно човечката природа со тоа што ќе се одвои од некој друг човек, иако и самиот е човек. Кога волјата на човекот е во единство со принципот на природата на овој начин, Бог и природата природно се помируваат; но, доколку не дојде до такво соединување, нашата природа останува самоподелена во својата волја и не може да го прими Божјиот дар од Себе. Затоа, секако, Бог сака прво да се помириме еден со друг. Самиот Тој нема потреба да учи од нас како да се помири со грешниците и да се откаже од казната за мноштво ѕверски злосторства; но Тој сака да нè очисти од нашите страсти и да ни покаже дека мерката на благодатта што им се дава на оние на кои им е простено одговара на нивната внатрешна состојба. Очигледно е дека кога волјата на човекот е во единство со принципот на природата, тој не е во состојба на бунт против Бога. Бидејќи принципот на природата е закон и природен и божествен, и во него нема ништо спротивно на Логосот, кога волјата на човекот функционира во согласност со овој принцип, таа во сè е во согласност со Бога. Таквата состојба на волјата е внатрешна состојба која активно се карактеризира со благодатта на она што е добро по природа и оттука продуктивно на доблест. Ова, значи, е внатрешната состојба на човекот кој се моли за гностички леб. По него доаѓа човекот кој, ограничен од природата, бара обичен леб, но доволен само за еден ден. Тој ќе ја постигне истата внатрешна состојба како и првата кога ќе им ги прости долговите на своите должници, бидејќи знае дека по природа е смртен. Згора на тоа, прифаќајќи ја неизвесноста на иднината и чекајќи секој ден за она што е обезбедено од природата, тој ја предвидува природата, избирајќи да стане мртов за светот и да се усогласи со текстот: „За тебе сме погубени цел ден; ние се сметаме за овци за колење“ (Пс. 44:22; Рим. 8:36). Тој склучува мир со сите за да се ослободи од сите изопачености на овој сегашен век кога ќе замине во вечниот живот и да добие од Судијата и Спасителот на вселената праведна награда за она што го направил во овој живот. Затоа, и двата типа на мажи треба да покажат чиста наклонетост кон оние што ги навредиле. Ова е време воопшто; но особено се осврнува на завршните зборови од молитвата: „И не воведувај нè во искушение, туку избави нè од злото“ (Мат. 6:13). Светото писмо со овие зборови открива дека оној кој целосно не им простил на оние што се сопнуваат и не го привел своето срце на Бога ослободено од поплаки и осветлено со светлината на помирувањето со својот ближен, нема да успее да ја постигне благодатта на благословите за кои се молел. Навистина, тој праведно ќе биде предаден на искушенија и на зло, за, откако ќе ги повлече своите судови за другите луѓе, да научи да се очисти од своите гревови. Светото писмо овде го подразбира под искушение законот на гревот, од кој првиот човек бил слободен кога бил создаден. А под „што е зло“ се мисли на ѓаволот, кој го измешал овој гревов закон со човечката природа, со измама го убедувал човекот да ја пренесе желбата на својата душа од дозволеното на забранетото и да се сврти кон престапот на божествената заповед. Резултатот од ова е губење на нераспадливоста која била дадена по благодат. Алтернативно, под искушение Светото Писмо значи склоност на душата кон телесните страсти; а со „што е зло“ вистинскиот начин на кој се задоволува оваа страсна склоност. Праведниот Судија не ослободува човек од ниту едно од овие, ако не им ги простил долговите на своите должници. Сè додека тој се моли само со зборови за ослободување, Бог дозволува да биде осквернет со законот на гревот; и се додека неговата волја е тврдоглава и сурова, Тој го остава на доминација на злото; зашто ги избрал срамните страсти (сп. Рим. 1:26), чиј сејач е ѓаволот, во предност пред природата, чијашто творец е Бог. Бог го остава слободно да се приклонува, ако сака, кон телесните страсти, а всушност да ја задоволи таа склоност. Ценејќи ги несуштинските страсти повисоко од природата, во грижата за овие страсти тој станал неук за принципот на природата. Да го следеше тој принцип, ќе знаеше што го сочинува законот на природата, а што тиранијата на страстите – тиранија предизвикана, не по природа, туку со намерен избор. Тој тогаш би го прифатил законот на природата кој се одржува преку активности кои се природни; а тиранијата на страстите целосно ќе ја избркаше од својата волја. Тој би ја послушал природата со својата интелигенција, зашто природата сама по себе е чиста и неизвалкана, беспрекорна, ослободена од омраза и отуѓеност, и својата волја повторно би ја направил придружник на природата, целосно лишен од се што не е дарувано од принципот на природата. На тој начин тој би ја искорнал секоја омраза и секое отуѓување од она што по природа му е слично, така што при кажувањето на оваа молитва би бил слушнат и би добил од Бога двојна, а не единствена благодат: прошка за веќе направените престапи и заштита и избавување од оние што лежат во иднината. Зашто не би му било дозволено да влезе во искушение и да падне во власта на злото од една едноставна причина: неговата подготвеност да им ги прости долговите на своите ближни. Така – да се вратиме малку наназад и накратко да коментираме за кажаното – ако навистина сакаме да се избавиме од злото и да не влегуваме во искушение, треба да се надеваме на Бога и да им ги простиме долговите на нашите должници. „Зашто, ако не им ги простите на луѓето нивните гревови“, вели Светото писмо, „вашиот небесен Татко нема да ви ги прости вашите“ (Мат. 6:15). Тоа треба да го правиме не само за да добиеме прошка за престапите што сме ги направиле, туку и за да го победиме законот на гревот – затоа што тогаш нема да ни биде дозволено да го доживееме искуството да бидеме искушани од него – и да го згазиме зачетникот на овој закон, злата змија од која го молиме Бога да нè избави. Зашто Христос, кој го победи светот (сп. Јован 16:33), е наш водач. Тој нè вооружува со законите на заповедите и овозможувајќи ни да ги отфрлиме страстите, нè соединува во чиста љубов со самата природа. Бидејќи е леб на животот, на мудроста, духовното знаење и праведноста, Тој во нас буди ненаситна желба за Себе. Ако ја исполниме волјата на Неговиот Татко, Тој нѐ прави сообожаватели со ангелите, кога во своето однесување ги имитираме како што треба и така се приспособуваме на небесната состојба. Потоа нè води уште подалеку на врховното искачување на божествената вистина до Отецот на светлините и нè прави да учествуваме во божествената природа (сп. 2Пет. 1:4) преку учество по благодат во Светиот Дух. Поради ова учество ние сме наречени Божји деца и, исчистени од секаква дамка, на начин неограничено, сите го опкружуваме Оној Кој е автор на оваа благодат и по природа Син на Отецот. Од Него, преку Него и во Него го имаме и секогаш ќе го имаме нашето битие, нашето движење и нашиот живот (сп. Дела 17:28). Кога се молиме, нашата цел нека биде оваа тајна на обожение, која ни покажува какви сме биле некогаш и што сега нè направи самопразнењето на единородниот Син преку телото; што ни ги покажува, односно длабочините до кои сме влечени од тежината на гревот и височините до кои сме издигнати од Неговата сочувствителна рака. На тој начин ќе имаме поголема љубов кон Оној Кој ни го подготвил ова спасение со таква мудрост. Донесувајќи ја молитвата до исполнување преку нашите постапки, ние јасно ќе го објавиме Бога за наш вистински Отец по благодат. Ќе покажеме дека злобниот, кој секогаш тирански се обидува да ја контролира нашата природа преку срамните страсти, не е татко на нашиот живот и дека ние несвесно не го менуваме животот за смрт. Зашто и Бог и ѓаволот природно ги пренесуваат своите квалитети на оние што се приближуваат до еден од нив: Бог им дава вечен живот на оние што Го љубат, додека ѓаволот, дејствувајќи преку искушенија кои се предмет на нашата волја, предизвикува смрт на неговите следбеници. Зашто според Светото Писмо има два вида искушенија, едното пријатно, другото болно. Едниот е резултат на намерен избор; другото не се бара. Првиот вид генерира грев. Нам ни е заповедано Господовото учење да се молиме да не паднеме во ова, зашто Тој вели: „Не воведувај нè во искушение“ (Мат. 6:13) и „Бдејте и молете се за да не влезете во искушение“ (Мат. 26:41). Другиот вид на искушение го казнува гревот, казнувајќи ја гревовната наклонетост со страдања кои не се бараат. За личноста која поднесува ваков вид на искушение – што доаѓа во форма на искушение – и која особено не е приклонета кон злото, може да се применат зборовите на апостол Јаков: „Браќа мои, сметајте го тоа за голема радост секогаш кога ќе се најдете на себе опфатени со многу искушенија; затоа што испитувањето на вашата вера произведува трпелива истрајност; оваа издржливост го обликува карактерот; и така обликуваниот карактер треба да се реализира“ (сп. Јак. 1:2-4; Рим. 5:4). Злобниот ја врши својата злоба и преку искушението што е подложно на нашата волја и преку искушението што доаѓа непобарано. Што се однесува до првото, со сеење на душата со телесни задоволства и возбудувајќи ја на овој начин, тој смислува да ја одврати нејзината желба од божествената љубов. Што се однесува до судењето, во неговата желба да ја уништи природата преку болка, тој лукаво се обидува да ја принуди душата, восхитена од нејзините страдања, да го омаловажува и злоупотребува Создателот. Но, знаејќи ги лукавствата на лукавиот, да се молиме за избавување од искушенијата што се предмет на нашата волја, за да не ја оттргнеме нашата желба од божествената љубов; и храбро да ги издржиме искушенијата што доаѓаат непотребни, бидејќи тие нè посетуваат со Божја согласност и поднесувајќи ги покажуваме дека не сме ја ставиле природата пред Создателот на природата. Нека сите ние што го повикуваме името на нашиот Господ Исус Христос се избавиме од сегашните задоволства и идните неволји на лукавиот, учествувајќи во реалноста на благословите што се чуваат и веќе ни се откриени во Самиот Христос, нашиот Господ, Кој сам со Отецот и Светиот Дух е пофален од целото создание. Амин. Свети Таласиј, свештеник и игумен во еден манастир во Либија, бил личен пријател на свети Максимос Исповедник, чие најголемо дело „До Таласиј: За различни прашања поврзани со Светото писмо“, се состои од одговори на тешкотиите што ги покренал свети Таласиј. На свети Таласиј му се посветени и Двесте текстови за теологијата од свети Максим, а до него се упатени и пет писма на свети Максим. Двапати Свети Максимос се опишува себеси како ученик на свети Таласиј. Можеби ова не е ништо повеќе од израз на учтивост кон некој постар од него, а можеби и свети Таласиј бил тој што всушност бил ученик: но не е невозможно Свети Максим навистина да бил одлучно под негово влијание. Четирите века овде преведени се единственото познато дело на либискиот игумен. Тие на многу точки го прикажуваат влијанието на Евагриос, но ставаат поголем акцент на интегралното единство на телото и душата. Свети Таласиј, како и Свети Максимос, ја гледа самољубието како извор на сите пороци, и двајцата се согласуваат во нагласувањето на врвната важност на љубовта. Во црковниот календар Свети Таласиј се празнува на 20 мај. За сегашниот превод грчкиот текст во Philokalia е спореден со оној во Migne, P.G. xci, 1427–70, што е често посигурно. За љубовта, самоконтролата и животот во согласност со интелектот НАПИШАНО ЗА ПАВЛЕ ПРЕЗВИТЕР I. Сеопфатниот и интензивен копнеж за Бог ги врзува оние што го доживуваат и со Бога и еден со друг. 2 . Интелектот што стекнал духовна љубов нема мисли недостојни за оваа љубов кон никого. 3 . Оној што го крие своето лицемерие под лажна љубов, благословува со устата, но проколнува внатре. 4 . Оној што стекнал љубов, мирно и трпеливо ги поднесува повредите и страдањата што му ги нанесуваат неговите непријатели. 5 . Само љубовта хармонично ги спојува сите создадени нешта со Бога и едни со други. 6 . Личноста која не толерира сомнеж или омаловажување на другите поседува вистинска љубов. 7 . Оној што не прави ништо за да ја растера љубовта е скапоцен пред очите на Бога и меѓу луѓето. 8 . Вистинските зборови од чистата совест предизвикуваат непризнаена љубов. 9 . Ако му кажете на вашиот брат како некој друг го омаловажува, ја прикривате сопствената завист во маската на добра волја. 10 . Световните доблести ја промовираат човечката слава, духовните доблести славата Божја. 11 . Љубовта и самоконтролата ја прочистуваат душата, додека чистата молитва го осветлува интелектот. 12 . Силен човек е оној кој го одвраќа злото преку практикување на доблестите и со духовно знаење. 13 . На оној кој стекнал бестраст и духовно знаење, му е дадена Божјата благодат. 14 . Ако сакате да ги надминете страсните мисли, стекнете самоконтрола и љубов кон ближниот. 15 . Чувај се од омраза и расеаност и нема да бидеш спречен во времето на молитвата. 16 . Парфемот не може да се најде во калта, ниту мирисот на љубовта во душата на гневот човек. 17 . Цврсто контролирајте го гневот и желбата и брзо ќе се ослободите од лошите мисли. 18 . Внатрешната работа ја уништува самодовербата, а ако никого не презирате ќе ја одбиете гордоста. 19 . Знаците на самопочит се лицемерието и лагата; оние на гордоста се претпоставката и љубомората. 20 . Вистинскиот владетел е оној кој владее со себе и ги потчини душата и телото на интелигенцијата. 21 . Искреноста на пријателот се покажува во време на искушение, ако тој ја дели неволјата што ја трпиш. 22 . Запечатете ги вашите сетила со тишина и пресудете ги мислите што го напаѓаат вашето срце. 23 . Одговарајте без гнев на мислите на огорченост, но спротивставете се на мислите за самозадоволување со непријателство. 24 . Неподвижноста, молитвата, љубовта и самоконтролата се кочија со четири коња што го носи интелектот до небото. 25 . Трошете го вашето тело со пост и бдеење и ќе ги одбиете смртоносните мисли за задоволство. 26 . Како што се топи восокот пред оган, така нечистата мисла се топи пред стравот Божји. 27 . Интелигентната душа е многу повредена кога се зафаќа со неблагородна страст. 28 . Трпеливо трпи ги вознемирувачките и болни нешта што те снајдуваат, зашто преку нив Бог во Својата промисла те очистува. 29 . Сега, кога се откажавте од светот и материјалните работи, одречете се и од лошите мисли. 30 . Правилната активност на интелектот е да се биде внимателен во секој момент на Божјите зборови. 31 . Божја задача е да управува со светот и задача на душата да го води телото. 32 . Со каква надеж ќе се сретнеме со Христа ако сè уште сме робови на телесните задоволства? 33 . Тешкотиите и неволјите, без разлика дали по наш избор или провиденција, го уништуваат сензуалното задоволство. 34 . Собирањето пари ги разгорува страстите, бидејќи доведува до зголемено уживање во секакви сензуални задоволства. 35 . Неуспехот да се обезбеди сензуално задоволство раѓа огорченост, додека самото сензуално задоволство е поврзано со сите страсти. 36 . Како Бог се однесува со вас зависи од тоа како се однесувате со вашето тело. 37 . Божјата правда е праведна одмазда за она што сме го направиле преку нашите тела. 38 . Доблеста и духовното знаење водат кон бесмртност, нивното отсуство е мајка на смртта. 39 . Неволјата што е во согласност со Божјата волја става крај на сетилно задоволство, а уништувањето на таквото задоволство е воскресение на душата. 40 . Бесстрасноста е состојба во која душата не попушта на ниту еден злобен импулс; а тоа може да се оствари само преку Христовата милост. 41 . Христос е спасител и на душата и на телото, а оној што оди по Неговите стапки е ослободен од злото. 42 . Ако сакате да постигнете спасение, одречете се од сетилно задоволство и научете се самоконтрола, љубов и како да се молите со концентрација. 43 . Знакот на нестрасност е вистинската дискриминација; зашто оној кој достигнал состојба на бестраст ги прави сите работи со дискриминација и според мерка и правило. 44 . Нашиот Господ и Бог е Исус Христос, а интелектот што го следи нема да остане во темнина (сп. Јован 12:46). 45 . Концентрирајте го вашиот интелект, внимавајте на вашите мисли и борете се со кој било од нив што е страстен. 46 . Постојат три начини на кои мислите се појавуваат во вас: преку сетилата, преку меморијата и преку темпераментот на телото. Од нив најнепријатни се оние што доаѓаат низ меморијата. 47 . Човекот кому му е дадена мудрост ги знае внатрешните суштини на нематеријалните нешта и што е потеклото и завршувањето на светот. 48 . Не го занемарувајте практикувањето на доблестите и вашиот интелект ќе биде осветлен; зашто е напишано: „Ќе ви отворам невидливи тајни богатства“ (Иса. 45:3. LXX). 49 . На човекот ослободен од страстите му е дадена Божјата благодат; и ако се најде достоен за духовно знаење добил голема милост. 50 . Интелектот ослободен од страстите станува како светлина, непрестајно осветлен од созерцанието на создадените суштества. 51 . Светото знаење е светлина на душата; без него, „глупавиот оди во темнина“ (Проповедник 2:14). 52 . Човекот кој живее во темнина е будала, а го чека мракот на незнаењето. 53 . Љубителот на Исус ќе биде ослободен од злото; Исусовите ученици ќе го видат вистинското знаење. 54 . Интелектот ослободен од страстите формира концептуални слики кои исто така се без страст, без разлика дали телото е заспано или будно. 55 . Целосно прочистениот интелект е тесен од создадени суштества и копнее да оди подалеку од нив. 56 . Блажен е оној кој достигнал бескрајна бесконечност, надминувајќи го сè што е минливо. 57 . Оној кој стои во стравопочит кон Бога, ги бара божествените начела што Бог ги всадил во создавањето; љубителот на вистината ги наоѓа. 58 . Правилно мотивиран, интелектот ќе ја најде вистината; но мотивирана од страст ќе ја пропушти целта. 59 . Како што Бог е неспознат по својата суштина, така е и бесконечен по Неговата величественост. 60 . Бог, чијашто суштина е без потекло или консултација, исто така е непробоен во Неговата мудрост. 61 . Возвишената промисла на Создателот чува се што е. 62 . Во својата милост „Господ ги поддржува сите што паѓаат и ги подига сите што се наведнуваат“ (Пс. 145:14). 63 . Христос во Неговата правда ги наградува живите, мртвите и секое поединечно дело. 64 . Ако сакате да имате контрола над душата и телото, спречете ги страстите со искоренување на нивните причини. 65 . Поврзете ги силите на душата со добродетелите и тие ќе се ослободат од тиранијата на страстите. 66 . Спречете ги импулсите на желбата со помош на самоконтрола и оние на гневот со духовна љубов. 67 . Неподвижноста и молитвата се најголемото оружје на доблеста, бидејќи тие го прочистуваат интелектот и му даваат духовен увид. 68 . Само духовниот разговор е корисен; подобро е да се зачува тишината отколку да се препушти на кој било друг вид. 69 . Од петте видови разговори изберете ги првите три, поштедете се на четвртиот и избегнувајте го петтиот. 70 . Личноста која не е засегната од нештата на овој свет ја сака тишината; а кој не сака човечко нешто, ги сака сите луѓе. 71 . Совеста е вистински учител и кој ја слуша нема да се сопне. 72 . Само оние кои ги достигнале екстремите на доблеста или на злото не се судени според нивната совест. 73 . Целосната бестраст ги прави нашите концептуални слики без страст: совршеното духовно знаење нè доведува во присуство на Оној кој е целосно над знаењето. 74 . Неуспехот да се добие задоволство предизвикува виновен вид на неволја: оној што го презира задоволството е ослободен од неволја. 75 . Општо земено, неволјата произлегува од лишувањето од задоволство, без разлика дали тоа е од световно или поврзано со Бога. 76 . Царството, добрината и мудроста му припаѓаат на Бога; кој ги достигнува, живее на небото. 77 . Личноста која со своите постапки покажува дека го претпочита своето тело пред душата, а светот пред Бога, е патетично суштество. 78 . Оној што не им завидува на духовно зрелите и е милостив кон злите, постигнал еднаква љубов кон сите. 79 . Личноста која ги применува законите на доблест на душата и телото е навистина способна да владее. 80 . Духовната трговија се состои во тоа да бидеме подеднакво одвоени од задоволствата и болките на овој живот заради благословите што се чуваат во складиште. 81 . Љубовта и самоконтролата ја зајакнуваат душата; чиста молитва и созерцание, интелектот. 82 . Кога ќе слушнете нешто во ваша корист, не го осудувајте говорникот; зашто ако го сториш тоа, ќе ја поништиш неговата корисна опомена. 83 . Развратениот ум размислува за лоши мисли и ги смета за маани достигнувањата на соседот. 84 . Не верувај на мисла што ќе го осуди твојот ближен: зашто човекот е складиште на злото што мисли зли мисли (сп. Мт. 12:35). 85 . Доброто срце создава добри мисли: неговите мисли одговараат на она што го складира во себе. 86 . Внимавајте на вашите мисли и избегнувајте го злото. Тогаш вашиот интелект нема да се затемни, туку, напротив, ќе види. 87 . Имајте ги на ум Евреите и внимавајте на себе; зашто Евреите беа заслепени од љубомора и го зедоа Велзевул за свој Господ и Бог (сп. Мат. 12, 24). 88 . Зло сомнеж го затемнува умот (сп. Проп. 3:24) и го оттргнува вниманието од патот кон она што се наоѓа покрај него. 89 . На секоја доблест има спротивен порок; оттаму злите ги земаат пороците за доблести. 90 . Ако интелектот се чувствува со задоволство или огорченост, тој брзо подлегнува на страста на безволност. 91 . Чистата совест ја возбудува душата, но нечистата мисла ја понижува. 92 . Кога страстите се активни, тие ја отфрлаат самодовербата; кога ќе бидат избркани, повторно го воведуваат. 93 . Ако сакате да се ослободите од сите страсти, практикувајте самоконтрола, љубов и молитва. 94 . Интелектот што се предава на Бога во молитва го ослободува душевниот пасивни аспект од страстите. 95 . Бог, кој му дал битие на сè што е, во исто време ги соединил сите нешта заедно во Својата промисла. 96 . Бидејќи бил Господар, Тој станал слуга и така на светот му ги открил длабочините на Својата промисла. 97 . Бог Логос, со тоа што се воплоти, останувајќи непроменет, се соедини преку Неговото тело со целото создание. 98 . Има ново чудо на небото и на земјата: Бог е на земјата, а човекот е на небото. 99 . Тој ги обединил луѓето и ангелите за да му подари обожение на целото создание. 100 . Познавањето на светото и суштествено Троица е осветување и обожение на луѓето и ангелите. 0 . Простувањето на гревовите се навестува со ослободување од страстите; тој што уште не добил слобода од страстите, уште не добил прошка. 1 . Ако сакате да се ослободите од сите пороци истовремено, одречете се од љубовта кон себе, мајката на злата. 2 . Здравјето на душата се состои во бестраст и духовно знаење; ниту еден роб на сензуалното задоволство не може да го постигне. 3 . Трпливата самоконтрола и долготрпеливата љубов ги сушат задоволствата на душата и телото. 4 . Самољубието – односно пријателството за телото – е извор на злото во душата. 5 . Интелигенцијата по природа се потчинува на Логосот и го дисциплинира и го потчинува телото. 6 . Навреда за интелигенцијата е да се подложиш на она што нема интелигенција и да се грижиш за срамните желби. 7 . За обожената душа да го напушти Создателот и да му се поклони на телото е чин на изопаченост. 8 . Ти беше заповедано да го чуваш телото како слуга, да не бидеш неприродно робуван на неговите задоволства. 9 . Раскинете ги врските на вашето пријателство за телото и дајте му само она што е апсолутно неопходно. 10 . Затворете ги вашите сетила во цитаделата на тишината за да не го вклучат интелектот во нивните желби. 11 . Најголемото оружје на некој што се стреми да води живот на внатрешна тишина се самоконтролата, љубовта, молитвата и духовното читање. 12 . Интелектот ќе продолжи да бара сензуално задоволство додека не го потчинете телото и не се посветите на размислување. 13 . Да се ​​трудиме да ги исполниме заповедите за да се ослободиме од страстите; и да се бориме да ја сфатиме божествената доктрина за да бидеме достојни за духовно знаење. 14 . Бесмртноста на душата престојува во бестрасноста и духовното знаење; ниту еден роб на сензуалното задоволство не може да го постигне. 15 . Покорете го вашето тело, соголете го од сензуалните задоволства и ослободете го од понизното ропство. 16 . Создадени слободни и повикани на слобода (сп. Гал. 5:13), не робувајте на нечистите страсти. 17 . Демоните го врзуваат интелектот за разумните работи преку желба и страв, неволја и сетилно задоволство. 18 . Стравот од Господа ја победува желбата, а неволјата што е во согласност со Божјата волја го одбива сензуалното задоволство. 19 . Желбата за мудрост го презира стравот, а задоволството од духовното знаење ја истерува неволјата. 20 . Светото писмо содржи четири работи: заповеди, доктрини, закани и ветувања. 21 . Самоконтролата и напорниот напор ја намалуваат желбата; тишината и силниот копнеж по Бога го овенуваат. 22 . Не го наговарај својот брат со нејасни зборови; не би поднесувале сличен третман од неговите раце. 23 . Долготрпеливост и подготвеност за простување да се спречи гневот; љубовта и сочувството венеат. 24 . Ако ви е дадено духовно знаење, ви е дадена нотичка светлина; ако ја обесчестиш таа светлина, ќе видиш темнина. 25 . Задржувањето на Божјите заповеди предизвикува бестраст; душевната бестраст го зачувува духовното знаење. 26 . Ноетично размислувајте за разумните предмети и ќе ја подигнете вашата сетилна перцепција над царството на таквите предмети. 27 . Жената ја симболизира душата ангажирана во аскетска пракса; преку соединување со него интелектот ги раѓа доблестите. 28 . Проучувањето на божествените принципи го учи спознанието за Бог на личноста која живее во вистина, копнеж и почит. 29 . Она што е светлина за оние што гледаат и за она што се гледа, Бог е за интелективни суштества и за она што е разбирливо. 30 . Разумниот свод го симболизира сводот на верата во кој сите светци светат како ѕвезди. 31 . Ерусалим е небесното знаење за нематеријалните суштества; во него може да се размислува за визијата за мир. 32 . Не го занемарувајте практикувањето на доблестите; ако го правиш тоа, твоето духовно знаење ќе се намали, а кога ќе настапи глад, ќе слезеш во Египет (сп. 1. Мој. 41:57; 46:6). 33 . Духовната слобода е ослободување од страстите; без Христовата милост не можете да го постигнете. 34 . Ветената земја е небесното царство чиишто амбасадори се бестрасноста и духовното знаење. 35 . Египет на духот е темнината на страстите; никој не слегува во Египет ако не го фати глад. 36 . Ако стекнете навика да слушате духовно учење, вашиот интелект ќе избега од нечистите мисли. 37 . Само Бог е добар и мудар по природа; но ако се трудите, вашиот интелект исто така станува добар и мудар преку учеството. 38 . Контролирајте го вашиот стомак, сонот, гневот и јазикот и нема да ‚се удрите со ногата на камен' (Пс. 91:12). 39 . Настојувајте да го сакате секој маж подеднакво и истовремено ќе ги избркате сите страсти. 40 . Созерцанието на разумните работи го делат интелектот и сетилата; но знаењето за разбирливите реалности се однесува само на интелектот. 41 . Интелектот не може да се посвети на разбирливите стварности освен ако не ја прекинете неговата приврзаност кон. сетилата и до разумните нешта. 42 . Сетилата имаат природна приврзаност кон разумните нешта, а кога се расеани од нив го одвлекуваат вниманието на интелектот. 43 . Посветете ги вашите сетила во служба на интелектот и не давајте им време да се оттргнат од него. 44 . Кога интелектот го посветува своето внимание на разумните предмети, повлечете ги вашите сетила од нив, доведувајќи ги предметите во директен контакт со интелектот. 45 . Знак дека интелектот е посветен на размислување за разбирливите реалности е неговиот презир кон сето она што ги вознемирува сетилата. 46 . Кога интелектот е ангажиран во контемплација на разбирливите стварности, неговата радост во нив е таква што тешко може да се одвлече. 47 . Кога интелектот е богат со знаење за Едното, сетилата ќе бидат целосно под контрола. 48 . Спречете го вашиот интелект да се стреми кон разумни работи, за да не ги жнее плодовите на задоволството и болката што тие ги создаваат. 49 . Кога интелектот постојано се посветува на божествената реалност, пасивниот аспект на душата станува божјо оружје. 50 . Интелектот не може да се трансформира со духовно знаење, освен ако најпрво не се одвои од пасивниот аспект на душата со помош на нејзините сопствени доблести. 51 . Интелектот станува туѓинец на нештата од овој свет кога неговата приврзаност кон сетилата е целосно распуштена. 52 . Правилната функција на интелигентниот аспект на душата е посветеноста на спознанието за Бога, додека онаа на нејзиниот преоден аспект е потрагата по самоконтрола и љубов. 53 . Интелектот не може да се занимава со ниеден разумен предмет, освен ако не привлече барем некакво страсно чувство за него. 54 . Интелектот е совршен кога се трансформира со духовно знаење; душата е совршена кога е проникната од доблестите. 55 . Приврзаноста на интелектот за сетилата го робува на телесното задоволство. 56 . Интелектот паѓа од доменот на духовното знаење кога пасивниот аспект на душата ги напушта сопствените доблести. 57 . Иако ја примивме моќта да станеме Божји деца (сп. Јован 1:12), ние всушност не го достигнуваме ова синово ако не се соблечеме од страстите. 58 . Никој да не мисли дека тој всушност станал Божјо чедо ако уште не стекнал божествени особини. 59 . Ние сме синови на Бог или на сатаната според тоа дали се приспособуваме на доброто или на злото. 60 . Мудриот човек е оној кој внимава на себе и брзо се одвојува од секаква нечистотија. 61 . Трпената душа не забележува кога е камшикувана и затоа не е свесна за својот добротвор. 62 . Извалканата облека го исклучува некого од божествената свадбена гозба и го прави причестник на надворешната темнина (сп. Мат. 22:12-13). 63 . Оној што се плаши од Бога, внимателно ќе внимава на својата душа и ќе се ослободи од заедницата со злото. 64 . Ако го оставиш Бога и си роб на страстите, не можеш да ја жнееш Божјата милост. 65 . Дури и ако не сакаме да Му веруваме, Исус беше тој што рече дека никој не може да им служи на двајца господари (сп. Мат. 6:24). 66 . Душата осквернета од страстите станува непристојна: мора да се подложи на нож и каутеризација пред да ја врати својата вера. 67 . Страшните неволји ги чекаат тврдоглавите, бидејќи без големи страдања тие не можат да станат податливи и одговорни. 68 . Мудриот човек посветува внимателно внимание на себе, и со тоа што слободно избира да страда, бега од страдањето што доаѓа несакано. 69 . Грижата за својата душа значи тешкотија и смирение, бидејќи преку нив Бог ни ги простува сите наши гревови. 70 . Како што желбата и бесот ги умножуваат нашите гревови, така самоконтролата и смирението ги бришат. 71 . Неволјата што е во согласност со Божјата волја го разбива срцето; се произведува од стравот од казна. 72 . Таквата неволја го прочистува срцето, исфрлајќи ги од него нечистотијата на сетилно задоволство. 73 . Трпението е борба на душата за доблест; каде што има борба за доблест, самоуживањето е протерано. 74 . Секој грев се должи на сетилно задоволство, сето простување на тешкотии и неволја. 75 . Ако не сте спремни да се покаете преку слободното избирање да страдате, несаканите страдања промислено ќе ви бидат наметнати. 76 . Христос е Спасителот на целиот свет и на луѓето им го додели дарот на покајание за да бидат спасени. 77 . Покајанието предизвикува држење на заповедите, а тоа пак ја прочистува душата. 78 . Очистувањето на душата е ослободување од страстите, а ослободувањето од страстите раѓа љубов. 79 . Чиста душа е онаа која го љуби Бога, а чист интелект е онаа која е разведена од незнаење. 80 . Бори се до смрт за исполнување на заповедите: очистен преку нив ќе влезеш во животот. 81 . Направете го телото да им служи на заповедите, чувајќи го колку што е можно послободен од болести и сензуални задоволства. 82 . Телото се бунтува кога се занемаруваат молитвата, штедливоста и благословената тишина. 83 . Блажената тишина раѓа блажени деца: самоконтрола, љубов и чиста молитва. 84 . Духовното читање и молитвата го прочистуваат интелектот, додека љубовта и самоконтролата го прочистуваат пасивниот аспект на душата. 85 . Секогаш одржувајте ја истата мерка на самоконтрола; инаку преку неправилност ќе одиш од една во друга крајност. 86 . Ако си поставуваш правила, немој да се покоруваш себеси; зашто тој што се мами себеси, се залажува. 87 . Душата исполнета со страст лежи во забележлива темнина, зашто во таква душа зајде сонцето на праведноста. 88 . Син Божји е личност која преку мудрост, моќ и праведност станала како Бог. 89 . Болеста на душата е зла наклонетост, додека нејзината смрт е грев што се става во дело. 90 . Духовната сиромаштија е целосна бестраст; кога интелектот ќе ја достигне оваа состојба ги напушта сите световни работи. 91 . Зачувај ја хармонијата на душевните доблести и таа ќе донесе плод на праведноста. 92 . Контемплацијата на ноетичките стварности се вели дека е бестелесно бидејќи е целосно ослободена од материја и форма. 93 . Како што четирите елементи се комбинација од материјата и формата, така и телата што произлегуваат од нив се составени од материја и форма. 94 . Кога во Неговото сочувство кон човекот, Логосот стана тело, Тој не го промени ниту она што беше, ниту она што стана. 95 . Како што зборуваме за единствениот Христос дека е „од Божество“ и „од машкост“ и „во Божество“ и „во машкост“, така зборуваме за Него како „од две природи“ и „во две природи“. 96 . Признаваме дека во Христа постои една ипостас, или тема, во две неделиво обединети природи. 97 . Ја славиме едната неразделна ипостас Христова и го исповедаме соединувањето без мешање на двете природи. 98 . Ние ја почитуваме едната суштина на Божеството во три Лица, или ипостаси, и ја исповедаме суштинската Троица. 99 . Особено за трите Лица се татковството, синството и поворката. Заедничко за нив се суштината, природата, божественоста и добрината. I. Размислете за тоа што е добро по природа и мислете добро на секој човек. 2 . На судниот ден Бог ќе побара од нас да одговориме за нашите зборови, дела и мисли. 3 . Дали размислуваме, зборуваме или постапуваме добро или зло, зависи од тоа дали внатрешно се прилепуваме за доблеста или за порокот. 4 . Интелектот во кој доминираат страстите мисли понизни мисли; зборовите и постапките ги изнесуваат овие мисли на отворено. 5 . На злата мисла и претходи страста. Страста е предизвикана од сетилата, но злоупотребата на сетилата е очигледно вина на интелектот. 6 . Исклучете ги сетилата, борете се против препоседувањето и со заповедите како оружје, уништи ги страстите. 7 . Злобноста бара долго вежбање на доблестите; бидејќи вкоренетата навика не се откорнува лесно. 8 . Силното практикување на самоконтрола и љубов, трпение и тишина ќе ги уништи страстите скриени во нас. 9 . Потикнувајте го вашиот интелект постојано на молитва и ќе ги уништите лошите мисли што го обземаат вашето срце. 10 . Подвижничкото вежбање бара долга и трпелива издржливост: напорната борба полека ќе го искорени самоуживањето. 11 . Нема да ви биде тешко да ги поднесете строгостите на подвижничкиот живот, ако сè правите со мерка и по правило. 12 . Одржувајте редовно ниво на аскетска пракса и не прекршувајте го вашето правило освен ако не сте принудени да го сторите тоа. 13 . Како што љубовта и самоконтролата ги уништуваат лошите мисли, така и контемплацијата и молитвата го уништуваат секое самовозвишување. 14 . Подвижничкиот подвиг – пост, бдение, трпение, трпение – создава чиста совест. 15 . Оној што трпеливо трпи непотребни искушенија, станува понизен, полн со надеж и духовно зрел. 16 . Издржливоста на пациентот е континуиран напор за душата; тоа е родено од страдањата кои се слободно избрани и од искушенијата што доаѓаат непотребни. 17 . Упорноста пред неволја го раствора злото, додека незапирливото трпение целосно го уништува. 18 . Искуството на страдање ги мачи сетилата; вознемиреноста го поништува сензуалното задоволство. 19 . Постојат четири распространети страсти кои Бог во својата мудрост ги поставува една против друга. 20 . Неволјата го проверува сензуалното задоволство; стравот од казна ја овенува желбата. 21 . Мудриот интелект ја испитува душата и го тренира телото со секакви подвижници. 22 . Покажете се како монах, не надворешно, туку внатрешно, ослободувајќи се од страстите. 23 . Првото одрекување е од материјалните нешта, второто од страстите, третото од незнаењето. 24 . Не е тешко да се ослободите од материјалните работи ако така сакате; но само со голем труд ќе можете да се ослободите од мислите за нив. 25 . Контролирајте ја желбата и ќе доминирате со гневот; зашто желбата предизвикува гнев. 26 . Можеби сме се ослободиле од страсните мисли; но дали сè уште ни е дадена чиста и нематеријална молитва? 27 . Голем е интелектот што се ослободува од страстите, се одвоил од создадените суштества и живее во Бога. 28 . Личноста што напредува во духовниот живот проучува три работи: заповедите, доктрината и верата во Света Троица. 29 . Интелектот лишен од страстите го има своето внимание фокусирано на три работи: концептуални слики без страсти, размислување за создадените суштества и сопствената светлина. 30 . Во нашите души се кријат најгнасните страсти; тие излегуваат на виделина само кога внимателно ги проверуваме нашите постапки. 31 . Понекогаш интелектот што достигнал делумна бестраст ќе остане непречен; но тоа е затоа што, во отсуство на нештата што го предизвикуваат, не се става на тест. 32 . Како што беше кажано (сп. Century i, 46), нашите страсти се разбудуваат преку овие три нешта: меморијата, телесниот темперамент и сетилата. 33 . Интелектот кој ги затворил сетилата и постигнал рамнотежа во темпераментот на телото, треба да се бори само против неговите сеќавања. 34 . Токму кога недостигаат самоконтрола и духовна љубов, страстите ги будат сетилата. 35 . Умерениот пост, бдеењето и псалмодијата се природни средства за постигнување рамнотежа во темпераментот на телото. 36 . Три работи го нарушуваат балансот на темпераментот на телото: недостаток на воздржаност во исхраната, промена на времето и допир на демонските сили. 37 . Нашите сеќавања можат да бидат лишени од страста преку молитва, духовно читање, самоконтрола и љубов. 38 . Прво исклучете ги сетилата преку практикување на тишина, а потоа борете се против вашите сеќавања со негување на доблестите. 39 . Менталното зло се наоѓа во злоупотребата на концептуалните слики; активниот грев се состои во злоупотреба на материјалните работи. 40 . Злоупотреба на концептуални слики и материјални работи значи нивна употреба на профан и несоодветен начин. 41 . Прекорните страсти го врзуваат интелектот, врзувајќи го за разумните предмети. 42 . Личноста на која не влијаат ниту материјалните работи, ниту неговите сеќавања за нив, достигна совршена бестраст. 43 . Душата слична на светецот му помага на својот ближен и кога е лошо третирана од него е трпелива, поднесувајќи го она што го трпи од неговите раце. 44 . Злонамерните мисли се целосно постоечка форма на зло: ако не се ослободите од нив, нема да станете ученик на духовното знаење. 45 . Оној што го слуша Христос се исполнува со светлина; и ако се угледа на Христа, тој се враќа себеси. 46 . Гневот е лепра на душата. Душата го собира како резултат на срам или казна, или поради сомнителни мисли. 47 . Господ го заслепува интелектот кој е љубоморен и огорчен на благословите на својот ближен. 48 . Јазикот на душата што гризе е на три страни: ги повредува говорникот, слушателот, а понекогаш и личноста која е омаловажена. 49 . Оној што се моли за оние што го навредуваат е без лутина; а нескротливиот давател се ослободува од него. 50 . Омразата кон ближниот е смрт на душата: душата што озборува и страда и нанесува таква смрт. 51 . Безволноста е апатија на душата; а душата станува апатична кога е болна од самоугодување. 52 . Оној што го љуби Исус се тренира себеси во страдањето: истрајноста во страдањето ја растера безволноста. 53 . Душата се зајакнува со подвижничко страдање и ја отфрла безволноста правејќи сè по мерка. 54 . Контролата на стомакот ја овенува желбата и го чува интелектот ослободен од навредливи мисли. 55 . Интелектот кој се контролира себеси е храмот на Светиот Дух, но интелектот на лаком е како гнездо од врани. 56 . Вишокот на храна раѓа желба; недостаток го засладува дури и обичниот леб. 57 . Ако тајно учествувате во радоста на некого на кого му завидувате, ќе се ослободите од вашата љубомора; а ќе се ослободите и од вашата љубомора ако ја премолчите личноста на која и завидувате. 58 . Избегнувајте го секој што живее нерасчистено, дури и ако многумина го почитуваат високо. 59 . Направете пријател со човекот кој напорно работи и ќе најдете заштита. 60 . Распуштениот човек е продаден на многу господари и го живее својот живот на кој било начин тие да го водат. 61 . Таквиот човек ќе ве третира како пријател во време на мир, но во време на искушение ќе се бори против вас како непријател. 62 . Кога неговите страсти ќе стивнат, тој ќе ја даде својата душа за вас; кога ќе се разбудат, пак ќе го врати. 63 . Распуштената душа е полна со нечисти страсти како што пустошот е полна со трн. 64 . Мудриот интелект ја задржува душата, го држи телото во потчинетост, а страстите ги прави нејзини слуги. 65 . Нашите постапки откриваат што се случува во нас, исто како што неговиот плод дава познато дрво инаку непознато за нас. 66 . Лицемерот, како и лажниот пророк, е предаден со своите зборови и постапки. 67 . Интелектот кој не ја користи својата интелигенција не успева да ја казни душата и така ја спречува да стекне љубов и самоконтрола. 68 . Причината за развратните мисли е злата наклонетост составена од гордост и фалбаџиство. 69 . Гордоста и фалбаџиството се карактеризираат со лицемерие, лукавство, измама, преправање и, најлошо од сè, лага. 70 . Овие карактеристики се потпомогнати и поттикнати од завист, расправии, гнев, огорченост и гнев. 71 . Таква е состојбата на оние што живеат нерасчистено, а такви се богатствата скриени во моето срце (сп. Мат. 12:35). 72 . Тешкотиите и смирението ја спасуваат душата и ја ослободуваат од сите страсти. 73 . Корисен збор укажува на разбирлив ум; добра акција открива душа слична на светец. 74 . Осветлениот интелект изнесува мудрости зборови; чистата душа негува божји мисли. 75 . Мислите на мудриот човек се посветени на мудроста, а неговите зборови ги просветлуваат оние што ги слушаат. 76 . Доблесна душа негува добри мисли; душата полна со зло раѓа мисли за разврат. 77 . Страсната душа произведува зли мисли: таа е фонд на злото. 78 . Доблестите поседуваат фонд на добрина од кои светиот интелект извлекува благослови. 79 . Интелектот поттикнат од божествената љубов негува добри мисли за Бога; но кога е поттикната од самољубието произведува ѓаволски мисли. 80 . Кога интелектот е поттикнат од љубовта кон ближниот, тој секогаш му мисли добро; но кога е под ѓаволско влијание има зли мисли за него. 81 . Доблестите генерираат добри мисли; заповедите нè водат кон добродетелите; практикувањето на доблестите зависи од нашата сопствена волја и одлучност. 82 . Додека добродетелта и злото доаѓаат и си одат, тие ја располагаат душата или на добрина или на злоба, поттикнувајќи ги во неа соодветните мисли. 83 . Злото раѓа лоши мисли; непослушноста раѓа зло; измамата на сетилата раѓа непослушност; а оваа измама произлегува од занемарувањето на интелектот за сопственото спасение. 84 . Во случај на оние кои напредуваат на духовниот пат, нивниот однос кон доброто и злото лесно се менува; но кај оние кои постигнале совршенство тешко е да се смени. 85 . Силата на душата е нејзината цврста состојба на доблест; кога ќе дојдеме до таква состојба, може да се каже со непобедливиот апостол Павле: „Што може да нè оддели од љубовта Христова?“ (Рим. 8:35). 86 . Самољубието им претходи на сите страсти, а последно од сите е гордоста. 87 . Трите најчести приврзаници на желбата потекнуваат од страста за самољубие. 88 . Овие три форми се ненаситност, самопочит и среброљубие. Сите други страсни мисли следат по нив, иако не сите ја следат секоја од нив. 89 . Мислата за нечистотија ја следи онаа за ненаситност; на гордоста, онаа на самопочитта. Сите други ги следат трите најчести форми. 90 . Така, мислите за огорченост, лутина, гнев, завист, безволност и останатото сите ги следат овие три најчести форми. 91 . Христе, Господиру на сите, ослободи нè од сите овие погубни страсти и мислите родени од нив. 92 . Заради Тебе настанавме, за да се насладуваме на рајот што си го засадил и во кој нè поставил. 93 . Ние го донесовме нашиот сегашен срам врз себе, претпочитајќи уништување од задоволствата на блаженството. 94 . Ние плативме за тоа, зашто вечниот живот го заменивме за смрт. 95 . О Господине, како што некогаш нè гледаше, погледни нè сега; како што стана човек, спаси не сите нас. 96 . Зашто Ти се трудиш да не спасиш нас што бевме изгубени. Не исклучувајте нè од друштвото на оние што се спасуваат. 97 . Подигнете ги нашите души и спасете ги нашите тела, чистејќи не од секаква нечистотија. 98 . Скрши ги оковите на страстите што нè ограничуваат, како што некогаш си ги скршил редовите на нечистите демони. 99 . Ослободи нè од нивната тиранија, за да се поклониме само Тебе, вечната светлина. 100 . Воскресна од мртвите и играјќи со ангелите во блажениот, вечен и нераскинлив танц. Амин. 1 . Оној што ги раскинал врските на телесното пријателство на неговиот интелект, ги убило лошите дела на телото преку животворниот Дух. 2 . Немојте да мислите дека интелектот е ослободен од неговата приврзаност кон телото сè додека сè уште е вознемирен од активностите што се однесуваат на телото. 3 . Како што сетилата и разумните предмети се однесуваат на телото, така и интелектот и разбирливите реалности се однесуваат на душата. 4 . Повлечете ја вашата душа од перцепцијата на сетилните предмети и интелектот ќе се најде во Бога и во доменот на разбирливите реалности. 5 . Разбирливите природи кои можат да се сфатат само со интелектот припаѓаат на царството на божественоста, додека сетилата и сетилните предмети се создадени за служба на интелектот. 6 . Користете ги сетилата и сетилните предмети како средство за духовна контемплација, но, напротив, не користете го она што ја предизвикува желбата на телото како храна за сетилата. 7 . Ви е заповедано да ги умртвувате телесните дела (сп. Кол. 3:5), за кога душата ќе биде мртва поради задоволство, да ја вратите во живот преку вашите подвижнички подвизи. 8 . Биди управуван од Бога и владеј над твоите сетила; и бидејќи сте на повисоко ниво, не давајте авторитет на она што е инфериорно од вас. 9 . Бог, кој е вечен, неограничен и бесконечен, им ветил вечни, неограничени и неискажливи благослови на оние што му се покоруваат. 10 . Улогата на интелектот е да живее во Бога и да медитира за Него, за Неговата промисла и за Неговите страшни судови. 11 . Имате моќ да се наклоните или нагоре или надолу: изберете што е супериорно и ќе го доведете она што е инфериорно во подложност. 12 . Бидејќи тие се дела на Бога, кој Самиот е добар, сетилата и разумните предмети се добри; но тие никако не можат да се споредат со интелектот и со разбирливите реалности. 13 . Господ создал интелигентни и блескави суштества со способност да го примат Духот и да постигнат спознание за Себе; Тој ги создаде сетилата и сетилните предмети за да им служат на таквите суштества. 14 . Како што е апсурдно да се подложи добар господар на безвреден слуга, така е апсурдно да се подложи деиформниот интелект на расипаното тело. 15 . Интелектот што не ги контролира сетилата ќе падне во зло поради нив: измамен од задоволството на сетилните предмети, тој се изопачува себеси. 16 . Додека ги контролирате вашите сетила, контролирајте ја и вашата меморија; зашто кога нејзините предпосесувања се разбудуваат преку сетилата, тие ги разгоруваат страстите. 17 . Чувајте го вашето тело под контрола и молете се постојано; на овој начин наскоро ќе бидете ослободени од мислите што произлегуваат од вашите претпоставки. 18 . Посветете им се непрестајно на зборовите Божји: примената кон нив ги уништува страстите. 19 . Духовното читање, бдението, молитвата и псалмодијата го спречуваат интелектот да биде заблуден од страстите. 20 . Како што пролетта го поттикнува растот на растенијата, така и бестрасноста го поттикнува интелектот да постигне духовно знаење за создадените суштества. 21 . Пазете ги заповедите и ќе најдете мир; сакај го Бога и ќе постигнеш духовно знаење. 22 . Осуден сте да го јадете лебот на духовното знаење со мака, подвиг и пот на лицето (сп. 1. Мој. 3:19). 23 . Небрежноста го навела нашиот прв прататко да престапува и наместо да ужива во рајот, тој бил осуден на смрт (сп. 1. Мој. 3:22). 24 . И вие треба да ја контролирате Ева; и треба да внимаваш на змијата, да не биде измамена од неа и да ти го даде плодот на дрвото (сп. 1. Мој. 3, 1-5). 25 . Како што по природа душата му дава живот на телото, така и доблеста и духовното знаење ѝ даваат живот на душата. 26 . Вообразениот интелект е безводен облак (сп. Јуда, стих 12) носен од ветровите на самопочит и гордост. 27 . Во контролирањето на вашата самодоверба, внимавајте на нечистотијата, за да не ги избегнувате признанијата само за да паднете во срам. 28 . Избегнувајќи ја самодовербата, погледнете кон Бога и внимавајте да не станете дрски или нечисти. 29 . Знак на самопочит е нагласен начин; на гордост, гнев и презир кон другите. 30 . Во отсекувањето на ненаситноста, внимавајте да не ја барате почитта на другите, покажувајќи го бледилото на вашето лице. 31 . Да се ​​пости добро значи да се ужива во едноставна храна во мали количини и да се избегнува почитта на другите луѓе. 32 . По постот до доцна во денот, немојте да се наситите, за да не го надополните повторно она што сте го урнале (сп. Гал. 2:18). 33 . Ако не пиете вино, не се напивајте ни со вода; зашто, ако го направите тоа, ќе си го обезбедите истото гориво за нечистотија. 34 . Гордоста нè лишува од Божјата помош, правејќи нè премногу да се потпираме на себе и арогантни кон другите луѓе. 35 . Постојат два лека против гордоста; и ако не ги искористите, ќе најдете трета, многу поболна за поднесување. 36 . Молитвата со солзи и без презир кон никого, уништи гордоста; но истото го прават и казните нанесени против нашата волја. 37 . Казната преку искушенијата што ни се наметнуваат е духовна прачка, која нè учи на понизност кога во нашата глупост размислуваме премногу за себе. 38 . Задачата на интелектот е да ја отфрли секоја мисла која тајно го оцрнува ближниот. 39 . Како што градинарот кој не ја трева својата градина го задушува зеленчукот, така и интелектот што не ги прочистува своите мисли ги троши своите напори. 40 . Мудриот човек е оној кој прифаќа совети, особено оној на духовниот отец кој го советува во согласност со волјата Божја. 41 . Човекот мртов од страстите е непропустлив на совети и нема да прифати никаква духовна исправка. 42 . Оној што не прифаќа совет, никогаш нема да оди по прав пат, туку секогаш ќе се најде меѓу карпи и клисури. 43 . Вистински монашкиот интелект е оној кој се одрекол од семето и не може да ја поднесе ни помислата на сетилно задоволство. 44 . Вистински лекарски интелект е оној кој прво се лекува себеси, а потоа ги лекува другите од болестите од кои е излечен. 45 . Барајте доблест и немојте да бидете лишени од неа, за да не живеете гадно и да умрете од бедна смрт. 46 . Нашиот Господ Исус им дал светлина на сите луѓе, но оние кои не веруваат во Него носат темнина врз себе. 47 . Немојте да мислите дека губењето на доблеста е ситна работа, бидејќи смртта дојде на светот токму преку таква загуба. 48 . Послушноста на заповедите е воскресение на мртвите, зашто по природа животот следи по доблеста. 49 . Кога интелектот бил мртов со прекршување на заповедта, смртта на телото била неопходна последица. 50 . Како што Адам преку престапот стана подложен на смрт, така и Спасителот преку послушание ја уби смртта. 51 . Умрете го злото за да не станете мртов и на тој начин да преминете од малолетна во голема смрт. 52 . Поради престапот на Адам, Спасителот стана човек, за со поништување на казната изречена врз нас да не воскресне сите нас. 53 . Оној кој ги умира своите страсти и го победил незнаењето, оди од живот во живот. 54 . Пребарајте го Светото писмо и ќе ги најдете заповедите; правете го тоа што ќе го кажат и ќе се ослободите од страстите. 55 . Почитувањето на заповедта ја прочистува душата, а очистувањето на душата води до нејзино учество во светлината. 56 . Дрвото на животот е спознанието за Бога; кога ќе се очистиш, ќе го споделиш тоа знаење, ќе постигнеш бесмртност. 57 . Првиот чекор во практикувањето на добродетелите е верата во Христа; неговото завршување, љубовта Христова. 58 . Исус е Христос, нашиот Господ и нашиот Бог, кој ни дава вера во Него за да живееме. 59 . Тој ни се покажа во душата, телото и божественоста за да може како Бог да ги избави душата и телото од смртта. 60 . Да стекнеме вера за да ја достигнеме љубовта; зашто љубовта раѓа просветлување на духовното знаење. 61 . Стекнувањето вера сукцесивно води кон страв од Бога, воздржување од сетилно задоволство, трпеливо поднесување на страдањата, надеж во Бога, бестраст и љубов. 62 . Вистинската љубов го раѓа духовното знаење на создадениот свет. Тоа го наследува желбата на сите желби: благодатта на богословието. 63 . Кога интелектот ги контролира страстите, несомнено е од страв дека го прави тоа, бидејќи верува во Божјите закани и ветувања. 64 . Кога ќе ви се даде вера, од вас се бара самоконтрола; кога самоконтролата стана вообичаена, таа раѓа трпелива издржливост, диспозиција која со задоволство го прифаќа страдањето. 65 . Знакот на трпеливоста е задоволство во страдањето; а интелектот, верувајќи во оваа трпелива издржливост, се надева дека ќе го постигне ветеното и ќе избега од она што е загрозено. 66 . Очекувањето на благословите што се чуваат го поврзува интелектот со она што го очекува. Кога постојано медитира за овие благослови, ги заборава работите од овој свет. 67 . Кој ги вкусил работите за кои се надева, ќе ги отфрли работите од овој свет: целиот негов копнеж ќе биде потрошен на она на што се надева. 68 . Бог е тој што ги ветил благословите што се чуваат; а самодисциплинираната личност која има вера во Бог копнее по она што се чува како да е присутно. 69 . Знакот дека интелектот живее меѓу благословите на кои се надева е неговото целосно заборавање на световните работи и растот на неговото знаење за она што се чува. 70 . Нестрасноста поучена од Богот на вистината е благородна особина; преку него ги исполнува стремежите на побожната душа. 71 . Благословите што се чуваат за наследниците на ветувањето се надвор од вечноста, пред сите векови, и ги надминуваат и интелектот и мислата. 72 . Да си го уредиме животот според правилата на вистинската вера, за да не скршнеме во страстите и така да не го постигнеме она на што се надеваме. 73 . Исус е Христос, еден од Светата Троица. Вие сте предодредени да бидете Негов наследник. 74 . Ако Бог те научил на духовно знаење за создадените суштества, нема да се сомневаш во зборовите на Светото писмо во врска со благословите што се чуваат во складиште. 75 . Според степенот до кој интелектот е соголен од страстите, Светиот Дух го иницира интелектот во тајните на долниот век. 76 . Колку повеќе се прочистува интелектот, толку повеќе на душата и се дава духовно знаење за божествените принципи. 77 . Оној кој го дисциплинирал своето тело и живее во состојба на духовно знаење, открива дека преку ова знаење уште повеќе се прочистува. 78 . Интелектот кој почнува да ја следи божествената мудрост започнува со верата; потоа поминува низ средните стадиуми додека не дојде уште еднаш во верата, иако овој пат од највисок тип. 79 . На почетокот нашата потрага по мудрост е поттикната од стравот; но како што ја постигнуваме нашата цел, љубовта не води напред. 80 . Интелектот кој ја започнува својата потрага по божествената мудрост со едноставна вера на крајот ќе постигне теологија која го надминува интелектот и која се карактеризира со непрекината вера од највисок тип и созерцание за невидливото. 81 . Божествените начела за кои размислуваат светците не ја откриваат Божјата суштина, туку особините што Му припаѓаат. 82 . Од начелата што му припаѓаат на Бог, некои треба да се разберат потврдно, а други негативно. 83 . На пример, битието, божественоста, добрината и се што друго му припишуваме на Бога на позитивен или катафатски начин, треба да се разбере потврдно. Неоригиналноста, бесконечноста, неодреденоста и така натаму треба да се сфатат негативно или апофатично. 84 . Бидејќи најдлабоката божественост на Света Троица е единствена суштина која го надминува умот и мислата, она што штотуку беше кажано, и други слични изјави, се однесуваат на особините што ѝ припаѓаат на суштината, а не на самата суштина. 85 . Како што зборуваме за единственото Божество на Света Троица, така ги славиме трите Личности или ипостаси на едното Божество. 86 . Афирмативните и негативните квалитети споменати погоре треба да се сфатат како заеднички за светото и суштествено Троица, а не како што укажуваат на индивидуалните карактеристики на трите Личности. Повеќето од овие индивидуални карактеристики треба да се разберат потврдно, иако некои треба да се сфатат негативно. 87 . Индивидуалните карактеристики на божествените Личности се татковството, синството, поворката и што друго може да се каже за нив поединечно. 88 . Личноста може да се дефинира како суштина со индивидуални карактеристики. Така, секоја личност го поседува и она што е заедничко за суштината и она што индивидуално и припаѓа на личноста. 89 . Од особините кои се заеднички за Света Троица, оние што се наведени на неа негативно се применуваат посоодветно отколку оние што и се припишуваат позитивно. Но, тоа не е случај со индивидуалните карактеристики. Како што забележавме, некои од нив се изразуваат афирмативно, а други негативно: „роденоста“ и „нероденоста“ соодветно се примери за двете. Така, „нероденоста“ се разликува од „нероденоста“ само во однос на неговото значење, а не во однос на неговата соодветност: првиот израз го изразува фактот дека Отецот не е роден, а вториот дека Синот е роден. 90 . Глаголите и именките се користат, како што рековме, за да укажат на начелата што во созерцанието ги сфаќаме дека се однесуваат на суштината на Света Троица, но не се однесуваат на самата суштина. Зашто принципите на суштината не можат да се знаат со интелектот или да се изразат со зборови: тие се познати само на Света Троица. 91 . Како што се вели дека единствената суштина на Божеството постои во три Лица, така и Светата Троица се исповеда дека има една суштина. 92 . Го сметаме Отецот како нероден и извор: како нероден затоа што е нероден, и како извор затоа што Тој е родител на Синот и испраќач на Светиот Дух, кои и двајцата се по суштина од Него и во Него од сета вечност. 93 . Парадоксално, Едното се движи од себе во Тројката и сепак останува Едно, додека Тројцата се враќаат во Едното и сепак остануваат Три. 94 . Повторно, Синот и Духот се сметаат за неродени, а сепак како од сета вечност. Тие не се без потекло затоа што Отецот е нивното потекло и извор; но тие се вечни по тоа што коегзистираат со Отецот, едниот роден од Него, а другиот што произлегува од Него од сета вечност. 95 . Единечното божество на Троица е неподелено и трите Лица на едното божество не се збунети. 96 . Индивидуалните карактеристики на Отецот се опишани како неоригиналност и нероденост; на Синот, како соприсуство во изворот и како роден од него; и на Светиот Дух, како соприсуство во изворот и како што произлегува од него. Потеклото на Синот и Светиот Дух не треба да се смета за временско: како би можело да биде? Напротив, терминот „потекло“ го означува изворот од кој вечно произлегува нивното постоење, како светлина од сонцето. Зашто тие потекнуваат од тој извор според нивната суштина, иако во никаква смисла не се инфериорни или последователни од него. 97 . Секој човек непроменливо и неотстранливо ги чува Своите индивидуални карактеристики; и заедничката природа на нивната суштина, односно, нивната божественост, е неделива. 98 . Исповедаме Единство во Троица и Троица во Единство, поделени, но без поделби и обединети, но со различности. 99 . Отецот е единственото потекло на сите нешта. Тој е потеклото на Синот и Духот како нивен родител и извор, вечен, истовремен, неограничен, суштински и неподелен. Тој е потеклото на создадените нешта, како што ги создава, обезбедува и суди преку Синот во Светиот Дух. „Зашто сè е од Него и преку Него, и го имаат за цел. Нему слава во сите векови. Амин“ (Рим. 11:36). 100 . Повторно, за Синот и Светиот Дух се вели дека се вечни со Отецот, но не и не потекнуваат од Него. Тие се вечни по тоа што коегзистираат со Отецот од вечноста; но тие не се уникатни по тоа што не се без извор: како што веќе беше кажано, тие се изведени од Него како светлина од сонцето, иако тие не се инфериорни или последователни од Него. За нив се вели дека се без потекло во смисла дека немаат потекло во времето. Да не беше така, тие ќе се сметаа за предмет на времето, додека од нив произлегува самото време. Така, тие се без потекло не во однос на нивниот извор, туку во однос на времето. Зашто тие постојат пред и ги надминуваат сите времиња и сите векови; и од нив се изведени сите времиња и сите векови, заедно со сè што е во времето и во вековите. Тоа е затоа што Тие се, како што рековме, вечни со Отецот: Нему, со нив, слава и сила во сите векови. Амин. За доблестите и пороците, концизно и јасно резиме на стандардното подвижничко учење, свети Никодимо му го припишува на свети Јован Дамаскин (околу 675 – 749), автор на прославениот доктринарен компендиум За православната вера, но се појавува и меѓу делата што им се припишуваат на свети Атанасиј 7 Александриски (296) (околу 306 – 373). Веројатно не е со ниту една од овие три, а нејзиниот датум и потекло остануваат тешко да се одредат. За неговата анализа на искушението, авторот очигледно му е должен на свети Марко Подвижник (? почетокот на V век) – кого, навистина, го наведува по име во друга врска – а веројатно и на свети Јован Климакос (? VII век). Тој го прифаќа учењето на Евагриос за трите аспекти на душата и осумте зли мисли, а неговите забелешки за самољубието укажуваат на запознавање со делата на свети Максим. Се тврди дека почетокот и крајот на трактатот, за доблестите на душата и телото, се од сириско потекло – што би значело припишувањето на Ефрем – и веројатно се земени од Јован Осаменик (околу 500 г.). Свети Никодим го велича трактатот како „камен камен, кој со точност прави разлика меѓу испробаното и проверено злато на доблестите и бакарната легура на пороците“. За доблестите и пороците Човекот е двојно суштество кое се состои од душа и тело и има два реда на сетила и два соодветни реда на доблести. Душата има пет сетила, а телото пет. Сетилата на душата, кои се нарекуваат и способности, се интелектот, разумот, мислењето, фантазијата и сетилната перцепција. Сетилата на телото се вид, мирис, слух, вкус и допир. Доблестите што им припаѓаат на овие сетила се двојни, а исто така се и пороците. Секој треба да знае колку добродетели има на душата и колку на телото, и какви страсти ѝ припаѓаат на душата, а какви на телото. Доблестите што и ги припишуваме на душата се првенствено четирите основни доблести: храброст, морално расудување, воздржаност и правда. Тие ги раѓаат другите доблести на душата: верата, надежта, љубовта, молитвата, смирението, кроткоста, долготрпеливоста, трпеливоста, љубезноста, слободата од гнев, богопознанието, ведрината, едноставноста, смиреноста, искреноста, слободата од суетата, слободата од гордоста, отсуството на завист, чесноста, слободата од среброљубието, чесноста, слободата од среброљубието, сочувството. обесхрабреност, длабоко незадоволство, скромност, почит, желба за благословите што се чуваат, копнеж за царството Божјо и стремеж за божествено синство. Покрај овие, постојат и телесните доблести или, подобро кажано, алатките или инструментите на доблеста. Кога се користат со разбирање, во согласност со Божјата волја и без најмалку лицемерие или желба да се придобие човечката почит, тие овозможуваат напредување во понизност и бестраст. Тие се самоконтрола, пост, глад, жед, будност, целоноќно бдеење, постојано клекнување, немиење, носење единствена облека, јадење сува храна, бавно јадење, пиење ништо друго освен вода, спиење на земја, сиромаштија, тотално фрлање на имотот, штедење, непочитување, непочитување на личниот изглед, трпење недостиг, самохранење, тишина, работа со свои раце и секаков вид мака и физички подвиг, со други слични практики. Кога телото е силно и вознемирено од телесните страсти, сите тие се незаменливи и исклучително корисни. Меѓутоа, кога телото е слабо и со Божја помош ги победи овие страсти, таквите практики не се толку витални како светото смирение и благодарност, кои се доволни за сè. Треба да се каже нешто и за пороците или страстите на душата и телото. Страстите на душата се заборавот, мрзеливоста и незнаењето. Кога окото на душата, интелектот, е помрачено од овие три, во душата доминираат сите други страсти. Тоа се безбожност, лажно учење или секаков вид ерес, богохулење, гнев, гнев, горчина, раздразливост, нечовечност, гнев, гризење, цензура, бесмислена огорченост, страв, кукавичлук, кавга, љубомора, завист, самопочит, лажна љубов, лицемерие приврзаност кон световните грижи, безволност, слабо срце, неблагодарност, мрморење, суета, вообразеност, помпезност, фалбаџиство, љубов кон моќта, љубов кон популарноста, измама, бесрамност, бесчувствителност, ласкање, предавство, преправање, неодлучност, прифаќање на гревовите кои постојано се појавуваат од нив мислите, самољубието, мајката на пороците, среброљубието, коренот на секое зла (сп. 1. Тим. 6, 10) и, конечно, злобата и измамата. Страстите на телото се ненаситност, алчност, прекумерно уживање, пијанство, јадење во тајност, општа мекост на живеењето, нечистотија, прељуба, развратност, нечистотија, инцест, педерастија, бестијалност, нечисти желби и секоја страст што е гнасна и неприродна, кражба, разбојништво на жртвување, жителство, каприците на телото (особено кога телото е во добра здравствена состојба), советување пророци, фрлање магии, бдеење пред знаци и предзнаци, самоукрасување, покажување, глупаво прикажување, употреба на козметика, сликање на лицето, губење време, сонување дневно, измама, страсно навредување на истовремена употреба на овој свет и задоволства, интелектот го прави заматен и брутален и никогаш не дозволува да се издигне кон Бога и практикувањето на доблестите. Корените или основните причини за сите овие страсти се љубовта кон сензуалното задоволство, љубовта кон пофалбите и љубовта кон материјалното богатство. Секое зло потекнува од нив. Како што вели Марко, најмудриот од подвижниците, човекот не може да направи ниту еден грев, освен ако трите моќни џинови, заборавот, мрзеливоста и незнаењето, најпрво не го совладаат и не го поробат (Sec St. Љубовта кон машката почит и одвраќање. Згора на тоа, страсната љубов кон сензуалното задоволство има многу различни форми; зашто кога душата ја ублажува својата будност и повеќе не ја зајакнува стравот Божји, кога ќе престане да се применува во својата љубов кон Христа на практикувањето на добродетелите, задоволствата што ја мамат се многу. Зашто безброј задоволства се зголемуваат напред-назад привлекувајќи ги погледите на душата: задоволства од телото, од материјалните нешта, од прекумерното уживање, од пофалбите, мрзеливоста, гневот, моќта, среброљубието и алчноста. Овие задоволства имаат блескав и привлечен изглед кој, иако измамен, лесно ги заведува оние кои немаат голема љубов кон доблеста и не се подготвени да ги поднесуваат тешкотиите заради неа. Секоја приврзаност кон материјалните нешта предизвикува задоволство и задоволство кај човекот кој е подложен на таква приврзаност, покажувајќи на тој начин колку е бескорисен и штетен аспектот на желбата на душата кога е управуван од страст. Зашто, кога човекот што е подложен на овој аспект на душата е лишен од она што го сака, тој е совладан од гнев, гнев, огорченост и гнев. И ако преку таквата бесмислена приврзаност некоја ситна навика го добие превласта, човекот на кого тоа му се случува незабележливо и непоправливо го држи задоволството скриено во приврзаноста додека не се ослободи од неа. Како што веќе рековме, сензуалното привлечно задоволство има многу форми. Задоволството го наоѓа не само во нечистотијата и другите телесни уживања, туку и во секоја друга страст. Зашто воздржаноста не се состои само во воздржување од нечистотија и сексуално задоволство; тоа значи и откажување од сите други облици на уживање. Оттука, човекот зависник од материјално богатство, среброљубие или алчност е исто така непристоен и распуштен. Зашто, како што сетилниот човек ги сака телесните задоволства, така и среброљубивиот човек копнее по задоволствата од материјалните добра. Навистина, второто е пораспуштено по тоа што силата што го придвижува по природа е помалку привлечна. Зашто со сета фер кочија може да се нарече неквалификуван, не кога не успева да контролира тежок и неуправлив коњ, туку само ако не може да контролира многу помалку духовно животно. Сосема е очигледно дека желбата за материјални нешта е сосема ненормална и спротивна на природата, и дека таа ја црпи својата моќ не од природата, туку од намерниот грешен избор; тој што слободно ѝ се предаде на таквата желба, затоа греши неоправдано. Затоа, мора да сфатиме дека љубовта кон задоволството не е ограничена само на прекумерното уживање и разгалување на телото, туку ја вклучува секоја желба и приврзаност на душата, без оглед на формата или предметот на желбата. За полесно препознавање на страстите во однос на тројната поделба на душата ќе ги класифицираме накратко. Душата има три аспекти: интелигентен, поттикнувачки и посакуван аспект. Гревовите на интелигентниот аспект се неверување, ерес, глупост, богохулење, неблагодарност и одобрување на гревовите кои потекнуваат од душевниот преоден аспект. Овие пороци се лекуваат со непоколеблива вера во Бога и во вистинските, непоколебливи и православни учења, преку постојано проучување на вдахновените искази на Духот, преку чиста и непрестајна молитва и преку принесување благодарност кон Бога. Гревовите на горливиот аспект се бездушност, омраза, недостаток на сочувство, гнев, завист, убиства и постојано размислување за такви работи. Тие се лекуваат со длабоко сочувство кон ближните, љубов, благост, братска наклонетост, сочувство, трпение и добрина. Гревовите на желбениот аспект се ненаситност, алчност, пијанство, нечистотија, прељуба, нечистотија, развратност, љубов кон материјалните работи и желбата за празна слава, злато, богатство и телесните задоволства. Тие се лекуваат преку пост, самоконтрола, тешкотии, целосно пролевање на имотот и нивно распределување на сиромашните, желба за непропадливи благослови кои се чуваат во складиште, копнеж за царството Божјо и стремеж за божествено синство. Исто така, треба да научите да ги разликувате страсните мисли кои го промовираат секој грев. Мислите што го опфаќаат сето зло се осум на број: оние на ненаситност, нечистотија, среброљубие, лутина, огорченост, безволност, самопочит и гордост. Не е во наша моќ да одлучиме дали овие осум мисли ќе се појават и ќе не вознемират или не. Но, да се задржиме на нив или да не се задржиме на нив, да ги возбудуваме страстите или да не ги возбудуваме, лежи во нашата моќ. Во врска со ова, треба да направиме разлика помеѓу седум различни поими: провокација, спојување, борење, страст, согласност (што е многу блиску до изведбата), актуелизација и заробеништво. Провокацијата е едноставно сугестија што доаѓа од непријателот, како „направи го ова“ или „направи она“, како што доживеал самиот нашиот Господ кога ги слушнал зборовите „Заповедај овие камења да станат леб“ (Мат. 4:3). Како што веќе рековме, не е во наша моќ да спречиме провокации. Спојувањето е прифаќање на мислата предложена од непријателот. Тоа значи да се задржиме на мислата и да избереме намерно да се забавуваме со неа на пријатен начин. Страста е состојба која произлегува од спојувањето со мислата испровоцирана од непријателот; тоа значи да се остави фантазијата постојано да се размножува со мислата. Борењето е отпор што се нуди на страсната мисла. Тоа може да резултира или со наше уништување на страста во мислата - односно на страсната мисла - или со наше согласување со неа. Како што вели свети Павле: „Телото сака на начин што се спротивставува на Духот, Духот на начин што се спротивставува на телото: едното е спротивно на другото“ (Гал. 5:17). Заробеништво е насилно и компулсивно киднапирање на срцето во кое веќе доминираат предпоседување и долга навика. Согласноста е давање одобрување на страста вродена во мислата. Актуелизација е ставање во сила на страсната мисла штом ќе ја добие нашата согласност. Ако можеме да се спротивставиме на првата од овие работи, провокацијата, на непристрасен начин или цврсто да ја побиеме на самиот почеток, на тој начин веднаш ќе прекинеме сè што следи. Овие осум страсти треба да се уништат на следниов начин: ненаситност со самоконтрола; нечистотија поради желбата за Бога и копнежот за благословите што се чуваат во складиште; среброљубие од сочувство за сиромашните; гнев со добра волја и љубов кон сите луѓе; световна огорченост од духовна радост; безволност со трпение, истрајност и принесување благодарност кон Бога; самопочит со правење добро во тајност и со постојано молење со скрушено срце; и гордост со тоа што никого не осудуваш или презираш на начин на фалбаџија фарисеј (сп. Лука 18:11-12) и сметајќи се себеси за најмал од сите луѓе. Кога интелектот ќе се ослободи на овој начин од страстите што ги опишавме и ќе се воздигне кај Бога, тој отсега ќе живее блажен живот, примајќи го залогот на Светиот Дух (сп. 2Кор. 1:22). И кога ќе замине од овој живот, нестраствен и полн со вистинско знаење, ќе застане пред светлината на Светата Троица и со божествените ангели ќе свети во слава во сета вечност. Душата, како што веќе објаснивме, има три аспекти или моќи: интелигентна, поттикнувачка и посакувана. Кога поттикнувачката моќ е проткаена со љубов и длабоко сочувство кон ближните, а желбата со чистота и воздржаност, интелигенцијата е осветлена. Но, кога одбивноста кон ближните доминира со моќта на поттикнување, а желбата е распуштена, интелигенцијата е во темнина. Интелигенцијата е здрава, воздржана и просветлена кога ги има под контрола страстите, духовно ги согледува внатрешните суштини на Божјите созданија и се издигнува кон блажената и Света Троица. Поттикнувачката моќ функционира во согласност со природата кога ги сака сите луѓе и не поднесува жалење или негува злоба против никого. Желбата исто така е усогласена со природата кога преку понизност, самоконтрола и целосно пролевање на имотот ги убива страстите – односно телесните задоволства и апетитот за материјално богатство и минлива слава – и се свртува кон љубовта која е божествена и бесмртна. Зашто желбата е привлечена кон три работи: телесното задоволство, суетната самослава и стекнувањето материјално богатство. Како резултат на овој бесмислен апетит го презира Бога и Неговите заповеди и ја заборава Неговата дарежливост; се врти како див ѕвер против својот сосед; ја втурнува интелигенцијата во темнина и ја спречува да гледа кон вистината. Оној кој стекнал духовно разбирање за оваа вистина, ќе учествува, дури и овде на земјата, во небесното царство и ќе живее благословен живот во очекување на благословот што ги чека оние што го љубат Бога. Да бидеме и ние достојни за тоа блаженство преку благодатта на нашиот Господ Исус Христос. Амин. Меѓутоа, доблеста може да се постигне само со незапирлив напор. Тоа значи дека цел живот се бориме да посветиме големо практично внимание на работи како што се чиновите на сочувство, самоконтрола, молитва, љубов и други општи доблести. Едно лице може да ги практикува овие доблести во поголем или помал степен. Тој може од време на време да врши дела на сочувство; ако го прави тоа само ретко, не можеме легитимно да го наречеме сочувствителен, особено ако она што го прави не е направено на добар начин и на начин што е во согласност со Божјата волја. Зашто доброто не е добро ако не се прави правилно. Навистина е добро само ако не се прави со цел да се добие некаква награда: како, на пример, потрагата по популарност или слава може да биде наградена со слава, или со прекумерна добивка или со нешто друго што не е во ред. Бог не го интересира што се случува да испадне добро или што изгледа добро. Го интересира целта за која се прави некоја работа. Како што велат светите отци, кога интелектот ја заборава целта на верското празнување, надворешното практикување на доблеста ја губи својата вредност. Зашто сè што се прави неселективно и без цел не само што нема никаква корист – иако само по себе добро – туку всушност прави штета. Спротивно на тоа, она што изгледа како зло е навистина добро ако е направено за божествена цел и во согласност со Божјата волја. Дејството на човек кој влегува во бордел за да спаси проститутка од уништување е пример. Оттука, јасно е дека некој што повремено покажува сочувство не е сочувствителен, а некој што повремено практикува самоконтрола не е самоконтролиран. Сочувствителен и самоконтролиран човек е некој кој целосно, упорно и со непрекината дискриминација цел живот се труди за целосна доблест; зашто дискриминацијата е поголема од која било друга доблест и е кралица и круна на сите доблести. Истото важи и за пороците: човекот го нарекуваме блудник, пијаница или лажго не поради ниту еден пропуст, туку само кога тој продолжува да паѓа во предметниот грев и не се обидува да се поправи. Има уште нешто што мора да го знаете ако навистина сакате да постигнете доблест и да го избегнете гревот. Како што душата е неспоредливо подобра од телото и во многу главни аспекти е потполно одлична и поскапоцена, така и доблестите на душата се бескрајно супериорни од доблестите на телото. Ова особено важи за оние доблести кои го имитираат Бога и го носат Неговото име. Спротивно на тоа, пороците на душата се многу полоши од страстите на телото, како во дејствијата што ги произведуваат, така и во казните што ги носат. Не знам зошто, но повеќето луѓе го занемаруваат овој факт. Тие ги третираат пијанството, нечистотијата, прељубата, кражбата и сите такви пороци со голема грижа, избегнувајќи ги или казнувајќи ги како нешто чијшто изглед е одвратен за повеќето мажи. Но, страстите на душата се многу полоши и многу посериозни од телесните страсти. Зашто, тие ги понижуваат луѓето на ниво на демони и ги водат, како што се нечувствителни, до вечната казна резервирана за сите кои тврдоглаво се држат до таквите пороци. Овие страсти на душата се завист,. гнев, злоба, бесчувствителност, среброљубие – што според апостолот е коренот на секое зла (сп. 1. Тим. 6:10) – и сите пороци од слична природа. Ја организиравме нашата проповед јасно и концизно, објаснувајќи ја секоја точка на едноставен начин, колку што дозволува нашето недостиг на знаење, така што секој може лесно да ги разликува различните категории на добродетели и страсти и да стекне детално разбирање за нивната природа. Секоја категорија ја наведовме со сите нејзини облици и различности за, колку што е можно, сите да станеме свесни за секаква доблест или порок. На тој начин можеме сесрдно да се трудиме да ги стекнеме доблестите – особено доблестите на душата, бидејќи преку нив се приближуваме до Бога – и решително ги избегнуваме пороците. Навистина блажен е човекот кој ја бара доблеста и ја следи и ревносно ја истражува нејзината природа, бидејќи преку добродетел се приближува до Бога и стапува во духовна заедница со Него. Зашто, пред сè, моралното расудување, храброста, мудроста, вистинското знаење и неотуѓивото богатство нè водат преку практикувањето на доблестите до духовно размислување. Доблеста (arcti) е така наречена затоа што е нешто што ние го избираме (да аирцистаи). Ние го избираме и ќе го направиме во смисла дека правиме добро со намерен избор и по наша слободна волја, не ненамерно и присилно. Моралното расудување (фрониза) е така наречено затоа што на интелектот му пренесува (на pherein) се што е профитабилно. Како златен печат на оваа обична проповед, ќе додадеме краток приказ за начинот на кој она што е најскапоценото од сето она што Бог го создал – невнимателно и интелигентно суштество, човекот – е создадено, сам меѓу создадените суштества, според Божјиот лик и подобие (сп. 1. Мој. 1:26). Прво, за секој човек се вели дека е создаден според Божјиот лик во однос на достоинството на неговиот интелект и душа – што се однесува, т.е., особината во човекот што не може внимателно да се испита или набљудува, е бесмртна и обдарена со слободна волја, и во доблест на која владее, раѓа и гради. Второ, се вели дека секој човек е создаден според Божјата подобие во однос на неговото поседување на принципот на доблест и во однос на неговото имитирање на Бога преку доблесни и божји постапки. Таквите постапки се состојат во длабоко сочувство кон ближните, во милост, сожалување и љубов кон ближниот слуга и во покажување срдечна грижа и сочувство. „Бидете милосрдни“, вели Христос нашиот Бог, „како што е милостив и вашиот небесен Отец“ (сп. Лука 6, 36). Секој човек го поседува она што е според Божјиот лик, „зашто даровите Божји се неотповикливи“ (сп. Рим. 11:29). Но, само малкумина – оние кои се доблесни и свети и ја имитирале Божјата добрина до границата на човечките сили – го поседуваат она што е според сличноста на Бога. Нека и ние се удостоиме на Неговото возвишено сочувство, сообразувајќи се со Него со добри постапки и да станеме имитатори на сите кои некогаш биле верни Христови слуги. Зашто милоста е негова и Нему му припаѓа сета слава, чест и поклонение, заедно со Неговиот нероден Отец и Неговиот сесвет, благословен и животтворен Дух, сега и секогаш и во сите векови. Амин. Дискурсот што следи, за разлика од поголемиот дел од материјалот во Филокалија, е наративен по форма; несомнено беше вклучено од уредниците поради долгите и важни пасуси за внатрешната медитација и за будноста. Освен она што е запишано во овој текст, ништо не се знае за авва Филимон. Дискурсот, иако наведува дека живеел во Египет и дека бил свештеник, не дава јасна индикација за неговиот датум. Секако, тој бил порано од XII век, бидејќи Дискурсот го спомнува свети Петар Дамаскин. Се чини дека Египет во времето на Филимон сè уште е дел од Римската империја, што сугерира дека тој живеел во шестиот век, или најдоцна во почетокот на седмиот непосредно пред арапското освојување. Исусовата молитва е цитирана од Филимон во она што се смета за негова стандардна форма, „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“: се чини дека Дискурсот е најраниот извор кој експлицитно ја цитира оваа прецизна формула. Разговор за авва Филимон Се вели дека авва Филимон, анхоритот, долго време живеел затворен во одредена пештера недалеку од Лаврата на Римјаните. Таму се вклучил во животот на аскетски подвиг, секогаш си го поставувал прашањето кое, како што се наведува, си го поставувал големиот Арсениј (Види Апофтегмата, азбучен зборник, Арсениос 40: транс. Sister Benedicta Ward, The Sqyings of the Desert Fathers, стр. 13). кошеви, давајќи му ги на управителот на Лавра во замена за мала дажба леб. Јадел само леб и сол, па дури и тоа не секој ден. На тој начин тој не размислуваше за телото (сп. Рим. 13:14), туку, инициран во неискажливи тајни преку потрагата по созерцание, беше обвиен од божествена светлина и воспоставен во состојба на радост. Кога одеше во црква во сабота и недела, одеше сам во длабока мисла, не дозволувајќи никој да му пријде за да не му се прекине концентрацијата. Во црквата стоеше во еден агол, држејќи го лицето свртено кон земјата и пролевајќи потоци од солзи. Зашто, како и светите отци, а особено како неговиот голем модел Арсениј, тој секогаш бил полн со скрушеност и постојано ја чувал мислата за смртта во својот ум. Кога се појавила ерес во Александрија и околината, Филимон ја напуштил својата пештера и отишол во Лавра во близина на онаа на Никанор. Таму бил пречекан од блажениот Паулинос, кој му дал сопствено повлекување и му овозможил да следи живот во целосна тишина. Цела година Паулинос не дозволуваше апсолутно никој да му пријде, а тој самиот го вознемируваше само кога требаше да му даде леб. На празникот на светото Христово воскресение, разговарале Филимон и Паулинос кога се појавила темата за еремитичката состојба. Филимон знаел дека и Паулинос се стреми кон оваа состојба; и имајќи го ова на ум, тој му всадил учења земени од Светото Писмо и од отците кои нагласиле, како што направил Мојсеј, колку е невозможно да се усогласи со Бога без целосна тишина; како тишината раѓа подвижнички напор, аскетски напор солзи, солзи стравопочит, стравопочит кон смирение, смирение на предвидливост, предвидливост на љубов; и како љубовта ѝ го враќа здравјето на душата и ја прави бестрастна, па човек тогаш знае дека не е далеку од Бога. Тој му велеше на Паулинос: „Мораш целосно да го прочистиш својот интелект преку тишина и непрестајно да го вклучуваш во духовна работа. Зашто, како што окото внимава на разумните работи и е фасцинирано од она што го гледа, така и прочистениот интелект е внимателен кон разбирливите реалности и станува толку занесен од духовното размислување што е тешко да се откине. И колку повеќе интелектот се соголува од страстите и се чисти низ тишината, толку е поголемо духовното знаење што е достојно да го прими. Интелектот е совршен кога го надминува знаењето за создадените нешта и се соединува со Бога: откако ќе го достигне кралското достоинство, тој повеќе не дозволува да биде сиромашно или возбуден од пониски желби, дури и ако им се нудат на сите царства на светот. Ако, значи, сакате да ги стекнете сите овие доблести, одвојте се од секој човек, бегајте од светот и немирно следете го патот на светиите. Облечете се излитено, однесувајте се едноставно, зборувајте незасегнато, не бидете горделиви на начинот на кој одите, живејте во сиромаштија и дозволете се да бидете презрени од сите. Пред сè, чувајте го интелектот и бидете будни, трпеливо поднесувајќи ги неволјите и тешкотиите и чувајте ги недопрени и непореметени духовните благослови што ви се дадени. Обрнете строго внимание на себе, не дозволувајќи да се инфилтрира никакво сензуално задоволство. Зашто страстите на душата се смируваат со тишина; колиба кога се стимулирани и возбудени стануваат подивјачки и нè принудуваат на поголем грев; и стануваат тешки за лекување, како раните на телото кога се изгребани и изгребани. Дури и неактивен збор може да го натера интелектот да заборави на Бога, а демоните го наметнуваат тоа со усогласеноста на сетилата. „Потребни се голема борба и стравопочит за да се чува душата. Треба да се разведете од целиот свет и да ја разделите вашата душа наклонетост кон телото. Треба да станеш безграѓанин, бездомник, без сопственост, ослободен од среброљубие, од световни грижи и општество, смирен, сочувствителен, добар, нежен, сè уште подготвен да го примиш во своето срце печатот на божественото знаење. Не можете да пишувате на восок освен ако претходно не сте ги избришале буквите напишани на него. Василиј Велики нè учи на овие работи. (Писмо II, 2 (P.G. xxxii, 3250), превод R. J. Deferrari, Loeb Classical Library, том. I (Лондон, 1950), ч.11). „Светците беа луѓе од овој вид. Тие беа тотално отсечени од патиштата на светот и со тоа што го чуваа неизвалкано видението на небото во себе, ја направија неговата светлина да свети со почитување на божествените закони. И откако ги ублажија своите земни аспекти (сп. Кол. 3, 5) преку самоконтрола и преку стравопочит и љубов кон Бога, тие блескаа со свети зборови и дела. Зашто, преку непрестајната молитва и проучувањето на божествените списи на душата се отвораат блескавите очи и го гледаат Царот на небесните сили, а во душата силно гори голема радост и жесток копнеж; и како што телото, исто така, се зема од Духот, човекот станува целосно духовен. Тоа се работите што оние што во осаменост практикуваат благослов на тишината и најстрогиот начин на живот и кои се одвоиле од секаква човечка утеха, отворено му ги исповедаат на Господа само на небото“. Кога го слушна тоа добриот брат, неговата душа беше ранета од божествен копнеж; и тој и авва Филимон отидоа да живеат во Скетис каде што најголемите свети отци тргнаа по патот на светоста. Тие се населиле во Лаврата на Свети Јован Малиот и побарале од управителот на Лаврата да се грижи за нивните потреби, бидејќи тие сакаат да водат живот во мирување. И по милоста Божја тие живееја во потполна тишина, непрекинато одејќи во црква во сабота и недела, но во другите денови од седмицата останувајќи во ќелиите, молејќи се и исполнувајќи го своето правило. Правилото на светиот Старец било следново. Во текот на ноќта тој тивко го пееше целиот псалтир и библиските кантикли и рецитираше дел од евангелијата. Потоа седна и упорно повторуваше „Господи помилуј“ онолку долго колку што можеше. Потоа спиеше, станувајќи кон зори да го пее Првиот час. Потоа повторно седна, свртен кон исток, и наизменично пееше псалми и на срце ги рецитираше деловите од Посланијата и Евангелијата. Така го минуваше целиот ден, непрестајно пеејќи и молејќи се и хранејќи се со размислување за небесните работи. Неговиот интелект честопати бил подигнат до контемплација и не знаел дали сè уште е на земјата. Неговиот брат, гледајќи го толку непрекинато посветен на ова правило и целосно преобразен од божествените мисли, му рече: „Зошто, оче, толку многу се исцрпуваш на својата возраст, го дисциплинираш своето тело и го покоруваш?“ (сп. 1. Кор. 9:27). А тој одговори: „Верувај ми, синко, Бог ми постави таква љубов кон моето владеење во мојата душа што ми недостига сила да го задоволам копнежот во мене. Сепак, копнежот по Бог и надежта за складираните благослови триумфираат над телесната слабост.“ Така, во секое време, дури и кога јадеше, тој го подигна својот интелект до небесата на крилјата на својот копнеж. Еднаш, еден брат што живеел со него го прашал: „Која е тајната на созерцанието?“ Сфаќајќи дека има намера да учи, Старецот одговорил: „Ти велам, синко мој, дека кога нечиј интелект е целосно чист, Бог му ги открива виденијата што им се дадени на силите што служат и на ангелските тато, барај го истото и ти да најдеш во Џорџиите.“ псалми отколку во кој било друг дел од божественото писмо? И зошто, кога тивко ги пееш, ги кажуваш зборовите како да зборуваш со некого?“ А авва Филимон одговорил: „Синко мој, Бог ја втиснал моќта на псалмите на мојата кутра душа како што направил на душата на пророкот Давид. Не можам да бидам одвоен од сладоста на визиите за кои тие зборуваат: тие го опфаќаат целото Писмо.“ Тој ги исповеда овие работи со голема понизност, откако беше многу притиснат, а потоа само за доброто на прашувачот. Еден брат по име Јован дојде од брегот кај отец Филимон и, стегнувајќи му ги нозете, му рече: „Што да направам за да се спасам? Зашто мојот интелект се колеба ваму-ваму и залута по сите погрешни работи.“ По пауза, таткото одговори: „Ова е една од надворешните страсти и останува со тебе затоа што сè уште не сте стекнале совршен копнеж за Бога. Топлината на овој копнеж и на богопознанието сè уште не ти дошла.“ Братот му рече: „Што да правам, оче?“ Авва Филимон одговорил: „Медитирај внатре малку, длабоко во срцето; зашто тоа може да го исчисти твојот интелект од овие работи.“ Братот, не разбирајќи што е кажано, го прашал Старецот: „Што е внатрешна медитација, оче?“ Старецот одговорил: „Бдејте во срцето; и со будност кажи во својот ум со стравопочит и трепет: „Господи Исусе Христе, помилуј ме! Зашто ова е советот што блажениот Дијадохос им го дал на почетниците.“ (Свети Дијадохос Фотикиски, За духовното знаење, §§ 59, 61 (The Philokalia, том. I, стр. 270 – 271). Братот замина; и со помош на Бога и со молитвите на Старецот нашол тишина и извесно време се исполнил со сладост со оваа медитација. Но, тогаш тоа одеднаш го оставило и тој не можел да го практикува или да се моли будно. Па тој пак отиде кај Старецот и му кажа што се случило. А Старецот му рече: „Ти накусо ја вкуси тишината и внатрешната работа и ја доживеа сладоста што произлегува од нив. Ова е она што секогаш треба да го правите во своето срце: било да јадете или пиете, во друштво или надвор од вашата ќелија или на патување, повторувајте ја таа молитва со буден ум и непрекинат интелект; исто така пеете, и медитирајте за молитвите и псалмите. Дури и кога извршувате потребни задачи, не дозволувајте вашиот интелект да биде неактивен, туку продолжете да медитира внатре и да се моли. Зашто на тој начин можете да ги сфатите длабочините на божественото Писмо и силата скриена во него и да му давате непрестајна работа на интелектот, исполнувајќи ја на тој начин апостолската заповед: „Молете се непрестајно“ (1. Сол. 5:17). Обрнете му строго внимание на своето срце и чувајте го, за да не дозволи да се соберат мисли кои се лоши или на кој било начин суетни и бескорисни. Без прекин, без разлика дали спиеш или буден, јадеш, пиеш или во друштво, нека твоето срце внатрешно и умствено понекогаш размислува за псалмите, понекогаш повторувајќи ја молитвата: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме! И кога пеете, внимавајте устата да не кажува едно, додека вашиот ум размислува за друго. Братот пак рекол: „Во сон гледам многу суетни фантазии.“ А Старецот му рече: „Не биди мрзлив или запоставен. Пред спиење, кажи многу молитви во твоето срце, бори се против лошите мисли и немој да се залажуваш со барањата на ѓаволот; тогаш Бог ќе ве прими во Свое присуство. Ако е можно, спијте само откако ќе ги рецитирате псалмите и по внатрешната медитација. Немојте да бидете фатени од вашата стража, дозволувајќи му на вашиот ум да признае чудни мисли; туку легнете и медитирате за мислата на вашата молитва, за кога спиете таа да биде споена со вас и кога ќе се разбудите да се причести со вас (сп. Изр. 6:22). Исто така, прочитајте го светото Символ на верата на православната вера пред да заспиете. Зашто вистинското верување во Бог е изворот и чуварот на сите благослови“. Во друга прилика, братот го прашал авва Филимон: „Во твојата љубов, оче, објасни ми со каква работа се занимава твојот интелект. Тогаш и јас би можел да се спасам.“ А Старецот рече: „Зошто си љубопитен за овие работи?“ Братот стана и, стегнувајќи ги и бакнувајќи ги нозете на светителот, молеше за одговор. По долго време, Старецот рекол: „Сè уште не можете да го сфатите: зашто само човек кој е востановен во праведноста може на секое од сетилата да му ја даде работата што му одговара. И треба целосно да се исчистите од суетните световни мисли пред да бидете достојни за овој дар. Затоа, ако сакате такви работи, вежбајте ја внатрешната медитација со чисто срце. Зашто, ако непрестајно се молите и размислувате за Светото Писмо, ќе ви се отворат забележливите очи на душата и ќе има голема радост во душата и извесен силен и неискажлив копнеж, дури и телото се разгорува од Духот, така што целиот човек станува духовен. Без разлика дали е ноќе или дење, кога Бог ви го дава дарот да се молите со чист интелект, нерасено, тргнете го настрана сопственото владеење и посегнете кон Бога со сета своја сила, прилепувајќи се кон Него. И Тој ќе ви го осветли срцето за духовното дело што треба да го преземете.“ И додаде: „Еден старешина еднаш дојде кај мене и, кога го прашав за состојбата на неговиот интелект, тој рече: „Две години го молев Бога во целото мое срце, непрекинато молејќи Го да ја втисне во моето срце непрестајно и нерасено и стрпливо ја даваше мојата молитва што Он ја гледаше на Х. истрајност, величествениот Господ ми го исполни ова барање“. ' Авва Филимон исто така го рекол ова: „Мислите за залудни нешта се болести на неактивен и трома душа. Затоа, како што налага Светото Писмо, мора внимателно да го чуваме нашиот интелект (сп. Изр. 4:23), пеејќи нерасено и со разбирање и молејќи се со чист интелект. Бог сака нашата ревност кон Него да ја покажеме најпрво со нашиот надворешен подвиг, а потоа со нашата љубов и непрестајна молитва; и Тој го обезбедува патот на спасението. Единствениот пат што води кон рајот е тој на целосна тишина, избегнување на секакво зло, стекнување благослови, совршена љубов кон Бога и заедница со Него во светост и праведност. Ако некој ги има постигнато овие работи, тој наскоро ќе се искачи во божественото царство. Сепак, личноста која се стреми кон ова царство мора најпрво да ги ублажи своите земни аспекти (сп. Кол. 3:5). Зашто, кога нашата душа се радува на созерцанието на вистинската добрина, таа не се враќа на ниту една од страстите поттикнати од сетилно или телесно задоволство; напротив, се оттргнува од сето такво задоволство и ја прима манифестацијата на Готл со чист и неизвалкан ум. „Само откако ќе се чуваме строго, ќе поднесеме телесни страдања и ќе ја очистиме душата, Бог доаѓа да живее во нашите срца, овозможувајќи ни да ги исполнуваме Неговите заповеди без да залутаме. Самиот Тој тогаш ќе нè научи како да се држиме цврсто за Неговите закони, испраќајќи ги своите сопствени енергии, како сончеви зраци, преку благодатта на Духот всадена во нас. По пат на искушенија и страдања мораме да го очистиме божествениот лик во нас во согласност со кој поседуваме интелигенција и сме способни да примиме разбирање и сличност со Бога; зашто, со обновување на нашите сетила во печката на нашите искушенија ги ослободуваме од секаква нечистотија и го преземаме нашето кралско достоинство. Бог ја создал човечката природа учесник во секој божествен благослов, способен духовно да ги созерцува ангелските хорови, раскошот на владенијата, духовните сили, кнежевствата и властите, недостапната светлина и сјајната слава. Ако постигнеш некоја доблест, немој да се сметаш себеси за супериорен во однос на својот брат, мислејќи дека ти успеал, а тој несовесен; зашто ова е почеток на гордоста. Бидете исклучително внимателни да не правите ништо едноставно со цел да стекнете почит или добра волја од другите. Кога се борите со некоја страст, не трепнувајте и не станувајте апатични ако битката продолжи; туку стани и фрли се пред Бога, повторувајќи ги со сето свое срце зборовите на пророкот: „Господи, суди ги оние што ме повредуваат (Пс. 35:1. LXX); зашто не можам да ги победам“. А Тој, гледајќи ја вашата смирение, брзо ќе ви ја испрати Својата помош. А кога одиш по патот со некого, не препуштај се на празно зборување, туку чувај го својот интелект вработен во духовната работа со која претходно се занимавал, за таа работа да му стане вообичаена и да го натера да заборави на световните задоволства, закотвувајќи ја во пристаништето на бестрасноста.“ Кога го научи братот на овие и на многу други работи, го пушти Ава Филим. Но, по кратко време братот се врати кај него и почна да го испрашува, велејќи: „Што да правам, татко? За време на моето ноќно владеење, спиењето ме оптоварува и не ми дозволува да се молам со внатрешно будност или да бдеам надвор од редовниот период. И кога пеам псалми, сакам да се занимавам со физичка работа.“ Авва Филимон рекол: „Кога можеш да се молиш со внатрешно будност, немој да се занимаваш со физичка работа. Но, ако ве оптоварува безволност, раздвижете се малку за да се ослободите од неа и зафатете се со физичка работа“. Братот повторно го прашал: „Татко, зарем не те оптеретува сонот додека го практикуваш своето владеење?“ Тој одговорил: „Речиси никогаш. Но, ако сонот понекогаш ме фаќа малку, се движам и рецитирам од Евангелието по Јован, од почетокот, свртувајќи ги очите на умот кон Бога; а поспаноста одеднаш исчезнува. Истото го правам и во однос на лошите помисли: кога ќе дојде таква мисла, ја среќавам како оган со солзи, и таа исчезнува. Сè уште не можете да се браните на овој начин; но секогаш медитирај внатре и кажувај ги секојдневните молитви поставени од светите отци. Со ова мислам, обидете се да ги рецитирате Третиот, Шестиот и Деветтиот час, Вечерната и ноќните богослужби. И, колку што можете, не правете ништо едноставно за да стекнете почит или добра волја од другите и никогаш не поднесувајте лоша волја кон својот брат, за да не се одделите од Бога. Настојувајте да го задржите умот. нерасени, секогаш внимавајќи на вашите внатрешни мисли. Кога сте во црква и сакате да се причестите со божествените Христови тајни, не излегувајте додека не постигнете целосен мир. Застанете на едно место и не оставајте го до отказот. Помислете дека стоите на небото и дека во друштво на светите ангели се среќавате со Бога и Го примате во своето срце. Подгответе се со голема стравопочит и трепет, за да не се измешате недостојно со светите сили.“ Вооружувајќи го братот со овие совети и предавајќи го на Господа и на Духот на Неговата благодат (сп. Дела апостолски 20, 32), авва Филимон пушти го да си оди. Братот кој живееше со Ава го раскажа и следново: ‚Еднаш, додека седев близу него, го прашав дали бил искушуван од лукавствата на демоните додека живеел во пустината. А тој одговори: „Прости ми, брате, но ако Бог дозволи да дојде до тебе искушенијата на кои бев подложен од ѓаволот, не мислам дека ќе можеш да го поднесеш нивниот отров. Јас сум во мојата седумдесетта година или повеќе. На луѓето кои сè уште немаат искуство во тишина, јас секогаш го правев ова: Јас се надевав на него да се откажам и тој веднаш ме избави од сета неволја, јас веќе не размислувам за мене, и затоа јас го поднесувам само она што ми е поволно колку повеќе страдања, толку е поголема наградата за оној што ќе го поднесе тоа е средство за помирување со праведниот Судија. “ „Свесен за ова, брате, не опуштај. Признајте дека се борите во густата битка и дека многу други, исто така, се борат за нас против Божјиот непријател. Како би можеле да се осмелиме да се бориме против толку страшен непријател на човештвото, освен ако силната десна рака на Божествениот Логос не нè поддржи, заштитувајќи и засолниште? Како можела човечката природа да ги издржи неговите трикови? „Кој“, вели Јов, „може да ја соблече својата горна облека? А кој може да продре во наборот на неговиот оклоп? Запалени факели се излеваат од неговата уста, тој исфрла запален јаглен. Од неговите ноздри излегува чад од запалена саѓи, со оган на јаглен. Неговиот здив е ќумур, пламен доаѓа од устата, моќта му лежи во вратот. Уништувањето трча пред него. Срцето му е тврдо како камен, стои како непопустлива наковална. Длабокото го врие како котел; морето го смета за лонец со миро, а долу длабоко како заробеник. Тој ја гледа секоја висока работа; и тој е цар на сè што е во водите“ (Јов 41:13, 19-22, 24, 31-32, 34. LXX). Овој пасус го опишува монструозниот тиранин против кого се бориме. Сепак, оние кои законски се впуштаат во осаменичкиот живот наскоро го победуваат: тие не поседуваат ништо што е негово; тие се откажаа од светот и се решителни во доблеста; и тие имаат Бог да се бори за нив. Кој се обратил кон Господа со стравопочит и не се преобразил во неговата природа? Кој се осветлил со светлината на божествените закони и дејствија и не ја осветлил својата душа со божествени разуми и мисли? Неговата душа не е без работа, зашто Бог го поттикнува неговиот интелект ненаситно да копнее по светлина. На тој начин силно енергизирана, на душата не и дозволува духот да се млитави со страстите; но како крал кој, полн со оган и гнев против своите непријатели, ги удира безмилосно и никогаш не се повлекува, тој излегува триумфално, кревајќи ги рацете кон небото преку практикување на доблестите и молитвата на интелектот. ' Истиот брат говорел и за Старецот: „Покрај другите доблести, авва Филимон ја поседувал и оваа карактеристика: никогаш не слушал празно зборување. Ако некој ненамерно каже нешто што нема никаква корист за душата, тој воопшто не одговараше. Кога отидов на некоја должност, тој не праша: „Зошто си одиш?“; ниту, кога се вратив, не праша: „Од каде доаѓаш?“ Или „Што правеше?“ Еднаш, навистина, морав да одам во Александрија со брод; а оттаму отидов во Цариград по црковна работа. Се поздравив со браќата во Александрија, но ништо не му кажав на авва Филимон за моето патување. Откако поминав доста време во Константинопол, се вратив кај него во Скетис. Кога ме виде, се исполни со радост и, откако ме поздрави, рече молитва. Потоа седна дора и, без воопшто да ме праша ништо, продолжи да размислува. „Во една прилика, сакајќи да го тестирам, со денови не му давав леб да јаде. И тој не побара ништо, ниту кажа ништо. После тоа, му се поклонив и му реков: „Кажи ми, татко, дали беше вознемирен што не ти ја донесов храната, како што обично правам?“ А тој одговори: „Прости ми, брате, и дваесет дена да не ми донесеш леб, не би го барал од тебе: додека ми издржи душата, може и телото“. До тој степен тој беше впиен во размислувањето за вистинската добрина“. Тој, исто така, велеше: „Откако дојдов во Скетис, не дозволував мојата мисла да оди подалеку од мојата ќелија; ниту дозволив мојот ум да се задржи на ништо друго освен стравот Божји и да биде судот на векот; зашто размислував само за реченицата што им се заканува на грешниците, за вечниот оган и надворешната темнина, за состојбата на безгрешниците и на душите на безгрешните и на неправедните. составен за праведниците, секој добива „својата плата за својот труд“ (1Кор. 3:8): еден поради растечкиот товар на страдање, друг за неговите дела на сочувство и за неговата неприказна љубов, друг за неговото целосно пролевање на имотот и откажување од целиот свет, друг за неговата понизност и скромност, друг за својата екстремна неподвижност. Размислувајќи за овие работи, ги ограничувам сите други мисли и не можам повеќе да бидам со луѓето или да се грижам за мојот интелект со нив, за да не бидам отсечен од повеќе божествени медитации. „Тој исто така зборуваше за некој осаменик кој достигнал бестраст и добивал леб од раката на ангел; но тој стана несовесен и затоа беше лишен од оваа чест. Зашто, кога душата ја намалува концентрацијата на интелектот, над неа доаѓа темнината. Таму каде што Бог не осветлува, сè е збунето, како во темнина; а душата не е способна да гледа само во Бога и да трепери од Неговите зборови. „Јас сум близок Бог, вели Господ, а не далечен Бог. Може ли човек да се скрие во тајност, а јас да не го видам? Зар не ги исполнувам небото и земјата? вели Господ“ (Ерем. 23:23-24. LXX). Тој, исто така, се присети на многу други кои имале слични искуства, меѓу нив и Соломон. Зашто, Соломон, рече тој, добил таква мудрост и бил толку прославен од луѓето што бил како утринска ѕвезда и сè ги осветлил со раскошот на својата мудрост; сепак, поради тоа мало задоволство го изгубил царството. 11:1 – 11 Мораме да се плашиме непрестајно да не дојде некоја мисла и да не одвои од Него, бидејќи чистото срце, целосно приемчиво за Светиот Дух, го отсликува Бога. „Кога ги слушнав овие работи“, рече братот, „и ги видов неговите постапки, сфатив дека сите телесни страсти не функционираат во него. Неговата желба секогаш била насочена кон повисоки нешта, така што тој постојано се преобразувал од божествениот Дух, воздивнувајќи со „неискажливи извици“ (Рим. 8:26), концентрирајќи се во себе, проценувајќи се себеси и борејќи се да спречи било што да ја замати чистотата на неговиот ум и да го извалка незабележливо. „Гледајќи го сето ова и поттикнат да се угледам на неговите достигнувања, постојано бев поттикнуван да го испрашувам. „Како, како тебе, можам да стекнам чист интелект? прашав. А тој одговори: „Треба да се борите. Срцето треба да се труди и да страда. Работите за кои вреди да се стремиме и страдаме, не доаѓаат кај нас ако спиеме или сме мрзливи. Дури и земните благослови не ни доаѓаат без наша напор. гревови, плачејќи за нив дење и ноќе и не смееш да бидеш емоционално приврзан за никого, зашто душата што ја има направено и го боцка срцето од сеќавањето на минатите гревови, е мртва за светот, односно за него, сите телесни страсти стануваат неоперативни, зашто тој се одрекува од себе го чува божествениот лик во себе и го збогатува своето сличност со Бога, добивајќи ја од Него помошта на Духот и станува живеалиште на Бога, а не на демоните, и постапува праведно пред Божјите очи и е ослободена од телесните нечистотии, „немајќи дамка или блесок со правна волја“ (Ефес. на доблест. „Но, ако кога тргнуваш по патот на одрекувањето, нема тага во твоето срце, нема духовни солзи или сеќавање на бескрајната казна, нема вистинска тишина или упорна молитва, нема псалмодија и медитација за божествените списи; ако ништо од овие работи не ви станало вообичаено, така што сакале или не, тие ќе ви бидат принудени од незапирливата истрајност на интелектот; и ако во твојот ум не расте стравопочит кон Бога, тогаш сеуште си приврзан за светот и твојот интелект не може да биде чист кога се молите. Вистинската побожност и стравопочит кон Бога ја очистуваат душата од страстите, го ослободуваат интелектот, ја водат кон природно размислување и ја прават погодна за теологија. Тоа го доживува во форма на блаженство, кое на оние што го споделуваат им обезбедува предвкус на блаженството кое се чува во складиште и ја одржува душата во состојба на спокојство. „Тогаш, да направиме сѐ што можеме за да ги негуваме доблестите, зашто на тој начин можеме да ја достигнеме вистинската побожност, таа умствена чистота чиј плод е природно и теолошко размислување. Како што вели еден голем теолог, практикувајќи ги доблестите се издигнуваме до созерцание. Оттука, ако ја занемариме таквата практика на сета мудрост, дури и ако ја достигнеме височината на мудроста. Сè уште е потребен подвижнички напор за да се зауздаат неуредните нагони на телото и да се чуваат бдеење во нашите мисли лежат мудроста и моќта, и тоа разбирање што разбира сè, и „должината на деновите и животот, и светлината на очите и мирот“ (Варух 3:14, сè уште не може да ужива во овие работи: пороците го спречуваат тоа да ги види и доблестите пронајден достоен за духовни дарови, тогаш станува целосно просветлен, моќно енергизиран од благодатта и вкоренет во созерцанието на духовните реалности. „Оној што го следи духовниот живот и се приближува кон Бога, затоа мора да има чисто срце и чист јазик, така што неговите зборови, во својата чистота, се соодветни за фалење на Бога. Душата која се прилепува кон Бога постојано комуницира со Него. „Така, браќа, нашата желба нека биде да го достигнеме врвот на добродетелите, а не да останеме врзани за земјата и приврзани кон страстите. Зашто оној што се впушта во духовна борба, кој се приближил до Бога, кој се причестува со светата светлина и е ранет од својот копнеж по неа, се насладува во Господа со незамислива светлина, како што вели Господ, како што вели духовната радост. молбите на твоето срце... Нека ја открие твојата праведност како светлина, и твојот суд како пладне“ (сп. Пс. 37:4, 6. LXX . Зашто, каков копнеж на душата е неподносливо силен како оној што Бог го промовира во неа кога е исчистена од секој порок и „искрено сум ранета од С. LXX) Сјајот на божествената убавина е целосно неискажлив: зборовите не можат да го опишат, ниту увото да го сфатат тоа да се спореди вистинската светлина со зраците на утринската ѕвезда или со светлината на месечината или со светлината на сонцето, значи да не се прави правда за нејзината слава и е несоодветна како да се споредува со беспрекорна ноќ учител, научи од искуство и последователно нè научи“. (Подолги правила II, 1 (909c), превод W. K. L. Clarke, The Ascetic Works of Saint Vasil (Лондон, 1925), стр. 154.) Братот кој живееше со авва Филимон ги раскажа овие и многу други работи. Но, подеднакво прекрасен и голем доказ за неговата понизност е фактот што, иако авва Филимон долго време беше презвитер и неговото однесување и знаење беа од небесен ред, тој се воздржа од исполнувањето на своите свештенички функции до таа мера што во своите многугодишни духовни борби речиси и не се согласи да се приближи до олтарот; и покрај строгоста на својот живот, тој никогаш не се причестуваше со божествените тајни ако разговараше со други луѓе, иако не кажа ништо световно и зборуваше само за да им помогне на оние што го испрашуваа. Кога сакаше да се причести со божествените тајни, го молеше Бога со молитви, пеење и исповедање на гревовите. За време на богослужбата, тој беше полн со страв кога свештеникот ги наведе зборовите: „Свети нешта на светите.“ Зашто велеше дека тогаш целата црква била исполнета со свети ангели и дека Самиот Цар на небесните сили невидливо прославува, преобразен во нашите срца во тело и крв. Токму поради тоа тој рече дека треба да се осмелиме да се причестиме со беспрекорните Христови тајни само кога сме во чиста и чиста состојба, како што е надвор од телото и ослободени од секакво колебање и сомнеж; на овој начин би учествувале во просветлувањето што доаѓа од нив. Многумина од светите отци виделе ангели како бдеат над нив и затоа молчеле, не влегувајќи во разговор со никого. Братот, исто така, рекол дека кога авва Филимон морал да ги продаде своите рачни дела, се преправал дека е будала, ако зборувањето и одговарањето на прашања може да го наведат во некаква лага, заклетва, муабет или некој друг вид на грев. Секогаш кога некој купувал нешто, тој едноставно го плаќал она што му одговара. Ава, овој навистина мудар човек, направи мали корпи и со благодарност прифаќаше се што беше дадено, не кажувајќи апсолутно ништо. Свети Никодим, изразувајќи резерва за датумот на текстот што следи, е склон да му го припише на Теогностос Александриски (трети век). Меѓутоа, тоа не може да биде случај, бидејќи авторот го цитира свети Јован Дамаскин (§ 73), и затоа не е порано од втората половина на VIII век; можеби живеел во четиринаесеттиот. (Види J. Gouillard, ‘L’acrostiche spirituel de Theognoste (XIV s.?)’, Echos d’Orient xxxix (1940), стр. 126–137.) Главната оригиналност на делото лежи во неговите коментари за свештеникот. Теогностос и самиот бил свештеник (§ 72), и се чини дека предвидува секојдневно празнување на Божествената Литургија (§ 14). Долгиот пасус (§ 26) од свети Јован Карпатски е веројатно подоцнежно вметнување, а не дел од самиот текст на Теогностос. За практикувањето на доблестите, размислувањето и свештенството 1 . Кога сте целосно одвоени од сите земни нешта и кога, со чиста совест, во секој момент сте подготвени во срцето да го напуштите овој сегашен живот и да живеете со Господа, тогаш можете да препознаете дека сте стекнале вистинска доблест. Ако сакате да бидете познат на Бога, направете сè што можете за да останете непознати за луѓето. 2 . Внимавајте на какви било непотребни барања што доаѓаат од телото и игнорирајте ги, за да не ве наведат да ги опуштите вашите напори пред да постигнете бестраст. Гледајте како загуба, не лишувањето од сетилно задоволство, туку неуспехот да се постигне повисоки нешта како резултат на препуштањето на таквото задоволство. 3 . Свесно гледај на себе како на мравка или црв, за да станеш човек формиран од Бога. Ако не успеете да го направите првото, второто не може да се случи. Колку пониско се спуштате, толку повисоко се искачувате; и кога, како псалмистот, ќе се сметаш за ништо пред Господа (сп. Пс. 39:5), тогаш незабележливо ќе растеш. И кога ќе почнете да сфаќате дека немате ништо и не знаете ништо, тогаш ќе се збогатите во Господа преку практикување на доблестите и духовното знаење. 4 . „Скршете му ја раката на грешниот и злиот човек“ (Пс. 10:15), под што мислам на сетилно задоволство и зло од кое произлегуваат сите пороци. Скршете го преку самоконтрола и невиноста родена од смирението, така што кога вашите постапки ќе бидат оценети и оценети, нема да се најде грев во вас, колку и да е ригорозна потрагата. Зашто нашите гревови се искоренети штом ќе го мразиме она што ги предизвикува и ќе се бориме против него, поправајќи го претходниот пораз со конечна победа. 5 . Ништо не е подобро од чистата молитва. Од него, како од извор, доаѓаат доблестите: разбирање и благост, љубов и самоконтрола и поддршка и охрабрување што Бог ги дава како одговор на солзите. Убавината на чистата молитва се манифестира кога нашиот ум престојува само во областа на разбирливите реалности и кога нашиот копнеж да го достигнеме она што е божествено е бескраен. Тогаш интелектот, следејќи го својот Господар преку контемплацијата на создадените суштества и жестоко жеден да го најде и види Оној што не може да се види, или размислувајќи за темнината што е Неговото тајно место (сп. Пс. 18:11), со стравопочит повторно се повлекува во себе, во моментот задоволен и охрабрен од неговата откриена корист; но полна е со надеж дека ќе го достигне предметот на својата желба кога, ослободена од појавите и фантазиите слични на сенки, видени нејасно, како во огледало, ќе добие чисто непрестајно видение „лице в лице“ (сп. 1Кор. 13:12). 6 . Не обидувајте се да се впуштите во повисоките облици на контемплација пред да постигнете целосна бестраст и не го следете она што сè уште не ви е дофат. Ако твојата желба е да станеш богослов и контемплативец, издигни се по патот на подвижничката пракса и преку самопрочистување стекнај го она што е чисто. Не терајте ја теологијата надвор од границите на вашата сегашна состојба на развој: погрешно е за нас, кои сè уште го пиеме млекото на доблестите, да се обидуваме да се искачиме до височините на теологијата, и ако го правиме тоа ќе тапкаме како младенчиња, колку и да е голем копнежот што во нас го буди медот на духовното знаење. Но, откако ќе се очистиме со воздржаност и солзи, ќе бидеме подигнати од земјата како Илија или Авакум (сп. 2. Цар. 2:11; Бел и Др., стихови 36 – 39), очекувајќи го моментот кога ќе бидеме фатени во облаците (сп. 1 Сол. 17); 4: и пренесени надвор од светот на сетилата со неотстранета молитва, чиста и контемплативна, тогаш во нашата потрага по Бог можеме да го допреме работ на теологијата. 7 . Ако сакате да добиете ментална визија за божественото, прво мора да прифатите мирен и тивок начин на живот и да ги посветите своите напори за стекнување на знаење и за себе и за Бог. Ако го направите ова и постигнете чиста состојба невознемирена од никаква страст, нема ништо што ќе го спречи вашиот интелект да го согледа, како што беше на благ ветре (сп. 1 Цар. 19: 12. LXX), Оној Кој е невидлив за сите; и Тој ќе ви донесе добра вест за спасение преку уште појасно спознание за Себеси. 8 . Како што молњата претскажува гром, така на божественото простување следи смирување на страстите. Ова, пак, е придружено со предвкус на благословот што ни се чува. Не постои божествена милост или надеж за бестраст за душата која го сака овој свет повеќе од неговиот Создател и е приврзана за видливи нешта и целосно се прилепува за задоволствата и уживањата на телото. 9 . Не обидувајте се да откриете со интелектот што или каде е Бог: бидејќи Тој надминува сè што е надвор од битието и независен од место. Но, размислувајте - колку што е тоа можно - само Бог Логос. Иако е ограничен, Тој блеска со божествената природа; иако е опишан на одредено место, Тој сепак е присутен насекаде поради бесконечната природа на Неговото Божество. Колку е поголемо твоето прочистување, толку повеќе ќе ти биде дадено Неговото просветлување. 10 . Ако жестоко копнеете по вистинско знаење и недвосмислена сигурност на спасението, прво проучете како да ги раскинете страсните врски на душата со телото; тогаш, соголени од секаква приврзаност кон материјалните нешта, спуштете се во длабочините на смирението и таму ќе го најдете скапоцениот бисер на вашето спасение скриен во лушпата на божественото знаење. Ова ќе биде вашиот залог за сјајот на Божјото царство. 11 . Оној кој постигнал внатрешно самооткажување и го потчинал своето тело на духот, повеќе нема потреба да се потчинува на другите луѓе. Таквиот човек го почитува Божјиот збор и закон како благодарен слуга. Но, ние кои сè уште сме вклучени во војната меѓу телото и душата мора да бидеме подложни на некој друг; ние мора да имаме командант и кормилар кој вешто ќе нè вооружува и ќе нè лизга, за да не бидеме уништени од нашите духовни непријатели или потопени под нашите страсти поради нашето неискуство. 12 . Ако не сте вознемирени од каква било страст; ако твоето срце сè повеќе копнее по Бога; ако не се плашиш од смртта, туку ја сметаш за сон, па дури и копнееш по своето ослободување – тогаш си го постигнал залогот на своето спасение и, радувајќи се со неискажлива радост, го носиш царството небесно во себе. 13 . Ако си прогласен за достоен за божествено и преподобно свештенство, пожртвувано си се заложил да умреш за страстите и за сетилно задоволство. Само тогаш се осмелувате да и пријдете на страшната, жива жртва; инаку ќе бидеш проголтан од божествениот оган како суво дрво. Ако серафимите не се осмелиле да го допрат божествениот јаглен без маша (сп. Иса. 6:6), како можете да го сторите тоа ако не сте постигнале бестраст? Мора преку бестрасност да имате посветен јазик, прочистени усни и чиста душа и тело; и самите ваши раце, како министри на огнената, натсуштинска жртва, мора да бидат поизгорени од кое било злато. 14 . За да ја сфатите целосната важност на моите зборови, запомнете дека секојдневно гледате на спасението Божјо, кое, кога го видел само еднаш, толку се уплашил и го зачудил Симеон Старецот што се молел за негово избавување (сп. Лука 2:29). Ако Светиот Дух не ве уверил дека сте еднакви со ангелите и дека сте прифатлив посредник меѓу Бога и луѓето, не се осмелувајте дрско да ги празнувате страшните и најсветите тајни, кои дури и ангелите ги почитуваат и од чија чистота многу од самите светци со стравопочит страв се повлекле. Во спротивно, како Зан, ќе бидете уништени поради вашето преправање за светост. 15 . „Внимавајте се“, се вели (сп. Излез. 23:21. LXX). Секогаш принесувајте ја жртвата пред сè во име на вашите сопствени гревови: тогаш ако, поради твојата слабост, во тебе веќе или сега влезе некоја нечистотија, таа ќе биде проголтана од божествениот оган. На тој начин, како избран сад, услужлив, чист и достоен за таква жртва, ќе имате моќ да ги промените дрвените или глинените садови во сребрени или златни, под услов да имате блиска заедница со Бога и Тој да ги слуша вашите молитви. Зашто таму каде што Бог слуша и одговара, нема ништо да го попречи менувањето од едно во друго. 16 . Размислувајте длабоко за ангелската чест на која сте достојни и, без оглед на чинот на кој сте повикани, стремете се преку доблест и чистота да се чувате неизвалкани. Зашто знаете од која висина падна Луцифер поради својата гордост. Не сонувајте големи идеи за себе и претрпете ја истата судбина. Сметајте се себеси како прашина и пепел (сп. 1. Мој. 18:27), или како отпадок или како некое суштество што личи на куршуми; и постојано плачете, зашто само поради Божјото неискажливо сочувство и љубезност ви е дозволено да постапувате со светите нешта при празнувањето на страшните тајни и така сте повикани на заедница и сродство со Него. 17 . Свештеникот треба да биде чист од сите страсти, особено од нечистотија и гнев, и треба да ја чува својата имагинација без страст. Во спротивно, ќе биде отфрлен со омраза, како да е некој гнасен лепрозен што го допира телото на кралот. 18 . Кога солзите те измиле побели од снегот, а совеста е беспрекорна во својата чистота, и кога ангелската белина на надворешните облеки ќе ја открие внатрешната убавина на твојата душа - тогаш, и само тогаш, можеш во светост да ги допреш светите нешта. Погрижете се да не се потпирате само на човечките традиции при празнувањето на божествените тајни, туку да дозволите Божјата благодат внатрешно и невидливо да ве исполни со знаење за повисоките нешта. 19 . Ако се стремите кон нераспадливост и бесмртност, терајте го со вера и почит се што е животворно и не пропаѓа; копнее да си замине од овој свет како некој што е совршен преку вера. Ако сè уште се плашите од смртта, сè уште не сте се измешале со Христа преку љубовта, иако сте достојни да Го жртвувате со свои раце и сте се исполниле со Неговото тело. Зашто, кога би биле поврзани со Него во љубов, би побрзале да Му се придружите, не грижејќи се повеќе за овој живот или за телото. 20 . Вие, кои го жртвувате Божјото тело и учествувате во него преку светата заедница, исто така треба да се соедините со Него умирајќи со смртта што Тој умрел (сп. Рим. 6:5). Како што вели св. Ако, доминирана од страста, живеете за телото и светот, подгответе се за бесмртна казна преку смрт, освен ако не поднесете оставка по своја волја од вашето свештенство пред да умрете. Но, многу недостојни свештеници биле грабнати со ненадејна смрт и испратени во судниците. 21 . Некогаш имаше еден монах-свештеник кој имаше репутација на побожност и многумина го почитуваа поради неговото надворешно однесување, иако внатре беше развратен и осквернет. Еден ден тој служел Божествена Литургија и кога стигнал до херувиската химна, како и обично ја наведнал главата пред светата трпеза и ја читал молитвата „Никој не е достоен...“, кога ненадејно умрел, а душата го оставила во таа положба. 22 . Ништо не е поважно од вистинската интелигенција и духовното знаење, бидејќи тие предизвикуваат и страв од Бога и копнеж по Него. Стравот од Бог нè прочистува преку стравопочит и самопонижување. Копнежот по Него нè доведува до совршенство преку дискриминација и внатрешно просветлување, издигнувајќи го нашиот интелект до височините на контемплација. Без страв не можеме да стекнеме силна љубов кон божественото, и затоа не можеме да ги рашириме своите крилја и да го најдеме нашето почивалиште во царството на нашите стремежи. 23 . Убеди од мене, ти што желно и сериозно копнееш по спасение: побрзај, барај упорно, прашувај непрестајно, тропај тропај и продолжи додека не ја достигнеш целта. Поставете основа на цврста вера и понизност. Ќе го постигнете она што го сакате не само кога ќе ви бидат простени гревовите, туку кога, бестрашно и радосно одвоени од телото, веќе нема да бидете возбудени или исплашени од ерупцијата на каква било страст. 24 . Со многу солзи барајте да ви се даде целосна сигурност на спасението, но – ако сте понизни – не барајте да ви се даде долго пред вашата смрт, во случај да станете небрежни и рамнодушни. Побарајте да го добиете кога сте блиску до вашето заминување - но поднесете го вашето барање со сета сериозност, за да не се залажувате од претпоставка дека имате такво уверување само за да откриете, кога ќе дојде време, дека не сте успеале да го постигнете. Каде ќе одиш тогаш, несреќен човеку, лишен од предвкусот и несомнената сигурност на спасението дадено од Духот? 25 . Ако тежнееш кон бестраста што обожува, најди ја најпрво преку послушност и понизност, за да не патуваш по некој друг пат ќе завршиш во неволја. Човекот што достигнал бестраст, понекогаш не е вознемирен од страстите, а понекогаш смирен и мирен, туку постојано ужива во бестрасност и, дури и кога страстите се уште се присутни во него, тој останува незасегнат од работите што ги предизвикуваат. Пред сè, тој не е засегнат од сликите што ги создаваат страстите. 26 . Кога душата го напушта телото, непријателот напредува да го нападне, жестоко навредувајќи ја и обвинувајќи ја за своите гревови на груб и застрашувачки начин. Меѓутоа, побожната душа, иако во минатото често била повредена од гревот, не се плаши од нападите и заканите на непријателот. Зајакната од Господа, крилестана од радост, исполнета со храброст од светите ангели што ја водат и опкружена и заштитена од светлината на верата, таа му одговара на непријателот со голема смелост: „Бегалец од небото, зол роб, што имам јас со тебе? Вие немате власт над мене; Христос Синот Божји има власт над мене и над сè. Против Него згрешив, пред Него ќе застанам на суд, имајќи го Неговиот Чесен крст како сигурен залог на Неговата спасителна љубов кон мене. Бегај од мене, уништувач! Немаш ништо со Христовите слуги.’ Кога душата бестрашно ќе го каже сето тоа, ѓаволот го врти грбот, завива гласно и не може да го издржи Христовото име. Тогаш душата се спушта врз ѓаволот одозгора, напаѓајќи го како јастреб што напаѓа врана. После тоа, светите ангели го носат со радост на местото што му е одредено во согласност со неговата внатрешна состојба. (Овој пасус е речиси целосно идентичен со Свети Јован Карпатски, Текстови за монасите во Индија, § 2 s (The Philokalia, том. I, стр. 303–4). 27 . Копнежот по минливи нешта нема да те влече на земјата, ако мислиш на небесните работи; но кога те окова приврзаноста кон земните работи, ти си како орел фатен во стапица со канџите и спречен да лета. Сфатете го сето она што го поседувате како ѓубре со надеж за подобри работи. Истресете го дури и вашето тело кога ќе дојде време и следете го ангелот Божји што ве одзема од него. 28 . Како што монета што не го носи ликот на кралот не може да се стави во кралските ризници со другата валута, така без вистинско духовно знаење и бестраст не можете да добиете предвкус на божественото блаженство и да заминете со храброст и самодоверба од овој свет за да го заземете своето место меѓу избраните во следниот. Под духовно познание не мислам на мудроста, туку на онаа непогрешна перцепција на Бога и на божествената реалност преку која побожните, кои веќе не се влечат надолу од страстите, се издигнуваат во божествена состојба со благодатта на Духот. 29 . Иако успешно сте ги практикувале сите доблести, не претпоставувајте дека сте достигнале бестраст и дека можете да живеете во светот без вознемиреност; зашто твојата душа сè уште може да го носи во себе отпечатокот на страстите, и така ќе имаш тешкотии кога ќе умреш. Но, секогаш водени од стравот, внимавајте на вашата променлива и постојано променлива природа и избегнувајте ги причините за страста. Зашто, непроменливата бестраст во нејзината највисока форма се наоѓа само кај оние кои постигнале совршена љубов, се издигнати над сетилните нешта преку непрестајно размислување и го надминале телото преку смирението. Пламенот на страстите веќе не ги допира: тој е отсечен од гласот Господов (сп. Пс. 29, 7), бидејќи природата на таквите луѓе веќе е преобразена во нераспадливост. 30 . Не обидувај се предвреме да постигнеш бестраст и нема да го претрпиш она што го претрпе Адам кога прерано јадеше од дрвото на духовното знаење (сп. 1. Мој. 3:6). Но, трпеливо трудете се, со постојана молба и самоконтрола во сè; и ако со помош на самопрекорување и најголема понизност ја задржите земјата што сте ја освоиле, тогаш навреме ќе ја примите благодатта на бестрасноста. До пристаништето на одмор се доаѓа дури по многу бури и борби; и Бог не е неправеден кон оние што одат по вистинскиот пат, ако ја држи затворена портата на бестрасноста додека не дојде вистинскиот момент. 31 . Мрзлив и неискусен како што сте, и вие треба да „одете кај мравката“ (Изр. 6:6): имитирајте ја нејзината едноставност и безначајност и знајте дека на Бог, самодоволен и изобилен, нема потреба од нашите доблести. Напротив, Тој богато ни ги дарува Своите дарови и преку Неговата милост ги спасува оние кои се свесно благодарни, иако во Своето сочувство ја прифаќа и секоја работа што можеме да ја направиме. Ако, тогаш, се трудите како должник на Бога за веќе добиените благослови, добро правите и Божјата милост е блиску до вас. Но, ако мислите дека Бог е во ваш долг поради добрите работи што ги замислувате дека сте ги направиле, вие сте во голема заблуда. Зашто, како може давателот на подароци да биде должникот? Работете како наемник и напредувајќи чекор по чекор, со Божја милост ќе го постигнете она што го барате. 32 . Дали да ви покажам друг пат до спасението – или, подобро, до бестрасноста? Преку вашите молби, ограничете го Создателот да не дозволи да не успеете во вашата цел. Постојано носете ги пред Него како посредници сите ангелски сили, сите светии, а особено пречистата Богородица. Не барај бестраст, зашто не си достоен за таков дар; но барај упорно спасение и со него ќе добиеш и бестраст. Едниот е како сребро, другиот како чисто злато. Конкретно, внатрешната медитација за Бог нека биде твоја слугинка и целото твое внимание сврте го кон тајните тајни што се однесуваат на Него: зашто начелата на овие тајни ќе те обожат, а Бог ужива во нив и ќе биде придобиен од нив. 33 . Настојувај да добиеш сигурен, недвосмислен залог на спасение во твоето срце, за во моментот на твојата смрт да не бидеш вознемирен и неочекувано преплашен. Добивте таков залог кога вашето срце веќе не ве прекорува за вашите пропусти и вашата совест ќе престане да ве кара поради вашите напади на гнев; кога преку Божјата благодат се скротени твоите ѕверски страсти; кога плачеш солзи на утеха и твојот интелект се моли нерасено и со чистота; и кога ја чекаш смртта, од која повеќето луѓе се плашат и бегаат, мирно и со подготвено срце. 34 . Зборовите на вечниот живот, кои, според поглаварот на апостолите (сп. Јован 6:68), ги поседува Бог Логос, се внатрешните суштини на сите нешта создадени од Него. Така, личноста која, поради својата чистота, била иницирана во тајната на овие внатрешни суштини, веќе стекнала вечен живот, залог на Духот и уверено очекување за спасение. Оној што го цени телото повеќе од душата и е приврзан за световните работи, не е достоен за такви дарови. 35 . Интелигентна личност не е само некој што има моќ на говор, бидејќи тоа е заедничко за сите луѓе. Напротив, тој е некој што го бара Бога со својата интелигенција. Но, тој никогаш нема да ја најде суштината на Оној кој го надминува секое битие, бидејќи тоа е надвор од опсегот на сета создадена природа. Но, на ист начин како што треба да се гледа градител во неговата работа, така треба да се најде и суверениот творец и како што се восприема во творечката мудрост својствена за живите суштества, и во Неговата провиденцијална грижа, управување, обединување, водење и зачувување на нив. 36 . Не можете да постигнете состојба на целосна сиромаштија без бестраст, или бестраст без љубов, или љубов без страв од Бога и чиста молитва, или страв од Бога и чиста молитва без вера и одвоеност; зашто, кога интелектот е прикриен од вера и одвоеност, ја отфрла секоја понизна грижа и се искачува нагоре во потрага по својот Господ. 37 . Нека ви биде драга целомудреноста како зеницата на окото и тогаш ќе станете Божји храм и Неговото негувано живеалиште. Зашто без самоограничување не можете да живеете со Бога. Целоченоста и воздржаноста се раѓаат од копнежот по Бога во комбинација со одвоеноста и одрекувањето од светот; а тие се зачувани со смирение, самоконтрола, непрекината молитва, духовно размислување, ослободување од гнев и силен плач. Меѓутоа, без бестрасност, не можете да ја постигнете убавината на дискриминацијата. 38 . Никој да не те измами, брате: без светост, како што вели апостолот, никој не може да го види Бога (сп. Евр. 12, 14). Зашто Господ, кој е повеќе од свет и над секаква чистота, нема да му се јави на нечист. Како што е недостоен за Него оној кој сака татко или мајка, ќерка или син (сп. Мат. 10:37) повеќе од Господа, така е и оној што сака сè минливо и материјално. Уште понедостоен е оној што избира гнасен и гнасен грев пред љубовта кон Господа; зашто Бог го отфрла оној што не се одрече од секаква нечистотија: „Распадливоста не ја наследува нераспадливоста“ (1Кор. 15:50). 39 . Нема да бидете достојни за божествена љубов доколку не поседувате духовно знаење или за духовно знаење доколку не поседувате вера. Не мислам на вера од теоретски вид, туку на онаа што ја стекнуваме како резултат на практикувањето на доблестите. Ќе постигнете вистинско убедување само кога преку самоконтрола и бдение, молитва и смирение, ќе ја исушите склоноста кон сетилно задоволство вродено во телото и ќе бидете распнати со Христос (сп. Гал. 2:19-20), веќе не живеејќи го животот на страстите, туку живеете и одите во Духот, исполнет со надежта на Него. 40 . Извикајте му на Бога: „Знам дека ме благословуваш, зашто мојот непријател не се радува над мене“ (Пс. 41:11); нема да владее над мене и нема да ме измачува до самиот крај низ страстите. Но ти ќе ме грабнеш од неговите раце пред да умрам и, давајќи ми живот во Духот според Твојата волја, преку света смрт ќе ме доведеш, спасен, пред Твојот суд. Таму, преку Твојата милост, ќе го добијам залогот на спасението и сигурноста што е без секакво сомневање. Така, нема да бидам вознемирен и неподготвен во моментот на моето заминување од светот, ниту, пак, нема да ми се чини тешкото искушение неподносливо, посурово и пострашно од смртната казна или мачењето“. 41 . Верата и надежта не се само случајни или теоретски работи. За верата е потребна цврста душа, додека за надежта е потребна цврста волја и чесно срце. Како без благодат може лесно да се верува во работи што не се гледаат? Како може човекот да има надеж за скриените работи, освен ако преку својот интегритет не стекнал одредено искуство за Господовите дарови? Овие дарови на благодат се мерак на чуваните благослови, кои тие ги манифестираат како сегашни реалности. Верата и надежта, значи, бараат и доблест од наша страна и Божја инспирација и помош. Освен ако и двете не се присутни, залудно се трудиме. 42 . Почетокот на вистинската доблест е или духовно знаење или бестраст или и двете заедно. Ако не успееме да ги стекнеме, тогаш залудно работиме, а нашата привидна доблест не е вистинска; зашто да беше, ќе дадеше и плод, како и лисја. Меѓутоа, во реалноста, таа не го ужива Божјиот благослов, туку е лажна, прашање на самозадоволство или нешто фингирано со цел да се стекне почит од другите или од некој друг мотив што не е во согласност со Божјата волја. Но, ако го исправиме нашиот мотив, несомнено ќе ја примиме Божјата благодат која дарува и духовно знаење и нестраст во моментот и во соодветна мерка. 43 . Разгледајте ги лукавствата на непријателот со светлината на благодатта и, фрлајќи се пред Бога со солзи, исповедајте ја својата слабост, сметајќи се себеси за ништо, иако измамникот се обидува да ве убеди да мислите поинаку. Не барајте ни духовни дарови освен ако тие не придонесат за вашето спасение и не ви помогнат да останете понизни. Барајте го знаењето што не ве прави вообразени, туку ве води кон спознанието за Бога. Молете се да се ослободите од тиранијата на страстите пред да умрете и да заминете од овој живот во состојба на бестраст или – поскромно – на сочувство за гревовите на другите. 44 . Како што е невозможно да летаме без крилја, така не можеме да ги постигнеме благословите за кои се надеваме без веќе во овој живот да добиеме гаранција што е несомнено. Поради нивната крајна смирение, или преку благодатта на Светиот Дух, таквото уверување им се дава на оние кои се помириле со Бога и кои поседуваат нестрастност што е помалку или посовршено пропорционално со степенот на нивното помирување и очистување. Оние кои заминуваат од телото пред да го добијат ова уверување, умираат додека се уште се во зима на страстите, или во сабота (сп. Мт. 24:20) – воздржувајќи се, т.е. од делото на добродетелите – и тие се предмет на судење и суд, бидејќи се виновни во времето на одмаздата. 45 . Бидејќи спасението ви доаѓа како бесплатен дар, заблагодарете му на Бога, вашиот спасител. Ако сакаш да Му подариш дарови, благодарно понуди од својата вдовица две ситни парички, смирение и љубов, и Бог ќе ги прифати во ризницата на Своето спасение со порадосно од мноштвото доблести што ги положиле другите таму (сп. Марко 12, 41-43). Мртви низ страстите, молете се како Лазар повторно да оживеете, испраќајќи ги кај Бога овие две сестри да посредуваат кај Него (сп. Јован 11, 20-44); и сигурно ќе ја постигнеш целта. 46 . Практикувањето на доблестите само по себе не те доведува до безстрасност што ти овозможува да се молите нерасено и во чистота: духовното размислување, исто така, мора да му даде на вашиот интелект просветлувачко знаење и разбирање на создадените суштества. Така крилест и просветлен, интелектот е целосно занесен од љубовта кон вистинската молитва и издигнат до сродната светлина на бестелесните поредоци; оттаму, колку што е тоа возможно, се носи кон крајната светлина, тројното сонце на Троица врвно божествено. 47 . Нема да бидеме казнети или осудени во доба да бидеме затоа што згрешивме, бидејќи ни беше дадена променлива и нестабилна природа. Но, ќе бидеме казнети ако, откако згрешивме, не се покајавме и не се свртиме од нашите лоши патишта кон Господа; зашто ни е дадена моќ да се покаеме, како и времето во кое да го сториме тоа. Само преку покајание ќе ја примиме Божјата милост, а не нејзината спротивност, Неговиот страстен гнев. Не дека Бог ни се лути: Тој е лут на злото. Навистина, божественото е надвор од страста и одмаздољубивоста, иако ние зборуваме за него како огледало како одраз на нашите постапки и склоности, давајќи му се на секој од нас се што заслужува. 48 . Кога ќе паднете од повисока состојба, не станувајте во паника, туку преку каење, тага, ригорозно самопрекорување и, пред сè, преку обилни солзи пролеани во скршен дух, поправете се и брзо вратете се во поранешната состојба. Повторно воскреснувајќи се по твојот пад, ќе влезеш во радосната долина на спасението, грижејќи се колку што е можно повеќе да не го налутиш твојот Судија, за во иднина да не ти требаат помирувачки солзи и тага. Но, ако не покажете такво покајание во овој сегашен живот, сигурно ќе бидете казнети во долниот век. 49 . Да се ​​вратиме на темата за свештенството. Како ангелски поредок, тој бара од нас ангелско прочистување и степен на дискреција и воздржаност поголем отколку во нашиот претходен живот. Она што е извалкано може во одредена мерка да стане чисто; многу полошо е чистото да се оскверни. Ако ја измешаме темнината со светлината, непријатните мириси со слаткото, ќе наследиме неволја и уништување поради нашето светољубие, како Ананија и Сафира (сп. Дела 5:1-10). 50 . Ако, иако сте изгубени и бескорисни, решите по површното очистување да влезете во небесниот, ангелски ред на свештенството и да станете избран сад, погоден за Господова употреба, како што вели свети Павле (сп. 2Тим. 2:21; Дела апостолски 9:15), тогаш треба да ја зачувате неизвалкана службата за која сте достојни да ја чувате вашата дарба. окото. Во спротивно, исполнувајќи ја својата улога на привиден начин, ќе бидете фрлени од височините во бездната и ќе ви биде тешко повторно да се искачите. 51 . Мудро имајте на ум дека, ако Бог ослободи, никој не може да осуди (сп. Рим. 8:33-34). Ако сте повикани да влезете во надобичната благодат на свештенството, не грижете се за вашиот минат живот, дури и ако тој донекаде бил извалкан: зашто тој е очистен уште еднаш од Бога и преку сопственото самопоправање. Но, потоа бидете вредни и будни, за да не ја затемните благодатта. Потоа, ако некој глупаво фрла аспирации врз твоето свештенство поради твоето минато, тој ќе слушне глас од небото како вели: „Она што Бог го исчистил, не нарекувајте го нечисто“ (Дела 10:15). 52 . Свештенството е лесно, а неговиот јарем лесен (сп. Мт. 11, 30) се додека е испразнета како што треба, и додека благодатта на Светиот Дух не е ставена на продажба. Кога она што е над цена се разменува во име на човечката цел и за расипливи подароци, и кога повикот не е одозгора, товарот е навистина тежок; зашто ја носи некој недостоен, чиишто овластувања ги надминува. Јаремот тогаш е крајно суров, му го нагризува вратот на оној што го носи и му ја намалува силата; и ако не му се одземе, ќе го исцрпи и уништи целосно. 53 . Кога смело го преземате јаремот на свештенството, треба да ги поправите своите патишта и правилно да ја објаснувате вистината, така што ќе го изработите вашето спасение со страв и трепет; „зашто нашиот Бог е оган што голта“ (Евр. 12:29). Ако сте како злато и сребро и го допрете овој оган, не плашете се да не изгорите, како што не се плашеа трите деца во Вавилон (сп. Дан. 3:17). Но, ако сте како трева или трска или некој друг лесно запалив материјал како резултат на вашите земни мисли, тогаш треперете се да не станете пепел во небесниот оган – освен ако како Лот (сп. 1. Мој. 19:17, 29 ) го избегнете Божјиот гнев со откажување од свештенството. Сепак, можеби некои од полесните грешки што произлегуваат од слабостите се проголтани од овој божествен оган за време на празнувањето на Литургијата, додека вие самите останувате неизгорени и неповредени во огнот, како кревката грмушка во пустината (сп. Излез. 3:2). 54 . Ако како некој со гонореја немаш сила да раскинеш со својата страсна состојба затоа што таа стана хронична, како можеш да се осмелиш, беден таков каков што си, да го допреш она што дури и за ангелите е недопирливо? Или згрози се од стравопочит и отфрли се од светата служба, на тој начин помирувајќи го Бога; или во спротивно, непристојно и непоправливо, очекувајте да паднете во рацете на живиот Бог и да го доживеете Неговиот гнев. Бог нема да те поштеди од сочувство, туку безмилосно ќе те казни што се осмелил да дојдеш на царската свадбена гозба и со душа и со облека извалкани, недостојни дури и за влез, а уште помалку да се придружиш во прославата (сп. Мт. 22:12). 55 . Самиот познавам свештеник кој се осмели недостојно да ги слави божествените тајни, потклекнувајќи се на страста на нечистотијата. Прво, тој стана жртва на ужасна, неизлечива болест и беше блиску до смрт. Потоа, откако безуспешно направил се за да се ослободи од оваа болест - всушност таа станала уште полоша - тој почнал да сфаќа дека умира затоа што недостојно ги прославил мистериите. Веднаш се завети да се откаже од славењето и веднаш се опорави, така што не остана ни трага од неговата болест. 56 . Свештеничкото достоинство, како и свештеничките одежди, е полно со раскош, но само додека е осветлено одвнатре со чистотата на душата. Откако ќе се посрамоти поради недостаток на внимание и не се забележуваат протестите на совеста, тогаш светлината станува темнина, предвесник на вечната темнина и вечниот оган. Нашето единствено решение во таков случај е да го напуштиме овој нерамен пат и да тргнеме по патот што безбедно, по пат на доблест и понизност, води кон царството Божјо. 57 . Спасението се постигнува преку едноставноста и доблеста, а не преку славата на свештенството, кое од нас бара ангелски начин на живот. Или, значи, треба да станете бестрастни како ангелите, по мисла и цел над светот и телото, искачувајќи се по скалата до небото на овој начин; или во спротивно, свесни за својата слабост, треба со страв да го избегнете високиот чин на свештенството, преплашени од големиот пад доколку се покажете дека не сте достојни за тоа. Одберете ја формата на живот што ја следат мирјаните, зашто таа не помалку го приближува до Бога отколку свештенството. Згора на тоа, доколку паднете додека го следите, преку Божјата милост и благодат лесно ќе воскреснете со покајание. 58 . „Месото и крвта не можат да го наследат Божјото царство“ (1Кор. 15:50). Како, тогаш, вие кои се причестувате со Божјото тело и крв, да не станете едно тело со Него и да не се соединувате со Него преку Неговата крв? Иако царството небесно е внатре во вас, дали сè уште сте опколени од страстите на вашето тело и крв? Се плашам дека Божјиот Дух нема да остане во тебе во твојата недуховна состојба и дека на судниот ден ќе бидеш осуден со најголема строгост: свештенството ќе ти биде одземено поради твојата недостојност за таква благодат и ќе бидеш испратен на вечна казна. 59 . Ако нема страв Божји пред твоите очи, ќе мислиш дека е банална работа недостојно да служиш, зашто ќе те измами сопствената самољубие да си замислуваш дека Бог ќе ти биде добротворен. Многу одамна, Датан и Авирам го замислуваа истото додека земјата не се отвори под нив и не ги проголта (сп. Броеви 16:25-33). Застанете со искрена стравопочит и страв пред Оној од кого треба да се плашите, препознајте колку е тешка работа да се служи и или вклучете се во свештенството достојно и чисто – како ангел – или мудро држете се подалеку од страшната служба. Во спротивно, омаловажувајќи ја својата функција и употребувајќи измислени аргументи против вашата совест кога таа ве укорува, ќе речете во вашата агонија додека сте осудени на денот кога ќе се суди и ќе се исправи сè: „Ме зафати стравот од кој се плашев и ме посети од она од кое се плашев“ (Јов 3:25). 60 . Внимателно и незадоволно треба да ја принесувате, со скрушеност и солзи, светоспасувачката и света жртва пред сè како помирување за сопствените гревови. Кој после твојата смрт ќе го понуди во твое име со таква загриженост? Затоа, предвидувајте мудро: погребете се и одбележете се однапред. Принесувајте Му ги на Бога светите дарови на светата трпеза како средство за вашето спасение, приложувајќи ја доброволната смрт што ја претрпе во љубовта кон човекот. 61 . Неискажливо е задоволството на душата кога во целосна сигурност на спасението го напушта телото, соблекувајќи го како да е облека. Бидејќи сега го постигнува она на што се надева, безболно го одложува телото, оди во мир да се сретне со светлиот и радосен ангел што слегува по него и патувајќи со него непречено низ воздухот, целосно неповреден од злите духови. Воскреснувајќи се со радост, храброст и благодарност, доаѓа во обожување пред Создателот и ѝ е доделено своето место меѓу оние што му се блиски и му се еднакви во доблеста, сè до сеопштото воскресение. 62 . Ќе ви кажам нешто чудно, но немојте да се чудите од тоа. Доколку не успеете да постигнете бестраст поради предиспозициите што доминираат над вас, но во моментот на вашата смрт бидете во длабочините на смирението, ќе бидете возвишени над облаците не помалку од човекот кој е бестраст. Зашто, дури и ако богатството на оние кои се нестрастни се состои од секоја доблест, скапоцениот камен на смирението е повреден од сите нив: тој носи не само помирување со Создателот, туку и влегување со избраните во невестинската одаја на Неговото царство. 63 . Откако сте добиле од Бога помирување за вашите престапи, прославете Го Оној долготрпелив и простувачки и вложете максимални напори да го избегнете намерниот грев. Зашто, иако вашите гревови може да се простуваат секој ден до твојата смрт, би било глупаво од твојата страна да грешиш лесно со целосно знаење за она што го правиш. Во секој случај, ако го избркате кучето на очајот со каменот на надежта и храбро и упорно се молите, ќе ви бидат простени многуте гревови. Тогаш, во идниот век, како должник и вие ќе го љубите Бога кој е над секоја добрина, а сепак има сочувство за вас. 64 . Кога, полни со енергија од божествената благодат, ќе се најдете полни со солзи во молитва пред Бога, ќе легнете на земја испружена во облик на крст, ќе ја победите земјата со веѓите и ќе побарате избавување од овој живот како ослободување од расипаноста и ослободување од искушенија и искушенија. Но, побарајте тоа да ви биде дадено, не како што сакате, туку како и кога сака Бог. Од своја страна, сега треба да копнееш по твоето заминување, надевајќи се дека, ако излезеш пред Бога со солзи и во длабочините на смирението, ќе застанеш цврсто и уверено во огнот на својата желба и на својата молитва; но треба да бидеш спремен и за твојата смрт засега да биде одложена, ако Бог ти предвиде нешто подобро. Следете ја својата цел силно, посветувајќи му го целиот живот на Бога, во сите ваши постапки, зборови и намери барајќи со сите можни средства да не отстапите од Него. 65 . Додека се уште сте во телото, не обидувајте се да ги навлезете внатрешните длабочини на разбирливите реалности дури и ако бележната моќ на вашата душа е привлечена кон нив од нејзината чистота. Зашто, доколку бестелесниот дел од човекот, сега помешан со здив и крв, не се ослободи од грубоста на материјалноста и не влезе во доменот на разбирливите реалности, тој не може правилно да ги сфати овие реалности. Затоа, треба да се подготвите да излезете од овој материјален свет како од некоја темна втора мајчинска утроба и да влезете во тоа нематеријално и сјајно царство, радосно славејќи го нашиот Добротвор кој нè носи низ смртта кон исполнувањето на нашите надежи. Бидете внимателни во секое време поради безбожните демони што нè опкружуваат, секогаш заговарајќи да нè срамат и лукаво чувајќи ја нашата петица (сп. 1. Мој. 3, 15), односно до крајот на нашиот живот, за да нè сопнат. Затоа, до својата смрт, одете во страв и трепет поради неизвесноста на она што ќе дојде; зашто, обдарени како што сте со слободна волја, вие сте создадени со променлива и флуктуирачка природа. 66 . Непријателот нè напаѓа со жестоки и страшни искушенија кога ќе увиди дека нашата душа се стреми да достигне големи височини на доблест. Ова го учиме од зборовите на Господовата молитва и од нашите сопствени обиди да се издигнеме над материјалната дуалност на нашето тело и сетилни нешта. Оној што мрази човештвото нè искушува со таква злоба што очајуваме дури и од животот. Се разбира, во својата залудност, тој не сфаќа дека ни дава многу благослови, тестирајќи ја нашата издржливост и ткаејќи ни повеќе прекрасни венци. 67 . Ниту една борба не е поголема од борбата за воздржаност и невиност. Оној што го почитува целибатот му се восхитуваат дури и ангелите и се крунисува исто како и спортистите. Ако, врзан за крв и месо, се труди преку целомудрие да ја имитира нематеријалната природа на ангелите, страшна е битката што треба да ја води; и ако е успешен, неговото достигнување е толку големо што изгледа практично невозможно и надвор од нашата природа. Навистина, би било невозможно ако Бог не ни помогне одозгора, поддржувајќи ја слабоста на нашата природа, поправајќи го гнилото и некако не издигнувајќи од земјата преку божествената љубов и преку надежта за даровите што ни се чуваат. 68 . Мликото месо од прекумерно пиење и прекумерно спиење е голема пречка за самоограничување. Вистинското самоограничување не е под влијание дури и од фантазиите што се појавуваат за време на спиењето. Ако интелектот ги следи овие фантазии, тоа покажува дека тој сè уште длабоко во себе ја носи болеста на страстите. Но, ако преку благодатта се увери дека е достојно да комуницира со Бога надвор од телото за време на спиењето, таа останува незасегната од овие фантазии и служи како буден чувар на душата и телото, и двете се во мир. Интелектот тогаш е како овчарско куче кое бдее против лукавите волци, не дозволувајќи им да го опустошат стадото. 69 . Уште еднаш ќе ви кажам нешто чудно од кое не треба да се чудите. Тајната се остварува тајно меѓу душата и Бога во повисоките дострели на совршена чистота, љубов и вера. Кога човекот е целосно помирен со Бога, тој се соединува со Него преку непрестајна молитва и размислување. Таква била состојбата на Илија кога го затворил небесата, предизвикувајќи суша (сп. 1. Цар. 17:1) и ја изгорел жртвата со оган од небото (сп. 1. Цар. 18:36-38). Во таква состојба Мојсеј го подели морето (сп. Излез. 14:21) и го порази Амалик со испружување на рацете (сп. Излез. 17:11 – 13). Во таква состојба Јона бил спасен од китот и од длабочините (сп. Јона 2:1-10). Зашто, личноста што е достојна за оваа мистерија го принудува нашиот најмилостив Бог да прави што сака. Дури и кога е сè уште во тело, тој ги надмина границите на расипаноста и смртноста, и ја чека смртта како да е тоа секојдневен сон што пријатно го носи до исполнување на неговите надежи. 70 . Бидете полни со почит кон страдањата на нашиот Господ, заради самопразнењето на божествениот Логос заради нас и, пред сè, заради жртвата на божественото, животворно тело и крв и нивното мешање со нас. Зашто, најдовме достојни не само да учествуваме во нив, туку и да служиме на жртвата. Понижете се како овца за колење, вистински сметајќи ги сите луѓе за ваши претпоставени, и трудете се да не ја повредите совеста на ниту еден човек, особено без причина. Не се осмелувајте да ги допрете светите дарови непрочистени, за да не бидете изгорени како трева од божествениот оган и уништени како восок што се топи. 71 . Ако ги славите божествените, почитувани и страшни тајни на правилен начин, без апсолутно ништо на вашата совест, може да се надевате на спасение; зашто користа што ја извлекувате од ова ќе биде поголема од онаа што произлегува од која било работа или од размислување. Но, ако не можеш да славиш како што треба, самиот ќе сфатиш дека е подобро да ја признаеш својата слабост и да се повлечеш од свештенството отколку несовршено и нечисто да ја извршуваш својата свештеничка служба, да изгледаш возвишено во очите на мнозина, но во реалноста да бидеш труп за плачење поради својата недостојност. 72 . Како што сонцето ги надминува ѕвездите, така и обожавањето, помирувањето и повикувањето на свештеникот ги надминуваат сите псалмодија и молитви. Зашто ние свештениците се жртвуваме, изложуваме и го принесуваме во посредништво Единородниот Себеси кој во Неговото слободно дадено сочувство беше убиен за грешниците. И, под услов нашата совест да не е загадена, добиваме не само простување на гревовите, туку и сите работи за кои се молиме и кои се за наша корист. Она што е соединето со Божеството, како јаглен ги согорува четкичките на гревот и ги осветлува срцата на оние кои пристапуваат со вера. Слично на тоа, божествената и драгоцена крв ја чисти и прочистува повеќе од кој било исоп секоја дамка и нечистотија кај оние кои се осмелуваат да ја примат со сета чистота и светост за која се способни. 73 . Како што рекол еден од светителите (St John Damaskos, On the Orthodox Faith IV, 13 (P.G. xcv, 1144–5; ed. Kotter, стр. 194).) не е вознесеното тело на Бога Логосот што слегува од небото и се жртвува; токму лебот и виното се менуваат во тело и крв Христови преку обредите што ги празнуваат со вера, страв, копнеж и почит оние што се достојни за светото свештенство. И оваа размена се одвива преку дејството и присуството на Светиот Дух. Лебот и виното не стануваат тело друго освен телото на нашиот Господ, туку се менуваат во Неговото тело, и тогаш се извор на бесмртност и повеќе не се расипуваат. Според тоа, каква чистота и светост се бара од свештеникот кој го допира божественото тело? А каква смелост не смее да има како посредник меѓу Бога и човекот, имајќи ја за сопосредници Пресветата Богородица, сите небесни, ангелски сили и светите од секој век? Бидејќи тој има ангелска, па дури и архангелска функција, според мене тој треба да биде како ангелите и архангелите. 74 . Треба да забележиш, Писиниос, дека светите дарови кои го чекаат осветувањето лежат на олтарот по откривањето на Символот на верата, бидејќи мора да има еден вид безгласна молба до Бога во име на оние што ги нудат. Гледајќи ги непокриени, Тој не ја занемарува ниту ја презира оваа молба; зашто Тој го има на ум своето доброволно самопразнење за нас грешниците, Неговото неискажливо самопонижување и Неговата сочувствителна смрт. Тој не нè откупи и не спаси преку Неговата страст затоа што го заслуживме тоа, туку, блажен и стрплив каков што е, Тој нè помилува и нè врати и покрај нашите навреди. 75 . Иако, преку практикувањето на чистата молитва, која нематеријално го соединува нематеријалниот интелект со Бога, вие го добивате залогот на Духот и го гледате како во огледало благословот што ве очекува по овој сегашен живот, и иако целосно и свесно го искусувате небесното царство во себе, не дозволувајте да се ослободите од вашето тело на смртта без вечно. Молете се упорно за ова знаење и имајте добра надеж дека ќе го добиете кога сте блиску до смртта, ако тоа е за ваша корист. Подгответе се постојано за смртта, отфрлајќи го секој страв, за, минувајќи низ воздухот и бегајќи од злите духови, смело да влезете во сводовите на небото. Рангирани според ангелските редови и нумерирани меѓу сите праведници и избрани, тогаш ќе ја видите Божеството, колку што е тоа можно. Ќе ги согледате, значи, благословите што доаѓаат од Него, како и Божјиот логос кој ја пролева Неговата светлина низ пределите над небесата, обожувани во Неговото неизвалкано тело, заедно со Отецот и Духот, во еден единствен чин на обожување од целата небесна војска и сите светци. Амин. Возраст (αιών – еон): ансамбл на космичко траење. Ги вклучува ангелските наредби и е атрибут Божји како начело и завршување на сите векови создадени од Него. Терминот се користи поконкретно на два начина: (з) Често се прави разлика помеѓу „сегашното доба“ и „достата доба“ или „новата доба“. Првото одговара на нашето сегашно чувство за време, второто на времето како што постои во Бога, односно на вечноста сфатена, не како бескрајно време, туку како симултано присуство на сите времиња. Нашето сегашно чувство за време, според кое го доживуваме времето како одвоено од Бога, е последица на губењето на видот и духовната перцепција предизвикано од падот и поради тоа е повеќе или помалку илузорно. Во реалноста времето не е и никогаш не може да се одвои од Бога, „сегашното време“ од „дојдениот век“. Поради ова, „добата што доаѓа“ и нејзините реалности мора да се размислуваат, не како непостоечки или како да постојат во иднина, туку како актуелности што по благодат можеме да ги доживееме овде и сега. За да укаже на ова, грчката фраза за овие реалности (τά μέλλοντα – ta mellonta) често се преведува како „благослови што се чуваат во продавница“. (ii) Одредени текстови, особено во Свети Максим Исповедник, исто така го користат терминот еон на поврзан, но поспецифичен начин, за да означат ниво меѓу вечноста во целосна смисла (άϊδιότης – aidiotis) и времето како што ни е познато во нашето сегашно искуство (χρόνος – хронос). Онаму каде што е тоа случај, вообичаено го користиме рендерот „еон“ наместо „возраст“. Така, постојат три нивоа: (а) вечноста, тотум симул или симултано присуство на сите времиња и реалност како што му е познато на Бога, кој сам нема ниту потекло ниту крај, и кој затоа е сам вечен во целосна смисла; (б) еон, тотум симул како што им е познат на ангелите, а исто така и на човечките личности кои поседуваат искуство од „дојдениот век“: иако немаат крај, овие ангелски или човечки суштества, бидејќи се создадени, не се самоосновани и затоа не се вечни во смисла дека Бог е вечен; (в) време, односно временско наследување како што ни е познато во „сегашното доба“. Апетитивен аспект на душата или силата на желбата на душата (τό έπιθυμητικον – до епитимитикон): еден од трите аспекти или сили на душата според трипартитната поделба формулирана од Платон (види неговата Република, Книга IV, 434D – 441C) и во целина прифатена од грчките христијански отци. Другите две се, прво, интелигентниот аспект или моќ (τό λογιστικόν – до логистикон: види Интелигентен); и, второ, запаливиот аспект или моќ (τό θυμικόν – кон тимикон), кој често се манифестира како гнев или гнев, но што може поопшто да се дефинира како сила што предизвикува жестоки чувства. Трите аспекти или моќи можат да се користат позитивно, односно во согласност со природата и како што е создаден од Бога, или негативно, односно на начин спротивен на природата и доведувајќи до грев (к.в.). На пример, моќта на поттикнување може позитивно да се искористи за да се одвратат демонските напади или да се засили желбата за Бога; но исто така, кога не е контролирано, може да доведе до самопопустливи, нарушувачки мисли и постапки. Апетитивните и поттикнувачките аспекти, особено првиот, понекогаш се нарекуваат душевна преоден аспект (τό παθητικόν – кон патикон), односно аспект кој е особено ранлив на патос или страст (q.v.), и кој, кога не се трансформира од позитивни духовни влијанија, е подложен на влијанието на негативните сили и самооддавањето. Интелигентниот аспект, иако е исто така подложен на страст, вообичаено не се смета за дел од пасивниот аспект на душата. Согласност (συγκατάθεσις – синкататеза): види Искушение. Внимание (προσοχή – просочи): види Внимание. Компункција (κατάνυξις – katanyxis): во нашата верзија понекогаш се преведува и „длабоко покајание“. Состојбата на оној кој е „боцкан во срцето“, кој станува свесен и за сопствената грешност и за простувањето што му го дава Бог; измешано чувство на тага, нежност и радост, што извира од искрено покајание (к.в.). Концептуална слика (νόημα – noima): види Мисла. Контемплација (θεωρία – теорија): перцепција или визија на интелектот (q.v.) преку која се достигнува духовно знаење (q.v.). Може да се спротивстави на практикувањето на добродетелите (πρακτική – praktiki) што го означува понадворешниот аспект на подвижничкиот живот – очистувањето и чувањето на заповедите – но кој е неопходен предуслов за созерцание. Во зависност од нивото на личниот духовен раст, контемплацијата има две главни фази: тоа може да биде или од внатрешните суштини или принципи (q.v.) на создадените суштества или, на повисок степен, на Самиот Бог. Спојување (συνδυασμοί – syndyasmos): види Искушение. Заблуда (πλάνη – plani): види Илузија. Желба, желба за сила на душата: видете Апетитивен аспект на душата. Дискриминација (διάκρισις – diakrisis): духовен дар кој дозволува да се направи разлика помеѓу видовите на мисли што влегуваат во неговиот ум, да се проценат точно и соодветно да се третираат. Преку овој дар се стекнува „разгледување на духовите“ - односно способност да се направи разлика помеѓу мислите или визиите инспирирани од Бога и предлозите или фантазиите што доаѓаат од ѓаволот. Тоа е еден вид око или фенер на душата со кој човекот го пронаоѓа својот пат по духовниот пат без да падне во крајности; со што ја вклучува идејата за дискреција. Безстрасност (απάθεια – апатија): меѓу писателите на овде преведените текстови, некои ја сметаат страста (q.v.) за зло и последица на гревот (q.v.), а за нив бестрасноста означува бесстрастност, искоренување на страстите; други, како што е свети Исаија Осаменик, ги сметаат страстите како суштински добри, а за нив бестрасноста означува состојба во која страстите се практикуваат во согласност со нивната првобитна чистота и така без сторување грев на дело или размислување. Беспасијата е состојба на реинтеграција и духовна слобода; кога го преведувал терминот на латински, Касијан го превел „чистота на срцето“. Таквата состојба може да значи непристрасност и одвоеност, но не и рамнодушност, бидејќи ако нестрастниот човек не страда за своја сметка, тој страда за своите ближни. Тоа се состои, не во тоа да престанеме да ги чувствуваме нападите на демоните, туку повеќе да не им попуштаме. Тоа е позитивно, а не негативно: Евагриос тесно го поврзува со квалитетот на љубовта (агапи), а Диадохос зборува за „огнот на бестрасноста“ (§ 17: во нашиот превод, том I, стр. 258). Нестрасноста е меѓу Божјите дарови. Екстаза (έκστασις – ekstasis): „излегување“ од себе и од сите создадени нешта кон Бога, под влијание на ерос или силен копнеж (q.v.). Човекот не достигнува екстаза со сопствени напори, туку е извлечен од себе со силата на Божјата љубов. Екстазата подразбира преминување над целото концептуално размислување на дискурзивниот разум (к.в.). Тоа понекогаш може да биде означено со состојба на транс, или со губење на нормалната свест; но таквите психофизички придружби на ниту еден начин не се суштински. Понекогаш терминот екстаза се користи во лоша смисла, за да значи занес, губење на самоконтрола или лудило. Вера (πίστις – pistis): не само индивидуално или теоретско верување во догматските вистини на христијанството, туку сеопфатен однос, став на љубов и целосна доверба во Бога. Како таква, таа вклучува трансформација на целиот живот на човекот. Верата е дар од Бога, средство со кое се воведуваме во целокупното теантропско дејствување на Бога во Христа и на човекот во Христа преку кое човекот го достигнува спасението. Падна природа (παλαιός άνθρωπος – palaios anthropos): буквално, „старецот“. Види Flesh, смисла (ii). Фантазија (φαντασία – фантазија): означувајќи ја способноста за создавање слика на психата, ова е еден од најважните зборови во исихастичкиот вокабулар. Како што некој почнува да напредува по духовниот пат, тој почнува да ги „согледува сликите на нештата кои немаат директна референтна точка во надворешниот свет, а кои необјасниво излегуваат од себе. Ова искуство е знак дека нечија свест почнува да се продлабочува: надворешните чувства и обичните мисли до одреден степен се смирени, а импулсите, стравовите, надежите, страстите скриени во потсвесниот регион почнуваат да се пробиваат на површината. Една од целите на духовниот живот е навистина достигнување на духовно знаење (q.v.) кое го надминува и обичното ниво на свест и потсвеста; и точно е дека сликите, особено кога примачот е во напредна духовна состојба, може да бидат проекции на рамнината на имагинацијата на небесните архетипови, и дека во овој случај тие можат да се користат креативно, за да се формираат сликите на светата уметност и иконографијата. Но, почесто отколку не, тие едноставно произлегуваат од средната или долната сфера и нема да имаат ништо духовно или креативно за нив. Оттука тие одговараат на светот на фантазијата, а не на светот на имагинацијата во правилна смисла. Токму поради тоа исихастичките мајстори во целина заземаат негативен став кон нив. Тие ги нагласуваат сериозните опасности вклучени во овој вид на искуство, особено затоа што самото производство на овие слики може да биде последица на демонска или ѓаволска активност; и ги опоменуваат оние кои се уште се во раните фази и кои сè уште не поседуваат духовна дискриминација (в.в.) да не бидат заведени и водени во заробеништво од овие илузорни појави, чиј метеж може добро да го совлада умот. Нивниот совет е да не им обрнувате внимание, туку да продолжите со молитва и повикување, отфрлајќи ги со името на Исус Христос. Месо (σάρξ – саркс): има различни сетила: (з) човечкото за разлика од божественото, како во реченицата „Логосот стана тело“ (Јован 1:14); (ii) паднатата и грешна човечка природа за разлика од човечката природа како што е првично создадена и живее во заедница со Бога; човекот кога е одвоен од Бога и во бунт против Него; (iii) телото за разлика од душата. Второто значење е веројатно најчесто. Ако зборот се користи во оваа смисла, важно е да се разликува „месо“ од „тело“ (σώμα – сома). Кога свети Павле ги наведува „делата на телото“ во Гал. 5: 19 – 21 , тој спомнува такви работи како што се „бунтови“, „ерес“ и „завист“, кои немаат посебна врска со телото. Во смисла (ii) на зборот, „месо“ ја означува целата структура на душа-тело до онаа мера што човекот е паднат; на ист начин, „дух“ ја означува целата структура на душата-телеста, доколку човекот е откупен. Душата како и телото можат да станат телесни или „телесни“, исто како што телото како и душата можат да станат духовни. Аскезата вклучува војна против телото - во смисла (ii) на зборот - но не и против телото како такво. Стража на срцето, на интелектот (φυλακή καρδίας, νοΰ – phylaki kardias, nou): види Будност. Срце (καρδία – кардија): не само физичкиот орган, туку духовниот центар на човечкото битие, човекот создаден според Божјиот лик, неговото најдлабоко и највистинито јас или внатрешното светилиште, во кое треба да се влезе само преку жртва и смрт, во кои се остварува тајната на соединувањето меѓу божественото и човечкото. „Повикав со сето свое срце“, вели псалмистот – односно со тело, душа и дух“ (Јован Климакос, Скалилата ако божественото искачување, чекор 28, преведено од архимандрит Лазар [Лондон, 1959], стр. 257–8). Затоа, „срцето“ има сеопфатно значење: „срдечната молитва“ значи молитва не само на емоциите и наклонетоста, туку на целата личност, вклучувајќи го и телото. Илузија (πλάνη – plani): во нашата верзија понекогаш се преведува и „заблуда“. Буквално, залутано залутано, скршнување од вистинскиот пат; оттука грешка, измама, прифаќање на фатаморгана погрешно за вистина. Сп. буквалното чувство за грев (q.v.) како „промашување на знакот“. Поттикнувачка моќ или аспект на душата (θυμός – тимос; το θυμικόν – кон тимикон): види Апетитивен аспект на душата. Внатрешни есенции или принципи (λόγοι – logoi): види Логос. Интелект (νους – nous): највисоката способност во човекот, преку која – под услов да се прочисти – тој го познава Бога или внатрешните суштини или принципи (к.в.) на создадените нешта преку директно сфаќање или духовна перцепција. За разлика од дијанојата или разумот (к.в.), од кои мора внимателно да се разликува, интелектот не функционира со формулирање апстрактни концепти и потоа аргументирано врз основа на тоа до заклучок до кој се доаѓа преку дедуктивно расудување, туку ја разбира божествената вистина со помош на непосредно искуство, интуиција или „едноставно спознание“ (терминот што го користи Сириецот Исак). Интелектот живее во „длабочините на душата“; тој го сочинува највнатрешниот аспект на срцето (Св. Диадохос, §§79, 88: во нашиот превод, том. I, стр. 280, 287). Интелектот е орган на контемплација (q.v.), „око на срцето“ (Makarian Homilies). Интелекција (νόησις – noisis): не апстрактен концепт или визуелна слика, туку чин или функција на интелектот (к.в.) при што тој ги сфаќа духовните реалности на директен начин. Интелигентен (λογικός – логикос): грчкиот термин логикос е толку тесно поврзан со Логос (q. v.), а со тоа и со божествениот Интелект, што да се преведе едноставно како „логичен“ и оттука описен за разумот (q.v.) е јасно несоодветно. Напротив, тоа се однесува на интелектот (q.v.) и го квалификува поседувачот на духовно знаење (q.v.). Оттука, кога се наоѓа во врска со „душа“ (logiki psychi), логикос се преведува како „деиформен“ орас „обдарен со интелигенција“. Самата интелигенција (το λογικόν – до логикон; το λογιστικόν – до логистикон; το λογισμός – до логизам) е владејачкиот аспект на интелектот (к.в.) или неговата оперативна способност. Интензивен копнеж (ерос – ерос): зборот ерос, кога се користи во овие текстови, задржува голем дел од значењето што го има во платонската мисла. Го означува оној интензивен стремеж и копнеж кои го поттикнуваат човекот кон соединување со Бога, а во исто време и нешто од силата што ги поврзува божественото и човечкото. Како единствена љубов пар екселанс, таа не се разликува од агапи, но може да се спротивстави на агапи во тоа што изразува поголем степен на интензитет и екстаза (q.v.). Интимна заедница (παρρησία – parrisia): буквално, „искреност“, „слобода на говор“; оттука и слободата на приближување кон Бога, каква што Адам ја поседувал пред падот и светците ја повратиле со благодатта; чувство на доверба и љубовна доверба во Божјата милост. Исусова молитва (Ιησοΰ ευχή – Iisou evchi): повикување на името на Исус, најчесто со зборовите „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“, иако има голем број варијантни форми. Не само „техника“ или „христијанска мантра“, туку молитва упатена до Личноста на Исус Христос, изразувајќи ја нашата жива вера (q.v.) во Него како Син Божји и Спасител. Логос (Λόγος – Логос): Второто лице на Светата Троица, или Интелектот, Мудроста и Промислата Божја во Кого и преку Кого се создадени сите нешта. Како унитарен космички принцип, Логосот во Себе ги содржи повеќекратните логоа (внатрешни принципи или внатрешни суштини, мисли на Бог) во согласност со кои сите нешта настануваат во времињата и местата и во формите, определени за нив, при што секое едно нешто го содржи во себе принципот на сопствен развој. Токму овие логои, главно содржани во Логосот и манифестирани во форсовите на создадениот универзум, ја сочинуваат првата или пониската фаза на контемплација (q. v.). Ноетско (νοητός – noitos): она што му припаѓа или е карактеристично за интелектот (к.в.). Видете исто Интелекција. Страст (πάθος – патос): на грчки, зборот буквално го означува она што се случува со личност или работа, искуство претрпено пасивно; оттука апетит или импулс како што се гнев, желба или љубомора, кои насилно доминираат во душата. Многу грчки отци ги сметаат страстите како нешто суштински зло, „болест“ на душата: на тој начин свети Јован Климакос потврдува дека Бог не е творец на страстите и дека тие се „неприродни“, туѓи на вистинското јас на човекот (Скалилата на Божественото воздигнување, Чекор 26, преведено од архимандрит Лацит .1, стр.1). Другите грчки отци, сепак, гледаат на страстите како пориви првично поставени кај човекот од Бога, и толку суштински добри, иако во моментов се искривени од гревот (сп. Свети Исаија Осамен, § 1: во нашиот превод, том I, стр. 22). Според ова второ гледиште, страстите треба да се воспитуваат, а не да се искоренат; да се преобразува, а не да се потиснува; да се користи позитивно, а не негативно (види Беспасност). Практикување на доблестите (πρακτική – praktiki): види Контемплација. Предпосесија (πρόληφις – prolipsis): види Искушение. Провокација (προσβολή – prosvoli): види Искушение. Разум, ум (διάνοια – dianoia): дискурзивна, концептуализирачка и логичка способност кај човекот, чија функција е да извлекува заклучоци или да формулира концепти кои произлегуваат од податоците обезбедени или со откровение или духовно знаење (q.v.) или со сетилно набљудување. Спознанието за разумот е последователно од понизок ред од духовното знаење (q.v.) и не подразбира никакво директно сфаќање или перцепција на внатрешните суштини или принципи (q.v.) на создадените суштества, уште помалку на самата божествена вистина. Навистина, таквото сфаќање или перцепција, што е функција на интелектот (к.в.), е надвор од опсегот на разумот. Побивање (αντιλογία – антилогија; άντίρρησις – антиризис): одбивање на демонска или демонска мисла во моментот на провокација (к.в.); или, во поопшта смисла, зауздување на злите мисли. Сеќавање на Бога (μνημη Θεον – mnimi Theou): не само повикување на Бога на ум, туку состојба на сеќавање или концентрација во која вниманието е насочено кон Бог. Како таква, таа е спротивна на состојбата на самозадоволување и бесчувствителност. Покајание (μετάνοια – metanoia): грчкиот првенствено означува „промена на умот“ или „промена на интелектот“: не само тага, скрушеност или жалење, туку попозитивно и посуштински преобраќање или свртување на целиот наш живот кон Бога. Сензуално задоволство (ήδονη – хидони): според контекстот грчкиот термин означува или сензуално задоволство (најчестото значење) или духовно задоволство или задоволство. Грев (αμαρτία – хамартија): примарното значење на грчкиот збор е „неуспех“ или, поконкретно, „неуспех да се погоди ознаката“ и така „немање на ознаката“, „залутање“ или, на крајот, „непостигнување на целта за која е создаден“. Според тоа, таа е тесно поврзана со илузијата (q.v.). Преводот „грев“ треба да се чита со овие конотации на ум. Тага (λύπη – lypi): често со чувство на „побожна тага“ – тага што ја храни душата со надежта што ја создава покајанието (к.в.). Духовно знаење (γνώσις – gnosis): знаењето на интелектот (q.v.) различно од она на разумот (q.v.). Како такво, тоа е знаење инспирирано од Бога, и така поврзано со контемплација (q.v.) и непосредна духовна перцепција. Тишина (ησυχία – ејхија): од која потекнуваат зборовите исихазам и исихаст, кои се користат за означување на целата духовна традиција претставена во Филокалија, како и личноста која го следи духовниот пат што таа го опишува (види Вовед, том. I, стр. 14 – 16): состојба на внатрешна спокојност и спокојство, ментална спокојство и спокојство. и се продлабочува со, практикувањето на чиста молитва и чувањето на срцето (q. v.) и интелектот (q.v.). Не само тишина, туку став на слушање на Бога и на отвореност кон Него. Темперамент (κράσις – krasis): првенствено добро избалансирано мешање на елементи, хумор или квалитети во животинските тела, но понекогаш се проширува за да ја означи целата структура на душата и телото на човекот. Во оваа смисла, тоа е спротивно на состојба на психичка или физичка нерамнотежа. Искушение (πςιρασμός – peirasmos): исто така преведено во нашата верзија како „пробно“ или „тест“. Зборот означува, според контекстот: (з) тест или искушение испратено до човекот од Бога, за да му помогне на неговиот напредок на духовниот пат; (ii) предлог од ѓаволот, кој го наведува човекот во грев. Користејќи го зборот во смисла (ii), грчките отци користат низа технички термини за да го опишат процесот на искушение. (Види особено Марко подвижник, За духовниот закон, §§ 138–41, во том I од нашиот превод, стр. 119–20; Јован Климакос, Лествичник, чекор 15, преведено од архимандрит Лазар [op. cit.], стр. од нашиот превод, стр. Детално, главните употребени термини се како што следува: (з) Провокација (προσβολή – prosvoli): почетно поттикнување на зло. Марко Подвижник ова го дефинира како „стимулација без слика во срцето“; се додека провокацијата не е придружена со слики, таа не го вклучува човекот во никаква вина. Ваквите провокации, кои потекнуваат како од ѓаволот, го напаѓаат човекот однадвор, независно од неговата слободна волја, и затоа тој не е морално одговорен за нив. Неговата одговорност за овие провокации не е последица на падот: дури и во рајот, тврди Марк, Адам бил нападнат од ѓаволските провокации. Човекот не може да спречи провокации да го нападнат; она што е во неговата моќ, сепак, е да одржува постојано будност (q. v.) и така да ја отфрли секоја провокација веднаш штом ќе се појави во неговата свест – што ќе рече, при нејзиното прво појавување како мисла во неговиот ум или интелект (μονολόγιστος ίμφασις – акцент на monologos). Ако навистина ја одбие провокацијата, секвенцата се прекинува и процесот на искушение се прекинува. (ii) Моментарно нарушување (παραρριπισμός – pararripismos) на интелектот, кое се случува „без никакво движење или работа на телесна страст“ (види Марко, Писмо до Никола Осамен: во нашиот превод, том I, стр. 153). Се чини дека ова е повеќе од „првата појава“ на провокација опишана во фазата (i) погоре; зашто, во одредена точка на духовниот раст во овој живот, можно е целосно да се ослободиме од таквото „моментно вознемирување“, додека никој не може да очекува да биде целосно ослободен од демонски провокации. (iii) Причест (oομιλία – homilia); спојување (συνδυασμός – syndyasmos). Без сè уште целосно прифаќање на демонската провокација, човекот може да почне да ја „забавува“, да разговара или да разговара со неа, пријатно да ја превртува во својот ум, а сепак да се двоуми дали да дејствува или не. Во оваа фаза, која е означена со термините „причест“ или „спојување“, провокацијата повеќе не е „без слика“, туку стана логизам или мисла (q.v.); и човекот е морално одговорен што дозволил тоа да се случи. (iv) Согласност (συγκατάθεσις – synkatathesis). Ова означува чекор подалеку од обичната „заедница“ или „спојување“. Не само „играјќи“ со злобната сугестија, човекот сега решава да постапи по него. Сега нема сомнеж за неговата морална вина: дури и ако околностите го спречуваат да греши надворешно, Бог му суди според намерата во неговото срце. (v) Prepossession (πρόληφις – prolipsis): дефиниран од Марко како „неволно присуство на поранешните гревови во меморијата“. Оваа состојба на „предпоседување“ или предрасуда е резултат на повторените гревовни дејствија кои го предиспонираат човекот да попушти на одредени искушенија. Во принцип, тој го задржува својот слободен избор и може да ги отфрли демонските провокации; но во пракса силата на навиката му отежнува да се спротивстави. (vi) Страст (q.v.). Ако мажот не се бори напорно против предпоседувањето, тоа ќе прерасне во зла страст. Теологија (θεολογία – теологија): означува во овие текстови многу повеќе од учењето за Бог и религиозното учење стекнато со академско учење. Тоа означува активно и свесно учество во или согледување на реалностите на божествениот свет – со други зборови, остварување на духовното знаење (к.в.). Според тоа, да се биде теолог во целосна смисла, претпоставува постигнување на состојба на тишина (q.v.) и бестраст (q.v.), само по себе придружник на чистата и нерасеана молитва, и затоа бара дарови дадени на многу малку луѓе. Мисла (λογισμός – logismos; νόημα – noima): (з) често не означува мисла во обична смисла, туку мисла предизвикана од демоните, и затоа често се оквалификува во превод со придавката „зло“ или „демонско“; може да означува и божествено инспирирана мисла; (ii) „концептуална слика“, средно помеѓу фантазијата (к.в.) и апстрактен концепт; ова чувство за ноима е честа појава во текстовите на Свети Максим, каде што вообичаено е прифатен рендерот „концептуална слика“. Будност (νηψις – nipsis): буквално, спротивно на состојба на пијан ступор; оттаму духовната трезвеност, будност, будност. Тоа означува став на внимание (προσοχή – prosochi), при што човек внимава на внатрешните мисли и фантазии (q.v.), чувајќи стража над срцето и интелектот (φυλακή καρδίας/νοΰ – phylaki kardiasjnou; nou, τηρησις καρδίας/νου/ tirisis kardia). Во Hesychios, On Watclifulness and Holiness, §§ 1–6 (во нашиот превод, том I, стр. 162–3), на будноста е дадена многу широка дефиниција, која се користи за да се укаже на целиот опсег на практикување на доблестите. Тоа е тесно поврзано со чистотата на срцето и тишината (q.v.). Грчката титула на Филокалија е „Филокалија на ниптските татковци“, т.е. на татковците кои ја практикувале и всадиле доблеста на будноста. Ова покажува колку е централна улогата што ја доделил Свети Никодим на оваа држава. Гнев, гнев: џи Апетитивен аспект на душата. Вам може да быть интересно: