La Philocalie

LE TEXTE COMPLET compilé par saint Nikodimos de la Montagne Sainte et saint Makarios de Corinthe La Philocalie est un recueil de textes écrits entre le IVe et le XVe siècle par des maîtres spirituels de la tradition chrétienne orthodoxe. Publié pour la première fois en grec en 1782, traduit en slave puis en russe, La Philocalie a exercé une influence bien plus grande que celle de tout autre livre que la Bible dans l'histoire récente de l'Église orthodoxe. Il s'intéresse à des thèmes d'importance universelle : comment l'homme peut développer ses pouvoirs intérieurs et s'éveiller de l'illusion ; comment il peut surmonter la fragmentation et atteindre la plénitude spirituelle ; comment il peut atteindre la vie de calme contemplatif et d'union avec Dieu. Seule une sélection de textes de The Philocalie était jusqu'à présent disponible en anglais. Le présent rendu, qui est une traduction entièrement nouvelle, est conçu pour paraître en cinq volumes. Le premier d'entre eux a été publié par Faber et Faber en 1979. Le deuxième volume est constitué principalement d'écrits du VIIe siècle, notamment de saint Maxime le Confesseur, dont la plus grande partie n'a jamais été traduite en anglais auparavant. Comme dans le premier volume, les éditeurs ont fourni des notes introductives à chacun des auteurs, un glossaire des termes clés et un index détaillé. Comme dans le premier volume, nous avons réécrit les notes que saint Nikodimos plaçait avant chaque texte ou série de textes d'un seul auteur. Nous sommes également responsables des notes de bas de page, sauf indication contraire. Le glossaire de ce volume est en grande partie une reproduction de celui du volume I. Hormis des modifications mineures, il y a des changements dans les sections sur l'âge, l'aspect appétitif de l'âme et la pensée. Nous tenons, une fois de plus, à remercier Mme Ian Busby pour son travail inestimable. Enfin, l'Eling Trust et le comité éditorial souhaitent exprimer leur gratitude au Leverhulme Trust Fund pour le prix de recherche décerné au Dr Sherrard pour soutenir son travail sur cette traduction. Archimandrite Kallistos Ware NOTE SUR LES CITATIONS ET RÉFÉRENCES BIBLIQUES Tous les passages bibliques ont été traduits directement du grec comme indiqué dans la Philocalie originale. Cela signifie que les citations de l’Ancien Testament sont normalement basées sur le texte grec de la Septante. Là où cela diffère significativement de l’hébreu, nous l’avons indiqué en ajoutant le chiffre romain LXX après la référence. Même si nous suivons le texte de la Septante, en donnant les références, nous utilisons la numérotation et les titres en hébreu, tels que reproduits dans la version autorisée (King James Bible), car ils sont plus largement familiers dans le monde occidental. En particulier, les différences suivantes entre l'hébreu et la Septante doivent être notées : Hébreu (version autorisée) Grec (Septante) 11 – 113 Soustraire un du nombre de chaque Psaume en hébreu 117 – 146 Soustraire un du nombre Lorsque les auteurs de la Philocalie se contentent de faire référence à un passage ou de le paraphraser, mais ne le citent pas exactement, « cf. » est ajouté avant la référence. SAINT THÉODORE LE GRAND ASCÈTE Les deux ouvrages qui suivent, Un siècle de textes spirituels et Theoretikon, sont attribués dans la Philocalie grecque à saint Théodore le Grand Ascète, moine du monastère de Saint-Sabas près de Jérusalem, devenu par la suite évêque d'Edesse en Syrie (commemoré dans le calendrier ecclésial le 19 juillet). Historiquement, il reste une figure obscure, puisque sa Vie, écrite par Basile d'Émèse, est souvent indigne de confiance. Alors que saint Nikodimos le date du VIIe siècle, il faudrait probablement le situer deux siècles plus tard. Le Siècle est peut-être l’œuvre de saint Théodore, mais le Theoretikon ne l’est certainement pas. En grande partie une paraphrase libre d'Evagrios, le Siècle n'est pas antérieur au VIIe siècle, puisqu'il s'appuie sur l'enseignement de saint Maxime le Confesseur concernant l'amour-propre, et pas plus tard qu'au début du XIe siècle, puisqu'il se trouve dans un manuscrit de 1023 ; une datation au IXe siècle est donc possible. Le Theoretikon, précieux résumé de la vie spirituelle, est difficile à fixer chronologiquement, mais il est sans doute bien postérieur au siècle. Son style et ses perspectives suggèrent peut-être une date du XIVe siècle, mais il pourrait même être aussi récent que le XVIIe siècle, ce qui en ferait l'un des textes les plus récents de la Philocalie. Il est apparemment incomplet, manquant à la fois d’ouverture et de conclusion. Un siècle de textes spirituels 1. Puisque, par la grâce de Dieu, nous avons renoncé à Satan et à ses œuvres et avons juré allégeance au Christ, à la fois lors de notre baptême et maintenant à nouveau par notre profession de moine, gardons ses commandements. Non seulement notre double profession l’exige, mais c’est aussi notre devoir naturel, car puisque nous avons été créés par Dieu comme « très bons » ( Gen. 1 : 31 ), nous devons à Dieu de l’être. Bien que le péché soit entré en nous par notre négligence et ait introduit en nous ce qui est contraire à la nature, nous avons été récupérés par la grande miséricorde de Dieu et renouvelés par la passion de Celui qui est impartial. Nous avons été « rachetés à un prix » ( 1 Cor. 6 : 20 ), à savoir par le sang du Christ, et libérés de l’ancien péché ancestral. Si donc nous devenons justes, cela n’a rien d’extraordinaire ; mais tomber hors de la justice est pitoyable et mérite la condamnation. 2 . Tout comme une bonne action accomplie sans une foi véritable est tout à fait morte et inefficace, de même la foi seule sans les œuvres de justice ne nous sauve pas du feu éternel ; car « celui qui m'aime », dit le Seigneur, « gardera mes commandements » ( cf . Jean 14, 15, 23 ). Si donc nous aimons le Seigneur et croyons en lui, nous nous efforcerons d’accomplir ses commandements, afin d’obtenir la vie éternelle. Mais comment pouvons-nous nous dire fidèles si nous négligeons d'observer ses ordonnances, auxquelles toute la création obéit, et si, bien que nous ayons été honorés par-dessus toute la création, nous sommes les seules créatures à désobéir au Créateur et à nous montrer ingrats envers notre bienfaiteur ? 3 . Lorsque nous respectons les commandements du Christ, nous ne lui profitons d’aucune façon, puisqu’il n’a besoin de rien et qu’il est le dispensateur de toutes les bénédictions. C’est nous-mêmes qui en bénéficions, puisque nous gagnons la vie éternelle et la jouissance de bénédictions ineffables. 4 . Si quelqu’un s’oppose à nous dans l’accomplissement des commandements de Dieu, même s’il s’agit de notre père ou de notre mère, nous devons le considérer avec haine et dégoût, de peur qu’on ne nous dise : « Celui qui aime notre père, notre mère ou quelqu’un d’autre plus que moi, n’est pas digne de moi » ( cf. Mt 10 : 37 ). 5 . Attachons-nous de toutes nos forces à accomplir les commandements du Seigneur, de peur que nous ne soyons nous-mêmes retenus par les liens incassables de nos mauvais désirs et de nos plaisirs qui corrompent notre âme ( cf . Prov. 5, 22 ), et que la sentence prononcée contre le figuier stérile ne soit également prononcée contre nous : « Coupez-le, afin qu'il n'encombre pas le sol » (Luc 13, 7). Car, comme le dit le Christ, tout ce qui « ne produit pas de bons fruits est coupé et jeté au feu » ( Matthieu 3 : 10 ). 6 . Celui qui s'abandonne aux désirs et aux plaisirs sensuels et vit selon les voies du monde sera rapidement pris dans les filets du péché. Et le péché, une fois commis, est comme un feu mis sur de la paille, une pierre dévalant une colline ou un torrent qui ronge ses rives. De tels plaisirs entraînent donc une perdition complète pour celui qui les embrasse. 7 . Tant que l'âme est dans un état contraire à la nature, se déchaînant avec les mauvaises herbes et les épines des plaisirs sensuels, elle reste une demeure de bêtes grotesques. Les paroles d'Isaïe s'y appliquent : les centaures-ânes s'y reposeront, les hérissons y feront leur repaire, et là les démons se retrouveront avec les centaures-ânes (cf. Is. 34 : 11, 14. LXX) – car tous ces animaux signifient les diverses passions honteuses. Mais l'âme, tant qu'elle est unie à la chair, peut se rappeler à tout moment à son état naturel ; et chaque fois qu'elle le fera et se disciplinera avec un effort diligent, vivant selon la loi de Dieu, les bêtes sauvages qui s'y cachaient prendront la fuite, tandis que les anges qui gardent notre vie viendront à son aide, faisant du retour de l'âme un jour de réjouissance (cf. Luc 15, 7). Et la grâce du Saint-Esprit sera présente en lui, lui enseignant la connaissance spirituelle, afin qu'il se fortifie dans le bien et s'élève à des niveaux supérieurs. 8 . Les Pères définissent la prière comme une arme spirituelle. Si nous n’en sommes pas armés, nous ne pouvons pas engager la guerre, mais nous sommes emmenés prisonniers dans le pays ennemi. Nous ne pouvons pas non plus acquérir la prière pure à moins de nous attacher à Dieu avec un cœur droit. Car c'est Dieu qui prie celui qui prie et qui enseigne à l'homme la connaissance spirituelle. 9 . Il n'est pas en notre pouvoir de décider si les passions vont ou non harceler et attaquer l'âme. Mais il est en notre pouvoir d’empêcher les pensées passionnées de s’attarder en nous et d’éveiller les passions à l’action. La première de ces conditions n’est pas un péché, dans la mesure où elle échappe à notre contrôle ; pour le second, si nous luttons contre les passions et les surmontons, nous sommes récompensés, mais nous serons punis si, par paresse et lâcheté, nous les laissons nous vaincre. 10 . Il y a trois passions principales d'où naissent toutes les autres : l'amour des plaisirs sensuels, l'amour des richesses et l'amour de la louange. Près d'eux suivent cinq autres mauvais esprits, et de ces cinq surgissent un grand essaim de passions et de toutes sortes de maux. Ainsi, celui qui bat les trois dirigeants et dirigeants simultanément vainc les cinq autres et soumet ainsi toutes les passions. 11 . Les souvenirs de toutes les actions passionnées que nous avons accomplies exercent une tyrannie passionnée sur l'âme. Mais lorsque les pensées passionnées ont été complètement effacées de notre cœur, de sorte qu'elles ne l'influencent plus, même en tant que provocations, c'est le signe que nos actes pécheurs antérieurs ont été pardonnés. Tant que le cœur est stimulé par la passion, le péché y règne clairement. 12 . Les passions corporelles ou les passions liées aux choses matérielles sont réduites et flétries par les épreuves corporelles, tandis que les passions invisibles de l'âme sont détruites par l'humilité, la douceur et l'amour. 13 . La maîtrise de soi associée à l'humilité éteint le désir passionné, l'amour calme la colère enflammée et la prière intense associée à la pleine conscience de Dieu concentre les pensées distraites. Ainsi l'âme tripartite est purifiée. C’est dans ce but que l’apôtre dit : « Recherchez la paix avec tous et la sainteté sans laquelle personne ne verra le Seigneur » ( Héb. 12 : 14 ). 14 . Beaucoup de gens se demandent si la pensée stimule les passions ou si les passions stimulent la pensée. Certains disent le premier et d’autres le second. Mon point de vue est que les pensées sont stimulées par les passions. Car si les passions n'étaient pas dans l'âme, les pensées à leur sujet ne la troubleraient pas. 15 . Les démons, qui nous font toujours la guerre, tentent de nous empêcher d'accomplir des actions qui sont en notre pouvoir et qui nous aideraient à acquérir les vertus, tout en suggérant des manières d'accomplir des choses qui sont en fait impossibles ou déplacées. Ils obligent ceux qui progressent dans l’obéissance à suivre le mode de vie des hésychastes ; et ils implantent chez les hésychastes et les ermites le désir du règne cénobitique. Ils utilisent une méthode similaire pour chaque vertu. Soyons donc attentifs à leurs desseins, sachant que toutes choses sont bonnes en leur temps et dans leur mesure, tandis que les choses qui manquent de mesure et qui ne sont pas à leur place sont nocives. 16 . Avec ceux qui vivent dans le monde et sont associés aux choses matérielles qui nourrissent les passions, les démons font la guerre à travers des activités pratiques ; tandis qu'avec ceux qui habitent dans le désert, où les choses matérielles sont rares, ils combattent en les troublant de mauvaises pensées. Ce deuxième mode de guerre est bien plus difficile à gérer ; car la guerre à travers les choses nécessite un moment et un lieu spécifiques, ainsi qu'une occasion appropriée, tandis que la guerre de l'intellect est mercurielle et difficile à contrôler. Mais comme arme fidèle dans ce combat incorporel, nous avons reçu la prière pure : c'est pourquoi il nous est dit de prier sans cesse (cf. 1 Thess. 5, 17). La prière renforce l’intellect dans la lutte, puisqu’elle peut être pratiquée même sans la participation du corps. 17 . À propos de la mortification parfaite des passions, saint Paul dit : « Ceux qui appartiennent au Christ ont crucifié la chair avec les passions et les désirs » ( Gal. 5, 24 ). Car lorsque nous mortifions les passions, détruisons complètement les désirs et soumettons la volonté de la chair à l'Esprit, nous prenons la croix et suivons le Christ ( cf . Mt 16 : 24 ). Car le retrait du monde n'est rien d'autre que la mortification des passions et la manifestation de la vie cachée dans le Christ (cf. Col. 3, 3-4). 18 . Ceux qui ont abandonné leur combat d’heure en heure, à cause de leur détresse face à la rébellion du « corps de cette mort » (Rom. 7 : 24), ne devraient pas s’en prendre à la chair, mais à eux-mêmes. Car s'ils ne lui avaient pas donné la force, en lui fournissant des moyens pour qu'elle puisse satisfaire ses désirs (cf. Rom. 13, 14), ils n'en auraient pas été si profondément affligés. Ne voient-ils pas comment ceux qui se sont crucifiés avec leurs passions et leurs désirs, et qui proclament la mort de Jésus dans leur chair mortelle (cf. 2Cor. 4, 10), ont rendu la chair docile et obéissante à la loi de Dieu, de sorte qu'elle se révèle un allié plutôt qu'un adversaire dans leurs aspirations vers le divin ? Qu'ils fassent de même et ils jouiront de la même paix. 19 . Tout assentiment en pensée à un désir interdit, c'est-à-dire toute soumission à l'auto-indulgence, est un péché pour un moine. Car d'abord la pensée commence à obscurcir l'intellect à travers l'aspect passible de l'âme, puis l'âme se soumet au plaisir, sans tenir le combat. C’est ce qu’on appelle l’assentiment, qui – comme on l’a dit – est un péché. Lorsque l’assentiment persiste, il stimule la passion en question. Puis, petit à petit, cela conduit à la commission effective du péché. C'est pourquoi le prophète appelle bienheureux ceux qui fracassent les enfants de Babylone contre les pierres (cf. Ps. 137, 9). Les personnes compréhensives et discrètes sauront ce que cela signifie. 20 . Serviteurs d'amour et de paix, les anges se réjouissent de notre repentir (cf. Luc 15, 7) et de notre progrès dans la sainteté. C’est pourquoi ils essaient de développer la contemplation spirituelle en nous et coopèrent avec nous pour obtenir toute forme de bénédiction. Les démons, au contraire, producteurs de colère et de mal, se réjouissent lorsque la sainteté diminue en nous et tentent de séduire nos âmes par des fantaisies honteuses. 21 . La foi est une qualité inhérente à notre nature. Cela engendre en nous la crainte de Dieu ; et la crainte de Dieu inculque cette observation des commandements qui constitue la pratique des vertus. De cette pratique naît la précieuse fleur de l’impartialité. Le fruit de l'impartialité est l'amour, qui est l'accomplissement de tous les commandements ( cf. Rom. 13, 10 ), les liant et les maintenant dans l'unité. 22 . Lorsque la perception du corps est saine, on est conscient de la maladie qui l’afflige, tandis que si l’on n’en est pas conscient, on est victime de stupidité. De même, l'intellect, tant qu'il conserve sa propre énergie, est conscient de ses pouvoirs et sait d'où entrent en lui les passions tyrannisantes ; et il prend une position déterminée contre eux. Mais il est terrible de passer ses journées dans l'oubli, comme quelqu'un qui se bat la nuit, sans pouvoir voir les mauvaises pensées contre lesquelles on se bat. 23 . Lorsque notre intelligence se consacre inlassablement à la contemplation des vertus, et que notre désir se concentre uniquement sur elles et sur le Christ qui les accorde, tandis que la puissance incitative de notre âme s'arme contre les démons, alors nos facultés agissent selon la nature. 24 . Toute âme déiforme est tripartite, selon Grégoire le Théologien. 1 La vertu, lorsqu'elle est établie dans l'intelligence, il appelle discrétion, intelligence et sagesse ; lorsqu'il est dans le pouvoir incitatif, il l'appelle courage et patience ; et lorsqu'il est dans la faculté de désirer, il l'appelle amour, maîtrise de soi et maîtrise de soi. La justice ou le jugement juste pénètre les trois aspects de l'âme, leur permettant de fonctionner en harmonie. Par sa discrétion, l'âme lutte contre les puissances hostiles et défend les vertus. Grâce à la retenue, il considère les choses sans passion. Par l’amour, il pousse l’homme à aimer tous les hommes comme lui-même. Grâce à la maîtrise de soi, il élimine tout plaisir sensuel. Enfin, à force de courage et de patience, elle s'arme contre ses ennemis invisibles. C'est l'harmonie de l'organe mélodieux de l'âme. 25 . Que celui qui cultive la retenue et aspire à la pureté bénie – que l’on pourrait à juste titre appeler l’impartialité – discipline la chair et la soumette, avec d’humbles pensées invoquant la grâce divine, et il atteindra le but qu’il désire. Mais celui qui nourrit son corps avec excès sera tourmenté par le démon de l'impudicité. De même que l'eau éteint une flamme, de même la faim ou la maîtrise de soi combinées à l'humilité de l'âme éteignent la fièvre de la chair et des fantasmes honteux. 26 . Si vous aimez le Christ, vous devez garder la passion de la rancune loin de votre âme. Il ne faut en aucun cas céder aux sentiments d'hostilité : la rancune qui sommeille dans le cœur est comme le feu caché dans les tiges de lin sec. Vous devriez plutôt prier avec ferveur pour quiconque vous a attristé, et vous devriez l'aider, si vous en avez les moyens. Par cette action votre âme sera délivrée de la mort (cf. Tobit 4 : 10) et rien n'empêchera votre communion avec Dieu lorsque vous priez. 27 . Le Seigneur habite dans les âmes des humbles ; mais des passions honteuses remplissent le cœur des orgueilleux. Rien ne renforce plus ces passions contre nous que des pensées arrogantes, et rien n'arrache plus efficacement les mauvaises herbes de l'âme que la bienheureuse humilité. C'est pourquoi l'humilité est à juste titre appelée le bourreau des passions. 28 . Laissez votre âme être libérée des fantasmes maléfiques et éclairée par des pensées sur ce qui est vraiment noble. Rappelez-vous constamment le dicton : « Un cœur complaisant devient une prison et une chaîne pour l’âme lorsqu’elle quitte cette vie ; alors qu'un cœur assidu est une porte ouverte. En vérité, lorsque les âmes pures quittent le corps, elles sont guidées par des anges qui les conduisent à la vie de béatitude. Mais les âmes impures et impénitentes seront prises en charge par les démons. 29 . Belle est une tête ornée d’un diadème précieux, serti de pierres indiennes et de perles brillantes. Mais incomparablement plus belle est une âme riche dans la connaissance de Dieu, éclairée par la contemplation la plus lucide et habitée par l’Esprit Saint. Qui peut décrire de manière adéquate la beauté de cette âme bénie ? 30 . Ne laissez pas la colère et la colère habiter en vous ; car « un homme colérique n’est pas digne » ( Prov. 11 : 25. LXX ), tandis que la sagesse habite dans le cœur des gens doux. Si la passion de la colère domine votre âme, ceux qui vivent dans le monde se révéleront meilleurs que vous, et vous serez honteux comme indigne de la solitude monastique. 31 . Dans chaque épreuve et dans toute guerre, utilisez la prière comme votre arme invincible, et par la grâce du Christ vous serez victorieux. Que votre prière soit pure, comme le conseille notre sage professeur. Car il dit : « Je voudrais qu’on prie partout, en élevant les mains saintes, sans colère et sans querelle » ( 1Tim. 2 : 8 ). Mais celui qui néglige une telle prière sera livré aux épreuves et aux passions. 32 . « Le vin réjouit le cœur de l’homme » ( Ps. 104 : 15 ). Mais vous qui avez professé le chagrin et le chagrin, devriez vous détourner d’une telle joie et vous réjouir des dons spirituels. Si vous vous réjouissez du vin, vous vivrez avec des pensées honteuses et la détresse vous accablera. 33 . N'envisagez pas de passer les jours de fête à boire du vin, mais à régénérer votre intellect et à purifier votre âme. Si vous mangez avec gourmandise et buvez du vin, vous provoquerez la colère de celui que la fête honore. 34 . Il nous a été demandé de veiller – avec des prières, des lectures et la récitation du Psautier – à tout moment, et particulièrement lors des fêtes. Un moine qui veille affine son esprit pour la contemplation, alors que beaucoup de sommeil grossit l'intellect. Mais veillez à ce que pendant les veillées vous ne passiez pas le temps en bavardages vides ou en pensées mauvaises. Il vaut mieux dormir que veiller avec de vaines paroles et pensées. 35 . Celui qui garde un serpent dans sa poitrine et celui qui garde une mauvaise pensée dans son cœur seront tous deux tués, l'un en étant mordu au corps par des crocs venimeux et l'autre en injectant un poison mortel dans son âme. Tuons donc promptement les « rejetons des vipères » ( Matthieu 3 : 7 ), et ne faisons pas sortir de notre cœur de fortes pensées mauvaises, de peur que nous ne souffrions d'amertume. 36 . Une âme pure peut véritablement être appelée un « vase choisi » ( Actes 9 : 15 ), « un jardin clos », « une fontaine scellée » (Cant. de Salomon 4 : 12) et « un trône de perspicacité » ( Prov. 12 : 23. LXX ). Mais une âme polluée par des impuretés sales pue comme un égout. 37 . J'ai entendu dire par des anciens expérimentés dans la pratique des vertus que les mauvaises pensées sont engendrées dans l'âme par les vêtements voyants, le ventre rassasié et la mauvaise compagnie. 38 . Le désir de richesse matérielle ne doit pas s’installer dans l’âme de ceux qui poursuivent la voie spirituelle. Car un moine possédant de nombreux biens est un navire surchargé, poussé par la tempête des soucis et coulant dans les eaux profondes de la détresse. L’amour des richesses engendre de nombreuses passions et a été appelé à juste titre « la racine de tout mal » ( 1 Tim. 6 : 10 ). 39 . Une condition de pauvreté totale, combinée au silence, est un trésor caché dans le domaine de la vie monastique ( cf . Mt 13, 44 ). Alors « va, vends tout ce que tu as et donne-le aux pauvres » ( Matthieu 19 : 21 ), et acquiers ce champ. Et lorsque vous aurez déterré le trésor, gardez-le inviolable, afin que vous deveniez riche d'une richesse inépuisable. 40 . Lorsque vous avez élu domicile chez un père spirituel et que vous constatez qu'il vous aide, que personne ne vous sépare de son amour et de la vie avec lui. Ne le jugez en aucune façon, ne l'insultez pas même s'il vous censure ou vous frappe, n'écoutez pas celui qui vous le calomnie, ne vous rangez pas du côté de celui qui le critique, de peur que le Seigneur ne se fâche contre vous et ne vous efface du livre des vivants (cf. Exode 32 : 33). 41 . La lutte pour obtenir l’obéissance se gagne par le renoncement, comme nous l’avons appris. Celui qui cherche à être obéissant doit s'armer de trois armes : la foi, l'espérance et l'amour divin et saint ( cf . 1Cor. 13 : 13 ). Ainsi défendu, il « combattra le bon combat » et recevra « une couronne de justice » ( 2Tim. 4 : 7 – 8 ). 42 . Ne jugez pas les actions de votre père spirituel, mais obéissez à ses commandements. Car les démons ont l'habitude de vous montrer ses défauts, afin que vos oreilles soient sourdes à ce qu'il vous dit. Ils visent soit à vous chasser de l'arène en tant que combattant faible et lâche, soit simplement à vous terrifier avec des pensées qui sapent votre foi, et ainsi à vous rendre paresseux à l'égard de toute forme de vertu. 43 . Un moine qui désobéit aux commandements de son père spirituel transgresse les vœux particuliers de sa profession. Mais celui qui a embrassé l’obéissance et tué sa propre volonté avec l’épée de l’humilité a effectivement tenu la promesse qu’il avait faite au Christ en présence de nombreux témoins. 44 . D'après nos propres observations, nous avons clairement perçu que les ennemis de notre vie, les démons, sont extrêmement jaloux de ceux qui poursuivent la voie ascétique sous l'obéissance d'un père spirituel. En grinçant des dents et en imaginant toutes sortes de projets, ils font et suggèrent tout ce qui est possible pour soustraire un moine aux soins de son père spirituel. Ils proposent des excuses plausibles, ils inventent des irritations, ils suscitent la haine contre le père, ils représentent ses remontrances comme des réprimandes, ils font ressembler ses paroles de correction à des flèches aiguisées. Pourquoi, demandent-ils, puisque vous êtes libre, êtes-vous devenu l'esclave – l'esclave d'un maître impitoyable ? Combien de temps allez-vous vous épuiser sous le joug de la servitude et ne pas voir la lumière de la liberté ? Ensuite, ils font des suggestions sur l’hospitalité, la visite aux malades et le soin des pauvres. Ensuite, ils vantent au-delà de toute mesure les récompenses d'un calme et d'une solitude extrêmes, et sèment toutes sortes de mauvaises herbes dans le cœur du fervent guerrier, simplement pour le chasser du giron de son père spirituel ; et l'ayant détaché de ce port tranquille, ils le chassent vers la mer, dans la tempête féroce et destructrice de l'âme. Enfin, lorsqu’ils l’ont asservi à leur propre autorité, ils l’utilisent selon leurs propres mauvais désirs. 45 . Vous qui obéissez à un père spirituel devez être attentifs à la ruse de vos ennemis et adversaires. N'oubliez pas votre profession et votre promesse à Dieu ; ne vous laissez pas vaincre par les insultes ; n'ayez pas peur des reproches, des moqueries ou des moqueries ; ne cédez pas à la prolifération de mauvaises pensées ; n'échappe pas aux restrictions de ton père ; ne déshonorez pas le joug béni de l’humilité en osant être suffisant et présomptueux. Au lieu de cela, enracinant dans votre cœur les paroles du Seigneur : « Celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé » ( Matthieu 10 : 22 ), courez patiemment la course qui vous est ouverte, « en regardant vers Jésus, l'auteur et le perfectionneur de notre foi » ( Héb. 12 : 1-2 ). 46 . L'orfèvre purifie l'or en le fondant dans un four. Et un novice doit s'abandonner à la lutte pour l'obéissance et aux épreuves ardentes d'une vie sainte, en apprenant avec labeur et beaucoup de patience la pratique de l'obéissance. Et une fois que ses vieilles manières et habitudes ont été fondues et qu’il a appris la véritable humilité, il devient radieux, apte aux trésors célestes, à une vie d’immortalité et à un repos béni d’où « la douleur et la tristesse se sont enfuies » (Ésaïe 35 : 10. LXX), et où fleurissent la joie et la joie continuelle. 47 . La vraie foi intérieure engendre la crainte de Dieu. La crainte de Dieu nous apprend à respecter les commandements. Car là où il y a la peur, dit-on, là les commandements sont observés. Le respect des commandements établit la vertu pratique, précurseur de la vertu contemplative. Parmi ceux-ci, le fruit est l’impartialité. Grâce à l’impartialité, l’amour naît en nous. À propos de l’amour, le disciple bien-aimé a dit : « Dieu est amour, et celui qui demeure dans l’amour demeure en Dieu, et Dieu en lui » ( 1 Jean 4 : 16 ). 48 . La manière de vivre du moine est véritablement pleine de beauté et d’excellence, à condition qu’elle s’accorde avec les règles et les lois édictées par ses fondateurs et ses directeurs, enseignés par l’Esprit Saint. Le guerrier du Christ doit être au-dessus des choses matérielles et détaché de toutes les pensées et actions du monde ; car, comme le dit saint Paul : « Pour plaire au chef qui l'a choisi, le soldat qui part à la guerre ne s'embarrasse pas des affaires de cette vie » ( 2Tim. 2, 4 ). 49 . Le moine doit donc être détaché des choses matérielles, doit être impartial, libre de tout mauvais désir, non enclin à une vie douce, ni buveur, ni paresseux, ni indolent, ni amateur de richesse, de plaisir ou de louange. À moins qu’il ne s’élève au-dessus de toutes ces choses, il ne parviendra pas à atteindre le mode de vie angélique. Pour ceux qui y parviennent, le joug est doux et le fardeau est léger (cf. Mt 11, 30), l'espérance divine les soutenant en toutes choses. Cette vie et ses activités sont pleines de délices, et le sort de l’âme qui y est parvenue est béni et « ne peut être ôté » (Luc 10 : 42). 50 . Si vous avez renoncé aux soucis du monde et entrepris la lutte ascétique, vous ne devriez pas désirer avoir des richesses à distribuer aux pauvres. Car c’est encore une ruse du diable qui suscite en vous l’estime de soi afin de remplir votre intellect d’inquiétude et d’inquiétude. Même si vous n'avez que du pain ou de l'eau, avec ceux-ci, vous pouvez toujours faire face à l'hospitalité. Même si vous ne les avez pas, mais accueillez simplement l'étranger et lui offrez un mot d'encouragement, vous ne manquerez pas d'hospitalité. Pensez à la veuve mentionnée dans l'Évangile par notre Seigneur : avec deux acariens, elle a surpassé les dons généreux des riches ( cf . Marc 12 : 42-44 ). 51 . Ces choses s’appliquent aux moines qui poursuivent une vie de calme. Mais ceux qui obéissent à un père spirituel ne devraient avoir qu’une seule pensée en tête : ne s’écarter en rien de ses commandements. Car s’ils y parviennent, ils réussissent tout. Mais s’ils s’écartent d’une obéissance aussi stricte, ils échoueront complètement dans la vie spirituelle et dans toute forme de vertu. 52 . Puisque vous êtes un ami du Christ, permettez-moi de vous donner ce conseil supplémentaire. Vous devez aspirer à vivre en exil, libre des conditions et des habitudes de votre propre pays. Ne vous laissez pas happer par l'inquiétude pour vos parents ni par les liens d'affection envers vos proches. Ne restez pas dans une ville, mais persévérez dans le désert, en disant comme le prophète : « Voici, je m'éloignerais et je resterais dans le désert » ( Ps. 55 : 7. LXX ). 53 . Recherchez des endroits isolés et éloignés du monde. Et même si l’essentiel manque dans le lieu que vous choisissez, n’ayez pas peur. Si vos ennemis vous encerclent comme des abeilles (cf. Ps. 118, 12) ou des drones pernicieux, vous attaquant et vous dérangeant avec toutes sortes de pensées, n'ayez pas peur, ne les écoutez pas, ne vous retirez pas de la lutte. Endurez plutôt patiemment, en vous disant toujours : « J’ai patiemment attendu le Seigneur ; et il m’exauça et exauça ma supplication » ( Ps. 40 : 1. LXX ). Et alors vous verrez les grandes choses que Dieu fait, son aide, ses soins et toute sa prévoyance pour votre salut. 54 . Si vous êtes un ami du Christ, vous devriez avoir comme amis des personnes qui vous sont utiles et qui contribuent à votre mode de vie. Que vos amis soient des hommes de paix, des frères spirituels, de saints pères. C'est de cela que parlait notre Seigneur lorsqu'il dit : « Ma mère et mes frères sont ceux qui font la volonté de mon Père qui est aux cieux » ( cf . Mt 12, 49-50 ). 55 . N’aspirez pas à des aliments variés et coûteux ou à des plaisirs mortels. Car « celle qui se livre aux plaisirs », dit-on, « est morte alors qu’elle est encore en vie » ( 1Tim. 5 : 6 ). Même avec des aliments ordinaires, évitez autant que possible la satiété. Car il est écrit : « Ne vous laissez pas tromper par le remplissage du ventre » ( Prov. 24 : 15. LXX ). 56 . Vous devez éviter de perdre continuellement du temps en dehors de votre cellule, si vous avez effectivement choisi de pratiquer le calme. Car c’est le plus nocif, car il vous prive de grâce, obscurcit votre esprit et sape vos aspirations. C’est pourquoi il est dit : « L’agitation du désir pervertit l’intellect naïf » (Sagesse 4 : 12). Limitez donc vos relations avec les autres, de peur que votre intellect ne soit distrait et que votre vie de calme ne soit perturbée. 57 . Lorsque vous êtes assis dans votre cellule, n’agissez pas de manière inconsidérée et paresseuse. « Voyager sans direction », dit-on, « est un effort inutile1 ». Travaillez plutôt avec détermination, concentrez votre intellect et gardez toujours devant vos yeux la dernière heure avant votre mort. Rappelez-vous la vanité du monde, combien elle est trompeuse, combien maladive et sans valeur ; réfléchissez aux terribles comptes à venir, à la façon dont les durs gardiens des péages nous présenteront une à une les actions, les paroles et les pensées qu'ils ont suggérées mais que nous avons acceptées et faites nôtres. Rappelez-vous les châtiments en enfer et l'état des âmes qui y sont emprisonnées. Rappelez-vous aussi ce grand et effrayant jour, le jour de la résurrection générale, où nous sommes amenés devant Dieu, et la sentence finale du Juge infaillible. Rappelez-vous le châtiment qui frappe les pécheurs, l'opprobre, la réprobation de la conscience, comment ils seront rejetés par Dieu et jetés dans le feu éternel, vers le ver qui ne meurt pas, vers les ténèbres impénétrables où il y a des pleurs et des grincements de dents (cf. Marc 9 : 44 ; Matthieu 8 : 12). Méditez sur tous les autres châtiments, et laissez vos larmes inonder continuellement vos joues, vos vêtements, l'endroit où vous êtes assis. J'ai connu beaucoup d'hommes chez qui de telles pensées produisaient une abondance de larmes et qui nettoyaient ainsi merveilleusement toutes les puissances de leur âme. 58 . Mais pensez aussi aux bénédictions qui attendent les justes : comment ils se tiendront à la droite du Christ, la voix gracieuse du Maître, l'héritage du royaume céleste, le don qui dépasse la portée de l'intellect, cette douce lumière, la joie sans fin, jamais interrompue par la douleur, ces demeures célestes, la vie avec les anges et toutes les autres promesses faites à ceux qui craignent le Seigneur. 59 . Laissez ces pensées habiter avec vous, dormir avec vous, surgir avec vous. Veillez à ne jamais les oublier mais, où que vous soyez, gardez-les à l'esprit, afin que les mauvaises pensées puissent s'en aller et que vous puissiez être rempli de la consolation divine. Si une âme n’est pas renforcée par ces pensées, elle ne peut atteindre le calme. Car une source qui n’a pas d’eau ne mérite pas son nom. 60 . C'est le mode de vie ordonné à ceux qui vivent dans le calme : jeûner jusqu'à la limite de leurs forces, veilles, dormir par terre et toute autre forme d'épreuve pour le repos futur. Car, dit saint Paul, « les souffrances du temps présent ne sont pas dignes d'être comparées à la gloire qui sera révélée en nous » (Rom. 8, 18). La prière pure est particulièrement importante – une prière incessante et ininterrompue. Une telle prière est une forteresse sûre, un port abrité, une protectrice des vertus, une destructrice des passions. Elle donne de la vigueur à l'âme, purifie l'intellect, donne du repos à ceux qui souffrent, console ceux qui pleurent. La prière est dialogue avec Dieu, contemplation de l'invisible, mode de vie angélique, incitation au divin, assurance des choses désirées, « rendant réalité les choses que nous espérons » ( Hé 11 : 1 ). En tant qu'ascète, vous devez embrasser de toutes vos forces cette reine des vertus. Priez jour et nuit. Priez dans les moments de découragement et dans les moments d’exaltation. Priez avec crainte et tremblement, avec un esprit attentif et vigilant, afin que votre prière soit acceptée par le Seigneur. Car, comme le dit le psalmiste : « Les yeux du Seigneur sont sur les justes, et ses oreilles sont ouvertes à leur prière » ( Ps. 34 : 15 ). 61 . Un des anciens1 a dit avec justesse et pertinence que, parmi les démons qui nous opposent, il y a trois groupes qui combattent en première ligne : ceux à qui sont confiés les appétits de gourmandise, ceux qui suggèrent des pensées avares et ceux qui nous incitent à l'estime de soi. Tous les autres démons suivent et attaquent à leur tour ceux déjà blessés par les trois premiers groupes. 62 . En effet, nous avons appris par nos observations personnelles qu'il n'est pas possible à un homme de tomber dans le péché ou d'être soumis à une passion particulière s'il n'a pas été préalablement blessé par l'une de ces trois choses. C'est pourquoi le diable a attaqué notre Sauveur avec ces trois pensées (cf. Mt 4 : 1-10 ). Mais notre Seigneur, s'étant montré supérieur à eux, ordonna au diable de s'en aller, dans sa bonté et sa compassion nous léguant la victoire qu'il avait remportée. Il a assumé un corps en tous points semblable au nôtre, mais sans péché ( cf . Héb. 4 : 15 ), et nous a montré le chemin infaillible de l'absence de péché, par lequel nous formons en nous-mêmes l'homme nouveau, qui est « formé de nouveau... selon l'image de son Créateur » (Col. 3 : 10). 63 . David nous enseigne à haïr les démons « d’une haine parfaite » ( Ps. 139 : 22 ), dans la mesure où ils sont les ennemis de notre salut. Cette haine est la plus nécessaire pour acquérir la sainteté. Mais qui est l’homme qui hait ses ennemis d’une haine parfaite ? Celui qui ne pèche plus ni en acte ni en pensée. Mais tant que les instruments de notre amitié avec eux – c’est-à-dire les choses qui provoquent les passions – seront encore présents en nous, comment parviendrons-nous à une telle haine contre eux ? Car un cœur complaisant ne peut pas nourrir cette haine en lui-même. 64 . L'impartialité est le vêtement de noces de l'âme déiforme qui est séparée des plaisirs du monde, a renoncé aux désirs mal orientés et est occupée par des pensées pieuses et la pratique de la contemplation dans sa forme la plus pure. Mais à force de relations sexuelles avec des passions honteuses, l'âme se débarrasse de sa robe de retenue et s'avilit en portant des haillons et des lambeaux sales. L'homme des Évangiles, qui était pieds et poings liés et jeté dans les ténèbres extérieures, était vêtu d'un vêtement tissé à partir de telles pensées et de tels actes ; c'est pourquoi le Logos l'a déclaré indigne des noces divines et immortelles ( cf . Matth. 22 : 11-13 ). 65 . De l’amour-propre, qui provoque la haine de tous les hommes, découle tout le mal chez les hommes, comme nous l’a dit un sage. Car ce terrible ennemi, l'amour-propre, est la première de toutes les mauvaises dispositions, et il est comme un tyran à l'aide duquel les trois passions principales et les cinq qui les suivent submergent l'intellect. 66 . Je me demande si un homme qui se rassasie de nourriture est capable d'acquérir l'impartialité. Par impartialité, je n’entends pas l’abstinence du péché réel – car cela s’appelle la maîtrise de soi. Je veux dire l’abstinence qui déracine les pensées passionnées de l’esprit et qu’on appelle aussi pureté du cœur. 67 . Il est moins difficile de purifier une âme impure que de redonner la santé à une âme autrefois purifiée mais à nouveau blessée. Car il est moins difficile à ceux qui ont récemment renoncé à la confusion du monde d’atteindre l’impartialité, quelles que soient les fautes qu’ils ont pu commettre auparavant, que cela ne l’est à ceux qui ont goûté aux paroles bénies de Dieu et ont marché sur le chemin du salut, puis sont retournés au péché. Cela est dû en partie à l’influence de mauvaises habitudes et en partie au fait que le démon du découragement brandit toujours devant eux l’image du péché. Mais, avec la coopération de la grâce divine, une âme diligente et assidue peut facilement réaliser même cet exploit difficile de retrouver son impartialité ; car, patiente et compatissante, la grâce nous invite à la repentance et, avec une miséricorde inexprimable, accueille ceux qui reviennent, comme nous l'enseigne l'Évangile à travers la parabole du fils prodigue ( cf. Luc 15, 11-32). 68 . Personne parmi nous ne peut vaincre par ses propres forces les intrigues et les ruses du malin ; il ne peut prévaloir que grâce à la puissance invincible du Christ. C’est donc en vain que les gens vaniteux prétendent avoir aboli le péché grâce à leurs accomplissements ascétiques et à leur libre arbitre. Le péché n'est aboli que par la grâce de Dieu, car il a été rendu mort par le mystère de la Croix. C’est pourquoi le sommité de l’Église, saint Jean Chrysostome, dit : « La disponibilité et l’engagement d’un homme ne suffisent pas s’il ne bénéficie pas également de l’aide d’en haut ; de même, l’aide d’en haut ne nous apporte aucun bénéfice à moins qu’il n’y ait également un engagement et une disponibilité de notre part. Ces deux faits sont prouvés par Judas et Pierre. Car, même si Judas bénéficiait d'une grande aide, cela ne lui était d'aucune utilité, puisqu'il n'en avait aucun désir et n'apportait rien de lui-même. Mais Pierre, bien que volontaire et prêt, tomba parce qu’il ne bénéficiait d’aucune aide d’en haut. La sainteté est donc tissée de ces deux brins. Je vous supplie donc de ne pas tout confier à Dieu pour ensuite vous endormir, ni de penser, lorsque vous vous efforcez avec diligence, que vous parviendrez à tout par vos propres efforts. 69 . « Dieu ne veut pas que nous restions les bras croisés sur le dos ; c’est pourquoi Il ne fait pas tout Lui-même. Il ne veut pas non plus que nous soyons vantards ; donc Il ne nous a pas tout donné. Mais ayant ôté à chacune des deux alternatives ce qui est nuisible, Il nous a laissé ce qui est pour notre bien 1. » Le psalmiste dit en effet : « Si l’Éternel ne bâtit la maison, ceux qui la bâtissent travaillent en vain ; Si l’Éternel ne garde la ville, la sentinelle veille en vain » ( Ps. 127 : 1 ). Car il est impossible de « marcher sur le serpent et le basilic, et de piétiner le lion et le dragon » ( Ps. 91 : 13. LXX ), à moins d'être préalablement purifié autant que possible et d'avoir été fortifié par Celui qui dit aux apôtres : « Voyez, je vous ai donné le pouvoir de marcher sur les serpents et les scorpions, et sur toute la puissance de l'ennemi » (Luc 10 : 19). C’est pour cette raison qu’il nous a été commandé de supplier le Maître de ne pas « nous soumettre à la tentation, mais de nous délivrer du malin » (Matt. 6 : 13). Car si nous ne sommes pas délivrés des « flèches enflammées du malin » (Éph. 6 : 16) par la puissance et l’aide du Christ, et trouvés dignes d’atteindre l’impartialité, nous travaillons en vain, pensant que grâce à nos propres forces ou efforts, nous accomplirons quelque chose. Par conséquent, celui qui veut « s’opposer aux ruses du diable » (Eph. 6 : 11) et les rendre inefficaces, et partager la gloire divine, doit chercher jour et nuit l’aide et le secours divin de Dieu avec des larmes et des soupirs, avec un désir insatiable et un feu dans son âme. Celui qui souhaite partager cette gloire purge son âme de tous les plaisirs mondains et des passions et désirs hostiles. C’est de ces âmes que Dieu parle lorsqu’Il ​​dit : « J’habiterai en elles et je marcherai en elles » ( 2 Cor. 6 : 16 ). Et le Seigneur dit à ses disciples : « Si quelqu’un m’aime, il gardera mes commandements ; et mon Père l’aimera, et nous viendrons à lui, et nous établirons notre demeure auprès de lui » (Jean 14 : 23). 70 . L'un des anciens parlait de pensées avec sagesse et simplicité. Jugez les pensées, dit-il, devant le tribunal du cœur, pour discerner si elles sont les nôtres ou celles de notre ennemi. Placez ceux qui sont bons et proprement nôtres dans le sanctuaire le plus intime de l'âme, en les gardant dans ce trésor inviolable. Mais châtiez les pensées hostiles avec le fouet de l'intelligence et bannissez-les, ne leur donnant aucune place, aucune demeure dans les limites de votre âme. Ou, pour parler plus justement, tuez-les complètement avec l'épée de la prière et de la méditation divine, afin que lorsque les voleurs auront été détruits, leur chef puisse prendre peur. Car, dit-il, celui qui examine strictement ses pensées est aussi celui qui aime vraiment les commandements. 71 . Celui qui lutte pour repousser ce qui le harcèle et lui fait la guerre doit s'assurer l'aide d'autres alliés, je veux dire l'humilité de l'âme, le travail corporel et toute autre sorte d'épreuve ascétique, ainsi que la prière qui jaillit d'un cœur affligé et s'accompagne de beaucoup de larmes. Il doit être comme David qui dit : « Regarde mon humilité et mon travail, et pardonne tous mes péchés » ( Ps. 25 : 18 ). « Ne passe pas mes larmes sous silence » ( Ps. 39 : 12 ) ; « Mes larmes ont été mon pain jour et nuit » ( Ps. 42 : 3 ) ; et « J'ai mêlé ma boisson à mes pleurs » ( Ps. 102 : 9 ). 72 . L’adversaire de notre vie, le diable, emploie de nombreux stratagèmes pour faire en sorte que nos péchés nous paraissent minimes. Souvent il les enveloppe d'oubli, de sorte qu'après avoir un peu souffert à cause d'eux, nous ne prenons plus la peine de nous lamenter sur eux. Mais, mes frères, n'oublions pas nos offenses, même si nous pensons à tort qu'elles ont été pardonnées par le repentir ; souvenons-nous toujours de nos actes pécheurs et ne cessons jamais de les pleurer, afin que nous puissions acquérir l'humilité comme notre compagnon constant et ainsi échapper aux pièges de l'estime de soi et de l'orgueil. 73 . Que personne ne pense qu’il endure la souffrance et atteint la sainteté par ses propres forces. Car Dieu est la cause de tout le bien qui nous arrive, tout comme le démon qui trompe nos âmes est la cause de tous les maux. Par conséquent, rendez grâce à leur Cause pour toutes les bonnes actions que vous accomplissez ; et attribuez à leur instigateur les maux qui vous tourmentent. 74 . Celui qui associe la pratique des vertus à la connaissance spirituelle est un agriculteur habile, arrosant les champs de son âme de deux sources pures. Car la source de la connaissance spirituelle élève l’âme immature à la contemplation de réalités supérieures ; tandis que la source de la pratique ascétique mortifie nos membres terrestres : « impudicité, impureté, passion, mauvais désir » (Col. 3 : 5). Une fois celles-ci mortes, les vertus fleurissent et portent les fruits de l’Esprit : « l’amour, la joie, la paix, la longanimité, la bonté, la bonté, la foi, la douceur, la maîtrise de soi » ( Gal. 5 : 22-23 ). Et alors ce prudent laboureur, ayant « crucifié la chair avec les passions et les désirs » ( Gal. 5, 24 ), dira avec saint Paul : « Je ne vis plus, mais le Christ vit en moi ; et la vie que je vis maintenant... Je vis par la foi au Fils de Dieu, qui m'a aimé et s'est livré pour moi » ( Gal. 2 : 20 ). 75 . Sachez aussi, vous qui êtes un bon ami du Christ, que si une passion trouve place en vous et y prend racine, elle introduira aussi d'autres passions dans le même sanctuaire. Car, même si les passions et leurs instigateurs, les démons, s'opposent les uns aux autres, ils sont pourtant tous d'accord pour chercher notre perdition. 76 . L'homme qui, par un effort ascétique, flétrit la fleur de la chair et en coupe tous les désirs, porte dans sa chair mortelle les marques du Seigneur ( cf . Gal. 6 : 17 ). 77 . Les difficultés de la vie ascétique se terminent dans le repos de l'impartialité, tandis que les modes de vie doux engendrent des passions honteuses. 78 . Ne comptez pas sur vos nombreuses années de vie monastique et ne soyez pas victime de l'orgueil à cause de la dureté de vos luttes ascétiques et de la façon dont vous avez enduré le désert ; mais gardez à l’esprit la parole du Seigneur selon laquelle vous êtes un « serviteur inutile » (Luc 17 : 10) et que vous n’avez pas encore accompli le commandement. En effet, tant que nous sommes dans cette vie, nous n'avons pas encore été rappelés d'exil, mais nous sommes toujours assis au bord du fleuve de Babylone ; nous travaillons encore dur à fabriquer des briques en Égypte, n'ayant pas encore vu la terre promise. Puisque nous n’avons pas encore « dépouillé… le vieil homme corrompu à cause de ses désirs trompeurs » (Eph. 4 : 22), nous n’avons pas encore revêtu « l’image de Celui qui vient du ciel », car nous portons encore « l’image de Celui qui vient de la terre » (1 Cor. 15 : 49). En conséquence, nous n'avons aucune raison de nous vanter, mais devons pleurer, appelant dans la prière Celui qui peut nous sauver de l'esclavage pesant du plus dur des Pharaons, et peut nous délivrer de cette terrible tyrannie et nous amener aux bénédictions de la terre promise, pour y trouver le repos dans le lieu saint de Dieu et nous établir à la droite du Très-Haut. Car ces réalités bénies, qui dépassent toute pensée, ne doivent pas être atteintes par nos propres œuvres, aussi justes que nous puissions les penser, mais dépendent de la miséricorde incommensurable de Dieu. Ne cessons donc de pleurer jour et nuit, à l’exemple de celui qui dit : « Je me fatigue de mes soupirs ; chaque nuit, je baigne mon lit de larmes, j'en arrose mon lit » ( Ps. 6 : 6 ) ; car « ceux qui sèment avec larmes moissonneront dans la joie » ( Ps. 126 : 5 ). 79 . Expulsez de vous l’esprit de bavardage. Car là se cachent les passions les plus terribles : le mensonge, le langage libre, le bavardage absurde, la bouffonnerie, l'obscénité. Pour résumer, « par la bavardage vous n’échapperez pas au péché » ( Prov. 10 : 19. LXX ), tandis que l’homme silencieux « est un trône de perspicacité » ( Prov. 12 : 23. LXX ). De plus, le Seigneur a dit que nous devrons rendre compte de toute parole vaine (cf. Mt 12, 36). Le silence est donc très nécessaire et profitable. 80 . Il nous a été commandé de ne pas injurier ou insulter en retour ceux qui nous injurient et nous insultent, mais plutôt de bien parler d'eux et de les bénir (cf. Mt 5 : 44). Car dans la mesure où nous sommes en paix avec les hommes, nous luttons contre les démons ; mais lorsque nous éprouvons de la rancune envers nos frères et que nous luttons contre eux, nous sommes en paix avec les démons, qu'on nous a appris à haïr « d'une haine parfaite » ( Ps. 139 : 22 ), en les luttant sans pitié. 81 . N'essayez pas de faire trébucher votre prochain avec des paroles trompeuses, de peur que vous ne soyez vous-même trébuché par le destructeur. Car, comme l’affirme le prophète : « L’Éternel aura en horreur l’homme sanglant et trompeur » ( Ps. 5 : 6 ) ; « L’Éternel détruira toutes les lèvres trompeuses et la langue qui prononce des paroles orgueilleuses » ( Ps. 12 : 3 ). De même, n’insultez pas votre frère pour ses fautes, de peur que vous ne manquiez de bonté et d’amour. Car celui qui ne fait pas preuve de bonté et d’amour envers son frère « ne connaît pas Dieu, car Dieu est amour » ( 1 Jean 4 : 8 ), comme le proclame Jean, fils du tonnerre et disciple bien-aimé du Christ ; et il ajoute que si Christ, le Sauveur de tous, « a donné son âme pour nous, alors nous devons donner notre âme pour nos frères » ( 1 Jean 3 : 16 ). 82 . L'amour a été appelé à juste titre la citadelle des vertus, la somme de la Loi et des prophètes (cf. Mt. 22 : 40 ; Rom. 13 : 10 ). Alors faisons tous nos efforts jusqu’à ce que nous y parvenions. Par l'amour, nous nous débarrasserons de la tyrannie des passions et nous monterons au ciel, élevés sur les ailes des vertus ; et nous verrons Dieu, dans la mesure où cela est possible à la nature humaine. 83 . Si Dieu est amour, celui qui a l'amour a Dieu en lui. Si l'amour est absent, rien ne nous sert le moins du monde ( cf . 1Cor. 13, 3 ) ; et si nous n’aimons pas les autres, nous ne pouvons pas dire que nous aimons Dieu. Car, écrit saint Jean, « Si un homme dit : J'aime Dieu et qu'il hait son frère, c'est un menteur » ( 1 Jean 4 : 20 ). Et il déclare encore : « Aucun homme n’a jamais vu Dieu. Si nous nous aimons les uns les autres, Dieu habite en nous, et son amour est parfait en nous » ( 1Jean 4 : 12 ). Il ressort clairement de cela que l’amour est la plus vaste et la plus élevée de toutes les bénédictions divines mentionnées dans les Saintes Écritures. Et il n’existe aucune forme de vertu par laquelle un homme peut devenir semblable à Dieu et s’unir à Lui qui ne dépende de l’amour et ne soit englobée par lui ; car l'amour unit et protège les vertus d'une manière indescriptible. 84 . Lorsque nous recevons la visite de nos frères, nous ne devons pas considérer cela comme une interruption gênante de notre calme, de peur de nous couper de la loi de l'amour. Nous ne devons pas non plus les recevoir comme si nous leur faisions une faveur, mais plutôt comme si c'était nous-mêmes qui recevions une faveur ; et parce que nous leur sommes redevables, nous devrions les prier joyeusement de profiter de notre hospitalité, comme nous l'a montré le patriarche Abraham. C’est pourquoi saint Jean dit aussi : « Mes enfants, n’aimons pas en paroles ou en langue, mais en actions et en vérité. Et c’est à cela que nous reconnaissons que nous appartenons à la vérité » ( 1 Jean 3 : 18-19 ). 85 . Acceptant la tâche d'hospitalité, le patriarche s'asseyait à l'entrée de sa tente ( cf . Gen. 18 : 1 ), invitant tous les passants, et sa table était remplie de tous les arrivants, y compris les impies et les barbares, sans distinction. C'est pourquoi il fut jugé digne de ce merveilleux banquet où il reçut les anges et le Maître de tous comme invités. Nous devons donc nous aussi cultiver activement et ardemment l’hospitalité, afin de pouvoir recevoir non seulement les anges, mais aussi Dieu lui-même. Car « dans la mesure où », dit le Seigneur, « puisque vous l'avez fait à l'un de ces plus petits de mes frères, c'est à moi que vous l'avez fait » (Mt 24 : 40). Il est bon d’être généreux envers tous, surtout envers ceux qui ne peuvent pas vous rembourser. 86 . Si le cœur d'un homme ne le condamne pas ( cf . 1 Jean 3 : 21 ) pour avoir rejeté un commandement de Dieu, ou pour négligence, ou pour avoir accepté une pensée hostile, alors il a le cœur pur et est digne d'entendre le Christ lui dire : « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu » ( Matthieu 5 : 8 ). 87 . Essayons d'utiliser notre intelligence pour entraîner nos sens, en particulier les yeux, les oreilles et la langue, en ne leur permettant pas de voir, d'entendre et de parler de manière passionnée, mais uniquement à notre profit. Car rien ne peut plus facilement glisser dans le péché que ces organes, lorsqu'ils ne sont pas entraînés par l'intelligence. Encore une fois, il n'y a rien de plus propre à les assurer que l'intelligence, qui les guide, les régule et les conduit vers ce qui est nécessaire et ce qu'elle veut. Car lorsqu'ils sont rebelles, l'odorat devient efféminé, le sens du toucher devient aveugle et d'innombrables passions envahissent. Mais lorsqu'ils sont subordonnés à l'intelligence, il y a une paix profonde et un calme installé dans toute la personne. 88 . Le parfum d'une huile aromatique coûteuse, même de la pâte conservée dans un récipient, imprègne l'atmosphère de toute la maison et fait plaisir non seulement à ceux qui l'entourent, mais aussi à ceux qui l'entourent ; de même, le parfum d'une âme sainte, bien-aimée de Dieu, lorsqu'il est diffusé par tous les sens du corps, transmet à ceux qui la perçoivent la sainteté qui se trouve en elle. Lorsqu'en présence de quelqu'un dont la langue ne dit rien de dur et de discordant, mais seulement qu'est-ce qui est une bénédiction et un bienfait pour celui qui écoute, dont les yeux sont humbles, dont les oreilles n'écoutent pas de chants ou de paroles inappropriées, qui bouge discrètement et dont le visage n'est pas dissolu de rire mais plutôt disposé aux larmes et au deuil, lequel d'entre nous ne sentira pas qu'une telle âme est remplie du parfum de la sainteté ? Ainsi dit le Sauveur : « Que votre lumière brille ainsi devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes œuvres et glorifient votre Père qui est dans les cieux » ( Matthieu 5 : 16 ). 89 . Ce que Christ notre Dieu a appelé le « chemin étroit » ( Matthieu 7 : 14 ), Il l’a également appelé « un joug facile » et un « fardeau léger » ( Matthieu 11 : 30 ). Comment pourrait-Il assimiler ces choses alors qu’elles semblent être contraires ? Pour notre nature, certes, ce chemin est dur et escarpé, mais ceux qui le poursuivent de tout cœur et avec une bonne espérance, et qui aspirent à la sainteté, le trouvent attrayant et plein de délices, car il leur apporte du plaisir et non de l'affliction. C'est pourquoi ils suivent avec empressement le chemin étroit et pénible, le préférant de beaucoup à celui qui est large et spacieux. Écoutez saint Luc, qui nous raconte comment les apôtres, après avoir été battus, s'éloignaient de la présence du concile en se réjouissant ( cf . Actes 5, 41 ), même si ce n'est pas l'effet naturel d'une raclée. Car les fléaux provoquent normalement, non pas du plaisir et de la joie, mais de la douleur et de la souffrance. Pourtant, si, grâce à Christ, ils ont abouti à la joie, pourquoi n’est-il pas étonnant que d’autres formes de souffrances corporelles et de mauvais traitements aient, grâce à Lui, le même effet ? 90 . Tandis que nous sommes opprimés et emprisonnés par les passions, nous ne savons souvent pas pourquoi nous en souffrons. Il faut donc comprendre que c’est parce que nous nous laissons détourner de la contemplation de Dieu que nous sommes ainsi pris captifs. Mais si un homme fixe son intellect sans distraction sur notre Maître et Dieu, alors on peut faire confiance au Sauveur de tous Lui-même pour délivrer une telle âme de sa servitude passionnée. C’est de cela que parle le prophète lorsqu’il dit : « J’ai toujours mis le Seigneur devant moi ; car Il est à ma droite, pour que je ne sois pas ébranlé » ( Ps. 16 : 8 ). Qu'y a-t-il de plus doux et de plus sûr que d'avoir toujours le Seigneur à notre droite, nous protégeant et nous gardant et ne nous laissant pas ébranler ? Et y parvenir est en notre pouvoir. 91 . Il n’y a aucun doute sur ce que les pères ont si bien affirmé, à savoir qu’un homme ne trouve le repos qu’en acquérant intérieurement la pensée que Dieu et lui seul existent (Voir Apophtegmata, recueil alphabétique, Alonios 1 : trans. Sister Benedicta Ward, The Sayings of the Desert Fathers (Londres, 1975), p. 30) ; c'est pourquoi il ne laisse pas son intellect s'égarer vers quoi que ce soit, mais aspire seulement à Lui, s'attachant à Lui seul. Un tel homme trouvera le véritable repos et se libérera de la tyrannie des passions. « Mon âme », comme le dit David, « est liée à toi ; Ta droite m’a soutenu » ( Ps. 63 : 8. LXX ). 92 . L’amour-propre, l’amour du plaisir et l’amour de la louange bannissent le souvenir de Dieu de l’âme. L’amour-propre engendre des maux inimaginables. Et quand le souvenir de Dieu est absent, il y a un tumulte des passions en nous. 93 . Celui qui a complètement déraciné l’amour-propre de son cœur, avec l’aide de Dieu, vaincra facilement toutes les autres passions. Car l'homme dominé par l'amour-propre est aussi sous l'empire d'autres passions, puisque de là naissent la colère, l'irritation, la rancune, l'amour du plaisir, le libertinage. Par amour de soi, nous entendons une disposition passionnée et un amour pour le corps, ainsi que la satisfaction des désirs charnels. 94 . Tout ce qu'un homme aime, il désire à tout prix être proche de manière continue et ininterrompue, et il se détourne de tout ce qui l'empêche d'être en contact et de demeurer avec l'objet de son amour. Il est donc clair que celui qui aime Dieu désire aussi être toujours avec Lui et converser avec Lui. Cela se réalise en nous par la prière pure. En conséquence, appliquons-nous à la prière de toutes nos forces ; car cela nous permet de devenir semblables à Dieu. Tel était celui qui disait : « Ô Dieu, mon Dieu, je crie vers Toi à l’aube ; mon âme a soif de toi’ ( Ps. 63:1. LXX ). Car l'homme qui crie vers Dieu à l'aube a soustrait son intellect à tout vice et est visiblement blessé par l'amour divin. 95 . On nous a enseigné que l’impartialité naît de la maîtrise de soi et de l’humilité, tandis que la connaissance spirituelle naît de la foi. Grâce à eux, l'âme progresse dans la discrimination et l'amour. Et une fois qu’elle a embrassé l’amour divin, elle ne cesse de s’élever vers sa hauteur sur les ailes de la pure prière, jusqu’à ce qu’elle parvienne « à la connaissance du Fils de Dieu », comme le dit saint Paul, « à un homme parfait, à la mesure de la stature de la plénitude du Christ » (Eph. 4, 13). 96 . Grâce à la vertu active, le désir est maîtrisé et la colère est maîtrisée. Par la connaissance spirituelle et la contemplation, l'intellect fait son ascension spirituelle et, s'élevant au-dessus des choses matérielles, s'éloigne vers Dieu, atteignant la vraie béatitude. 97 . Notre premier combat est celui-ci : réduire les passions et les vaincre entièrement. Notre deuxième tâche est d'acquérir les vertus et de ne pas permettre à notre âme d'être vide et oisive. La troisième étape du voyage spirituel consiste à préserver avec vigilance les fruits de nos vertus et de nos travaux. Car il nous a été commandé non seulement de travailler avec diligence, mais aussi de préserver avec vigilance ( cf. Gen. 2 : 15 ). 98 . « Que vos reins soient ceints et que vos lampes soient allumées », dit le Seigneur (Luc 12 : 35). Une bonne ceinture pour nos reins – une ceinture qui nous permet d’être agiles et libres – est la maîtrise de soi combinée à l’humilité de cœur. Par maîtrise de soi, j’entends l’abstinence de toutes les passions. Notre lampe spirituelle est allumée par la prière pure et l’amour parfait. Ceux qui se sont préparés de cette manière sont en effet comme des hommes qui attendent leur Seigneur avec impatience. Quand il vient et frappe, ils s'ouvrent aussitôt ; et lorsqu'il sera entré – avec le Père et le Saint-Esprit – il s'installera chez eux ( cf . Jean 14, 23 ). Bienheureux sont les serviteurs que le Seigneur, à son retour, trouvera agissant de cette manière (cf. Luc 12, 37). 99 . Un moine, en tant que fils, doit aimer Dieu de tout son cœur et de toute sa pensée ( cf . Deut. 6 : 5 ; Marc 12 : 30 ), et, en tant que serviteur, il doit le révérer et lui obéir, et accomplir ses commandements avec « crainte et tremblement » ( Phil. 2 : 12 ). Il doit être « fervent d’esprit » ( Rom. 12 : 11 ) et porter « toutes les armes » du Saint-Esprit ( cf . Eph. 6 : 11 ). Il doit s’efforcer de jouir de la vie éternelle et faire tout ce qui lui est prescrit. Il doit être dans un état de veille intérieure, garder son cœur des mauvaises pensées et, à travers les bonnes pensées, doit continuellement pratiquer la méditation divine. Il doit s'examiner quotidiennement concernant ses mauvaises pensées et ses actes, et doit corriger tous ses défauts. Il ne doit pas s’enorgueillir de ses réalisations, mais se considérer comme un « serviteur inutile » (Luc 17 : 10), complètement en retard dans l’accomplissement de ses devoirs. Il ne doit pas rendre grâce à Dieu et lui attribuer la grâce de ses réalisations, et ne rien faire du tout par estime de soi ou par amour de la popularité, mais faire tout en secret et rechercher la louange uniquement de Dieu (cf. Rom. 2 : 29). Avant tout et en toutes choses, il doit fortifier complètement son âme par la foi orthodoxe, selon les dogmes de la Sainte Église catholique enseignés par les divins porteurs du message, les apôtres et les saints Pères. Grande est la récompense pour ceux qui vivent de cette manière. Ils reçoivent la vie éternelle et une demeure indestructible auprès du Père, du Fils et du Saint-Esprit, la Divinité coessentielle en trois Personnes. 100 . « Écoutons la conclusion de toute cette affaire : craignez Dieu et gardez ses commandements, car c’est là tout l’homme » (Ecclés. 12 : 13. LXX). Ici, le Prédicateur nous dit : Je vous montre en résumé le meilleur chemin vers le salut : craindre Dieu et garder ses commandements. Par peur, il n'entend pas la peur initiale des châtiments, mais la peur parfaite et perfectionnante, que nous devrions avoir par amour pour Celui qui a donné les commandements. Car si nous nous abstenons de pécher simplement par crainte du châtiment, il est tout à fait clair que, si le châtiment ne nous attendait, nous aurions fait des choses qui méritent le châtiment, puisque notre propension est au péché. Mais si nous nous abstenons de mauvaises actions, non par menace de punition, mais parce que nous haïssons de telles actions, alors c'est par amour du Maître que nous pratiquons les vertus, craignant de nous éloigner de Lui. Car lorsque nous craignons de négliger quelque chose qui nous a été prescrit, la peur est pure (cf. Ps. 19, 9 ) et naît pour le bien lui-même. Cette peur purifie nos âmes, étant égale en puissance à l'amour parfait. Celui qui a cette peur et qui respecte les commandements est « l’homme tout entier », en d’autres termes, l’homme parfait et complet. Connaissant ces choses, craignons Dieu et gardons ses commandements, afin d'être parfaits et entiers dans les vertus. Et ayant l’esprit humilié et le cœur contrit, répétons sans cesse au Seigneur la prière du grand et divin Arsénios : « Mon Dieu, ne m’abandonne pas. Je n’ai rien fait de bien devant Toi, mais accorde-moi, dans Ta compassion, le pouvoir de commencer. » (Père du Désert de Skétis en Égypte (début du 5ème siècle). Pour ce dicton, voir Apophthegmata, collection alphabétique, Arsenios 3 : trans. Ward, op. cit., p. 8). Car tout notre salut réside dans la miséricorde et la compassion de Dieu. A Lui soient la gloire, la puissance et l'adoration : au Père, au Fils et au Saint-Esprit, maintenant et pour toujours et à travers tous les âges. Amen. Quelle lutte immense que de briser les chaînes qui nous lient si fortement aux choses matérielles, de cesser d'adorer ces choses et d'acquérir à la place un état de sainteté. En effet, si notre âme n’est pas vraiment noble et courageuse, elle ne peut se lancer dans une telle tâche. Car notre objectif n'est pas seulement la purification des passions : cela n'est pas en soi la vraie vertu, mais la préparation à la vertu. À la purification des habitudes vicieuses, il faut ajouter l’acquisition des vertus. En ce qui concerne son aspect intelligent, purifier l’âme, c’est éradiquer et en expulser complètement tous les traits dégradants et déformés, tous les « soucis du monde », comme le dit la Divine Liturgie, toutes les turbulences, les mauvaises tendances et les préjugés insensés. En ce qui concerne son aspect désirant, c’est purger toute impulsion vers le matériel, cesser de voir les choses selon les sens et obéir à l’intelligence. Pouvoir incitatif de l'âme, la purification consiste à ne jamais être perturbé par quoi que ce soit qui arrive. À la suite de cette purification et de la mortification ou de la correction des traits laids, devraient suivre une ascension spirituelle et une déification. Car après avoir abandonné ce qui est mal, il faut pratiquer ce qui est bien. Il faut d'abord renoncer à soi-même puis, en prenant la croix, suivre le Maître vers l'état suprême de déification. Que sont l’ascension et la déification ? Pour l'intellect, elles sont une connaissance parfaite des choses créées et de Celui qui est au-dessus des choses créées, dans la mesure où cette connaissance est accessible à la nature humaine. Pour la volonté, il s’agit d’un effort total et continu vers la bonté primordiale. Et pour le pouvoir incitatif, ce sont des impulsions énergiques et efficaces vers l’objet d’aspiration, persistantes, implacables et inarrêtables par aucune difficulté pratique, avançant impétueusement et sans déviation. L’impulsion de l’âme vers la beauté doit surpasser son impulsion vers le bas, au même titre que la beauté intelligible surpasse la beauté sensible. Il faut fournir au corps uniquement ce qui est nécessaire à son bon fonctionnement. Il est facile d'avoir l'intention de le faire, mais d'y parvenir est plus difficile, car sans un grand effort, on ne peut pas déraciner les habitudes bien enracinées de l'âme. En effet, la connaissance ne s’acquiert pas sans effort. Certes, maintenir sa vision intensément fixée sur les choses divines jusqu’à ce que la volonté en prenne l’habitude demande un travail considérable et sur une longue période de temps. L'intellect doit s'efforcer de s'opposer à l'entraînement des sens vers le bas ; et cette lutte et ce combat contre le corps se poursuivent jusqu'à la mort, même s'ils semblent diminuer à mesure que la colère et le désir s'éteignent et que les sens sont soumis à la connaissance transcendante de l'intellect. Il convient cependant de remarquer qu'une âme non illuminée, puisqu'elle n'a aucune aide de Dieu, ne peut ni être véritablement purifiée, ni monter à la lumière divine. Ce qui a été dit ci-dessus concerne ceux qui sont baptisés. De plus, il convient de distinguer les différents types de connaissances. Ici sur terre, la connaissance est de deux sortes : naturelle et surnaturelle. La seconde peut être comprise en référence à la première. La connaissance naturelle est celle que l'âme peut acquérir en utilisant ses facultés et ses pouvoirs naturels lorsqu'elle étudie la création et la cause de la création – dans la mesure, bien entendu, où cela est possible pour une âme liée à la matière. Car, lorsqu’on parle des sens, de l’imagination et de l’intellect, il faut dire que l’énergie de l’intellect s’émousse parce qu’elle est jointe et mélangée au corps. De ce fait, elle ne peut avoir de contact direct avec les formes intelligibles, mais requiert, pour les appréhender, l'imagination, qui par nature utilise des images, et participe à l'extension et à la densité matérielles. En conséquence, l’intellect, lorsqu’il est dans la chair, a besoin d’utiliser des images matérielles pour appréhender les formes intelligibles. Nous appelons donc connaissance naturelle toute connaissance que l’intellect, dans un tel état, acquiert par ses propres moyens naturels. La connaissance surnaturelle, en revanche, est celle qui pénètre dans l'intellect d'une manière qui transcende ses propres moyens et sa puissance ; c'est-à-dire que les objets intelligibles qui constituent une telle connaissance dépassent la capacité d'un intellect joint à un corps, de sorte que leur connaissance n'appartient naturellement qu'à un intellect libre du corps. Une telle connaissance est infusée par Dieu seul lorsqu'Il trouve un intellect purifié de tout attachement matériel et inspiré par l'amour divin. Non seulement la connaissance mais aussi la vertu sont ainsi divisées. Une sorte de vertu ne transcende pas la nature, et on peut à juste titre l’appeler vertu naturelle. L’autre, qui n’est alimenté que par la source primordiale de la beauté, est au-dessus de notre capacité et de notre état naturels ; et ce genre de vertu devrait être appelé surnaturel. La connaissance et la vertu sont donc divisées de cette manière. Une personne non illuminée peut posséder des connaissances et des vertus naturelles, mais jamais celles qui sont surnaturelles. Comment le pourrait-il, puisqu’il ne participe pas à leur cause énergisante ? Mais l’homme illuminé peut posséder les deux. De plus, bien qu'il ne puisse acquérir aucune vertu surnaturelle sans avoir d'abord acquis une vertu naturelle, il peut participer à la connaissance surnaturelle sans acquérir au préalable la connaissance naturelle. En outre, de même que le sens et l'imagination sont de loin supérieurs et plus nobles chez l'homme que chez les animaux, de même la vertu naturelle et la connaissance sont de loin supérieures et plus nobles chez l'homme illuminé que chez celui qui ne l'est pas, bien que tous deux puissent les posséder. En outre, cet aspect de la connaissance naturelle qui concerne les vertus et les habitudes qui s'y opposent semble également être de deux sortes. L'une d'elles est la connaissance théorique, lorsqu'un homme spécule sur ces sujets mais manque d'expérience à leur sujet et n'est parfois pas sûr de ce qu'il dit. L'autre est pratique et pour ainsi dire vivante, puisque la connaissance en question est confirmée par l'expérience, et donc claire et digne de confiance, et en aucune manière incertaine ou douteuse. Compte tenu de tout cela, il semble y avoir quatre obstacles qui entravent l'intellect dans l'acquisition de la vertu. Il y a d'abord la prétention, c'est-à-dire l'influence enracinée d'habitudes contraires à la vertu ; et cela, agissant sur une longue période, exerce une pression qui entraîne l'intellect vers les choses terrestres. Deuxièmement, il y a l’action des sens, stimulée par la beauté sensible et entraînant l’intellect à sa suite. Troisièmement, il y a l’affaiblissement de l’énergie noétique dû à la connexion de l’intellect avec le corps. L'intellect d'une âme incarnée n'est pas lié à un objet intelligible de la même manière que la vue l'est à un objet visible ou, en général, les sens le sont aux objets sensoriels. Les intellects immatériels appréhendent les objets intelligibles plus efficacement que la vue appréhende les objets visibles. Mais tout comme une vue défectueuse visualise ses images d'objets naturels de manière quelque peu indistincte et peu claire, de même notre intellect, lorsqu'il est incarné, appréhende les objets intelligibles. Et comme il ne peut désormais discerner clairement les beautés intelligibles, il ne peut pas non plus aspirer à elles. Car on n’a envie de quelque chose que dans la mesure où on en possède la connaissance. C'est pourquoi l'intellect, puisqu'il ne peut s'empêcher d'être attiré vers ce qui paraît beau, qu'il le soit ou non, est attiré vers la beauté sensible, car celle-ci lui fait alors une impression plus claire. Le quatrième des obstacles qui empêchent l'intellect d'acquérir la vertu est l'influence pernicieuse de démons impurs et hostiles. Il est impossible de parler de tous les pièges qu’ils tendent sur le chemin spirituel, en faisant appel aux sens, à la raison, à l’intellect – en fait, à tout ce qui existe. Si Celui qui porte la brebis perdue sur ses épaules (cf. Luc 15, 5) ne protégeait pas, dans sa sollicitude infinie, ceux qui se tournent vers lui, pas une seule âme n'y échapperait. Trois choses sont nécessaires pour surmonter ces obstacles. La première et la plus importante chose est de regarder vers Dieu de toute notre âme, de demander son aide et de mettre toute notre confiance en Lui, sachant très bien que sans Son aide, nous serons inévitablement éloignés de Lui. La seconde – que je considère comme une ouverture à la première – est de nourrir constamment l’intellect de connaissances. Par connaissance, j'entends celle de toutes les choses créées, sensibles et intelligibles, tant telles qu'elles sont en elles-mêmes que par rapport à la Source première, puisqu'elles en dérivent et y sont liées ; et en plus de cela, la contemplation, autant que possible, de la Cause de toutes les choses créées, à travers les qualités qui lui appartiennent. Se préoccuper de la nature des choses créées a un effet très purificateur. Cela nous libère de l'attachement passionné à leur égard et de l'illusion à leur égard ; et c'est le moyen le plus sûr d'élever notre âme à la Source de tout. Car toute beauté, miracle, magnificence reflète ce qui est suprêmement beau, miraculeux et magnifique – reflète plutôt la Source qui est au-dessus de la beauté, du miracle et de la magnificence. Si l’esprit est toujours occupé par ces choses, comment pourrait-il ne pas aspirer à la bonté divine elle-même ? S’il peut être attiré vers ce qui lui est étranger, comment ne sera-t-il pas attiré bien plus fortement vers ce qui lui est apparenté ? Quand l’âme s’attache à ce qui lui est apparenté, comment peut-elle se détourner de ce qu’elle aime pour se tourner vers quelque chose d’inférieur ? Il sera même mécontent de sa vie incarnée, la trouvant comme un obstacle à l'atteinte du beau. Car, même si l'intellect, tout en vivant dans la matière, ne voit que vaguement la beauté intelligible, les bénédictions intelligibles sont telles que même une légère émanation de cette beauté débordante, ou une faible vision de celle-ci, peut pousser l'intellect à s'élever au-delà de tout ce qui est en dehors du domaine intelligible, et à aspirer à cela seul, sans jamais se laisser abandonner au plaisir qu'elle offre, quelle que soit la détresse qui pourrait survenir. La troisième façon de surmonter les obstacles déjà mentionnés est de mortifier notre partenaire, le corps ; car autrement nous ne pouvons pas atteindre une vision claire et distincte du monde intelligible. La chair est mortifiée ou plutôt crucifiée avec le Christ, par le jeûne, les veillées, le sommeil par terre, le port de vêtements grossiers et seulement l'essentiel, par la souffrance et le labeur. De cette façon, il est raffiné et purifié, rendu léger et subtil, suivant volontiers et sans résistance la direction de l'intellect et s'élevant avec lui. Sans une telle mortification, tous nos efforts sont vains. Lorsque ces trois voies saintes s'établissent en harmonie mutuelle, elles engendrent dans l'âme le chœur des vertus bienheureuses ; car ceux qu’ils ornent sont exempts de toute trace de péché et bénis de toutes les vertus. Pourtant, le rejet de la richesse matérielle ou de la renommée peut perturber l’intelligence ; car l'âme, encore liée à de telles choses, est transpercée de nombreuses passions. Néanmoins, je maintiens fermement qu'une âme attachée à la richesse et à la louange ne peut s'élever. Je dis également qu'une âme perd tout attachement à ces choses une fois qu'elle a suffisamment pratiqué cette triade de voies pour qu'elle devienne habituelle. Car si l’âme est persuadée que seule la beauté qui est au-dessus de tout doit être considérée comme vraiment belle, tandis que parmi les autres choses, la plus belle est celle qui ressemble le plus à la beauté suprême, et ainsi de suite, comment peut-elle savourer l’argent, l’or, la gloire, ou toute autre chose dégradante ? Même ce qui nous retient le plus – je veux dire nos soucis et nos préoccupations – ne fait pas exception à la règle. Car quels soucis aura un homme s’il n’est attaché à rien du monde ou impliqué dans ce monde ? Le nuage de soucis vient, pour ainsi dire, des fumées des passions principales – la complaisance, l’avarice, l’amour de la louange. Une fois que vous en serez libéré, vous aurez également abandonné vos soucis. Un bon jugement moral a le même effet que la sagesse et constitue un facteur très puissant qui nous pousse vers le haut. Elle a donc elle aussi son rôle à jouer. Car la connaissance des vertus implique la distinction la plus scrupuleuse entre le bien et le mal ; et cela nécessite un bon jugement moral. L'expérience et la lutte avec le corps nous apprennent à utiliser ce jugement dans notre combat. La peur entre également en ligne de compte. Car plus notre désir de Dieu est grand, plus notre peur augmente ; et plus nous espérons atteindre Dieu, plus nous le craignons. Si nous sommes blessés par l’amour divin, la douleur de la peur dépasse celle de mille menaces de châtiment. Car de même que rien n’est plus béni que d’atteindre Dieu, rien n’est plus terrible que cette grande peur de le perdre. Pour en venir à un autre point : tout peut être compris en fonction de sa finalité. C'est cela qui détermine la division de toute chose en ses parties constituantes, ainsi que les relations mutuelles de ces parties. Or le but de notre vie est la béatitude ou, ce qui revient au même, le royaume des cieux ou de Dieu. Il ne s’agit pas seulement de contempler la Trinité, suprême dans la Royauté, mais aussi de recevoir un influx du divin et, pour ainsi dire, de subir la déification ; car par cet influx ce qui manque et ce qui est imparfait en nous est pourvu et perfectionné. Et la fourniture par un tel influx divin de ce qui est nécessaire est la nourriture des êtres spirituels. Il existe une sorte de cercle éternel qui se termine là où il commence. Car plus notre perception noétique est grande, plus nous aspirons à percevoir ; et plus notre désir est grand, plus notre jouissance est grande ; et plus notre jouissance est grande, plus notre perception s'approfondit, et ainsi le mouvement immobile, ou l'immobilité immobile, recommence. Tel est donc notre but, dans la mesure où nous pouvons le comprendre. Il faut maintenant voir comment y parvenir. Pour les âmes intelligentes, qui, en tant qu'êtres intellectifs, sont à peine inférieures aux intellects angéliques, la vie dans ce monde est une lutte et la vie incarnée une lutte ouverte. Le prix de la victoire est l’état que nous avons décrit, un don digne à la fois de la bonté de Dieu et de sa justice : de sa justice, car ces bénédictions ne s’obtiennent pas sans notre propre sueur ; de sa bonté, parce que sa générosité sans limites surpasse tous nos efforts – d’autant plus que la capacité même de faire le bien et le fait de le faire sont elles-mêmes des dons de Dieu. Quelle est alors la nature de notre lutte dans ce monde ? L'âme intelligente est conjointe à un corps semblable à un animal, qui tire son origine de la terre et gravite vers le bas. Il est tellement mélangé au corps que, bien qu'ils soient totalement opposés, ils ne forment qu'un seul être. Sans changement ni confusion chez aucun d'eux, et chacun agissant selon sa nature, ils composent une seule personne, ou hypostase, à deux natures complètes. Dans cet être composite à deux natures qu'est l'homme, chacune de ses natures fonctionne selon ses propres puissances particulières. Il est propre au corps de désirer ce qui lui ressemble. Ce désir de ce qui leur est apparenté est naturel aux êtres créés, puisque leur existence dépend en effet du commerce du semblable avec le semblable et de la jouissance des choses matérielles par les sens. Puis, étant lourd, le corps accueille la détente. Ces choses sont appropriées et souhaitables pour notre nature animale. Mais pour l’âme intelligente, en tant qu’entité intellective, ce qui est naturel et désirable, c’est le domaine des réalités intelligibles et la jouissance qu’elle en tire de la manière qui lui est propre. Ce qui caractérise avant tout l’intellect, c’est une intense aspiration à Dieu. Elle désire jouir de Lui et d’autres réalités intelligibles, bien qu’elle ne puisse le faire sans rencontrer des obstacles. Le premier homme pouvait en effet, sans aucune entrave, appréhender et jouir des choses sensorielles au moyen des sens et des choses intelligibles avec l'intellect. Mais il aurait dû porter son attention sur ce qui est supérieur plutôt que sur ce qui est inférieur, car il était aussi capable de communier avec les choses intelligibles par l'intellect qu'il l'était avec les choses sensorielles par les sens. Je ne dis pas qu'Adam n'aurait pas dû user de ses sens, car ce n'est pas pour rien qu'il a été investi d'un corps. Mais il n’aurait pas dû s’adonner à des choses sensorielles. En percevant la beauté des créatures, il aurait dû la rapporter à sa source et par conséquent y trouver sa jouissance et son émerveillement accomplis, se donnant ainsi une double raison de s'émerveiller devant le Créateur. Il n'aurait pas dû s'attacher, comme il l'a fait, aux choses sensorielles et s'émerveiller devant elles, négligeant le Créateur de la beauté intelligible. Ainsi Adam a mal utilisé ses sens et a été envoûté par la beauté sensorielle ; et parce que le fruit lui paraissait beau et bon à manger ( Gen. 3 : 6 ), il le goûta et abandonna la jouissance des choses intelligibles. C'est ainsi que le juste Juge le jugea indigne de ce qu'il avait rejeté – la contemplation de Dieu et des êtres créés – et, faisant des ténèbres son lieu secret (cf. 2Sam. 22, 12 ; Ps. 18, 11 ), le priva de lui-même et des réalités immatérielles. Car les choses saintes ne doivent pas être mises à la disposition des impurs. Ce dont il est tombé amoureux, Dieu lui a permis d'en jouir, lui permettant de vivre selon les sens, avec de faibles vestiges de perception intellectuelle. Désormais notre lutte contre les choses de ce monde est devenue plus difficile, parce qu'il n'est plus en notre pouvoir de jouir des réalités intelligibles d'une manière correspondant à celle dont nous jouissons des réalités sensorielles avec les sens, même si nous sommes grandement aidés par le baptême, qui nous purifie et nous exalte. Cependant, dans la mesure du possible, nous devons porter notre attention sur le monde intelligible et non sur le monde sensible. Nous devons le révérer et y aspirer ; mais il ne faut pas révérer un objet sensoriel en soi et pour lui-même, ni essayer d'en jouir de cette manière ; car en vérité ce qui est sensible ne peut se comparer à ce qui est intelligible. Tout comme l’essence de l’un surpasse de loin celle de l’autre, sa beauté aussi. Aspirer au laid plutôt qu’au beau, à l’ignoble plutôt qu’au noble, c’est une pure folie. Et si tel est le cas lorsqu’il s’agit à la fois de créations sensibles et intelligibles, combien plus est-ce lorsque nous préférons la matière informe et laide à Dieu lui-même. Tel est donc notre combat et notre lutte : veiller strictement sur nous-mêmes, afin que nous nous efforcions toujours de jouir des réalités intelligibles, en dirigeant l'intellect et l'appétit vers cette fin, et en ne permettant jamais qu'ils soient secrètement séduits par les sens et qu'ils vénèrent les choses sensorielles pour elles-mêmes. Et si nous devons utiliser les sens, nous devrions les utiliser pour saisir le Créateur à travers sa création, en le voyant se refléter dans les choses créées comme le soleil se reflète dans l'eau, car dans leur être intérieur, ils sont à des degrés divers des images de la cause première de tout. Tel est donc notre objectif. Comment pouvons-nous y parvenir ? Comme nous l'avons dit, le corps désire jouir par les sens de ce qui lui ressemble ; et plus il est fort, plus son désir est fort. Mais cela entre en conflit avec le but de l’âme. L'âme doit donc s'efforcer de maîtriser les sens, afin que nous ne nous livrions pas aux réalités sensibles de la manière décrite. Mais comme plus le corps est fort, plus son désir est fort, et plus son désir est fort, plus il est difficile à contrôler, l'âme doit mortifier le corps par le jeûne, les veillées, le fait de rester debout, de dormir par terre, de ne pas se laver et par toute autre sorte d'épreuve, réduisant ainsi sa force et le rendant docile et obéissant aux activités noétiques de l'âme. C'est le but. Pourtant, il est facile de le souhaiter, mais difficile de le réaliser ; et les échecs sont bien plus nombreux que les succès, car même si nous sommes très attentifs, les sens nous trompent souvent. Un troisième remède a donc été imaginé : la prière et les larmes. La prière rend grâce pour les bénédictions reçues et demande que les échecs soient pardonnés et que la puissance nous fortifie pour l'avenir ; car sans l'aide de Dieu, l'âme ne peut en effet rien faire. Néanmoins, persuader la volonté d'avoir le plus fort désir possible d'union avec Celui qu'elle désire et de jouir de Lui, et de se diriger totalement vers Lui, est la majeure partie de la réalisation de notre objectif. Et les larmes ont aussi un grand pouvoir. Ils obtiennent la miséricorde de Dieu pour nos fautes, nous purifient des souillures produites par les plaisirs sensuels et stimulent notre désir vers le haut. Ainsi, notre objectif est la contemplation de réalités intelligibles et l’aspiration totale vers elles. La mortification de la chair, ainsi que le jeûne, la retenue et d'autres choses qui y contribuent, sont tous pratiqués comme moyen d'atteindre cet objectif. Et en leur compagnie se trouve la prière. Chacun a de nombreux aspects ; certains contribuent à une chose, d’autres à une autre. L’amour de la louange et l’amour des richesses matérielles ne doivent pas être considérés comme appartenant au corps. Seul l'amour du plaisir sensuel appartient au corps. Le remède approprié à cela est la souffrance physique. L’amour de la louange et l’amour des richesses matérielles sont les produits de l’ignorance. N'ayant aucune expérience des véritables bénédictions et aucune connaissance des réalités noétiques, l'âme a adopté une telle progéniture bâtarde, pensant que les richesses peuvent subvenir à ses besoins. Aussi se lance-t-il dans la recherche des richesses matérielles pour satisfaire son amour de plaisir et de louange, et même pour lui-même, comme si une telle richesse était en soi une bénédiction. Tout cela résulte de l’ignorance des véritables bénédictions. L’amour de la louange ne vient d’aucun manque du corps, car il ne satisfait aucun besoin physique. L’inexpérience et l’ignorance de la bonté primordiale et de la vraie gloire en sont la cause. En effet, l’ignorance est la racine de tous les maux. Car quiconque a une fois saisi comme il se doit la véritable nature des choses, d'où chaque chose vient et comment elle est pervertie, ne peut alors totalement ignorer son propre dessein et se laisser entraîner vers les choses du monde. L’âme ne veut pas d’un bien qui n’est qu’apparent. Et s’il est sous l’emprise d’une habitude, il est également tout à fait capable de surmonter cette habitude. Pourtant, avant même que cette habitude ne soit prise, elle avait été trompée par l'ignorance. C’est pourquoi il faut avant tout s’efforcer d’acquérir une véritable connaissance des êtres créés, puis stimuler sa volonté vers la bonté primordiale, en méprisant toutes les choses du monde et en étant conscient de leur grande vanité. En quoi contribuent-ils à notre véritable objectif ? Pour résumer brièvement. Une âme intelligente, lorsqu’elle est dans le corps, n’a qu’une seule tâche : réaliser son propre objectif. Mais comme l’énergie de la volonté reste non stimulée à moins qu’il n’y ait une intellection, nous commençons par essayer de la dynamiser noétiquement. L’activité noétique est soit pour le vouloir, soit, plus communément, pour elle-même en même temps que pour le vouloir. La béatitude – dont toute vie significative sur terre n'est pas seulement une ouverture mais aussi une préfiguration – est caractérisée par les deux énergies : à la fois par l'intellection et la volonté, c'est-à-dire à la fois par l'amour et le plaisir spirituel. La question de savoir si ces deux énergies sont suprêmes ou si l’une est supérieure à l’autre est sujette à discussion. Pour le moment, nous les considérerons tous deux comme suprêmes. L’une que nous appelons contemplative et l’autre pratique. Lorsqu’il s’agit de ces énergies suprêmes, l’une ne va pas sans l’autre. Dans le cas des énergies inférieures, consécutives à ces deux énergies, chacune peut être trouvée individuellement. Tout ce qui gêne ces deux énergies, ou s'y oppose, est appelé vice. Tout ce qui les favorise ou les libère des obstacles, nous l'appelons vertu. Les énergies qui jaillissent des vertus sont bonnes ; ceux qui naissent de leurs opposés sont déformés et pécheurs. Le but suprême, dont l'énergie, comme nous le savons, est composée d'intellection et de volonté, confère à chaque énergie particulière une forme spécifique, qui peut être utilisée soit pour le bien, soit pour le mal. L'extrême importance de saint Maxime le Confesseur (580-662) pour la tradition spirituelle orthodoxe est démontrée par le fait qu'aucun autre écrivain ne se voit attribuer autant de place dans la Philocalie. Membre de l'aristocratie, après avoir reçu une éducation élaborée, saint Maxime servit d'abord dans la fonction publique, peut-être comme secrétaire de l'empereur Héraklion. Vers 614, il devint moine au monastère de Philippikos à Chrysopolis (Scutari), près de Constantinople, puis s'installa dans un autre monastère non loin de là, à Cyzikos (Erdek). En 626, lors de l'invasion perse, il s'enfuit en Crète puis en Afrique, où il resta quelques années. À partir de 633-634, il joua un rôle de premier plan dans la lutte contre les hérésies du monoénergisme et du monothélétisme et, pour cette raison, il fut arrêté en 653 par les autorités impériales, amené à Constantinople pour y être jugé et envoyé en exil. D'autres procès et condamnations suivirent, le dernier ayant eu lieu à Constantinople en 662, après quoi il fut fouetté, sa langue arrachée et sa main droite coupée. Il mourut peu après en exil dans le Caucase. Sa mémoire est célébrée dans l'Église orthodoxe le 21 janvier, ainsi que le jour de sa mort, le 13 août. Dans ses nombreux écrits, saint Maxime aborde presque tous les aspects de la vérité chrétienne, y compris l'interprétation des Écritures, la doctrine de l'incarnation, la pratique ascétique et la Divine Liturgie. Il insiste sur le lien étroit entre dogme et prière. Lorsqu'il s'est opposé au monothélétisme, ce n'était pas à cause d'une quelconque technicité, mais parce qu'une telle vision bouleversait la compréhension de la pleine réalité du salut et de la déification de l'homme en Christ. Les Monothélétes voulaient réconcilier les partisans du concile de Chalcédoine (451), qui attribuaient deux natures au Christ incarné, avec les Monophysites, qui croyaient qu'il n'avait qu'une seule nature ; c'est pourquoi ils proposèrent comme compromis la théorie selon laquelle le Christ aurait deux natures, l'une divine et l'autre humaine, mais une seule volonté. Contre cela, saint Maxime soutenait que la nature humaine sans volonté humaine est une abstraction irréelle : si le Christ n'a pas de volonté humaine aussi bien que de volonté divine, il n'est pas vraiment homme ; et s’Il n’est pas vraiment homme, le message chrétien de salut est rendu nul. Ce que nous voyons en Christ notre Sauveur est précisément une volonté humaine, véritablement libre mais tenue dans une obéissance inébranlable à sa volonté divine ; et c'est en vertu de cette coopération volontaire de l'humanité avec la divinité en Christ, qui a restauré l'intégrité de la nature humaine, que nous sommes capables de rendre notre propre volonté librement obéissante à la volonté de Dieu et d'atteindre ainsi le salut. L’enseignement de saint Maxime fut confirmé après sa mort par le sixième concile œcuménique, réuni à Constantinople en 680-681. La Philocalie contient quatre œuvres sous le nom de St Maximos : (1) Quatre cents textes sur l'amour. C’est la plus immédiatement attrayante de toutes ses œuvres et aussi l’une des plus faciles à comprendre. Il fait partie de ses premiers écrits, probablement composés vers 626, alors qu'il était à Cyzikos. (2) Deux cents textes sur la théologie et la dispensation incarnée du Fils de Dieu. Cela semble avoir été écrit en Afrique entre 630 et 634, et son argumentation est beaucoup plus complexe. Avec une subtilité remarquable, saint Maxime a adapté et rassemblé en une seule synthèse des idées tirées d'Origène (vers 185 – vers 254), d'Évagrie (345/6 – 399) et de saint Denys l'Aréopagite (vers 500). Même si des doutes ont parfois été exprimés, il ne semble pas y avoir de bonnes raisons de remettre en question l'attribution à saint Maxime. (3) Divers textes sur la théologie, l'économie divine, la vertu et le vice (au nombre de 500). Dans l'édition grecque de la Philocalie, ceci est traité comme une continuation du traité précédent, Deux cents textes ; mais en fait les deux ouvrages sont tout à fait distincts et sont traités comme tels dans cette traduction. Les Textes Divers, dans leur forme actuelle, ne sont pas une œuvre authentique de saint Maxime lui-même mais plutôt une « anthologie maximienne », un recueil d'extraits de ses écrits rédigés par un compilateur ultérieur, probablement pas avant le XIe ou le XIIe siècle. Les sources de cette anthologie sont les suivantes : Divers textes i, 1-25 ne peuvent être retrouvés dans les écrits connus de saint Maxime. Les preuves manuscrites suggèrent fortement que les sections 1 à 15 sont son véritable œuvre ; dans le cas des articles 16 à 25, la paternité maximienne est moins certaine, mais ne doit pas être exclue. i, 26 – 47 sont extraits de ses Lettres. i, 48 – v, 61 sont tirés du traité À Thalassios : Sur diverses questions relatives aux Saintes Écritures, qui a probablement été écrit en Afrique entre 630 et 634. Outre des extraits de saint Maxime, le compilateur a également inclus de nombreux passages des scolies ou des commentaires sur l'ouvrage À Thalassios : sur diverses questions ; il est généralement admis que ces scolies ne sont pas de saint Maxime lui-même et qu'elles datent probablement pour la plupart du Xe siècle. v, 62-100 sont tirés de l'Ambigua, une discussion de textes controversés dans les œuvres de saint Grégoire de Nazianze, que saint Maxime a écrit en Afrique entre 628 et 634. Le compilateur a inséré ici quelques extraits de saint Dionysios l'Aréopagite. Dans une annexe, nous avons brièvement indiqué lesquels des divers textes proviennent de saint Maxime, et lesquels du scholiaste ou de saint Dionysios. Comme le montrent les notes marginales de la Philocalie grecque, saint Nikodimos et saint Makaire se rendirent compte que certaines parties des divers textes ne provenaient pas de saint Maxime lui-même mais du scoliaste. Pourquoi, dans ce cas, ont-ils choisi d’inclure cette compilation ultérieure, et non le texte original de À Thalassios : sur diverses questions ? Une réponse possible est que le texte original est très long et parfois très obscur ; le compilateur, tout en augmentant parfois l'obscurité en omettant des passages vitaux, a dans l'ensemble sélectionné les sections les plus directement pertinentes pour la vie spirituelle. Peut-être donc, en choisissant l'anthologie ultérieure et non l'œuvre originale, les éditeurs espéraient-ils rendre ces écrits accessibles à un lectorat plus large. (4) Sur le Notre Père. Ceci est généralement accepté comme une œuvre authentique de saint Maxime, peut-être écrite vers 628-630. Pour les Quatre Cents Textes sur l'Amour, nous avons utilisé l'édition critique du texte grec de A. Ceresa-Gastaldo (Verba Seniorum, N.S. 3 : Rome, 1963). Pour les trois autres ouvrages nous avons comparé le texte grec des Philocalies avec celui de Combefis et Oehler dans Migne, P.G. xc – xci, qui est globalement plus fiable. Quatre cents textes sur l'amour AVANT-PROPOS D'ELPIDIOS LE PRESBYTRE En plus de mon traité sur la vie ascétique, je vous envoie également, Père Elpidios, ce traité sur l'amour divisé, sur l'analogie des quatre Évangiles, en quatre siècles de chapitres. Cela ne répond peut-être pas à vos attentes, mais c’est le mieux que je puisse faire. De plus, sachez, Père, que ces chapitres ne sont pas le produit de mon propre esprit. Au contraire, j'ai parcouru les écrits des saints pères et j'en ai rassemblé des passages pertinents à mon sujet, condensant une grande partie du matériel en courts paragraphes et le rendant ainsi facile à retenir et à assimiler. En vous envoyant ces chapitres, je vous prie de les lire avec sympathie et de n'y rechercher que ce qui est profitable, en négligeant le langage inélégant. Je vous demande également de prier pour mon moi indigne, privé que je suis de toute bénédiction spirituelle. J'ai aussi cette demande : ne soyez pas ennuyé par ce que j'ai écrit, car j'ai simplement exécuté ce qu'on m'avait ordonné de faire. Je dis cela parce que nous sommes nombreux aujourd’hui à harceler les gens avec des paroles, tandis que ceux qui enseignent ou sont instruits par les actes sont très peu nombreux. Veuillez accorder une attention particulière à chaque chapitre. Car je soupçonne que tous les chapitres ne sont pas faciles à comprendre pour tout le monde. Beaucoup d’entre eux devront être étudiés attentivement par la plupart des lecteurs, même si ce qu’ils disent semble très simple. Si quelque chose dans ces chapitres s'avère utile à l'âme, cela sera révélé au lecteur par la grâce de Dieu, pourvu qu'il lise, non par curiosité, mais dans la crainte et l'amour de Dieu. Si un homme lit ceci ou tout autre ouvrage, non pas pour obtenir un bénéfice spirituel, mais pour découvrir des sujets avec lesquels injurier l'auteur, afin que, dans sa vanité, il puisse se montrer le plus instruit, rien de profitable ne lui sera jamais révélé en quoi que ce soit. 1. L'amour est un état sacré de l'âme, la disposant à valoriser la connaissance de Dieu au-dessus de toutes les choses créées. Nous ne pouvons pas acquérir durablement un tel amour tant que nous sommes encore attachés à quoi que ce soit de ce monde. 2 . L’impartialité engendre l’amour, l’espérance en Dieu engendre l’impartialité, et la patience et la tolérance engendrent l’espérance en Dieu ; ceux-ci sont à leur tour le produit d’une maîtrise de soi complète, qui elle-même découle de la crainte de Dieu. La crainte de Dieu est le résultat de la foi en Dieu. 3 . Si vous avez foi au Seigneur, vous craindrez le châtiment, et cette peur vous amènera à contrôler vos passions. Une fois que vous maîtriserez vos passions, vous accepterez patiemment l’affliction, et grâce à cette acceptation, vous acquerrez l’espérance en Dieu. L'espérance en Dieu sépare l'intellect de tout attachement au monde, et lorsque l'intellect est ainsi détaché, il acquiert l'amour pour Dieu. 4 . La personne qui aime Dieu valorise la connaissance de Dieu plus que tout ce qui a été créé par Dieu et recherche cette connaissance avec ardeur et sans cesse. 5 . Si tout ce qui existe a été fait par Dieu et pour Dieu, et que Dieu est supérieur aux choses faites par lui, celui qui abandonne ce qui est supérieur et se consacre à ce qui est inférieur montre qu'il valorise les choses faites par Dieu plus que Dieu lui-même. 6 . Lorsque votre intellect est concentré sur l’amour de Dieu, vous prêterez peu d’attention aux choses visibles et considérerez même votre propre corps comme quelque chose d’étranger. 7 . Puisque l'âme est plus noble que le corps et Dieu incomparablement plus noble que le monde qu'il a créé, celui qui valorise le corps plus que l'âme et le monde créé par Dieu plus que le Créateur lui-même est simplement un adorateur d'idoles. 8 . Si vous détournez votre intellect de son amour pour Dieu et que vous le concentrez non sur Dieu, mais sur quelque objet sensible, vous montrez ainsi que vous accordez plus de valeur au corps qu'à l'âme et aux choses faites par Dieu plus qu'à Dieu lui-même. 9 . Puisque la lumière de la connaissance spirituelle est la vie de l'intellect, et que cette lumière est engendrée par l'amour de Dieu, on dit à juste titre que rien n'est plus grand que l'amour divin (cf. 1Cor. 13, 13). 10 . Lorsque, dans l'intensité de son amour pour Dieu, l'intellect s'éteint, alors il n'a aucun sens de lui-même ni d'aucune chose créée. Car lorsqu'il est éclairé par la lumière infinie de Dieu, il devient insensible à tout ce qu'il fait, comme l'œil devient insensible aux étoiles lorsque le soleil se lève. 11 . Toutes les vertus coopèrent avec l'intellect pour produire ce désir intense de Dieu, la prière pure avant tout. Car en s'élevant vers Dieu à travers cette prière, l'intellect s'élève au-dessus du royaume des êtres créés. 12 . Lorsque l'intellect est ravi par l'amour par la connaissance divine et se situe en dehors du royaume des êtres créés, il prend conscience de l'infinité de Dieu. C’est alors, selon Isaïe, qu’un sentiment d’étonnement lui fait prendre conscience de sa propre humilité et qu’il répète en toute sincérité les paroles du prophète : « Comme je suis abject, car je suis transpercé jusqu’au cœur ; parce que je suis un homme aux lèvres impures, et que j'habite parmi un peuple aux lèvres impures ; et mes yeux ont vu le Roi, le Seigneur des armées » (Ésaïe 6 : 5). 13 . Celui qui aime Dieu ne peut s'empêcher d'aimer tout homme comme lui-même, même s'il est attristé par les passions de ceux qui ne sont pas encore purifiés. Mais quand ils modifient leur vie, sa joie est indescriptible et ne connaît pas de limites. 14 . Une âme remplie de pensées de désir sensuel et de haine n’est pas purifiée. 15 . Si nous détectons dans notre cœur la moindre trace de haine contre un homme quel qu'il soit pour avoir commis une faute, nous sommes complètement étrangers à l'amour de Dieu, puisque l'amour de Dieu nous interdit absolument de haïr un homme. 16 . Celui qui m'aime, dit le Seigneur, gardera mes commandements (cf. Jean 14, 15, 23 ) ; et « ceci est mon commandement : aimez-vous les uns les autres » (Jean 15 : 12). Ainsi, celui qui n’aime pas son prochain ne respecte pas le commandement et ne peut donc pas aimer le Seigneur. 17 . Bienheureux est celui qui peut aimer tous les hommes également. 18 . Bienheureux celui qui n’est attaché à rien de transitoire ou de corruptible. 19 . Bienheureux soit l’intellect qui transcende tous les objets sensibles et se réjouit sans cesse de la beauté divine. 20 . Si vous poursuivez les désirs de la chair (cf. Rm. 13, 14) et que vous en voulez à votre prochain à cause de quelque chose de passager, vous adorez la créature au lieu du Créateur. 21 . Si vous préservez votre corps de la maladie et du plaisir sensuel, cela vous aidera à servir ce qui est plus noble. 22 . Celui qui abandonne tous les désirs du monde se place au-dessus de toute détresse du monde. 23 . Celui qui aime Dieu aimera certainement aussi son prochain. Une telle personne ne peut pas accumuler de l’argent, mais elle le distribue d’une manière qui convient à Dieu, en étant généreuse envers tous ceux qui en ont besoin. 24 . Celui qui fait l’aumône à l’imitation de Dieu ne fait aucune distinction entre le méchant et le vertueux, le juste et l’injuste, lorsqu’il pourvoit aux besoins corporels des hommes. Il donne également à tous selon leurs besoins, même s'il préfère l'homme vertueux au méchant à cause de la probité de son intention. 25 . Dieu, qui est par nature bon et impartial, aime tous les hommes également comme son ouvrage. Mais Il glorifie l'homme vertueux parce que dans sa volonté il est uni à Dieu. En même temps, dans sa bonté, il est miséricordieux envers le pécheur et, en le châtiant dans cette vie, il le ramène sur le chemin de la vertu. De même, un homme au jugement bon et impartial aime tous les hommes de la même manière. Il aime l'homme vertueux à cause de sa nature et de la probité de son intention ; et il aime aussi le pécheur, à cause de sa nature et parce que, dans sa compassion, il le plaint d'avoir bêtement trébuché dans les ténèbres. 26 . L'état d'amour peut être reconnu dans le don d'argent, et plus encore dans le don de conseils spirituels et dans le soin des personnes dans leurs besoins physiques. 27 . Celui qui a véritablement renoncé aux choses du monde et sert son prochain avec amour et sincérité est bientôt libéré de toute passion et devient participant de l'amour et de la connaissance de Dieu. 28 . Celui qui a réalisé l'amour de Dieu dans son cœur est infatigable, comme le dit Jérémie (cf. Jr. 17 : 16. LXX ), dans sa poursuite du Seigneur son Dieu, et supporte noblement toutes les épreuves, tous les reproches et toutes les insultes, sans jamais penser au moindre mal de qui que ce soit. 29 . Lorsque vous êtes insulté ou humilié par quelqu'un, gardez-vous des pensées de colère, de peur qu'elles ne suscitent un sentiment d'irritation et ne vous coupent ainsi de l'amour et ne vous placent dans le royaume de la haine. 30 . Vous devez savoir que vous avez reçu un grand bénéfice lorsque vous avez profondément souffert à cause d'une insulte ou d'une indignité ; car à cause de l'indignité, l'estime de soi a été chassée de vous. 31 . Tout comme la pensée du feu ne réchauffe pas le corps, de même la foi sans amour n’actualise pas la lumière de la connaissance spirituelle dans l’âme. 32 . De même que la lumière du soleil attire un œil sain, de même, par l'amour, la connaissance de Dieu attire naturellement à elle l'intellect pur. 33 . Un intellect pur est un intellect séparé de l’ignorance et éclairé par la lumière divine. 34 . Une âme pure est une âme libérée des passions et constamment enchantée par l'amour divin. 35 . Une passion coupable est un élan de l'âme contraire à la nature. 36 . L’impartialité est un état paisible de l’âme dans lequel l’âme n’est pas facilement amenée au mal. 37 . Un homme qui a été assidu à acquérir les fruits de l’amour ne cessera pas d’aimer même s’il subit mille calamités. Laissez-vous convaincre par Etienne, le disciple du Christ, et d'autres comme lui (cf. Actes 7 : 60). Notre Seigneur lui-même a prié pour ses meurtriers et a demandé au Père de leur pardonner parce qu'ils ne savaient pas ce qu'ils faisaient (cf. Luc 23, 34). 38 . Si l'amour est patient et bon (cf. 1Cor. 13 : 4), l'homme querelleur et méchant s'éloigne clairement de l'amour. Et celui qui est éloigné de l’amour est éloigné de Dieu, car Dieu est amour. 39 . Ne dites pas que vous êtes l’église du Seigneur, écrit Jérémie (cf. Jr. 7, 4 ) ; vous ne devriez pas non plus dire que la foi seule en notre Seigneur Jésus-Christ peut vous sauver, car cela est impossible à moins que vous n'acquériez également l'amour pour Lui par vos œuvres. Quant à la foi en elle-même, « les démons croient aussi et tremblent » ( Jacques 2 : 19 ). 40 . Nous manifestons activement notre amour dans la tolérance et la patience envers notre prochain, en désirant sincèrement son bien et en utilisant correctement les choses matérielles. 41 . Celui qui aime Dieu ne se tourmente ni ne se tourmente envers personne à cause de choses passagères. Il n'y a qu'une seule sorte de détresse qu'il souffre et qu'il inflige aux autres : la détresse salutaire qu'a souffert le bienheureux Paul et qu'il a infligée aux Corinthiens (cf. 2Cor. 7, 8-11 ). 42 . Celui qui aime Dieu vit la vie angélique sur terre, jeûnant et veillant, priant et chantant des psaumes et pensant toujours au bien de chaque homme. 43 . Si un homme désire quelque chose, il fait tous ses efforts pour l’atteindre. Mais de toutes les choses bonnes et désirables, le divin est incomparablement le meilleur et le plus désirable. Combien nous devrions donc être assidus pour atteindre ce qui est par nature bon et désirable. 44 . Arrêtez de souiller votre chair par des actes honteux et de polluer votre âme par de mauvaises pensées ; alors la paix de Dieu descendra sur vous et vous apportera l’amour. 45 . Affligez votre chair de faim et de veillées et appliquez-vous inlassablement à la psalmodie et à la prière ; alors le don sanctifiant de la retenue descendra sur vous et vous apportera l’amour. 46 . Celui à qui la connaissance divine a été accordée et qui a acquis son illumination par l'amour ne sera jamais entraîné ici et là par le démon de l'estime de soi. Mais celui qui n’a pas encore reçu une telle connaissance succombera facilement à ce démon. Cependant, si dans tout ce qu'il fait, il garde le regard fixé sur Dieu, faisant tout pour Lui, il s'en sortira bientôt avec l'aide de Dieu. 47 . Celui qui n’a pas encore atteint la connaissance divine dynamisée par l’amour est fier de son progrès spirituel. Mais celui qui a reçu une telle connaissance répète avec une profonde conviction les paroles prononcées par le patriarche Abraham lorsqu'il lui a été accordé la manifestation de Dieu : « Je suis poussière et cendre » ( Gen. 18 : 27 ). 48 . Celui qui craint le Seigneur a l'humilité pour compagne constante et, à travers les pensées qu'inspire l'humilité, il atteint un état d'amour et de reconnaissance divins. Car il se souvient de son ancienne vie mondaine, des divers péchés qu'il a commis et des tentations qui l'ont frappé depuis sa jeunesse ; et il se souvient aussi comment le Seigneur l'a délivré de tout cela et comment il l'a conduit loin d'une vie dominée par la passion vers une vie gouvernée par Dieu. Puis, avec la peur, il reçoit aussi l'amour et, dans une profonde humilité, il rend continuellement grâce au bienfaiteur et au timonier de nos vies. 49 . Ne souillez pas votre intellect en vous accrochant à des pensées remplies de colère et de désir sensuel. Autrement, vous perdrez votre capacité de prière pure et serez victime du démon de l’apathie. 50 . Lorsque l’intellect s’associe à des pensées mauvaises et sordides, il perd sa communion intime avec Dieu. 51 . L'homme insensé, attaqué par les passions, lorsqu'il est poussé à la colère, est insensé poussé à quitter ses frères. Mais lorsqu'il est échauffé par le désir, il change rapidement d'avis et cherche leur compagnie. Une personne intelligente se comporte différemment dans les deux cas. Lorsque la colère éclate, il coupe la source du trouble et se libère ainsi de son sentiment d'irritation envers ses frères. Lorsque le désir est au sommet, il contrôle chaque impulsion indisciplinée et toute conversation fortuite. 52 . Dans les moments d'épreuve, ne quittez pas votre monastère mais résistez avec courage aux pensées qui vous envahissent, en particulier celles d'irritation et d'apathie. Car lorsque vous aurez été ainsi éprouvés par les afflictions, selon la Providence divine, votre espérance en Dieu deviendra ferme et sûre. Mais si vous partez, vous vous montrerez sans valeur, peu viril et inconstant. 53 . Si tu ne veux pas renoncer à l'amour de Dieu, ne laisse pas ton frère se coucher irrité contre toi, et ne te couche pas toi-même irrité contre lui. Réconciliez-vous avec votre frère, puis venez au Christ avec une conscience tranquille et offrez-lui votre don d'amour dans une prière sincère (cf. Mt 5, 24 ). 54 . Saint Paul dit que si nous avons tous les dons de l'Esprit mais n'avons pas l'amour, nous ne sommes pas plus avancés (cf. 1Cor. 13, 2 ). Comme nous devrions donc être assidus dans nos efforts pour acquérir cet amour. 55 . Si « l’amour nous empêche de nuire à notre prochain » (Rom. 13 : 10), celui qui est jaloux de son frère ou irrité par sa réputation, et qui porte atteinte à sa réputation par des moqueries à bas prix ou qui complote de quelque manière que ce soit contre lui, s’éloigne certainement de l’amour et est coupable face au jugement éternel. 56 . Si « l’amour est l’accomplissement de la loi » (Rom. 13 : 10), celui qui est plein de rancune envers son prochain, lui tend des pièges et le maudit en se réjouissant de sa chute, doit sûrement être un transgresseur méritant un châtiment éternel. 57 . Si « celui qui dit du mal de son frère et juge son frère dit du mal de la loi et juge la loi » (Jacq. 4 : 11) et que la loi du Christ est amour, assurément, celui qui dit du mal de l’amour de Christ s’en écarte et est la cause de sa propre perdition. 58 . N'écoutez pas joyeusement les ragots aux dépens de votre voisin et n'écoutez pas une personne qui aime critiquer. Sinon, vous vous éloignerez de l’amour divin et vous vous retrouverez coupé de la vie éternelle. 59 . Ne permettez aucun abus envers votre père spirituel et n’encouragez personne qui le déshonore. Sinon, le Seigneur sera en colère contre votre conduite et vous effacera du pays des vivants (cf. Deut. 6 : 15). 60 . Faites taire l'homme qui profère des calomnies devant vous. Sinon, vous péchez deux fois : premièrement, vous vous habituez à cette passion mortelle et, deuxièmement, vous ne parvenez pas à l'empêcher de bavarder contre son prochain. 61 . « Mais moi, je vous le dis, dit le Seigneur, aimez vos ennemis... faites du bien à ceux qui vous haïssent et priez pour ceux qui vous maltraitent » ( Matthieu 5 : 44 ). Pourquoi a-t-il ordonné cela ? Pour vous libérer de la haine, de l’irritation, de la colère et de la rancune, et vous rendre digne du don suprême de l’amour parfait. Et vous ne pouvez pas atteindre un tel amour si vous n’imitez pas Dieu et n’aimez pas tous les hommes de la même manière. Car Dieu aime tous les hommes également et veut qu’ils « soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité » ( 1Tim. 2 : 4 ). 62 . « Mais moi, je vous le dis, ne résistez pas au mal ; mais si quelqu'un te frappe sur la joue droite, tends-lui aussi l'autre joue. Et si quelqu’un te poursuit en justice et t’enlève ta tunique, laisse-lui aussi ton manteau. Et si quelqu’un vous force à faire un kilomètre, faites avec lui deux milles » ( Matthieu 5 : 39-41 ). Pourquoi a-t-il dit cela ? À la fois pour vous préserver de la colère et de l'irritation, et pour corriger l'autre par votre patience, afin que, comme un bon Père, il puisse vous mettre tous les deux sous le joug de l'amour. 63 . Nous transportons avec nous des images passionnées des choses que nous avons vécues. Si nous parvenons à surmonter ces images, nous serons indifférents aux choses qu'elles représentent. Car il est bien plus difficile de lutter contre les pensées des choses que de lutter contre les choses elles-mêmes, de même qu'il est plus facile de pécher dans l'esprit que de pécher par l'action extérieure. 64 . Certaines passions appartiennent au corps, d'autres à l'âme. Les premiers sont occasionnés par le corps, les seconds par les objets extérieurs. L'amour et la maîtrise de soi triomphent des deux sortes, le premier réprimant les passions de l'âme et le second celles du corps. 65 . Certaines passions appartiennent au pouvoir incitatif de l'âme, et d'autres à son aspect désirant. Les deux types sont éveillés par les sens. Ils sont excités lorsque l’âme manque d’amour et de maîtrise de soi. 66 . Les passions du pouvoir incitatif de l’âme sont plus difficiles à combattre que celles de son aspect désirant. C'est pourquoi notre Seigneur leur a donné un remède plus fort : le commandement de l'amour. 67 . Tandis que les passions telles que l’oubli et l’ignorance n’affectent qu’un des trois aspects de l’âme – l’incatif, le désirant ou l’intelligent – ​​l’apathie seule prend le contrôle de toutes les puissances de l’âme et éveille presque toutes les passions ensemble. C'est pourquoi cette passion est plus sérieuse que toutes les autres. C’est pourquoi notre Seigneur nous a donné un excellent remède contre cela, en disant : « Vous prendrez possession de vos âmes par votre patience » (Luc 21 : 19). 68 . Ne frappez jamais aucun des frères, surtout sans raison, au cas où il ne pourrait pas supporter l'affliction et quitterait le monastère. Car alors vous n’échapperez jamais aux reproches de votre conscience. Cela vous apporterait toujours de la détresse au moment de la prière et détournerait votre intellect de la communion intime avec Dieu. 69 . Fuyez tous les soupçons et toutes les personnes qui vous offensent. Si quelque chose vous offense, intentionnellement ou non, vous ne connaissez pas le chemin de la paix qui, par l'amour, amène les amoureux de la connaissance divine à la connaissance de Dieu. 70 . Vous n’avez pas encore acquis l’amour parfait si votre estime pour les gens est encore influencée par leur caractère – par exemple, si, pour une raison particulière, vous aimez une personne et en détestez une autre, ou si pour la même raison vous aimez et parfois détestez la même personne. 71 . L'amour parfait ne divise pas la nature humaine unique, commune à tous, selon les divers caractères des individus ; mais, fixant toujours l'attention sur cette seule nature, elle aime également tous les hommes. Il aime les bons comme des amis et les méchants comme des ennemis, les aidant, faisant preuve de patience, acceptant patiemment tout ce qu'ils font, ne prenant pas du tout en compte le mal mais souffrant même pour eux si l'occasion s'en présente, afin que, si possible, eux aussi deviennent amis. S’il n’y parvient pas, il ne change pas d’attitude ; elle continue de montrer les fruits de l’amour à tous les hommes. C'est pour cela que notre Seigneur et Dieu Jésus-Christ, montrant son amour pour nous, a souffert pour toute l'humanité et a donné à tous les hommes une égale espérance de résurrection, bien que chacun détermine sa propre aptitude à la gloire ou au châtiment. 72 . Si vous n'êtes pas indifférents à la renommée et au déshonneur, à la richesse et à la pauvreté, au plaisir et à la détresse, vous n'avez pas encore acquis l'amour parfait. Car l'amour parfait est indifférent non seulement à ces choses-là, mais même à cette vie passagère et à la mort. 73 . Écoutez les paroles de ceux à qui l’amour parfait a été accordé : « Qu’est-ce qui peut nous séparer de l’amour du Christ ? L'affliction, ou la détresse, ou la persécution, ou la famine, ou la nudité, ou le péril, ou l'épée ? Comme il est écrit : "À cause de toi nous sommes mis à mort tout le jour ; nous sommes considérés comme des brebis à abattre" ( Ps. 44 : 22 ). Mais dans toutes ces choses nous sommes plus que vainqueurs par Celui qui nous a aimés. Car j'ai l'assurance que ni la mort, ni la vie, ni les anges, ni les principautés, ni les puissances, ni les choses présentes, ni les choses à venir, ni la hauteur, ni la profondeur, ni aucune autre chose créée, ne peut nous séparer de l'amour de Dieu qui est en Jésus-Christ notre Seigneur. ( Rom. 8 : 35-39 ). Ceux qui parlent et agissent ainsi à l'égard de l'amour divin sont tous des saints. 74 . Écoutez maintenant ce qu'ils disent de l'amour du prochain : « Je dis la vérité dans le Christ, je ne mens pas, ma conscience aussi m'en rend témoignage dans l'Esprit Saint : j'ai une grande détresse et une tristesse continuelle dans mon cœur. Car je souhaiterais être moi-même séparé du Christ à cause de mes frères, mes parents selon la chair, qui sont Israélites » (Rom. 9 : 1-3). Moïse et les autres saints parlent de la même manière. 75 . Celui qui n'est pas indifférent à la renommée et au plaisir, ainsi qu'à l'amour des richesses qui existent grâce à eux et les augmente, ne peut pas supprimer les occasions de colère. Et celui qui ne les retranche pas ne peut atteindre l’amour parfait. 76 . L'humilité et les rigueurs ascétiques libèrent l'homme de tout péché, car l'une coupe les passions de l'âme, l'autre celles du corps. C'est ce qu'indique le bienheureux David lorsqu'il prie Dieu en disant : « Regarde mon humilité et mon travail, et pardonne tous mes péchés » ( Ps. 25 : 18 ). 77 . C’est en accomplissant les commandements que le Seigneur nous rend impartiaux ; et c'est à travers ses enseignements divins qu'il nous donne la lumière de la connaissance spirituelle. 78 . Tous ces enseignements concernent soit Dieu, soit les choses visibles et invisibles, soit la providence et le jugement qui s'y rapportent. 79 . L'aumône guérit le pouvoir incitatif de l'âme ; le jeûne flétrit le désir sensuel ; la prière purifie l'intellect et le prépare à la contemplation des êtres créés. Car le Seigneur nous a donné des commandements qui correspondent aux puissances de l'âme. 80 . « Apprenez de moi », dit-il, « car je suis doux et humble de cœur » (Matt. 11 : 29). La douceur maintient dans un état calme la puissance inflammatoire de l'âme ; l'humilité libère l'intellect de la vanité et de l'estime de soi. 81 . La crainte de Dieu est de deux sortes. La première est générée en nous par la menace du châtiment. C'est à travers une telle peur que nous développons dans l'ordre la maîtrise de soi, la patience, l'espérance en Dieu et l'impartialité ; et c'est de l'impartialité que vient l'amour. La deuxième sorte de peur est liée à l'amour et produit constamment du respect dans l'âme, afin qu'elle ne devienne pas indifférente à Dieu à cause de la communion intime de son amour. 82 . La première sorte de peur est chassée par l'amour parfait lorsque l'âme l'a acquis et n'a plus peur du châtiment (cf. 1 Jean 4, 18 ). La seconde espèce, comme nous l'avons déjà dit, se trouve toujours unie à l'amour parfait. La première sorte de peur est évoquée dans les deux versets suivants : « C’est par la crainte du Seigneur qu’on évite le mal » ( Prov. 16 : 6 ) et « La crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse » ( Ps. 111 : 10 ). Le deuxième type est mentionné dans les versets suivants : « La crainte du Seigneur est pure et dure à toujours » ( Ps. 19 : 9. LXX ), et « Ceux qui craignent le Seigneur ne manqueront de rien » ( Ps. 34 : 10. LXX ). 83 . « Faites donc mourir tout ce qu'il y a de terrestre en vous : l'impudicité, l'impureté, la passion, les mauvais désirs et l'avidité » (Col. 3, 5). Terre est le nom que saint Paul donne à la volonté de la chair. L'impudicité est son mot pour désigner la commission réelle du péché. L'impureté est la façon dont il désigne l'assentiment au péché. La passion est son terme pour désigner les pensées passionnées. Par mauvais désir, il entend le simple acte d’accepter la pensée et le désir. Et la cupidité est son nom pour ce qui génère et favorise la passion. Tous ces éléments, saint Paul nous a ordonné de les mortifier comme des « aspects » exprimant la volonté de la chair. 84 . Premièrement, la mémoire apporte à l'intellect une pensée libre de toute passion. En s'y attardant, la passion est éveillée. Lorsque la passion n’est pas éradiquée, elle persuade l’intellect d’y consentir. Une fois cet assentiment donné, le péché proprement dit est alors commis. C'est pourquoi, lorsqu'il écrit aux convertis du paganisme, saint Paul, dans sa sagesse, leur ordonne d'abord d'éliminer le péché lui-même, puis de revenir systématiquement à la cause. La cause, comme nous l’avons déjà dit, est l’avidité, qui génère et favorise la passion. Je pense que l'avidité dans ce cas signifie la gourmandise, car elle est la mère et la nourrice de l'impudicité. Car l'avidité est un péché non seulement en ce qui concerne les biens, mais aussi en ce qui concerne la nourriture, tout comme la maîtrise de soi concerne également la nourriture et les biens. 85 . Lorsqu’un moineau attaché par la patte tente de voler, il est retenu par la ficelle et tiré vers le sol. De même, lorsque l'intellect qui n'a pas encore atteint l'impartialité s'envole vers la connaissance céleste, il est retenu par les passions et attiré vers la terre. 86 . L'intellect, une fois totalement libéré des passions, se dirige sans distraction vers la contemplation des êtres créés, progressant vers la connaissance de la Sainte Trinité. 87 . Lorsqu'il est à l'état pur, l'intellect, en recevant les images conceptuelles des choses, est poussé à contempler ces choses spirituellement. Mais quand il est souillé par l'indolence, alors que ses images conceptuelles peuvent en général être exemptes de passion, ceux qui s'occupent des gens y produisent des pensées honteuses ou méchantes. 88 . Lorsque, pendant la prière, aucune image conceptuelle de quoi que ce soit de ce monde ne perturbe votre intellect, sachez alors que vous êtes dans le domaine de l’impartialité. 89 . Une fois que l’âme commence à se sentir en bonne santé, les images de ses rêves sont également calmes et libres de passion. 90 . Tout comme l’œil physique est attiré par la beauté des choses visibles, de même l’intellect purifié est attiré par la connaissance des choses invisibles. Par choses invisibles, j’entends les choses incorporelles. 91 . C'est déjà beaucoup que de ne se laisser exciter par aucune passion pour les choses matérielles. Il est encore plus important de rester impartial face à des images mentales de telles choses. Car la guerre que les démons nous livrent au moyen des pensées est plus dure que la guerre qu'ils nous livrent au moyen des choses matérielles. 92 . Celui qui a réussi à atteindre les vertus et s'est enrichi de connaissances spirituelles voit les choses clairement dans leur vraie nature. Par conséquent, il agit et parle à l’égard de toutes choses d’une manière qui convient, et il ne se trompe jamais. Car selon que nous utilisons les choses à bon escient ou à tort, nous devenons bons ou mauvais. 93 . Si les images conceptuelles qui surgissent continuellement dans le cœur sont exemptes de passion, que le corps soit éveillé ou endormi, alors nous pouvons savoir que nous avons atteint le plus haut état d'impartialité. 94 . En accomplissant les commandements, l'intellect se dépouille des passions. Par la contemplation spirituelle des choses visibles, il se débarrasse des conceptions passionnées de ces choses. Par la connaissance des choses invisibles, elle écarte la contemplation des choses visibles. Finalement, il s'en dépouille même par la connaissance de la Sainte Trinité. 95 . Lorsque le soleil se lève et éclaire le monde, il se révèle lui-même et les choses qu'il illumine. De même, lorsque le Soleil de justice se lève dans l’intellect pur, Il se révèle à la fois Lui-même et les principes intérieurs de tout ce qui a été et sera créé par Lui. 96 . Nous ne connaissons pas Dieu à partir de son essence. Nous le connaissons plutôt par la grandeur de sa création et par son souci providentiel pour toutes les créatures. Car à travers eux, comme s’il s’agissait de miroirs, nous pouvons avoir un aperçu de sa bonté, de sa sagesse et de sa puissance infinies. 97 . L'intellect pur s'occupe soit d'images conceptuelles sans passion des affaires humaines, soit de la contemplation naturelle des choses visibles ou invisibles, soit de la lumière de la Sainte Trinité. 98 . Lorsque l'intellect est engagé dans la contemplation des choses visibles, il recherche soit les principes naturels de ces choses, soit les principes spirituels qu'elles reflètent, ou bien il recherche leur cause originelle. 99 . Lorsque l'intellect s'absorbe dans la contemplation des choses invisibles, il recherche leurs principes naturels, la cause de leur génération et tout ce qui en découle, ainsi que l'ordre et le jugement providentiels qui s'y rapportent. 100 . Lorsque l’intellect est établi en Dieu, il aspire d’abord ardemment à découvrir les principes de son essence. Mais la nature intime de Dieu ne permet pas une telle investigation, qui dépasse en effet la capacité de tout ce qui a été créé. Les qualités qui appartiennent à Sa nature, cependant, sont accessibles au désir de l’intellect : je veux dire les qualités d’éternité, d’infini, d’indétermination, de bonté, de sagesse et le pouvoir de créer, de préserver et de juger les créatures. Pourtant, parmi ceux-ci, seul l’infini peut être pleinement saisi ; et le fait même de ne rien savoir est une connaissance qui dépasse l'intellect, comme l'ont dit les théologiens Grégoire de Nazianze et Dionysios. (Voir Grégoire de Nazianze, Orations 38, 7 et 45, 3 (P.G. xxxvi, 317BC, 628a) ; et Dionysios l'Aréopagite, Mystical Theology i, 3 ​​(P.G. iii, 1001)). 1. Celui qui aime vraiment Dieu prie entièrement sans distraction, et celui qui prie entièrement sans distraction aime Dieu vraiment. Mais celui dont l'intellect est fixé sur quelque chose du monde ne prie pas sans distraction, et par conséquent il n'aime pas Dieu. 2 . L'intellect qui s'attarde sur quelque chose de sensible y est clairement attaché par quelque passion, telle que le désir, l'irritation, la colère ou la rancune ; et à moins qu'il ne se détache de cette chose, il ne pourra pas se libérer de la passion qui l'affecte. 3 . Lorsque les passions dominent l'intellect, elles le séparent de Dieu, le lient aux choses matérielles et le préoccupent d'elles. Mais lorsque l'amour de Dieu domine l'intellect, il le libère de ses liens, le persuadant de s'élever non seulement au-dessus des choses sensibles, mais même de cette vie éphémère. 4 . L’effet de l’observation des commandements est de libérer de la passion nos images conceptuelles des choses. L'effet de la lecture et de la contemplation spirituelles est de détacher l'intellect de la forme et de la matière. C'est cela qui donne lieu à une prière sans distraction. 5 . À moins que diverses contemplations spirituelles successives n'occupent également l'intellect, la pratique des vertus ne peut à elle seule le libérer suffisamment des passions pour qu'il puisse prier sans distraction. La pratique des vertus ne libère l'intellect que de la dissipation et de la haine ; la contemplation spirituelle le libère aussi de l'oubli et de l'ignorance. De cette façon, l’intellect peut prier comme il se doit. 6 . Deux états de pure prière sont exaltés au-dessus de tous les autres. L’une se trouve chez ceux qui n’ont pas dépassé la pratique des vertus, l’autre chez ceux qui mènent la vie contemplative. Le premier est engendré dans l’âme par la crainte de Dieu et une ferme espérance en Lui, le second par un désir intense de Dieu et par une purification totale. Le signe de la première est que l’intellect, abandonnant toute image conceptuelle du monde, se concentre et prie sans distraction ni perturbation, comme si Dieu lui-même était présent, comme il l’est d’ailleurs. Le signe de la seconde est qu'au tout début de la prière, l'intellect est tellement ravi par la lumière divine et infinie qu'il n'a conscience ni de lui-même ni d'aucune autre chose créée, mais seulement de Celui qui, par amour, a activé en lui un tel rayonnement. C’est alors que, étant consciente des qualités de Dieu, elle reçoit de Lui des reflets clairs et distincts. 7 . Tout ce qu'un homme aime, il s'y accroche inévitablement et, pour ne pas le perdre, il rejette tout ce qui l'en empêche. Ainsi, celui qui aime Dieu cultive la prière pure, chassant toute passion qui l'en éloigne. 8 . Celui qui chasse l'amour-propre, la mère des passions, se débarrassera facilement, avec l'aide de Dieu, du reste, comme la colère, l'irritation, la rancœur, etc. Mais celui qui est dominé par l’amour-propre est dominé par les autres passions, même contre sa volonté. L'amour-propre est la passion de l'attachement au corps. 9 . Les hommes s'aiment les uns les autres, de manière louable ou répréhensible, pour les cinq raisons suivantes : soit pour l'amour de Dieu, comme l'homme vertueux aime tout le monde et comme l'homme qui n'est pas encore vertueux aime les vertueux ; ou par nature, comme les parents aiment leurs enfants et les enfants leurs parents ; ou à cause de l'estime de soi, car celui qui est loué aime l'homme qui le loue ; ou à cause de l'avarice, comme celui qui aime un homme riche pour ce qu'il peut en tirer ; ou par complaisance, comme avec l'homme qui sert son ventre et ses organes génitaux. Le premier est louable, le second est de type intermédiaire, les autres sont dominés par la passion. 10 . S'il y a des hommes que vous détestez et d'autres que vous n'aimez ni ne détestez, et d'autres que vous aimez fortement et d'autres encore que vous aimez mais modérément, reconnaissez par cette inégalité que vous êtes loin d'être un amour parfait. Car l’amour parfait suppose que l’on aime tous les hommes également. 11 . « Fuyez le mal et faites le bien » ( Ps. 34, 14 ), c'est-à-dire combattez l'ennemi pour diminuer les passions, puis soyez vigilants pour qu'elles ne s'accroissent à nouveau. Là encore, luttez pour acquérir les vertus puis soyez vigilant afin de les conserver. C’est le sens de « cultiver » et de « garder » (cf. Gen. 2 : 15). 12 . Ceux que Dieu permet de nous tester, soit enflamment l'aspect désirant de l'âme, soit attisent son pouvoir incitatif, soit obscurcissent son intelligence, soit enveloppent son corps de douleur, soit nous privent des nécessités corporelles. 13 . Soit les démons nous tentent eux-mêmes, soit ils arment contre nous ceux qui ne craignent pas le Seigneur. Ils nous tentent eux-mêmes lorsque nous nous retirons de la société humaine, comme ils ont tenté notre Seigneur dans le désert. Ils nous tentent par l’intermédiaire d’autres personnes lorsque nous passons notre temps en compagnie d’autres personnes, comme ils ont tenté notre Seigneur par l’intermédiaire des Pharisiens. Mais quelle que soit la ligne d’attaque qu’ils choisissent, repoussons-les en gardant les yeux fixés sur l’exemple du Seigneur. 14 . Lorsque l’intellect commence à progresser dans l’amour de Dieu, le démon du blasphème commence à le tenter, lui suggérant des pensées qu’aucun homme, sauf le diable, son père, ne pourrait inventer. Il le fait par envie, de sorte que l'homme de Dieu, désespéré de penser de telles pensées, n'ose plus s'élever vers Dieu dans sa prière habituelle. Mais le démon ne parvient pas ainsi à ses propres fins. Au contraire, il nous rend plus fermes. Car grâce à ses attaques et à nos représailles, nous devenons plus expérimentés et authentiques dans notre amour pour Dieu. Que son épée entre dans son propre cœur et que ses arcs se brisent (cf. Ps. 37, 15). 15 . Lorsque l’intellect tourne son attention vers le monde visible, il perçoit les choses par l’intermédiaire des sens d’une manière qui s’accorde avec la nature. Et l’intellect n’est pas mauvais, ni sa capacité naturelle à former des images conceptuelles des choses, ni les choses elles-mêmes, ni les sens, car tous sont l’œuvre de Dieu. Qu’est-ce donc que le mal ? C'est évidemment la passion qui entre dans les images conceptuelles formées conformément à la nature par l'intellect ; et cela n’arrivera pas nécessairement si l’intellect veille. 16 . La passion est une impulsion de l'âme contraire à la nature, comme dans le cas de l'amour insensé ou de la haine insensée envers quelqu'un ou envers quelque chose de sensé. Dans le cas de l'amour, cela peut être pour une nourriture inutile, ou pour une femme, ou pour de l'argent, ou pour une gloire passagère, ou pour d'autres objets sensibles ou pour leur compte. Dans le cas de haine, cela peut être pour n'importe laquelle des choses mentionnées, ou pour quelqu'un à cause de ces choses. 17 . Encore une fois, le vice est une mauvaise utilisation de nos images conceptuelles des choses, qui nous amène à abuser des choses elles-mêmes. En ce qui concerne les femmes, par exemple, les rapports sexuels, à juste titre utilisés, ont pour but d'engendrer des enfants. Celui donc qui n'y recherche que le plaisir sensuel en fait un mauvais usage, car il considère comme bon ce qui ne l'est pas. Lorsqu’un tel homme a des relations sexuelles avec une femme, il en abuse. Et la même chose est vraie en ce qui concerne d’autres choses et nos images conceptuelles d’elles. 18 . Lorsque les démons chassent la retenue de votre intellect et vous assiègent de pensées d'impudicité, tournez-vous vers le Seigneur avec des larmes et dites : « Maintenant, ils m'ont chassé et m'ont encerclé » ( Ps. 17 : 11. LXX ) ; « Tu es ma joie suprême : délivre-moi de ceux qui m'entourent » ( Ps. 32 : 7. LXX ). Alors vous serez en sécurité. 19 . Le démon de l'impudicité est puissant et attaque violemment ceux qui luttent contre la passion, surtout s'ils sont laxistes en matière d'alimentation et rencontrent souvent des femmes. Avec la lubricité du plaisir sensuel, il s'infiltre imperceptiblement dans l'intellect et persécute ensuite l'hésychaste au moyen de la mémoire, enflammant son corps et présentant diverses formes à son intellect. Il évoque ainsi son assentiment au péché. Si vous ne voulez pas que ces formes persistent en vous, revenez au jeûne, au travail, aux veillées et au calme béni avec une prière intense. 20 . Ceux qui essaient toujours de s'emparer de notre âme le font au moyen de pensées passionnées, afin de la pousser au péché soit dans l'esprit, soit dans l'action. Par conséquent, lorsqu’ils trouvent l’intellect insensible, ils seront déshonorés et honteux ; et quand ils trouveront leur intellect occupé par la contemplation spirituelle, ils « seront refoulés et tout à coup honteux » ( Ps. 6 : 10 ). 21 . Celui qui oint son intellect pour la compétition spirituelle et en chasse toutes les pensées passionnées a la qualité de diacre. Celui qui illumine son intellect avec la connaissance des êtres créés et détruit complètement la fausse connaissance a la qualité de prêtre. Et celui qui perfectionne son intellect avec la sainte myrrhe de la connaissance et du culte de la Sainte Trinité a la qualité d'évêque. 22 . Les démons sont affaiblis lorsque les passions en nous diminuent à cause du respect des commandements ; et ils sont totalement vaincus lorsqu'ils sont mis en déroute par l'impartialité, car alors ils ne trouvent plus rien par lequel ils puissent entrer dans l'âme et lutter contre elle. C’est ce que signifie « ils seront affaiblis et vaincus devant ta face » ( Ps. 9 : 3 ). 23 . Certains hommes s'abstiennent des passions à cause de la peur humaine, d'autres à cause de l'estime de soi, et d'autres encore par maîtrise de soi. Certains cependant sont délivrés des passions par la divine providence. 24 . Tous les discours de notre Seigneur contiennent ces quatre éléments : commandements, doctrines, menaces et promesses. Avec l'aide de ceux-ci, nous acceptons patiemment toutes sortes de difficultés, telles que le jeûne, les veillées, le sommeil par terre, le labeur et le travail dans les actes de service, les insultes, le déshonneur, la torture, la mort, etc. « Aidé par les paroles de tes lèvres, dit le psalmiste, j'ai suivi des chemins difficiles » ( Ps. 17 : 4. LXX ). 25 . La récompense de la maîtrise de soi est l’impartialité, et la récompense de la foi est la connaissance spirituelle. L’impartialité engendre la discrimination, et la connaissance spirituelle engendre l’amour pour Dieu. 26 . Lorsque l’intellect pratique correctement les vertus, il progresse dans la compréhension morale. Lorsqu’il pratique la contemplation, il avance dans la connaissance spirituelle. La première amène le candidat spirituel à faire une distinction entre la vertu et le vice ; la seconde conduit le participant aux qualités intérieures des choses incorporelles et corporelles. Enfin, l'intellect reçoit la grâce de la théologie lorsque, porté par les ailes de l'amour au-delà de ces deux étapes précédentes, il s'élève en Dieu et, avec l'aide de l'Esprit Saint, discerne – dans la mesure où cela est possible pour l'intellect humain – les qualités de Dieu. 27 . Si vous êtes sur le point d'entrer dans le domaine de la théologie, ne cherchez pas à découvrir la nature intime de Dieu, car ni l'intellect humain ni celui de tout autre être sous Dieu ne peut en faire l'expérience ; mais essayez de discerner, autant que possible, les qualités qui appartiennent à Sa nature – qualités d’éternité, d’infini, d’indétermination, de bonté, de sagesse et le pouvoir de créer, de préserver et de juger les créatures, et ainsi de suite. Car celui qui découvre ces qualités, même dans une moindre mesure, est un grand théologien. 28 . Celui qui combine la pratique des vertus avec la connaissance spirituelle est un homme de pouvoir. Car avec le premier il flétrit son désir et apprivoise son enthousiasme, et avec le second il donne des ailes à son intellect et sort de lui-même vers Dieu. 29 . Lorsque notre Seigneur dit : « Moi et mon Père sommes un » (Jean 10 : 30), Il indique leur identité d’essence. Encore une fois, quand il dit : « Je suis dans le Père, et le Père en moi » (Jean 14 : 11), il montre que les Personnes ne peuvent être divisées. Les trithéistes (Orations 20, 6 (P.G. xxxv, 1072D); 25, 17 (1221c); 28, 1 (P.G. xxxvi, 28a); 31, 14 (149A).) donc, qui séparent le Fils du Père, se trouvent donc dans un dilemme. Ou bien ils disent que le Fils est coéternel au Père, mais ils le séparent néanmoins du Père, et ainsi ils sont obligés de dire qu'il n'est pas engendré du Père ; ainsi ils tombent dans l’erreur de prétendre qu’il y a trois dieux et trois premiers principes. Ou bien ils disent que le Fils est engendré du Père mais le séparent néanmoins du Père, et ainsi ils sont obligés de dire qu'il n'est pas coéternel au Père ; ils soumettent ainsi le Seigneur du temps au temps. Car, comme le dit saint Grégoire de Nazianze, il faut à la fois maintenir le Dieu unique et confesser les trois Personnes, chacune dans sa propre individualité. Selon saint Grégoire, la Divinité est divisée mais sans division et unie mais avec distinctions. C’est pour cela que la division et l’union sont paradoxales. Car quel paradoxe y aurait-il si le Fils était uni au Père et séparé de Lui seulement de la même manière qu'un être humain est uni et séparé d'un autre, et rien de plus ? 30 . Pour celui qui est parfait en amour et qui a atteint le sommet de l’impartialité, il n’y a aucune différence entre les siens et ceux d’autrui, ou entre chrétiens et incroyants, ou entre esclaves et libres, ou même entre homme et femme. Mais parce qu’il s’est élevé au-dessus de la tyrannie des passions et a fixé son attention sur la nature unique de l’homme, il regarde tous de la même manière et montre à tous la même disposition. Car en lui il n’y a ni Grec ni Juif, ni homme ni femme, ni esclave ni libre, mais le Christ qui « est tout et en tous » (Col. 3 : 11 ; cf. Gal. 3 : 28 ). 31 . Les passions cachées dans l’âme fournissent aux démons le moyen d’éveiller en nous des pensées passionnées. Alors, combattant l'intellect à travers ces pensées, ils le forcent à donner son assentiment au péché. Lorsqu’il a été surmonté, ils l’amènent au péché dans l’esprit ; et lorsque cela a été fait, ils l'incitent, aussi captif soit-il, à commettre le péché en action. Ayant ainsi désolé l'âme au moyen de ces pensées, les démons se retirent alors, emportant les pensées avec eux, et seul le spectre ou l'idole du péché reste dans l'intellect. En faisant référence à cela, notre Seigneur dit : « Quand vous verrez l'abominable idole de la désolation debout dans le lieu saint (que celui qui lit comprenne)... » ( Matthieu 24 : 15 ). Car l’intellect de l’homme est un lieu saint et une église de Dieu dans lequel les démons, ayant désolé l’âme au moyen de pensées passionnées, érigent l’idole du péché. Que ces choses se soient déjà produites dans l'histoire, personne, je pense, qui a lu Josèphe (historien juif du premier siècle après JC ; voir notamment sa Guerre juive VI, iv, 3-5 ; VII, i, 3.) n'en doutera ; bien que certains disent qu’ils se réaliseront également au temps de l’Antéchrist. 32 . Il y a trois choses qui nous poussent vers ce qui est saint : les instincts naturels, les pouvoirs angéliques et la probité de l'intention. Les instincts naturels nous poussent lorsque, par exemple, nous faisons aux autres ce que nous souhaiterions qu'ils nous fassent (cf. Luc 6, 31), ou lorsque nous voyons quelqu'un souffrir de privation ou dans le besoin et ressentir naturellement de la compassion. Les puissances angéliques nous poussent lorsque, étant nous-mêmes poussés à quelque chose de valable, nous nous trouvons providentiellement aidés et guidés. Nous sommes poussés par la probité de notre intention lorsque, discriminant entre le bien et le mal, nous choisissons le bien. 33 . Il y a aussi trois choses qui nous poussent vers le mal : les passions, les démons et le caractère pécheur de l'intention. Les passions nous poussent lorsque, par exemple, nous désirons quelque chose au-delà de ce qui est raisonnable, comme une nourriture inutile ou intempestive, ou une femme qui n'est pas notre épouse ou dans un but autre que la procréation, ou encore lorsque nous sommes excessivement en colère ou irrités, par exemple, par quelqu'un qui nous a déshonoré ou blessé. Les démons nous poussent lorsque, par exemple, ils nous surprennent et lancent soudain une violente attaque contre nous, attisant les passions déjà mentionnées et d'autres de même nature. Nous sommes poussés par une intention coupable lorsque, connaissant le bien, nous choisissons le mal à la place. 34 . Les récompenses pour les efforts de la vertu sont l’impartialité et la connaissance spirituelle. Car ceux-ci sont les médiateurs du royaume des cieux, tout comme les passions et l'ignorance sont les médiateurs du châtiment éternel. C’est pour cette raison que celui qui recherche ces récompenses pour la gloire humaine et non pour leur bonté intrinsèque est réprimandé par les paroles de l’Écriture : « Vous demandez et vous ne recevez pas, parce que vous demandez mal » ( Jacques 4 : 3 ). 35 . De nombreuses activités humaines, bonnes en elles-mêmes, ne le sont pas en raison du motif pour lequel elles sont réalisées. Par exemple, le jeûne et les veillées, la prière et la psalmodie, les actes de charité et d'hospitalité sont bons par nature, mais lorsqu'ils sont accomplis pour l'estime de soi, ils ne le sont pas. 36 . Dans tout ce que nous faisons, Dieu recherche notre objectif pour voir si nous le faisons pour Lui ou pour un autre motif. 37 . Lorsque vous entendez les paroles de l’Écriture : « Tu rendras à chacun selon son œuvre » ( Ps. 62 : 12. LXX ), ne pensez pas que Dieu accorde des bénédictions lorsque quelque chose est fait dans un mauvais but, même si cela semble être bon. Il est très clair qu’Il ​​accorde des bénédictions seulement lorsque quelque chose est fait dans un but juste. Car le jugement de Dieu ne porte pas sur les actions mais sur le but qui les sous-tend. 38 . La méchanceté du démon de l'orgueil prend deux formes. Soit il persuade le moine d'attribuer ses réalisations à lui-même et non à Dieu, le Donateur de toute bonté et l'assistant de chaque réalisation ; ou, si cela échoue, il suggère de rabaisser ceux de ses frères qui sont encore moins parfaits que lui. Ainsi influencé, il ne se rend pas compte que le démon le persuade de refuser l’aide de Dieu. Car s’il rabaisse ses frères pour leur manque de réussite, il en déduit clairement qu’il a accompli quelque chose grâce à ses propres pouvoirs. Mais cela est impossible puisque, comme l’a dit notre Seigneur : « Sans moi vous ne pouvez rien faire » ( Jean 15 : 5 ). Car même poussée vers le bien, notre faiblesse ne peut rien réaliser sans le Donateur de toute bonté. 39 . Celui qui connaît la faiblesse de la nature humaine a acquis l’expérience de la puissance divine. Un tel homme, ayant réalisé certaines choses et désireux d’en réaliser d’autres grâce à ce pouvoir divin, ne rabaisse jamais personne. Car il sait que, tout comme Dieu l'a aidé et l'a libéré de nombreuses passions et difficultés, de même, quand Dieu le veut, il peut aider tous les hommes, en particulier ceux qui poursuivent la voie spirituelle pour lui. Et si dans sa Providence il ne délivre pas tous les hommes ensemble de leurs passions, comme un bon et aimant médecin, il guérit par un traitement individuel chacun de ceux qui s'efforcent de progresser. 40 . Nous devenons fiers lorsque les passions cessent d'être actives en nous, et ce, qu'elles soient inactives parce que leurs causes ont été éradiquées ou parce que les démons se sont délibérément retirés pour nous tromper. 41 . Presque tous les péchés sont commis pour le plaisir sensuel ; et le plaisir sensuel est surmonté par les difficultés et la détresse découlant soit volontairement du repentir, soit involontairement du résultat de quelque renversement salutaire et providentiel. « Car si nous voulions nous juger nous-mêmes, nous ne serions pas jugés ; mais quand nous sommes jugés, nous sommes châtiés par le Seigneur, afin que nous ne soyons pas condamnés avec le monde » ( 1 Cor. 11 : 31-32 ). 42 . Lorsqu’une épreuve survient de manière inattendue, ne blâmez pas la personne par qui elle est survenue, mais essayez de découvrir la raison pour laquelle elle est survenue, et vous trouverez alors un moyen d’y faire face. Car que ce soit par cette personne ou par quelqu'un d'autre, il fallait en tout cas boire l'absinthe des jugements de Dieu. 43 . Tant que vous avez de mauvaises habitudes, ne rejetez pas les difficultés, afin qu'à travers elles vous puissiez vous humilier et rejeter votre orgueil. 44 . Parfois les hommes sont éprouvés par le plaisir, parfois par la détresse ou par la souffrance physique. Au moyen de ses prescriptions, le médecin des âmes administre le remède selon la cause des passions cachées dans l'âme. 45 . Des épreuves sont envoyées à certains afin d'effacer les péchés passés, à d'autres afin d'éradiquer les péchés commis maintenant, et à d'autres encore afin de prévenir les péchés qui pourraient être commis dans le futur. Celles-ci sont distinctes des épreuves qui surviennent pour tester les hommes de la même manière que Job a été testé. 46 . L'homme sensé, tenant compte de l'effet curatif des prescriptions divines, supporte volontiers les souffrances qu'elles lui infligent, puisqu'il est conscient qu'elles n'ont d'autre cause que son propre péché. Mais lorsque l’insensé, ignorant la sagesse suprême de la Providence de Dieu, pèche et est corrigé, il considère soit Dieu, soit les hommes comme responsables des difficultés qu’il subit. 47 . Certaines choses arrêtent le mouvement des passions et ne leur permettent pas de croître ; d'autres les soumettent et les font diminuer. Par exemple, en ce qui concerne le désir, le jeûne, le travail et les veillées ne lui permettent pas de croître, tandis que le retrait, la contemplation, la prière et le désir intense de Dieu le domptent et le font disparaître. Il en va de même en ce qui concerne la colère. La patience, l'absence de rancune, la douceur, par exemple, l'arrêtent et l'empêchent de croître, tandis que l'amour, les actes de charité, la bonté et la compassion la font diminuer. 48 . Lorsque l’intellect d’un homme est constamment avec Dieu, son désir grandit au-delà de toute mesure en un désir intense de Dieu et son enthousiasme se transforme complètement en amour divin. Car par une participation continuelle au rayonnement divin, son intellect devient totalement rempli de lumière ; et lorsqu'elle a réintégré son aspect passible, elle redirige cet aspect vers Dieu, comme nous l'avons dit, le remplissant d'un désir incompréhensible et intense de Lui et d'un amour incessant, l'éloignant ainsi entièrement des choses du monde vers le divin. 49 . Si un homme n’est pas envieux ou en colère et n’en veut pas à quelqu’un qui l’a offensé, cela ne signifie pas nécessairement qu’il l’aime. Car, même s'il manque encore d'amour, il peut être capable de ne pas rendre le mal par le mal, conformément au commandement (cf. Rm 12, 17 ), et pourtant il n'est en aucun cas capable de rendre le bien pour le mal sans se forcer. Être spontanément disposé à « faire du bien à ceux que vous haïssez » (Mt 5 : 44) relève du seul amour spirituel parfait. 50 . Si un homme n’aime pas quelqu’un, cela ne veut pas nécessairement dire qu’il le déteste ; et inversement, s'il ne le déteste pas, cela ne veut pas nécessairement dire qu'il l'aime, puisqu'il peut être neutre à son égard, c'est-à-dire ni l'aimer ni le haïr. Car la disposition à aimer ne se crée que de cinq manières énumérées dans le neuvième texte de ce siècle, une louable, une d'une espèce intermédiaire et trois répréhensibles. 51 . Lorsque vous constatez que votre intellect s’occupe agréablement des choses matérielles et s’attache affectueusement à ses images conceptuelles, vous pouvez être sûr que vous aimez ces choses plus que Dieu. « Car là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur » ( Matthieu 6 : 21 ). 52 . L'intellect attaché à Dieu pendant de longues périodes par la prière et l'amour devient sage, bon, puissant, compatissant, miséricordieux et patient ; bref, il renferme en lui presque toutes les qualités divines. Mais quand l'intellect s'éloigne de Dieu et s'attache aux choses matérielles, ou bien il devient complaisant comme un animal domestique, ou bien comme une bête sauvage, il combat les hommes pour ces choses. 53 . L’Écriture appelle les choses matérielles « le monde » ; et les hommes du monde sont ceux qui occupent leur intellect avec ces choses. Ce sont de tels hommes que l’Écriture réprimande lorsqu’elle dit : « N’aimez pas le monde ni les choses qui sont dans le monde… Le désir de la chair, et le désir des yeux, et l’orgueil de ce que l’on possède ne sont pas de Dieu mais du monde » (cf. 1 Jean 2 : 15-16). 54 . Un moine est un homme qui a libéré son intellect de l'attachement aux choses matérielles et qui, par la maîtrise de soi, l'amour, la psalmodie et la prière, s'attache à Dieu. 55 . Le berger signifie l'homme pratiquant les vertus, car les réalisations morales peuvent être représentées par le bétail. C'est pourquoi Jacob a dit : « Vos serviteurs sont des bergers » ( Gen. 46 : 34 ). Le berger signifie le gnostique, car les brebis représentent les pensées paignées par l'intellect sur les montagnes de la contemplation. C’est pourquoi « tout berger est en abomination aux Égyptiens » ( Gen. 46 : 34 ), c’est-à-dire aux puissances démoniaques. 56 . Lorsque le corps est poussé par les sens à assouvir ses propres désirs et plaisirs, l’intellect corrompu succombe facilement et cède à ses fantasmes et impulsions passionnés. Mais l’intellect régénéré exerce la maîtrise de soi et s’en éloigne. De plus, en véritable philosophe, il étudie comment rectifier de telles impulsions. 57 . Il existe des vertus du corps et des vertus de l’âme. Celles du corps comprennent le jeûne, les veillées, dormir par terre, subvenir aux besoins des autres, travailler de ses mains pour ne pas être un fardeau ou pour donner aux autres (cf. 1 Thess. 2 : 9, Eph. 4 : 28). Celles de l'âme comprennent l'amour, la longanimité, la douceur, la maîtrise de soi et la prière (cf. Gal. 5, 22 ). Si à la suite d'une contrainte ou d'une condition physique, telle qu'une maladie ou autre, nous constatons que nous ne pouvons pas pratiquer les vertus corporelles mentionnées ci-dessus, nous sommes pardonnés par le Seigneur car Il en connaît les raisons. Mais si nous ne parvenons pas à pratiquer les vertus de l'âme, nous n'aurons aucune excuse, car il est toujours en notre pouvoir de les pratiquer. 58 . L'amour pour Dieu conduit celui qui y participe à être indifférent à tout plaisir passager, à tout travail et à toute détresse. Que tous les saints qui ont tant souffert avec joie pour le Christ vous en convainquent. 59 . Gardez-vous de cette mère des vices, l’amour-propre, qui est un amour insensé pour le corps. Car elle donne naissance avec une justification spécieuse aux trois premières et plus générales des pensées passionnées. Je veux dire ceux de la gourmandise, de l'avarice et de l'estime de soi, qui prennent pour prétexte un soi-disant besoin du corps. Tous les autres vices sont générés par ces trois-là. Il faut donc être sur ses gardes, comme nous l'avons déjà dit, et lutter contre l'amour-propre avec une grande vigilance. Car lorsque ce vice est éradiqué, tous les autres le sont aussi. 60 . La passion de l'amour-propre suggère au moine d'avoir pitié de son corps et, au nom de ses soins et de sa gouvernance, de prendre de la nourriture plus souvent qu'il ne convient ; car de cette façon, l’amour-propre le conduira pas à pas jusqu’au gouffre de l’auto-indulgence. D’un autre côté, l’amour-propre pousse ceux qui ne sont pas moines à satisfaire immédiatement les désirs du corps. 61 . On dit que l’état de prière le plus élevé est atteint lorsque l’intellect dépasse la chair et le monde et que, pendant la prière, il est totalement libéré de la matière et de la forme. Celui qui maintient cet état a véritablement atteint la prière incessante. 62 . Lorsque le corps meurt, il est totalement séparé des choses de ce monde. De même, lorsque l’intellect meurt dans cet état suprême de prière, il est séparé de toutes les images conceptuelles de ce monde. S’il ne meurt pas d’une telle mort, il ne peut pas être avec Dieu et vivre avec Lui. 63 . Que personne ne vous trompe, moine, avec l'idée que vous pouvez être sauvé en étant esclave du plaisir sensuel et de l'estime de soi. 64 . Lorsque le corps pèche à cause de choses matérielles, il possède les vertus corporelles qui lui apprennent la retenue. De même, lorsque l'intellect pèche à travers des images conceptuelles passionnées, il a les vertus de l'âme pour l'instruire, de sorte qu'en voyant les choses d'une manière pure et impartiale, il puisse lui aussi apprendre la retenue. 65 . Tout comme la nuit succède au jour et l'hiver à l'été, la détresse et la douleur succèdent à l'estime de soi et au plaisir sensuel, que ce soit dans cette vie ou après la mort. 66 . Aucun pécheur ne peut échapper au jugement futur sans éprouver dans cette vie soit des difficultés volontaires, soit des afflictions qu'il n'a pas choisies. 67 . On dit qu’il y a cinq raisons pour lesquelles Dieu permet que nous soyons assaillis par des démons. La première est que, en attaquant et en contre-attaquant, nous apprenions à faire la distinction entre la vertu et le vice. La seconde est que, ayant acquis la vertu par le conflit et le travail, nous la gardions en sécurité et immuable. La troisième est que, lorsque nous progressons dans la vertu, nous ne devenions pas hautains mais apprenions l'humilité. La quatrième est que, ayant acquis une certaine expérience du mal, nous « le haïssons d’une haine parfaite » (cf. Ps. 139 : 22). La cinquième et la plus importante est qu’une fois parvenus à l’impartialité, nous n’oubliions ni notre propre faiblesse ni la puissance de Celui qui nous a secourus. 68 . De même que l'intellect d'un homme affamé imagine le pain et celui d'un homme assoiffé d'eau, de même l'intellect d'un glouton imagine une profusion de nourriture, celui d'un sensualiste les formes des femmes, celui d'un homme vaniteux les honneurs du monde, celui d'un homme avare le gain financier, celui d'un homme rancunier se venge de celui qui l'a offensé, celui d'un homme envieux comment nuire à l'objet de son envie, et ainsi de suite avec toutes les autres passions. Car un intellect agité par les passions est assailli par des images conceptuelles passionnées, que le corps soit éveillé ou endormi. 69 . Lorsque le désir devient fort, l'intellect, dans le sommeil, imagine des choses qui procurent un plaisir sensuel ; et quand le pouvoir incitatif devient fort, il imagine des choses qui font peur. Car les démons impurs, trouvant un allié dans notre négligence, renforcent et excitent les passions. Mais les saints anges, en nous incitant à accomplir des œuvres de vertu, les affaiblissent. 70 . Lorsque l’aspect désirant de l’âme est fréquemment excité, cela implante dans l’âme une habitude d’autosatisfaction dont il est difficile de se débarrasser. Lorsque le pouvoir incitatif de l’âme est constamment stimulé, elle finit par devenir lâche et peu virile. Le premier de ces défauts se guérit par un long exercice de jeûne, de veillées et de prières ; le second par la gentillesse, la compassion, l'amour et la miséricorde. 71 . Les démons luttent contre nous soit à travers les choses elles-mêmes, soit à travers nos images conceptuelles passionnées de ces choses. Ils luttent à travers les choses contre ceux qui s'occupent des choses et à travers les images conceptuelles contre ceux qui ne sont pas attachés aux choses. 72 . Tout comme il est plus facile de pécher dans l’esprit que dans l’action, de même la guerre à travers nos images conceptuelles passionnées des choses est plus difficile que la guerre à travers les choses elles-mêmes. 73 . Les choses sont extérieures à l’intellect, mais les images conceptuelles de ces choses se forment en son sein. Il est donc au pouvoir de l’intellect de faire un bon ou un mauvais usage de ces images conceptuelles. À leur mauvais usage succède celui des choses elles-mêmes. 74 . L'intellect reçoit des images conceptuelles passionnées de trois manières : par les sens, par la condition du corps et par la mémoire. Il les reçoit par les sens, lorsque les sens eux-mêmes reçoivent des impressions de choses pour lesquelles nous avons acquis de la passion, et lorsque ces choses suscitent dans l'intellect des pensées passionnées ; par l'état du corps, lorsque, par suite soit d'un mode de vie indiscipliné, soit de l'activité des démons, soit d'une maladie quelconque, l'équilibre des éléments du corps est perturbé et l'intellect est alors poussé à des pensées passionnées ou à des pensées contraires à la Providence ; à travers la mémoire, lorsque la mémoire rappelle les images conceptuelles des choses par rapport auxquelles nous étions autrefois passionnés et attise ainsi des pensées passionnées de la même manière. 75 . Certaines des choses que Dieu nous a données pour notre usage se trouvent dans l'âme, d'autres sont dans le corps et d'autres encore se rapportent au corps. Dans l'âme se trouvent ses pouvoirs ; dans le corps se trouvent les organes des sens et d’autres membres ; ce qui concerne le corps sont la nourriture, l'argent, les biens, etc. Notre bon ou mauvais usage de ces choses que Dieu nous donne, ou de ce qui en dépend, révèle si nous sommes vertueux ou mauvais. 76 . Parmi les choses qui dépendent de celles que Dieu nous a données, certaines sont dans l'âme, certaines sont dans le corps et certaines se rapportent au corps. Ceux qui sont dans l'âme sont la connaissance spirituelle et l'ignorance, l'oubli et la mémoire, l'amour et la haine, la peur et le courage, la détresse et la joie, et ainsi de suite. Ceux qui sont dans le corps sont le plaisir et la douleur, la sensation et l'engourdissement, la santé et la maladie, la vie et la mort, etc. Ceux qui concernent le corps sont le fait d'avoir des enfants et de ne pas en avoir, la richesse et la pauvreté, la renommée et l'obscurité, etc. Certains d’entre eux sont considérés comme bons et d’autres comme mauvais. Aucun d’eux n’est mauvais en soi. Selon la manière dont on les utilise, on peut à juste titre les qualifier de bons ou de mauvais. 77 . La connaissance spirituelle et la santé sont toutes deux bonnes par nature, mais leurs contraires ont été plus bénéfiques pour de nombreuses personnes. Car une telle connaissance ne peut servir à rien à l’égard des méchants, même si, comme nous l’avons dit, elle est bonne en soi. Il en va de même en ce qui concerne la santé, la richesse et la joie, car ces personnes ne les utilisent pas avantageusement. Mais leurs contraires leur profitent certainement. C’est pourquoi aucun d’eux n’est mauvais en soi, même s’il semble être mauvais. 78 . N’utilisez pas à mauvais escient vos images conceptuelles des choses, de peur d’être obligé de faire un mauvais usage des choses elles-mêmes. Car si un homme ne pèche pas d’abord dans son esprit, il ne péchera jamais en action. 79 . Les principaux vices – bêtise, lâcheté, libertinage, injustice – sont « l’image » de l’homme « terreux ». Les principales vertus – intelligence, courage, retenue, justice – sont l’« image » de l’homme « céleste ». De même que nous avons porté l'image du terrestre, portons aussi l'image du céleste (cf. 1Cor. 15 : 49 ). 80 . Si vous souhaitez trouver le chemin qui mène à la vie, cherchez-le dans le Chemin qui dit : « Je suis le chemin, la porte, la vérité et la vie » ( Jean 10 : 7 ; 14 : 6 ), et vous le trouverez là. Seulement, que votre recherche soit diligente et minutieuse, car « il y en a peu qui le trouvent » ( Matthieu 7 : 14 ) et si vous n’êtes pas du petit nombre, vous vous retrouverez parmi la multitude. 81 . Cinq choses font qu'une âme se coupe du péché : la peur des hommes, la peur du jugement, l'espoir d'une récompense future, l'amour de Dieu et, enfin, l'incitation de la conscience. 82 . Certains disent qu’il n’y aurait pas de mal dans le monde créé à moins qu’une puissance extérieure à ce monde ne nous entraîne vers le mal. Mais ce soi-disant pouvoir est en fait notre négligence des énergies naturelles de l’intellect. Car ceux qui nourrissent ces énergies font toujours le bien, jamais le mal. Si donc c'est ce que vous aussi souhaitez faire, débarrassez-vous de la négligence et vous chasserez également le mal, qui est le mauvais usage de nos images conceptuelles des choses, suivi du mauvais usage des choses elles-mêmes. 83 . Dans son état naturel, l’intelligence humaine est soumise à l’intelligence divine et règne elle-même sur l’élément non intelligent en nous. Que cet ordre soit maintenu en toutes choses, et il n'y aura aucun mal parmi les créatures ni rien qui nous entraîne au mal. 84 . Certaines pensées sont simples, d’autres sont composites. Les pensées qui ne sont pas passionnées sont simples. Les pensées chargées de passion sont composites, car elles consistent en une image conceptuelle combinée à la passion. Ceci étant, lorsque des pensées composites commencent à provoquer une idée pécheresse dans l’esprit, de nombreuses pensées simples peuvent apparaître les suivre. Par exemple, une pensée passionnée sur l’or surgit dans l’esprit de quelqu’un. Il a mentalement le besoin de voler l’or et commet le péché dans son intellect. Ensuite, les pensées sur le sac à main, le coffre, la chambre, etc. suivent de près la pensée sur l'or. La pensée de l'or était composite – car elle se combinait avec la passion – mais celles de la bourse, du coffre, etc. étaient simples ; car l'intellect n'avait aucune passion pour ces choses. Et il en va de même pour toutes les pensées – celles liées à l’estime de soi, aux femmes, etc. Car toutes les pensées qui suivent une pensée passionnée ne sont pas elles-mêmes passionnées, comme notre exemple l'a montré. À partir de là, nous pouvons donc savoir quelles images conceptuelles sont passionnées et lesquelles ne le sont pas. 85 . Certains disent que les démons touchent d'abord les parties génitales pendant le sommeil et suscitent ainsi la passion de l'impudicité. Une fois éveillée, la passion, par le biais de la mémoire, fait entrer dans l'intellect la forme d'une femme. Mais d'autres disent que les démons apparaissent d'abord à l'intellect sous l'apparence d'une femme, puis excitent l'appétit en touchant les parties génitales, ce qui donne lieu à des fantasmes. D'autres encore disent que la passion dominante chez le démon qui s'approche suscite en nous la passion correspondante, et ainsi l'âme est incitée à des pensées pécheresses et amène ces formes féminines dans l'intellect au moyen de la mémoire. Il en va de même pour les autres fantasmes passionnés. Certains disent que cela se produit d’une manière, d’autres d’une autre. Cependant, si l’amour et la maîtrise de soi sont présents dans l’âme, les démons n’ont aucun pouvoir pour susciter la moindre passion de quelque manière que ce soit, que le corps soit éveillé ou endormi. 86 . Certains commandements de la loi mosaïque doivent être observés à la fois physiquement et spirituellement, d’autres uniquement spirituellement. Par exemple, « Tu ne commettras pas d’adultère, tu ne tueras pas, tu ne voleras pas » (Exode 20 : 13-15), et ainsi de suite doivent être observés à la fois physiquement et spirituellement (l’observance spirituelle est triple, comme expliqué ci-dessous). Être circoncis (cf. Lév. 12 : 3), observer le sabbat (cf. Exode 31 : 13), égorger l'agneau et manger des pains sans levain avec des herbes amères (cf. Exode 12 : 8 ; 23 : 15) et les injonctions similaires ne doivent être observées que spirituellement. 87 . Il existe trois principaux états intérieurs qui caractérisent la vie du moine. La première consiste à ne pas pécher en actions ; la seconde en ne permettant pas à l’âme de s’amuser avec des pensées passionnées ; le troisième est de pouvoir contempler sans passion dans l'esprit les formes des femmes et de ceux qui ont commis une offense. 88 . Un homme qui est vraiment sans possessions est celui qui a renoncé à tous ses biens terrestres et qui n'a absolument rien sur terre à part son corps ; et qui, rompant son attachement au corps, s'est confié aux soins de Dieu et des dévots. 89 . Certaines personnes possédant des biens les possèdent sans passion, et ainsi lorsqu'elles en sont privées, elles ne sont pas consternées mais ressemblent à ceux qui ont accepté avec joie la saisie de leurs biens (cf. Héb. 10 : 34 ). D'autres possèdent avec passion, de sorte que lorsqu'ils risquent d'être dépossédés, ils deviennent complètement abattus, comme l'homme riche de l'Évangile qui s'en va plein de tristesse (cf. Mt 19, 22 ) ; et s’ils sont effectivement dépossédés, ils restent déprimés jusqu’à leur mort. La dépossession révèle alors si l’état intérieur d’un homme est impartial ou dominé par la passion. 90 . Les démons attaquent celui qui a atteint les sommets de la prière pour empêcher ses images conceptuelles des choses sensibles d'être libres de passion ; ils attaquent le gnostique pour qu'il s'amuse avec des pensées passionnées ; et ils attaquent la personne qui n'a pas dépassé la pratique des vertus afin de la persuader de pécher par ses actions. Ils luttent contre tous les hommes par tous les moyens possibles afin de les séparer de Dieu. 91 . Ceux que la Providence divine conduit vers la sainteté dans cette vie sont testés par les trois épreuves suivantes : par le don de choses agréables, telles que la santé, la beauté, de beaux enfants, l'argent, la renommée, etc. ; par des afflictions causant de la détresse, telles que la perte d'enfants, d'argent et de renommée ; et par des souffrances corporelles, telles que la maladie, la torture, etc. À ceux de la première catégorie, le Seigneur dit : « Si quelqu’un n’abandonne pas tout ce qu’il possède, il ne peut pas être mon disciple » (Luc 14 : 33) ; et à ceux du deuxième et du troisième, il dit : « Vous prendrez possession de vos âmes par votre patience » (Luc 21 : 19). 92 . On dit que les quatre choses suivantes changent le tempérament du corps et, à travers lui, produisent des pensées passionnées ou impartiales dans l'intellect : les anges, les démons, les vents et le régime alimentaire. On dit que les anges le modifient par la pensée, les démons par le toucher, les vents par la variation, et le régime alimentaire par la qualité de notre nourriture et de notre boisson et selon que nous mangeons trop ou pas assez. Il existe également des changements provoqués par la mémoire, l'ouïe et la vue, notamment lorsque l'âme est affectée par des expériences joyeuses ou pénibles à la suite de l'un de ces trois moyens et qu'elle change alors le tempérament du corps. Ainsi modifié, ce tempérament induit à son tour des pensées correspondantes dans l'intellect. 93 . La mort au vrai sens du terme est la séparation d’avec Dieu, et « l’aiguillon de la mort, c’est le péché » (1 Cor. 15 : 56). Adam, qui reçut l'aiguillon, devint à la fois un exilé de l'arbre de vie, du paradis et de Dieu (cf. Gen. 3 ) ; et cela était nécessairement suivi de la mort du corps. La vie, au vrai sens du terme, c'est Celui qui a dit : « Je suis la vie » (Jean 11 : 25), et qui, étant entré dans la mort, a ramené à la vie celui qui était mort. 94 . Un homme écrit soit pour aider sa mémoire, soit pour aider les autres, soit pour les deux raisons ; ou bien il écrit pour blesser certaines personnes, ou pour se faire valoir, ou par nécessité. 95 . Dans le Psaume 23, « les verts pâturages » représentent la pratique des vertus ; « eau de rafraîchissement », connaissance spirituelle des choses créées. 96 . « L’ombre de la mort », c’est la vie humaine. Par conséquent, si un homme est avec Dieu et que Dieu est avec lui, il est clairement capable de dire : « Même si je marche au milieu de l’ombre de la mort, je ne craindrai aucun mal, car tu es avec moi ». 97 . Un intellect pur voit les choses correctement. Une intelligence entraînée les met en ordre. Une ouïe fine capte ce qui est dit. Celui qui manque de ces trois qualités insulte celui qui a parlé. 98 . Celui qui connaît la Sainte Trinité, la création de la Trinité et la providence, et qui a amené l’aspect passible de son âme dans un état d’impartialité, est avec Dieu. 99 . Encore une fois, dans le Psaume 23, « la verge » signifie le jugement de Dieu et « le bâton » sa providence. Ainsi, celui qui a reçu la connaissance spirituelle de ces choses peut dire : « Ta verge et ton bâton m’ont consolé. » 100 . Lorsque l’intellect est dénué de passions et illuminé par la contemplation des êtres créés, il peut alors entrer en Dieu et prier comme il se doit. 1. Une utilisation intelligente des images conceptuelles et des objets physiques correspondants produit la retenue, l'amour et la connaissance spirituelle ; une utilisation inintelligente produit le libertinage, la haine et l'ignorance. 2 . « Tu as préparé une table devant moi… » ( Ps. 23 : 5 ). Dans ce passage, « table » représente la pratique des vertus, car celle-ci a été préparée pour nous par le Christ afin que nous puissions l’utiliser « contre ceux qui nous affligent ». L’« huile » qui oint l’intellect est la contemplation des choses créées. La « coupe » de Dieu est la connaissance de Dieu. Sa « miséricorde » est Son divin Logos. Car à travers son incarnation, le Logos nous poursuit « tous les jours » jusqu'à ce qu'il atteigne tous ceux qui doivent être sauvés, comme il l'a fait dans le cas de Paul (cf. Phil. 3 : 12). La « maison » est le royaume dans lequel tous les saints habiteront. « La durée des jours » signifie la vie éternelle. 3 . Lorsque nous abusons des pouvoirs de l’âme, leurs aspects pervers nous dominent. Par exemple, une mauvaise utilisation de notre pouvoir d’intelligence aboutit à l’ignorance et à la stupidité ; L'abus de notre pouvoir incitatif et de notre désir produit la haine et le libertinage. L’utilisation appropriée de ces pouvoirs produit la connaissance spirituelle, le jugement moral, l’amour et la maîtrise de soi. Cela étant, rien de ce qui a été créé et donné à l’existence par Dieu n’est mauvais. 4 . Ce n'est pas la nourriture qui est mauvaise mais la gourmandise, ce n'est pas la procréation mais l'impudicité, ce ne sont pas les choses matérielles mais l'avarice, ce n'est pas l'estime mais l'amour-propre. Ceci étant, seul le mauvais usage des choses est mauvais, et un tel abus se produit lorsque l’intellect ne parvient pas à cultiver ses facultés naturelles. 5 . Parmi les démons, dit le bienheureux Dionysios, le mal prend la forme d'une colère insensée, d'un désir incontrôlé par l'intellect et d'une imagination impétueuse. Mais l’insouciance, le manque de contrôle intellectuel et l’impétuosité chez les êtres intelligents sont des manques d’intelligence, d’intellect et de circonspection. Mais la privation est postérieure à la possession de quelque chose. Il fut donc un temps où les démons possédaient de l'intelligence, de l'intellect et une circonspection dévote. Ceci étant, même les démons ne sont pas mauvais par nature, mais ils sont devenus mauvais à cause du mauvais usage de leurs pouvoirs naturels. 6 . Certaines passions produisent le libertinage, d'autres la haine, tandis que d'autres produisent à la fois la dissipation et la haine. 7 . La suralimentation et la gourmandise provoquent le libertinage. L’avarice et l’estime de soi amènent à haïr son prochain. L’amour-propre, mère des vices, est la cause de toutes ces choses. 8 . L’amour-propre est un amour passionné et insensé pour son corps. Son contraire est l’amour et la maîtrise de soi. Un homme dominé par l’amour-propre est dominé par toutes les passions. 9 . "Personne n'a jamais haï sa propre chair", dit l'Apôtre (Eph. 5, 29), mais il la discipline et en fait sa servante (cf. 1Cor. 9, 27), ne lui accordant que la nourriture et le vêtement (cf. 1Tim. 6, 8), et seulement ce qui est nécessaire à la vie. seulement avec ce qui répond à ses besoins fondamentaux. 10 . Si un homme aime quelqu’un, il fait naturellement tout son possible pour être au service de cette personne. Si donc un homme aime Dieu, il s’efforce naturellement de se conformer à sa volonté. Mais s’il aime la chair, il se plie à la chair. 11 . L’amour, la retenue, la contemplation et la prière s’accordent avec la volonté de Dieu, tandis que la gourmandise, le libertinage et tout ce qui les augmente s’adonnent à la chair. C'est pourquoi « ceux qui sont dans la chair ne peuvent se conformer à la volonté de Dieu » (Rom. 8 : 8). Mais « ceux qui appartiennent au Christ ont crucifié la chair avec les passions et les désirs » ( Gal. 5 : 24 ) 12 . Si l’intellect s’incline vers Dieu, il traite le corps comme son serviteur et ne lui fournit que ce dont il a besoin pour vivre. Mais s'il penche vers la chair, il devient le serviteur des passions et réfléchit toujours à la manière de réaliser ses désirs. 13 . Si vous souhaitez maîtriser vos pensées, concentrez-vous sur les passions et vous chasserez facilement les pensées qui en découlent hors de votre intellect. En ce qui concerne l'impudicité, par exemple, jeûnez et veillez, travaillez et évitez les rencontres. En ce qui concerne la colère et le ressentiment, soyez indifférent à la renommée, au déshonneur et aux choses matérielles. En ce qui concerne la rancune, priez pour celui qui vous a offensé et vous serez délivré. 14 . Ne vous comparez pas à des hommes plus faibles, mais appliquez-vous plutôt à accomplir le commandement de l'amour. Car en vous comparant aux faibles vous tomberez dans le gouffre de l'orgueil, mais en vous appliquant au commandement de l'amour vous atteindrez le comble de l'humilité. 15 . Si vous accomplissez pleinement le commandement d’aimer votre prochain, vous n’éprouverez ni amertume ni ressentiment contre lui, quoi qu’il fasse. Si ce n’est pas le cas, alors la raison pour laquelle vous luttez contre votre frère est clairement parce que vous recherchez les choses passagères et que vous les préférez au commandement de l’amour. 16 . Ce n’est pas tant par besoin que l’or est devenu un objet de désir parmi les hommes, mais plutôt à cause du pouvoir qu’il donne à la plupart des gens de s’adonner au plaisir sensuel. 17 . Il y a trois choses qui produisent l’amour des richesses matérielles : l’auto-indulgence, l’estime de soi et le manque de foi. Le manque de foi est plus dangereux que les deux autres. 18 . La personne indulgente aime la richesse parce qu’elle lui permet de vivre confortablement ; la personne pleine d'estime de soi l'aime parce que grâce à elle elle peut gagner l'estime des autres ; celui qui manque de foi l'aime parce que, craignant la famine, la vieillesse, la maladie ou l'exil, il peut la sauver et l'accumuler. Il place sa confiance dans la richesse plutôt qu'en Dieu, le Créateur qui pourvoit à toute la création, jusqu'au moindre être vivant. 19 . Il existe quatre sortes d’hommes qui thésaurisent des richesses : les trois déjà mentionnées et le trésorier ou économe. Il est évident que seuls ces derniers le conservent dans un but utile, à savoir pour avoir toujours les moyens de subvenir aux besoins fondamentaux de chacun. 20 . Toutes les pensées passionnées ou stimulent le pouvoir désirant de l’âme, ou perturbent son pouvoir incitatif, ou obscurcissent son intelligence. C’est ainsi que s’émousse la capacité de l’intellect à la contemplation spirituelle et à l’extase de la prière. Et c’est pour cette raison qu’un moine, en particulier l’hésychaste, doit prêter une attention particulière à de telles pensées, en recherchant et en éliminant leurs causes. Par exemple, le pouvoir de désir de l’âme est stimulé par les pensées passionnées concernant les femmes. De telles pensées sont causées par l'intempérance dans le manger et le boire, et par des conversations fréquentes et insensées avec les femmes en question ; et ils sont coupés par la faim, la soif, les veillées et le retrait de la société humaine. Encore une fois, le pouvoir incitatif est perturbé par des pensées passionnées à l'égard de ceux qui nous ont offensés. Cela est dû à l’autosatisfaction, à l’estime de soi et à l’amour des choses matérielles. Car c’est à cause de tels vices que l’homme dominé par la passion éprouve du ressentiment, est frustré ou ne parvient pas à atteindre ce qu’il veut. Ces pensées sont retranchées lorsque les vices qui les provoquent sont rejetés et annulés par l'amour de Dieu. 21 . Dieu se connaît et connaît les choses qu'il a créées. Les puissances angéliques connaissent également Dieu et connaissent les choses qu’Il ​​a créées. Mais ils ne connaissent pas Dieu et les choses qu’il a créées de la même manière que Dieu se connaît lui-même et les choses qu’il a créées. 22 . Dieu se connaît lui-même en connaissant son essence bénie. Et il connaît les choses qu'il a créées en connaissant sa sagesse, au moyen de laquelle et dans laquelle il a créé toutes choses. Mais les puissances angéliques connaissent Dieu par participation, bien que Dieu lui-même transcende cette participation ; et les choses qu'Il a créées, ils les connaissent en appréhendant ce qui peut être spirituellement contemplé en eux. 23 . Bien que l’intellect appréhende sa vision des choses créées en lui-même, celles-ci se trouvent en réalité à l’extérieur de lui. Ce n'est pas le cas en ce qui concerne la connaissance que Dieu a des choses créées, car Il est éternel, infini et indéterminé, et a accordé à tout ce qui existe son être, son bien-être et son être éternel. 24 . Les natures douées d'intelligence et d'intellect participent à Dieu par leur être même, par leur capacité de bien-être, c'est-à-dire de bonté et de sagesse, et par la grâce qui leur donne l'être éternel. C’est donc ainsi qu’ils connaissent Dieu. Ils connaissent la création de Dieu, comme nous l’avons dit, en appréhendant la sagesse harmonieuse qui s’y trouve contemplée. Cette sagesse est appréhendée par l’intellect d’une manière non matérielle et n’a pas d’existence indépendante qui lui soit propre. 25 . Lorsque Dieu a créé des natures douées d'intelligence et d'intellect, il leur a communiqué, dans sa suprême bonté, quatre des attributs divins par lesquels il soutient, protège et conserve les choses créées. Ces attributs sont l'être, l'être éternel, la bonté et la sagesse. Des quatre, il a accordé les deux premiers, l'être et l'être éternel, à leur essence, et les deux seconds, la bonté et la sagesse, à leur faculté volitive, afin que ce qu'il est dans son essence, la créature puisse le devenir par participation. C'est pourquoi on dit que l'homme a été créé à l'image et à la ressemblance de Dieu (cf. Gen. 1, 26 ). Il est fait à l’image de Dieu, puisque son être est à l’image de l’être de Dieu, et son être éternel est à l’image de l’être éternel de Dieu (au sens où, s’il n’est pas sans origine, il est néanmoins sans fin). Il est aussi fait à l'image de Dieu, puisqu'il est bon selon la bonté de Dieu, et sage selon la sagesse de Dieu, Dieu étant bon et sage par nature, et homme par grâce. Toute nature intelligente est à l’image de Dieu, mais seuls les bons et les sages atteignent sa ressemblance. 26 . Tous les êtres dotés d'intelligence et d'intellect sont soit angéliques, soit humains. Tous les êtres angéliques peuvent être subdivisés en deux catégories ou classes morales générales, les saints et les maudits – c’est-à-dire les puissances saintes et les démons impurs. Tous les êtres humains peuvent également être divisés en deux catégories morales seulement : les pieux et les impies. 27 . Puisque Dieu est existence absolue, bonté absolue et sagesse absolue, ou plutôt, pour le dire plus exactement, puisque Dieu est au-delà de toutes ces choses, il n'y a absolument rien qui lui soit opposé. Les créatures, en revanche, existent toutes par la participation et la grâce, tandis que celles dotées d'intelligence et d'intellect ont également une capacité de bonté et de sagesse. Ils ont donc des opposés. À l'opposé de l'existence, ils ont la non-existence, et à l'opposé de la capacité de bonté et de sagesse, ils ont le mal et l'ignorance. Leur existence éternelle dépend du pouvoir de leur Créateur. Mais que les créatures intelligentes participent ou non à sa bonté et à sa sagesse dépend de leur propre volonté. 28 . Les philosophes grecs antiques disent que l’être des choses créées coexiste avec Dieu de toute éternité et que Dieu ne lui a donné que ses qualités. On dit que cet être lui-même n'a pas d'opposé, et que l'opposition ne réside que dans les qualités. Mais nous soutenons que seule l'essence divine n'a pas d'opposé, puisqu'elle est éternelle et infinie et qu'elle confère l'éternité aux autres choses. L’être des choses créées, en revanche, a pour opposé le non-être. Qu'il existe ou non éternellement dépend de la puissance de Celui qui seul existe dans un sens substantiel. Mais puisque « les dons de Dieu sont irrévocables » (Rom. 11 : 29), l’être des choses créées est et sera toujours soutenu par sa toute-puissance, même s’il a, comme nous l’avons dit, un contraire ; car il a été créé à partir du non-être, et son existence ou non dépend de la volonté de Dieu. 29 . De même que le mal est une privation du bien, et l’ignorance une privation de connaissance, de même le non-être est une privation de l’être – non pas de l’être au sens substantiel, car cela n’a pas de contraire, mais de l’être qui existe par participation à l’être substantiel. Les deux premières privations mentionnées dépendent de la volonté des créatures ; la troisième réside dans la volonté du Créateur, qui, dans sa bonté, veut que les êtres existent toujours et reçoivent toujours ses bénédictions. 30 . Toutes les créatures sont soit dotées d'intelligence et d'intellect, et possèdent donc une capacité d'opposés tels que la vertu et le vice, la connaissance et l'ignorance ; ou bien ce sont des corps physiques de diverses sortes constitués d'opposés, c'est-à-dire de terre, d'air, de feu et d'eau. Les premiers sont tout à fait incorporels et immatériels, quoique quelques-uns soient joints aux corps ; ces derniers sont composés de matière et de forme. 31 . Par nature, tous les corps sont dépourvus de capacité de mouvement ; ils sont animés par l'âme, soit par une âme intelligente, soit par une âme sans intelligence, soit par une âme insensée, selon le cas. 32 . L'âme a trois pouvoirs : premièrement, le pouvoir de se nourrir et de croître ; deuxièmement, celui de l'imagination et de l'instinct ; troisièmement, celui de l’intelligence et de l’intellect. Les plantes ne partagent que le premier de ces pouvoirs ; les animaux partagent le premier et le second ; les hommes partagent les trois. Les deux premiers pouvoirs sont périssables ; le troisième est clairement impérissable et immortel. 33 . En se communiquant l'illumination, les puissances angéliques communiquent également soit leur vertu, soit leur connaissance à la nature humaine. Quant à leur vertu, ils communiquent une bonté qui imite la bonté de Dieu, et par cette bonté ils se confèrent des bénédictions, les uns aux autres et à leurs inférieurs, les rendant ainsi semblables à Dieu. Quant à leur connaissance, ils communiquent soit une connaissance plus sublime de Dieu – car, comme le dit l’Écriture : « Toi, Seigneur, tu es le plus haut pour toujours » ( Ps. 92 : 8 ) – soit une connaissance plus profonde des êtres incarnés, soit plus exacte des êtres incorporels, soit plus distincte de la providence divine, soit plus précise du jugement divin. 34 . L'impureté de l'intellect consiste d'abord à avoir de fausses connaissances ; deuxièmement, en ignorant aucun des universaux (je fais référence à l'intellect humain, car c'est une propriété de l'intellect angélique de ne pas ignorer même les particuliers) ; troisièmement, avoir des pensées passionnées ; et quatrièmement en consentant au péché. 35 . L'impureté de l'âme réside dans son fonctionnement non conforme à la nature. C’est pour cette raison que les pensées passionnées naissent dans l’intellect. L’âme fonctionne conformément à la nature lorsque ses aspects passibles – c’est-à-dire son pouvoir incitatif et son désir – restent impassibles face aux provocations des choses et des images conceptuelles de ces choses. 36 . L'impureté du corps consiste dans la commission réelle du péché. 37 . Celui qui n’est pas attiré par les choses du monde chérit le calme. Celui qui n’aime rien d’autre que l’humain aime tous les hommes. Et celui qui ne s'offusque de personne, ni à cause de ses fautes, ni à cause de ses propres pensées suspectes, a la connaissance de Dieu et des choses divines. 38 . C'est une grande réussite de ne pas être attiré par les choses. Mais c’est une réussite bien plus grande que de rester impartial face à la fois aux choses et aux images conceptuelles que nous en tirons. 39 . L’amour et la maîtrise de soi maintiennent l’intellect impartial face à la fois aux choses et aux images conceptuelles que nous nous en formons. 40 . L'intellect d'un homme qui jouit de l'amour de Dieu ne lutte pas contre les choses ni contre leurs images conceptuelles. Elle lutte contre les passions liées à ces images. Elle ne lutte pas, par exemple, contre une femme, ni contre un homme qui l'a offensé, ni même contre les images qu'elle se fait d'eux ; mais il lutte contre les passions qui se lient aux images. 41 . Le seul but de la guerre du moine contre les démons est de séparer les passions des images conceptuelles. Autrement, il ne pourra pas considérer les choses sans passion. 42 . Une chose, une image conceptuelle et une passion sont toutes différentes les unes des autres. Par exemple, un homme, une femme, l’or, etc. sont des choses ; une image conceptuelle est une pensée sans passion d'une de ces choses ; une passion est une affection insensée ou une haine aveugle pour l'une de ces mêmes choses. Le combat du moine est donc contre la passion. 43 . Une image conceptuelle passionnée est une pensée composée de passion et d’image conceptuelle. Si l’on sépare la passion de l’image conceptuelle, ce qui reste est la pensée sans passion. Nous pouvons réaliser cette séparation au moyen de l’amour spirituel et de la maîtrise de soi, si seulement nous en avons la volonté. 44 . Les vertus séparent l'intellect des passions ; la contemplation spirituelle le sépare de ses images conceptuelles des choses sans passion ; la prière pure la met en présence de Dieu lui-même. 45 . Les vertus existent pour la connaissance des créatures ; la connaissance pour le bien de celui qui connaît ; celui qui connaît, à cause de Celui qui est connu à travers l'inconnaissance et qui sait au-delà de toute connaissance. 46 . Dieu, plein au-delà de toute plénitude, a créé les créatures non pas parce qu'il avait besoin de quelque chose, mais pour qu'elles participent à lui dans la mesure de leurs capacités et pour que lui-même se réjouisse de ses œuvres (cf. Ps. 104, 31), en les voyant joyeuses et toujours comblées de ses dons inépuisables. 47 . Il y a beaucoup de gens dans le monde qui sont pauvres en esprit, mais pas comme ils devraient l’être ; nombreux sont ceux qui pleurent, mais pour une perte financière ou la mort de leurs enfants ; beaucoup sont doux, mais envers les passions impures ; beaucoup ont faim et soif, mais seulement pour s'emparer de ce qui ne leur appartient pas et profiter de l'injustice ; beaucoup sont miséricordieux, mais envers leur corps et les choses qui servent le corps ; beaucoup ont le cœur pur, mais pour le bien de l’estime de soi ; beaucoup sont des artisans de paix, mais en soumettant l'âme à la chair ; beaucoup sont persécutés, mais comme malfaiteurs ; beaucoup sont injuriés, mais pour des péchés honteux. Seuls sont bénis ceux qui font ou souffrent ces choses à cause du Christ et selon son exemple. Pourquoi? Parce que le royaume des cieux est à eux et qu’ils verront Dieu (cf. Mt 5 : 3-12 ). Ce n'est pas parce qu'ils font ou souffrent ces choses qu'ils sont bénis, car ceux dont nous avons parlé plus haut font de même ; c'est parce qu'ils les font et les souffrent pour l'amour du Christ et selon son exemple. 48 . Comme cela a été dit à maintes reprises, dans tout ce que nous faisons, Dieu examine nos motivations, pour voir si nous le faisons pour Lui ou dans un autre but. Ainsi, lorsque nous désirons faire quelque chose de bien, nous ne devons pas le faire pour le plaisir de la popularité ; nous devons avoir Dieu comme objectif, afin que, le regard toujours fixé sur lui, nous puissions tout faire pour lui. Dans le cas contraire, nous subirions tous les efforts nécessaires pour accomplir l'acte et perdrions pourtant la récompense. 49 . Au moment de la prière, débarrassez votre intellect des images conceptuelles sans passion des choses humaines et de la contemplation des créatures. Autrement, en imaginant des choses moindres, vous pourriez vous éloigner de Celui qui est incomparablement plus grand que tous les êtres créés. 50 . Grâce à un véritable amour pour Dieu, nous pouvons chasser les passions. L'amour pour Dieu, c'est ceci : le choisir plutôt que le monde, et l'âme plutôt que la chair, en méprisant les choses de ce monde et en se consacrant constamment à lui par la maîtrise de soi, l'amour, la prière, la psalmodie, etc. 51 . Si nous nous consacrons constamment à Dieu et surveillons attentivement l'aspect passible de l'âme, nous ne sommes plus poussés tête baissée par les provocations de nos pensées. Au contraire, à mesure que nous acquérons une compréhension plus exacte de leurs causes et que nous les éliminons, nous devenons plus perspicaces. C'est ainsi que les paroles suivantes viennent s'appliquer à nous : « Mon œil voit aussi mes ennemis, et mon oreille entendra les méchants qui s'élèvent contre moi » ( Ps. 92 : 11. LXX ). 52 . Lorsque vous voyez que votre intellect réfléchit à ses images conceptuelles du monde avec respect et justice, vous pouvez être sûr que votre corps continue également à être pur et sans péché. Mais quand vous voyez que votre intellect est occupé par des pensées de péché et que vous ne le réprimez pas, vous pouvez être sûr que d’ici très longtemps votre corps tombera aussi dans ces péchés. 53 . De même que le monde du corps est constitué de choses, le monde de l’intellect est constitué d’images conceptuelles. Et comme le corps fornique avec le corps d'une femme, de même l'intellect, formant une image de son propre corps, fornique avec l'image conceptuelle d'une femme. Car dans l’esprit, il voit la forme de son propre corps en relation avec la forme d’une femme. De même, à travers la forme de son propre corps, il attaque mentalement la forme de quelqu'un qui l'a offensé. Il en va de même pour les autres péchés. Car ce que le corps agit dans le monde des choses, l’intellect l’agit également dans le monde des images conceptuelles. 54 . Il ne faut pas être surpris ou étonné parce que Dieu le Père ne juge personne mais a remis tout jugement au Fils (cf. Jean 5 : 22). Le Fils nous enseigne : « Ne jugez pas, afin que vous ne soyez pas jugés » ( Matthieu 7 : 1 ) ; « Ne condamnez pas, afin de ne pas être condamné » (Luc 6 : 37). Saint Paul dit également : « Ne jugez rien avant le temps, jusqu'à ce que le Seigneur vienne » ( 1 Cor. 4 : 5 ​​) ; et « En jugeant un autre, tu te condamnes toi-même » (Rom. 2 : 1). Mais les hommes ont renoncé à pleurer sur leurs propres péchés et ont retiré le jugement du Fils. Eux-mêmes se jugent et se condamnent les uns les autres comme s’ils étaient sans péché. « Le ciel en fut étonné » ( Jér. 2 : 12. LXX ) et la terre frémit, mais les hommes, dans leur obstination, n'en ont pas honte. 55 . Celui qui s'occupe des péchés des autres, ou juge son frère sur la base de soupçons, n'a pas encore commencé à se repentir ou à s'examiner pour découvrir ses propres péchés, qui sont vraiment plus lourds qu'un gros morceau de plomb ; Il ne sait pas non plus pourquoi l'homme a le cœur lourd lorsqu'il aime la vanité et court après le mensonge (cf. Ps. 4, 2). C’est pourquoi, comme un insensé qui marche dans les ténèbres, il ne s’occupe plus de ses propres péchés mais laisse son imagination s’attarder sur les péchés des autres, que ces péchés soient réels ou simplement le produit de son propre esprit méfiant. 56 . L’amour-propre, comme on l’a souvent dit, est la cause de toutes les pensées passionnées. Car de là naissent les trois principales pensées du désir : celles de la gourmandise, de l'avarice et de l'amour-propre. De la gourmandise naît la pensée de l’impudicité ; de l'avarice, la pensée de la cupidité ; de l'estime de soi, la pensée de la fierté. Tout le reste – les pensées de colère, de ressentiment, de rancune, d’apathie, d’envie, de médisance, etc. – découlent de l’un ou l’autre de ces trois éléments. Ces passions lient donc l'intellect aux choses matérielles et l'entraînent vers la terre, en appuyant dessus comme une pierre massive, bien que par nature elle soit plus légère et plus rapide que le feu. 57 . L'origine de toutes les passions est l'amour-propre ; leur consommation est la fierté. L’amour-propre est un amour insensé pour le corps. Celui qui coupe cela coupe du même coup toutes les passions qui en découlent. 58 . De même que les parents ont une affection particulière pour les enfants qui sont le fruit de leur propre corps, de même l'intellect s'accroche naturellement à ses propres pensées. Et de même que pour des parents passionnément affectueux, leurs propres enfants semblent les plus capables et les plus beaux de tous – bien qu’ils puissent être les plus ridicules à tous égards – de même, pour une intelligence insensée, ses propres pensées paraissent les plus intelligentes de toutes, même si elles peuvent être complètement dégradées. Le sage ne considère pas ses propres pensées de cette façon. C'est précisément lorsqu'il se sent convaincu qu'elles sont vraies et bonnes qu'il se méfie le plus de son propre jugement. Il fait d'autres sages les juges de ses pensées et de ses arguments – de peur qu'il ne coure, ou n'ait pu courir, en vain (cf. Gal. 2 : 2) – et reçoit d'eux une assurance. 59 . Lorsque vous surmontez l’une des passions les plus grossières, comme la gourmandise, l’impudicité, la colère ou l’avidité, la pensée de l’estime de soi vous assaille immédiatement. Si vous vaincrez cette pensée, la pensée de l’orgueil lui succédera. 60 . Toutes les passions grossières qui dominent l’âme chassent d’elle la pensée de l’estime de soi. Mais lorsque toutes ces passions sont vaincues, elles laissent l’estime de soi libre de prendre le contrôle. 61 . L’estime de soi, qu’elle soit éradiquée ou qu’elle subsiste, engendre la fierté. Lorsqu’elle est éradiquée, elle engendre l’orgueil ; quand il reste, il produit de la vantardise. 62 . L'estime de soi est éradiquée par la pratique cachée des vertus, l'orgueil, en attribuant nos réalisations à Dieu. 63 . Celui qui a reçu la connaissance de Dieu et qui jouit pleinement du plaisir qui en découle, méprise tous les plaisirs produits par la puissance désirante de l'âme. 64 . Celui qui désire les choses terrestres désire soit la nourriture, soit les choses qui satisfont son appétit sexuel, soit la renommée humaine, soit la richesse, ou toute autre chose qui en découle. À moins que l’intellect ne trouve quelque chose de plus noble vers lequel transférer son désir, il ne se laissera pas persuader de mépriser complètement ces choses. La connaissance de Dieu et des choses divines est incomparablement plus noble que ces choses terrestres. 65 . Ceux qui méprisent les plaisirs sensuels le font soit par crainte, soit par espérance, soit par connaissance et amour pour Dieu. 66 . La connaissance sans passion des choses divines ne persuade pas l'intellect de mépriser complètement les choses matérielles ; c'est comme la pensée sans passion d'une chose sensible. Il est donc possible de trouver beaucoup d'hommes qui ont beaucoup de connaissances et qui pourtant se vautrent dans les passions de la chair comme des porcs dans la fange. Grâce à leur diligence, ils se purifient temporairement et atteignent la connaissance, mais ils deviennent ensuite négligents. En cela, ils ressemblent à Saül : car Saül a obtenu le royaume, mais il s'est conduit de manière indigne et a été chassé avec une colère terrible (cf. 1Sam. 10 : 15). 67 . De même qu’une pensée sans passion des choses humaines n’oblige pas l’intellect à mépriser les choses divines, de même la connaissance sans passion des choses divines ne le persuade pas pleinement de mépriser les choses humaines. Car dans ce monde, la vérité existe dans les ombres et les conjectures. C'est pourquoi il faut la passion bienheureuse du saint amour, qui lie l'intellect à la contemplation spirituelle et le persuade de préférer ce qui est immatériel à ce qui est matériel, et ce qui est intelligible et divin à ce qui est saisi par les sens. 68 . Si un homme a coupé les passions et a ainsi libéré ses pensées de la passion, cela ne signifie pas nécessairement que ses pensées sont déjà orientées vers le divin. Il se peut qu'il n'éprouve aucune attirance passionnée ni pour les choses humaines ni pour les choses divines. Cela se produit dans le cas de ceux qui vivent simplement une vie de pratique ascétique sans avoir encore acquis la connaissance spirituelle. De tels hommes tiennent les passions à distance, soit par crainte du châtiment, soit par espoir du royaume. 69 . « Nous marchons par la foi et non par la vue » ( 2Cor. 5 : 7 ) ; et nous acquérons la connaissance spirituelle à travers des symboles, indistinctement comme dans un miroir (cf. 1Cor. 13 : 12 ). Nous devons donc consacrer beaucoup de temps à ce genre de connaissance, afin que, par une longue étude et une application constante, nous puissions atteindre un état persistant de contemplation. 70 . Si nous retranchons pour un court instant seulement les causes des passions et nous occupons de la contemplation spirituelle sans en faire notre unique et constant souci, nous revenons facilement aux passions de la chair, ne gagnant de notre travail que des connaissances théoriques doublées de vanité. Le résultat est un assombrissement progressif de cette connaissance elle-même et un virage complet de l'intellect vers les choses matérielles. 71 . La passion de l'amour, lorsqu'elle est répréhensible, occupe l'intellect avec les choses matérielles, mais lorsqu'elle est bien dirigée, elle l'unit au divin. Car l'intellect tend à développer ses pouvoirs parmi les choses auxquelles il consacre son attention ; et là où il développe ses pouvoirs, là il dirigera son désir et son amour. Elle les dirigera, c'est-à-dire soit vers ce qui est divin, intelligible et propre à sa nature, soit vers les passions et les choses de la chair. 72 . Dieu a créé les mondes invisible et visible, et il est donc évident qu’Il ​​a aussi créé l’âme et le corps. Si le monde visible est si beau, à quoi doit ressembler le monde invisible ? Et si le monde invisible est supérieur au monde visible, à quel point Dieu leur Créateur est-il supérieur aux deux ? Si donc le Créateur de tout ce qui est beau est supérieur à toute sa création, pour quelle raison l'intellect abandonne-t-il ce qui est supérieur à tout et s'absorbe-t-il dans ce qu'il y a de pire que tout, je veux dire les passions de la chair ? Il est évident que cela se produit parce que l'intellect a vécu avec ces passions et s'y est accoutumé dès sa naissance, alors qu'il n'a pas encore fait l'expérience parfaite de Celui qui est supérieur à tout et au-delà de tout. Ainsi, si nous éloignons progressivement l'intellect de cette relation par une longue pratique de contrôle de notre indulgence dans le plaisir et par une méditation persistante sur les réalités divines, l'intellect se consacrera progressivement de plus en plus à ces réalités, reconnaîtra sa propre dignité et transférera finalement tout son désir vers le divin. 73 . Celui qui parle sans passion des péchés de son frère le fait soit pour le corriger, soit pour en faire bénéficier autrui. S'il parle pour une autre raison, soit au frère lui-même, soit à une autre personne, il parle pour l'insulter ou le ridiculiser. Dans ce cas, il n’échappera pas à l’abandon de Dieu. Au contraire, il tombera dans le même péché ou dans d’autres péchés et, censuré et reproché par d’autres hommes, il sera couvert de honte. 74 . Ce n’est pas toujours pour la même raison que les pécheurs commettent le même péché. Les raisons varient. Par exemple, c’est une chose de pécher par habitude et une autre de pécher en se laissant emporter par une impulsion soudaine. Dans ce dernier cas, l’homme n’a délibérément choisi le péché ni avant de le commettre, ni après ; au contraire, il est profondément affligé que le péché ait eu lieu. Il en va tout autrement de l’homme qui pèche par habitude. Avant l'acte lui-même, il péchait déjà en pensée, et après cela, il est toujours dans le même état d'esprit. 75 . Celui qui cultive les vertus pour l’estime de soi recherche aussi la connaissance spirituelle pour la même raison. Il est évident qu’un tel homme ne fait rien et ne discute de rien pour l’édification des autres. Au contraire, il recherche toujours les éloges de ceux qui le voient ou l’entendent. Sa passion est mise en lumière lorsque certaines de ces personnes censurent ses actes ou ses paroles. Cela l’afflige énormément, non pas parce qu’il n’a pas réussi à les édifier – car tel n’était pas son but – mais parce qu’il a été humilié. 76 . La présence de la passion de l’avarice se révèle lorsqu’une personne aime recevoir mais n’aime pas devoir donner. Une telle personne n’est pas apte à remplir les fonctions de trésorier ou d’économe. 77 . Un homme endure la souffrance soit par amour de Dieu, soit par espoir d'une récompense, soit par peur du châtiment, soit par peur des hommes, soit à cause de sa nature, soit par plaisir, soit pour un gain, soit par estime de soi, soit par nécessité. 78 . C'est une chose d'être délivré des pensées pécheresses et une autre d'être libéré des passions. Souvent, un homme est délivré de telles pensées lorsque les choses qui attisent ses passions ne sont pas présentes. Mais les passions sont cachées dans l’âme et se révèlent lorsque les choses elles-mêmes sont présentes. Il faut donc veiller sur l'intellect en présence des choses et discerner pour lesquelles d'entre elles il manifeste une passion. 79 . Le véritable ami est celui qui, dans les moments d'épreuve, supporte calmement et imperturbablement, avec son prochain, les afflictions, les privations et les désastres qui en résultent, comme s'il s'agissait des siens. 80 . Ne traitez pas votre conscience avec mépris, car elle vous conseille toujours de faire ce qui est le mieux. Il met devant vous la volonté de Dieu et des anges ; il vous libère des souillures secrètes du cœur ; et lorsque vous quittez cette vie, elle vous accorde le don de l'intimité avec Dieu. 81 . Si vous voulez être une personne intelligente et modérée, et ne pas être esclave de la passion de la vanité, cherchez continuellement parmi les choses créées ce qui est caché à votre connaissance. Lorsque vous constaterez qu’il existe un grand nombre de choses différentes qui échappent à votre attention, vous vous étonnerez de votre ignorance et abaisserez votre présomption. Et lorsque vous vous connaîtrez vous-même, vous comprendrez beaucoup de choses grandes et merveilleuses ; car penser qu’on sait empêche d’avancer dans la connaissance. 82 . La personne qui désire vraiment être guérie est celle qui ne refuse pas le traitement. Ce traitement consiste en la douleur et la détresse provoquées par divers malheurs. Celui qui les refuse ne réalise pas ce qu’ils accomplissent dans ce monde ni ce qu’il en tirera en quittant cette vie. 83 . L’estime de soi et l’avarice se produisent mutuellement. Ceux qui ont plein d’estime de soi acquièrent des richesses et ceux qui sont riches deviennent pleins d’estime de soi. C'est ce qui arrive aux gens qui vivent dans le monde. Dans le cas d'un moine, s'il a renoncé à ses possessions, il devient encore plus plein d'amour-propre ; mais s'il a de l'argent, il en a honte et le cache comme quelque chose d'indigne de celui qui porte l'habit. 84 . La marque de l’estime de soi monastique est de s’enorgueillir de sa vertu et de ses conséquences. La marque de la fierté monastique est de se vanter de ses propres réalisations, de les attribuer à soi-même et non à Dieu, et de mépriser les autres. La marque de l’estime de soi et de la fierté du monde est d’être enflé et vaniteux quant à sa beauté, sa richesse, son pouvoir et son jugement moral. 85 . Les réalisations de l'homme du monde constituent les échecs du moine, et les réalisations du moine constituent les échecs de l'homme du monde. Par exemple, les réalisations de l’homme du monde sont la richesse, la renommée, le pouvoir, le luxe, le confort, les enfants et ce qui découle de toutes ces choses. Mais le moine est détruit s’il en obtient. Ses réalisations sont l'abandon total des possessions, le rejet de l'estime et du pouvoir, la maîtrise de soi, les difficultés et tout ce qui en découle. Si un amoureux du monde les obtient contre sa volonté, il considère cela comme une grande calamité et court même souvent le danger de se suicider ; certaines personnes l'ont effectivement fait. 86 . La nourriture a été créée pour se nourrir et guérir. Ceux qui mangent de la nourriture à d’autres fins que ces deux-là doivent donc être condamnés comme indulgents, parce qu’ils abusent des dons que Dieu nous a donnés pour notre usage. En toutes choses, une mauvaise utilisation est un péché. 87 . L'humilité consiste en une prière constante combinée aux larmes et à la souffrance. Car cet appel incessant à l’aide de Dieu nous empêche de devenir bêtement confiants en notre propre force et notre sagesse, et de nous placer au-dessus des autres. Ce sont des maladies dangereuses de la passion de l’orgueil. 88 . C'est une chose de lutter contre une pensée libre de passion pour qu'elle ne stimule pas une passion ; c'en est une autre de lutter contre une pensée passionnée pour qu'elle ne suscite aucun assentiment. Ces deux formes de contre-attaque empêchent les pensées elles-mêmes de persister. 89 . Le ressentiment est lié à la rancœur. Lorsque l’intellect se représente le visage d’un frère avec un sentiment de ressentiment, il est clair qu’il nourrit de la rancune contre lui. « La voie de la rancune mène à la mort » ( Prov. 12 : 28. LXX ), car « celui qui nourrit de la rancune est un transgresseur » ( Prov. 21 : 24. LXX ). 90 . Si vous nourrissez de la rancune contre quelqu'un, priez pour lui et vous empêcherez que la passion ne s'excite ; car au moyen de la prière vous séparerez votre ressentiment de la pensée du mal qu'il vous a fait. Lorsque vous serez devenu aimant et compatissant envers lui, vous effacerez complètement la passion de votre âme. Si quelqu'un vous considère avec rancune, soyez agréable avec lui, soyez humble et agréable en sa compagnie, et vous le délivrerez de sa passion. 91 . Vous aurez du mal à contrôler le ressentiment d'une personne envieuse, car ce qu'elle vous envie, il le considère comme son propre malheur. On ne peut freiner son envie qu'en lui cachant ce qui excite sa passion. Si cette chose profite à beaucoup mais le remplit de ressentiment, de quel côté prendrez-vous ? Il faut aider la majorité, mais sans, autant que possible, l'ignorer et sans se laisser séduire par la ruse de la passion elle-même, car vous ne défendez pas la passion mais celui qui souffre. Vous devez, avec humilité, le considérer supérieur à vous-même, et toujours, partout et dans tous les domaines, mettre son intérêt au-dessus du vôtre. Quant à votre propre envie, vous pourrez la contrôler si vous vous réjouissez avec l'homme que vous enviez chaque fois qu'il se réjouit, et si vous vous affligez chaque fois qu'il s'afflige, accomplissant ainsi les paroles de saint Paul : « Réjouissez-vous avec ceux qui se réjouissent et pleurez avec ceux qui pleurent » (Rom. 12, 15). 92 . Notre intellect se situe entre l'ange et le démon, chacun travaillant à ses propres fins, l'un encourageant la vertu et l'autre le vice. L’intellect a à la fois l’autorité et le pouvoir de suivre ou de résister à ce qu’il veut. 93 . Les puissances angéliques nous poussent vers ce qui est saint. Nos instincts naturels et notre probité d’intention nous assistent. Mais les passions et le caractère pécheur de l’intention renforcent les provocations des démons. 94 . Lorsque l’intellect est pur, parfois Dieu lui-même s’approche et l’enseigne ; et quelquefois les puissances angéliques, ou la nature des choses créées qu'elle contemple, lui suggèrent des choses saintes. 95 . Un intellect qui a reçu la connaissance spirituelle doit garder ses images conceptuelles libres de toute passion, sa contemplation sans faille et son état de prière serein. Mais il ne peut pas toujours les protéger des intrusions de la chair, car il est obscurci par les stratagèmes des démons. 96 . Les choses qui nous angoissent ne sont pas toujours les mêmes que celles qui nous mettent en colère, les choses qui nous angoissent étant bien plus nombreuses que celles qui nous mettent en colère. Par exemple, le fait que quelque chose ait été brisé ou perdu, ou qu’une certaine personne soit décédée, ne peut que nous affliger. Mais d’autres choses peuvent à la fois nous affliger et nous mettre en colère, si nous manquons de l’esprit de la philosophie divine. 97 . Lorsque l’intellect prête attention aux images conceptuelles d’objets physiques, il est assimilé à la configuration de chaque image. S'il contemple spirituellement ces objets, il se transforme de diverses manières selon celui d'entre eux qu'il contemple. Mais une fois établie en Dieu, elle perd complètement sa forme et sa configuration, car en contemplant Celui qui est simple, elle devient elle-même simple et entièrement remplie de rayonnement spirituel. 98 . Une âme est parfaite si son aspect passible est totalement orienté vers Dieu. 99 . Un intellect parfait est celui qui, par une foi véritable et d'une manière au-delà de tout inconscient, connaît suprêmement l'Inconnaissable suprême ; et qui, en examinant l’intégralité de la création de Dieu, a reçu de Dieu une connaissance globale de la providence et du jugement qui la gouverne – dans la mesure, bien sûr, où tout cela est possible à l’homme. 100 . Le temps comporte trois divisions. La foi est coextensive aux trois, l’espérance à l’un et l’amour aux deux autres. De plus, la foi et l’espérance dureront jusqu’à un certain point ; mais l'amour, uni au-delà de l'union avec Celui qui est plus qu'infini, demeurera pour toute l'éternité, augmentant toujours au-delà de toute mesure. C'est pourquoi « le plus grand d'entre eux est l'amour » ( 1Cor. 13 : 13 ). 1. D’abord, l’intellect s’émerveille lorsqu’il réfléchit sur l’infinité absolue de Dieu, sur cette mer sans limites à laquelle il aspire tant. Ensuite, il est étonné de voir comment Dieu a créé les choses à partir de rien. Mais tout comme « sa magnificence est sans limite » ( Ps. 145 : 3. LXX ), de même « il n’est pas possible de pénétrer ses desseins » (Ésaïe 40 : 28). 2 . Comment l’intellect ne s’étonnerait-il pas lorsqu’il contemple cette mer immense et plus qu’étonnante de bonté ? Ou comment ne s'étonne-t-il pas lorsqu'il réfléchit sur comment et d'où sont nés à la fois la nature douée d'intelligence et d'intellect, et les quatre éléments qui composent les corps physiques, bien qu'aucune matière n'existait avant leur génération ? Quel genre de potentiel était-ce qui, une fois actualisé, a donné naissance à ces choses ? Mais tout cela n’est pas accepté par ceux qui suivent les philosophes grecs païens, ignorants comme ils le sont de cette bonté toute-puissante, de sa sagesse et de sa connaissance efficaces, qui transcendent l’intellect humain. 3 . Dieu est le Créateur de toute éternité, et Il crée quand Il le veut, dans Sa bonté infinie, à travers Son Logos et Son Esprit coessentiels. Ne faites pas l'objection : « Pourquoi a-t-il créé à un moment donné puisqu'il est bon de toute éternité ? Car je réponds que la sagesse insondable de l’essence infinie n’entre pas dans les limites de la connaissance humaine. 4 . Lorsque le Créateur l'a voulu, Il a donné l'existence et manifesté cette connaissance des choses créées qui existaient déjà en Lui de toute éternité. Car dans le cas de Dieu tout-puissant, il est ridicule de douter qu’il puisse donner l’existence à quoi que ce soit quand il le veut. 5 . Essayez d'apprendre pourquoi Dieu a créé ; car c'est la vraie connaissance. Mais n’essayez pas d’apprendre comment Il a créé ou pourquoi Il l’a fait relativement récemment ; car cela ne relève pas de votre intellect. Parmi les réalités divines, certaines peuvent être appréhendées par les hommes et d’autres non. Une spéculation effrénée, comme l’a dit l’un des saints, peut précipiter quelqu’un dans le précipice. 6 . Certains disent que l’ordre créé coexiste avec Dieu depuis l’éternité ; mais c'est impossible. Car comment des choses qui sont en tous points limitées peuvent-elles coexister de toute éternité avec Celui qui est tout à fait infini ? Ou comment sont-elles réellement des créations si elles sont coétémales avec le Créateur ? Cette notion est tirée des philosophes grecs païens, qui prétendent que Dieu n'est en aucun cas créateur de l'être mais seulement des qualités. Mais nous, qui connaissons Dieu Tout-Puissant, disons qu’Il ​​est le créateur non seulement des qualités mais aussi de l’être des choses créées. Si tel est le cas, les choses créées n’ont pas coexisté avec Dieu depuis l’éternité. 7 . La divinité et les réalités divines sont à certains égards connaissables et à d'autres inconnaissables. Ils sont connaissables dans la contemplation de ce qui appartient à l’essence de Dieu et inconnaissables par rapport à cette essence elle-même. 8 . Ne cherchez pas de conditions et de propriétés dans l’essence simple et infinie de la Sainte Trinité ; sinon vous le rendrez composite comme des êtres créés – une chose ridicule et blasphématoire à faire dans le cas de Dieu. 9 . Seul l’Être infini, tout-puissant et créateur de toutes choses, est simple, unique, sans réserve, paisible et stable. Toute créature, constituée d'être et d'accident, est composite et a toujours besoin de la Providence divine, car elle n'est pas exempte de changement. 10 . La nature intelligible et sensible, après avoir été créée par Dieu, a reçu le pouvoir d'appréhender les êtres créés. La nature intelligible a reçu des pouvoirs d'intellection et la nature sensible des pouvoirs de perception sensorielle. 11 . Dieu n'est que participant. La création participe et communique à la fois : elle participe à l'être et au bien-être, mais ne communique que le bien-être. Mais la nature corporelle le communique d'une manière et la nature incorporelle d'une autre. 12 . La nature incorporelle communique le bien-être en parlant, en agissant et en étant contemplée ; nature corporelle qu'en étant contemplé. 13 . Qu'une nature dotée d'intelligence et d'intellect doive exister éternellement ou non dépend de la volonté du Créateur dont chaque création est bonne ; mais qu'une telle nature soit bonne ou mauvaise dépend de sa propre volonté. 14 . Le mal ne doit pas être imputé à l’essence des êtres créés, mais à leur motivation erronée et insensée. 15 . La motivation d'une âme est correctement ordonnée lorsque sa puissance désirante est subordonnée à la maîtrise de soi, lorsque sa puissance incensive rejette la haine et s'attache à l'amour, et lorsque sa puissance d'intelligence, par la prière et la contemplation spirituelle, avance vers Dieu. 16 . Si, au moment de l'épreuve, un homme n'endure pas patiemment ses afflictions, mais se coupe de l'amour de ses frères spirituels, il ne possède pas encore l'amour parfait ni une connaissance profonde de la providence divine. 17 . Le but de la Providence divine est d'unir, par la vraie foi et l'amour spirituel, ceux qui sont séparés de diverses manières par le vice. En effet, le Sauveur a enduré ses souffrances afin de « rassembler en un seul les enfants de Dieu dispersés » (Jean 11 : 52). Ainsi, celui qui ne supporte pas résolument les ennuis, n’endure pas l’affliction et ne supporte pas patiemment les difficultés, s’écarte du chemin de l’amour divin et du but de la providence. 18 . Si « l’amour est patient et bon » (1 Cor. 13 : 4), un homme qui se décourage face à ses afflictions et qui, par conséquent, se comporte méchamment envers ceux qui l’ont offensé et cesse de les aimer, s’écarte sûrement du but de la Providence divine. 19 . Prenez garde à vous, de peur que le vice qui vous sépare de votre frère ne réside non pas en lui mais en vous-même. Réconciliez-vous sans tarder avec lui, afin de ne pas dévier du commandement de l'amour. 20 . Ne méprisez pas le commandement de l’amour, car par lui vous deviendrez fils de Dieu. Mais si tu transgresses cela, tu deviendras fils de la Géhenne. 21 . Ce qui nous sépare de l’amour des amis, c’est d’envier ou d’être envié, de causer ou de recevoir du mal, d’insulter ou d’être insulté, ainsi que des pensées suspectes. Puissiez-vous n'avoir jamais fait ou vécu quelque chose de pareil et vous être ainsi séparé de l'amour d'un ami. 22 . Un frère a-t-il été pour vous l'occasion d'une épreuve et votre ressentiment vous a-t-il conduit à la haine ? Ne vous laissez pas envahir par cette haine, mais conquérez-la avec amour. Vous y parviendrez en priant Dieu sincèrement pour votre frère et en acceptant ses excuses ; ou bien en le conciliant par des excuses vous-même, en vous considérant comme responsable du procès et en attendant patiemment que le nuage soit passé. 23 . Un homme qui souffre depuis longtemps est celui qui attend patiemment la fin de son épreuve et espère que sa persévérance sera récompensée. 24 . « L'homme qui patiente est plein d'intelligence » ( Prov. 14 : 29 ), parce qu'il supporte tout jusqu'au bout et, en attendant cette fin, il supporte patiemment sa détresse. La fin, comme le dit saint Paul, est la vie éternelle (cf. Rm 6, 22). « Et ceci est la vie éternelle, afin qu’ils te connaissent, le seul vrai Dieu, et Jésus-Christ que tu as envoyé » (Jean 17 : 3). 25 . Ne rejetez pas à la légère l’amour spirituel : pour les hommes, il n’y a pas d’autre chemin vers le salut. 26 . Parce qu'aujourd'hui un assaut du diable a suscité en vous quelque haine, ne jugez pas comme vil et méchant un frère que vous considériez hier comme spirituel et vertueux ; mais avec un amour patient, insiste sur la bonté que tu as perçue hier et chasse de ton âme la haine d’aujourd’hui. 27 . Ne condamnez pas aujourd'hui comme vil et méchant l'homme que vous avez loué hier comme bon et loué comme vertueux, passant de l'amour à la haine, parce qu'il vous a critiqué ; mais même si vous êtes encore plein de ressentiment, félicitez-le comme avant, et vous retrouverez bientôt le même amour salvateur. 28 . Lorsque vous parlez avec d'autres frères, ne falsifiez pas votre éloge habituel d'un frère en introduisant subrepticement la censure dans la conversation, car vous nourrissez encore un ressentiment caché contre lui. Au contraire, en compagnie des autres, louez sans mélange et priez sincèrement pour lui comme si vous priiez pour vous-même ; alors vous serez bientôt délivré de cette haine destructrice. 29 . Ne dites pas : « Je ne déteste pas mon frère », lorsque vous effacez simplement de votre esprit la pensée de lui. Écoutez Moïse, qui a dit : « Ne hais pas ton frère dans ton esprit ; mais reprends-le et tu n’encourras pas de péché par lui » ( Lév. 19 : 17. LXX ). 30 . Si un frère est tenté et persiste à vous insulter, ne vous laissez pas sortir de votre état d'amour, même si le même démon maléfique trouble votre esprit. Vous ne serez pas chassé de cet état si, en cas d’abus, vous bénissez ; quand on vous calomnie, vous louez ; et lorsque vous êtes trompé, vous maintenez votre affection. C’est la voie de la philosophie du Christ : si vous ne la suivez pas, vous ne partagez pas sa compagnie. 31 . Ne pensez pas que ceux qui vous rapportent des rapports qui vous remplissent de ressentiment et vous font haïr votre frère soient affectueusement disposés envers vous, même s'ils semblent dire la vérité. Au contraire, détournez-vous d'eux comme s'ils étaient des serpents venimeux, afin que vous puissiez à la fois les empêcher de proférer des calomnies et délivrer votre âme de la méchanceté. 32 . N'irritez pas votre frère en lui parlant de manière équivoque ; sinon vous pourriez recevoir de lui le même traitement et ainsi chasser à la fois votre amour et le sien. Réprimandez-le plutôt franchement et affectueusement, éliminant ainsi les motifs de ressentiment et libérant lui et vous-même de votre irritation et de votre détresse. 33 . Examinez scrupuleusement votre conscience, au cas où ce serait de votre faute si votre frère est toujours hostile. Ne trompez pas votre conscience, car elle connaît vos secrets, et à l'heure de votre mort elle vous accusera et dans les moments de prière elle sera pour vous une pierre d'achoppement. 34 . Dans les périodes de relations paisibles, ne vous souvenez pas de ce qui a été dit par un frère lorsqu'il y avait une mésentente entre vous, même si des choses offensantes ont été dites à votre sujet en face ou à une autre personne et que vous en avez entendu parler par la suite. Sinon, vous nourrirez des pensées de rancune et reviendrez à votre haine destructrice envers votre frère. 35 . L'âme déiforme ne peut nourrir la haine contre un homme tout en étant en paix avec Dieu, le Donateur des commandements. « Car », dit-il, « si vous ne pardonnez pas aux hommes leurs fautes, votre Père céleste ne vous pardonnera pas non plus vos fautes » (cf. Mt 6 : 14-15). Si votre frère ne souhaite pas vivre en paix avec vous, gardez-vous néanmoins de la haine, en priant sincèrement pour lui et en n'insultant personne envers lui. 36 . La paix parfaite des saints anges réside dans leur amour pour Dieu et leur amour les uns pour les autres. C’est également le cas de tous les saints depuis le début des temps. Il est donc très juste de dire que « de ces deux commandements dépendent toute la loi et les prophètes » (Mt 22 : 40). 37 . Arrêtez de vous faire plaisir et vous ne détesterez pas votre frère ; arrêtez de vous aimer et vous aimerez Dieu. 38 . Une fois que vous avez décidé de partager votre vie avec des frères spirituels, renoncez dès le départ à vos propres souhaits. Si vous ne faites cela, vous ne pourrez vivre en paix ni avec Dieu ni avec vos frères. 39 . Celui qui a atteint l'amour parfait et qui a ordonné toute sa vie en accord avec lui, est celui qui dit « Seigneur Jésus » dans le Saint-Esprit (cf. 1Cor. 12 : 3). 40 . L'amour pour Dieu aspire toujours à donner des ailes à l'intellect dans sa communion avec Dieu ; l’amour du prochain fait qu’on a toujours de bonnes pensées à son égard. 41 . L'homme qui aime encore une vaine renommée, ou qui est attaché à quelque objet matériel, est naturellement irrité contre les gens à cause de choses passagères, ou nourrit de la rancune ou de la haine contre eux, ou est esclave de pensées honteuses. De telles choses sont tout à fait étrangères à l’âme qui aime Dieu. 42 . Si vous ne pensez à aucune parole ou action honteuse dans votre esprit, n'éprouvez aucune rancune contre quelqu'un qui vous a blessé ou calomnié et, pendant la prière, gardez toujours votre intellect libre de la matière et de la forme, vous pouvez être sûr que vous avez atteint la pleine mesure de l'impartialité et de l'amour parfait. 43 . Ce n’est pas une mince affaire que de se libérer de l’estime de soi. Une telle liberté doit être atteinte par la pratique intérieure des vertus et par une prière plus fréquente ; et le signe que vous l'avez atteint, c'est que vous n'éprouvez plus de rancune contre quiconque vous maltraite ou vous a maltraité. 44 . Si vous voulez être une personne juste, attribuez à chaque aspect de vous-même – à votre âme et à votre corps – ce qui lui convient. À l’aspect intelligent de l’âme attribuez la lecture spirituelle, la contemplation et la prière ; à l'aspect incitatif, l'amour spirituel, le contraire de la haine ; à l'aspect désirant, la modération et la maîtrise de soi ; à la partie charnelle, la nourriture et les vêtements, car eux seuls sont nécessaires (cf. 1Tim. 6 : 8 ). 45 . L'intellect fonctionne conformément à la nature lorsqu'il contrôle les passions, contemple les essences intérieures des êtres créés et demeure avec Dieu. 46 . Comme la santé et la maladie sont pour le corps d'un être vivant, et la lumière et les ténèbres pour les yeux, ainsi la vertu et le vice sont pour l'âme, et la connaissance et l'ignorance pour l'intellect. 47 . Les commandements, les doctrines, la foi : tels sont les trois objets de la philosophie chrétienne. Les commandements séparent l'intellect des passions ; les doctrines le conduisent à la connaissance spirituelle des êtres créés ; et la foi à la contemplation de la Sainte Trinité. 48 . Certains de ceux qui poursuivent la voie spirituelle ne repoussent que les pensées passionnées ; d'autres ont eux-mêmes coupé les passions. De telles pensées sont repoussées par la psalmodie, ou par la prière, ou en élevant son esprit vers Dieu, ou en occupant son attention d’une manière similaire. Les passions sont coupées par un détachement approprié des choses qui les excitent. 49 . Les passions sont éveillées en nous par, par exemple, les femmes, la richesse, la renommée, etc. Nous pouvons parvenir au détachement à l'égard des femmes lorsque, après nous être retirés du monde, nous flétrissons le corps, comme il se doit, par la maîtrise de soi. Nous pouvons parvenir au détachement en matière de richesse lorsque nous décidons d’être économes en toutes choses. Nous pouvons devenir indifférents à la renommée en pratiquant les vertus intérieurement, d’une manière visible uniquement par Dieu. Et nous pouvons agir de la même manière pour d’autres choses. Une personne qui a atteint un tel détachement ne détestera jamais personne. 50 . Celui qui a renoncé à des choses telles que le mariage, les possessions et autres activités du monde est extérieurement un moine, mais peut ne pas l'être intérieurement. Seul celui qui a renoncé aux images conceptuelles passionnées de ces choses a fait un moine du moi intérieur, de l'intellect. Il est facile d’être moine dans son moi extérieur si l’on le souhaite ; mais il n’est pas nécessaire de se battre pour être moine en soi-même. 51 . Qui dans cette génération est complètement libéré des images conceptuelles passionnées et a bénéficié d’une prière ininterrompue, pure et spirituelle ? C'est pourtant la marque du moine imer. 52 . De nombreuses passions sont cachées dans nos âmes ; ils ne peuvent être mis en lumière que lorsque les objets qui les suscitent sont présents. 53 . Un homme peut jouir d'une impartialité partielle et ne pas être dérangé par les passions lorsque les objets qui les suscitent sont absents. Mais une fois ces objets présents, les passions distraient rapidement son intellect. 54 . N'imaginez pas que vous jouissiez d'une parfaite impartialité lorsque l'objet qui suscite votre passion n'est pas présent. Si, lorsqu'il est présent, vous restez insensible à la fois à l'objet et à la pensée qui en découle, vous pouvez être sûr que vous êtes entré dans le domaine de l'impartialité. Mais même ainsi, ne soyez pas trop confiant ; car la vertu, lorsqu'elle est habituelle, tue les passions, mais lorsqu'elle est négligée, elles revivent. 55 . Celui qui aime le Christ est tenu de l’imiter au mieux de ses capacités. Le Christ, par exemple, accordait toujours des bénédictions aux gens ; Il a fait preuve de patience lorsqu'ils se sont montrés ingrats et l'ont blasphémé ; et quand ils le frappèrent et le mirent à mort, il le supporta, n'imputant aucun mal à personne. Ce sont les trois actes qui manifestent l’amour du prochain. S'il en est incapable, celui qui dit qu'il aime le Christ ou qu'il a atteint le royaume se trompe lui-même. Car « tous ceux qui me disent : « Seigneur, Seigneur » n’entreront pas dans le royaume des cieux ; mais celui qui fait la volonté de mon Père » ( Matthieu 7 : 21 ) ; et encore : « Celui qui m’aime gardera mes commandements » (cf. Jean 14 : 15, 23 ). 56 . Le but tout entier des commandements du Sauveur est de libérer l’intellect de la dissipation et de la haine, et de le conduire à l’amour de lui et de son prochain. De cet amour jaillit la lumière d’une connaissance sainte et active. 57 . Lorsque Dieu vous a accordé un certain degré de connaissance spirituelle, ne négligez pas l’amour et la maîtrise de soi ; car ce sont eux qui, une fois purifiés l'aspect passible de l'âme, vous gardent toujours ouvert la voie à une telle connaissance. 58 . L'impartialité et l'humilité mènent à la connaissance spirituelle. Sans eux, personne ne verra le Seigneur. 59 . Puisque « la connaissance enfle, mais l'amour édifie » ( 1Cor. 8 : 1 ), unissez l'amour à la connaissance et vous vous libérerez de l'arrogance et serez un bâtisseur spirituel, vous édifiant ainsi que tous ceux qui s'approchent de vous. 60 . L'amour édifie parce qu'il n'envie pas, n'éprouve aucune amertume envers ceux qui sont envieux, ni ne montre ostensiblement ce qui provoque l'envie ; il ne considère pas que son but est encore atteint (cf. Phil. 3, 13 ), et il avoue sans hésiter son ignorance de ce qu'il ne sait pas. Par conséquent, il libère l’intellect de l’arrogance et le prépare toujours à progresser dans la connaissance. 61 . Il est naturel que la connaissance spirituelle engendre la vanité et l’envie, surtout au début. La vanité vient seulement de l’intérieur, mais l’envie vient à la fois de l’intérieur et de l’extérieur – de l’intérieur lorsque nous envions ceux qui ont la connaissance, de l’extérieur lorsque ceux qui aiment la connaissance nous envient. L'amour détruit ces trois défauts : la vanité, parce que l'amour n'est pas enflé ; l'envie de l'intérieur, car l'amour n'est pas jaloux ; et l'envie du dehors, parce que l'amour est « patient et bon » ( 1Cor. 13 : 4 ). Celui qui possède une connaissance spirituelle doit donc également acquérir l'amour, afin de pouvoir toujours maintenir son intellect en bonne santé. 62 . Celui qui a reçu la grâce de la connaissance spirituelle et qui nourrit pourtant du ressentiment, de la rancune ou de la haine envers qui que ce soit, est comme quelqu'un qui se déchire les yeux avec des épines et des chardons. C'est pourquoi la connaissance doit être accompagnée de l'amour. 63 . Ne consacrez pas tout votre temps à votre corps mais appliquez-lui une mesure d'ascétisme adaptée à sa force, puis tournez tout votre intellect vers ce qui est à l'intérieur. « L’ascétisme corporel n’a qu’une utilité limitée, mais la véritable dévotion est utile en toutes choses » ( 1Tim. 4 : 8 ). 64 . Celui qui se concentre toujours sur la vie intérieure devient retenu, patient, gentil et humble. Il pourra également contempler, théologiser et prier. C'est ce que saint Paul voulait dire lorsqu'il disait : « Marchez selon l'Esprit » ( Gal. 5, 16 ). 65 . Celui qui ignore la voie spirituelle ne se méfie pas des images conceptuelles passionnées, mais se consacre entièrement à la chair. Il est soit glouton, soit licencieux, soit plein de ressentiment, de colère et de rancune. En conséquence, il obscurcit son intellect, ou bien il pratique une ascèse excessive et ainsi confond son esprit. 66 . L'Écriture n'interdit rien de ce que Dieu nous a donné pour notre usage ; mais il condamne la démesure et les comportements irréfléchis. Par exemple, il ne nous interdit pas de manger, ni d’avoir des enfants, ni de posséder des choses matérielles et de les administrer convenablement. Mais cela nous interdit d’être gourmands, de forniquer, etc. Cela ne nous interdit pas de penser à ces choses – elles sont faites pour qu’on y pense – mais cela nous interdit d’y penser avec passion. 67 . Certaines des choses que nous faisons pour l’amour de Dieu le sont en obéissance aux commandements ; d'autres ne sont pas faits en obéissance aux commandements mais, pour ainsi dire, comme une offrande volontaire. Par exemple, les commandements nous demandent d’aimer Dieu et notre prochain, d’aimer nos ennemis, de ne pas commettre d’adultère ou de meurtre, etc. Et lorsque nous transgressons ces commandements, nous sommes condamnés. Mais il ne nous est pas ordonné de vivre comme des vierges, de nous abstenir de nous marier, de renoncer à nos possessions, de nous retirer dans la solitude, etc. Ceux-ci sont de la nature des dons, de sorte que si par faiblesse nous sommes incapables d'accomplir certains commandements, nous pouvons, par ces dons gratuits, apaiser notre bienheureux Maître. 68 . Celui qui honore le célibat et la virginité doit garder ses reins ceints et sa lampe allumée (cf. Luc 12, 35). Il garde ses reins ceints par la maîtrise de soi et sa lampe allumée par la prière, la contemplation et l'amour spirituel. 69 . Certains frères pensent qu’ils sont exclus des dons de grâce du Saint-Esprit. Parce qu’ils négligent de mettre en pratique les commandements, ils ne savent pas que celui qui a une foi pure en Christ possède en lui la somme totale de tous les dons divins. Puisque par notre paresse nous sommes loin d'avoir pour Lui un amour actif – un amour qui nous montre les trésors divins qui sont en nous – nous pensons naturellement que nous sommes exclus de ces dons. 70 . Si, comme le dit saint Paul, le Christ habite dans nos cœurs par la foi (cf. Eph. 3, 17) et que tous les trésors de la sagesse et de la connaissance spirituelle sont cachés en Lui (cf. Col. 2, 3), alors tous les trésors de la sagesse et de la connaissance spirituelle sont cachés dans nos cœurs. Ils se révèlent au cœur au fur et à mesure de notre purification au moyen des commandements. 71 . C'est le trésor caché dans le champ de votre cœur (cf. Mt 13, 44 ), que vous n'avez pas encore trouvé à cause de votre paresse. Si vous l'aviez trouvé, vous auriez tout vendu et acheté ce champ. Mais maintenant vous avez abandonné ce champ et vous consacrez toute votre attention à la terre voisine, où il n'y a que des épines et des chardons. 72 . C’est pour cette raison que le Sauveur dit : « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu » (Mt 5, 8) : car il est caché dans le cœur de ceux qui croient en lui. Ils Le verront ainsi que les richesses qui sont en Lui lorsqu'ils se seront purifiés par l'amour et la maîtrise de soi ; et plus leur pureté est grande, plus ils verront. 73 . Et c’est pourquoi Il dit aussi : « Vendez ce que vous possédez et faites l’aumône » (Luc 12 : 33), « et vous trouverez que tout vous sera pur » (Luc 11 : 41). Cela s’applique à ceux qui ne consacrent plus leur temps aux choses qui concernent le corps, mais qui s’efforcent de purifier l’intellect (que le Seigneur appelle « cœur ») de la haine et de la dissipation. Car ceux-ci souillent l'intellect et ne lui permettent pas de voir le Christ, qui habite en lui par la grâce du saint baptême. 74 . Dans les Écritures, les vertus sont appelées « voies ». La plus grande de toutes les vertus est l’amour. C'est pourquoi saint Paul a dit : « Maintenant, je vais vous montrer la meilleure voie de toutes » ( 1 Cor. 12 : 31 ), celle qui nous persuade de mépriser les choses matérielles et de ne valoriser rien de transitoire plus que ce qui est éternel. 75 . L'amour de Dieu s'oppose au désir, car il persuade l'intellect de se contrôler à l'égard des plaisirs sensuels. L’amour du prochain s’oppose à la colère, car il nous fait mépriser la gloire et la richesse. Ce sont les deux deniers que notre Sauveur a donnés à l'aubergiste (cf. Luc 10, 35), pour qu'il prenne soin de vous. Mais ne soyez pas inconsidérés et ne fréquentez pas les voleurs ; sinon vous serez à nouveau battu et laissé non seulement inconscient mais mort. 76 . Nettoyez votre intellect de la colère, de la rancune et des pensées honteuses, et vous pourrez percevoir la demeure du Christ. 77 . Qui vous a éclairé par la foi en la Sainte, coessentielle et adorable Trinité ? Ou qui vous a fait connaître la dispensation incarnée d'un membre de la Sainte Trinité ? Qui vous a enseigné les essences intérieures des êtres incorporels, ou l'origine et la consommation du monde visible, ou la résurrection d'entre les morts et la vie éternelle, ou la gloire du royaume des cieux et le jugement terrible ? N'est-ce pas la grâce du Christ habitant en vous, qui est le gage du Saint-Esprit ? Qu’y a-t-il de plus grand que cette grâce ? Qu’y a-t-il de plus noble que cette sagesse et cette connaissance ? Qu’y a-t-il de plus noble que ces promesses ? Mais si nous sommes paresseux et négligents, et si nous ne nous purifions pas des passions qui nous souillent, aveuglant notre intellect et nous empêchant ainsi de voir la nature intérieure de ces réalités plus clairement que le soleil, blâmons-nous et ne nions pas le séjour de la grâce en nous. 78 . Dieu, qui vous a promis des bénédictions éternelles (cf. Tit. 1 : 2 ) et vous a donné le gage de l'Esprit dans vos cœurs (cf. 2 Cor. 1 : 22 ), vous a ordonné de prêter attention à votre façon de vivre, afin que l'homme intérieur se libère des passions et commence ici et maintenant à jouir de ces bénédictions. 79 . Une fois que vous aurez reçu les formes supérieures de contemplation des réalités divines, accordez la plus grande attention à l’amour et à la maîtrise de soi, afin que vous puissiez garder intact l’aspect passible de votre âme et préserver la lumière de votre âme dans sa splendeur intacte. 80 . Bridez le pouvoir incendiaire de votre âme par l’amour, éteignez son désir par la maîtrise de soi, donnez des ailes à son intelligence par la prière, et la lumière de votre intellect ne sera jamais obscurcie. 81 . La disgrâce, l'injure, les calomnies contre la foi ou contre la manière de vivre, les coups, les coups, etc., sont les choses qui dissolvent l'amour, qu'elles arrivent à soi-même ou à l'un de ses parents ou amis. Celui qui perd son amour à cause de ces choses n’a pas encore compris le but des commandements du Christ. 82 . Efforcez-vous autant que possible d’aimer chaque homme. Si vous ne pouvez pas encore le faire, au moins ne détestez personne. Mais même cela est au-delà de votre pouvoir, à moins que vous ne méprisiez les choses du monde. 83 . Quelqu'un vous a-t-il vilipendé ? Ne le détestez pas ; déteste la diffamation et le démon qui l'ont poussé à le prononcer. Si vous détestez le vilipendant, vous avez haï un homme et vous avez ainsi enfreint le commandement. Ce qu'il a fait en paroles, vous le faites en action. Pour garder le commandement, montrez les qualités de l'amour et aidez-le comme vous le pouvez, afin que vous puissiez le délivrer du mal. 84 . Le Christ ne veut pas que vous ressentiez la moindre haine, ressentiment, colère ou rancune envers qui que ce soit, de quelque manière que ce soit ou à cause de quelque chose de passager. Ceci est proclamé tout au long des quatre Évangiles. 85 . Beaucoup d’entre nous parlent, peu sont des acteurs. Mais personne ne devrait déformer la parole de Dieu par sa propre négligence. Il doit confesser sa faiblesse et ne pas cacher la vérité de Dieu. Autrement, il sera coupable non seulement d’avoir enfreint les commandements mais aussi de falsifier la parole de Dieu. 86 . L'amour et la maîtrise de soi libèrent l'âme des passions ; la lecture spirituelle et la contemplation délivrent l'intellect de l'ignorance ; et l'état de prière l'amène en présence de Dieu lui-même. 87 . Quand les démons voient que nous méprisons les choses de ce monde pour ne pas haïr les hommes à cause de telles choses et ainsi nous détourner de l'amour, alors ils incitent à nous calomnier. De cette façon, ils espèrent que, incapables de contenir notre ressentiment, nous serons incités à haïr ceux qui nous calomnient. 88 . Rien ne fait plus souffrir l’âme que la calomnie, qu’elle soit dirigée contre sa foi ou contre sa manière de vivre. Personne ne peut y être indifférent, sauf ceux qui, comme Suzanne, ont les yeux fixés sur Dieu (cf. Sus. verset 35). Car seul Dieu a le pouvoir de la sauver du péril, comme il l'a sauvée, de convaincre les hommes de la vérité, comme il l'a fait dans son cas, et d'encourager l'âme avec espérance. 89 . Dans la mesure où vous priez de toute votre âme pour celui qui vous calomnie, Dieu fera connaître la vérité à ceux qui ont été scandalisés par cette calomnie. 90 . Seul Dieu est bon par nature (cf. Mt 19 : 17), et seul celui qui imite Dieu est bon en volonté et en dessein. Car l'intention d'un tel homme est d'unir les méchants à Celui qui est bon par nature, afin qu'eux aussi deviennent bons. C'est pourquoi, quoique injurié par eux, il bénit ; persécuté, il endure ; vilipendé, il supplie (cf. 1Cor. 4 : 12-13 ) ; mis à mort, il prie pour eux. Il fait tout pour ne pas s'écarter du but de l'amour, qui est Dieu lui-même. 91 . Les commandements du Seigneur nous enseignent à utiliser intelligemment les choses neutres. Une telle utilisation purifie l'état de l'âme. Un état de pureté engendre la discrimination ; la discrimination engendre l’impartialité ; et c’est de l’impartialité que naît l’amour parfait. 92 . Si, lors d'une épreuve, vous ne pouvez pas ignorer la faute d'un ami, qu'elle soit réelle ou apparente, vous n'avez pas encore atteint l'impartialité. Car lorsque les passions qui sont au plus profond de l'âme sont troublées, elles aveuglent l'esprit, l'empêchant de percevoir la lumière de la vérité et de faire la distinction entre le bien et le mal. Si vous êtes dans un tel état, vous n'avez pas non plus encore atteint l'amour parfait, l'amour qui chasse la crainte du jugement (cf. 1 Jean 4, 18). 93 . « Un ami fidèle n’a pas de prix » (Ecclus. 6, 15), car il considère les malheurs de son ami comme les siens et souffre avec lui, partageant ses épreuves jusqu’à la mort. 94 . Les amis sont nombreux, mais en période de prospérité (cf. Prov. 19 : 4 ). En période d’adversité, vous aurez du mal à en trouver ne serait-ce qu’un. 95 . Il faut aimer chaque homme de tout son cœur, mais il ne faut placer son espoir qu’en Dieu et le servir de toutes ses forces. Tant qu’Il ​​nous protège du mal, tous nos amis nous traitent avec respect et tous nos ennemis sont impuissants à nous nuire. Mais une fois qu’Il ​​nous abandonne, tous nos amis se détournent de nous tandis que tous nos ennemis l’emportent contre nous. 96 . Il y a quatre manières principales par lesquelles Dieu nous abandonne. La première est la voie de la dispensation divine, afin que, par notre abandon apparent, ceux qui sont abandonnés puissent être sauvés. Notre Seigneur en est un exemple (cf. Mt 27, 46 ). La seconde est la voie de l'épreuve et de l'épreuve, comme dans le cas de Job et de Joseph ; car cela a fait de Job un pilier de courage et de Joseph un pilier de maîtrise de soi (cf. Gen. 39 : 8 ). La troisième est la voie de la correction paternelle, comme dans le cas de saint Paul, afin que, par son humilité, il conserve la surabondance de la grâce (cf. 2Cor. 12, 7). La quatrième est la voie du rejet, comme dans le cas des Juifs, afin qu'en étant punis, ils puissent être amenés à la repentance. Ce sont toutes des voies de salut, pleines de bénédiction et de sagesse divines. 97 . Seuls ceux qui gardent scrupuleusement les commandements et sont de véritables initiés aux jugements divins, n'abandonnent pas leurs amis lorsque Dieu permet que ces amis soient mis à l'épreuve. Ceux qui méprisent les commandements et qui ignorent les jugements divins se réjouissent avec leur ami dans les temps de sa prospérité ; mais quand, dans les moments d'épreuve, il subit des épreuves, ils l'abandonnent et parfois même se rangent du côté de ceux qui l'attaquent. 98 . Les amis du Christ aiment tous vraiment mais ne sont pas eux-mêmes aimés de tous ; les amis du monde n’aiment pas tout le monde et ne sont pas aimés de tous. Les amis du Christ persévèrent dans l'amour jusqu'au bout ; les amis du monde ne persévèrent que jusqu'à ce qu'ils se disputent à propos de quelque chose de ce monde. 99 . « Un ami fidèle est une défense solide » (Ecclus. 6 : 14) ; car lorsque les choses vont bien pour vous, il est un bon conseiller et un collaborateur sympathique, tandis que lorsque les choses vont mal, il est le plus véritable des aides et un partisan des plus compatissants. 100 . Beaucoup ont beaucoup parlé de l’amour, mais vous ne trouverez l’amour lui-même que si vous le cherchez parmi les disciples du Christ. Car eux seuls ont le véritable Amour comme professeur d’amour. « Même si j'ai le don de prophétie, dit saint Paul, si je connais tous les mystères et toute connaissance... et si je n'ai pas d'amour, cela ne me sert de rien » ( 1Cor. 13 : 2-3 ). Celui qui possède l’amour possède Dieu lui-même, car « Dieu est amour » ( 1 Jean 4 : 8 ). A Lui soit la gloire à travers les âges. Amen. Deux cents textes sur la théologie et la dispensation incarnée du Fils de Dieu 1. Dieu est un, sans origine, incompréhensible, possédant complètement la totalité du potentiel d'être, excluant totalement les notions de quand et de comment, inaccessible à tous et ne devant être connu par aucune créature par une image naturelle. 2 . Autant que nous puissions le comprendre, Dieu ne constitue pour lui-même ni une origine, ni un état intermédiaire, ni une consommation, ni quoi que ce soit d'autre qui puisse être vu comme qualifiant naturellement les choses qui lui sont consécutives. Car Il est indéterminé, immuable et infini, puisqu’Il ​​est infiniment au-delà de tout être, potentiel et actualisation. 3 . Tout être dont l’autolimitation lui est intrinsèque est par nature à l’origine de l’activité perçue comme potentiellement présente en lui. Toute activité naturelle en cours d’actualisation – et une telle activité est, sur le plan conceptuel, consécutive à l’être lui-même mais antérieure à sa propre actualisation – est un état intermédiaire, puisqu’elle se situe par nature entre l’être dans lequel elle est présente potentiellement et sa propre actualisation. Toute réalisation, naturellement limitée par son propre principe intérieur, est la consommation de cette activité qui a son origine dans l'être et qui, conceptuellement parlant, précède la réalisation. 4 . Dieu n’est un être ni au sens général ni dans aucun sens spécifique du terme, et il ne peut donc pas être une origine. Il n’est pas non plus une puissance, ni au sens général ni dans un sens spécifique, et il n’est donc pas un état intermédiaire. Il n'est pas non plus une actualisation au sens général ou dans un sens spécifique, et ainsi Il ne peut pas être la consommation de cette activité qui procède d'un être dans lequel elle est perçue comme préexistant comme une virtualité. Au contraire, Il est l’auteur de l’être et en même temps une entité transcendant l’être ; Il est l'auteur de la puissance et en même temps le fondement qui transcende la puissance ; et Il est l'état actif et inépuisable de toute actualisation. En bref, Il est l’auteur de tout être, puissance et actualisation, et de toute origine, état intermédiaire et consommation. 5 . L'origine, l'état intermédiaire et la consommation caractérisent les choses divisées par le temps, comme d'ailleurs elles caractérisent les choses existant dans l'éon. Car le temps, par lequel le changement est mesuré, est défini numériquement ; tandis que l’éon, dont l’existence présuppose un « quand », possède une dimensionnalité, puisque son existence a une origine. Et si le temps et l’éon ont une origine, combien plus encore les choses qui existent en eux. 6 . Dieu par nature est toujours un et seul, substantiellement et absolument, contenant en lui de manière tout inclusive la totalité de l'être substantiel, puisqu'il transcende même la substance elle-même. S’il en est ainsi, parmi toutes les choses auxquelles nous attribuons l’être, il n’y a absolument rien qui possède un être substantiel. Ainsi, rien de différent en essence de Dieu ne peut être envisagé comme coexistant avec Lui depuis l’éternité – ni l’éon, ni le temps, ni rien de ce qui existe en leur sein. Car l’être substantiel et l’être qui n’est pas substantiel ne coïncident jamais. 7 . Aucune origine, aucun état intermédiaire ou consommation ne pourra jamais être totalement affranchi de la catégorie de relation. Dieu, étant infiniment au-delà de toute sorte de relation, n'est par nature ni une origine, ni un état intermédiaire, ni une consommation, ni aucune de ces choses auxquelles il est possible d'appliquer la catégorie de relation. 8 . Les êtres créés sont dits intelligibles parce que chacun d'eux a une origine qui peut être connue rationnellement. Mais Dieu ne peut pas être qualifié d’intelligible, alors que, d’après notre appréhension des êtres intelligibles, nous ne pouvons rien faire de plus que croire qu’Il ​​existe. C'est pourquoi aucun être intelligible ne peut en aucune manière être comparé à Lui. 9 . Les êtres créés peuvent être connus rationnellement au moyen des principes intérieurs qui sont par nature intrinsèques à ces êtres et par lesquels ils sont naturellement définis. Mais à partir de notre compréhension de ces principes inhérents aux êtres créés, nous ne pouvons faire plus que croire que Dieu existe. Au croyant fervent, Dieu donne quelque chose de plus sûr que n’importe quelle preuve : la reconnaissance et la foi qu’Il ​​est substantiellement. La foi est la vraie connaissance, dont les principes échappent à la démonstration rationnelle ; car la foi réalise pour nous des choses au-delà de l'intellect et de la raison (cf. Héb. 11 : 1 ). 10 . Dieu est l'origine, l'état intermédiaire et la consommation de toutes les choses créées, mais comme agissant sur les choses et non comme étant agi, ce qui est également le cas pour tout ce que nous appelons Lui. Il est l'origine en tant que Créateur, l'état intermédiaire en tant que dirigeant prévoyant et la consommation en tant que fin finale. Car, comme le dit l’Écriture : « Toutes choses viennent de Lui et par Lui, et elles ont Lui pour but » (Rom. 11 : 36). 11 . Aucune âme déiforme n’a, dans son essence, plus de valeur qu’une autre âme déiforme. Car lorsque Dieu, dans sa bonté céleste, crée chaque âme à sa propre image, il la fait naître dotée de l’autodétermination. En exerçant cette liberté de choix, chaque âme soit réaffirme sa véritable noblesse, soit, par ses actions, embrasse délibérément ce qui est ignoble. 12 . Dieu, dit-on, est le Soleil de justice (cf. Mal. 4, 2), et les rayons de sa bonté céleste éclairent également tous les hommes. L'âme est cire si elle s'attache à Dieu, mais argile si elle s'attache à la matière. Ce qu’il fait dépend de sa propre volonté et de son objectif. L'argile durcit au soleil, tandis que la cire ramollit. De même, toute âme qui, malgré les avertissements de Dieu, s'attache délibérément au monde matériel, se durcit comme l'argile et se conduit à la destruction, tout comme l'a fait Pharaon (cf. Exode 7 : 13). Mais toute âme qui s’attache à Dieu est adoucie comme la cire et, recevant l’empreinte et le cachet des réalités divines, elle devient « en esprit la demeure de Dieu » (Eph. 2 : 22). 13 . Si l'intellect d'un homme est éclairé par des intellects divins, si sa parole est sans cesse consacrée à chanter les louanges du Créateur et si ses sens sont sanctifiés par des images pures, il a renforcé cette sainteté qui est la sienne par nature, créée à l'image de Dieu, en y ajoutant la sainteté de la ressemblance divine atteinte par l'exercice de sa propre volonté. 14 . Un homme garde son âme intacte devant Dieu s'il oblige son esprit à méditer uniquement sur Dieu et sa bonté suprême, fait de sa pensée un véritable interprète et représentant de cette bonté, et apprend à ses sens à former des images saintes du monde visible et de toutes les choses qui s'y trouvent, et à transmettre à l'âme la magnificence des principes intérieurs qui se trouvent dans toutes choses. 15 . Dieu nous a libérés de l’esclavage amer des démons tyranniques et nous a donné l’humilité comme joug compatissant de dévotion. C'est l'humilité qui dompte tout pouvoir démoniaque, produit chez ceux qui l'acceptent toute sorte de sainteté et maintient cette sainteté inviolée. 16 . Celui qui croit craint ; celui qui craint est humble ; celui qui est humble devient doux et rend inactifs les impulsions d'incitation et de désir qui sont contraires à la nature. Celui qui est doux observe les commandements ; celui qui garde les commandements est purifié ; celui qui est purifié est illuminé ; celui qui est illuminé devient l'épouse de l'Époux divin et du Logos dans le sanctuaire des mystères. 17 . Parfois, lorsqu'un agriculteur cherche un endroit approprié pour transplanter un arbre, il tombe par hasard sur un trésor. Quelque chose de similaire peut arriver à celui qui cherche Dieu. S'il est humble et indifférent, et si son âme, à l'instar du bienheureux Jacob (cf. Gen. 27 : 11), est lisse et non hirsute de la matérialité, alors Dieu peut lui accorder la contemplation de la sagesse divine, même s'il n'a pas travaillé pour cela. Mais si le Père lui demande alors comment il a acquis cette connaissance, en lui disant : « Qu'est-ce que tu as trouvé si vite, mon fils ? », il devra répondre, comme Jacob : « C'est ce que le Seigneur Dieu m'a accordé » ( Gen. 27 : 20. LXX ). Nous devrions réaliser dans un tel cas que ce qu’il a trouvé est un trésor spirituel ; car le chercheur dévoué de Dieu est un agriculteur spirituel qui transplante, comme s'il s'agissait d'un arbre, sa contemplation des choses visibles et sensorielles dans le domaine des réalités noétiques ; et ce faisant, il trouve un trésor : la révélation par grâce de la sagesse des choses créées. 18 . Même si, dans son humilité, il ne s'y attendait pas, le chercheur de Dieu peut soudainement recevoir la connaissance spirituelle de la contemplation divine. Mais cela peut tellement dévaster l'esprit de quelqu'un d'autre qui s'efforce en vain d'acquérir une telle connaissance dans le but de se montrer, que, fou de jalousie, il complote pour assassiner son frère et tombe malade de ressentiment parce qu'il n'éprouve pas l'exaltation que procure le fait d'être loué. 19 . Ceux qui recherchent la connaissance spirituelle avec beaucoup de travail, mais n'y parviennent pas, échouent soit par manque de foi, soit peut-être parce que, dans leur stupidité et leur jalousie, ils ont en tête d'attaquer ceux qui possèdent la connaissance, tout comme les anciens attaquaient Moïse. On peut à juste titre leur appliquer le passage de l'Écriture qui dit que lorsque quelques hommes tentèrent de gravir la montagne de force, les Amoréens qui habitaient cette montagne sortirent et les blessèrent (cf. Deut. 1 : 43 – 44). Car inévitablement, ceux qui font semblant de sainteté pour se montrer, non seulement ne parviennent pas à réaliser quoi que ce soit par leur fausse piété, mais sont aussi blessés par leur conscience. 20 . Celui qui recherche la connaissance spirituelle dans le but de l’exposer et ne parvient pas à l’atteindre ne doit pas envier son prochain ni être rabaissé. Au contraire, comme cela lui est ordonné, qu'il observe la préparation du sabbat dans un lieu proche : par la pratique des vertus, en travaillant dur avec son corps, il préparera son âme à cette connaissance. 21 . Ceux qui aspirent sincèrement et dévotement à une compréhension des êtres créés, et n’ont aucune pensée de se manifester, découvriront qu’ils bénéficient d’une vision lucide de ces êtres et que, grâce à cette vision, ils atteignent la connaissance qu’ils recherchent de la manière la plus précise. À ces gens-là, la Loi dit : « Vous viendrez et hériterez de belles et grandes villes, et de maisons que vous n’avez pas bâties, pleines de biens, et de puits profonds que vous n’avez pas creusés, et de vignes et d’oliviers que vous n’avez pas plantés » (cf. Deut. 6 : 10 – 11). Car celui qui ne vit pas pour lui-même mais pour Dieu (cf. 2Cor. 5, 15) est rempli de tous les dons de la grâce, qui ne lui étaient pas apparents auparavant à cause du trouble produit par les passions. 22 . On dit qu’il existe deux formes de perception sensorielle. Le premier est un état habituel et persiste même lorsque nous dormons. Il ne saisit aucun objet particulier et ne sert à rien car il n'est pas orienté vers une action. La seconde est la perception sensorielle active à travers laquelle nous appréhendons les objets sensibles. De même, il existe deux formes de connaissance. Premièrement, il y a les connaissances académiques, qui sont des informations théoriques, recueillies simplement par habitude, sur les principes intérieurs des êtres créés, et qui ne servent à rien car elles ne sont pas orientées vers l'exécution pratique des commandements. Deuxièmement, il existe une connaissance activement efficace, qui confère une véritable appréhension expérientielle des êtres créés. 23 . Un hypocrite, à la recherche de la gloire qui vient d'une justice apparente, est serein tant qu'il pense échapper à l'attention. Mais lorsqu'il est repéré, il pousse des flots d'imprécations, imaginant qu'en abusant des autres, il peut cacher sa propre difformité. En raison de sa ruse, l'Écriture l'a comparé à une descendance de vipères et lui a ordonné de produire les fruits appropriés de la repentance (cf. Matthieu 3 : 7-8), c'est-à-dire de remodeler l'état caché de son cœur pour qu'il se conforme à son comportement extérieur. 24 . Certains disent que tout être vivant habitant l'air, la terre ou la mer que la Loi ne juge pas pur (cf. Lév. 11 : 1 – 43 ) est sauvage, même s'il semble apprivoisé par son comportement. Par le même principe, tout homme soumis à quelque passion est aussi sauvage, quelle que soit sa conduite extérieure. 25 . Celui qui fait semblant d’être ami pour faire du mal à son prochain est un loup qui cache sa méchanceté sous des vêtements de mouton. Chaque fois qu'il trouve une coutume ou un dicton véritablement chrétien, quoique quelque peu naïf, il s'en empare et l'attaque ; de nombreuses manières, il critique ces paroles ou ces coutumes, mettant en cause la liberté que les frères ont en Christ (cf. Gal. 2 : 4). 26 . Celui qui se tait hypocritement dans un but maléfique prépare un piège à son prochain ; et si son plan échoue, il s'enfuit, s'étant attiré la détresse à cause de sa propre passion. Mais celui qui se tait pour une bonne fin nourrit l'amitié et continue son chemin en se réjouissant, car il a reçu l'illumination qui dissipe les ténèbres. 27 . Si un homme interrompt impétueusement un discours lors d’une réunion publique, il révèle clairement son désir de gloire personnelle. Accablé par cette passion, il tente d'entraver le cours de la discussion avec d'interminables propositions compliquées. 28 . Un homme sage, qu’il enseigne ou qu’il apprenne, ne souhaite apprendre ou enseigner que ce qui est utile. Celui qui a simplement l’apparence de la sagesse, qu’il pose des questions ou qu’il y réponde, ne s’occupe que de choses relativement insignifiantes. 29 . Une personne qui, par la grâce de Dieu, participe aux bénédictions divines a l’obligation de les partager sans réticence avec les autres. Car l’Écriture dit : « Vous avez reçu gratuitement, donnez gratuitement » ( Matthieu 10 : 8 ). Celui qui cache le don dans la terre accuse le Seigneur d'être dur et mesquin (cf. Mt 25, 24 ), et pour épargner la chair, il prétend ne rien connaître de la sainteté ; tandis que celui qui vend la vérité à ses ennemis, et qui se révèle ensuite avide de gloire, se pend, incapable de supporter la honte (cf. Matth. 26 : 15 ; 27 : 5 ). 30 . Ceux qui craignent encore la guerre contre les passions et redoutent les assauts d’ennemis invisibles doivent se taire ; dans leur lutte pour la vertu, ils ne doivent pas entrer en conflit avec leurs ennemis mais doivent, par la prière, confier à Dieu toute leur inquiétude concernant eux-mêmes. À eux s’appliquent les paroles de l’Exode : « L’Éternel combattra pour vous, et vous devez vous taire » (Exode 14 : 14). Deuxièmement, ceux qui ont été libérés des attaques de l'ennemi et qui cherchent véritablement à être instruits sur les moyens d'acquérir les vertus n'ont qu'à garder l'oreille de leur esprit ouverte. À eux, l’Écriture dit : « Écoute, Israël » ( Deut. 6 : 4 ). Troisièmement, ceux qui, suite à leur purification, aspirent ardemment à la connaissance divine peuvent communier librement avec Dieu. On leur dira : « Qu’est-ce que vous m’appelez ? » (Exode 14 : 15. LXX). Ainsi, celui à qui il est ordonné de garder le silence à cause de sa peur devrait chercher refuge auprès de Dieu ; celui à qui il est ordonné d'écouter doit être prêt à obéir aux commandements ; et celui qui poursuit la connaissance spirituelle devrait invoquer sans cesse Dieu, le suppliant de se délivrer du mal et le remerciant de la communion à ses bénédictions. 31 . Une âme ne peut jamais atteindre la connaissance de Dieu à moins que Dieu lui-même, dans sa condescendance, ne la prenne et ne l'élève jusqu'à lui. Car l’intellect humain n’a pas le pouvoir de s’élever et de participer à l’illumination divine, à moins que Dieu lui-même ne le dessine – dans la mesure où cela est possible pour l’intellect humain – et ne l’éclaire de rayons de lumière divine. 32 . Celui qui imite les disciples du Seigneur ne refuse pas, par crainte pour les pharisiens, de parcourir les champs de blé le jour du sabbat et de cueillir des épis (cf. Mt 12 : 1-2 ). Au contraire, lorsqu'après avoir pratiqué les vertus, il atteint l'état d'impartialité, il sélectionne les principes intérieurs des êtres créés et se nourrit dévotement de la connaissance divine qu'ils contiennent. 33 . Selon l'Évangile, celui qui est simplement un homme de foi peut, par la pratique des vertus, enlever la montagne de son péché (cf. Mt 17, 20), se libérant ainsi de son ancien attachement à la giration incessante des choses sensibles. S'il a la capacité d'être disciple, il reçoit des fragments des pains de connaissance spirituelle des mains du Logos et nourrit des milliers de personnes (cf. Mt 14, 19-20), démontrant par son action comment la puissance du Logos est augmentée et multipliée par la pratique des vertus. S'il a aussi la force d'être apôtre, il guérit toute maladie et toute infirmité : il chasse les démons (cf. Mt. 10 : 8 ; Luc 10 : 17), c'est-à-dire qu'il bannit l'activité des passions ; il guérit les malades, par l'espoir redonnant un état de dévotion à ceux qui l'ont perdu, et par son enseignement sur le jugement, renforçant la détermination de ceux qui ont été adoucis par la paresse. Car, puisqu’il lui a été commandé de « marcher sur les serpents et les scorpions » (Luc 10 : 19), il détruit le commencement et la fin du péché. 34 . Un apôtre est nécessairement aussi un disciple et un homme de foi. Un disciple n’est pas nécessairement aussi un apôtre mais il est certainement un homme de foi. Une personne qui est simplement un homme de foi n’est ni un disciple ni un apôtre. Cependant, par sa manière de vivre et par la contemplation, il peut être élevé au rang et à la dignité de disciple, et un disciple peut être élevé au rang et à la dignité d'apôtre. 35 . Lorsque ce qui a été créé dans le temps selon l’ordre temporel a atteint sa maturité, sa croissance naturelle cesse. Mais lorsque ce qui a été apporté par la connaissance de Dieu à travers la pratique des vertus a atteint sa maturité, il commence à croître à nouveau. Car la fin d’une étape constitue le point de départ de la suivante. Celui qui a mis fin à la racine de la corruption en lui-même en pratiquant les vertus est initié à d'autres expériences plus divines. Il n’y a jamais de fin, ni de commencement, au bien que Dieu fait : de même que le propre de la lumière est d’éclairer, de même le propre de Dieu est de faire le bien. Ainsi, dans la Loi, qui s'intéresse à la structure des choses temporelles sujettes à la génération et à la décadence, le sabbat est honoré par le repos du travail (cf. Exode 31 : 14), tandis que dans l'Évangile, qui nous initie au domaine des réalités spirituelles, l'éclat est répandu le sabbat par les bonnes actions (cf. Luc 6 : 9 ; Jean 5 : 16-17). Il en est ainsi malgré l’indignation de ceux qui ne comprennent pas encore que « le sabbat a été fait pour l’homme et non l’homme pour le sabbat », et que « le Fils de l’homme est aussi maître du sabbat » ( Marc 2 : 27-28 ). 36 . Dans la Loi et les prophètes, il est fait référence au sabbat (cf. Is. 66 : 23), aux sabbats (cf. Exode 31 : 13) et aux sabbats des sabbats (cf. Lév. 16 : 3 I. LXX) ; et à la circoncision et à la circoncision de la circoncision (cf. Gen. 17 : 10 – 13 ) ; et de moissonner (cf. Gen. 8 : 22) et de récolter la moisson, comme dans le texte, « quand tu moissonneras ta moisson » (cf. Lév. 23 : 10 ). Les textes sur le sabbat font sûrement référence à la pleine réalisation de la philosophie pratique, naturelle et théologique ; les textes sur la circoncision, sur la séparation des choses qui sont soumises à la génération et des principes intérieurs de ces choses ; les textes sur la récolte, à la collecte et à la jouissance de principes spirituels plus élevés de la part des sens et de l'intellect. En étudiant ces trois séries de textes, la personne de connaissance spirituelle peut découvrir les raisons pour lesquelles Moïse, à sa mort, prend son repos sabbatique hors de la terre sainte (cf. Deut. 34 : 5 ​​), pourquoi Josué a procédé aux circoncisions après avoir traversé le Jourdain (cf. Jos. 5 : 3), et pourquoi ceux qui ont hérité de la terre promise ont apporté à Dieu les fruits surabondants de la double récolte (cf. Lév. 23 : 11 ). 37 . Le sabbat signifie l'impartialité de l'âme déiforme qui, par la pratique des vertus, s'est complètement débarrassée des marques du péché. 38 . Les sabbats signifient la liberté de l'âme déiforme qui, grâce à la contemplation spirituelle de la nature créée, a réprimé même l'activité naturelle de la perception sensorielle. 39 . Les sabbats des sabbats signifient le calme spirituel de l'âme déiforme qui a soustrait l'intellect même à la contemplation de tous les principes divins dans les êtres créés, qui, par une extase d'amour, l'a revêtu entièrement en Dieu seul, et qui, par la théologie mystique, l'a amené à se reposer entièrement en Dieu. 40 . La circoncision signifie l'apaisement de la prédilection passionnée de l'âme pour les choses soumises à la génération. 41 . La circoncision de la circoncision signifie l'abandon complet et le dépouillement même des sentiments naturels de l'âme pour les choses soumises à la génération. 42 . La récolte signifie le rassemblement de l’âme déiforme et la connaissance des principes plus spirituels des êtres créés d’une manière conforme à la fois à la vertu et à la nature. 43 . Moisson de moisson signifie l'appréhension de Dieu qui suit la contemplation mystique des réalités noétiques et qui, inaccessible à tous, se consomme dans l'intellect d'une manière au-delà de l'entendement. Une telle appréhension est à juste titre récoltée par la personne qui honore dignement le Créateur à cause de ce qu’Il ​​a créé, qu’il soit visible ou invisible. 44 . Il existe une autre récolte plus spirituelle, dont on dit qu'elle appartient à Dieu lui-même ; il existe une autre circoncision plus mystique ; et il y a un autre sabbat plus caché, que Dieu célèbre lorsqu'il se repose de ses propres travaux. Ceci est démontré dans les textes suivants : « La moisson est abondante, mais les ouvriers sont peu nombreux » ( Matthieu 9 : 37 ) ; « Circoncision du cœur dans l'esprit » ( Rom. 2 : 29 ) ; et « Dieu bénit le septième jour et le sanctifia, car en lui Dieu se reposa de toutes les œuvres qu'il avait commencées à faire » ( Gen. 2 : 3. LXX ). 45 . La moisson de Dieu signifie la demeure totale et la stabilité des saints en Dieu à la consommation des âges. 46 . La circoncision du cœur dans l'esprit signifie le dépouillement total des sens et de l'intellect de leurs activités naturelles liées aux choses sensibles et intelligibles. Ce dépouillement s’accomplit par la présence immédiate de l’Esprit, qui transfigure complètement le corps et l’âme et les rend plus divins. 47 . Le repos sabbatique de Dieu signifie le retour complet des êtres créés vers Dieu. C'est alors que Dieu suspend chez les êtres créés l'opération de leur énergie naturelle en activant indiciblement en eux Son énergie divine. C'est en vertu de cette énergie naturelle que chaque être créé agit naturellement ; et Dieu suspend son opération dans chaque être créé dans la mesure où cet être participe à Son énergie divine et établit ainsi sa propre énergie naturelle en Dieu Lui-même. 48 . Il faut apprendre de ceux qui sont imprégnés de connaissance spirituelle ce qu'il faut comprendre par les œuvres que Dieu a commencé à faire et ce qu'il faut comprendre par celles qu'il n'a pas commencé à faire. Car s’il s’est reposé de toutes les œuvres qu’il a commencé à faire, il est évident qu’il ne s’est pas reposé de celles qu’il n’a pas commencé à faire. Peut-être alors tout ce qui participe à l'être, comme les diverses essences des créatures, sont-ils des œuvres de Dieu qui ont commencé à être dans le temps. Car ils ont le non-être comme antérieur à leur propre être, puisque les êtres participants n'ont pas toujours existé. Les êtres participatifs, auxquels les êtres participants participent par grâce, comme le bien et tout ce qui est inclus dans le principe de bien, sont peut-être des œuvres de Dieu qui n'ont pas commencé à exister dans le temps. En bref, celles-ci incluent toute vie, l’immortalité, la simplicité, l’immuabilité et l’infini, ainsi que toutes les autres qualités que la vision contemplative perçoit comme appartenant substantiellement à Dieu. Ce sont des œuvres de Dieu, mais qui n’ont pas encore été commencées à temps. Car le non-être n'est jamais antérieur au bien, ni à aucune des autres choses que nous avons énumérées, même si les choses qui y participent ont en elles-mêmes un commencement dans le temps. Toute bonté est sans commencement parce qu'il n'y a pas de temps qui la précède : Dieu est éternellement l'unique auteur de son être. 49 . Dieu est infiniment au-dessus de tous les êtres, qu'ils soient participants ou participatifs. Car tout ce qui appartient à la catégorie de l'être est une œuvre de Dieu, même si les êtres participants avaient une origine temporelle, tandis que les êtres participatifs ont été implantés par grâce parmi les choses qui naissent dans le temps. De cette manière, les êtres participatifs sont une sorte de pouvoir inné proclamant clairement la présence de Dieu en toutes choses. 50 . Toutes les choses immortelles et l'immortalité elle-même, tous les êtres vivants et la vie elle-même, toutes les choses saintes et la sainteté elle-même, toutes les bonnes choses et la bonté elle-même, toutes les bénédictions et la béatitude elle-même, tous les êtres et l'être lui-même sont manifestement des œuvres de Dieu. Certaines choses ont commencé à exister avec le temps, car elles n’ont pas toujours existé. D’autres n’ont pas commencé à exister à temps, car la bonté, la béatitude, la sainteté et l’immortalité ont toujours existé. Ces choses qui ont commencé dans le temps existent et sont censées exister par participation à des choses qui n'ont pas commencé dans le temps. Car Dieu est le créateur de toute vie, immortalité, sainteté et bonté ; et Il transcende l'être de tous les êtres intelligibles et descriptibles. 51 . Le sixième jour de la création, selon l'Écriture, représente l'achèvement des êtres soumis à la nature. Le septième jour marque la limite du flux de l'existence temporelle. Le huitième jour témoigne de la qualité de cet état qui est au-delà de la nature et du temps. 52 . Celui qui observe le sixième jour uniquement selon la Loi, fuyant la domination active et affligeante des passions, traverse sans crainte la mer jusqu'au désert (cf. Exode 16 : 1) : son sabbat consiste simplement en un repos des passions. Mais lorsqu'il a traversé le Jourdain (cf. Jos. 3, 17) et qu'il a quitté cet état de simple repos des passions, il entre en possession des vertus. 53 . Celui qui observe le sixième jour selon l'Évangile, après avoir déjà mis à mort les premiers élans du péché, par la culture des vertus, atteint un état d'impartialité qui, comme un désert, est dépourvu de tout mal : son sabbat est un repos de son intellect même des plus simples images suggérées par les passions. Mais lorsqu'il traverse le Jourdain, il passe au pays de la connaissance spirituelle, où l'intellect, église mystiquement construit par la paix, devient en esprit la demeure de Dieu. 54 . Celui qui, à l'exemple de Dieu, a accompli le sixième jour avec des actions et des pensées appropriées et a lui-même, avec l'aide de Dieu, mené à bonne fin ses propres actions, a dans sa compréhension traversé l'état de toutes choses soumises à la nature et au temps et est entré dans la contemplation mystique des éons et des choses qui leur sont inhérentes : son sabbat est l'abandon total et incompréhensible et la transcendance des êtres créés par son intellect. Mais s'il est également jugé digne du huitième jour, il est ressuscité des morts, c'est-à-dire de tout ce qui est consécutif à Dieu, qu'il soit sensible ou intelligible, exprimable ou concevable. Il expérimente la vie bénie de Dieu, qui est la seule vraie vie, et devient lui-même Dieu par déification. 55 . Le sixième jour est l'accomplissement complet, de la part de ceux qui pratiquent la vie ascétique, des activités naturelles qui conduisent à la vertu. Le septième jour est la conclusion et la cessation, chez ceux qui mènent la vie contemplative, de toutes les pensées naturelles concernant la connaissance spirituelle inexprimable. Le huitième jour est la transposition et la transmutation de ceux qui sont jugés dignes vers un état de déification. Le Seigneur, donnant peut-être une allusion mystérieuse aux septième et huitième jours, a parlé d'un jour et d'une heure de consommation qui englobent les mystères et les essences intérieures de toutes choses. En dehors de leur Créateur, la Divinité bénie elle-même, il n'y a aucune puissance, quelle qu'elle soit, au ciel ou sur terre, qui puisse connaître ce jour et cette heure avant d'en faire l'expérience réelle (cf. Matthieu 24 : 36). 56 . Le sixième jour symbolise l’essence intérieure de l’être des choses créées. Le septième signifie la qualité du bien-être des choses créées. Le huitième dénote le mystère inexprimable du bien-être éternel des choses créées. 57 . Puisque nous savons que le sixième jour est un symbole d'activité pratique, acquittons-nous pendant cette période pleinement de notre dette d'œuvres vertueuses, afin qu'on puisse aussi dire de nous : « Et Dieu vit tout ce qu'il avait fait, et voici, cela était très bon » ( Gen. 1 : 31 ). 58 . Celui qui s'efforce corporellement de parer son âme des multiples vertus paie à Dieu la dette du bon travail qui lui est demandé. 59 . Celui qui a accompli le sixième jour, le jour de la préparation, dans les œuvres de justice est passé au repos de la contemplation spirituelle. Durant une telle contemplation, son intellect, saisissant d'une manière divine les essences intérieures des êtres créés, cesse de tout mouvement. 60 . Celui qui, pour nous, a participé au repos de Dieu du septième jour, participe aussi pour nous à l'énergie déifiante de Dieu le huitième jour, c'est-à-dire à la résurrection mystique, et laisse couchés dans le sépulcre ses vêtements de lin et le linge qui lui couvrait la tête (cf. Jean 20 : 6-7). Ceux qui perçoivent cela, comme Pierre et Jean, sont convaincus que le Seigneur est ressuscité. 61 . Le tombeau du Seigneur représente également soit ce monde, soit le cœur de chaque chrétien fidèle. Les vêtements en lin sont les essences intérieures des choses sensibles ainsi que leurs qualités de bonté. La serviette est la connaissance simple et homogène des réalités intelligibles, accompagnée de la vision de Dieu, dans la mesure où elle est accordée. Grâce à ces choses, le Logos est initialement reconnu, car sans elles, toute compréhension plus élevée de ce qu'Il est serait totalement au-delà de nos capacités. 62 . Ceux qui enterrent le Seigneur avec honneur le verront aussi ressuscité avec gloire, mais personne d’autre ne le verra. Car il ne peut plus être appréhendé par ses ennemis, car il ne porte plus ces revêtements extérieurs à travers lesquels il semblait se laisser capturer par ceux qui le cherchaient, et dans lesquels il a enduré la souffrance pour le salut de tous. 63 . Celui qui enterre le Seigneur avec honneur est vénéré par tous ceux qui aiment Dieu. Car il n’a pas permis que le corps du Seigneur, cloué sur la croix, soit exposé au blasphème des incroyants, mais il l’a justement délivré de la dérision et de l’insulte. Ceux qui ont scellé le tombeau et placé les soldats sous la surveillance (cf. Matthieu 27 : 66) sont odieux à cause de leurs intrigues. Lorsque le Logos fut ressuscité, ils le calomnièrent, disant que son corps avait été volé. De la même manière, comme ils ont soudoyé le faux disciple avec de l’argent pour qu’il trahisse le Seigneur – par faux disciple j’entends un semblant de sainteté pour le plaisir de se faire valoir – de même ils ont soudoyé les soldats pour qu’ils portent une fausse accusation contre le Sauveur ressuscité. Celui qui possède la connaissance spirituelle connaît la signification de ce qui a été dit, car il n'ignore pas comment et de quelles manières le Seigneur est crucifié, enterré et ressuscité. Une telle personne fait pour ainsi dire des cadavres des pensées passionnées qui ont été insinuées par les démons dans son cœur et qui, par les tentations qu'elles suggèrent, coupent en morceaux les qualités de la beauté morale comme s'il s'agissait de vêtements (cf. Mt. 27 : 35 ) ; et il brise comme des sceaux les impressions profondément gravées dans son âme par les péchés de prétention. 64 . Chaque fois qu'un amateur de richesses qui feint la vertu par une démonstration extérieure de dévotion découvre qu'il s'est procuré les biens matériels qu'il désire, il rejette le mode de vie qui faisait croire aux gens qu'il était un disciple du Logos. 65 . Lorsque vous voyez des hommes arrogants, incapables de supporter que les louanges soient données à d'autres meilleurs qu'eux-mêmes, et s'arrangeant pour supprimer la vérité en la niant avec d'innombrables insinuations et calomnies sans fondement, vous devez comprendre que le Seigneur est à nouveau crucifié par ces hommes et enterré et gardé avec des soldats et des sceaux. Mais le Logos ressuscite et les confond. Plus le Logos est attaqué, plus il se révèle clairement, comme affermi dans l'impartialité à travers ses souffrances. Le Logos est plus fort que tout : non seulement il est appelé vérité, mais il est vérité. 66 . Le mystère de l’incarnation du Logos est la clé de tout le symbolisme et de la typologie arcanes des Écritures, et nous donne en outre la connaissance des choses créées, à la fois visibles et intelligibles. Celui qui comprend le mystère de la croix et de l'enterrement comprend les essences intérieures des choses créées ; tandis que celui qui est initié à la puissance inexprimable de la résurrection comprend le but pour lequel Dieu a d'abord tout établi. 67 . Toutes les réalités visibles ont besoin de l'état de croix, c'est-à-dire de l'état de lien dans lequel elles sont coupées des choses qui agissent sur elles par l'intermédiaire des sens. Toutes les réalités intelligibles ont besoin d'un enterrement, c'est-à-dire de la quiétude totale des choses qui agissent sur elles par l'intellect. Lorsque toute relation avec de telles choses est rompue et que leur activité et leur stimulus naturels sont coupés, alors le Logos, qui existe seul en Lui-même, apparaît comme ressuscité des morts. Il englobe tout ce qui vient de Lui, mais rien n’a de parenté avec Lui en vertu d’une relation naturelle. Car le salut des sauvés se fait par grâce et non par nature (cf. Eph. 2 : 5 ). 68 . Les âges, les temps et les lieux appartiennent à la catégorie des relations, et par conséquent aucun objet nécessairement associé à ces choses ne peut être autre que relatif. Mais Dieu transcende la catégorie de relation ; car rien d’autre ne Lui est nécessairement associé. Donc si l'héritage des saints est Dieu lui-même, celui qui sera trouvé digne de cette grâce sera au-delà de tous les âges, de tous les temps et de tous les lieux : il aura Dieu lui-même pour place, conformément au texte : « Soyez pour moi un Dieu qui soit un défenseur et une place forte de mon salut » ( Ps. 71 : 3. LXX ). 69 . La consommation n’a aucune ressemblance avec l’état intermédiaire, car autrement elle ne serait pas une consommation. L'état intermédiaire comprend tout ce qui est consécutif à l'origine mais qui est en deçà de la consommation. Mais si tous les âges, temps et lieux, ainsi que tout ce qui leur est nécessairement associé, sont consécutifs à Dieu – puisqu’Il ​​est une origine sans origine – et sont également très en deçà de Dieu – puisqu’Il ​​est une consommation infinie – alors ils appartiennent clairement à l’état intermédiaire. La consommation de ceux qui sont sauvés est Dieu ; dans cette consommation suprême, aucune trace de l'état intermédiaire ne sera observée chez ceux qui ont été sauvés. 70 . Le monde entier, limité comme il l'est par ses propres principes intérieurs, est appelé à la fois le lieu et l'âge de ceux qui l'habitent. Il existe des modes de contemplation qui lui sont naturels et qui sont capables d'engendrer chez les êtres créés une compréhension partielle de la sagesse de Dieu qui gouverne toutes choses. Tant qu'ils usent de ces modes pour comprendre, ils ne peuvent en avoir qu'une appréhension médiate et partielle. Mais quand ce qui est parfait apparaît, ce qui est partiel est dépassé : tous les miroirs et images indistinctes disparaissent lorsque la vérité est rencontrée face à face (cf. 1Cor. 13 : 10 – 12 ). Lorsque celui qui est sauvé sera rendu parfait en Dieu, il transcendera tous les mondes, âges et lieux dans lesquels il a été formé jusqu'à présent lorsqu'il était enfant. 71 . Pilate est un type de la loi naturelle ; la foule juive est un type de la loi écrite. Celui qui ne s'est pas élevé par la foi au-dessus des deux lois ne peut donc pas recevoir la vérité qui est au-delà de la nature et de l'expression. Au contraire, il crucifie invariablement le Logos, car il voit l'Évangile soit, comme un Juif, comme une pierre d'achoppement, soit, comme un Grec, comme une folie (cf. 1Cor. 1, 23). 72 . Quand vous voyez Hérode et Pilate se lier d'amitié pour détruire Jésus (cf. Luc 23, 12), vous pouvez discerner en cela le concours des démons de l'impudicité et de l'amour-propre, qui s'unissent pour mettre à mort le Logos de la vertu et de la connaissance spirituelle. Car le démon de l'estime de soi, faisant semblant de connaître la connaissance spirituelle, se réfère au démon de l'impudicité, et le démon de l'impudicité, faisant semblant d'une pureté hypocrite, se réfère au démon de l'estime de soi. Ainsi est-il dit : « Après avoir revêtu Jésus d’une robe somptueuse, Hérode l’envoya de nouveau vers Pilate » (Luc 23 : 11). 73 . L'intellect ne doit pas céder à la chair ni s'accrocher aux passions. Car, dit-on, « les hommes ne cueillent pas de figues sur les épines », c'est-à-dire qu'ils ne tirent pas la vertu des passions, « et ils ne cueillent pas non plus des raisins sur les ronces » (cf. Mt 7, 16), c'est-à-dire qu'ils ne tirent pas de la chair cette connaissance spirituelle qui réjouit le cœur. 74 . Un ascète éprouvé par l'acceptation patiente des épreuves et des tentations, purifié par l'entraînement corporel et perfectionné par l'attention portée aux formes supérieures de contemplation, reçoit les bénédictions de la grâce divine. « Car le Seigneur », dit Moïse, « est venu du Sinaï », c'est-à-dire des épreuves et des tentations, « et nous est apparu de Séir », c'est-à-dire des épreuves corporelles, « et il est descendu en toute hâte du mont Paran avec dix mille Kadesh » ( Deut. 33 : 2. LXX ), c'est-à-dire de la montagne de la foi avec une connaissance sacrée incalculable. 75 . Hérode illustre la volonté de la chair ; Pilate, les sens ; César, les choses sensées ; et les Juifs, les pensées de l’âme. Lorsque l'âme, par ignorance, s'associe aux choses sensibles, elle livre le Logos entre les mains des sens pour être mis à mort et proclame en elle la royauté des choses périssables. Car les Juifs disent : « Nous n’avons d’autre roi que César » (Jean 19 : 15). 76 . Encore une fois, Hérode illustre l'activité des passions ; Pilate, disposition qu'ils illusionnent ; César, le souverain du monde des ténèbres ; et les Juifs, l'âme. Lorsque l’âme se soumet aux passions et livre la vertu au pouvoir d’un mauvais tempérament, elle nie manifestement le royaume de Dieu et se soumet à la tyrannie destructrice du diable. 77 . La soumission des passions ne suffit pas à assurer le bonheur spirituel de l'âme à moins que l'âme n'acquière également les vertus en respectant les commandements. L’Écriture dit : « Ne vous réjouissez pas de ce que les esprits vous sont soumis », c’est-à-dire des opérations des passions, mais « de ce que vos noms sont écrits dans le ciel » (Luc 10 : 20), ayant été transférés au lieu de l’impartialité par la grâce de la filiation acquise par les vertus. 78 . Quiconque possède une connaissance spirituelle doit toujours posséder également une riche réserve de vertus acquises grâce à sa conduite. L’Écriture dit : « Celui qui a une bourse », c’est-à-dire la connaissance spirituelle, « qu’il la prenne, ainsi que son sac à dos » (Luc 22 : 36), c’est-à-dire le trésor dans lequel il nourrit généreusement son âme de vertu. Celui qui n’a ni bourse ni sac à dos, c’est-à-dire la connaissance et la vertu, « qu’il vende son vêtement et achète une épée » (ibid.). Par cette Écriture, cela signifie : qu'il donne volontairement sa propre chair aux travaux de la vertu, et qu'il, pour l'amour de la paix de Dieu, fasse la guerre sagement aux passions et aux démons, c'est-à-dire qu'il acquière l'habileté de distinguer dans la parole de Dieu entre l'inférieur et le supérieur. 79 . Le Seigneur est apparu à l'âge de trente ans et, avec ce nombre, enseigne secrètement à ceux qui ont du discernement les mystères le concernant. Car, mystiquement compris, le nombre trente présente le Seigneur comme le Créateur et le souverain prévoyant du temps, de la nature et des réalités intelligibles qui se trouvent au-delà de la nature visible. Le chiffre sept signifie qu’Il ​​est le Créateur du temps, car le temps a un caractère septuple. Le nombre cinq signifie qu'Il est le Créateur de la nature, car la nature a un quintuple caractère à cause de la quintuple division des sens. Le chiffre huit signifie qu'Il est le Créateur des réalités intelligibles, car les réalités intelligibles naissent en dehors du cycle mesuré par le temps. Et le nombre dix signifie qu'Il est le souverain prévoyant, parce que ce sont les dix saints commandements qui conduisent les hommes vers la perfection, et aussi parce que le symbole du dix (En grec le nombre dix est indiqué par la lettre I, la première lettre du nom Jisous) est la première lettre du nom pris par le Seigneur lorsqu'Il s'est fait homme. En additionnant cinq, sept, huit et dix, vous obtenez le nombre trente. Ainsi, celui qui sait vraiment suivre le Seigneur comme son maître comprendra pourquoi, s’il atteint l’âge de trente ans, il aura également le pouvoir de proclamer l’évangile du royaume. Car lorsque, par sa pratique ascétique, il a créé de manière irréprochable le monde des vertus comme s'il s'agissait d'un monde de nature visible, sans permettre que son âme soit détournée de son cours par les puissances hostiles à mesure qu'il traverse le temps ; et lorsqu'il acquiert infailliblement la connaissance spirituelle par la contemplation et qu'il est providentiellement capable d'engendrer le même état chez les autres, alors lui-même, quel que soit son âge physique, a trente ans en esprit et manifeste chez les autres la puissance des bénédictions qu'il possède lui-même. 80 . Celui qui s'abandonne aux plaisirs du corps n'est ni diligent en vertu ni facilement réceptif à la connaissance spirituelle. C'est pourquoi il n'a personne – c'est-à-dire aucune pensée intelligente – pour le mettre dans la piscine lorsque l'eau est troublée (cf. Jn 5, 7), c'est-à-dire dans un état de vertu capable de recevoir la connaissance spirituelle et de guérir toute maladie. Au contraire, bien que malade, il tergiverse par paresse et est devancé par quelqu'un d'autre, qui l'empêche de guérir. Et ainsi il reste là avec sa maladie pendant trente-huit ans. Celui qui ne contemple pas la création visible de manière à y discerner la gloire de Dieu, et qui n'élève pas avec révérence sa vision intérieure vers le monde noétique, reste à juste titre malade pendant le nombre d'années spécifié. Car le nombre trente, entendu par rapport à la nature, signifie le monde sensible, tandis que par rapport à la vie ascétique, il signifie la pratique des vertus. Le chiffre huit, compris mystiquement, dénote la nature intelligible des êtres incorporels, tandis que compris en termes de connaissance spirituelle, il dénote la sagesse suprême de la théologie. Celui qui n'avance pas vers Dieu par ces moyens reste paralysé jusqu'à ce que le Logos vienne lui apprendre comment obtenir une prompte guérison, en lui disant : « Lève-toi, prends ton lit et marche » ( Jean 5 : 8 ) ; c'est-à-dire que le Logos lui commande d'élever son intellect hors de l'amour du plaisir qui le domine, d'assumer le corps des vertus et de rentrer chez lui, c'est-à-dire au ciel. Mieux vaut que le supérieur élève l'inférieur à la vertu sur les épaules de la pratique ascétique plutôt que, par une vie douce, l'inférieur entraîne l'inférieur vers l'auto-indulgence. 81 . Tant que notre esprit pur n’aura pas transcendé notre propre être et celui de toutes choses qui suivent Dieu, nous n’aurons pas encore acquis un état permanent de sainteté. Lorsque ce noble état aura été établi en nous, au moyen de l’amour, nous connaîtrons la puissance de la promesse divine. Car il faut croire que là où l'intellect, prenant la tête, a enraciné sa puissance par le moyen de l'amour, là les saints trouveront une demeure immuable. Celui qui ne s'est pas transcendé lui-même et tout ce qui est en quelque sorte soumis à l'intellection, et n'est pas parvenu à demeurer dans le silence au-delà de l'intellection, ne peut pas être entièrement libre du changement. 82 . Toute intellection a soit un aspect multiple, soit du moins un aspect double. Car c'est une relation intermédiaire entre deux extrêmes – un être intellectif et un être intelligible – et relie l'un à l'autre. Aucun des deux extrêmes ne peut donc posséder une simplicité absolue. Un être intellectif est un sujet, et donc la capacité d'appréhender un objet intelligible lui est nécessairement associée. Et un être intelligible soit nécessairement soit un sujet, soit existe dans un sujet : comme sujet il possède la capacité intrinsèque d'être appréhendé par un être intellectif ; comme existant dans un sujet, il présuppose un être dans lequel il existe potentiellement. Car aucune créature n’est en elle-même un être simple ou une intellect, de manière à constituer une unité indivisible. Ainsi, si nous appelons Dieu un être, alors la capacité d’être appréhendé par un processus intellectif n’est pas inhérente à sa nature, car si c’était le cas, il serait composé. Ou si nous l'appelons une intellection, alors il ne possède pas d'essence avec une capacité naturelle d'être un sujet intellectif, mais il est lui-même intellection dans son essence même ; Dieu tout entier est intellect et intellect seulement. Mais du point de vue intellectif, Il est aussi être : tout Dieu est être et être seul. Et pourtant Dieu tout entier est au-delà de l’être et de l’intellection, parce qu’Il ​​est une unité indivisible, simple et sans parties. Ainsi, quiconque, à quelque degré que ce soit, appréhende encore au moyen de l'intellection n'a pas encore transcendé la dualité. Mais celui qui s'est avancé complètement au-delà de l'intellection et qui y a renoncé parce qu'il l'a transcendée, est parvenu à demeurer dans une certaine mesure dans l'unité. 83 . Dans la multiplicité des êtres il y a de la diversité, de la dissemblance et de la différence. Mais en Dieu, qui est au sens absolu un et unique, il n’y a qu’identité, simplicité et similitude. Il n’est donc pas prudent de se consacrer à la contemplation de Dieu avant d’avoir dépassé la multiplicité des êtres. Moïse l'a montré lorsqu'il a dressé la tente de son esprit à l'extérieur du camp (cf. Exode 33:7) et qu'il a ensuite conversé avec Dieu. Car il est dangereux de tenter de prononcer l'inexprimable au moyen de la parole, car la parole implique la dualité ou plus que la dualité. Le moyen le plus sûr est de contempler silencieusement l'être pur dans l'âme seule, car l'être pur s'établit dans l'unité indivise et non dans la multiplicité des choses. Le grand prêtre, à qui il a été ordonné d'entrer dans le saint des saints à l'intérieur du voile une seule fois par an (cf. Lév. 16 ; Héb. 9 : 7 ), nous montre que seul celui qui a traversé l'immatériel et le saint et est entré dans le saint des saints, c'est-à-dire qui a transcendé tout le monde naturel des réalités sensibles et intelligibles, est libre de tout ce qui est spécifique aux créatures et dont l'esprit est nu et nu, est capable d'atteindre la vision de Dieu. 84 . Lorsque Moïse dresse sa tente hors du camp (cf. Exode 33, 7) – c'est-à-dire lorsqu'il établit sa volonté et son esprit en dehors du monde des choses visibles – il commence à adorer Dieu. Puis, entrant dans les ténèbres (cf. Exode 20, 21) – c’est-à-dire dans le domaine informe et immatériel de la connaissance spirituelle – il y célèbre les rites les plus sacrés. 85 . L'obscurité est cet état sans forme, immatériel et sans corps qui embrasse la connaissance des prototypes de toutes les choses créées. Celui qui, comme un autre Moïse, y entre, bien que mortel par nature, comprend les choses qui sont immortelles. Grâce à cette connaissance, il dépeint en lui-même la beauté de l'excellence divine, comme s'il peignait un tableau qui serait une copie fidèle de la beauté archétypale. Puis il descend de la montagne et s'offre en exemple à ceux qui veulent imiter cette excellence. Il manifeste ainsi l’amour et la générosité de la grâce qu’il a reçue. 86 . Ceux qui s'appliquent d'un cœur pur à la philosophie divine tirent le plus grand profit des connaissances qu'elle contient. Car leur volonté et leur dessein ne changent plus selon les circonstances, mais ils entreprennent volontiers et avec une assurance ferme tout ce qui est conforme aux normes de la sainteté. 87 . Baptisés en Christ par l'Esprit, nous recevons la première incorruption selon la chair. En gardant intacte cette incorruption originelle en nous livrant aux bonnes œuvres et en mourant à notre propre volonté, nous attendons l'incorruption finale accordée par le Christ dans l'Esprit. Personne qui possède cette incorruption finale ne craint de perdre les bénédictions qu'il a obtenues. 88 . Lorsque Dieu, dans sa miséricorde, résolut de faire descendre du ciel la grâce de sa puissance divine sur la terre, il établit le tabernacle sacré avec tout son contenu comme image symbolique, type et imitation de la sagesse. 89 . La grâce du Nouveau Testament est mystiquement cachée dans la lettre de l'Ancien. C'est pourquoi saint Paul dit que « la Loi est spirituelle » ( Rm 7, 14 ). Ainsi la lettre de la Loi, dépassée, vieillit et se dégrade (cf. Héb. 8, 13), tandis que son esprit, perpétuellement renouvelé, reste jeune. Car la grâce est totalement à l’abri de la pourriture. 90 . La Loi est l'ombre de l'Évangile. L’Évangile est l’image des bénédictions qui nous sont réservées. La Loi contrôle la réalisation du mal. L'Évangile amène la réalisation des bénédictions divines. 91 . Toute Écriture sacrée peut être divisée en chair et en esprit comme s'il s'agissait d'un homme spirituel. Car au sens littéral de l’Écriture, c’est la chair et sa signification intérieure est l’âme ou l’esprit. Il est évident que le sage abandonne ce qui est corruptible et unit tout son être à ce qui est incorruptible. 92 . La Loi est la chair de l'homme spirituel qui correspond ici à l'Écriture sacrée ; les prophètes sont les sens ; l'Évangile est l'âme noétique qui fonctionne à travers la chair de la Loi et les sens des prophètes, révélant sa puissance dans ses actions. 93 . La Loi est une ombre et les prophètes sont une image des bénédictions divines et spirituelles contenues dans l'Évangile. La vérité elle-même, annoncée dans la Loi et préfigurée dans les prophètes, est révélée dans l'Évangile telle qu'elle nous est désormais présente à travers les événements actuels. 94 . Celui qui accomplit la Loi dans sa vie privée et publique s'abstient seulement de commettre le péché, sacrifiant à Dieu l'accomplissement extérieur de ses passions insensées. Il se satisfait de cette manière de rechercher le salut en raison de son immaturité spirituelle. 95 . Celui qui a été formé par les paroles des prophètes non seulement s’abstient de l’accomplissement extérieur des passions, mais il renonce également à tout assentiment à celles-ci dans son âme. Il ne se contente pas simplement de paraître s'abstenir du péché dans la partie inférieure de lui-même, la chair, tout en laissant secrètement libre cours à sa partie supérieure, l'âme. 96 . Celui qui a véritablement embrassé la vie de l’Évangile s’est rendu immunisé à la fois contre les incitations et les performances du mal, et poursuit toutes les vertus dans l’action et la pensée. Il offre un sacrifice de louange et d'action de grâce (cf. Ps. 116, 17), car il a été affranchi de tout trouble produit par les passions et libéré de la guerre mentale contre elles ; et il nourrit son âme de l'espoir des bénédictions qui lui sont réservées, son seul délice inextinguible. 97 . Aux étudiants les plus diligents des Saintes Écritures, le Seigneur est clairement montré sous deux formes. Le premier est courant et plus populaire, et peut être perçu par beaucoup. Le texte « Nous l’avons vu et il n’avait ni beauté ni beauté » (Ésaïe 53 : 2. LXX) fait référence à cette forme. La seconde est plus cachée, et elle ne peut être perçue que par quelques-uns, c'est-à-dire par ceux qui sont déjà devenus comme les saints apôtres Pierre et Jean, devant lesquels le Seigneur a été transfiguré avec une gloire qui a submergé les sens (cf. Mt 17, 2). Le texte « Tu es plus beau que les enfants des hommes » ( Ps. 45 : 2 ) fait référence à cette forme. La première de ces deux formes convient aux débutants ; le second à ceux qui ont atteint la perfection dans la connaissance spirituelle, dans la mesure où une telle perfection est possible. La première est une image de l'avènement initial du Seigneur, à laquelle se réfère le sens littéral de l'Évangile, et qui, par la souffrance, purifie ceux qui pratiquent les vertus. La seconde préfigure le second et glorieux avènement, dans lequel est appréhendé l’esprit de l’Évangile et qui, par la sagesse, transfigure et déifie ceux qui sont pénétrés de connaissance spirituelle : à cause de la transfiguration du Logos en eux, « ils reflètent à visage découvert la gloire du Seigneur » (2 Cor. 3 : 18). 98 . Celui qui endure la souffrance au nom de la vertu, sans être ébranlé dans sa détermination, est inspiré par le premier avènement du Logos, qui le purifie de toute souillure. Celui qui, par la contemplation, a élevé son intellect à l'état angélique possède le pouvoir du second avènement, qui produit en lui l'impartialité et l'incorruptibilité. 99 . La perception sensorielle appartient à l'ascète qui lutte pour atteindre les vertus à travers des épreuves endurées. La liberté de perception sensorielle appartient au contemplatif qui éloigne son intellect de la chair et du monde et le concentre sur Dieu. Le premier, dans sa lutte ascétique pour desserrer le lien naturel qui lie l'âme à la chair, soumet constamment sa volonté aux épreuves qu'il subit. Le second, qui a rompu ce lien par la contemplation, n'est retenu par rien : il s'est déjà affranchi de la domination de ceux qui tentent de l'accabler. 100 . La manne qui a été donnée à Israël dans le désert (cf. Exode 16 : 14 – 35) est le Logos de Dieu. Ceux qui en mangent découvrent qu’il procure tous les délices spirituels. Il est mélangé pour convenir à tous les goûts, en fonction des différents désirs de ceux qui le mangent, car il a la qualité de toute sorte de nourriture spirituelle. Ainsi, à ceux qui, par l'Esprit, sont nés d'en haut au moyen d'une semence incorruptible (cf. Jean 3 : 3 – 5 ), cela arrive comme un pur lait spirituel (cf. 1 Pierre 2 : 2 ) ; pour les faibles, elle se présente comme un végétal (cf. Rm. 14, 2) qui soutient l'aspect passible de l'âme ; à ceux chez qui les organes de perception de l'âme ont été entraînés par une longue pratique à distinguer le bien du mal, elle sert de nourriture solide (cf. Héb. 5 : 14 ). Le Logos de Dieu possède également d’autres pouvoirs infinis qui ne peuvent être englobés dans ce monde. Si à sa mort un homme est digne d'être chargé de beaucoup de choses ou de toutes choses parce qu'en ce monde il a été fidèle dans les petites choses (cf. Mt 25 : 21 ), il recevra aussi tout ou partie de ces autres pouvoirs du Logos. Car les dons divins de grâce les plus exaltés accordés dans ce monde sont rares et minimes comparés à ceux qui nous sont réservés. 1. Dieu est un parce qu'il y a une seule Divinité : sans origine, simple, au-delà de l'être, sans parties, indivisible. La Divinité est à la fois unité et trinité – entièrement une et entièrement trois. Il est entièrement un par rapport à l'essence, entièrement trois par rapport aux hypostases ou personnes. Car la Divinité est Père, Fils et Saint-Esprit, et elle est dans le Père, le Fils et le Saint-Esprit. La Divinité entière est dans le Père tout entier et le Père tout entier est dans la Divinité entière. La Divinité entière est dans le Fils tout entier et le Fils tout entier est dans la Divinité entière. La Divinité entière est dans tout le Saint-Esprit et tout le Saint-Esprit est dans toute la Divinité. La Divinité entière est à la fois Père et dans le Père tout entier ; le Père tout entier est dans toute la Divinité et toute la Divinité est tout le Père. Le Fils tout entier est dans toute la Divinité et toute la Divinité est dans tout le Fils ; le Fils tout entier est à la fois la Divinité entière et dans la Divinité entière. La Divinité tout entière est à la fois le Saint-Esprit et dans tout le Saint-Esprit ; et le Saint-Esprit tout entier est à la fois la Divinité entière et dans la Divinité entière. Car la Divinité n’est pas partiellement dans le Père, et le Père ne fait pas non plus partie de Dieu. La Divinité n’est pas partiellement dans le Fils, et le Fils ne fait pas non plus partie de Dieu. La Divinité n’est pas partiellement dans le Saint-Esprit, et le Saint-Esprit ne fait pas non plus partie de Dieu. Car la Divinité n'est pas divisible ; ni le Père, ni le Fils, ni le Saint-Esprit ne sont des Dieux incomplets. Au contraire, la Divinité entière et complète est complètement dans le Père complet ; la Divinité entière et complète est complètement dans le Fils complet ; et la Divinité entière et complète est complètement dans le Saint-Esprit complet. Car le Père tout entier est complètement dans le Fils et l'Esprit tout entiers ; et le Fils tout entier est complètement dans tout le Père et l'Esprit ; et tout le Saint-Esprit est complètement dans tout le Père et le Fils. Le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont donc un seul Dieu. L'essence, la puissance et l'énergie du Père, du Fils et du Saint-Esprit ne font qu'un, car aucune des hypostases ou personnes n'existe ni n'est intelligible sans les autres. 2 . Toute intellection implique à la fois un intellect qui appréhende et un être intelligible qui est appréhendé. Mais Dieu n’est ni un intellect appréhensif ni un être intelligible : il transcende les deux. Car s’Il était un intellect qui comprend, Il serait limité par Son besoin d’entretenir une relation avec un être intelligible ; et s’Il était un être intelligible, Il serait limité parce que naturellement soumis à un intellect appréhensif capable de Le saisir. Il s’ensuit donc que Dieu ne doit être conçu ni comme un intellect ni comme un être intelligible, et qu’il est au-delà de l’intellection et de l’intelligibilité. L'intellection et l'intelligibilité appartiennent par nature à ce qui est consécutif à Dieu. 3 . Toute intellection est inhérente comme qualité à un être qui appréhende ; et son activité est dirigée vers un être doté de qualités. Car aucune intellection ne peut être dirigée vers un être absolument indépendant, simple et subsistant par lui-même, puisque l'intellection elle-même n'est pas indépendante et simple. Mais Dieu est à ces deux égards absolument simple : dans la mesure où il est, il est indépendant de tout sujet appréhendant ; dans la mesure où il est intellection, il est indépendant de tout objet appréhensible. Dieu n'est donc ni un objet intelligible ni un sujet intellectif, car il transcende clairement à la fois l'être et l'intellection. 4 . Le centre d'un cercle est considéré comme la source indivisible de tous les rayons qui en partent ; de même, au moyen d'un certain acte simple et indivisible de connaissance spirituelle, la personne jugée digne d'habiter en Dieu percevra préexistante en Dieu toutes les essences intérieures des choses créées. 5 . Lorsque l’intellection prend forme par sa perception des objets intelligibles, elle cesse d’être unique et devient plusieurs intellections ; car il est marqué par la forme de chaque objet intelligible qu'il appréhende. Mais à mesure qu’il dépasse la multiplicité des choses sensibles et intelligibles qui lui confèrent ainsi leurs formes multiples, il s’affranchit entièrement de la forme. C'est maintenant que le Logos, qui est au-delà de l'intellection, s'unit à elle et la fait sienne, lui donnant du repos de ces choses qui par nature la changent et la diversifient avec les nombreuses formes conceptuelles qu'elles lui imposent. Celui qui fait l'expérience de cela s'est reposé de ses œuvres, tout comme Dieu s'est reposé des siennes (cf. Gen. 2 : 2 ; Héb. 4 : 10 ). 6 . Celui qui atteint une telle perfection que les hommes peuvent atteindre dans ce monde offre à Dieu les fruits de l'amour, de la joie, de la paix et de la longanimité (cf. Gal. 5 : 22), et offrira au siècle à venir ceux de l'incorruptibilité, de l'éternité et des dons similaires. Les premières qualités se trouvent chez l'homme parfait dans la pratique des vertus ; la seconde chez l'homme qui, grâce à la véritable connaissance spirituelle, a dépassé le monde des choses créées. 7 . Tout comme le résultat de la désobéissance est le péché, de même le résultat de l’obéissance est la vertu. Et tout comme la désobéissance conduit à la transgression des commandements et à la séparation d’avec Celui qui les a donnés, de même l’obéissance conduit au respect des commandements et à l’union avec Celui qui les a donnés. Ainsi, celui qui, par l'obéissance, a observé les commandements a atteint la justice et, de plus, il ne s'est pas retranché de l'union dans l'amour avec Celui qui les a donnés ; et le contraire est également vrai. 8 . Si vous êtes guéri de la brèche provoquée par la chute, vous êtes séparé d'abord des passions puis des pensées passionnées. Ensuite, vous êtes séparé de la nature et des principes intérieurs de la nature, puis des images conceptuelles et des connaissances qui s'y rapportent. Enfin, lorsque vous avez parcouru les multiples principes relatifs à la divine providence, vous atteignez, sans le savoir, le principe même de l'unité divine. Alors l'intellect ne contemple que sa propre immuabilité, et se réjouit d'une joie indicible parce qu'il a reçu la paix de Dieu qui transcende tout intellect et qui empêche sans cesse la chute de celui qui l'a reçue (cf. Phil. 4, 7). 9 . La peur de l’enfer pousse les débutants à fuir le mal. Le désir d’être récompensé par des bénédictions divines confère à ceux qui progressent une disposition à pratiquer les vertus. Mais le mystère de l'amour transcende tous les êtres créés et rend l'intellect aveugle à tout ce qui est consécutif à Dieu. Ce n’est qu’à ceux qui sont devenus aveugles à tout ce qui lui est consécutif que le Seigneur accorde la sagesse, leur montrant ce qu’il y a de plus divin. 10 . Le Logos de Dieu est comme un grain de moutarde (cf. Mt 13, 31 ) : avant d'être cultivé, il paraît extrêmement petit, mais lorsqu'il est cultivé de la bonne manière, il devient si grand que les principes les plus élevés de la création tant sensible qu'intelligible viennent comme des oiseaux y renaître. Car les principes ou essences intérieures de toutes choses sont embrassés par le Logos, mais le Logos n'est embrassé par rien. C'est pourquoi le Seigneur a dit que celui qui a la foi comme un grain de moutarde peut déplacer une montagne par un mot d'ordre (cf. Mt 17, 20 ), c'est-à-dire qu'il peut détruire la domination du diable sur nous et l'enlever de ses fondements. 11 . Le grain de moutarde est le Seigneur, qui, par la foi, est semé spirituellement dans le cœur de ceux qui l'acceptent. Celui qui cultive diligemment la graine en pratiquant les vertus déplace la montagne de l'orgueil terrestre et, grâce au pouvoir qu'il a acquis, il expulse de lui-même l'habitude tenace du péché. Il ravive ainsi en lui l'activité des principes et des qualités ou puissances divines présentes dans les commandements, comme s'il s'agissait d'oiseaux. 12 . Bâtissons sur le Seigneur, comme sur un fondement de foi, avec de l'or, de l'argent et des pierres précieuses, en élevant une église de sainteté (cf. 1Cor. 3, 12). Bâtissons, c'est-à-dire, avec une théologie pure et sans avilissement, avec un mode de vie lucide et rayonnant, avec des pensées divines et des images conceptuelles plus précieuses que des joyaux. N'utilisons pas de bois, de foin ou de chaume, c'est-à-dire l'idolâtrie – qui est un désir passionné des choses sensibles – ou une manière de vivre insignifiante, ou des pensées passionnées et aussi vides de sagesse que la paille. 13 . Si un homme recherche la connaissance spirituelle, qu’il pose les fondements de son âme de manière immuable devant le Seigneur, conformément aux paroles de Dieu à Moïse : « Tenez-vous ici près de moi » ( Deut. 5 : 31 ). Mais il faut comprendre qu'il existe des différences parmi ceux qui se tiennent devant le Seigneur, comme le montre clairement le texte : « Il y en a ici qui ne goûteront pas la mort avant d'avoir vu le royaume de Dieu venir avec puissance » ( Marc 9 : 1 ). Car le Seigneur n’apparaît pas toujours en gloire à tous ceux qui se tiennent devant Lui. Aux débutants, Il apparaît sous la forme d'un serviteur (cf. Phil. 2 : 7 ) ; à ceux qui sont capables de le suivre alors qu'il gravit la haute montagne de sa transfiguration, il apparaît sous la forme de Dieu (cf. Matthieu 17 : 1-9), la forme sous laquelle il existait avant la création du monde (cf. Jean 17 : 5). Il est donc possible que le même Seigneur n'apparaisse pas de la même manière à tous ceux qui se tiennent devant Lui, mais qu'il apparaisse aux uns d'une manière et aux autres d'une autre manière, selon la mesure de la foi de chacun. 14 . Lorsque le Logos de Dieu deviendra manifeste et radieux en nous, et que Son visage brillera comme le soleil, alors Ses vêtements paraîtront également blancs (cf. Matthieu 17 : 2). C’est-à-dire que les paroles des Évangiles seront alors claires et distinctes, sans rien de caché. Et Moïse et Élie – les principes les plus spirituels de la Loi et des prophètes – seront également présents avec Lui. 15 . Il est écrit que le Fils de l’homme vient « avec ses anges dans la gloire du Père » ( Matthieu 16 : 27 ). De même, chez ceux qui en sont jugés dignes, le Logos de Dieu est transfiguré dans la mesure où chacun a progressé dans la sainteté, et Il vient à eux avec Ses anges dans la gloire du Père. Car les principes plus spirituels de la Loi et des prophètes – symbolisés par Moïse et Élie lorsqu'ils apparurent avec le Seigneur lors de sa transfiguration – manifestent leur gloire selon la capacité de réception réelle de ceux à qui elle est révélée. 16 . Celui qui, dans une certaine mesure, a été initié au principe intérieur de l'unité divine découvre invariablement les principes intérieurs de la providence divine et du jugement qui y sont conjoints. C'est pourquoi, comme saint Pierre, il trouve bon que trois tabernacles soient faits en lui pour ceux qui lui sont apparus (cf. Mt 17, 4 ). Ces tabernacles représentent trois étapes du salut, à savoir celle de la vertu, celle de la connaissance spirituelle et celle de la théologie. La première exige du courage et de la retenue dans la pratique des vertus : le type en était Élie. La seconde exige un juste discernement dans la contemplation naturelle : Moïse l’a révélé en sa propre personne. La troisième exige la perfection consommée de la sagesse : celle-ci a été révélée par le Seigneur. On les appelait tabernacles, ou habitations temporaires, parce qu'au-delà d'eux se trouvent d'autres étapes encore plus excellentes et plus splendides, par lesquelles passeront ceux qui en seront dignes dans le siècle à venir. 17 . On dit qu’un homme engagé dans la pratique des vertus « séjourne » dans la chair (cf. Gen. 12 : 10), car en pratiquant les vertus, il rompt la relation de l’âme avec la chair et se dépouille de la tromperie des choses matérielles. On dit que l'homme de connaissance spirituelle séjourne dans la vertu elle-même, car il contemple encore indistinctement la vérité, comme dans un miroir (cf. 1Cor. 13, 12 ): il n'a pas encore joui d'une vision face à face des formes subsistantes du bien, les voyant telles qu'elles sont en elles-mêmes. Car en ce qui concerne les bénédictions du siècle à venir, chaque saint ne fait que marcher à leur image, en criant : « Je suis un étranger et un voyageur comme tous mes pères » ( Ps. 39 : 12 ). 18 . Celui qui prie ne doit jamais rester immobile sur la montée raide qui mène à Dieu. De même qu'il doit progresser de force en force dans la pratique des vertus (cf. Ps. 84, 5-7), et s'élever de gloire en gloire dans la contemplation des vérités spirituelles (cf. 2Cor. 3, 18), et passer de la lettre à l'esprit de l'Écriture Sainte, de même il doit avancer de la même manière dans le domaine de la prière. Il doit élever son intellect et la résolution de son âme de ce qui est humain vers ce qui est divin, afin que son intellect puisse suivre Jésus, le Fils de Dieu, qui a traversé les cieux (cf. Héb. 4, 14) et qui est partout. Car il a traversé toutes choses pour nous par la dispensation de son incarnation, afin que nous puissions, en le suivant, traverser tout ce qui lui est consécutif et ainsi parvenir à être avec lui, à condition que nous le comprenions non selon les limitations auxquelles il s'est accommodé dans son incarnation, mais selon la majesté de son infinitude naturelle. 19 . Nous devons toujours nous consacrer à Dieu et le rechercher comme cela nous a été commandé (cf. Matthieu 6 : 33). Bien que lorsque nous le recherchons dans cette étape actuelle de la vie, nous ne puissions pas atteindre la limite de sa profondeur, peut-être que si nous pénétrons ne serait-ce qu'un peu dans sa profondeur, nous contemplerons ce qui est plus saint que le saint et plus spirituel que le spirituel. Le grand prêtre nous le montre typologiquement lorsqu'il passe du lieu saint, qui est plus saint que le parvis, au saint des saints, qui est plus saint que le lieu saint (cf. Lév. 16 ). 20 . L'ensemble du Logos de Dieu n'est ni diffus ni prolixe mais est une unité embrassant une diversité de principes, dont chacun est un aspect du Logos. Ainsi, celui qui parle de la vérité, aussi complètement qu'il traite son sujet, parle toujours de l'unique Logos de Dieu. 21 . Puisque le Christ est Dieu et le Logos du Père, « la plénitude de la Divinité habite corporellement en Lui » d'une manière qui est selon l'essence (Col. 2 : 9). La plénitude de la Divinité habite en nous par grâce lorsque nous rassemblons en nous toute vertu et toute sagesse, sagesse qui, dans la mesure où cela est possible chez l'homme, ne manque en rien d'une imitation fidèle de l'archétype divin. Car il n’est pas incongru que, en vertu de notre relation avec le Logos, la plénitude de la Divinité, embrassant une diversité de principes spirituels, vienne également habiter en nous. 22 . La pensée qui jaillit naturellement de notre intellect est un messager de l’activité cachée de l’intellect. De même Celui qui est par essence le Logos de Dieu et connaît le Père comme une pensée connaît l'intellect qui le conçoit, révèle le Père qu'Il connaît, aucune créature ne pouvant s'approcher du Père sans Lui. C’est pourquoi Il est appelé « Messager du grand conseil » (Ésaïe 9 : 6. LXX). 23 . Le grand conseil de Dieu le Père est le mystère tacite et inconnu de la dispensation divine. C'est le Fils unique révélé par son incarnation, lorsqu'il est devenu le messager du grand conseil prééternel de Dieu le Père. Celui qui connaît le principe intérieur du mystère devient un messager du grand conseil de Dieu, et il est sans cesse exalté par l'action et la pensée à travers toutes choses jusqu'à ce qu'il rencontre Celui qui est descendu vers lui à un degré correspondant. 24 . Le Logos de Dieu est descendu providentiellement pour nous dans les parties inférieures de la terre et est également monté bien au-dessus de tous les cieux (cf. Eph. 4 : 9 – 10 ), bien qu'il soit par nature totalement immobile. Puisque, grâce à son incarnation, le Logos a déjà accompli en lui-même en tant qu'homme tout ce qui doit être, que celui qui se réjouit de la connaissance spirituelle se réjouisse intérieurement en considérant la consommation promise à ceux qui aiment le Seigneur. 25 . Si le divin Logos de Dieu le Père est devenu fils de l'homme et de l'homme afin de faire des hommes des dieux et des fils de Dieu, croyons que nous atteindrons le royaume où se trouve actuellement le Christ lui-même ; car Il est la tête de tout le corps (cf. Col. 1 : 18) et, doté de notre humanité, il est allé vers le Père comme précurseur en notre faveur. Dieu se tiendra « au milieu de la congrégation des dieux » ( Ps. 82 : 1. LXX ) – c'est-à-dire parmi ceux qui sont sauvés – distribuant les récompenses de la bénédiction de ce royaume à ceux qui sont jugés dignes de les recevoir, sans qu'aucun espace ne les sépare. 26 . Celui qui satisfait encore les appétits passionnés de la chair habite au pays des Chaldéens en tant que fabricant et adorateur d'idoles. Mais lorsqu'il a commencé à discerner la situation et à avoir acquis une certaine idée du mode de vie qu'exige la nature, il quitte le pays des Chaldéens et vient à Haran en Mésopotamie (cf. Gen. 11 : 31). Par Haran, j’entends cet état intermédiaire entre la vertu et le vice – un état non encore purifié de l’illusion des sens. Mais s'il dépasse cette compréhension modérée du bien à laquelle il est parvenu par les sens, il se hâtera vers la terre bénie, c'est-à-dire vers l'état libre de tout péché et de toute ignorance que Dieu, qui ne ment pas, manifeste à ceux qui l'aiment, en promettant de le leur donner en récompense de leur vertu. 27 . Si, pour nous, le Logos de Dieu est « mort sur la Croix dans la faiblesse » et a été ressuscité « par la puissance de Dieu » ( 2 Cor. 13 : 4 ), alors dans un sens spirituel, il fait et souffre toujours cela pour nous, se faisant tout à tous afin de sauver tous les hommes (cf. 1 Cor. 9 : 22 ). Ainsi, puisque les Corinthiens étaient faibles, alors qu’avec eux, saint Paul « a décidé à juste titre de ne rien connaître sauf Jésus-Christ et Lui crucifié » ( 1 Cor. 2 : 2 ). Mais comme les Éphésiens étaient parfaits, il leur écrit que Dieu « nous a ressuscités en union avec Jésus-Christ et nous a intronisés avec lui dans le royaume céleste » (Eph. 2 : 6), affirmant ainsi que le Logos de Dieu s’adapte selon les forces de chacun. De cette façon, il est crucifié pour ceux qui font leurs premiers pas dans la vie ascétique et il cloue leurs énergies passionnées sur la croix avec une crainte divine. Il ressuscite et monte au ciel pour ceux qui ont dépouillé tout leur individu déchu, corrompu par les désirs de la tromperie (cf. Eph. 4 : 22 ) ; qui ont été entièrement renouvelés par le Saint-Esprit comme homme créé à l'image de Dieu (cf. Eph. 4, 24 ) ; et qui s'approchent du Fadier par Sa grâce qui est en eux, et ainsi sont élevés « bien au-dessus de toute principauté, puissance, puissance et domination, et au-dessus de tout nom qui est nommé non seulement dans ce siècle mais aussi dans le siècle à venir » (Eph. 1 : 21). Car toutes choses, tous les noms et dignités consécutifs à Dieu, sont également inférieurs à celui qui, par grâce, demeure en Dieu. 28 . Avant son avènement visible dans la chair, le Logos de Dieu résidait spirituellement parmi les patriarches et les prophètes, préfigurant les mystères de son avènement. Après son incarnation, il est présent de manière similaire non seulement à ceux qui sont encore débutants, les nourrissant spirituellement et les conduisant vers la maturité de la perfection divine, mais aussi aux parfaits, pré-dessinant secrètement en eux les traits de son avènement futur comme dans une icône. 29 . Tout comme les enseignements de la Loi et des prophètes, annonciateurs de l'avènement prochain du Logos dans la chair, guident nos âmes vers le Christ (cf. Gal. 3 : 24), de même le Logos incarné glorifié de Dieu est lui-même un précurseur de son avènement spirituel, conduisant nos âmes en avant par ses propres enseignements pour recevoir son avènement divin et manifeste. Il le fait sans cesse, au moyen des vertus qui convertissent ceux qui en sont dignes de la chair à l'esprit. Et Il le fera à la fin des temps, rendant manifeste ce qui jusqu’ici était caché à tous les hommes. 30 . Tant que je reste imparfait et réfractaire, sans obéir à Dieu en pratiquant les commandements ni en devenant parfait dans la connaissance spirituelle, Christ de mon point de vue apparaît aussi imparfait et réfractaire à cause de moi. Car je le diminue et le paralyse en ne grandissant pas en esprit avec lui, puisque je suis « le corps du Christ et l'un de ses membres » ( 1Cor. 12 : 27 ). 31 . « Le soleil se lève et le soleil se couche », dit l’Écriture (Ecclés. 1 : 5). De même, le Logos apparaît parfois comme ressuscité et parfois comme figé, selon le mode de vie et le statut spirituel et l'essence ou la qualité de ceux qui recherchent la vertu et recherchent la connaissance divine. Bienheureux est celui qui, comme Josué (cf. Jos. 10 : 12-13), empêche le Soleil de justice de se coucher en lui pendant toute la journée de cette vie présente, ne permettant pas qu'il soit effacé par le crépuscule du péché et de l'ignorance. De cette manière, il pourra véritablement mettre en fuite les démons rusés qui se dressent contre lui. 32 . Lorsque le Logos de Dieu s'élève en nous par notre pratique des vertus et par la contemplation, il attire toutes choses à lui (cf. Jn 12, 32 ) ; Il sanctifie dans la vertu et la connaissance spirituelle nos pensées et nos paroles sur la chair, l'âme et la nature des êtres ; Il sanctifie aussi les membres mêmes de notre corps et de nos sens, et il les met tous sous son joug. Laissez donc le visionnaire des choses divines s'élever avec impatience à la poursuite du Logos jusqu'à ce qu'il atteigne l'endroit où il se trouve. Car, comme le dit l’Ecclésiaste, il « attire à sa place » (Ecclés. 1 : 5) tous ceux qui le suivent et, en tant que grand Souverain Sacrificateur, il les amène dans le Saint des Saints, où lui-même, devenu comme nous, est entré comme précurseur en notre faveur (cf. Héb. 6 : 20). 33 . Celui qui s’efforce avec dévotion d’atteindre la sagesse et se méfie des puissances invisibles, devrait prier pour que la discrimination naturelle – dont la lumière est limitée – et la grâce éclairante de l’Esprit demeurent avec lui. Le premier, par la pratique, entraîne la chair à la vertu, le second éclaire l'intellect pour qu'il choisisse avant tout la compagnie de la sagesse ; et par la sagesse, il détruit les forteresses du mal et renverse « toute l’estime de soi qui s’élève contre la connaissance de Dieu » ( 2 Cor. 10 : 5 ). Josué illustre cela à la fois lorsqu'il prie pour que le soleil s'arrête sur Gabaon, c'est-à-dire pour que la lumière de la connaissance de Dieu reste éteinte alors qu'elle brille pour lui sur la montagne de la contemplation spirituelle ; et quand il demande que la lune s'arrête dans la vallée, c'est-à-dire que la discrimination naturelle qui veille sur la chair faible reste immuablement liée à la vertu (cf. Jos. 10 : 12-13). 34 . Gabaon est l'intellect spirituel. La vallée est la chair humiliée par la mort. Le soleil est le Logos, qui éclaire l'intellect, lui fournissant le pouvoir de contemplation et le délivrant de toute ignorance. La lune est la loi naturelle qui persuade la chair de se soumettre à l'esprit et d'accepter le joug des commandements. La lune est le symbole de la nature en raison de sa mutabilité ; mais chez les saints, elle reste immuable, car chez eux l'état de vertu est immuable. 35 . Ceux qui cherchent le Seigneur ne devraient pas le chercher en dehors d’eux-mêmes ; au contraire, ils doivent le chercher en eux-mêmes à travers la foi manifestée par l'action. Car Il est près de vous : « La parole est... dans votre bouche et dans votre cœur, c'est-à-dire la parole de la foi » ( Rom. 10 : 8 ) – le Christ étant lui-même la parole recherchée. 36 . Quand nous pensons à la hauteur de l’infinité de Dieu, nous ne devons pas désespérer de voir sa compassion nous atteindre d’une telle hauteur ; et quand nous nous souvenons de la profondeur infinie de notre chute à cause du péché, nous ne devons pas refuser de croire que la vertu qui a été tuée en nous ressuscitera. Car Dieu peut accomplir ces deux choses : Il peut venir et éclairer notre intellect avec la connaissance spirituelle, et Il peut élever la vertu en nous et l'exalter auprès de Lui-même par des œuvres de justice. Car il est écrit : « Ne dis pas dans ton cœur : « Qui montera au ciel ? » » – c'est-à-dire faire tomber le Christ – ou : « Qui descendra dans les profondeurs ? – c’est-à-dire ressusciter le Christ d’entre les morts » ( Rom. 10 : 6-7 ). Interprétées d'une autre manière, les profondeurs représentent tout ce qui est consécutif à Dieu, dans l'ensemble duquel tout le Logos divin vient providentiellement habiter, comme la vie retournant à ce qui est mort. Car toutes choses dont la vie dépend de leur participation à la vie sont mortes en elles-mêmes. Et le ciel représente le caractère caché naturel de Dieu, par lequel il est incompréhensible à toutes choses. Alternativement, si quelqu'un explique le ciel comme la doctrine de la Sainte Trinité, et les profondeurs comme le mystère de l'incarnation, il ne sera pas, je pense, loin du but. Car il est difficile de saisir le sens de l'une ou l'autre doctrine par une démonstration rationnelle ; ou plutôt, leur signification est totalement inaccessible à moins d’être explorée avec foi. 37 . Dans la vie de pratique ascétique, le Logos, adapté à l'action corporelle des vertus, devient chair (cf. Jean 1, 14). Dans la vie contemplative, le Logos, affiné par des images conceptuelles spirituelles, devient ce qu'Il était dans son état principal, le Logos qui était Dieu et était avec Dieu (cf. Jean 1 : 1-2). 38 . Si vous exposez l'enseignement du Logos du point de vue de la vie morale, en utilisant des mots et des exemples relativement matérialistes qui correspondent à la capacité de vos auditeurs, vous faites chair le Logos. Inversement, si vous élucidez la théologie mystique au moyen des formes supérieures de contemplation, vous faites l'esprit du Logos. 39 . Si vous théologisez de manière affirmative ou cataphatique, en partant de déclarations positives sur Dieu, vous faites chair le Logos, car vous n'avez d'autre moyen de connaître Dieu comme cause qu'à partir de ce qui est visible et tangible. Si vous théologisez de manière négative ou apophatique, en supprimant les attributs positifs, vous faites l’esprit du Logos ou Dieu tel qu’il était dans son état principal avec Dieu : en partant d’absolument aucune des choses qui peuvent être connues, vous parvenez d’une manière admirable à connaître Celui qui transcende l’inconnaissance. 40 . Lorsque, comme les patriarches, nous apprenons à creuser en nous-mêmes des puits de vertu et de connaissance spirituelle par la pratique ascétique et la contemplation, nous trouverons en nous le Christ source de vie (cf. Gn. 26, 15-18). La sagesse nous ordonne de boire à cette source, en disant : « Buvez l'eau de vos cruches et de la source de vos puits » ( Prov. 5 : 15 ). Si nous faisons cela, nous découvrirons que les trésors de la sagesse sont véritablement en nous. 41 . Ceux qui vivent comme des animaux uniquement selon leurs sens se font chair du Logos d'une manière dangereuse : ils abusent de la création de Dieu pour assouvir leurs passions. Ils ne comprennent pas le principe de cette sagesse qui est révélée à tous : que nous devons connaître et louer Dieu à travers sa création et que, grâce au monde visible, nous devons comprendre d'où nous venons, ce que nous sommes, dans quel but nous avons été créés et où nous allons. Au contraire, ils traversent cette époque présente dans les ténèbres, tâtonnant à deux mains simplement leur ignorance de Dieu. 42 . Ceux qui s'en tiennent uniquement à la lettre de l'Écriture Sainte et lient la dignité de l'âme au culte extérieur de la Loi se font chair du Logos d'une manière répréhensible. Ils pensent que Dieu sera content des sacrifices d’animaux muets. Ils accordent beaucoup d’attention au corps avec des purifications extérieures mais négligent la beauté de l’âme, souillée par les passions. Mais c’est pour l’âme que toutes les puissances du monde visible ont été produites et que tous les enseignements et lois divins ont été proclamés. 43 . « C’est à cause de la chute et de la résurrection d’un grand nombre en Israël que le Seigneur a été désigné », dit le Saint Évangile (Luc 2 : 34). Nous devrions donc nous demander s'il ne peut pas être désigné pour la chute de ceux qui contemplent la création visible uniquement selon les sens et de ceux qui s'en tiennent à la simple lettre de l'Écriture Sainte, ne pouvant dans leur folie aller plus loin et saisir le nouvel esprit de grâce. Et nous devrions nous demander s’il ne peut pas être désigné pour la résurrection de ceux qui contemplent les créatures de Dieu et écoutent ses paroles de manière spirituelle, en cultivant de manière appropriée uniquement l’image divine qui est dans l’âme. 44 . Si le fait que le Seigneur soit désigné pour la chute et la résurrection de beaucoup est bien compris, alors la chute fera référence à celle des passions et des mauvaises pensées de chacun des fidèles, et la résurrection à celle des vertus et de toute pensée qui jouit de la bénédiction de Dieu. 45 . Ceux qui considèrent le Seigneur uniquement comme le créateur des choses qui sont engendrées et qui se décomposent, le prennent, comme Marie-Madeleine, pour le jardinier. C'est donc pour leur propre bien que le Maître évite tout contact avec de telles personnes, en disant : « Ne me touche pas » ( Jean 20 : 17 ) ; car ils ne sont pas encore capables de monter avec Lui vers le Père. Il sait que ceux qui sont prédisposés à penser à lui en des termes aussi mesquins souffriront s’ils s’approchent de lui. 46 . Les gens rassemblés en Galilée dans la chambre haute avec les portes verrouillées par peur des Juifs sont ceux qui, ayant atteint en toute sécurité le sommet de la contemplation divine au pays des révélations et ayant fermé leurs sens comme des portes par peur des esprits du mal, reçoivent la présence du divin Logos de Dieu d'une manière inconcevable. Il leur est révélé sans l'activité de leurs sens ; par ses paroles « La paix soit avec vous », il leur accorde l'impartialité et, en soufflant sur eux, il leur accorde la participation au Saint-Esprit, leur donnant le pouvoir de combattre les mauvais esprits et leur montrant les signes de ses mystères (cf. Jean 20 : 19-22 ; Marc 16 : 17 – 18). 47 . Le Seigneur ne monte pas vers le Père pour ceux qui explorent la vérité divine avec leurs facultés alors qu’ils sont dans leur état déchu ; mais il monte vers le Père pour ceux qui recherchent la vérité dans l'Esprit au moyen des formes supérieures de contemplation. Le Logos est descendu par amour pour nous. Ne le retenons pas pour toujours, mais montons avec lui vers le Père, laissant derrière nous la terre et les choses terrestres, de peur qu'il ne nous dise ce qu'il a dit aux Juifs à cause de leur entêtement : « Je vais là où vous ne pouvez venir » ( Jean 8 : 21 ). Car sans le Logos, il est impossible d'approcher le Père du Logos. 48 . Le pays des Chaldéens est un mode de vie dominé par les passions, dans lequel les idoles des péchés sont façonnées et adorées. La Mésopotamie, la terre entre les fleuves, est un mode de vie qui oscille entre les contraires. La terre promise est un état rempli de toutes les bénédictions. Quiconque, comme l'ancien Israël, néglige cet État, perd donc la liberté qui lui a été accordée et se laisse entraîner une fois de plus dans l'esclavage des passions. 49 . Il convient de noter qu’aucun des saints n’est descendu à Babylone de son propre gré. Car il serait inepte et insensé pour ceux qui aiment Dieu de choisir ce qui est mauvais plutôt que ce qui est bon. Si certains d'entre eux y ont été emmenés de force avec le peuple (cf. 2 Rois 25, 2Chron. 36 ), il faut les comprendre comme ceux qui, non pas prémédités mais dans un moment de crise et dans le but de sauver ceux qui avaient besoin de leur aide, ont abandonné leur absorption dans le principe supérieur de la connaissance spirituelle pour enseigner les passions. C'est pour cette raison que saint Paul sentait qu'il serait plus utile s'il était dans la chair, c'est-à-dire s'il s'occupait de donner une instruction morale à ses disciples, même si tout son désir était de s'affranchir de l'enseignement moral et d'être avec Dieu (cf. Phil. 1, 23) par une pure contemplation intellectuelle qui transcende le monde. 50 . Alors que Saül était étouffé par un mauvais esprit, David chantait accompagné de la harpe et le soulageait (cf. 1Sam. 16 : 14 – 23 ). De même tout discours spirituel, adouci par la contemplation mystique, soulage l'intellect possédé par les mauvais esprits et le libère de la mauvaise conscience qui l'étouffe. 51 . Le teint éclatant et les beaux yeux de David (cf. 1Sam. 16 : 12. LXX ) représentent un homme chez qui la splendeur d’une sainte manière de vivre est enrichie par la présence du principe de connaissance spirituelle. Dans cet état, la pratique ascétique et la contemplation vont de pair. La pratique ascétique est éclatée par les qualités des vertus ; la contemplation est éclairée par des images conceptuelles divines. 52 . Le règne de Saül est une image du culte extérieur de la Loi, que le Seigneur a aboli parce qu'elle ne perfectionnait rien. « Car la Loi », dit l’Écriture, « n’a rien rendu parfait » ( Héb. 7 : 19 ). Mais le règne du grand David préfigure le culte énoncé dans l'Évangile, car il consacre à la perfection les desseins les plus intimes de Dieu. 53 . Saül est la loi naturelle établie à l'origine par le Seigneur pour régner sur la nature. Mais Saül désobéit : il épargna Agag, roi d'Amalek (cf. 1Sam. 15 : 8, ... 16 : 13), c'est-à-dire le corps, et glissa dans la sphère des passions. Il fut donc déposé afin que David puisse s'emparer d'Israël. David est la loi de l'Esprit – la loi qui engendre cette paix qui construit si excellemment pour Dieu l’église de la contemplation. 54 . Samuel signifie l'obéissance à Dieu. Tant que le principe d'obéissance exerce en nous son office sacerdotal, même si Saül épargne Agag – c'est-à-dire la volonté terrestre – ce principe, dans son zèle, le mettra à mort (cf. 1Sam. 15 : 33) : il frappe l'intellect incité au péché et le fait honte d'avoir transgressé les ordonnances divines. 55 . Lorsque l'intellect méprise l'enseignement qui le purifie des passions, et cesse d'examiner ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas être fait, il sera inévitablement vaincu par les passions, par ignorance. À mesure que l’intellect se sépare progressivement de Dieu, il se trouve de plus en plus impliqué dans des difficultés qu’il n’a pas choisies. Obéissant aux démons, il se fait un dieu du ventre et tente d'y trouver un soulagement à ce qui l'opprime. Laissez Saül vous convaincre de la vérité de ceci : parce qu'il n'a pas pris Samuel pour conseiller en toutes choses, il s'est inévitablement tourné vers l'idolâtrie, faisant confiance à une ventriloque et la consultant comme si elle était un dieu (cf. 1Sam. 28 : 7 – 20 ). 56 . Celui qui demande à recevoir son pain quotidien (cf. Mt 6, 11) ne le reçoit pas automatiquement dans sa plénitude tel qu'il est en soi : il le reçoit selon sa propre qualité de receveur. Le Pain de Vie (cf. Jean 6, 35) se donne dans son amour à tous ceux qui le demandent, mais pas de la même manière à tous ; car il se donne plus pleinement à ceux qui ont accompli de grands actes de justice, et dans une moindre mesure à ceux qui n'en ont pas accompli autant. Il se donne à chacun selon sa capacité spirituelle à le recevoir. 57 . Parfois le Seigneur est absent de nous ; à d’autres moments, il est présent en nous. Il est absent lorsque nous le contemplons indistinctement, comme dans un miroir ; Il est présent en nous lorsque nous le contemplons face à face (cf. 1Cor. 13, 12). 58 . Pour l'homme qui mène une vie de pratique ascétique, le Seigneur est présent à travers les vertus ; mais il est absent de l'homme qui ne se soucie pas de la vertu. De même, pour un homme engagé dans la vie contemplative, Il est présent dans la connaissance authentique des êtres créés, mais absent lorsqu'il y a un écart par rapport à celle-ci. 59 . Lorsqu'un homme passe de la vie de pratique ascétique au stade de la connaissance spirituelle, il est absent de la chair (cf. 2Cor. 5 : 8). Envoûté comme sur des nuées par les images conceptuelles les plus élevées, dans l’air translucide de la contemplation mystique, il est capable « d’être avec le Seigneur pour toujours » (1 Thess. 4 : 17). Un homme « est absent du Seigneur » (2 Cor. 5 : 6) s’il n’est pas encore capable de contempler ses images conceptuelles des choses avec un intellect pur, libre des opérations des sens (autant que cela est possible), et s’il ne peut pas encore embrasser la connaissance du Seigneur dans sa vraie simplicité, sans l’aide de symboles. 60 . Le Logos de Dieu est appelé chair non seulement dans la mesure où il s'est incarné, mais aussi dans un autre sens. Lorsqu'il est contemplé dans sa vraie simplicité, dans son état principiel avec Dieu le Père (cf. Jean 1, 1-2), bien qu'il embrasse de manière distincte et nue les modèles de la vérité de toutes choses, il ne contient pas en lui de paraboles, de symboles et d'histoires nécessitant une interprétation allégorique. Mais quand il s'approche d'hommes qui ne peuvent pas, avec leur intellect nu, entrer en contact avec les réalités noétiques à l'état nu, il sélectionne les choses qui leur sont familières, combinant diverses histoires, symboles, paraboles et paroles sombres ; et c'est ainsi qu'Il devient chair. Ainsi, lors de la première rencontre, notre intellect entre en contact non avec le Logos nu mais avec le Logos incarné, c'est-à-dire avec diverses paroles et histoires. Le Logos incarné, bien que Logos par nature, est chair en apparence. C’est pourquoi la plupart des gens pensent qu’ils voient la chair et non le Logos, bien qu’en réalité Il soit le Logos. L’intellect – c’est-à-dire le sens intérieur – de l’Écriture est autre que ce qu’elle semble à la plupart des gens. Car le Logos devient chair dans chacune des paroles enregistrées. 61 . Les premières étapes de l’apprentissage de la dévotion religieuse sont naturellement liées à la chair. Car lors de notre première rencontre avec la religion, nous entrons en contact avec la lettre et non avec l'esprit. Mais à mesure que nous nous rapprochons de l’esprit et que nous affinons la matérialité des paroles avec des formes de contemplation plus subtiles, nous en arrivons à demeurer – dans la mesure où cela est possible pour l’homme – purement dans le Christ pur, de sorte que nous pouvons dire avec saint Paul : « Bien que nous ayons connu le Christ selon la chair, maintenant nous ne le connaissons plus de cette manière » ( 2 Cor. 5 : 16 ). C'est-à-dire que nous ne le connaissons plus selon la chair parce que, par la rencontre nue de l'intellect avec le Logos dépouillé des voiles qui le recouvrent, nous sommes passés de sa connaissance selon la chair à la connaissance de sa « gloire comme celle du Fils unique du Père » (Jean 1 : 14). 62 . Celui qui vit la vie en Christ est allé au-delà de la justice de la Loi et de la nature. C'est ce que saint Paul a indiqué lorsqu'il a dit : « Car dans le Christ Jésus il n'y a ni circoncision ni incirconcision » (cf. Gal. 5, 6 ). Par circoncision, il entendait la justice selon la loi ; par incirconcision, il faisait allusion à la justice naturelle ou à l'équité. 63 . Certains renaissent grâce à l'eau et à l'esprit (cf. Jean 3 : 5 ) ; d'autres reçoivent le baptême du Saint-Esprit et de feu (cf. Mt 3, 11 ). Je considère ces quatre choses – l’eau, l’esprit, le feu et le Saint-Esprit – comme signifiant un seul et même Esprit de Dieu. Pour certains, le Saint-Esprit est de l’eau parce qu’il nettoie les taches extérieures de leur corps. Pour les autres, il est simplement esprit parce qu’il les rend actifs dans la pratique de la vertu. Pour d’autres, il est feu parce qu’il nettoie la souillure intérieure qui réside au plus profond de leur âme. Pour d'autres, selon Daniel, il est le Saint-Esprit parce qu'il leur confère la sagesse et la connaissance spirituelle (cf. Dan. 1 : 17 ; 5 : 11 – 12 ). Car l’Esprit unique et identique prend ses différents noms en fonction des différentes manières dont il agit sur chaque personne. 64 . La Loi a institué le sabbat, dit l'Écriture, pour que ton bœuf et ton serviteur se reposent (cf. Exode 20 : 10). Ces deux symboles sont pour le corps. Pour celui qui pratique les vertus, le corps est un bœuf sous le joug de son intellect : il est contraint de supporter les fardeaux imposés dans la vie ascétique par l'exercice des vertus. Pour le contemplatif, le corps est le serviteur de son intellect, car grâce à la contemplation, il est désormais doté d’intelligence et sert ainsi intelligemment les commandements spirituels de l’intellect. Pour le bœuf comme pour le serviteur, le sabbat représente le but final qu'ils poursuivent tout au long de leur vie ascétique et contemplative, et il leur assure ainsi à tous deux un repos convenable. 65 . L'homme qui atteint la vertu et une connaissance spirituelle consonante traite son corps comme un bœuf : avec son intelligence, il le dirige pour faire ce qui doit être fait. La vie de vertu active est sa servante – la vie qui donne naturellement naissance à la vertu et qui s’acquiert par l’exercice du discernement comme si elle était achetée avec de l’argent. Le sabbat est une condition vertueuse, impartiale et paisible du corps et de l’âme. C'est un état immuable. 66 . Pour ceux qui s'intéressent encore principalement aux formes corporelles de la vertu, le Logos de Dieu devient foin et paille, soutenant l'aspect passible de leur âme et la guidant au service des vertus. Pour ceux qui ont avancé vers la véritable contemplation des choses divines, le Logos est le pain, soutenant l’aspect intellectif de leur âme et le guidant vers une perfection divine. C'est pourquoi nous trouvons les patriarches au cours de leurs voyages s'approvisionnant de pain et de fourrage pour leurs ânes (cf. Gen. 24 : 25 ; 42 : 25, 27 ). C'est pour la même raison que le Lévite du Livre des Juges dit au vieillard qui l'interrogeait dans la rue de Guibea : « Il y a du pain pour nous et du fourrage pour nos ânes, et pour vos serviteurs rien ne manque » (cf. Juges 19 : 19). 67 . Dans l'Écriture, le Logos de Dieu est appelé et est en réalité rosée (cf. Deut. 32 : 2 ), eau, source (cf. Jean 4 : 14 ) et rivière (cf. Jean 7 : 38 ), selon la capacité subjective du destinataire. Pour certains, il est rosée parce qu'il éteint l'énergie brûlante des passions qui assaillent le corps du dehors. Pour ceux qui sont brûlés au plus profond de leur être par le poison du mal, Il est eau, non seulement parce que l'eau, par antipathie, détruit son contraire, mais aussi parce qu'elle confère un pouvoir vivifiant propice au bien-être. Pour ceux en qui la fontaine de l’expérience contemplative est continuellement active, Il est une source qui confère la sagesse. Pour ceux de qui découle le véritable enseignement sur le salut, Il est un fleuve qui abreuve abondamment les hommes, les animaux domestiques, les bêtes sauvages et les plantes. C’est-à-dire que ceux qui sont restés humains sont élevés par les images conceptuelles qui leur ont été données et qui sont ainsi déifiés ; ceux que les passions ont transformés en animaux domestiques sont restitués à l'état humain en leur montrant le caractère exact de la manière de vivre vertueuse et ils retrouvent ainsi leur intelligence naturelle ; ceux qui ont été transformés en bêtes sauvages par de mauvaises habitudes et actions sont apprivoisés par des conseils bons et tendres et reviennent à leur douceur naturelle ; ceux qui sont endurcis comme des plantes contre les bénédictions divines sont rendus souples par le Logos qui les traverse profondément, et ils retrouvent la sensibilité qui leur permet de porter du fruit et de soutenir le Logos en eux. 68 . Le Logos de Dieu est la voie (cf. Jean 14, 6) pour ceux qui suivent noblement et vigoureusement le cours de la vertu dans leur vie ascétique, ne s'écartant ni à droite par amour-propre, ni à gauche par penchant aux passions, mais en dirigeant leurs pas selon la volonté de Dieu. Asa, roi de Juda, n'a pas persévéré dans cette voie jusqu'au bout et c'est pourquoi on dit que dans sa vieillesse, il souffrit des pieds (cf. 1 Rois 15, 23), parce qu'il hésitait à courir la course de sa vie selon la volonté de Dieu. 69 . Le Logos de Dieu est appelé la porte (cf. Jean 10, 9) parce qu'il conduit à la connaissance spirituelle ceux qui, dans leur poursuite intacte de la vie ascétique, ont noblement parcouru tout le chemin des vertus, et parce qu'il révèle, comme la lumière, les brillants trésors de la sagesse. Car Lui-même est le chemin, la porte, la clé et le royaume. Il est le chemin parce qu'Il guide ; Il est la clé parce qu’il ouvre et est ouvert à ceux qui sont jugés dignes de recevoir les bénédictions divines ; Il est la porte parce qu'Il donne l'entrée ; Il est le royaume parce qu’il est hérité et parce qu’il entre par participation à toutes choses. 70 . Le Seigneur est appelé lumière, vie, résurrection et vérité (cf. Jean 8 : 12 ; 11 : 25 ; 14 : 6 ). Il est lumière parce qu'il donne la lucidité à l'âme, dissipe les ténèbres de l'ignorance, éclaire l'intellect pour qu'il puisse saisir l'indicible et révèle des mystères perceptibles uniquement aux purs. Il est vie parce qu'il donne aux âmes qui l'aiment l'activité propre au royaume divin. Il est résurrection parce qu’Il ​​élève l’intellect de son attachement mortel aux choses matérielles et le purifie de toute décadence et mortalité. Il est la vérité parce qu’il donne à ceux qui en sont dignes un état de sainteté immuable. 71 . Le divin Logos de Dieu le Père est mystiquement présent dans chacun de ses commandements. Dieu le Père est par nature présent entièrement et sans division dans tout son Logos divin. Ainsi, celui qui reçoit un commandement divin et l'exécute reçoit le Logos de Dieu qui est en lui ; et celui qui reçoit le Logos par les commandements reçoit aussi par Lui le Père qui est par nature présent en Lui, et l'Esprit qui est aussi par nature en Lui. « Je vous le dis en vérité, celui qui reçoit celui que j’envoie me reçoit ; et celui qui me reçoit reçoit celui qui m’a envoyé » (Jean 13 : 20). De cette manière, celui qui reçoit un commandement et l’exécute reçoit mystiquement la Sainte Trinité. 72 . Ce n'est pas l'homme qui adore Dieu avec des paroles seulement qui glorifie Dieu en lui-même, mais celui qui, pour l'amour de Dieu, supporte les épreuves et la souffrance dans la quête de la vertu. Un tel homme est glorifié en retour par Dieu avec la gloire qui est en Dieu, recevant par participation la grâce de l'impartialité en récompense de la vertu. Car quiconque mène une vie de pratique ascétique et glorifie Dieu en lui-même en souffrant pour l'amour de la vertu est lui-même glorifié en Dieu par l'illumination impartiale des réalités divines perçues au cours de la contemplation. Car le Seigneur dit, alors qu'il approchait de sa passion : « Maintenant le Fils de l'homme est glorifié, et Dieu est glorifié en lui. Si Dieu est glorifié en Lui, Dieu le glorifiera aussi en Lui-même ; et il le glorifiera aussitôt » (Jean 13 : 31-32). Il ressort de là que les dons divins suivent les souffrances endurées pour la vertu. 73 . Tant que nous ne voyons que le Logos de Dieu incarné de manière multiple dans les symboles de la lettre de l'Écriture Sainte, nous n'avons pas encore atteint la compréhension spirituelle du Père incorporel, simple, unique et unique, tel qu'il existe dans le Fils incorporel, simple, unique et unique, selon le dicton : « Celui qui m'a vu a vu le Père... et je suis dans le Père et le Père en moi » ( Jean 14 : 9-10 ). Nous avons besoin de beaucoup de connaissances pour qu'après avoir d'abord pénétré les voiles des paroles qui recouvrent le Logos, nous puissions, avec un intellect nu, voir - dans la mesure où les hommes le peuvent - le pur Logos, tel qu'il existe en lui-même, nous montrant clairement le Père en lui-même. C'est pourquoi celui qui cherche Dieu avec une véritable dévotion ne doit pas se laisser dominer par le texte littéral, de peur qu'il ne reçoive involontairement non pas Dieu, mais des choses appartenant à Dieu ; c'est-à-dire de peur qu'il ne ressente une affection dangereuse pour les paroles de l'Écriture plutôt que pour le Logos. Car le Logos échappe à l'intellect qui suppose qu'il a saisi le Logos incorporel au moyen de ses vêtements extérieurs, comme la femme égyptienne qui s'emparait des vêtements de Joseph au lieu de Joseph lui-même (cf. Gen. 39 : 7-13 ), ou comme les anciens qui se contentaient de la beauté des choses visibles et adoraient par erreur la création au lieu du Créateur (cf. Rm. 1 : 25 ). 74 . C'est au moyen d'images conceptuelles plus élevées que le principe intérieur de l'Écriture Sainte peut être progressivement dépouillé du vêtement complexe de mots dont il est physiquement drapé. Alors, à l’intellect visionnaire – l’intellect qui, par l’abandon total de ses activités naturelles, est capable d’atteindre un aperçu de la simplicité qui révèle en quelque sorte ce principe – il se révèle comme au son d’une brise délicate. Ce fut le cas d'Élie, à qui une telle vision fut accordée dans la grotte d'Horeb (cf. 1 Rois 19 : 12). Horeb signifie une friche à peine défoncée, qui est la possession ferme des vertus établies par le nouvel esprit de grâce. La grotte est le sanctuaire caché de la sagesse au sein de l’intellect ; celui qui y entre percevra mystiquement la connaissance spirituelle qui est au-delà de la perception, dans laquelle Dieu est censé habiter. Par conséquent, quiconque, comme Élie, cherche vraiment Dieu, non seulement arrivera à l’Horeb – c’est-à-dire qu’il atteindra non seulement l’état de vertu par la pratique ascétique – mais entrera également dans la grotte de l’Horeb – c’est-à-dire qu’en tant que contemplatif, il entrera dans ce sanctuaire caché de la sagesse que seuls peuvent trouver ceux qui ont atteint l’état de vertu. 75 . Lorsque notre intellect s'est débarrassé de ses nombreuses opinions sur les choses créées, alors le principe intérieur de vérité lui apparaît clairement, lui fournissant le fondement d'une connaissance réelle et lui ôtant ses anciennes idées préconçues, comme s'il enlevait les écailles des yeux, comme cela s'est produit dans le cas de saint Paul (cf. Actes 9, 18). Car une compréhension de l'Écriture qui ne dépasse pas le sens littéral et une vision du monde sensible qui repose exclusivement sur la perception sensorielle sont en effet des échelles qui aveuglent la faculté visionnaire de l'âme et empêchent l'accès au pur Logos de la vérité. 76 . L'apôtre Paul dit qu'il avait une connaissance partielle du Logos (cf. 1Cor. 13 : 9 ). L’évangéliste Jean déclare avoir vu sa gloire : « Car nous avons vu sa gloire, dit-il, la gloire comme celle du Fils unique du Père, pleine de grâce et de vérité » (Jean 1 : 14). Peut-être que saint Paul dit qu'il n'a qu'une connaissance partielle du Logos divin parce que le Logos n'est connu de ses énergies qu'à un degré limité, tandis que la connaissance de Lui tel qu'Il est dans son essence et sa personne est totalement inaccessible à tous les anges et à tous les hommes. Saint Jean, qui fut initié aussi parfaitement qu'un homme peut l'être au mystère de l'incarnation du Logos, dit qu'il voyait la gloire du Logos comme chair, c'est-à-dire qu'il voyait le but pour lequel Dieu, plein de grâce et de vérité, s'est fait homme. Car ce n’est pas en tant que Dieu dans son essence et en tant que coessentiel à Dieu le Père que le Fils unique nous a été donné ; seulement dans la mesure où, en vertu de la dispensation providentielle de Dieu, il est devenu homme par nature et que, pour notre bien, devenu essentiel à nous, il a été donné à nous qui avons besoin d'une telle grâce. Et de sa plénitude nous recevons toujours la grâce qui correspond à chaque pas que nous faisons sur le chemin spirituel. Ainsi, celui qui a gardé en lui le principe intérieur des choses parfaitement pur, acquerra la gloire pleine de grâce et de vérité du Logos de Dieu fait chair pour nous, qui par sa venue s'est glorifié et sanctifié dans sa nature humaine pour nous. Car « quand il apparaîtra », dit l’Écriture, « nous serons semblables à lui » ( 1 Jean 3 : 2 ). 77 . Tant que l’âme avance « de force en force » (Ps. 84 : 7) et « de gloire en gloire » (2 Cor. 3 : 18), c’est-à-dire aussi longtemps qu’elle progresse d’un degré de vertu à un degré plus élevé et d’un niveau de connaissance spirituelle à un niveau plus élevé, elle reste une « voyageuse » qui n’a pas de demeure permanente, comme dans le dicton : « Mon âme a longtemps été une voyageuse » (Ps. 120 : 6. LXX). Car grande est la distance et nombreux sont les niveaux de connaissance par lesquels l'âme doit passer avant d'atteindre « le lieu du tabernacle miraculeux, la maison de Dieu elle-même, avec la voix de l'exultation et de l'action de grâces et le bruit des festins » ( Ps. 42 : 4. LXX ). Elle avance continuellement d'un hymne de louange à l'autre, d'un niveau de contemplation divine à un autre, pleine de joie et de reconnaissance pour ce qu'elle a déjà vu. Car tous ceux qui ont reçu l’Esprit de grâce dans leur cœur célèbrent cette fête en criant « Abba, Père » ( Gal. 4 : 6 ). 78 . « Le lieu du tabernacle miraculeux est un état de vertu impartial et serein dans lequel le Logos de Dieu orne l'âme comme un tabernacle avec les beautés variées des vertus. « La maison de Dieu » est une connaissance spirituelle composée de nombreuses formes différentes de contemplation lorsque Dieu habite dans une âme, la remplissant du bol de sagesse. « L’exultation » est l’élan de joie de l’âme devant la richesse des vertus. « Thanksgiving » est la gratitude pour l’effusion abondante de sagesse. « L’offrande sonore » est l’hymne mystique incessant de la gloire, que l’exultation et l’action de grâce se combinent pour former. 79 . L'homme qui a lutté vaillamment contre les passions du corps, qui a combattu habilement contre les esprits impurs et qui a chassé de son âme les images conceptuelles qu'elles provoquent, doit prier pour qu'un cœur pur lui soit donné et pour qu'un esprit d'intégrité se renouvelle en lui (cf. Ps. 51, 10). En d’autres termes, il doit prier pour que, par la grâce, il soit complètement vidé de ses mauvaises pensées et rempli de pensées divines, afin de devenir un monde spirituel de Dieu. splendide et vaste, façonné à partir de formes de contemplation morales, naturelles et théologiques. 80 . Celui qui a rendu son cœur pur connaîtra non seulement les essences intérieures de ce qui est consécutif à Dieu et dépendant de Lui, mais, après les avoir toutes parcourues, il verra dans une certaine mesure Dieu Lui-même, qui est la consommation suprême de toutes les bénédictions. Lorsque Dieu vient habiter dans un tel cœur, Il l’honore en y gravant Ses propres lettres par le Saint-Esprit, tout comme Il l’a fait sur les tablettes mosaïques (cf. Exode 31 : 18). Il le fait dans la mesure où le cœur, par la pratique des vertus et la contemplation, s'est consacré à l'avertissement qui nous commande, dans un sens mystique : « Soyez féconds et multipliez-vous » ( Gen. 35 : 11 ). 81 . Un cœur pur est peut-être celui qui n’a aucune propulsion naturelle vers quoi que ce soit, de quelque manière que ce soit. Quand, dans son extrême simplicité, un tel cœur est devenu comme une tablette à écrire joliment lissée et polie, Dieu vient y habiter et y écrit ses propres lois. 82 . Un cœur pur est celui qui offre à Dieu son esprit libre de toute image et de toute forme, et prêt à être imprimé uniquement par ses propres archétypes, par lesquels Dieu lui-même se manifeste. 83 . Selon le texte « Mais nous avons l'intellect du Christ » ( 1 Cor. 2 : 16 ), on dit que les saints reçoivent l'intellect du Christ. Mais cela ne nous vient pas de la perte de notre propre puissance intellectuelle ; il ne nous vient pas non plus comme une partie supplémentaire ajoutée à notre intellect ; il ne passe pas non plus de manière essentielle et hypostatique dans notre intellect. Au contraire, il illumine la puissance de notre intellect avec sa propre qualité et conforme l'activité de notre intellect à la sienne. À mon avis, la personne qui possède l’intellect du Christ est celle dont l’intellection s’accorde avec celle du Christ et qui appréhende le Christ à travers toutes choses. 84 . Selon le texte « Nous sommes le corps du Christ et chacun de nous est l’un de ses membres » (cf. 1Cor. 12, 27 ), nous sommes dits corps du Christ. Nous ne devenons pas ce corps par la perte de notre propre corps ; ni encore parce que le corps du Christ passe en nous hypostatiquement ou est divisé en membres ; mais plutôt parce que nous nous conformons à la ressemblance de la chair du Seigneur en nous débarrassant de la corruption du péché. Car tout comme Christ dans son humanité était par nature sans péché, tant dans la chair que dans l'âme, de même nous aussi, qui croyons en lui et nous sommes revêtus de lui par l'Esprit, pouvons être sans péché en lui si nous le voulons. 85 . Selon l’Écriture, il existe des âges temporels en eux-mêmes et des âges temporels qui englobent la consommation d’autres âges. Cela ressort clairement du texte : « Mais maintenant, une fois, à la consommation des siècles… » ( Héb. 9 : 26 ). Il y a encore d'autres âges ou éons, libres de nature temporelle, après cet âge temporel établi à la consommation des âges. C'est ce que montre le texte : « ... afin qu'il déploie dans les siècles à venir une richesse débordante... » ( Eph. 2 : 7 ). Mais nous trouvons aussi dans l’Écriture un grand nombre d’époques passées, présentes et futures : il y a des références aux « siècles des siècles » ( Ps. 84 : 4. LXX ), au « siècle des âges » ( Ps. 9 : 5. LXX ), aux « temps éternels » ( 2Tim. 1 : 9 ) et aux « générations réunies par les siècles » ( Gen. 9 :12 ). Mais maintenant, de peur que nous ne nous éloignions trop de notre sujet en expliquant ce que l'Écriture entend par âges temporels ou temps ou générations séculaires, et en expliquant ce que sont simplement des âges, ce que sont des âges d'âges et ce qui est simplement âge et âge d'âge, laissons ces questions aux recherches des savants et revenons au thème de nos chapitres. 86 . Nous savons que selon l'Écriture, il y a quelque chose qui transcende les âges. L’Écriture a indiqué que cette chose existe mais elle n’a pas précisé ce que c’est, comme le montre le texte suivant : « L’Éternel domine le siècle, et au-dessus du siècle, et pour toujours » (Exode 15 : 18. LXX). Il y a donc quelque chose au-dessus du siècle, à savoir le royaume inviolé de Dieu. Car il n’est pas juste de dire que le royaume de Dieu a eu un commencement ou qu’il a été précédé de siècles ou de temps. Nous croyons que le royaume est l’héritage de ceux qui sont sauvés, leur demeure et leur place, comme nous l’a enseigné le vrai Logos. Car c’est le but final de ceux qui aspirent à ce qui est le désir de tous les désirs. Une fois qu'ils l'ont atteint, ils bénéficient du repos de tout mouvement, car il n'y a plus de temps ni d'âge à traverser. Car après avoir traversé toutes choses, ils reposeront en Dieu, qui existe avant tous les siècles et que la nature des siècles ne peut atteindre. 87 . Même si un homme atteint le plus haut degré possible de pratique ascétique et de contemplation dans cette vie terrestre, tant qu'il est encore dans cette vie, il ne possédera la connaissance spirituelle, le pouvoir de prophétiser et le gage du Saint-Esprit qu'en partie, et non dans leur plénitude. Mais lorsqu'il parviendra, au-delà des limites des âges, à cet héritage parfait dans lequel ceux qui en sont dignes voient la vérité face à face et telle qu'elle est réellement (cf. 1Cor. 13, 12), il n'aura plus seulement une partie de la plénitude mais acquerra par participation toute la plénitude de la grâce. Car, comme le dit saint Paul, tous ceux qui seront sauvés atteindront la virilité parfaite, selon « la mesure de la stature plénitude du Christ » (Eph. 4, 13), en qui sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la connaissance spirituelle (cf. Col. 2, 3). Lorsque ces choses seront révélées, ce qui est partiel cessera d’exister. 88 . Certains cherchent à découvrir quel est l’état de perfection des saints dans le royaume de Dieu. Cela implique-t-il un progrès et un changement ou est-ce une condition fixe ? De quelle manière faut-il penser que les corps et les âmes existent ? En parlant de manière conjecturale, on peut suggérer un parallèle entre la vie du corps et celle de l’âme. Dans le cas de la vie physique, la raison de prendre de la nourriture est double : premièrement pour la croissance et deuxièmement pour notre subsistance lorsque nous avons déjà grandi. Jusqu'à ce que nous atteignions la maturité physique, nous nous nourrissons pour grandir ; mais lorsque le corps atteint sa pleine stature, il n'est plus nourri pour croître mais pour se nourrir. De la même manière, la raison de nourrir l’âme est également double. Tout en avançant sur le chemin spirituel, elle se nourrit de vertu et de contemplation, jusqu'à ce qu'elle transcende toutes les choses créées et atteigne « la mesure de la stature plénitude du Christ » (Eph. 4 : 13). Une fois qu'il est entré dans cet état, il cesse de tout accroissement et croissance nourris par des moyens indirects et se nourrit directement, d'une manière qui dépasse l'entendement. Ayant maintenant achevé le stade de croissance, l'âme reçoit le genre de nourriture incorruptible qui soutient la perfection divine qui lui est accordée, et reçoit un état de bien-être éternel. Alors les splendeurs infinies inhérentes à cette nourriture se révèlent à l'âme, et elle devient dieu par participation à la grâce divine, cessant de toute activité de l'intellect et des sens, et suspendant en même temps toutes les opérations naturelles du corps. Car le corps est déifié avec l'âme par sa propre participation correspondante au processus de déification. Ainsi Dieu seul se manifeste à travers l'âme et le corps, puisque leurs propriétés naturelles ont été vaincues par la surabondance de sa gloire. 89 . Certains érudits tentent de découvrir en quoi les demeures éternelles et les choses promises diffèrent les unes des autres. Y a-t-il une différence dans leur localité réelle ? Ou bien la différence vient-elle de notre conception de la qualité et de la quantité spirituelles propres à chaque demeure ? Certains pensent au premier et d’autres au second. Celui qui connaît la signification de « Le royaume de Dieu est au-dedans de vous » (Luc 17 : 21) et « Il y a plusieurs demeures dans la maison de mon Père » (Jean 14 : 2), préférera la seconde explication. 90 . Certains tentent de découvrir en quoi le royaume des cieux diffère du royaume de Dieu. Y a-t-il une différence dans leur nature réelle, ou la différence est-elle d’ordre conceptuel ? La réponse est qu’ils ne diffèrent pas par leur nature réelle, mais simplement par la conception que nous en avons. Le royaume des cieux consiste à posséder une connaissance inviolée et prééternelle des choses créées en percevant leurs essences intérieures telles qu'elles existent en Dieu. Le royaume de Dieu est la transmission par grâce des bénédictions qui appartiennent naturellement à Dieu. Le premier concerne la consommation des choses créées, le second notre conception de leur état après qu’elles aient atteint leur consommation. 91 . Le texte « Le royaume des cieux s’est approché » ( Matthieu 3 : 2 ; 4 : 17 ) n’implique, à mon avis, aucune limitation temporelle. Car le royaume « ne vient pas d’une manière observable : on ne peut pas dire : « Regardez, il est ici » ou « Regardez, il est là » » (Luc 17 : 20-21). L'expression fait référence à la relation que les saints entretiennent avec le royaume, chacun selon son état intérieur. Car « le royaume de Dieu », dit l’Écriture, « est avec vous » (Luc 17 : 21). 92 . Le royaume de Dieu le Père est présent en puissance chez tous les croyants ; elle est présente en réalité chez ceux qui, après avoir totalement chassé de leur état intérieur toute vie naturelle de l’âme et du corps, ont atteint la vie de l’Esprit seul et sont capables de dire : « Je ne vis plus, mais le Christ vit en moi » ( Gal. 2 : 20 ). 93 . Certains disent que le royaume des cieux est le mode de vie que mènent les saints au ciel ; d'autres que c'est un état semblable à celui des anges, atteint par ceux qui sont sauvés ; d’autres que c’est la forme même de la beauté divine de ceux qui « portent l’image de Celui qui vient du ciel » (1Cor. 15 : 49). À mon avis, chacune de ces trois opinions est correcte. Car la grâce du royaume est donnée à tous selon la qualité et la quantité de la justice qui est en eux. 94 . Aussi longtemps que nous sommes vaillamment engagés dans le combat sacré de la philosophie ascétique ou pratique, nous conservons avec nous le Logos, qui, sous la forme des commandements, est venu du Père dans ce monde. Mais lorsque nous sommes libérés de notre lutte ascétique contre les passions et que nous sommes déclarés vainqueurs d'elles et des démons, nous passons, par la contemplation, à la philosophie gnostique ; et de cette manière, nous permettons au Logos de quitter mystiquement le monde et de se diriger vers le Père. C’est pourquoi le Seigneur dit à ses disciples : « Vous m’avez aimé et avez cru que je viens de Dieu. Je suis venu du Père et je suis venu dans le monde ; encore une fois, je quitte le monde et je me dirige vers le Père » ( Jean 16 : 27-28 ). Par monde, il entendait peut-être la dure tâche de pratiquer les vertus ; par le Père, cet état intellectuel qui transcende le monde et est libre de toute propension matérielle. Lorsque nous sommes dans cet état, le Logos de Dieu entre en nous, mettant fin à notre combat contre les passions et les démons. 95 . Celui qui, par la pratique des vertus, a réussi à mortifier tout ce qu'il y a de terrestre en lui (cf. Col. 3, 5), et qui, en accomplissant les commandements, a triomphé du monde des passions en lui, n'éprouvera plus d'affliction ; car il aura déjà quitté le monde et sera dans le Christ, vainqueur du monde des passions et source de toute paix. Celui qui n’a pas rompu son attachement aux choses matérielles connaîtra toujours l’affliction, puisque son état d’esprit dépend de choses qui sont naturellement changeantes, et donc il change quand elles se produisent. Mais celui qui est devenu en Christ sera totalement imperméable à un tel changement matériel. C'est pourquoi le Seigneur dit : « Je vous ai dit ces choses, afin que vous ayez la paix en moi. Dans le monde, vous connaîtrez l'affliction ; mais ayez du courage, car j’ai vaincu le monde » (Jean 16 : 33). En d’autres termes : « En Moi, le Logos de la vertu, vous avez la paix, car vous avez été libéré du tourbillon et de l’agitation des passions et des objets matériels ; dans le monde, c'est-à-dire dans un état d'attachement aux choses matérielles, vous êtes affligés à cause des changements successifs de ces choses. » Car celui qui pratique les vertus et celui qui aime le monde éprouvent l'affliction, le premier à cause du labeur qu'implique une telle pratique et le second à cause de la futilité des choses matérielles. Mais l’affliction du premier est salutaire, celle du second corruptrice et destructrice. Le Seigneur donne la libération aux deux : dans le cas du premier, il apaise le labeur de la pratique ascétique par la contemplation obtenue par l'impartialité, et dans le cas du second, il ôte l'attachement aux choses corrompues par le repentir. 96 . L'accusation portée contre le Sauveur dans l'inscription sur la Croix montrait clairement que Celui qui était crucifié était le Seigneur et le roi de la philosophie pratique, naturelle et théologique. Car l'Écriture dit que l'inscription a été écrite en latin, en grec et en hébreu (cf. Jean 19 : 20 ). Je considère le latin comme signifiant la branche pratique de la philosophie, puisque selon Daniel (cf. Dan. 2 : 40 ) l'empire romain a été désigné pour être le plus résolu et le plus courageux de tous les royaumes de la terre ; car le trait distinctif de la pratique des vertus, ou philosophie pratique, est la résolution et la virilité. Je considère le grec comme signifiant la contemplation naturelle, puisque la nation grecque, plus que tout autre peuple, a poursuivi la philosophie naturelle. Je prends l'hébreu pour signifier l'initiation aux mystères de la théologie, puisque cette nation fut dès l'origine clairement consacrée à Dieu par l'intermédiaire des patriarches. 97 . Il ne faut pas seulement mettre à mort les passions corporelles, mais aussi détruire les pensées passionnées de l’âme. C’est pourquoi le psalmiste dit : « Dès le matin, j’ai détruit tous les méchants de la terre, afin de retrancher de la ville du Seigneur tous les méchants » ( Ps. 101 : 8 ), c’est-à-dire les passions du corps et les pensées impies de l’âme. 98 . Si nous gardons intact le chemin de la vertu grâce à une connaissance pieuse et vraie, et si nous ne dévions pas d’un côté ou de l’autre, nous connaîtrons l’avènement de Dieu qui nous est révélé grâce à notre impartialité. Car « Je chanterai un psam et, dans un chemin pur, je comprendrai quand tu viendras à moi » (cf. Ps. 101 : 1-2). Le psaume représente une conduite vertueuse ; la compréhension indique la connaissance spirituelle, acquise par la vertu, au moyen de laquelle nous percevons l'avènement de Dieu, lorsque nous attendons le Seigneur vigilant dans les vertus. 99 . Celui qui débute sur la voie spirituelle ne doit pas être amené à pratiquer les commandements par la seule bonté, mais doit plus souvent être incité à poursuivre la lutte en se rappelant rigoureusement le jugement de Dieu. De cette façon, il ne sera pas seulement poussé par l’amour à désirer ce qui est divin, mais il sera également poussé par la peur à éviter ce qui est mal. Car « Je te chanterai, Seigneur, la miséricorde et le jugement » ( Ps. 101 : 1. LXX ). Il chantera à Dieu, charmé par l'amour, et renforcé par la peur, il aura la force pour le chant. 100 . Celui qui, par la vertu et la connaissance spirituelle, a mis son corps en harmonie avec son âme est devenu une harpe, une flûte et une église de Dieu. Il est devenu harpe en conservant l'harmonie des vertus ; une flûte en recevant l'inspiration de l'Esprit par la contemplation divine ; et une église en devenant une demeure du Logos par la pureté de son intellect. Divers textes sur la théologie, l'économie divine, la vertu et le vice 1. Le Bien qui est au-delà de l'être et au-delà du non-originel est un, la sainte unité de trois personnes, le Père, le Fils et le Saint-Esprit. C'est une union infinie de trois infinis. Son principe d'être, ainsi que le mode, la nature et la qualité de son être, sont tout à fait inaccessibles aux créatures. Car elle échappe à toute intellection des êtres intellectifs, ne sortant en aucune manière de son intériorité naturelle cachée, et transcendant infiniment le sommet de toute connaissance spirituelle. 2 . Le Bien substantiel et essentiel est ce qui n'a ni origine, ni consommation, ni cause d'être, ni aucun mouvement, en ce qui concerne son être, vers une quelconque cause finale. La bonté à laquelle de tels termes s'appliquent n'est pas substantielle puisqu'elle a une origine, une consommation, une cause d'être et un mouvement, en ce qui concerne son être, vers une cause finale. Même si l’on dit que ce qui n’est pas au sens substantiel est, il existe et est dit être par participation, par la volonté de l’être substantiel. 3 . Non seulement le Logos divin est antérieur à la genèse des êtres créés, mais il n’y a pas eu, il n’y a pas et il n’y aura pas de principe supérieur au Logos. Le Logos n’est pas dépourvu d’intellect ni dépourvu de vie ; Il possède l'intellect et la vie parce que le Père est l'intellect essentiellement subsistant qui l'engendre, et le Saint-Esprit est sa vie essentiellement subsistante et coexistante. 4 . Il y a un Dieu, parce que le Père est engendrant du Fils unique et source du Saint-Esprit : un sans confusion et trois sans division. Le Père est l'Intellect sans origine, l'unique Engendrant essentiel du Logos unique, également non originaire, et la source de la vie éternelle unique, le Saint-Esprit. 5 . Il y a un Dieu parce qu'il y a une seule Divinité, une Unité sans origine, simple, au-delà de l'être, sans parties et indivise. La même Unité est une Trinité, également sans origine, simple, etc. 6 . Tout ce qui tire son existence de la participation à une autre réalité présuppose la priorité ontologique de cette autre réalité. Il est donc clair que la Cause divine des êtres créés – qui tirent leur existence de leur participation à cette Cause – est incomparablement supérieure à tous ces êtres à tous égards, puisque par nature son existence est antérieure à la leur et qu’ils présupposent sa priorité ontologique. Il n'existe pas comme être avec accidents, car si tel était le cas, le divin serait composite, sa propre existence se complétant par l'existence des êtres créés. Au contraire, il existe comme au-delà de l'être. Car si les artistes dans leur art conçoivent les formes des choses qu'ils produisent, et si la nature universelle conçoit les formes des choses qui sont en elle, combien plus Dieu lui-même fait-il naître du néant l'être même de toutes les choses créées, puisqu'il est au-delà de l'être et transcende même infiniment l'attribution de l'au-delà de l'être. Car c'est Lui qui a attaché les sciences aux arts pour que des formes puissent être imaginées ; c'est Lui qui a donné à la nature l'énergie qui produit ses formes, et qui a établi l'être même des êtres en vertu duquel ils existent. 7 . Dieu, à l'essence duquel les êtres créés ne participent pas, mais qui veut que ceux qui en sont capables y participent selon un autre mode, ne sort jamais du caractère caché de son essence ; car même la manière selon laquelle il veut participer reste perpétuellement cachée à tous les hommes. Ainsi, de même que Dieu, de sa propre volonté, participe – de la manière dont Lui seul le sait – à la puissance surpassée de sa bonté, il fait librement exister les êtres participants, selon le principe que lui seul comprend. Donc ce qui est né par la volonté de Celui qui l'a fait ne peut jamais être coéternel avec Celui qui a voulu qu'il existe. 8 . Le divin Logos, qui est né une fois pour toutes dans la chair, désire toujours, dans sa compassion, naître en esprit chez ceux qui le désirent. Il devient enfant et se façonne en eux à travers les vertus. Il révèle autant de lui-même qu'il sait que le destinataire peut l'accepter ; Il ne diminue pas la manifestation de sa propre grandeur par manque de générosité mais estime la capacité de réception de ceux qui désirent le voir. De cette manière, le Logos divin se manifeste éternellement dans différents modes de participation, tout en restant éternellement invisible pour tous en vertu de la nature surpassante de son activité cachée. C'est pourquoi l'apôtre, considérant sagement la puissance de cette activité cachée, dit : « Jésus-Christ est le même hier, aujourd'hui et dans les siècles » ( Héb. 13 : 8 ) ; car il voit l'activité cachée comme quelque chose qui est toujours nouveau et qui ne devient jamais démodé lorsqu'il est embrassé par l'intellect. 9 . Le Christ notre Dieu naît et devient homme en s'adjoignant une chair dotée d'une âme intellective. Celui qui du non-être fait naître les choses créées est lui-même né surnaturellement d'une Vierge qui ne perd pas pour autant sa virginité. Car, de même qu'il est lui-même devenu homme sans changer de nature ni altérer sa puissance, de même il fait de celle qui l'a porté une mère tout en la gardant vierge. De cette manière, Il révèle un miracle à travers un autre miracle, tout en cachant l'un avec l'autre. En effet, en Lui-même, selon Son essence, Dieu reste toujours un mystère. Il exprime son caractère caché naturel de telle manière qu'il le rend encore plus caché à travers la révélation. De même, dans le cas de la Vierge qui l'a enfanté, il en a fait une mère de telle sorte qu'en le concevant, les liens de sa virginité sont devenus encore plus indissolubles. 10 . Les natures sont transformées en quelque chose de nouveau et Dieu devient homme. Non seulement la nature divine, stable et immobile, se déplace vers ce qui est instable et sujet au mouvement, pour éviter qu'il ne soit emporté ; non seulement la nature humaine produit sans semence, de manière surnaturelle, la chair qui est portée à la perfection par le Logos, pour éviter qu'elle ne soit elle aussi balayée ; mais une étoile venue de l'Est brillait le jour et guidait les Mages (cf. Mt. 2 : 2 – 10 ) jusqu'au lieu où le Logos s'est incarné, afin de montrer de manière mystique que l'enseignement intérieur de la Loi et des prophètes est supérieur aux sens et guide les Gentils vers la lumière suprême de la connaissance spirituelle. Car il est clair que l'enseignement intérieur de la Loi et des prophètes, lorsqu'il est contemplé avec dévotion comme une étoile, conduit à la connaissance du Logos incarné par ceux qui répondent librement à l'appel de la grâce. 11 . En tant qu'homme, j'ai délibérément transgressé le commandement divin, lorsque le diable, m'attirant avec l'espoir de la divinité (cf. Gen. 3 : 5 ), m'a entraîné de ma stabilité naturelle dans le domaine du plaisir sensuel ; et il était fier d'avoir ainsi fait exister la mort, car il se complaît dans la corruption de la nature humaine. À cause de ça. Dieu s'est fait homme parfait, assumant tout ce qui appartient à la nature humaine, sauf le péché (cf. Héb. 4, 15 ) ; et en effet, le péché ne fait pas partie de la nature humaine. De cette façon, en attirant le serpent insatiable avec l’appât de la chair, il l’incitait à ouvrir la bouche et à l’avaler. Cette chair s'est avérée un poison pour lui, le détruisant complètement par la puissance de la Divinité en elle ; mais pour la nature humaine, cela s'est avéré un remède pour la restaurer à sa grâce originelle par la même puissance de la Divinité qui est en elle. Car de même que le diable a répandu son venin du péché sur l'arbre de la connaissance et a corrompu la nature humaine une fois qu'elle y a goûté, de même lorsqu'il a voulu dévorer la chair du Maître, il a été lui-même détruit par la puissance de la Divinité en elle. 12 . Le grand mystère de l’incarnation reste éternellement un mystère. Non seulement ce qui n'est pas encore vu est plus grand que ce qui a été révélé, car il est révélé dans la mesure où ceux qui sont sauvés par lui peuvent le saisir, mais encore ce qui est révélé reste entièrement caché et n'est en aucun cas connu tel qu'il est réellement. Ce que j'ai dit ne doit pas paraître paradoxal. Car Dieu est au-delà de l'être et transcende tout au-delà de l'être ; et ainsi, lorsqu’Il ​​a voulu descendre au niveau de l’être, Il est devenu l’être d’une manière qui transcende l’être. Ainsi, bien que transcendant l'homme, c'est par amour pour l'homme qu'il est véritablement devenu homme en prenant la substance des hommes ; mais la manière dont il est devenu homme reste toujours non révélée, car il a été fait homme d'une manière qui transcende l'homme. 13 . Contemplons avec foi le mystère de l'incarnation divine et en toute simplicité louons simplement Celui qui dans sa grande générosité s'est fait homme pour nous. Car qui, s’appuyant sur le pouvoir de la démonstration rationnelle, peut expliquer comment a eu lieu la conception du Logos divin ? Comment la chair a-t-elle été générée sans graine ? Comment y a-t-il eu une engendrement sans perte de la virginité ? Comment une mère peut-elle rester vierge après avoir accouché ? Comment Celui qui était suprêmement parfait s’est-il développé à mesure qu’Il ​​grandissait (cf. Luc 2 : 52) ? Comment a été Celui qui a été pur baptisé ? Comment Celui qui avait faim a-t-il donné de la nourriture (cf. Matthieu 4 : 2 ; 14 : 14 – 21 ) ? Comment Celui qui était fatigué a-t-il donné de la force (cf. Jean 4 : 6 ) ? Comment Celui qui a souffert a-t-il dispensé la guérison ? Comment Celui qui était mourant a-t-il donné la vie ? Et, pour mettre le plus important en dernier, comment Dieu est-il devenu homme ? Et – ce qui est encore plus mystérieux – comment le Logos, tout en subsistant entièrement, essentiellement et hypostatiquement dans le Père, a-t-il également existé essentiellement et hypostatiquement dans la chair ? Comment Celui qui est tout à fait Dieu par nature est-il devenu tout à fait homme par nature, sans renoncer en aucune façon à la nature, ni à la nature divine, par laquelle il est Dieu, ni à la nôtre, par laquelle il est devenu homme ? Seule la foi peut embrasser ces mystères, car c'est la foi qui rend réels pour nous les choses au-delà de l'intellect et de la raison (cf. Héb. 11, 1 ). 14 . Parce qu’Adam a désobéi, la nature humaine est née du plaisir sensuel ; bannissant un tel plaisir de la nature humaine, le Seigneur n’a rien à voir avec l’engendrement au moyen de la semence. Parce que la femme a transgressé le commandement, la génération de la nature humaine commence dans la douleur (cf. Gen. 3 : 16 ) ; expulsant cela de la nature humaine par sa naissance, le Seigneur n'a pas permis à celle qui l'a enfanté de perdre sa virginité. Il l'a fait afin d'expulser de la nature humaine à la fois le plaisir délibérément recherché et la douleur non recherchée qui en résulte, devenant ainsi le destructeur de ces choses qu'Il n'a pas créées. Grâce à cela, Il nous a également enseigné mystiquement à nous lancer de notre propre gré dans un autre mode de vie, un chemin peut-être commencé dans la douleur et le travail, mais se terminant néanmoins par le plaisir divin et la joie éternelle. C'est pourquoi Celui qui a fait l'homme s'est fait homme et est né comme homme, afin de sauver l'homme et, en guérissant nos passions par sa passion, de détruire lui-même surnaturellement les passions qui nous détruisaient, dans sa compassion nous renouvelant en esprit par ses privations dans la chair. 15 . Celui qui aspire au divin a surmonté la prédilection de l’âme pour le corps, est libre de limitations physiques, même s’il est dans un corps. Car Dieu, qui attire le désir de celui qui le désire, est incomparablement plus haut que toutes choses, et ne permet pas à celui qui le désire de diriger son désir vers quelque chose qui lui est consécutif. Aspirons donc à Dieu de toutes les forces de notre nature et gardons notre résolution libre de tout besoin corporel. Élevons-nous au-dessus de toutes les réalités sensibles et intelligibles, et ne permettons à aucune limitation physique de compromettre notre détermination à être avec Dieu, qui est par nature au-delà de toute limitation. 16 . La souffrance des saints réside dans la lutte entre la méchanceté et la vertu, la première luttant pour prendre le contrôle, la seconde endurant tout pour éviter la défaite. Le premier lutte pour nourrir le péché en châtiant les justes ; le second à retenir fermement les bons hommes, même s'ils connaissent plus que leur part de malheurs. 17 . La tâche de la vertu est de lutter contre les difficultés et la souffrance. Le prix de la victoire, décerné à ceux qui tiennent bon, est l’impartialité de l’âme. Dans cet état, l'âme est unie à Dieu par l'amour, et dans une résolution intérieure, elle est séparée du corps et du monde. Ceux qui tiennent bon découvrent que la force de l’âme réside dans l’affliction du corps. 18 . Séduits de notre état originel par la tromperie du plaisir sensuel, nous avons choisi la mort plutôt que la vraie vie. Endurons donc avec joie les épreuves corporelles qui mettent à mort un tel plaisir. De cette manière, la mort du plaisir détruira la mort provoquée par le plaisir, et nous récupérerons, achetée au prix de peu de souffrances corporelles, la vie que nous avons vendue pour le plaisir des sens. 19 . Si lorsque la chair mène une vie facile, la force du péché tend à devenir plus forte, il est clair que lorsque la chair souffre l'affliction, la force de la vertu augmentera également. Alors supportons courageusement l'affliction de la chair, qui nettoie les taches de l'âme et nous apporte la gloire future. Car « les souffrances du temps présent ne sont pas dignes d’être comparées à la gloire qui sera révélée en nous » (Rom. 8 : 18). 20 . Lorsque les médecins traitent le corps, ils n’administrent pas toujours le même remède. Dieu ne considère pas non plus qu’un seul type de thérapie, lorsqu’il traite les maladies de l’âme, convient à toutes les conditions ; mais Il attribue à chaque âme ce qui lui convient et opère sa guérison. Rendons donc grâce pendant que nous sommes soignés, quelle que soit notre souffrance, car le résultat est béni. 21 . Rien ne discipline aussi bien les dispositions de l'âme que les protestations de la chair affligée. Si l’âme s’y soumet, il sera évident qu’elle aime la chair plus que Dieu. Mais s'il reste inébranlable face à ces perturbations, il se montrera qu'il honore la vertu plus que la chair. Par la vertu, Dieu viendra y habiter – Dieu qui, pour l'amour de l'âme, supporte patiemment nos souffrances humaines – et lui dira, comme il le fit autrefois à ses disciples : « Ayez courage, car j'ai vaincu le monde » ( Jean 16 : 33 ). 22 . Si tous les saints avaient leur part de discipline, nous devrions nous aussi remercier Dieu de ce que nous sommes disciplinés avec eux, afin que nous soyons jugés dignes de participer à leur gloire. « Pour qui le Seigneur aime, il le discipline ; Il châtie tout fils qu’Il ​​accepte » ( Prov. 3 : 12. LXX ). 23 . Lorsqu'Adam accepta le plaisir sensuel que lui offrait Eve, venue de son côté, il expulsa l'humanité du paradis (cf. Gen. 3, 24). Mais lorsque le Seigneur, dans son agonie, fut transpercé par la lance au côté, il fit entrer le voleur au paradis (cf. Luc 23, 43). Aimons donc la souffrance de la chair et haïssons son plaisir ; car le premier nous fait entrer et nous restitue les bénédictions de Dieu, tandis que le second nous chasse et nous sépare de ces bénédictions. 24 . Si Dieu souffre dans la chair lorsqu’Il ​​est fait homme, ne devrions-nous pas nous réjouir lorsque nous souffrons, car nous avons Dieu pour partager nos souffrances ? Cette souffrance partagée nous confère le royaume. Car celui qui a dit : « Si nous souffrons avec lui, nous serons aussi glorifiés avec lui » (Rom. 8 : 17) a dit vrai. 25 . Si nous devons souffrir parce que notre ancêtre a impliqué notre nature dans le plaisir sensuel, supportons courageusement nos souffrances passagères ; car ils atténuent pour nous le point aigu d'un tel plaisir et nous libèrent du tourment éternel qu'il nous apporte. 26 . L'amour est la consommation de toutes les bénédictions, puisque tous ceux qui y marchent aiment conduit et guide vers Dieu, bénédiction suprême et cause de toute bénédiction, et les unit à Lui ; car l'amour est fidèle et ne faillit jamais (cf. 1Cor. 13 : 8 ). La foi est le fondement de ce qui vient après elle, à savoir l'espérance et l'amour, car elle constitue une base solide pour la vérité. L'espérance est la force des deux dons éminents que sont l'amour et la foi, car l'espérance nous donne un aperçu de ce en quoi nous croyons et de ce à quoi nous aspirons, et nous apprend à cheminer vers notre but. L'amour est l'achèvement des deux autres, embrassant entièrement le désir entier de tous les désirs et satisfaisant l'aspiration de notre foi et de notre espérance ; car ce que nous croyons être et dont nous espérons qu’il se réalisera, l’amour nous permet d’en jouir comme d’une réalité présente. 27 . L'œuvre la plus parfaite de l'amour et l'accomplissement de son activité est d'effectuer entre ceux qu'il réunit un échange qui unit en quelque sorte leurs caractères distinctifs et adapte leurs conditions respectives les unes aux autres. L'amour fait de l'homme un dieu, et révèle et manifeste Dieu en tant qu'homme, à travers le but et l'activité uniques et identiques de la volonté des deux. 28 . Si nous sommes faits, tels que nous sommes, à l'image de Dieu (cf. Gn.1, 27), devenons à la fois image de nous-mêmes et de Dieu ; ou plutôt, devenons tous l'image d'un Dieu unique, ne portant rien de terrestre en nous, afin que nous puissions nous associer à Dieu et devenir des dieux, recevant de Dieu notre existence de dieux. Car ainsi sont honorés les dons divins et la présence de la paix divine. 29 . L'amour est un grand bien, et de tous les bien, le premier et le suprême, puisqu'il unit Dieu et les hommes autour de celui qui a l'amour, et qu'il fait que le Créateur des hommes se manifeste comme homme à travers l'exacte ressemblance de l'homme déifié à Dieu, dans la mesure où cela est possible à l'homme. C’est ce que je considère comme l’actualisation du commandement : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toutes tes forces, et ton prochain comme toi-même » (cf. Lév. 19 : 18 ; Deut. 6 : 5 ; Mat. 22 : 37 – 39 ). 30 . Le diable nous a trompés par la ruse d'une manière malveillante et rusée, nous provoquant par l'amour-propre au plaisir sensuel (cf. Gen. 3 : 1 – 5 ). Il nous a séparés dans nos volontés de Dieu et les uns des autres ; il a perverti la vérité directe et a ainsi divisé l’humanité en la divisant en de nombreuses opinions et fantasmes. 31 . Les plus grands auteurs et instigateurs du mal sont l’ignorance, l’amour-propre et la tyrannie. Chacun dépend des deux autres et est soutenu par eux : de l’ignorance de Dieu naît l’amour-propre, et de l’amour-propre naît la tyrannie des siens. Le diable les établit en nous lorsque nous abusons de nos propres pouvoirs, à savoir notre intelligence, notre désir et notre pouvoir incitatif. 32 . Par l'intelligence, nous devrions être stimulés à surmonter notre ignorance et à rechercher le seul et unique Dieu au moyen de la connaissance spirituelle ; par le désir – par une passion d’amour-propre purifiée – nous devrions être attirés par le désir du Dieu unique ; et avec une puissance incitative séparée de toute propension tyrannique, nous devrions lutter pour atteindre Dieu seul. De ces trois puissances de l'âme nous devons réaliser cet amour divin et bienheureux en raison duquel elles existent, cet amour qui unit l'homme dévot à Dieu et le révèle être un dieu. 33 . Puisque l’amour-propre est, comme je l’ai dit, l’origine et la mère du mal, lorsque celui-ci est éradiqué, toutes les choses qui en dérivent le sont également. Car lorsque l’amour-propre est absent, la moindre trace ou forme de mal ne peut exister d’aucune manière. 34 . Nous devons prendre soin de nous-mêmes et des autres comme le Christ lui-même, qui a patiemment souffert pour nous, nous l'a déjà montré dans sa propre personne. 33 . Par amour, tous les saints ont résisté au péché, sans montrer aucun respect pour cette vie présente. Et ils ont enduré de nombreuses formes de mort, pour être séparés du monde et unis à eux-mêmes et à Dieu, réunissant en eux les fragments brisés de la nature humaine. Car telle est la véritable et pure théosophie des fidèles. Sa consommation est la bonté et la vérité – si toutefois la bonté en tant que compassion et la vérité en tant que dévotion à Dieu dans la foi sont les marques de l'amour. Il unit les hommes à Dieu et entre eux, et à ce titre contient la permanence immuable de toutes les bénédictions. 36 . La réalisation et la preuve de l'amour parfait pour Dieu est une attitude authentique et volontaire de bonne volonté envers son prochain. « Car celui qui n'aime pas son frère qu'il a vu, dit saint Jean, ne peut aimer Dieu qu'il n'a pas vu » ( 1 Jean 4, 20 ). 37 . La voie de la vérité est l’amour. Le Logos de Dieu s'est appelé le chemin (cf. Jean 14 : 6 , 1 Jean 4 : 8 ) ; et ceux qui parcourent ce chemin, il les présente, purifiés de toute tache, à Dieu le Père. 38 . C'est la porte par laquelle un homme entre dans le Saint des Saints et est amené à la vision de la beauté inaccessible de la Sainte et Royale Trinité. 39 . C'est une chose effrayante et odieuse pour nous, à cause de notre amour pour les choses corruptibles, de tuer délibérément la vie qui nous a été donnée par Dieu comme don du Saint-Esprit. Ceux qui se sont entraînés à préférer la vérité à l’amour-propre connaîtront certainement cette peur. 40 . Utilisons la paix de la bonne manière : rejetant notre alliance maléfique avec le monde et son maître, rompons enfin la guerre que nous menons contre Dieu par les passions. Conclure un. alliance incassable de paix avec Lui, en détruisant le corps de péché en nous (cf. Rom. 6, 6 ), mettons fin à notre hostilité à son égard. 41 . En nous rebellant contre Dieu par les passions et en acceptant de payer un tribut sous forme de mal à ce tyran rusé et meurtrier d'âmes qu'est le diable, nous ne pouvons nous réconcilier avec Dieu que lorsque nous avons commencé à lutter contre le diable de toutes nos forces. Car même si nous prenons le nom de chrétiens fidèles, jusqu’à ce que nous soyons devenus les ennemis du diable et luttions contre lui, nous continuons, par choix délibéré, à servir les passions honteuses. Et rien de profit ne nous sortira de notre paix dans le monde, car notre âme est dans un état mauvais, se rebelle contre son propre Créateur et ne veut pas se soumettre à son royaume. Il est encore vendu en esclavage à des hordes de maîtres sauvages, qui le poussent vers le mal et s'ingénient perfidement à lui faire choisir la voie qui mène à la destruction au lieu de celle qui amène le salut. 42 . Dieu nous a créés pour que nous puissions devenir « participants de la nature divine » ( 2 Pierre 1 : 4 ) et participants de son éternité, et pour que nous puissions lui ressembler (cf. 1 Jean 3 : 2 ) par la déification par la grâce. C'est par la déification que toutes choses se reconstituent et acquièrent leur permanence ; et c'est pour cela que ce qui n'est pas est créé et donné à l'existence. 43 . Si nous désirons appartenir à Dieu à la fois en nom et en réalité, luttons pour ne pas livrer le Logos aux passions, comme le fit Judas (cf. Mt. 26 : 14 – 16 ), ou pour ne pas le renier comme le fit Pierre (cf. Mt. 26 : 69 – 75 ). Nier le Logos, c'est échouer, par peur, à faire ce qui est bien ; Le trahir, c’est délibérément choisir et commettre le péché. 44 . Le résultat de toute affliction endurée pour l'amour de la vertu est la joie, de tout repos de travail et de toute gloire de traitement honteux ; en bref, le résultat de toutes les souffrances pour la vertu est d'être avec Dieu, de rester avec Lui pour toujours et de jouir du repos éternel. 45 . Parce qu'il veut nous unir les uns aux autres dans la nature et la volonté, et parce que sa bonté pousse toute l'humanité vers ce but, Dieu dans son amour nous a confié ses commandements salvateurs, ordonnant simplement que nous fassions miséricorde et recevions miséricorde (cf. Mt 5, 7 ). 46 . L’amour-propre et l’intelligence des hommes, en les éloignant les uns des autres et en pervertissant la loi, ont coupé notre unique nature humaine en de nombreux fragments. Ils ont tellement étendu l'insensibilité qu'ils ont introduite dans notre nature et qui la domine maintenant, que notre nature, divisée en volonté et en dessein, lutte contre elle-même. Ainsi, quiconque a réussi, grâce à son bon jugement et à la noblesse de son intelligence, à résoudre cet état anormal de notre nature, a fait preuve de miséricorde envers lui-même avant de la montrer aux autres ; car il a façonné sa volonté et son dessein conformément à la nature, et à travers eux il a avancé vers Dieu au moyen de la nature ; il a révélé en lui-même ce que signifie être « à l’image » et montré comment, au commencement, Dieu a parfaitement créé notre nature à sa ressemblance et comme une pure copie de sa propre bonté, et comment il a fait de notre nature une avec elle-même en tous points – paisible, libre de conflits et de factions, liée à Dieu et à elle-même par l’amour, nous attachant à Dieu avec désir et les uns aux autres par une affection mutuelle. 47 . Dans son amour pour l'homme, Dieu s'est fait homme afin d'unir la nature humaine à lui-même et de l'empêcher d'agir mal envers elle-même, ou plutôt d'être en conflit et divisé contre elle-même, et de ne pas avoir de repos à cause de l'instabilité de sa volonté et de son dessein. 48 . Rien qui suit Dieu n'est plus précieux pour les êtres doués d'intelligence, ou plutôt n'est plus cher à Dieu que l'amour parfait ; car l'amour unit ceux qui ont été divisés et est capable de créer une identité unique de volonté et de but, libre de toute faction, parmi beaucoup ou parmi tous ; car la propriété de l’amour est de produire une volonté et un but uniques chez ceux qui recherchent ce qui s’y rapporte. 49 . Si par nature le bien unifie et maintient ensemble ce qui a été séparé, le mal divise et corrompt clairement ce qui a été unifié. Car le mal est par nature dispersif, instable, multiforme et diviseur. 50 . Le véritable amour de Dieu, fondé sur la connaissance réelle, ainsi que le rejet total de l'affection de l'âme pour le corps et ce monde, est le chemin le plus court vers le salut et apporte la délivrance de tous les péchés. De cette façon, en nous débarrassant du désir de plaisir et de la peur de la douleur, nous sommes libérés du mauvais amour-propre et sommes élevés à la connaissance spirituelle du Créateur. A la place du mauvais amour-propre, nous recevons un amour-propre non corrompu et spirituel, séparé de l'affection pour le corps ; et nous ne cessons d'adorer Dieu à travers cet amour-propre non corrompu, cherchant toujours auprès de Lui la subsistance de nos âmes. Car le véritable culte, véritablement agréable à Dieu, est la stricte culture de l’âme à travers les vertus. 51 . Si vous n’aspirez pas au plaisir corporel et n’avez pas la moindre peur de la douleur, vous avez atteint l’impartialité. Car en surmontant tant de désirs et de peurs, ainsi que l'amour-propre qui les a engendrés, vous avez tué d'un seul coup toutes les passions qui sont nées par elles et d'elles, ainsi que la source principale de tout mal, l'ignorance. Vous êtes devenu rempli de cette bonté qui est stable et permanente et qui reste toujours la même par nature ; et dans cette bonté, vous vous tenez absolument immobiles, « le visage découvert reflétant la gloire du Seigneur » (2 Cor. 3 : 18) et contemplant à travers l’éclat radieux en vous la gloire divine et inaccessible. 52 . Rejetons les plaisirs et les douleurs de cette vie présente avec toute la force dont nous disposons, et libérons-nous ainsi entièrement de toutes pensées de passions et de toutes machinations des démons. Car nous aimons les passions à cause du plaisir et évitons la vertu à cause de la douleur. 53 . Puisque c'est la nature de tout mal de se détruire lui-même avec les habitudes qui l'ont engendré, l'homme découvre par expérience qu'à chaque plaisir succède inévitablement la douleur, et ainsi dirige tous ses efforts vers le plaisir et fait tout ce qu'il peut pour éviter la douleur. Il lutte de toutes ses forces pour atteindre le plaisir et il lutte contre la douleur avec un zèle immense. En faisant cela, il espère garder les deux séparés l'un de l'autre – ce qui est impossible – et donner libre cours à son amour-propre d'une manière qui n'apporte que du plaisir et est totalement exempte de douleur. Dominé par la passion de l’amour-propre, il semble ignorer que le plaisir ne peut jamais exister sans douleur. Car la douleur est intimement liée au plaisir, même si celui-ci semble échapper à l'attention de ceux qui la subissent. Cela leur échappe parce que le désir de plaisir est la force dominante dans l’amour-propre, et ce qui domine est naturellement toujours plus visible et obscurcit le sens de ce qui l’accompagne. Ainsi, parce que dans notre amour-propre nous recherchons le plaisir et parce que – également par amour-propre – nous essayons d’échapper à la douleur, nous générons en nous d’innombrables passions corruptrices. 54 . L'homme n'éprouve plus de plaisir ni de douleur lorsque, libérant son intellect de sa relation avec le corps, il le lie ou plutôt l'unit à Dieu, but véritable de l'amour, de l'aspiration et du désir. 55 . Tout comme on ne peut adorer Dieu d’une manière pure sans purifier complètement l’âme, de même on ne peut adorer la création sans chouchouter le corps. En accomplissant, par souci du corps, ce culte qui cause la corruption, et en acquérant ainsi l'amour-propre, l'homme est devenu soumis à l'action incessante du plaisir et de la douleur ; mangeant toujours de l'arbre de la désobéissance – l'arbre de la connaissance du bien et du mal – il acquiert ainsi par l'expérience, par la perception sensorielle, une connaissance dans laquelle le bien et le mal se mélangent. Et il ne serait pas faux de dire que l’arbre de la connaissance du bien et du mal est le monde créé visible. Car ce monde est par nature soumis à cette alternance qui produit le plaisir et la douleur. 56 . Là où l’intelligence ne règne pas, les sens assument naturellement le rôle dominant. La puissance du péché se mêle en quelque sorte aux sens et amène l'âme, par le plaisir sensuel, à avoir pitié de la chair à laquelle elle est unie. Lorsque l'âme poursuit la culture passionnée et agréable de la chair comme tâche naturelle, elle est détournée d'une vie vécue conformément à la nature et est poussée à devenir l'auteur d'un mal qui n'a pas d'existence substantielle. 57 . Le mal est l’oubli par l’âme noétique de ce qui est bon selon la nature ; et cet oubli résulte d'un rapport passionné avec la chair et le monde. Lorsque l'intelligence est aux commandes, elle dissipe cet oubli par la connaissance spirituelle, puisque l'intelligence, après avoir étudié la nature du monde et de la chair, attire l'âme vers le royaume des réalités spirituelles qui est sa véritable demeure. Dans ce domaine, la loi du péché ne peut pas pénétrer ; car le lien entre l'âme et les sens est désormais rompu, et les sens, limités au monde des objets sensibles, ne peuvent plus fonctionner comme un pont acheminant la loi du péché vers l'intellect. Lorsque l’intellect transcende sa relation avec les objets sensibles et le monde auquel ils appartiennent, il devient totalement libre de l’emprise des sens. 58 . Lorsque l'intelligence domine les passions, elle fait des sens des instruments de vertu. Inversement, lorsque les passions dominent l’intelligence, elles conforment les sens au péché. Il faut étudier attentivement et réfléchir à la manière dont l'âme peut au mieux inverser la situation et utiliser les choses par lesquelles elle avait péché auparavant pour générer et maintenir les vertus. 59 . Le saint Évangile enseigne aux hommes à rejeter la vie selon la chair et à embrasser la vie selon l’Esprit. Je parle de ceux qui meurent toujours à ce qui est humain – je veux dire à la vie humaine dans la chair selon l’époque actuelle – et vivent pour Dieu dans l’Esprit seul, à l’exemple de saint Paul et de ses disciples. Ils ne vivent en aucune manière leur propre vie, mais ont le Christ vivant en eux, dans leur âme seulement (cf. Gal. 2 : 20). Ceux donc qui, à notre époque, sont vraiment morts à la chair peuvent être distingués de cette manière : même s'ils souffrent beaucoup d'affliction, de tourment, de détresse et de persécution, et éprouvent d'innombrables formes d'épreuves et de tentations, ils supportent néanmoins tout avec joie. 60 . Toute passion consiste toujours en une combinaison d'un objet perçu, d'une faculté sensorielle et d'un pouvoir naturel – le pouvoir incitatif, le désir ou l'intelligence, selon le cas – dont la fonction naturelle a été déformée. Ainsi, si l’intellect étudie le résultat final de ces trois facteurs interdépendants – l’objet sensible, la faculté sensorielle et le pouvoir naturel impliqué dans la faculté sensorielle – il peut les distinguer les deux autres et renvoyer chacun à sa fonction naturelle spécifique. C'est-à-dire qu'elle peut considérer l'objet sensible en lui-même, indépendamment de sa relation avec la faculté sensorielle, et la faculté sensorielle en elle-même, indépendamment de sa connexion avec l'objet sensible, et la puissance naturelle – le désir, par exemple – indépendamment de son alliance passionnée avec la faculté sensorielle et l'objet sensible. De cette façon, l'intellect réduit à ses éléments constitutifs toute passion qu'il étudie, à peu près de la même manière que le veau d'or d'Israël à l'époque de l'Ancien Testament était réduit en poudre et mélangé avec de l'eau (cf. Exode 32 : 20) : il le dissout avec l'eau de la connaissance spirituelle, détruisant complètement même l'image des passions sans passion, en ramenant chacun de ses éléments à son état naturel. 61 . Une vie tachée de nombreux défauts provenant des passions de la chair est un vêtement souillé. Car à cause de sa manière de vivre, comme à cause d'un vêtement, chacun se déclare soit juste, soit méchant. Le juste a une vie sainte comme un vêtement pur ; le méchant a une vie souillée par de mauvaises actions. Ainsi, un « vêtement taché par la chair » (Jude, verset 23) est l’état intérieur et la disposition de l’âme lorsque sa conscience est déformée par le souvenir de mauvaises impulsions et actions provenant de la chair. Lorsque cet état ou cette disposition enveloppe constamment l’âme comme un vêtement, elle est remplie de la puanteur des passions. Mais lorsque les vertus, par la puissance de l'Esprit, s'entrelacent selon l'intelligence, elles forment pour l'âme un vêtement d'incorruption : vêtue de cela, l'âme devient belle et resplendissante. A l’inverse, lorsque les passions s’entrelacent sous l’influence de la chair, elles forment un vêtement crasseux, souillé, qui révèle le caractère de l’âme, lui imposant une forme et une image contraires au divin. 62 . L'incarnation de Dieu, qui fait de l'homme un dieu au même degré que Dieu lui-même est devenu homme, constitue un argument certain pour espérer avec espoir la déification de la nature humaine. Car il est clair que Celui qui s'est fait homme sans péché (cf. Héb. 4, 15) divinisera la nature humaine sans la changer en nature divine, et qu'il l'élèvera pour lui-même au même degré qu'il s'est abaissé pour l'homme. C'est ce qu'enseigne mystiquement saint Paul lorsqu'il dit : « ... afin qu'il déploie dans les siècles à venir la richesse débordante de sa grâce » (Eph. 2, 7). 63 . Lorsque l’intelligence contrôle le pouvoir incitatif et le désir, elle produit les vertus. Lorsque l’intellect consacre son attention aux essences intérieures des choses créées, il récolte une véritable connaissance spirituelle. Ainsi l'intelligence, après avoir rejeté tout ce qui lui est étranger, découvre ce qui est désirable selon notre vraie nature ; et l'intellect, après avoir dépassé les choses connues, appréhende la Cause des choses créées qui transcende l'être et la connaissance. Alors la passion de déification s'actualise par la grâce : le pouvoir intelligent de discrimination naturelle est suspendu, car il n'y a plus rien à discriminer ; l'intellection naturelle de l'intellect est arrêtée, car il n'y a plus rien à savoir ; et la personne jugée digne de participer au divin est faite dieu et amenée dans un état de repos. 64 . La souffrance nettoie l'âme infectée des ordures du plaisir sensuel et la détache complètement des choses matérielles en lui montrant le châtiment encouru du fait de son affection pour elles. C’est pourquoi Dieu, dans sa justice, permet au diable d’affliger les hommes de tourments. 65 . Le plaisir et la détresse, le désir et la peur, et ce qui en découle, n'ont pas été créés à l'origine comme éléments de la nature humaine, car dans ce cas ils feraient partie de la définition de cette nature. Je suis en ce sens saint Grégoire de Nysse, qui affirme que ces choses ont été introduites à la suite de notre chute de la perfection, étant infiltrées dans la partie de notre nature la moins dotée d'intelligence. Grâce à eux, l'image bénie et divine de l'homme a été immédiatement remplacée, au moment de notre transgression, par une ressemblance claire et évidente avec les animaux. Une fois la véritable dignité de l'intelligence obscurcie, il était inévitable et juste que la nature humaine soit châtiée par ces éléments insensés qu'elle avait introduits en elle-même. De cette manière, Dieu, dans sa providence, a sagement rendu l'homme conscient de la noblesse de son intellect. 66 . Même les passions deviennent bonnes si nous les détachons sagement et diligemment du corporel et les dirigeons vers l'acquisition du céleste. Cela se produit, par exemple, lorsque nous transformons le désir en une aspiration noétique aux bénédictions célestes ; ou quand nous transformons le plaisir en la douce volupté que l'énergie volitive de l'intellect trouve dans les dons divins ; ou lorsque nous transformons la peur en préoccupation protectrice pour échapper aux châtiments qui nous menacent à cause de nos péchés ; ou lorsque nous transformons la détresse en remords correctifs pour le péché présent. Bref, les passions deviennent bonnes si – comme les sages médecins qui utilisent le corps de la vipère comme remède contre le mal présent ou attendu résultant de sa morsure – nous les utilisons pour détruire le mal présent ou attendu, et pour acquérir et sauvegarder la vertu et la connaissance spirituelle. 67 . La loi de l’Ancien Testament à travers la philosophie pratique purifie la nature humaine de toute souillure. La loi du Nouveau Testament, par l'initiation aux mystères de la contemplation, élève l'intellect, grâce à la connaissance spirituelle, de la vue des choses matérielles à la vision des réalités spirituelles. 68 . Ceux qui sont débutants et se tiennent à la porte du parvis divin des vertus (cf. Exode 27 : 9) sont appelés « craignant Dieu » par l’Écriture (cf. Actes 10 : 2 ; 13 : 16, 26). Ceux qui, avec une certaine stabilité, ont acquis les principes et les qualités des vertus, sont décrits comme « en progression ». Ceux qui, dans leur quête de sainteté, ont déjà atteint, grâce à la connaissance spirituelle, le sommet de cette vérité qui révèle les vertus, qu’elle appelle « parfait ». Ainsi, celui qui a abandonné son ancien mode de vie dominé par la passion et, par peur, a soumis toute sa volonté aux commandements divins, ne manquera d'aucun des bienfaits qui conviennent aux débutants, même s'il n'a pas encore acquis la stabilité dans la pratique des vertus ni parvenu à partager la sagesse parlée par les parfaits (cf. 1Cor. 2, 6 ). Et celui qui avance ne manquera d’aucune des bénédictions propres à son degré, même s’il n’a pas encore acquis la connaissance transcendante des réalités divines que possèdent les parfaits. Car les parfaits ont déjà été initiés mystiquement à la théologie contemplative : ayant purifié leur intellect de toute fantaisie matérielle et portant toujours le sceau de l'image de la beauté divine dans toute sa plénitude, ils manifestent l'amour divin présent dans leur cœur. 69 . La peur est double ; l'une est pure, l'autre impure. Ce qui est avant tout la peur du châtiment à cause des délits commis est impur, car c'est le péché qui engendre cette crainte. Cela ne durera pas éternellement, car lorsque le péché sera effacé par la repentance, il disparaîtra également. La peur pure, en revanche, est toujours présente, même en dehors du remords pour les offenses commises. Une telle peur ne cessera jamais d’exister, car elle est en quelque sorte essentiellement enracinée par Dieu dans la création et montre clairement à chacun sa nature impressionnante, qui transcende toute royauté et tout pouvoir. 70 . Celui qui ne craint pas Dieu en tant que juge, mais qui le respecte en raison de l'excellence surpassée de sa puissance infinie, ne manquera pas de rien à juste titre ; car ayant atteint la perfection dans l'amour, il aime Dieu avec une crainte et une révérence appropriée. Il a acquis la peur qui dure pour toujours et il ne lui manquera de rien (cf. Ps. 19 : 9 ; 34 : 9 – 10 ). 71 . Grâce aux êtres créés, nous apprenons à connaître leur Cause ; des différences entre les êtres créés, nous apprenons la Sagesse intérieure de la création ; et à partir de l’activité naturelle des êtres créés, nous discernons la vie intérieure de la création, la puissance qui donne leur vie aux êtres créés – le Saint-Esprit. 72 . Le Saint-Esprit n'est absent d'aucun être créé, surtout pas d'un être qui participe d'une manière ou d'une autre à l'intelligence. Car étant Dieu et l’Esprit de Dieu, il embrasse dans l’unité la connaissance spirituelle de toutes les choses créées, imprégnant providentiellement toutes choses de sa puissance et vivifiant leurs essences intérieures conformément à leur nature. De cette manière, Il rend les hommes conscients des choses commises de manière pécheresse contre la loi de la nature et les rend capables de choisir des principes qui sont vrais et conformes à la nature. Ainsi voyons-nous de nombreux barbares et peuples nomades se tourner vers un mode de vie civilisé et mettre de côté les lois sauvages qu'ils avaient observées entre eux depuis des temps immémoriaux. 73 . Le Saint-Esprit est présent inconditionnellement en toutes choses, en ce sens qu’il embrasse toutes choses, pourvoit à tout et vivifie les graines naturelles qui sont en elles. Il est présent de manière spécifique chez tous ceux qui sont sous la Loi, en ce sens qu'il leur montre où ils ont enfreint les commandements et les éclaire sur la promesse faite concernant Christ. Chez tous ceux qui sont chrétiens, il est également présent d’une autre manière, en ce sens qu’il en fait des fils de Dieu. Mais en aucun cas il n'est pleinement présent en tant qu'auteur de la sagesse, sauf chez ceux qui ont de l'intelligence et qui, par leur sainte voie de vie, se sont rendus aptes à recevoir sa présence intérieure et déifiante. Car quiconque n'exécute pas la volonté divine, même s'il est croyant, a un cœur qui, étant un atelier de mauvaises pensées, manque de compréhension, et un corps qui, étant toujours empêtré dans les souillures des passions, est hypothéqué au péché. 74 . Dieu, qui aspire au salut de tous les hommes et a faim de leur déification, dessèche leur vanité comme le figuier stérile (cf. Mt. 21 : 19 – 21 ). Il le fait afin qu’ils préfèrent être justes en réalité plutôt qu’en apparence, abandonnant le manteau d’une démonstration morale hypocrite et poursuivant véritablement une vie vertueuse de la manière que le Logos divin le souhaite. Ils vivront alors avec révérence, révélant l’état de leur âme à Dieu plutôt que de montrer à leurs semblables l’apparence extérieure d’une vie morale. 75 . Le principe de l’accomplissement actif est une chose et celui de la souffrance passive en est une autre. Le principe d'accomplissement actif signifie la capacité naturelle à actualiser les vertus. Le principe de souffrance passive signifie expérimenter soit la grâce de ce qui est au-delà de la nature, soit l'apparition de ce qui est contraire à la nature. Car de même que nous n’avons pas de capacité naturelle pour ce qui est au-dessus de l’être, de même nous n’avons pas par nature la capacité pour ce qui manque d’être. Ainsi, nous expérimentons passivement la déification par la grâce comme quelque chose qui est au-dessus de la nature, mais nous ne l'accomplissons pas activement ; car par nature nous n’avons pas la capacité d’atteindre la déification. Encore une fois, nous souffrons le mal comme quelque chose de contraire à la nature qui se produit dans la volonté ; car nous n’avons pas la capacité naturelle de générer le mal. Ainsi, tant que nous sommes dans notre état actuel, nous pouvons activement accomplir les vertus par nature, puisque nous avons une capacité naturelle pour les accomplir. Mais lorsque nous sommes élevés à un niveau supérieur, nous faisons l’expérience passive de la déification, recevant cette expérience comme un don gratuit de la grâce. 76 . Nous accomplissons activement les choses dans la mesure où notre intelligence, dont la tâche naturelle est d'accomplir les vertus, est active en nous, et dans la mesure où est également active en nous notre intellect, qui est capable de recevoir inconditionnellement toute connaissance spirituelle, de transcender la nature entière des êtres créés et de tout ce qui est connu, et de laisser derrière elle tous les âges. Nous expérimentons les choses passivement lorsque, après avoir complètement transcendé les essences intérieures des êtres créés, nous arrivons d'une manière qui dépasse toute conception à la Cause elle-même des êtres créés, et y suspendons l'activité de nos pouvoirs, ainsi que tout ce qui est par nature fini. Nous devenons alors quelque chose qui n’est en aucun cas une réalisation de nos capacités naturelles, puisque la nature ne possède pas le pouvoir de saisir ce qui la transcende. Car les choses créées ne sont pas par nature capables d’accomplir la déification puisqu’elles ne peuvent pas saisir Dieu. Accorder une mesure consonante de déification aux êtres créés relève du seul pouvoir de la grâce divine. La grâce irradie la nature d'une lumière surnaturelle et, par la transcendance de sa gloire, l'élève au-dessus de ses limites naturelles. 77 . Nous cessons d’accomplir les vertus après cette étape actuelle de la vie. Mais, à un niveau supérieur à celui des vertus, nous ne cessons de faire l'expérience de la déification par la grâce. Car une expérience, ou une passion, qui transcende la nature est illimitée et est donc toujours active et efficace ; tandis qu’une expérience ou une passion contraire à la nature est sans existence réelle et est donc impuissante. 78 . Les qualités des vertus et les principes intérieurs des êtres créés sont tous deux des images des bénédictions divines, et en elles Dieu se fait continuellement homme. En tant que corps, il possède les qualités des vertus et en tant qu'âme, les principes intérieurs de la connaissance spirituelle. De cette manière, Il déifie ceux qui en sont jugés dignes, leur donnant le véritable cachet de la vertu et leur conférant l'essence d'une connaissance infaillible. 79 . Un intellect fidèle à la pratique des vertus est comme saint Pierre lorsqu'il fut fait captif par Hérode (cf. Actes 12 : 3 – 18 ). Le nom « Hérode » signifie « fait de peaux ou de cuir », et ainsi Hérode signifie la loi du cuir, c'est-à-dire la volonté de la chair. Saint-Pierre est gardé par deux escouades de soldats et enfermé par une porte en fer. Les deux escouades signifient les attaques subies par l’intellect du fait de l’activité des passions et de l’assentiment de l’esprit aux passions. Lorsque, grâce à l'enseignement de la philosophie pratique, comme avec l'aide d'un ange, l'intellect a traversé en toute sécurité ces deux escadrons ou prisons, il arrive à la porte de fer qui mène à la ville. J’entends par là l’attachement obstiné et obstiné des sens aux choses sensibles. Néanmoins, la porte s’ouvre automatiquement grâce à la contemplation spirituelle des essences intérieures des êtres créés ; et une telle contemplation pousse alors sans crainte l’intellect, désormais libéré de la folie d’Hérode, vers les réalités spirituelles auxquelles il appartient réellement. 80 . Le diable est à la fois l’ennemi de Dieu et son vengeur (cf. Ps. 8 : 2). Il est l’ennemi de Dieu lorsqu’il semble, dans sa haine envers Dieu, avoir acquis un amour destructeur pour nous, les hommes, nous persuadant, au moyen du plaisir sensuel, d’accepter les passions sous notre contrôle et de valoriser ce qui est transitoire plus que ce qui est éternel. De cette manière, il séduit tous les désirs de notre âme, nous séparant complètement de l'amour divin et faisant de nous des ennemis volontaires de Celui qui nous a créés. Il est le vengeur de Dieu quand – maintenant que nous lui sommes soumis par le péché – il met à nu sa haine envers nous et exige notre punition. Car rien ne plaît plus au diable que de nous punir. Lorsqu’on lui en donne la permission, il invente des accès de passions successifs infligés contre notre volonté, et comme une tempête il s’attaque sans pitié à nous sur qui, par la permission de Dieu, il a acquis autorité. Il le fait non pas dans l’intention d’accomplir le commandement de Dieu, mais dans le désir d’alimenter sa propre passion de haine envers nous, afin que l’âme, s’affaissant sous le poids de calamités si douloureuses, puisse se couper de la puissance de l’espérance divine, considérant l’assaut de ces calamités non comme un avertissement divin mais comme une cause d’incrédulité en Dieu. 81 . Lorsque ceux qui ont acquis la stabilité morale et la connaissance contemplative les emploient pour la gloire humaine, transmettant simplement une impression extérieure des vertus et prononçant des paroles de sagesse et de connaissance sans accomplir les actions correspondantes ; et lorsqu'en outre ils manifestent aux autres leur vanité à cause de cette vertu et de cette connaissance supposées, alors ils sont à juste titre livrés à des épreuves proportionnées, afin d'apprendre par la souffrance cette humilité qui leur était inconnue auparavant à cause de leur vaine vanité. 82 . Chaque démon favorise l'attaque de telle ou telle tentation particulière selon sa propension innée. Car un démon produit une sorte de mal, tandis qu'un autre est manifestement plus abominable que son semblable et a une plus grande propension à une autre forme de mal. 83 . Sans la permission divine, même les démons eux-mêmes ne peuvent aider le diable d’aucune manière. Car c’est Dieu lui-même, dans sa providence aimante, qui permet au diable, de manière appropriée, d’infliger diverses souffrances par l’intermédiaire de ses ministres. Le livre de Job le montre clairement, en décrivant comment le diable était totalement incapable de s'approcher de Job à moins que Dieu ne le veuille (cf. Job 1 : 11-12). 84 . La vraie foi est une foi manifeste et active. Ainsi, à ceux qui pratiquent les vertus, le Logos de Dieu se révèle incarné dans les commandements, et comme Logos, il les conduit au moyen de ces commandements jusqu'au Père, en qui il subsiste par nature. 85 . La reformation de la vie, le culte angélique, la séparation volontaire de l'âme du corps et le début du renouveau divin dans l'esprit – tout cela est proclamé dans le langage voilé du Nouveau Testament. Par exemple, par le terme « circoncision spirituelle », l’Écriture désigne l’excision de l’attachement passionné de l’âme au corps (cf. Phil. 3 : 3 ; Col. 2 : 11). 86 . Puisque Dieu est plein de bonté et veut éradiquer complètement de nous la semence du mal – c’est-à-dire le plaisir sensuel qui éloigne notre intellect de l’amour divin – Il permet au diable de nous affliger de souffrance et de châtiment. De cette manière, il ôte de nos âmes le poison des plaisirs passés ; et il cherche à implanter en nous une haine et une répulsion complète pour les choses qui appartiennent à ce monde et qui ne flattent que les sens, en nous faisant comprendre qu'une fois que nous les avons acquises, nous ne gagnons rien de leur utilisation sinon le châtiment. Car Il veut faire de la puissance du diable de châtiment et de haine des hommes la cause contingente du retour à la vertu de ceux qui, de leur plein gré, en sont sortis. 87 . Il est tout à fait approprié et juste que ceux qui acceptent volontiers les suggestions astucieuses du diable de commettre des péchés de leur propre gré soient également châtiés par lui. Car à travers les passions auxquelles nous accédons volontairement, le diable est l'engendreur du plaisir, et à travers les expériences que nous souffrons contre notre gré, il est celui qui inflige la douleur. 88 . L'intellect contemplatif et gnostique est souvent confié au diable pour être puni, subissant à juste titre des épreuves et des afflictions de sa part. C'est pour qu'en souffrant, il apprenne à supporter patiemment l'affliction plutôt que de jouer avec arrogance et en vain avec des choses qui n'existent pas. 89 . Si celui qui souffre pour avoir transgressé un commandement de Dieu reconnaît le principe de la providence divine qui le guérit, il accepte l'affliction avec joie et gratitude et corrige la faute pour laquelle il est discipliné. Mais s'il est insensible à ce traitement, il est justement privé de la grâce qui lui était autrefois donnée et livré à la turbulence des passions ; il est abandonné pour pouvoir acquérir par un travail ascétique les choses auxquelles il aspire intérieurement. 90 . Celui qui, sachant quelles fautes il a commises, endure volontiers et avec la reconnaissance qui lui est due les épreuves qui lui sont douloureusement infligées à cause de ces fautes, n'est pas exilé de la grâce ni de son état de vertu ; car il se soumet volontiers au joug du roi de Babylone (cf. Jr. 27, 17) et paie sa dette en acceptant les épreuves. Ainsi, tout en restant dans un état de grâce et de vertu, il rend hommage au roi de Babylone non seulement par ses souffrances forcées, nées du côté passionné de sa nature, mais aussi par son assentiment mental à ces souffrances, les acceptant comme son dû en raison de ses offenses passées. Par le vrai culte, c'est-à-dire par un tempérament humble, il offre à Dieu la correction de ses offenses. 91 . Si vous n’acceptez pas avec gratitude les épreuves qui, avec la permission de Dieu, vous sont infligées pour votre correction, et si vous ne vous repentez pas et ne vous débarrassez pas de votre opinion vaniteuse selon laquelle vous êtes juste, vous serez livré à la captivité, aux menottes, aux chaînes, à la faim, à la mort et à l’épée, et vous vivrez dans un exil complet de votre pays natal ; car vous résistez aux justes châtiments décrétés par Dieu et refusez de vous soumettre volontairement au joug du roi de Babylone, comme Dieu l'a ordonné. Ainsi bannis de votre état de vertu et de connaissance spirituelle comme si vous veniez de votre pays natal, vous souffrez toutes ces choses et bien plus encore, parce que dans votre orgueil et votre vaine vanité vous refusez de donner pleinement satisfaction à vos offenses et de « prendre plaisir aux afflictions, aux calamités et aux épreuves » (cf. 2Cor. 12, 10 ), comme le faisait saint Paul. Car il savait que l'humilité produite par les souffrances corporelles sauvegarde les trésors divins de l'âme ; et c'est pour cela qu'il se contenta et endura patiemment, tant pour lui-même que pour celui de ceux à qui il servait d'exemple de vertu et de foi, afin que s'ils souffraient en étant coupables, comme le Corinthien blâmé (cf. 1Cor. 5, 1-5), ils puissent avoir celui qui souffre innocemment comme encouragement et comme modèle de patience. 92 . Si, au lieu de vous arrêter à l'apparence extérieure que les choses visibles présentent aux sens, vous cherchez avec votre intellect à contempler leurs essences intérieures, en les voyant comme des images de réalités spirituelles ou comme des principes intérieurs d'objets sensibles, vous apprendrez que rien du monde visible n'est impur. Car par nature toutes choses ont été créées bonnes (cf. Gen. 1:31 ; Actes 10:15 ). 93 . Celui qui n'est pas affecté par les changements dans les choses sensibles pratique les vertus d'une manière vraiment pure. Celui qui ne permet pas aux apparences extérieures des choses sensibles de s'imprimer dans son intellect a reçu la véritable doctrine des êtres créés. Celui dont l'esprit a dépassé l'être même des choses créées s'est rapproché, en véritable théologien, de l'Un par l'inconnaissance. 94 . Toute intelligence contemplative qui possède « l’épée de l’Esprit, qui est la parole de Dieu » (Eph. 6 : 17), et qui a retranché en elle-même l’activité du monde visible, a atteint la vertu. Lorsqu'il s'est excisé l'image des apparences sensibles, il trouve la vérité existant dans les essences intérieures des êtres créés, qui est le fondement de la contemplation naturelle. Et lorsqu’elle aura transcendé l’être des choses créées, elle recevra l’illumination de l’Unité divine et non originaire qui est le fondement du mystère de la vraie théologie. 95 . Dieu se révèle à chacun selon la façon dont chacun le conçoit. À ceux dont l’aspiration transcende la structure complexe de la matière et dont les pouvoirs psychiques sont pleinement intégrés dans une seule giration incessante autour de Dieu, Il se révèle comme Unité et Trinité. De cette manière, il montre à la fois sa propre existence et fait connaître mystiquement le mode dans lequel cette existence subsiste. À ceux dont l’aspiration est limitée à la structure complexe de la matière et dont les pouvoirs psychiques ne sont pas intégrés, Il se révèle non pas tel qu’Il ​​est mais tel qu’ils sont, montrant qu’ils sont complètement pris dans le dualisme matériel par lequel le monde physique est conçu comme composé de matière et de forme. 96 . Saint Paul se réfère aux différentes énergies du Saint-Esprit comme à des dons de grâce différents, affirmant qu'ils sont tous animés par un seul et même Esprit Saint (cf. 1Cor. 12, 11). La « manifestation de l'Esprit » ( 1 Cor. 12 : 7 ) est donnée selon la mesure de la foi de chaque homme, par la participation à un don particulier de la grâce. Ainsi tout croyant est réceptif à l'énergie de l'Esprit d'une manière qui correspond à son degré de foi et à l'état de son âme ; et cette énergie lui confère la capacité nécessaire pour exécuter un commandement particulier. 97 . L'un reçoit la qualité de la sagesse, l'autre la qualité de la connaissance spirituelle, l'autre la qualité de la foi et l'autre encore l'un des autres dons de l'Esprit énumérés par saint Paul (cf. 1Cor. 12, 8-11). De la même manière, une personne reçoit par l'Esprit, selon le degré de sa foi, le don de cet amour parfait et direct pour Dieu, libre de toute matérialité ; un autre, par le même Esprit, reçoit le don de l'amour parfait pour son prochain ; et un autre reçoit autre chose du même Esprit. En chacun, comme je l'ai dit, le don conforme à son état est dynamisé. Car toute capacité d’accomplir un commandement est appelée don de l’Esprit. 98 . Le baptême du Seigneur (cf. Mt 20, 22) est la mortification totale de notre propension au monde sensible ; et la coupe est le désaveu de notre mode de vie actuel au nom de la vérité. 99 . Le baptême du Seigneur symbolise les souffrances que nous acceptons volontiers au nom de la vertu. Par ces souffrances, nous lavons les taches de notre conscience et acceptons volontiers la mort de notre propension aux choses visibles. La coupe symbolise les épreuves involontaires qui nous attaquent sous la forme de circonstances défavorables en raison de notre quête de la vérité. Si, tout au long de ces épreuves, nous valorisons notre désir de Dieu plus que la nature, nous nous soumettons volontiers à la mort de la nature que nous imposent ces circonstances. 100 . Le baptême et la coupe diffèrent en ceci : le baptême pour la vertu mortifie notre propension aux plaisirs de cette vie ; la coupe fait que le dévot valorise la vérité au-dessus même de la nature elle-même. 1. Le Christ a mentionné la coupe avant le baptême (cf. Mt 20 : 22) parce que la vertu existe pour la vérité mais que la vérité n'existe pas pour la vertu. Ainsi, celui qui pratique la vertu pour la vérité n'est pas blessé par les flèches de l'amour-propre ; mais celui qui recherche la vérité au nom de la vertu nourrit la vanité qu'engendre l'estime de soi. 2 . La vérité est la connaissance divine, et la vertu est la lutte pour la vérité de ceux qui la désirent. Un homme qui endure les travaux de la vertu pour acquérir une telle connaissance n’est pas vaniteux, car il sait que la vérité ne peut être saisie naturellement par l’effort humain. Car il n’est pas dans la nature des choses que ce qui est premier soit circonscrit par ce qui est secondaire. Mais celui qui espère atteindre la connaissance au moyen des luttes qu’il mène pour la vertu souffre invariablement d’estime de soi, parce qu’il s’imagine avoir conquis la couronne de vainqueur avant d’avoir transpiré pour l’obtenir. Il ne sait pas que les travaux existent pour les couronnes, mais les couronnes n'existent pas pour les travaux. Car, par nature, toute méthode spirituelle cesse d'être pratiquée une fois que le but pour lequel elle était destinée a été atteint ou est considéré comme ayant été atteint. 3 . Celui qui recherche uniquement la forme extérieure de la connaissance, c'est-à-dire une connaissance purement théorique, et poursuit l'apparence de la vertu, c'est-à-dire une moralité purement théorique, est enflé, à la manière judaïque, des images de la vérité. 4 . Celui qui ne regarde pas le rituel de la Loi avec ses seuls sens, mais qui pénètre noétiquement chaque symbole visible et assimile complètement le principe divin caché en chacun, trouve Dieu dans la Loi. Car c'est à juste titre qu'il utilise son intellect pour tâtonner parmi les formes matérielles de la Loi, comme parmi les détritus, dans l'espoir de trouver caché quelque part dans son corps cette perle ou ce principe qui échappe complètement aux sens (cf. Mt. 13 : 45-46). 5 . De plus, celui qui ne limite pas sa perception de la nature des choses visibles à ce que ses sens seuls peuvent observer, mais qui recherche sagement, avec son intellect, l'essence qui réside dans chaque créature, trouve aussi Dieu ; car de la magnificence manifeste des êtres créés, il apprend qui est la cause de leur être. 6 . La discrimination est la caractéristique distinctive de celui qui sonde. Celui donc qui examine les symboles de la Loi d'une manière spirituelle et qui contemple avec intelligence la nature visible des êtres créés, fera la distinction dans l'Écriture entre la lettre et l'esprit, dans la création entre l'essence intérieure et l'apparence extérieure, et en lui-même entre l'intellect et les sens ; et dans l'Écriture, il choisira l'esprit, dans la création l'essence intérieure ou logos, et en lui-même l'intellect. S'il unit ensuite indissolublement ces trois-là, il aura trouvé Dieu : il aura reconnu, comme il le faut et comme cela est possible, le Dieu qui est Intellect, Logos et Esprit. De cette façon, il sera délivré de tout ce qui trompe l'homme et le pousse à d'innombrables erreurs, c'est-à-dire délivré de la lettre, de l'apparence extérieure des choses et des sens, qui possèdent tous des distinctions quantitatives et sont la négation de l'unité. Mais si un homme combine la lettre de la Loi, l’apparence extérieure des choses visibles et ses propres sens, il est « si myope qu’il en devient aveugle » ( 2 Pierre 1 : 9 ), malade à cause de son ignorance de la cause des êtres créés. 7 . L’apôtre nous donne la définition suivante de la foi : « La foi réalise pour nous les choses qu’on espère, elle donne l’assurance de celles qu’on ne voit pas » ( Héb. 11 : 1 ). On peut aussi à juste titre le définir comme une bénédiction enracinée ou comme une véritable connaissance révélant des bénédictions indicibles. 8 . La foi est une puissance relationnelle ou une relation qui réalise l'union immédiate, parfaite et surnaturelle du croyant avec le Dieu en qui il croit. 9 . L'homme étant composé d'un corps et d'une âme, il est mû par deux lois, celle de la chair et celle de l'Esprit (cf. Rm. 7, 23). La loi de la chair opère en vertu des sens ; la loi de l'Esprit opère en vertu de l'intellect. La première loi, opérant en vertu des sens, lie automatiquement et étroitement à la matière ; la seconde loi, opérant en vertu de l'intellect, réalise l'union directe avec Dieu. Supposons qu'il y ait quelqu'un qui ne doute pas dans son cœur (cf. Marc 11, 23), c'est-à-dire qui ne conteste pas dans son intellect, et qui, par un tel doute, rompt l'union immédiate avec Dieu qui a été réalisée par la foi, mais qui est impartial ou, plutôt, est déjà devenu Dieu par l'union avec Dieu par la foi : alors il est tout à fait naturel que si une telle personne dit à une montagne : « Va vers un autre endroit », elle ira (cf. Mat. 17h20). La montagne ici indique la volonté et la loi de la chair, qui sont lourdes et difficiles à déplacer et, en fait, en ce qui concerne nos pouvoirs naturels, sont totalement immobiles et inébranlables. 10 . La capacité d'inintelligence est si profondément enracinée dans la nature humaine à travers les sens que la majorité pense que l'homme n'est rien d'autre que la chair, qui possède des facultés sensorielles pour pouvoir profiter de la vie présente. 11 . «Tout est possible», dit l'Écriture, «à celui qui croit» (Marc 9, 23) et qui ne doute pas, c'est-à-dire à celui qui ne se laisse pas dominer par l'attachement de son âme au corps par les sens, et qui ne se sépare donc pas de l'union avec Dieu que la foi a opérée en lui par l'intellect. Tout ce qui éloigne l'intellect du monde et de la chair le rapproche de Dieu, perfectionné par ses réalisations spirituelles. C’est ce qu’il faut comprendre comme le sous-entend le dicton : « Tout est possible à celui qui croit ». 12 . La foi est une connaissance qui ne peut être démontrée rationnellement. Si une telle connaissance ne peut être démontrée rationnellement, alors la foi est une relation surnaturelle par laquelle, d'une manière inconnaissable et donc indémontrable, nous sommes unis à Dieu dans une union qui dépasse l'intellection. 13 . Lorsque l’intellect est en union directe avec Dieu, la qualité en vertu de laquelle il appréhende et est appréhendé est complètement en suspens. Dès qu'il active cette qualité en appréhendant quelque chose de consécutif à Dieu, il éprouve le doute et rompt l'union qui est au-delà de l'intellection. Tant que l'intellect est uni à Dieu dans cette union, et qu'il a dépassé la nature et est devenu dieu par participation, il aura transposé la loi de sa nature comme s'il déplaçait une montagne inébranlable. 14 . Celui qui vient de commencer à suivre une sainte voie de vie et qui a reçu une instruction sur la manière d'agir avec justice, se consacre entièrement à la pratique des vertus en toute obéissance et foi, se nourrissant, comme de viande, de leurs aspects manifestes, c'est-à-dire de leur formation morale. Dans sa foi, il laisse à Dieu les principes intérieurs des commandements, qui constituent la connaissance des parfaits, car il ne peut pas encore embrasser toute la grandeur de la foi. 15 . L'homme parfait, qui a dépassé la catégorie non seulement des débutants mais aussi de ceux qui progressent, n'ignore pas les principes intérieurs des actions qu'il accomplit en exécutant les commandements. Au contraire, il s'imprègne d'abord spirituellement de ces principes, puis, par ses actions, se nourrit de l'ensemble des vertus. Il transpose ainsi sur le plan de la connaissance spirituelle les actions qui se déroulent dans le domaine sensible. 16 . Le Seigneur a dit : « Cherchez d’abord le royaume de Dieu et sa justice » (Matt. 6 : 33), c’est-à-dire recherchez avant toutes choses la connaissance de la vérité et recherchez donc une formation sur les méthodes appropriées pour l’atteindre. En disant cela, Il a clairement montré que les croyants doivent rechercher uniquement la connaissance divine et la vertu qui l'orne des actions correspondantes. 17 . Nombreuses sont les choses dont le croyant a besoin pour atteindre la connaissance de Dieu et de la vertu : la délivrance des passions, l'acceptation patiente des épreuves, les principes intérieurs des vertus, la pratique des méthodes de combat spirituel, le déracinement de la prédilection de l'âme pour la chair, la rupture de l'attachement des sens aux objets sensibles, le retrait total de l'intellect de toutes les choses créées ; et, en bref, il existe d’innombrables autres choses qui nous aident à rejeter le péché et l’ignorance et à atteindre la connaissance et la vertu. C’est sûrement pour cela que le Seigneur a dit : « Tout ce que vous demanderez dans la prière avec foi, vous le recevrez » (Mt 21 : 22), déclarant simplement que le dévot doit chercher et demander avec compréhension et foi toutes ces choses, et celles seules, qui conduisent à la vertu et à la connaissance de Dieu. Car toutes ces choses sont utiles, et incontestablement le Seigneur les donne à ceux qui les demandent. 18 . Ainsi, celui qui, pour la seule foi, c'est-à-dire pour l'union directe avec Dieu, recherche toutes les choses qui contribuent à cette union, les recevra indiscutablement. Celui qui recherche soit les choses dont nous avons parlé, soit d'autres choses sans ce motif, ne les recevra pas. Car il n'a pas de foi, mais, comme un incroyant, il utilise les choses divines pour accroître sa propre gloire. 19 . Celui qui purge sa volonté de la corruption du péché détruit l’activité corruptrice de ce qui cause la corruption. Car lorsque le libre arbitre est lui-même exempt de corruption, il empêche la nature d’être corrompue par des forces hostiles et la maintient intacte grâce à la grâce providentielle de l’Esprit en elle. 20 . Puisque les principes de la nature et de la grâce ne sont pas un seul et même principe, on ne serait pas surpris si certains des saints tantôt résistaient aux passions et tantôt y succombaient ; car nous savons que le miracle de la résistance est dû à la grâce, tandis que la passion appartient à la nature. 21 . Celui qui garde à l'esprit la voie des saints en les imitant non seulement secoue la paralysie mortelle des passions mais reprend aussi la vie des vertus. 22 . Dieu, qui avant tous les âges a fixé les limites de la vie de chaque homme, de la manière qu’il veut, conduit chaque homme, juste ou injuste, vers la fin finale qu’il mérite. 23 . Selon moi, la sombre tempête qui s'est abattue sur saint Paul (cf. Actes 28 : 1-4) est le poids d'épreuves et de tentations involontaires. L'île est l'état ferme et inébranlable de l'espérance divine. Le feu est l'état de la connaissance spirituelle. Les bâtons sont la nature des choses visibles. Paul les a rassemblés avec sa main, ce que j'entends par la capacité exploratoire de l'intellect pendant la contemplation. Il a nourri l'état de connaissance spirituelle avec des images conceptuelles dérivées de la nature des choses visibles, car l'état de connaissance spirituelle guérit l'abattement mental produit par la tempête des épreuves et des tentations. La vipère est le pouvoir rusé et destructeur caché secrètement dans la nature des choses sensibles. Cela mord la main, c'est-à-dire l'activité noétique exploratoire de la contemplation, mais sans nuire à l'intellect visionnaire ; et cela, avec la lumière de la connaissance spirituelle, comme avec le feu, détruit aussitôt la puissance destructrice qui naît de la contemplation des choses sensibles et qui s'attache à l'activité pratique de l'intellect. 24 . Saint Paul était un « parfum de vie qui conduit à la vie » ( 2 Cor. 2, 16 ) parce qu'il incitait les fidèles, par son propre exemple, à expérimenter le parfum des vertus en les mettant en pratique, ou parce que, comme un prédicateur, il conduisait ceux qui avaient été convertis par la parole de grâce de la vie des sens à la vie de l'esprit. « Le parfum de la mort, menant à la mort » (ibid.) donne un avant-goût de leur condamnation future à ceux qui passent de la mort de l’ignorance à la mort de l’incrédulité. Ou bien, le « parfum de vie, conduisant à la vie » fait référence à ceux qui sont passés de la vie de pratique ascétique à celle de contemplation, et le « parfum de mort, conduisant à la mort » fait référence à ceux qui sont passés de la mortification de tout ce qui est terrestre dans leur nature (cf. Col. 3 : 5) à la mortification bénie d’images conceptuelles et de fantaisies passionnées. 25 . L'âme possède trois pouvoirs : l'intelligence, le pouvoir incitatif et le désir. Avec notre intelligence, nous dirigeons notre recherche ; avec notre désir, nous aspirons à cette bonté divine qui est l'objet de notre recherche ; et avec notre puissance incitative, nous luttons pour atteindre notre but. Avec ces pouvoirs, ceux qui aiment Dieu s’attachent au principe divin de vertu et de connaissance spirituelle. Cherchant avec le premier pouvoir, désirant avec le second et combattant au moyen du troisième, ils reçoivent une nourriture incorruptible, enrichissant l'intellect de la connaissance spirituelle des êtres créés. 26 . Lorsque le Logos de Dieu est devenu homme, il a rempli à nouveau la nature humaine de la connaissance spirituelle qu'elle avait perdue ; et pour le protéger du changement, il l'a divinisé, non pas dans sa nature essentielle mais dans sa qualité. Il l'a complètement imprimé de son propre Esprit, comme s'il ajoutait du vin à de l'eau pour donner à l'eau la qualité du vin. Car il se fait véritablement homme afin que, par grâce, il fasse de nous des dieux. 27 . Lorsque Dieu a créé la nature humaine, en même temps qu'il lui a donné l'être et le libre arbitre, il lui a joint la capacité d'accomplir les devoirs qui lui sont imposés. Par cette capacité, j'entends l'impulsion implantée dans la nature humaine à la fois au niveau de l'être et du libre arbitre : au niveau de l'être, pour que l'homme ait le pouvoir d'atteindre les vertus ; au niveau du libre arbitre, afin qu'il puisse utiliser ce pouvoir de la bonne manière. 28 . Nous avons comme critère naturel la loi de la nature. Cela nous enseigne qu'avant de pouvoir acquérir la sagesse qui réside en toutes choses, nous devons, par l'initiation mystique, rechercher leur Créateur. 29 . Le puits de Jacob (cf. Jean 4 : 5 ​​– 15) est l’Écriture. L'eau est la connaissance spirituelle trouvée dans les Écritures. La profondeur du puits est le sens, difficilement accessible, des paroles obscures de l’Écriture. Le seau est un apprentissage tiré du texte écrit de la parole de Dieu, que le Seigneur ne possédait pas parce qu'Il est le Logos Lui-même ; et ainsi Il ne donne pas aux croyants la connaissance qui vient de l’apprentissage et de l’étude, mais accorde à ceux qui en sont dignes les eaux toujours vives de la sagesse qui jaillissent de la fontaine de la grâce spirituelle et ne tarissent jamais. Car le seau – c’est-à-dire l’apprentissage – ne peut saisir qu’une très petite quantité de connaissances et laisse derrière lui tout ce qu’il ne peut pas s’emparer, quels que soient ses efforts. Mais la connaissance reçue par grâce, sans étude, contient toute la sagesse que l'homme peut atteindre, jaillissant de différentes manières selon ses besoins. 30 . Il y a une grande et indicible différence entre l’arbre de vie et celui qui n’est pas l’arbre de vie. Cela ressort simplement du fait que l'un est appelé l'arbre de vie tandis que l'autre est simplement appelé l'arbre de la connaissance du bien et du mal (cf. Gen. 2 : 9). Incontestablement, l’arbre de vie est producteur de vie ; l'arbre qui n'est pas appelé arbre de vie et qui, par conséquent, ne produit pas la vie, produit évidemment la mort. Car seule la mort est le contraire de la vie. 31 . L'arbre de vie, lorsqu'il est compris comme symbolisant la sagesse, diffère également grandement de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, en ce que ce dernier ne symbolise pas la sagesse et n'est pas censé le faire. La sagesse est caractérisée par l'intellect et l'intelligence, état qui s'oppose à la sagesse par le manque d'intelligence et par la sensation. 32 . Puisque l’homme est né composé d’une âme noétique et d’un corps sensible, une interprétation pourrait être que l’arbre de vie est l’intellect de l’âme, qui est le siège de la sagesse. L'arbre de la connaissance du bien et du mal serait alors le pouvoir de sensation du corps, qui est clairement le siège d'impulsions insensées. L'homme a reçu le commandement divin de ne pas s'impliquer activement et expérientiellement dans ces impulsions ; mais il n'a pas gardé le commandement. 33 . Les deux arbres dans les Écritures symbolisent l’intellect et les sens. Ainsi l’intellect a le pouvoir de faire la distinction entre le spirituel et le sensible, entre l’éternel et le transitoire. Ou plutôt, en tant que pouvoir discriminatoire de l’âme, l’intellect persuade l’âme de s’attacher au premier et de transcender le second. Les sens ont le pouvoir de faire la distinction entre le plaisir et la douleur dans le corps. Ou plutôt, en tant que pouvoir existant dans un corps doté d'une âme et de perceptions sensorielles, ils persuadent le corps d'accepter le plaisir et de rejeter la douleur. 34 . Si un homme exerce uniquement une discrimination sensorielle entre la douleur et le plaisir dans le corps, transgressant ainsi le commandement divin, il mange de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, c'est-à-dire qu'il succombe aux impulsions insensées qui appartiennent aux sens ; car il ne possède que le pouvoir de discrimination du corps, qui lui fait accepter le plaisir comme quelque chose de bon et éviter la douleur comme quelque chose de mauvais. Mais s'il exerce seulement la distinction noétique qui distingue l'éternel du transitoire, et qu'il observe ainsi le commandement divin, il mange de l'arbre de vie, c'est-à-dire de la sagesse qui appartient à son intellect ; car il n'exerce que le pouvoir de discernement associé à l'âme, qui le fait s'attacher à la gloire de ce qui est éternel comme quelque chose de bon, et éviter la corruption de ce qui est transitoire comme quelque chose de mauvais. 35 . La bonté, en ce qui concerne l'intellect, est une prédilection impartiale pour l'esprit ; le mal est un attachement passionné aux sens. La bonté, en ce qui concerne les sens, est l'activité passionnée du corps sous l'impulsion du plaisir ; le mal est l’État dépourvu d’une telle activité. 36 . Celui qui persuade sa conscience de considérer le mal qu'il fait comme un bien par nature tend la main avec sa faculté morale et saisit l'arbre de vie d'une manière répréhensible ; car il pense que ce qui est profondément mauvais est par nature immortel. C’est pourquoi Dieu, qui a implanté dans la conscience de l’homme une haine naturelle du mal, le retranche de la vie, car il est maintenant devenu mauvais dans sa volonté et dans son intention. Dieu agit de cette manière, de sorte que lorsqu’un homme fait le mal, il ne peut pas persuader sa propre conscience que ce qui est profondément mauvais est bon par nature. 37 . La vigne produit du vin, l'ivresse du vin et l'ivresse une mauvaise forme d'extase. De même l'intelligence – qui est la vigne – lorsqu'elle est bien nourrie et cultivée par les vertus, engendre la connaissance spirituelle ; et une telle connaissance produit une bonne forme d'extase qui permet à l'intellect de transcender son attachement aux sens. 38 . C’est une pratique malicieuse du diable de confondre les formes des choses sensibles avec les images conceptuelles que nous en avons. À travers ces formes et formes naissent des passions pour les aspects extérieurs des choses visibles ; et notre énergie intellectuelle, arrêtée au niveau de ce qui relève de la perception sensorielle, ne peut s'élever jusqu'au royaume des réalités intelligibles. C'est ainsi que le diable dépouille l'âme et l'entraîne dans le tumulte des passions. 39 . Le Logos de Dieu est à la fois lampe et lumière (cf. Ps. 119 : 105 ; Prov. 6 : 23 ). Car il éclaire les pensées des fidèles qui sont conformes à la nature, mais brûle celles qui sont contraires à la nature ; Il dissipe les ténèbres de la vie sensorielle pour ceux qui avancent au moyen des commandements vers la vie qu'ils espèrent, mais il punit par le feu du jugement ceux qui s'attachent volontairement à la nuit obscure de cette vie présente à cause de leur amour pour la chair. 40 . On dit que celui qui ne se réintègre pas d’abord à son propre être en rejetant les passions contraires à la nature ne sera pas réintégré à la Cause de son être – c’est-à-dire à Dieu – en acquérant des bénédictions surnaturelles par la grâce. Car celui qui veut vraiment s'unir à Dieu doit d'abord se séparer mentalement des choses créées. 41 . La fonction de la Loi écrite est de délivrer les hommes des passions ; celle de la loi naturelle est d'accorder des droits égaux à tous les hommes conformément à la justice naturelle. L'accomplissement de la loi spirituelle consiste à atteindre la similitude avec Dieu, dans la mesure où cela est possible à l'homme. 42 . L'intellect a par nature la capacité de recevoir une connaissance spirituelle des choses corporelles et incorporelles ; mais c'est par la grâce seule qu'il reçoit les révélations de la Sainte Trinité. Tout en croyant que la Trinité existe, l’intellect humain ne peut jamais prétendre comprendre ce qu’est la Trinité dans son essence, de la même manière que l’intellect divin le sait. La personne sans connaissance spirituelle ignore complètement la manière dont le péché est purgé par la vertu. 43 . Celui qui aime le mensonge est livré pour être tourmenté par celui-ci, afin qu'en souffrant, il puisse découvrir ce qu'il a volontairement poursuivi et apprendre par expérience qu'il a embrassé par erreur la mort au lieu de la vie. 44 . Dieu n'a la connaissance que de ce qui est bon, parce qu'Il est par essence la nature et la connaissance de ce qui est bon. Il ignore le mal parce qu’il n’a aucune capacité pour le mal. Ce n'est que pour les choses pour lesquelles Il possède par nature la capacité qu'Il possède également la connaissance essentielle. 45 . Le sein mentionné dans le Lévitique (cf. Lév. 7 : 30, 34) indique la forme supérieure de contemplation. L'épaule (cf. Lév. 7 : 32, 34) représente l'état mental et l'activité en accord avec la vie de pratique ascétique. Ainsi la poitrine et l’épaule désignent respectivement la connaissance spirituelle et la vertu. Car la connaissance spirituelle conduit l'intellect directement à Dieu lui-même, tandis que la vertu dans la vie de pratique ascétique le sépare de toute implication dans la génération. Dans le texte en question, la poitrine et l'épaule étaient réservées aux prêtres, qui seuls possédaient le Seigneur comme héritage éternel et n'avaient aucune part aux choses terrestres. 46 . Ceux qui sont pleinement dotés par l'Esprit de connaissance et de vertu spirituelles sont capables, par la prédication et l'instruction, de rendre le cœur des autres réceptif à la vraie dévotion et à la vraie foi, en retirant leur disposition et leur capacité de leur préoccupation pour la nature corruptible et en les dirigeant vers l'actualisation de bénédictions surnaturelles et incorruptibles. Il convient donc que, dans ce même texte, la poitrine des victimes offertes en sacrifice à Dieu – c'est-à-dire le cœur de ceux qui s'offrent à Dieu – et l'épaule – c'est-à-dire leur vie de pratique ascétique – soient réservées aux prêtres. 47 . Comparée à la justice du siècle à venir, toute justice terrestre remplit le rôle d’un miroir : elle contient l’image de réalités archétypales, et non les réalités elles-mêmes telles qu’elles subsistent dans leur nature véritable et universelle. Et comparée à la connaissance là-bas, toute connaissance spirituelle dans ce monde est une image indistincte : elle contient un reflet de la vérité mais pas la vérité elle-même telle qu'elle est destinée à être révélée (cf. 1Cor. 13 : 12). 48 . Puisque ce qui est divin consiste en vertu et en connaissance spirituelle, le miroir montre les archétypes de la vertu et l'image indistincte révèle les archétypes de la connaissance spirituelle. 49 . Celui qui a conformé sa vie à la volonté de Dieu par la pratique des vertus transpose son intellect dans le domaine des réalités intelligibles par la contemplation. Ce faisant, il se met complètement hors de portée de tout ce qui cherche à le piéger et n'est donc pas attiré par quelque image sensorielle vers la mort qui réside dans les passions. 50 . Celui qui, avec l'œil clair de la foi, voit la beauté des bienfaits du siècle à venir, obéit volontiers à l'ordre de quitter son pays, ses parents et la maison de son père (cf. Gen. 12, 1), et il abandonne la chair, les sens et les choses sensorielles, ainsi que les attachements et les inclinations passionnées. Dans les périodes de tentation et de conflit, il s'élève au-dessus de la nature parce qu'il a donné la priorité à la cause de la nature, tout comme Abraham a placé Dieu avant Isaac (cf. Gen. 22 : 1 – 14). 51 . Tant que vous ne recherchez pas la vertu et n'étudiez pas les Saintes Écritures pour la gloire, ou pour cacher l'avidité (cf. 1 Thess. 2 : 5), ou par amour de la flatterie et de la popularité, ou pour l'étalage de vous-même, mais que vous faites, dites et pensez toutes choses pour l'amour de Dieu, alors vous marchez avec une connaissance spirituelle sur le chemin de la vérité. Mais si, à certains égards, vous avez « préparé le chemin du Seigneur », mais que vous n’avez pas « aplani ses sentiers », il ne viendra pas habiter en vous (cf. Esaïe 40 : 3. LXX ; Marc 1 : 3). 52 . Si vous jeûnez et évitez un mode de vie qui excite les passions, et en général faites tout ce qui contribue à vous délivrer du mal, alors vous avez « préparé le chemin pour le Seigneur ». Mais si vous faites ces choses par estime de soi, ou par cupidité, ou par amour de la flatterie, ou pour un motif similaire, et non avec le désir d’accomplir la volonté de Dieu, alors vous n’avez pas « aplani Ses sentiers ». Vous avez enduré le travail de préparation du chemin, mais Dieu ne marche pas sur vos sentiers. 53 . « Chaque vallée sera comblée » – mais pas « chaque » sans qualification, ni « la vallée de chacun », car le texte ne fait pas référence à la vallée de ceux qui n’ont pas préparé le chemin du Seigneur et aplani ses sentiers. Par vallée, on entend la chair ou l'âme de ceux qui ont préparé le chemin du Seigneur et aplani ses sentiers de la manière que j'ai expliquée. Lorsqu’une telle vallée a été remplie de connaissance spirituelle et de vertu par le Logos divin qui, présent dans ses commandements, marche dans ses sentiers, alors tous les esprits de fausse connaissance et de mal sont « abaissés » ; car le Logos les foule aux pieds et les soumet. Il renverse cette puissance rusée qui s'est dressée contre la nature humaine ; Il l'aplanit comme s'il s'agissait de montagnes et de collines hautes et massives qu'Il utilise pour combler les vallées. Car le rejet des passions contraires à la nature et la réception des vertus conformes à la nature remplissent l'âme semblable à une vallée et abaissent la seigneurie exaltée des mauvais esprits (Ésaïe 40 : 4. LXX). 54 . Les « endroits rudes », c’est-à-dire les attaques des épreuves et des tentations subies contre notre volonté, deviendront « douces », surtout lorsque l’intellect, se réjouissant et se réjouissant de la faiblesse, de l’affliction et du malheur, par ses souffrances non recherchées, prive de toute leur seigneurie les passions auxquelles nous nous livrons délibérément. Car par « endroits difficiles », l’Écriture entend ces expériences d’épreuves et de tentations non recherchées qui se transforment en voies douces lorsqu’elles sont endurées avec patience et reconnaissance (cf. Ésaïe 40 : 4. LXX). 55 . Celui qui aspire à la vraie vie sait que toute souffrance, recherchée ou non, amène la mort au plaisir sensuel, mère de la mort ; c'est pourquoi il accepte volontiers les dures attaques des épreuves et des tentations subies contre sa volonté. En les endurant patiemment, il transforme les afflictions en des sentiers faciles et sereins, conduisant infailliblement quiconque y conduit dévotement la race divine vers « le prix de la vocation élevée ». ( Phil. 3 : 14 ). Car le plaisir sensuel est la mère de la mort et la mort d'un tel plaisir est une souffrance, qu'elle soit librement choisie ou non. 56 . Ainsi, quiconque, par la retenue, supprime le plaisir sensuel, qui est complexe, alambiqué et étroitement lié de diverses manières à tout objet sensible, rend droit le tordu. Et celui qui, avec patience, résiste et vainc les durs et implacables accès de souffrance, transforme les endroits difficiles en chemins faciles. Ainsi, lorsqu’une personne a bel et bien lutté, a vaincu le plaisir sensuel par le désir de vertu, a vaincu la douleur par l’amour pour la connaissance spirituelle, et, grâce à la vertu et à la connaissance, a courageusement persévéré jusqu’à la fin du combat divin, elle verra, selon l’Écriture, « le salut de Dieu » ; et ce sera sa récompense pour la vertu et pour les efforts qu'il a déployés pour l'atteindre (Ésaïe 40 : 4 – 5. LXX). 57 . Celui qui aime la vertu éteint volontiers le feu du plaisir sensuel. Et si un homme a consacré son intellect à la connaissance de la vérité, il ne permettra pas à des souffrances non recherchées de contrecarrer l’aspiration incessante qui le mène vers Dieu. 58 . Quand, par la maîtrise de soi, vous aurez redressé les chemins tortueux des passions auxquelles vous vous livriez délibérément – ​​c’est-à-dire les impulsions du plaisir sensuel – et quand, en endurant patiemment les afflictions dures et douloureuses produites par les épreuves et les tentations subies contre votre gré, vous aurez aplani et égalisé les chemins difficiles, alors vous pourrez espérer voir le salut de Dieu, car vous serez devenu pur de cœur. Dans cet état de pureté, par les vertus et par la sainte contemplation, vous verrez Dieu à la fin de votre combat, conformément aux paroles du Christ : « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu » (Mt 5, 8). Et grâce aux souffrances que vous avez endurées au nom de la vertu, vous recevrez le don de l'impartialité. Pour ceux qui possèdent ce don, rien ne révèle Dieu plus pleinement. 59 . Dans l'Écriture, les cœurs capables de recevoir les dons célestes de la sainte connaissance sont appelés citernes (cf. 2 Chr. 26 : 10). Ils ont été façonnés par le principe ferme des commandements ; ils ont été débarrassés, comme de la terre, de toute complaisance dans les passions et de tout attachement naturel aux choses sensibles ; et ils ont été remplis de cette connaissance spirituelle qui purge les passions et donne vie et soutien aux vertus. 60 . Le Seigneur creuse des citernes dans le désert, c'est-à-dire dans le monde et dans la nature humaine. Il fouille le cœur de ceux qui en sont dignes, les débarrasse de leur sordidité et de leur arrogance matérielles, et les rend profonds et larges afin de recevoir les pluies divines de sagesse et de connaissance. Il le fait pour qu’ils puissent abreuver les troupeaux du Christ, ceux qui ont besoin d’une instruction morale en raison de l’immaturité de leur âme. 61 . L’Écriture fait référence à la forme supérieure de contemplation spirituelle de la nature comme à une « région montagneuse » ( Deut. 11 : 11 ). Ses pratiquants sont ceux qui ont rejeté les images dérivées des objets sensibles et sont parvenus à une perception des essences noétiques de ces objets grâce à l'acquisition des vertus. 62 . Tant que l'intellect se souvient continuellement de Dieu, il cherche le Seigneur par la contemplation, non pas superficiellement mais dans la crainte du Seigneur, c'est-à-dire en pratiquant les commandements. Car celui qui le cherche par la contemplation sans pratiquer les commandements ne le trouve pas : il ne l’a pas cherché dans la crainte du Seigneur et donc le Seigneur ne le guide pas vers le succès. Le Seigneur guide vers le succès tous ceux qui combinent la pratique des vertus avec la connaissance spirituelle : il leur enseigne les qualités des commandements et leur révèle les véritables essences intérieures des êtres créés. 63 . La connaissance sublime de Dieu se dresse dans l’âme comme une tour, fortifiée par la pratique des commandements. C’est le sens du texte : « Ozias bâtit des tours à Jérusalem » (2 Chr. 26 : 9). Un homme construit des tours à Jérusalem lorsqu'il a la chance de réussir dans sa recherche du Seigneur par la contemplation accompagnée de la crainte requise, c'est-à-dire par l'observation des commandements ; car il établit alors les principes de la connaissance divine dans l'état indivis et tranquille de son âme. 64 . Lorsque les principes intérieurs des particuliers se combinent avec ceux des universaux, ils réalisent l’union de ce qui est divisé. En effet, plus un principe est universel, plus il embrasse et unifie les principes les plus particuliers. Les particuliers ont une affinité naturelle avec les universaux. Mais il y a aussi un certain principe spirituel qui rapporte l'intellect aux sens, le ciel à la terre, les sensibles aux intelligibles, et la nature au principe de la nature, en les unissant les uns aux autres. 65 . Si vous avez pu libérer vos sens des passions et si vous avez séparé votre âme de son attachement aux sens, vous aurez réussi à empêcher le diable d'entrer dans l'intellect par les sens. C'est à cette fin que vous devez construire des tours sûres dans le désert (cf. 2 Chr. 26 : 10). Par « désert », on entend la contemplation naturelle ; par des « tours de sécurité », une véritable compréhension de la nature des êtres créés. Si vous vous réfugiez dans ces tours, vous ne craindrez pas les démons qui envahissent ce désert, c'est-à-dire qui s'insinuent dans la nature des choses visibles, trompant l'intellect par les sens et l'entraînant dans les ténèbres de l'ignorance. Si vous acquérez une véritable compréhension de chaque chose, vous n'aurez plus peur des démons qui trompent les hommes au moyen de l'apparence extérieure des objets sensibles. 66 . Tout intellect qui a le pouvoir de contempler est un véritable cultivateur : aussi longtemps qu'il a le souvenir de Dieu pour le soutenir, il garde les graines de la bonté divine exemptes de l'ivraie grâce à sa propre diligence et sollicitude. Car il est dit : « Et c’est avec crainte de l’Éternel qu’il chercha Dieu aux jours de Zacharie » (2 Chr. 26 : 5. LXX). « Zacharie » signifie « souvenir de Dieu ». Prions donc toujours Dieu de garder vivant en nous ce souvenir salvateur, de peur que ce que notre intellect a réalisé ne corrompt notre âme, la remplissant d'orgueil et l'encourageant à aspirer avec présomption, comme Ozias, à ce qui est au-dessus de la nature (cf. 2 Chr. 26, 16). 67 . Seule une âme délivrée des passions peut contempler sans erreur les êtres créés. Parce que sa vertu est parfaite et parce que sa connaissance est spirituelle et libre de toute matérialité, une telle âme est appelée « Jérusalem ». Cet état est atteint par l'exclusion non seulement des passions mais aussi des images sensibles. 68 . Sans la foi, l'espérance et l'amour (cf. 1Cor. 13 : 13), rien de pécheur n'est totalement aboli, et rien de bon n'est pleinement atteint. La foi pousse l’intellect assiégé à se diriger vers Dieu et l’encourage en l’équipant d’une gamme complète d’armes spirituelles. L’espoir est le gage le plus sûr de l’aide divine de l’intellect et promet la destruction des puissances hostiles. L'amour rend difficile, ou plutôt rend absolument impossible, pour l'intellect, de s'éloigner des tendres soins de Dieu ; et lorsque l'intellect est attaqué, l'amour le pousse à concentrer toute sa puissance naturelle dans le désir du divin. 69 . La foi encourage l'intellect assiégé et le fortifie avec l'espoir d'une aide. L’espérance met sous ses yeux cette aide promise par la foi et repousse l’attaque de l’ennemi. L’amour tue les provocations de l’ennemi au sein de l’intellect dévot, les anéantissant complètement par un profond désir du divin. 70 . Le premier et unique effet du don divin de la véritable connaissance spirituelle est de produire en nous par la foi la résurrection de Dieu. La foi doit être accompagnée d’une bonne organisation de notre volonté et de nos objectifs – c’est-à-dire par la discrimination – qui nous permet de résister courageusement à la vague d’épreuves et de tentations, recherchées ou non. Ainsi la foi, s'exprimant légitimement à travers l'accomplissement des commandements, est la première résurrection en nous du Dieu que nous avons tué par notre ignorance. 71 . Le retour à Dieu implique clairement l’affirmation la plus complète de l’espérance en Lui, car sans cela personne ne peut accepter Dieu de quelque manière que ce soit. Car le propre de l'espérance est qu'elle nous présente les choses futures comme si elles étaient présentes, et ainsi elle assure à ceux qui sont attaqués par des puissances hostiles que Dieu, au nom et pour l'amour duquel les saints vont au combat, les protège et n'est en aucun cas absent. Car sans une certaine attente, agréable ou désagréable, personne ne peut jamais entreprendre un retour au divin. 72 . Rien de tel que l'amour rassemble ceux qui ont été séparés et produit en eux une union efficace de volonté et de dessein. L’amour se distingue par la beauté de reconnaître l’égale valeur de tous les hommes. L’amour naît chez l’homme lorsque les pouvoirs de son âme – c’est-à-dire son intelligence, son pouvoir incitatif et son désir – sont concentrés et unifiés autour du divin. Ceux qui, par grâce, sont parvenus à reconnaître l’égale valeur de tous les hommes aux yeux de Dieu et qui gravent sa beauté dans leur mémoire possèdent un désir ineffaçable d’amour divin, car un tel amour imprime toujours cette beauté dans leur intellect. 73 . Chaque intellect ceint de l'autorité divine possède trois pouvoirs en tant que conseillers et ministres. Il y a d’abord l’intelligence. C'est l'intelligence qui donne naissance à cette foi, fondée sur la connaissance spirituelle, par laquelle l'intellect apprend que Dieu est toujours présent d'une manière indicible, et par laquelle il saisit, avec l'aide de l'espérance, les choses de l'avenir comme si elles étaient présentes. Deuxièmement, il y a le désir. C'est le désir qui engendre cet amour divin par lequel l'intellect, lorsqu'il aspire de son plein gré à la pure divinité, se lie de manière indissoluble à cette aspiration. Troisièmement, il y a le pouvoir incitatif. C'est avec cette puissance que l'intellect s'attache à la paix divine et concentre son désir sur l'amour divin. Chaque intellect possède ces trois pouvoirs, et ils coopèrent avec lui afin de purger le mal et d'établir et de maintenir la sainteté. 74 . Sans le pouvoir de l’intelligence, il n’y a pas de capacité de connaissance spirituelle ; et sans connaissance spirituelle, nous ne pouvons pas avoir la foi d'où jaillit cette espérance par laquelle nous saisissons les choses de l'avenir comme si elles étaient présentes. Sans le pouvoir du désir, il n’y a pas de désir, et donc pas d’amour, qui est la question du désir ; car la propriété du désir est d’aimer quelque chose. Et sans le pouvoir incitatif qui intensifie le désir d’union avec ce qui est aimé, il ne peut y avoir de paix, car la paix est véritablement la possession complète et paisible de ce qui est désiré. 75 . Tant que vous n'êtes pas complètement purifié des passions, vous ne devez pas vous engager dans une contemplation naturelle à travers les images des choses sensibles ; car jusque-là, de telles images sont capables de modeler votre intellect pour qu'il se conforme à la passion. Un intellect qui, nourri par les sens, s'attarde en imagination sur les aspects visibles des choses sensibles, devient le créateur de passions impures, car il n'est pas capable d'avancer par la contemplation vers les réalités intelligibles qui lui sont apparentées. 76 . Face à l’éruption des passions, vous devez courageusement fermer vos sens et rejeter totalement les images et les souvenirs des choses sensibles, et restreindre de toutes les manières la tendance naturelle de l’intellect à enquêter sur les choses du monde extérieur. Alors, avec l’aide de Dieu, vous abaisserez et vaincrez le pouvoir tyrannique rusé qui s’élève contre vous. 77 . Lorsque l'intelligence est stupéfaite, que le pouvoir incitatif se précipite et rend le désir insensé, et lorsque l'ignorance, un esprit dominateur et le libertinage gouvernent l'âme, alors le péché devient une habitude, nous entraînant activement dans les divers plaisirs des sens. 78 . L'intellect mûr doit, grâce à la connaissance spirituelle, échapper aux enchevêtrements invisibles. Tant qu'il est provoqué par des puissances mauvaises, il ne doit pas s'adonner à la contemplation naturelle ni faire autre chose que prier, apprivoiser le corps dans la difficulté, soumettre diligemment la volonté terrestre et garder les murs de la ville, c'est-à-dire les vertus qui protègent l'âme ou les qualités qui gardent les vertus, à savoir la maîtrise de soi et la patience. Autrement, celui qui offre à l'âme une potion impure peut tromper l'intellect avec ce qui semble bon et détourner secrètement son désir de Dieu, attirant son entendement, qui cherche le bien, vers le mal, parce qu'il a pris le mal pour le bien. 79 . Celui qui ferme courageusement ses sens au moyen d’une pratique délibérée et globale de la maîtrise de soi et de la patience, et qui empêche les formes sensorielles de pénétrer dans l’intellect par les facultés de l’âme, déjoue facilement les mauvais projets du diable et le fait reculer, abaissé, sur le chemin par lequel il est venu. La voie par laquelle le diable vient consiste en des choses matérielles qui semblent nécessaires au maintien du corps. 80 . L'intellect tire la vraie connaissance de la contemplation naturelle lorsque, d'une manière conforme à la nature, il unit les sens à lui-même au moyen de l'intelligence. 81 . Lorsque l'Écriture parle des sources bouchées par Ézéchias en dehors de la ville (cf. 2 Chr. 32 : 3 – 4. LXX), la ville signifie l'âme et les sources la totalité des choses sensibles. Les eaux de ces sources sont des images conceptuelles de choses sensibles. La rivière qui coule au milieu de la ville est une connaissance recueillie dans la contemplation naturelle à partir de ces images conceptuelles de choses sensibles. Cette connaissance passe par le milieu de l'âme car elle relie l'intellect et les sens. Car la connaissance des choses sensibles n'est pas entièrement étrangère à la faculté noétique, ni ne dépend entièrement de l'activité des sens. Au contraire, il est comme l'intermédiaire entre l'intellect et les sens et entre les sens et l'intellect, et réalise lui-même l'union des deux l'un avec l'autre. En ce qui concerne les sens, elle leur imprime les formes des choses sensibles, chacune selon son espèce ; en ce qui concerne l'intellect, il transmue ces impressions en essences intérieures des formes. Il convient donc que la connaissance des choses visibles soit décrite comme un fleuve qui coule au milieu de la ville, car elle occupe le juste milieu entre l'intellect et les sens. 82 . Si, pendant les périodes de tentation et d'épreuve, vous vous abstenez de la contemplation naturelle et vous tenez fermement à la prière, en retirant votre intellect de toutes choses et en le concentrant sur lui-même et sur Dieu, vous mettrez à mort le tempérament intérieur qui produit le mal et vous enverrez le diable faire ses valises, la queue entre les jambes. Car c'est le diable qui vous a insinué cette habitude et, s'appuyant sur elle, il s'est approché de votre âme avec vantardise, vilipendant la vérité avec des pensées orgueilleuses. David, qui avait une vaste expérience en première ligne de toutes sortes de batailles spirituelles, n'était probablement pas simplement familier avec ces tactiques, mais il les mettait réellement en pratique ; car il dit : « Tandis que le méchant se tenait devant moi, j'étais muet, je m'humiliais et je me retenais de prononcer même de bonnes paroles » ( Ps. 39 : 1-2. LXX ). Jérémie, dans le même esprit, avertit le peuple de ne pas sortir de la ville parce que l'épée de l'ennemi l'entourait (cf. Jr. 6, 25). 83 . Nous pouvons également appliquer cela à Caïn et Abel (cf. Gen. 4 : 8). Caïn est la loi de la chair, et le domaine dans lequel Caïn et Abel sont allés est le royaume de la contemplation naturelle. Si Abel s'était gardé sur lui-même et n'était pas sorti avec Caïn dans les champs avant d'avoir atteint l'impartialité, alors la loi de la chair ne se serait pas levée et ne l'aurait pas tué, le trompant habilement alors qu'il était engagé dans la contemplation des êtres créés avant d'être pleinement préparé. 84 . De même, si Dinah, la fille de Jacob, n'était pas sortie vers les filles du pays – c'est-à-dire dans le monde des images sensibles – Sichem, le fils de Hamor, ne se serait pas levée et ne l'aurait pas humiliée (cf. Gen. 34 : 1-2). 85 . Nous devrions nous abstenir de la contemplation naturelle jusqu'à ce que nous soyons pleinement préparés, de peur qu'en essayant de percevoir les essences spirituelles des créatures visibles, nous ne récoltions les passions par erreur. Car les formes extérieures des choses visibles ont plus de pouvoir sur les sens de ceux qui sont immatures que les essences cachées dans les formes des choses n'en ont sur leur âme. Bien entendu, ceux qui limitent leur esprit judaïque à la seule lettre s’attendent à ce que les promesses de bénédictions divines se réalisent à l’époque actuelle, car ils ignorent les qualités naturellement inhérentes à l’âme. 86 . Celui qui « porte l’image de Celui qui vient du ciel » (1Cor. 15 : 49) s’efforce de suivre en toutes choses l’esprit de l’Écriture Sainte, car c’est l’esprit qui, en promouvant la vertu et la connaissance spirituelle, soutient l’âme. Celui qui « porte l’image de celui qui vient de la terre » ne tient compte que de la lettre, car la lettre favorise la culture du corps par les sens. Une telle culture engendre à son tour les passions. 87 . Par puissance de Dieu, on entend la vertu qui détruit les passions et sauvegarde les saintes pensées. Cette vertu naît de la pratique des commandements : de cette manière, avec la coopération de Dieu, ou plutôt par sa seule force, nous détruisons les forces du mal qui s’opposent à la sainteté. Par sublimité de Dieu, on entend la connaissance spirituelle de la vérité, réalisée à travers nos efforts pour atteindre la contemplation des êtres créés et la pratique des vertus. Par la connaissance spirituelle, nous annihilons complètement la puissance du mensonge qui s'oppose à la vérité, abaissant et démolissant l'affirmation de soi vaniteuse des mauvais esprits qui s'élèvent contre la connaissance de Dieu (cf. 2Cor. 10 : 5). Car de même que la pratique ascétique donne naissance à la vertu, de même la contemplation engendre la connaissance spirituelle. 88 . La connaissance ineffaçable, dont la giration spirituelle autour de l’infinitude de Dieu est inconditionnée et au-delà de l’intellection, image dans son inconditionnalité la gloire plus qu’infinie de la vérité. L’imitation volontaire de la sagesse et de la bonté divines a pour récompense l’aspiration de l’intellect à la glorieuse réalisation de la ressemblance à Dieu, dans la mesure où cela est possible à l’homme. 89 . La langue est un symbole de l’énergie spirituelle de l’âme et le larynx un symbole de l’amour-propre naturel pour le corps. Ainsi, celui qui soude ignoblement l’une à l’autre ne peut s’occuper de l’état tranquille de la vertu et de la connaissance spirituelle, car il se livre assidûment à la confusion des passions corporelles. 90 . Les appétits et les plaisirs qui sont conformes à la nature ne sont pas répréhensibles, puisqu'ils sont une conséquence nécessaire de l'appétence naturelle. Car notre nourriture ordinaire, que nous le voulions ou non, produit naturellement du plaisir, puisqu'elle satisfait la faim qui précède un repas. Boire produit aussi du plaisir, puisqu'il soulage l'inconfort. de soif; le sommeil aussi, puisqu'il renouvelle les forces dépensées pendant nos heures de veille ; et il en va de même pour toutes nos autres fonctions naturelles nécessaires au maintien de la vie et propices à l'acquisition de la vertu. Mais toute intelligence qui cherche à échapper à la confusion du péché transcende ces passions, de peur qu'à travers elles elle ne reste l'esclave de passions soumises à notre contrôle, contraires à la nature et répréhensibles ; car celles-ci n'ont d'autre fondement en nous que l'activité des passions qui sont conformes à la nature, bien qu'elles ne soient pas pour cela destinées à nous accompagner dans la vie immortelle et éternelle. 91 . Si les paroles de Dieu sont prononcées simplement sous forme d’expressions verbales et que leur message n’est pas enraciné dans le mode de vie vertueux de ceux qui les prononcent, elles ne seront pas entendues. Mais s’ils sont prononcés par la pratique des commandements, leur son a une telle puissance qu’ils dissolvent les démons et poussent les hommes avec empressement à édifier leur cœur dans les églises de Dieu en progressant dans les œuvres de justice. 92 . Tout comme Dieu dans son essence ne peut pas être l’objet de la connaissance spirituelle de l’homme, de même son enseignement ne peut pas être pleinement adopté par notre compréhension. Car si l'Écriture Sainte, limitée chronologiquement aux temps des événements qu'elle rapporte, est limitée quant à la lettre, elle reste cependant toujours illimitée en esprit quant à la contemplation des réalités intelligibles. 93 . Si vous voulez assimiler le sens spirituel précis des Saintes Écritures d'une manière qui soit conforme aux souhaits du Christ, vous devez vous entraîner avec diligence à l'interprétation des noms, car de cette manière vous pourrez élucider le sens de tout ce qui est écrit. Mais vous ne devez pas, à la manière judaïque, faire descendre la sublimité de l’Esprit au niveau du corps et de la terre, et limiter la promesse divine inviolée de bénédictions spirituelles aux choses corrompues et transitoires. 94 . Puisqu'un vœu est une promesse de quelque bien offert par l'homme à Dieu, on peut clairement en déduire que la prière est une requête pour les bénédictions accordées par Dieu à l'homme en vue de son salut et comme récompense du bon état intérieur de ceux qui font la prière. Le secours est le don et la croissance, face à une attaque démoniaque, de qualités vertueuses recherchées par la pratique de la vie ascétique et d'une vision spirituelle poursuivie par la vie de contemplation. Dans l'appel à un tel secours, Dieu prête naturellement attention avant tout, non pas à la puissance avec laquelle il est prononcé, mais à l'état intérieur de vertu et de connaissance spirituelle que possèdent ceux qui l'émettent. 95 . Le royaume maléfique et destructeur du diable – caractérisé par le royaume des Assyriens (cf. 2 Rois 18 : 11) – a organisé une guerre contre la vertu et la connaissance spirituelle, complotant pour pervertir l'âme à travers les forces innées de l'âme. D’abord, elle stimule le désir de l’âme de développer un appétit pour ce qui est contraire à la nature et la persuade de préférer les choses sensibles aux choses intelligibles. Elle réveille alors la puissance incitative de l’âme pour qu’elle lutte de toutes ses forces afin d’atteindre l’objet sensible qu’elle désire. Enfin, il enseigne à l’intelligence de l’âme comment créer des opportunités de plaisir sensuel. 96 . Dans sa suprême bonté, Dieu n'a pas seulement fait des essences divines et incorporelles des réalités noétiques des images de sa gloire ineffable, chacune reflétant à sa manière, pour autant que cela soit accordé, la splendeur supra-noétique de sa beauté inaccessible ; Il imprègne également des échos de Sa majesté des choses sensorielles et bien inférieures aux essences noétiques. Ceux-ci permettent à l'intellect humain, monté sur eux et porté au-dessus de tout ce qui est visible, de cheminer vers Dieu et d'atteindre le sommet de la béatitude. 97 . Tout intellect couronné de vertu et de connaissance spirituelle est chargé, comme le grand Ézéchias, de régner sur Jérusalem (cf. 2 Rois 18, 1-2), c'est-à-dire sur l'état dans lequel on ne voit que la paix et qui est libre de toutes passions. Car Jérusalem signifie « vision de paix ». À travers les formes qui remplissent la création, un tel intellect a la création entière sous sa souveraineté. Par l'intellect, la création offre comme dons à Dieu les principes spirituels de connaissance qui se trouvent en elle ; et comme dons à l'intellect, il présente les qualités propices à la vertu qui existent en lui conformément à la loi de la nature. Tant par les principes de la connaissance spirituelle que par les qualités de la vertu, la création honore l'intellect si admirablement apte à faire bon usage des deux – l'intellect philosophique perfectionné à la fois dans l'intelligence et dans l'action par la contemplation et la pratique de la vie ascétique. 98 . Celui qui a atteint le sommet de la vertu et de la connaissance spirituelle par la pratique de la vie ascétique et de la contemplation transcende naturellement toute passion charnelle et répréhensible ; il surmonte aussi la condition des corps dits naturels, c'est-à-dire des êtres sujets à la génération et à la corruption. Bref, par la contemplation, il acquiert la connaissance spirituelle des essences intérieures de toutes les formes sensibles et les dépasse, élevant son intellect vers les réalités divines qui lui sont apparentées. 99 . Lorsque, grâce aux épreuves que vous avez endurées dans la pratique des vertus, vous êtes appelé à demeurer dans un état d'impartialité comme à Jérusalem et que, libérés de tout trouble du péché, vous ne pratiquez, ne parlez, n'entendez et ne pensez que la paix ; et quand, après cela, vous avez reçu par la contemplation naturelle une compréhension de la nature des choses visibles – une nature qui offre par votre intermédiaire comme dons au Seigneur les essences divines qui y résident et vous présente, comme si vous présentiez des cadeaux à un roi, les lois qui s’y trouvent – ​​alors vous êtes « magnifié aux yeux de toutes les nations » (2 Chr. 32 : 23). Car vous êtes maintenant au-dessus de toutes choses : par la pratique des vertus vous vous êtes élevé au-dessus des corps naturels et des passions de la chair, et par la contemplation vous avez dépassé les essences et qualités spirituelles intérieures de toutes les formes sensibles. 100 . La philosophie pratique place au-dessus des passions l'homme qui pratique les vertus. La contemplation établit au-dessus des choses visibles l'homme qui atteint la connaissance spirituelle, élevant son intellect vers les réalités noétiques qui lui sont apparentées. 1. Celui qui combine la connaissance spirituelle avec la pratique des vertus et la pratique des vertus avec la connaissance spirituelle est un trône et un marchepied de Dieu (cf. Esaïe 66 : 1) – un trône en raison de sa connaissance spirituelle et un marchepied en raison de sa pratique ascétique. Et l’intellect humain, purifié de toutes images matérielles et occupé ou plutôt orné des principes divins du monde noétique, est un ciel lui-même. 2 . Lorsqu’un philosophe – tout philosophe dévot – fortifié de vertu et de connaissance spirituelle, ou de pratique ascétique et de contemplation, voit la puissance du mal s’élever contre lui à travers les passions, comme le roi des Assyriens se soulevant contre Ézéchias (cf. 2 Rois 18 : 13-16 ; Is. 36 : 1-2), il est conscient que ce n’est qu’avec l’aide de Dieu qu’il pourra échapper. Il invoque la miséricorde de Dieu en criant silencieusement et en s'efforçant d'avancer encore plus en vertu et en connaissance ; et il reçoit comme allié, ou plutôt comme son salut, un ange, c'est-à-dire l'un des principes supérieurs de sagesse et de connaissance, qui retranche « tout homme puissant, guerrier, chef et commandant du camp » (2 Chr. 32 : 21). 3 . Toute passion a son origine dans l'objet sensible correspondant. Car sans un objet pour attirer les puissances de l’âme par l’intermédiaire des sens, aucune passion ne serait jamais engendrée. En d’autres termes, sans objet sensible, aucune passion ne naît : sans femme, il n’y a pas d’impudicité ; sans nourriture, il n’y a pas de gourmandise ; sans or, il n’y a pas d’amour pour l’argent, et ainsi de suite. Ainsi, à l'origine de toute stimulation passionnée de nos forces naturelles, il y a un objet sensible ou, en d'autres termes, un démon incitant l'âme au péché au moyen de l'objet sensible. 4 . L'attrition supprime l'actualisation du péché ; l’effacement en détruit même la pensée. Car l’attrition empêche la réalisation de l’acte passionné, tandis que l’effacement annihile complètement toute motivation démoniaque dans l’esprit lui-même. 5 . Les réalités sensibles et noétiques se situent entre Dieu et l'homme. Lorsque l'intellect humain se dirige vers Dieu, il les transcende, à condition qu'il ne soit pas asservi aux réalités sensibles par l'activité extérieure et qu'il ne soit en aucune façon dominé par les réalités noétiques qu'il perçoit au cours de la contemplation. 6 . La création est l'accusatrice des impies. Car à travers ses principes spirituels inhérents, la création proclame son Créateur ; et à travers les lois naturelles intrinsèques à chaque espèce individuelle, il nous instruit dans la vertu. Les principes spirituels peuvent être reconnus dans la continuité incessante de chaque espèce individuelle, les lois dans la cohérence de son activité naturelle. Si nous ne réfléchissons pas à ces choses, nous restons ignorants de la cause de l’être créé et nous nous accrochons à toutes les passions contraires à la nature. 7 . L’Écriture nous exhorte à offrir des dons à Dieu afin que nous puissions prendre conscience de sa bonté infinie. Car Dieu reçoit nos offrandes comme si elles étaient entièrement nos propres dons et Il ne nous avait déjà rien donné. De cette façon, la bonté indescriptible de Dieu envers nous est pleinement évidente, car lorsque nous lui offrons des choses qui lui appartiennent en réalité, il les accepte comme si elles étaient les nôtres et il se fait notre débiteur comme si elles ne lui appartenaient pas déjà. 8 . Si nous percevons les principes spirituels des choses visibles, nous apprenons que le monde a un Créateur. Mais nous ne nous demandons pas quelle est la nature de ce Créateur, car nous reconnaissons que cela dépasse notre portée. La création visible nous permet clairement de comprendre qu'il existe un Créateur, mais elle ne nous permet pas de saisir sa nature. 9 . La colère de Dieu est la sensation douloureuse que nous éprouvons lorsque nous sommes formés par Lui. Par cette expérience douloureuse de souffrances non recherchées, Dieu abaisse et humilie souvent un intellect vaniteux de sa connaissance et de sa vertu ; car de telles souffrances lui font prendre conscience d'elle-même et de sa propre faiblesse. Lorsque l'intellect perçoit sa propre faiblesse, il rejette les vaines prétentions du cœur. 10 . La colère de Dieu est la suspension des dons de grâce – une expérience des plus salutaires pour tout intellect exagéré qui se vante des bénédictions accordées par Dieu comme s’il s’agissait de ses propres réalisations. 11 . L'intellect de tout vrai philosophe et gnostique possède à la fois Juda et Jérusalem ; Juda est philosophie pratique et Jérusalem est initiation contemplative. Chaque fois que, par la grâce de Dieu, une telle intelligence repousse les puissances du mal par la vertu et la connaissance spirituelle et remporte une victoire complète sur elles, mais sans remercier Dieu, le véritable auteur de cette victoire, mais se vante que l'exploit lui appartient, elle attire la colère de l'abandon de Dieu non seulement sur elle-même mais aussi sur Juda et Jérusalem (cf. 2 Chr. 32, 2)), c'est-à-dire à la fois sur sa pratique des vertus et sur sa vie contemplative ; il n’a pas réussi à « rendre grâce à Dieu pour les dons qu’il a accordés » (ibid.). Dieu permet aussitôt que des passions honteuses vicient sa pratique des vertus et souillent sa conscience, jusque-là pure ; Il permet aussi que de faux concepts s'insinuent dans sa contemplation des êtres créés et pervertissent sa connaissance spirituelle, jusqu'alors saine. Car les passions ignobles attaquent immédiatement un intellect vaniteux de sa vertu, tout comme un intellect trop enflé à cause de sa connaissance spirituelle sera autorisé par le juste jugement de Dieu à s'écarter de la vraie contemplation. 12 . La Providence a implanté une norme ou une loi divine dans les êtres créés, et conformément à cette loi, lorsque nous sommes ingrats pour les bénédictions spirituelles, nous sommes instruits dans la gratitude par l'adversité et amenés à reconnaître, à travers cette expérience, que toutes ces bénédictions sont produites par le fonctionnement de la puissance divine. Cela nous empêche de devenir irrépressiblement vaniteux et de penser, dans notre arrogance, que nous possédons la vertu et la connaissance spirituelle par nature et non par grâce. Si nous faisions cela, nous utiliserions ce qui est bien pour produire ce qui est mal : les choses mêmes qui devraient établir en nous une connaissance inébranlable de Dieu nous rendront au contraire ignorant de Lui. 13 . Nous savons que la providence qui soutient les êtres créés existe en eux comme règle et loi divine. Conformément à la justice de Dieu, lorsque ceux qui sont riches en bénédictions sont ingrats envers Celui qui les accorde, ils sont éduqués à la gratitude par le fait que cette richesse est considérablement réduite ; et à travers cette adversité, ils sont amenés à reconnaître la véritable source des bénédictions qu’ils reçoivent. Car lorsque la vanité de sa vertu n’est pas disciplinée, elle engendre naturellement de l’arrogance, ce qui induit un sentiment d’hostilité envers Dieu. 14 . Celui qui pense avoir atteint la perfection dans la vertu ne cherchera jamais la source originelle de la bénédiction, car il a limité à lui-même le champ de son aspiration et s'est ainsi privé de son propre gré de la condition de salut, à savoir Dieu. La personne consciente de sa pauvreté naturelle en matière de bonté ne relâche jamais son élan vers Celui qui peut pleinement suppléer à ce qui lui manque. 15 . Celui qui a perçu combien la vertu est illimitée ne cesse jamais de la poursuivre, pour ne pas se priver de l'origine et de la consommation de la vertu, à savoir Dieu, en limitant son aspiration à lui-même. Car en supposant à tort qu’il a atteint la perfection, il perdrait l’être véritable vers lequel tend toute personne diligente. 16 . L'intellect arrogant est à juste titre devenu l'objet de la colère, c'est-à-dire qu'il est abandonné par Dieu, comme je l'ai déjà décrit, et il est permis aux démons de le tourmenter pendant la contemplation. Cela se produit pour qu'il prenne conscience de sa propre faiblesse naturelle et reconnaisse la grâce et la puissance divine qui le protège et qui accomplit toute bénédiction ; et pour qu'il puisse aussi apprendre l'humilité, en rejetant complètement son orgueil étranger et contre nature. Si cela se produit effectivement, alors l’autre forme de colère – le retrait des grâces précédemment accordées – ne la visitera pas, car elle a déjà été humiliée et est maintenant consciente de Celui qui lui accorde toutes les bénédictions. 17 . Celui qui n'a pas été rappelé à l'humilité par la première forme de colère, à savoir l'abandon, et qui n'apprend pas par cette humilité la vraie conscience, attire inévitablement sur lui l'autre forme de colère, qui le prive de l'opération des grâces et le laisse dépourvu du pouvoir qui jusqu'alors l'avait protégé. Car « je lui retirerai sa protection », dit Dieu à propos d’un Israël ingrat, « et il sera pillé ; J'abattrai sa muraille, et elle sera foulée aux pieds ; Je détruirai ma vigne, elle ne sera ni taillée ni creusée, et les ronces y pousseront comme dans une terre déserte ; et j’ordonnerai aux nuages ​​de ne pas pleuvoir dessus » (Ésaïe 5 : 5 – 6. LXX). 18 . L’inconscience totale de la perte des vertus marque le chemin descendant vers l’impiété. Car la personne qui désobéit habituellement à Dieu, en se livrant aux plaisirs de l’Ilesh, reniera Dieu lui-même lorsque l’occasion se présentera. En préférant la vie charnelle à Dieu, il accorde une plus grande valeur aux plaisirs sensuels qu'à la volonté divine. 19 . Quand nous pensons que notre intellect a vécu quelque chose, nous devons sûrement croire que ses pouvoirs de pratique ascétique et de contemplation ont également participé à cette expérience conformément à leurs principes naturels. Car un sujet ne peut pas expérimenter quelque chose sans que les choses à l'intérieur du sujet ne participent également à l'expérience. J'appelle l'intellect un sujet parce qu'il est capable de recevoir la vertu et la connaissance spirituelle. Par l’expression « à l’intérieur du sujet », j’entends la vie de pratique ascétique et la vie contemplative qui, par rapport à l’intellect, sont des accidents ou des attributs. Ils participent donc pleinement à l’expérience de l’intellect, car c’est la mobilité de l’intellect qui produit en eux toute modification qu’ils subissent. 20 . Supposons que les démons attaquent invisiblement l'intellect d'un homme vertueux et aimant Dieu, qui, comme Ézéchias, s'est ceint spirituellement de puissance contre eux et qui, par la prière, a reçu un ange envoyé par Dieu (cf. 2 Chr. 32 : 21), c'est-à-dire qu'il a reçu l'un des principes les plus élevés de la sagesse, et qu'ainsi il disperse et détruit toute l'armée du diable ; et supposons que cet homme attribue cette victoire et cette délivrance non pas à Dieu mais entièrement à lui-même, alors il n’a pas réussi à « rendre grâce à Dieu pour les dons qu’il a accordés » (2 Chr. 32 : 25). Sa gratitude n’est pas à la hauteur de la grandeur de sa délivrance, et son attitude intérieure n’est pas non plus à la hauteur de la générosité de son libérateur. 21 . Illuminons notre intellect des intellects du monde divin et rendons notre corps resplendissant de la qualité des principes spirituels que nous avons perçus, afin qu'à travers le rejet des passions il devienne un atelier de vertu, contrôlé par l'intelligence. Si les passions naturelles du corps sont gouvernées par l'intelligence, il n'y a aucune raison de les censurer. Mais lorsque leur activité n’est pas contrôlée par le renseignement, ils méritent la censure. C'est pourquoi on dit que de telles passions doivent être rejetées, car, bien que leur activité soit naturelle, elles peuvent souvent être utilisées, lorsqu'elles ne sont pas gouvernées par l'intelligence, d'une manière contraire à la nature. 22 . Celui dont le cœur exulte à cause des dons divins qu'il a reçus et qui se présente comme si ces dons lui appartenaient et n'avaient pas été reçus (cf. 1Cor. 4, 7 ), appelle à juste titre la colère contre lui-même. Dieu permet au diable d'embrouiller son intellect, de saper la qualité vertueuse de sa conduite et d'obscurcir les principes lumineux de la connaissance spirituelle pendant sa contemplation. Il s’agit de lui faire prendre conscience de sa propre faiblesse et de reconnaître la seule puissance capable de vaincre les passions en nous. Si cela se produit, il peut se repentir et être amené à un état d’humilité, se débarrassant de son fardeau de vanité et se réconciliant avec Dieu. Alors il détournera la colère qui s’abat sur ceux qui ne se repentent pas, qui leur enlève la grâce qui garde leur âme et laisse leur esprit ingrat dans le dénuement. 23 . Lorsque la colère prend la forme de Dieu permettant aux démons d’attaquer un intellect arrogant à travers les passions, c’est un moyen de délivrance. Car en subissant ces attaques honteuses, la personne qui se vante de ses vertus peut découvrir qui est le donneur de ces vertus. Autrement, il sera dépouillé de ces choses qui ne lui appartiennent pas, même s'il les considérait comme telles, oubliant qu'il les avait reçues comme un cadeau. 24 . Vraiment bienheureux est l'intellect qui meurt à tous les êtres créés : aux êtres sensibles en réprimant l'activité des sens, et aux êtres intelligibles en cessant de l'activité noétique. Par une telle mort de l’intellect, la volonté meurt à toutes choses. L'intellect est alors capable de recevoir la vie de la grâce divine et d'appréhender, d'une manière qui transcende son pouvoir noétique, non seulement les êtres créés, mais leur Créateur. 25 . Bienheureux celui qui a uni sa pratique des vertus à la bonté naturelle et sa vie contemplative à la vérité naturelle. Car toute pratique des vertus est pour l’amour du bien et toute contemplation recherche la connaissance spirituelle uniquement pour l’amour de la vérité. Lorsque la bonté et la vérité sont atteintes, rien ne peut affliger la capacité de l’âme à pratiquer les vertus, ni perturber son activité contemplative par des spéculations extravagantes ; car l'âme transcendera désormais toute réalité créée et intelligible, et entrera en Dieu lui-même, qui seul est bonté et vérité et qui est au-delà de tout être et de toute intellect. 26 . La bonté, qui est la pleine expression de l’activité divine en nous, est considérée comme la consommation de la vertu pratique. La puissance intelligente de l’âme est attirée vers le bien lorsqu’elle utilise ses aspects incitatifs et désirants conformément à la nature. Dans la bonté, la beauté qui est à l’image de Dieu se manifeste. On dit que la consommation de la philosophie contemplative est la vérité. La vérité est la connaissance simple et indivise de toutes les qualités qui appartiennent à Dieu. Un intellect pur est attiré vers cette connaissance lorsqu'il a annulé tout jugement fondé sur les sens. Une telle connaissance manifeste la dignité de l’image divine dans un état totalement intact. 27 . Personne ne peut vraiment bénir Dieu sans avoir sanctifié son corps avec les vertus et rendu son âme lumineuse par la connaissance spirituelle. Car une disposition vertueuse constitue le visage d’un intellect contemplatif, le regard tourné vers le ciel vers le sommet de la vraie connaissance. 28 . Bienheureux celui qui sait en vérité que nous ne sommes que des outils entre les mains de Dieu ; que c'est Dieu qui réalise en nous toute pratique et contemplation ascétiques, vertu et connaissance spirituelle, victoire et sagesse, bonté et vérité ; et qu'à tout cela nous n'apportons rien du tout, sinon une disposition qui désire le bien. Zorobabel avait cette disposition lorsqu’il disait à Dieu : « Bienheureux es-tu qui m’as donné la sagesse ; Je te rends grâce, Seigneur de nos pères ; de Toi viennent la victoire et la sagesse ; et à Toi appartient la gloire, et je suis Ton serviteur » (1 Esd. 4 : 59-60). En tant que serviteur véritablement reconnaissant, il attribuait toutes choses à Dieu, qui lui avait tout donné. Il possédait la sagesse comme un don de Dieu et lui attribuait, en tant que Seigneur de ses pères, l'efficacité des bénédictions qui lui étaient accordées. Ces bénédictions sont, comme nous l'avons dit, l'union de la victoire et de la sagesse, de la vertu et de la connaissance spirituelle, de la pratique ascétique et de la contemplation, de la bonté et de la vérité. Car lorsque ceux-ci sont unis, ils brillent d’une seule gloire et d’un seul éclat divin. 29 . Toutes les réalisations des saints étaient clairement des dons de grâce de Dieu. Aucun des saints n'avait la moindre autre chose que la bonté qui lui était accordée par le Seigneur Dieu selon la mesure de sa gratitude et de son amour. Et ce qu'il a acquis, il ne l'a acquis que dans la mesure où il s'est abandonné au Lotd qui l'a accordé. 30 . Lorsque l’intellect d’un homme est prééminent en vertu et en connaissance spirituelle, et qu’il est déterminé à garder son âme libre de l’esclavage maléfique des passions, il dit : « Les femmes sont extrêmement fortes, mais la vérité triomphe de tout » (1 Esd. 3 : 12). Par femmes, il entend les vertus divinisantes qui donnent naissance à l'amour qui unit les hommes à Dieu et entre eux. Cet amour arrache l’âme à tout ce qui est sujet à la génération et à la décadence et à tous les êtres intelligibles qui sont au-delà de la génération et de la décadence et – dans la mesure où cela peut arriver à la nature humaine – il mêle l’âme à Dieu lui-même dans une sorte d’union érotique, établissant mystiquement une seule vie commune, pure et divine. Par vérité, il entend la cause unique et unique, l'origine, le royaume, la puissance et la gloire des êtres créés, à partir desquels et par lesquels toutes choses ont été faites et sont faites, par laquelle et par laquelle l'être de toutes choses est soutenu, et à laquelle les amoureux de Dieu consacrent toute leur diligence et leur activité. 31 . Les femmes représentent la réalisation suprême des vertus, qui est l'amour. L'amour est le plaisir indéfectible et l'union indivisible de ceux qui participent par leur désir à ce qui est bon par nature. La vérité signifie l'accomplissement de toute connaissance spirituelle et de tout ce qui peut être connu. Car les activités naturelles de toutes les choses créées sont attirées par une certaine intelligence universelle vers cette vérité comme leur origine et leur accomplissement. Car l'origine et la cause des êtres créés ont, en tant que vérité, conquis toutes choses naturellement et ont attiré leur activité vers elle. 32 . Parce qu'elle transcende toutes choses, la vérité n'admet aucune pluralité et se révèle unique et unique. Il embrasse les potentialités spirituelles de tout ce qui est intellectif et intelligible, puisqu'il transcende à la fois les êtres intellectifs et intelligibles ; et par une puissance infinie, il englobe à la fois l'origine ultime et la consommation ultime des êtres créés et attire à lui toute l'activité de chacun. À certains, elle confère une connaissance spirituelle lucide de la grâce qu'ils ont perdue, et à d'autres, elle confère, par un mode de perception indescriptible et par le biais de la participation, une compréhension claire du bien auquel ils aspirent. 33 . L'intellect est l'organe de la sagesse, l'intelligence celui de la connaissance spirituelle. Le sentiment naturel d'assurance commun à l'intellect et à l'intelligence est l'organe de la foi établie en chacun d'eux, tandis que la compassion naturelle est l'organe du don de guérison. Car, correspondant à tout don divin, il existe en nous un organe approprié et naturel capable de le recevoir – une sorte de capacité, ou d'état ou de disposition intrinsèque. Ainsi celui qui purge son intellect de toutes les images sensibles reçoit la sagesse. Celui qui fait de son intelligence la maîtresse de ses passions innées – c’est-à-dire de ses pouvoirs incitatifs et désirants – reçoit la connaissance spirituelle. Celui dont l'intellect et l'intelligence possèdent une assurance inébranlable concernant les réalités divines reçoit cette foi avec laquelle tout est possible. Celui qui a acquis la compassion naturelle reçoit, après l'anéantissement total de l'amour-propre, les dons de guérison. 34 . En chacun de nous l'énergie de l'Esprit se manifeste selon la mesure de sa foi (cf. Rm. 12, 6 ). Par conséquent, chacun de nous est l'intendant de sa propre grâce et, si nous pensons logiquement, nous ne devrions jamais envier à autrui la jouissance de ses dons, puisque la disposition qui nous rend capables de recevoir les bénédictions divines dépend de nous-mêmes. 35 . En d’autres termes, les bénédictions divines sont accordées selon la mesure de la foi de chaque homme. De même, la force de notre foi se révèle dans le zèle avec lequel nous agissons. Ainsi nos actions révèlent la mesure de notre foi, et la force de notre foi détermine la mesure de la grâce que nous recevons. À l’inverse, la mesure dans laquelle nous n’agissons pas révèle la mesure de notre manque de foi, et notre manque de foi détermine à son tour le degré auquel nous sommes privés de grâce. C'est pourquoi celui qui, par jalousie, envie ceux qui pratiquent les vertus, est plus que égaré, car le choix de croire et d'agir, et de recevoir la grâce selon la mesure de sa foi, dépend évidemment de lui et de personne d'autre. 36 . Celui qui aspire aux réalités divines se laisse volontiers guider par la providence par des principes de sagesse vers la grâce de la déification. Celui qui n’y aspire pas est éloigné du mal par le juste jugement de Dieu et contre sa volonté, par diverses formes de discipline. Le premier, en tant qu'amant de Dieu, est déifié par la providence ; le second, bien qu’amoureux de la matière, est retenu de la perdition par le jugement de Dieu. Car puisque Dieu est la bonté même, il guérit ceux qui le désirent par les principes de la sagesse, et par diverses formes de discipline il guérit ceux qui sont lents dans la vertu. 37 . La vraie foi est la vérité qui embrasse tout, soutient tout et est exempte de tout mensonge. Une bonne conscience nous confère le pouvoir de l’amour, puisqu’elle n’est coupable d’aucune transgression des commandements. 38 . L'Écriture dit que sept esprits reposeront sur le Seigneur : l'esprit de sagesse, l'esprit de compréhension, l'esprit de connaissance spirituelle, l'esprit de perspicacité cognitive, l'esprit de conseil, l'esprit de force et l'esprit de crainte de Dieu (cf. Esaïe 11 : 2). Les effets produits par ces dons spirituels sont les suivants : par la peur, l'abstention du mal ; par la force, la pratique du bien ; par le conseil, la discrimination à l'égard des démons ; par la perspicacité cognitive, une perception claire de ce que l'on doit faire ; par la connaissance spirituelle, la saisie active des principes divins inhérents aux vertus ; par la compréhension, l’empathie totale de l’âme avec les choses qu’elle a appris à connaître ; et par la sagesse, une union indivisible avec Dieu, par laquelle les saints atteignent la jouissance réelle des choses auxquelles ils aspirent. Celui qui partage la sagesse devient Dieu par participation et, immergé dans l’effusion secrète et incessante des mystères de Dieu, il transmet à ceux qui la désirent ardemment la connaissance de la béatitude divine. 39 . L’esprit de crainte de Dieu est l’abstention des mauvaises actions. L'esprit de force est une impulsion et une disposition qui incitent à accomplir les commandements. L'esprit de conseil est l'habitude de discernement selon laquelle nous accomplissons intelligemment les commandements divins et distinguons ce qui est bien de ce qui est mal. L’esprit de perspicacité cognitive est une perception infaillible des manières dont la vertu doit être pratiquée ; si nous agissons conformément à cette perception, nous ne nous écarterons pas du tout du véritable jugement de notre intelligence. L'esprit de connaissance spirituelle est une compréhension des commandements et des principes qui leur sont inhérents, selon lesquels sont constituées les qualités des vertus. L’esprit de compréhension est l’acceptation des qualités et des principes des vertus ou, pour le dire plus exactement, c’est une transmutation par laquelle les pouvoirs naturels de l’individu se mélangent aux qualités et aux principes des commandements. L'esprit de sagesse est l'ascension vers la Cause des principes spirituels supérieurs inhérents aux commandements et l'union avec elle. Par cette ascension et cette union, nous sommes initiés, dans la mesure où cela est possible aux êtres humains, simplement et par ignorance, aux principes divins intérieurs des êtres créés, et de différentes manières nous présentons aux hommes, comme d'une source jaillissant de notre cœur, la vérité qui réside en toutes choses. 40 . Nous montons pas à pas depuis ce qui est le plus éloigné de Dieu, mais proche de nous, jusqu'aux réalités primordiales qui sont les plus éloignées de nous mais proches de Dieu. Car nous commençons par nous abstenir du mal par crainte, et de là nous passons à la pratique de la vertu par la force ; de la pratique de la vertu on avance à la discrimination conférée par l'esprit de conseil ; de la discrimination à un état de vertu établi, qui est la perspicacité cognitive ; de l'état sédentaire de la vertu à la connaissance spirituelle des principes divins inhérents aux vertus ; de cette connaissance à un état de compréhension, c'est-à-dire à l'état transmué dans lequel nous nous conformons aux principes divins de vertu que nous avons appris à connaître ; et à partir de là, nous avançons vers la contemplation simple et non déformée de la vérité qui est en toutes choses. De ce point de vue, grâce à notre sage contemplation des êtres sensibles et noétiques, nous serons en mesure de parler de la vérité comme nous le devrions. 41 . Le premier bien qui nous affecte activement, à savoir la peur, est considéré par l'Écriture comme le plus éloigné de Dieu, car il est appelé « le commencement de la sagesse » ( Ps. 111 : 10 ; Prov. 1 : 7 ; 9 : 10 ). En partant de là vers notre but ultime, la sagesse, nous parvenons à la compréhension, ce qui nous permet de nous rapprocher de Dieu lui-même, car nous n'avons que la sagesse entre nous et notre union avec Lui. Pourtant, il est impossible à un homme d’atteindre la sagesse sans d’abord, par la peur et par les autres dons intermédiaires, s’il se libère complètement du brouillard de l’ignorance et de la poussière du péché. C'est pourquoi, dans l'ordre établi par l'Écriture, la sagesse est placée près de Dieu et la crainte près de nous. De cette façon, nous pouvons apprendre la règle et la loi du bon ordre. 42 . En montant donc avec ces yeux de foi, c'est-à-dire avec cette illumination, nous sommes attirés vers l'unité divine de la sagesse, qui se divise en différents dons pour notre bénéfice ; et en passant d'une vertu à une autre, nous nous unissons à la source de ces dons. Mais avec l’aide de Dieu, nous n’omettons aucune des étapes que nous avons déjà mentionnées, de peur qu’en devenant peu à peu négligents, nous ne permettions à notre foi de devenir aveugle et aveugle, parce qu’elle est privée de l’illumination de l’Esprit qui vient par les œuvres. Si cela arrivait, nous serions punis pour des siècles sans fin parce que nous avons aveuglé en nous-mêmes les yeux divins qui s'étaient ouverts en nous selon la mesure de notre foi. 43 . Lorsqu’en négligeant les commandements, une personne aveugle les yeux de la foi qui sont en elle, alors elle est certainement condamnée, car Dieu ne veille plus sur elle. Car si l’Écriture appelle les énergies de l’Esprit les « yeux du Seigneur » ( Deut. 11 : 12 ), celui qui n’ouvre pas ces yeux en accomplissant les commandements n’a pas Dieu qui veille sur lui. Dieu ne nous regarde que lorsqu'en accomplissant les commandements, nous sommes illuminés par les énergies de l'Esprit, car Il n'a pas d'autres yeux par lesquels Il regarde ceux qui habitent sur terre. 44 . La sagesse est une unité contemplée indivisiblement dans les diverses vertus qui en découlent ; et elle se perçoit sous une forme unique dans les opérations des vertus. Encore une fois, elle apparaît comme une simple unité lorsque les vertus qui en sont issues y sont réintégrées. Cela arrive lorsque nous, pour l'amour desquels la sagesse a produit d'elle-même chaque vertu individuelle, sommes attirés vers elle vers le haut par le moyen de chaque vertu. 45 . Lorsque vous ne parvenez pas à mettre en pratique les préceptes divins de la foi, votre foi est aveugle. Car si les préceptes de Dieu sont légers (cf. Isaïe 26 : 9. LXX), il est clair que lorsque vous ne mettez pas en pratique les préceptes divins, vous êtes sans lumière divine. Vous n'êtes le serviteur de Dieu que de nom, pas en réalité. 46 . Personne ne peut invoquer la faiblesse de la chair comme excuse lorsqu’il pèche ; car l'union de notre humanité avec le Logos divin par l'incarnation a renouvelé la nature entière en levant la malédiction, et nous n'avons donc aucune excuse si notre volonté reste attachée aux passions. Car la divinité du Logos, qui demeure toujours par grâce chez ceux qui croient en Lui, flétrit le règne du péché dans la chair. 47 . Celui qui, par la foi en Dieu et l'amour pour Lui, a vaincu les désirs insensés ou les impulsions des passions contraires à la nature, sort du domaine de la loi naturelle et entre entièrement dans le domaine noétique. Et, avec lui-même, il délivre de la servitude étrangère ses semblables et leurs préoccupations. 48 . A moins d'être freinée par la crainte de Dieu qui accompagne la pratique des vertus, la connaissance spirituelle conduit à la vanité ; car cela encourage celui qui en est gonflé à considérer comme sien ce qui lui a simplement été prêté et à utiliser son intelligence empruntée pour se gagner des éloges. Mais lorsque sa pratique des vertus augmente concomitamment avec son désir de Dieu, et qu'il ne s'arroge pas plus de connaissances spirituelles qu'il n'en faut pour la tâche à accomplir, alors il est rendu humble, réduit à lui-même par des principes qui dépassent ses capacités. 49 . La demeure céleste de l’homme est un état de vertu impartial, combiné à une connaissance spirituelle qui a surmonté toutes les notions illusoires. 50 . La pluralité est la consommation de l'unité manifestée, et l'unité est l'origine de la pluralité non manifestée. Car l’origine de toute consommation est clairement son état non manifesté, et la consommation de toute origine est le plein développement de sa puissance de manifestation. Ainsi, puisque la foi est l'origine naturelle des vertus, sa consommation est le plein développement de la bonté réalisée à travers les vertus ; et puisque la bonté naturelle est la consommation des vertus, son origine est la foi. Il existe ainsi une réciprocité intrinsèque entre la foi et la bonté : la foi est la bonté implicite et la bonté est la foi manifestée. Dieu est par nature fidèle et bon (cf. Mt 19, 17 ) ; Il est fidèle comme le bien primordial et le bien comme le désir de tous les désirs. Ces attributs sont en tous points identiques les uns aux autres ; et, sauf dans notre conception d'eux, ils ne sont en aucune façon séparés les uns des autres par un acte de manifestation qui commence par Lui et se termine en Lui. Ainsi la pluralité, étant la manifestation de Dieu comme désir de tous les désirs, amène à un parfait accomplissement le désir de tout ce qui aspire à Lui ; tandis que l'unité, étant un symbole de Dieu comme bien primordial, constitue le fondement parfait de tout ce qui se manifeste à partir de Lui. 51 . Le premier type d’impartialité est l’abstention totale de commettre réellement le péché, et on peut le trouver chez ceux qui commencent la voie spirituelle. La seconde est le rejet total dans l’esprit de tout assentiment aux mauvaises pensées ; cela se retrouve chez ceux qui ont atteint une participation intelligente à la vertu. La troisième est la quiétude complète du désir passionné ; cela se retrouve chez ceux qui contemplent noétiquement les essences intérieures des choses visibles à travers leurs formes extérieures. Le quatrième type d’impartialité est la purge complète, même des images sans passion ; cela se retrouve chez ceux qui ont fait de leur intellect un miroir pur et transparent de Dieu à travers la connaissance et la contemplation spirituelles. Si donc vous vous êtes purifiés de commettre des actes provoqués par les passions, si vous vous êtes libérés de l'assentiment mental à ces actes, si vous avez mis un terme à la stimulation du désir passionné et si vous avez purgé votre intellect même des images sans passion de ce qui était autrefois l'objet des passions, vous avez atteint les quatre types généraux d'impartialité. Vous avez émergé du royaume de la matière et des choses matérielles et êtes entré dans la sphère des réalités intelligibles, noétiques, tranquilles et divines. 52 . En d’autres termes, le premier type d’impartialité est l’abstention de l’impulsion du corps à commettre réellement le péché. La seconde est le rejet complet des pensées passionnées dans l’âme ; par ce rejet, l'impulsion des passions mentionnées dans le premier type d'impartialité est réprimée, puisqu'il n'y a plus de pensées passionnées pour l'inciter à l'action. Le troisième est la quiétude complète du désir passionné, et c'est par là que le deuxième type est généré, puisqu'il est amené à l'existence par la pureté de la pensée. Le quatrième type d’impartialité est l’exclusion complète de l’esprit de toutes les images sensibles. Cela produit également le troisième type, puisque l'esprit ne possède plus les images des choses sensibles qui produisent en lui des imaginations des passions. 53 . L'intelligence et la raison doivent être traitées comme les esclaves de souche hébraïque qui sont libérés au bout de six ans (cf. Deut. 15 : 12). Ils travaillent comme des serviteurs et des servantes pour tous ceux qui pratiquent les vertus, puisqu'ils conçoivent et réalisent les qualités de la vertu active, et que toute leur force est comme déployée contre les démons qui s'opposent à la pratique des vertus. Lorsqu’elles ont achevé le stade de philosophie pratique – et cet achèvement est représenté par la sixième année, car le chiffre six signifie philosophie pratique – l’intelligence et la raison sont libérées pour se consacrer à la contemplation spirituelle, c’est-à-dire qu’elles contemplent les essences intérieures des êtres créés. 54 . Le pouvoir incitatif et le désir, en revanche, doivent être traités comme le serviteur et la servante d'une autre tribu (cf. Lév. 25 : 41 – 42 ). L'intellect contemplatif, par la force et la retenue, les soumet pour toujours à la seigneurie de l'intelligence, afin qu'ils servent les vertus. Elle ne leur donne leur liberté complète que lorsque la loi de la nature est totalement engloutie par la loi de l'esprit, de même que la mort de la chair malheureuse est engloutie par la vie infinie (cf. 2Cor. 5, 4), et jusqu'à ce que l'image entière du royaume non originaire soit clairement révélée, manifestant mimétiquement en elle toute la forme de l'archétype. Lorsque l'intellect contemplatif entre dans cet état, il donne au pouvoir et au désir incitatifs leur liberté, transmuant le désir en plaisir intact et en pur ravissement d'un amour intense pour Dieu et le pouvoir incitatif en ferveur spirituelle, un élan de feu toujours actif, une frénésie maîtrisée. 55 . La concentration inébranlable de l’intellect sur la connaissance spirituelle et l’incorruption des sens lorsqu’ils sont sanctifiés par la vertu constituent une image du royaume sans origine. Cela se produit lorsque l'âme et le corps, par la transmutation spirituelle des sens en intellect, sont unis l'un à l'autre uniquement par la loi divine de l'Esprit. Dans cet état, l’énergie vitale toujours active du Logos les imprègne toujours, et toute dissemblance avec le divin disparaît complètement. 56 . Le plaisir a été défini comme un désir réalisé, puisque le plaisir présuppose la présence réelle de quelque chose considéré comme bon. Le désir, en revanche, est un plaisir qui n'est que potentiel, puisque le désir cherche la réalisation dans le futur de quelque chose considéré comme bon. L'incitation est une frénésie préméditée, et la frénésie est une incitation mise en action. Ainsi, celui qui a soumis le désir et l'excitation à l'intelligence découvrira que son désir se change en plaisir par l'union intacte de son âme dans la grâce avec le divin, et que son excitation se change en une pure ferveur protégeant son plaisir dans le divin, et en une frénésie maîtrisée dans laquelle l'âme, ravie par le désir, est totalement ravie en extase au-dessus du royaume des êtres créés. Mais tant que le monde et l'attachement volontaire de l'âme aux choses matérielles sont vivants en nous, nous ne devons pas laisser libre cours au désir et à l'instinct, de peur qu'ils ne se mélangent aux objets sensibles qui leur sont apparentés et ne fassent la guerre à l'âme, la prenant captive avec les passions, comme dans les temps anciens les Babyloniens prirent Jérusalem (cf. 2 Rois 25, 4). Car lorsque l’Écriture, exposant le monde des intelligibles à travers le récit littéral, parle d’une époque pendant laquelle la Loi ordonne aux serviteurs d’une autre tribu de rester en esclavage (cf. Lév. 25 : 40-41), elle entend par « âge » l’attachement de la volonté et du dessein de l’âme à ce monde, c’est-à-dire à cette vie présente. 57 . Le mal a un commencement, car il trouve son origine dans une activité de notre part qui est contraire à la nature. Mais la bonté n’a pas de commencement, car elle existe par nature avant les temps et avant tous les âges. La bonté est intelligible parce qu'elle peut être saisie par l'intellection. Le mal n’est pas intelligible parce qu’il ne peut être saisi par l’intellection. On peut parler de la bonté – en fait, c’est la seule chose dont nous devrions parler. Cela aussi vient à l’existence – c’est en fait la seule chose qui devrait naître ; car bien que par nature il soit incréé, cependant, à cause de l’amour de Dieu pour nous, il se laisse naître par nous par grâce, afin que nous qui créons et parlons puissions être déifiés. Le mal – qui est la seule chose qui ne devrait pas naître – nous ne pouvons pas le créer. Le mal est corruptible parce que la corruption est la nature du mal, qui n’a aucune véritable existence. La bonté est incorruptible parce qu'elle existe éternellement et ne cesse jamais d'être, et veille sur tout ce qu'elle habite. La bonté est donc ce que nous devons rechercher avec notre intelligence, désirer avec notre désir et maintenir inviolable avec notre pouvoir incitatif. Grâce à notre perspicacité cognitive, nous devrions l’empêcher d’être falsifié par tout ce qui lui est contraire. Avec notre voix, nous devrions le manifester par la parole à ceux qui l’ignorent. Et avec notre puissance génératrice, nous devrions la faire croître ou, pour le dire plus exactement, nous devrions en être augmentés. 58 . L’intellect contemplatif, pour pouvoir régner sur les images conceptuelles des choses créées ainsi que sur ses propres activités, doit être dans un état dépourvu de mal, c’est-à-dire dans un état qui ne conçoit pas le mal d’aucune manière et ne lui donne pas naissance. Il doit être dans cet état lorsqu’il se lance dans la contemplation, de peur qu’en scrutant spirituellement les êtres créés, il ne tombe par inadvertance dans le pouvoir d’un de ces démons dont la nature est de corrompre la pure vision du cœur au moyen de quelque objet sensible. 59 . Celui qui, en raison de sa vertu ou de sa connaissance spirituelle, est victime de l'estime de soi, se laisse pousser les cheveux comme Absalom, sans aucun but (cf. 2Sam. 14 : 26 ; 18 : 9 ). Extérieurement, il semble poursuivre un mode de vie moral, mais celui-ci est soigneusement conçu et mêlé (comme une mule) à la vanité, et conçu pour tromper les spectateurs. Enflé de sa vaine gloire, il tente de supplanter le père spirituel qui l'a mis au monde par l'enseignement du Logos ; car dans son orgueil il veut, comme un usurpateur, s'arroger toute la splendeur de la vertu et de la connaissance spirituelle que possédait son père spirituel comme don de Dieu. Mais quand un tel homme commence à s'engager dans la contemplation spirituelle des êtres créés et à lutter avec son intelligence pour la vérité, parce que sa nature sensuelle est encore pleine de vie, il est attrapé par les cheveux dans le chêne des apparences matérielles ; et ainsi sa vaine vanité, enchevêtrée comme elle l'est avec la mort, le suspend entre le ciel et la terre (cf. 2Sam. 18 : 9). Car la victime de l’estime de soi ne possède pas la connaissance spirituelle qui, comme le ciel, le tirerait de sa vanité dégradante, ni la terre, cette base enracinée dans l’humilité, d’effort pratique qui le tirerait des hauteurs auxquelles son arrogance l’a élevé. Le maître spirituel qui lui a donné naissance est attristé avec compassion en le voyant mourir (cf. 2Sam. 18 : 33). De cette manière, son maître imite Dieu, qui ne désire pas la mort du pécheur mais plutôt qu'il se repente et vive (cf. Ezéchiel 33 : 11). 60 . L’origine et la consommation du salut de chaque homme est la sagesse, qui produit initialement la peur mais, une fois perfectionnée, fait naître le désir amoureux. Ou plutôt, d'abord et providentiellement, la sagesse se manifeste pour nous sous forme de peur, afin que nous qui aspirons à la sagesse renonçons au mal ; mais en fin de compte, il existe dans son état naturel pour lui-même en tant que désir amoureux, de manière à remplir de joie spirituelle ceux qui ont abandonné toutes les choses existantes pour demeurer avec lui. 61 . Pour ceux qui n’y aspirent pas, la sagesse est crainte, à cause de la perte qu’ils subissent en s’enfuyant ; mais chez ceux qui s'y attachent, la sagesse est un désir amoureux, favorisant un état intérieur d'activité joyeuse. Car la sagesse crée la peur, délivrant l'homme des passions en lui faisant craindre le châtiment ; et cela produit aussi un désir amoureux, accoutumant l'intellect, par l'acquisition des vertus, à contempler les bénédictions qui nous sont réservées. 62 . Toute confession authentique humilie l’âme. Lorsqu'elle prend la forme d'actions de grâces, elle enseigne à l'âme qu'elle a été délivrée par la grâce de Dieu. Lorsqu'elle prend la forme d'une auto-accusation, elle enseigne à l'âme qu'elle est coupable de crimes par sa propre indolence délibérée. 63 . La confession prend deux formes. Selon l'un, nous rendons grâce pour les bénédictions reçues ; selon l’autre, nous mettons en lumière et examinons ce que nous avons mal fait. Nous utilisons le terme confession à la fois pour l'appréciation reconnaissante des bénédictions que nous avons reçues par la faveur divine et pour l'aveu des mauvaises actions dont nous sommes coupables. Les deux formes produisent l’humilité. Car celui qui remercie Dieu pour ses bénédictions et celui qui s'examine pour ses offenses sont tous deux humiliés. Le premier se juge indigne de ce qui lui a été donné ; le second implore le pardon de ses péchés. 64 . La passion de l'orgueil naît de deux sortes d'ignorance, et lorsque ces deux sortes d'ignorance s'unissent, elles ne forment qu'un seul état d'esprit confus. Car un homme n’est fier que s’il ignore à la fois le secours divin et la faiblesse humaine. L’orgueil est donc un manque de connaissance dans les sphères divine et humaine. Car la négation de deux prémisses vraies aboutit à une seule fausse affixation. 65 . L'estime de soi est le remplacement d'un objectif qui s'accorde avec Dieu par un autre objectif contraire au divin. Car un homme plein d’amour-propre recherche la vertu non pour la gloire de Dieu mais pour la sienne propre, et acquiert ainsi par ses travaux la louange sans valeur des hommes. 66 . Celui qui aime être populaire s’occupe uniquement des apparences morales et des paroles du flatteur. Avec le premier il espère attirer les yeux et avec le second les oreilles de ceux qui ne sont charmés et impressionnés que par ce qui est visible et audible, et qui ne jugent la vertu qu'avec leurs sens. Par conséquent, le désir d’être populaire peut être décrit comme une démonstration extérieure d’actes moraux et de langage, comme pour le bien de la vertu mais en réalité pour impressionner les autres. 67 . L'hypocrisie est la prétention de l'amitié, ou la haine cachée sous la forme de l'amitié, ou l'inimitié opérant sous le couvert de l'affection, ou l'envie simulant le caractère de l'amour, ou un style de vie orné de la fiction mais pas de la réalité de la vertu, ou la prétention de la justice maintenue seulement dans l'apparence extérieure, ou la tromperie avec la forme extérieure de la vérité. L'hypocrisie est le métier de ceux qui imitent le serpent dans leurs torsions et leurs enchevêtrements. 68 . Dieu est la cause des êtres créés et de leur bonté inhérente. Ainsi, celui qui est enflé de sa vertu et de sa connaissance, et dont le progrès dans la vertu accordé par la grâce ne s'accompagne pas d'une reconnaissance correspondante de sa propre faiblesse, tombe inévitablement dans le péché de l'orgueil. Celui qui recherche le bien pour sa propre réputation se préfère à Dieu, car il a été transpercé par le clou de l'estime de soi. En faisant ou en disant ce qui est vertueux pour être vu des hommes, il accorde une valeur bien plus élevée à l'approbation des hommes qu'à celle de Dieu. Bref, il est victime du désir d’être populaire. Et celui qui utilise immoralement la moralité uniquement pour tromper par l'étalage solennel de sa vertu, et qui cache les mauvaises dispositions de sa volonté sous la forme extérieure de la piété, troque la vertu contre la ruse de l'hypocrisie. Il vise autre chose que la cause de toutes choses. 69 . Les démons de l’orgueil, de l’estime de soi, du désir de popularité et de l’hypocrisie n’agissent jamais en cherchant à freiner l’ardeur de l’homme vertueux. Au lieu de cela, ils lui reprochent astucieusement ses lacunes en matière de vertus et lui suggèrent d'intensifier ses efforts, l'encourageant dans sa lutte. Ils font cela afin de l’inciter à leur accorder toute son attention ; ils lui font ainsi perdre l'équilibre et la modération, et le conduisent insensiblement vers une autre destination que celle vers laquelle il pensait se diriger. 70 . Ces démons ne détestent pas non plus la retenue, le jeûne, l'aumône, l'hospitalité, le chant des psaumes, la lecture spirituelle, le calme, les doctrines les plus sublimes, le sommeil par terre, les veillées ou toute autre chose qui caractérise une vie vécue selon Dieu, tant que le but et le but d'une personne essayant de vivre une telle vie penchent dans leur direction. 71 . Une personne qui poursuit la voie spirituelle est peut-être plus prompte à reconnaître les autres démons, et ainsi elle échappe plus facilement au mal qu'ils causent ; mais dans le cas des démons qui semblent coopérer avec le progrès de la vertu et prétendent vouloir aider à construire une église pour le Seigneur, aucun intellect n'est certainement assez sublime pour les reconnaître sans l'aide du Logos actif et vivant qui imprègne toutes choses et perce « jusqu'à diviser l'âme et l'esprit » ( Héb. 4 : 12 ) – qui discerne, en d'autres termes, quels actes ou images conceptuelles appartiennent à l'âme, c'est-à-dire sont des formes naturelles ou expressions de vertu, et qui sont spirituelles, c'est-à-dire surnaturelles et caractéristiques de Dieu, mais accordées à la nature par grâce. Seul le Logos sait si « les articulations et la moelle », c’est-à-dire les qualités de vertu et les principes spirituels, ont été unis harmonieusement ou non, et qui juge les intentions et les pensées du cœur (ibid.), c’est-à-dire qui juge, d’après ce qui est dit, la disposition invisible sous-jacente et les motifs cachés dans l’âme. Car pour Lui, rien en nous n'est invisible : quelle que soit la manière dont nous pensons pouvoir échapper à notre attention, pour Lui « toutes choses sont nues et découvertes » ( Héb. 4 : 13 ), non seulement ce que nous faisons ou pensons, mais même ce que nous ferons ou penserons. 72 . Par « diviser l’âme et l’esprit », on entend distinguer les vertus innées, dont nous possédons les principes par nature, et les vertus qui viennent de l’Esprit, dont nous recevons la grâce comme un don gratuit. Le Logos fait une distinction exacte entre les deux. 73 . Les intentions et les pensées que le Logos discerne sont les relations de l’âme avec les principes et pensées divins, ainsi que les causes de ces relations. Car une intention émeut l’esprit qui entretient une telle relation ; et une pensée est dirigée vers une fin spécifique, qui agit ainsi comme cause. 74 . Si Dieu est connaissance essentielle, alors Dieu est subordonné à l’intellect, car il est clair que l’intellect est antérieur à toute connaissance qu’il embrasse. Dieu est donc au-delà de la connaissance parce qu'il est infiniment au-delà de toute intellect, quelle que soit la connaissance qu'elle embrasse. 75 . Quel homme, sans le Logos divin habitant au plus profond de son cœur, peut vaincre les ruses invisibles des démons dissimulés ? Comment peut-il seul, se gardant de tout concours avec eux, fonder et construire l’église de l'Éternel, comme Zorobabel et Josué et les chefs de clans, qui annonçaient expressément aux esprits trompeurs d'orgueil, d'estime de soi, de désir de popularité et d'hypocrisie : « Vous ne pouvez pas participer avec nous à la construction de la maison de l'Éternel notre Dieu ; nous seuls bâtirons pour le Seigneur d’Israël » ( 1 Esd. 5 : 70 – 71) ? Car le concours des démons entraîne la décadence et la destruction de tout l’édifice, et enlève la grâce de la beauté aux offrandes divines. 76 . Personne qui accepte comme partenaire dans sa lutte pour la vertu l’un des quatre démons que nous avons mentionnés ne peut construire pour le Seigneur. S'il en accepte une, grâce à ses efforts, il ne trouvera pas Dieu, mais il sera confirmé dans la passion qu'il consolide par sa vertu. 77 . Les démons qui nous font la guerre à cause de nos défauts de vertu sont ceux qui enseignent l’impudicité, l’ivresse, l’avarice et l’envie. Ceux qui nous font la guerre à cause de notre zèle excessif pour la vertu enseignent la vanité, l’estime de soi et l’orgueil ; ils pervertissent secrètement ce qui est louable en ce qui est répréhensible. 78 . Quand les démons nous attaquent invisiblement sous couvert d'amitié spirituelle, prétendant qu'ils veulent accomplir la mort du péché par des moyens qui sont bons en eux-mêmes, et quand ils disent : « Bâtissons avec toi l’église de ton Seigneur », voudrions-nous toujours répondre : « Tu ne peux pas participer avec nous à la construction de la maison du Seigneur notre Dieu ; nous seuls bâtirons pour le Seigneur d’Israël » (1 Esd. 5 : 70-71). « Nous seuls » parce que, libérés des Esprits qui nous combattent à cause de nos défauts de vertu, et y ayant échappé, nous ne voulons plus nous laisser transpercer par ceux qui excitent notre orgueil en nous encourageant à un zèle excessif ; car si cela se produisait, notre chute serait bien pire que si nous étions tombés à cause de nos défauts. Car si nous avions chuté pour cette dernière raison, nous aurions eu de bonnes chances de nous rétablir, puisque nous serions pardonnés à cause de notre faiblesse. Mais la guérison est impossible, ou du moins difficile, si nous tombons parce que nous nous sommes rendus haineux par notre orgueil et que, à la place de ce qui est juste, nous avons créé autre chose que nous considérons comme meilleur. Pourtant, dans un autre sens, nous ne construisons pas l’église seuls parce que nous avons les saints anges pour nous aider à faire le bien ; en effet, nous avons même Dieu lui-même, qui se révèle à nous à travers nos œuvres de justice et nous construit comme une église saint, digne de lui et libre de toute passion. 79 . La vertu peut être définie comme l’union consciente de la faiblesse humaine avec la force divine. Ainsi, celui qui ne fait aucun effort pour transcender la faiblesse de la nature humaine n’a pas encore atteint l’état de vertu. Et c’est pourquoi il s’égare, parce qu’il n’a pas encore reçu la puissance qui rend fort ce qui est faible. Au contraire, celui qui s'appuie volontairement sur sa propre faiblesse au lieu de la puissance divine, considérant cette faiblesse comme une force, a complètement dépassé les limites de la vertu. Et c’est pourquoi il s’égare, parce qu’il ignore qu’il a laissé derrière lui le bien ; en fait, il prend son erreur elle-même pour de la vertu. Ainsi, celui qui ne fait aucun effort pour dépasser les limites de sa faiblesse naturelle est plus facilement pardonné, car l'indolence est la principale raison de sa faute. Mais celui qui s’appuie sur sa propre faiblesse plutôt que sur la force divine pour faire ce qui est juste risque fort de commettre une erreur à cause de son obstination. 80 . Lorsqu’il est dit que « la prière du juste, rendue active, a une grande force » (Jacq. 5 : 16), je comprends qu’une telle prière peut être rendue active de deux manières. La première est lorsque la personne qui offre une prière à Dieu la soutient par des œuvres accomplies conformément aux commandements. Lorsqu'il fait cela, sa prière n'est pas simplement une question de mots et de sons creux de la langue, et donc inefficace et sans substance réelle, mais elle est efficace et vivante, animée par l'accomplissement effectif des commandements. Car la prière et la supplication prennent une réelle substance lorsque les commandements sont accomplis par la pratique des vertus. C’est pourquoi la prière du juste est forte et a le pouvoir de tout, car elle a été rendue active de cette manière. La deuxième manière de rendre active la prière d’un juste est lorsqu’une autre personne demande ses prières et accomplit ensuite effectivement les choses pour lesquelles il a demandé au juste de prier ; car dans un tel cas, cet autre non seulement corrige son ancien mode de vie, mais encore, en s’améliorant, il remplit la prière du juste d’une force dynamique. 81 . La prière d’un juste ne tire aucun bénéfice si celui qui la demande trouve plus de plaisir dans le péché que dans la vertu. Samuel pleurait en effet sur Saül lorsqu’il péchait, mais il ne parvenait pas à obtenir la miséricorde de Dieu, car son chagrin n’était pas soutenu par le changement de vie nécessaire de la part du pécheur. C’est pourquoi Dieu mit fin au chagrin inutile de son serviteur, en lui disant : « Jusqu’à quand pleureras-tu Saül, puisque je l’ai rejeté du règne sur Israël ? » (1 Samuel 16 : 1). 82 . Encore une fois, lorsque Jérémie, compatissant, fit appel à Dieu en faveur du peuple juif parce que, dans leur folie, ils adoraient les démons de manière trompeuse, sa prière ne fut pas entendue ; car cela n'était pas soutenu par la conversion réelle des Juifs impies de leurs erreurs. C'est pourquoi Dieu lui a également fait renoncer à sa prière inutile, en lui disant : « Ne priez pas pour ce peuple, ne demandez pas miséricorde à son égard et ne vous adressez pas à moi pour intercéder à nouveau à cause de lui, car je ne vous exaucerai pas » (Jér. 7 : 16. LXX). 83 . C'est en effet le comble de la folie, pour ne pas dire de la folie, pour celui qui prend délibérément plaisir aux péchés destructeurs de chercher le salut à travers les prières des justes et de leur demander d'obtenir le pardon de ce dont il se glorifie activement, souillé comme il l'est par son libre choix. S’il déteste vraiment ce qui est mal, il ne devrait pas demander les prières d’un homme juste et ensuite les laisser devenir vaines et inefficaces ; mais il doit les rendre actifs et forts, afin qu'ailés par ses propres vertus, ils puissent atteindre Celui qui a le pouvoir d'accorder le pardon des péchés. 84 . La prière du juste a une grande force lorsqu'elle est rendue active soit par le juste qui l'offre, soit par celui qui demande au juste de la faire pour lui. Lorsqu'elle est rendue active par le juste, sa prière lui donne une communion directe avec Dieu qui a le pouvoir d'accorder ce qu'il demande. Lorsque la prière est rendue active par celui qui a demandé au juste de prier pour lui, elle le délivre de ses mauvaises voies et le dispose à la vertu. 85 . Saint Pierre dit : « Ce dont vous vous réjouissez, même si, pour un court moment, vous devrez souffrir de diverses épreuves » ( 1 Pierre 1 : 6 ). Mais comment une personne en détresse à cause de telles épreuves peut-elle se réjouir de ce qui l’afflige ? 86 . Il existe deux sortes de détresse. Le premier se produit insensiblement dans l’âme, le second de manière palpable dans les sens. Le premier embrasse toute la profondeur de l’âme, la tourmentant du fouet de la conscience ; la seconde imprègne tous les sens lorsque leur tendance naturelle à se tourner vers les choses extérieures est freinée par la douleur. La première sorte est le résultat du plaisir sensuel, la seconde de la félicité de l’âme. Ou plutôt, la première résulte d’expériences sensorielles que nous embrassons délibérément, la seconde de celles que nous subissons contre notre gré. 87 . La détresse, à mon avis, est un état dépourvu de plaisir. L'absence de plaisir signifie la présence de douleur. La douleur est clairement un défaut ou un retrait d’une condition naturelle. Un défaut dans une condition naturelle est un trouble ou une passion dans la faculté qui fonctionne naturellement dans cette condition. Un tel trouble implique une mauvaise utilisation de la fonction naturelle de cette faculté en question. Abuser de la fonction naturelle, c'est orienter la faculté vers ce qui n'existe pas par nature et qui manque d'être substantiel. 88 . La détresse de l’âme est le résultat du plaisir sensuel. Car c'est le plaisir sensuel qui produit la détresse de l'âme. De même, la détresse dans la chair est le résultat du plaisir de l’âme. Car la félicité de l’âme est la détresse de la chair. 89 . Il existe deux sortes de détresse. Le premier implique les sens et consiste en l’absence de plaisirs corporels ; la seconde implique l’intellect et consiste en l’absence des bénédictions de l’âme. Les épreuves, ou tentations, sont également de deux sortes, les premières soumises à notre volonté et les secondes non soumises à notre volonté. Ceux qui sont soumis à notre volonté engendrent un plaisir corporel dans les sens mais une détresse dans l'âme. Car le péché, lorsqu’il est commis, produit de la détresse dans l’âme. Celles qui ne sont pas soumises à notre volonté se manifestent dans des souffrances subies à contrecœur ; ils engendrent le plaisir dans l'âme mais la détresse dans les sens. 90 . De même qu'il existe deux sortes de détresse, comme je l'ai déjà expliqué, de même il existe deux sortes d'épreuves ou de tentations, l'une acceptée volontairement et l'autre contraire à nos souhaits. Le premier produit le plaisir voulu ; le second inflige une douleur involontaire. Car la tentation volontairement acceptée conduit à des plaisirs clairement prévus par un choix délibéré. Mais une épreuve subie contrairement à notre souhait produit des souffrances qui ne sont évidemment pas voulues par un choix délibéré. La première produit une détresse dans l’âme, la seconde dans les sens. 91 . La tentation volontairement acceptée crée de la détresse dans l’âme, mais produit clairement du plaisir dans les sens. Une épreuve subie contrairement à nos vœux produit du plaisir dans l’âme mais de la détresse dans la chair. 92 . Je pense que lorsque notre Seigneur et Dieu enseignait à ses disciples comment prier et disait : « Ne nous soumets pas à la tentation » (Matthieu 6 : 13), Il leur enseignait à prier pour qu’ils rejettent le genre de tentation que nous acceptons volontiers, c’est-à-dire à prier pour qu’ils ne soient pas abandonnés à l’expérience des tentations qui, lorsqu’elles sont volontairement acceptées, conduisent aux plaisirs projetés. Mais je pense que lorsque saint Jacques, appelé frère du Seigneur, enseignait à ceux qui luttent pour la vérité de ne pas avoir peur, et disait : « Mes frères, considérez comme une grande joie lorsque diverses épreuves vous arrivent » ( Jacques 1 : 2 ), il parlait en référence au genre d’épreuves qui ne sont pas soumises à notre volonté, c’est-à-dire aux épreuves qui sont contraires à nos désirs et produisent de la souffrance. Que ces deux interprétations soient exactes ressort clairement du fait que le Seigneur ajoute aussitôt : « Mais délivrez-nous du malin », et que Jacques continue : « Sachant que l’épreuve de votre foi produit une endurance patiente ; et que cette endurance porte fruit, afin que vous soyez parfaits et entiers, ne manquant de rien » ( Jacques 1 : 3-4 ). 93 . Le Seigneur nous enseigne à prier afin que nous puissions rejeter les tentations soumises à notre volonté parce qu'elles produisent du plaisir dans la chair et de la douleur dans l'âme. Saint Jacques nous exhorte à nous réjouir des épreuves contraires à nos vœux, car elles bannissent le plaisir de la chair et la douleur de l'âme. 94 . Un homme parfait est celui qui, par la maîtrise de soi, lutte contre les tentations soumises à sa volonté et qui supporte avec patience les épreuves contraires à ses vœux. Et un homme entier est celui dont la pratique des vertus est complétée par la connaissance spirituelle, et dont la contemplation ne reste pas sans effet pratique. 95 . Puisque la détresse et le plaisir affectent chacun à la fois l'âme et les sens, celui qui cultive le plaisir de l'âme et accepte patiemment la détresse des sens devient éprouvé, parfait et entier. Il est testé en expérimentant les effets contrastés du plaisir et de la détresse dans les sens. Il devient parfait parce qu'il s'allume sans relâche contre le plaisir et la détresse des sens avec maîtrise de soi et patience. Il devient entier parce que, par une obéissance constante à l'intelligence, il maintient les conditions qui combattent les expériences mutuellement contradictoires de plaisir et de détresse dans les sens. J'entends par ces conditions la pratique des vertus et la contemplation, qu'il unit sans que l'une soit le moins du monde disjointe de l'autre : ses actions manifestent sa connaissance contemplative et sa contemplation est protégée également par l'intelligence et par la pratique des vertus. 96 . Celui qui a fait l'expérience de la détresse et du plaisir de la chair peut être décrit comme éprouvé parce qu'il a fait l'expérience à la fois des aspects agréables et désagréables de la chair. Un homme parfait est celui qui, avec la puissance de son intelligence, a lutté contre les plaisirs et les douleurs de la chair et les a surmontés. Un homme entier est celui qui maintient invariablement sa pratique des vertus et sa vie contemplative par l'intensité de son désir de Dieu. 97 . La détresse de l'âme est de deux sortes. Le premier est la détresse à cause de nos propres péchés ; la seconde est la détresse à cause des péchés des autres. La cause d'une telle détresse est évidemment le plaisir sensuel soit de l'homme qui éprouve de la détresse, soit de ceux qui l'affligent. Car, à proprement parler, il n’y a presque jamais de péché chez l’homme qui ne soit d’abord engendré par l’attachement insensé de l’âme aux sens pour le plaisir. Et la cause du plaisir dans l’âme d’un homme est évidemment la détresse qu’il éprouve dans ses sens lorsqu’il se réjouit et se réjouit de ses propres vertus ou de celles des autres. Car, à proprement parler, il n’y a pratiquement aucune vertu chez l’homme, à moins qu’elle ne soit d’abord engendrée par le détachement délibéré de l’âme des sens. 98 . Lorsque l’âme est libérée de tout attachement passionné aux sens, il n’y a aucun péché chez l’homme. De plus, toute détresse de l’âme est précédée du plaisir de la chair. 99 . La véritable origine de la vertu réside dans l’éloignement volontaire de l’âme de la chair. Et celui qui soumet la chair par des souffrances volontaires imprègne son âme de délices spirituels. 100 . Lorsque l’âme parviendra à se détacher des sens au nom de la vertu, les sens souffriront nécessairement, car la capacité de l’âme à concevoir le plaisir ne sera plus conjointe à eux dans une relation délibérément choisie. Au contraire, l'âme repoussera désormais courageusement les assauts du plaisir sensuel naturel avec maîtrise de soi ; grâce à une endurance patiente, il résistera implacablement aux attaques de souffrances contre nature et involontaires ; il n'abandonnera pas la dignité divine et la gloire de la vertu pour un plaisir qui n'a aucune substance réelle ; et elle ne tombera pas des hauteurs de la vertu pour épargner la chair en la soulageant des souffrances induites par la douleur des sens. Car la cause de la détresse des sens est la concentration totale de l’âme sur ce qui est conforme à la nature ; et le plaisir des sens est clairement soutenu par toute activité de l’âme qui est contraire à la nature, car un tel plaisir ne peut avoir d’autre principe d’existence que le rejet par l’âme de ce qui est conforme à la nature. 1. L'âme a une capacité intellectuelle déterminée et inventive. Lorsque cette capacité est séparée de son attachement aux sens, elle ne cherche plus à satisfaire le désir de plaisir de la chair, comme elle le faisait auparavant en vertu de leur relation délibérément choisie. Puisque toute son attention et son intention sont désormais fixées sur les réalités divines, elle refuse d’apaiser les souffrances de la chair. 2 . Les énergies naturelles de l'intellect et celles des sens s'opposent en raison de l'extrême dissemblance entre leurs objets. L'intellect a pour objet les êtres noétiques et incorporels, dont il est par nature apte à appréhender l'essence ; les sens ont pour objet les entités sensibles et corporelles, qu'ils appréhendent également en vertu de leurs puissances naturelles. 3 . L’origine du plaisir sensuel réside dans le rejet par l’âme de ce qui est conforme à la nature. Car lorsque l'âme consacre toutes ses forces à la réalisation des biens qui sont conformes à la nature, elle n'a aucune capacité de rechercher le plaisir sensuel. 4 . Lorsque l'intelligence prend le pas sur les sens dans la contemplation des choses visibles, la chair est privée de tous les plaisirs naturels, car les sens sont alors contrôlés par l'intelligence et ne sont donc pas libres de poursuivre leurs propres plaisirs. Dès que l'intelligence domine en nous, la chair souffre nécessairement, parce que l'intelligence la contraint au service de la vertu. 5 . Lorsque l'intellect considère les sens comme sa propre puissance naturelle, il s'emmêle dans les aspects superficiels des choses sensibles et invente des moyens de jouir des plaisirs de la chair. Elle est incapable de transcender la nature des choses visibles parce qu'elle est freinée par son attachement passionné aux sens. 6 . Il peut parfois arriver que l'intellect ne puisse parvenir à la compréhension des réalités noétiques qui lui sont apparentées que par la contemplation des objets sensibles intermédiaires. Mais une telle contemplation est impossible sans les sens, qui sont liés à l'intellect, mais qui s'apparentent naturellement aux objets sensibles. En conséquence, l'intellect, lorsqu'il rencontre les aspects superficiels des choses visibles, peut très bien s'y mêler, pensant que la perception sensorielle qui y est liée est sa propre activité naturelle. Si cela arrive, l'intellect s'éloignera des réalités noétiques qui correspondent à sa nature et saisira pour ainsi dire à deux mains les entités corporelles qui sont contraires à son intelligence ; et, à cause de la victoire que les sens ont remportée sur elle, l'intellect remplira l'âme de détresse. Car il sera brûlé par les fouets de la conscience parce qu'il est devenu l'auteur du plaisir sensuel et s'est endurci par la pensée de choyer la chair. Mais si, au contraire, l'intellect traverse les aspects superficiels des choses visibles dès qu'ils frappent les sens, il contemplera les essences spirituelles des choses créées dépouillées de leurs formes extérieures. Alors cela produira du plaisir dans l’âme, parce que l’âme ne sera dominée par aucun des objets sensibles contemplés ; mais dans les sens, cela produira de la détresse, parce qu'ils seront privés de tout objet sensible naturel. 7 . Le plaisir sensoriel produit de la détresse ou de la souffrance dans l’âme – les deux termes signifient la même chose. Le plaisir de l’âme, au contraire, produit de la détresse ou de la souffrance dans les sens. Ainsi, celui qui aspire à la vie en notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ, par la résurrection des morts « pour un héritage incorruptible, pur et inaltérable, gardé dans les cieux » ( 1 Pierre 1 : 4 ), exultera et ressentira dans son âme une joie inexprimable, car il sera sans cesse rempli de joie à cause de son espérance pour les bénédictions qui lui sont réservées ; mais dans sa chair et dans ses sens, il éprouvera la détresse, c'est-à-dire la souffrance produite par diverses épreuves et tentations, et la douleur qui les accompagne. Car le plaisir et la souffrance accompagnent toute vertu : la souffrance dans la chair lorsqu'elle est privée de son agréable sensualité lubrifiante, et le plaisir dans l'âme, lorsqu'elle se délecte d'essences spirituelles dénuées de tout ce qui est sensible. 8 . Dans cette vie présente – car c’est ce que je veux dire par « ce temps présent » – l’intellect doit ressentir de la détresse à l’égard de la chair, à cause des nombreuses souffrances résultant des épreuves et des tentations qui l’assaillent dans sa lutte pour la vertu ; mais elle doit toujours se réjouir à l'égard de l'âme et se réjouir de l'espérance des bénédictions éternelles, même si ses sens sont accablés de souffrance. Car « les souffrances du temps présent ne sont pas dignes d’être comparées à la gloire qui sera révélée en nous » (Rom. 8, 18), dit saint Paul. 9 . La chair appartient à l'âme, mais l'âme n'appartient pas à la chair. Car le moindre appartient au plus grand, et non le plus grand au moindre. Mais la loi du péché – qui est le plaisir sensuel – s’est entrelacée avec la chair à travers la chute. Pour cette raison, la chair a été condamnée à souffrir la mort, car le but de la mort est de détruire la loi de la chair. C'est pourquoi l'homme qui sait que c'est à cause du péché que la mort a été introduite pour détruire le péché, se réjouit toujours dans son âme lorsqu'il voit qu'à la suite de ses nombreuses souffrances, la loi du péché se retire de sa chair, le préparant ainsi à recevoir dans l'esprit la vie bienheureuse qui lui est réservée. Car à moins que dans cette vie présente la loi du péché, manifestée dans l'attachement de la volonté à la chair, ne soit évacuée de la chair comme d'un vase, personne ne peut recevoir cette vie bénie. 10 . Celui qui est plein de détresse à l'égard de sa chair à cause des souffrances qu'il endure pour la vertu, se réjouit dans son âme à cause de cette vertu même ; car il considère comme une réalité présente la beauté des bénédictions qu’il réserve. Par souci de vertu, il sépare sa volonté de la chair et meurt ainsi quotidiennement, comme David (cf. Ps. 44 : 22). En même temps, il se renouvelle continuellement grâce à la régénération spirituelle de son âme ; car il possède à la fois un plaisir salutaire et une détresse profitable. Par cette détresse, je n'entends pas cette détresse insensée ressentie par la plupart des gens, qui tourmente leur âme parce que, après avoir développé des impulsions contre nature vers ce qu'elle doit rejeter et une aversion pour ce qu'elle ne doit pas rejeter, elle se trouve alors privée de passions et de choses matérielles. Au contraire, je pense à la détresse intentionnelle et approuvée par ceux qui sont dotés de sagesse divine, et qui indique la présence de quelque chose de mal. Car la détresse est définie comme le mal présent ; et elle se produit dans l'âme lorsque le plaisir sensuel prédomine sur la discrimination intelligente. Mais cela se produit dans les sens lorsque l'âme poursuit sans entrave le chemin de la vertu ; en effet, elle induit autant de souffrance dans les sens qu'elle crée du plaisir et de la joie dans l'âme rapprochée de Dieu par l'illumination que lui confèrent la vertu et la connaissance spirituelle. 11 . Le plaisir salutaire est la joie de l’âme à cause de la vertu, tandis que la détresse profitable est la douleur que la chair souffre à cause de la vertu. De plus, celui qui s'est livré aux passions et aux choses matérielles génère des impulsions vers ce qu'il ne devrait pas désirer ; tandis que celui qui n'accueille pas les calamités qui le privent des passions et des choses matérielles crée une aversion pour ce qu'il devrait désirer. 12 . La grâce divine ne peut actualiser l’illumination de la connaissance spirituelle à moins qu’il n’existe une faculté naturelle capable de recevoir l’illumination. Mais cette faculté elle-même ne peut réaliser l’illumination sans la grâce que Dieu accorde. 13 . Même la grâce du Saint-Esprit ne peut actualiser la sagesse chez les saints à moins qu'il n'y ait un intellect capable de la recevoir ; ou connaissance spirituelle à moins qu'il n'existe une faculté d'intelligence qui puisse la recevoir ; ou la foi, à moins qu'il n'y ait dans l'intellect et l'intelligence une pleine assurance sur les réalités qui seront révélées désormais et jusque-là cachées à tous ; ou des dons de guérison à moins qu'il n'y ait une compassion naturelle ; ou tout autre don de grâce sans la disposition et la faculté capables de le recevoir. D'autre part, un homme ne peut acquérir un seul de ces dons avec ses facultés naturelles, s'il n'est aidé par la puissance divine qui les confère. Tous les saints montrent que la grâce de Dieu ne suspend pas les puissances naturelles de l’homme ; car, après avoir reçu des révélations des réalités divines, ils s'enquérèrent des principes spirituels contenus dans ce qui leur avait été révélé. 14 . Si une personne demande sans passion, elle recevra la grâce qui lui permettra de pratiquer les vertus. Et s’il cherche avec impartialité, il trouvera, par la contemplation naturelle, la vérité inhérente aux êtres créés. Et s'il frappe sans passion à la porte de la connaissance spirituelle, il atteindra sans entrave la grâce cachée de la théologie mystique (cf. Mt 7 : 7 – 8 ). 15 . Celui qui recherche sans passion ce qui est divin recevra certainement ce qu’il cherche. Celui qui cherche avec passion ne trouvera pas ce qu’il cherche. Car l’Écriture dit : « Vous demandez, et vous ne recevez pas, parce que vous demandez mal » ( Jacques 4 : 3 ). 16 . Le Saint-Esprit en nous recherche la connaissance spirituelle des êtres créés. Mais il ne le recherche pas par lui-même, car il est Dieu et au-delà de toute connaissance ; au contraire, Il le recherche pour nous, qui avons besoin d’une telle connaissance. De même, le Logos, lorsqu'il a accompli son mystère par la chair, est devenu chair non pour lui-même mais pour nous. Cependant, de même que le Logos, comme il convient à Dieu, n'a pas réalisé ce qui appartient naturellement à la chair sans assumer une chair dotée d'âme et d'intellect, de même le Saint-Esprit n'actualise pas chez les saints une connaissance spirituelle des mystères en dehors de cette faculté en eux qui recherche naturellement une telle connaissance. 17 . De même qu’il est impossible à l’œil de percevoir les objets sensibles sans la lumière du soleil, de même l’intellect humain ne peut s’engager dans la contemplation spirituelle sans la lumière de l’Esprit. Car la lumière physique éclaire naturellement les sens afin qu’ils puissent percevoir les corps physiques ; tandis que la lumière spirituelle éclaire l'intellect pour qu'il puisse s'engager dans la contemplation et ainsi saisir ce qui se trouve au-delà des sens. 18 . Les facultés qui recherchent les réalités divines ont été implantées par le Créateur dans l'essence de la nature humaine dès son entrée dans l'existence ; mais les réalités divines elles-mêmes sont révélées à l'homme par la grâce, par la puissance du Saint-Esprit descendant sur lui. Quand, à la suite de la chute, le diable avait attiré l'attention de ces facultés sur les choses visibles, personne ne comprit ni ne rechercha Dieu, parce que chez tous ceux qui participaient à la nature humaine, l'intellect et l'intelligence étaient confinés aux aspects superficiels des choses sensibles, et ainsi ils n'acquéraient aucune compréhension de ce qui est au-delà des sens. Mais alors, chez ceux qui n'étaient pas devenus intérieurement sujets à la tromperie de leur plein gré, la grâce du Saint-Esprit brisa l'attachement de ces facultés aux choses matérielles et les rendit à leur état originel. En les recevant ainsi purifiés, les hommes ont de nouveau recherché les réalités divines, et ils ont continué à les rechercher par la même grâce du Saint-Esprit. 19 . Le salut de l’âme est la consommation de la foi (cf. 1Pierre 1 : 9). Cette consommation est la révélation de ce qui a été cru. La révélation est l'interpénétration inexprimable du croyant avec l'objet de la croyance et s'effectue selon le degré de foi de chaque croyant (cf. Rm. 12, 6 ). Grâce à cette interpénétration, le croyant retourne enfin à son origine. Ce retour est l'accomplissement du désir. La réalisation du désir est un repos toujours actif dans l'objet du désir. Un tel repos est la jouissance éternelle et ininterrompue de cet objet. Une telle jouissance implique la participation à des réalités divines supranaturelles. Cette participation consiste à ce que le participant devienne semblable à ce à quoi il participe. Une telle ressemblance implique, dans la mesure du possible, une identité en ce qui concerne l'énergie entre le participant et ce à quoi il participe en vertu de la ressemblance. Cette identité par rapport à l'énergie constitue la déification des saints. La déification, en bref, est l'inclusion et l'accomplissement de tous les temps et de tous les âges, et de tout ce qui existe dans chacun d'eux. Cet englobement et cet accomplissement sont l'union, chez la personne sauvée, de sa véritable origine authentique avec sa véritable consommation authentique. Cette union suppose un dépassement de tout ce qui, par nature, est essentiellement limité par une origine et une consommation. Une telle transcendance est réalisée par l'énergie toute-puissante et plus que puissante de Dieu, agissant de manière directe et infinie chez la personne jugée digne de cette transcendance. L'action de cette énergie divine confère un plaisir et une joie plus qu'ineffables à celui en qui s'accomplit l'indicible et l'insondable union avec le divin. Ceci, dans la nature des choses, ne peut être perçu, conçu ou exprimé. 20 . La nature ne contient pas plus les principes intérieurs de ce qui est au-delà de la nature qu’elle ne contient les lois de ce qui est contraire à la nature. Par ce qui est au-delà de la nature, j'entends le plaisir divin et inconcevable que Dieu produit naturellement chez ceux qui sont jugés dignes d'être unis à lui par la grâce. Par ce qui est contre nature, j'entends la douleur indescriptible provoquée par la privation d'un tel plaisir. Cette douleur, Dieu la produit naturellement chez les indignes lorsqu'il leur est uni d'une manière contraire à la grâce. Car Dieu est uni à tous les hommes selon la qualité sous-jacente de leur état intérieur ; et, lors de la création de chaque personne, Il donne à chaque personne la capacité de Le percevoir et de Le ressentir lorsqu'Il est uni d'une manière ou d'une autre à tous les hommes à la fin des âges. 21 . Le Saint-Esprit conduit ceux qui recherchent les principes spirituels et les qualités du salut à leur compréhension ; car Il ne permet pas que la puissance avec laquelle ils recherchent naturellement les choses divines reste en eux inactive et improductive. 22 . L'homme cherche d'abord à rendre sa volonté morte au péché et le péché mort à sa volonté, et à cette fin il recherche comment et par quels moyens il doit rendre ces deux morts l'un à l'autre. Lorsque cela est fait, il cherche à rendre sa volonté vivante dans la vertu et la vertu vivante dans sa volonté ; et à cette fin il recherche comment et par quels moyens il doit vivifier l'un dans l'autre. Chercher, c'est avoir un appétit pour un objet de désir ; enquêter, c'est employer des moyens efficaces par lesquels l'appétit peut atteindre cet objet. 23 . Celui qui doit être sauvé doit rendre non seulement le péché mort à sa volonté, mais aussi sa volonté morte au péché. Il doit ressusciter non seulement sa volonté par la vertu, mais aussi la vertu par sa volonté. De cette manière, la volonté, étant mise à mort et entièrement disjointe de la totalité du péché, qui a également été mise à mort, devient imperméable au péché, tandis qu'en étant revivifiée, elle devient pleinement consciente, par son union ininterrompue avec lui, de la totalité de la vertu, qui elle-même a été revivifiée. Car celui qui a rendu sa volonté morte au péché a été uni à l'image de la mort du Christ ; et celui qui a donné à sa volonté une nouvelle vie par la justice est également devenu un avec sa résurrection (cf. Rom. 6 : 5). 24 . Quand le péché et la volonté deviennent morts l'un pour l'autre, ils deviennent mutuellement imperméables l'un à l'autre ; et quand la justice et la volonté ont la vie l'une dans l'autre, ils deviennent mutuellement conscients l'un de l'autre. 25 . Le Christ est par nature à la fois Dieu et homme. D'une manière ineffable et surnaturelle, nous participons par grâce à Lui en tant que Dieu, tandis que Lui, dans son amour incompréhensible pour les hommes, participe en tant qu'homme à notre sort pour nous en se faisant un avec nous sous une forme semblable à la nôtre. Les saints l'ont prévu mystiquement dans l'Esprit et ont appris que la gloire qui sera révélée dans le Christ à l'avenir à cause de sa vertu doit être précédée des souffrances qu'il endurera pour la vertu (cf. 1 Pierre 1 : 11). 26 . Lorsque l'intellect, dans son désir, est attiré d'une manière qui dépasse son entendement vers la source des êtres créés, il cherche simplement ; lorsque l'intelligence explore de diverses manières les véritables essences des êtres créés, elle enquête. 27 . La recherche est le premier mouvement simple et fervent de l'intellect vers sa propre cause. Enquêter, c'est d'abord les intelligencés, le simple discernement de sa propre cause à l'aide d'un concept. Encore une fois, la recherche se produit lorsque l'intellect, stimulé par un désir intense, se déplace spirituellement et dans la conscience cognitive vers sa propre cause. L'investigation a lieu lorsque l'intelligence, à travers l'opération des vertus, discerne sa propre cause à l'aide d'un concept sage et profond. 28 . Alors que les saints et divins prophètes recherchaient et étudiaient tout ce qui touche au salut des âmes, le mouvement de leur intellect vers Dieu était stimulé par leur désir et maintenu fervent par la perspicacité cognitive et la connaissance spirituelle ; et le pouvoir discriminant de leur intelligence, dans son discernement actif des réalités divines, était plein de compréhension et de sagesse. Ceux qui les imitent chercheront également le salut des âmes avec une perspicacité cognitive et une connaissance spirituelle ; et en étudiant avec compréhension et sagesse, ils seront capables de discerner les œuvres de Dieu. 29 . L'intelligence reconnaît deux types de connaissance des réalités divines. La première est relative, car elle se limite à l'intelligence et à ses intellects, et n'entraîne aucune perception réelle, par l'expérience réelle, de ce qui est connu. Dans notre vie actuelle, nous sommes gouvernés par ce genre de connaissance. La seconde est la connaissance vraie et authentique. Par l'expérience seule et par la grâce, elle réalise, par la participation et sans le concours de l'intelligence et de ses intellections, une perception totale et active de ce qui est connu. C’est grâce à ce deuxième type de connaissance que, lorsque nous entrons dans notre héritage, nous recevons une déification surnaturelle et toujours activée. On dit que la connaissance relative qui réside dans l’intelligence et ses intellects stimule notre désir de connaissance réelle obtenue par la participation. Cette connaissance réelle, qui, par l'expérience et la participation, amène une perception de ce qui est connu, dépasse la connaissance qui réside dans l'intelligence et les intellections. 30 . Autrement dit, la connaissance est de deux sortes. La première réside dans l'intelligence et ses intellections divines, et n'inclut pas, en termes de vision effective, une perception du connu. La seconde consiste uniquement dans la jouissance réelle des réalités divines par la vision directe, sans l'aide de l'intelligence et de ses intellections. Mais l'intelligence est capable de nous donner une idée de ce qui peut être connu grâce à la vraie connaissance et ainsi de susciter en nous le désir d'une telle connaissance. 31 . Selon les sages, nous ne pouvons pas utiliser notre intelligence pour penser à Dieu en même temps que nous L’expérimentons, ou avoir une intellect de Lui alors que nous Le percevons directement. Par « penser à Dieu », j’entends spéculer à son sujet sur la base d’une analogie entre Lui et les êtres créés. Par « Le percevoir directement », j’entends expérimenter des réalités divines ou surnaturelles par la participation. Par « une intellection de Lui », j’entends la connaissance simple et unitaire de Dieu qui dérive des êtres créés. Ce que nous avons dit est confirmé par le fait qu'en général, notre expérience d'une chose met un terme à notre réflexion sur celle-ci et notre perception directe de cette chose remplace notre intellectation. Par « expérience », j’entends une connaissance spirituelle actualisée à un niveau qui transcende toute pensée ; et par « perception directe », j’entends une participation supra-intellectuelle à ce qui est connu. C’est peut-être ce qu’enseigne mystiquement saint Paul lorsqu’il dit : « Quant aux prophéties, elles passeront ; quant au parler en langues, cela cessera ; quant à la connaissance, elle aussi disparaîtra » ( 1Cor. 13 : 8 ) ; car il fait clairement ici référence à la connaissance acquise par l'intelligence par la pensée et l'intellection. 32 . Il était en effet indispensable que Celui qui est par nature le Créateur de l'être de toutes choses accomplisse lui-même, par la grâce, leur déification et se révèle ainsi non seulement l'auteur de l'être, mais aussi le dispensateur du bien-être éternel. Chaque créature ignore totalement à la fois son propre être essentiel et celui de toute autre chose créée ; en conséquence, aucune chose créée n’a par nature la connaissance préalable de ce qui va naître. Seul Dieu possède une telle prescience et Il transcende les choses créées. Car Il sait ce qu'Il est dans Son essence et Il connaît l'existence de tout ce qu'Il a créé avant qu'il ne naisse ; et c'est Son dessein de doter les choses créées par la grâce d'une connaissance à la fois de leur propre être essentiel et de celui des autres choses ; car Il leur révélera les principes intérieurs de leur création, préexistants de manière unifiée en Lui-même. 33 . Lorsque Dieu le Logos a créé la nature humaine, il n'a rendu les sens sensibles ni au plaisir ni à la douleur ; au lieu de cela, Il y a implanté une certaine capacité noétique grâce à laquelle les hommes pouvaient jouir de Lui d’une manière inexprimable. J’entends par cette capacité le désir naturel de l’intellect de Dieu. Mais lors de sa création, le premier homme, par un premier mouvement vers les objets sensibles, a transféré ce désir à ses sens et, à travers eux, a commencé à éprouver un plaisir contraire à la nature. Sur quoi Dieu, dans sa sollicitude providentielle pour notre salut, a implanté la douleur en nous comme une sorte de force de châtiment ; et ainsi, par la douleur, la loi de la mort s'enracinait sagement dans le corps, fixant ainsi des limites au désir maniaque de l'intellect, dirigé, d'une manière contre nature, vers les objets sensibles. 34 . Le plaisir et la douleur n’ont pas été créés simultanément avec la chair. Au contraire, c’est la chute qui a conduit l’homme à concevoir et à rechercher le plaisir d’une manière qui a corrompu son pouvoir de choix, et qui lui a également valu, en guise de châtiment, la douleur qui conduit à la dissolution de sa nature. Ainsi, à cause du plaisir, le péché est devenu la mort librement choisie de l'âme ; et la douleur, au moyen de cette dissolution, provoqua la désintégration de la forme matérielle de la chair. Car Dieu a providentiellement donné à l'homme une douleur qu'il n'a pas choisie, ainsi que la mort qui en découle, afin de le châtier pour le plaisir qu'il a choisi. 35 . À cause du plaisir insignifiant qui a envahi la nature humaine, une douleur intentionnelle, sous la forme de souffrances multiples, a également fait son entrée. C'est dans et à partir de ces souffrances que la mort prend son origine. Une telle douleur chasse le plaisir contre nature, mais ne le détruit pas totalement. Sa destruction totale s'effectue par la grâce du plaisir divin lorsque celui-ci est actif dans l'intellect. 36 . Les souffrances librement acceptées et celles qui surviennent non recherchées chassent le plaisir et apaisent son élan. Mais ils ne détruisent pas la capacité de plaisir qui réside dans la nature humaine comme une loi naturelle. Car la culture de la vertu produit l’impartialité dans la volonté mais pas dans la nature. Mais lorsque l’impartialité est atteinte dans la volonté, la grâce du plaisir divin devient active dans l’intellect. 37 . Toute souffrance a pour cause un plaisir qui l’a précédée. Toute souffrance est donc une dette que ceux qui partagent la nature humaine paient naturellement en échange du plaisir. Car la souffrance suit naturellement un plaisir contre nature chez tous les hommes dont la génération a été précédée par la soumission à la règle du plaisir sans cause. Je qualifie le plaisir qui découle de la chute de « sans cause », car il est clair qu’il n’est pas le résultat d’une souffrance antérieure. 38 . Une fois que la nature humaine s’était soumise au syndrome du plaisir librement choisi suivi d’une douleur imposée contre sa volonté, il lui aurait été totalement impossible de retrouver sa vie originelle si le Créateur n’était pas devenu homme et n’avait pas accepté par son libre choix la douleur destinée à châtier le plaisir librement choisi de l’homme. Mais dans son cas, la douleur n’a pas été précédée d’une génération selon la règle du plaisir. De cette manière, en acceptant une naissance qui n’était pas née du plaisir, il lui était possible de libérer la naissance de la pénalité qui lui était imposée. 39 . Après la chute, la génération de chaque homme fut par nature passionnée et précédée par le plaisir. Personne n’était exempté de cette règle. Au contraire, comme pour s'acquitter d'une dette naturelle, tous ont subi les souffrances et la mort qui en découle. Aucun ne pouvait trouver le chemin de la liberté, car tous étaient sous la tyrannie d’un plaisir mal acquis, et donc soumis à des souffrances justement méritées et à la mort encore plus justement méritée qu’elles engendrent. C’est pourquoi il a fallu concevoir une autre sorte de souffrance et de mort, d’abord pour détruire le plaisir mal acquis et les souffrances justement méritées qui en découlent – ​​souffrances qui ont pitoyablement provoqué la désintégration de l’homme, puisque sa vie naît dans la corruption qui vient de sa génération par le plaisir et aboutit à la corruption qui vient par la mort ; et, deuxièmement, restaurer la nature humaine souffrante. Cette autre sorte de souffrance et de mort était à la fois injuste et imméritée : imméritée parce qu'elle n'était en aucun cas générée par un plaisir antérieur, et injuste parce qu'elle n'était pas la conséquence d'une vie dominée par la passion. Mais cette autre forme de souffrance et de mort devait être conçue de telle sorte qu'en s'interposant entre le plaisir mal acquis et la souffrance et la mort justement méritées, elle puisse complètement abolir l'origine de la vie humaine provoquée par le plaisir et sa fin consécutive dans la mort, et la libérer ainsi du syndrome plaisir-douleur. Il retrouverait alors sa béatitude originelle, non pollué par aucune des caractéristiques inhérentes aux êtres sujets à la génération et à la décadence. C'est pourquoi le Logos de Dieu, étant par nature pleinement Dieu, est devenu pleinement homme, avec une nature constituée comme la nôtre d'une âme douée d'intellect et d'un corps capable de souffrir ; seulement dans son cas, cette nature était sans péché, parce que sa naissance temporelle d'une femme n'était pas précédée de la moindre trace de ce plaisir issu de la désobéissance originelle. Dans son amour, il a délibérément accepté la mort douloureuse qui, à cause du plaisir, met fin à la vie humaine, afin qu'en souffrant injustement, il puisse abolir l'origine injuste et provoquée par le plaisir qui domine cette vie. Car, contrairement à celle de tous les autres, la mort du Seigneur n'était pas le paiement d'une dette contractée en raison du plaisir, mais était au contraire un défi lancé au plaisir ; et ainsi, par cette mort, Il détruit complètement cette mort justement méritée qui met fin à la vie humaine. Car la cause de son être n’était pas le plaisir illicite, justement puni par la mort, par lequel la mort est entrée dans la vie humaine. 40 . Le Seigneur est sage, juste et puissant par nature. Parce qu’Il ​​est sage, Il ne peut ignorer la manière de guérir la nature humaine. Parce qu’Il ​​est juste, Il ne pouvait pas sauver l’homme, dont la volonté était en proie au péché, de manière tyrannique. Parce qu’Il ​​est tout-puissant, Il ne pouvait pas se montrer incompétent pour accomplir Sa mission de guérison. 41 . La sagesse de Dieu se révèle dans le fait qu’il est devenu par nature un véritable homme. Sa justice se manifeste par sa prise, à sa naissance, d'une nature passible identique à la nôtre. Sa puissance est démontrée par sa création, à travers ses souffrances et sa mort, d’une vie qui est par nature éternelle et d’un état d’impartialité immuable. 42 . Le Seigneur a révélé sa sagesse par la manière dont il a guéri l’homme, le devenant homme sans le moindre changement ni mutation. Il a démontré l'équité de la justice lorsque, dans son abaissement, il s'est soumis délibérément à la sentence à laquelle est soumis ce qui est passible dans la nature humaine, et a fait de cette sentence une arme pour la destruction du péché et de la mort qui vient par le péché, c'est-à-dire pour la destruction du plaisir et de la douleur qu'engendre le plaisir. C’est dans ce syndrome plaisir-douleur que réside la domination du péché et de la mort : la tyrannie du péché commis à la poursuite du plaisir et la seigneurie de la mort douloureuse consécutive au péché. Car la domination du plaisir et de la douleur s’applique clairement à ce qui est passible dans la nature humaine. Et nous cherchons comment alléger par le plaisir la peine de la douleur, augmentant ainsi, dans la nature des choses, la peine. Car dans notre désir d'échapper à la douleur, nous cherchons refuge dans le plaisir et essayons ainsi d'apporter un soulagement à notre nature, durement pressée par le tourment de la douleur. Mais en essayant ainsi d’atténuer la douleur par le plaisir, nous ne faisons qu’augmenter la somme de nos dettes, car nous ne pouvons jouir d’un plaisir qui ne conduise pas à la douleur et à la souffrance. 43 . Le Seigneur a clairement démontré sa puissance suprême dans ce qu’il a enduré face à des forces hostiles lorsqu’il a doté la nature humaine d’une forme de génération incorruptible. Car par sa passion il a conféré l'impartialité, par la souffrance le repos et par la mort la vie éternelle. Par ses privations dans la chair, il a rétabli et renouvelé l'état humain, et par sa propre incarnation, il a accordé à la nature humaine la grâce surnaturelle de la déification. 44 . Dieu est devenu véritable homme et a conféré à la nature humaine une nouvelle ou une seconde forme de génération nous conduisant à travers la souffrance vers le plaisir de la vie qui nous est réservée. Car lorsque notre ancêtre Adam a violé le commandement divin, à la place de la forme originelle de génération, il a conçu et introduit dans la nature humaine, sous l'impulsion du serpent, une autre forme, née dans le plaisir et terminée par la souffrance dans la mort. Ce plaisir n’était pas la conséquence d’une souffrance antérieure mais aboutissait plutôt à une souffrance. Et parce qu’il a introduit cette forme de génération mal acquise et provoquée par le plaisir, il a à juste titre provoqué sur lui-même, ainsi que sur tous les hommes nés dans la chair de lui, la condamnation à la mort par la souffrance. Ainsi, lorsque le Seigneur s'est fait homme et a créé dans la nature humaine une nouvelle forme de génération, accomplie par le Saint-Esprit, il a accepté cette mort par la souffrance, justement méritée dans le cas d'Adam, mais dans son cas pas du tout méritée parce que sa propre génération n'a pas été provoquée par le plaisir mal acquis introduit par notre ancêtre à travers sa désobéissance ; et ce faisant, Il a détruit tout ce qui, à l'origine et à la fin de la génération humaine selon Adam, ne venait pas initialement de Dieu, et a libéré de sa culpabilité tous ceux qui renaissaient spirituellement de Lui. 45 . Le Seigneur a supprimé le plaisir qui découle de la loi du péché, afin d'annuler les effets de la génération selon la chair chez ceux qui renaissent en Lui par grâce par l'Esprit. Car lorsque n'agit plus en eux le plaisir de la génération hérité d'Adam, mais seulement la douleur née à cause d'Adam, Il leur fait expérimenter la mort, qui était à l'origine une sentence imposée à la nature humaine en punition du péché ; mais dans leur cas, il ne s'agit pas d'une dette payable pour le péché, mais d'un événement que Dieu dans sa providence permet, en raison de leur condition naturelle, dans le but de détruire le péché. Car lorsque la mort n'est pas née de ce plaisir dont le châtiment est sa fonction naturelle, elle engendre la vie éternelle. Car, de même que la vie de plaisir d'Adam a donné naissance à la mort et à la corruption, de même la mort du Seigneur à cause d'Adam, inconditionnée par le plaisir originaire d'Adam, a été génératrice de la vie éternelle. 46 . Après la chute, la vie humaine a été générée au moyen du plaisir provoqué par la conception par le sperme et par la naissance dans le monde de l'éphémère ; et cela s'est terminé par une mort douloureuse à cause de la corruption. Mais le Seigneur n’a pas été engendré dans la chair de la même manière, et il n’a pas non plus été vaincu par la mort. 47 . Le péché a d’abord attiré Adam et l’a trompé pour qu’il enfreigne le commandement ; et en donnant corps au plaisir sensuel et en s'attachant par ce plaisir à la racine même de la nature, il a imposé la sentence de mort sur toute la nature, puisque par l'homme il pousse toutes les choses créées vers la mort. Tout cela a été inventé par le diable, ce rejeton du péché et père de l'iniquité qui, par orgueil, s'est expulsé de la gloire divine et, par envie de nous et de Dieu, a expulsé Adam du paradis (cf. Sagesse 2, 24), afin de détruire les œuvres de Dieu et de dissoudre ce qui avait été créé. 48 . Puisque le diable est jaloux de nous et de Dieu, il a persuadé l'homme par ruse que Dieu était jaloux de lui (cf. Gen. 3, 5 ), et l'a ainsi amené à enfreindre le commandement. Le diable est jaloux de Dieu de peur que sa puissance ne soit vue en train de diviniser l'homme ; et il est jaloux de l'homme de peur que, par l'acquisition de la vertu, l'homme ne devienne un participant personnel à la gloire divine. L'immonde est jaloux non seulement de nous, à cause de la gloire que nous atteignons auprès de Dieu par la vertu, mais aussi de Dieu, à cause de cette puissance digne de toute louange, avec laquelle il accomplit notre salut. 49 . En Adam, la sentence de mort fut imposée à la nature (cf. Gn. 2, 17), puisque la volupté était devenue le principe de sa génération. Dans le Christ, c'est sur le péché que la sentence de mort a été imposée (cf. Rm. 8, 3), car en Christ la nature a reçu une nouvelle forme de génération, inconditionnée par le plaisir des sens. 50 . Si nous, qui avons reçu l’honneur de devenir la maison de Dieu (cf. Héb. 3 : 6 ) par grâce par l’Esprit, devons patiemment endurer la souffrance pour la justice (cf. Héb. 10 : 36 ) afin de condamner le péché, et devons nous soumettre volontiers comme des criminels à une mort insolente, même si nous sommes bons, « quel sera le sort de ceux qui refusent d’obéir à l’Évangile de Dieu ? » ( 1 Pierre 4 : 17 ). C’est-à-dire, quel sera le sort ou la sentence de ceux qui non seulement ont diligemment gardé vivante et active dans leur âme et leur corps, leur volonté et leur nature cette forme de génération adamique provoquée par le plaisir et dominant la nature, jusqu’à la fin ; mais qui n'acceptent ni Dieu le Père, qui les appelle par son Fils incarné, ni le Fils et Médiateur lui-même, ambassadeur du Père (cf. 1Tim. 2, 5 ) ? Pour nous réconcilier avec le Père, selon la volonté de son Père, le Fils s'est délibérément donné à la mort pour nous, afin que, de même qu'il a consenti à être déshonoré pour nous en assumant nos passions, il puisse également nous glorifier de la beauté de sa propre divinité. 51 . Dieu est la demeure illimitée, éternelle et infinie de ceux qui atteignent le salut. Il est tout à tous les hommes selon leur degré de justice ; ou plutôt, Il s'est donné à chaque homme selon la mesure dans laquelle chacun, à la lumière de la connaissance spirituelle, a enduré la souffrance dans cette vie pour l'amour de la justice. Il ressemble ainsi à l'âme qui révèle son activité dans les membres du corps selon la capacité réelle de chaque membre, et qui elle-même maintient les membres en être et soutient leur vie. Ceci étant, « où apparaîtront l’impie et le pécheur » ( 1 Pierre 4 : 18 ) s’il est privé d’une telle grâce ? Car si un homme ne peut pas recevoir la présence active de Dieu dont dépend son bien-être, et ne parvient donc pas à atteindre la vie divine qui est au-delà des âges, des temps et des lieux, où sera-t-il ? 52 . Si une personne refuse de permettre à Dieu, demeure de tous ceux qui sont sauvés et source de leur bien-être, de soutenir sa vie et d’assurer son bien-être, que deviendra-t-il ? Et si le juste ne peut être sauvé qu'avec beaucoup de difficulté (cf. Prov. 11 : 31. LXX ; 1 Pierre 4 : 18 ), que deviendra l'homme qui n'a atteint aucun principe de dévotion et de vertu dans cette vie présente ? 53 . Par un seul acte de volonté infiniment puissant, Dieu dans sa bonté rassemblera tous, les anges et les hommes, les bons et les méchants. Mais, bien que Dieu imprègne absolument toutes choses, tous ne participeront pas également à Lui : ils participeront à Lui selon ce qu’ils sont. 54 . Tous, qu'il s'agisse d'anges ou d'hommes, qui ont maintenu en toutes choses une justice naturelle dans leur tempérament et se sont rendus activement réceptifs aux principes intérieurs de la nature d'une manière qui s'accorde avec le principe universel du bien-être, participeront totalement à la vie divine qui les irradie ; car ils ont soumis leur volonté à la volonté de Dieu. Ceux qui, en toutes choses, n'ont pas réussi à maintenir une justice naturelle dans leur tempérament et ont activement perturbé les principes intérieurs de la nature d'une manière qui entre en conflit avec le principe universel du bien-être, abandonneront complètement la vie divine, conformément à leur dévouement à ce qui manque d'être ; car ils ont opposé leur volonté à la volonté de Dieu. C'est ce qui les sépare de Dieu, car le principe du bien-être, vivifié par les bonnes actions et éclairé par la vie divine, n'opère pas dans leur volonté. 55 . La balance sur laquelle sera pesée la disposition de chaque être, qu'il soit ange ou homme, au jugement dernier, est le principe de la nature, qui montre clairement si cet ange ou cet homme incline au bien-être ou à son contraire. C'est selon cette inclination que chaque être participe ou ne participe pas à la vie divine. Car Dieu rassemblera en sa présence tous les anges et tous les hommes selon leur être et leur être éternel. Mais Il rassemblera d'une manière spéciale selon leur bien-être éternel seulement ceux qui sont saints, laissant à ceux qui ne le sont pas le manque éternel de bien-être comme fruit mélangé de leur tempérament. 56 . Dans le mystère de l'incarnation divine, la distinction entre les deux natures, divine et humaine, dans le Christ n'implique pas qu'il soit divisé en deux personnes. D'une part, une quatrième personne ne s'ajoute pas à la Trinité, ce qui serait le cas si le Christ incarné était divisé en deux personnes ; tandis que d'un autre côté, puisque rien ne peut être coessentiel ou apparenté à la Divinité, il doit y avoir une distinction entre les natures divine et humaine en Lui. En d’autres termes, dans l’incarnation, les deux natures se sont unies pour former une seule personne, et non une seule nature. Ainsi, non seulement l'union hypostatique formée par le rapprochement des deux natures constitue une unité parfaite, mais encore les différents éléments qui se réunissent dans l'union indivisible conservent leur caractère naturel, libres de tout changement et de toute confusion. 57 . A propos du Christ, nous ne parlons pas de distinction de personnes, car la Trinité est restée une Trinité après l'incarnation du Logos. Une quatrième personne n’a pas été ajoutée à la Sainte Trinité à la suite de l’incarnation. Nous parlons d'une distinction des natures pour éviter d'affirmer que la chair est coessentielle dans sa nature avec le Logos. 58 . Celui qui ne distingue pas les deux natures en Christ n'a aucune base pour affirmer que le Logos s'est fait chair sans changement. Il ne reconnaît pas qu'après l'union ce qui a été assumé et ce qui a été assumé se conservent selon leur nature dans la personne unique du Christ unique, notre Dieu et Sauveur. 59 . Il y a après l'union une distinction en Christ entre la nature de sa chair et celle de sa divinité, car la divinité et la chair ne sont jamais identiques dans leur essence. Ainsi, l'union des deux éléments, divin et humain, qui se sont réunis, a engendré non pas une seule nature, mais une seule personne. En ce qui concerne cette personne, il n’y a aucune distinction d’aucune sorte en Christ, car en tant que personne, le Logos est identique à sa propre chair. S’il y avait eu une telle distinction en Christ, il ne pourrait pas être une seule personne à tous égards. En ce qui concerne la personne du Christ, son unité n'admet aucune sorte de distinction, et à tous égards, elle est et est affirmée être une unité pour toute l'éternité. 60 . Avec l’aide de l’espérance, la foi perfectionne notre amour pour Dieu. En nous faisant respecter les commandements, une conscience pure donne corps à notre amour du prochain. Car une conscience pure ne peut être accusée d’avoir enfreint un commandement. Seuls ceux qui recherchent le vrai salut croient dans leur cœur en ces trois choses : la foi, l’espérance et l’amour. 61 . Rien n'est plus rapide que de croire, et rien n'est plus facile que de confesser oralement la grâce qui vient de ce qui a été cru. C’est sa croyance qui révèle l’amour vivant du croyant pour son Créateur ; c'est sa confession de la grâce reçue qui révèle sa pieuse affection pour son prochain. L’amour et l’affection véritable – c’est-à-dire la foi et une bonne conscience – sont clairement le résultat d’une impulsion cachée du cœur ; car le cœur est pleinement capable de générer sans utiliser de matière extérieure. 62 . Si la volonté d’une personne n’est pas dirigée vers le bien, elle est inévitablement dirigée vers le mal ; car il ne peut pas être stationnaire à l’égard des deux. Parce que cela implique l'entêtement à l'égard de la vertu, l'Écriture décrit la lenteur de l'âme à rechercher ce qui est bon comme des « pierres » ; tandis qu’il décrit comme « bois » la disposition de l’âme à commettre le mal (cf. Zacharie 5 : 4). Mais la perception sensorielle alliée à l'activité de l'intellect produit la vertu avec la connaissance spirituelle. 63 . Par « mur de séparation » (Eph. 2 : 14) l’Écriture entend la loi naturelle du corps, et par « barrière » (ibid.) cet attachement aux passions selon la loi de la chair qui constitue le péché. Car l’attachement aux passions honteuses est une barrière dressée par la loi de la nature – de l’aspect passible de la nature – qui sépare l’âme du corps et empêche l’homme de pratiquer les vertus de telle manière que, par l’intermédiaire de l’âme, leur principe passe dans la chair. Une fois que leur principe est passé dans la chair et a renversé la loi de la nature – de l’aspect passible de la nature – il détruit l’attachement aux passions contre nature qu’impose cette loi. 64 . Lorsque, par sa ruse, le diable pille la connaissance de Dieu inhérente à la nature et s'arroge la connaissance de Dieu, il est un voleur, car il tente de transférer la dévotion de Dieu à lui-même. Il le fait en détournant l'intellect de sa contemplation des essences spirituelles des choses créées et en limitant sa portée à leurs seuls aspects visibles superficiels. Puis, après avoir perverti les fonctions naturelles de l'âme, il la pousse spécieusement à pratiquer ce qui est contraire à la nature : au moyen de ce qui paraît bon, il attache de manière persuasive son désir à ce qui est mal, et en jurant faussement au nom du Seigneur, il conduit l'âme ainsi persuadée vers d'autres choses que celles qu'il a promises. Il est voleur parce qu'il s'arroge la connaissance spirituelle de la nature ; c'est un parjure parce qu'il persuade l'âme de travailler inutilement à ce qui est contraire à la nature. 65 . Un voleur est un homme qui, pour tromper ses auditeurs, prétend révérer les principes divins. Bien qu'il n'ait pas acquis la véritable qualité de ces principes par ses actions, il trafique la gloire simplement en en parlant, espérant que de cette manière il sera jugé juste par ses auditeurs et captera ainsi leur admiration. Pour le dire simplement, celui dont le mode de vie ne correspond pas à son discours et dont la disposition intérieure s'oppose à la connaissance spirituelle est un voleur dont l'appropriation de ce qui ne lui appartient pas prouve qu'il est mauvais. L’Écriture lui adresse à juste titre ces paroles : « Mais au méchant, Dieu dit : « Pourquoi parles-tu de mes statuts et t’appropries-tu mon alliance par ta bouche ? » ( Ps. 50 : 16. LXX ). 66 . Un homme est également un voleur lorsqu’il cache le mal invisible de son âme derrière un mode de vie apparemment vertueux et qu’il déguise sa disposition intérieure sous une innocence affectée. Tout comme une sorte de voleur vole l’esprit de son auditoire en prononçant des paroles de sagesse, de même cette espèce vole les sens de ceux qui le voient par sa prétention de vertu. On lui dira : « Ayez honte de vous tous qui portez des vêtements qui ne vous appartiennent pas » (cf. Sophonie 1 : 8), et : « En ce jour-là, l’Eternel dévoilera leur faux-semblant » (Ésaïe 3 : 17. LXX). Il me semble entendre Dieu me dire ces choses quotidiennement dans l’atelier caché de mon cœur, et je sens que je suis explicitement condamné sur les deux points. 67 . Un homme est parjure – c’est-à-dire qu’il jure faussement au nom du Seigneur – lorsqu’il promet à Dieu qu’il mènera une vie vertueuse et qu’il poursuit ce qui est étranger à sa promesse, rompant ainsi, par négligence des commandements, les vœux de sa profession de vie religieuse. En bref, celui qui a librement choisi de vivre selon Dieu et qui n’est pas parfaitement mort à cette vie présente est un menteur et un parjure, puisqu’il a prêté serment devant Dieu – c’est-à-dire qu’il lui a promis de suivre le chemin spirituel de manière irréprochable – et qu’il n’a pas tenu sa promesse. C’est pour cette raison qu’il ne mérite aucun éloge. Car même si « quiconque jure par Lui sera loué » ( Ps. 63 : 11. LXX ), cela ne s’applique qu’à ceux qui, ayant consacré leur vie à Dieu, accomplissent les vœux de leur promesse en accomplissant véritablement des œuvres de justice. 68 . Celui qui simule la connaissance spirituelle simplement en prononçant des mots vole l'esprit de ceux qui l'entendent afin de renforcer sa propre réputation. De même, celui qui simule la vertu dans son comportement extérieur vole la vue de ceux qui le regardent, une fois de plus afin de promouvoir sa propre gloire. Tous deux volent par tromperie, le premier pervertissant l’esprit de son public, le second les sens corporels de ceux qui le voient. 69 . Celui qui tient les promesses qu'il a faites mérite des louanges parce qu'il a prêté serment devant Dieu et y est resté fidèle ; à l’inverse, celui qui ne respecte pas ses promesses sera contesté et déshonoré parce qu’il a prêté serment devant Dieu et a été trouvé faux. 70 . Tous les hommes qui viennent au monde ne sont pas nécessairement éclairés par le Logos (cf. Jean 1 : 9 ), car beaucoup restent dans l’ignorance et n’ont aucune part à la lumière de la connaissance. Mais tout homme qui entre dans le monde réel des vertus par sa propre volonté, et donc par une naissance volontaire, est incontestablement éclairé par le Logos, recevant un état de vertu immuable et une compréhension infaillible de la vraie connaissance. 71 . Toutes les personnes et toutes les choses désignées dans les Saintes Écritures par le même mot ne doivent pas nécessairement être comprises exactement de la même manière. Au contraire, si nous voulons déduire correctement le sens du texte écrit, chaque chose mentionnée doit être clairement comprise selon la signification qui sous-tend sa forme verbale. 72 . S'ils sont toujours compris de la même manière, aucune des personnes, lieux, temps ou aucune des autres choses mentionnées dans l'Écriture, qu'elles soient animées ou inanimées, sensibles ou intelligibles, ne donnera le sens littéral ou spirituel voulu. Ainsi, celui qui souhaite étudier la connaissance divine de l’Écriture sans échouer doit respecter les différences des événements ou des paroles enregistrées, et interpréter chacun d’une manière différente, en lui attribuant le sens spirituel approprié selon le contexte de lieu et de temps. 73 . Il faut apprendre à chacun à vivre et à se gouverner selon sa seule intelligence, et à se soucier si peu de son corps qu'il soit capable de briser, par un effort acharné, l'attachement de son âme à celui-ci, et ainsi de libérer son âme de toutes les images des choses matérielles. Les sens, qui ont d'abord rejeté l'intelligence et accepté la folie du plaisir sensuel, comme un serpent sinueux, doivent être réprimés par l'intelligence. C’est parce que l’homme avait rejeté l’intelligence que la sentence de mort lui fut justement imposée afin de mettre fin à l’accès du diable à son âme. 74 . Les sens appartiennent à une seule famille mais sont divisés en cinq types individuels. Grâce à la force d'appréhension particulière à chaque type individuel, l'âme trompée est persuadée de désirer les objets sensibles correspondants au lieu de Dieu. C'est pourquoi l'homme intelligent choisira de mourir volontairement selon la chair avant l'avènement de cette mort qui surviendra, qu'il le veuille ou non ; et à cette fin, il séparera complètement sa disposition intérieure des sens. 75 . Lorsque les sens ont l’intellect entre leurs griffes, ils propagent le polythéisme à travers chaque organe sensoriel individuel ; parce que, dans leur esclavage des passions, ils rendent des honneurs divins aux objets sensibles correspondant à chaque organe. 76 . Lorsqu'un homme s'en tient à la simple lettre de l'Écriture, sa nature est gouvernée par les seuls sens, prouvant ainsi l'attachement de son âme à la chair. Car si la lettre n'est pas comprise d'une manière spirituelle, sa signification est limitée au niveau des sens, qui ne permettent pas à sa pleine signification de passer à l'intellect. Lorsque la lettre est appropriée par ses sens seuls, il la reçoit d'un point de vue judaïque uniquement dans le sens littéral, et vit ainsi selon la chair, mourant spirituellement chaque jour de la mort du péché à cause de ses sens puissants ; car il ne peut pas mettre à mort les activités de son corps par l’Esprit afin de vivre une vie de félicité dans l’Esprit. « Car si vous vivez selon la chair, vous mourrez, dit saint Paul, mais si par l'Esprit vous faites mourir les désirs du corps, vous vivrez » (Rom. 8, 13). 77 . N'allumons pas la lampe divine – c'est-à-dire le principe lumineux de la connaissance – par la contemplation et la pratique des vertus, pour la placer ensuite sous le silo (cf. Mt 1, 11 ) ; car si nous le faisons, nous serons condamnés pour avoir confiné à la lettre le pouvoir incompréhensible de la sagesse. Au contraire, mettons-la sur un chandelier – la Sainte Église –, éclairant tous les hommes de la lumière de la vérité divine du sommet de la contemplation. 78 . Celui qui, comme Job et les courageux martyrs, supporte avec une volonté inébranlable les assauts des épreuves et des tentations inespérées est une lampe puissante ; car par sa bravoure et sa patience, il entretient la lumière du salut, puisqu'il possède le Seigneur comme sa force et son chant (cf. Ps. 118, 14). Et celui qui est familier avec les ruses du diable et expérimenté dans le combat rapproché de la guerre invisible, est également illuminé par la lumière de la connaissance spirituelle et devient une autre lampe, disant avec saint Paul : « Nous n'ignorons pas les intrigues de Satan » ( 2 Cor. 2 : 11 ). 79 . Par la peur, la dévotion et la connaissance spirituelle, le Saint-Esprit purifie ceux qui sont bénis par la pureté des vertus. Par la force, le conseil et la compréhension, Il illumine ceux qui sont dignes de lumière avec la connaissance des essences intérieures et vivifiantes des êtres créés. Par une sagesse radieuse, simple et complète, Il accorde la perfection à ceux qui sont honorés par la déification, les conduisant directement vers la Cause des êtres créés par toutes les manières possibles pour conduire les hommes. Les parfaits ne sont connus que par les qualités divines de bonté avec lesquelles ils se reconnaissent en Dieu et Dieu en eux-mêmes, puisqu'il n'y a pas de mur de séparation entre eux. Car rien n’intervient entre la sagesse et Dieu. Ils atteindront un état non sujet au changement ou à la mutation, ayant entièrement transcendé tous les états intermédiaires dans lesquels il existe un danger de s'égarer en ce qui concerne la connaissance spirituelle. Par ces états intermédiaires, on entend l'être des réalités intelligibles et sensibles à travers lesquelles l'intellect humain est conduit dans son voyage vers Dieu, la Cause de tout être. 80 . La philosophie pratique, ou la pratique des vertus, s'effectue par la peur, la dévotion et la connaissance spirituelle. La contemplation naturelle dans l'Esprit s'obtient par la force, le conseil et la compréhension. La théologie mystique n'est accordée que par la sagesse divine. 81 . Une lampe ne peut pas continuer à brûler sans huile ; et la lumière des dons spirituels ne peut pas non plus continuer à briller à moins que l’on ne la soutienne intérieurement par des actions et des pensées en accord avec elle. Car tout don spirituel nécessite une qualité intérieure correspondante chez le destinataire pour le nourrir spirituellement comme avec de l'huile, préservant ainsi sa présence. 82 . Sans l’olivier, il ne peut y avoir de véritable huile d’olive. Sans pot pour la conserver, l’huile ne peut pas être conservée. Si une lampe n’est pas alimentée en huile, sa lumière s’éteindra. De même, sans les Saintes Écritures, aucune intellection ne peut être véritablement et divinement efficace. Sans une qualité intérieure ou une disposition capable, comme une jarre, de l'embrasser, aucune intellection divine ne peut être retenue. Si la lumière de la connaissance spirituelle présente dans les dons de Dieu n’est pas alimentée par les intellects divins, elle s’éteindra. 83 . Je pense que l'olivier sur le côté gauche du chandelier (cf. Zach. 4 : 3) signifie l'Ancien Testament, dans lequel l'accent est principalement mis sur la philosophie pratique ; tandis que celui de droite signifie le Nouveau Testament, qui enseigne une nouvelle révélation et amène chaque croyant à un état de contemplation. La première fournit les qualités de la vertu, la seconde les principes de la connaissance spirituelle à ceux qui méditent sur le divin. La première dissipe la brume des choses visibles et élève l'intellect vers des réalités qui lui sont proches lorsqu'il est purgé de toutes fantaisies matérielles. La seconde purifie l'intellect de son attachement à la matérialité, avec une force résolue faisant tomber comme avec un marteau les clous qui rivetent la volonté et la disposition au corps. 84 . L'Ancien Testament rend le corps obéissant à l'intelligence et l'élève vers l'âme au moyen des vertus, évitant ainsi que l'intellect ne soit entraîné vers le corps. Le Nouveau Testament enflamme l’intellect d’amour et l’unit à Dieu. Ainsi l'Ancien Testament fait du corps un dans son activité avec l'intellect ; le Nouveau Testament fait que l'intellect ne fait qu'un avec Dieu par l'état de grâce. La ressemblance avec Dieu que l'intellect acquiert est si proche que Dieu, qui n'est connu de personne tel qu'il est par nature en lui-même, est connu à travers lui, tout comme un archétype est connu à partir d'une image. 85 . L'Ancien Testament étant un symbole de la pratique des vertus, il met en harmonie l'activité du corps avec celle de l'intellect. Puisque le Nouveau Testament confère la contemplation et la connaissance spirituelle, il illumine d'intellections divines et de dons de grâce l'intellect qui s'y attache mystiquement. L'Ancien Testament fournit à l'homme de connaissance spirituelle les qualités de la vertu ; le Nouveau Testament confère à l'homme pratiquant les vertus les principes de la vraie connaissance. 86 . Dieu ne peut être appelé et n'est en fait le Père par grâce que de ceux dont la volonté et le tempérament ont renaître dans l'Esprit par la pratique des vertus. Par cette naissance, ils portent dans leur âme et manifestent dans les vertus l'empreinte de Dieu leur Père. Par leur mode de vie, ils incitent ceux qui les voient à glorifier Dieu en se réformant, et ils fournissent ainsi un excellent modèle de vertu à imiter. Car Dieu n’est pas glorifié par de simples paroles mais par des œuvres de justice, qui proclament la majesté de Dieu bien plus efficacement que les paroles. 87 . Parce qu'elle concerne les sens, la loi naturelle est représentée par l'olivier à gauche (cf. Zach. 4, 3) : elle fournit les qualités de vertu à l'intelligence et fait s'exprimer en action la connaissance spirituelle. Parce qu'elle concerne l'intellect, la loi spirituelle est représentée par l'olivier à droite : elle imprègne la perception sensorielle des principes spirituels des choses créées et rend la conduite intentionnelle et intelligente. 88 . Celui qui incarne la connaissance spirituelle dans sa pratique des vertus et anime cette pratique avec la connaissance spirituelle a trouvé la méthode parfaite pour accomplir l'œuvre divine. Celui chez qui la connaissance spirituelle et la pratique ascétique ne s'unissent pas, soit fait de la première une illusion sans substance, soit fait de la seconde une idole sans vie. Car la connaissance spirituelle non mise en pratique ne diffère en rien de l’illusion, faute d’une telle pratique pour lui donner une substance réelle ; et la pratique non informée par l'intelligence est comme une idole, puisqu'elle n'a aucune connaissance pour l'animer. 89 . Le mystère de notre salut éclaire notre manière de vivre avec intelligence et fait de l’intelligence la gloire de notre manière de vivre. Elle transforme notre pratique des vertus en contemplation manifeste en termes d'action, et notre contemplation en pratique divinement initiée. Pour le dire brièvement, cela fait de la vertu la manifestation de la connaissance spirituelle et de la connaissance spirituelle le pouvoir qui soutient la vertu. Par la vertu et la connaissance spirituelle, il affiche une seule sagesse compacte. De cette façon, nous pouvons savoir que par grâce les deux Testaments s'accordent en toutes choses, dans leur combinaison consommant un mystère plus unique et plus indivis que l'âme et le corps d'un être humain. 90 . De même que l’âme et le corps s’unissent pour produire un être humain, de même la pratique des vertus et la contemplation constituent ensemble une sagesse spirituelle unique, et l’Ancien et le Nouveau Testament forment ensemble un seul mystère. La bonté par nature appartient à Dieu seul, de qui toutes les choses capables par nature de recevoir la lumière et la bonté sont éclairées et bénies de bonté par participation. 91 . Celui qui utilise son intellect pour appréhender le monde visible contemple le monde intelligible. Il imprègne sa perception sensorielle des réalités noétiques qu'il contemple et informe son intellect des essences intérieures de ce qu'il perçoit avec les sens. De diverses manières, il transfère la structure du monde noétique au monde des sens ; et inversement il transfère l'unité complexe du monde sensible à l'intellect. Il appréhende le monde sensible dans le monde noétique, puisqu'il a transféré dans l'intellect les essences intérieures de ce qui peut être perçu par les sens ; et dans le monde sensible, il perçoit le monde noétique, car il a habilement lié son intellect et ses archétypes à sa perception sensorielle. 92 . Dans le texte « Ma tête descendit jusqu’aux fentes des montagnes » (Jonas 2 : 6. LXX), le prophète appelle le premier principe de l’unité la tête, car elle est la source de toute vertu. Les « fentes des montagnes » sont les conseils des mauvais esprits, par lesquels notre intellect est englouti à cause de la chute. Les profondeurs les plus profondes de la terre (cf. Jonas 2 : 7. LXX) sont cet état intérieur qui n'a aucune perception de la connaissance divine ni aucun élan vers la vie de vertu. L'abîme (cf. Jonas 2 : 6. LXX) est l'ignorance qui recouvre un mauvais caractère, comme les eaux profondes qui recouvrent le fond de la mer. Alternativement, l’abîme est le fond marin lui-même, ce qui signifie une mauvaise disposition fermement ancrée. Les barrières éternelles (cf. Jonas 2 : 7. LXX) renforçant cet état abyssal sont des attachements passionnés aux choses matérielles. 93 . La patiente endurance des saints épuise la puissance maléfique qui les attaque, puisqu'elle les fait se glorifier des souffrances endurées pour la vérité. Cela enseigne à ceux qui sont trop préoccupés par une vie dans la chair à s'approfondir dans de telles souffrances au lieu de rechercher l'aisance et le confort ; et cela fait de la faiblesse naturelle de la chair dans l’endurance de la souffrance le fondement d’une puissance spirituelle écrasante. Car la faiblesse naturelle des saints est précisément un tel fondement, puisque le Seigneur a rendu leur faiblesse plus forte que l'orgueilleux diable. 94 . Le principe de la grâce doit traverser de nombreuses épreuves pour atteindre le genre humain – c’est-à-dire l’Église des Gentils – tout comme Jonas a dû traverser de nombreuses épreuves avant d’arriver à la grande ville de Ninive. Ce n’est qu’alors qu’il persuade la loi dominante de la nature de quitter son trône, c’est-à-dire d’abandonner son ancien caractère mauvais dû à son implication dans les sens ; retirer sa robe, c'est-à-dire effacer la vanité de la gloire mondaine de sa conduite ; se couvrir de sacs, c'est-à-dire de deuil, et de l'entraînement difficile et brutal aux épreuves, comme il sied à une vie vécue selon Dieu ; et s'asseoir sur les cendres – symbolisant la pauvreté d'esprit, dans laquelle est assis celui qui apprend à vivre une vie pieuse, fouetté par sa conscience à cause des péchés qu'il a commis (cf. Jonas 3 : 1-9). 95 . Observez, en référence à ce passage de Jonas, comment le roi représente la loi naturelle. Le trône est une disposition passionnée en alliance avec les sens. La robe est une démonstration d’estime de soi. Le sac est le chagrin du repentir. Les cendres sont l'humilité. Les hommes sont ceux qui pèchent par rapport à l'intelligence ; les bêtes, celles qui pèchent par rapport au désir ; bétail ceux qui pèchent par rapport à leur pouvoir incitatif ; et brebis ceux qui pèchent par rapport à la contemplation des choses visibles. 96 . Les passions de la chair peuvent être décrites comme appartenant à la main gauche, l'orgueil comme appartenant à la main droite (cf. Jonas 4 : 11). Ainsi, celui qui, grâce à l'observance correcte de la vertu, se rend insensible aux passions de la chair et qui, grâce à sa connaissance spirituelle inébranlable, n'est pas infecté par la maladie de l'orgueil à cause de ses œuvres, est devenu un homme qui ne connaît ni sa main gauche ni sa main droite ; car il n'est pas excité par les passions de la chair, et il n'aime pas la gloire passagère. Il semble donc probable que par la main droite l'Écriture entend l'estime de soi en raison de prétendues réalisations, et par la main gauche le libertinage dans les passions honteuses. Car le principe de vertu ne connaît pas le péché de la chair, qui appartient à la main gauche ; et le principe de connaissance ne connaît pas le mal de l’âme, qui appartient à la main droite. 97 . La connaissance spirituelle de la vertu – la connaissance vraie et actualisée de la cause de la vertu – produit naturellement une ignorance totale des excès et des déficiences qui se trouvent à droite et à gauche de la norme de la vertu. Rien dans l'intelligence ne peut être contraire à l'intelligence. Ainsi, celui qui est parvenu à appréhender le principe de vertu n’aura évidemment aucun moyen de connaître l’état contraire à l’intelligence. On ne peut examiner deux opposés simultanément et connaître l’un en même temps que l’autre. 98 . Il n'y a pas de principe d'incrédulité dans la croyance, ni de cause naturelle d'obscurité dans la lumière, et le diable et le Christ ne peuvent pas se manifester conjointement (cf. 2Cor. 6 : 14 – 15 ). De même, rien d’inintelligent ne peut coexister avec ce qui est conforme à l’intelligence. S'il est absolument impossible que ce qui est contraire à l'intelligence coexiste avec ce qui lui est conforme, celui qui est parvenu à appréhender le principe de vertu ne connaît en aucune manière l'état qui est contraire à l'intelligence ; car il ne connaît la vertu que telle qu'elle est, non telle qu'on pense qu'elle est. C'est pourquoi il ne connaît ni sa main droite par excès, ni sa main gauche par déficience. Car dans les deux cas, ce qui est contraire à l'intelligence est évidemment présent. 99 . L'incrédulité signifie le rejet des commandements ; la croyance, c'est leur acceptation. L'obscurité est l'ignorance du bien ; la lumière en est la connaissance. Christ est le nom donné à l'essence et à la subsistance du bien ; le diable est l'état dépravé qui produit tous les péchés. 100 . Si l'intelligence est une norme et une mesure des êtres créés, ce qui est en deçà de cette norme et de cette mesure, ou bien ce qui la dépasse, équivaut à la non-intelligence et est donc contraire à l'intelligence. Le dépassement de la norme et son non-respect entraînent un écart par rapport à ce qui existe réellement. La première, en faisant dépasser à l’intellect sa mesure, produit la conviction que le chemin de la vie est incertain et mal défini, qu’elle n’a pas Dieu pour but préconçu, et qu’il existe quelque chose de mieux que le meilleur ; la seconde, par la paresse de l'intellect, produit la conviction que le but préconçu est confiné au monde sensoriel, et aboutit ainsi à ce que l'attention soit portée uniquement aux sens. Seul celui qui s'unit au principe de la vertu, et qui a concentré toute la puissance de son intellect dans ce principe, ne connaît pas et n'éprouve pas ces choses ; car il ne peut être affecté par rien qui dépasse l'intelligence ou qui lui soit contraire. 1. Par la pratique assidue des vertus, l'intelligence naturelle s'élève vers l'intellect. Par la contemplation, l'intellect conduit vers la sagesse l'homme qui aspire à la connaissance spirituelle. La passion, qui est contraire à l'intelligence, porte l'homme qui néglige les commandements à descendre dans le domaine des sens, et il en résulte l'attachement de l'intellect au plaisir des sens. 2 . La vertu est un état de droiture stable et totalement impartial. Rien ne s’y oppose, car il porte la marque de Dieu, et il n’y a rien de contraire à cela. Dieu est la cause des vertus ; et une connaissance vivante de Dieu se réalise lorsque la personne qui a vraiment reconnu Dieu change son état intérieur pour qu'il se conforme plus étroitement à l'Esprit. 3 . Si l'intelligence a déterminé l'origine de chaque être créé, aucun de ces êtres, par nature, ne se dépasse ni n'est en deçà de lui-même. Ainsi, la norme des choses créées est leur désir et la connaissance de leur Cause, et leur mesure est l'imitation active de leur Cause dans la mesure où cela entre dans leur portée. Car si les êtres créés sont portés dans leur désir au-delà des normes et des mesures appropriées, cela rend leur vie infructueuse, car alors ils ne trouvent pas leur but en Dieu – et c'est en Dieu que le désir de toutes choses trouve son repos, recevant la jouissance de Lui comme sa consommation autonome. Lorsque les êtres créés dans leur désir ne répondent pas à la norme et à la mesure, leur vie est à nouveau stérile, car alors ils trouvent leur but non pas en Dieu mais dans le domaine des sens, dans lequel se trouve une jouissance agréable mais illusoire des passions. 4 . Un intellect consacré inconditionnellement à la Cause des êtres créés sera dans un état d'inconnaissance totale, puisqu'il ne contemplera aucun principe créateur en Dieu qui, en ce qui concerne toute causalité, est essentiellement au-delà de ces principes. Quand l'intellect s'éloigne de tous les êtres créés vers Dieu, il n'observe pas leurs principes intérieurs, mais contemple seulement Dieu d'une manière ineffable, étant avec Lui par grâce. Car l’intellect qui s’approche de Dieu en extase abandonne sa connaissance des principes intérieurs des choses corporelles et incorporelles. Car rien de ce qui est consécutif à Dieu ne peut être contemplé simultanément avec Dieu. 5 . La vanité est une passion véritablement maudite. C'est une combinaison de deux vices, l'orgueil et l'estime de soi. L’orgueil nie la cause de la vertu et de la nature, tandis que l’estime de soi altère la nature et la vertu elle-même. Un homme fier ne fait rien qui soit conforme à la volonté de Dieu, et un homme plein d'estime de soi ne réalise rien qui soit conforme à la nature. 6 . La marque de l'orgueil est de nier que Dieu soit l'auteur de la vertu et de la nature ; la marque de l’estime de soi est de créer des divisions dans la nature et ainsi de considérer certaines choses comme sans valeur. La vanité est leur progéniture naturelle, étant un état mauvais composé d'un déni volontaire de Dieu et de l'ignorance de l'égale dignité que les choses possèdent par nature. 7 . La vanité est un mélange de fierté et d’estime de soi. Dans son mépris de Dieu, il calomnie la Providence de manière blasphématoire ; tandis que, dans son éloignement de la nature, il traite tout ce qui appartient à la nature d'une manière contre nature et corrompt ainsi sa beauté par un mauvais usage. 8 . L'esprit de chaleur torride (cf. Jonas 4, 8) signifie non seulement les épreuves et les tentations, mais aussi cet abandon de Dieu qui a privé les Juifs des dons de la grâce. L'affinité avec l'Esprit dissout le penchant de l'âme pour la chair, concentre notre désir sur Dieu et lie notre volonté à Lui. 9 . Lorsque l'intelligence n'est pas dominée par les sens, la loi naturelle persuade instinctivement tous les hommes d'embrasser ce qui leur est apparenté et de la même espèce, puisque la nature elle-même enseigne aux hommes à aider ceux qui sont dans le besoin. De plus, la loi naturelle persuade chaque homme de souhaiter à autrui ce qu'il considère comme agréable lorsque d'autres lui font. C’est ce que le Seigneur enseigne lorsqu’il dit : « Traitez les autres comme vous voulez qu’ils vous traitent » (Luc 6 : 31). 10 . Le travail de la loi naturelle est de mettre en harmonie toutes les relations volontaires des hommes les uns avec les autres. Ceux dont la nature est gouvernée par l’intelligence partagent naturellement une même disposition. Lorsque les hommes auront la même disposition, leur moralité et leur mode de vie seront évidemment du même genre. Dans de telles circonstances, le lien qui unit volontairement les hommes sera également un seul et même, conduisant tous les hommes, par leur propre volonté, vers le principe unique de la nature. Lorsque ce principe sera réalisé, les divisions qui prédominent actuellement dans la nature à cause de l’amour-propre de l’homme disparaîtront totalement. La loi écrite, qui contrôle les impulsions indisciplinées des insensés par la peur du châtiment, les habitue par son enseignement à penser spécifiquement à se donner mutuellement ce qui est équitable. Ainsi, au fil du temps, la règle de justice s'établit toujours plus fermement en eux, jusqu'à devenir partie intégrante de leur nature. Elle transforme la peur en une disposition qui se renforce doucement et progressivement par un désir conscient du bien, et l'habitude en un état intérieur purifié par l'oubli des péchés passés et faisant naître en soi l'amour du prochain. 11 . La loi écrite, en empêchant les actes répréhensibles par la peur, nous habitue à faire ce qui est juste. Avec le temps, une telle coutume produit un tempérament rempli d’amour pour la justice, ce qui produit à son tour un état de bonté stable, effaçant le souvenir des péchés passés. 12 . La loi de la grâce enseigne directement à ceux qui sont amenés par elle à imiter Dieu lui-même. Car - s'il est permis de parler ainsi - bien que nous soyons ses ennemis à cause du péché, Dieu nous a tellement plus aimé que lui-même que, bien qu'il soit au-dessus de tout être, il est entré sans se transformer dans notre être, a revêtu supra-essentiellement la nature humaine, s'est fait homme et, voulant se révéler comme homme parmi les hommes, n'a pas refusé de faire sienne le châtiment que nous payons. Et comme dans sa providence il s'est fait homme, de même il nous a divinisés par la grâce, nous apprenant ainsi non seulement à nous attacher naturellement les uns aux autres et à aimer spirituellement les autres comme nous-mêmes, mais aussi, comme Dieu, à nous soucier davantage des autres que de nous-mêmes, et, comme preuve de notre amour les uns pour les autres, de choisir facilement, comme le commande la vertu, de mourir pour les autres. Car, comme nous le dit l'Écriture, il n'y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour un ami (cf. Jean 15 : 13). 13 . Pour récapituler : la loi de la nature est un principe naturel qui prend le contrôle du domaine des sens afin de surmonter son manque d'intelligence ; car le manque d’intelligence détruit ce qui est naturel. La loi écrite est un principe naturel qui, lorsque le manque d'intelligence dans le domaine des sens est surmonté, acquiert en outre le désir spirituel qui maintient la réciprocité et l'interdépendance des êtres apparentés. La loi de la grâce est un principe transcendant la nature dont le but est notre déification. Elle transforme la nature sans altérer son caractère fondamental ; et, d'une manière qui défie l'entendement, révèle à la nature humaine, comme dans une image, l'archétype qui se trouve au-delà de l'être et de la nature et qui est le fondement du bien-être éternel. 14 . Traiter son prochain comme soi-même, c'est se préoccuper simplement de son existence. Cela relève de la loi naturelle. Aimer son prochain comme soi-même, c'est se soucier, d'une manière conforme à la vertu, de son bien-être. Ceci est prescrit par la loi écrite (cf. Lév. 19 : 18 ; Marc 12 : 33 ). Aimer son prochain plus que soi-même est une prérogative de la loi de la grâce. 15 . Celui qui freine les impulsions vers le plaisir corporel apprend les lois de la Providence qui freinent la matière incendiaire des passions. Celui qui accepte les fouets de la douleur corporelle apprend les lois du jugement, qui le purifient de la souillure de sa vie antérieure par des souffrances non recherchées. 16 . L’Écriture représente Jonas affligé à cause de la cabane et de la gourde – c’est-à-dire à cause de la chair et du plaisir de la chair – et elle représente Dieu prenant soin de Ninive (cf. Jonas 4 : 1 – 11). Il ressort de là que, comparé aux choses appréciées et appréciées par les hommes, ce qui est aimé de Dieu est de loin meilleur et plus précieux. Car les choses que les hommes apprécient n’existent pas ; ils semblent exister uniquement à cause d'un jugement erroné, mais n'ont aucun principe d'existence : il n'y a que la fantaisie, qui trompe l'intellect et, par la passion, donne aux choses inexistantes une forme vide mais aucune substance réelle. 17 . Une connaissance précise des paroles de l’Esprit n’est révélée qu’à ceux qui sont dignes de l’Esprit. Quand, par une culture assidue des vertus, ils ont balayé la suie des passions de leur intellect et l'ont fait comme un miroir pur et resplendissant, ils reçoivent la connaissance des choses divines qui, dès qu'elle les frappe, s'imprime en eux et se forme en eux comme un visage se reflète dans un miroir. Ceux dont la vie est souillée par les passions peuvent éventuellement déduire la connaissance des choses divines au moyen de conjectures plausibles ; mais ils ne peuvent pas saisir ou exprimer une telle connaissance avec précision. 18 . On dit qu'un homme dont l'intellect a été formé par la connaissance qui vient des vertus par l'Esprit divin expérimente les choses divines ; car il a acquis une telle connaissance non par nature, grâce simplement à son existence, mais par grâce, grâce à sa participation à celle-ci. Lorsqu'un homme n'a pas reçu la connaissance par grâce, même s'il appelle une chose particulière spirituelle, il ne connaît pas par expérience son véritable caractère. Car le simple apprentissage ne produit pas un état de connaissance spirituelle. 19 . Un intellect totalement purifié par les vertus est automatiquement initié à leurs principes intérieurs, et vient exprimer dans son caractère propre la connaissance spirituelle qui est divinement empreinte de leur empreinte. Car en soi tout intellect est informe et sans aucune qualité spécifique d'expression : sa forme s'acquiert, étant soit celle de la connaissance qui naît des vertus par l'Esprit, soit celle de l'ignorance qui survient par les passions. 20 . Quiconque s'est éloigné de l'amour divin est gouverné par le plaisir sensuel par la loi charnelle. Avec une telle loi, il ne peut pas observer un seul commandement divin, et il ne le souhaite pas non plus : préférant une vie de plaisir à une vie gouvernée par la vertu et vécue dans l’Esprit de Dieu, il embrasse l’ignorance au lieu de la connaissance. 21 . Celui qui ne pénètre pas avec son intellect vers la beauté divine et spirituelle contenue dans la lettre de la Loi développe une propension au plaisir, c'est-à-dire un attachement au monde et un amour des choses du monde ; car sa connaissance dérive simplement de l'expression littérale de la Loi. 22 . Le nom Mephibosheth, signifiant « ignominie de la bouche » (cf. 2Sam. 4 : 4), signifie la préoccupation de l'intellect pour les pensées vouées au monde et à l'indulgence corporelle. Lorsque nous ne pénétrons pas avec notre intellect au-delà de la forme matérielle exposée dans la lettre de la Loi, une telle disposition à aimer le monde et une telle préoccupation pour des pensées d'indulgence sensuelle sont vouées à se développer conformément à la propension de notre volonté. Car notre intellect sera préoccupé par tout ce vers quoi nous gravitons. 23 . Ou encore, « ignominie de la bouche » signifie cette impulsion de l’intellect qui donne forme aux passions et façonne la beauté d’une manière qui s’accorde avec le plaisir sensuel. Car sans la puissance inventive de l’intellect, aucune passion ne peut prendre forme. Le nom du frère de Mephibosheth, Armoni, signifiant 'anathemá (cf. 2Sam. 21 : 8 ), signifie l'impulsion grossière, laide et informe des passions ; tandis que « ignominie de la bouche » signifie cette impulsion de l'intellect qui donne forme à la passion pour qu'elle puisse être perçue par les sens, et qui, sous forme d'images mentales, fournit à la passion une matière à travailler. 24 . Quiconque croit que les sacrifices, les fêtes, les sabbats et les célébrations de la nouvelle lune spécifiés dans la Loi ont été institués par Dieu dans un souci de licence et de détente physique tombera complètement au pouvoir des passions et sera ignominieusement pollué par les pensées honteuses qu'elles stimulent. Il sera sous l’emprise du monde corruptible et préoccupé par des pensées d’indulgence corporelle. Dominé par la matière et la forme de la passion, il ne pourra valoriser que ce qui est sujet à la décadence. 25 . Celui qui se persuade que l’auto-indulgence physique est commandée par Dieu dans la Loi accepte joyeusement la gourmandise comme un don de Dieu. Dans cet esprit, il développe des comportements qui polluent les sens par abus. 26 . Lorsque la faculté contemplative de l'âme considère l'auto-indulgence comme un commandement divin, elle fait un usage contre nature des sens, ne leur permettant pas du tout de s'exprimer conformément à la nature. Dans ces circonstances, la faculté contemplative de l’âme engendre un état de passion implicite ou bien actif, et accepte la gourmandise comme une prescription divine, développant ainsi des comportements qui souillent les sens par mauvais usage et détruisent les principes et germes naturels des êtres créés. 27 . Personne ne peut embrasser le moindre principe ou pensée naturelle s'il se consacre simplement à l'observance littérale de la Loi, puisque les symboles et la nature ne sont pas identiques. En raison de la différence entre les symboles et la nature des êtres créés, celui qui s'arrête aux symboles de la Loi est incapable d'une vision noétique de la nature des êtres créés et ne peut pas englober les essences intérieures implantées en eux par son Créateur. 28 . Celui dont le Dieu est son ventre et qui se glorifie de son ignominie comme si c'était quelque chose de splendide (cf. Phil. 3, 19 ) ne fait que s'attacher aux passions honteuses comme si elles étaient divines. Pour cette raison, il ne poursuit que ce qui est temporel, c'est-à-dire la matière, la forme et les impulsions perverses des cinq sens. Lorsque les sens se combinent avec la matière et la forme, ils produisent de la passion, tuant et effaçant les principes naturels. Car, conformément au principe de l'être, la passion et la nature ne coexistent en aucune manière : le principe de nature n'est jamais naturellement conjoint à la passion, et la passion n'est jamais co-engendrer avec la nature. 29 . Celui qui ne croit pas que les Écritures sont spirituelles ignore son manque de connaissance spirituelle et pourtant dépérit de faim. Cependant, à strictement parler, la faim est une privation de bénédictions que nous connaissons déjà par expérience et une absence totale et un manque de nourriture spirituelle qui soutient l'âme. Comment alors peut-on considérer comme faim ou perte un dénuement complet par rapport à ce que l’on n’a jamais connu d’aucune manière ? 30 . Les vrais affamés sont les fidèles qui ont déjà acquis la connaissance de la vérité. Il en va de même pour l'âme de tout homme qui a abandonné la grâce de la contemplation spirituelle et est devenu l'esclave des formes littérales et extérieures de la religion ; car il ne nourrit pas son intellect de la splendeur de ses intellects, mais imprègne sa perception de fantaisies passionnées dérivées des aspects matériels des symboles scripturaires. 31 . Quiconque ne s'applique pas à la contemplation spirituelle de l'Écriture Sainte a également rejeté, du point de vue judaïque, la loi naturelle et la loi écrite ; et il ignore la loi de la grâce qui confère la déification à ceux qui y obéissent. Celui qui comprend la loi écrite de manière littérale ne nourrit pas son âme des vertus. Celui qui ne saisit pas les principes intérieurs des êtres créés ne parvient pas à régaler son intellect de la sagesse multiple de Dieu. Et celui qui ignore le grand mystère de la grâce nouvelle ne se réjouit pas dans l’espoir d’une déification future. Ainsi, le fait de ne pas contempler spirituellement la loi écrite aboutit à un manque de sagesse divine à appréhender dans la loi naturelle ; et cela s'accompagne à son tour d'une ignorance complète de la déification donnée par la grâce selon le nouveau mystère. 32 . Toute intelligence dotée par la grâce du Christ d’une vision discriminante et pénétrante désire et cherche toujours la face du Seigneur. Le visage du Seigneur est la véritable contemplation et la connaissance spirituelle des choses divines obtenues par la vertu. Quand on recherche cette contemplation et cette connaissance, on apprend la cause de son dénuement et de sa pénurie. Car, de même que le visage est le trait distinctif de chaque personne, de même la connaissance spirituelle est le caractère particulier du divin. On dit que celui qui recherche une telle connaissance cherche la face du Seigneur. Mais celui qui est devenu charnel à cause de sacrifices sanglants accomplis conformément à la lettre de la Loi possède l'ignorance qu'il désire ; car il n'accepte les commandements que pour le plaisir qu'ils donnent à la chair et il limite littéralement sa perception au sens matériel de la parole écrite. 33 . Dans le cas de celui qui s'en tient à l'observance littérale de la Loi, la matière qu'il engendre est l'acte de péché qu'il commet, tandis que la forme qu'il invente de façon matérialiste est l'assentiment de l'intellect aux plaisirs sensuels qui l'attirent à l'acte de péché. Celui qui comprend l'Écriture d'une manière spirituelle met à mort à la fois l'acte de péché, qui correspond à la matière, et le consentement à celui-ci, qui correspond à la forme ; et il met également à mort l'abus des sens au nom du plaisir. Il le fait au moyen de pensées qui, par nature, appartiennent à des niveaux supérieurs de contemplation. 34 . Une fois dépassée l'observance extérieure de la lettre de la Loi, ainsi que l'ignorance qui l'accompagne, il est alors possible de mettre un terme à la matière et à la forme dont nous avons parlé, ainsi qu'aux cinq façons d'abuser des cinq sens à l'égard de la matière et de la forme - et j'entends par là l'association passionnée et contre nature des sens avec des choses sensibles soumises au temps et au changement. La loi spirituelle, ou intellect, détruit cette association au moyen des principes et des pensées supérieurs que l'on trouve dans la contemplation naturelle. De cette manière, l’intellect, lorsqu’il a atteint les sommets de la loi de la contemplation spirituelle, détruit la soumission omniprésente de l’homme, établie par les symboles des choses temporelles, à la perception sensorielle et à la forme extérieure des choses. 35 . Sans contemplation naturelle, personne ne peut apprécier la disparité entre les symboles à travers lesquels la Loi s'exprime et les réalités divines que ces symboles représentent. En outre, si, par une telle contemplation, l'homme n'a pas d'abord discerné cette disparité et, refusant à sa perception sensorielle tout accès au royaume caché des réalités divines et intelligibles, ne désire pas pénétrer avec son intellect dans sa beauté, il ne peut pas être complètement libéré de la diversité extérieure que l'on trouve dans les symboles. Tant qu’il s’attachera à la lettre, sa soif intérieure de connaissance spirituelle ne sera pas satisfaite ; car il s'est condamné, comme le serpent rusé, à se nourrir de la terre – c'est-à-dire de la forme extérieure ou littérale – de l'Écriture (cf. Gen. 3, 14 ), et ne se nourrit pas, en tant que véritable disciple du Christ, du ciel, c'est-à-dire de l'esprit et de l'âme de l'Écriture, en d'autres termes, du pain céleste et angélique. Je veux dire qu’il ne se nourrit pas par le Christ de la contemplation spirituelle et de la connaissance des Écritures, que Dieu donne sans compter à ceux qui l’aiment, conformément au texte : « Il leur a donné le pain du ciel ; l’homme mangeait la nourriture des anges » ( Ps. 78 : 24-25. LXX ). 36 . L'interprétation de la forme extérieure de l'Écriture selon les normes de la perception sensorielle doit être remplacée, car elle favorise clairement les passions ainsi que la propension à ce qui est temporel et éphémère. C'est-à-dire qu'il faut détruire l'activité passionnée des sens à l'égard des objets sensibles, comme on détruit les enfants et petits-enfants de Saül (cf. 2Sam. 21 : 1 – 9 ) ; et nous devons le faire en nous élevant aux hauteurs de la contemplation naturelle à travers une interprétation mystique des paroles divines, si d'une manière ou d'une autre nous désirons être remplis de la grâce divine. 37 . Lorsque la Loi n’est comprise qu’à la lettre, elle est hostile à la vérité, comme l’étaient les Juifs et comme l’est quiconque possède leur mentalité. Car une telle personne limite le pouvoir de la Loi simplement à la lettre et ne progresse pas vers la contemplation naturelle, qui révèle la connaissance spirituelle cachée mystiquement dans la lettre ; car cette contemplation sert d'intermédiaire entre les représentations figuratives de la vérité et la vérité elle-même, et éloigne ses adeptes de la première vers la seconde. Au contraire, il rejette complètement la contemplation naturelle et s'exclut ainsi de l'initiation aux réalités divines. Ceux qui aspirent assidûment à une vision de ces réalités doivent donc détruire l’interprétation extérieure et évanescente de la Loi, soumise au temps et au changement ; et ils doivent le faire au moyen de la contemplation naturelle, après avoir atteint les sommets de la connaissance spirituelle. 38 . Un homme efface totalement le sens extérieur ou littéral de l’Écriture lorsque, par la pratique de la contemplation naturelle, il détruit la soumission de son âme, provoquée par le plaisir et indulgente avec le corps – encouragée par la Loi écrite – au monde agité et évanescent de la matérialité. De cette façon, il tue, comme s’il s’agissait des enfants et petits-enfants de Saül, sa compréhension terrestre de la Loi. En même temps, à travers cette contemplation naturelle sur les hauteurs de la connaissance spirituelle, il confesse ouvertement son erreur d'avoir préalablement interprété la Loi selon sa forme extérieure. Car le texte « les pendre devant le Seigneur » (cf. 2Sam. 21, 9 ) peut être compris comme ceci : mettre en lumière, au moyen de la connaissance spirituelle, sa préoccupation pour la lettre de la Loi et les préjugés dont il souffre en conséquence. C'est pour montrer que, grâce à la contemplation, la lettre de la Loi a été tuée par la connaissance spirituelle. 39 . « La lettre tue, dit l'Écriture, mais l'Esprit vivifie » ( 2 Cor. 3 : 6 ). Par conséquent, la lettre dont la nature est de tuer doit être tuée par l'Esprit vivifiant. Car ce qui est matériel dans la Loi et ce qui est divin – c’est-à-dire la lettre et l’Esprit – ne peuvent coexister, et ce qui détruit la vie ne peut pas non plus être réconcilié avec ce qui par nature donne la vie. 40 . L'Esprit donne la vie, la lettre la détruit. Ainsi la lettre ne peut fonctionner en même temps que l’Esprit, de même que ce qui donne la vie ne peut coexister avec ce qui détruit la vie. 41 . La circoncision, dans son sens mystique, est la suppression complète de l'attachement passionné de l'intellect à tout ce qui naît de manière contingente. En considérant les choses au niveau naturel, nous reconnaissons que la suppression d’un attribut naturellement accordé par Dieu ne produit pas la perfection. Car la nature ne produit pas la perfection lorsqu'elle est mutilée par l'ingéniosité humaine, ou lorsque, par excès de subtilité, les hommes la privent de quelque chose que Dieu lui a conféré lors de la création. Autrement, nous attribuerions à l’ingéniosité humaine plus de pouvoir qu’à Dieu pour établir un ordre parfait des choses, et à une ingénieuse mutilation de la nature la capacité de combler les lacunes de la création de Dieu. Mais si nous comprenons la circoncision au sens figuré, nous apprenons que nous devons spirituellement circoncire la disposition passionnée de notre âme. Ainsi notre volonté, ayant libéré l'intellect de sa soumission passionnée à la loi qui régit la naissance des choses contingentes, est mise en harmonie avec la nature. 42 . L'incirconcision est naturelle. Tout ce qui est naturel est l’œuvre de la création divine et est excellent : « Et Dieu vit tout ce qu’il avait fait, et voici, c’était très bon » ( Gen. 1 : 31 ). Mais le Liff, en exigeant pour cause d'impureté que le prépuce soit coupé par circoncision (cf. Gen. 17 : 10 – 14 ), présente Godas modifiant son propre travail par l'habileté humaine. C’est une façon des plus blasphématoires de voir les choses. Celui donc qui interprète les symboles par lesquels la Loi s'exprime à la lumière de la connaissance acquise par la contemplation naturelle, sait que Dieu ne redresse pas la nature au moyen de l'habileté humaine, mais nous ordonne de circoncire l'aspect passible de l'âme afin de la rendre obéissante à l'intelligence. Ceci est indiqué au sens figuré en termes du corps et signifie que nous devons éliminer les défauts de notre volonté au moyen de la connaissance spirituelle acquise par la pratique courageuse des vertus. Le prêtre circoncis signifie la connaissance spirituelle, et le couteau dont il se sert est la pratique courageuse des vertus qui coupe les passions. Lorsque l'Esprit triomphe de la lettre, la tradition de la Loi est abolie. 43 . Le sabbat (cf. Exode 16 : 23 ; 20 : 10) signifie le repos des passions et de la gravitation de l'intellect vers la nature des êtres créés. Cela signifie la quiétude totale des passions, la cessation complète de la gravitation de l’intellect vers les choses créées et son entrée totale dans le divin. Celui qui a atteint cet état – dans la mesure où Dieu le permet – grâce à la vertu et à la connaissance spirituelle, ne doit méditer sur aucune chose matérielle, car, comme les bâtons (cf. Nombres 15 : 32 ), de telles choses excitent les passions ; et il ne doit évoquer aucun principe naturel quel qu'il soit. Autrement, comme les païens, nous affirmerons que Dieu se plaît dans les passions ou est proportionné à la nature. Seul le silence parfait le proclame, et l'inconnaissance totale et transcendante nous amène en sa présence. 44 . Une couronne de bonté (cf. Ps. 65, 11) est une foi pure, ornée d'une doctrine éloquente, de principes et d'intellections spirituelles, comme de pierres précieuses, et placée pour ainsi dire sur la tête de l'intellect pieux. Ou plutôt, une couronne de bonté est le Logos de Dieu lui-même, qui entoure l’intellect comme s’il était une tête, le protégeant par de multiples formes de providence et de jugement – ​​c’est-à-dire par la maîtrise des passions qui sont sous notre contrôle et par une endurance patiente envers ceux que nous souffrons contre notre volonté ; et qui embellit ce même intellect en lui permettant de participer à la grâce de la déification. 44 . Dans le passage précédent, il est dit que la maîtrise de soi est une œuvre de la Providence de Dieu, car elle purifie les passions qui sont sous le contrôle de la volonté. On dit aussi que la patience est une œuvre du jugement de Dieu, car elle nous permet de résister aux épreuves que nous subissons contre notre volonté. De plus, étant un gage de philosophie pratique, une telle endurance amène ceux qui ont été esclaves dans une Égypte du péché vers le royaume de la vertu. 46 . Dieu n'a pas ordonné que le sabbat, les nouvelles lunes et les fêtes soient honorés parce qu'Il voulait que les hommes honorent eux-mêmes ces jours : cela équivaudrait à décréter par la Loi que les hommes doivent adorer la création plutôt que le Créateur (cf. Rm. 1, 25 ), et doivent considérer les jours comme saints en eux-mêmes et donc à vénérer. Au contraire, Il a indiqué qu’Il ​​devait Lui-même être honoré symboliquement au fil des jours. Car Il est le sabbat, comme repos de l'âme après ses efforts dans la chair, et comme cessation de ses souffrances pour la cause de la justice. Il est la Pâque, en tant que libérateur de ceux qui sont retenus dans l’amer esclavage du péché. Il est la Pentecôte, comme origine et consommation de tous les êtres créés, et comme principe par lequel toutes choses existent par nature. Ainsi, la Loi détruit ceux qui l’appréhendent d’une manière littérale ou extérieure, les conduisant à adorer la création plutôt que le Créateur, et à considérer comme saintes en elles-mêmes les choses qui ont été créées pour l’amour de l’homme ; car ils ignorent Celui pour qui ils ont été créés. 47 . Le monde est un endroit fini et possède une stabilité limitée. Le temps est un mouvement circonscrit. Il s’ensuit que le mouvement des êtres vivants dans le temps est sujet à changement. Lorsque la nature dépasse activement et intérieurement le lieu et le temps, c'est-à-dire lorsqu'elle dépasse les choses qui accompagnent toujours l'être créé, à savoir un état limité de stabilité et de mouvement limité, elle s'unit directement à la Providence et trouve dans la Providence un principe qui est par nature simple, stable, sans limitation et donc complètement sans mouvement. 48 . Puisque la nature existe dans le monde selon un mode temporel, son mouvement est susceptible de changer en raison de la stabilité limitée du monde et de sa vulnérabilité à l’altération et à la corruption au fil du temps. Lorsque la nature parviendra à exister en Dieu grâce à l'unité essentielle de Celui en qui elle a été créée, elle possédera une stabilité toujours en mouvement et une forme de mouvement stable et immuable générée éternellement autour de ce qui est un, unique et toujours le même. On a dit que cet état est un enracinement direct et permanent dans la cause première des êtres créés. 49 . Le mystère de la Pentecôte est l’union directe avec la Providence de ce qui lui est confié. C'est l'union de la nature avec son principe, le Logos, sous la direction de la providence ; et dans cette union il n’y a pas la moindre trace de temps ni de génération. Encore une fois, le Logos est notre trompette (cf. Lév. 23 : 24), nous invoquant une connaissance divine et cachée. Il est notre propitiation (cf. Lév. 25, 9), puisqu'il expie nos offenses dans sa propre personne en devenant comme nous, et divinise notre nature pécheresse par le don de la grâce par l'Esprit. Il est notre tente ou tabernacle (cf. Lév. 23, 42), puisqu'il est la réalisation de cette immuabilité avec laquelle notre être intérieur, conforme à Dieu, se concentre sur le divin, et aussi le lien sécurisant de notre transformation en un état immortel. 50 . Si Dieu se réjouissait simplement des sacrifices sanglants, cela impliquerait qu'il est gouverné par la passion et souhaite que ceux qui lui offrent des sacrifices valorisent les passions ; car l'adorateur sincère se réjouit volontiers des mêmes choses que le Dieu qu'il adore. Mais les sacrifices dont parle l'Écriture sont plutôt le massacre des passions et l'offrande de nos forces naturelles. Parmi ces puissances, le bélier représente l'intelligence (cf. Lév. 5 : 15 ), le taureau la puissance incensive (cf. Exode 29 : 36), et le bouc représente le désir (cf. Nb. 15 : 27 ). 51 . Par sacrifices spirituels, on entend non seulement la mise à mort des passions, abattues par « l’épée de l’Esprit, qui est la parole de Dieu » (Eph. 6 : 17), et la vidange délibérée de toute vie dans la chair, comme s’il s’agissait de sang ; le terme signifie également l'offrande de l'état moral que nous avons acquis par la pratique des vertus, ainsi que de toutes nos forces naturelles, que nous consacrons et offrons à Dieu sous forme d'holocauste entier, pour être consommés par le feu de la grâce dans l'Esprit, afin qu'ils soient remplis de puissance divine. 52 . Lorsqu'une compréhension matérialiste de l'Écriture domine l'âme, elle la conduit à rejeter les principes naturels en abusant de ses pouvoirs naturels ; et aussi longtemps que cette compréhension conserve son emprise, elle expulse, poursuit et détruit tous ces principes et pensées. Car il limite la Loi à la seule chair et honore les passions honteuses comme divines. Mais les pensées naturelles, rendues intrépides par la loi de l'Esprit, tuent les passions d'un seul coup. 53 . Dès que quelqu’un pratique les vertus avec une véritable intelligence, il acquiert une compréhension spirituelle de l’Écriture. Il adore Dieu activement selon la nouvelle voie de l'Esprit à travers les formes supérieures de contemplation, et non selon l'ancienne voie du code écrit (cf. Rm. 7, 6 ), qui oblige l'homme à interpréter la Loi de manière extérieure et sensuelle et, à la manière judaïque, attise les passions et encourage le péché. 54 . Dès qu'une personne cesse d'interpréter l'Écriture de manière extérieure et sensuelle, son intellect revient à son état spirituel naturel : il accomplit spirituellement ce que les Juifs accomplissaient d'une manière purement extérieure et physique, provoquant ainsi la colère de Dieu. 55 . Tout intellect capté par Dieu coupe simultanément à la fois l'énergie des passions et le bousculade grossière des pensées. En outre, cela met fin à l’abus licencieux des sens. Car les passions, soumises triomphalement par les formes supérieures de contemplation, sont détruites par la vision sublime de la nature. 56 . La puissance du péché – ou en d'autres termes, la volonté de la chair – est détruite par la grâce du saint baptême et par l'obéissance active aux commandements de Dieu. Une telle obéissance détruit la puissance du péché avec l'épée de l'Esprit (cf. Eph. 6 : 17 ), c'est-à-dire avec la révélation de la connaissance divine dans l'Esprit ; car l’obéissance crie secrètement à la passion du péché comme Samuel criait à Agag : « Comme ton épée a rendu les femmes sans enfants, ainsi aujourd’hui ta mère sera sans enfants parmi les femmes » (1 Sam. 15 : 33). 57 . Utilisant la douce pensée du plaisir comme s’il s’agissait d’une épée, la passion de la gourmandise rend de nombreuses vertus stériles. Par la dissipation, il tue les germes de la retenue ; par l’avidité, il corrompt l’équité de la justice ; avec l'amour-propre, il rompt le lien naturel de compassion. Bref, la passion de la gourmandise détruit tous les descendants de la vertu. 58 . La passion de la gourmandise tue toute la descendance divine des vertus. Mais cette passion elle-même est tuée par la connaissance spirituelle acquise par la grâce de la foi et par l'obéissance aux commandements divins. 59 . Notre Seigneur est véritablement une lumière pour les païens (cf. Esaïe 49 : 6 ; Luc 2 : 32) : par la vraie connaissance, il ouvre les yeux de leur esprit, fermés comme ils l'étaient par les ténèbres de l'ignorance. De plus, par sa conduite divine, il s'est fait un noble exemple de vertu pour les fidèles, devenant leur modèle et leur modèle. En le considérant comme l'auteur de notre salut, nous atteignons les vertus en l'imitant dans notre propre conduite, autant que cela nous est possible. 60 . Celui qui hait un homme par envie et le calomnie malicieusement parce qu'il est plus fort dans la lutte pour la vertu et plus riche en connaissance spirituelle, est étouffé comme Saül par un mauvais esprit (cf. 1Sam. 16 : 14) : il ne peut pas supporter de voir quelqu'un de meilleur que lui jouir de la gloire qui vient de la vertu et de la connaissance spirituelle. Et il est d'autant plus en colère qu'il ne peut pas réellement tuer cet homme bon (cf. 1Sam. 18 : 10 – 11 ). En outre, il bannit souvent avec amertume de sa présence le bien-aimé Jonathan (cf. 1Sam. 19 : 4 – 5 ; 20 : 30 – 32 ) – c'est-à-dire qu'il supprime le jugement inné de sa conscience, qui réprimande sa haine injuste et, par amour de la vérité, raconte les exploits de l'homme qu'il déteste. 61 . Supplions également le noétique David de faire résonner notre intellect, frénétiquement par les choses matérielles, avec la lyre de la contemplation et de la connaissance spirituelles, et de chasser le mauvais esprit de l'inconstance matérielle qui domine le monde des sens (cf. 1Sam. 16, 23). De cette façon, nous pourrons peut-être comprendre spirituellement la Loi et découvrir le principe divin caché mystiquement en elle, afin qu'elle devienne pour nous une source durable de vie éternelle. 62 . Tout amoureux du salut s'engage totalement soit dans la pratique des vertus, soit dans la vie contemplative. Car sans vertu et sans connaissance spirituelle, personne ne peut atteindre le salut de quelque manière que ce soit. Car la vertu contrôle les impulsions du corps, freinant habilement par des pensées saines sa gravitation vers une conduite contre nature ; tandis que par la contemplation, on s'empare intérieurement de ce qui a été justement conçu et intelligemment évalué. 63 . Puisque la saisie est intellective et que ce qui est saisi est intelligible, ce qui est saisi est, pour ainsi dire, la nourriture et la substance de ce qui saisit. Ainsi, lorsque Dieu est appréhendé par des êtres incorporels – qui sont eux-mêmes des intellects – et leur devient intelligible dans la mesure où ils entrent en communion avec Lui, Il les illumine de l’intérieur, leur intellect l’appréhendant et se nourrissant de Lui. 64 . L'intelligible est une chose et l'intellectuel en est une autre, le premier en quelque sorte, comme nous l'avons déjà indiqué, nourrissant le second. Car ce qui est appréhendé – l’intelligible – est supérieur et conceptuellement antérieur à ce qui appréhende, qui est intellectif. Les êtres qui appréhendent de tels intelligibles supérieurs avec l'intellect sont intellectifs. Ce qui est appréhendé est intelligible, et c’est cela qui nourrit l’intellectuel – ou, en d’autres termes, nourrit ce qui appréhende. 65 . Un effet consacre, autant que possible, l’image de sa cause. Toutes les choses créées sont des effets, tandis que ce qui les a amenées à l'existence est leur cause. Mais il n'y a pas de ressemblance exacte entre cause et effet (De Dionysios l'Aréopagite (voir annexe). §§ 68, 82, 83, 85, 86, 90 et 91 sont également de Dionysios.). 66 . Bien que les effets consacrent, autant que possible, les images de leurs causes, il n'y a pas de ressemblance exacte entre les deux, puisque les causes dépassent et transcendent les effets quant à leur mode d'origine. Car ce qui appartient aux effets préexiste superlativement et essentiellement dans leurs causes. 67 . Les effets comprennent toutes les choses créées dans le ciel et sur la terre, tandis que les causes qui les ont amenées à l'existence sont les trois Personnes de la Sainte Trinité. Il est donc clair qu’il ne peut y avoir de ressemblance exacte entre les deux. 68 . Notre intellect possède le pouvoir d'appréhension grâce auquel il perçoit les réalités intelligibles ; il possède aussi la capacité d'une union qui transcende sa nature et qui l'unit à ce qui est au-delà de sa portée naturelle. C'est à travers cette union que les réalités divines sont appréhendées, non pas au moyen de nos propres capacités naturelles, mais en vertu du fait que nous nous transcendons entièrement et appartenons entièrement à Dieu. Il vaut mieux appartenir à Dieu qu'à nous-mêmes ; car c'est à ceux qui appartiennent à Dieu que les dons divins sont accordés. 69 . Lorsque l’intellect veut appréhender quelque chose, il descend de son propre niveau jusqu’au niveau de l’intellection. Car les intellects sont inférieurs au sujet qui saisit, puisqu'ils sont les moyens par lesquels s'effectuent la saisie et la compréhension ; et ils dispersent et divisent l’unité de l’intellect. L'intellect est simple et intégral, tandis que les intellects sont multiples et dispersifs : ce sont pour ainsi dire les formes de l'intellect. Pour cette raison, les sujets intellectifs – les êtres doués d’intellect – sont inférieurs aux réalités intelligibles qui sont les objets d’appréhension. C'est en vertu de son unité que l'intellect s'étend au-delà de sa portée naturelle et atteint la contemplation de Dieu. Elle le fait en transcendant tout ce qui appartient aux mondes sensible et intelligible, et même sa propre activité ; car c'est seulement ainsi qu'il pourra recevoir le rayon de la connaissance divine. 70 . Un être intellectif qui agit intellectivement selon son propre principe appréhende naturellement avec son intellect. De plus, il aimera ce qu'il appréhende et ainsi de manière passive, sous l'influence de la pulsion érotique, il sera entraîné hors de lui-même vers ce qu'il aime ; et cette impulsion deviendra de plus en plus urgente et intense. De cette façon, il ne se reposera que lorsqu'il sera entièrement immergé dans la réalité totale de ce qu'il aime, entièrement et volontairement englobé dans la totalité de cette réalité, accueillant son étreinte salvatrice et complètement conforme à celle qui l'embrasse. A tel point qu'il voudra désormais être reconnu non à lui-même mais à ce qui l'embrasse, comme l'air rendu lumineux par la lumière ou le fer pénétré de part en part par le feu, ou quelque chose de ce genre. 71 . La relation entre la faculté intellective et les réalités intelligibles, ainsi qu'entre les facultés sensorielles et les réalités sensibles, est dans chaque cas extrêmement étroite. Puisque l'homme est constitué d'une âme et d'un corps sensible, il est limité et défini et il impose lui-même des limites et fait des définitions en vertu de la réciprocité naturelle et distinctive qui existe entre lui et ces deux aspects de la création. En tant que composé d'âme et de corps, il est limité essentiellement par des réalités intelligibles et sensibles, tout en définissant lui-même ces réalités par sa capacité d'appréhender intellectuellement et de percevoir avec ses sens. Dieu, en revanche, existe simplement et sans limitation au-delà de toutes les réalités créées, qu'elles soient compréhensibles ou comprises, car Il n'a absolument aucune relation avec quoi que ce soit. 72 . Tout plaisir sensuel interdit naît de la passion et de la perception d'un objet sensible. Car le plaisir sensuel n'est rien d'autre que la forme de sensation créée dans la faculté sensible par quelque objet sensible, ou bien le mode de l'activité sensible lorsque celle-ci est mise en mouvement par un désir contraire à l'intelligence. Car lorsque le désir se combine avec les sens, il se transforme en plaisir, créant lui-même la forme que prend le plaisir. Et lorsque les sens sont stimulés par le désir, ils produisent du plaisir, profitant de l'objet sensible. Les saints reconnaissent que l'âme prend une forme terrestre lorsque, contre nature, elle est poussée vers les choses matérielles par le moyen de la chair ; c'est pourquoi ils décident de rediriger leurs impulsions conformément à la nature vers Dieu au moyen de l'âme, et d'adapter leur chair à Lui, en la parant autant que possible d'images du divin par la pratique des vertus. 73 . Les saints dans leur noblesse traversent cette époque actuelle d'épreuves en agissant infailliblement conformément à la nature. Une fois que leur intellect a saisi les essences simples des choses créées, ils y unissent leurs sens au moyen de l'intelligence ; puis, lorsque l'intellect est complètement libéré de toute impulsion vers les choses créées, et est au repos même de sa propre activité naturelle, ils l'offrent à Dieu. Ainsi entièrement unis à Dieu, ils sont totalement mêlés par l'Esprit au Dieu tout entier, puisqu'ils ont revêtu toute l'image du céleste (cf. 1Cor. 15, 49) – dans la mesure où les hommes peuvent le faire – et se sont consacrés à Dieu, attirant à eux l'image divine, s'il est permis de parler ainsi, tout autant qu'étant attirés par elle. 74 . On nous dit que Dieu et l’homme sont des modèles l’un pour l’autre. La capacité de l’homme à se déifier par l’amour pour l’amour de Dieu est corrélative au fait que Dieu se fait homme par la compassion pour l’amour de l’homme. Et la manifestation de l'homme à travers les vertus de Dieu qui est par nature invisible est corrélative au degré avec lequel son intellect est saisi par Dieu et imprégné de connaissance spirituelle. 75 . Celui qui a mortifié ses aspects terrestres (cf. Col. 3, 5), éteignant complètement en lui la volonté de la chair et répudiant l'attachement à elle qui brise l'amour que nous devons à Dieu seul ; qui a renié toutes les modalités de la chair et du monde au nom de la grâce divine, pour pouvoir dire avec l'apôtre Paul : « Qu'est-ce qui peut nous séparer de l'amour du Christ ? » ( Rom. 8 : 35 ) – une telle personne est devenue, comme Melchisédec, « sans père, sans mère, sans descendance » ( Héb. 7 : 3 ). Car, à cause de l'union avec l'Esprit qui a eu lieu en lui, il ne peut plus être dominé par la chair ou par la nature. 76 . Je ne pense pas que la fin de cette vie actuelle soit à juste titre appelée mort. Plus précisément, c'est la délivrance de la mort, la séparation de la corruption, la libération de l'esclavage, la cessation des turbulences, la destruction des guerres, la dissipation des ténèbres, le repos de la souffrance, l'apaisement des troubles, l'éclipse de la honte, l'évasion des passions et, pour résumer, la fin de tous les maux. Les saints qui ont atteint ces choses par la mortification volontaire vivent dans cette vie comme des étrangers et des pèlerins (cf. Héb. 11, 13 ), luttant vaillamment contre le monde et le corps et contre les assauts qui en découlent. Et après avoir étouffé la tromperie que l’un et l’autre engendrent à cause du lien étroit existant entre les sens et les objets sensibles, ils gardent la dignité de leur âme sans asservissement. 77 . La nature elle-même ne donne aucun signe de la connaissance de la Providence naturellement implantée en nous chaque fois qu'elle nous pousse instinctivement vers Dieu par la prière dans des moments de crise soudaine et nous fait chercher le salut auprès de Lui. Car lorsque nous sommes soudainement rattrapés par des événements violents, avant de penser à autre chose, nous invoquons involontairement Dieu. C'est comme si la Providence elle-même, sans aucune réflexion consciente de notre part, nous attirait à elle, dépassant la vitesse de notre faculté noétique et nous montrant que l'aide divine est plus forte que toute autre chose. La nature ne nous mènerait pas sans but vers ce qui n’existe pas naturellement. Il est clair pour chacun que tout ce qui est une conséquence naturelle de quelque chose démontre sa propre authenticité avec la force de la vérité. 78 . Certaines choses sont bonnes et d’autres mauvaises, et celles-ci appartiennent soit au présent, soit au futur. Un bien attendu dans le futur est appelé désir, et celui qui est possédé dans le présent est appelé plaisir. Inversement, un mal attendu dans le futur est appelé peur, et un mal vécu dans le présent est appelé détresse. Par conséquent, en ce qui concerne les bonnes choses, qu'elles soient réellement bonnes ou seulement supposées telles, le plaisir et le désir existent tous deux et doivent être observés ; et on peut en dire autant de la détresse et de la peur lorsqu'il s'agit de mauvaises choses. Le désir lorsqu’il est satisfait produit du plaisir, et lorsqu’il est frustré, il engendre de la détresse. 79 . On dit que la détresse est par nature mauvaise. Car même si un homme engagé dans la pratique des vertus s'afflige des maux qui arrivent aux autres, il éprouve de la compassion non pas principalement par choix délibéré, mais en conséquence du malheur qui survient. Le contemplatif, en revanche, reste impartial face à de tels maux, puisqu'il s'est uni à Dieu et est détaché de tout ce qui se passe dans cette vie présente. 80 . Puisque tous les saints ont vraiment saisi le Logos divin et infaillible, ils traversent cet âge présent sans imprimer les traces de leur âme sur aucun des délices qui s'y trouvent. Car ils ont à juste titre rendu leur intellect réceptif aux principes les plus élevés concernant Dieu accessibles à l'homme, les principes de bonté et d'amour. Ils ont appris que Dieu, mû par ces principes, a doté les choses créées d'être et leur a accordé le bien-être comme un don de grâce. Mais peut-être, en parlant de Dieu, qui seul est inébranlable, devrions-nous parler non de mouvement mais de volonté ; car c’est la volonté de Dieu qui meut toutes choses, fait exister toutes choses, les soutient, et pourtant elle n’est jamais mue de quelque manière que ce soit. 81 . Puisque l’âme est une substance intellective et intelligente, elle appréhende avec son intellect et utilise son intelligence. L'intellect est sa virtualité, l'acte d'intellection sa dynamique et le concept intellectuel ou image conceptuelle son actualisation. Car le concept intellectuel marque l'achèvement de l'acte d'intellection tant à l'égard du sujet intellectif que de l'objet intellectuellement appréhendé : il intervient entre les deux et détermine leur rapport l'un à l'autre. Car lorsque l'âme appréhende, son acte d'intellection s'arrête une fois que l'objet de cet acte a été saisi : ce qui a vraiment été appréhendé une fois pour toutes n'appelle plus la puissance de l'âme pour l'appréhender. La formation d’un concept intellectuel met ainsi un terme à l’acte d’intellection. 82 . Tout comme l'ignorance divise ceux qui sont trompés, de même la présence de la lumière spirituelle rassemble et unit ceux qu'elle éclaire. Cela les rend parfaits et les ramène à ce qui existe réellement ; les convertissant d’une multiplicité d’opinions, il unit leurs divers points de vue – ou, plus précisément, leurs fantasmes – en une connaissance spirituelle simple, vraie et pure, et les remplit d’une seule lumière unificatrice. 83 . Le beau est identique au bien, car toutes choses recherchent le beau et le bien à chaque occasion, et il n'y a aucun être qui n'y participe. Ils s'étendent à tout ce qui est, à ce qui est vraiment admirable, recherché, désiré, agréable, choisi et aimé. Observez comment la force divine de l'amour – la puissance érotique préexistante dans le bien – a donné naissance en nous à la même force bénie, par laquelle nous aspirons au beau et au bien, conformément aux paroles : « Je suis devenu amoureux de sa beauté » (Sagesse 8 : 2) et « Aime-la et elle te soutiendra ; fortifie-la et elle t’exaltera » ( Prov. 4 : 6, 8 ). 84 . Les théologiens appellent le divin tantôt une force érotique, tantôt l'amour, tantôt ce qui est intensément désiré et aimé1. Par conséquent, en tant que force érotique et en tant qu'amour, le divin lui-même est sujet au mouvement ; et comme ce qui est intensément désiré et aimé, il déplace vers lui tout ce qui est réceptif à cette force et à cet amour. Pour exprimer cela plus clairement : le divin lui-même est sujet au mouvement puisqu'il produit un état intérieur de désir et d'amour intenses chez ceux qui y sont réceptifs ; et il émeut les autres puisque par nature il attire le désir de ceux qui sont attirés vers lui. En d’autres termes, il émeut les autres et lui-même émeut puisqu’il a soif d’être assoiffé, qu’il aspire à être désiré et qu’il aime être aimé. 85 . La force érotique divine produit également l’extase, obligeant ceux qui aiment à appartenir non pas à eux-mêmes mais à ceux qu’ils aiment. Cela se manifeste par les êtres supérieurs par leur souci des inférieurs, par ceux de dignité égale par leur union mutuelle, et par les êtres inférieurs par leur conversion divine vers ceux qui sont de rang le plus élevé. C’est pour cette raison que saint Paul, possédé par cette force érotique divine et participant à sa puissance extatique, fut inspiré à dire : « Je ne vis plus, mais le Christ vit en moi » (Gal. 2, 20). Il a prononcé ces paroles en véritable amant et, comme il le dit lui-même, en homme sorti de lui-même vers Dieu (cf. 2Cor. 5, 13), vivant non pas sa propre vie mais celle de son bien-aimé, à cause de son amour fervent pour Lui. 86 . Il faut aussi, au nom de la vérité, avoir l'audace d'affirmer que la Cause de toutes choses, par la beauté, la bonté et la profusion de son amour intense pour tout, sort d'elle-même dans sa sollicitude providentielle pour l'ensemble de la création. Par le pouvoir supraessentiel de l'extase, et comme envoûté par la bonté, l'amour et le désir, il abandonne sa transcendance totale pour habiter toutes choses tout en restant en lui-même. C'est pourquoi ceux qui connaissent les choses divines l'appellent un amant zélé et exemplaire, à cause de l'intensité de son désir bienheureux pour toutes choses et parce qu'il incite les autres à imiter son propre désir intense, se révélant comme leur modèle ; car en Lui, ce qui est désirable est digne d'être imité, et Il mérite d'être imité par les êtres dont il a la garde. 87 . On dit que Dieu est le créateur et le générateur de l’amour et de la force érotique. Car il les a extériorisés de lui-même, c'est-à-dire qu'il les a fait sortir dans le monde des choses créées. C'est pourquoi l'Écriture dit que « Dieu est amour » ( 1 Jean 4 : 16 ), et ailleurs qu'Il est « douceur et désir » (cf. Cantique des Cantiques 5 : 16. LXX), ce qui signifie la force érotique. Car ce qui est digne d’amour et vraiment désirable, c’est Dieu lui-même. Parce que le désir amoureux est déversé de Lui, Lui-même, en tant qu'engendreur, est dit être en mouvement, tandis que parce qu'Il est ce qui est vraiment désiré, aimé, désiré et choisi, Il met en mouvement les choses qui se tournent vers Lui et qui possèdent le pouvoir de désirer chacune dans la mesure qui lui convient. 88 . Vous devez comprendre que Dieu stimule et séduit afin de provoquer une union érotique dans l'Esprit ; c'est-à-dire qu'il est l'intermédiaire dans cette union, celui qui rapproche les parties, afin qu'il soit désiré et aimé de ses créatures. Dieu stimule en ce qu'Il pousse chaque être, selon son propre principe, à revenir à Lui. Même si le mot « attrait » signifie quelque chose d’impur pour le profane, il désigne ici la médiation qui opère l’union avec Dieu. 89 . L'impulsion érotique du Bien, qui préexiste dans le Bien, est simple et autonome ; il procède du Bien et retourne au Bien, puisqu'il est sans fin ni commencement. C'est pourquoi nous désirons toujours le divin et l'union avec le divin. Car l’union d’amour avec Dieu surpasse et surpasse toutes les autres unions. 90 . Il faut considérer la force érotique, qu'elle soit divine, angélique, noétique, psychique ou physique, comme une puissance unificatrice et mélangeuse. Elle pousse les êtres supérieurs à prendre soin de ceux qui sont au-dessous d'eux, les êtres de dignité égale à agir avec réciprocité et, enfin, les êtres inférieurs à retourner vers ceux qui sont plus grands et plus excellents qu'eux. 91 . La connaissance spirituelle unit celui qui connaît et celui qui est connu, tandis que l'ignorance est toujours une cause de changement et de division chez l'ignorant. Rien donc, selon l'Écriture sainte, ne fera bouger celui qui croit vraiment du fondement de sa vraie foi, où réside la permanence de son identité immuable et immuable. Car celui qui a été uni au trath a l'assurance que tout va bien pour lui, même si la plupart des gens lui reprochent d'être fou. Car sans qu'ils s'en rendent compte, il est passé de l'illusion à la vérité de la foi réelle ; et il sait avec certitude qu’il n’est pas dérangé, comme on dit, mais que par la vérité – simple et toujours immuablement la même – il a été libéré du tumulte fluctuant et inconstant des multiples formes d’illusion. 92 . Les saints sont pleins de bonté, de compassion, de gentillesse et de miséricorde. Ils manifestent le même amour pour toute la race humaine. Pour cette raison, ils s’accrochent tout au long de leur vie à la plus haute de toutes les bénédictions, l’humilité, qui conserve les autres bénédictions et détruit leurs opposés. Ainsi, ils deviennent totalement immunisés contre les épreuves et les tentations frustrantes, qu'elles soient dues à nous-mêmes et soumises à notre volonté, ou qu'elles ne viennent pas de nous-mêmes et échappent à notre contrôle. Ils flétrissent les attaques du premier type grâce à la maîtrise de soi et repoussent les assauts du deuxième type avec une patiente endurance. 93 . La pratique parfaite de la vertu est produite par une vraie foi et une véritable crainte de Dieu. Une contemplation naturelle et infaillible au cours de l'ascension spirituelle est produite par une espérance sûre et une compréhension saine. La déification par assomption dans le divin est produite par l'amour parfait et par un intellect volontairement aveuglé, en raison de son état transcendant, aux choses créées. 94 . La fonction de la philosophie pratique est de purifier l'intellect de toute fantaisie passionnée. La fonction de la contemplation naturelle est d'initier l'intellect à la véritable connaissance qui se trouve dans les choses créées et selon laquelle elles possèdent l'existence. La fonction de la théologie mystique est par grâce de rendre l’intellect semblable à Dieu et égal à Lui – dans la mesure du possible – afin qu’il devienne totalement inconscient, en raison de son état transcendant, de tout ce qui est consécutif à Dieu. 95 . L’éther, ou l’élément ardent, dans le monde des sens correspond dans le monde de l’esprit à la compréhension – un état qui illumine et manifeste les principes spirituels particuliers à chaque être créé, révélant à travers ces principes la Cause qui est présente en chacun d’eux et faisant ressortir le désir de l’âme pour le divin. L'air dans le monde des sens correspond dans le monde de l'esprit au courage – un état qui vivifie, soutient et active cette vie innée de l'esprit, et revigore l'aspiration incessante de l'âme vers le divin. L’eau dans le monde des sens correspond dans le monde de l’esprit à la maîtrise de soi – un état qui produit une fécondité vitalisante dans l’esprit et génère un enchantement érotique toujours renaissant attirant l’âme vers le divin. La Terre dans le monde des sens correspond dans le monde de l'esprit à la justice – un état qui engendre tous les principes intérieurs des choses créées selon leur espèce, qui en esprit partage les dons de la vie à chaque chose d'une manière équitable, et qui est par son propre choix enraciné et établi de manière inébranlable dans la beauté et la bonté. 96 . Quand la chair s'épanouit et fleurit, l'âme est affligée et obscurcie par les passions, parce que l'état de vertu et l'illumination de la connaissance spirituelle se retirent. À l’inverse, lorsque l’âme est fortifiée et rendue resplendissante par la beauté divine des vertus et par l’illumination de la connaissance spirituelle, l’homme extérieur est affaibli, parce que la chair perd sa vigueur naturelle à cause du séjour intérieur du Logos. 97 . L'homme créé ne peut devenir fils de Dieu et dieu par grâce par la déification, à moins qu'il ne soit d'abord engendré par son libre choix dans l'Esprit au moyen de la puissance indépendante et aimante qui l'habite naturellement. Le premier homme a négligé cette naissance divinisante, divine et immatérielle en choisissant ce qui est manifeste et délicieux aux sens de préférence aux bénédictions spirituelles encore non révélées. Il s’est ainsi condamné à juste titre à une génération corporelle sans choix, matérielle et sujette à la mort. 98 . Dans son état actuel, l'homme agit soit pour satisfaire les fantasmes incontrôlés de passions provoquées de manière trompeuse dans l'intérêt de son propre plaisir, soit pour accomplir un travail qui lui est imposé par une certaine nécessité, ou dans le but de découvrir. les lois naturelles de la nature. Au début, aucune de ces choses ne contraignait l’homme de cette manière, car il était au-dessus de tout. C'est en effet ainsi qu'il était juste que le premier homme soit : ne se laisse pas du tout distraire par quoi que ce soit en dessous de lui, ni autour de lui, ni en face de lui, et n'exigeant qu'une seule chose pour sa perfection : un effort indomptable, soutenu par toute la force de son amour, vers le Dieu au-dessus de lui. 99 . Rien de ce qui devait être appris ne s'interposait entre Dieu et le premier homme, empêchant la relation libre qui devait être scellée par l'amour à travers son effort vers Dieu. Étant impartial par grâce, il n'était pas soumis aux fantasmes illusoires des passions provoqués par le désir de plaisir sensuel. Étant autosuffisant, il était libéré des besoins qui l’obligeaient à s’engager dans un certain type de travail. Sage, il possédait une connaissance spirituelle qui le rendait supérieur à l'étude de la nature. 100 . Dieu, qui a créé toute la nature avec sagesse et a secrètement implanté dans chaque être intelligent la connaissance de Lui-même comme sa première puissance, comme un Seigneur généreux, a également donné à nous, hommes, un désir naturel et une nostalgie de Lui, en le combinant de manière naturelle avec la puissance de notre intelligence. Utilisant notre intelligence, nous luttons pour apprendre avec tranquillité et sans nous égarer comment réaliser ce désir naturel. Poussés par elle, nous sommes amenés à rechercher la vérité, la sagesse et l'ordre qui se manifestent harmonieusement dans toute la création, aspirant à travers eux à atteindre Celui par la grâce duquel nous avons reçu le désir. UNE COURTE INTERPRÉTATION ADRESSÉE À UN CHRÉTIEN DÉVAIN Je vous ai, Monsieur, en recevant vos lettres inspirantes, vous avoir reçu en votre propre personne. En effet, en esprit, vous êtes toujours présent et ne pouvez pas être absent. Mais, suivant l'exemple de Dieu, vous avez également profité, dans votre bonté, de l'occasion que Dieu vous a donnée pour communiquer avec vos serviteurs. J'ai beaucoup admiré votre humiliation et j'ai tempéré ma peur de vous avec affection, et de tous deux j'ai formé un amour basé sur le respect et la bonne volonté. J'ai combiné les deux au cas où la peur, privée d'affection, se transformerait en haine, ou l'affection, privée de peur, se transformerait en familiarité excessive. Ainsi, l'amour devient une loi intérieure de tendresse, assimilant tout ce qui lui ressemble naturellement, maîtrisant la haine par la bonne volonté et l'excès de familiarité par le respect. David le psalmiste dit : « La crainte du Seigneur est pure et dure à toujours » ( Ps. 19 : 9 ), parce qu’il sait que de toutes choses la crainte est la meilleure à même de préserver l’amour divin. Il se rend compte qu’une telle peur est très différente de la peur d’être puni pour des crimes. Ce deuxième type de peur est en effet évincé et détruit par l’amour, comme le dit clairement Jean l’Évangéliste lorsqu’il écrit : « L’amour chasse la peur » ( 1 Jean 4 : 18 ). Mais la peur dont parle David est une expression naturelle de la loi de la vraie tendresse ; et c'est par cette crainte que les saints gardent toujours intacte la règle et la pratique de l'amour, tant pour Dieu que les uns pour les autres. Ainsi, comme je l'ai dit, moi aussi j'ai tempéré ma peur de vous, Monsieur, avec affection et j'ai maintenu cette loi de l'amour jusqu'à présent. Jusqu'à présent, j'ai été empêché d'écrire par respect, parce que je ne voulais pas ouvrir la porte à une familiarité excessive ; mais maintenant j’ai été poussé à écrire par bonne volonté, de peur que mon échec ne soit interprété comme de la haine. Ainsi, comme je l'ai demandé, j'écris, non pas ce que je pense – car, comme le dit l'Écriture, « les pensées des hommes sont pathétiques » (Sagesse 9, 14) – mais ce que Dieu veut et accorde par grâce pour qu'il en résulte du bien ; car « les conseils du Seigneur demeurent éternels », dit David, « et les pensées de son cœur subsistent de génération en génération » ( Ps. 33 : 11 ). Peut-être que le conseil de Dieu le Père auquel David se réfère ici est l'insondable dépouillement du Fils unique qu'il a provoqué pour la déification de notre nature, et par lequel il a fixé une limite aux âges ; et peut-être que les pensées de son cœur sont les principes de providence et de jugement par lesquels il ordonne sagement notre vie présente et future comme s'il s'agissait de générations séparées, attribuant à chacune son mode d'activité approprié. Si le but du conseil divin est la déification de notre nature, et que le but des pensées divines est de pourvoir aux conditions préalables de notre vie, il s’ensuit que nous devons à la fois connaître et mettre en œuvre la puissance du Notre Père, et écrire à son sujet de la manière appropriée. Et puisque vous, Monsieur, en m'écrivant votre serviteur avez été inspiré par Dieu pour mentionner cette prière en particulier, elle fait nécessairement aussi l'objet de mes propres paroles ; c'est pourquoi je supplie le Seigneur, qui nous a enseigné cette prière, d'ouvrir mon intellect pour qu'il comprenne les mystères qu'il contient, et de me donner des paroles à la hauteur de la tâche d'élucider ce que j'ai compris. Car, cachée dans une étendue limitée, cette prière contient tout le but et le but dont nous venons de parler ; ou plutôt, il proclame ouvertement ce but et ce but à ceux dont l'intellect est assez fort pour les percevoir. La prière comprend des requêtes pour tout ce que le Logos divin a réalisé par son dépouillement dans l'incarnation, et elle nous enseigne à lutter pour ces bénédictions dont le véritable pourvoyeur est Dieu le Père seul par la médiation naturelle du Fils dans le Saint-Esprit. Car le Seigneur Jésus est médiateur entre Dieu et les hommes, comme le dit l'apôtre divin (cf. 1Tm. 2, 5 ), puisqu'il manifeste aux hommes le Père inconnu par la chair et donne accès au Père par l'Esprit Saint à ceux qui se sont réconciliés avec lui (cf. Eph. 2, 18 ). C'est pour eux et pour eux que, sans changer, il s'est fait homme et qu'il est maintenant l'auteur et l'enseignant de tant de nouveaux mystères si grands qui dépassent encore notre entendement. Parmi ces mystères qu’il a accordés aux hommes dans sa générosité sans limites, sept ont une signification plus générale ; et ce sont ceux-là dont la puissance, comme je l’ai dit, est cachée dans le Notre Père. Ces sept domaines sont la théologie, l'adoption comme fils par grâce, l'égalité avec les anges, la participation à la vie éternelle, la restauration de la nature humaine lorsqu'elle se réconcilie sans passion avec elle-même, l'abolition de la loi du péché et la destruction de la tyrannie qui nous tient en son pouvoir par la tromperie du mal. Examinons la vérité de ce que nous avons dit. La théologie nous est enseignée par le Logos incarné de Dieu, puisqu'il révèle en lui le Père et le Saint-Esprit. Car tout le Père et tout le Saint-Esprit étaient présents essentiellement et parfaitement dans tout le Fils incarné. Eux-mêmes ne se sont pas incarnés, mais le Père a approuvé et l'Esprit a coopéré lorsque le Fils lui-même a effectué son incarnation. Lors de son incarnation, le Logos a conservé son intellect et sa vie intacts : sauf par le Père et l'Esprit, il n'a été compris en essence par aucun autre être quel qu'il soit, mais dans son amour pour les hommes, il a été uni hypostatiquement à la chair. Le Logos nous accorde l'adoption lorsqu'il nous accorde cette naissance et cette déification qui, transcendant la nature, vient par grâce d'en haut par l'Esprit. La garde et la préservation de cela en Dieu dépendent de la détermination de ceux qui sont ainsi nés : de leur acceptation sincère de la grâce qui leur est accordée et, à travers la pratique des commandements, de leur culture de la beauté qui leur est donnée par la grâce. De plus, en se vidant des passions, ils s'emparent du divin au même degré que celui auquel, se vidant délibérément de sa propre gloire sublime, le Logos de Dieu s'est véritablement fait homme. Le Logos a rendu les hommes égaux aux anges. Non seulement il a « fait la paix par le sang de sa croix... entre les choses sur la terre et les choses dans les cieux » (Col. 1 : 20), et il a réduit à l'impuissance les puissances hostiles qui remplissent la région intermédiaire entre le ciel et la terre, faisant ainsi de l'assemblée festive des puissances terrestres et célestes un seul rassemblement pour sa distribution des dons divins, l'humanité se joignant joyeusement aux puissances d'en haut dans la louange unanime de la gloire de Dieu ; mais aussi, après avoir accompli le dessein divin entrepris en notre faveur, lorsqu'il fut élevé dans le corps qu'il avait assumé, il unifia le ciel et la terre en lui-même, joignit le sensible à l'intelligible, et révéla la création comme un tout unique dont les extrêmes sont liés ensemble par la vertu et par la connaissance de leur cause première. Il montre, je pense, à travers ce qu'Il a accompli mystiquement, que le Logos unit ce qui est séparé et que l'aliénation du Logos divise ce qui est uni. Apprenons donc à rechercher le Logos par la pratique des vertus, afin d'être unis non seulement aux anges par la vertu, mais aussi à Dieu dans la connaissance spirituelle par le détachement des choses créées. Le Logos nous permet de participer à la vie divine en faisant de Lui notre nourriture, d'une manière comprise par Lui-même et par ceux qui ont reçu de Lui une perception noétique de ce genre. C'est en goûtant cette nourriture qu'ils prennent véritablement conscience que le Seigneur est plein de vertu (cf. Ps. 34, 8). Car Il transmue en divinité ceux qui en mangent, provoquant leur déification, puisqu'Il est le pain de vie et de puissance à la fois en nom et en réalité. Il restaure la nature humaine à elle-même. Premièrement, il s'est fait homme et a gardé sa volonté impartiale et libre de toute rébellion contre la nature, de sorte qu'elle ne s'est pas éloignée le moins du monde de son propre mouvement naturel, même à l'égard de ceux qui l'ont crucifié ; au contraire, il a choisi la mort pour eux plutôt que la vie, démontrant ainsi le caractère volontaire de sa passion, enracinée dans son amour pour l'humanité. Deuxièmement, après avoir cloué sur la Croix le registre de nos péchés (cf. Col. 2, 14), Il a aboli l'inimitié qui conduisait la nature à mener une guerre implacable contre elle-même ; et après avoir convoqué ceux qui sont loin et ceux qui sont proches – c'est-à-dire ceux qui sont sous la Loi et ceux qui sont hors d'elle – et après avoir brisé la cloison qui faisait obstacle – c'est-à-dire après avoir expliqué la loi des commandements dans son enseignement à ces deux catégories d'humanité – il a formé les deux en un seul homme nouveau, faisant la paix et nous réconciliant par Lui avec le Père et les uns avec les autres (cf. Eph. 2 : 14-16 ) : notre volonté n'est plus opposée au principe de la nature, mais nous y adhérons. sans dévier ni de la volonté ni de la nature. Le Logos purifie la nature humaine de la loi du péché en ne permettant pas que son incarnation pour nous soit précédée d'un plaisir sensuel. Car sa conception a eu lieu miraculeusement sans semence, et sa naissance de manière surnaturelle sans perte de la virginité de sa Mère. C'est-à-dire que lorsque Dieu est né de sa Mère, par sa naissance, il a resserré les liens de sa virginité d'une manière surpassant la nature ; et chez ceux qui le veulent, il libère la nature humaine tout entière du règne oppressif de la loi qui la domine, dans la mesure où ils imitent sa mort volontaire en mortifiant leurs aspects terrestres (cf. Col. 3, 5). Car le mystère du salut appartient à ceux qui le choisissent, et non à ceux qui y sont contraints par la force. Le Logos détruit la tyrannie du malin, qui nous domine par la tromperie, en utilisant triomphalement comme arme contre lui la chair vaincue en Adam. Il montre ainsi que ce qui était autrefois capturé et soumis à la mort capture désormais le ravisseur : par une mort naturelle, il détruit la vie du ravisseur et devient pour lui un poison, lui faisant vomir tous ceux qu'il a pu avaler parce qu'il avait le pouvoir de mort. Mais pour l'humanité, elle devient vie, comme le levain dans la pâte qui pousse la nature entière à lever comme une pâte dans la résurrection de la vie (cf. 1Cor. 5 : 6-7). C’est pour conférer cette vie que le Logos qui était Dieu s’est fait homme – chose vraiment inouïe – et a accepté volontairement la mort de la chair. Le Notre Père, comme je l’ai dit, contient une requête pour chacune de ces choses. Premièrement, il parle du Père, de son nom et de son royaume. Deuxièmement, cela nous montre que celui qui prie est par grâce le fils de ce Père. Il demande que ceux qui sont au ciel et ceux qui sont sur terre soient unis dans une seule volonté. Il nous dit de demander notre pain quotidien. Elle stipule que les hommes doivent se réconcilier les uns avec les autres et unit notre nature à elle-même lorsque nous pardonnons et sommes pardonnés, car alors elle n'est pas divisée par des différences de volonté et de but. Cela nous enseigne à prier pour ne pas entrer en tentation, puisque c’est la loi du péché. Et il nous exhorte à demander la délivrance du malin. Car l'auteur et le dispensateur des bénédictions divines ne pouvaient qu'être également notre maître, fournissant les paroles de cette prière comme préceptes de vie pour les disciples qui croient en Lui et suivent la voie qu'Il a enseignée dans la chair. Par ces paroles, Il a révélé les trésors cachés de sagesse et de connaissance (cf. Col. 2, 3) qui existent en Lui comme forme pure ; et chez tous ceux qui offrent cette prière, il allume le désir de jouir de tels trésors. C’est pour cette raison, je pense, que l’Écriture appelle cet enseignement « prière », car il contient des requêtes pour les dons que Dieu accorde aux hommes par grâce. Nos pères divinement inspirés ont expliqué la prière de la même manière, disant que la prière est une demande pour ce que Dieu donne naturellement aux hommes de la manière qui lui convient, tandis qu'un vœu, à l'inverse, est une promesse de ce que les hommes qui adorent Dieu décident sincèrement de lui offrir. Les pères citent de nombreux textes bibliques pour illustrer cette distinction, tels que « Faites vos vœux au Seigneur notre Dieu et accomplissez-les » ( Ps. 76 : 11. LXX ), et « Je te donnerai, Seigneur, ce que j'ai juré » (Jonas 2 : 10. LXX), qui font référence aux vœux. Au sujet de la prière, ils citent des textes tels que « Anne pria le Seigneur en disant : Seigneur des armées, si tu veux vraiment écouter ta servante et me donner un enfant » (cf. 1Sam. 1 : 11) (Saint Maxime cite de mémoire. En fait, le texte de l'Ancien Testament déclare qu'Anne « a fait un vœu au Seigneur, en disant... »), et « Ezéchias, roi de Juda, et le prophète Isaïe, fils de Amoz a prié le Seigneur » (cf. 2 Chr. 32, 20), et « Priez donc ainsi : Notre Père qui es aux cieux » ( Matth. 6, 9 ), comme le dit le Seigneur aux disciples. Par conséquent, un vœu est une décision de respecter les commandements, confirmée par une promesse de la part de celui qui fait le vœu ; et une prière est une requête de celui qui a observé les commandements afin qu'il soit transformé par les commandements qu'il a observés. Ou plutôt, un vœu est un concours de vertu que Dieu accueille le plus volontiers chaque fois qu'il lui est offert ; et la prière est le prix de la vertu que Dieu donne avec joie lorsque le concours est gagné. Puisque donc la prière est une demande pour les bénédictions données par le Logos incarné, faisons-en notre maître dans la prière. Et lorsque nous avons contemplé le sens de chaque phrase aussi soigneusement que possible, exposons-le avec confiance ; car le Logos lui-même nous donne, de la manière qui nous convient le mieux, la capacité de comprendre ce qu'il dit. « Notre Père qui es aux cieux, que ton nom soit sanctifié ; Que ton règne vienne’ ( Matthieu 6 : 9 – 10 ). Il convient qu'au début le Seigneur enseigne à ceux qui prient à commencer par la théologie et les initie au mode d'existence de Celui qui est par essence la Cause créatrice de toutes choses. Car ces paroles d'ouverture de la prière contiennent une révélation du Père, du nom du Père et du royaume du Père, afin que dès ce début nous puissions apprendre à vénérer, invoquer et adorer la Trinité dans l'unité. Car le nom de Dieu le Père existe sous une forme substantielle en tant que Fils unique. Encore une fois, le royaume de Dieu le Père existe sous une forme substantielle en tant que Saint-Esprit : ce que Matthieu appelle « Royaume » dans ce contexte, un des autres évangélistes a ailleurs appelé « Saint-Esprit », en disant : « Que ton Esprit Saint vienne et nous purifie ». En aucun cas, il n’a donc commencé à exister ni à exister en tant que Père ou Roi. Et s’Il existe éternellement, non seulement Il est éternellement Père et Roi, mais aussi le Fils et le Saint-Esprit coexistent éternellement avec Lui sous une forme substantielle, ayant leur être de Lui et par nature lui héréditaire au-delà de toute cause ou principe : ils ne lui sont pas consécutifs, et ils ne sont pas non plus venus à l’existence après Lui de manière contingente. La relation de cohérence entre les Personnes les embrasse toutes les trois simultanément, ne permettant à aucune des trois d'être considérée comme antérieure ou consécutive aux autres. Au début de cette prière, nous honorons donc la Trinité coessentielle et supraessentielle comme la cause créatrice de notre venue à l’existence. Deuxièmement, on nous apprend à proclamer la grâce de notre adoption, puisque nous avons été jugés dignes de nous adresser à notre Créateur par nature comme à notre Père par grâce. Ainsi, vénérant ce titre d’engendreur par grâce, nous nous efforçons d’imprimer dans nos vies les qualités de notre Créateur, en sanctifiant son nom sur terre, en le prenant pour notre Père, en nous montrant ses enfants par nos actions et par tout ce que nous pensons ou faisons en glorifiant l’auteur de cette adoption, qui est par nature Fils du Père. Nous sanctifions ou sanctifions le nom de notre Père céleste par grâce lorsque nous mortifions notre désir de choses matérielles et nous purifions des passions corruptrices. Car la sanctification est véritablement la mortification complète et la cessation du désir dans les sens. Lorsque nous y sommes parvenus, nous apaisons les turbulences grossières de notre pouvoir incendiaire, car le désir qui le suscite et le persuade de se battre pour ses propres plaisirs a maintenant été réprimé par la sainteté. Car la colère, étant par nature la protagoniste du désir, s'arrête d'elle-même lorsqu'elle voit que le désir a été mis à mort. Il convient donc que, la colère et le désir répudiés, nous invoquions ensuite la règle du royaume de Dieu le Père avec les mots : « Ton règne vienne » (Mt 6, 10), c'est-à-dire : « Que le Saint-Esprit vienne ; car, après avoir mis ces choses de côté, nous sommes maintenant transformés en église pour Dieu par le Saint-Esprit par l'enseignement et la pratique de la douceur. « Car sur qui reposerai-je, dit l’Écriture, sinon sur celui qui est doux et humble, et qui tremble à mes paroles ? » (cf. Esaïe 66 : 2). Il ressort clairement de cela que le royaume de Dieu le Père appartient aux humbles et aux doux. Car « Bienheureux les doux, car ils hériteront de la terre » ( Matthieu 5 : 5 ). Ce n’est pas cette terre physique, qui occupe par nature une place médiane dans l’univers, que Dieu promet comme héritage à ceux qui l’aiment – pas du moins s’il dit vrai lorsqu’il dit : « À la résurrection, ils ne se marieront ni ne seront donnés en mariage, mais ils sont comme les anges dans le ciel » (Mt 22 : 30) et « Venez, vous que mon Père avez bénis, héritez du royaume qui vous a été préparé dès la fondation du monde » (Mt 25 : 34). ), et ailleurs encore à quelqu'un d'autre qui a lutté avec bonne volonté : « Entrez dans la joie de votre Seigneur » ( Matthieu 25 : 21 ). Et après que le Seigneur saint Paul a dit aussi : « La trompette sonnera et d'abord les morts en Christ ressusciteront incorrompus ; alors nous qui sommes vivants et qui restons serons enlevés avec eux dans les nuées pour rencontrer le Seigneur dans les airs ; et ainsi nous serons éternellement avec le Seigneur » (cf. 1 Thess. 4 : 16-17). Puisque ces choses ont été promises à ceux qui aiment le Seigneur, quel homme poussé par l'intelligence et désireux de la servir dirait jamais, à partir d'une seule lecture littérale de l'Écriture, que le ciel et le royaume préparé depuis la fondation du monde, et la joie mystiquement cachée du Seigneur, et la demeure perpétuelle avec le Seigneur dont jouissent les saints, doivent être identifiés avec la terre ? Dans ce texte ( Matthieu 5 : 5 ) je pense que le mot « terre » signifie la résolution et la force de la stabilité intérieure, inébranlable enracinée dans la bonté, que possèdent les personnes douces. Cet état de stabilité existe éternellement avec le Seigneur, contient une joie sans faille, permet aux doux d'atteindre le royaume préparé dès le début et a sa place et sa dignité au ciel. Cela permet également aux doux d'hériter du principe de vertu, comme si la vertu était la terre qui occupe une place médiane dans l'univers. Car l'homme doux occupe une position intermédiaire entre l'honneur et l'opprobre, et reste impartial, ni enflé par le premier ni abattu par le second. Car l’intelligence est par nature supérieure à la louange et au blâme ; et ainsi, lorsqu'elle a écarté le désir sensuel, elle n'est plus troublée ni par l'un ni par l'autre, ayant ancré toute la puissance de l'âme dans une liberté divine et inattaquable. Le Seigneur, voulant donner cette liberté à ses disciples, dit : « Prenez mon joug sur vous et apprenez de moi ; car je suis doux et humble de cœur ; et vous trouverez du repos pour vos âmes » ( Matthieu 11 : 29 ). Il appelle « repos » le règne du royaume divin parce qu’il confère à ceux qui en sont dignes une seigneurie libre de toute servitude. Si la puissance indestructible du royaume pur est donnée aux humbles et aux doux, quel homme sera si dépourvu d'amour et si complètement dépourvu d'appétit pour les bénédictions divines, qu'il ne désirera pas le plus grand degré d'humilité et de douceur pour revêtir, autant que cela est possible aux hommes, l'empreinte du royaume divin et porter en lui par grâce une exacte ressemblance spirituelle du Christ, qui est par nature le véritable grand roi ? Dans cette ressemblance, dit saint Paul, « il n’y a ni mâle ni femelle » ( Gal. 3, 28 ), c’est-à-dire qu’il n’y a ni colère ni désir. Parmi ceux-ci, le premier pervertit tyranniquement le jugement et fait que l’esprit trahisse la loi de la nature ; tandis que le second méprise la cause et la nature impartiales, qui seules sont vraiment désirables, en faveur de ce qui est inférieur, donnant la préférence à la chair plutôt qu'à l'esprit, et prenant plus de plaisir dans les choses visibles que dans la magnificence et la gloire des réalités intelligibles. Ainsi, avec la lubrification du plaisir sensuel, elle séduit l'intellect de la perception divine des réalités spirituelles qui lui est propre. Notre objectif est de rendre l'intelligence autonome, dépouillée des vertus de son affection pour le corps ; car cette affection, même totalement impartiale, est encore naturelle. L'esprit, totalement triomphant de la nature, doit persuader l'intellect de renoncer à la philosophie morale pour communier avec le Logos supraessentiel par une contemplation directe et indivise, malgré le fait que la philosophie morale aide l'intellect à se couper et à dépasser les choses qui relèvent du flux du temps. Car lorsque l'intellect sera libéré de son attachement aux objets sensibles, il ne devrait plus être chargé de préoccupations morales comme d'un manteau hirsute. Élie révèle clairement ce mystère de manière typologique à travers ses actions (cf. 2 Rois 2, 11 – 14). Car lorsqu'il fut porté en l'air, il donna à Élisée son manteau, c'est-à-dire la mortification de la chair qui constitue la principale gloire de la conduite morale. Il l'a fait pour qu'Élisée ait le soutien de l'Esprit dans sa bataille contre les puissances hostiles et triomphe du flux et de l'instabilité de la nature, caractérisés par le Jourdain ; afin qu'en d'autres termes, il ne soit pas immergé dans la turbidité et la vase de l'attachement matériel et ainsi empêché de traverser la Terre sainte. Pendant ce temps, Élie lui-même avançait librement vers Dieu, sans être gêné par aucun attachement à aucune chose créée. Son désir étant indivis et sa volonté sans mélange, il fit sa demeure avec Celui qui est simple par nature, porté là par les vertus cardinales interdépendantes, attelées spirituellement les unes aux autres comme des chevaux de feu. Élie savait que chez le disciple du Christ, il ne doit y avoir aucun déséquilibre dans les tempéraments, car une telle diversité est la preuve d'un manque d'unité intérieure. Ainsi la passion du désir produit une diffusion de sang autour du cœur, et la puissance incensive, lorsqu'elle est éveillée, fait bouillir le sang. Celui qui vit, se meut et a déjà son être dans le Christ (cf. Actes 17, 28) a annulé en lui la production de ce qui est déséquilibré et désuni : comme je l'ai dit, il ne porte pas en lui, comme l'homme et la femme, les dispositions opposées de telles passions. De cette manière, l’intelligence n’est pas asservie par les passions et soumise à leur inconstance. Naturellement dotée de la sainteté de l'image divine, l'intelligence pousse l'âme à se conformer par son libre choix à la ressemblance divine. De cette manière, l'âme peut participer au grand royaume qui existe de manière substantielle en Dieu le Père de tous, et devenir une demeure translucide du Saint-Esprit, recevant – si l'on peut s'exprimer ainsi – toute l'autorité de la connaissance de la nature divine dans la mesure où cela est possible. Là où prévaut cette autorité, la production de ce qui est inférieur prend automatiquement fin et seul ce qui est supérieur est généré ; car l'âme qui, par la grâce de sa vocation, ressemble à Dieu, garde en elle inviolée la substance des bénédictions qui lui sont accordées. Dans des âmes comme celle-ci, le Christ désire toujours naître d'une manière mystique, s'incarner dans ceux qui atteignent le salut et faire de l'âme qui lui donne naissance une Vierge Mère ; car une telle âme, pour le dire brièvement, n’est pas conditionnée par des catégories comme celles du masculin et du féminin qui caractérisent une nature sujette à la génération et à la corruption. Que personne ne soit choqué de m’entendre parler de la corruption inhérente à la génération. Car lorsqu’on aura examiné avec justice et impartialité la nature de ce qui naît et cesse d’être, on verra clairement que la génération commence par la corruption et finit par la corruption. Le Christ, ainsi que le mode de vie et la compréhension semblables à ceux du Christ, comme je l'ai dit, sont libres des passions caractéristiques d'une telle génération. C'est du moins le cas si saint Paul disait vrai lorsqu'il disait que dans le Christ Jésus « il n'y a ni mâle ni femelle » ( Gal. 3, 28 ), désignant par ces termes les caractéristiques et les passions d'une nature sujette à la génération et à la corruption. Car en Christ et dans le mode de vie semblable à celui du Christ, il n'y a qu'une compréhension déiforme imprégnée de connaissance divine, et une disposition unique de volonté et de dessein qui choisit uniquement la vertu. De plus, dans le Christ il n'y a ni Grec ni Juif (cf. Gal. 3 : 28). Nous entendons par là des points de vue différents ou plutôt contraires sur Dieu. Le Grec affirme une multitude de principes directeurs et divise l'unique principe fondamental en opérations et pouvoirs opposés, concevant un culte polythéiste plein de contradictions en raison de la multitude d'objets à vénérer, et ridicule en raison de ses nombreux modes de vénération. Le Juif affirme un principe fondamental qui, bien qu'un, est étroit, imparfait et presque inexistant, car dépourvu de conscience et de vie immanentes ; et ainsi il tombe dans un mal qui est tout aussi grave que celui dans lequel tombe le Grec pour la raison opposée, à savoir l'incrédulité au vrai Dieu. Car il limite le principe fondamental à une seule Personne, une personne qui existe sans Logos ni Esprit, ou qui possède simplement le Logos et l'Esprit comme qualités ; car il ne réalise pas quel genre de Dieu ce serait s'il était privé de ces deux autres Personnes, ni comment Il pourrait être Dieu s'il les assignait comme accidents par participation, comme c'est le cas pour les êtres intelligents créés. Ni les Grecs ni les Juifs n’ont donc de place en Christ. Il n’y a en Lui que le principe de la vraie religion et la loi inébranlable de la théologie mystique, qui rejette à la fois la dilatation de la Divinité, comme dans le polythéisme grec, et la contraction de la Divinité, comme dans le monothéisme juif. De cette manière, le Divin n'est pas plein de contradictions internes, comme c'est le cas chez les Grecs, à cause d'une pluralité naturelle, ni n'est considéré comme passible, comme c'est le cas chez les Juifs, parce qu'il est une seule Personne, privée de Logos et d'Esprit, ou possédant seulement comme qualités Logos et Esprit, sans être lui-même Intellect, Logos et Esprit. La théologie mystique nous enseigne, nous qui par la foi avons été adoptés par la grâce et amenés à la connaissance de la vérité, à reconnaître une seule nature et puissance de la Divinité, c'est-à-dire un seul Dieu contemplé dans le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Il nous apprend à connaître Dieu comme un seul Intellect sans origine, existant en soi, engendrant un Logos unique, existant en soi et sans origine, et la source d'une seule vie éternelle, existant en soi comme le Saint-Esprit : une Trinité dans l'Unité et une Unité dans la Trinité. La Divinité n'est pas une chose dans une autre chose : la Trinité n'est pas dans l'Unité comme un accident dans une substance ou vice versa, car Dieu est sans qualités. La Divinité n'est pas une chose et une autre chose : l'Unité ne diffère pas de la Trinité par une distinction de nature ; la nature est simple et unique dans les deux cas. Dans la Divinité, une chose n'est pas non plus dépendante ou antérieure à une autre : la Trinité ne se distingue pas de l'Unité, ni l'Unité de la Trinité, par une infériorité de pouvoir ; l'Unité ne se distingue pas non plus de la Trinité en tant que quelque chose de commun et de général abstrait d'une manière purement conceptuelle des particuliers dans lesquels elle apparaît : c'est une essence substantiellement auto-subsistante et une puissance véritablement auto-consolidante. Dans la Divinité, une chose n'est pas non plus née par une autre : il n'y a pas en elle de relation médiatrice telle que celle de cause à effet, puisqu'elle est tout à fait identique à elle-même et libre de relations. Dans la Divinité, une chose ne dérive pas non plus d'une autre : la Trinité ne dérive pas de l'Unité, puisqu'elle est non engendrée et auto-manifestée. Au contraire, l'Unité et la Trinité sont toutes deux affirmées et conçues comme véritablement une seule et même chose, la première désignant le principe d'essence, la seconde le mode d'existence. Le tout est l'Unité unique, non divisée par les Personnes ; et le tout est aussi l'unique Trinité, dont les Personnes ne sont pas confondues par l'Unité. Ainsi, le polythéisme n'est pas introduit par la division de l'Unité ou par l'incrédulité au vrai Dieu par la confusion des Personnes. Lorsque la doctrine chrétienne évite ces erreurs, elle atteint une véritable splendeur. Par doctrine chrétienne, j'entends l'enseignement du Christ, la nouvelle proclamation de la vérité dans laquelle il n'y a ni mâle ni femelle, c'est-à-dire les signes et les passions de la nature humaine soumise à la naissance et à la décadence ; ni grec ni juif, c'est-à-dire des vues contraires sur la Divinité ; ni l'incirconcision ni la circoncision (cf. Col. 3 : 11), c'est-à-dire les différents types de cultes appropriés à ces vues, le premier divinisant la nature à cause des passions et opposant la créature au Créateur, et le second à cause de son usage abusif des symboles de la Loi vilipendant la création visible et calomniant le Créateur comme source du mal. Les deux constituent également une insulte au Divin et conduisent également au mal. Ni dans la doctrine chrétienne, il n'y a de barbare ou de scythe, c'est-à-dire de fragmentation délibérée de la nature unique des êtres humains qui les a soumis à la loi contre nature du massacre mutuel ; il n’y a pas non plus de lien ni de liberté, c’est-à-dire la division fortuite de même nature qui conduit une personne à en mépriser une autre, bien que tous deux soient par nature d’égale dignité, et qui encourage les hommes à dominer tyranniquement les autres, violant ainsi l’image divine en l’homme. « Mais Christ est tout et en tous » (Col. 3 : 11), façonnant en esprit le royaume sans origine au moyen de ce qui est au-delà de la nature et de la loi. Ce royaume se caractérise, comme nous l'avons montré, par l'humilité et la douceur de cœur. C'est la combinaison de ces deux qualités qui constitue la perfection de la personne créée selon le Christ. Car toute personne humble est invariablement douce et toute personne douce est invariablement humble. Une personne est humble quand elle sait que son être même lui est prêté. Il est doux lorsqu'il sait utiliser les pouvoirs qui lui sont donnés d'une manière conforme à la nature et, soustrayant complètement leur activité aux sens, les met au service de l'intelligence pour produire les vertus. De cette façon, son intellect se dirige sans cesse vers Dieu, tandis que, du côté de ses sens, il n'est pas le moins du monde perturbé par aucune des choses qui affligent le corps et il ne marque pas non plus son âme d'une trace de détresse, ce qui perturbe ainsi son état de création de joie. Car il ne considère pas ce qui est douloureux dans les sens comme une privation de plaisir : il ne connaît qu'un seul plaisir, le mariage de l'âme avec le Logos. Être privé de ce mariage est un tourment sans fin, qui s'étend par nature à travers tous les âges. Ainsi, lorsqu'il a quitté le corps et tout ce qui s'y rapporte, il est poussé vers l'union avec le divin ; car même s'il était maître du monde entier, il ne connaîtrait qu'un seul véritable désastre : ne pas parvenir par la grâce à la déification qu'il espère. Purifions-nous donc de toute souillure de la chair et de l'esprit (2 Cor. 7 : 1), afin qu'après avoir éteint notre désir sensuel, qui s'enivre indécemment avec les passions, nous puissions sanctifier le nom divin. Et avec notre intelligence, lions nos colères, dérangées et frénétiques par la volupté, afin que nous puissions recevoir le royaume de Dieu le Père, qui nous vient par la douceur. Après avoir fait tout cela, nous pouvons passer à la phrase suivante de la prière, en disant : « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel » ( Matthieu 6 : 10 ). Celui qui adore Dieu mystiquement avec la seule faculté de l'intelligence, en la gardant libre du désir sensuel et de la colère, accomplit la volonté divine sur la terre tout comme les ordres des anges l'accomplissent au ciel. Il est devenu en toutes choses co-adorateur et concitoyen des anges, conformément à la déclaration de saint Paul : « Notre citoyenneté est dans les cieux » ( Phil. 3 : 20 ). Chez les anges, le désir ne sape pas l’intensité de l’intellect par le plaisir sensuel, et la colère ne les fait pas non plus délirer et tempêter indécemment contre leurs semblables : il n’y a que l’intelligence qui conduit naturellement les êtres intelligents vers la source de l’intelligence, le Logos lui-même. Dieu ne se réjouit que de l’intelligence et c’est ce qu’Il ​​exige de nous, Ses serviteurs. Il le révèle lorsqu'il dit à David : « Qu'ai-je au ciel, et outre toi, qu'ai-je désiré sur la terre ? ( Ps. 73 : 25. LXX ). Rien n'est offert à Dieu dans le ciel par les saints anges, sauf une adoration intelligente ; et c'est cela que Dieu nous demande aussi lorsqu'il nous apprend à dire dans nos prières : « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel » (Mt 6, 10). Que notre intelligence soit donc poussée à chercher Dieu, que notre désir soit éveillé par un désir ardent de Lui, et que notre puissance incitative lutte pour garder la garde sur notre attachement à Lui. Ou, plus précisément, que tout notre intellect soit dirigé vers Dieu, tendu par notre puissance incitative comme par un nerf, et enflammé de nostalgie par notre désir le plus ardent. Car si nous imitons ainsi les anges célestes, nous nous retrouverons toujours à adorer Dieu, nous comportant sur terre comme le font les anges au ciel. Car, comme celui des anges, notre intellect ne sera nullement attiré par autre chose que Dieu. Si nous vivons de la manière que nous avons promise, nous recevrons, comme pain quotidien et vital pour la nourriture de nos âmes et le maintien du bon état dont nous avons été bénis, le Logos lui-même ; car c’est Lui qui a dit : « Je suis le pain descendu du ciel et qui donne la vie au monde » (cf. Jean 6 : 33 – 35 ). En proportion de nos capacités, le Logos deviendra tout pour nous qui nous nourrissons de vertu et de sagesse ; et conformément à son propre jugement, il sera incarné différemment dans chaque destinataire du salut pendant que nous vivons encore à cette époque. Ceci est indiqué dans la phrase de la prière qui dit : « Donnez-nous aujourd'hui notre pain quotidien » ( Matthieu 6 : 11 ). Je crois que l’expression « aujourd’hui » fait référence à l’époque actuelle. C'est comme si l'on disait, après avoir mieux compris le contexte de la prière : « Puisque nous sommes dans cette vie mortelle présente, donne-nous aujourd'hui notre pain quotidien que tu as originellement préparé pour la nature humaine afin qu'elle devienne immortelle (cf. Gen. 2, 9 ) ; car ainsi la nourriture du pain de vie et de connaissance triomphera de la mort qui vient du péché. » La transgression du commandement divin a empêché le premier homme de prendre ce pain (cf. Gen. 3, 19). En effet, s’il s’était rassasié de cette nourriture divine, il n’aurait pas été soumis à la mort par le péché. Mais celui qui prie pour recevoir ce pain quotidien ne le reçoit pas automatiquement tel qu'il est en soi : il le reçoit selon sa capacité de réception. Car le Pain de Vie dans Son amour se donne à tous ceux qui le demandent, mais Il ne donne pas à tous de la même manière. Il donne généreusement à ceux qui ont fait de grandes choses, et avec plus de parcimonie à ceux qui ont accompli moins. Ainsi Il donne à chacun selon la capacité de réception de son intellect. Le Sauveur lui-même m’a conduit à cette interprétation de la phrase que nous étudions, parce qu’il commande explicitement à ses disciples de ne pas penser du tout à une nourriture raisonnable, en disant : « Ne vous inquiétez pas de votre vie, de ce que vous mangerez ou de ce que vous boirez, ni de votre corps, de ce que vous porterez. Car les païens recherchent toutes ces choses. Cherchez premièrement le royaume et la justice de Dieu, et toutes ces choses vous seront données également » ( Matthieu 6 : 25, 32, 33 ). Comment se fait-il alors qu’il nous enseigne à prier pour ce qu’il nous ordonne de ne pas rechercher ? Évidemment, Il ne nous ordonne pas de faire quoi que ce soit de tel : nous devons demander dans la prière uniquement les choses qu’il nous est ordonné de rechercher. Si le Sauveur nous a ordonné de rechercher uniquement le royaume de Dieu et la justice, alors il voulait sûrement que ceux qui désirent les dons divins demandent ce royaume dans leurs prières. De cette manière, en montrant quelles requêtes sont bénies par sa grâce, il joint l'intention de celui qui demande à la volonté de Celui qui accorde la grâce. Si, cependant, nous considérons également cette clause comme signifiant que nous devons prier pour le pain quotidien qui soutient notre vie présente, veillons à ne pas outrepasser les limites de la prière, en supposant avec présomption que nous vivrons pendant de nombreux cycles d'années et en oubliant que nous sommes mortels et que notre vie passe comme une ombre ; mais libres de toute anxiété, prions pour avoir du pain suffisant pour un jour à la fois, montrant ainsi qu'en tant que philosophes chrétiens, nous faisons de la vie une répétition pour la mort, dans notre but d'anticiper la nature et, avant même que la mort n'arrive, de couper l'inquiétude de l'âme à propos des choses corporelles. De cette façon, l’âme ne transférera pas son appétit naturel vers les choses matérielles, en s’attachant à ce qui est corruptible, et n’apprendra pas l’avidité qui la prive d’une riche possession de bénédictions divines. Fuyons donc l'amour de la matière et notre attachement à la matière de toutes les forces que nous avons, comme pour laver la poussière de nos yeux spirituels ; et contentons-nous simplement de ce qui soutient notre vie présente, non de ce qui la chouchoute. Prions Dieu pour cela, comme on nous l'a enseigné, afin que nous puissions garder nos âmes libres et absolument libres de la domination d'aucune des choses visibles aimées pour le bien du corps. Montrons que nous mangeons pour vivre et que nous ne sommes pas coupables de vivre pour manger. Le premier est un signe d’intelligence, le second une preuve de son absence. Et soyons exacts dans la manière dont nous observons cette prière, montrant ainsi par nos actions que nous nous attachons fermement à la vie unique vécue dans le seul esprit, et que nous utilisons notre vie présente pour acquérir cette vie spirituelle. Nous l'utilisons, c'est-à-dire seulement dans la mesure où nous ne refusons pas de nourrir notre corps avec du pain et de le maintenir autant que possible dans son état naturel de bonne santé, notre but n'étant pas seulement de vivre mais de vivre pour Dieu. Car nous faisons du corps, rendu intelligent par les vertus, un messager de l'âme, et de l'âme, une fois solidement établie dans le bien, un héraut de Dieu ; et sur le plan naturel, nous limitons notre prière pour ce pain à un seul jour, n'osant pas étendre notre demande à un deuxième jour à cause de Celui qui nous a donné la prière. Lorsque nous nous sommes ainsi conformés au sens de la prière, nous pouvons passer en toute pureté à la requête suivante, en disant : « Et remets-nous nos dettes comme nous remettons à nos débiteurs » (Mt 6 : 12). Selon la première interprétation proposée pour la section précédente de la prière, les mots « ce jour » symbolisent le temps présent ; et celui qui prie à notre époque pour obtenir le pain incorruptible de la sagesse, dont nous avons été retranchés par la transgression originelle, ne se réjouit que d'une seule chose : l'obtention des bénédictions divines. C'est Dieu qui, par nature, accorde ces bénédictions, mais c'est le libre arbitre de celui qui les reçoit qui les protège. De même, une telle personne ne connaît qu’une seule souffrance : ne pas parvenir à obtenir ces bénédictions. C'est le diable qui provoque cet échec, mais c'est la personne elle-même qui en fait une réalité, à cause de sa faiblesse de volonté à l'égard du divin et parce qu'elle ne tient pas fermement au don précieux pour lequel elle a prié. Mais si quelqu'un ne s'intéresse en aucune façon à quoi que ce soit dans le monde visible et, par conséquent, n'est submergé par aucune affliction corporelle, alors il pardonne véritablement et sans passion à ceux qui ont péché contre lui ; car personne ne peut lui ravir le bien auquel il aspire et qui est par nature inattaquable. Une personne de cette sorte se fait un modèle de vertu pour Dieu, si l’on peut le dire ainsi ; car en disant : « Pardonnez-nous nos dettes comme nous remettons à nos débiteurs », il exhorte Dieu, qui est inimitable, à venir l’imiter ; et il supplie Dieu de le traiter comme il a lui-même traité ses voisins. Car il souhaite être pardonné par Dieu comme lui-même a remis les dettes de ceux qui ont péché contre lui ; par conséquent, tout comme Dieu pardonne sans passion à ses créatures, une telle personne doit elle-même rester impartiale face à ce qui lui arrive et pardonner à ceux qui l’offensent. Il ne doit pas laisser le souvenir des choses qui l'affligent s'imprimer dans son intellect, de peur qu'il ne brise intérieurement la nature humaine en se séparant d'un autre homme, bien qu'il soit lui-même un homme. Lorsque la volonté d’un homme est ainsi en union avec le principe de la nature, Dieu et la nature se réconcilient naturellement ; mais, à défaut d’une telle union, notre nature reste divisée dans sa volonté et ne peut pas recevoir le don que Dieu lui-même fait. C’est sûrement pourquoi Dieu souhaite que nous soyons d’abord réconciliés les uns avec les autres. Lui-même n'a pas besoin d'apprendre de nous comment se réconcilier avec les pécheurs et renoncer à la peine d'une multitude de crimes atroces ; mais il veut nous purifier de nos passions et nous montrer que la mesure de grâce conférée à ceux qui sont pardonnés correspond à leur état intérieur. Il est évident que lorsque la volonté de l’homme est en union avec le principe de la nature, il n’est pas en état de rébellion contre Dieu. Puisque le principe de la nature est une loi à la fois naturelle et divine, et qu'il n'y a rien de contraire au Logos, lorsque la volonté d'un homme fonctionne conformément à ce principe, elle s'accorde en toutes choses avec Dieu. Un tel état de la volonté est un état intérieur activement caractérisé par la grâce de ce qui est bon par nature et donc producteur de vertu. Tel est donc l’état intérieur de l’homme qui prie pour le pain gnostique. Après lui vient l'homme qui, contraint par la nature, cherche du pain ordinaire, mais suffisant pour une journée seulement. Il atteindra le même état intérieur que le premier lorsqu'il aura remis leurs dettes à ses débiteurs, sachant qu'il est par nature mortel. De plus, en acceptant l’incertitude de l’avenir et en attendant chaque jour ce que la nature lui fournit, il anticipe la nature, choisissant de devenir mort au monde et de se conformer au texte : « Pour toi, nous sommes mis à mort tout le jour ; nous sommes considérés comme des brebis de boucherie » ( Ps. 44 : 22 ; Rom. 8 : 36 ). Il fait la paix avec tous afin d'être libéré de toutes les dépravations de ce siècle présent lorsqu'il part vers la vie éternelle, et de recevoir du Juge et Sauveur de l'univers une juste récompense pour ce qu'il a fait dans cette vie. Ces deux types d’hommes doivent donc faire preuve d’une disposition pure envers ceux qui les ont offensés. C'est vrai en général ; mais il fait particulièrement référence aux paroles finales de la prière : « Et ne nous soumets pas à la tentation, mais délivre-nous du mal » (Matt. 6 : 13). L'Écriture révèle dans ces paroles que celui qui n'a pas complètement pardonné à ceux qui trébuchent, et qui n'a pas amené son cœur à Dieu libre de tout grief et éclairé par la lumière de la réconciliation avec son prochain, ne parviendra pas à obtenir la grâce des bénédictions pour lesquelles il a prié. En effet, il sera justement livré à la tentation et au mal, afin que, après avoir rétracté ses jugements sur les autres, il apprenne à se purifier de ses propres péchés. L'Écriture entend ici par tentation la loi du péché, dont le premier homme était libre lors de sa création. Et par « ce qui est mal », cela signifie le diable, qui a mélangé cette loi du péché avec la nature humaine, persuadant trompeusement l'homme de transférer le désir de son âme de ce qui est permis vers ce qui est interdit, et de se détourner vers la transgression du commandement divin. Le résultat de ceci est la perte de l’incorruptibilité qui avait été donnée par la grâce. Alternativement, par tentation, l'Écriture entend la prédilection de l'âme pour les passions de la chair ; et par « ce qui est mal », la manière réelle dont cette propension passionnée est satisfaite. Le juge juste ne libère pas un homme de l’un ou de l’autre s’il n’a pas remis leurs dettes à ses débiteurs. Tant qu’il prie simplement en paroles pour la libération, Dieu permet qu’il soit souillé par la loi du péché ; et tant que sa volonté est têtue et crue, il l'abandonne à la domination du mal ; car il a choisi les passions honteuses (cf. Rm. 1, 26 ), dont le diable est le semeur, de préférence à la nature, dont Dieu est le créateur. Dieu le laisse libre de s'incliner, s'il le souhaite, vers les passions de la chair, et de satisfaire effectivement cette inclination. En valorisant les passions insubstantielles plus haut que la nature, en se souciant de ces passions, il est devenu ignorant du principe de la nature. S'il avait suivi ce principe, il aurait su ce qui constitue la loi de la nature et ce qu'est la tyrannie des passions – une tyrannie provoquée, non par la nature, mais par un choix délibéré. Il aurait alors accepté la loi de la nature qui se maintient à travers des activités qui sont naturelles ; et il aurait complètement chassé de sa volonté la tyrannie des passions. Il aurait obéi à la nature avec son intelligence, car la nature en elle-même est pure et sans souillure, sans défaut, libre de haine et d'aliénation, et il aurait fait de sa volonté une nouvelle compagne de la nature, totalement dépouillée de tout ce qui n'est pas accordé par le principe de la nature. De cette façon, il aurait éradiqué toute haine et toute aliénation envers ce qui lui est par nature apparenté, de sorte qu'en disant cette prière, il serait entendu et recevrait de Dieu une double grâce plutôt qu'une seule : le pardon des offenses déjà commises, et la protection et la délivrance de celles à venir. Car il ne lui serait pas permis d’entrer en tentation et de tomber dans le pouvoir du mal pour une raison simple : sa volonté de pardonner à ses voisins leurs dettes. Ainsi – pour revenir un peu en arrière et commenter brièvement ce qui a été dit – si nous voulons vraiment être délivrés du mal et ne pas entrer en tentation, nous devons faire confiance à Dieu et pardonner à nos débiteurs leurs dettes. « Car si vous ne pardonnez pas aux gens leurs péchés », dit l’Écriture, « votre Père céleste ne vous pardonnera pas les vôtres » ( Matthieu 6 : 15 ). Nous devons faire cela non seulement pour recevoir le pardon des offenses que nous avons commises, mais aussi pour vaincre la loi du péché – car alors nous ne serions pas autorisés à faire l’expérience d’être tentés par elle – et pour piétiner l’auteur de cette loi, le serpent maléfique dont nous implorons Dieu de nous délivrer. Car le Christ, qui a vaincu le monde (cf. Jean 16 : 33 ), est notre chef. Il nous arme des lois des commandements, et en nous permettant de rejeter les passions, il nous unit dans le pur amour de la nature elle-même. Étant le pain de vie, de sagesse, de connaissance spirituelle et de justice, il suscite en nous un désir insatiable de lui-même. Si nous accomplissons la volonté de son Père, il fait de nous des co-adorateurs des anges, lorsque dans notre conduite nous les imitons comme nous le devrions et nous conformons ainsi à l’état céleste. Puis Il nous fait monter encore plus loin dans l'ascension suprême de la vérité divine jusqu'au Père des lumières, et nous fait participer à la nature divine (cf. 2Pierre 1, 4) par la participation par grâce à l'Esprit Saint. En vertu de cette participation, nous sommes appelés enfants de Dieu et, purifiés de toute souillure, d'une manière inscriptible, nous entourons tous Celui qui est l'auteur de cette grâce et par nature le Fils du Père. De Lui, par Lui et en Lui nous avons et aurons toujours notre être, notre mouvement et notre vie (cf. Actes 17, 28 ). Lorsque nous prions, visons ce mystère de déification, qui nous montre ce que nous étions autrefois et ce que le dépouillement du Fils unique à travers la chair a fait de nous maintenant ; ce qui nous montre, c'est-à-dire les profondeurs auxquelles nous avons été entraînés par le poids du péché, et les hauteurs auxquelles nous avons été élevés par sa main compatissante. De cette façon, nous parviendrons à avoir un plus grand amour pour Celui qui nous a préparé ce salut avec tant de sagesse. En accomplissant la prière par nos actions, nous proclamerons manifestement Dieu comme notre vrai Père par grâce. Nous montrerons que le malin, qui tente toujours tyranniquement de prendre le contrôle de notre nature à travers des passions honteuses, n'est pas le père de notre vie, et que nous n'échangeons pas involontairement la vie contre la mort. Car Dieu et le diable confèrent naturellement leurs qualités à ceux qui s'approchent de l'un ou l'autre : Dieu accorde la vie éternelle à ceux qui l'aiment, tandis que le diable, agissant à travers des tentations soumises à notre volonté, provoque la mort de ses disciples. Car selon l'Écriture, il existe deux sortes de tentations, l'une agréable, l'autre douloureuse. L’un est le résultat d’un choix délibéré ; l'autre n'est pas recherché. Le premier type génère le péché. L’enseignement du Seigneur nous a ordonné de prier pour ne pas tomber dans cela, car Il dit : « Ne nous soumets pas à la tentation » ( Matthieu 6 : 13 ) et « Veillez et priez afin que vous n’entriez pas en tentation » ( Matthieu 26 : 41 ). L’autre type de tentation punit le péché, châtiant une disposition qui aime le péché par des souffrances non recherchées. À celui qui endure ce genre de tentation – qui se présente sous la forme d’une épreuve – et qui en particulier n’est pas rivé au mal, les paroles de l’apôtre Jacques peuvent s’appliquer : « Mes frères, considérez comme une grande joie chaque fois que vous vous trouvez assaillis par de nombreuses épreuves ; parce que l’épreuve de votre foi produit une endurance patiente ; cette endurance façonne le caractère ; et le caractère ainsi façonné doit se réaliser » (cf. Jacques 1 : 2 – 4 ; Rom. 5 : 4 ). Le malin opère sa méchanceté à la fois par la tentation qui est soumise à notre volonté et par l'épreuve qui survient involontairement. Quant au premier, en semant l'âme de plaisirs corporels et en l'excitant ainsi, il parvient à détourner son désir de l'amour divin. En ce qui concerne le procès, dans sa volonté de détruire la nature par la douleur, il tente astucieusement de forcer l'âme, énervée par ses souffrances, à calomnier et à insulter le Créateur. Mais, connaissant les ruses du malin, prions pour être délivrés des tentations soumises à notre volonté, afin que nous ne détournions pas notre désir de l'amour divin ; et supportons courageusement les épreuves qui ne sont pas recherchées, puisqu’elles nous visitent avec le consentement de Dieu et qu’en les endurant nous montrons que nous n’avons pas placé la nature avant le Créateur de la nature. Puissions-nous tous qui invoquons le nom de notre Seigneur Jésus-Christ être délivrés des délices présents et des afflictions futures du malin en participant à la réalité des bénédictions réservées et déjà révélées à nous dans le Christ notre Seigneur lui-même, qui seul avec le Père et le Saint-Esprit est loué par toute la création. Amen. Saint Thalassios, prêtre et abbé d'un monastère en Libye, était un ami personnel de saint Maxime le Confesseur, dont le plus grand ouvrage, À Thalassios : sur diverses questions relatives aux Saintes Écritures, consiste en des réponses aux difficultés soulevées par saint Thalassios. Les deux cents textes de théologie de saint Maxime sont également dédiés à saint Thalassios, et en outre cinq lettres de saint Maxime lui sont adressées. À deux reprises, saint Maxime se décrit comme un disciple de saint Thalassios. Peut-être que ce n'est qu'une expression de courtoisie envers quelqu'un de plus âgé que lui, et c'est peut-être saint Thalassios qui était en réalité le disciple : mais il n'est pas impossible que saint Maxime ait effectivement été influencé de manière décisive par lui. Les quatre siècles ici traduits sont la seule œuvre connue de l'abbé libyen. Ils affichent sur de nombreux points l'influence d'Evagrios, mais mettent davantage l'accent sur l'unité intégrale du corps et de l'âme. Saint Thalassios, comme saint Maxime, voit dans l'amour-propre la source de tous les vices, et tous deux s'accordent pour souligner l'importance suprême de l'amour. Dans le calendrier paroissial, saint Thalassios est commémoré le 20 mai. Pour la présente traduction, le texte grec de la Philocalie a été comparé à celui de Migne, P.G. xci, 1427–70, qui est souvent plus fiable. Sur l'amour, la maîtrise de soi et la vie en accord avec l'intellect ÉCRIT POUR PAUL LE PRESBYTRE I. Un désir intense et global de Dieu lie ceux qui en font l’expérience à la fois à Dieu et les uns aux autres. 2 . Un intellect qui a acquis l’amour spirituel n’a à l’égard de personne des pensées indignes de cet amour. 3 . Celui qui cache son hypocrisie sous un amour feint bénit de sa bouche mais maudit intérieurement. 4 . Celui qui a acquis l’amour endure avec calme et patience les blessures et les souffrances que lui infligent ses ennemis. 5 . Seul l’amour unit harmonieusement toutes les choses créées à Dieu et entre elles. 6 . Une personne qui ne tolère pas la suspicion ou le dénigrement des autres possède le véritable amour. 7 . Celui qui ne fait rien pour dissiper l’amour est précieux aux yeux de Dieu et parmi les hommes. 8 . Les paroles vraies d’une conscience pure témoignent d’un amour non feint. 9 . Si vous racontez à votre frère comment quelqu'un d'autre le dénigre, vous cachez votre propre envie sous couvert de bonne volonté. 10 . Les vertus mondaines promeuvent la gloire humaine, les vertus spirituelles la gloire de Dieu. 11 . L'amour et la maîtrise de soi purifient l'âme, tandis que la prière pure illumine l'intellect. 12 . Un homme fort est celui qui repousse le mal grâce à la pratique des vertus et à la connaissance spirituelle. 13 . Celui qui a acquis l'impartialité et la connaissance spirituelle a reçu la grâce de Dieu. 14 . Si vous souhaitez vaincre les pensées passionnées, acquérez la maîtrise de soi et l'amour du prochain. 15 . Gardez-vous de la haine et de la dissipation, et vous ne serez pas gêné au moment de la prière. 16 . Le parfum ne se trouve pas dans la boue, ni le parfum de l'amour dans l'âme d'un homme rancunier. 17 . Contrôlez fermement la colère et le désir, et vous vous débarrasserez rapidement des mauvaises pensées. 18 . Le travail intérieur détruit l’estime de soi, et si vous ne méprisez personne, vous repousserez l’orgueil. 19 . Les signes de l’estime de soi sont l’hypocrisie et le mensonge ; ceux de l'orgueil sont la présomption et la jalousie. 20 . Le véritable dirigeant est celui qui règne sur lui-même et qui a soumis l'âme et le corps à l'intelligence. 21 . L’authenticité d’un ami se manifeste au moment de l’épreuve, s’il partage la détresse que vous souffrez. 22 . Scellez vos sens dans le calme et jugez les pensées qui attaquent votre cœur. 23 . Répondez sans rancune aux pensées de découragement, mais opposez-vous aux pensées d’auto-indulgence par l’inimitié. 24 . Le calme, la prière, l'amour et la maîtrise de soi sont un char à quatre chevaux qui transporte l'intellect vers le ciel. 25 . Gaspillez votre corps avec des jeûnes et des veillées, et vous repousserez les pensées mortelles du plaisir. 26 . Comme la cire fond devant le feu, ainsi une pensée impure devant la crainte de Dieu. 27 . L’âme intelligente est grandement blessée lorsqu’elle s’adonne à une passion ignoble. 28 . Supportez patiemment les choses pénibles et douloureuses qui vous arrivent, car à travers elles Dieu dans Sa Providence vous purifie. 29 . Maintenant que vous avez renoncé au monde et aux choses matérielles, renoncez également aux mauvaises pensées. 30 . L'activité propre de l'intellect est d'être attentif à chaque instant aux paroles de Dieu. 31 . C’est la tâche de Dieu d’administrer le monde et la tâche de l’âme de guider le corps. 32 . Avec quelle espérance rencontrerons-nous le Christ si nous sommes encore esclaves des plaisirs de la chair ? 33 . Les difficultés et la détresse, qu'elles soient de notre choix ou providentielles, détruisent le plaisir sensuel. 34 . L’accumulation d’argent alimente les passions, car elle conduit à une indulgence croissante pour toutes sortes de plaisirs sensuels. 35 . L’incapacité à obtenir le plaisir sensuel engendre le découragement, tandis que le plaisir sensuel lui-même est lié à toutes les passions. 36 . La façon dont Dieu vous traite dépend de la façon dont vous traitez votre corps. 37 . La justice de Dieu est une juste récompense pour ce que nous avons fait à travers notre corps. 38 . La vertu et la connaissance spirituelle conduisent à l'immortalité, leur absence est mère de la mort. 39 . La détresse qui correspond à la volonté de Dieu met fin au plaisir sensuel, et la destruction de ce plaisir est la résurrection de l’âme. 40 . L'impartialité est un état dans lequel l'âme ne cède à aucune mauvaise impulsion ; et cela ne peut être réalisé que grâce à la miséricorde du Christ. 41 . Le Christ est le sauveur de l’âme et du corps, et celui qui suit ses traces est libéré du mal. 42 . Si vous souhaitez atteindre le salut, renoncez au plaisir sensuel et apprenez la maîtrise de soi, l’amour et la façon de prier avec concentration. 43 . La marque de l’impartialité est la véritable discrimination ; car celui qui a atteint l’état d’impartialité fait toutes choses avec discernement et selon mesure et règle. 44 . Notre Seigneur et Dieu est Jésus-Christ, et l'intellect qui le suit ne restera pas dans les ténèbres (cf. Jean 12 : 46). 45 . Concentrez votre intellect, surveillez vos pensées et combattez celles qui sont passionnées. 46 . Il existe trois manières par lesquelles les pensées surgissent en vous : à travers les sens, à travers la mémoire et à travers le tempérament du corps. Parmi ceux-ci, les plus ennuyeux sont ceux qui nous viennent de la mémoire. 47 . L'homme à qui la sagesse a été donnée connaît les essences intérieures des choses immatérielles et quelle est l'origine et la consommation du monde. 48 . Ne négligez pas la pratique des vertus et votre intellect sera illuminé ; car il est écrit : « Je vous ouvrirai des trésors secrets et invisibles » (Ésaïe 45 : 3. LXX). 49 . L'homme libéré de ses passions a reçu la grâce de Dieu ; et s'il a été trouvé digne de connaissance spirituelle, il a reçu une grande miséricorde. 50 . L'intellect libéré des passions devient comme une lumière, sans cesse éclairée par la contemplation des êtres créés. 51 . La sainte connaissance est la lumière de l'âme ; dépourvu de cela, « l’insensé marche dans les ténèbres » (Ecclés. 2 : 14). 52 . L’homme qui vit dans les ténèbres est un insensé et les ténèbres de l’ignorance l’attendent. 53 . L'amant de Jésus sera libéré du mal ; les disciples de Jésus verront la vraie connaissance. 54 . L'intellect libéré des passions forme des images conceptuelles également exemptes de passions, que le corps soit endormi ou éveillé. 55 . L'intellect complètement purifié est à l'étroit dans les êtres créés et aspire à les dépasser. 56 . Bienheureux est celui qui a atteint l’infini sans limites, transcendant tout ce qui est transitoire. 57 . Celui qui craint Dieu recherche les principes divins que Dieu a implantés dans la création ; l'amant de la vérité les trouve. 58 . Bien motivé, l’intellect trouvera la vérité ; mais motivé par la passion, il ratera le but. 59 . De même que Dieu est inconnaissable dans son essence, ainsi est-il infini dans sa majesté. 60 . Dieu, dont l'essence est sans origine ni consommation, est également impénétrable dans sa sagesse. 61 . La sublime providence du Créateur préserve tout ce qui existe. 62 . Dans sa miséricorde, « le Seigneur soutient tous ceux qui tombent et relève tous ceux qui sont courbés » ( Ps. 145 : 14 ). 63 . Le Christ, dans sa justice, récompense les vivants, les morts et chaque action. 64 . Si vous souhaitez contrôler votre âme et votre corps, prévenez les passions en éliminant leurs causes. 65 . Attachez les puissances de l'âme aux vertus et elles seront libérées de la tyrannie des passions. 66 . Freinez les impulsions du désir par la maîtrise de soi et celles de la colère par l'amour spirituel. 67 . Le calme et la prière sont les plus grandes armes de la vertu, car ils purifient l'intellect et lui confèrent une vision spirituelle. 68 . Seule la conversation spirituelle est bénéfique ; il vaut mieux conserver le calme que de s'adonner à toute autre activité. 69 . Parmi les cinq sortes de conversation, choisis les trois premières, ménage la quatrième et évite la cinquième. 70 . Celui qui n’est pas affecté par les choses de ce monde aime le calme ; et celui qui n'aime rien d'humain aime tous les hommes. 71 . La conscience est un véritable enseignant et celui qui l’écoute ne trébuchera pas. 72 . Seuls ceux qui ont atteint les extrêmes de la vertu ou du mal ne sont pas jugés par leur conscience. 73 . L'impartialité totale rend nos images conceptuelles sans passion : la connaissance spirituelle parfaite nous amène en présence de Celui qui est totalement au-delà de la connaissance. 74 . Ne pas obtenir le plaisir induit une sorte de détresse coupable : celui qui méprise le plaisir est libre de la détresse. 75 . En général, la détresse naît de la privation de plaisir, qu’il soit d’ordre mondain ou lié à Dieu. 76 . La royauté, la bonté et la sagesse appartiennent à Dieu ; celui qui les atteint habite au ciel. 77 . Celui qui, dans ses actes, montre qu'il préfère son corps à son âme et le monde à Dieu est une créature pathétique. 78 . Celui qui n’envie pas ceux qui sont spirituellement mûrs et qui est miséricordieux envers les méchants a atteint un amour égal pour tous. 79 . Celui qui applique les lois de la vertu à l’âme et au corps est véritablement apte à gouverner. 80 . Le commerce spirituel consiste à se détacher également des plaisirs et des peines de cette vie pour le bien des bénédictions qui nous sont réservées. 81 . L'amour et la maîtrise de soi renforcent l'âme ; la prière pure et la contemplation, l'intellect. 82 . Lorsque vous entendez quelque chose à votre avantage, ne condamnez pas celui qui parle ; car si vous le faites, vous annulerez son avertissement utile. 83 . Un esprit dépravé a de mauvaises pensées et considère comme des défauts les réalisations d’un prochain. 84 . Ne vous fiez pas à une pensée qui jugerait votre prochain : car c'est l'homme qui est un réservoir de mal qui a de mauvaises pensées (cf. Mt 12, 35). 85 . Un bon cœur produit de bonnes pensées : ses pensées correspondent à ce qu’il emmagasine en lui-même. 86 . Surveillez vos pensées et fuyez le mal. Alors votre intellect ne sera pas obscurci mais, au contraire, il verra. 87 . Gardez à l'esprit les Juifs et surveillez-vous attentivement ; car les Juifs furent aveuglés par la jalousie et prirent Belzébuth pour leur Seigneur et Dieu (cf. Matthieu 12 : 24). 88 . Un mauvais soupçon obscurcit l'esprit (cf. Ecclus. 3 : 24) et détourne l'attention du chemin vers ce qui se trouve à côté. 89 . A chaque vertu il y a un vice opposé ; c'est pourquoi les méchants prennent les vices pour des vertus. 90 . Si l’intellect s’attarde avec le plaisir ou le découragement, il succombe rapidement à la passion de l’apathie. 91 . Une conscience pure réveille l'âme, mais une pensée impure l'avilit. 92 . Quand les passions sont actives, elles chassent l’estime de soi ; lorsqu'ils sont expulsés, ils le réintroduisent. 93 . Si vous voulez vous libérer de toutes les passions, pratiquez la maîtrise de soi, l’amour et la prière. 94 . Un intellect qui s'abandonne à Dieu dans la prière libère l'aspect passible de l'âme des passions. 95 . Dieu, qui a donné l'être à tout ce qui est, a en même temps uni toutes choses dans sa providence. 96 . Étant Maître, Il est devenu serviteur et a ainsi révélé au monde les profondeurs de Sa providence. 97 . Dieu le Logos, en s'incarnant tout en restant inchangé, s'est uni par sa chair à l'ensemble de la création. 98 . Il y a une nouvelle merveille au ciel et sur terre : Dieu est sur terre et l’homme est au ciel. 99 . Il a uni les hommes et les anges pour conférer la déification à toute la création. 100 . La connaissance de la Sainte et coessentielle Trinité est la sanctification et la déification des hommes et des anges. 0 . Le pardon des péchés est marqué par la liberté des passions ; celui qui n'a pas encore été libéré des passions n'a pas encore reçu le pardon. 1. Si vous voulez vous libérer simultanément de tous les vices, renoncez à l’amour-propre, la mère des maux. 2 . La santé de l’âme consiste dans l’impartialité et la connaissance spirituelle ; aucun esclave du plaisir sensuel ne peut y parvenir. 3 . La maîtrise de soi patiente et l'amour patient assèchent les plaisirs de l'âme et du corps. 4 . L’amour-propre – c’est-à-dire l’amitié pour le corps – est la source du mal dans l’âme. 5 . L'intelligence, par nature, se soumet au Logos, discipline et soumet le corps. 6 . C'est une insulte à l'intelligence que d'être soumis à ce qui manque d'intelligence et de s'occuper de désirs honteux. 7 . Pour l’âme déiforme, abandonner le Créateur et adorer le corps est un acte de dépravation. 8 . Il vous a été ordonné de garder le corps comme serviteur, de ne pas être anormalement esclave de ses plaisirs. 9 . Brisez les liens de votre amitié pour le corps et ne lui donnez que ce qui est absolument nécessaire. 10 . Enfermez vos sens dans la citadelle du calme afin qu'ils n'impliquent pas l'intellect dans leurs désirs. 11 . Les plus grandes armes de quelqu’un qui s’efforce de mener une vie de calme intérieur sont la maîtrise de soi, l’amour, la prière et la lecture spirituelle. 12 . L'intellect continuera à rechercher le plaisir sensuel jusqu'à ce que vous soumettiez la chair et que vous vous consacriez à la contemplation. 13 . Efforçons-nous d'accomplir les commandements afin d'être libérés des passions ; et luttons pour saisir la doctrine divine afin que nous soyons jugés dignes de la connaissance spirituelle. 14 . L'immortalité de l'âme réside dans l'impartialité et la connaissance spirituelle ; aucun esclave du plaisir sensuel ne peut y parvenir. 15 . Subjuguez votre corps, dépouillez-le des plaisirs sensuels et libérez-le de la servitude basse. 16 . Créés libres et appelés à la liberté (cf. Gal. 5, 13), ne vous laissez pas asservir par des passions impures. 17 . Les démons lient l'intellect aux choses sensibles au moyen du désir et de la peur, de la détresse et du plaisir sensuel. 18 . La crainte du Seigneur triomphe du désir, et la détresse qui correspond à la volonté de Dieu repousse le plaisir sensuel. 19 . Le désir de sagesse méprise la peur, et le plaisir de la connaissance spirituelle chasse la détresse. 20 . Les Écritures contiennent quatre choses : les commandements, les doctrines, les menaces et les promesses. 21 . La maîtrise de soi et les efforts intenses freinent le désir ; le calme et le désir intense de Dieu le flétrissent. 22 . N'aiguillonne pas ton frère avec des paroles obscures ; vous ne supporteriez pas un traitement similaire de sa part. 23 . Longue souffrance et volonté de pardonner la colère; l'amour et la compassion le flétrissent. 24 . Si vous avez reçu la connaissance spirituelle, vous avez reçu la lumière noétique ; si vous déshonorez cette lumière, vous verrez les ténèbres. 25 . Le respect des commandements de Dieu engendre l'impartialité ; l'impartialité de l'âme préserve la connaissance spirituelle. 26 . Contemplez noétiquement les objets sensibles et vous élèverez votre perception sensorielle au-dessus du domaine de ces objets. 27 . La femme symbolise l'âme engagée dans une pratique ascétique ; par son union avec lui, l'intellect engendre les vertus. 28 . L'étude des principes divins enseigne la connaissance de Dieu à la personne qui vit dans la vérité, le désir et le respect. 29 . Ce que la lumière est à ceux qui voient et à ce qui est vu, Dieu l'est aux êtres intellectifs et à ce qui est intelligible. 30 . Le firmament sensible symbolise le firmament de la foi dans lequel tous les saints brillent comme des étoiles. 31 . Jérusalem est la connaissance céleste des êtres immatériels ; en son sein, la vision de la paix peut être contemplée. 32 . Ne négligez pas la pratique des vertus ; si vous le faites, votre connaissance spirituelle diminuera, et lorsque la famine surviendra, vous descendrez en Égypte (cf. Gen. 41 : 57 ; 46 : 6 ). 33 . La liberté spirituelle est la libération des passions ; sans la miséricorde du Christ, vous ne pouvez pas y parvenir. 34 . La terre promise est le royaume des cieux dont les ambassadeurs sont l’impartialité et la connaissance spirituelle. 35 . L'Egypte de l'esprit est l'obscurité des passions ; nul ne descend en Égypte s'il n'est frappé par la famine. 36 . Si vous prenez l’habitude d’écouter l’enseignement spirituel, votre intellect échappera aux pensées impures. 37 . Dieu seul est bon et sage par nature ; mais si vous vous exercez, votre intellect devient également bon et sage grâce à la participation. 38 . Contrôlez votre estomac, votre sommeil, votre colère et votre langue, et vous ne « heurterez pas votre pied contre une pierre » ( Ps. 91 : 12 ). 39 . Efforcez-vous d’aimer tous les hommes également, et vous expulserez simultanément toutes les passions. 40 . La contemplation des choses sensibles est partagée par l'intellect et les sens ; mais la connaissance des réalités intelligibles appartient au seul intellect. 41 . L'intellect ne peut se consacrer aux réalités intelligibles que si vous y rompez son attachement. les sens et aux choses sensibles. 42 . Les sens ont un attachement naturel aux choses sensibles et, lorsqu'ils sont distraits par eux, ils distraient l'intellect. 43 . Mettez vos sens au service de l'intellect et ne leur laissez pas le temps de s'en détourner. 44 . Lorsque l'intellect porte son attention sur des objets sensibles, retirez-en vos sens, mettant les objets en contact direct avec l'intellect. 45 . Un signe que l'intellect se consacre à la contemplation des réalités intelligibles est son dédain pour tout ce qui agite les sens. 46 . Lorsque l’intellect est engagé dans la contemplation de réalités intelligibles, son plaisir en elles est tel qu’il peut difficilement en être entraîné. 47 . Lorsque l’intellect est riche de la connaissance de l’Un, les sens sont complètement sous contrôle. 48 . Empêchez votre intellect de poursuivre les choses sensibles, afin qu'il ne récolte pas les fruits de plaisir et de douleur qu'elles produisent. 49 . Lorsque l'intellect se consacre continuellement aux réalités divines, l'aspect passible de l'âme devient une arme divine. 50 . L’intellect ne peut être transformé par la connaissance spirituelle que s’il se détache d’abord de l’aspect passible de l’âme au moyen de ses propres vertus. 51 . L’intellect devient étranger aux choses de ce monde lorsque son attachement aux sens a été complètement rompu. 52 . La fonction propre de l'aspect intelligent de l'âme est la dévotion à la connaissance de Dieu, tandis que celle de son aspect passible est la recherche de la maîtrise de soi et de l'amour. 53 . L’intellect ne peut s’amuser avec aucun objet sensible à moins d’éprouver au moins une sorte de sentiment passionné à son égard. 54 . L'intellect est parfait lorsqu'il est transformé par la connaissance spirituelle ; l'âme est parfaite lorsqu'elle est imprégnée des vertus. 55 . L'attachement de l'intellect aux sens l'asservit au plaisir corporel. 56 . L’intellect tombe du domaine de la connaissance spirituelle lorsque l’aspect passible de l’âme abandonne ses propres vertus. 57 . Bien que nous ayons reçu le pouvoir de devenir enfants de Dieu (cf. Jean 1 : 12), nous n'atteignons réellement cette filiation que si nous nous dépouilleons des passions. 58 . Que personne ne pense qu’il est réellement devenu enfant de Dieu s’il n’a pas encore acquis les qualités divines. 59 . Nous sommes fils de Dieu ou de Satan selon que nous nous conformons au bien ou au mal. 60 . Un homme sage est celui qui fait attention à lui-même et qui s’empresse de se séparer de toute souillure. 61 . Une âme obstinée ne remarque pas quand elle est fouettée et ignore donc l’existence de son bienfaiteur. 62 . Un vêtement souillé nous exclut du festin divin des noces et fait de nous un communiant des ténèbres extérieures (cf. Matth. 22 : 12 – 13 ). 63 . Celui qui craint Dieu portera une attention particulière à son âme et se libérera de la communion avec le mal. 64 . Si vous abandonnez Dieu et êtes esclave des passions, vous ne pouvez pas récolter la miséricorde de Dieu. 65 . Même si nous ne voulons pas le croire, c'est Jésus qui a dit que personne ne peut servir deux maîtres (cf. Mt 6, 24 ). 66 . Une âme souillée par les passions s'entête : il lui faut subir des coups de couteau et de cautérisation avant de retrouver la foi. 67 . De terribles afflictions attendent les cœurs durs, car sans grandes souffrances, ils ne peuvent devenir souples et réactifs. 68 . Un homme sage accorde une attention particulière à lui-même et, en choisissant librement de souffrir, il échappe à la souffrance involontaire. 69 . Se soucier de son âme signifie épreuve et humilité, car à travers cela Dieu nous pardonne tous nos péchés. 70 . Tout comme le désir et la rage multiplient nos péchés, la maîtrise de soi et l’humilité les effacent. 71 . La détresse qui correspond à la volonté de Dieu brise le cœur ; elle est produite par la peur du châtiment. 72 . Une telle détresse purifie le cœur, en expulsant les souillures du plaisir sensuel. 73 . L’endurance patiente est la lutte de l’âme pour la vertu ; là où il y a lutte pour la vertu, l’auto-indulgence est bannie. 74 . Tout péché est dû au plaisir sensuel, tout pardon à l'épreuve et à la détresse. 75 . Si vous n’êtes pas prêt à vous repentir en choisissant librement de souffrir, des souffrances non recherchées vous seront imposées providentiellement. 76 . Le Christ est le Sauveur du monde entier et a conféré aux hommes le don de la repentance afin qu'ils puissent être sauvés. 77 . La repentance engendre le respect des commandements, ce qui à son tour purifie l'âme. 78 . La purification de l'âme est la libération des passions, et la libération des passions donne naissance à l'amour. 79 . Une âme pure est celle qui aime Dieu, et un intellect pur est celui qui est séparé de l'ignorance. 80 . Luttez jusqu'à la mort pour accomplir les commandements : purifiés par eux, vous entrerez dans la vie. 81 . Faites en sorte que le corps serve les commandements, en le gardant autant que possible exempt de maladie et de plaisir sensuel. 82 . La chair se révolte lorsque la prière, la frugalité et le calme béni sont négligés. 83 . Le calme béni donne naissance à des enfants bénis : maîtrise de soi, amour et prière pure. 84 . La lecture spirituelle et la prière purifient l'intellect, tandis que l'amour et la maîtrise de soi purifient l'aspect passible de l'âme. 85 . Gardez toujours la même mesure de maîtrise de soi ; sinon, par irrégularité, vous passerez d'un extrême à l'autre. 86 . Si vous vous fixez des règles, ne vous désobéissez pas ; car celui qui se trompe lui-même se trompe. 87 . L’âme remplie de passion repose dans les ténèbres noétiques, car dans une telle âme le soleil de justice s’est couché. 88 . Un fils de Dieu est une personne qui, par sa sagesse, sa puissance et sa justice, est devenue semblable à Dieu. 89 . La maladie de l’âme est une mauvaise disposition, tandis que sa mort est un péché mis en œuvre. 90 . La pauvreté spirituelle est une absence totale de passion ; lorsque l'intellect a atteint cet état, il abandonne toutes les choses du monde. 91 . Préservez l’harmonie des vertus de l’âme, et elle portera le fruit de la justice. 92 . La contemplation des réalités noétiques est dite incorporelle car totalement libre de matière et de forme. 93 . Tout comme les quatre éléments sont une combinaison de matière et de forme, les corps qui en dérivent sont également constitués de matière et de forme. 94 . Lorsque, dans sa compassion pour l’homme, le Logos s’est fait chair, il n’a changé ni ce qu’il était ni ce qu’il est devenu. 95 . De même que nous parlons du Christ unique comme étant « de Dieu » et « d’origine humaine » et « dans la Divinité » et « dans l’humanité », de même nous parlons de Lui comme étant « de deux natures » et « en deux natures ». 96 . Nous confessons qu'en Christ il y a une seule hypostase, ou sujet, dans deux natures indivisiblement unies. 97 . Nous glorifions l'hypostase unique et indivisible du Christ et confessons l'union sans confusion des deux natures. 98 . Nous vénérons l'essence unique de la Divinité en trois Personnes, ou hypostases, et confessons la Trinité coessentielle. 99 . Les trois Personnes sont particulières à la paternité, à la filiation et à la procession. Ils ont en commun l’essence, la nature, la divinité et la bonté. I. Ayez de bonnes pensées sur ce qui est bon par nature et pensez bien à chaque homme. 2 . Le jour du jugement, Dieu nous demandera de répondre de nos paroles, de nos actes et de nos pensées. 3 . Que nous pensions, parlions ou agissions de manière bonne ou mauvaise dépend de notre attachement intérieur à la vertu ou au vice. 4 . Un intellect dominé par les passions a des pensées basses ; les paroles et les actions mettent ces pensées au grand jour. 5 . Une mauvaise pensée est précédée d’une passion. La passion est provoquée par les sens, mais la mauvaise utilisation des sens est clairement la faute de l'intellect. 6 . Fermez les sens, luttez contre les préjugés et, avec les commandements comme armes, détruisez les passions. 7 . La méchanceté invétérée exige une longue pratique des vertus ; car une habitude enracinée ne se déracine pas facilement. 8 . La pratique énergique de la maîtrise de soi et de l’amour, de la patience et du calme détruira les passions cachées en nous. 9 . Poussez continuellement votre intellect à la prière et vous détruirez les mauvaises pensées qui assaillent votre cœur. 10 . La pratique ascétique exige une endurance longue et patiente : une lutte assidue extirpera peu à peu l’auto-indulgence. 11 . Les rigueurs de la vie ascétique ne vous seront pas difficiles à supporter si vous faites toutes choses avec mesure et selon des règles. 12 . Maintenez un niveau régulier de pratique ascétique et n’enfreignez pas votre règle à moins d’y être contraint. 13 . Tout comme l’amour et la maîtrise de soi détruisent les mauvaises pensées, la contemplation et la prière détruisent toute exaltation de soi. 14 . La lutte ascétique – jeûne, veillées, patience, indulgence – produit une conscience claire. 15 . Celui qui endure patiemment des épreuves non recherchées devient humble, plein d’espérance et spirituellement mûr. 16 . L'endurance patiente est un effort continu pour l'âme ; elle naît de souffrances librement choisies et d’épreuves non recherchées. 17 . La persévérance face à l’adversité dissout le mal, tandis qu’une patience incessante le détruit complètement. 18 . L'expérience de la souffrance afflige les sens ; la détresse annule le plaisir sensuel. 19 . Il existe quatre passions dominantes que Dieu, dans sa sagesse, oppose les unes aux autres. 20 . La détresse arrête le plaisir sensuel ; la peur du châtiment flétrit le désir. 21 . L’intellect sage teste l’âme et entraîne le corps par toutes sortes de pratiques ascétiques. 22 . Prouvez-vous moine, non pas extérieurement, mais intérieurement, en vous libérant des passions. 23 . Le premier renoncement est celui des choses matérielles, le deuxième celui des passions, le troisième celui de l'ignorance. 24 . Il n’est pas difficile de se débarrasser des choses matérielles si on le désire ; mais ce n'est qu'avec de grands efforts que vous pourrez vous débarrasser de vos pensées à leur sujet. 25 . Contrôlez le désir et vous dominerez la colère ; car le désir engendre la colère. 26 . Nous nous sommes peut-être libérés des pensées passionnées ; mais avons-nous déjà obtenu la prière pure et immatérielle ? 27 . Grand est l’intellect libéré des passions, séparé des êtres créés et vivant en Dieu. 28 . La personne qui avance dans la vie spirituelle étudie trois choses : les commandements, la doctrine et la foi en la Sainte Trinité. 29 . Un intellect dépourvu de passions concentre son attention sur trois choses : les images conceptuelles sans passion, la contemplation des êtres créés et sa propre lumière. 30 . Les passions les plus immondes sont cachées dans nos âmes ; ils ne sont mis en lumière que lorsque nous examinons nos actions. 31 . Quelquefois l'intellect qui a atteint une impartialité partielle restera tranquille ; mais c’est parce que, en l’absence des choses qui la provoquent, elle n’est pas mise à l’épreuve. 32 . Comme il a été dit (cf. Siècle I, 46), nos passions sont excitées par ces trois choses : la mémoire, le tempérament du corps et les sens. 33 . L’intellect qui a fermé les sens et qui a réussi à équilibrer le tempérament du corps n’a plus qu’à lutter contre ses souvenirs. 34 . C’est lorsque la maîtrise de soi et l’amour spirituel manquent que les passions sont attisées par les sens. 35 . Le jeûne modéré, les veillées et les psalmodies sont des moyens naturels pour parvenir à un équilibre du tempérament du corps. 36 . Trois choses perturbent l’équilibre du tempérament du corps : le manque de retenue dans notre alimentation, un changement de temps et le contact des puissances démoniaques. 37 . Nos souvenirs peuvent être dépouillés de passion par la prière, la lecture spirituelle, la maîtrise de soi et l'amour. 38 . Commencez par exclure vos sens en pratiquant le calme, puis luttez contre vos souvenirs en cultivant les vertus. 39 . Le mal mental réside dans l’utilisation abusive d’images conceptuelles ; le péché actif consiste dans le mauvais usage des choses matérielles. 40 . Utiliser à mauvais escient des images conceptuelles et des choses matérielles, c’est les utiliser de manière profane et inappropriée. 41 . Des passions répréhensibles enchaînent l'intellect, le lient aux objets sensibles. 42 . Celui qui n'est affecté ni par les choses matérielles, ni par les souvenirs qu'il en a, a atteint l'impartialité parfaite. 43 . Une âme sainte aide son prochain et lorsqu'elle est maltraitée par lui, elle est patiente, endurant ce qu'elle souffre de sa part. 44 . Les pensées malveillantes sont une forme de mal pleinement existante : si vous ne vous en débarrassez pas, vous ne deviendrez pas un disciple de la connaissance spirituelle. 45 . Celui qui écoute le Christ se remplit de lumière ; et s'il imite le Christ, il se récupère. 46 . La rancœur est la lèpre de l’âme. L'âme le contracte à la suite d'une disgrâce ou d'un châtiment, ou à cause de pensées suspectes. 47 . Le Seigneur aveugle l’intellect jaloux et irrité des bénédictions de son prochain. 48 . La langue d'une âme médisante est triple : elle blesse celui qui parle, celui qui écoute et parfois celui qui est calomnié. 49 . Celui qui prie pour ceux qui l'offensent est sans rancune ; et celui qui donne sans relâche en est libéré. 50 . La haine du prochain est la mort de l’âme : l’âme médisante souffre et inflige cette mort. 51 . L'apathie est une apathie de l'âme ; et une âme devient apathique lorsqu’elle est malade d’auto-indulgence. 52 . Celui qui aime Jésus s'entraîne à la souffrance : la persévérance dans la souffrance dissipe l'apathie. 53 . L'âme est renforcée par la souffrance ascétique et dissipe l'apathie en faisant toutes choses selon la mesure. 54 . Le contrôle du ventre flétrit le désir et maintient l’intellect libre des pensées lubriques. 55 . Un intellect maître de lui-même est le temple du Saint-Esprit, mais celui d'un glouton est comme un nid de corbeaux. 56 . Un excès de nourriture engendre le désir ; une carence sucre même le pain ordinaire. 57 . Si vous partagez secrètement la joie de quelqu'un que vous enviez, vous serez libéré de votre jalousie ; et vous serez également libéré de votre jalousie si vous gardez le silence sur la personne que vous enviez. 58 . Fuyez quiconque vit dans la dissolution, même si beaucoup le tiennent en haute estime. 59 . Faites-vous un ami de l'homme qui travaille dur et vous trouverez une protection. 60 . L'homme dissolu est vendu à de nombreux maîtres et vit sa vie comme ils le mènent. 61 . Un tel homme vous traitera comme un ami en temps de paix, mais dans le temps d'épreuve il vous combattra comme un ennemi. 62 . Quand ses passions seront apaisées, il donnera sa vie pour vous ; quand ils seront réveillés, il le reprendra. 63 . Une âme dissolue est aussi pleine de passions impures qu'un terrain vague est plein de chardons. 64 . Un intellect sage retient l’âme, maintient le corps soumis et fait des passions ses serviteurs. 65 . Nos actions révèlent ce qui se passe en nous, tout comme ses fruits font connaître un arbre qui nous serait autrement inconnu. 66 . L’hypocrite, comme le faux prophète, est trahi par ses paroles et ses actes. 67 . Un intellect qui n’utilise pas son intelligence ne parvient pas à châtier l’âme et l’empêche ainsi d’acquérir l’amour et la maîtrise de soi. 68 . La cause des pensées dépravées est une mauvaise disposition faite d’orgueil et de vantardise. 69 . L’orgueil et la vantardise sont caractérisés par l’hypocrisie, la ruse, la supercherie, la prétention et, pire encore, la fausseté. 70 . Ces caractéristiques sont aidées et encouragées par l’envie, les conflits, la colère, le ressentiment et la rancune. 71 . Tel est l'état de ceux qui vivent dans la dissolution, et tels sont les trésors cachés dans mon cœur (cf. Mt 12, 35). 72 . Les difficultés et l'humilité sauvent l'âme et la libèrent de toutes les passions. 73 . Un mot utile indique un esprit compréhensif ; une bonne action révèle une âme de saint. 74 . Un intellect illuminé produit des paroles de sagesse ; une âme pure cultive des pensées divines. 75 . Les pensées d'un sage sont consacrées à la sagesse, et ses paroles éclairent ceux qui les entendent. 76 . Une âme vertueuse cultive de bonnes pensées ; une âme pleine de mal engendre des pensées de dépravation. 77 . Une âme passionnée produit de mauvaises pensées : c'est un fonds de mal. 78 . Les vertus possèdent un fonds de bonté dont la sainte intelligence fait jaillir des bénédictions. 79 . L'intellect dynamisé par l'amour divin cultive de bonnes pensées sur Dieu ; mais lorsqu'il est poussé par l'amour-propre, il produit des pensées diaboliques. 80 . Lorsque l’intellect est mû par l’amour du prochain, il a toujours une bonne opinion de lui ; mais lorsqu'il est sous une influence diabolique, il a de mauvaises pensées à son sujet. 81 . Les vertus génèrent de bonnes pensées ; les commandements nous conduisent aux vertus ; la pratique des vertus dépend de notre propre volonté et de notre résolution. 82 . À mesure que la vertu et le mal vont et viennent, ils disposent l'âme soit au bien, soit à la méchanceté, suscitant en elle les pensées correspondantes. 83 . Le mal engendre de mauvaises pensées ; la désobéissance engendre le mal ; la tromperie des sens donne lieu à la désobéissance ; et cette tromperie vient du fait que l’intellect néglige son propre salut. 84 . Dans le cas de ceux qui avancent sur la voie spirituelle, leur attitude envers le bien et le mal est facilement modifiée ; mais chez ceux qui ont atteint la perfection, il est difficile de changer. 85 . La force de l’âme est son ferme état de vertu ; en arrivant à un tel état, on peut dire avec l'invincible apôtre Paul : « Qu'est-ce qui peut nous séparer de l'amour du Christ ? » ( Rom. 8 : 35 ). 86 . L'amour-propre précède toutes les passions, tandis qu'en dernier lieu vient l'orgueil. 87 . Les trois formes de désir les plus courantes trouvent leur origine dans la passion de l’amour-propre. 88 . Ces trois formes sont la gourmandise, l’estime de soi et l’avarice. Toutes les autres pensées passionnées suivent dans leur sillage, même si elles ne suivent pas toutes chacune d'elles. 89 . La pensée de l'impudicité suit celle de la gourmandise ; de la fierté, celle de l'estime de soi. Les autres suivent tous les trois formes les plus courantes. 90 . Ainsi, les pensées de ressentiment, de colère, de rancune, d’envie, d’apathie et le reste suivent toutes ces trois formes les plus courantes. 91 . Christ, Maître de tous, libère-nous de toutes ces passions destructrices et des pensées qui en naissent. 92 . C'est pour Toi que nous sommes nés, afin que nous puissions jouir du paradis que Tu as planté et dans lequel Tu nous as placés. 93 . Nous avons attiré sur nous notre honte actuelle, préférant la destruction aux délices de la béatitude. 94 . Nous avons payé pour cela, car nous avons échangé la vie éternelle contre la mort. 95 . Ô Maître, comme tu nous as regardés autrefois, regarde-nous maintenant ; comme Tu es devenu homme, sauve-nous tous. 96 . Car tu es sérieux pour nous sauver qui étions perdus. Ne nous excluez pas de la compagnie de ceux qui sont sauvés. 97 . Relevez nos âmes et sauvez nos corps, en nous purifiant de toute impureté. 98 . Brisez les chaînes des passions qui nous contraignent, comme vous avez autrefois brisé les rangs des démons impurs. 99 . Libère-nous de leur tyrannie, afin que nous puissions t'adorer seul, la lumière éternelle. 100 . Ressuscité des morts et dansant avec les anges dans la danse bénie, éternelle et indissoluble. Amen. 1. La personne qui a brisé les liens de l’amitié servile de son intellect pour la chair a tué les mauvais actes du corps par l’Esprit vivifiant. 2 . Ne pensez pas que l'intellect soit libre de son attachement à la chair tant qu'il est encore troublé par les activités qui relèvent de la chair. 3 . De même que les sens et les objets sensibles appartiennent à la chair, de même l'intellect et les réalités intelligibles appartiennent à l'âme. 4 . Retirez votre âme de la perception des objets sensoriels, et l'intellect se retrouvera en Dieu et dans le domaine des réalités intelligibles. 5 . Les natures intelligibles qui ne peuvent être saisies que par l'intellect appartiennent au domaine de la divinité, tandis que les sens et les objets sensoriels ont été créés pour le service de l'intellect. 6 . Utilisez les sens et les objets sensoriels comme moyen de contemplation spirituelle mais, au contraire, n'utilisez pas ce qui provoque le désir de la chair comme nourriture pour les sens. 7 . Il vous a été commandé de mortifier les actes du corps (cf. Col. 3 : 5), afin que lorsque l'âme est morte au plaisir, vous puissiez la ramener à la vie par vos travaux ascétiques. 8 . Soyez gouverné par Dieu et régnez sur vos sens ; et, étant à un niveau supérieur, ne donnez pas d'autorité à ce qui vous est inférieur. 9 . Dieu, qui est éternel, illimité et infini, a promis des bénédictions éternelles, illimitées et inexprimables à ceux qui lui obéissent. 10 . Le rôle de l’intellect est de vivre en Dieu et de méditer sur Lui, sur Sa providence et sur Ses jugements redoutables. 11 . Vous avez le pouvoir de vous incliner vers le haut ou vers le bas : choisissez ce qui est supérieur et vous soumettrez ce qui est inférieur. 12 . Parce qu'ils sont les œuvres de Dieu, qui est lui-même bon, les sens et les objets sensibles sont bons ; mais ils ne peuvent en aucune manière être comparés à l’intellect et aux réalités intelligibles. 13 . Le Seigneur a créé des êtres intelligents et noétiques capables de recevoir l'Esprit et d'accéder à la connaissance de Lui-même ; Il a donné naissance aux sens et aux objets sensoriels pour servir ces êtres. 14 . De même qu’il est absurde de soumettre un bon maître à un serviteur sans valeur, de même il est absurde de soumettre l’intellect déiforme au corps corruptible. 15 . Un intellect qui ne contrôle pas les sens tombera dans le mal à cause d'eux : trompé par le plaisir des objets sensoriels, il se déprave. 16 . Tout en contrôlant vos sens, contrôlez également votre mémoire ; car lorsque ses préoccupations sont éveillées par les sens, elles attisent les passions. 17 . Gardez votre corps sous contrôle et priez constamment ; de cette façon, vous serez bientôt libéré des pensées qui naissent de vos préjugés. 18 . Consacrez-vous sans cesse aux paroles de Dieu : leur application détruit les passions. 19 . La lecture spirituelle, les veillées, la prière et la psalmodie empêchent l'intellect de se laisser tromper par les passions. 20 . Tout comme le printemps stimule la croissance des plantes, de même l’impartialité stimule l’intellect pour atteindre une connaissance spirituelle des êtres créés. 21 . Gardez les commandements et vous trouverez la paix ; aimez Dieu et vous atteindrez la connaissance spirituelle. 22 . Vous avez été condamné à manger le pain de la connaissance spirituelle avec labeur, lutte et sueur de votre visage (cf. Gen. 3 : 19). 23 . La négligence a conduit notre premier aïeul à transgresser, et au lieu de jouir du paradis, il a été condamné à mourir (cf. Gen. 3 : 22). 24 . Vous aussi, vous devriez garder le contrôle d’Ève ; et vous devez vous méfier du serpent, de peur qu'il ne soit trompé par lui et ne vous donne le fruit de l'arbre (cf. Gen. 3 : 1 – 5 ). 25 . De même que par nature l'âme donne la vie au corps, de même la vertu et la connaissance spirituelle donnent la vie à l'âme. 26 . Un intellect vaniteux est un nuage sans eau (cf. Jude, verset 12) emporté par les vents de l'estime de soi et de l'orgueil. 27 . En contrôlant votre estime de soi, méfiez-vous de l’impudicité, afin de ne pas fuir les acclamations pour ensuite tomber dans le déshonneur. 28 . Évitez l’estime de soi, regardez vers Dieu et prenez garde de ne pas devenir présomptueux ou impudique. 29 . Un signe d'estime de soi est une manière ostentatoire ; de fierté, de colère et de mépris des autres. 30 . En renonçant à la gourmandise, prenez garde de ne pas rechercher l'estime des autres, en faisant étalage de la pâleur de votre visage. 31 . Bien jeûner, c'est profiter d'aliments simples en petites quantités et fuir l'estime des autres. 32 . Après avoir jeûné jusque tard dans la journée, ne mangez pas à votre faim, de peur de reconstruire ce que vous avez détruit (cf. Gal. 2, 18). 33 . Si vous ne buvez pas de vin, ne vous rassasiez pas non plus d’eau ; car si vous le faites, vous vous procurerez le même carburant pour l'impudicité. 34 . L'orgueil nous prive de l'aide de Dieu, nous rendant trop dépendants de nous-mêmes et arrogants envers les autres. 35 . Il existe deux remèdes contre l’orgueil ; et si vous n'en profitez pas, vous vous retrouverez à en recevoir une troisième, bien plus pénible à supporter. 36 . La prière avec larmes et sans mépris pour personne, détruit l'orgueil ; mais il en va de même pour les châtiments infligés contre notre volonté. 37 . Le châtiment à travers les épreuves qui nous sont imposées est un bâton spirituel, nous apprenant l'humilité lorsque, dans notre folie, nous pensons trop à nous-mêmes. 38 . La tâche de l'intellect est de rejeter toute pensée qui vilipende secrètement un autre être. 39 . Tout comme le jardinier qui ne désherbe pas son jardin étouffe ses légumes, de même l’intellect qui ne purifie pas ses pensées gaspille ses efforts. 40 . Un homme sage est celui qui accepte les conseils, notamment ceux d'un père spirituel qui le conseille conformément à la volonté de Dieu. 41 . Un homme endormi par les passions est insensible aux conseils et n’acceptera aucune correction spirituelle. 42 . Celui qui n'accepte pas les conseils ne suivra jamais le chemin droit, mais se retrouvera toujours parmi les falaises et les gorges. 43 . L'intellect véritablement moine est celui qui a renoncé aux sèmes et ne peut même pas supporter la pensée du plaisir sensuel. 44 . L'intellect véritablement semblable à celui d'un médecin est celui qui se guérit d'abord lui-même, puis guérit les autres des maladies dont il a été guéri. 45 . Recherchez la vertu et ne vous en privez pas, de peur de vivre sordidement et de mourir misérablement. 46 . Notre Seigneur Jésus a donné la lumière à tous les hommes, mais ceux qui ne lui font pas confiance s’attirent les ténèbres. 47 . Ne pensez pas que la perte de la vertu soit une affaire mineure, car c'est par une telle perte que la mort est venue au monde. 48 . L'obéissance aux commandements est la résurrection des morts, car par nature la vie suit la vertu. 49 . Lorsque l’intellect était endormi par la violation du commandement, la mort du corps était une conséquence nécessaire. 50 . Tout comme Adam, par sa transgression, fut soumis à la mort, de même le Sauveur, par son obéissance, fit mourir la mort. 51 . Mettez le mal à mort pour ne pas ressusciter mort et passer ainsi d'une mort mineure à une mort majeure. 52 . À cause de la transgression d’Adam, le Sauveur s’est fait homme, afin qu’en annulant la sentence prononcée contre nous, il puisse nous ressusciter tous. 53 . Celui qui a mis ses passions à mort et vaincu l’ignorance va de vie en vie. 54 . Sondez les Écritures et vous trouverez les commandements ; faites ce qu'ils disent et vous serez libéré de vos passions. 55 . L'obéissance à un commandement purifie l'âme, et la purification de l'âme conduit à sa participation à la lumière. 56 . L'arbre de vie est la connaissance de Dieu ; lorsque, étant purifié, vous partagez cette connaissance, vous atteignez l’immortalité. 57 . Le premier pas dans la pratique des vertus est la foi au Christ ; sa consommation, l'amour du Christ. 58 . Jésus est le Christ, notre Seigneur et notre Dieu, qui nous accorde la foi en Lui afin que nous puissions vivre. 59 . Il s'est manifesté à nous dans l'âme, le corps et la divinité afin que, en tant que Dieu, il puisse délivrer l'âme et le corps de la mort. 60 . Acquérons la foi pour atteindre l'amour ; car l'amour donne naissance à l'illumination de la connaissance spirituelle. 61 . L'acquisition de la foi conduit successivement à la crainte de Dieu, à la retenue du plaisir sensuel, à l'endurance patiente de la souffrance, à l'espérance en Dieu, à l'impartialité et à l'amour. 62 . L'amour véritable donne naissance à la connaissance spirituelle du monde créé. À cela succède le désir de tous les désirs : la grâce de la théologie. 63 . Lorsque l’intellect contrôle les passions, c’est sans doute par peur, car il croit aux menaces et aux promesses de Dieu. 64 . Lorsque la foi vous a été donnée, la maîtrise de soi vous est demandée ; lorsque la maîtrise de soi est devenue habituelle, elle donne naissance à une endurance patiente, une disposition qui accepte volontiers la souffrance. 65 . Le signe de l’endurance patiente est le plaisir de souffrir ; et l'intellect, confiant en cette patiente endurance, espère atteindre ce qui est promis et échapper à ce qui est menacé. 66 . L’attente des bénédictions qui nous sont réservées lie l’intellect à ce qu’il attend. Lorsqu’il médite continuellement sur ces bénédictions, il oublie les choses de ce monde. 67 . Celui qui a goûté aux choses qu'il espère méprisera les choses de ce monde : tout son désir sera consacré à ce qu'il espère. 68 . C’est Dieu qui a promis les bénédictions qu’il réserve ; et la personne disciplinée qui a foi en Dieu aspire à ce qui lui est réservé comme si cela était présent. 69 . Le signe que l’intellect demeure parmi les bénédictions qu’il espère est son oubli total des choses du monde et la croissance de sa connaissance de ce qui lui est réservé. 70 . L’impartialité enseignée par le Dieu de vérité est une qualité noble ; à travers elle, il répond aux aspirations de l'âme pieuse. 71 . Les bénédictions qui attendent les héritiers de la promesse sont au-delà de l’éternité, avant tous les âges, et transcendent à la fois l’intellect et la pensée. 72 . Régulons notre vie selon les règles de la vraie foi, afin de ne pas nous laisser aller aux passions et ainsi échouer à atteindre ce que nous espérons. 73 . Jésus est le Christ, l'un des membres de la Sainte Trinité. Vous êtes destiné à être son héritier. 74 . Si Dieu vous a enseigné une connaissance spirituelle des êtres créés, vous ne douterez pas des paroles de l’Écriture concernant les bénédictions qui vous sont réservées. 75 . Selon le degré auquel l'intellect est dépouillé des passions, le Saint-Esprit initie l'intellect aux mystères du siècle à venir. 76 . Plus l’intellect est purifié, plus l’âme acquiert la connaissance spirituelle des principes divins. 77 . Celui qui a discipliné son corps et demeure dans un état de connaissance spirituelle découvre que grâce à cette connaissance il est encore plus purifié. 78 . L'intellect qui commence à rechercher la sagesse divine commence par la foi ; il passe ensuite par les étapes intermédiaires jusqu'à ce qu'il parvienne à nouveau à la foi, bien que cette fois du type le plus élevé. 79 . Au départ, notre recherche de sagesse est motivée par la peur ; mais à mesure que nous atteignons notre but, nous sommes guidés par l'amour. 80 . L'intellect qui commence sa recherche de la sagesse divine par une foi simple finira par atteindre une théologie qui transcende l'intellect et qui se caractérise par une foi incessante du type le plus élevé et la contemplation de l'invisible. 81 . Les principes divins contemplés par les saints ne révèlent pas l'essence de Dieu, mais les qualités qui Lui appartiennent. 82 . Parmi les principes qui appartiennent à Dieu, certains doivent être compris de manière affirmative et d’autres de manière négative. 83 . Par exemple, l’être, la divinité, la bonté et tout ce que nous attribuons à Dieu de manière positive ou cataphatique doivent être compris de manière affirmative. Le manque d'origine, l'infini, l'indéfinissabilité, etc. doivent être compris de manière négative ou apophatique. 84 . Puisque la divinité la plus intime de la Sainte Trinité est une essence unique transcendant l'intellect et la pensée, ce qui vient d'être dit, et d'autres affirmations similaires, se réfèrent aux qualités qui appartiennent à l'essence, et non à l'essence elle-même. 85 . Tout comme nous parlons de la Divinité unique de la Sainte Trinité, de même nous glorifions les trois Personnes, ou hypostases, de la Divinité unique. 86 . Les qualités affirmatives et négatives mentionnées ci-dessus doivent être comprises comme communes à la Sainte et coessentielle Trinité, et non comme indiquant les caractéristiques individuelles des trois Personnes. La plupart de ces caractéristiques individuelles doivent être comprises de manière affirmative, même si certaines doivent être comprises de manière négative. 87 . Les caractéristiques individuelles des Personnes divines sont la paternité, la filiation, la procession et tout ce qu'on peut dire d'elles individuellement. 88 . Une personne peut être définie comme une essence possédant des caractéristiques individuelles. Ainsi chaque personne possède à la fois ce qui est commun à l’essence et ce qui lui appartient individuellement. 89 . Parmi les qualités communes à la Sainte Trinité, celles qui lui sont attribuées négativement s'appliquent plus justement que celles qui lui sont attribuées positivement. Mais ce n’est pas le cas des caractéristiques individuelles. Comme nous l’avons noté, certains d’entre eux sont exprimés de manière affirmative et d’autres négativement : respectivement « engendration » et « non-engendrement » sont des exemples des deux. Ainsi, « inengendrement » ne diffère de « engendrement » que par sa signification, et non par son opportunité : le premier terme exprime le fait que le Père n’a pas été engendré et le second que le Fils a été engendré. 90 . Les verbes et les noms sont utilisés, comme nous l'avons dit, pour indiquer les principes que nous appréhendons dans la contemplation comme appartenant à l'essence de la Sainte Trinité, mais ne se réfèrent pas à l'essence elle-même. Car les principes de l'essence ne peuvent être connus par l'intellect ni exprimés par des mots : ils ne sont connus que de la Sainte Trinité. 91 . Tout comme l’on dit que l’essence unique de la Divinité existe en trois Personnes, de même la Sainte Trinité est reconnue comme ayant une seule essence. 92 . Nous considérons le Père comme non originaire et comme source : comme non originaire parce qu'il n'est pas engendré, et comme source parce qu'il est l'engendreur du Fils et l'envoyeur du Saint-Esprit, tous deux étant par essence issus de Lui et en Lui de toute éternité. 93 . Paradoxalement, l'Un passe de lui-même dans le Trois et reste pourtant Un, tandis que le Trois retourne à l'Un et reste pourtant Trois. 94 . Encore une fois, le Fils et l'Esprit sont considérés comme non originaires, et pourtant comme de toute éternité. Ils ne sont pas sans origine parce que le Père est leur origine et leur source ; mais ils sont éternels en ce qu'ils coexistent avec le Père, l'un engendré par lui et l'autre procédant de lui de toute éternité. 95 . La divinité unique de la Trinité est indivise et les trois Personnes de la divinité unique ne sont pas confondues. 96 . Les caractéristiques individuelles du Père sont décrites comme étant non originaires et non engendrées ; du Fils, comme co-présence dans la source et comme étant engendré par elle ; et du Saint-Esprit, comme coprésence dans la source et comme procédant d'elle. L’origine du Fils et du Saint-Esprit ne doit pas être considérée comme temporelle : comment pourrait-elle l’être ? Au contraire, le terme « origine » indique la source dont leur existence dérive éternellement, comme la lumière du soleil. Car ils proviennent de cette source selon leur essence, bien qu'ils ne lui soient en aucun sens inférieurs ou postérieurs. 97 . Chaque Personne conserve ses caractéristiques individuelles de manière immuable et inamovible ; et la nature commune de leur essence, c'est-à-dire de leur divinité, est indivisible. 98 . Nous confessons l'Unité dans la Trinité et la Trinité dans l'Unité, divisée mais sans division et unie mais avec distinctions. 99 . Le Père est l'unique origine de toutes choses. Il est l'origine du Fils et de l'Esprit en tant que leur engendreur et leur source, coéternel, co-infini, illimité, coessentiel et indivis. Il est l'origine des choses créées, en tant que Celui qui les produit, les entretient et les juge par le Fils dans le Saint-Esprit. « Car toutes choses viennent de Lui et par Lui, et ont Lui pour but. A Lui soit la gloire à travers les âges. Amen’ (Rom. 11 : 36). 100 . Encore une fois, le Fils et le Saint-Esprit sont dits coéternels au Père, mais non co-originaires de Lui. Ils sont coéternels en ce sens qu’ils coexistent avec le Père depuis l’éternité ; mais ils ne sont pas co-unoriginés en ce sens qu'ils ne sont pas sans source : comme nous l'avons déjà dit, ils dérivent de Lui comme la lumière du soleil, même s'ils ne lui sont ni inférieurs ni postérieurs. On dit également qu’ils ne sont pas originaires dans le sens où ils n’ont pas d’origine dans le temps. Si tel n’était pas le cas, ils seraient considérés comme soumis au temps, alors que c’est d’eux que dérive le temps lui-même. Ainsi, ils ne sont pas originaires en ce qui concerne leur source, mais en ce qui concerne le temps. Car ils existent avant et transcendent tous les temps et tous les âges ; et c'est d'eux que dérivent tous les temps et tous les âges, ainsi que tout ce qui est dans le temps et dans les âges. C'est qu'ils sont, comme nous l'avons dit, coéternels au Père : à lui, avec eux, soient gloire et puissance à travers tous les âges. Amen. Sur les vertus et les vices, un résumé concis et clair de l'enseignement ascétique standard, est attribué par saint Nikodimos à saint Jean de Damas (vers 675-749), auteur du célèbre recueil doctrinal Sur la foi orthodoxe, mais il apparaît également parmi les ouvrages attribués à saint Athanase d'Alexandrie (vers 296-373) et à saint Éphrem le Syrien (vers 306-373). 373). Il ne s'agit probablement d'aucun de ces trois éléments, et sa date et sa provenance restent difficiles à déterminer. Pour son analyse de la tentation, l'auteur doit clairement à saint Marc l'Ascète (? début du Ve siècle) – qu'il cite d'ailleurs nommément à un autre sujet – et probablement aussi à saint Jean Klimakos (? VIIe siècle). Il adopte l’enseignement d’Evagrios sur les trois aspects de l’âme et les huit mauvaises pensées, et ses remarques sur l’amour-propre suggèrent une connaissance des écrits de saint Maxime. Il a été avancé que le début et la fin du traité, sur les vertus de l'âme et du corps, sont d'origine syrienne – ce qui expliquerait l'attribution à Éphrem – et sont peut-être tirés de Jean le Solitaire (vers 500). Saint Nikodimos loue le traité comme « une pierre de touche, distinguant avec exactitude l’or éprouvé des vertus et l’alliage de cuivre des vices ». Sur les vertus et les vices L'homme est un être double comprenant l'âme et le corps, et possède deux ordres de sens et deux ordres de vertus correspondants. L'âme a cinq sens et le corps cinq. Les sens de l'âme, également appelés facultés, sont l'intellect, la raison, l'opinion, l'imagination et la perception sensorielle. Les sens du corps sont la vue, l’odorat, l’ouïe, le goût et le toucher. Les vertus qui appartiennent à ces sens sont doubles, tout comme les vices. Chacun devrait savoir combien il y a de vertus dans l'âme et combien dans le corps, et quelles sortes de passions appartiennent à l'âme et lesquelles appartiennent au corps. Les vertus que nous attribuons à l'âme sont principalement les quatre vertus cardinales : le courage, le jugement moral, la retenue et la justice. Celles-ci donnent naissance aux autres vertus de l'âme : foi, espérance, amour, prière, humilité, douceur, longanimité, patience, bonté, absence de colère, connaissance de Dieu, gaieté, simplicité, calme, sincérité, absence de vanité, absence d'orgueil, absence d'envie, honnêteté, absence d'avarice, compassion, miséricorde, générosité, intrépidité, absence d'abattement, profond scrupule, modestie, révérence, désir des bénédictions. en réserve, le désir du royaume de Dieu et l'aspiration à la filiation divine. À cela s’ajoutent les vertus corporelles ou plutôt les outils ou instruments de la vertu. Utilisés avec compréhension, selon la volonté de Dieu, sans la moindre hypocrisie ni désir de gagner l’estime des hommes, ils permettent d’avancer dans l’humilité et l’impartialité. Ce sont la maîtrise de soi, le jeûne, la faim, la soif, rester éveillé, veiller toute la nuit, s'agenouiller constamment, ne pas se laver, porter un seul vêtement, manger de la nourriture sèche, manger lentement, ne boire que de l'eau, dormir par terre, la pauvreté, l'abandon total de ses biens, l'austérité, le mépris de l'apparence personnelle, le désintéressement, la solitude, préserver le calme, ne pas sortir, endurer la pénurie, être autonome, le silence, travailler de ses propres mains et toutes sortes de difficultés et ascétisme physique, avec d'autres pratiques similaires. Lorsque le corps est fort et perturbé par les passions charnelles, elles sont toutes indispensables et extrêmement bénéfiques. Mais lorsque le corps est faible et qu'avec l'aide de Dieu il a vaincu ces passions, de telles pratiques ne sont pas aussi vitales que la sainte humilité et l'action de grâce, qui suffisent pour tout. Il faudrait dire aussi quelque chose des vices ou des passions de l'âme et du corps. Les passions de l'âme sont l'oubli, la paresse et l'ignorance. Lorsque l’œil de l’âme, l’intellect, est obscurci par ces trois passions, l’âme est dominée par toutes les autres passions. Ce sont l'impiété, la fausse doctrine ou toute sorte d'hérésie, le blasphème, la colère, la colère, l'amertume, l'irritabilité, l'inhumanité, la rancœur, la médisance, la censure, l'abattement insensé, la peur, la lâcheté, la querelle, la jalousie, l'envie, l'amour-propre, l'orgueil, l'hypocrisie, le mensonge, l'incrédulité, l'avidité, l'amour des choses matérielles, l'attachement aux affaires du monde, l'apathie, pusillanimité, ingratitude, murmures, vanité, vanité, faste, vantardise, amour du pouvoir, amour de la popularité, tromperie, impudeur, insensibilité, flatterie, trahison, feinte, indécision, assentiment aux péchés qui naissent de l'aspect passible de l'âme et s'y attardent continuellement, pensées errantes, amour-propre, mère des vices, avarice, racine de tout mal (cf. 1Tim. 6 : 10 ) et enfin la méchanceté et la ruse. Les passions du corps sont la gourmandise, l'avidité, l'excès d'indulgence, l'ivresse, le fait de manger en secret, la douceur générale de vivre, l'impudicité, l'adultère, le libertinage, l'impureté, l'inceste, la pédérastie, la bestialité, les désirs impurs et toutes les passions immondes et contre nature, le vol, le sacrilège, le vol, le meurtre, toute sorte de luxe physique et la satisfaction des caprices de la chair (surtout lorsque le corps est en bonne santé), consulter des oracles, jeter des sorts, guetter les présages et les présages, se parer, ostenter, étalage insensé, se maquiller, se peindre le visage, perdre son temps, rêver, ruser, abuser passionnément des plaisirs de ce monde, et une vie d'aisance corporelle qui, en grossissant l'intellect, le rend grossier et brutal et ne le laisse jamais s'élever vers Dieu et la pratique des vertus. Les racines ou causes premières de toutes ces passions sont l’amour du plaisir sensuel, l’amour de la louange et l’amour de la richesse matérielle. Tout mal y trouve son origine. Comme le dit Marc, le plus sage des ascètes, un homme ne peut commettre un seul péché à moins que les trois puissants géants, l’oubli, la paresse et l’ignorance, ne le dominent et ne l’asservissent (Sec. Saint Marc l’Ascète, Lettre à Nicolas le Solitaire (La Philocalie, vol. I, pp. 158-160). Et ces géants sont la progéniture du plaisir sensuel, du luxe, de l’amour de l’estime des hommes et de la distraction. La cause première et vile La mère de tous est l’amour-propre, qui est un amour insensé de son corps et un attachement passionné à celui-ci. Un intellect dispersé et dissipé, adonné à des propos frivoles et à un langage grossier, produit de nombreux vices et péchés. En outre, l'amour passionné du plaisir sensuel prend des formes très diverses ; car lorsque l'âme relâche sa vigilance et n'est plus fortifiée par la crainte de Dieu, lorsqu'elle cesse de s'appliquer dans son amour pour le Christ à la pratique des vertus, les plaisirs qui la trompent sont nombreux. Car d'innombrables plaisirs surgissent et attirent les yeux de l'âme : plaisirs du corps, des choses matérielles, de l'indulgence excessive, de la louange, de la paresse, de la colère, du pouvoir, de l'avarice et de l'avidité. Ces plaisirs ont une apparence étincelante et attrayante qui, bien que trompeuse, séduit facilement ceux qui n'aiment pas beaucoup la vertu et ne sont pas disposés à endurer des difficultés pour elle. Tout attachement aux choses matérielles produit du plaisir et de la joie chez l'homme soumis à un tel attachement, montrant ainsi combien l'aspect désirant de l'âme est inutile et nuisible lorsqu'elle est gouvernée par la passion. Car lorsque l’homme soumis à cet aspect de l’âme est privé de ce dont il a besoin, il est submergé par la colère, la colère, le ressentiment et la rancune. Et si, grâce à un tel attachement insensé, une petite habitude prend le dessus, l'homme à qui cela arrive est imperceptiblement et irrémédiablement retenu par le plaisir caché dans l'attachement jusqu'à ce qu'il s'en libère. Comme nous l'avons déjà dit, le plaisir sensuel concupiscent prend de nombreuses formes. Il trouve sa satisfaction non seulement dans l'impudicité et autres plaisirs corporels, mais aussi dans toutes les autres passions. Car la retenue ne consiste pas seulement à s’abstenir de l’impudicité et du plaisir sexuel ; cela signifie aussi renoncer à toute autre forme d’indulgence. Par conséquent, un homme adonné à la richesse matérielle, à l’avarice ou à la cupidité est également licencieux et dissolu. Car, de même que l'homme sensuel aime les plaisirs du corps, de même l'homme avare convoite les plaisirs des biens matériels. En effet, ce dernier est d’autant plus dissolu que la force qui l’anime est par nature moins impérieuse. Car en toute honnêteté, un conducteur de char peut être qualifié de non qualifié, non pas s'il ne parvient pas à contrôler un cheval difficile et ingérable, mais seulement s'il ne peut pas contrôler un animal beaucoup moins fougueux. Il est tout à fait évident que le désir des choses matérielles est tout à fait anormal et contraire à la nature, et qu'il ne tire pas sa puissance de la nature mais d'un choix délibéré et pécheur ; celui qui a cédé librement à un tel désir pèche donc de manière inexcusable. Nous devons donc comprendre que l'amour du plaisir ne se limite pas simplement aux excès et aux soins du corps, mais qu'il inclut tout désir et tout attachement de l'âme, quelle que soit la forme ou l'objet du désir. Afin de faciliter la reconnaissance des passions en termes de division tripartite de l'âme, nous les classerons brièvement. L'âme a trois aspects : l'aspect intelligent, l'aspect incitatif et l'aspect désirant. Les péchés de l'aspect intelligent sont l'incrédulité, l'hérésie, la folie, le blasphème, l'ingratitude et l'adhésion aux péchés provenant de l'aspect passible de l'âme. Ces vices sont guéris par une foi inébranlable en Dieu et dans des enseignements vrais, indéviants et orthodoxes, par l'étude continue des paroles inspirées de l'Esprit, par une prière pure et incessante et par l'offre de remerciements à Dieu. Les péchés de l’aspect incitatif sont le manque de cœur, la haine, le manque de compassion, la rancune, l’envie, le meurtre et le fait de s’attarder constamment sur de telles choses. Ils sont guéris par une profonde sympathie pour ses semblables, par l’amour, la douceur, l’affection fraternelle, la compassion, la patience et la bonté. Les péchés de l’aspect désirant sont la gourmandise, l’avidité, l’ivresse, l’impudicité, l’adultère, la malpropreté, le libertinage, l’amour des choses matérielles et le désir de gloire vaine, d’or, de richesse et des plaisirs de la chair. Ceux-ci sont guéris par le jeûne, la maîtrise de soi, les difficultés, l’abandon total des biens et leur distribution aux pauvres, le désir des bénédictions impérissables qui leur sont réservées, le désir ardent du royaume de Dieu et l’aspiration à la filiation divine. Vous devriez également apprendre à distinguer les pensées passionnées qui favorisent tout péché. Les pensées qui englobent tout mal sont au nombre de huit : celles de la gourmandise, de l’impudicité, de l’avarice, de la colère, du découragement, de l’apathie, de l’estime de soi et de l’orgueil. Il n’est pas en notre pouvoir de décider si ces huit pensées vont ou non surgir et nous perturber. Mais s'y attarder ou ne pas s'y attarder, exciter ou ne pas exciter les passions, cela dépend de notre pouvoir. A cet égard, il faut distinguer sept termes différents : provocation, accouplement, lutte, passion, assentiment (qui se rapproche beaucoup de la performance), actualisation et captivité. La provocation est simplement une suggestion venant de l’ennemi, comme « fais ceci » ou « fais cela », comme notre Seigneur lui-même en a fait l’expérience lorsqu’il a entendu les mots « Ordonne que ces pierres deviennent du pain » (Mt 4 : 3). Comme nous l'avons déjà dit, il n'est pas en notre pouvoir d'empêcher les provocations. Le couplage est l'acceptation de la pensée suggérée par l'ennemi. Cela signifie s’attarder sur cette pensée et choisir délibérément de s’y amuser d’une manière agréable. La passion est l'état résultant de l'accouplement avec la pensée provoquée par l'ennemi ; cela signifie laisser l’imagination ruminer continuellement la pensée. La lutte est la résistance offerte à la pensée passionnée. Cela peut avoir pour résultat soit que nous détruisions la passion dans la pensée, c'est-à-dire la pensée passionnée, soit que nous y consentions. Comme le dit saint Paul : « La chair désire d'une manière contraire à l'Esprit, l'Esprit d'une manière contraire à la chair : l'un est contraire à l'autre » ( Gal. 5, 17 ). La captivité est l'enlèvement forcé et compulsif du cœur déjà dominé par la prétention et une longue habitude. L'assentiment, c'est l'approbation de la passion inhérente à la pensée. L'actualisation consiste à mettre en œuvre la pensée passionnée une fois qu'elle a reçu notre assentiment. Si nous pouvons affronter la première de ces choses, la provocation, de manière impartiale, ou la réfuter fermement dès le début, nous éliminons ainsi immédiatement tout ce qui vient après. Ces huit passions doivent être détruites comme suit : la gourmandise par la maîtrise de soi ; l'impudicité par le désir de Dieu et le désir des bénédictions qui lui sont réservées ; l'avarice par la compassion pour les pauvres ; la colère par la bonne volonté et l'amour pour tous les hommes ; l'abattement mondain par la joie spirituelle ; l'apathie par la patience, la persévérance et l'offre de remerciements à Dieu ; l'estime de soi en faisant le bien en secret et en priant constamment avec un cœur contrit ; et de l'orgueil en ne jugeant ni ne méprisant personne à la manière du pharisien vantard (cf. Luc 18 : 11 – 12), et en se considérant comme le moindre de tous les hommes. Lorsque l'intellect sera ainsi libéré des passions que nous avons décrites et élevé vers Dieu, il vivra désormais une vie de béatitude, recevant le gage de l'Esprit Saint (cf. 2Cor. 1, 22). Et lorsqu’il quittera cette vie, impartial et plein de vraie connaissance, il se tiendra devant la lumière de la Sainte Trinité et, avec les anges divins, brillera de gloire pendant toute l’éternité. L'âme, comme nous l'avons déjà expliqué, a trois aspects ou pouvoirs : l'intelligent, l'incitatif et le désirant. Lorsque le pouvoir incitatif est imprégné d’amour et de profonde sympathie pour les autres hommes, et que le désir est empreint de pureté et de retenue, l’intelligence est illuminée. Mais lorsque l’aversion pour les autres hommes domine le pouvoir incitatif et que le désir se dissout, l’intelligence est dans les ténèbres. L'intelligence est saine, retenue et éclairée lorsqu'elle maîtrise les passions, perçoit spirituellement les essences intérieures des créatures de Dieu et s'élève vers la Bienheureuse et Sainte Trinité. Le pouvoir incitatif fonctionne conformément à la nature lorsqu'il aime tous les hommes et n'a de grief ni de méchanceté envers personne. Le désir est également conforme à la nature lorsque, par l'humilité, la maîtrise de soi et l'abandon total de ses biens, il tue les passions – c'est-à-dire les plaisirs de la chair et l'appétit des richesses matérielles et de la gloire passagère – et se tourne vers l'amour qui est divin et immortel. Car le désir est attiré vers trois choses : le plaisir de la chair, la vaine gloire de soi et l’acquisition de richesses matérielles. À cause de cet appétit insensé, elle méprise Dieu et ses commandements et oublie sa générosité ; il se retourne comme une bête sauvage contre son prochain ; elle plonge l'intelligence dans les ténèbres et l'empêche de regarder vers la vérité. Celui qui a acquis une compréhension spirituelle de cette vérité partagera, même ici sur terre, le royaume des cieux et vivra une vie bénie dans l’attente de la bénédiction qui attend ceux qui aiment Dieu. Puissions-nous nous aussi être dignes de cette bénédiction par la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ. Amen. Cependant, la vertu ne peut être atteinte que par un effort incessant. Cela signifie que nous luttons toute notre vie pour prêter une attention pratique particulière à des choses telles que les actes de compassion, de maîtrise de soi, de prière, d’amour et les autres vertus générales. Une personne peut pratiquer ces vertus à un degré plus ou moins grand. Il peut de temps en temps accomplir des actes de compassion ; s'il ne le fait que rarement, nous ne pouvons pas légitimement le qualifier de compatissant, surtout si ce qu'il fait n'est pas fait de bonne manière et d'une manière conforme à la volonté de Dieu. Car le bien n’est pas bon s’il n’est pas bien fait. Cela n'est vraiment bon que si cela n'est pas fait dans le but de recevoir une récompense : comme, par exemple, la recherche de la popularité ou de la gloire peut être récompensée par la renommée, ou par un gain excessif, ou par quelque autre chose de mal. Dieu ne s’intéresse pas à ce qui s’avère être bon ou à ce qui semble être bon. Il s'intéresse au but pour lequel une chose est faite. Comme le disent les saints Pères, lorsque l'intellect oublie le but d'une observance religieuse, la pratique extérieure de la vertu perd sa valeur. Car tout ce qui est fait sans discernement et sans but, non seulement ne sert à rien – même s’il est bon en soi – mais est en réalité nuisible. À l’inverse, ce qui semble mauvais est en réalité bon s’il est fait dans un but pieux et s’il est conforme à la volonté de Dieu. L’action d’un homme qui entre dans une maison close pour sauver une prostituée de la destruction en est un bon exemple. Il est donc clair que celui qui fait preuve occasionnellement de compassion n’est pas compatissant, et que celui qui pratique occasionnellement la maîtrise de soi ne se maîtrise pas. Un homme compatissant et maître de lui-même est quelqu'un qui s'efforce pleinement, avec persistance et avec une discrimination sans faille, toute sa vie, d'atteindre la vertu totale ; car la discrimination est plus grande que toute autre vertu et est la reine et la couronne de toutes les vertus. Il en est de même pour les vices : nous qualifions un homme de fornicateur, d'ivrogne ou de menteur, non pas à cause d'une seule faute, mais seulement lorsqu'il continue à tomber dans le péché en question et ne fait aucun effort pour se corriger. Il y a autre chose que vous devez savoir si vous voulez vraiment atteindre la vertu et éviter le péché. De même que l’âme est incomparablement meilleure que le corps et, à bien des égards, plus excellente et plus précieuse, de même les vertus de l’âme sont infiniment supérieures aux vertus du corps. Cela est particulièrement vrai des vertus qui imitent Dieu et portent son nom. Inversement, les vices de l’âme sont bien pires que les passions du corps, soit par les actions qu’ils produisent, soit par les châtiments qu’ils encourent. Je ne sais pas pourquoi, mais la plupart des gens ignorent ce fait. Ils traitent l'ivresse, l'impudicité, l'adultère, le vol et tous ces vices avec une grande préoccupation, les évitant ou les punissant comme quelque chose dont l'apparence même est répugnante pour la plupart des hommes. Mais les passions de l’âme sont bien pires et bien plus graves que les passions corporelles. Car ils dégradent les hommes au rang de démons et les conduisent, insensibles qu'ils soient, au châtiment éternel réservé à tous ceux qui s'accrochent obstinément à de tels vices. Ces passions de l'âme sont l'envie. la rancune, la méchanceté, l'insensibilité, l'avarice – qui, selon l'apôtre, est la racine de tout mal (cf. 1Tim. 6, 10 ) – et tous les vices de même nature. Nous avons organisé notre homélie de manière claire et concise, expliquant chaque point d'une manière simple, dans la mesure où notre manque de connaissances le permet, afin que chacun puisse facilement distinguer les diverses catégories des vertus et des passions, et acquérir une compréhension détaillée de leur nature. Nous avons présenté chaque catégorie avec toutes ses formes et variétés afin que, dans la mesure du possible, nous prenions tous conscience de toute sorte de vertu ou de vice. De cette manière, nous pouvons nous efforcer de tout cœur d’acquérir les vertus – en particulier les vertus de l’âme, car grâce à elles nous nous rapprochons de Dieu – et d’éviter résolument les vices. Vraiment bienheureux est l'homme qui recherche la vertu, la poursuit et s'enquiert diligemment de sa nature, puisque c'est par la vertu qu'il s'approche de Dieu et entre en communion spirituelle avec Lui. Car c'est avant tout par le jugement moral, le courage, la sagesse, la vraie connaissance et la richesse inaliénable que nous sommes conduits par la pratique des vertus à la contemplation spirituelle. La vertu (arcti) est ainsi appelée parce que c'est quelque chose que nous choisissons (aircisthai). Nous le choisissons et le voulons dans le sens où nous faisons le bien par choix délibéré et de notre propre volonté, et non par inadvertance et par contrainte. Le jugement moral (phronisis) est appelé ainsi parce qu'il transmet (à pherein) à l'intellect tout ce qui est utile. Comme sceau d'or à cette simple homélie, nous ajouterons un bref récit de la manière dont ce qu'il y a de plus précieux de tout ce que Dieu a créé – la créature noétique et intelligente, l'homme – a été créé, seul parmi les êtres créés, à l'image et à la ressemblance de Dieu (cf. Gn. 1, 26). Premièrement, on dit que tout homme est créé à l’image de Dieu en ce qui concerne la dignité de son intellect et de son âme, c’est-à-dire en ce qui concerne la qualité de l’homme qui ne peut être scrutée ou observée, qui est immortelle et dotée du libre arbitre, et en vertu de laquelle il gouverne, engendre et construit. Deuxièmement, on dit que tout homme est créé à l’image de Dieu en ce qui concerne sa possession du principe de vertu et son imitation de Dieu par des actions vertueuses et divines. De telles actions consistent à avoir une profonde sympathie pour ses semblables, à faire preuve de miséricorde, de pitié et d’amour envers son compagnon de service, et à faire preuve d’une préoccupation et d’une compassion sincères. « Soyez miséricordieux », dit le Christ notre Dieu, « comme votre Père céleste est aussi miséricordieux » (cf. Luc 6, 36). Tout homme possède ce qui est à l’image de Dieu, « car les dons de Dieu sont irrévocables » (cf. Rm 11, 29). Mais seuls quelques-uns – ceux qui sont vertueux et saints, et qui ont imité la bonté de Dieu jusqu’à la limite des forces humaines – possèdent ce qui est à l’image de Dieu. Puissions-nous nous aussi être trouvés dignes de sa sublime compassion, après nous être conformés à lui par de bonnes actions et devenir les imitateurs de tous ceux qui ont toujours été de fidèles serviteurs du Christ. Car la miséricorde lui appartient et c'est à Lui que sont dus toute gloire, tout honneur et toute adoration, ainsi qu'à Son Père sans origine et à Son Esprit tout-saint, béni et créateur de vie, maintenant et toujours et à travers tous les âges. Amen. Le Discours qui suit, contrairement à la plupart des éléments de la Philocalie, est de forme narrative ; il a sans doute été inclus par les éditeurs en raison des passages longs et importants sur la méditation intérieure et sur la vigilance. En dehors de ce qui est rapporté dans le présent texte, on ne sait rien d’Abba Philimon. Le Discours, tout en affirmant qu'il vivait en Égypte et qu'il était prêtre, ne fournit aucune indication claire sur sa date. Il est certainement antérieur au XIIe siècle, puisque le Discours est mentionné par saint Pierre de Damas. L’Égypte semble à l’époque de Philimon faire encore partie de l’Empire romain, ce qui suggère qu’il vivait au VIe siècle, ou au plus tard au début du VIIe, juste avant la conquête arabe. La prière de Jésus est citée par Philimon sous ce qui est désormais considéré comme sa forme standard, « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi » : le Discours semble être la première source à citer explicitement cette formule précise. Un discours sur Abba Philimon On raconte qu'Abba Philimon, l'anachorète, vécut longtemps enfermé dans une certaine grotte, non loin de la Laure des Romains. Là, il s'engagea dans une vie de lutte ascétique, se posant toujours la question que, raconte-t-on, le grand Arsenios (Voir Apophthegmata, recueil alphabétique, Arsenios 40 : trans. Sister Benedicta Ward, The Sqyings of the Desert Fathers, p. 13.) avait l'habitude de se poser : « Philimon, pourquoi es-tu venu ici ? en échange d'une petite ration de pain. Il ne mangeait que du pain et du sel, et même pas tous les jours. De cette manière, il ne se souciait pas de la chair (cf. Rm. 13, 14) mais, initié aux mystères ineffables par la poursuite de la contemplation, il était enveloppé par la lumière divine et établi dans un état de joie. Lorsqu'il allait à l'église le samedi et le dimanche, il marchait seul, plongé dans une profonde réflexion, ne permettant à personne de l'approcher de peur que sa concentration ne soit interrompue. Dans l'église, il se tenait dans un coin, le visage tourné vers le sol et versait des flots de larmes. Car, comme les saints pères, et surtout comme son grand modèle Arsénios, il était toujours plein de contrition et gardait continuellement à l'esprit la pensée de la mort. Lorsqu'une hérésie éclata à Alexandrie et dans les environs, Philimon quitta sa grotte et se rendit à la Laure près de celle de Nikanor. Là, il fut accueilli par le bienheureux Paulinos, qui lui donna sa propre retraite et lui permit de mener une vie de silence complet. Pendant toute une année, Paulinos ne laissa absolument personne s'approcher de lui, et lui-même ne le dérangeait que lorsqu'il devait lui donner du pain. Lors de la fête de la sainte résurrection du Christ, Philimon et Paulinos discutaient lorsqu'il fut question de l'état érémitique. Philimon savait que Paulinos aspirait aussi à cet état ; et c'est dans cet esprit qu'il lui implanta des enseignements tirés de l'Écriture et des pères qui soulignaient, comme Moïse l'avait fait, combien il est impossible de se conformer à Dieu sans une tranquillité complète ; comment le calme donne naissance à l'effort ascétique, l'effort ascétique aux larmes, les larmes à la crainte, la crainte à l'humilité, l'humilité à la prévoyance, la prévoyance à l'amour ; et comment l'amour rend à l'âme la santé et la rend impartiale, de sorte qu'on sait alors qu'on n'est pas loin de Dieu. Il disait à Paulinos : « Vous devez purifier complètement votre intellect par le calme et l’engager sans cesse dans un travail spirituel. Car de même que l'œil est attentif aux choses sensibles et est fasciné par ce qu'il voit, de même l'intellect purifié est attentif aux réalités intelligibles et se laisse tellement captiver par la contemplation spirituelle qu'il est difficile de l'arracher. Et plus l’intellect est dépouillé des passions et purifié par le calme, plus grande est la connaissance spirituelle qu’il se révèle digne de recevoir. L'intellect est parfait lorsqu'il transcende la connaissance des choses créées et s'unit à Dieu : ayant alors atteint une dignité royale, il ne se laisse plus paupériser ni exciter par des désirs inférieurs, même s'il lui est offert tous les royaumes du monde. Si donc tu veux acquérir toutes ces vertus, détache-toi de tout homme, fuis le monde et suis assidûment le chemin des saints. Habillez-vous mal, comportez-vous simplement, parlez sans affectation, ne soyez pas hautain dans votre façon de marcher, vivez dans la pauvreté et laissez-vous mépriser par tout le monde. Par-dessus tout, protégez votre intellect et soyez vigilant, supportant patiemment l’indigence et les difficultés, et gardant intactes et intactes les bénédictions spirituelles qui vous ont été accordées. Portez une attention particulière à vous-même, en ne laissant aucun plaisir sensuel s’infiltrer. Car les passions de l’âme sont apaisées par le calme ; mais lorsqu'ils sont stimulés et excités, ils deviennent plus sauvages et nous poussent à un plus grand péché ; et elles deviennent difficiles à guérir, comme les blessures du corps lorsqu'elles sont égratignées et irritées. Même une parole vaine peut faire oublier Dieu à l’intellect, les démons imposant cela avec la complaisance des sens. « Il faut une grande lutte et une grande crainte pour garder l’âme. Vous devez vous séparer du monde entier et briser l’affection de votre âme pour le corps. Vous devez devenir sans cité, sans abri, sans possession, libre de l'avarice, des préoccupations du monde et de la société, humble, compatissant, bon, doux, immobile, prêt à recevoir dans votre cœur le cachet de la connaissance divine. Vous ne pouvez pas écrire sur de la cire sans avoir préalablement effacé les lettres qui y sont écrites. Basile le Grand nous enseigne ces choses. (Lettre ii, 2 (P.G. xxxii, 3250), trans. R. J. Deferrari, Loeb Classical Library, vol. i (Londres, 1950), h.11). « Les saints étaient des gens de ce genre. Ils étaient totalement coupés des voies du monde et, gardant en eux la vision du ciel intacte, ils faisaient briller sa lumière en observant les lois divines. Et après avoir mortifié leurs aspects terrestres (cf. Col. 3 : 5) par la maîtrise de soi et par la crainte et l'amour pour Dieu, ils rayonnaient de paroles et d'actions saintes. Car grâce à la prière incessante et à l’étude des Écritures divines, les yeux noétiques de l’âme s’ouvrent et ils voient le Roi des puissances célestes, et une grande joie et un désir ardent brûlent intensément dans l’âme ; et à mesure que la chair est également reprise par l'Esprit, l'homme devient entièrement spirituel. Ce sont là les choses que ceux qui, dans la solitude, pratiquent le calme béni et le mode de vie le plus strict, et qui se sont séparés de toute consolation humaine, confessent ouvertement au Seigneur seul dans les cieux. Lorsque le bon frère entendit cela, son âme fut blessée par un désir divin ; et lui et Abba Philimon allèrent vivre à Skétis où le plus grand des saints pères avait poursuivi le chemin de la sainteté. Ils s'installèrent dans la Laure de Saint-Jean le Petit et demandèrent à l'intendant de la Laure de pourvoir à leurs besoins, car ils souhaitaient mener une vie de calme. Et par la grâce de Dieu, ils vivaient dans un silence complet, allant sans relâche à l'église le samedi et le dimanche, mais les autres jours de la semaine, restant dans leurs cellules, priant et accomplissant leur règle. La règle du saint Ancien était la suivante. Pendant la nuit, il chantait tranquillement tout le Psautier et les cantiques bibliques, et récitait une partie des Évangiles. Puis il s’assit et répéta intensément « Seigneur, aie pitié » aussi longtemps qu’il le pouvait. Après cela, il s'endormit et se leva vers l'aube pour chanter la Première Heure. Puis il se rassit, face à l'est, et alternativement il chantait des psaumes et récitait par cœur des passages des épîtres et des évangiles. Il passa ainsi toute la journée, chantant et priant sans cesse, et se nourrissant de la contemplation des choses célestes. Son intellect était souvent élevé à la contemplation, et il ne savait pas s'il était encore sur terre. Son frère, le voyant dévoué si inlassablement à cette règle et complètement transformé par les pensées divines, lui dit : « Pourquoi, père, t'épuises-tu tant à ton âge, à discipliner ton corps et à l'assujettir ? » (cf. 1Cor. 9, 27). Et il répondit : « Crois-moi, mon fils, Dieu a placé dans mon âme un tel amour pour mon règne que je n’ai pas la force de satisfaire ce désir qui est en moi. Pourtant, le désir de Dieu et l’espoir des bénédictions qu’il lui réserve triomphent de la faiblesse physique.’ Ainsi, à tout moment, même lorsqu’il mangeait, il élevait son intellect vers le ciel sur les ailes de son désir. Un jour, un certain frère qui vivait avec lui lui demanda : « Quel est le mystère de la contemplation ? » Comprenant qu’il avait envie d’apprendre, l’Ancien répondit : « Je te le dis, mon fils, que lorsque l’intellect est complètement pur, Dieu lui révèle les visions qui sont accordées aux puissances ministérielles et aux armées angéliques. » Le même frère demanda également : « Pourquoi, mon père, trouves-tu plus de joie dans les psaumes que dans toute autre partie de l’Écriture divine ? Et pourquoi, en les chantant à voix basse, dites-vous ces paroles comme si vous parliez à quelqu'un ? » Et Abba Philimon répondit : « Mon fils, Dieu a imprimé la puissance des psaumes sur ma pauvre âme comme il l'a fait sur l'âme du prophète David. Je ne peux être séparé de la douceur des visions dont ils parlent : elles embrassent toute l’Écriture. » Il avoua ces choses avec une grande humilité, après avoir été très pressé, et seulement pour le bénéfice de celui qui l’interrogeait. Un frère nommé Jean vint de la côte vers le père Philimon et, joignant les pieds, lui dit : « Que dois-je faire pour être sauvé ? Car mon intellect vacille et s'égare après toutes les mauvaises choses. » Après une pause, le père répondit : « C'est l'une des passions extérieures et elle reste avec vous parce que vous n'avez pas encore acquis un désir parfait de Dieu. La chaleur de ce désir et de la connaissance de Dieu ne t'est pas encore parvenue. » Le frère lui dit : « Que dois-je faire, père ? » Abba Philimon répondit : « Médite un moment intérieurement, au plus profond de ton cœur ; car cela peut purifier votre intellect de ces choses. » Le frère, ne comprenant pas ce qui avait été dit, demanda à l’Ancien : « Qu’est-ce que la méditation intérieure, père ? » L’Ancien répondit : « Surveillez votre cœur ; et avec vigilance, dites dans votre esprit avec crainte et tremblement : « Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi. » Car tel est le conseil que le bienheureux Diadochos a donné aux débutants. » (St Diadochos de Photiki, On Spiritual Knowledge, §§ 59, 61 (The Philokalia, vol. i, pp. 270 – 271).) Le frère partit ; et avec l’aide de Dieu et des prières de l’Ancien, il trouva le calme et fut pendant un moment rempli de douceur par cette méditation. Mais ensuite, cela l'a soudainement quitté et il ne pouvait plus le pratiquer ni prier avec vigilance. Il retourna donc voir l'Ancien et lui raconta ce qui s'était passé. Et l'Ancien lui dit : « Tu as goûté brièvement au calme et au travail intérieur, et tu as expérimenté la douceur qui en émane. C'est ce que vous devriez toujours faire dans votre cœur : que ce soit en mangeant ou en buvant, en compagnie ou hors de votre cellule, ou en voyage, répétez cette prière avec un esprit vigilant et un intellect non détourné ; chantez et méditez également des prières et des psaumes. Même lorsque vous accomplissez des tâches nécessaires, ne laissez pas votre intellect inactif mais continuez à méditer intérieurement et à prier. Car c'est ainsi que vous pourrez saisir la profondeur de l'Écriture divine et la puissance qui y est cachée, et donner un travail incessant à l'intellect, accomplissant ainsi le commandement apostolique : « Priez sans cesse » (1 Thess. 5 : 17). Faites très attention à votre cœur et veillez sur lui, afin qu'il ne donne pas accès à des pensées mauvaises ou de quelque manière que ce soit vaines et inutiles. Sans interruption, que vous soyez endormi ou éveillé, en mangeant, en buvant ou en compagnie, laissez votre cœur tantôt méditer intérieurement et mentalement les psaumes, tantôt répéter la prière : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi. Et lorsque vous chantez, assurez-vous que votre bouche ne dit pas une chose pendant que votre esprit pense à une autre. Le frère dit encore : « Dans mon sommeil, je vois beaucoup de vains fantasmes. » Et l'aîné lui dit : « Ne sois pas paresseux ni négligent. Avant de vous coucher, dites beaucoup de prières dans votre cœur, luttez contre les mauvaises pensées et ne vous laissez pas tromper par les exigences du diable ; alors Dieu vous recevra en sa présence. Si possible, ne dormez qu’après avoir récité les psaumes et après avoir médité intérieurement. Ne soyez pas pris au dépourvu en laissant votre esprit admettre des pensées étranges ; mais allonge-toi en méditant sur la pensée de ta prière, afin qu'elle soit conjointe à toi quand tu dors et qu'elle communie avec toi quand tu t'éveilles (cf. Prov. 6, 22). Récitez également le Saint Credo de la foi orthodoxe avant de vous endormir. Car la vraie croyance en Dieu est la source et la garde de toutes les bénédictions. Une autre fois, le frère demanda à Abba Philimon : « Dans ton amour, père, explique-moi l'œuvre dans laquelle ton intellect est engagé. Alors, moi aussi, je pourrai être sauvé. » Et l'Ancien dit : « Pourquoi es-tu curieux de ces choses ? » Le frère se leva et, serrant et embrassant les pieds du saint, il demanda une réponse. Après un long moment, l'Ancien dit : « Vous ne pouvez pas encore le saisir : car seule une personne établie dans la justice peut donner à chacun des sens le travail qui lui est propre. Et vous devez être complètement purgé de vaines pensées mondaines avant d’être jugé digne de ce don. Donc, si vous désirez de telles choses, pratiquez la méditation intérieure avec un cœur pur. Car si vous priez sans cesse et méditez les Écritures, les yeux noétiques de votre âme s'ouvrent, et il y a une grande joie dans l'âme et un certain désir vif et ineffable, même la chair étant enflammée par l'Esprit, de sorte que l'homme tout entier devient spirituel. Que ce soit la nuit ou le jour, Dieu vous accorde le don de prier avec un intellect pur, sans distraction, mettez de côté votre propre règle et tendez la main vers Dieu de toutes vos forces, en vous attachant à Lui. Et il éclairera votre cœur sur le travail spirituel que vous devez entreprendre. » Et il ajouta : « Un certain ancien vint un jour vers moi et, lorsque je l'interrogeai sur l'état de son intellect, il me dit : « Pendant deux ans, j'ai supplié Dieu de tout mon cœur, lui demandant sans relâche d'imprimer dans mon cœur continuellement et sans distraction la prière qu'il a lui-même adressée à ses disciples ; et voyant ma lutte et ma patiente endurance, le Seigneur généreux m'a accordé cette demande. » ' Abba Philimon a également dit ceci : « Les pensées sur des choses vaines sont des maladies d'une âme paresseuse et paresseuse. Nous devons donc, comme l'Écriture l'exige, garder diligemment notre intellect (cf. Prov. 4 : 23), en chantant sans distraction et avec compréhension, et en priant avec un intellect pur. Dieu veut que nous montrions notre zèle pour Lui d'abord par notre ascétisme extérieur, puis par notre amour et notre prière incessante ; et Il fournit le chemin du salut. Le seul chemin menant au ciel est celui du calme complet, de l’évitement de tout mal, de l’acquisition des bénédictions, de l’amour parfait envers Dieu et de la communion avec Lui dans la sainteté et la justice. Si un homme a atteint ces choses, il montera bientôt au royaume divin. Mais celui qui aspire à ce royaume doit d'abord mortifier ses aspects terrestres (cf. Col. 3, 5). Car lorsque notre âme se réjouit dans la contemplation de la vraie bonté, elle ne retourne à aucune des passions excitées par le plaisir sensuel ou corporel ; au contraire, il se détourne de tout plaisir de ce genre et reçoit la manifestation de Gotl avec un esprit pur et sans souillure. « Ce n’est qu’après que nous nous sommes rigoureusement gardés, enduré les souffrances corporelles et purifié l’âme, que Dieu vient habiter dans nos cœurs, nous permettant d’accomplir ses commandements sans nous égarer. Il nous apprendra alors lui-même à respecter ses lois, en envoyant ses propres énergies, comme les rayons du soleil, par la grâce de l’Esprit implanté en nous. Par des épreuves et des souffrances, nous devons purifier en nous l'image divine selon laquelle nous possédons l'intelligence et sommes capables de recevoir la compréhension et la ressemblance à Dieu ; car c'est en reforgeant nos sens dans la fournaise de nos épreuves que nous les libérons de toute souillure et assumons notre dignité royale. Dieu a créé la nature humaine pour qu'elle participe à toutes les bénédictions divines, capable de contempler spirituellement les chœurs angéliques, la splendeur des domaines, les pouvoirs spirituels, les principautés et les autorités, la lumière inaccessible et la gloire éclatante. Si vous parvenez à quelque vertu, ne vous considérez pas comme supérieur à votre frère, en pensant que vous avez réussi alors que lui a été négligent ; car c'est le début de l'orgueil. Faites extrêmement attention à ne rien faire dans le seul but de gagner l’estime ou la bonne volonté des autres. Lorsque vous luttez avec passion, ne bronchez pas et ne devenez pas apathique si la bataille continue ; mais lève-toi et jette-toi devant Dieu, en répétant de tout ton cœur les paroles du prophète : « Seigneur, juge ceux qui me font du mal ( Ps. 35 : 1. LXX ) ; car je ne peux pas les vaincre.» Et Lui, voyant votre humilité, vous enverra rapidement Son aide. Et lorsque vous marchez avec quelqu'un sur la route, ne vous livrez pas à des bavardages inutiles, mais gardez votre intellect occupé au travail spirituel dans lequel il était auparavant engagé, afin que ce travail lui devienne habituel et lui fasse oublier les plaisirs du monde, l'ancrant dans le port de l'impartialité. » Après avoir enseigné ces choses et bien d'autres au frère, Abba Philimon le laissa partir. Mais peu de temps après, le frère revint vers lui et commença à l'interroger en disant : « Que dois-je faire, père ? Durant ma règle nocturne, le sommeil m'alourdit et ne me permet pas de prier avec une vigilance intérieure, ni de veiller au-delà de la période habituelle. Et quand je chante des psaumes, je veux me lancer dans un travail manuel. Abba Philimon a dit : « Lorsque vous êtes capable de prier avec une vigilance intérieure, ne vous engagez pas dans un travail manuel. Mais si l’apathie vous accable, bougez un peu pour vous en débarrasser et mettez-vous au travail manuel. Le frère lui demanda encore : « Père, n’es-tu pas toi-même accablé par le sommeil en pratiquant ta règle ? » Il répondit : « Presque jamais. Mais si le sommeil m’envahit parfois un peu, je me déplace et je récite l’Évangile de Jean, depuis le début, en tournant les yeux de l’esprit vers Dieu ; et la somnolence disparaît aussitôt. Je fais de même en ce qui concerne les mauvaises pensées : quand une telle pensée vient, je la rencontre comme le feu avec des larmes, et elle disparaît. Vous ne pouvez pas encore vous défendre de cette manière ; mais méditez toujours intérieurement et dites les prières quotidiennes prescrites par les saints pères. Je veux dire par là, essayez de réciter les Troisième, Sixième et Neuvième Heures, les Vêpres et les offices de nuit. Et, autant que vous le pouvez, ne faites rien simplement pour gagner l'estime ou la bonne volonté des autres, et n'ayez jamais de mauvaise volonté envers votre frère, de peur de vous séparer de Dieu. Efforcez-vous de garder votre esprit. sans distraction, en étant toujours attentif à vos pensées intérieures. Lorsque vous êtes à l'église et que vous allez participer aux divins mystères du Christ, ne sortez pas avant d'avoir atteint une paix complète. Tenez-vous au même endroit et ne le quittez pas jusqu'au licenciement. Pensez que vous êtes au ciel et qu’en compagnie des saints anges vous rencontrez Dieu et le recevez dans votre cœur. Préparez-vous avec une grande crainte et un grand tremblement, de peur de vous mêler indignement aux saintes puissances. » Armant le frère de ces conseils et le recommandant au Seigneur et à l'Esprit de sa grâce (cf. Actes 20, 32), Abba Philimon le laissa partir. Le frère qui vivait avec l'Abba raconta également ce qui suit : « Un jour, alors que j'étais assis près de lui, je lui demandai s'il avait été tenté par les ruses des démons alors qu'il habitait dans le désert. Et il répondit : " Pardonnez-moi, frère ; mais si Dieu laissait venir à vous les tentations auxquelles j'ai été soumis par le diable, je ne pense pas que vous seriez capable d'en supporter le venin. J'ai soixante-dix ans, ou plus. Endurant un grand nombre d'épreuves alors que je vivais dans un silence extrême dans des lieux solitaires, j'ai été très tenté et j'ai beaucoup souffert. Mais il n'y a rien à gagner à parler de choses aussi amères à des gens qui n'ont pas encore l'expérience du calme. Quand tenté, j'ai toujours fait cela : j'ai mis toute mon espérance en Dieu, car c'est à lui que j'ai fait mes vœux de renonciation. Et il m'a aussitôt délivré de toute ma détresse. C'est pour cela que, mon frère, je ne pense plus à moi, et ainsi je supporte avec plus de légèreté les épreuves qui m'arrivent. avec le juste juge. » « Conscient de cela, frère, ne te relâche pas. Reconnaissez que vous combattez au cœur de la bataille et que beaucoup d'autres se battent également pour nous contre l'ennemi de Dieu. Comment pourrions-nous oser lutter contre un ennemi aussi redoutable de l’humanité si le bras droit puissant du Logos Divin ne nous soutenait pas, ne nous protégeait pas et ne nous abritait pas ? Comment la nature humaine pourrait-elle résister à ses stratagèmes ? « Qui, dit Job, peut enlever son vêtement de dessus ? Et qui peut pénétrer dans le pli de son pectoral ? Des torches allumées sortent de sa bouche, il lance des charbons ardents. De ses narines sort une fumée de suie brûlante, avec le feu du charbon de bois. Son souffle est charbonneux, une flamme sort de sa bouche, le pouvoir se loge dans son cou. La destruction court devant lui. Son cœur est dur comme la pierre, il se dresse comme une enclume inflexible. Il fait bouillir profondément comme un chaudron ; il considère la mer comme un pot de pommade, et les profondeurs comme un captif. Il voit tout ce qui est élevé ; et il est roi de tout ce qui est dans les eaux » ( Job 41 : 13, 19 – 22, 24, 31 – 32, 34. LXX ). Ce passage décrit le tyran monstrueux contre lequel nous luttons. Pourtant, ceux qui s'engagent légalement dans la vie solitaire le vainquent bientôt : ils ne possèdent rien de ce qui lui appartient ; ils ont renoncé au monde et sont résolus dans la vertu ; et ils ont Dieu qui combat pour eux. Qui s’est tourné vers le Seigneur avec crainte et n’a pas été transformé dans sa nature ? Qui s'est illuminé de la lumière des lois et des actions divines, et n'a pas rendu son âme rayonnante d'intellections et de pensées divines ? Son âme n’est pas oisive, car Dieu incite son intellect à aspirer insatiablement à la lumière. Forte d'une telle énergie, l'âme ne se laisse pas assouplir par les passions ; mais comme un roi qui, plein de feu et de fureur contre ses ennemis, les frappe sans pitié et ne recule jamais, il en sort triomphant, levant les mains au ciel par la pratique des vertus et la prière de l'intellect.» ' Le même frère parlait également ainsi de l'Ancien : « En plus de ses autres vertus, Abba Philimon possédait cette caractéristique : il n'écoutait jamais de vains propos. Si quelqu’un disait par inadvertance quelque chose qui n’était d’aucune utilité pour l’âme, il ne répondait pas du tout. Quand je partais pour quelque service, il ne me demandait pas : « Pourquoi pars-tu ? » ; et, à mon retour, il ne m'a pas demandé : « D'où viens-tu ? Ou "Qu'est-ce que tu as fait?" Une fois, en effet, j'ai dû me rendre à Alexandrie en bateau ; et de là je suis allé à Constantinople pour une affaire d'église. J'ai dit au revoir aux frères d'Alexandrie, mais je n'ai rien dit à Abba Philimon de mon voyage. Après avoir passé pas mal de temps à Constantinople, je suis revenu chez lui à Skétis. Quand il m'a vu, il a été rempli de joie et, après m'avoir salué, il a dit une prière. Puis il s'assit en dowra et, sans rien me demander du tout, continua sa contemplation. « Un jour, voulant le tester, je ne lui ai pas donné de pain à manger pendant des jours. Et il n’en a rien demandé, ni rien dit. Après cela, je m'inclinai profondément devant lui et lui dis : « Dites-moi, père, avez-vous été affligé que je ne vous ai pas apporté votre nourriture, comme je le fais habituellement ? Et il répondit : « Pardonne-moi, frère, même si pendant vingt jours tu ne m'apportais pas de pain, je ne te le demanderais pas : tant que mon âme peut survivre, mon corps aussi. » À tel point qu’il était absorbé dans la contemplation de la vraie bonté. « Il avait aussi l’habitude de dire : « Depuis que je suis arrivé à Skétis, je n’ai pas permis à ma pensée de sortir de ma cellule ; je n’ai pas non plus permis à mon esprit de s’attarder sur autre chose que la crainte de Dieu et le jugement du siècle à venir ; car j’ai médité uniquement sur la sentence qui menace les pécheurs, sur le feu éternel et les ténèbres extérieures, sur l’état de l’âme des pécheurs et des justes, et sur les bénédictions réservées aux justes, chacun recevant « son propre paiement pour son propre bien ». travail » ( 1 Cor. 3 : 8 ) : un pour son fardeau croissant de souffrance, un autre pour ses actes de compassion et pour son amour sincère, un autre pour son abandon total de ses possessions et son renoncement au monde entier, un autre pour son humilité et son calme consommé, un autre pour son obéissance extrême, un autre pour son exil volontaire. loin des méditations plus divines.» « Il parlait aussi d'un certain solitaire qui avait atteint l'impartialité et recevait du pain de la main d'un ange ; mais il devint négligent et fut ainsi privé de cet honneur. Car lorsque l'âme ralentit la concentration de l'intellect, les ténèbres l'envahissent. Là où Dieu n’éclaire pas, tout est confus, comme dans les ténèbres ; et l'âme est incapable de regarder seulement Dieu et de trembler devant ses paroles. « Je suis un Dieu proche, dit le Seigneur, et non un Dieu lointain. Un homme peut-il se cacher en secret sans que je le voie ? Est-ce que je ne remplis pas le ciel et la terre ? dit le Seigneur" ( Jér. 23 : 23 – 24. LXX ). Il a également rappelé beaucoup d'autres qui ont eu des expériences similaires, parmi lesquels Salomon. Car Salomon, dit-il, avait reçu une telle sagesse et avait été si glorifié par les hommes qu'il était comme l'étoile du matin et il illuminait tout de la splendeur de sa sagesse ; mais pour l'amour d'un peu de plaisir sensuel, il perdit cette gloire (cf. 1 Rois 11 : 1 – 11). Nous devons prier sans cesse, de peur qu'une pensée ne vienne nous séparer de Dieu, détournant notre intellect de Lui, car le cœur pur, étant complètement réceptif au Saint-Esprit, reflète Dieu dans son intégralité. «Quand j'ai entendu ces choses», dit le frère, «et que j'ai vu ses actions, j'ai réalisé que toutes les passions charnelles étaient inopérantes en lui. Son désir était toujours fixé sur des choses supérieures, de sorte qu'il était continuellement transformé par l'Esprit divin, poussant des « cris qui ne peuvent être poussés » (Rom. 8, 26), se concentrant en lui-même, s'évaluant et luttant pour empêcher que quoi que ce soit obscurcisse la pureté de son esprit et le souille imperceptiblement. « Voyant tout cela et incité à imiter ses réalisations, j’étais continuellement amené à le remettre en question. « Comment, comme vous, puis-je acquérir un intellect pur ? J'ai demandé. Et il répondit : "Il faut lutter. Le cœur doit lutter et souffrir. Les choses qui méritent d'être combattues et de souffrir ne nous viennent pas si nous dormons ou sommes indolents. Même les bénédictions de la terre ne nous viennent pas sans effort de notre part. Si vous voulez vous développer spirituellement, vous devez avant tout renoncer à votre propre volonté ; vous devez acquérir un cœur triste et vous débarrasser de tous vos biens, en prêtant attention non aux péchés des autres mais à vos propres péchés, en les pleurant jour et nuit. et il ne faut pas s'attacher émotionnellement à qui que ce soit. Car une âme tourmentée par ce qu'elle a fait et touchée jusqu'au cœur par le souvenir des péchés passés, est morte au monde et au monde, c'est-à-dire que toutes les passions de la chair deviennent inopérantes par rapport à elles. Car celui qui renonce au monde, se consacre au calme, aime Dieu, il garde en lui l'image divine et enrichit sa ressemblance avec Dieu. recevant de Lui l'aide de l'Esprit et devenant une demeure de Dieu et non de démons ; et il agit avec justice aux yeux de Dieu. Une âme purifiée du monde et libérée des souillures de la chair, « n'ayant ni tache ni ride » (Eph. 5 : 27), remportera la couronne de justice et brillera par la beauté de la vertu. « Mais si, lorsque vous vous engagez sur le chemin du renoncement, il n’y a aucune tristesse dans votre cœur, ni larmes spirituelles ni souvenir d’un châtiment sans fin, ni véritable calme ni prière persistante, ni psalmodie ni méditation sur les Écritures divines ; si aucune de ces choses n'est devenue habituelle en vous, de sorte que, que cela vous plaise ou non, elles vous sont imposées par la persévérance incessante de l'intellect ; et si la crainte de Dieu ne grandit pas dans votre esprit, alors vous êtes toujours attaché au monde et votre intellect ne peut pas être pur lorsque vous priez. La véritable dévotion et la crainte de Dieu purifient l'âme des passions, rendent l'intellect libre, le conduisent à la contemplation naturelle et le rendent apte à la théologie. Elle en fait l'expérience sous forme de félicité, qui donne à ceux qui la partagent un avant-goût de la félicité qu'elle leur réserve et maintient l'âme dans un état de tranquillité. " Faisons donc tout ce que nous pouvons pour cultiver les vertus, car c'est ainsi que nous parviendrons à la vraie dévotion, à cette pureté mentale dont le fruit est la contemplation naturelle et théologique. Comme le dit un grand théologien, c'est en pratiquant les vertus que l'on monte à la contemplation. Ainsi, si nous négligeons une telle pratique, nous serons dépourvus de toute sagesse. Car même si nous atteignons le sommet de la vertu, un effort ascétique est encore nécessaire pour freiner les impulsions désordonnées de l'esprit. C'est seulement ainsi que le Christ peut habiter en nous dans une certaine mesure. À mesure que nous nous développons dans la justice, ainsi nous développons notre courage spirituel ; et lorsque l'intellect est perfectionné, il s'unit entièrement à Dieu et est illuminé par la lumière divine, et les mystères les plus cachés lui sont alors révélés véritablement où se trouvent la sagesse et la puissance, et cette compréhension qui comprend tout, et « la durée des jours et de la vie, et la lumière des yeux et la paix ». (Baruch 3 : 14). Tant qu'il lutte contre les passions, il ne peut pas encore jouir de ces choses, car les vertus et les vices aveuglent l'intellect : les vices l'empêchent de voir les vertus, et les vertus l'empêchent de voir les vices. Mais une fois la bataille terminée et qu'il est jugé digne des dons spirituels, alors il devient tout à fait lumineux, puissamment dynamisé par la grâce et enraciné dans la contemplation des réalités spirituelles. mais il est passé de la mort à la vie. » « Celui qui poursuit la vie spirituelle et se rapproche de Dieu doit donc avoir un cœur chaste et une langue pure afin que ses paroles, dans leur pureté, soient propres à louer Dieu. Une âme qui s'attache à Dieu communie continuellement avec Lui. " Ainsi, frères, que notre désir soit d'atteindre le sommet des vertus, et non de rester terrestres et attachés aux passions. Car celui qui est engagé dans une lutte spirituelle, s'est approché de Dieu, qui participe à la sainte lumière et est blessé par son désir d'elle, se réjouit dans le Seigneur avec une joie spirituelle inconcevable. C'est comme le dit le psaume : " Faites plaisir au Seigneur, et qu'il vous exauce les requêtes de votre cœur... Qu'il révèle Votre justice est comme la lumière, et votre jugement est comme le midi » (cf. Ps. 37 : 4, 6. LXX). Car quel désir de l’âme est aussi insupportablement fort que celui que Dieu suscite en elle lorsqu’elle est purifiée de tout vice et déclare sincèrement : « Je suis blessé par l’amour » (Cantique des Cantiques 5 : 8. LXX) Le rayonnement de la beauté divine est totalement inexprimable : les mots ne peuvent le décrire, ni le ciel ? L'oreille la saisit. Comparer la vraie lumière aux rayons de l'étoile du matin ou à l'éclat de la lune ou à la lumière du soleil, c'est ne pas rendre totalement justice à sa gloire et est aussi inadéquat que de comparer une nuit noire et sans lune au plus clair des midis. C'est ce que saint Basile, le grand maître, a appris par expérience et nous a ensuite enseigné. (Longer Rules ii, 1 (909c), trans. W. K. L. Clarke, The Ascetic Works of Saint Basil (Londres, 1925), p. 154.) Le frère qui vivait avec Abba Philimon raconta cela et bien d'autres choses. Mais tout aussi merveilleux, et une grande preuve de son humilité, est le fait que, bien qu'Abba Philimon ait été longtemps prêtre et que sa conduite et ses connaissances fussent d'ordre céleste, il s'est tellement abstenu d'accomplir ses fonctions sacerdotales qu'au cours de ses nombreuses années de luttes spirituelles, il n'a presque jamais consenti à s'approcher de l'autel ; et malgré la rigueur de sa vie, il n'a jamais participé aux mystères divins s'il avait parlé avec d'autres personnes, même s'il n'avait rien dit de mondain et qu'il n'avait parlé que pour aider ceux qui l'interrogeaient. Lorsqu'il allait participer aux mystères divins, il suppliait Dieu par des prières, des chants et la confession de ses péchés. Pendant le service, il était rempli de peur lorsque le prêtre entonnait les mots : « Des choses saintes aux saints ». Car il avait l'habitude de dire que toute l'église était alors remplie de saints anges et que le Roi des puissances célestes lui-même célébrait invisiblement, transformé dans nos cœurs en corps et en sang. C'est pour cela qu'il dit que nous ne devrions oser participer aux mystères immaculés du Christ que lorsque nous sommes dans un état chaste et pur, comme hors de la chair et libres de toute hésitation et de tout doute ; nous participerions ainsi à l’illumination qui vient d’eux. Beaucoup de saints pères voyaient des anges veiller sur eux et gardaient donc le silence, sans engager de conversation avec personne. Le frère a également dit que lorsque Abba Philimon devait vendre son travail, il faisait semblant d'être un imbécile, de peur que parler et répondre à des questions ne l'entraîne à mentir, à jurer, à bavarder ou à quelque autre sorte de péché. Chaque fois que quelqu’un achetait quelque chose, il payait simplement ce qu’il jugeait bon. L'Abba, cet homme véritablement sage, confectionnait de petits paniers et acceptait avec gratitude tout ce qui lui était donné, sans absolument rien dire. Saint Nikodimos, tout en émettant des réserves sur la date du texte qui suit, est enclin à l'attribuer à Théognostos d'Alexandrie (IIIe siècle). Cela ne peut cependant pas être le cas, puisque l'auteur cite saint Jean de Damas (§ 73), et ce, pas avant la seconde moitié du VIIIe siècle ; peut-être a-t-il vécu au XIVe. (Voir J. Gouillard, « L'acrostiche spirituel de Théognoste (XIV s. ?) », Echos d'Orient xxxix (1940), pp. 126-137.) La principale originalité de l'ouvrage réside dans ses commentaires sur le sacerdoce et l'Eucharistie. Théognostos était lui-même prêtre (§ 72), et semble envisager une célébration quotidienne de la Divine Liturgie (§ 14). Le long passage (§ 26) de saint Jean de Karpathos est probablement une insertion ultérieure et ne fait pas partie du propre texte de Théognostos. De la pratique des vertus, de la contemplation et du sacerdoce 1. Lorsque vous êtes complètement détaché de toutes les choses terrestres et que, la conscience tranquille, vous êtes à tout moment prêt dans votre cœur à quitter cette vie présente et à demeurer avec le Seigneur, alors vous pouvez reconnaître que vous avez acquis la vraie vertu. Si vous voulez être connu de Dieu, faites tout ce que vous pouvez pour rester inconnu des hommes. 2 . Faites attention à toute demande inutile venant du corps et ignorez-la, de peur qu’elle ne vous amène à relâcher vos efforts avant d’avoir atteint l’impartialité. Considérez comme une perte, non pas la privation du plaisir sensuel, mais l’incapacité d’atteindre des choses supérieures suite à l’abandon d’un tel plaisir. 3 . Considérez-vous consciemment comme une fourmi ou un ver, afin de devenir un homme formé par Dieu. Si vous ne parvenez pas à faire le premier, le second ne peut pas avoir lieu. Plus vous descendez, plus vous montez ; et quand, comme le psalmiste, tu te considères comme rien devant le Seigneur (cf. Ps. 39, 5 ), alors insensiblement tu grandis. Et lorsque vous commencerez à réaliser que vous n’avez rien et que vous ne savez rien, alors vous deviendrez riche dans le Seigneur grâce à la pratique des vertus et de la connaissance spirituelle. 4 . « Cassez le bras de l’homme pécheur et méchant » ( Ps. 10 : 15 ), par lequel j’entends la volupté et le mal d’où naît tout vice. Brisez-le par la maîtrise de soi et l'innocence née de l'humilité, de sorte que lorsque vos actions seront évaluées et jugées, aucun péché ne sera trouvé en vous, aussi rigoureuse que soit la recherche. Car nos péchés sont éradiqués une fois que nous en arrivons à haïr ce qui les cause et à lutter contre lui, réparant la défaite antérieure par la victoire finale. 5 . Rien de mieux que la prière pure. De là, comme d'une source, naissent les vertus : la compréhension et la douceur, l'amour et la maîtrise de soi, ainsi que le soutien et l'encouragement que Dieu accorde en réponse aux larmes. La beauté de la prière pure se manifeste lorsque notre esprit demeure dans le seul domaine des réalités intelligibles et que notre désir d’atteindre ce qui est divin est sans fin. Alors l'intellect, traquant son Maître à travers la contemplation des êtres créés, et ardemment assoiffé de trouver et de voir Celui qui ne se voit pas, ou bien contemplant les ténèbres qui sont Son lieu secret (cf. Ps. 18, 11), se replie avec admiration sur lui-même, pour un moment satisfait et encouragé par la vision qui lui est révélée pour son propre bénéfice ; mais il est plein d'espoir d'atteindre l'objet de son désir lorsque, libéré des apparences et des fantasmes ombreux vus indistinctement, comme dans un miroir, il lui est accordé une pure vision incessante « face à face » (cf. 1Cor. 13, 12). 6 . N'essayez pas de vous lancer dans les formes supérieures de contemplation avant d'avoir atteint une totale impartialité, et ne poursuivez pas ce qui est encore hors de votre portée. Si votre souhait est de devenir théologien et contemplatif, empruntez le chemin de la pratique ascétique et, par l'auto-purification, acquérez ce qui est pur. Ne poursuivez pas la théologie au-delà des limites de votre état actuel de développement : nous avons tort, nous qui buvons encore le lait des vertus, de tenter de nous élever vers les sommets de la théologie, et si nous le faisons, nous pataugerons comme des oisillons, si grand soit le désir que suscite en nous le miel de la connaissance spirituelle. Mais une fois purifiés par la retenue et les larmes, nous serons soulevés de terre comme Élie ou Habacuc (cf. 2 Rois 2 : 11 ; Bel et Dr., versets 36-39), anticipant le moment où nous serons enlevés dans les nuées (cf. 1 Thess. 4 : 17) ; et transportés au-delà du monde des sens par une prière non distraite, pure et contemplative, nous pouvons alors, dans notre recherche de Dieu, toucher les marges de la théologie. 7 . Si vous souhaitez bénéficier d’une vision mentale du divin, vous devez d’abord adopter un mode de vie paisible et tranquille et consacrer vos efforts à acquérir une connaissance de vous-même et de Dieu. Si vous faites cela et parvenez à un état pur, sans être troublé par aucune passion, rien n'empêche votre intellect de percevoir, comme dans une brise légère (cf. 1 Rois 19, 12. LXX), Celui qui est invisible à tous ; et Il vous apportera de bonnes nouvelles de salut grâce à une connaissance encore plus claire de Lui-même. 8 . De même que l’éclair annonce le tonnerre, de même le pardon divin est suivi de l’apaisement des passions. Ceci à son tour s’accompagne d’un avant-goût de la bénédiction qui nous est réservée. Il n'y a pas de miséricorde divine ni d'espoir d'impartialité pour l'âme qui aime ce monde plus que son Créateur, et qui est attachée aux choses visibles et s'accroche entièrement aux plaisirs et aux jouissances de la chair. 9 . N'essayez pas de découvrir avec l'intellect ce que Dieu est et où est-il : puisqu'Il transcende tout, Il est au-delà de l'être et indépendant du lieu. Mais ne contemplez – dans la mesure du possible – que Dieu le Logos. Bien que circonscrit, il rayonne de la nature divine ; bien que décrit dans un endroit particulier, Il est pourtant présent partout en raison de la nature infinie de Sa Divinité. Plus votre purification est grande, plus Son illumination vous sera accordée. 10 . Si vous aspirez ardemment à la vraie connaissance et à l’assurance sans équivoque du salut, étudiez d’abord comment rompre les liens passionnés de l’âme avec le corps ; puis, dépouillé de tout attachement aux choses matérielles, descendez au plus profond de l'humilité, et vous y trouverez la perle précieuse de votre salut cachée dans la coquille de la connaissance divine. Ce sera votre gage du rayonnement du royaume de Dieu. 11 . Celui qui a atteint le renoncement intérieur à lui-même et a soumis sa chair à l'esprit n'a plus besoin de se soumettre aux autres hommes. Une telle personne obéit à la parole et à la loi de Dieu comme un serviteur reconnaissant. Mais nous qui sommes encore engagés dans la guerre entre le corps et l’âme, devons être soumis à quelqu’un d’autre ; nous devons avoir un commandant et un timonier qui nous armeront et nous dirigeront habilement, de peur que nous ne soyons détruits par nos ennemis spirituels ou submergés sous nos passions à cause de notre inexpérience. 12 . Si aucune passion ne vous trouble ; si votre cœur aspire de plus en plus à Dieu ; si vous ne craignez pas la mort, mais la considérez comme un rêve et aspirez même à votre libération, alors vous avez atteint le gage de votre salut et, vous réjouissant d'une joie inexprimable, vous portez en vous le royaume des cieux. 13 . Si vous avez été trouvé digne du sacerdoce divin et vénérable, vous vous êtes engagé de manière sacrificielle à mourir aux passions et au plaisir sensuel. Alors seulement, osez-vous vous approcher du sacrifice impressionnant et vivant ; sinon vous serez consumé par le feu divin comme de l'amadou sec. Si les séraphins n'ont pas osé toucher le charbon divin sans pinces (cf. Is 6, 6), comment le ferez-vous à moins d'avoir atteint l'impartialité ? Vous devez, par impartialité, avoir une langue consacrée, des lèvres purifiées et une âme et un corps chastes ; et vos mains mêmes, en tant que ministres du sacrifice ardent et supra-essentiel, doivent être plus polies que n'importe quel or. 14 . Pour saisir toute la portée de mes paroles, rappelez-vous que vous regardez quotidiennement le salut de Dieu qui, lorsqu'il ne l'a vu qu'une seule fois, a tellement terrifié et étonné Siméon l'Ancien qu'il a prié pour sa délivrance (cf. Luc 2, 29). Si le Saint-Esprit ne vous a pas assuré que vous êtes l'égal des anges et que vous êtes donc un intermédiaire acceptable entre Dieu et l'homme, n'osez pas avec présomption célébrer les mystères redoutables et les plus saints, que même les anges vénèrent et dont beaucoup de saints eux-mêmes se sont éloignés avec crainte de la pureté. Sinon, comme Zan, vous serez détruit à cause de votre prétention à la sainteté. 15 . « Veillez-vous bien », est-il dit (cf. Exode 23 : 21. LXX). Offrez toujours le sacrifice d'abord en faveur de vos propres péchés : alors si, à cause de votre faiblesse, quelque souillure existe déjà en vous ou entre maintenant en vous, elle sera consumée par le feu divin. De cette façon, en tant que vase choisi, utilisable, pur et digne d'un tel sacrifice, vous aurez le pouvoir de changer des vases de bois ou d'argile en argent ou en or, à condition que vous ayez une communion intime avec Dieu et qu'Il entende vos prières. Car là où Dieu entend et répond, rien n’empêche le changement d’une chose à une autre. 16 . Réfléchissez profondément à l'honneur angélique dont vous avez été jugé digne et, quel que soit le rang auquel vous avez été appelé, efforcez-vous, par la vertu et la pureté, de rester intact. Car vous savez de quelle hauteur Lucifer est tombé à cause de son orgueil. Ne vous faites pas de grandes idées sur vous-même et subissez le même sort. Considérez-vous comme de la poussière et des cendres (cf. Gen. 18 : 27), ou comme des déchets, ou comme une créature semblable à un chien ; et déplorez-vous continuellement, car c'est seulement à cause de la compassion et de la bonté inexprimables de Dieu qu'il vous est permis de manipuler les choses saintes lors de la célébration des terribles mystères, et que vous êtes ainsi appelés à la communion et à la parenté avec Lui. 17 . Un prêtre doit être pur de toutes les passions, en particulier de l'impudicité et de la rancune, et doit garder son imagination libre de toute passion. Autrement, il sera rejeté avec dégoût, comme s'il était un ignoble lépreux qui touche le corps d'un roi. 18 . Lorsque vos larmes vous auront lavé plus blanc que la neige et que votre conscience sera d’une pureté impeccable, et lorsque la blancheur angélique de vos vêtements extérieurs révélera la beauté intérieure de votre âme – alors, et alors seulement, vous pourrez toucher en sainteté les choses saintes. Assurez-vous de ne pas vous fier uniquement aux traditions humaines pour célébrer les mystères divins, mais de laisser la grâce de Dieu vous remplir intérieurement et invisiblement de la connaissance des choses supérieures. 19 . Si vous aspirez à l'incorruptibilité et à l'immortalité, poursuivez avec foi et respect tout ce qui donne la vie et ne périt pas ; désireux de quitter ce monde comme quelqu'un rendu parfait par la foi. Si vous craignez encore la mort, vous n'avez pas encore été mêlé au Christ par l'amour, bien que vous ayez été jugés dignes de le sacrifier de vos propres mains et que vous ayez été remplis de sa chair. Car si vous étiez liés à Lui dans l'amour, vous vous hâteriez de le rejoindre, ne vous souciant plus de cette vie ni de la chair. 20 . Vous qui sacrifiez la chair de Dieu et y participez par la sainte communion, vous devriez aussi lui être unis en mourant de la mort dont Il est mort (cf. Rom. 6 : 5). Comme le dit saint Paul (cf. Gal. 2, 20 ), vous ne devez pas vivre pour vous-mêmes, mais pour Celui qui a été crucifié et est mort pour vous. Si, dominé par la passion, vous vivez pour la chair et pour le monde, préparez-vous au châtiment immortel de la mort, à moins que vous ne démissionniez de votre propre gré de votre prêtrise avant de mourir. Mais de nombreux prêtres indignes ont été enlevés par une mort subite et envoyés dans les salles de jugement. 21 . Il était une fois un moine-prêtre qui avait une réputation de piété et qui était tenu en honneur par beaucoup en raison de son comportement extérieur, même s'il était intérieurement licencieux et souillé. Un jour, il célébrait la Divine Liturgie et, en arrivant à l'hymne des chérubins, il avait, comme d'habitude, penché la tête devant la sainte table et lisait la prière : « Personne n'en est digne... », lorsqu'il mourut subitement, son âme l'ayant laissé dans cette position. 22 . Rien n’est plus important que la véritable intelligence et la connaissance spirituelle, car elles engendrent à la fois la crainte de Dieu et le désir de Lui. La crainte de Dieu nous purifie par la crainte et l’abaissement de soi. Le désir ardent de Lui nous amène à la perfection par le discernement et l’illumination intérieure, élevant notre intellect aux hauteurs de la contemplation. Sans peur, nous ne pouvons pas acquérir un amour intense pour le divin, et nous ne pouvons donc pas déployer nos ailes et trouver notre lieu de repos dans le domaine de nos aspirations. 23 . Laissez-vous persuader par Moi, vous qui aspirez ardemment et sérieusement au salut : dépêchez-vous, cherchez avec persévérance, demandez sans cesse, frappez patiemment et continuez jusqu'à ce que vous atteigniez votre but. Établissez une base de foi ferme et d’humilité. Vous aurez réalisé ce que vous désirez non seulement lorsque vos péchés seront pardonnés, mais aussi lorsque, sans crainte et joyeusement séparés de la chair, vous ne serez plus excité ni effrayé par l’éruption d’une quelconque passion. 24 . Demandez avec beaucoup de larmes qu'on vous donne la pleine assurance du salut, mais – si vous êtes humble – ne demandez pas qu'on vous la donne bien avant votre mort, au cas où vous deviendriez négligents et indifférents. Demandez que vous puissiez l’obtenir lorsque vous serez sur le point de partir – mais faites votre demande avec le plus grand sérieux, de peur que, par présomption, vous ne vous trompiez en croyant que vous possédez une telle assurance pour découvrir, le moment venu, que vous n’y êtes pas parvenu. Où irez-vous donc, malheureux, privé de l'avant-goût et de l'assurance incontestable du salut donné par l'Esprit ? 25 . Si vous aspirez à l'impartialité qui déifie, trouvez-la d'abord par l'obéissance et l'humilité, de peur qu'en empruntant un autre chemin vous ne vous retrouviez dans des ennuis. La personne qui a atteint l'impartialité n'est pas parfois dérangée par les passions et à d'autres moments calme et reposée, mais elle jouit continuellement de l'impassibilité et, même lorsque les passions sont encore présentes en elle, elle reste insensible aux choses qui les provoquent. Il n'est surtout pas affecté par les images que génèrent les passions. 26 . Lorsque l’âme quitte le corps, l’ennemi s’avance pour l’attaquer, l’insultant férocement et l’accusant de ses péchés d’une manière dure et terrifiante. Mais l’âme pieuse, même si dans le passé elle a souvent été blessée par le péché, n’est pas effrayée par les attaques et les menaces de l’ennemi. Fortifié par le Seigneur, ailé par la joie, rempli de courage par les saints anges qui le guident, encerclé et protégé par la lumière de la foi, il répond à l'ennemi avec une grande audace : « Fugitif du ciel, méchant esclave, qu'ai-je à voir avec toi ? Vous n'avez aucune autorité sur moi ; Le Christ, Fils de Dieu, a autorité sur moi et sur toutes choses. J'ai péché contre lui, devant lui je serai jugé, ayant sa précieuse croix comme un gage sûr de son amour salvateur envers moi. Fuis-moi, destructeur ! Vous n’avez rien à voir avec les serviteurs du Christ.’ Quand l’âme dit tout cela sans crainte, le diable lui tourne le dos, hurlant à haute voix et incapable de résister au nom du Christ. Puis l’âme fond sur le diable d’en haut, l’attaquant comme un faucon attaque un corbeau. Après cela, il est amené avec joie par les saints anges au lieu qui lui est désigné conformément à son état intérieur. (Ce passage est presque entièrement identique à saint Jean de Karpathos, Textes pour les moines en Inde, § 2 s (The Philokalia, vol. i, pp. 303-4).) 27 . Le désir des choses passagères ne vous entraînera pas vers la terre si vous gardez votre esprit tourné vers les choses du ciel ; mais lorsque vous êtes enchaînés par un attachement aux choses terrestres, vous êtes comme un aigle pris au piège par sa griffe et empêché de voler. Considérez tout ce que vous possédez comme un déchet dans l’espoir de meilleures choses. Secouez même votre corps le moment venu et suivez l'ange de Dieu qui vous en éloigne. 28 . Tout comme une pièce de monnaie qui ne porte pas l’image du roi ne peut pas être placée dans les trésors royaux avec l’autre monnaie, de même, sans une véritable connaissance spirituelle et sans passion, vous ne pouvez pas avoir un avant-goût de la béatitude divine et quitter ce monde avec courage et confiance pour prendre votre place parmi les élus dans l’autre. Par connaissance spirituelle, j'entends non pas la sagesse, mais cette perception infaillible de Dieu et des réalités divines par laquelle les dévots, non plus entraînés par les passions, sont élevés à un état divin par la grâce de l'Esprit. 29 . Même si vous avez pratiqué avec succès toutes les vertus, ne présumez pas que vous avez atteint l’impartialité et que vous pouvez vivre dans le monde sans anxiété ; car votre âme peut encore porter en elle l'empreinte des passions, et ainsi vous aurez des difficultés quand vous mourrez. Mais, toujours guidé par la peur, surveillez attentivement votre nature changeante et changeante et fuyez les causes de la passion. Car l'impassibilité immuable dans sa forme la plus élevée ne se trouve que chez ceux qui ont atteint l'amour parfait, qui ont été élevés au-dessus des choses sensorielles par une contemplation incessante et qui ont transcendé le corps par l'humilité. La flamme des passions ne les touche plus : elle a été éteinte par la voix du Seigneur (cf. Ps. 29, 7 ), puisque la nature de tels hommes s'est déjà transmuée en incorruptibilité. 30 . N'essayez pas d'atteindre prématurément l'impartialité et vous ne souffrirez pas ce qu'Adam a souffert lorsqu'il a mangé trop tôt de l'arbre de la connaissance spirituelle (cf. Gen. 3 : 6 ). Mais travaillez patiemment, avec des supplications constantes et une maîtrise de soi en toutes choses ; et si, par l'auto-reproche et la plus grande humilité, vous gardez le terrain que vous avez conquis, vous recevrez alors en temps utile la grâce de l'impartialité. Le port du repos n'est atteint qu'après bien des tempêtes et de nombreuses luttes ; et Dieu n’est pas injuste envers ceux qui marchent sur le vrai chemin s’il maintient fermée la porte de l’impartialité jusqu’à ce que le bon moment vienne. 31 . Tout paresseux et inexpérimenté que vous soyez, vous devriez vous aussi « aller vers la fourmi » ( Prov. 6 : 6 ) : imiter sa simplicité et son insignifiance, et sachez que Dieu, qui se suffit à lui-même et surabondant, n’a pas besoin de nos vertus. Au contraire, Il nous accorde abondamment Ses dons et, par Sa grâce, sauve ceux qui sont consciemment reconnaissants, bien que dans Sa compassion, Il accepte également tout travail que nous sommes capables de faire. Si donc vous travaillez comme quelqu'un qui doit à Dieu les bénédictions déjà reçues, vous faites bien et la miséricorde de Dieu est proche de vous. Mais si vous pensez que Dieu vous doit une dette à cause des bonnes choses que vous pensez avoir faites, vous vous trompez complètement. Car comment celui qui offre des cadeaux peut-il être le débiteur ? Travaillez comme un mercenaire et, en avançant pas à pas, vous atteindrez, par la miséricorde de Dieu, ce que vous cherchez. 32 . Dois-je vous montrer un autre chemin vers le salut – ou plutôt vers l’impartialité ? Par vos supplications, contraignez le Créateur à ne pas vous laisser échouer dans votre objectif. Amenez constamment devant Lui comme intercesseurs toutes les puissances angéliques, tous les saints, et surtout la très pure Mère de Dieu. Ne demandez pas l’impartialité, car vous n’êtes pas digne d’un tel cadeau ; mais demandez constamment le salut et avec lui vous recevrez également l'impartialité. L’un est comme l’argent, l’autre comme l’or pur. En particulier, laissez la méditation intérieure sur Dieu être votre servante, et tournez toute votre attention vers les mystères secrets le concernant : car les principes de ces mystères vous diviniseront, et Dieu prend plaisir en eux et se laisse gagner par eux. 33 . Efforcez-vous de recevoir dans votre cœur un gage de salut sûr et sans équivoque, afin qu'au moment de votre mort, vous ne soyez pas désemparé et terrifié de manière inattendue. Vous avez reçu un tel gage lorsque votre cœur ne vous reproche plus vos manquements et que votre conscience cesse de vous gronder à cause de vos accès de colère ; quand par la grâce de Dieu vos passions bestiales ont été apprivoisées ; lorsque vous pleurez des larmes de réconfort et que votre intellect prie sans distraction et avec pureté ; et quand vous attendez la mort, que la plupart des gens redoutent et fuient, calmement et d'un cœur prêt. 34 . Les paroles de vie éternelle que possède Dieu le Logos, selon le chef des apôtres (cf. Jean 6, 68), sont les essences intérieures de toutes les choses créées par Lui. Ainsi, celui qui, en raison de sa pureté, a été initié au mystère de ces essences intérieures a déjà acquis la vie éternelle, gage de l'Esprit et attente confiante du salut. Celui qui valorise la chair plus que l’âme et est attaché aux choses du monde n’est pas digne de tels dons. 35 . Une personne intelligente n’est pas simplement quelqu’un qui possède le pouvoir de parler, car celui-ci est commun à tous les hommes. Au contraire, c'est quelqu'un qui cherche Dieu avec son intelligence. Mais il ne trouvera jamais l’essence de Celui qui transcende tout être, car cela dépasse la portée de toute la nature créée. Mais de la même manière qu'un constructeur doit être vu dans son œuvre, de même l'artisan souverain doit être trouvé et pour ainsi dire perçu dans la sagesse créatrice inhérente aux êtres vivants, et dans ses soins providentiels, sa gouvernance, son unification, sa direction et sa conservation. 36 . Vous ne pouvez pas atteindre une condition de pauvreté totale sans passion, ou sans passion sans amour, ou sans amour sans crainte de Dieu et prière pure, ou sans crainte de Dieu et prière pure sans foi et détachement ; car c'est lorsqu'il est ailé par la foi et le détachement que l'intellect se débarrasse de toute préoccupation basse et s'élève vers le haut à la recherche de son Seigneur. 37 . Que la chasteté vous soit aussi chère que la pupille de votre œil, et alors vous deviendrez l’église de Dieu et sa demeure chérie. Car sans maîtrise de soi, vous ne pouvez pas vivre avec Dieu. La chasteté et la retenue naissent d'un désir de Dieu combiné avec le détachement et le renoncement au monde ; et ils sont conservés par l'humilité, la maîtrise de soi, la prière ininterrompue, la contemplation spirituelle, l'absence de colère et de pleurs intenses. Cependant, sans impartialité, vous ne pouvez pas atteindre la beauté de la discrimination. 38 . Que personne ne te séduise, frère : sans la sainteté, comme le dit l'apôtre, personne ne peut voir Dieu (cf. Héb. 12, 14 ). Car le Seigneur, qui est plus que saint et au-delà de toute pureté, n’apparaîtra pas à un impur. De même que celui qui aime son père ou sa mère, sa fille ou son fils (cf. Mt 10, 37) plus que le Seigneur est indigne de Lui, ainsi est-il celui qui aime tout ce qui est éphémère et matériel. Encore plus indigne est celui qui choisit le péché immonde et fétide plutôt que l’amour pour le Seigneur ; car Dieu rejette celui qui ne rejette pas toute souillure : « La corruption n’hérite pas de l’incorruption » ( 1Cor. 15 : 50 ). 39 . Vous ne serez pas digne de l’amour divin si vous ne possédez pas la connaissance spirituelle, ni de connaissance spirituelle si vous ne possédez pas la foi. Je ne parle pas de la foi théorique, mais de celle que nous acquérons en pratiquant les vertus. Vous n’obtiendrez la véritable componction que lorsque, par la maîtrise de soi et la veillée, la prière et l’humilité, vous aurez flétri la propension aux voluptés innée à la chair et que vous aurez été crucifiés avec le Christ (cf. Gal. 2, 19-20), ne vivant plus la vie des passions mais vivant et marchant dans l’Esprit, remplis de l’espérance de la gloire céleste. 40 . Crie à Dieu : « Je sais que tu me favorises, parce que mon ennemi ne se réjouit pas de moi » ( Ps. 41 : 11 ) ; il ne me dominera pas et ne me tourmentera pas jusqu'au bout par les passions. Mais tu m'arracheras de ses mains avant que je meure et, m'accordant la vie dans l'Esprit selon ta volonté, par une mort sainte tu me ramèneras, sauvé, devant ton tribunal. Là, par ta miséricorde, je recevrai le gage du salut et l'assurance qui ne fait aucun doute. Ainsi, je ne serai pas troublé et pris au dépourvu au moment de mon départ du monde, et je ne trouverai pas non plus l’épreuve insupportable, plus dure et plus funeste qu’une condamnation à mort ou la torture. 41 . La foi et l’espérance ne sont pas simplement des questions fortuites ou théoriques. La foi requiert une âme ferme, tandis que l’espérance nécessite une volonté ferme et un cœur honnête. Comment, sans grâce, peut-on facilement croire aux choses invisibles ? Comment un homme peut-il avoir de l’espoir concernant les choses cachées qui lui sont réservées, à moins que, grâce à sa propre intégrité, il n’ait acquis une certaine expérience des dons du Seigneur ? Ces dons de grâce sont un indicateur des bénédictions en réserve, qu’ils manifestent comme réalités présentes. La foi et l’espérance exigent donc à la fois de la vertu de notre part et l’inspiration et l’aide de Dieu. Si les deux ne sont pas présents, nous travaillons en vain. 42 . La progéniture de la vraie vertu est soit la connaissance spirituelle, soit l’impartialité, soit les deux à la fois. Si nous ne parvenons pas à les acquérir, alors nous travaillons en vain et notre vertu apparente n'est pas authentique ; car si c'était le cas, il aurait produit des fruits aussi bien que des feuilles. En réalité, cependant, cela ne bénéficie pas de la bénédiction de Dieu mais est faux, il s'agit d'une question d'autosatisfaction, ou bien quelque chose de feint afin de gagner l'estime des autres ou pour tout autre motif non conforme à la volonté de Dieu. Mais si nous corrigeons nos motivations, nous recevrons sans aucun doute la grâce de Dieu qui nous accorde à la fois la connaissance spirituelle et la impartialité, au moment et dans la mesure appropriés. 43 . Discernez les ruses de l'ennemi avec la lumière de la grâce et, en vous jetant devant Dieu avec des larmes, confessez votre faiblesse, sans vous compter pour rien, même si le trompeur essaie de vous persuader de penser autrement. Ne demandez même pas de dons spirituels à moins qu’ils ne contribuent à votre salut et ne vous aident à rester humble. Recherchez la connaissance qui ne vous rend pas vaniteux, mais qui vous conduit à la connaissance de Dieu. Priez pour être libéré de la tyrannie des passions avant de mourir et pour quitter cette vie dans un état d’impartialité ou – plus humblement – ​​de compassion pour les péchés des autres. 44 . De même qu’il est impossible de voler sans ailes, de même nous ne pouvons atteindre les bénédictions que nous espérons sans recevoir déjà dans cette vie une assurance qui ne fait aucun doute. En raison de leur extrême humilité, ou par la grâce du Saint-Esprit, une telle assurance est donnée à ceux qui ont été réconciliés avec Dieu et qui possèdent une impartialité plus ou moins parfaite en proportion du degré de leur réconciliation et de leur purification. Ceux qui quittent le corps avant d'avoir reçu cette assurance meurent alors qu'ils sont encore dans l'hiver des passions, ou bien pendant le sabbat (cf. Mt 24, 20 ) – c'est-à-dire en s'abstenant de l'œuvre des vertus – et ils sont soumis à l'épreuve et au jugement, étant coupables au moment du châtiment. 45 . Puisque le salut vous vient comme un don gratuit, rendez grâce à Dieu votre sauveur. Si tu veux lui offrir des cadeaux, offre avec gratitude de ton âme de veuve deux petites pièces, l'humilité et l'amour, et Dieu les acceptera dans le trésor de son salut plus volontiers que la multitude de vertus déposées là par d'autres (cf. Marc 12 : 41-43). Morts par les passions, priez comme Lazare pour ressusciter, en envoyant à Dieu ces deux sœurs pour intercéder auprès de Lui (cf. Jean 11 : 20 – 44 ) ; et vous atteindrez sûrement votre objectif. 46 . La pratique des vertus ne vous amène pas à elle seule à l'impartialité qui vous permet de prier sans distraction et dans la pureté : la contemplation spirituelle doit aussi à son tour conférer à votre intellect une connaissance lumineuse et la compréhension des êtres créés. Ainsi ailé et éclairé, l'intellect est totalement captivé par l'amour de la vraie prière et élevé à la lumière apparentée des ordres incorporels ; de là, autant que cela est possible, elle est portée vers la lumière ultime, le triple soleil de la Trinité suprêmement divine. 47 . Nous ne serons ni punis ni condamnés dans le futur parce que nous avons péché, car nous avons reçu une nature changeante et instable. Mais nous serons punis si, après avoir péché, nous ne nous repentons pas et ne nous détournons pas de nos mauvaises voies vers le Seigneur ; car nous avons reçu le pouvoir de nous repentir, ainsi que le temps pour le faire. Ce n’est que par la repentance que nous recevrons la miséricorde de Dieu, et non son contraire, sa colère passionnée. Non pas que Dieu soit en colère contre nous : Il est en colère contre le mal. En effet, le divin est au-delà de la passion et de la vengeance, même si nous en parlons comme reflétant, comme un miroir, nos actions et nos dispositions, donnant à chacun de nous ce que nous méritons. 48 . Lorsque vous tombez d'un état supérieur, ne vous affolez pas, mais par le remords, le chagrin, les reproches rigoureux et, surtout, par les larmes abondantes versées dans un esprit contrit, corrigez-vous et revenez rapidement à votre état antérieur. En vous relevant après votre chute, vous entrerez dans la joyeuse vallée du salut, en prenant soin autant que possible de ne pas irriter à nouveau votre Juge, afin de ne plus avoir besoin de larmes et de chagrins expiatoires à l'avenir. Mais si vous ne faites pas preuve d’un tel repentir dans cette vie présente, vous serez certainement puni dans le siècle à venir. 49 . Revenons au sujet du sacerdoce. En tant qu'ordre angélique, il exige de nous une purification angélique, ainsi qu'un degré de discrétion et de retenue plus grand que dans notre vie antérieure. Ce qui est souillé peut, dans une certaine mesure, devenir pur ; il est bien pire que les purs se souillent. Si nous mélangeons les ténèbres avec la lumière, les odeurs nauséabondes avec la douceur, nous hériterons du malheur et de la destruction à cause de notre sacrilège, comme Ananias et Saphira (cf. Actes 5 : 1 – 10 ). 50 . Si, tout perdu et inutile que vous soyez, vous décidez, après une purification superficielle, d'entrer dans l'ordre céleste et angélique du sacerdoce et de devenir un vase choisi, propre à l'usage du Seigneur, comme le dit saint Paul (cf. 2Tim. 2, 21 ; Actes 9, 15 ), alors vous devez garder intacte la fonction dont vous avez été jugé digne, en gardant le don divin comme vous le feriez pour la pupille de votre œil. Sinon, en remplissant votre rôle de manière superficielle, vous serez précipité des hauteurs dans l’abîme et vous aurez du mal à en ressortir. 51 . Gardez sagement à l’esprit que si Dieu acquitte, personne ne peut condamner (cf. Rom. 8 : 33 – 34 ). Si vous avez été appelés à entrer dans la grâce supramondaine du sacerdoce, ne vous inquiétez pas de votre vie passée, même si elle a été dans une certaine mesure souillée : car elle a été purifiée une fois de plus par Dieu et par votre propre correction. Mais ensuite soyez diligent et vigilant, afin de ne pas éclipser la grâce. Alors, si quelqu’un calomnie bêtement votre sacerdoce à cause de votre passé, il entendra une voix venant du ciel disant : « Ce que Dieu a purifié, ne le qualifiez pas d’impur » ( Actes 10 : 15 ). 52 . L'office du sacerdoce est léger et son joug facile (cf. Mt 11, 30) tant qu'il est exercé comme il se doit et tant que la grâce du Saint-Esprit n'est pas mise en vente. Quand ce qui n’a pas de prix est troqué au nom de l’utilité humaine et contre des dons périssables, et quand l’appel ne vient pas d’en haut, le fardeau est vraiment lourd ; car il est supporté par quelqu'un d'indigne, dont il dépasse les pouvoirs. Le joug est alors extrêmement dur, irritant le cou de celui qui le porte et sapant ses forces ; et à moins qu’on ne lui enlève cela, cela l’épuisera et le détruira complètement. 53 . Lorsque vous prenez hardiment le joug du sacerdoce, vous devez vous amender et exposer la vérité correctement, travaillant ainsi à votre salut avec crainte et tremblement ; « Car notre Dieu est un feu dévorant » ( Héb. 12 : 29 ). Si vous êtes comme l'or et l'argent et que vous touchez ce feu, n'ayez pas peur d'être brûlé, tout comme les trois enfants de Babylone n'avaient pas peur (cf. Dan. 3 : 17). Mais si, à cause de vos pensées terrestres, vous êtes comme l'herbe, le roseau ou quelque autre matière facilement inflammable, alors tremblez de peur d'être réduit en cendres dans le feu céleste – à moins que, comme Lot (cf. Gen. 19 : 17, 29), vous n'échappiez à la colère de Dieu en quittant le sacerdoce. Il se peut cependant que certains des défauts les plus légers qui résultent des faiblesses soient consumés par ce feu divin pendant la célébration de la liturgie, tandis que vous restez vous-même intact et indemne dans le feu, comme le buisson fragile dans le désert (cf. Exode 3, 2). 54 . Si, comme quelqu'un atteint de gonorrhée, vous n'avez pas la force de rompre avec votre état passionnel parce qu'il est devenu chronique, comment osez-vous, misérable que vous êtes, toucher à ce qui, même aux anges, est intouchable ? Soit frémissez de crainte et renoncez au ministère sacré, apaisant ainsi Dieu ; ou bien, obstinés et incorrigibles, ils s’attendent à tomber entre les mains du Dieu vivant et à éprouver sa colère. Dieu ne vous épargnera pas par compassion, mais il vous punira sans pitié pour avoir osé venir au festin des noces royales avec l'âme et les vêtements souillés, indignes même d'entrer, et encore moins de se joindre à la célébration (cf. Mt 22 : 12). 55 . J'ai moi-même connu un prêtre qui avait osé célébrer indignement les mystères divins, après avoir succombé à la passion de l'impudicité. Il fut d’abord victime d’une maladie épouvantable et incurable et était sur le point de mourir. Puis, après avoir fait en vain tout ce qu'il pouvait pour se débarrasser de cette maladie – qui s'aggravait même – il commença à se rendre compte qu'il mourait parce qu'il avait indignement célébré les mystères. Il fit immédiatement le vœu de ne plus célébrer et se rétablit aussitôt, de sorte qu'il ne resta même plus aucune trace de sa maladie. 56 . La dignité sacerdotale, comme les vêtements sacerdotaux, est pleine de splendeur, mais seulement tant qu'elle est éclairée de l'intérieur par la pureté de l'âme. Une fois qu’elle a été déshonorée par manque d’attention, et qu’on ne prête plus attention aux protestations de la conscience, alors la lumière devient ténèbres, annonciatrice des ténèbres éternelles et du feu éternel. Notre seul recours en pareil cas est de quitter ce chemin escarpé et de prendre le chemin qui mène en toute sécurité, par la vertu et l'humilité, au royaume de Dieu. 57 . Le salut s'obtient par la simplicité et la vertu, et non par les gloires du sacerdoce, qui exige de nous un mode de vie angélique. Soit alors, vous devriez devenir impartiaux comme les anges, supérieurs en pensée et en desseins au monde et à la chair, gravissant ainsi l’échelle du ciel ; ou bien, conscient de votre faiblesse, vous éviteriez avec crainte le rang élevé du sacerdoce, terrifié par la grande chute si vous vous en révéliez indigne. Choisissez la forme de vie suivie par les laïcs, car elle ne rapproche pas moins de Dieu que le sacerdoce. De plus, si vous tombez en poursuivant cet objectif, grâce à la miséricorde et à la grâce de Dieu, vous vous relèverez facilement en vous repentant. 58 . « La chair et le sang ne peuvent hériter du royaume de Dieu » ( 1Cor. 15 : 50 ). Comment se fait-il alors que vous qui participez à la chair et au sang de Dieu, ne devenez pas un seul corps avec lui et ne vous mélangez pas à lui par son sang ? Bien que le royaume des cieux soit en vous, êtes-vous toujours assiégé par les passions de votre chair et de votre sang ? Je crains que l'Esprit de Dieu ne reste pas en vous dans votre état non spirituel, et qu'au jour du jugement vous soyez condamné avec la plus grande sévérité : le sacerdoce vous sera retiré à cause de votre indignité d'une telle grâce, et vous serez envoyé au châtiment éternel. 59 . S’il n’y a aucune crainte de Dieu devant vos yeux, vous penserez qu’il est trivial d’officier de manière indigne, car vous serez trompé par votre propre amour-propre en imaginant que Dieu sera charitable envers vous. Il y a bien longtemps, Dathan et Abiram ont imaginé la même chose jusqu'à ce que la terre s'ouvre sous eux et les engloutisse (cf. Nombres 16 : 25 – 33 ). Debout avec une crainte et une crainte véritables devant Celui qui doit être craint, reconnaissez combien il est grave d’officier et, soit vous vous engagez dignement et purement dans le sacerdoce – comme si c’était comme un ange – soit vous éloignez sagement du redoutable ministère. Autrement, méprisant votre fonction et utilisant des arguments spécieux contre votre conscience lorsqu'elle vous réprimande, vous direz dans votre agonie, alors que vous serez condamné le jour où toutes choses seront jugées et redressées : « La crainte que je craignais est venue sur moi, et ce que je redoutais m'a visité » ( Job 3 : 25 ). 60 . Avec vigilance et diligence, vous devez offrir, avec contrition et larmes, le sacrifice saint et salvateur du monde, avant tout en propitiation pour vos propres péchés. Qui, après votre mort, l'offrira en votre nom avec tant de souci ? Anticipez donc judicieusement : enterrez-vous et commémorez-vous à l’avance. Offrez les saints dons à Dieu sur la sainte table comme moyen de votre salut, en rendant présente la mort volontaire qu'il a soufferte dans son amour pour l'homme. 61 . Inexprimable est la joie de l'âme quand, pleine d'assurance du salut, elle quitte le corps, le dépouillant comme s'il s'agissait d'un vêtement. Parce qu'il atteint maintenant ce qu'il espère, il abandonne son corps sans douleur, allant en paix à la rencontre de l'ange radieux et joyeux qui descend pour lui et voyageant avec lui librement dans les airs, totalement indemne des mauvais esprits. Se levant avec joie, courage et action de grâces, il se présente en adoration devant le Créateur et se voit attribuer sa place parmi ceux qui lui sont apparentés et égaux en vertu, jusqu'à la résurrection universelle. 62 . Je vais vous dire quelque chose d'étrange, mais ne vous en étonnez pas. Si vous ne parvenez pas à atteindre l’impartialité à cause des prédispositions qui vous dominent, mais qu’au moment de votre mort vous soyez dans les profondeurs de l’humilité, vous serez exalté au-dessus des nuages ​​tout autant que l’homme impartial. Car même si le trésor de ceux qui sont impartiaux consiste en toutes les vertus, la pierre précieuse de l'humilité est plus précieuse que toutes : elle apporte non seulement la propitiation auprès du Créateur, mais aussi l'entrée avec les élus dans la chambre nuptiale de son royaume. 63 . Ayant reçu de Dieu une propitiation pour vos offenses, glorifiez Celui qui est patient et qui pardonne, et faites tous vos efforts pour éviter le péché délibéré. Car même si vos péchés peuvent être pardonnés quotidiennement jusqu’à votre mort, il serait insensé de votre part de pécher avec désinvolture en pleine connaissance de ce que vous faites. Néanmoins, si vous chassez le chien du désespoir avec la pierre de l’espoir et si vous suppliez avec audace et insistance, vos nombreux péchés vous seront pardonnés. Alors, dans le siècle à venir, en tant que débiteur, vous aimerez aussi le Dieu qui est au-delà de toute bonté et qui a pourtant compassion pour vous. 64 . Lorsque, dynamisé par la grâce divine, vous vous trouvez plein de larmes en prière devant Dieu, vous vous allongez sur le sol étendu en forme de croix, frappez la terre avec votre front et demandez la délivrance de cette vie comme une libération de la corruption et une libération des épreuves et des tentations. Mais demandez que cela vous soit accordé, non comme vous le souhaitez, mais comme et quand Dieu le veut. Pour votre part, vous devriez aspirer maintenant à votre départ, en espérant que, si vous vous présentez devant Dieu avec des larmes et dans la profondeur de l'humilité, vous resterez fermes et confiants dans le feu de votre désir et de votre prière ; mais vous devez aussi être prêt à ce que votre mort soit retardée pour le moment, si Dieu prévoit quelque chose de mieux pour vous. Poursuivez votre objectif avec force, en consacrant toute votre vie à Dieu, dans toutes vos actions, paroles et intentions en cherchant par tous les moyens possibles à ne pas vous éloigner de Lui. 65 . Tant que vous êtes encore dans la chair, n'essayez pas de sonder les profondeurs intérieures des réalités intelligibles même si la puissance noétique de votre âme est attirée vers elles par sa pureté. Car à moins que la partie sans corps de l’homme, désormais mêlée au souffle et au sang, ne soit libérée de la grossièreté de la matérialité et n’entre dans le domaine des réalités intelligibles, elle ne peut pas saisir correctement ces réalités. Préparez-vous donc à sortir de ce monde matériel comme d'un second ventre maternel sombre et à entrer dans ce royaume immatériel et radieux, glorifiant joyeusement notre Bienfaiteur qui nous porte à travers la mort vers la réalisation de nos espérances. Soyez toujours vigilants à cause des démons impies qui nous entourent, complotant toujours pour nous déshonorer et guettant astucieusement notre talon (cf. Gen. 3, 15 ), c'est-à-dire jusqu'à la fin de notre vie, afin de nous faire trébucher. Jusqu'à votre mort, allez donc avec crainte et tremblement à cause de l'incertitude de ce qui va arriver ; car, doté du libre arbitre, vous avez été créé avec une nature changeante et fluctuante. 66 . L'ennemi nous attaque avec des tentations féroces et terribles lorsqu'il s'aperçoit que notre âme aspire à gravir de grands sommets de vertu. C'est ce que nous apprenons des paroles du Notre Père et de nos propres tentatives pour s'élever au-delà de la dualité matérielle de notre chair et de nos choses sensorielles. Celui qui déteste l’humanité nous éprouve avec une telle méchanceté que nous désespérons même de la vie. Bien sûr, dans sa futilité, il ne se rend pas compte qu’il nous confère de nombreux bienfaits, testant notre endurance et tissant pour nous des guirlandes plus splendides. 67 . Aucune lutte n’est plus grande que celle pour la maîtrise de soi et la virginité. Celui qui honore le célibat est admiré même par les anges et est couronné comme le sont les athlètes. Si, lié à la chair et au sang, il s'efforce d'imiter par la chasteté la nature immatérielle des anges, terrible est le combat qu'il a à livrer ; et s’il réussit, sa réussite est si grande qu’elle semble virtuellement impossible et au-delà de notre nature. En effet, cela serait impossible si Dieu ne nous aidait pas d’en haut, en soutenant la faiblesse de notre nature, en réparant ce qui est pourri et en nous relevant d’une manière ou d’une autre de terre par l’amour divin et par l’espérance des dons qui nous sont réservés. 68 . La chair flasque à cause de la consommation excessive d'alcool et du sommeil excessif est un grand obstacle à la maîtrise de soi. La véritable retenue n’est pas affectée, même par les fantasmes qui surgissent pendant le sommeil. Si l'intellect poursuit ces fantaisies, cela indique qu'il porte encore au plus profond d'eux-mêmes la maladie des passions. Mais si, par la grâce, il se révèle digne de communier avec Dieu hors du corps pendant le sommeil, il reste insensible à ces fantasmes et sert de gardien vigilant de l'âme et du corps, qui sont tous deux en paix. L'intellect est alors comme un chien de berger qui veille sur les loups rusés et ne les laisse pas ravager le troupeau. 69 . Encore une fois, je vais vous raconter une chose étrange qui ne doit pas vous effrayer. Un mystère s'accomplit secrètement entre l'âme et Dieu dans les niveaux supérieurs de la pureté, de l'amour et de la foi parfaits. Lorsqu'un homme est complètement réconcilié avec Dieu, il est uni à Lui par une prière et une contemplation incessantes. Tel était l’état d’Élie lorsqu’il ferma les cieux, provoquant une sécheresse (cf. 1 Rois 17 : 1), et brûla le sacrifice avec le feu du ciel (cf. 1 Rois 18 : 36 – 38). Dans un tel état, Moïse divisa la mer (cf. Exode 14 : 21) et vainquit Amalek en étendant les bras (cf. Exode 17 : 11 – 13). C'est dans cet état que Jonas fut sauvé de la baleine et de l'abîme (cf. Jonas 2 : 1 – 10). Car la personne jugée digne de ce mystère oblige notre Dieu le plus compatissant à faire ce qu’il veut. Même lorsqu'il est encore dans la chair, il a dépassé les limites de la corruption et de la mortalité, et il attend la mort comme si c'était un sommeil quotidien qui l'amène avec plaisir à la réalisation de ses espérances. 70 . Soyez plein de respect pour les souffrances de notre Seigneur, pour la dépouille du Logos divin pour nous et, par-dessus tout, pour le sacrifice du corps et du sang divins, créateurs de vie, et leur infusion avec nous. Car nous avons été jugés dignes non seulement d'y participer, mais aussi d'officier au sacrifice. Humiliez-vous comme un mouton destiné à l'abattoir, considérant véritablement tous les hommes comme vos supérieurs, et efforcez-vous de ne blesser la conscience d'aucun homme, surtout sans raison. N'osez pas toucher aux dons sacrés non purifiés, de peur d'être brûlés comme l'herbe par le feu divin et détruits comme la cire fondante. 71 . Si vous célébrez les mystères divins, vénérés et impressionnants de la manière appropriée, sans absolument rien sur la conscience, vous pouvez espérer le salut ; car le bénéfice que vous en retirerez sera plus grand que celui qui découle de tout travail ou de toute contemplation. Mais si vous ne pouvez pas célébrer comme vous le devriez, vous comprendrez vous-même qu'il vaut mieux reconnaître votre faiblesse et vous retirer du sacerdoce que d'accomplir votre ministère sacerdotal de manière imparfaite et impure, en paraissant exalté aux yeux de beaucoup, mais en étant en réalité un cadavre sur lequel pleurer à cause de votre indignité. 72 . De même que le soleil surpasse les étoiles, le culte, la propitiation et l'invocation du prêtre surpassent toutes les psalmodies et toutes les prières. Car nous, prêtres, sacrifions, nous avançons et offrons en intercession le Fils unique lui-même qui, dans sa compassion gratuite, a été immolé pour les pécheurs. Et, pourvu que nos consciences ne soient pas polluées, nous recevons ainsi non seulement la rémission des péchés, mais toutes les choses pour lesquelles nous prions et qui sont pour notre bénéfice. Ce qui est uni à la Divinité brûle les broussailles du péché comme du charbon et illumine le cœur de ceux qui s'approchent avec foi. De même, le sang divin et précieux nettoie et purifie plus que n'importe quel hysope toute tache et souillure chez celui qui ose le recevoir avec toute la pureté et la sainteté dont il est capable. 73 . Comme l’a dit l’un des saints (Saint Jean de Damas, Sur la foi orthodoxe iv, 13 (P.G. xcv, 1144-5 ; ed. Kotter, p. 194).), ce n’est pas le corps ascensionné de Dieu, le Logos, qui descend du ciel et est sacrifié ; ce sont le pain et le vin eux-mêmes qui sont transformés en corps et en sang du Christ par les rites célébrés avec foi, crainte, désir et révérence par ceux qui sont jugés dignes du saint sacerdoce. Et cet échange s’effectue par l’action et la présence du Saint-Esprit. Le pain et le vin ne deviennent pas un corps autre que celui de notre Seigneur, mais sont transformés en son corps, étant alors source d'immortalité et non plus périssable. Quelle doit donc être la pureté et la sainteté exigées du prêtre qui touche le corps divin ? Et quelle audace ne doit-il pas avoir comme médiateur entre Dieu et l'homme, ayant pour co-intercesseurs la très sainte Mère de Dieu, toutes les puissances célestes, angéliques et les saints de tous les temps ? Puisqu’il a une fonction angélique, voire archangélique, il doit à mon avis être comme les anges et les archanges. 74 . Tu dois noter, Pisinios, que les dons sacrés en attente de consécration reposent sur l'autel après la découverte du Symbole, car il doit y avoir une sorte de supplication muette à Dieu de la part de ceux qui les offrent. Les voyant découverts, il ne néglige ni ne méprise cette supplication ; car il garde à l’esprit son dépouillement volontaire pour nous, pécheurs, son ineffable abaissement et sa mort compatissante. Il ne nous a pas rachetés et sauvés par sa passion parce que nous le méritions mais, béni et indulgent comme il est, il a eu pitié de nous et nous a restaurés malgré nos offenses. 75 . Même si, par la pratique de la prière pure qui unit immatériellement l'intellect immatériel à Dieu, vous recevez le gage de l'Esprit et voyez comme dans un miroir le bonheur qui vous attend après cette vie présente, et même si vous expérimentez pleinement et consciemment le royaume des cieux en vous, ne vous laissez pas libérer de la chair sans connaissance préalable de votre mort. Priez avec persistance pour cette connaissance et ayez bon espoir de la recevoir lorsque vous serez proche de la mort, si cela est pour votre profit. Préparez-vous constamment à la mort, en rejetant toute peur, afin que, traversant les airs et échappant aux mauvais esprits, vous puissiez entrer hardiment dans les voûtes du ciel. Classés parmi les ordres angéliques et comptés parmi tous les justes et élus, vous contemplerez alors la Divinité, dans la mesure du possible. Vous percevrez, c'est-à-dire les bénédictions qui viennent de Lui, ainsi que le Logos de Dieu répandant sa lumière à travers les régions au-dessus des cieux, adoré dans sa chair immaculée, avec le Père et l'Esprit, dans un seul acte d'adoration de toute l'armée du ciel et de tous les saints. Amen. Âge (αίών – éon) : l'ensemble de la durée cosmique. Il inclut les ordres angéliques et est un attribut de Dieu comme principe et consommation de tous les siècles créés par lui. Le terme est utilisé plus particulièrement de deux manières : (i) Souvent, une distinction est faite entre « l’âge présent » et « l’âge à venir » ou le « nouvel âge ». Le premier correspond à notre conception actuelle du temps, le second au temps tel qu'il existe en Dieu, c'est-à-dire à l'éternité entendue, non pas comme un temps sans fin, mais comme la présence simultanée de tous les temps. Notre conception actuelle du temps, selon laquelle nous vivons le temps comme séparé de Dieu, est la conséquence de la perte de vision et de perception spirituelle occasionnée par la chute et est de ce fait plus ou moins illusoire. En réalité, le temps n’est pas et ne pourra jamais être séparé de Dieu, le « siècle présent » du « siècle à venir ». Pour cette raison, « l’ère à venir » et ses réalités doivent être considérées non pas comme inexistantes ou comme venant à l’existence dans le futur, mais comme des réalités dont, par grâce, nous pouvons faire l’expérience ici et maintenant. Pour l’indiquer, l’expression grecque désignant ces réalités (τά μέλλοντα – ta mellonta) est souvent traduite par « les bénédictions réservées ». (ii) Certains textes, notamment chez saint Maxime le Confesseur, utilisent également le terme éon de manière connexe mais plus spécifique, pour désigner un niveau intermédiaire entre l'éternité au sens plein (άϊδιότης – aidiotis) et le temps tel que nous le connaissons dans notre expérience actuelle (χρόνος – chronos). Lorsque tel est le cas, nous employons normalement le rendu « éon » au lieu de « âge ». Il y a ainsi trois niveaux : (a) l'éternité, le totum simul ou la présence simultanée de tout le temps et de la réalité connue de Dieu, qui seul n'a ni origine ni fin, et qui est donc seul éternel au sens plein du terme ; (b) l'éon, le totum simul tel que connu des anges, ainsi que des personnes humaines qui possèdent l'expérience du « siècle à venir » : bien qu'ils n'aient pas de fin, ces êtres angéliques ou humains, puisqu'ils sont créés, ne sont pas auto-originaires et ne sont donc pas éternels au sens où Dieu est éternel ; (c) le temps, c’est-à-dire la succession temporelle telle que nous la connaissons à « l’époque actuelle ». Aspect appétitif de l'âme, ou pouvoir désirant de l'âme (τό έπιθυμητικον – to epithymitikon) : un des trois aspects ou pouvoirs de l'âme selon la division tripartite formulée par Platon (voir sa République, Livre IV, 434D – 441C) et dans l'ensemble acceptée par les Pères chrétiens grecs. Les deux autres sont, premièrement, l'aspect ou pouvoir intelligent (τό λογιστικόν – to logistikon : voir Intelligent) ; et, deuxièmement, l'aspect ou pouvoir incitatif (τό θυμικόν – to thymikon), qui se manifeste souvent par la colère ou la colère, mais qui peut être plus généralement défini comme la force provoquant des sentiments véhéments. Les trois aspects ou pouvoirs peuvent être utilisés positivement, c'est-à-dire conformément à la nature et tels que créés par Dieu, ou négativement, c'est-à-dire d'une manière contraire à la nature et conduisant au péché (q.v.). Par exemple, le pouvoir incitatif peut être utilisé positivement pour repousser les attaques démoniaques ou pour intensifier le désir de Dieu ; mais cela peut aussi, lorsqu’il n’est pas contrôlé, conduire à une pensée et à une action complaisantes et perturbatrices. Les aspects appétitifs et incitatifs, en particulier le premier, sont parfois appelés l’aspect passible de l’âme (τό παθητικόν – to pathitikon), c’est-à-dire l’aspect qui est plus particulièrement vulnérable au pathétique ou à la passion (q.v.), et qui, lorsqu’il n’est pas transformé par des influences spirituelles positives, est sensible à l’influence de forces négatives et autodestructrices. L’aspect intelligent, bien que également sensible à la passion, n’est normalement pas considéré comme faisant partie de l’aspect passible de l’âme. Assentiment (συγκατάθεσις – synkatathèse) : voir Tentation. Attention (προσοχή – prosochi) : voir Vigilance. Componction (κατάνυξις – katanyxis) : dans notre version, parfois aussi traduite par « profonde pénitence ». L’état de quelqu’un qui est « touché au cœur », prenant conscience à la fois de son propre péché et du pardon que Dieu lui a accordé ; un sentiment mêlé de tristesse, de tendresse et de joie, né d'un repentir sincère (q.v.). Image conceptuelle (νόημα – noima) : voir Pensée. Contemplation (θεωρία – theoria) : la perception ou la vision de l'intellect (q.v.) par laquelle on atteint la connaissance spirituelle (q.v.). Elle peut s'opposer à la pratique des vertus (πρακτική – praktiki) qui désigne l'aspect le plus extérieur de la vie ascétique – la purification et le respect des commandements – mais qui constitue un préalable indispensable à la contemplation. Selon le niveau de croissance spirituelle personnelle, la contemplation comporte deux étapes principales : elle peut porter soit sur les essences ou principes intérieurs (q.v.) des êtres créés, soit, à un stade supérieur, sur Dieu lui-même. Couplage (συνδυασμοί – syndyasmos) : voir Tentation. Illusion (πλάνη – plani) : voir Illusion. Désir, Pouvoir désirant de l'âme : voir Aspect appétitif de l'âme. Discrimination (διάκρισις – diakrisis) : don spirituel permettant de distinguer les types de pensées qui entrent dans l'esprit, de les évaluer avec précision et de les traiter en conséquence. Grâce à ce don, on acquiert le « discernement des esprits », c’est-à-dire la capacité de distinguer les pensées ou visions inspirées par Dieu des suggestions ou fantasmes venant du diable. C'est une sorte d'œil ou de lanterne de l'âme par lequel l'homme s'oriente sur le chemin spirituel sans tomber dans les extrêmes ; il inclut donc l’idée de discrétion. L'impartialité (απάθεια – apatheia) : parmi les auteurs des textes traduits ici, certains considèrent la passion (q.v.) comme un mal et la conséquence du péché (q.v.), et pour eux l'impartialité signifie l'absence de passion, le déracinement des passions ; d'autres, comme saint Isaïe le Solitaire, considèrent les passions comme fondamentalement bonnes, et pour eux l'impartialité signifie un état dans lequel les passions s'exercent conformément à leur pureté originelle et ainsi sans commettre de péché en acte ou en pensée. L'impartialité est un état de réintégration et de liberté spirituelle ; en traduisant le terme en latin, Cassien le rendit par « pureté du cœur ». Un tel état peut impliquer l'impartialité et le détachement, mais non l'indifférence, car si un homme impartial ne souffre pas pour lui-même, il souffre pour ses semblables. Elle consiste, non pas à cesser de ressentir les attaques des démons, mais à ne plus y céder. Il est positif et non négatif : Evagrios le lie étroitement à la qualité de l’amour (agapi) et Diadochos parle du « feu de l’impartialité » (§ 17 : dans notre traduction, vol. i, p. 258). L’impartialité fait partie des dons de Dieu. Extase (έκστασις – ekstasis) : une « sortie » de soi-même et de toutes les choses créées vers Dieu, sous l'influence de l'eros ou d'un désir intense (q.v.). L’homme n’atteint pas l’extase par ses propres efforts, mais il est tiré hors de lui-même par la puissance de l’amour de Dieu. L’extase implique un dépassement de toute pensée conceptuelle de la raison discursive (q.v.). Elle peut parfois être marquée par un état de transe, ou par une perte de conscience normale ; mais de tels accompagnements psychophysiques ne sont en aucun cas indispensables. Parfois, le terme ekstasis est utilisé dans un mauvais sens, pour désigner l’engouement, la perte de contrôle de soi ou la folie. Foi (πίστις – pistis) : non seulement une croyance individuelle ou théorique dans les vérités dogmatiques du christianisme, mais une relation globale, une attitude d'amour et de confiance totale en Dieu. En tant que tel, cela implique une transformation de la vie entière de l’homme. La foi est un don de Dieu, le moyen par lequel nous sommes entraînés dans toute l'activité théanthropique de Dieu en Christ et de l'homme en Christ par laquelle l'homme atteint le salut. Nature déchue (παλαιός άνθρωπος – palaios anthropos) : littéralement, le « vieil homme ». Voir Chair, sens (ii). Fantaisie (φαντασία – fantasia) : désignant la faculté de production d'images du psychisme, c'est l'un des mots les plus importants du vocabulaire hésychaste. À mesure que l’on avance sur le chemin spirituel, on commence à « percevoir des images de choses qui n’ont aucun point de référence direct dans le monde extérieur et qui émergent inexplicablement de l’intérieur de soi ». Cette expérience est le signe que la conscience commence à s’approfondir : les sensations extérieures et les pensées ordinaires se sont dans une certaine mesure apaisées, et les impulsions, les peurs, les espoirs, les passions cachées dans la région subconsciente commencent à faire surface. L’un des buts de la vie spirituelle est en effet l’atteinte d’une connaissance spirituelle (q.v.) qui transcende à la fois le niveau ordinaire de conscience et le subconscient ; et il est vrai que les images, surtout lorsque le destinataire est dans un état spirituel avancé, peuvent très bien être des projections sur le plan de l'imagination d'archétypes célestes, et que dans ce cas elles peuvent être utilisées de manière créative, pour former les images de l'art sacré et de l'iconographie. Mais le plus souvent, ils dériveront simplement d’une sphère moyenne ou inférieure et n’auront rien de spirituel ou de créatif en eux. Ils correspondent donc au monde de la fantaisie et non au monde de l'imagination au sens propre. C'est pour cette raison que les maîtres hésychastiques, dans leur ensemble, adoptent à leur égard une attitude négative. Ils soulignent les graves dangers que comporte ce genre d'expérience, d'autant plus que la production même de ces images peut être la conséquence d'une activité démoniaque ou diabolique ; et ils avertissent ceux qui en sont encore aux premiers stades et ne possèdent pas encore de discernement spirituel (q.v.) de ne pas se laisser séduire et conduire captifs par ces apparences illusoires, dont le tumulte pourrait bien submerger l'esprit. Leur conseil est de ne pas y prêter attention, mais de continuer la prière et l'invocation, en les dissipant avec le nom de Jésus-Christ. Chair (σάρξ – sarx) : a plusieurs sens : (i) l’humain par opposition au divin, comme dans la phrase « Le Logos s’est fait chair » ( Jean 1 : 14 ) ; (ii) la nature humaine déchue et pécheresse, contrairement à la nature humaine telle qu'elle a été créée à l'origine et demeure en communion avec Dieu ; l'homme lorsqu'il est séparé de Dieu et en rébellion contre Lui ; (iii) le corps par opposition à l'âme. La deuxième signification est probablement la plus fréquente. Si le mot est utilisé dans ce sens, il est important de distinguer la « chair » du « corps » (σώμα – soma). Lorsque saint Paul énumère les « œuvres de la chair » dans Gal. 5 : 19-21, il mentionne des choses telles que les « séditions », « l’hérésie » et « l’envie », qui n’ont aucun lien particulier avec le corps. Au sens (ii) du mot, « chair » désigne la structure entière de l’âme et du corps dans la mesure où un homme est déchu ; de même, « esprit » désigne toute la structure âme-corps dans la mesure où un homme est racheté. L’âme comme le corps peuvent devenir charnels ou « charnels », tout comme le corps et l’âme peuvent devenir spirituels. L’ascèse implique une guerre contre la chair – au sens (ii) du terme – mais pas contre le corps en tant que tel. Garde du cœur, de l'intellect (φυλακή καρδίας, νοΰ – phylaki kardias, nou) : voir Vigilance. Cœur (καρδία – kardia) : non seulement l’organe physique mais le centre spirituel de l’être de l’homme, l’homme créé à l’image de Dieu, son moi le plus profond et le plus vrai, ou le sanctuaire intérieur, où l’on peut entrer uniquement par le sacrifice et la mort, dans lequel se consomme le mystère de l’union entre le divin et l’humain. « « J’ai appelé de tout mon cœur », dit le psalmiste – c’est-à-dire avec le corps, l’âme et l’esprit » (John Klimakos, The Ladder if Divine Ascent, Step 28, traduit par l’archimandrite Lazarus [Londres, 1959], pp. 257-8). « Cœur » a donc une signification globale : « prière du cœur » signifie prière non seulement des émotions et des affections, mais de la personne tout entière, y compris le corps. Illusion (πλάνη – plani) : dans notre version, parfois aussi traduit par « illusion ». Littéralement, égarement, déviation du droit chemin ; d'où l'erreur, la tromperie, l'acceptation d'un mirage pris pour la vérité. Cf. le sens littéral du péché (q.v.) comme « rater la cible ». Pouvoir incitatif ou aspect de l'âme (θυμός – thymos ; τо θυμικόν – to thymikon) : voir Aspect appétitif de l'âme. Essences ou principes intérieurs (λόγοι – logoi) : voir Logos. Intellect (νους – nous) : la faculté la plus élevée de l'homme, par laquelle – à condition qu'elle soit purifiée – il connaît Dieu ou les essences ou principes intérieurs (q.v.) des choses créées au moyen d'une appréhension directe ou d'une perception spirituelle. Contrairement à la dianoia ou raison (q.v.), dont il faut soigneusement la distinguer, l’intellect ne fonctionne pas en formulant des concepts abstraits puis en argumentant sur cette base pour parvenir à une conclusion obtenue par un raisonnement déductif, mais il comprend la vérité divine au moyen de l’expérience immédiate, de l’intuition ou de la « simple cognition » (terme utilisé par saint Isaac le Syrien). L’intellect habite les « profondeurs de l’âme » ; il constitue l'aspect le plus intime du cœur (St Diadochos, §§79, 88 : dans notre traduction, vol. I, pp. 280, 287). L’intellect est l’organe de contemplation (q.v.), « l’œil du cœur » (Homélies Makarian). Intellection (νόησις – noisesis) : non pas un concept abstrait ou une image visuelle, mais l'acte ou la fonction de l'intellect (q.v.) par lequel il appréhende les réalités spirituelles de manière directe. Intelligent (λογικός – logikos) : le terme grec logikos est si étroitement lié au Logos (q. v. ), et donc à l'Intellect divin, que le rendre simplement comme « logique » et donc descriptif de la raison (q.v.) est clairement inadéquat. Il concerne plutôt l'intellect (q.v.) et qualifie le détenteur de la connaissance spirituelle (q.v.). Ainsi, lorsqu'il est trouvé en conjonction avec « âme » (logiki psychi), logikos est traduit par « déiforme » ou par « doté d'intelligence ». L'intelligence elle-même (το λογικόν – to logikon ; το λογιστικόν – to logistikon ; το λογισμός – to logismos) est l'aspect dominant de l'intellect (q.v.) ou sa faculté opératoire. Désir intense (eρως – eros) : le mot eros, lorsqu’il est utilisé dans ces textes, conserve une grande partie de la signification qu’il a dans la pensée platonicienne. Il dénote cette aspiration et ce désir intenses qui poussent l'homme vers l'union avec Dieu, et en même temps quelque chose de la force qui relie le divin et l'humain. En tant qu'amour unitif par excellence, il n'est pas distinct de l'agapi, mais peut être contrasté avec l'agapi en ce sens qu'il exprime un plus grand degré d'intensité et d'extase (q.v.). Communion intime (παρρησία – parrisia) : littéralement, « franchise », « liberté d'expression » ; d'où la liberté d'approche de Dieu, telle qu'Adam la possédait avant la chute et que les saints ont retrouvée par grâce ; un sentiment de confiance et de confiance aimante dans la miséricorde de Dieu. Prière de Jésus (Ιησοΰ ευχή – Iisou evchi) : invocation du nom de Jésus, le plus souvent par les mots « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi », bien qu'il existe un certain nombre de variantes. Non seulement une « technique » ou un « mantra chrétien », mais une prière adressée à la Personne de Jésus-Christ, exprimant notre foi vivante (q.v.) en Lui comme Fils de Dieu et Sauveur. Logos (Λόγος – Logos) : la Deuxième Personne de la Sainte Trinité, ou l'Intellect, la Sagesse et la Providence de Dieu en qui et par qui toutes choses sont créées. En tant que principe cosmique unitaire, le Logos contient en lui-même les multiples logoi (principes intérieurs ou essences intérieures, pensées de Dieu) selon lesquels toutes choses naissent aux temps et aux lieux et sous les formes qui leur sont désignées, chaque chose contenant ainsi en elle-même le principe de son propre développement. Ce sont ces logoi, contenus principalement dans le Logos et manifestés dans les formes de l'univers créé, qui constituent le premier ou stade inférieur de la contemplation (q. v.). Noétique (νοητός – noitos) : ce qui appartient ou est caractéristique de l'intellect (q.v.). Voir aussi Intelligence. Passion (πάθος – pathos) : en grec, le mot signifie littéralement ce qui arrive à une personne ou à une chose, une expérience vécue passivement ; d'où un appétit ou une impulsion comme la colère, le désir ou la jalousie, qui domine violemment l'âme. De nombreux Pères grecs considèrent les passions comme quelque chose de intrinsèquement mauvais, une « maladie » de l’âme : ainsi saint Jean Klimakos affirme que Dieu n’est pas le créateur des passions et qu’elles sont « contre nature », étrangères au véritable moi de l’homme (L’Échelle de l’Ascension Divine, Étape 26, traduit par l’Archimandrite Lazare [op. cit.], p. 211). Mais d'autres Pères grecs considèrent les passions comme des impulsions originellement placées dans l'homme par Dieu, et donc fondamentalement bonnes, bien qu'actuellement déformées par le péché (cf. Saint Isaïe le Solitaire, § 1 : dans notre traduction, vol. I, p. 22). Selon cette seconde vision, les passions doivent donc être éduquées et non éradiquées ; être transfiguré, non supprimé; à utiliser de manière positive et non négative (voir Dispassion). Pratique des vertus (πρακτική – praktiki) : voir Contemplation. Prépossession (πρόληφις – prolipsis) : voir Tentation. Provocation (προσβολή – prosvoli) : voir Tentation. Raison, esprit (διάνοια – dianoia) : faculté discursive, conceptualisante et logique de l'homme, dont la fonction est de tirer des conclusions ou de formuler des concepts dérivant de données fournies soit par la révélation ou la connaissance spirituelle (q.v.), soit par l'observation sensorielle. La connaissance de la raison est par conséquent d'un ordre inférieur à la connaissance spirituelle (q.v.) et n'implique aucune appréhension ou perception directe des essences ou principes intérieurs (q.v.) des êtres créés, encore moins de la vérité divine elle-même. En effet, une telle appréhension ou perception, qui est la fonction de l’intellect (q.v.), dépasse le cadre de la raison. Réfutation (αντιλογία – antilogia ; άντίρρησις – antirrisis) : la répulsion d'un démon ou d'une pensée démoniaque au moment de la provocation (q.v.) ; ou, dans un sens plus général, la maîtrise des mauvaises pensées. Souvenir de Dieu (μνημη Θεον – mnimi Theou) : non seulement rappeler Dieu, mais l'état de recueillement ou de concentration dans lequel l'attention est centrée sur Dieu. En tant que tel, il est à l’opposé de l’état d’auto-indulgence et d’insensibilité. Repentance (μετάνοια – metanoia) : le grec signifie avant tout un « changement d’esprit » ou un « changement d’intellect » : non seulement le chagrin, la contrition ou le regret, mais de manière plus positive et fondamentalement la conversion ou le tournant de toute notre vie vers Dieu. Plaisir sensuel (ήδονη – hidoni) : selon le contexte, le terme grec signifie soit le plaisir sensuel (sens le plus fréquent), soit le plaisir ou délice spirituel. Péché (αμαρτία – hamartia) : le sens premier du mot grec est « échec » ou, plus précisément, « échec à atteindre la cible », et donc « manque de cible », « égarement » ou, en fin de compte, « échec à atteindre le but pour lequel on a été créé ». Elle est donc étroitement liée à l’illusion (q.v.). La traduction « péché » doit être lue en gardant ces connotations à l’esprit. Tristesse (λύπη – lypi) : souvent avec le sens de « tristesse divine » – la tristesse qui nourrit l'âme avec l'espoir engendré par la repentance (q.v.). Connaissance spirituelle (γνώσις – gnose) : la connaissance de l'intellect (q.v.) par opposition à celle de la raison (q.v.). En tant que telle, il s’agit d’une connaissance inspirée par Dieu, et donc liée à la contemplation (q.v.) et à la perception spirituelle immédiate. Calme (ησυχία – heychia) : d'où dérivent les mots hésychasme et hésychaste, utilisés pour désigner l'ensemble de la tradition spirituelle représentée dans la Philocalie ainsi que la personne qui poursuit le chemin spirituel qu'elle délimite (voir Introduction, vol. i, pp. 14 – 16) : un état de tranquillité intérieure ou de quiétude mentale et de concentration qui surgit en conjonction avec et s'approfondit par la pratique de la prière pure et de la protection du cœur (q.v.) et de l'intellect (q.v.). Pas simplement le silence, mais une attitude d'écoute de Dieu et d'ouverture envers Lui. Tempérament (κράσις – krasis) : principalement le mélange bien équilibré d'éléments, d'humeurs ou de qualités dans les corps animaux, mais parfois étendu pour désigner l'ensemble de la structure âme-corps de l'homme. En ce sens, il s'oppose à un état de déséquilibre psychique ou physique. Tentation (πςιρασμός – peirasmos) : également traduit dans notre version par « essai » ou « test ». Le mot indique, selon le contexte : (i) un test ou une épreuve envoyé à l'homme par Dieu, afin de l'aider à progresser sur la voie spirituelle ; (ii) une suggestion du diable, incitant l’homme au péché. Utilisant le mot dans le sens (ii), les Pères grecs emploient une série de termes techniques pour décrire le processus de tentation. (Voir en particulier Marc l'Ascétique, Sur la loi spirituelle, §§ 138-41, dans le vol. i de notre traduction, pp. 119-20 ; John Klimakos, Ladder, Step 15, traduit par l'archimandrite Lazarus [op. cit.], pp. 157-8 ; Maximos, Sur l'amour, i, §§83-84, dans le vol. ii de notre traduction, pp. 62-63 ; John de Damaskos, Sur les Vertus et les Vices, également dans le tome ii de notre traduction, pp. 337-8.) La distinction fondamentale faite par ces Pères est entre la provocation démoniaque et l’assentiment de l’homme : la première échappe au contrôle de l’homme, tandis que pour la seconde il est moralement responsable. Dans le détail, les principaux termes employés sont les suivants : (i) Provocation (προσβολή – prosvoli) : l'incitation initiale au mal. Mark l'Ascète définit cela comme une « stimulation du cœur sans image » ; tant que la provocation n’est pas accompagnée d’images, elle n’entraîne aucune culpabilité pour l’homme. De telles provocations, provenant du diable, attaquent l'homme de l'extérieur indépendamment de sa libre volonté et il n'en est donc pas moralement responsable. Sa responsabilité face à ces provocations n'est pas une conséquence de la chute : même au paradis, affirme Marc, Adam a été assailli par les provocations du diable. L'homme ne peut empêcher les provocations de l'assaillir ; ce qui est en son pouvoir, cependant, c'est de maintenir une vigilance constante (q. v.) et ainsi de rejeter chaque provocation dès qu'elle émerge dans sa conscience – c'est-à-dire dès sa première apparition sous forme de pensée dans son esprit ou son intellect (μονολόγιστος ίμφασις – souligné par monologistos). S'il rejette la provocation, la séquence est interrompue et le processus de tentation prend fin. (ii) Perturbation momentanée (παραρριπισμός – pararripismos) de l'intellect, se produisant « sans aucun mouvement ni action de passion corporelle » (voir Marc, Lettre à Nicolas le Solitaire : dans notre traduction, vol. I, p. 153). Cela semble être plus que la « première apparition » d’une provocation décrite à l’étape (i) ci-dessus ; car, à un certain point de croissance spirituelle dans cette vie, il est possible d’être totalement libéré d’une telle « perturbation momentanée », alors que personne ne peut s’attendre à être complètement à l’abri des provocations démoniaques. (iii) Communion (oομιλία – homilia) ; couplage (συνδυασμός – syndyasmos). Sans encore entièrement consentir à la provocation démoniaque, un homme peut commencer à la « divertir », à converser ou à discuter avec elle, en la retournant dans son esprit avec plaisir, tout en hésitant encore à agir ou non en conséquence. À ce stade, indiqué par les termes « communion » ou « couplage », la provocation n’est plus « sans image » mais est devenue un logismos ou une pensée (q.v.) ; et l’homme est moralement responsable d’avoir permis que cela se produise. (iv) L’assentiment (συγκατάθεσις – synkatathèse). Cela signifie une étape au-delà de la simple « communion » ou du « couplage ». L’homme ne se contente plus de « jouer » avec la mauvaise suggestion, mais décide désormais d’agir en conséquence. Il n'y a désormais aucun doute quant à sa culpabilité morale : même si les circonstances l'empêchent de pécher extérieurement, il est jugé par Dieu selon l'intention de son cœur. (v) Prépossession (πρόληφις – prolipsis) : définie par Marc comme « la présence involontaire d'anciens péchés dans la mémoire ». Cet état de « préoccupation » ou de préjugés résulte d’actes répétés de péché qui prédisposent un homme à céder à des tentations particulières. En principe, il conserve son libre choix et peut rejeter les provocations démoniaques ; mais dans la pratique, la force de l'habitude lui rend de plus en plus difficile la résistance. (vi) Passion (qv). Si un homme ne lutte pas vigoureusement contre une préjugés, celle-ci se transformera en une mauvaise passion. Théologie (θεολογία – theologia) : désigne dans ces textes bien plus que l'apprentissage de Dieu et de la doctrine religieuse acquis grâce aux études universitaires. Cela signifie une participation active et consciente ou une perception des réalités du monde divin – en d’autres termes, la réalisation de la connaissance spirituelle (q.v.). Être théologien au sens plein du terme présuppose donc l'atteinte de l'état de calme (q.v.) et d'impartialité (q.v.), lui-même concomitant d'une prière pure et sans distraction, et nécessite donc des dons accordés à un très petit nombre de personnes. Pensée (λογισμός – logismos ; νόημα – noima) : (i) signifie souvent non pas pensée au sens ordinaire, mais pensée provoquée par les démons, et donc souvent qualifiée en traduction par l'adjectif « mal » ou « démoniaque » ; cela peut aussi signifier une pensée d’inspiration divine ; (ii) une « image conceptuelle », intermédiaire entre le fantasme (q.v.) et un concept abstrait ; ce sens de noima est fréquent dans les textes de saint Maxime, où le rendu « image conceptuelle » est normalement adopté. Vigilance (νηψις – nipsis) : littéralement, le contraire d'un état de stupeur ivre ; d'où la sobriété spirituelle, la vigilance, la vigilance. Cela signifie une attitude d'attention (προσοχή – prosochi), par laquelle on veille sur ses pensées et ses fantasmes intérieurs (q.v.), en gardant le cœur et l'intellect (φυλακή καρδίας/νοΰ – phylaki kardiasjnou ; nou, τηρησις καρδίας/νου – tirisis kardias/nou). Dans Hésychios, On Watclifulness and Holiness, §§ 1-6 (dans notre traduction, vol. I, pp. 162-3), la vigilance reçoit une définition très large, étant utilisée pour indiquer l'ensemble de la pratique des vertus. Il est étroitement lié à la pureté du cœur et au calme (q.v.). Le titre grec de la Philocalie est « La Philocalie des Pères Niptiques », c’est-à-dire des pères qui pratiquaient et inculquaient la vertu de vigilance. Cela montre à quel point le rôle assigné par saint Nikodimos à cet État est central. Colère, courroux : jee Aspect appétitif de l'âme. Vous pouvez être intéressant :