La filocalia

EL TEXTO COMPLETO compilado por San Nikodimos de la Montaña Sagrada y San Makarios de Corinto La Philokalia es una colección de textos escritos entre los siglos IV y XV por maestros espirituales de la tradición cristiana ortodoxa. Publicada por primera vez en griego en 1782, traducida al eslavo y más tarde al ruso, La Filokalia ha ejercido una influencia mucho mayor que la de cualquier libro que no sea la Biblia en la historia reciente de la Iglesia Ortodoxa. Se ocupa de temas de importancia universal: cómo el hombre puede desarrollar sus poderes internos y despertar de la ilusión; cómo puede superar la fragmentación y alcanzar la plenitud espiritual; cómo puede alcanzar la vida de quietud contemplativa y de unión con Dios. Hasta ahora sólo ha estado disponible en inglés una selección de textos de The Philokalia. La versión actual, que es una traducción completamente nueva, está diseñada para aparecer en cinco volúmenes. El primero de ellos fue publicado por Faber y Faber en 1979. El segundo volumen consta principalmente de escritos del siglo VII, en particular de San Máximo el Confesor, la mayor parte de los cuales nunca antes había sido traducido al inglés. Como en el primer volumen, los editores han proporcionado notas introductorias a cada uno de los escritores, un glosario de términos clave y un índice detallado. Como en el primer volumen, hemos reescrito las notas que San Nikodimos colocaba antes de cada texto o serie de textos de un solo autor. También somos responsables de las notas a pie de página, a menos que se indique lo contrario. El Glosario de este volumen es en gran medida una reproducción del del volumen I. Aparte de modificaciones menores, hay cambios en las secciones sobre Edad, Aspecto Apetitivo del Alma y Pensamiento. Nos gustaría, una vez más, agradecer a la señora Ian Busby su inestimable trabajo. Finalmente, Eling Trust y el Comité Editorial desean expresar su gratitud al Leverhulme Trust Fund por un premio de investigación otorgado al Dr. Sherrard en apoyo de su trabajo en esta traducción. Artículos de archimandrita Kallistos NOTA SOBRE CITAS Y REFERENCIAS BÍBLICAS Todos los pasajes bíblicos han sido traducidos directamente del griego como figura en la Philokalia original. Esto significa que las citas del Antiguo Testamento normalmente se basan en el texto griego de la Septuaginta. Cuando esto difiere significativamente del hebreo, lo hemos indicado agregando el número romano LXX después de la referencia. Aunque seguimos el texto de la Septuaginta, al dar referencias utilizamos la numeración y los títulos en hebreo, tal como se reproduce en la Versión Autorizada (Biblia King James), ya que esto es más familiar en el mundo occidental. En particular, cabe señalar las siguientes diferencias entre el hebreo y la Septuaginta: Hebreo (Versión Autorizada) Griego (Septuaginta) 11 – 113 Resta uno del número de cada Salmo en hebreo 117 – 146 Resta uno del número Cuando los autores de la Philokalia simplemente se refieren a un pasaje o lo parafrasean, pero no lo citan exactamente, se agrega "cf." antes de la referencia. SAN TEODORO EL GRAN ASCETICO Las dos obras que siguen, Un siglo de textos espirituales y Theoretikon, se atribuyen en la Philokalia griega a San Teodoro el Gran Asceta, un monje del monasterio de San Sabas cerca de Jerusalén, que posteriormente se convirtió en obispo de Edesa en Siria (conmemorado en el calendario eclesiástico el 19 de julio). Históricamente sigue siendo una figura sombría, ya que su Vida, escrita por Basilio de Emesa, a menudo no es digna de confianza. Mientras que San Nikodimos lo sitúa en el siglo VII, probablemente debería situarse dos siglos más tarde. El Siglo puede ser obra de San Teodoro, pero es casi seguro que el Theoretikon no lo es. En gran medida una paráfrasis libre de Evagrios, el siglo no es anterior al siglo VII, ya que se basa en las enseñanzas de San Máximo el Confesor sobre el amor propio, y no es posterior a principios del siglo XI, ya que se encuentra en un manuscrito de 1023; Por tanto, es posible una fecha del siglo IX. El Theoretikon, un valioso resumen de la vida espiritual, es difícil de fijar cronológicamente, pero es indudable que es mucho más posterior al siglo. Su estilo y perspectiva sugieren quizás una fecha del siglo XIV, pero puede incluso ser tan reciente como el siglo XVII, lo que lo convertiría en uno de los textos más recientes de la Filocalia. Aparentemente está incompleto y carece tanto de apertura como de conclusión. Un siglo de textos espirituales 1 . Ya que por la gracia de Dios hemos renunciado a Satanás y sus obras y hemos jurado lealtad a Cristo, tanto en nuestro bautismo como ahora nuevamente a través de nuestra profesión como monjes, guardemos Sus mandamientos. Nuestra doble profesión no sólo exige esto de nosotros, sino que también es nuestro deber natural, porque dado que originalmente fuimos creados por Dios como "buenos en gran manera" (Gén. 1: 31), le debemos a Dios ser tales. Aunque el pecado entró en nosotros por nuestra negligencia e introdujo en nosotros lo que es contrario a la naturaleza, hemos sido reclamados por la gran misericordia de Dios y renovados por la pasión de Aquel que es desapasionado. Hemos sido “comprados por precio” (1 Cor. 6:20), es decir, por la sangre de Cristo, y liberados del antiguo pecado ancestral. Entonces, si nos volvemos justos, esto no es nada grandioso; pero caer de la justicia es lamentable y merece condenación. 2 . Así como una buena acción realizada sin una fe genuina está completamente muerta e ineficaz, así también la fe por sí sola sin obras de justicia no nos salva del fuego eterno; porque 'el que me ama', dice el Señor, 'guardará mis mandamientos' (cf. Juan 14: 15, 23). Entonces, si amamos al Señor y creemos en Él, nos esforzaremos por cumplir Sus mandamientos, a fin de que se nos conceda la vida eterna. Pero ¿cómo podemos llamarnos fieles si descuidamos guardar Sus ordenanzas, que toda la creación obedece, y si, aunque hemos sido honrados por encima de toda la creación, somos las únicas criaturas que desobedecemos al Creador y nos mostramos ingratos con nuestro Benefactor? 3 . Cuando guardamos los mandamientos de Cristo no le beneficiamos de ninguna manera, ya que Él no necesita nada y es el otorgador de todas las bendiciones. Somos nosotros mismos los que nos beneficiamos, ya que ganamos para nosotros la vida eterna y el disfrute de bendiciones inefables. 4 . Si alguien se opone a nosotros en el cumplimiento de los mandamientos de Dios, incluso si es nuestro padre o nuestra madre, debemos mirarlo con odio y aborrecimiento, no sea que nos digan: “El que ama a padre o madre o a cualquier otro más que a Mí, no es digno de Mí” (cf. Mateo 10:37). 5 . Obliguémonos con todas nuestras fuerzas a cumplir los mandamientos del Señor, para que no seamos retenidos por las cuerdas inquebrantables de nuestros malos deseos y placeres que corrompen el alma (cf. Prov. 5, 22), y para que no nos llegue también a nosotros la sentencia dictada contra la higuera estéril: “Córtala, para que no estorbe la tierra” (Lucas 13, 7). Porque, como dice Cristo, todo lo que “no produce buenos frutos, es talado y arrojado al fuego” (Mateo 3:10). 6 . El que se entrega a los deseos y placeres sensuales y vive según los caminos del mundo rápidamente quedará atrapado en las redes del pecado. Y el pecado, una vez cometido, es como fuego echado a la paja, como una piedra que rueda cuesta abajo o como un torrente que devora sus orillas. Tales placeres, entonces, traen completa perdición a quien los abraza. 7 . Mientras el alma se encuentra en un estado contrario a la naturaleza, enloquecida por las malas hierbas y las espinas de los placeres sensuales, es morada de bestias grotescas. Las palabras de Isaías se aplican a él: allí descansarán los asnos centauros, y los erizos harán su guarida en él, y allí los demonios se asociarán con los asnos centauros (cf. Isaías 34: 11, 14. LXX), porque todos estos animales representan las diversas pasiones vergonzosas. Pero el alma, mientras está unida a la carne, puede volver a su estado natural en cualquier momento que quiera; y cuando lo haga y se disciplina con diligente esfuerzo, viviendo según la ley de Dios, las fieras que acechaban en su interior se echarán a la fuga, mientras que los ángeles que guardan nuestra vida acudirán en su ayuda, haciendo del regreso del alma un día de regocijo (cf. Lc 15, 7). Y la gracia del Espíritu Santo estará presente en él, enseñándole conocimiento espiritual, para que se fortalezca en el bien y se eleve a niveles superiores. 8 . Los Padres definen la oración como un arma espiritual. A menos que estemos armados con ella no podemos participar en la guerra, sino que somos llevados como prisioneros al país del enemigo. Tampoco podemos adquirir oración pura a menos que nos aferremos a Dios con un corazón recto. Porque es Dios quien da oración al que ora y quien enseña al hombre el conocimiento espiritual. 9 . No está en nuestro poder decidir si las pasiones van a acosar y atacar al alma o no. Pero sí está en nuestro poder impedir que los pensamientos apasionados persistan en nuestro interior y despierten las pasiones a la acción. La primera de estas condiciones no es pecaminosa, en cuanto está fuera de nuestro control; en lo segundo, si luchamos contra las pasiones y las superamos somos recompensados, pero seremos castigados si por pereza y cobardía dejamos que nos superen. 10 . Hay tres pasiones principales, a través de las cuales surgen todas las demás: el amor al placer sensual, el amor a las riquezas y el amor a la alabanza. De cerca los siguen otros cinco espíritus malignos, y de estos cinco surge un gran enjambre de pasiones y toda clase de maldad. Así, quien derrota a los tres líderes y gobernantes simultáneamente vence a los otros cinco y así somete todas las pasiones. 11 . Los recuerdos de todas las acciones apasionadas que hemos realizado ejercen una tiranía apasionada sobre el alma. Pero cuando los pensamientos apasionados han sido completamente borrados de nuestro corazón, de modo que ya no lo afectan ni siquiera como provocaciones, esto es una señal de que nuestros actos pecaminosos anteriores han sido perdonados. Mientras el corazón esté estimulado por la pasión, el pecado claramente reina allí. 12 . Las pasiones corporales o las pasiones relacionadas con cosas materiales se reducen y marchitan a través de las dificultades corporales, mientras que las pasiones invisibles del alma se destruyen a través de la humildad, la gentileza y el amor. 13 . El autocontrol junto con la humildad marchita el deseo apasionado, el amor calma la ira inflamada y la oración intensa junto con la atención a Dios concentra los pensamientos distraídos. Así se purifica el alma tripartita. Fue con este fin que el apóstol dijo: “Buscad la paz con todos los hombres y la santidad, sin la cual nadie verá al Señor” (Heb. 12:14). 14 . Mucha gente se pregunta si el pensamiento estimula las pasiones o si las pasiones estimulan el pensamiento. Unos dicen lo primero y otros lo segundo. Mi propia opinión es que los pensamientos son estimulados por las pasiones. Porque si no hubiera pasiones en el alma, los pensamientos sobre ellas no la perturbarían. 15 . Los demonios, que siempre están en guerra contra nosotros, tratan de impedirnos realizar acciones que están a nuestro alcance y que nos ayudarían a adquirir las virtudes, al mismo tiempo que sugieren maneras de realizar cosas que en realidad son imposibles o fuera de lugar. Obligan a quienes progresan en la obediencia a seguir el modo de vida de los hesicastas; e implantan en hesicastas y ermitaños el deseo de un gobierno cenobítico. Utilizan un método similar con respecto a cada virtud. Así que estemos atentos a sus designios, sabiendo que todas las cosas son buenas en su tiempo y medida, mientras que las cosas sin medida y fuera de lugar son nocivas. 16 . Con quienes viven en el mundo y están asociados con las cosas materiales que alimentan las pasiones, los demonios hacen la guerra a través de actividades prácticas; mientras que con los que habitan en el desierto, donde las cosas materiales son escasas, luchan molestándolos con malos pensamientos. Este segundo modo de guerra es mucho más difícil de afrontar; porque la guerra a través de las cosas requiere un tiempo y un lugar específicos, y una ocasión adecuada, mientras que la guerra del intelecto es voluble y difícil de controlar. Pero como arma fiel en esta lucha incorpórea se nos ha dado la oración pura: por eso se nos dice que oremos sin cesar (cf. 1 Tes. 5, 17). La oración fortalece el intelecto en la lucha, ya que puede practicarse incluso sin que el cuerpo participe. 17 . Con referencia a la perfecta mortificación de las pasiones, san Pablo dice: “Los que son de Cristo han crucificado la carne juntamente con las pasiones y los deseos” (Gál. 5, 24). Porque cuando mortificamos las pasiones, destruimos por completo los deseos y subyugamos la voluntad de la carne al Espíritu, tomamos la cruz y seguimos a Cristo (cf. Mt 16, 24). Porque el alejamiento del mundo no es otra cosa que la mortificación de las pasiones y la manifestación de la vida escondida en Cristo (cf. Col. 3, 3-4). 18 . Aquellos que han abandonado su guerra hora tras hora, debido a su angustia por la rebelión del "cuerpo de esta muerte" (Rom. 7:24), no deben culpar a la carne, sino a sí mismos. Porque si no le hubieran dado la fuerza, proveyéndole para que pudiera satisfacer sus deseos (cf. Rom. 13, 14), no se habrían sentido tan angustiados por ello. ¿No ven cómo aquellos que se han crucificado junto con sus pasiones y deseos, y que proclaman la muerte de Jesús en su carne mortal (cf. 2Cor 4, 10), han hecho la carne dócil y obediente a la ley de Dios, de modo que resulte ser un aliado más que un adversario en sus aspiraciones hacia lo divino? Que hagan lo mismo y disfrutarán de la misma paz. 19 . Todo asentimiento mental a algún deseo prohibido, es decir, toda sumisión a la autocomplacencia, es pecado para un monje. Porque primero el pensamiento comienza a oscurecer el entendimiento por el aspecto pasible del alma, y ​​luego el alma se somete al placer, sin resistir la lucha. Esto es lo que se llama asentimiento, que –como se ha dicho– es pecado. Cuando el asentimiento persiste, estimula la pasión en cuestión. Luego, poco a poco, conduce a la comisión real del pecado. Por eso el profeta llama bienaventurados a los que estrellan contra las piedras a los hijos de Babilonia (cf. Sal 137, 9). Las personas con comprensión y discreción sabrán lo que se quiere decir. 20 . Siendo servidores del amor y de la paz, los ángeles se alegran de nuestro arrepentimiento (cf. Lucas 15, 7) y de nuestro progreso en la santidad. Por eso intentan desarrollar la contemplación espiritual dentro de nosotros y cooperan con nosotros para lograr toda forma de bendición. Los demonios, por el contrario, siendo productores de ira y de maldad, se alegran cuando la santidad disminuye en nosotros, y tratan de seducir nuestras almas con fantasías vergonzosas. 21 . La fe es una cualidad inherente a nuestra naturaleza. Engendra en nosotros el temor de Dios; y el temor de Dios inculca el cumplimiento de los mandamientos que constituye la práctica de las virtudes. De tal práctica crece la preciosa flor del desapasionamiento. El fruto del desapasionamiento es el amor, que es el cumplimiento de todos los mandamientos (cf. Rom. 13, 10), uniéndolos y manteniéndolos en unidad. 22 . Cuando la percepción del cuerpo es sana, uno es consciente de la enfermedad que lo aflige, mientras que si no es consciente, es víctima de la obtusidad. De manera similar, el intelecto, mientras conserva su propia energía, es consciente de sus potencias y sabe por dónde entran en él las pasiones tiránicas; y se opone decididamente a ellos. Pero es terrible pasar los días en estado de olvido, como quien lucha de noche, sin poder ver los malos pensamientos contra los que se lucha. 23 . Cuando nuestra inteligencia se dedica inquebrantablemente a la contemplación de las virtudes, y nuestro deseo se centra únicamente en éstas y en Cristo que las otorga, mientras la potencia incensaria de nuestra alma se arma contra los demonios, entonces nuestras facultades actúan según la naturaleza. 24 . Toda alma deiforme es tripartita, según Gregorio el Teólogo. 1 A la virtud, cuando se establece en la inteligencia, la llama discreción, entendimiento y sabiduría; cuando está en poder incensario, lo llama coraje y paciencia; y cuando está en la facultad del deseo, lo llama amor, dominio de sí y dominio de sí. La justicia o el juicio correcto penetra los tres aspectos del alma, permitiéndoles funcionar en armonía. Por la discreción el alma lucha contra las potencias hostiles y defiende las virtudes. A través del autocontrol ve las cosas desapasionadamente. Mediante el amor insta al hombre a amar a todos los hombres como a sí mismo. Mediante el autocontrol elimina todo placer sensual. Finalmente, con coraje y paciencia se arma contra sus enemigos invisibles. Ésta es la armonía del órgano melodioso del alma. 25 . Aquel que cultiva el dominio de sí mismo y anhela la bendita pureza, que con razón podría llamarse desapasionamiento, disciplina la carne y la somete, con pensamientos humildes invocando la gracia divina, y alcanzará el objetivo que desea. Pero el que alimenta el cuerpo intemperantemente será atormentado por el demonio de la fornicación. Así como el agua apaga una llama, así el hambre o el dominio de sí, combinados con la humildad del alma, apagan la fiebre de la carne y las fantasías vergonzosas. 26 . Si amas a Cristo debes mantener alejada de tu alma la pasión del rencor. De ningún modo debéis ceder a los sentimientos de hostilidad: el rencor que acecha en el corazón es como el fuego escondido en tallos de lino seco. Más bien debéis orar fervientemente por cualquiera que os haya afligido, y deberíais ayudarlo, si tenéis los medios. Por esta acción vuestra alma será liberada de la muerte (cf. Tobit 4, 10) y nada obstaculizará vuestra comunión con Dios cuando oréis. 27 . El Señor habita en las almas de los humildes; pero pasiones vergonzosas llenan el corazón de los soberbios. Nada fortalece más estas pasiones contra nosotros que los pensamientos arrogantes, y nada desarraiga las malas hierbas del alma con tanta eficacia como la bendita humildad. Por eso con razón se llama a la humildad ejecutora de las pasiones. 28 . Deja que tu alma esté libre de fantasías malvadas e iluminada con pensamientos de lo que es verdaderamente noble. Recuerde constantemente el dicho: “Un corazón indulgente consigo mismo se convierte en prisión y cadena para el alma cuando deja esta vida; mientras que un corazón asiduo es una puerta abierta.“ En verdad, cuando las almas puras abandonan el cuerpo son guiadas por ángeles que las conducen a la vida de bienaventuranza. Pero las almas impuras y no arrepentidas quedarán a cargo de los demonios. 29 . Hermosa es una cabeza adornada con una preciosa diadema, engastada con piedras indias y perlas brillantes. Pero incomparablemente más bella es un alma rica en el conocimiento de Dios, iluminada por la más lúcida contemplación y teniendo en ella morada al Espíritu Santo. ¿Quién puede describir adecuadamente la belleza de esa alma bendita? 30 . No dejes que la ira y la ira hagan su hogar en ti; porque 'el hombre enojado no es digno' (Prov. 11:25. LXX), mientras que la sabiduría habita en el corazón de los amables. Si la pasión de la ira domina tu alma, aquellos que viven en el mundo resultarán mejores que tú y serás avergonzado por ser indigno de la soledad monástica. 31 . En toda prueba y en toda guerra usa la oración como tu arma invencible, y por la gracia de Cristo saldrás victorioso. Que vuestra oración sea pura, como aconseja nuestro sabio maestro. Porque dice: "Quiero que los hombres oren en todas partes, levantando manos santas, sin ira y sin contiendas" (1 Tim. 2: 8). Pero el que descuida tal oración será entregado a pruebas y pasiones. 32 . “El vino alegra el corazón del hombre” (Sal. 104: 15). Pero vosotros, que habéis profesado tristeza y dolor, apartaos de tal alegría y regocijaos en los dones espirituales. Si te alegras del vino, vivirás con pensamientos vergonzosos y la angustia te invadirá. 33 . No planeéis pasar las fiestas bebiendo vino, sino regenerando vuestro intelecto y purificando vuestra alma. Si comes con glotonería y bebes vino, provocarás ira en la persona a quien se honra la fiesta. 34 . Se nos ha ordenado mantener vigilia –con oraciones, lecturas y recitación del Salterio– en todo momento, y especialmente en las fiestas. Un monje que permanece en vigilia refina su mente para la contemplación, mientras que mucho sueño entorpece el intelecto. Pero tened cuidado de no pasar el tiempo durante las vigilias en chismes vacíos o en malos pensamientos. Es mejor estar dormido que velar con palabras y pensamientos vanos. 35 . El que guarda una serpiente en su pecho y el que guarda un mal pensamiento en su corazón, ambos serán asesinados, el uno al ser mordido en el cuerpo por colmillos venenosos y el otro al inyectarle un veneno letal en el alma. Matemos, pues, rápidamente a la “cría de las víboras” (Mateo 3:7), y no saquemos de nuestro corazón malos pensamientos, para que no suframos amargos dolores. 36 . Un alma pura puede verdaderamente ser llamada “vaso escogido” (Hechos 9:15), “huerto cerrado”, “fuente sellada” (Cantares de los Cantares 4:12) y “trono de percepción” (Prov. 12:23. LXX). Pero el alma contaminada con impurezas sucias apesta como una alcantarilla. 37 . He oído de ancianos experimentados en la práctica de las virtudes que los malos pensamientos se engendran en el alma por los vestidos vistosos, la saciedad del vientre y las malas compañías. 38 . El deseo de riqueza material no debe alojarse en las almas de quienes siguen el camino espiritual. Porque un monje con muchas posesiones es un barco sobrecargado, impulsado por la tormenta de las preocupaciones y hundiéndose en las profundas aguas de la angustia. El amor a las riquezas engendra muchas pasiones, y acertadamente se le ha llamado “la raíz de todos los males” (1 Tim. 6: 10). 39 . Una condición de pobreza total, combinada con el silencio, es un tesoro escondido en el campo de la vida monástica (cf. Mt 13, 44). Así que “ve y vende todo lo que tienes y dáselo a los pobres” (Mateo 19:21), y adquiere este campo. Y cuando hayas desenterrado el tesoro, mantenlo intacto, para que puedas enriquecerte con una riqueza inagotable. 40 . Cuando hayáis habitado con un padre espiritual y encontréis que él os ayuda, que nadie os separe de su amor y de vivir con él. No le juzguéis en ningún aspecto, no le injuriéis aunque os censure o os golpee, no escuchéis a quien os calumnia, no os apoyéis con nadie que le critique, no sea que el Señor se enoje contra vosotros y os borre del libro de los vivientes (cf. Éxodo 32, 33). 41 . La lucha por alcanzar la obediencia se gana mediante la renuncia, como hemos aprendido. El que busca ser obediente debe armarse de tres armas: la fe, la esperanza y el amor divino y santo (cf. 1Cor. 13, 13). Así defendido, “peleará la buena batalla” y recibirá “la corona de justicia” (2 Tim. 4: 7-8). 42 . No juzgues las acciones de tu padre espiritual, sino obedece sus mandamientos. Porque los demonios tienen por costumbre mostraros sus defectos, para que vuestros oídos queden sordos a lo que os dice. Su objetivo es expulsarte de la arena como un luchador débil y cobarde, o simplemente aterrorizarte con pensamientos que socavan tu fe y, por lo tanto, hacerte lento en cuanto a toda forma de virtud. 43 . Un monje que desobedece las órdenes de su padre espiritual transgrede los votos especiales de su profesión. Pero el que abrazó la obediencia y mató su propia voluntad con la espada de la humildad, ciertamente ha cumplido la promesa que hizo a Cristo ante muchos testigos. 44 . Por nuestras propias observaciones hemos percibido claramente que los enemigos de nuestra vida, los demonios, están sumamente celosos de aquellos que siguen el camino ascético bajo obediencia a un padre espiritual. Rechinando los dientes e ideando todo tipo de planes, hacen y sugieren todo lo posible para separar a un monje del cuidado de su padre espiritual. Proponen excusas plausibles, inventan irritaciones, despiertan odio contra el padre, presentan sus amonestaciones como reprimendas, hacen que sus palabras de corrección parezcan flechas afiladas. ¿Por qué, preguntan, siendo libre, te has convertido en esclavo, esclavo de un amo despiadado? ¿Hasta cuándo os desgastaréis bajo el yugo de la servidumbre y no veréis la luz de la libertad? Luego hacen sugerencias sobre cómo dar hospitalidad, visitar a los enfermos y cuidar a los pobres. Luego ensalzan por encima de toda medida las recompensas de la quietud y la soledad extremas, y siembran todo tipo de malas hierbas en el corazón del guerrero devoto, simplemente para expulsarlo del redil de su padre espiritual; y habiéndolo desatado de ese puerto tranquilo, lo arrojan mar adentro, a la tempestad feroz y destructora del alma. Finalmente, cuando lo han esclavizado a su propia autoridad, lo usan según sus propios malos deseos. 45 . Vosotros que estáis bajo obediencia a un padre espiritual debéis estar alerta a las astucias de vuestros enemigos y adversarios. No olvides tu profesión y promesa a Dios; no os dejéis vencer por los insultos; no temáis la reprensión, la burla o el escarnio; no dejéis lugar a la proliferación de malos pensamientos; no eludas las restricciones de tu padre; No deshonréis el bendito yugo de la humildad atreviéndoos a ser satisfechos y presuntuosos. En lugar de eso, arraigando en tu corazón las palabras del Señor: “El que persevere hasta el fin, éste será salvo” (Mateo 10:22), corre pacientemente la carrera que tienes por delante, “puestos los ojos en Jesús, el autor y consumador de nuestra fe” (Heb. 12:1-2). 46 . El orfebre purifica el oro fundiéndolo en un horno. Y el novicio debe entregarse a la lucha por la obediencia y a las ardientes pruebas de una vida santa, aprendiendo con trabajo y mucha paciencia la práctica de la obediencia. Y una vez que sus viejos modales y hábitos se han derretido y aprende la verdadera humildad, se vuelve radiante, apto para los tesoros celestiales, para una vida de inmortalidad y un reposo bendito de donde ‘han huido el dolor y la tristeza’ (Isa. 35: 10. LXX), y donde florece la alegría y el gozo continuo. 47 . La verdadera fe interior engendra temor de Dios. El temor de Dios nos enseña a guardar los mandamientos. Porque donde hay miedo, se dice, allí se guardan los mandamientos. La observancia de los mandamientos establece la virtud práctica, precursora de la virtud contemplativa. De estos el fruto es el desapasionamiento. A través del desapasionamiento, el amor nace en nosotros. Respecto al amor, el discípulo amado dijo: "Dios es amor, y el que vive en el amor, habita en Dios, y Dios en él" (1 Juan 4:16). 48 . El estilo de vida del monje está verdaderamente lleno de belleza y excelencia, siempre que esté de acuerdo con las reglas y leyes establecidas por sus fundadores y directores, enseñados como fueron por el Espíritu Santo. El guerrero de Cristo debe estar por encima de las cosas materiales y desprendido de todo pensamiento y obra mundana; porque, como dice san Pablo: “Para agradar al líder que lo ha elegido, el soldado que va a la guerra no se enreda en los asuntos de esta vida” (2 Tim. 2, 4). 49 . El monje, por lo tanto, debe estar desapegado de las cosas materiales, debe ser desapasionado, libre de todos los malos deseos, no dado a una vida tranquila, no bebedor, no perezoso, no indolente, no amante de la riqueza, el placer o la alabanza. A menos que se eleve por encima de todas estas cosas, no podrá alcanzar el modo de vida angelical. Para aquellos que lo logran, el yugo es fácil y la carga ligera (cf. Mateo 11:30), sosteniéndolos en todo la esperanza divina. Esta vida y sus actividades están llenas de deleites, y la suerte del alma que la ha alcanzado es bendita y “no puede ser quitada” (Lucas 10:42). 50 . Si has renunciado a las preocupaciones mundanas y has emprendido la lucha ascética, no deberías desear tener riquezas para distribuirlas entre los pobres. Porque éste es otro truco del diablo que despierta en vosotros la autoestima para llenar vuestro intelecto de preocupación e inquietud. Incluso si sólo tenéis pan o agua, con ellos todavía podéis cubrir las cuotas de hospitalidad. Aunque no las tengas, sino que simplemente des la bienvenida al extraño y le ofrezcas una palabra de aliento, no fallarás en la hospitalidad. Pensemos en la viuda mencionada en el Evangelio por nuestro Señor: con dos blancas superó las generosas donaciones de los ricos (cf. Marcos 12, 42-44). 51 . Estas cosas se aplican a los monjes que persiguen una vida de quietud. Pero aquellos que obedecen a un padre espiritual deben tener un solo pensamiento en mente: no apartarse en nada de sus mandamientos. Porque si logran esto, lo lograrán todo. Pero si se apartan de tan estricta obediencia, fracasarán completamente en la vida espiritual y en toda forma de virtud. 52 . Puesto que eres amigo de Cristo, déjame darte este consejo adicional. Debes aspirar a vivir en el exilio, libre de las condiciones y costumbres de tu propio país. No os dejéis atrapar por la ansiedad por vuestros padres ni por lazos de afecto hacia vuestros familiares. No os quedéis en una ciudad, sino perseverad en el desierto, diciendo como el profeta: “He aquí, yo me alejaría lejos y permanecería en el desierto” (Sal. 55: 7. LXX). 53 . Busque lugares apartados y alejados del mundo. Y aunque en el lugar que elijas falte lo imprescindible, no tengas miedo. Si tus enemigos te cercan como abejas (cf. Sal. 118, 12) o zánganos perniciosos, atacándote y perturbándote con toda clase de pensamientos, no te asustes, no los escuches, no te retires de la lucha. Más bien, aguante con paciencia, diciéndose siempre: “Pacientemente esperé al Señor; y él me escuchó, y escuchó mi súplica’ (Sal. 40:1. LXX). Y entonces verás las grandes cosas que Dios hace, Su ayuda, Su cuidado y toda Su previsión para tu salvación. 54 . Si eres amigo de Cristo debes tener como amigos a personas que te sean de beneficio y contribuyan a tu estilo de vida. Que vuestros amigos sean hombres de paz, hermanos espirituales, padres santos. De tales hablaba nuestro Señor cuando dijo: “Mi madre y mis hermanos son los que hacen la voluntad de mi Padre que está en los cielos” (cf. Mateo 12: 49-50). 55 . No anheléis alimentos variados y costosos ni placeres letales. Porque "la que se entrega a los placeres", se dice, "está muerta en vida" (1 Tim. 5: 6). Incluso con los alimentos habituales, evita en la medida de lo posible la saciedad. Porque escrito está: ‘No os dejéis engañar por el llenado del vientre’ (Prov. 24:15. LXX). 56 . Debes evitar perder continuamente el tiempo fuera de tu celda, si efectivamente has elegido practicar la quietud. Porque es muy dañino: te priva de la gracia, oscurece tu mente y mina tu aspiración. Por eso se dice: “La inquietud del deseo pervierte el intelecto inocente” (Sabiduría 4:12). Así que restringe tus relaciones con otras personas, no sea que tu intelecto se distraiga y tu vida de quietud se vea perturbada. 57 . Cuando esté sentado en su celda, no actúe de manera estúpida y perezosa. “Viajar sin dirección”, se dice, “es un esfuerzo inútil”. 1 En lugar de eso, trabaja con determinación, concentra tu intelecto y ten siempre ante tus ojos la última hora antes de tu muerte. Recordemos la vanidad del mundo, cuán engañoso es, cuán enfermizo e inútil; reflexionemos sobre el terrible ajuste de cuentas que está por venir, cómo los duros guardianes de las casas de peaje nos presentarán una por una las acciones, palabras y pensamientos que ellos sugirieron pero que nosotros aceptamos y hacemos nuestros. Recordad los castigos en el infierno y el estado de las almas allí encarceladas. Recordemos también ese día grande y terrible, el día de la resurrección general, cuando seremos llevados ante Dios, y la sentencia final del Juez infalible. Traed a la memoria el castigo que sobreviene a los pecadores, el reproche, la reprobación de la conciencia, cómo serán rechazados por Dios y arrojados al fuego eterno, al gusano que no muere, a las tinieblas impenetrables donde hay llanto y crujir de dientes (cf. Marcos 9, 44, Mt. 8, 12). Medita sobre todos los demás castigos y deja que tus lágrimas mojen continuamente tus mejillas, tus vestidos y el lugar donde estás sentado. He conocido a muchos hombres a quienes tales pensamientos les han producido abundantes lágrimas, y que de esta manera han limpiado maravillosamente todas las potencias de su alma. 58 . Pero pensad también en las bendiciones que aguardan a los justos: cómo estarán a la diestra de Cristo, la voz misericordiosa del Maestro, la herencia del reino celestial, el don que está más allá del alcance del intelecto, esa dulce luz, el gozo sin fin, nunca interrumpido por el dolor, esas mansiones celestiales, la vida con los ángeles y todas las demás promesas hechas a los que temen al Señor. 59 . Deja que estos pensamientos moren contigo, duerman contigo, levanten contigo. Procura no olvidarlos nunca, pero, dondequiera que estés, tenlos presentes, para que los malos pensamientos se alejen y te llenes del consuelo divino. A menos que un alma se fortalezca con estos pensamientos, no podrá alcanzar la quietud. Porque un manantial que no tiene agua no merece su nombre. 60 . Éste es el modo de vida ordenado para quienes viven en quietud: ayunos hasta el límite de sus fuerzas, vigilias, dormir en el suelo y cualquier otra forma de penuria en aras del reposo futuro. Porque, dice san Pablo, “los sufrimientos del tiempo presente no son dignos de compararse con la gloria que se revelará en nosotros” (Rom. 8, 18). Especialmente importante es la oración pura: oración incesante e ininterrumpida. Tal oración es una fortaleza segura, un puerto abrigado, un protector de las virtudes, un destructor de las pasiones. Aporta vigor al alma, purifica el intelecto, da descanso a los que sufren, consuela a los que lloran. La oración es conversación con Dios, contemplación de lo invisible, modo de vida angelical, estímulo hacia lo divino, seguridad de las cosas anheladas, “realizar las cosas que esperamos” (Heb. 11: 1). Como asceta debes abrazar a esta reina de las virtudes con todas tus fuerzas. Orad día y noche. Orad en momentos de abatimiento y en momentos de regocijo. Orad con temor y temblor, con mente velada y vigilante, para que vuestra oración sea aceptada por el Señor. Porque, como dice el salmista: “Los ojos del Señor están sobre los justos, y sus oídos atentos a su oración” (Sal. 34: 15). 61 . Uno de los antiguos1 ha dicho acertada y acertadamente que, entre los demonios que se nos oponen, hay tres grupos que luchan en primera línea: los que tienen a su cargo los apetitos de la glotonería, los que sugieren pensamientos avariciosos y los que incitan a la autoestima. Todos los demás demonios los siguen y a su vez atacan a los ya heridos por los tres primeros grupos. 62 . De hecho, hemos llegado a saber por nuestras propias observaciones que no es posible que un hombre caiga en pecado o esté sujeto a una pasión particular, a menos que haya sido previamente herido por una de estas tres. Por eso el diablo atacó a nuestro Salvador con estos tres pensamientos (cf. Mateo 4: 1-10). Pero nuestro Señor, habiéndose mostrado superior a ellos, mandó al diablo que se fuera, legándonos en su bondad y compasión la victoria que había alcanzado. Asumió un cuerpo en todo semejante al nuestro, pero sin pecado (cf. Heb. 4: 15), y nos mostró el camino infalible de la impecabilidad, siguiendo el cual formamos en nosotros mismos el nuevo hombre, que es "reformado... según la imagen de su Creador" (Col. 3: 10). 63 . David nos enseña a odiar a los demonios “con perfecto odio” (Sal. 139:22), en cuanto son enemigos de nuestra salvación. Este odio es sumamente necesario para la tarea de adquirir la santidad. ¿Pero quién es el hombre que odia a sus enemigos con perfecto odio? El que ya no peca ni de acto ni de pensamiento. Sin embargo, mientras los instrumentos de nuestra amistad con ellos –es decir, las cosas que provocan las pasiones– sigan presentes en nosotros, ¿cómo lograremos tal odio contra ellos? Porque un corazón indulgente consigo mismo no puede alimentar este odio en su interior. 64 . El desapasionamiento es el vestido de bodas del alma deiforme que está separada de los placeres mundanos, ha renunciado a los deseos mal dirigidos y está ocupada con pensamientos devotos y la práctica de la contemplación en su forma más pura. Pero al tener relaciones con pasiones vergonzosas, el alma se deshace de su manto de autocontrol y se degrada vistiendo harapos y harapos de inmundicia. El hombre de los Evangelios que fue atado de pies y manos y arrojado a las tinieblas de afuera estaba vestido con una prenda tejida con tales pensamientos y actos; y por eso el Logos lo declaró indigno del banquete de bodas divino e inmortal (cf. Mateo 22: 11-13). 65 . Del amor propio, que provoca el odio a todos los hombres, se deriva todo el mal en los hombres, como nos ha dicho un sabio. Porque este terrible enemigo, el amor propio, es la primera de todas las malas disposiciones y es como un tirano con cuya ayuda las tres pasiones principales y las cinco que vienen tras ellas abruman el intelecto. 66 . Me pregunto si un hombre que se sacia de comida es capaz de adquirir desapasionamiento. Por desapasionamiento no me refiero a la abstinencia del pecado actual, porque esto se llama autocontrol. Me refiero a la abstinencia que desarraiga de la mente los pensamientos apasionados y que también se llama pureza de corazón. 67 . Es menos difícil limpiar un alma impura que restaurar la salud de un alma que una vez fue limpiada pero que ha sido herida nuevamente. Porque es menos difícil para aquellos que han renunciado recientemente a la confusión del mundo alcanzar el desapasionamiento, cualesquiera que sean las faltas que hayan cometido anteriormente, que para aquellos que han gustado las benditas palabras de Dios y han caminado por el camino de la salvación y luego han vuelto al pecado. Esto se debe en parte a la influencia del mal hábito y en parte al hecho de que el demonio del abatimiento siempre está colgando ante ellos la imagen del pecado. Pero, con la cooperación de la gracia divina, un alma diligente y asidua puede lograr fácilmente incluso esta difícil hazaña de recuperar su desapasionamiento; porque, sufrida y compasiva, la gracia nos invita al arrepentimiento, y con inexpresable misericordia acepta a los que regresan, como nos han enseñado los Evangelios mediante la parábola del hijo pródigo (cf. Lucas 15, 11-32). 68 . Nadie entre nosotros puede prevalecer por su propia fuerza sobre las artimañas y artimañas del maligno; sólo puede prevalecer mediante el poder invencible de Cristo. Por lo tanto, en vano deambulan personas engreídas afirmando que han abolido el pecado mediante sus logros ascéticos y su libre albedrío. El pecado sólo es abolido por la gracia de Dios, porque fue hecho muerto por el misterio de la Cruz. Por eso dice aquel lumbrera de la Iglesia, san Juan Crisóstomo: “No basta la disposición y el compromiso de un hombre si no goza también de la ayuda de lo alto; Del mismo modo, la ayuda de arriba no nos beneficia a menos que haya también compromiso y disposición por nuestra parte. Estos dos hechos son probados por Judas y Pedro. Porque aunque Judas disfrutó de mucha ayuda, de nada le sirvió, ya que no la deseaba ni aportaba nada de sí mismo. Pero Pedro, aunque dispuesto y dispuesto, cayó porque no contaba con ayuda de arriba. Así que la santidad está tejida con estos dos hilos. Por eso os ruego que no confiéis todo a Dios y luego os quedéis dormidos, ni penséis, cuando os esforcéis con diligencia, que todo lo conseguiréis con vuestro propio esfuerzo. 69 . “Dios no quiere que estemos tumbados de brazos cruzados; por lo tanto, Él no hace todo por sí mismo. Tampoco quiere que seamos jactanciosos; por eso no nos dio todo. Pero habiendo quitado de cada una de las dos alternativas lo que es perjudicial, nos ha dejado lo que es para nuestro bien”. 1 En verdad dice el salmista: “A menos que el Señor edifique la casa, en vano trabajan los que la construyen; Si el Señor no guarda la ciudad, en vano vela el centinela» (Sal. 127:1). Porque es imposible "pisar el áspid y el basilisco, y hollar al león y al dragón" (Sal. 91: 13. LXX), a menos que primero te hayas limpiado lo más que puedas, y hayas sido fortalecido por Aquel que dijo a los apóstoles: "Mirad, os he dado potestad de hollar serpientes y escorpiones, y sobre toda fuerza del enemigo" (Lucas 10: 19). Es por esta razón que se nos ha ordenado suplicar al Maestro que no “nos deje caer en la tentación, sino que nos libre del maligno” (Mateo 6:13). Porque si no somos librados de “las flechas de fuego del maligno” (Efesios 6:16) mediante el poder y la ayuda de Cristo, y no somos hallados dignos de alcanzar el desapasionamiento, estamos trabajando en vano, pensando que a través de nuestros propios poderes o esfuerzos lograremos algo. Por lo tanto, quien quiera “oponerse a las artimañas del diablo” (Efesios 6:11) y hacerlas ineficaces, y participar de la gloria divina, debe día y noche buscar la ayuda y el socorro divino con lágrimas y suspiros, con anhelo insaciable y fuego en su alma. El que desea participar de esta gloria purga su alma de todos los placeres mundanos y de pasiones y deseos hostiles. De tales almas habla Dios cuando dice: “Habitaré en ellas y caminaré en ellas” (2 Cor. 6:16). Y el Señor dijo a sus discípulos: “El que me ama, mis mandamientos guardará; y mi Padre lo amará, y vendremos a él, y haremos morada con él” (Juan 14:23). 70 . Uno de los antiguos habló con sabiduría y sencillez sobre los pensamientos. Juzgad los pensamientos, dijo, ante el tribunal del corazón, para discernir si son nuestros o los de nuestro enemigo. Poned los que son buenos y propiamente nuestros en lo más íntimo del alma, guardándolos en este tesoro inviolable. Pero castiga los pensamientos hostiles con el látigo de la inteligencia y destírelos, sin darles lugar ni morada dentro de los límites de su alma. O, mejor dicho, matarlos completamente con la espada de la oración y de la meditación divina, para que cuando los ladrones hayan sido destruidos, su jefe se asuste. Porque, dice, el hombre que examina estrictamente sus pensamientos es también el que ama verdaderamente los mandamientos. 71 . Quien lucha para rechazar lo que le acosa y le hace guerra debe contar con la ayuda de otros aliados: me refiero a la humildad del alma, al trabajo corporal y a cualquier otra clase de penurias ascéticas, junto con la oración que brota de un corazón afligido y va acompañada de muchas lágrimas. Debe ser como David que dice: “Mira mi humildad y mi trabajo, y perdona todos mis pecados” (Sal. 25: 18). “No dejes mis lágrimas en silencio” (Sal. 39: 12); ‘Mis lágrimas han sido mi pan de día y de noche’ (Sal. 42:3); y “mezclé mi bebida con el llanto” (Sal. 102:9). 72 . El adversario de nuestra vida, el diablo, emplea muchos trucos para hacer que nuestros pecados nos parezcan pequeños. A menudo los envuelve en el olvido, de modo que, después de sufrir un poco por ellos, ya no nos molestamos en lamentarnos por ellos. Pero, hermanos míos, no olvidemos nuestras ofensas, aunque erróneamente pensemos que han sido perdonadas mediante el arrepentimiento; Recordemos siempre nuestros actos pecaminosos y nunca dejemos de lamentarnos por ellos, para que adquiramos la humildad como nuestra constante compañera, y escapemos así de las trampas de la autoestima y del orgullo. 73 . Nadie piense que soporta el sufrimiento y alcanza la santidad por sus propias fuerzas. Porque Dios es la causa de todo el bien que nos llega, así como el demonio que engaña a nuestras almas es la causa de todos los males. Por tanto, da gracias a su Causa por cualquier buena acción que realices; y atribuyed a su instigador los males que os aquejan. 74 . Aquel que une la práctica de las virtudes al conocimiento espiritual es un hábil labrador que riega los campos de su alma con dos manantiales puros. Porque el manantial del conocimiento espiritual eleva el alma inmadura a la contemplación de realidades superiores; mientras que el manantial de la práctica ascética mortifica nuestros miembros terrenales: “fornicación, impureza, pasiones, malos deseos” (Col. 3: 5). Una vez muertas, las virtudes florecen y dan los frutos del Espíritu: “amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, dominio propio” (Gál. 5: 22-23). Y entonces este prudente labrador, habiendo “crucificado la carne junto con las pasiones y los deseos” (Gál. 5, 24), dirá junto con San Pablo: “Ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí; y la vida que ahora vivo... la vivo en la fe en el Hijo de Dios, que me amó y se entregó por mí’ (Gál. 2:20). 75 . Toma nota también, tú que eres buen amigo de Cristo, de que si una pasión encuentra un lugar en ti y se arraiga allí, introducirá también otras pasiones en el mismo santuario. Porque, aunque las pasiones y sus instigadores, los demonios, se oponen entre sí, todos coinciden en buscar nuestra perdición. 76 . El hombre que mediante el esfuerzo ascético marchita la flor de la carne y corta todos sus deseos, lleva en su carne mortal las marcas del Señor (cf. Gál. 6: 17). 77 . Las dificultades de la vida ascética terminan en el reposo del desapasionamiento, mientras que las formas suaves de vivir engendran pasiones vergonzosas. 78 . No confíes en tus muchos años de vida monástica y no seas víctima del orgullo por la dureza de tus luchas ascéticas y la forma en que has soportado el desierto; pero ten presente el dicho del Señor de que eres un ‘siervo inútil’ (Lucas 17:10) y aún no has cumplido el mandamiento. De hecho, mientras estamos en esta vida, todavía no hemos sido llamados del destierro, sino que todavía estamos sentados junto al río de Babilonia; Todavía somos esclavos de la fabricación de ladrillos en Egipto, sin haber visto aún la tierra prometida. Puesto que todavía no nos hemos 'despojado... del viejo hombre, que está corrupto a causa de sus deseos engañosos' (Efesios 4:22), todavía no nos hemos revestido de 'la imagen del que es del cielo', porque todavía llevamos 'la imagen del que es de la tierra' (1 Cor. 15:49). En consecuencia, no tenemos motivos para jactarnos, sino que debemos llorar, invocando en oración a Aquel que puede salvarnos de la gravosa esclavitud del más severo de los faraones, y puede librarnos de esta terrible tiranía y llevarnos a las bendiciones de la tierra prometida, para encontrar allí descanso en el lugar santo de Dios y establecernos a la diestra del Altísimo. Porque estas benditas realidades, que están por encima del pensamiento, no deben alcanzarse mediante nuestras propias obras, por muy justas que las pensemos, sino que dependen de la inconmensurable misericordia de Dios. Por eso no dejemos de llorar día y noche, siguiendo el ejemplo de aquel que dice: “Me canso con mis suspiros; todas las noches baño mi cama con lágrimas, riego con ellas mi lecho” (Sal. 6:6); porque “los que siembran con lágrimas, con alegría segarán” (Sal. 126: 5). 79 . Expulsa de ti el espíritu de locuacidad. Porque en él se esconden las pasiones más espantosas: la mentira, la lengua suelta, la charla absurda, la bufonería, la obscenidad. Para decirlo sucintamente, “por la locuacidad no escaparás del pecado” (Prov. 10: 19. LXX), mientras que un hombre silencioso “es un trono de percepción” (Pro. 12: 23. LXX). Además, el Señor ha dicho que tendremos que dar cuenta de toda palabra ociosa (cf. Mateo 12:36). Por tanto, el silencio es sumamente necesario y rentable. 80 . Se nos ha ordenado no injuriar ni abusar a cambio de aquellos que nos injurian e insultan, sino más bien hablar bien de ellos y bendecirlos (cf. Mateo 5:44). Porque en la medida en que estamos en paz con los hombres, luchamos contra los demonios; pero cuando sentimos rencor hacia nuestros hermanos y luchamos contra ellos, estamos en paz con los demonios, a quienes se nos ha enseñado a odiar “con odio perfecto” (Sal. 139: 22), luchando contra ellos sin piedad. 81 . No trates de hacer tropezar a tu prójimo con palabras engañosas, no sea que tú mismo caigas en el destructor. Porque, como afirma el profeta, “el Señor aborrecerá al hombre sanguinario y engañador” (Sal. 5, 6); ‘El Señor destruirá todos los labios engañosos y la lengua que habla palabras soberbias’ (Sal. 12: 3). Del mismo modo, no injurias a tu hermano por sus faltas, para que no pierdas la bondad y el amor. Porque la persona que no muestra bondad y amor hacia su hermano “no conoce a Dios, porque Dios es amor” (1 Juan 4:8), como proclama Juan, hijo del trueno y discípulo amado de Cristo; y añade que si Cristo, el Salvador de todos, “puso su alma por nosotros, entonces nosotros debemos poner la nuestra por nuestros hermanos” (1 Juan 3:16). 82 . Con razón se ha llamado al amor ciudadela de las virtudes, suma de la Ley y de los profetas (cf. Mt 22, 40; Rom 13, 10). Así que hagamos todo lo posible hasta lograrlo. Por el amor nos sacudiremos de la tiranía de las pasiones y ascenderemos al cielo, enarbolados en las alas de las virtudes; y veremos a Dios, en la medida en que esto sea posible para la naturaleza humana. 83 . Si Dios es amor, quien tiene amor tiene a Dios en sí mismo. Si el amor está ausente, nada nos aprovecha en lo más mínimo (cf. 1Cor. 13, 3); y a menos que amemos a los demás no podemos decir que amamos a Dios. Porque, escribe San Juan, "Si un hombre dice: Amo a Dios, y odia a su hermano, es un mentiroso" (1 Juan 4:20). Y nuevamente afirma: “Ningún hombre ha visto jamás a Dios”. Si nos amamos unos a otros, Dios habita en nosotros, y su amor se perfecciona en nosotros” (1 Juan 4:12). De esto queda claro que el amor es la más amplia y la más elevada de todas las bendiciones divinas de las que se habla en las Sagradas Escrituras. Y no hay forma de virtud por la cual el hombre pueda llegar a ser semejante a Dios y unirse a Él, que no dependa del amor y no esté abarcada por él; porque el amor une y protege las virtudes de manera indescriptible. 84 . Cuando recibimos visitas de nuestros hermanos, no debemos considerar esto como una molesta interrupción de nuestra quietud, no sea que nos separemos de la ley del amor. Tampoco debemos recibirlos como si les estuviéramos haciendo un favor, sino como si fuéramos nosotros mismos los que recibiéramos un favor; y como estamos en deuda con ellos, debemos rogarles alegremente que disfruten de nuestra hospitalidad, como nos ha mostrado el patriarca Abraham. Por eso también San Juan dice: “Hijos míos, no amemos de palabra ni de lengua, sino con hechos y en verdad”. Y en esto sabemos que somos de la verdad” (1 Juan 3: 18-19). 85 . Aceptando la tarea de hospitalidad, el patriarca solía sentarse a la entrada de su tienda (cf. Gén. 18: 1), invitando a todos los que pasaban, y su mesa estaba servida para todos los asistentes, incluidos los impíos y los bárbaros, sin distinción. Por eso fue considerado digno de ese maravilloso banquete cuando recibió a los ángeles y al Maestro de todos como sus invitados. Por tanto, también nosotros debemos cultivar activa y diligentemente la hospitalidad, para recibir no sólo a los ángeles, sino también a Dios mismo. Porque “cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños”, dice el Señor, “a mí lo hicisteis” (Mateo 24:40). Es bueno ser generoso con todos, especialmente con aquellos que no pueden pagarte. 86 . Si el corazón de un hombre no le condena (cf. 1 Juan 3, 21) por haber rechazado un mandamiento de Dios, o por negligencia, o por aceptar un pensamiento hostil, entonces es puro de corazón y digno de oír a Cristo decirle: “Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios” (Mt 5, 8). 87 . Intentemos utilizar nuestra inteligencia en el entrenamiento de nuestros sentidos, especialmente los ojos, los oídos y la lengua, no dejándoles ver, oír y hablar de manera apasionada, sino sólo para nuestro beneficio. Porque nada puede caer más fácilmente en el pecado que estos órganos, cuando no están entrenados por la inteligencia. Además, no hay nada más apto para mantenerlos a salvo que la inteligencia, que los guía, los regula y los conduce hacia lo que es necesario y lo que desea. Porque cuando son rebeldes, el sentido del olfato se vuelve afeminado, el sentido del tacto se vuelve indiscriminado y innumerables pasiones se agolpan en ellos. Pero cuando están subordinados a la inteligencia, hay una paz profunda y una calma establecida en toda la persona. 88 . La fragancia de un aceite aromático costoso, incluso conservado en un recipiente, impregna la atmósfera de toda la casa y complace no sólo a los que están cerca de ella sino también a los que están en los alrededores; de manera similar, la fragancia de un alma santa, amada de Dios, cuando se difunde a través de todos los sentidos del cuerpo, transmite a quienes la perciben la santidad que hay en su interior. Cuando estamos en presencia de alguien cuya lengua no pronuncia nada áspero ni discordante, sino sólo lo que es una bendición y un beneficio para quienes escuchan, cuyos ojos son humildes, cuyos oídos no escuchan canciones o palabras inadecuadas, que se mueve discretamente y cuyo rostro no está disoluto de risa sino más bien dispuesto a llorar y a llorar, ¿quién de nosotros no sentirá que tal alma está llena de la fragancia de la santidad? Por eso el Salvador dice: “Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos” (Mateo 5:16). 89 . Lo que Cristo nuestro Dios llamó “camino angosto” (Mateo 7:14), también lo llamó “yugo fácil” y “carga ligera” (Mateo 11:30). ¿Cómo podría equiparar estas cosas cuando parecen contrarias? Para nuestra naturaleza, ciertamente, este camino es duro y empinado, pero quienes lo siguen de todo corazón y con buena esperanza, y aspiran a la santidad, lo encuentran atractivo y lleno de deleite, porque les produce placer y no aflicción. Por eso siguen con entusiasmo el camino estrecho y doloroso, prefiriéndolo mucho al ancho y espacioso. Escuchemos a san Lucas, que nos cuenta cómo los apóstoles, después de haber sido golpeados, se alejaron gozosos de la presencia del concilio (cf. Hch 5, 41), aunque éste no sea el efecto natural de una paliza. Porque los azotes normalmente no causan placer ni alegría, sino dolor y sufrimiento. Sin embargo, si gracias a Cristo resultaron en gozo, ¿qué maravilla que otras formas de penurias y malos tratos corporales tengan, gracias a Él, el mismo efecto? 90 . Mientras estamos oprimidos y aprisionados por las pasiones, a menudo no sabemos por qué sufrimos a causa de ellas. Por lo tanto, debemos darnos cuenta de que somos llevados cautivos de esta manera porque nos dejamos desviar de la contemplación de Dios. Pero si un hombre fija su intelecto sin distracción en nuestro Maestro y Dios, entonces se puede confiar en que el Salvador de todos liberará a esa alma de su apasionada servidumbre. De esto habla el profeta cuando dice: “Siempre he puesto al Señor delante de mí; porque él está a mi diestra, para que no seré conmovido’ (Sal. 16:8). ¿Qué hay más dulce o más seguro que tener siempre al Señor a nuestra diestra, protegiéndonos y custodiándonos y no dejándonos conmover? Y lograrlo está en nuestras manos. 91 . No se puede contradecir lo que los padres han afirmado tan bien, que un hombre no encuentra descanso excepto adquiriendo interiormente el pensamiento de que Dios y sólo él existen (Ver Apophthegmata, colección alfabética, Alonios 1: trans. Sister Benedicta Ward, The Sayings of the Desert Fathers (Londres, 1975), p. 30); y por eso no deja que su intelecto vague en absoluto hacia ninguna cosa, sino que sólo anhela a Él, aferrándose sólo a Él. Un hombre así encontrará verdadero descanso y libertad de la tiranía de las pasiones. “Mi alma”, como dice David, “está ligada a ti; Tu diestra me ha sostenido’ (Sal. 63:8. LXX). 92 . El amor propio, el amor al placer y el amor a la alabanza destierran del alma el recuerdo de Dios. El amor propio engendra males inimaginables. Y cuando falta el recuerdo de Dios, hay un tumulto de pasiones dentro de nosotros. 93 . Quien haya desarraigado completamente de su corazón el amor propio, fácilmente, con la ayuda de Dios, vencerá todas las demás pasiones. Porque un hombre dominado por el amor propio está también bajo el poder de otras pasiones, ya que de ellas surgen la ira, la irritación, el rencor, el amor al placer, el libertinaje. Por amor propio entendemos una disposición apasionada y amor por el cuerpo y la satisfacción de los deseos carnales. 94 . Todo lo que el hombre ama, desea a toda costa estar cerca de él de manera continua e ininterrumpida, y se aleja de todo lo que le impide estar en contacto y morar con el objeto de su amor. Es claro, pues, que quien ama a Dios también desea estar siempre con Él y conversar con Él. Esto sucede en nosotros a través de la pura oración. Por tanto, apliquémonos a la oración con todas nuestras fuerzas; porque nos permite llegar a ser semejantes a Dios. Tal fue el hombre que dijo: 'Oh Dios, Dios mío, a ti clamo en la aurora; mi alma tiene sed de ti” (Sal. 63:1. LXX). Porque el hombre que clama a Dios al amanecer ha retirado su intelecto de todo vicio y claramente está herido por el amor divino. 95 . Se nos ha enseñado que el desapasionamiento nace del autocontrol y la humildad, mientras que el conocimiento espiritual nace de la fe. A través de ellos el alma progresa en el discernimiento y el amor. Y una vez abrazado el amor divino, no deja de elevarse hacia su altura en las alas de la pura oración, hasta llegar “al conocimiento del Hijo de Dios”, como dice san Pablo, “a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo” (Efesios 4, 13). 96 . A través de la virtud activa se controla el deseo y se frena la ira. A través del conocimiento espiritual y la contemplación, el intelecto realiza su ascenso espiritual y, elevándose por encima de las cosas materiales, parte hacia Dios, alcanzando la verdadera bienaventuranza. 97 . Nuestra primera lucha es ésta: reducir las pasiones y conquistarlas por completo. Nuestra segunda tarea es adquirir las virtudes y no permitir que nuestra alma esté vacía y ociosa. La tercera etapa del camino espiritual es preservar atentamente los frutos de nuestras virtudes y de nuestros trabajos. Porque se nos ha mandado no sólo trabajar diligentemente, sino también conservarnos vigilantes (cf. Gén. 2: 15). 98 . “Estén ceñidos vuestros lomos y vuestras lámparas encendidas”, dice el Señor (Lucas 12:35). Un buen cinturón para nuestros lomos, uno que nos permita ser ágiles y libres de obstáculos, es el dominio propio combinado con la humildad de corazón. Por dominio propio entiendo la abstinencia de todas las pasiones. Nuestra lámpara espiritual está encendida por la oración pura y el amor perfecto. Aquellos que se han preparado de esta manera son en verdad como hombres que esperan expectantes a su Señor. Cuando viene y llama, al momento se abren; y cuando haya entrado –junto con el Padre y el Espíritu Santo– hará morada con ellos (cf. Juan 14, 23). Bienaventurados aquellos siervos a quienes el Señor, cuando venga, encuentre actuando de esta manera (cf. Lucas 12, 37). 99 . Un monje, como hijo, debe amar a Dios con todo su corazón y con toda su mente (cf. Deuteronomio 6:5; Marcos 12:30), y, como siervo, debe reverenciarlo y obedecerlo, y cumplir sus mandamientos con “temor y temblor” (Fil. 2:12). Debe ser "ferviente en espíritu" (Rom. 12:11), y llevar "toda la armadura" del Espíritu Santo (cf. Ef. 6:11). Debe esforzarse por disfrutar de la vida eterna y hacer todo lo prescrito. Debe estar en un estado de vigilia interior, guardar su corazón de los malos pensamientos y, a través de los buenos pensamientos, debe practicar continuamente la meditación divina. Debe examinarse diariamente acerca de sus malos pensamientos y actos, y debe corregir cualquier defecto. No debe enorgullecerse de sus logros, sino que debe llamarse a sí mismo un “siervo inútil” (Lucas 17:10), totalmente atrasado en el cumplimiento de sus deberes. No debe dar gracias a Dios y atribuirle la gracia de sus logros, y no hacer nada por estima propia o por amor a la popularidad, sino hacer todo en secreto y buscar la alabanza sólo de Dios (cf. Rom. 2, 29). Sobre todo y en todo debe fortalecer completamente su alma con la fe ortodoxa, según los dogmas de la Santa Iglesia Católica enseñados por los portadores del divino mensaje, los apóstoles y los santos padres. Grande es la recompensa para quienes viven de esa manera. Reciben vida eterna y morada indestructible con el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, la Divinidad coesencial en tres Personas. 100 . “Oigamos la conclusión de todo este asunto: teme a Dios y guarda sus mandamientos, porque éste es el hombre completo” (Ecles. 12: 13. LXX). Aquí el Predicador nos dice: Os muestro en forma resumida el mejor camino hacia la salvación: temer a Dios y guardar sus mandamientos. Por temor no entiende el temor inicial a los castigos, sino el temor perfecto y perfeccionador, que debemos tener por amor a Aquel que ha dado los mandamientos. Porque si nos abstenemos de pecar simplemente por temor al castigo, es muy claro que, si no nos hubiera esperado el castigo, habríamos hecho cosas que merecen castigo, ya que nuestra propensión es a pecar. Pero si nos abstenemos de las malas acciones no por amenaza de castigo, sino porque las odiamos, entonces es por amor al Maestro que practicamos las virtudes, temerosos de alejarnos de Él. Porque cuando tememos descuidar algo que nos ha sido ordenado, el temor es limpio (cf. Sal. 19: 9), y surge por el bien mismo. Este temor purifica nuestras almas, siendo igual en poder al amor perfecto. Aquel que tiene este temor y guarda los mandamientos es el “hombre íntegro”, es decir, el hombre perfecto y completo. Sabiendo estas cosas, temamos a Dios y guardemos sus mandamientos, para que seamos perfectos y íntegros en las virtudes. Y teniendo el espíritu humillado y el corazón contrito, repitamos sin cesar al Señor la oración del grande y divino Arsenios: “Dios mío, no me abandones”. No he hecho nada bueno ante Ti, pero concédeme, en Tu compasión, el poder de comenzar”. (Padre del desierto de Sketis en Egipto (principios del siglo V). Para este dicho, ver Apophthegmata, colección alfabética, Arsenios 3: trans. Ward, op. cit., p. 8). Porque toda nuestra salvación reside en la misericordia y la compasión de Dios. A Él sea la gloria, el poder y la adoración: al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, ahora y por los siglos y por todos los siglos. Amén. ¡Qué inmensa lucha es romper las cadenas que nos atan tan fuertemente a las cosas materiales, dejar de adorarlas y, en cambio, adquirir un estado de santidad! De hecho, a menos que nuestra alma sea verdaderamente noble y valiente, no puede embarcarse en tal tarea. Porque nuestro objetivo no es simplemente la purificación de las pasiones: esto en sí mismo no es verdadera virtud, sino preparación para la virtud. A la purificación de los hábitos viciosos hay que añadir la adquisición de las virtudes. Respecto a su aspecto inteligente, purificar el alma es erradicar y borrar completamente de ella todos los rasgos degradantes y distorsionados, todos los "cuidados mundanos", como dice la Divina Liturgia, todas las turbulencias, malas tendencias y preposiciones sin sentido. Respecto a su aspecto deseante, es purgar todo impulso hacia lo material, dejar de ver las cosas según los sentidos y ser obediente a la inteligencia. Y con respeto Para el poder incensario del alma, la purificación consiste en no dejarse perturbar nunca por nada de lo que sucede. A raíz de esta purificación y de la mortificación o corrección de rasgos feos, debe seguir el ascenso espiritual y la deificación. Porque después de abandonar el mal, hay que practicar el bien. Es necesario primero negarse a sí mismo y luego, tomando la cruz, seguir al Maestro hacia el estado supremo de deificación. ¿Qué son el ascenso y la deificación? Para el entendimiento son el conocimiento perfecto de las cosas creadas y de Aquel que está por encima de las cosas creadas, en la medida en que tal conocimiento es accesible a la naturaleza humana. Para la voluntad, son un esfuerzo total y continuo hacia el bien primordial. Y para el poder incensario, son impulsos enérgicos y eficaces hacia el objeto de aspiración, persistentes, implacables y libres de dificultades prácticas, avanzando impetuosamente y sin desviarse. El impulso del alma hacia la belleza debe superar el impulso hacia lo vil, en la misma medida en que la belleza inteligible supera a la sensible. Se debe proporcionar al cuerpo sólo lo necesario para que siga funcionando correctamente. Intentar hacer esto es fácil, pero lograrlo es más difícil, porque sin un gran esfuerzo no se pueden desarraigar los hábitos bien arraigados del alma. De hecho, el conocimiento tampoco puede adquirirse sin esfuerzo. Ciertamente, mantener la vista fija en las cosas divinas hasta que la voluntad adquiera el hábito de hacerlo requiere un trabajo considerable y durante un largo período de tiempo. El intelecto tiene que esforzarse para oponerse al arrastre descendente de los sentidos; y esta contienda y batalla contra el cuerpo continúa hasta la muerte, incluso si parece disminuir a medida que la ira y el deseo se marchitan y los sentidos quedan subyugados al conocimiento trascendente del intelecto. Cabe señalar, sin embargo, que un alma no iluminada, al no tener la ayuda de Dios, no puede ser genuinamente purificada ni ascender a la luz divina. Lo dicho anteriormente se refiere a los que están bautizados. Además, se debe hacer una distinción entre diferentes tipos de conocimiento. El conocimiento aquí en la tierra es de dos clases: natural y sobrenatural. El segundo puede entenderse en referencia al primero. El conocimiento natural es aquel que el alma puede adquirir mediante el uso de sus facultades y poderes naturales al investigar la creación y la causa de la creación (en la medida, por supuesto, en la medida en que esto sea posible para un alma ligada a la materia). Porque, cuando se habla de los sentidos, de la imaginación y del intelecto, hay que decir que la energía del intelecto se embota al unirse y mezclarse con el cuerpo. En consecuencia, no puede tener contacto directo con las formas inteligibles, sino que requiere, para aprehenderlas, la imaginación, que por naturaleza utiliza imágenes y comparte la extensión y densidad materiales. En consecuencia, el intelecto, mientras está en la carne, necesita utilizar imágenes materiales para aprehender formas inteligibles. Llamamos, pues, conocimiento natural a todo conocimiento que el intelecto en tal estado adquiere por sus propios medios naturales. El conocimiento sobrenatural, por otra parte, es aquel que entra en el intelecto de una manera que trasciende sus propios medios y poder; es decir, los objetos inteligibles que constituyen tal conocimiento superan la capacidad de un intelecto unido a un cuerpo, de modo que su conocimiento pertenece naturalmente sólo a un intelecto libre del cuerpo. Ese conocimiento lo infunde únicamente Dios cuando encuentra un intelecto purificado de todo apego material e inspirado por el amor divino. De esta manera se divide no sólo el conocimiento, sino también la virtud. Hay una clase de virtud que no trasciende la naturaleza, y ésta puede con propiedad llamarse virtud natural. El otro, que sólo recibe energía de la fuente primordial de la belleza, está por encima de nuestra capacidad y estado naturales; y esta clase de virtud debería llamarse sobrenatural. Así pues, el conocimiento y la virtud se dividen de esta manera. Una persona no iluminada puede poseer conocimientos y virtudes naturales, pero nunca aquellos que sean sobrenaturales. ¿Cómo podría hacerlo si no participa en su causa energizante? Pero el hombre iluminado puede poseer ambas cosas. Además, aunque no puede adquirir ninguna virtud sobrenatural a menos que primero haya adquirido la virtud natural, puede participar en el conocimiento sobrenatural sin adquirir primero el conocimiento natural. Además, así como el sentido y la imaginación son muy superiores y más nobles en el hombre que en los animales, así la virtud y el conocimiento naturales son muy superiores y más nobles en la persona iluminada que en la persona no iluminada, aunque ambos puedan poseerlos. Además, el aspecto del conocimiento natural que se refiere a las virtudes y a los hábitos que se oponen a ellas parece ser también de dos clases. Un tipo es el conocimiento teórico, cuando un hombre especula sobre estos asuntos pero carece de experiencia en ellos y, a veces, no está seguro de lo que dice. El otro es práctico y, por así decirlo, vivo, ya que el conocimiento en cuestión está confirmado por la experiencia y, por tanto, es claro y digno de confianza, y de ningún modo incierto o dudoso. En vista de todo esto, parecen haber cuatro obstáculos que obstaculizan al intelecto en la adquisición de la virtud. En primer lugar, está la preposesión, es decir, la influencia arraigada de hábitos que van en contra de la virtud; y esto, activo durante un largo período, ejerce una presión que arrastra el intelecto hacia las cosas terrenas. En segundo lugar, está la acción de los sentidos, estimulados por la belleza sensible y arrastrando tras ella el intelecto. En tercer lugar, está el embotamiento de la energía noética debido a la conexión del intelecto con el cuerpo. El intelecto de un alma encarnada no está relacionado con un objeto inteligible de la misma manera que la vista lo está con un objeto visible o, en general, los sentidos lo están con los objetos sensoriales. Los intelectos inmateriales captan los objetos inteligibles con mayor eficacia que la vista capta los objetos visibles. Pero así como la vista defectuosa visualiza sus imágenes de los objetos naturales de manera un tanto confusa y confusa, así también nuestro intelecto, cuando está encarnado, capta los objetos inteligibles. Y como ahora no puede discernir claramente las bellezas inteligibles, tampoco puede aspirar a ellas. Porque sólo se anhela algo en la medida en que se posee conocimiento de ello. Por lo tanto, el intelecto, al no poder dejar de sentirse atraído hacia lo que parece bello, lo sea o no, se ve atraído hacia la belleza sensible, que ahora le produce una impresión más clara. El cuarto de los obstáculos que impiden al intelecto la adquisición de la virtud es la influencia perniciosa de los demonios inmundos y hostiles. Es imposible hablar de todas las trampas que ponen en el camino espiritual, haciendo uso de los sentidos, la razón, el intelecto; de hecho, de todo lo que existe. Si Aquel que lleva sobre sus hombros la oveja descarriada (cf. Lucas 15, 5) no protegiera en su infinito cuidado a quienes se vuelven a Él, ni una sola alma escaparía. Se necesitan tres cosas para superar estos obstáculos. Lo primero y más importante es mirar a Dios con toda el alma, pedir ayuda de su mano y poner en Él toda nuestra confianza, sabiendo muy bien que sin su ayuda inevitablemente seremos arrastrados lejos de Él. El segundo –que considero una apertura al primero– es nutrir constantemente el intelecto con conocimiento. Por conocimiento entiendo el de todas las cosas creadas, sensibles e inteligibles, tanto como son en sí mismas como con referencia a la Fuente primera, ya que derivan de ella y están relacionadas con ella; y además de esto, la contemplación, en la medida de lo posible, de la Causa de todas las cosas creadas, a través de las cualidades que le pertenecen. Preocuparse por la naturaleza de las cosas creadas tiene un efecto muy purificador. Nos libera del apego apasionado a ellos y del engaño sobre ellos; y es el medio más seguro para elevar nuestra alma a la Fuente de todo. Porque toda belleza, milagro y magnificencia refleja lo que es supremamente bello, milagroso y magnífico; refleja, más bien, la Fuente que está por encima de la belleza, el milagro y la magnificencia. Si la mente está siempre ocupada con estas cosas, ¿cómo no va a anhelar la bondad suprema misma? Si puede sentirse atraído por lo que le es ajeno, ¿cómo no se sentirá mucho más atraído por lo que le es afín? Cuando el alma se apega a lo que le es afín, ¿cómo puede apartarse de lo que ama para ir a algo inferior? Incluso resentirá su vida encarnada, considerándola un obstáculo para alcanzar lo bello. Porque aunque el intelecto, mientras vive en la materia, sólo contempla vagamente la belleza inteligible, las bendiciones inteligibles son tales que incluso una leve emanación de esa belleza desbordante, o una débil visión de ella, puede impulsar al intelecto a elevarse más allá de todo lo que está fuera del reino inteligible, y a aspirar sólo a eso, sin dejar nunca decaer del deleite que ofrece, pase lo que pase. La tercera manera de superar los obstáculos ya mencionados es mortificar a nuestro compañero, el cuerpo; porque de otro modo no podemos alcanzar una visión clara y distinta del mundo inteligible. La carne es mortificada o, más bien, crucificada con Cristo, mediante el ayuno, las vigilias, el dormir en el suelo, el uso de ropas ordinarias y sólo lo esencial, mediante el sufrimiento y el trabajo duro. De esta manera se refina y purifica, se vuelve ligera y sutil, siguiendo pronta y sin resistencia la guía del intelecto y elevándose con él. Sin tal mortificación todos nuestros esfuerzos son vanos. Cuando estos tres santos caminos se establecen en mutua armonía, engendran en el alma el coro de las bienaventuradas virtudes; porque aquellos a quienes adornan están libres de todo rastro de pecado y bendecidos con toda virtud. Sin embargo, el rechazo de la riqueza material o de la fama puede perturbar la inteligencia; porque el alma, todavía atada a tales cosas, está traspasada por muchas pasiones. Sin embargo, sostengo firmemente que un alma apegada a la riqueza y a las alabanzas no puede ascender. Igualmente digo que el alma pierde todo apego a estas cosas una vez que ha practicado esta tríada de caminos lo suficiente como para que se haya vuelto habitual. Porque si el alma está persuadida de que sólo la belleza que está más allá de todo debe ser considerada verdaderamente bella, mientras que de las otras cosas la más bella es la que más se parece a la belleza suprema, y ​​así sucesivamente, ¿cómo podrá gustar la plata, el oro, la fama o cualquier otra cosa degradante? Incluso lo que más nos frena –me refiero a nuestras preocupaciones y preocupaciones– no es una excepción a la regla. ¿Qué preocupaciones tendrá el hombre si no está apegado a nada mundano ni involucrado en ello? La nube de preocupaciones proviene de los vapores, por así decirlo, de las pasiones principales: la autocomplacencia, la avaricia, el amor a la alabanza. Una vez que estés libre de estos, también habrás desechado tus preocupaciones. El buen juicio moral tiene el mismo efecto que la sabiduría y es el factor más poderoso que nos impulsa hacia arriba. Por lo tanto, también tiene su parte que desempeñar. Porque el conocimiento de las virtudes implica la más escrupulosa discriminación entre el bien y el mal; y esto requiere un juicio moral sólido. La experiencia y la lucha con el cuerpo nos enseñan cómo utilizar ese juicio en nuestra guerra. El miedo también entra en juego. Porque cuanto mayor es nuestro anhelo por Dios, mayor crece nuestro temor; y cuanto más esperamos alcanzar a Dios, más le tememos. Si somos heridos por el amor divino, el aguijón del miedo supera al de mil amenazas de castigo. Porque así como nada es más bienaventurado que alcanzar a Dios, así tampoco nada es más terrible que este gran temor de perderlo. Para pasar a otro punto: todo puede entenderse en función de su finalidad. Esto es lo que determina la división de todo en sus partes constituyentes, así como la relación mutua de esas partes. Ahora bien, el propósito de nuestra vida es la bienaventuranza o, lo que es lo mismo, el reino de los cielos o de Dios. Esto no es sólo contemplar la Trinidad, suprema en Realeza, sino también recibir un influjo de lo divino y, por así decirlo, sufrir deificación; porque mediante este influjo se suple y perfecciona lo que nos falta y es imperfecto en nosotros. Y la provisión mediante tal influjo divino de lo que se necesita es el alimento de los seres espirituales. Hay una especie de círculo eterno, que termina donde comienza. Porque cuanto mayor es nuestra percepción noética, más anhelamos percibir; y cuanto mayor sea nuestro anhelo, mayor será nuestro disfrute; y cuanto mayor es nuestro disfrute, más se profundiza nuestra percepción, y así el movimiento inmóvil, o la inmovilidad inmóvil, comienza de nuevo. Éste es, pues, nuestro propósito, en la medida en que podamos comprenderlo. Ahora debemos ver cómo podemos lograrlo. Para las almas inteligentes, que como seres intelectivos son sólo un poco inferiores a los intelectos angelicales, la vida en este mundo es una lucha y la vida encarnada una contienda abierta. El premio de la victoria es el estado que hemos descrito, don digno tanto de la bondad de Dios como de su justicia: de su justicia, porque estos bienes no se alcanzan sin nuestro propio sudor; de su bondad, porque su generosidad ilimitada supera todo nuestro esfuerzo, especialmente porque la capacidad misma de hacer el bien y el hecho de hacerlo son en sí mismos regalos de Dios. ¿Cuál es, entonces, la naturaleza de nuestra contienda en este mundo? El alma inteligente está unida a un cuerpo animal, que nace de la tierra y gravita hacia abajo. Está tan mezclado con el cuerpo que, aunque son totalmente opuestos, forman un solo ser. Sin cambio ni confusión en ninguno de ellos, y actuando cada uno según su naturaleza, componen una sola persona, o hipóstasis, con dos naturalezas completas. En este ser compuesto de dos naturalezas, el hombre, cada una de sus naturalezas funciona de acuerdo con sus propios poderes particulares. Es característico del cuerpo desear lo que es semejante a él. Este anhelo por lo que es semejante a ellos es natural en los seres creados, ya que, en realidad, su existencia depende de la relación de lo semejante con lo semejante y del disfrute de las cosas materiales a través de los sentidos. Luego, al estar pesado, el cuerpo agradece la relajación. Estas cosas son apropiadas y deseables para nuestra naturaleza animal. Pero para el alma inteligente, como entidad intelectiva, lo natural y deseable es el reino de las realidades inteligibles y su disfrute de ellas en la forma que le es propia. Lo que caracteriza al intelecto, ante todo y sobre todo, es un intenso anhelo de Dios. Desea disfrutar de Él y de otras realidades inteligibles, aunque no puede hacerlo sin encontrar obstáculos. En efecto, el primer hombre podía aprehender y gozar, sin ningún obstáculo, de las cosas sensoriales mediante los sentidos y de las inteligibles con el intelecto. Pero debería haber prestado su atención a lo superior más que a lo inferior, porque podía comunicarse tanto con las cosas inteligibles a través del intelecto como con las sensoriales a través de los sentidos. No digo que Adán no debería haber usado los sentidos, porque no en vano fue investido de un cuerpo. Pero no debería haberse entregado a cosas sensoriales. Al percibir la belleza de las criaturas, debería haberla remitido a su fuente y, como consecuencia, haber encontrado en ello colmado su disfrute y su asombro, dándose así una doble razón para maravillarse ante el Creador. No debería haberse apegado, como lo hizo, a las cosas sensoriales y haberse perdido en su asombro, descuidando al Creador de la belleza inteligible. Así, Adán utilizó erróneamente los sentidos y quedó hechizado por la belleza sensorial; y como el fruto le parecía hermoso y bueno para comer (Génesis 3:6), lo probó y abandonó el disfrute de las cosas inteligibles. Así, el Juez justo lo juzgó indigno de lo que había rechazado –la contemplación de Dios y de los seres creados– y, haciendo de las tinieblas su lugar secreto (cf. 2Sam 22, 12; Sal 18, 11), lo privó de sí mismo y de las realidades inmateriales. Porque las cosas santas no deben ponerse a disposición de los impuros. Dios le permitió disfrutar de aquello de lo que se enamoró, permitiéndole vivir según los sentidos, con sólo débiles vestigios de percepción intelectual. Desde entonces nuestra lucha contra las cosas de este mundo se hizo más dura, porque ya no está en nuestro poder disfrutar de las realidades inteligibles de la misma manera que disfrutamos de las realidades sensoriales con los sentidos, aunque estemos muy ayudados por el bautismo, que nos purifica y exalta. Sin embargo, en la medida de lo posible, debemos prestar atención al mundo inteligible y no al sensible. Debemos reverenciarlo y aspirar a él; pero no debemos reverenciar ningún objeto sensorial en sí y por sí mismo, ni intentar disfrutarlo de esa manera; porque en verdad lo sensible no se puede comparar con lo inteligible. Así como la esencia de uno supera con creces a la del otro, también lo hace su belleza. Aspirar a lo feo en lugar de lo bello, a lo innoble en lugar de lo noble, es pura locura. Y si ese es el caso cuando están involucradas creaciones tanto sensibles como inteligibles, cuánto más lo es cuando preferimos la materia, informe y fea, a Dios mismo. Ésta, entonces, es nuestra contienda y lucha: vigilarnos estrictamente a nosotros mismos, de modo que siempre nos esforcemos por disfrutar de las realidades inteligibles, dirigiendo el intelecto y el apetito a ese fin, y nunca permitiendo que se dejen engañar secretamente por los sentidos para que reverencian las cosas sensoriales por sí mismas. Y si tenemos que usar los sentidos, debemos usarlos para captar al Creador a través de Su creación, viéndolo reflejado en las cosas creadas como el sol se refleja en el agua, ya que en sus seres internos son en diversos grados imágenes de la causa primera de todo. Éste es, pues, nuestro objetivo. ¿Cómo podemos lograrlo? Como dijimos, el cuerpo desea gozar a través de los sentidos de lo que le es semejante; y cuanto más fuerte es, más fuerte es su deseo. Pero esto entra en conflicto con el propósito del alma. Por lo tanto, el alma debe hacer todo lo posible por reprimir los sentidos, para que no nos entreguemos a las realidades sensibles en la forma descrita. Pero como cuanto más fuerte es el cuerpo, más fuerte es su deseo, y cuanto más fuerte es su deseo, más difícil es controlarlo, el alma debe mortificar el cuerpo mediante ayunos, vigilias, estar de pie, durmiendo en el suelo, sin lavarse y mediante cualquier otra clase de penurias, reduciendo así sus fuerzas y haciéndolo dócil y obediente a las actividades noéticas del alma. Éste es el objetivo. Sin embargo, es fácil desear, pero difícil lograrlo; y los fracasos superan con creces a los éxitos, porque incluso si estamos muy atentos, los sentidos a menudo nos engañan. Por eso se ha ideado un tercer remedio: la oración y las lágrimas. La oración da gracias por las bendiciones recibidas y pide perdón por los fracasos y poder para fortalecernos para el futuro; porque sin la ayuda de Dios el alma en verdad no puede hacer nada. Sin embargo, persuadir la voluntad para que tenga el mayor deseo posible de unión y disfrute de Aquel a quien añora, y de dirigirse totalmente hacia Él, es la mayor parte del logro de nuestro objetivo. Y las lágrimas también tienen un gran poder. Obtienen la misericordia de Dios por nuestras faltas, nos purifican de las impurezas producidas por los placeres sensuales y estimulan nuestro deseo hacia arriba. Así, nuestro objetivo es la contemplación de las realidades inteligibles y la aspiración total hacia ellas. La mortificación de la carne, junto con el ayuno, la moderación y otras cosas que contribuyen a ella, se practican como medio para este fin. Y en su compañía está la oración. Cada uno tiene muchos aspectos; algunos contribuyen a una cosa, otros a otra. El amor por la alabanza y el amor por las riquezas materiales no deben considerarse como pertenecientes al cuerpo. Sólo el amor al placer sensual pertenece al cuerpo. El remedio adecuado para esto son las dificultades físicas. El amor por la alabanza y el amor por las riquezas materiales son progenie de la ignorancia. Al no tener experiencia de las verdaderas bendiciones ni conocimiento de las realidades noéticas, el alma ha adoptado a esos hijos bastardos, pensando que las riquezas pueden satisfacer sus necesidades. También se lanza tras las riquezas materiales para satisfacer su amor por el placer y la alabanza, e incluso por sí mismo, como si tal riqueza fuera una bendición en sí misma. Todo esto resulta de la ignorancia de las verdaderas bendiciones. El amor a la alabanza no deriva de ninguna carencia del cuerpo, pues no satisface ninguna necesidad física. La inexperiencia y la ignorancia de la bondad primordial y la verdadera gloria le dan origen. De hecho, la ignorancia es la raíz de todos los males. Porque nadie que una vez haya captado como debería la verdadera naturaleza de las cosas –de dónde viene cada cosa y cómo está pervertida– puede entonces ignorar totalmente su propio propósito y ser arrastrado hacia las cosas mundanas. El alma no quiere un bien que sólo sea aparente. Y si está bajo el influjo de algún hábito, también es muy capaz de superarlo. Sin embargo, incluso antes de que se formara el hábito, la ignorancia lo había engañado. Por lo tanto, debemos esforzarnos sobre todo por alcanzar un conocimiento verdadero de los seres creados y luego estimular la voluntad hacia el bien primordial, despreciando todas las cosas mundanas y conscientes de su gran vanidad. ¿Para qué contribuyen a nuestro verdadero propósito? Para resumir brevemente. Un alma inteligente, mientras está en el cuerpo, tiene una sola tarea: realizar su propio propósito. Pero como la energía de la voluntad permanece sin estimular a menos que haya intelección, comenzamos por intentar energizarla noéticamente. La actividad noética se realiza por el bien de la voluntad o, más comúnmente, por sí misma y por el bien de la voluntad. La bienaventuranza –de la cual cualquier vida significativa en la tierra es no sólo una obertura sino también una prefiguración– se caracteriza por ambas energías: tanto por la intelección como por la voluntad, es decir, por el amor y el placer espiritual. Está abierto a discusión si ambas energías son supremas o si una es superior a la otra. Por el momento consideraremos a ambos como supremos. A uno lo llamamos contemplativo y al otro práctico. En lo que respecta a estas energías supremas, una no puede encontrarse sin la otra. En el caso de las energías inferiores, posteriores a estas dos, cada una puede encontrarse individualmente. Todo lo que obstaculiza o se opone a estas dos energías lo llamamos vicio. A todo aquello que los fomenta o los libera de obstáculos lo llamamos virtud. Las energías que brotan de las virtudes son buenas; aquellos que surgen de sus opuestos son distorsionados y pecaminosos. La meta suprema, cuya energía, como sabemos, está compuesta de intelección y voluntad, dota a cada energía particular de una forma específica, que puede usarse para el bien o para el mal. La extrema importancia de San Máximo el Confesor (580 – 662) para la tradición espiritual ortodoxa queda indicada por el hecho de que a ningún otro escritor se le asigna tanto espacio en la Filocalia. Miembro de la aristocracia, después de recibir una educación elaborada, San Máximo sirvió al principio en la administración pública, tal vez como secretario del emperador Heraclión. Alrededor de 614 se convirtió en monje en el monasterio de Filipikos en Crisópolis (Scutari), cerca de Constantinopla, trasladándose posteriormente a otro monasterio no muy lejano en Cyzikos (Erdek). En 626, durante la invasión persa, huyó a Creta y finalmente a África, donde permaneció durante algunos años. Desde 633-634 en adelante desempeñó un papel destacado en la oposición a las herejías del monoenergismo y el monotelismo, y debido a esto fue arrestado en 653 por las autoridades imperiales, llevado a Constantinopla para ser juzgado y enviado al exilio. Siguieron más juicios y condenas, la última en Constantinopla en 662, tras lo cual fue azotado, le arrancaron la lengua y le cortaron la mano derecha. Murió poco después como exiliado en el Cáucaso. Su memoria se celebra en la Iglesia Ortodoxa el 21 de enero y también el día de su muerte, el 13 de agosto. En sus numerosos escritos, San Máximo analiza casi todos los aspectos de la verdad cristiana, incluida la interpretación de las Escrituras, la doctrina de la encarnación, la práctica ascética y la Divina Liturgia. Insiste en el estrecho vínculo entre dogma y oración. Cuando se opuso al monotelismo, no fue por algún tecnicismo, sino porque tal punto de vista subvirtió la comprensión de la plena realidad de la salvación y deificación del hombre en Cristo. Los monotelitas querían reconciliar a los partidarios del Concilio de Calcedonia (451), que atribuían dos naturalezas al Cristo encarnado, con los monofisitas, que creían que Él tenía una sola naturaleza; y por eso propusieron como compromiso la teoría de que Cristo tiene dos naturalezas, una divina y otra humana, pero una sola voluntad. Contra esto, San Máximo sostuvo que la naturaleza humana sin una voluntad humana es una abstracción irreal: si Cristo no tiene una voluntad humana además de una voluntad divina, no es verdaderamente hombre; y si Él no es verdaderamente hombre, el mensaje cristiano de salvación queda nulo. Lo que vemos en Cristo nuestro Salvador es precisamente una voluntad humana, genuinamente libre pero mantenida en obediencia inquebrantable a su voluntad divina; y es en virtud de esta cooperación voluntaria de la humanidad con la divinidad en Cristo, que restauró la integridad de la naturaleza humana, que podemos hacer nuestra propia voluntad libremente obediente a la voluntad de Dios y así alcanzar la salvación. Las enseñanzas de San Máximo fueron confirmadas después de su muerte por el Sexto Concilio Ecuménico, reunido en Constantinopla en 680-681. La Philokalia contiene cuatro obras bajo el nombre de San Máximo: (1) Cuatrocientos textos sobre el amor. Ésta es la más inmediatamente atractiva de todas sus obras y también una de las más fáciles de entender. Se encuentra entre sus escritos anteriores, probablemente compuestos en 626, mientras estaba en Cyzikos. (2) Doscientos Textos sobre Teología y la Dispensación Encarnada del Hijo de Dios. Esto parece haber sido escrito en África entre 630 y 634, y su argumento es mucho más complejo. Con notable sutileza, San Máximo ha adaptado y reunido en una única síntesis ideas tomadas de Orígenes (c. 185 – c. 254), Evagrios (345/6 – 399) y San Dionisio el Areopagita (c. 500). Aunque en ocasiones se han expresado dudas, no parece haber ninguna buena razón para cuestionar la atribución a San Máximo. (3) Varios Textos sobre Teología, Economía Divina, Virtud y Vicio (500 en total). En la edición griega de Philokalia esto se trata como una continuación del tratado anterior, Doscientos Textos; pero, de hecho, las dos obras son completamente distintas y se tratan como tales en esta traducción. Los Varios Textos, en su forma actual, no son una obra auténtica del propio San Máximo, sino más bien una «antología de Maximiano», una colección de extractos de sus escritos realizada por un compilador posterior, probablemente no antes del siglo XI o XII. Las fuentes de esta antología son las siguientes: Varios textos i, 1-25 no se pueden rastrear en los escritos conocidos de San Máximo. La evidencia manuscrita sugiere firmemente que las secciones 1 a 15 son su trabajo genuino; en el caso de las secciones 16 a 25, la autoría de Maximiano es menos segura, pero no debe excluirse. i, 26 – 47 están extraídos de sus Cartas. i, 48 – v, 61 están tomados del tratado A Thalassios: Sobre varias sugerencias relacionadas con las Sagradas Escrituras, que probablemente fue escrito en África durante 630-634. Junto con extractos de San Máximo, el compilador también ha incluido muchos pasajes de los escolios o comentarios sobre la obra A Thalassios: sobre varias preguntas; Existe un acuerdo general en que estos escolios no son del propio San Máximo y probablemente datan en su mayor parte del siglo X. v, 62-100 están tomados de Ambigua, una discusión de textos controvertidos en las obras de San Gregorio de Nazianzos, que San Máximo escribió en África durante 628-634. El compilador ha insertado aquí algunos extractos de San Dionisio el Areopagita. En un apéndice hemos indicado brevemente cuáles de los diversos textos son de San Máximo y cuáles del escoliasta o San Dionisio. Como se puede ver en las notas marginales de la Filokalia griega, San Nikodimos y San Makarios se dieron cuenta de que partes de los Varios Textos no procedían del propio San Máximo sino del escoliasta. ¿Por qué, en ese caso, eligieron incluir esta compilación posterior y no el texto original de To Thalassios: On Diversas Preguntas? Una posible respuesta es que el texto original es muy extenso y en ocasiones muy oscuro; el compilador, aunque a veces aumenta la oscuridad al omitir pasajes vitales, en general ha seleccionado las secciones más inmediatamente relevantes para la vida espiritual. Quizás, entonces, al elegir la antología posterior y no la obra original, los editores esperaban hacer accesibles estos escritos a un público más amplio. (4) Sobre el Padrenuestro. Esto se acepta generalmente como una obra auténtica de San Máximo, escrita quizás alrededor de 628-630. Para los Cuatrocientos Textos sobre el Amor hemos utilizado la edición crítica del texto griego de A. Ceresa-Gastaldo (Verba Seniorum, N.S. 3: Roma, 1963). Para las otras tres obras hemos comparado el texto griego de la Philokalia con el de Combefis y Oehler en Migne, P.G. xc – xci, que en general es más fiable. Cuatrocientos textos sobre el amor PRÓLOGO AL PRESBÍTERO ELPIDIOS Además de mi tratado sobre la vida ascética, le envío también, padre Elpidios, este tratado sobre el amor dividido, siguiendo la analogía de los cuatro evangelios, en cuatro siglos de capítulos. Puede que no cumpla con tus expectativas, pero es lo mejor que puedo hacer. Además, debes saber, padre, que estos capítulos no son producto de mi propia mente. Por el contrario, he revisado los escritos de los santos padres y he recopilado de ellos pasajes relevantes para mi tema, condensando mucho material en párrafos cortos y de esta manera haciéndolo fácil de recordar y asimilar. Al enviaros estos capítulos, os ruego que los leáis con simpatía y busquéis en ellos sólo lo que sea provechoso, pasando por alto el lenguaje poco elegante. También les pido que oren por mi yo indigno, desprovisto como estoy de toda bendición espiritual. También te hago esta petición: no te molestes por lo que he escrito, porque simplemente he cumplido lo que me ordenaron. Digo esto porque hoy en día somos muchos los que atormentamos a la gente con palabras, mientras que son muy pocos los que enseñan o son enseñados con acciones. Preste especial atención a cada capítulo. Porque sospecho que no todos los capítulos son fáciles de entender para todos. La mayoría de los lectores deberán estudiar detenidamente muchos de ellos, incluso si lo que dicen parece muy simple. Si algo de estos capítulos resulta útil al alma, será revelado al lector por la gracia de Dios, siempre que lea, no por curiosidad, sino con temor y amor de Dios. Si un hombre lee ésta o cualquier otra obra, no para obtener beneficio espiritual, sino para buscar temas con los cuales abusar del autor, para que en su vanidad pueda mostrarse más erudito, nunca se le revelará nada provechoso en nada. 1 . El amor es un estado santo del alma, que la dispone a valorar el conocimiento de Dios por encima de todas las cosas creadas. No podemos lograr una posesión duradera de ese amor mientras todavía estemos apegados a algo mundano. 2 . El desapasionamiento engendra amor, la esperanza en Dios engendra desapasionamiento, y la paciencia y la paciencia engendran esperanza en Dios; estos, a su vez, son producto de un completo autocontrol, que a su vez surge del temor de Dios. El temor de Dios es el resultado de la fe en Dios. 3 . Si tenéis fe en el Señor temeréis el castigo, y este miedo os llevará a controlar las pasiones. Una vez que controles las pasiones, aceptarás la aflicción con paciencia y, a través de dicha aceptación, adquirirás esperanza en Dios. La esperanza en Dios separa el intelecto de todo apego mundano, y cuando el intelecto se desapega de esta manera adquirirá amor a Dios. 4 . La persona que ama a Dios valora el conocimiento de Dios más que cualquier cosa creada por Dios, y busca ese conocimiento con ardor y sin cesar. 5 . Si todo lo que existe fue hecho por Dios y para Dios, y Dios es superior a las cosas hechas por Él, quien abandona lo superior y se dedica a lo inferior demuestra que valora más las cosas hechas por Dios que a Dios mismo. 6 . Cuando vuestro intelecto está concentrado en el amor de Dios, prestaréis poca atención a las cosas visibles y consideraréis incluso vuestro propio cuerpo como algo extraño. 7 . Dado que el alma es más noble que el cuerpo y Dios incomparablemente más noble que el mundo creado por Él, quien valora el cuerpo más que el alma y el mundo creado por Dios más que el Creador mismo es simplemente un adorador de ídolos. 8 . Si distraes tu intelecto de su amor a Dios y lo concentras, no en Dios, sino en algún objeto sensible, demuestras que valoras el cuerpo más que el alma y las cosas hechas por Dios más que a Dios mismo. 9 . Puesto que la luz del conocimiento espiritual es la vida del intelecto, y puesto que esta luz es engendrada por el amor a Dios, se dice con razón que nada es mayor que el amor divino (cf. 1Cor 13, 13). 10 . Cuando en la intensidad de su amor a Dios el intelecto sale de sí mismo, entonces no tiene sentido de sí mismo ni de ninguna cosa creada. Porque cuando es iluminado por la luz infinita de Dios, se vuelve insensible a todo lo hecho por Él, así como el ojo se vuelve insensible a las estrellas cuando sale el sol. 11 . Todas las virtudes cooperan con el intelecto para producir este intenso anhelo de Dios, pura oración sobre todo. Porque al elevarse hacia Dios a través de esta oración, el intelecto se eleva por encima del reino de los seres creados. 12 . Cuando el intelecto es arrebatado por el amor por el conocimiento divino y se encuentra fuera del reino de los seres creados, se vuelve consciente de la infinitud de Dios. Es entonces, según Isaías, que un sentimiento de asombro le hace tomar conciencia de su propia humildad y con toda sinceridad repite las palabras del profeta: “Qué abyecto estoy, porque estoy traspasado de corazón; porque soy hombre de labios inmundos, y habito en medio de pueblo de labios inmundos; y mis ojos han visto al Rey, Jehová de los ejércitos” (Isa. 6: 5). 13 . La persona que ama a Dios no puede dejar de amar a cada hombre como a sí mismo, aunque esté afligido por las pasiones de aquellos que aún no están purificados. Pero cuando modifican sus vidas, su deleite es indescriptible y no conoce límites. 14 . Un alma llena de pensamientos de deseo sensual y odio es impura. 15 . Si detectamos cualquier rastro de odio en nuestro corazón contra cualquier hombre por haber cometido cualquier falta, estamos completamente alejados del amor a Dios, ya que el amor a Dios nos impide absolutamente odiar a cualquier hombre. 16 . El que me ama, dice el Señor, guardará mis mandamientos (cf. Juan 14, 15, 23); y “este es mi mandamiento: que os améis unos a otros” (Juan 15:12). Así, el que no ama a su prójimo no guarda el mandamiento y, por tanto, no puede amar al Señor. 17 . Bienaventurado el que puede amar a todos los hombres por igual. 18 . Bienaventurado el que no está apegado a nada transitorio o corruptible. 19 . Bienaventurado el intelecto que trasciende todos los objetos sensibles y se deleita incesantemente en la belleza divina. 20 . Si provees a los deseos de la carne (cf. Rom. 13, 14) y guardas rencor al prójimo por algo pasajero, adoras a la criatura en lugar del Creador. 21 . Si mantenéis vuestro cuerpo libre de enfermedades y de placeres sensuales, os ayudará a servir a lo que es más noble. 22 . El que abandona todos los deseos mundanos se pone por encima de todas las angustias mundanas. 23 . El que ama a Dios ciertamente amará también a su prójimo. Una persona así no puede acumular dinero, sino que lo distribuye como corresponde a Dios, siendo generoso con todos los necesitados. 24 . El que da limosna a imitación de Dios no discrimina entre malvados y virtuosos, justos e injustos, cuando satisface las necesidades corporales de los hombres. Da a todos por igual según sus necesidades, aunque prefiere al hombre virtuoso al malo por la probidad de su intención. 25 . Dios, que es bueno y desapasionado por naturaleza, ama a todos los hombres por igual como obra suya. Pero Él glorifica al hombre virtuoso porque en su voluntad está unido a Dios. Al mismo tiempo, en su bondad es misericordioso con el pecador y, castigándolo en esta vida, lo devuelve al camino de la virtud. De manera similar, un hombre de buen juicio y desapasionado también ama a todos los hombres por igual. Ama al hombre virtuoso por su naturaleza y la probidad de su intención; y también ama al pecador por su naturaleza y porque en su compasión se compadece de él por haber tropezado tontamente en las tinieblas. 26 . El estado de amor puede reconocerse en dar dinero, y más aún en dar consejo espiritual y en atender a las personas en sus necesidades físicas. 27 . Aquel que ha renunciado genuinamente a las cosas mundanas y sirve a su prójimo con amor y sinceridad, pronto se libera de toda pasión y se hace partícipe del amor y el conocimiento de Dios. 28 . El que ha realizado el amor a Dios en su corazón es incansable, como dice Jeremías (cf. Jer. 17, 16. LXX), en su búsqueda del Señor su Dios, y soporta noblemente toda dificultad, reproche e insulto, sin pensar nunca en el menor mal de nadie. 29 . Cuando alguien te insulte o te humille, guárdate de los pensamientos de ira, no sea que despierten un sentimiento de irritación y te aislen del amor y te coloquen en el reino del odio. 30 . Debéis saber que os habéis beneficiado mucho cuando habéis sufrido profundamente a causa de algún insulto o indignidad; porque por medio de la indignidad se os ha quitado la autoestima. 31 . Así como el pensamiento del fuego no calienta el cuerpo, la fe sin amor no actualiza la luz del conocimiento espiritual en el alma. 32 . Así como la luz del sol atrae un ojo sano, así a través del amor el conocimiento de Dios atrae naturalmente hacia sí el intelecto puro. 33 . Un intelecto puro es aquel que está divorciado de la ignorancia e iluminado por la luz divina. 34 . Un alma pura es aquella libre de pasiones y constantemente deleitada por el amor divino. 35 . Una pasión culpable es un impulso del alma contrario a la naturaleza. 36 . El desapasionamiento es una condición pacífica del alma en la que el alma no se deja llevar fácilmente hacia el mal. 37 . Un hombre que ha sido asiduo en adquirir los frutos del amor no dejará de amar aunque sufra mil calamidades. Dejad que Esteban, el discípulo de Cristo, y otros como él os convenzan de la verdad de esto (cf. Hechos 7, 60). Nuestro Señor mismo oró por sus asesinos y pidió al Padre que los perdonara porque no sabían lo que hacían (cf. Lucas 23, 34). 38 . Si el amor es sufrido y bondadoso (cf. 1Cor. 13:4), el hombre contencioso y malicioso claramente se aleja del amor. Y el que está alejado del amor, está alejado de Dios, porque Dios es amor. 39 . No digáis que sois iglesia del Señor, escribe Jeremías (cf. Jer. 7, 4); ni debéis decir que sólo la fe en nuestro Señor Jesucristo os puede salvar, porque esto es imposible a menos que adquiráis también el amor a Él por vuestras obras. En cuanto a la fe en sí misma, “también los demonios creen y tiemblan” (Santiago 2:19). 40 . Manifestamos activamente amor en la tolerancia y la paciencia hacia nuestro prójimo, en el deseo genuino de su bien y en el uso correcto de las cosas materiales. 41 . El que ama a Dios, no se angustia ni se angustia con nadie por cosas transitorias. Sólo hay un tipo de angustia que sufre e inflige a los demás: aquella saludable angustia que sufrió el bienaventurado Pablo y que infligió a los corintios (cf. 2Cor 7, 8-11). 42 . El que ama a Dios vive la vida angelical en la tierra, ayunando y haciendo vigilias, orando y cantando salmos y pensando siempre en el bien de cada hombre. 43 . Si un hombre desea algo, hace todo lo posible para lograrlo. Pero de todas las cosas buenas y deseables, la divina es incomparablemente la mejor y la más deseable. Cuán asiduos, entonces, debemos ser para alcanzar lo que es por naturaleza bueno y deseable. 44 . Dejad de contaminar vuestra carne con obras vergonzosas y de contaminar vuestra alma con malos pensamientos; entonces la paz de Dios descenderá sobre vosotros y os traerá amor. 45 . Aflige tu carne con hambre y vigilias y aplícate incansablemente a la salmodia y a la oración; entonces el don santificador del autocontrol descenderá sobre vosotros y os traerá amor. 46 . Aquel a quien se le ha concedido el conocimiento divino y ha adquirido a través del amor su iluminación nunca será arrastrado de aquí para allá por el demonio de la autoestima. Pero aquel a quien todavía no se le ha concedido tal conocimiento sucumbirá fácilmente a este demonio. Sin embargo, si en todo lo que hace mantiene su mirada fija en Dios, haciendo todo por Él, pronto escapará con la ayuda de Dios. 47 . Aquel que aún no ha alcanzado el conocimiento divino energizado por el amor está orgulloso de su progreso espiritual. Pero aquel a quien se le ha concedido tal conocimiento repite con profunda convicción las palabras pronunciadas por el patriarca Abraham cuando se le concedió la manifestación de Dios: “Yo soy polvo y ceniza” (Gén. 18: 27). 48 . La persona que teme al Señor tiene la humildad como compañera constante y, a través de los pensamientos que la humildad inspira, alcanza un estado de amor y agradecimiento divino. Porque recuerda su antigua forma de vida mundana, los diversos pecados que ha cometido y las tentaciones que le han sobrevenido desde su juventud; y recuerda también cómo el Señor lo libró de todo esto y cómo lo llevó de una vida dominada por las pasiones a una vida gobernada por Dios. Luego, junto con el miedo, recibe también el amor, y con profunda humildad da continuamente gracias al Benefactor y Timonel de nuestras vidas. 49 . No contamines tu intelecto aferrándote a pensamientos llenos de ira y deseo sensual. De lo contrario, perderéis vuestra capacidad de oración pura y seréis víctimas del demonio de la apatía. 50 . Cuando el intelecto se asocia con pensamientos malos y sórdidos pierde su comunión íntima con Dios. 51 . El hombre tonto que es atacado por las pasiones, cuando se enoja, se ve impulsado sin sentido a dejar a sus hermanos. Pero cuando el deseo lo calienta, rápidamente cambia de opinión y busca su compañía. Una persona inteligente se comporta de manera diferente en ambos casos. Cuando la ira estalla, corta la fuente de perturbación y así se libera de su sentimiento de irritación contra sus hermanos. Cuando el deseo es mayor, controla cada impulso rebelde y conversación casual. 52 . En el momento de la prueba, no abandonéis vuestro monasterio, sino resistid con valentía a los pensamientos que os invaden, especialmente los de irritación y apatía. Porque cuando hayas sido probado por las aflicciones de esta manera, según la divina providencia, tu esperanza en Dios se volverá firme y segura. Pero si te vas, demostrarás que eres inútil, poco varonil y voluble. 53 . Si no queréis apartaros del amor de Dios, no dejéis que vuestro hermano se acueste irritado con vosotros, ni tampoco os acostéis vosotros irritados con él. Reconcíliate con tu hermano y luego ven a Cristo con la conciencia tranquila y ofrécele tu don de amor en ferviente oración (cf. Mateo 5:24). 54 . San Pablo dice que si tenemos todos los dones del Espíritu pero no tenemos amor, no avanzamos (cf. 1Cor 13, 2). Cuán asiduos debemos ser, entonces, en nuestros esfuerzos por adquirir este amor. 55 . Si "el amor nos impide dañar a nuestro prójimo" (Rom. 13:10), el que tiene celos de su hermano o está irritado por su reputación, y daña su buen nombre con burlas baratas o de cualquier manera conspira contra él con rencor, seguramente se está alejando del amor y es culpable ante el juicio eterno. 56 . Si “el amor es el cumplimiento de la ley” (Rom. 13:10), el que está lleno de rencor hacia su prójimo y le tiende trampas y lo maldice, exultándose por su caída, seguramente debe ser un transgresor que merece el castigo eterno. 57 . Si “el que habla mal de su hermano y juzga a su hermano, habla mal de la ley y juzga la ley” (Santiago 4:11), y la ley de Cristo es amor, seguramente el que habla mal del amor de Cristo se aparta de ella y es causa de su propia perdición. 58 . No escuches alegremente los chismes a costa de tu vecino ni charles con una persona a la que le gusta encontrar faltas. De lo contrario, te alejarás del amor divino y te encontrarás privado de la vida eterna. 59 . No permitas ningún abuso de tu padre espiritual ni animes a nadie que lo deshonre. De lo contrario, el Señor se enojará con vuestra conducta y os borrará de la tierra de los vivientes (cf. Deuteronomio 6:15). 60 . Silencia al hombre que blasfema delante de ti. De lo contrario, pecas dos veces: primero, te acostumbras a esta pasión mortal y, segundo, no logras impedirle que chismee contra su prójimo. 61 . “Pero yo os digo”, dice el Señor, “amad a vuestros enemigos... haced bien a los que os odian, y orad por los que os maltratan” (Mateo 5:44). ¿Por qué ordenó esto? Para liberaros del odio, de la irritación, de la ira y del rencor, y para haceros dignos del don supremo del amor perfecto. Y no podéis alcanzar tal amor si no imitáis a Dios y amáis a todos los hombres por igual. Porque Dios ama a todos los hombres por igual y quiere que "se salven y lleguen al conocimiento de la verdad" (1 Tim. 2: 4). 62 . “Pero yo os digo: no resistáis al mal; pero si alguien te golpea en la mejilla derecha, preséntale también la otra mejilla. Y si alguno te demanda en el tribunal y te quita la túnica, déjale también tu manto. Y si alguno os obliga a caminar una milla, ved con él dos millas” (Mateo 5:39-41). ¿Por qué dijo esto? Tanto para manteneros libres de ira e irritación, como para corregir al otro mediante vuestra paciencia, para que como buen Padre os ponga a los dos bajo el yugo del amor. 63 . Llevamos con nosotros imágenes apasionadas de las cosas que hemos experimentado. Si podemos superar estas imágenes, seremos indiferentes a las cosas que representan. Porque luchar contra los pensamientos de las cosas es mucho más difícil que luchar contra las cosas mismas, así como es más fácil pecar mentalmente que pecar exteriormente. 64 . Algunas pasiones pertenecen al cuerpo, otras al alma. Los primeros son ocasionados por el cuerpo, los segundos por objetos externos. El amor y el dominio propio vencen a ambas clases, el primero reprimiendo las pasiones del alma y el segundo las del cuerpo. 65 . Algunas pasiones pertenecen al poder incensario del alma y otras a su aspecto deseante. Ambos tipos se despiertan a través de los sentidos. Se despiertan cuando al alma le falta amor y dominio propio. 66 . Las pasiones del poder incensario del alma son más difíciles de combatir que las de su aspecto deseante. Por eso nuestro Señor ha dado contra ellos un remedio más fuerte: el mandamiento del amor. 67 . Mientras que pasiones como el olvido y la ignorancia afectan sólo uno de los tres aspectos del alma (el incensivo, el deseante o el inteligente), la apatía por sí sola toma el control de todos los poderes del alma y despierta casi todas las pasiones juntas. Por eso esta pasión es más seria que todas las demás. Por eso nuestro Señor nos ha dado un excelente remedio contra esto, diciendo: “Con vuestra paciencia ganaréis posesión de vuestras almas” (Lucas 21, 19). 68 . Nunca golpeéis a ninguno de los hermanos, especialmente sin motivo, en caso de que no pueda soportar la aflicción y abandone el monasterio. Porque entonces nunca escaparías al reproche de tu conciencia. Siempre te traerá angustia en el momento de la oración y desviará tu intelecto de la comunión íntima con Dios. 69 . Evita todas las sospechas y a todas las personas que te hagan ofender. Si te ofende algo, ya sea intencionado o no, no conoces el camino de la paz, que a través del amor lleva al conocimiento de Dios a los amantes del conocimiento divino. 70 . Aún no has adquirido el amor perfecto si tu consideración por las personas todavía está influenciada por su carácter; por ejemplo, si, por alguna razón particular, amas a una persona y odias a otra, o si por la misma razón a veces amas y a veces odias a la misma persona. 71 . El amor perfecto no escinde la única naturaleza humana, común a todos, según las diversas características de los individuos; pero, fijando siempre la atención en esta única naturaleza, ama a todos los hombres por igual. Ama a los buenos como a amigos y a los malos como a enemigos, ayudándolos, teniendo paciencia, aceptando con paciencia todo lo que hacen, sin tener en cuenta en absoluto el mal, e incluso sufriendo por ellos si se presenta la oportunidad, para que, si es posible, también ellos se hagan amigos. Si no puede lograrlo, no cambia su propia actitud; continúa mostrando los frutos del amor a todos los hombres por igual. Por esto nuestro Señor y Dios Jesucristo, mostrando su amor por nosotros, sufrió por toda la humanidad y dio a todos los hombres la misma esperanza de resurrección, aunque cada uno determine su propia idoneidad para la gloria o el castigo. 72 . Si no eres indiferente tanto a la fama como a la deshonra, a las riquezas y a la pobreza, al placer y a la miseria, aún no has adquirido el amor perfecto. Porque el amor perfecto es indiferente no sólo a éstas, sino también a esta vida fugaz y a la muerte. 73 . Escuche las palabras de aquellos a quienes se les ha concedido el amor perfecto: “¿Qué puede separarnos del amor de Cristo? ¿Puede la aflicción, la angustia, la persecución, el hambre, la desnudez, el peligro o la espada? Como está escrito: "Por ti somos muertos todo el día; somos considerados ovejas de matadero» ( Sal. 44: 22 ). Pero en todas estas cosas somos más que vencedores por medio de aquel que nos amó. Porque estoy seguro de que ni la muerte, ni la vida, ni ángeles, ni principados, ni potestades, ni lo presente, ni lo por venir, ni lo alto, ni lo profundo, ni ninguna otra cosa creada, podrá separarnos del amor de Dios que es en Cristo Jesús nuestro. Señor” (Rom. 8: 35-39). Aquellos que hablan y actúan así con respecto al amor divino son todos santos. 74 . Escuchen ahora lo que dicen sobre el amor al prójimo: “Verdad digo en Cristo, no miento, también mi conciencia me da testimonio en el Espíritu Santo: tengo gran angustia y continuo dolor en mi corazón. Porque desearía yo mismo estar separado de Cristo por amor a mis hermanos, mis parientes según la carne, los israelitas” (Rom. 9:1-3). Moisés y los demás santos hablan de manera similar. 75 . Quien no es indiferente a la fama y al placer, así como al amor a las riquezas que por ellas existe y las aumenta, no puede cortar las ocasiones de ira. Y quien no los corta no puede alcanzar el amor perfecto. 76 . La humildad y la dureza ascética liberan al hombre de todo pecado, pues una elimina las pasiones del alma, la otra las del cuerpo. Esto es lo que indica el bienaventurado David cuando ora a Dios, diciendo: "Mira mi humildad y mi trabajo, y perdona todos mis pecados" (Sal. 25: 18). 77 . Es mediante el cumplimiento de los mandamientos que el Señor nos hace desapasionados; y es a través de Sus divinas enseñanzas que nos da la luz del conocimiento espiritual. 78 . Todas estas enseñanzas tienen que ver con Dios, o con las cosas visibles e invisibles, o con la providencia y el juicio relacionados con ellas. 79 . La limosna cura el poder incensario del alma; el ayuno marchita el deseo sensual; la oración purifica el intelecto y lo prepara para la contemplación de los seres creados. Porque el Señor nos ha dado mandamientos que corresponden a las potencias del alma. 80 . “Aprended de mí”, dijo, “que soy manso y humilde de corazón” (Mateo 11:29). La mansedumbre mantiene en calma el poder incensario del alma; la humildad libera el intelecto de la vanidad y la autoestima. 81 . El temor de Dios es de dos clases. La primera se genera en nosotros por la amenaza del castigo. Es a través de ese temor que desarrollamos en el debido orden el autocontrol, la paciencia, la esperanza en Dios y el desapasionamiento; y del desapasionamiento surge el amor. El segundo temor está ligado al amor y produce constantemente reverencia en el alma, para que no se vuelva indiferente a Dios por la íntima comunión de su amor. 82 . El primer tipo de temor es expulsado por el amor perfecto cuando el alma lo ha adquirido y ya no teme el castigo (cf. 1 Juan 4, 18). La segunda clase, como ya hemos dicho, se encuentra siempre unida al amor perfecto. El primer tipo de temor se menciona en los dos versículos siguientes: “Por temor al Señor los hombres evitan el mal” (Prov. 16: 6), y “El temor del Señor es el principio de la sabiduría” (Sal. 111: 10). El segundo tipo se menciona en los siguientes versículos: “El temor del Señor es puro y permanece para siempre” (Sal. 19: 9. LXX), y “A los que temen al Señor nada les faltará” (Sal. 34: 10. LXX). 83 . “Haced morir, pues, todo lo terrenal que hay en vosotros: la fornicación, la impureza, las pasiones, los malos deseos y la avaricia” (Col. 3, 5) Tierra es el nombre que san Pablo da a la voluntad de la carne. La falta de castidad es su palabra para la comisión real de pecado. Inmundicia es como él designa el consentimiento al pecado. Pasión es su término para los pensamientos apasionados. Por mal deseo se refiere al simple acto de aceptar el pensamiento y el deseo. Y avaricia es el nombre de lo que genera y promueve la pasión. Todos estos San Pablo nos ordenó mortificar como “aspectos” que expresan la voluntad de la carne. 84 . Primero, la memoria trae al intelecto algún pensamiento libre de pasión. Al permanecer allí, se despierta la pasión. Cuando la pasión no es erradicada, persuade al intelecto a aceptarla. Una vez que se da este consentimiento, se comete el pecado real. Por lo tanto, cuando escribe a los conversos del paganismo, San Pablo, en su sabiduría, les ordena primero eliminar el pecado real y luego trabajar sistemáticamente hacia la causa. La causa, como ya hemos dicho, es la codicia, que genera y promueve la pasión. Creo que la avaricia en este caso significa glotonería, porque ésta es la madre y nodriza de la falta de castidad. Porque la avaricia es pecado no sólo respecto de los bienes, sino también respecto de la comida, así como el dominio de sí se aplica tanto a la comida como a los bienes. 85 . Cuando un gorrión atado por una pata intenta volar, la cuerda lo retiene y lo arrastra hacia la tierra. De manera similar, cuando el intelecto que aún no ha alcanzado el desapasionamiento vuela hacia el conocimiento celestial, las pasiones lo frenan y lo arrastran a la tierra. 86 . El intelecto, una vez totalmente libre de pasiones, procede sin distracciones a la contemplación de los seres creados, abriéndose camino hacia el conocimiento de la Santísima Trinidad. 87 . Cuando está en estado puro, el intelecto, al recibir las imágenes conceptuales de las cosas, se mueve a contemplarlas espiritualmente. Pero cuando está mancillado por la indolencia, aunque sus imágenes conceptuales en general estén libres de pasión, quienes se preocupan por las personas producen en él pensamientos vergonzosos o perversos. 88 . Cuando durante la oración ninguna imagen conceptual de nada mundano perturba tu intelecto, entonces debes saber que estás dentro del reino del desapasionamiento. 89 . Una vez que el alma comienza a sentir su buena salud, las imágenes de sus sueños también son tranquilas y libres de pasión. 90 . Así como el ojo físico se siente atraído por la belleza de las cosas visibles, el intelecto purificado se siente atraído por el conocimiento de las cosas invisibles. Por cosas invisibles me refiero a cosas incorpóreas. 91 . Ya es mucho no dejarse apasionar por las cosas materiales. Es aún más importante permanecer desapasionado cuando se nos presentan imágenes mentales de tales cosas. Porque la guerra que los demonios hacen contra nosotros por medio de los pensamientos es más severa que la guerra que hacen por medio de las cosas materiales. 92 . Quien ha logrado alcanzar las virtudes y se ha enriquecido con el conocimiento espiritual ve las cosas claramente en su verdadera naturaleza. En consecuencia, actúa y habla con respecto a todas las cosas de manera adecuada y nunca se engaña. Porque según usemos bien o mal las cosas, nos volveremos buenos o malos. 93 . Si las imágenes conceptuales que continuamente surgen en el corazón están libres de pasión, ya sea que el cuerpo esté despierto o dormido, entonces podemos saber que hemos alcanzado el estado más elevado de desapasionamiento. 94 . Al cumplir los mandamientos el intelecto se despoja de las pasiones. A través de la contemplación espiritual de las cosas visibles, abandona las concepciones apasionadas de tales cosas. Por el conocimiento de las cosas invisibles descarta la contemplación de las cosas visibles. Finalmente, incluso de esto se desnuda mediante el conocimiento de la Santísima Trinidad. 95 . Cuando el sol sale y arroja su luz sobre el mundo, se revela a sí mismo y a las cosas que ilumina. De manera similar, cuando el Sol de justicia sale en el intelecto puro, Él se revela a sí mismo y los principios internos de todo lo que Él ha creado y creará. 96 . No conocemos a Dios por Su esencia. Lo conocemos más bien por la grandeza de su creación y por su cuidado providencial por todas las criaturas. Porque a través de ellos, como si fueran espejos, podemos alcanzar una percepción de Su infinita bondad, sabiduría y poder. 97 . El intelecto puro se ocupa ya sea de imágenes conceptuales libres de pasión de los asuntos humanos, ya sea de la contemplación natural de las cosas visibles o invisibles, o de la luz de la Santísima Trinidad. 98 . Cuando el intelecto se ocupa en la contemplación de las cosas visibles, busca los principios naturales de estas cosas o los principios espirituales que reflejan, o busca su causa original. 99 . Cuando el intelecto está absorto en la contemplación de las cosas invisibles, busca sus principios naturales, la causa de su generación y lo que de ella se sigue, así como el orden y juicio providencial que se refiere a ellas. 100 . Cuando el intelecto está establecido en Dios, al principio anhela ardientemente descubrir los principios de Su esencia. Pero la naturaleza íntima de Dios no admite tal investigación, que de hecho está más allá de la capacidad de todo lo creado. Las cualidades que pertenecen a Su naturaleza, sin embargo, son accesibles al anhelo del intelecto: me refiero a las cualidades de eternidad, infinitud, indeterminación, bondad, sabiduría y el poder de crear, preservar y juzgar a las criaturas. Sin embargo, de éstos, sólo el infinito puede captarse plenamente; y el hecho mismo de no saber nada es conocimiento que sobrepasa el intelecto, como han dicho los teólogos Gregorio Nacianceno y Dionisio. (Ver Gregorio de Nazianzos, Oraciones 38, 7 y 45, 3 (P.G. xxxvi, 317BC, 628a); y Dionisio el Areopagita, Teología mística i, 3 ​​(P.G. iii, 1001)). 1 . El que verdaderamente ama a Dios ora enteramente sin distracción, y el que ora enteramente sin distracción ama a Dios verdaderamente. Pero aquel cuyo intelecto está fijo en cualquier cosa mundana, no ora sin distracción y, en consecuencia, no ama a Dios. 2 . El intelecto que juguetea con alguna cosa sensible está claramente ligado a ella por alguna pasión, como el deseo, la irritación, la ira o el rencor; y a menos que se desprenda de esa cosa, no podrá liberarse de la pasión que la afecta. 3 . Cuando las pasiones dominan el intelecto, lo separan de Dios, atándolo a las cosas materiales y preocupándolo por ellas. Pero cuando el amor de Dios domina el intelecto, lo libera de sus ataduras, persuadiéndolo a elevarse no sólo por encima de las cosas sensibles sino incluso por encima de esta vida transitoria. 4 . El efecto de observar los mandamientos es liberar de la pasión nuestras imágenes conceptuales de las cosas. El efecto de la lectura y contemplación espiritual es desapegar el intelecto de la forma y la materia. Esto es lo que da lugar a la oración sin distracciones. 5 . A menos que varias contemplaciones espirituales sucesivas ocupen también el intelecto, la práctica de las virtudes por sí sola no puede liberarlo tan completamente de las pasiones como para que pueda orar sin distracciones. La práctica de las virtudes libera al intelecto sólo de la disipación y del odio; la contemplación espiritual lo libera también del olvido y de la ignorancia. De esta manera el intelecto puede orar como debe. 6 . Dos estados de oración pura se exaltan por encima de todos los demás. Uno se encuentra en aquellos que no han avanzado más allá de la práctica de las virtudes, el otro en aquellos que llevan la vida contemplativa. La primera se engendra en el alma por el temor de Dios y la firme esperanza en Él; la segunda, por un intenso anhelo de Dios y por la total purificación. El signo del primero es que el intelecto, abandonando todas las imágenes conceptuales del mundo, se concentra y ora sin distracción ni perturbación como si Dios mismo estuviera presente, como de hecho lo está. El signo del segundo es que, al comienzo mismo de la oración, el intelecto está tan cautivado por la luz divina e infinita que no tiene conciencia de sí mismo ni de ninguna otra cosa creada, sino sólo de Aquel que por amor ha activado en él tal resplandor. Es entonces cuando, al ser consciente de las cualidades de Dios, recibe reflejos claros y distintos de Él. 7 . Un hombre se aferra inevitablemente a todo lo que ama y, para no perderlo, rechaza todo lo que le impide alcanzarlo. Así, quien ama a Dios cultiva la oración pura, expulsando toda pasión que le impide hacerlo. 8 . Quien expulsa el amor propio, madre de las pasiones, fácilmente, con la ayuda de Dios, se librará de todo lo demás, como la ira, la irritación, el rencor, etc. Pero quien está dominado por el amor propio es dominado por las otras pasiones, incluso contra su voluntad. El amor propio es la pasión del apego al cuerpo. 9 . Los hombres se aman unos a otros, loable o reprobable, por las cinco razones siguientes: o por amor de Dios, como el hombre virtuoso ama a todos y como el hombre aún no virtuoso ama a los virtuosos; o por naturaleza, como los padres aman a sus hijos y los hijos a sus padres; o por autoestima, como el que es alabado ama al que lo alaba; o por avaricia, como el que ama a un rico por lo que de él puede sacar; o por autocomplacencia, como ocurre con el hombre que sirve a su vientre y a sus genitales. El primero es digno de elogio, el segundo es de tipo intermedio, el resto está dominado por la pasión. 10 . Si hay algunos hombres a los que odias y a otros ni los amas ni los odias, y a otros los amas intensamente y a otros los amas moderadamente, reconoce por esta desigualdad que estás lejos del amor perfecto. Porque el amor perfecto presupone amar a todos los hombres por igual. 11 . “Evita el mal y haz el bien” (Sal. 34:14), es decir, lucha contra el enemigo para disminuir las pasiones, y luego mantente alerta para que no aumenten una vez más. Nuevamente luchad por adquirir las virtudes y luego estad atentos para conservarlas. Este es el significado de “cultivar” y “guardar” (cf. Génesis 2:15). 12 . Aquellos a quienes Dios permite ponernos a prueba, o inflaman el aspecto deseante del alma, o agitan su poder incensario, u oscurecen su inteligencia, o envuelven su cuerpo en dolor, o nos privan de las necesidades corporales. 13 . Los demonios o nos tientan ellos mismos o arman contra nosotros a aquellos que no temen al Señor. Ellos mismos nos tientan cuando nos retiramos de la sociedad humana, como tentaron a nuestro Señor en el desierto. Nos tientan a través de otras personas cuando pasamos nuestro tiempo en compañía de otros, como tentaron a nuestro Señor a través de los fariseos. Pero sea cual sea la línea de ataque que elijan, rechacémoslos manteniendo la mirada fija en el ejemplo del Señor. 14 . Cuando el intelecto comienza a avanzar en el amor por Dios, el demonio de la blasfemia comienza a tentarlo, sugiriéndole pensamientos que ningún hombre sino sólo el diablo, su padre, podría inventar. Lo hace por envidia, de modo que el hombre de Dios, en su desesperación al tener tales pensamientos, ya no se atreve a elevarse hacia Dios en su acostumbrada oración. Pero el demonio no consigue así sus propios fines. Al contrario, nos hace más firmes. Porque a través de sus ataques y nuestras represalias nos volvemos más experimentados y genuinos en nuestro amor por Dios. Que su espada entre en su propio corazón y que sus arcos se rompan (cf. Sal. 37, 15). 15 . Cuando el intelecto dirige su atención al mundo visible, percibe las cosas a través de los sentidos de una manera que concuerda con la naturaleza. Y el intelecto no es malo, ni su capacidad natural para formar imágenes conceptuales de las cosas, ni las cosas mismas, ni los sentidos, porque todos son obra de Dios. ¿Qué es entonces el mal? Claramente es la pasión la que entra en las imágenes conceptuales formadas de acuerdo con la naturaleza por el intelecto; y esto no tiene por qué suceder si el intelecto vigila. 16 . La pasión es un impulso del alma contrario a la naturaleza, como en el caso del amor sin sentido o del odio sin sentido hacia alguien o hacia algo sensible. En el caso del amor, puede ser por comida innecesaria, o por una mujer, o por dinero, o por una gloria pasajera, o por otros objetos sensibles o por cuenta de ellos. En el caso del odio, puede ser por cualquiera de las cosas mencionadas, o por alguien a causa de estas cosas. 17 . Nuevamente, el vicio es el uso incorrecto de nuestras imágenes conceptuales de las cosas, lo que nos lleva a hacer un mal uso de las cosas mismas. En relación con las mujeres, por ejemplo, las relaciones sexuales, correctamente utilizadas, tienen como finalidad engendrar hijos. Por lo tanto, quien en él sólo busca placer sensual, lo utiliza erróneamente, pues considera bueno lo que no es bueno. Cuando un hombre así tiene relaciones sexuales con una mujer, la abusa. Y lo mismo es cierto con respecto a otras cosas y nuestras imágenes conceptuales de ellas. 18 . Cuando los demonios expulsen el dominio propio de tu intelecto y te asedien con pensamientos de fornicación, vuélvete al Señor con lágrimas y di: “Ahora me han expulsado y me han cercado” (Sal. 17:11. LXX); ‘Tú eres mi gozo supremo: líbrame de los que me cercan’ (Sal. 32:7. LXX). Entonces estarás a salvo. 19 . El demonio de la falta de castidad es poderoso y ataca violentamente a quienes luchan contra la pasión, especialmente si son negligentes en materia de alimentación y suelen encontrarse con mujeres. Con la lubricidad del placer sensual se infiltra imperceptiblemente en el intelecto y luego persigue al hesicasta por medio de la memoria, prendiendo fuego a su cuerpo y presentando diversas formas a su intelecto. De esta manera evoca su consentimiento al pecado. Si no quieres que estas formas permanezcan en ti, vuelve al ayuno, al trabajo, a las vigilias y a la bendita quietud con intensa oración. 20 . Aquellos que siempre están tratando de apoderarse de nuestra alma, lo hacen por medio de pensamientos apasionados, para llevarla al pecado, ya sea en la mente o en la acción. En consecuencia, cuando encuentren que el intelecto no es receptivo, serán deshonrados y avergonzados; y cuando encuentren que el intelecto está ocupado en la contemplación espiritual, “se volverán atrás y de repente se avergonzarán” (Sal. 6: 10). 21 . Aquel que unge su intelecto para la lucha espiritual y expulsa de él todos los pensamientos apasionados tiene la calidad de un diácono. Aquel que ilumina su intelecto con el conocimiento de los seres creados y destruye por completo el conocimiento falso tiene la cualidad de un sacerdote. Y tiene calidad de obispo el que perfecciona su intelecto con la santa mirra del conocimiento y culto de la Santísima Trinidad. 22 . Los demonios se debilitan cuando las pasiones en nosotros disminuyen por el hecho de guardar los mandamientos; y quedan totalmente derrotados cuando son derrotados por el desapasionamiento, porque entonces ya no encuentran nada por donde entrar en el alma y luchar contra ella. Esto es lo que significa “serán debilitados y derrotados delante de ti” (Sal. 9:3). 23 . Algunos hombres se abstienen de las pasiones por miedo humano, otros por autoestima y otros por autocontrol. Algunos, sin embargo, son liberados de las pasiones por la divina providencia. 24 . Todos los discursos de nuestro Señor contienen estos cuatro elementos: mandamientos, doctrinas, amenazas y promesas. Con la ayuda de ellos aceptamos pacientemente todo tipo de penurias, como el ayuno, las vigilias, el dormir en el suelo, el trabajo y el trabajo en actos de servicio, los insultos, la deshonra, la tortura, la muerte, etc. “Ayudado por las palabras de tus labios”, dice el salmista, “he andado por caminos difíciles” (Sal. 17: 4. LXX). 25 . La recompensa del dominio propio es el desapasionamiento, y la recompensa de la fe es el conocimiento espiritual. El desapasionamiento engendra discriminación, y el conocimiento espiritual engendra amor por Dios. 26 . Cuando el intelecto practica correctamente las virtudes, avanza en la comprensión moral. Cuando practica la contemplación, avanza en el conocimiento espiritual. El primero lleva al contendiente espiritual a discriminar entre virtud y vicio; el segundo lleva al participante a las cualidades internas de las cosas corpóreas e incorpóreas. Finalmente, al intelecto se le concede la gracia de la teología cuando, llevado en alas de amor más allá de estas dos etapas anteriores, es acogido en Dios y con la ayuda del Espíritu Santo discierne –en la medida en que le es posible al intelecto humano– las cualidades de Dios. 27 . Si estás a punto de entrar en el ámbito de la teología, no busques descubrir la naturaleza más íntima de Dios, porque ni el intelecto humano ni el de ningún otro ser bajo Dios puede experimentar esto; pero trate de discernir, en la medida de lo posible, las cualidades que pertenecen a Su naturaleza: cualidades de eternidad, infinitud, indeterminación, bondad, sabiduría y el poder de crear, preservar y juzgar a las criaturas, etc. Porque quien descubre estas cualidades, aunque sea en pequeña medida, es un gran teólogo. 28 . Aquel que combina la práctica de las virtudes con el conocimiento espiritual es un hombre de poder. Porque con el primero marchita su deseo y domina su incendiaria, y con el segundo da alas a su intelecto y sale de sí mismo hacia Dios. 29 . Cuando nuestro Señor dice: "Yo y el Padre uno somos" (Juan 10:30), indica su identidad de esencia. Nuevamente, cuando dice: "Yo estoy en el Padre, y el Padre en mí" (Juan 14:11), muestra que las Personas no pueden dividirse. Los triteístas, (Oraciones 20, 6 (P.G. xxxv, 1072D); 25, 17 (1221c); 28, 1 (P.G. xxxvi, 28a); 31, 14 (149A).) por tanto, que dividen al Hijo del Padre, se encuentran en un dilema. O dicen que el Hijo es coeterno con el Padre, pero sin embargo lo dividen del Padre, y por eso se ven obligados a decir que no es engendrado del Padre; caen así en el error de afirmar que hay tres dioses y tres primeros principios. O bien dicen que el Hijo es engendrado del Padre, pero sin embargo lo dividen del Padre, y por eso se ven obligados a decir que no es coeterno con el Padre; así someten al Señor del tiempo al tiempo. Porque, como dice san Gregorio Nacianceno, es necesario tanto mantener al único Dios como confesar las tres Personas, cada una en su propia individualidad. Según San Gregorio, la Divinidad está dividida pero sin división y unida pero con distinciones. Por eso tanto la división como la unión son paradójicas. Porque ¿qué paradoja habría si el Hijo estuviera unido al Padre y separado de Él sólo de la misma manera que un ser humano está unido y separado de otro, y nada más? 30 . Para aquel que es perfecto en el amor y ha alcanzado la cima del desapasionamiento, no hay diferencia entre lo suyo y lo ajeno, ni entre cristianos e incrédulos, ni entre esclavo y libre, ni siquiera entre hombre y mujer. Pero como se ha elevado por encima de la tiranía de las pasiones y ha fijado su atención en la única naturaleza del hombre, mira a todos de la misma manera y muestra a todos la misma disposición. Porque en él no hay griego ni judío, varón ni mujer, esclavo ni libre, sino Cristo que "es todo y en todos" (Col. 3: 11; cf. Gál. 3: 28). 31 . Las pasiones escondidas en el alma proporcionan a los demonios los medios para despertar en nosotros pensamientos apasionados. Luego, combatiendo al intelecto con estos pensamientos, lo obligan a dar su consentimiento al pecado. Cuando ha sido vencido, lo llevan al pecado en la mente; y cuando esto se ha hecho, lo inducen, cautivo como está, a cometer el pecado en acción. Habiendo así desolado el alma por medio de estos pensamientos, los demonios se retiran, llevándose los pensamientos consigo, y sólo el espectro o ídolo del pecado permanece en el intelecto. Refiriéndose a esto nuestro Señor dice: ‘Cuando veáis el ídolo abominable de desolación en pie en el lugar santo (el que lee, entienda)...’ (Mat. 24: 15). Porque el intelecto del hombre es un lugar santo y una iglesia de Dios en el que los demonios, después de haber desolado el alma con pensamientos apasionados, erigen el ídolo del pecado. Creo que nadie que haya leído a Josefo (historiador judío del primer siglo d.C.; véase especialmente su Guerra judía VI, iv, 3-5; VII, i, 3) dudará de que estas cosas ya han ocurrido en la historia; aunque algunos dicen que también sucederán en el tiempo del Anticristo. 32 . Hay tres cosas que nos impulsan hacia lo santo: los instintos naturales, los poderes angélicos y la probidad de intención. Los instintos naturales nos impulsan cuando, por ejemplo, hacemos a los demás lo que desearíamos que nos hicieran a nosotros (cf. Lucas 6, 31), o cuando vemos a alguien sufrir privaciones o necesidad y naturalmente sentimos compasión. Los poderes angélicos nos impulsan cuando, siendo nosotros mismos impulsados ​​a algo que vale la pena, encontramos que somos ayudados y guiados providencialmente. Nos impulsa la probidad de intención cuando, discriminando entre el bien y el mal, elegimos el bien. 33 . También hay tres cosas que nos impulsan hacia el mal: las pasiones, los demonios y la pecaminosidad de intención. Las pasiones nos impulsan cuando, por ejemplo, deseamos algo más allá de lo razonable, como comida innecesaria o inoportuna, o una mujer que no es nuestra esposa o con un fin distinto a la procreación, o cuando estamos excesivamente enojados o irritados, por ejemplo, por alguien que nos ha deshonrado o perjudicado. Los demonios nos impulsan cuando, por ejemplo, nos toman desprevenidos y de repente se lanzan contra nosotros con violencia, agitando las pasiones ya mencionadas y otras de naturaleza similar. Nos vemos impulsados ​​por una intención pecaminosa cuando, conociendo el bien, elegimos el mal. 34 . La recompensa por los esfuerzos de la virtud es el desapasionamiento y el conocimiento espiritual. Porque éstos son mediadores del reino de los cielos, así como las pasiones y la ignorancia son mediadoras del castigo eterno. Es por esto que quien busca estas recompensas por causa de la gloria humana y no por su bondad intrínseca es reprendido por las palabras de la Escritura: “Pedís y no recibís, porque pedís mal” (Santiago 4:3). 35 . Muchas actividades humanas, buenas en sí mismas, no lo son por el motivo por el que se realizan. Por ejemplo, el ayuno y las vigilias, la oración y la salmodia, los actos de caridad y la hospitalidad son buenos por naturaleza, pero cuando se realizan por amor a uno mismo no son buenos. 36 . En todo lo que hacemos, Dios busca nuestro propósito para ver si lo hacemos por Él o por algún otro motivo. 37 . Cuando escuches las palabras de las Escrituras: “Pagarás a cada uno según su obra” (Sal. 62: 12. LXX), no pienses que Dios otorga bendiciones cuando algo se hace con el propósito incorrecto, aunque parezca bueno. Está muy claro que Él otorga bendiciones sólo cuando algo se hace con el propósito correcto. Porque el juicio de Dios no mira las acciones sino el propósito detrás de ellas. 38 . La malicia del demonio del orgullo adopta dos formas. O persuade al monje para que se atribuya sus logros a sí mismo y no a Dios, el Dador de toda bondad y ayudante en cada logro; o, si esto falla, sugiere que debería menospreciar a aquellos de sus hermanos que aún son menos perfectos que él. Influenciado de esta manera, no se da cuenta de que el demonio lo está persuadiendo a negar la ayuda de Dios. Porque si menosprecia a sus hermanos por su falta de logros, infiere claramente que ha logrado algo mediante sus propios poderes. Pero esto es imposible, ya que, como ha dicho nuestro Señor: “Separados de mí nada podéis hacer” (Juan 15: 5). Porque incluso cuando somos impulsados ​​hacia el bien, nuestra debilidad no puede llevar a cabo nada sin el Dador de todo bien. 39 . La persona que ha llegado a conocer la debilidad de la naturaleza humana ha adquirido experiencia del poder divino. Un hombre así, habiendo logrado algunas cosas y deseoso de lograr otras a través de este poder divino, nunca menosprecia a nadie. Porque sabe que así como Dios le ha ayudado y liberado de muchas pasiones y dificultades, así, cuando Dios quiere, puede ayudar a todos los hombres, especialmente a los que siguen el camino espiritual por amor de Él. Y si en su providencia no libra a todos los hombres de sus pasiones, sin embargo, como médico bueno y amoroso, cura con tratamiento individual a cada uno de los que intentan progresar. 40 . Nos volvemos orgullosos cuando las pasiones dejan de estar activas en nosotros, ya sea que estén inactivas porque sus causas han sido erradicadas o porque los demonios se han retirado deliberadamente para engañarnos. 41 . Casi todos los pecados se cometen por placer sensual; y el placer sensual es superado por las dificultades y la angustia que surgen voluntariamente del arrepentimiento o involuntariamente como resultado de algún cambio saludable y providencial. 'Porque si quisiéramos juzgarnos a nosotros mismos, no seríamos juzgados; pero cuando somos juzgados, somos disciplinados por el Señor, para que no seamos condenados con el mundo” (1 Cor. 11: 31-32). 42 . Cuando te sobrevenga una prueba inesperada, no culpes a la persona por la que te sobrevino, sino trata de descubrir la razón por la que te sobrevino, y entonces encontrarás una manera de afrontarla. Porque ya sea por esta persona o por otra, en cualquier caso debías beber el ajenjo de los juicios de Dios. 43 . Mientras tengas malos hábitos, no rechaces las dificultades, para que por ellas seas humillado y deseche tu orgullo. 44 . A veces los hombres son puestos a prueba por el placer, a veces por la angustia o el sufrimiento físico. Por medio de sus prescripciones el Médico de las almas administra el remedio según la causa de las pasiones escondidas en el alma. 45 . A algunos se les envían pruebas para borrar los pecados pasados, a otros para erradicar los pecados que ahora están cometiendo y a otros más para prevenir los pecados que pueden cometerse en el futuro. Éstas son distintas de las pruebas que surgen para probar a los hombres de la misma manera que fue probado Job. 46 . El hombre sensato, teniendo en cuenta el efecto curativo de las prescripciones divinas, soporta con gusto los sufrimientos que le acarrean, consciente de que no tienen otra causa que su propio pecado. Pero cuando el necio, ignorante de la sabiduría suprema de la providencia de Dios, peca y es corregido, considera a Dios o a los hombres responsables de las dificultades que sufre. 47 . Ciertas cosas detienen el movimiento de las pasiones y no les permiten crecer; otros los someten y los hacen disminuir. Por ejemplo, en lo que respecta al deseo, el ayuno, el trabajo y las vigilias no lo dejan crecer, mientras que el retraimiento, la contemplación, la oración y el intenso anhelo de Dios lo someten y lo hacen desaparecer. Lo mismo ocurre con la ira. La paciencia, la libertad del rencor, la dulzura, por ejemplo, lo detienen e impiden que crezca, mientras que el amor, los actos de caridad, la bondad y la compasión lo hacen disminuir. 48 . Cuando el intelecto de un hombre está constantemente con Dios, su deseo crece más allá de toda medida hasta convertirse en un intenso anhelo de Dios y su ira se transforma completamente en amor divino. Porque mediante la participación continua en el resplandor divino, su intelecto se llena totalmente de luz; y cuando ha reintegrado su aspecto pasible, lo redirige hacia Dios, como hemos dicho, llenándolo de un anhelo incomprensible e intenso de Él y de un amor incesante, alejándolo así enteramente de las cosas mundanas hacia lo divino. 49 . Si un hombre no tiene envidia ni está enojado, y no guarda rencor contra alguien que lo ha ofendido, eso no significa necesariamente que lo ama. Porque, aun careciendo de amor, puede ser capaz de no devolver mal con mal, según el mandamiento (cf. Rm 12, 17), y, sin embargo, de ningún modo ser capaz de devolver bien por mal sin esforzarse. Estar dispuesto espontáneamente a “hacer bien a los que odiáis” (Mateo 5:44) pertenece únicamente al perfecto amor espiritual. 50 . Si un hombre no ama a alguien, no significa necesariamente que lo odie; y a la inversa, si no lo odia, no necesariamente significa que lo ama, ya que puede ser neutral con él, es decir, ni amarlo ni odiarlo. Porque la disposición al amor se crea sólo de las cinco maneras enumeradas en el texto noveno de este siglo, una laudable, otra intermedia y tres reprensibles. 51 . Cuando encuentres que tu intelecto está ocupado placenteramente con las cosas materiales y se apega con cariño a las imágenes conceptuales que tiene de ellas, puedes estar seguro de que amas esas cosas más que a Dios. “Porque donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón” (Mateo 6:21). 52 . El intelecto unido a Dios durante largos períodos a través de la oración y el amor se vuelve sabio, bueno, poderoso, compasivo, misericordioso y sufrido; en una palabra, incluye en sí mismo casi todas las cualidades divinas. Pero cuando el intelecto se aleja de Dios y se apega a las cosas materiales, o se vuelve indulgente consigo mismo, como un animal doméstico, o, como una bestia salvaje, lucha con los hombres por esas cosas. 53 . Las Escrituras llaman a las cosas materiales "el mundo"; y los hombres mundanos son los que ocupan su intelecto con estas cosas. Son estos hombres a quienes la Escritura reprende cuando dice: “No améis al mundo ni las cosas que están en el mundo... El deseo de la carne, el deseo de los ojos y el orgullo por los bienes, no son de Dios, sino del mundo” (cf. 1 Juan 2, 15-16). 54 . Un monje es un hombre que ha liberado su intelecto del apego a las cosas materiales y mediante el autocontrol, el amor, la salmodia y la oración se adhiere a Dios. 55 . El pastor significa el hombre que practica las virtudes, pues los logros morales pueden estar representados por el ganado. Por eso Jacob dijo: “Tus siervos son pastores” (Gén. 46: 34). El pastor significa lo gnóstico, porque las ovejas representan pensamientos pastoreados por el intelecto en las montañas de la contemplación. Por eso ‘todo pastor es abominación para los egipcios’ (Gén. 46:34), es decir, para los poderes demoníacos. 56 . Cuando los sentidos instan al cuerpo a satisfacer sus propios deseos y placeres, el intelecto corrupto sucumbe fácilmente y asiente a sus apasionadas fantasías e impulsos. Pero el intelecto regenerado ejerce dominio sobre sí mismo y se retiene de ellos. Además, como verdadero filósofo, estudia cómo rectificar tales impulsos. 57 . Hay virtudes del cuerpo y virtudes del alma. Las del cuerpo incluyen el ayuno, las vigilias, dormir en el suelo, atender las necesidades de las personas, trabajar con las manos para no ser carga o para dar a los demás (cf. 1 Tes. 2, 9, Ef. 4, 28). Los del alma incluyen el amor, la paciencia, la mansedumbre, el dominio propio y la oración (cf. Gál. 5, 22). Si como resultado de alguna limitación o condición corporal, como una enfermedad o similar, descubrimos que no podemos practicar las virtudes corporales mencionadas anteriormente, somos perdonados por el Señor porque Él conoce las razones. Pero si no practicamos las virtudes del alma, no tendremos una sola excusa, porque siempre está en nuestra mano practicarlas. 58 . El amor a Dios lleva a quien lo comparte a ser indiferente a todo placer pasajero y a todo trabajo y angustia. De esto os convenzan todos los santos, que tanto han sufrido gozosamente por Cristo. 59 . Guárdate de esa madre de los vicios, el amor propio, que es amor sin sentido por el cuerpo. Porque da origen con engañosa justificación a los tres primeros y más generales de los pensamientos apasionados. Me refiero a los de gula, avaricia y autoestima, que toman como pretexto alguna llamada necesidad del cuerpo. Todos los demás vicios son generados por estos tres. Por tanto, debéis estar en guardia, como ya hemos dicho, y luchar contra el amor propio con gran vigilancia. Porque cuando se erradique este vicio, también se erradicarán todos los demás. 60 . La pasión del amor propio sugiere al monje que debe tener piedad de su cuerpo y, en nombre de su debido cuidado y gobierno, debe comer más a menudo de lo debido; porque de esta manera el amor propio lo llevará paso a paso hasta el abismo de la autocomplacencia. Por otro lado, el amor propio impulsa a quienes no son monjes a satisfacer los deseos del cuerpo de inmediato. 61 . Se dice que el estado más elevado de la oración se alcanza cuando el intelecto va más allá de la carne y del mundo, y mientras la oración está completamente libre de materia y forma. Quien mantiene este estado verdaderamente ha alcanzado la oración incesante. 62 . Cuando el cuerpo muere, queda totalmente separado de las cosas de este mundo. De manera similar, cuando el intelecto muere mientras se encuentra en ese estado supremo de oración, queda separado de todas las imágenes conceptuales de este mundo. Si no muere de tal muerte, no puede estar con Dios y vivir con Él. 63 . Que nadie te engañe, monje, con la idea de que puedes salvarte siendo esclavo del placer sensual y de la autoestima. 64 . Cuando el cuerpo peca a través de cosas materiales, tiene las virtudes corporales que le enseñan el dominio de sí mismo. De manera similar, cuando el intelecto peca mediante imágenes conceptuales apasionadas, tiene las virtudes del alma para instruirlo, de modo que, al ver las cosas de una manera pura y desapasionada, también pueda aprender a dominarse. 65 . Así como la noche sigue al día y al invierno y al verano, así la angustia y el dolor siguen a la autoestima y al placer sensual, ya sea en esta vida o después de la muerte. 66 . Ningún pecador puede escapar del juicio futuro sin experimentar en esta vida dificultades voluntarias o aflicciones que no ha elegido. 67 . Se dice que hay cinco razones por las que Dios permite que seamos atacados por demonios. La primera es que, atacando y contraatacando, aprendamos a discriminar entre virtud y vicio. La segunda es que, habiendo adquirido la virtud mediante el conflicto y el trabajo, la mantengamos segura e inmutable. La tercera es que, al progresar en la virtud, no nos hagamos altivos, sino aprendamos la humildad. El cuarto es que, habiendo adquirido alguna experiencia del mal, lo aborrezcamos con perfecto odio (cf. Sal. 139, 22). El quinto y más importante es que, habiendo alcanzado el desapasionamiento, no olvidemos ni nuestra propia debilidad ni el poder de Aquel que nos ha ayudado. 68 . Así como el intelecto del hambriento imagina el pan y el del sediento agua, así el intelecto del glotón imagina la profusión de alimentos, el del sensual las formas de las mujeres, el del vanidoso los honores mundanos, el del avaro las ganancias económicas, el del rencoroso la venganza de quien le ha ofendido, el del envidioso cómo dañar el objeto de su envidia, y así con todas las demás pasiones. Porque un intelecto agitado por pasiones está acosado por imágenes conceptuales apasionadas, ya sea que el cuerpo esté despierto o dormido. 69 . Cuando el deseo se fortalece, el intelecto durante el sueño imagina cosas que producen placer sensual; y cuando el poder incensario se fortalece, imagina cosas que causan miedo. Para los demonios impuros, encontrando en nuestra negligencia un aliado, fortalecen y excitan las pasiones. Pero los santos ángeles, al inducirnos a realizar obras de virtud, los debilitan. 70 . Cuando el aspecto deseante del alma se excita con frecuencia, implanta en ella un hábito de autocomplacencia que es difícil de romper. Cuando el poder incensario del alma es constantemente estimulado, al final se vuelve cobarde y poco viril. El primero de estos defectos se cura con un largo ejercicio de ayuno, vigilias y oración; el segundo por la bondad, la compasión, el amor y la misericordia. 71 . Los demonios luchan contra nosotros ya sea a través de las cosas mismas o a través de nuestras apasionadas imágenes conceptuales de estas cosas. Luchan a través de las cosas contra aquellos que están ocupados con las cosas y mediante imágenes conceptuales contra aquellos que no están apegados a las cosas. 72 . Así como es más fácil pecar en la mente que en la acción, la guerra a través de nuestras apasionadas imágenes conceptuales de las cosas es más difícil que la guerra a través de las cosas mismas. 73 . Las cosas están fuera del intelecto, pero las imágenes conceptuales de estas cosas se forman dentro de él. Por lo tanto, está en poder del intelecto hacer un buen o mal uso de estas imágenes conceptuales. A su mal uso le sigue el mal uso de las cosas mismas. 74 . El intelecto recibe imágenes conceptuales apasionadas de tres maneras: a través de los sentidos, a través de la condición del cuerpo y a través de la memoria. Las recibe a través de los sentidos, cuando los sentidos mismos reciben impresiones de cosas por las cuales hemos adquirido pasión, y cuando estas cosas despiertan pensamientos apasionados en el intelecto; a través de la condición del cuerpo cuando, como resultado de una forma de vida indisciplinada, o de la actividad de los demonios, o de alguna enfermedad, el equilibrio de los elementos en el cuerpo se perturba y nuevamente el intelecto es agitado a pensamientos apasionados o pensamientos contrarios a la providencia; a través de la memoria cuando la memoria recuerda las imágenes conceptuales de cosas en relación con las cuales una vez nos apasionamos, y así suscita pensamientos apasionados de manera similar. 75 . Algunas de las cosas que Dios nos ha dado para nuestro uso están en el alma, otras están en el cuerpo y otras se relacionan con el cuerpo. En el alma están sus poderes; en el cuerpo están los órganos de los sentidos y otros miembros; Relacionados con el cuerpo están la comida, el dinero, las posesiones, etc. Nuestro buen o mal uso de estas cosas que Dios nos ha dado, o de lo que depende de ellas, revela si somos virtuosos o malos. 76 . De las cosas que dependen de las que Dios nos ha dado, algunas están en el alma, otras en el cuerpo y otras se relacionan con el cuerpo. Los que están en el alma son el conocimiento espiritual y la ignorancia, el olvido y la memoria, el amor y el odio, el miedo y el coraje, la angustia y la alegría, etc. Los que están en el cuerpo son el placer y el dolor, la sensación y el entumecimiento, la salud y la enfermedad, la vida y la muerte, etc. Los que se relacionan con el cuerpo son tener hijos y no tener hijos, riqueza y pobreza, fama y oscuridad, etc. Algunas de ellas se consideran buenas y otras malas. Ninguno de ellos es malo en sí mismo. Según cómo se utilicen, con razón se les puede llamar buenos o malos. 77 . Tanto el conocimiento espiritual como la salud son buenos por naturaleza, pero sus contrarios han sido más beneficiosos para muchas personas. Porque tal conocimiento puede no servir a ningún buen fin para los malvados, aunque, como hemos dicho, sea bueno en sí mismo. Lo mismo se aplica a la salud, las riquezas y la alegría, porque tales personas no los utilizan de manera ventajosa. Pero ciertamente sus contrarios sí los benefician. Luego ninguno de ellos es malo en sí mismo, aunque parezca malo. 78 . No hagas mal uso de tus imágenes conceptuales de las cosas, no sea que te veas obligado a hacer un uso incorrecto de las cosas mismas. Porque si un hombre no peca primero en su mente, nunca pecará en acción. 79 . Los vicios principales –estupidez, cobardía, libertinaje, injusticia– son la “imagen” del hombre “terrenal”. Las principales virtudes –inteligencia, coraje, autocontrol, justicia– son la “imagen” del hombre “celestial”. Así como hemos llevado la imagen del terrenal, llevemos también la imagen del celestial (cf. 1Cor 15, 49). 80 . Si deseas encontrar el camino que lleva a la vida, búscalo en el Camino que dice: “Yo soy el camino, la puerta, la verdad y la vida” (Juan 10:7; 14:6), y allí lo encontrarás. Sólo deja que tu búsqueda sea diligente y minuciosa, porque “pocos son los que la encuentran” (Mateo 7:14) y si no estás entre los pocos te encontrarás con los muchos. 81 . Cinco cosas hacen que un alma se aísle del pecado: el miedo a los hombres, el miedo al juicio, la esperanza de la recompensa futura, el amor a Dios y, por último, el impulso de la conciencia. 82 . Algunos dicen que no habría mal en el mundo creado a menos que hubiera algún poder fuera de este mundo que nos arrastrara hacia el mal. Pero este supuesto poder es, de hecho, nuestro descuido de las energías naturales del intelecto. Porque quienes nutren estas energías siempre hacen el bien, nunca el mal. Entonces, si esto es lo que tú también deseas hacer, deshazte de la negligencia y también expulsarás el mal, que es el uso incorrecto de nuestras imágenes conceptuales de las cosas, seguido del uso incorrecto de las cosas mismas. 83 . En su estado natural, la inteligencia humana está sujeta a la inteligencia divina y ella misma gobierna el elemento no inteligente en nosotros. Que se mantenga este orden en todas las cosas, y no habrá mal entre las criaturas ni nada que nos atraiga al mal. 84 . Algunos pensamientos son simples, otros son compuestos. Los pensamientos que no son apasionados son simples. Los pensamientos cargados de pasión son compuestos y consisten en una imagen conceptual combinada con pasión. Siendo esto así, cuando los pensamientos compuestos comienzan a provocar una idea pecaminosa en la mente, se puede ver que muchos pensamientos simples los siguen. Por ejemplo, en la mente de alguien surge un pensamiento apasionado sobre el oro. Tiene la necesidad mental de robar el oro y comete el pecado en su intelecto. Luego, los pensamientos sobre la bolsa, el cofre, la habitación, etc., siguen con fuerza al pensamiento del oro. El pensamiento del oro era compuesto -porque estaba combinado con la pasión- pero el del bolso, el cofre, etc., eran simples; porque el intelecto no tenía pasión en relación con estas cosas. Y lo mismo ocurre con todos los pensamientos: pensamientos de autoestima, mujeres, etc. Porque no todos los pensamientos que siguen a un pensamiento apasionado son ellos mismos apasionados, como lo ha demostrado nuestro ejemplo. A partir de esto, entonces, podemos saber qué imágenes conceptuales son apasionantes y cuáles no. 85 . Algunos dicen que los demonios tocan los genitales por primera vez durante el sueño y despiertan así la pasión de la impureza. Una vez despertada, la pasión, por medio de la memoria, trae al intelecto la forma de una mujer. Pero otros dicen que los demonios aparecen primero al intelecto en forma de mujer y luego excitan el apetito tocando los genitales, y así surgen fantasías. Otros dicen que la pasión que domina en el demonio que se acerca despierta en nosotros la pasión correspondiente, y así el alma es incitada a pensamientos pecaminosos y, a través de la memoria, trae estas formas femeninas al intelecto. Lo mismo ocurre con otras fantasías apasionadas. Algunos dicen que suceden de una manera, otros de otra. Sin embargo, si en el alma hay amor y dominio propio, los demonios no tienen poder para despertar pasión alguna en cualquiera de las formas descritas, ya sea que el cuerpo esté despierto o dormido. 86 . Algunos mandamientos de la Ley Mosaica deben guardarse tanto física como espiritualmente, otros sólo espiritualmente. Por ejemplo, “No cometerás adulterio, no matarás, no hurtarás” (Éxodo 20: 13-15), etc., deben guardarse tanto física como espiritualmente (la observancia espiritual es triple, como se explica a continuación). Ser circuncidado (cf. Levítico 12:3), guardar el sábado (cf. Éxodo 31:13), sacrificar el cordero y comer pan sin levadura con hierbas amargas (cf. Éxodo 12:8; 23:15) y mandamientos similares deben guardarse sólo espiritualmente. 87 . Hay tres estados internos principales que caracterizan la vida del monje. La primera consiste en no pecar en las acciones; el segundo, en no permitir que el alma se entretenga con pensamientos apasionados; el tercero en poder contemplar desapasionadamente en la mente las formas de las mujeres y de aquellos que han cometido una ofensa. 88 . Un hombre que verdaderamente está sin posesiones es aquel que ha renunciado a todos sus bienes mundanos y no tiene absolutamente nada en la tierra excepto su cuerpo; y que, rompiendo su apego al cuerpo, se ha confiado al cuidado de Dios y de los devotos. 89 . Algunas personas que poseen bienes los poseen desapasionadamente, y por eso, cuando se les priva de ellos, no se desaniman, sino que son como aquellos que aceptaron con alegría la confiscación de sus bienes (cf. Heb 10, 34). Otros poseen con pasión, de modo que cuando están en peligro de ser desposeídos quedan completamente abatidos, como el hombre rico del Evangelio que se fue lleno de tristeza (cf. Mt 19, 22); y si realmente son desposeídos, permanecen abatidos hasta que mueren. La desposesión, entonces, revela si el estado interior de un hombre es desapasionado o está dominado por la pasión. 90 . Los demonios atacan a la persona que ha alcanzado las cumbres de la oración para impedir que sus imágenes conceptuales de las cosas sensibles estén libres de pasión; atacan al gnóstico para que se entretenga con pensamientos apasionados; y atacan a quien no ha ido más allá de la práctica de las virtudes para persuadirle a pecar con sus acciones. Contienden con todos los hombres por todos los medios posibles para separarlos de Dios. 91 . Aquellos a quienes la divina providencia conduce a la santidad en esta vida son probados por las tres pruebas siguientes: por el don de cosas agradables, como la salud, la belleza, los buenos hijos, el dinero, la fama, etc.; por aflicciones que causan angustia, como la pérdida de hijos, dinero y fama; y por sufrimientos corporales, como enfermedades, torturas, etc. A los de la primera categoría el Señor les dice: “El que no renuncia a todo lo que tiene, no puede ser Mi discípulo” (Lucas 14:33); y a los del segundo y del tercero les dice: “Con vuestra paciencia ganaréis posesión de vuestras almas” (Lucas 21:19). 92 . Se dice que las cuatro cosas siguientes cambian el temperamento del cuerpo y, a través de él, producen pensamientos apasionados o desapasionados en el intelecto: los ángeles, los demonios, los vientos y la dieta. Se dice que los ángeles la cambian con el pensamiento, los demonios con el tacto, los vientos con la variación, y la dieta con la calidad de nuestra comida y bebida y según si comemos demasiado o muy poco. También hay cambios producidos por medio de la memoria, el oído y la vista, es decir, cuando el alma se ve afectada por experiencias alegres o angustiantes como resultado de uno de estos tres medios, y luego cambia el temperamento del cuerpo. Así modificado, este temperamento induce a su vez pensamientos correspondientes en el intelecto. 93 . La muerte en el verdadero sentido es separación de Dios, y "el aguijón de la muerte es el pecado" (1 Cor. 15: 56). Adán, que recibió el aguijón, se convirtió al mismo tiempo en desterrado del árbol de la vida, del paraíso y de Dios (cf. Gén. 3); y esto fue necesariamente seguido por la muerte del cuerpo. La vida, en el verdadero sentido, es Aquel que dijo: "Yo soy la vida" (Juan 11, 25), y que, habiendo entrado en la muerte, devolvió a la vida al que había muerto. 94 . Un hombre escribe para ayudar a su memoria, o para ayudar a otros, o por ambas razones; o bien escribe para perjudicar a determinadas personas, o para alardear, o por necesidad. 95 . En el Salmo 23, “pastos verdes” representa la práctica de las virtudes; “agua de refrigerio”, conocimiento espiritual de las cosas creadas. 96 . “La sombra de la muerte” es la vida humana. Por lo tanto, si un hombre está con Dios y Dios está con él, claramente puede decir: “Aunque camine en medio de sombra de muerte, no temeré mal alguno, porque tú estás conmigo”. 97 . Un intelecto puro ve las cosas correctamente. Una inteligencia entrenada los pone en orden. Un oído atento capta lo que se dice. Quien carece de estas tres cualidades insulta a quien ha hablado. 98 . Aquel que conoce la Santísima Trinidad, la creación y la providencia de la Trinidad, y que ha llevado el aspecto pasible de su alma a un estado de impasibilidad, está con Dios. 99 . Nuevamente en el Salmo 23 se dice que “la vara” significa el juicio de Dios y “el cayado” su providencia. De modo que el que ha recibido conocimiento espiritual de estas cosas puede decir: “Tu vara y tu cayado me han consolado”. 100 . Cuando el intelecto es despojado de pasiones e iluminado con la contemplación de los seres creados, entonces puede entrar en Dios y orar como debe. 1 . Un uso inteligente de las imágenes conceptuales y sus correspondientes objetos físicos produce autocontrol, amor y conocimiento espiritual; un uso poco inteligente produce libertinaje, odio e ignorancia. 2 . ‘Tú has preparado una mesa delante de mí...’ (Sal. 23:5). En este pasaje, “mesa” significa la práctica de las virtudes, porque Cristo nos la ha preparado para usarla “contra aquellos que nos afligen”. El "aceite" que unge el intelecto es la contemplación de las cosas creadas. La “copa” de Dios es el conocimiento de Dios. Su “misericordia” es Su Logos divino. Porque a través de su encarnación el Logos nos persigue “todos los días” hasta alcanzar a todos los que han de ser salvos, como lo hizo en el caso de Pablo (cf. Fil. 3:12). La “casa” es el reino en el que habitarán todos los santos. "Duración de los días" significa vida eterna. 3 . Cuando hacemos mal uso de los poderes del alma, sus aspectos malignos nos dominan. Por ejemplo, el mal uso de nuestro poder de inteligencia resulta en ignorancia y estupidez; El mal uso de nuestro poder incensario y de nuestro deseo produce odio y libertinaje. El uso adecuado de estos poderes produce conocimiento espiritual, juicio moral, amor y autocontrol. Siendo esto así, nada de lo creado y dado existencia por Dios es malo. 4 . No es la comida lo que es malo sino la glotonería, no la procreación sino la fornicación, no las cosas materiales sino la avaricia, no la estima sino la autoestima. Siendo esto así, lo único que es malo es el mal uso de las cosas, y tal mal uso ocurre cuando el intelecto no logra cultivar sus poderes naturales. 5 . Entre los demonios, dice el bienaventurado Dionisio, el mal toma la forma de ira sin sentido, de deseo no controlado por el intelecto y de imaginación impetuosa. Pero la falta de mente, la falta de control intelectual y la impetuosidad en los seres inteligentes son privaciones de inteligencia, intelecto y circunspección. Pero la privación es posterior a la posesión de algo. Hubo un tiempo, pues, en que los demonios poseían inteligencia, intelecto y devota circunspección. Siendo así, ni siquiera los demonios son malos por naturaleza, sino que se han vuelto malos por el mal uso de sus poderes naturales. 6 . Algunas de las pasiones producen libertinaje, otras odio, mientras que otras producen tanto disipación como odio. 7 . Comer en exceso y la glotonería causan libertinaje. La avaricia y la autoestima hacen que uno odie al prójimo. El amor propio, madre de los vicios, es la causa de todas estas cosas. 8 . El amor propio es un amor apasionado y sin sentido por el propio cuerpo. Su opuesto es el amor y el autocontrol. Un hombre dominado por el amor propio está dominado por todas las pasiones. 9 . “Nadie aborreció jamás a su propia carne”, dice el Apóstol (Ef. 5, 29), sino que la disciplina y la hace su sierva (cf. 1Cor 9, 27), no permitiéndole más que el alimento y el vestido (cf. 1Tim. 6, 8), y luego sólo lo necesario para la vida. De esta manera el hombre ama desapasionadamente su carne y la alimenta y cuida como servidor de las cosas divinas, supliéndola. sólo con lo que cubre sus necesidades básicas. 10 . Si un hombre ama a alguien, naturalmente hace todo lo posible por estar al servicio de esa persona. Entonces, si un hombre ama a Dios, naturalmente se esfuerza por conformarse a su voluntad. Pero si ama la carne, complace a la carne. 11 . El amor, el dominio de sí, la contemplación y la oración concuerdan con la voluntad de Dios, mientras que la glotonería, el libertinaje y todo lo que las aumenta, complacen a la carne. Por eso “los que están en la carne no pueden conformarse a la voluntad de Dios” (Rom. 8:8). Pero “los que son de Cristo han crucificado la carne juntamente con las pasiones y los deseos” (Gálatas 5:24). 12 . Si el intelecto se inclina hacia Dios, trata al cuerpo como a su sirviente y no le proporciona más de lo que necesita para sustentar la vida. Pero si se inclina a la carne, se vuelve servidora de las pasiones y está siempre pensando en cómo satisfacer sus deseos. 13 . Si deseas dominar tus pensamientos, concéntrate en las pasiones y fácilmente expulsarás de tu intelecto los pensamientos que surgen de ellas. Con respecto a la falta de castidad, por ejemplo, ayune y mantenga vigilias, trabaje y evite encontrarse con gente. Respecto a la ira y al rencor, sed indiferentes a la fama, la deshonra y las cosas materiales. Respecto al rencor, orad por aquel que os ha ofendido y seréis librados. 14 . No te compares con hombres más débiles, sino esfuérzate por cumplir el mandamiento del amor. Porque comparándote con los débiles caerás en el pozo de la vanidad, pero aplicándote al mandamiento del amor alcanzarás la cima de la humildad. 15 . Si cumples totalmente el mandamiento de amar a tu prójimo, no sentirás amargura ni resentimiento contra él, haga lo que haga. Si no es así, entonces la razón por la que luchas contra tu hermano es claramente porque buscas cosas transitorias y las prefieres al mandamiento del amor. 16 . No es tanto por necesidad que el oro se ha convertido en objeto de deseo entre los hombres, sino por el poder que otorga a la mayoría de las personas para entregarse al placer sensual. 17 . Hay tres cosas que producen el amor a las riquezas materiales: la autocomplacencia, la autoestima y la falta de fe. La falta de fe es más peligrosa que las otras dos. 18 . La persona indulgente consigo misma ama la riqueza porque le permite vivir cómodamente; la persona llena de autoestima la ama porque a través de ella puede ganarse la estima de los demás; el que carece de fe la ama porque, temerosa del hambre, de la vejez, de la enfermedad o del exilio, puede salvarla y atesorarla. Pone su confianza en la riqueza más que en Dios, el Creador que provee para toda la creación, hasta el último de los seres vivos. 19 . Hay cuatro clases de hombres que atesoran riquezas: los tres ya mencionados y el tesorero o tesorero. Claramente, son sólo los últimos quienes lo conservan con un buen propósito: es decir, para tener siempre los medios para satisfacer las necesidades básicas de cada persona. 20 . Todos los pensamientos apasionados estimulan el poder deseante del alma, o perturban su poder incensario u oscurecen su inteligencia. De esta manera se embota la capacidad del intelecto para la contemplación espiritual y el éxtasis de la oración. Y por esta razón un monje, especialmente el hesicasta, debe prestar mucha atención a tales pensamientos, buscando y eliminando sus causas. Por ejemplo, el poder del deseo del alma es estimulado por pensamientos apasionados sobre mujeres. Tales pensamientos son causados ​​por la intemperancia en la comida y la bebida, y por las conversaciones frecuentes e insensatas con las mujeres en cuestión; y están aislados por el hambre, la sed, las vigilias y el alejamiento de la sociedad humana. Una vez más, el poder incensario se ve perturbado por pensamientos apasionados sobre aquellos que nos han ofendido. Esto es causado por la autocomplacencia, la autoestima y el amor por las cosas materiales. Porque es a causa de tales vicios que el hombre dominado por la pasión siente resentimiento, se siente frustrado o no logra alcanzar lo que desea. Estos pensamientos son cortados cuando los vicios que los provocan son rechazados y anulados por el amor de Dios. 21 . Dios se conoce a sí mismo y conoce las cosas que ha creado. Los poderes angelicales también conocen a Dios y conocen las cosas que Él ha creado. Pero no conocen a Dios ni las cosas que ha creado de la misma manera que Dios se conoce a sí mismo y las cosas que ha creado. 22 . Dios se conoce a sí mismo al conocer Su bendita esencia. Y las cosas creadas por él las conoce mediante el conocimiento de su sabiduría, por medio de la cual y en la cual hizo todas las cosas. Pero los poderes angélicos conocen a Dios por participación, aunque Dios mismo trasciende tal participación; y las cosas que Él ha creado las conocen al aprehender lo que espiritualmente se puede contemplar en ellos. 23 . Aunque el intelecto capta su visión de las cosas creadas dentro de sí mismo, en realidad están fuera de él. Este no es el caso con respecto al conocimiento de Dios de las cosas creadas, porque Él es eterno, infinito e indeterminado, y ha otorgado a todo lo que existe su ser, bienestar y ser eterno. 24 . Las naturalezas dotadas de inteligencia e intelecto participan de Dios por su mismo ser, por su capacidad de bienestar, es decir de bondad y sabiduría, y por la gracia que les da el ser eterno. Entonces, así es como conocen a Dios. Conocen la creación de Dios, como hemos dicho, al aprehender la sabiduría armoniosa que en ella se contempla. Esta sabiduría es captada por el intelecto de forma inmaterial y no tiene existencia independiente propia. 25 . Cuando Dios creó naturalezas dotadas de inteligencia e intelecto, les comunicó, en su bondad suprema, cuatro de los atributos divinos con los que sostiene, protege y preserva las cosas creadas. Estos atributos son el ser, el ser eterno, la bondad y la sabiduría. De los cuatro, a los dos primeros, el ser y el ser eterno, los concedió a su esencia, y a los dos segundos, la bondad y la sabiduría, a su facultad volitiva, para que lo que Él es en su esencia, la criatura llegue a ser por participación. Por eso se dice que el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios (cf. Gn 1, 26). Está hecho a imagen de Dios, ya que su ser es a imagen del ser de Dios, y su ser eterno es a imagen del ser eterno de Dios (en el sentido de que, aunque no sin origen, sin embargo no tiene fin). También está hecho a semejanza de Dios, ya que es bueno a semejanza de la bondad de Dios, y sabio a semejanza de la sabiduría de Dios, siendo Dios bueno y sabio por naturaleza, y hombre por gracia. Toda naturaleza inteligente es imagen de Dios, pero sólo los buenos y los sabios alcanzan su semejanza. 26 . Todos los seres dotados de inteligencia e intelecto son angelicales o humanos. Todos los seres angelicales pueden subdividirse en dos categorías o clases morales generales, los santos y los malditos, es decir, los poderes santos y los demonios impuros. Todos los seres humanos también pueden dividirse en dos categorías morales únicamente: los piadosos y los impíos. 27 . Dado que Dios es existencia absoluta, bondad absoluta y sabiduría absoluta, o mejor dicho, para decirlo más exactamente, dado que Dios está más allá de todas esas cosas, no hay nada que se le oponga. Todas las criaturas, por otro lado, existen a través de la participación y la gracia, mientras que aquellas dotadas de inteligencia e intelecto también tienen capacidad para la bondad y la sabiduría. Por eso tienen opuestos. Como opuesto a la existencia tienen la inexistencia, y como opuesto a la capacidad de bondad y sabiduría tienen el mal y la ignorancia. Si van a existir eternamente o no, está dentro del poder de su Hacedor. Pero el que las criaturas inteligentes participen o no de su bondad y sabiduría depende de su propia voluntad. 28 . Los antiguos filósofos griegos dicen que el ser de las cosas creadas ha convivido con Dios desde toda la eternidad y que Dios sólo le ha dado sus cualidades. Dicen que este ser en sí no tiene opuesto y que la oposición reside sólo en las cualidades. Pero sostenemos que sólo la esencia divina no tiene opuesto, ya que es eterna e infinita y confiere eternidad a las demás cosas. El ser de las cosas creadas, en cambio, tiene por opuesto el no ser. Que exista o no eternamente depende del poder de Aquel que es el único que existe en un sentido sustantivo. Pero como “los dones de Dios son irrevocables” (Rom. 11:29), el ser de las cosas creadas siempre es y siempre será sostenido por su omnipotencia, aunque tenga, como dijimos, un opuesto; porque ha surgido del no ser y su existencia o no depende de la voluntad de Dios. 29 . Así como el mal es una privación del bien y la ignorancia una privación del conocimiento, así el no ser es una privación del ser; no del ser en un sentido sustantivo, porque eso no tiene ningún opuesto, sino del ser que existe por participación en el ser sustantivo. Las dos primeras privaciones mencionadas dependen de la voluntad de las criaturas; el tercero reside en la voluntad del Hacedor, quien en Su bondad quiere que los seres existan siempre y reciban siempre Sus bendiciones. 30 . Todas las criaturas están dotadas de inteligencia e intelecto y, por tanto, poseen capacidad para opuestos como la virtud y el vicio, el conocimiento y la ignorancia; o bien son cuerpos físicos de diversas clases compuestos de opuestos, es decir, de tierra, aire, fuego y agua. Los primeros son totalmente incorporales e inmateriales, aunque algunos de ellos estén unidos a cuerpos; estos últimos están compuestos de materia y forma. 31 . Por naturaleza, todos los cuerpos carecen de capacidad de movimiento; Son movidos por el alma, ya sea inteligente, ya sin inteligencia, ya insensible, según sea el caso. 32 . El alma tiene tres poderes: primero, el poder de nutrirse y crecer; segundo, el de la imaginación y el instinto; tercero, el de la inteligencia y el intelecto. Las plantas comparten sólo el primero de estos poderes; los animales comparten el primero y el segundo; los hombres comparten los tres. Los dos primeros poderes son perecederos; el tercero es claramente imperecedero e inmortal. 33 . Al comunicarse entre sí la iluminación, los poderes angélicos también comunican su virtud o su conocimiento a la naturaleza humana. En cuanto a su virtud, comunican una bondad que imita la bondad de Dios, y por esta bondad se benefician a sí mismos, a los demás y a sus inferiores, haciéndoles así semejantes a Dios. En cuanto a su conocimiento, comunican o un conocimiento más sublime acerca de Dios –pues, como dice la Escritura: “Tú, Señor, eres Altísimo para siempre” (Sal. 92:8) – o un conocimiento más profundo acerca de los seres corpóreos, o uno más exacto acerca de los seres incorpóreos, o más distinto acerca de la divina providencia, o más preciso acerca del juicio divino. 34 . La impureza del intelecto consiste primero en tener un conocimiento falso; en segundo lugar, en ignorar cualquiera de los universales (me refiero al intelecto humano, porque es propiedad del intelecto angélico no ignorar ni siquiera los detalles); tercero en tener pensamientos apasionados; y en cuarto lugar, al aceptar el pecado. 35 . La impureza del alma radica en que no funciona de acuerdo con la naturaleza. Es por esto que se producen pensamientos apasionados en el intelecto. El alma funciona de acuerdo con la naturaleza cuando sus aspectos pasibles, es decir, su poder incensario y su deseo, permanecen desapasionados ante las provocaciones tanto de las cosas como de las imágenes conceptuales de estas. 36 . La impureza del cuerpo consiste en la comisión real del pecado. 37 . Aquel que no se siente atraído por las cosas mundanas aprecia la quietud. El que no ama nada meramente humano, ama a todos los hombres. Y el que no se ofende a nadie ni por sus faltas ni por sus propios pensamientos sospechosos, tiene conocimiento de Dios y de las cosas divinas. 38 . Es un gran logro no dejarse atraer por las cosas. Pero es un logro mucho mayor permanecer desapasionado ante las cosas y las imágenes conceptuales que derivamos de ellas. 39 . El amor y el autocontrol mantienen el intelecto desapasionado tanto frente a las cosas como a las imágenes conceptuales que nos formamos de ellas. 40 . El intelecto de un hombre que disfruta del amor de Dios no lucha contra las cosas ni contra las imágenes conceptuales de ellas. Lucha contra las pasiones vinculadas a estas imágenes. No lucha, por ejemplo, contra una mujer, ni contra un hombre que la ha ofendido, ni siquiera contra las imágenes que se forma de ellos; pero lucha contra las pasiones ligadas a las imágenes. 41 . El único propósito de la guerra del monje contra los demonios es separar las pasiones de las imágenes conceptuales. De lo contrario, no podrá mirar las cosas desapasionadamente. 42 . Una cosa, una imagen conceptual y una pasión son muy diferentes entre sí. Por ejemplo, un hombre, una mujer, el oro, etc., son cosas; una imagen conceptual es un pensamiento libre de pasión sobre una de estas cosas; una pasión es un afecto sin sentido o un odio indiscriminado por una de estas mismas cosas. La batalla del monje es, por tanto, contra la pasión. 43 . Una imagen conceptual apasionada es un pensamiento compuesto de pasión y de una imagen conceptual. Si separamos la pasión de la imagen conceptual, lo que queda es el pensamiento libre de pasión. Podemos hacer esta separación por medio del amor espiritual y el autocontrol, si tan sólo tenemos la voluntad. 44 . Las virtudes separan el intelecto de las pasiones; la contemplación espiritual lo separa de sus imágenes conceptuales libres de pasión de las cosas; la oración pura lo lleva a la presencia de Dios mismo. 45 . Las virtudes existen por el conocimiento de las criaturas; conocimiento por el bien del conocedor; el conocedor, por amor a Aquel que es conocido por el desconocimiento y que sabe más allá de todo conocimiento. 46 . Dios, pleno más allá de toda plenitud, creó a las criaturas no porque tuviera necesidad de algo, sino para que participaran de Él en proporción a su capacidad y para que Él mismo se regocijara en sus obras (cf. Sal. 104, 31), viéndolas gozosas y siempre colmadas hasta rebosar de sus inagotables dones. 47 . Hay muchas personas en el mundo que son pobres de espíritu, pero no como deberían ser; hay muchos que lloran, pero por alguna pérdida económica o por la muerte de sus hijos; muchos son amables, pero con pasiones inmundas; muchos tienen hambre y sed, pero sólo para apoderarse de lo que no les pertenece y sacar provecho de la injusticia; muchos son misericordiosos, pero hacia sus cuerpos y las cosas que sirven al cuerpo; muchos son puros de corazón, pero por amor propio; muchos son pacificadores, pero sometiendo el alma a la carne; muchos son perseguidos, pero como malhechores; muchos son vilipendiados, pero por pecados vergonzosos. Sólo son bienaventurados los que hacen o sufren estas cosas por amor de Cristo y según su ejemplo. ¿Por qué? Porque de ellos es el reino de los cielos, y verán a Dios (cf. Mateo 5:3-12). No es por hacer o sufrir estas cosas que son bienaventurados, porque aquellos de quienes hemos hablado arriba hacen lo mismo; es porque las hacen y las sufren por causa de Cristo y según su ejemplo. 48 . Como se ha dicho muchas veces, en todo lo que hacemos, Dios examina nuestro motivo, para ver si lo hacemos por Él o con algún otro propósito. Así, cuando deseamos hacer algo bueno, no debemos hacerlo por causa de la popularidad; debemos tener a Dios como meta, para que, con la mirada siempre fija en Él, hagamos todo por Él. De lo contrario, sufriremos todas las molestias de realizar el acto y aun así perderemos la recompensa. 49 . En el tiempo de oración limpia tu intelecto tanto de las imágenes conceptuales libres de pasión de las cosas humanas como de la contemplación de las criaturas. De lo contrario, al imaginar cosas menores, puedes alejarte de Aquel que es incomparablemente mayor que todos los seres creados. 50 . A través del amor genuino a Dios podemos expulsar las pasiones. El amor a Dios es esto: elegirlo a Él antes que al mundo, y el alma antes que la carne, despreciando las cosas de este mundo y dedicándonos constantemente a Él mediante el dominio de nosotros mismos, el amor, la oración, la salmodia, etc. 51 . Si nos dedicamos persistentemente a Dios y vigilamos cuidadosamente el aspecto pasible del alma, ya no nos dejamos llevar precipitadamente por las provocaciones de nuestros pensamientos. Por el contrario, a medida que adquirimos una comprensión más exacta de sus causas y las eliminamos, nos volvemos más discernidores. De esta manera se aplican a nosotros las siguientes palabras: “Mis ojos ven también a mis enemigos, y mi oído oirá a los malvados que se levantan contra mí” (Sal. 92: 11. LXX). 52 . Cuando veas que tu intelecto reflexiona sobre sus imágenes conceptuales del mundo con reverencia y justicia, puedes estar seguro de que tu cuerpo también continúa siendo puro y sin pecado. Pero cuando veas que tu intelecto está ocupado con pensamientos de pecado y no lo frenes, puedes estar seguro de que dentro de poco también tu cuerpo caerá en esos pecados. 53 . Así como el mundo del cuerpo se compone de cosas, así el mundo del intelecto se compone de imágenes conceptuales. Y así como el cuerpo fornica con el cuerpo de una mujer, así el intelecto, formando una imagen de su propio cuerpo, fornica con la imagen conceptual de una mujer. Porque en la mente ve la forma de su propio cuerpo copulando con la forma de una mujer. De manera similar, a través de la forma de su propio cuerpo, ataca mentalmente la forma de alguien que lo ha ofendido. Lo mismo ocurre con respecto a otros pecados. Pues lo que el cuerpo actúa en el mundo de las cosas, el intelecto también lo actúa en el mundo de las imágenes conceptuales. 54 . No debemos espantarnos ni asombrarnos porque Dios Padre a nadie juzga, sino que todo el juicio ha dado al Hijo (cf. Juan 5, 22). El Hijo nos enseña: “No juzguéis, para que no seáis juzgados” (Mateo 7:1); “No condenéis, para que no seáis condenados” (Lucas 6:37). San Pablo dice igualmente: "No juzguéis nada antes de tiempo, hasta que venga el Señor" (1 Cor. 4, 5); y “Al juzgar a otro, te condenas a ti mismo” (Rom. 2:1). Pero los hombres han dejado de llorar por sus propios pecados y han quitado el juicio al Hijo. Ellos mismos se juzgan y condenan unos a otros como si no tuvieran pecado. ‘El cielo se asombró de esto’ (Jer. 2:12. LXX) y la tierra se estremeció, pero los hombres en su obstinación no se avergüenzan. 55 . El que se ocupa de los pecados de los demás, o juzga a su hermano por sospecha, ni siquiera ha comenzado todavía a arrepentirse ni a examinarse para descubrir sus propios pecados, que verdaderamente pesan más que un gran trozo de plomo; ni sabe por qué el hombre se entristece cuando ama la vanidad y persigue la mentira (cf. Sal. 4, 2). Por eso, como un tonto que camina en la oscuridad, ya no atiende a sus propios pecados, sino que deja que su imaginación se detenga en los pecados de los demás, ya sean reales o simplemente productos de su propia mente suspicaz. 56 . El amor propio, como se ha dicho muchas veces, es la causa de todos los pensamientos apasionados. Porque de él se producen los tres pensamientos principales del deseo: los de gula, avaricia y autoestima. De la gula nace el pensamiento de la falta de castidad; de la avaricia, el pensamiento de la codicia; de la autoestima, el pensamiento del orgullo. Todo lo demás (los pensamientos de ira, resentimiento, rencor, apatía, envidia, calumnias, etc.) son consecuencia de uno u otro de estos tres. Estas pasiones, pues, atan el intelecto a las cosas materiales y lo arrastran hacia la tierra, presionándolo como una piedra maciza, aunque por naturaleza es más ligera y veloz que el fuego. 57 . El origen de todas las pasiones es el amor propio; su consumación es orgullo. El amor propio es un amor sin sentido por el cuerpo. Quien corta esto, corta al mismo tiempo todas las pasiones que de ello provienen. 58 . Así como los padres sienten un afecto especial por los hijos que son fruto de sus propios cuerpos, así el intelecto se aferra naturalmente a sus propios pensamientos. Y así como a unos padres apasionadamente cariñosos sus propios hijos les parecen los más capaces y bellos de todos (aunque puedan ser los más ridículos en todos los sentidos), así a un intelecto necio sus propios pensamientos les parecen los más inteligentes de todos, aunque puedan estar completamente degradados. El sabio no considera sus propios pensamientos de esta manera. Precisamente cuando se siente convencido de que son verdaderas y buenas es cuando más desconfía de su propio juicio. Hace que otros sabios sean jueces de sus pensamientos y argumentos –para que no corra, o haya corrido, en vano (cf. Gál. 2:2)– y de ellos recibe seguridad. 59 . Cuando superas una de las pasiones más groseras, como la glotonería, la falta de castidad, la ira o la codicia, inmediatamente te asalta el pensamiento de la autoestima. Si vences este pensamiento, el pensamiento del orgullo lo sucede. 60 . Todas las pasiones burdas que dominan el alma expulsan de ella el pensamiento de autoestima. Pero cuando todas estas pasiones han sido derrotadas, dejan a la autoestima libre para tomar el control. 61 . La autoestima, ya sea que se erradique o permanezca, engendra orgullo. Cuando se erradica, genera engreimiento; cuando permanece, produce jactancia. 62 . La autoestima se erradica mediante la práctica oculta de las virtudes, la soberbia, al atribuir nuestros logros a Dios. 63 . Aquel a quien se le ha concedido el conocimiento de Dios y disfruta plenamente del placer que proviene de él, desprecia todos los placeres producidos por el poder deseante del alma. 64 . El que desea las cosas terrenas, desea alimentos, o cosas que satisfagan su apetito sexual, o fama humana, o riquezas, o cualquier otra cosa que dependa de ellas. A menos que el intelecto encuentre algo más noble a lo que transferir su deseo, no se sentirá persuadido a despreciar completamente estas cosas. El conocimiento de Dios y de las cosas divinas es incomparablemente más noble que estas cosas terrenales. 65 . Quienes desprecian los placeres sensuales lo hacen por miedo, o por esperanza, o por conocimiento y amor a Dios. 66 . El conocimiento libre de pasión de las cosas divinas no persuade al intelecto a despreciar por completo las cosas materiales; es como el pensamiento libre de pasión de una cosa sensata. Por lo tanto, es posible encontrar muchos hombres que tienen mucho conocimiento y, sin embargo, se regodean en las pasiones de la carne como cerdos en el cieno. A través de su diligencia se limpian temporalmente y alcanzan conocimiento, pero luego se vuelven negligentes. En esto se parecen a Saúl: porque a Saúl se le concedió el reino, pero se comportó indignamente y fue expulsado con terrible ira (cf. 1 Sam. 10: 15). 67 . Así como el pensamiento libre de pasión de las cosas humanas no obliga al intelecto a despreciar las cosas divinas, así el conocimiento libre de pasión de las cosas divinas no lo persuade plenamente a despreciar las cosas humanas. Porque en este mundo la verdad existe en sombras y conjeturas. Por eso es necesaria la bendita pasión del amor santo, que liga el intelecto a la contemplación espiritual y lo persuade a preferir lo inmaterial a lo material, y lo inteligible y divino a lo aprehendido por los sentidos. 68 . Si un hombre ha cortado las pasiones y así ha liberado sus pensamientos de la pasión, eso no significa necesariamente que sus pensamientos ya estén orientados hacia lo divino. Puede ser que no sienta ninguna atracción apasionada ni por las cosas humanas ni por las divinas. Esto ocurre en el caso de aquellos que simplemente viven la vida de práctica ascética sin haberles concedido aún el conocimiento espiritual. Estos hombres mantienen a raya las pasiones, ya sea por miedo al castigo o por la esperanza del reino. 69 . “Por fe andamos, no por vista” (2 Cor. 5: 7); y adquirimos conocimiento espiritual a través de símbolos, indistintamente como en un espejo (cf. 1Cor. 13, 12). Por lo tanto, debemos dedicar mucho tiempo a este tipo de conocimiento, para que mediante un largo estudio y una aplicación constante podamos alcanzar un estado persistente de contemplación. 70 . Si cortamos las causas de las pasiones sólo por un corto tiempo y nos ocupamos de la contemplación espiritual sin convertirla en nuestra única y constante preocupación, fácilmente volvemos a las pasiones de la carne, sin obtener nada de nuestro trabajo más que conocimientos teóricos unidos a la vanidad. El resultado es un oscurecimiento gradual de este conocimiento mismo y un giro completo del intelecto hacia las cosas materiales. 71 . La pasión del amor, cuando es reprensible, ocupa el intelecto con las cosas materiales, pero cuando está correctamente dirigida lo une con lo divino. Porque el intelecto tiende a desarrollar sus potencias entre aquellas cosas a las que dedica su atención; y donde desarrolle sus potencias, allí dirigirá su deseo y su amor. Los dirigirá, es decir, o a lo divino, inteligible y propio de su naturaleza, o a las pasiones y cosas de la carne. 72 . Dios creó tanto el mundo invisible como el visible, por lo que obviamente también creó tanto el alma como el cuerpo. Si el mundo visible es tan hermoso, ¿cómo debe ser el mundo invisible? Y si el mundo invisible es superior al mundo visible, ¿cuánto superior a ambos es Dios su Creador? Entonces, si el Creador de todo lo bello es superior a toda su creación, ¿por qué el intelecto abandona lo superior a todo y se concentra en lo peor de todo: me refiero a las pasiones de la carne? Es evidente que esto sucede porque el intelecto ha vivido con estas pasiones y se ha acostumbrado a ellas desde el nacimiento, mientras que aún no ha tenido la experiencia perfecta de Aquel que es superior a todos y más allá de todas las cosas. Así, si gradualmente alejamos al intelecto de esta relación mediante una larga práctica de controlar nuestra complacencia en el placer y mediante una meditación persistente en las realidades divinas, el intelecto gradualmente se dedicará cada vez más a estas realidades, reconocerá su propia dignidad y finalmente transferirá todo su deseo a lo divino. 73 . El que habla imparcialmente de los pecados de su hermano lo hace para corregirlo o para beneficiar a otro. Si habla por cualquier otro motivo, ya sea al propio hermano o a otra persona, habla para insultarlo o ridiculizarlo. En este caso no escapará al abandono de Dios. Al contrario, caerá en el mismo pecado o en otros pecados y, censurado y vituperado por otros hombres, será avergonzado. 74 . No siempre es por la misma razón que los pecadores cometen el mismo pecado. Las razones varían. Por ejemplo, una cosa es pecar por la fuerza de la costumbre y otra pecar por dejarse llevar por un impulso repentino. En el último caso, el hombre no eligió deliberadamente el pecado ni antes de cometerlo ni después; al contrario, está profundamente afligido por el hecho de que se haya cometido el pecado. Es muy diferente con el hombre que peca por la fuerza de la costumbre. Antes del acto mismo ya estaba pecando en pensamiento, y después del mismo todavía está en el mismo estado de ánimo. 75 . Quien cultiva las virtudes por amor a sí mismo también busca el conocimiento espiritual por la misma razón. Un hombre así claramente no hace nada ni discute nada para la edificación de los demás. Al contrario, siempre busca los elogios de quienes lo ven o lo escuchan. Su pasión sale a la luz cuando algunas de estas personas censuran sus acciones o palabras. Esto le angustia mucho, no porque no haya podido edificarlos –pues ese no era su objetivo– sino porque ha sido humillado. 76 . La presencia de la pasión de la avaricia se revela cuando una persona disfruta recibir pero le molesta tener que dar. Tal persona no es apta para desempeñar el cargo de tesorero o tesorero. 77 . El hombre soporta el sufrimiento ya sea por amor de Dios, o por esperanza de recompensa, o por miedo al castigo, o por miedo a los hombres, o por su naturaleza, o por placer, o por ganancia, o por autoestima, o por necesidad. 78 . Una cosa es estar libre de pensamientos pecaminosos y otra estar libre de pasiones. Con frecuencia un hombre se libera de tales pensamientos cuando las cosas que despiertan sus pasiones no están presentes. Pero las pasiones están escondidas en el alma y salen a la luz cuando las cosas mismas están presentes. Por eso es necesario vigilar el intelecto ante las cosas y discernir por cuál de ellas manifiesta pasión. 79 . Un verdadero amigo es aquel que en tiempos de prueba sufre tranquila e imperturbablemente con su prójimo las aflicciones, privaciones y desastres resultantes como si fueran propios. 80 . No despreciéis vuestra conciencia, que siempre os aconseja hacer lo mejor. Pone ante vosotros la voluntad de Dios y de los ángeles; os libera de las impurezas secretas del corazón; y al partir de esta vida te concede el don de la intimidad con Dios. 81 . Si quieres ser persona comprensiva y moderada, y no ser esclavo de la pasión de la vanidad, busca continuamente entre las cosas creadas lo que está oculto a tu conocimiento. Cuando descubras que hay una gran cantidad de cosas diferentes que escapan a tu atención, te sorprenderás de tu ignorancia y rebajarás tu presunción. Y cuando hayas llegado a conocerte a ti mismo, comprenderás muchas cosas grandes y maravillosas; porque pensar que se sabe impide avanzar en el conocimiento. 82 . La persona que verdaderamente desea ser curada es aquella que no rechaza el tratamiento. Este tratamiento consiste en el dolor y la angustia provocados por diversas desgracias. Quien los rechaza no se da cuenta de lo que logran en este mundo ni de lo que obtendrá de ellos cuando deje esta vida. 83 . La autoestima y la avaricia se producen mutuamente. Los que están llenos de autoestima adquieren riquezas y los que son ricos se llenan de autoestima. Eso es lo que les sucede a las personas que viven en el mundo. En el caso de un monje, si ha renunciado a las posesiones, se llena aún más de autoestima; pero si tiene dinero se avergüenza y lo esconde como algo indigno del que usa el hábito. 84 . La característica de la autoestima monástica es estar orgulloso de la propia virtud y de sus consecuencias. La marca del orgullo monástico es ser engreído acerca de los propios logros, atribuirlos a uno mismo y no a Dios, y despreciar a los demás. La marca de la autoestima y el orgullo mundanos es estar engreído y engreído acerca de la propia belleza, riqueza, poder y juicio moral. 85 . Los logros del hombre mundano constituyen los fracasos del monje, y los logros del monje constituyen los fracasos del hombre mundano. Por ejemplo, los logros del hombre mundano son la riqueza, la fama, el poder, el lujo, la comodidad, los hijos y las consecuencias de todas estas cosas. Pero el monje es destruido si obtiene alguno de ellos. Sus logros son el despojo total de las posesiones, el rechazo de la estima y el poder, el autocontrol, las dificultades y todo lo que ello conlleva. Si un amante del mundo los obtiene contra su voluntad, lo considera una gran calamidad y muchas veces corre peligro incluso de matarse; algunas personas realmente han hecho esto. 86 . La comida fue creada para nutrir y curar. Por lo tanto, aquellos que comen alimentos con fines distintos a estos dos deben ser condenados como autoindulgentes, porque hacen mal uso de los dones que Dios nos ha dado para nuestro uso. En todas las cosas el mal uso es pecado. 87 . La humildad consiste en la oración constante combinada con lágrimas y sufrimiento. Porque este incesante llamado a Dios en busca de ayuda nos impide confiar tontamente en nuestra propia fuerza y ​​sabiduría, y ponernos por encima de los demás. Éstas son enfermedades peligrosas de la pasión del orgullo. 88 . Una cosa es luchar contra un pensamiento libre de pasión para que no estimule una pasión; otra es luchar contra un pensamiento apasionado para que no haya consentimiento para él. Ambas formas de contraataque impiden que los pensamientos mismos persistan. 89 . El resentimiento está relacionado con el rencor. Cuando el intelecto se forma la imagen del rostro de un hermano con un sentimiento de resentimiento, es claro que alberga rencor contra él. “El camino de los rencorosos lleva a la muerte” (Prov. 12:28. LXX), porque “el que guarda rencor es transgresor” (Prov. 21:24. LXX). 90 . Si albergas rencor contra alguien, ora por él y evitarás que se despierte la pasión; porque por medio de la oración separarás tu rencor del pensamiento del mal que te ha hecho. Cuando te hayas vuelto amoroso y compasivo con él, borrarás completamente la pasión de tu alma. Si alguien te mira con rencor, sé amable con él, sé humilde y agradable en su compañía, y lo librarás de su pasión. 91 . Te resultará difícil controlar el resentimiento de una persona envidiosa, porque lo que te envidia lo considera su propia desgracia. No puedes controlar su envidia excepto ocultándole lo que despierta su pasión. Si esto beneficia a muchos pero los llena de resentimiento, ¿de qué lado te pondrás? Debéis ayudar a la mayoría, pero sin despreciarla en la medida de lo posible y sin dejaros seducir por la astucia de la pasión misma, porque no defendéis la pasión sino al que sufre. Debes con humildad considerarlo superior a ti mismo, y siempre, en todo y en todo asunto, poner su interés por encima del tuyo. En cuanto a vuestra propia envidia, podréis controlarla si os regocijáis con el hombre a quien envidiáis cada vez que él se alegra, y os entristezcéis cuando él se entristece, cumpliendo así las palabras de San Pablo: "Alegráos con los que se alegran, y llorad con los que lloran" (Rom. 12, 15). 92 . Nuestro intelecto se encuentra entre el ángel y el demonio, cada uno de los cuales trabaja para sus propios fines, uno fomenta la virtud y el otro el vicio. El intelecto tiene tanto la autoridad como el poder de seguir o resistir lo que desee. 93 . Los poderes angelicales nos impulsan hacia lo santo. Nuestros instintos naturales y nuestra probidad de intención nos ayudan. Pero las pasiones y la pecaminosidad de la intención refuerzan las provocaciones de los demonios. 94 . Cuando el intelecto es puro, a veces Dios mismo se acerca y le enseña; y a veces los poderes angélicos, o la naturaleza de las cosas creadas que contempla, le sugieren cosas santas. 95 . Un intelecto al que se le ha concedido conocimiento espiritual debe mantener sus imágenes conceptuales libres de pasión, su contemplación inquebrantable y su estado de oración sin perturbaciones. Pero no siempre puede protegerlos de las intrusiones de la carne, porque está oscurecido por las estratagemas de los demonios. 96 . Las cosas que nos angustian no son siempre las mismas que nos enojan, siendo las cosas que nos angustian mucho más numerosas que las que nos enojan. Por ejemplo, el hecho de que algo se haya roto, se haya perdido, o que cierta persona haya muerto, puede que sólo nos angustie. Pero otras cosas pueden angustiarnos y enojarnos, si carecemos del espíritu de la filosofía divina. 97 . Cuando el intelecto presta atención a imágenes conceptuales de objetos físicos, se asimila a la configuración de cada imagen. Si contempla espiritualmente estos objetos, se transforma de diversas maneras según cuál de ellos contemple. Pero una vez establecido en Dios, pierde por completo su forma y configuración, pues al contemplar a Aquel que es simple se vuelve simple en sí mismo y totalmente lleno de resplandor espiritual. 98 . Un alma es perfecta si su aspecto pasible está totalmente orientado hacia Dios. 99 . Un intelecto perfecto es aquel que por verdadera fe y de una manera más allá de todo lo desconocido, conoce supremamente lo supremamente Incognoscible; y que, al contemplar la totalidad de la creación de Dios, ha recibido de Dios un conocimiento omnicomprensivo de la providencia y el juicio que la gobierna (en la medida, por supuesto, en que todo esto es posible para el hombre). 100 . El tiempo tiene tres divisiones. La fe es coextensiva con los tres, la esperanza con uno y el amor con los dos restantes. Además, la fe y la esperanza durarán hasta cierto punto; pero el amor, unido más allá de la unión con Aquel que es más que infinito, permanecerá por toda la eternidad, siempre aumentando más allá de toda medida. Por eso “el mayor de ellos es el amor” (1Cor. 13:13). 1 . Primero el intelecto se maravilla cuando reflexiona sobre la absoluta infinitud de Dios, ese mar sin límites que tanto anhela. Entonces se sorprende de cómo Dios ha creado las cosas de la nada. Pero así como 'Su magnificencia es ilimitada' (Sal. 145: 3. LXX), así 'no se puede penetrar Sus propósitos' (Isa. 40: 28). 2 . ¿Cómo no maravillarse el intelecto al contemplar ese inmenso y más que asombroso mar de bondad? ¿O cómo no se asombra cuando reflexiona sobre cómo y de qué origen han surgido tanto la naturaleza dotada de inteligencia e intelecto, como los cuatro elementos que componen los cuerpos físicos, aunque no existiera materia alguna antes de su generación? ¿Qué clase de potencialidad fue la que, una vez realizada, dio origen a estas cosas? Pero todo esto no es aceptado por quienes siguen a los filósofos griegos paganos, ignorantes como son de esa bondad todopoderosa y de su sabiduría y conocimiento efectivos, que trascienden el intelecto humano. 3 . Dios es el Creador desde toda la eternidad, y crea cuando quiere, en Su infinita bondad, a través de Su Logos y Espíritu coesenciales. No plantees la objeción: "¿Por qué creó en un momento particular si es bueno desde toda la eternidad?" Porque respondo que la sabiduría inescrutable de la esencia infinita no está dentro del alcance del conocimiento humano. 4 . Cuando el Creador quiso, dio ser y manifestó ese conocimiento de las cosas creadas que ya existía en Él desde toda la eternidad. Porque en el caso de Dios todopoderoso es ridículo dudar de que pueda dar ser a algo cuando así lo desee. 5 . Trate de aprender por qué creó Dios; porque ese es el verdadero conocimiento. Pero no trates de aprender cómo creó o por qué lo hizo hace relativamente poco tiempo; porque eso no está dentro del alcance de vuestro intelecto. De las realidades divinas algunas pueden ser aprehendidas por los hombres y otras no. La especulación desenfrenada, como dijo uno de los santos, puede llevarnos a uno al precipicio. 6 . Algunos dicen que el orden creado ha coexistido con Dios desde la eternidad; pero esto es imposible. Porque, ¿cómo pueden coexistir desde la eternidad las cosas que están limitadas en todos los sentidos con Aquel que es totalmente infinito? ¿O cómo son realmente creaciones si son coetáneas con el Creador? Esta noción proviene de los filósofos griegos paganos, quienes afirman que Dios no es de ninguna manera el creador del ser sino sólo de las cualidades. Nosotros, sin embargo, que conocemos a Dios todopoderoso, decimos que Él es el creador no sólo de las cualidades sino también del ser de las cosas creadas. Si esto es así, las cosas creadas no han coexistido con Dios desde la eternidad. 7 . La divinidad y las realidades divinas son en algunos aspectos conocibles y en otros incognoscibles. Son cognoscibles en la contemplación de lo que pertenece a la esencia de Dios e incognoscibles en lo que respecta a esa esencia misma. 8 . No busquéis condiciones y propiedades en la esencia simple e infinita de la Santísima Trinidad; de lo contrario, lo harás compuesto como seres creados, algo ridículo y blasfemo en el caso de Dios. 9 . Sólo el Ser infinito, todopoderoso y creador de todas las cosas, es simple, único, incondicional, pacífico y estable. Toda criatura, compuesta de ser y accidente, es compuesta y siempre necesitada de la divina providencia, porque no está libre de cambio. 10 . Tanto la naturaleza inteligible como la sensible, al ser creada por Dios, recibieron poderes para aprehender a los seres creados. La naturaleza inteligible recibió facultades de intelección, y la naturaleza sensible facultades de percepción sensorial. 11 . Sólo se participa de Dios. La creación participa y comunica: participa del ser y del bienestar, pero comunica sólo bienestar. Pero la naturaleza corporal lo comunica de una manera y la incorpórea de otra. 12 . La naturaleza incorporal comunica bienestar hablando, actuando y siendo contemplado; naturaleza corpórea sólo al ser contemplado. 13 . Que una naturaleza dotada de inteligencia e intelecto exista o no eternamente depende de la voluntad del Creador, cuya creación es buena; pero el que tal naturaleza sea buena o mala depende de su propia voluntad. 14 . El mal no debe atribuirse a la esencia de los seres creados, sino a sus motivaciones erróneas y sin sentido. 15 . La motivación de un alma está correctamente ordenada cuando su potencia deseante se subordina al dominio de sí misma, cuando su potencia incensiva rechaza el odio y se adhiere al amor, y cuando su potencia de inteligencia, a través de la oración y la contemplación espiritual, avanza hacia Dios. 16 . Si en el momento de la prueba un hombre no soporta pacientemente sus aflicciones, sino que se separa del amor de sus hermanos espirituales, todavía no posee el amor perfecto ni un conocimiento profundo de la divina providencia. 17 . El objetivo de la divina providencia es unir mediante la verdadera fe y el amor espiritual a quienes están separados de diversas maneras por el vicio. De hecho, el Salvador soportó Sus sufrimientos para “reunir en uno a los hijos de Dios dispersos” (Juan 11:52). Por lo tanto, quien no soporta resueltamente las dificultades, no soporta las aflicciones y no soporta con paciencia las dificultades, se ha desviado del camino del amor divino y del propósito de la providencia. 18 . Si "el amor es sufrido y bondadoso" (1 Cor. 13:4), un hombre que se muestra descorazonado ante sus aflicciones y que, por lo tanto, se comporta malvadamente con aquellos que lo han ofendido y deja de amarlos, seguramente incumple el propósito de la divina providencia. 19 . Cuídate, no sea que el vicio que te separa de tu hermano no esté en él sino en ti mismo. Reconciliaos con él sin demora, para que no faltéis del mandamiento del amor. 20 . No desprecies el mandamiento del amor, porque por él llegarás a ser hijo de Dios. Pero si lo transgredes, serás hijo de la Gehena. 21 . Lo que nos separa del amor de los amigos es la envidia o ser envidiados, el causar o recibir daño, el insultar o ser insultados y los pensamientos sospechosos. Ojalá nunca hubieras hecho o experimentado algo así y de esta manera te hayas separado del amor de un amigo. 22 . ¿Un hermano ha sido para ti ocasión de alguna prueba y tu rencor te ha llevado al odio? No os dejéis vencer por este odio, sino conquistadlo con el amor. Lo conseguirás orando sinceramente a Dios por tu hermano y aceptando sus disculpas; o bien conciliarlo con una disculpa usted mismo, considerándose responsable del juicio y esperando pacientemente hasta que la nube haya pasado. 23 . Un hombre sufrido es aquel que espera pacientemente a que termine su prueba y espera que su perseverancia sea recompensada. 24 . “El hombre sufrido abunda en entendimiento” (Prov. 14:29), porque todo lo soporta hasta el fin y, mientras espera ese fin, soporta pacientemente su angustia. El fin, como dice san Pablo, es la vida eterna (cf. Rom. 6, 22). “Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado” (Juan 17:3). 25 . No descartéis a la ligera el amor espiritual: para los hombres no hay otro camino hacia la salvación. 26 . Porque hoy un asalto del diablo ha despertado en vosotros cierto odio, no juzguéis como vil y malvado a un hermano a quien ayer considerabais espiritual y virtuoso; pero con amor sufrido permanece en la bondad que percibiste ayer y expulsa de tu alma el odio de hoy. 27 . No condenéis hoy como vil y malvado al hombre que ayer alabasteis como bueno y encomiasteis como virtuoso, cambiando del amor al odio, porque os ha criticado; pero aunque todavía estés lleno de rencor, elógialo como antes, y pronto recuperarás el mismo amor salvador. 28 . Cuando hable con otros hermanos, no adultere su habitual elogio hacia un hermano introduciendo subrepticiamente censura en la conversación porque todavía alberga algún resentimiento oculto contra él. Por el contrario, en compañía de otros, alábalo sin mezcla y ora por él con sinceridad como si estuvieras orando por ti mismo; entonces pronto seréis liberados de este odio destructivo. 29 . No digas: "No odio a mi hermano", cuando simplemente borras el pensamiento de él de tu mente. Escuche a Moisés, quien dijo: 'No odies a tu hermano en tu mente; pero repréndelo y no incurrirás en pecado por medio de él’ (Levítico 19:17. LXX). 30 . Si un hermano se siente tentado y persiste en insultaros, no os dejéis sacar de vuestro estado de amor, aunque el mismo demonio maligno turbe vuestra mente. No seréis expulsados ​​de ese estado si, cuando se os abusa, bendecís; cuando te calumnian, alabas; y cuando te engañan, mantienes tu cariño. Este es el camino de la filosofía de Cristo: si no la sigues, no compartes Su compañía. 31 . No penséis que aquellos que os traen noticias que os llenan de resentimiento y os hacen odiar a vuestro hermano, tengan una disposición afectuosa hacia vosotros, aunque parezcan decir la verdad. Al contrario, apártate de ellos como si fueran serpientes venenosas, para que puedas impedir que pronuncien calumnias y liberes tu propia alma de la maldad. 32 . No irrites a tu hermano hablándole de manera equívoca; de lo contrario, puedes recibir el mismo trato de él y así expulsar tanto a tu amor como al de él. Más bien, repréndelo franca y afectuosamente, eliminando así los motivos de resentimiento y liberándolo a él y a ti mismo de tu irritación y angustia. 33 . Examina escrupulosamente tu conciencia, por si es culpa tuya que tu hermano siga siendo hostil. No engañes a tu conciencia, porque ella conoce tus secretos, y en la hora de tu muerte te acusará y en el tiempo de oración te será tropezadero. 34 . En tiempos de relaciones pacíficas, no recuerdes lo que dijo un hermano cuando había malos sentimientos entre ustedes, incluso si se dijeron cosas ofensivas a usted o a otra persona acerca de usted y luego se enteró de ellas. De lo contrario, albergarás pensamientos de rencor y volverás a tu odio destructivo hacia tu hermano. 35 . El alma deiforme no puede albergar odio contra un hombre y, sin embargo, estar en paz con Dios, el dador de los mandamientos. “Porque”, dice, “si no perdonáis a los hombres sus faltas, tampoco vuestro Padre celestial os perdonará las vuestras” (cf. Mateo 6: 14-15). Si tu hermano no quiere vivir en paz contigo, guárdate sin embargo del odio, orando sinceramente por él y no insultando a nadie. 36 . La paz perfecta de los santos ángeles reside en su amor a Dios y en su amor mutuo. Este es también el caso de todos los santos desde el principio de los tiempos. Por lo tanto, con mucha verdad se dice que “de estos dos mandamientos dependen toda la ley y los profetas” (Mateo 22:40). 37 . Deja de agradarte a ti mismo y no odiarás a tu hermano; deja de amarte a ti mismo y amarás a Dios. 38 . Una vez que hayas decidido compartir tu vida con hermanos espirituales, renuncia desde el principio a tus propios deseos. A menos que hagas esto, no podrás vivir en paz ni con Dios ni con tus hermanos. 39 . El que ha alcanzado el amor perfecto, y ha ordenado toda su vida conforme a él, es la persona que dice "Señor Jesús" en el Espíritu Santo (cf. 1Cor 12, 3). 40 . El amor a Dios aspira siempre a dar alas al intelecto en su comunión con Dios; el amor al prójimo hace que uno piense siempre bien de él. 41 . El hombre que todavía ama la fama vacía, o está apegado a algún objeto material, está naturalmente irritado con la gente por cosas transitorias, o alberga rencor u odio contra ellos, o es esclavo de pensamientos vergonzosos. Cosas así son muy ajenas al alma que ama a Dios. 42 . Si no tienes en tu mente ninguna palabra o acción vergonzosa, no guardas rencor contra alguien que te ha ofendido o calumniado y, mientras oras, mantienes siempre tu intelecto libre de materia y forma, puedes estar seguro de haber alcanzado la medida total del desapasionamiento y el amor perfecto. 43 . No es una lucha pequeña liberarse de la autoestima. Esta libertad debe alcanzarse mediante la práctica interior de las virtudes y mediante una oración más frecuente; y la señal de que lo habéis alcanzado es que ya no guardáis rencor contra nadie que os haya abusado o haya abusado de vosotros. 44 . Si quieres ser una persona justa, asigna a cada aspecto de ti mismo –a tu alma y a tu cuerpo– lo que concuerda con él. Al aspecto inteligente del alma asigna la lectura espiritual, la contemplación y la oración; al aspecto incensario, el amor espiritual, lo contrario del odio; al aspecto deseante, moderación y dominio propio; a la parte carnal, el alimento y el vestido, porque sólo estos son necesarios (cf. 1Tim. 6, 8). 45 . El intelecto funciona de acuerdo con la naturaleza cuando mantiene las pasiones bajo control, contempla las esencias internas de los seres creados y mora con Dios. 46 . Como la salud y la enfermedad son para el cuerpo de un ser vivo, y la luz y las tinieblas para los ojos, así lo son la virtud y el vicio para el alma, y ​​el conocimiento y la ignorancia para el intelecto. 47 . Los mandamientos, las doctrinas, la fe: estos son los tres objetos de la filosofía cristiana. Los mandamientos separan el intelecto de las pasiones; las doctrinas lo conducen al conocimiento espiritual de los seres creados; y la fe a la contemplación de la Santísima Trinidad. 48 . Algunos de los que siguen el camino espiritual sólo repelen los pensamientos apasionados; otros cortan ellos mismos las pasiones. Tales pensamientos son repelidos por la salmodia, la oración, la elevación de la mente hacia Dios o la ocupación de la atención de alguna manera similar. Las pasiones se cortan mediante el apropiado desapego de aquellas cosas que las despiertan. 49 . Las pasiones las despiertan en nosotros, por ejemplo, las mujeres, la riqueza, la fama, etc. Podemos alcanzar el desapego respecto de las mujeres cuando, después de retirarnos del mundo, marchitamos el cuerpo, como debemos, mediante el autocontrol. Podemos lograr el desapego en lo que respecta a la riqueza cuando decidimos ser frugales en todas las cosas. Podemos volvernos indiferentes a la fama practicando las virtudes interiormente, de una manera visible sólo para Dios. Y podemos actuar de manera similar con respecto a otras cosas. Una persona que ha alcanzado tal desapego nunca odiará a nadie. 50 . Aquel que ha renunciado a cosas tales como el matrimonio, las posesiones y otras actividades mundanas es un monje exteriormente, pero puede que todavía no lo sea interiormente. Sólo aquel que ha renunciado a las apasionadas imágenes conceptuales de estas cosas ha hecho monje del yo interior, del intelecto. Es fácil ser monje en el yo exterior si uno quiere serlo; pero no se requiere una pequeña lucha para ser un monje en el interior de uno mismo. 51 . ¿Quién en esta generación está completamente libre de imágenes conceptuales apasionadas y se le ha concedido una oración ininterrumpida, pura y espiritual? Sin embargo, ésta es la marca del monje imer. 52 . Muchas pasiones se esconden en nuestra alma; sólo pueden salir a la luz cuando los objetos que los provocan están presentes. 53 . Un hombre puede disfrutar de un desapasionamiento parcial y no dejarse perturbar por las pasiones cuando los objetos que las despiertan están ausentes. Pero una vez que esos objetos están presentes, las pasiones rápidamente distraen su intelecto. 54 . No imagines que disfrutas de un perfecto desapasionamiento cuando el objeto que despierta tu pasión no está presente. Si cuando está presente permaneces impasible tanto ante el objeto como ante el pensamiento posterior sobre él, puedes estar seguro de que has entrado en el reino del desapasionamiento. Pero aun así no te confíes demasiado; porque la virtud, cuando es habitual, mata las pasiones, pero cuando se descuida, vuelven a la vida. 55 . El que ama a Cristo está obligado a imitarlo lo mejor que pueda. Cristo, por ejemplo, siempre estaba bendiciendo a la gente; Él fue muy paciente cuando fueron ingratos y lo blasfemaron; y cuando le golpearon y le dieron muerte, él lo soportó, sin imputar ningún mal a nadie. Estos son los tres actos que manifiestan el amor al prójimo. Si es incapaz de realizarlas, el que dice que ama a Cristo o que ha alcanzado el reino se engaña a sí mismo. Porque ‘no todo el que me dice: “Señor, Señor” entrará en el reino de los cielos; sino el que hace la voluntad de mi Padre” (Mateo 7:21); y nuevamente: “El que me ama guardará mis mandamientos” (cf. Juan 14: 15, 23). 56 . Todo el propósito de los mandamientos del Salvador es liberar el intelecto de la disipación y el odio, y conducirlo al amor a Él y al prójimo. De este amor brota la luz del conocimiento santo y activo. 57 . Cuando Dios os haya concedido un grado de conocimiento espiritual, no descuidéis el amor y el dominio propio; porque son éstos los que, una vez que han purificado el aspecto pasible del alma, os mantienen siempre abierto el camino a tal conocimiento. 58 . El desapasionamiento y la humildad conducen al conocimiento espiritual. Sin ellos nadie verá al Señor. 59 . Puesto que “el conocimiento envanece, pero el amor edifica” (1 Cor. 8: 1), une el amor con el conocimiento y te liberarás de la arrogancia y serás un constructor espiritual, edificándote a ti mismo y a todos los que se acercan a ti. 60 . El amor edifica porque no envidia, ni siente amargura alguna hacia los envidiosos, ni muestra ostentosamente lo que provoca envidia; no considera que su propósito haya sido alcanzado todavía (cf. Fil. 3, 13), y confiesa sin vacilar su ignorancia de lo que no sabe. Por tanto, libera al intelecto de la arrogancia y lo equipa siempre para avanzar en el conocimiento. 61 . Es natural que el conocimiento espiritual produzca engreimiento y envidia, especialmente en las primeras etapas. La arrogancia viene sólo de dentro, pero la envidia viene tanto de dentro como de fuera: desde dentro cuando sentimos envidia de quienes tienen conocimiento, desde fuera cuando quienes aman el conocimiento sienten envidia de nosotros. El amor destruye estos tres defectos: la vanidad, porque el amor no se envanece; envidia desde dentro, porque el amor no es celoso; y envidia desde fuera, porque el amor es “paciencia y bondad” (1 Cor. 13: 4). Una persona con conocimiento espiritual debe, entonces, adquirir también amor, para poder mantener siempre su intelecto en un estado saludable. 62 . Aquel a quien se le ha concedido la gracia del conocimiento espiritual y sin embargo alberga rencor, rencor u odio hacia alguien, es como quien se lacera los ojos con espinas y cardos. Por tanto, el conocimiento debe ir acompañado del amor. 63 . No dediques todo tu tiempo a tu cuerpo, sino aplícale una medida de ascetismo apropiada a su fuerza, y luego dirige todo tu intelecto a lo que está dentro. “El ascetismo corporal tiene sólo un uso limitado, pero la verdadera devoción es útil en todo” (1 Tim. 4: 8). 64 . El que siempre se concentra en la vida interior se vuelve comedido, sufrido, bondadoso y humilde. También podrá contemplar, teologizar y orar. Esto es lo que quiso decir san Pablo cuando dijo: “Caminad en el Espíritu” (Gálatas 5, 16). 65 . Quien ignora el camino espiritual no se protege de las imágenes conceptuales apasionadas, sino que se entrega enteramente a la carne. O es glotón, o licencioso, o está lleno de resentimiento, ira y rencor. Como resultado, oscurece su intelecto o practica un ascetismo excesivo y así confunde su mente. 66 . Las Escrituras no prohíben nada de lo que Dios nos ha dado para nuestro uso; pero condena la inmoderación y el comportamiento irreflexivo. Por ejemplo, no nos prohíbe comer, engendrar hijos, poseer cosas materiales y administrarlas adecuadamente. Pero sí nos prohíbe ser glotones, fornicar, etc. No nos prohíbe pensar en estas cosas –fueron hechas para ser pensadas– pero nos prohíbe pensar en ellas con pasión. 67 . Algunas de las cosas que hacemos por amor a Dios se hacen en obediencia a los mandamientos; otras no se hacen en obediencia a los mandamientos sino, por así decirlo, como una ofrenda voluntaria. Por ejemplo, los mandamientos nos exigen amar a Dios y a nuestro prójimo, amar a nuestros enemigos, no cometer adulterio ni asesinato, etc. Y cuando transgredimos estos mandamientos, somos condenados. Pero no se nos ordena vivir como vírgenes, abstenernos de casarnos, renunciar a nuestras posesiones, retirarnos a la soledad, etc. Estos son de naturaleza de dones, de modo que si por debilidad no podemos cumplir algunos de los mandamientos, podemos con estos dones propiciar a nuestro bendito Maestro. 68 . Quien honra el celibato y la virginidad debe mantener sus lomos ceñidos y su lámpara encendida (cf. Lucas 12, 35). Mantiene sus lomos ceñidos mediante el autocontrol y su lámpara encendida mediante la oración, la contemplación y el amor espiritual. 69 . Algunos de los hermanos piensan que están excluidos de los dones de gracia del Espíritu Santo. Debido a que descuidan practicar los mandamientos, no saben que aquel que tiene una fe pura en Cristo tiene dentro de sí la suma total de todos los dones divinos. Como por nuestra pereza estamos lejos de tener un amor activo por Él –un amor que nos muestra los tesoros divinos que hay en nosotros–, naturalmente pensamos que estamos excluidos de estos dones. 70 . Si, como dice san Pablo, Cristo habita en nuestros corazones por la fe (cf. Ef 3, 17), y en Él están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento espiritual (cf. Col 2, 3), entonces todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento espiritual están escondidos en nuestro corazón. Se revelan al corazón en proporción a nuestra purificación por medio de los mandamientos. 71 . Éste es el tesoro escondido en el campo de vuestro corazón (cf. Mt 13, 44), que aún no habéis encontrado a causa de vuestra pereza. Si lo hubieras encontrado, habrías vendido todo y comprado ese campo. Pero ahora habéis abandonado aquel campo y habéis puesto toda vuestra atención en la tierra cercana, donde no hay más que espinos y cardos. 72 . Es por esta razón que el Salvador dice: “Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios” (Mateo 5:8): porque Él está escondido en el corazón de los que creen en Él. Lo verán a Él y las riquezas que hay en Él cuando se hayan purificado mediante el amor y el dominio propio; y cuanto mayor sea su pureza, más verán. 73 . Y por eso también dice: “Vende lo que tienes y da limosna” (Lucas 12:33), “y encontrarás que todo te quedará limpio” (Lucas 11:41). Esto se aplica a aquellos que ya no dedican su tiempo a cosas que tienen que ver con el cuerpo, sino que se esfuerzan por limpiar el intelecto (que el Señor llama “corazón”) del odio y la disipación. Porque éstos contaminan el intelecto y no le permiten ver a Cristo, que habita en él por la gracia del santo bautismo. 74 . En las Escrituras las virtudes se llaman "caminos". La mayor de todas las virtudes es el amor. Por eso dijo San Pablo: “Ahora os mostraré el mejor camino de todos” (1 Cor 12, 31), el que nos persuade a despreciar las cosas materiales y a no valorar más lo transitorio que lo eterno. 75 . El amor de Dios se opone al deseo, porque persuade al intelecto a controlarse respecto de los placeres sensuales. El amor al prójimo se opone a la ira, porque nos hace despreciar la fama y las riquezas. Estos son los dos denarios que nuestro Salvador dio al posadero (cf. Lc 10, 35), para que cuidara de vosotros. Pero no seáis irreflexivos ni os asociéis con ladrones; de lo contrario, te golpearán de nuevo y te dejarán no sólo inconsciente sino muerto. 76 . Limpia tu intelecto de la ira, el rencor y los pensamientos vergonzosos, y podrás percibir la morada de Cristo. 77 . ¿Quién os iluminó con la fe en la Santísima, coesencial y adorable Trinidad? ¿O quién os hizo conocer la dispensación encarnada de uno de la Santísima Trinidad? ¿Quién os enseñó acerca de las esencias internas de los seres incorpóreos, o acerca del origen y consumación del mundo visible, o acerca de la resurrección de entre los muertos y la vida eterna, o acerca de la gloria del reino de los cielos y el juicio terrible? ¿No era la gracia de Cristo que moraba en vosotros, la cual es prenda del Espíritu Santo? ¿Qué hay más grande que esta gracia? ¿Qué hay más noble que esta sabiduría y conocimiento? ¿Qué hay más elevado que estas promesas? Pero si somos perezosos y negligentes, y si no nos limpiamos de las pasiones que nos contaminan, cegando nuestro intelecto e impidiéndonos ver la naturaleza interna de estas realidades más claramente que el sol, culpémonos a nosotros mismos y no neguemos la morada de la gracia. 78 . Dios, que os ha prometido bendiciones eternas (cf. Tit. 1, 2) y os ha dado la prenda del Espíritu en vuestros corazones (cf. 2Cor. 1, 22), os ha mandado prestar atención a cómo vivís, para que el hombre interior se libere de las pasiones y comience aquí y ahora a disfrutar de estas bendiciones. 79 . Cuando se te hayan concedido las formas superiores de contemplación de las realidades divinas, presta la máxima atención al amor y al autocontrol, para que puedas mantener el aspecto pasible de tu alma imperturbable y preservar la luz de tu alma en esplendor sin disminución. 80 . Frena con amor el poder incensario de tu alma, apaga su deseo con dominio propio, dale alas a su inteligencia con la oración, y la luz de tu intelecto nunca será oscurecida. 81 . Deshonra, injurias, calumnias contra la fe o la forma de vida de uno, palizas, golpes, etc., son las cosas que disuelven el amor, ya sea que le sucedan a uno mismo o a cualquiera de nuestros familiares o amigos. El que pierde su amor por estas cosas aún no ha comprendido el propósito de los mandamientos de Cristo. 82 . Esfuérzate lo más que puedas por amar a cada hombre. Si todavía no puedes hacer esto, al menos no odies a nadie. Pero incluso esto está más allá de vuestro poder a menos que despreciéis las cosas mundanas. 83 . ¿Alguien te ha vilipendiado? No lo odiéis; Odia la difamación y el demonio que lo indujo a pronunciarla. Si odias al vilipendiador, has odiado a un hombre y por eso has quebrantado el mandamiento. Lo que él ha hecho en palabra, tú lo haces en acción. Para guardar el mandamiento, muestra las cualidades del amor y ayúdalo en mi manera que puedas, para que puedas librarlo del mal. 84 . Cristo no quiere que sintáis el más mínimo odio, rencor, ira o rencor hacia nadie de ninguna manera ni por cosa transitoria alguna. Esto se proclama a lo largo de los cuatro evangelios. 85 . Muchos de nosotros somos conversadores, pocos somos hacedores. Pero nadie debe distorsionar la palabra de Dios por su propia negligencia. Debe confesar su debilidad y no ocultar la verdad de Dios. De lo contrario, será culpable no sólo de quebrantar los mandamientos sino también de falsificar la palabra de Dios. 86 . El amor y el dominio propio liberan el alma de las pasiones; la lectura y la contemplación espirituales liberan el intelecto de la ignorancia; y el estado de oración lo lleva a la presencia de Dios mismo. 87 . Cuando los demonios ven que despreciamos las cosas de este mundo para no odiar a los hombres por ellas y alejarnos así del amor, entonces incitan a calumniar contra nosotros. De esta manera esperan que, incapaces de contener nuestro resentimiento, seamos provocados a odiar a quienes nos calumnian. 88 . Nada duele más al alma que la calumnia, ya sea dirigida contra la fe o la forma de vida. Nadie puede ser indiferente a ella excepto aquellos que, como Susana, tienen los ojos fijos en Dios (cf. Sus., versículo 35). Porque sólo Dios tiene poder para rescatar del peligro, como la rescató, para convencer a los hombres de la verdad, como lo hizo en el caso de ella, y para animar el alma con esperanza. 89 . En la medida en que oréis con toda vuestra alma por la persona que os calumnia, Dios hará conocer la verdad a quienes se han escandalizado por la calumnia. 90 . Sólo Dios es bueno por naturaleza (cf. Mt. 19:17), y sólo aquel que imita a Dios es bueno en voluntad y propósito. Porque la intención de tal persona es unir a los malvados con Aquel que es bueno por naturaleza, para que ellos también lleguen a ser buenos. Por eso, aunque lo vilipendien, bendice; perseguido, soporta; vilipendiado, suplica (cf. 1Cor 4, 12-13); condenados a muerte, ora por ellos. Todo lo hace para no desviarse del propósito del amor, que es Dios mismo. 91 . Los mandamientos del Señor nos enseñan a usar las cosas neutrales de manera inteligente. Tal uso purifica el estado del alma. Un estado de pureza engendra discriminación; la discriminación engendra desapasionamiento; y del desapasionamiento nace el amor perfecto. 92 . Si cuando ocurre alguna prueba no puedes pasar por alto la falta de un amigo, ya sea real o aparente, aún no has alcanzado el desapasionamiento. Porque cuando se perturban las pasiones que yacen profundamente en el alma, ciegan la mente, impidiéndole percibir la luz de la verdad y discriminar entre el bien y el mal. Si estás en tal estado, tampoco has alcanzado aún el amor perfecto, el amor que expulsa el temor al juicio (cf. 1 Juan 4, 18). 93 . “Un amigo fiel no tiene precio” (Ecl. 6, 15), ya que considera propias las desgracias de su amigo y sufre con él, compartiendo sus pruebas hasta la muerte. 94 . Los amigos son muchos, pero en tiempos de prosperidad (cf. Prov. 19:4). En tiempos de adversidad tendrás dificultades para encontrar siquiera uno. 95 . Se debe amar a todo hombre desde el alma, pero poner la esperanza sólo en Dios y servirle con todas las fuerzas. Mientras Él nos proteja contra el daño, todos nuestros amigos nos tratan con respeto y todos nuestros enemigos son impotentes para hacernos daño. Pero una vez que Él nos abandona, todos nuestros amigos se alejan de nosotros mientras todos nuestros enemigos prevalecen contra nosotros. 96 . Hay cuatro formas principales en las que Dios nos abandona. El primero es el camino de la dispensación divina, para que a través de nuestro aparente abandono otros que son abandonados puedan ser salvos. Nuestro Señor es un ejemplo de esto (cf. Mt 27, 46). El segundo es el camino de la prueba y la prueba, como en el caso de Job y José; porque hizo de Job una columna de valentía y de José una columna de dominio propio (cf. Gén. 39: 8). El tercero es el camino de la corrección paterna, como en el caso de san Pablo, para que, siendo humilde, conserve la sobreabundancia de la gracia (cf. 2Cor 12, 7). El cuarto es el camino del rechazo, como en el caso de los judíos, para que al ser castigados pudieran ser llevados al arrepentimiento. Todos estos son caminos de salvación, llenos de bendición y sabiduría divinas. 97 . Sólo aquellos que guardan escrupulosamente los mandamientos y son verdaderos iniciados en los juicios divinos, no abandonan a sus amigos cuando Dios permite que estos amigos sean puestos a prueba. Los que desprecian los mandamientos y los que ignoran los juicios divinos se alegran con su amigo en los tiempos de su prosperidad; pero cuando en tiempos de prueba sufre dificultades, lo abandonan y a veces incluso se ponen del lado de quienes lo atacan. 98 . Los amigos de Cristo aman a todos verdaderamente pero no son amados por todos; los amigos del mundo no aman a todos ni son amados por todos. Los amigos de Cristo perseveran en el amor hasta el fin; los amigos del mundo perseveran sólo hasta que se pelean entre sí por alguna cosa mundana. 99 . “Un amigo fiel es una defensa fuerte” (Ecl. 6:14); porque cuando las cosas te van bien, él es un buen consejero y un colaborador comprensivo, mientras que cuando las cosas van mal, es el más fiel de los ayudantes y el más compasivo apoyo. 100 . Muchos han dicho mucho sobre el amor, pero encontraréis el amor mismo sólo si lo buscáis entre los discípulos de Cristo. Porque sólo ellos tienen al verdadero Amor como maestro del amor. "Si tengo el don de profecía", dice San Pablo, "y conozco todos los misterios y toda ciencia... y no tengo amor, de nada me sirve" (1 Cor. 13, 2-3). El que posee amor posee a Dios mismo, porque "Dios es amor" (1 Juan 4: 8). A Él sea la gloria por los siglos. Amén. Doscientos textos sobre teología y la dispensación encarnada del Hijo de Dios 1 . Dios es uno, no originado, incomprensible, que posee completamente la potencialidad total del ser, excluyendo por completo las nociones de cuándo y cómo, inaccesible a todos y que ninguna criatura puede conocer a través de su imagen natural. 2 . Hasta donde podemos entender, Dios no constituye para sí mismo ni un origen, ni un estado intermedio, ni una consumación, ni ninguna otra cosa que pueda considerarse que califica naturalmente las cosas que le siguen. Porque Él es indeterminado, inmutable e infinito, ya que está infinitamente más allá de todo ser, potencialidad y actualización. 3 . Todo ser cuya autolimitación le es intrínseca es por naturaleza el origen de la actividad percibida como potencialmente presente en él. Toda actividad natural en proceso de actualización –y tal actividad es, en el nivel conceptual, posterior al ser mismo pero anterior a su propia actualización– es un estado intermedio, ya que por naturaleza se encuentra entre el ser en el que está presente potencialmente y su propia actualización. Toda actualización, limitada naturalmente por su propio principio interno, es la consumación de aquella actividad que tiene su origen en el ser y que, conceptualmente hablando, precede a la actualización. 4 . Dios no es un ser ni en el sentido general ni en el sentido específico de la palabra, y por eso no puede ser un origen. Tampoco es una potencialidad ni en sentido general ni en ningún sentido específico, por lo que no es un estado intermediario. Tampoco es una actualización en sentido general ni en ningún sentido específico, por lo que no puede ser la consumación de esa actividad que procede de un ser en el que se percibe que preexiste como una potencialidad. Por el contrario, Él es autor del ser y a la vez entidad que trasciende al ser; Él es el autor de la potencialidad y simultáneamente el fundamento que trasciende la potencialidad; y Él es el estado activo e inagotable de toda actualización. En resumen, Él es el autor de todo ser, potencialidad y actualización, y de todo origen, estado intermedio y consumación. 5 . El origen, el estado intermedio y la consumación caracterizan las cosas divididas por el tiempo, como de hecho caracterizan las cosas que existen en el eón. Porque el tiempo, mediante el cual se mide el cambio, se define numéricamente; mientras que el eón, cuya existencia presupone un “cuándo”, posee dimensionalidad, ya que su existencia tiene un origen. Y si el tiempo y el eón tienen un origen, cuánto más lo tendrán las cosas que existen dentro de ellos. 6 . Dios por naturaleza es siempre uno y solo, sustantiva y absolutamente, y contiene en sí mismo de manera omniinclusiva la totalidad del ser sustantivo, ya que trasciende incluso la sustantividad misma. Si esto es así, entre todas las cosas a las que atribuimos ser no hay ninguna que posea ser sustancial. Por lo tanto, no se puede concebir que nada diferente en esencia de Dios coexista con Él desde la eternidad: ni el eón, ni el tiempo, ni nada de lo que existe dentro de ellos. Porque el ser sustantivo y el ser no sustantivo nunca coinciden. 7 . Ningún origen, estado intermedio o consumación puede jamás estar completamente libre de la categoría de relación. Dios, estando infinitamente más allá de toda clase de relación, no es por naturaleza ni un origen, ni un estado intermedio, ni una consumación, ni ninguna de aquellas cosas a las que es posible aplicar la categoría de relación. 8 . Los seres creados se denominan inteligibles porque cada uno de ellos tiene un origen que puede ser conocido racionalmente. Pero a Dios no se le puede llamar inteligible, mientras que a partir de nuestra aprehensión de seres inteligibles no podemos hacer más que creer que Él existe. Por este motivo, ningún ser inteligible puede compararse en modo alguno con Él. 9 . Los seres creados pueden ser conocidos racionalmente por medio de los principios internos que son por naturaleza intrínsecos a tales seres y por los cuales se definen naturalmente. Pero desde nuestra comprensión de estos principios inherentes a los seres creados no podemos hacer más que creer que Dios existe. Al creyente devoto Dios le da algo más seguro que cualquier prueba: el reconocimiento y la fe de que Él es sustancialmente. La fe es conocimiento verdadero, cuyos principios están más allá de la demostración racional; porque la fe hace reales para nosotros cosas que están más allá del intelecto y de la razón (cf. Heb. 11, 1). 10 . Dios es el origen, el estado intermedio y la consumación de todas las cosas creadas, pero actuando sobre las cosas, no como actuado, que es también el caso en lo que respecta a todo lo demás que llamamos Él. Él es origen como Creador, estado intermediario como gobernante providente y consumación como fin final. Porque, como dice la Escritura: “Todas las cosas proceden de él y por él, y tienen por fin” (Rom. 11:36). 11 . Ninguna alma deiforme es en esencia de mayor valor que cualquier otra alma deiforme. Porque cuando Dios en Su bondad suprema crea cada alma a Su propia imagen, la hace nacer dotada de autodeterminación. Al ejercer esta libertad de elección, cada alma reafirma su verdadera nobleza o, mediante sus acciones, abraza deliberadamente lo que es innoble. 12 . Dios, se dice, es el Sol de justicia (cf. Mal. 4: 2), y los rayos de su bondad suprema brillan sobre todos los hombres por igual. El alma es cera si se adhiere a Dios, pero arcilla si se adhiere a la materia. Lo que haga depende de su propia voluntad y propósito. La arcilla se endurece con el sol, mientras que la cera se ablanda. De manera similar, toda alma que, a pesar de las amonestaciones de Dios, se adhiere deliberadamente al mundo material, se endurece como el barro y se conduce a la destrucción, tal como lo hizo Faraón (cf. Éxodo 7, 13). Pero toda alma que se adhiere a Dios se ablanda como la cera y, al recibir la impresión y el sello de las realidades divinas, se convierte en “en espíritu la morada de Dios” (Efesios 2:22). 13 . Si el intelecto de una persona está iluminado con intelección de lo divino, si su discurso está incesantemente dedicado a cantar las alabanzas del Creador, y si sus sentidos están santificados por imágenes inmaculadas, ha realzado esa santidad que es suya por naturaleza, como creada a imagen de Dios, al agregarle la santidad de la semejanza divina que se logra mediante el ejercicio de su propio libre albedrío. 14 . Un hombre mantiene su alma limpia ante Dios si obliga a su mente a meditar sólo en Dios y su bondad suprema, hace de su pensamiento un verdadero intérprete y exponente de esta bondad, y enseña a sus sentidos a formar imágenes santas del mundo visible y de todas las cosas que hay en él, y a transmitir al alma la magnificencia de los principios internos que se encuentran dentro de todas las cosas. 15 . Dios nos ha liberado de la amarga esclavitud de los demonios tiránicos y nos ha dado la humildad como yugo compasivo de la devoción. Es la humildad la que domina todo poder demoníaco, produce en quienes lo aceptan todo tipo de santidad y mantiene esa santidad inviolable. 16 . El que cree, teme; el que teme es humilde; el que es humilde se vuelve manso y vuelve inactivos aquellos impulsos de incentivación y deseo que son contrarios a la naturaleza. El que es manso guarda los mandamientos; el que guarda los mandamientos queda purificado; el que es purificado es iluminado; aquel que es iluminado se convierte en consorte del divino Esposo y Logos en el santuario de los misterios. 17 . A veces, cuando un agricultor busca un lugar adecuado para trasplantar un árbol, inesperadamente se encuentra con un tesoro. Algo similar le puede suceder al buscador de Dios. Si es humilde y sencillo, y si su alma, a ejemplo del bienaventurado Jacob (cf. Gén. 27:11), es elegante y no hirsuta de materialidad, entonces Dios puede concederle la contemplación de la sabiduría divina aunque no haya trabajado para ello. Pero si entonces el Padre le pregunta cómo llegó a este conocimiento, diciéndole: “¿Qué es esto que has encontrado tan pronto, hijo mío?”, él debe responder, como lo hizo Jacob: “Es lo que el Señor Dios me ha concedido” (Gén. 27:20. LXX). En tal caso debemos darnos cuenta de que lo que ha encontrado es un tesoro espiritual; porque el devoto buscador de Dios es un agricultor espiritual que trasplanta, como si de un árbol se tratara, su contemplación de las cosas visibles y sensoriales al campo de las realidades noéticas; y al hacerlo encuentra un tesoro: la revelación por gracia de la sabiduría en las cosas creadas. 18 . Aunque en su humildad no lo esperaba, el buscador de Dios puede recibir repentinamente el conocimiento espiritual de la contemplación divina. Pero esto puede devastar tanto la mente de otra persona que se esfuerza infructuosamente por adquirir tal conocimiento para exhibirse, que, loco de celos, conspira para asesinar a su hermano y se enferma de resentimiento porque no experimenta la euforia que surge de ser elogiado. 19 . Aquellos que buscan con mucho trabajo el conocimiento espiritual, pero no logran encontrarlo, fracasan o por falta de fe o quizás porque en su estupidez y celos tienen en mente atacar a los que poseen el conocimiento, tal como el pueblo de la antigüedad atacó a Moisés. Podemos aplicarles con razón el pasaje de la Escritura que dice que cuando algunos hombres intentaron abrirse camino hacia la montaña, los amorreos que habitaban en esa montaña salieron y los hirieron (cf. Deuteronomio 1: 43-44). Porque inevitablemente aquellos que se dan una apariencia de santidad para exhibirse, no sólo no logran nada a través de su falsa piedad, sino que también son heridos por su conciencia. 20 . Aquel que busca el conocimiento espiritual con el fin de ostentarlo y no lo logra, no debe envidiar a su prójimo ni abatirse. Al contrario, como se le ha ordenado, observe la preparación para el sábado en algún lugar cercano: mediante la práctica de las virtudes, trabajando duro con su cuerpo, preparará su alma para ese conocimiento. 21 . Aquellos que verdadera y devotamente aspiran a una comprensión de los seres creados y no tienen pensamientos de exhibición personal, encontrarán que se les concede una visión lúcida de tales seres y que a través de esta visión obtienen el conocimiento que buscan de la manera más precisa. A tales personas la Ley les dice: “Vendrás y heredarás hermosas ciudades grandes, y casas que no edificaste, llenas de bienes buenos, y pozos profundos que no cavaste, y vides y olivos que no plantaste” (cf. Deuteronomio 6: 10-11). Porque quien vive no para sí mismo sino para Dios (cf. 2Cor 5, 15) está lleno de todos los dones de la gracia, que antes no le eran evidentes a causa de la perturbación producida por las pasiones. 22 . Se dice que hay dos formas de percepción sensorial. El primero es un estado habitual y persiste incluso cuando estamos dormidos. No capta ningún objeto en particular y no sirve para nada porque no está dirigido a una acción. La segunda es la percepción sensorial activa a través de la cual aprehendemos los objetos sensibles. De manera similar, hay dos formas de conocimiento. En primer lugar, está el conocimiento académico, que es información teórica, obtenida simplemente por hábito, sobre los principios internos de los seres creados, y que no sirve para nada porque no está dirigida a la ejecución práctica de los mandamientos. En segundo lugar, existe un conocimiento activamente efectivo, que confiere una verdadera aprehensión experiencial de los seres creados. 23 . Un hipócrita, que busca la gloria que proviene de una aparente justicia, no se preocupa mientras crea que pasa desapercibido. Pero cuando lo descubren, lanza torrentes de imprecaciones, imaginando que abusando de los demás puede ocultar su propia deformidad. Debido a su astucia, la Escritura lo ha comparado con la descendencia de las víboras y le ha ordenado producir frutos apropiados de arrepentimiento (cf. Mateo 3: 7-8), es decir, remodelar el estado oculto de su corazón para que se ajuste a su comportamiento exterior. 24 . Algunos dicen que todo ser viviente que habita el aire, la tierra o el mar y que la Ley no considera limpio (cf. Levítico 11, 1 – 43), es salvaje, aunque por su comportamiento parezca manso. Según el mismo principio, todo hombre sujeto a alguna pasión es también salvaje, cualquiera que sea su comportamiento exterior. 25 . El que hace alarde de amistad para hacer algún daño a su prójimo es un lobo que esconde su maldad bajo piel de oveja. Siempre que encuentra una costumbre o un dicho genuinamente cristiano, aunque algo ingenuo, se apodera de él y lo ataca; de innumerables maneras encuentra defectos en estos dichos o costumbres, husmeando en la libertad que tienen los hermanos en Cristo (cf. Gál. 2: 4). 26 . El que hipócritamente guarda silencio por algún mal propósito, prepara una trampa para su prójimo; y si su plan fracasa, se escabulle, habiéndose causado angustia a causa de su propia pasión. Pero el que calla por un buen fin, alimenta la amistad y sigue su camino gozoso, porque ha recibido la iluminación que disipa las tinieblas. 27 . Si un hombre interrumpe impetuosamente un discurso en una reunión pública, revela claramente su ansia de gloria propia. Dominado por esta pasión, intenta obstruir el curso de la discusión con infinitas y complicadas propuestas. 28 . Un hombre sabio, ya sea enseñando o aprendiendo, sólo desea aprender o enseñar aquellas cosas que son útiles. Aquel que simplemente tiene apariencia de sabiduría, ya sea haciendo o respondiendo preguntas, sólo se ocupa de cosas relativamente triviales. 29 . Una persona que por la gracia de Dios participa de las bendiciones divinas tiene la obligación de compartirlas sin regañar con los demás. Porque la Escritura dice: “Lo que habéis recibido de gracia, dadlo de gracia” (Mateo 10:8). Quien esconde el don en la tierra acusa al Señor de ser duro de corazón y mezquino (cf. Mt 25, 24), y para salvar la carne finge no saber nada de la santidad; mientras que el que vende la verdad a los enemigos, y luego se revela ávido de gloria propia, se ahorca, incapaz de soportar la desgracia (cf. Mt. 26, 15; 27, 5). 30 . Quienes todavía temen la guerra contra las pasiones y temen los ataques de enemigos invisibles deben guardar silencio; en su lucha por la virtud no deben entrar en disputas con sus enemigos, sino que, mediante la oración, deben confiar a Dios toda preocupación por sí mismos. A ellos se aplican las palabras del Éxodo: “El Señor peleará por vosotros, y vosotros guardaréis silencio” (Éxodo 14:14). En segundo lugar, aquellos que han sido liberados de los ataques del enemigo y que genuinamente buscan instrucción en los modos de adquirir las virtudes, sólo necesitan mantener abierto el oído de su mente. A ellos las Escrituras les dicen: “Escucha, oh Israel” (Deuteronomio 6:4). En tercer lugar, aquellos que, como resultado de su purificación, anhelan ardientemente el conocimiento divino, pueden comulgar libremente con Dios. A ellos se les dirá: “¿Qué es lo que me llamáis?” (Éxodo 14: 15. LXX). Así, aquel a quien se le ordena guardar silencio por miedo debe buscar refugio en Dios; aquel a quien se le ordena escuchar debe estar dispuesto a obedecer los mandamientos; y el que busca el conocimiento espiritual debe invocar incesantemente a Dios, suplicándole que lo libere del mal y agradeciéndole por la comunión en sus bendiciones. 31 . Un alma nunca puede alcanzar el conocimiento de Dios a menos que Dios mismo en su condescendencia se apodere de ella y la eleve hacia sí mismo. Porque el intelecto humano carece de poder para ascender y participar de la iluminación divina, a menos que Dios mismo lo extraiga -en la medida en que esto le es posible al intelecto humano- y lo ilumine con rayos de luz divina. 32 . Quien imita a los discípulos del Señor no rehúsa, por miedo a los fariseos, caminar en sábado por los sembrados y arrancar espigas (cf. Mt 12, 1-2). Por el contrario, cuando después de practicar las virtudes alcanza el estado de desapasionamiento, selecciona los principios internos de los seres creados y se nutre devotamente del conocimiento divino que contienen. 33 . Según el Evangelio, el hombre que es simplemente un hombre de fe puede eliminar la montaña de su pecado mediante la práctica de las virtudes (cf. Mt 17, 20), liberándose así de su antiguo apego al inquieto giro de las cosas sensibles. Si tiene capacidad de ser discípulo recibe fragmentos de los panes del conocimiento espiritual de manos del Logos y alimenta a miles de personas (cf. Mt 14, 19-20), demostrando con su acción cómo el poder del Logos se incrementa y multiplica por la práctica de las virtudes. Si además tiene la fuerza para ser apóstol, cura toda enfermedad y dolencia: expulsa los demonios (cf. Mt 10, 8; Lc 10, 17), es decir, destierra la actividad de las pasiones; cura a los enfermos, mediante la esperanza restaurando el estado de devoción a aquellos que lo han perdido, y mediante su enseñanza sobre el juicio endureciendo la resolución de aquellos que han sido ablandados por la pereza. Porque, dado que se le ha ordenado "pisar serpientes y escorpiones" (Lucas 10:19), destruye el principio y el fin del pecado. 34 . Un apóstol es necesariamente también un discípulo y un hombre de fe. Un discípulo no es necesariamente también un apóstol pero ciertamente es un hombre de fe. Una persona que es simplemente un hombre de fe no es ni discípulo ni apóstol. Sin embargo, por su modo de vida y por la contemplación puede ser elevado al rango y dignidad de discípulo, y un discípulo puede ser elevado al rango y dignidad de apóstol. 35 . Cuando lo que ha sido creado en el tiempo según el orden temporal ha alcanzado la madurez, cesa de crecer naturalmente. Pero cuando lo que ha sido producido por el conocimiento de Dios mediante la práctica de las virtudes ha alcanzado la madurez, comienza a crecer de nuevo. Porque el final de una etapa constituye el punto de partida de la siguiente. Aquel que ha puesto fin a la raíz de la corrupción en sí mismo mediante la práctica de las virtudes, se inicia en otras experiencias más divinas. Nunca hay un final, como nunca hay un comienzo, para el bien que Dios hace: así como la propiedad de la luz es iluminar, así la propiedad de Dios es hacer el bien. Así, en la Ley, que se ocupa de la estructura de las cosas temporales sujetas a generación y decadencia, el sábado se honra con el descanso del trabajo (cf. Éxodo 31, 14), mientras que en el Evangelio, que nos inicia en el reino de las realidades espirituales, el brillo del sábado se derrama mediante las buenas acciones (cf. Lucas 6, 9; Juan 5, 16-17). Esto es así a pesar de la indignación de aquellos que aún no comprenden que “el sábado fue hecho para el hombre y no el hombre para el sábado”, y que “el Hijo del Hombre es Señor también del sábado” (Marcos 2, 27-28). 36 . En la Ley y los profetas se hace referencia al sábado (cf. Isa. 66: 23), a los sábados (cf. Éxodo 31: 13) y al sábado de los sábados (cf. Levítico 16: 3 I. LXX); ya la circuncisión y circuncisión de la circuncisión (cf. Gén. 17: 10 – 13); y cosechar (cf. Gén. 8: 22) y cosecha de la cosecha, como en el texto, “cuando recojas tu mies” (cf. Levítico 23: 10). Los textos sobre el sábado seguramente se refieren al logro pleno de la filosofía práctica, natural y teológica; los textos sobre la circuncisión, a la separación de las cosas que están sujetas a generación y de los principios internos de estas cosas; los textos sobre la cosecha, a la recolección y disfrute de principios espirituales más exaltados por parte de los sentidos y el intelecto. A través del estudio de estos tres conjuntos de textos, la persona con conocimiento espiritual puede descubrir las razones por las que Moisés, cuando muere, toma su descanso sabático fuera de la tierra santa (cf. Deuteronomio 34:5), por qué Josué realizó las circuncisiones después de cruzar el Jordán (cf. Josué 5:3), y por qué los que heredaron la tierra prometida trajeron a Dios los frutos superabundantes de la doble cosecha (cf. Levítico 23:11). 37 . El sábado significa el desapasionamiento del alma deiforme que mediante la práctica de las virtudes se ha despojado por completo de las marcas del pecado. 38 . Los sábados significan la libertad del alma deiforme que, mediante la contemplación espiritual de la naturaleza creada, ha sofocado incluso la actividad natural de la percepción sensorial. 39 . Los sábados de los sábados significan la calma espiritual del alma deiforme que ha retirado el intelecto incluso de la contemplación de todos los principios divinos en los seres creados, que mediante un éxtasis de amor lo ha revestido enteramente sólo de Dios, y que mediante la teología mística lo ha llevado a descansar por completo en Dios. 40 . La circuncisión significa sofocar la apasionada predilección del alma por las cosas sujetas a generación. 41 . La circuncisión de la circuncisión significa el completo descarte y despojo incluso de los sentimientos naturales del alma por las cosas sujetas a generación. 42 . Cosecha significa la recolección y el conocimiento por parte del alma deiforme de los principios más espirituales de los seres creados de una manera conforme tanto a la virtud como a la naturaleza. 43 . La cosecha de la cosecha significa la aprehensión de Dios que sigue a la contemplación mística de las realidades noéticas y que, inaccesible a todos, se consuma en el intelecto de una manera más allá de la comprensión. Tal aprehensión la cosecha apropiadamente la persona que de manera digna honra al Creador por lo que Él ha creado, ya sea visible o invisible. 44 . Hay otra cosecha más espiritual, que se dice que pertenece a Dios mismo; hay otra circuncisión más mística; y hay otro sábado más escondido, que Dios celebra cuando descansa de sus propios trabajos. Esto se muestra en los siguientes textos: “La mies es mucha, pero los obreros pocos” (Mat. 9: 37); 'Circuncisión del corazón en el espíritu' (Rom. 2:29); y ‘Dios bendijo el día séptimo y lo santificó, porque en él reposó Dios de todas las obras que había comenzado a hacer’ (Gén. 2: 3. LXX). 45 . La cosecha de Dios significa la morada total y la estabilidad de los santos en Dios en la consumación de los siglos. 46 . La circuncisión del corazón en el espíritu significa el despojo total de los sentidos y del intelecto de sus actividades naturales relacionadas con las cosas sensibles e inteligibles. Este despojo se logra por la presencia inmediata del Espíritu, que transfigura completamente el cuerpo y el alma y los hace más divinos. 47 . El reposo sabático de Dios significa la completa reversión de los seres creados a Dios. Es entonces que Dios suspende en los seres creados la operación de su energía natural activando inexpresablemente en ellos Su energía divina. Es en virtud de esta energía natural que cada ser creado actúa naturalmente; y Dios suspende su operación en cada ser creado en la medida en que ese ser participa de Su energía divina y así establece su propia energía natural dentro de Dios mismo. 48 . Uno debería aprender de aquellos imbuidos de conocimiento espiritual qué debe entenderse por las obras que Dios comenzó a hacer y qué por aquellas que no comenzó a hacer. Porque si descansó de todas las obras que empezó a hacer, es evidente que no descansó de las que no empezó a hacer. Quizás, entonces, todo lo que participa del ser, como las diversas esencias de las criaturas, sean obras de Dios que comenzaron a ser en el tiempo. En efecto, tienen el no-ser como anterior a su propio ser, ya que los seres participantes no siempre han existido. Los seres participables, en los que los seres participantes participan por gracia, como la bondad y todo lo que está incluido en el principio de bondad, son quizás obras de Dios que no comenzaron a existir en el tiempo. Brevemente, estos incluyen toda vida, la inmortalidad, la simplicidad, la inmutabilidad y el infinito, y todas las demás cualidades que la visión contemplativa percibe como sustancialmente pertenecientes a Dios. Éstas son obras de Dios, pero aún no han comenzado a tiempo. Porque el no ser nunca es anterior al bien ni a ninguna de las otras cosas que hemos enumerado, aunque las que participan en ellas tengan en sí mismas un comienzo en el tiempo. Todo bien es sin principio porque no hay tiempo anterior a él: Dios es eternamente el único autor de su ser. 49 . Dios está infinitamente por encima de todos los seres, sean participantes o participables. Porque todo lo que pertenece a la categoría del ser es obra de Dios, aunque los seres participantes tuvieran un origen temporal, mientras que los seres participables fueron implantados por gracia entre las cosas que vienen a la existencia en el tiempo. De este modo, los seres participables son una especie de poder innato que proclama claramente la presencia de Dios en todas las cosas. 50 . Todas las cosas inmortales y la inmortalidad misma, todos los seres vivientes y la vida misma, todas las cosas santas y la santidad misma, todo el bien y la bondad misma, todas las bendiciones y la bienaventuranza misma, todos los seres y el ser mismo son manifiestamente obras de Dios. Algunas cosas empezaron a ser con el tiempo, porque no siempre han existido. Otros no comenzaron a existir en el tiempo, porque siempre han existido el bien, la bienaventuranza, la santidad y la inmortalidad. Las cosas que comenzaron en el tiempo existen y se dice que existen por participación en las cosas que no comenzaron en el tiempo. Porque Dios es el creador de toda vida, de la inmortalidad, de la santidad y de la bondad; y Él trasciende el ser de todos los seres inteligibles y descriptibles. 51 . El sexto día de la creación, según las Escrituras, representa la consumación de los seres que están sujetos a la naturaleza. El séptimo día marca el límite del flujo de la existencia temporal. El octavo día presagia la cualidad de ese estado que está más allá de la naturaleza y el tiempo. 52 . Quien observa el sexto día sólo según la Ley, huyendo del dominio activo y afligido de las pasiones, atraviesa sin miedo el mar hasta el desierto (cf. Éxodo 16, 1): su sábado consiste simplemente en descansar de las pasiones. Pero cuando ha cruzado el Jordán (cf. Josué 3, 17) y ha dejado atrás este estado de simple descanso de las pasiones, entra en posesión de las virtudes. 53 . Quien observa el sexto día según el Evangelio, habiendo ya hecho morir los primeros impulsos del pecado, cultivando las virtudes, alcanza un estado de impasibilidad que, como un desierto, está desprovisto de todo mal: su sábado es un descanso de su intelecto incluso de las más simples imágenes sugeridas por las pasiones. Pero cuando cruzó el Jordán, pasó a la tierra del conocimiento espiritual, donde el intelecto, la iglesia místicamente construido por la paz, se convierte en espíritu en la morada de Dios. 54 . Aquel que, siguiendo el ejemplo de Dios, ha completado el sexto día con acciones y pensamientos apropiados, y ha llevado él mismo, con la ayuda de Dios, sus propias acciones a una conclusión exitosa, ha atravesado en su entendimiento la condición de todas las cosas sujetas a la naturaleza y al tiempo y ha entrado en la contemplación mística de los eones y las cosas inherentes a ellos: su sábado es el abandono total e incomprensible de su intelecto y la trascendencia de los seres creados. Pero si también es declarado digno del octavo día, ha resucitado de entre los muertos, es decir, de todo lo que es posterior a Dios, sea sensible o inteligible, expresable o concebible. Experimenta la vida bendita de Dios, que es la única vida verdadera, y él mismo se convierte en dios por deificación. 55 . El sexto día es el cumplimiento completo, por parte de quienes practican la vida ascética, de las actividades naturales que conducen a la virtud. El séptimo día es la conclusión y el cese, en quienes llevan la vida contemplativa, de todos los pensamientos naturales sobre el conocimiento espiritual inexpresable. El octavo día es la transposición y transmutación de aquellos considerados dignos a un estado de deificación. El Señor, dando quizás una insinuación misteriosa sobre los días séptimo y octavo, habló de un día y una hora de consumación que abarca los misterios y las esencias internas de todas las cosas. Aparte de su Creador, la bendita Divinidad misma, no hay poder alguno en el cielo o en la tierra que pueda saber ese día y hora antes de la experiencia real de ellos (cf. Mateo 24: 36). 56 . El sexto día presagia la esencia interna del ser de las cosas creadas. El séptimo significa la cualidad del bienestar de las cosas creadas. El octavo denota el misterio inexpresable del bienestar eterno de las cosas creadas. 57 . Puesto que sabemos que el sexto día es un símbolo de actividad práctica, durante este día descarguemos plenamente nuestra deuda de obras virtuosas, para que también se pueda decir de nosotros: “Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí, era muy bueno” (Gén. 1:31). 58 . El que se esfuerza corporalmente para adornar el alma con las múltiples virtudes paga a Dios la deuda de buen trabajo que se le exige. 59 . El que ha cumplido el sexto día, el día de preparación, en obras de justicia, ha pasado al reposo de la contemplación espiritual. Durante tal contemplación, su intelecto, captando de manera divina las esencias internas de los seres creados, cesa de todo movimiento. 60 . Aquel que por nosotros participó del reposo de Dios del séptimo día, también por nosotros participa de la energía deificante de Dios en el octavo día, es decir, de la resurrección mística, y deja tendidos en el sepulcro sus lienzos y el sudario que estaba sobre su cabeza (cf. Juan 20, 6-7). Quienes lo perciben, como Pedro y Juan, están convencidos de que el Señor ha resucitado. 61 . La tumba del Señor representa igualmente este mundo o el corazón de cada cristiano fiel. Las ropas de lino son las esencias internas de las cosas sensibles junto con sus cualidades de bondad. El pañuelo es el conocimiento simple y homogéneo de las realidades inteligibles, junto con la visión de Dios, en la medida en que es concedida. A través de estas cosas se reconoce inicialmente al Logos, pues sin ellas cualquier aprehensión superior de lo que Él es estaría completamente fuera de nuestra capacidad. 62 . Los que sepultan al Señor con honor también lo verán resucitado con gloria, pero nadie más lo verá. Porque ya no puede ser apresado por sus enemigos, ya que no lleva aquellas coberturas exteriores mediante las cuales parecía dejarse capturar por aquellos que lo buscaban, y con las que soportó el sufrimiento por la salvación de todos. 63 . El que sepulta al Señor con honor es reverenciado por todos los que aman a Dios. Porque no permitió que el cuerpo del Señor, clavado en la cruz, quedara expuesto a la blasfemia de los incrédulos, sino que, como era de esperar, lo libró de la burla y del insulto. Aquellos que sellaron la tumba y pusieron soldados a vigilar (cf. Mateo 27:66) son odiosos por sus intrigas. Cuando el Logos resucitó, lo calumniaron, diciendo que Su cuerpo había sido robado. De la misma manera, así como sobornaron al falso discípulo con plata para que traicionara al Señor (por falso discípulo me refiero a una pretensión de santidad para ostentar), así sobornaron a los soldados para que hicieran una falsa acusación contra el Salvador resucitado. Quien posee conocimiento espiritual sabe el significado de lo dicho, porque no ignora cómo y de cuántas maneras el Señor es crucificado, sepultado y resucita. Tal persona hace, por así decirlo, cadáveres de los pensamientos apasionados que los demonios han insinuado en su corazón y que, mediante las tentaciones que éstos le sugieren, cortan en pedazos las cualidades de la belleza moral como si fueran vestidos (cf. Mt. 27, 35); y rompe como sellos las impresiones profundamente grabadas en su alma por los pecados de posesión. 64 . Siempre que un amante de las riquezas que finge virtud mediante una muestra exterior de devoción descubre que ha conseguido las posesiones materiales que desea, repudia la forma de vida que hizo que la gente pensara que era un discípulo del Logos. 65 . Cuando veáis a hombres arrogantes que no pueden soportar que se les alaben a otros mejores que ellos, y que se las ingenian para suprimir la verdad negándola con innumerables insinuaciones y calumnias infundadas, debéis comprender que el Señor es nuevamente crucificado por estos hombres y sepultado y custodiado con soldados y sellos. Pero el Logos surge de nuevo y los confunde. Cuanto más se ataca al Logos, más claramente se revela Él mismo, endurecido en el desapasionamiento a través de Sus sufrimientos. El Logos es más fuerte que todo lo demás: no sólo se llama verdad sino que es verdad. 66 . El misterio de la encarnación del Logos es la clave de todo el simbolismo y tipología arcana de las Escrituras, y además nos da conocimiento de las cosas creadas, tanto visibles como inteligibles. Quien comprende el misterio de la cruz y del sepulcro, comprende las esencias internas de las cosas creadas; mientras que aquel que es iniciado en el poder inexpresable de la resurrección comprende el propósito para el cual Dios estableció todo primero. 67 . Todas las realidades visibles necesitan la cruz, es decir, el estado en el que están separadas de las cosas que actúan sobre ellas a través de los sentidos. Todas las realidades inteligibles necesitan sepultura, es decir, la quietud total de las cosas que actúan sobre ellas a través del intelecto. Cuando se corta toda relación con tales cosas y se corta su actividad y estímulo naturales, entonces el Logos, que existe solo en sí mismo, aparece como si hubiera resucitado de entre los muertos. Él abarca todo lo que proviene de Él, pero nada disfruta de parentesco con Él en virtud de una relación natural. Porque la salvación de los salvados es por gracia y no por naturaleza (cf. Ef. 2, 5). 68 . Las edades, los tiempos y los lugares pertenecen a la categoría de relación y, en consecuencia, ningún objeto necesariamente asociado con estas cosas puede ser más que relativo. Pero Dios trasciende la categoría de relación; porque nada más está necesariamente asociado con Él. Por tanto, si la herencia de los santos es Dios mismo, aquel que sea hallado digno de esta gracia estará más allá de todos los siglos, tiempos y lugares: tendrá a Dios mismo como su lugar, conforme al texto: “Sed para mí un Dios defensor y lugar fortificado de mi salvación” (Sal. 71: 3. LXX). 69 . La consumación no guarda ninguna semejanza con el estado intermedio, porque de lo contrario no sería una consumación. El estado intermedio consiste en todo lo que es posterior al origen pero que no llega a la consumación. Pero si todas las edades, tiempos y lugares, junto con todo lo que está necesariamente asociado con ellos, son posteriores a Dios (ya que Él es un origen no originado) y también están muy lejos de Dios (ya que Él es una consumación infinita), entonces claramente pertenecen al estado intermedio. La consumación de los salvos es Dios; en esta consumación suprema no se observará rastro del estado intermedio en aquellos que han sido salvos. 70 . El mundo entero, limitado como está por sus propios principios internos, se llama al mismo tiempo el lugar y la época de quienes habitan en él. Hay modos de contemplación naturales que son capaces de engendrar en los seres creados una comprensión parcial de la sabiduría de Dios que gobierna todas las cosas. Mientras hagan uso de estos modos para adquirir comprensión, no podrán tener más que una aprehensión mediata y parcial. Pero cuando aparece lo perfecto, lo parcial queda superado: todos los espejos y las imágenes confusas desaparecen cuando la verdad se encuentra cara a cara (cf. 1Cor 13, 10-12). Cuando aquel que se salva sea perfeccionado en Dios, trascenderá todos los mundos, edades y lugares en los que hasta ahora ha sido formado desde niño. 71 . Pilato es un tipo de la ley natural; la multitud judía es un tipo de ley escrita. Por lo tanto, aquel que no se ha elevado por la fe por encima de las dos leyes no puede recibir la verdad que está más allá de la naturaleza y la expresión. Al contrario, crucifica invariablemente al Logos, pues ve el Evangelio, o, como un judío, como una piedra de tropiezo, o, como un griego, como una locura (cf. 1Cor 1, 23). 72 . Cuando veáis a Herodes y Pilato hacerse amigos para destruir a Jesús (cf. Lc 23, 12), podéis discernir en ello la concurrencia de los demonios de la fornicación y de la autoestima, que se combinan para matar el Logos de la virtud y del conocimiento espiritual. Porque el demonio de la autoestima, fingiendo conocimiento espiritual, se refiere al demonio de la falta de castidad, y el demonio de la falta de castidad, haciendo una demostración hipócrita de pureza, se refiere nuevamente al demonio de la autoestima. Por eso se dice: “Herodes vistió a Jesús con un manto espléndido y lo envió de nuevo a Pilato” (Lucas 23:11). 73 . El intelecto no debe ceder a la carne ni aferrarse a las pasiones. Porque, se dice, "los hombres no recogen higos de los espinos", es decir, no recogen virtud de las pasiones, "ni recogen uvas de la zarza" (cf. Mateo 7:16), es decir, no recogen de la carne ese conocimiento espiritual que alegra el corazón. 74 . Un asceta probado por la paciente aceptación de las pruebas y tentaciones, purificado por el entrenamiento corporal y perfeccionado por la atención a las formas más elevadas de contemplación, recibe las bendiciones de la gracia divina. “Porque el Señor”, dice Moisés, “vino del Sinaí”, es decir, de las pruebas y tentaciones, “y se nos apareció desde Seir”, es decir, de las dificultades corporales, “y descendió apresuradamente del monte Parán con diez mil de Cades” (Deuteronomio 33:2. LXX), es decir, del monte de la fe con un conocimiento sagrado incalculable. 75 . Herodes ejemplifica la voluntad de la carne; Pilato, los sentidos; César, cosas sensatas; y los judíos, los pensamientos del alma. Cuando el alma, por ignorancia, se asocia con las cosas sensibles, entrega al Logos en manos de los sentidos para que muera y proclama dentro de sí el reinado de las cosas perecederas. Porque los judíos dicen: "No tenemos más rey que el César" (Juan 19:15). 76 . Nuevamente Herodes ejemplifica la actividad de las pasiones; Pilato, carácter engañado por ellos; César, el gobernante del mundo de las tinieblas; y los judíos, el alma. Cuando el alma se somete a las pasiones y traiciona la virtud en poder de una mala disposición, manifiestamente niega el reino de Dios y se transfiere a la tiranía destructiva del diablo. 77 . El sometimiento de las pasiones no es suficiente para asegurar la felicidad espiritual del alma, a menos que ésta adquiera también las virtudes guardando los mandamientos. La Escritura dice: "No os regocijéis porque los espíritus se os sujetan", es decir, por las operaciones de las pasiones, sino "porque vuestros nombres están escritos en los cielos" (Lucas 10:20), habiendo sido trasladados al lugar del desapasionamiento por la gracia de la filiación obtenida mediante las virtudes. 78 . Quien posee conocimiento espiritual debe poseer siempre también un rico acervo de virtudes adquiridas a través de su conducta. La Escritura dice: "El que tiene bolsa", es decir, conocimiento espiritual, "tómela, y también su alforja" (Lucas 22:36), es decir, el almacén con el que nutre liberalmente su alma con virtud. El que no tenga bolsa y alforja, es decir, conocimiento y virtud, “que venda su vestido y se compre una espada” (ibid.). Con esta Escritura se quiere decir: que entregue voluntariamente su propia carne al trabajo en pos de la virtud, y por el bien de la paz de Dios, que haga la guerra sabiamente contra las pasiones y los demonios, es decir, que adquiera la habilidad de discriminar en la palabra de Dios entre lo inferior y lo superior. 79 . El Señor apareció cuando tenía treinta años, y con este número enseña en secreto a los que tienen discernimiento los misterios relacionados con Él. Porque, entendido místicamente, el número treinta presenta al Señor como el Creador y gobernante providente del tiempo, la naturaleza y las realidades inteligibles que se encuentran más allá de la naturaleza visible. El número siete significa que Él es el Creador del tiempo, porque el tiempo tiene un carácter séptuple. El número cinco significa que Él es el Creador de la naturaleza, porque la naturaleza tiene un carácter quíntuple debido a la división quíntuple de los sentidos. El número ocho significa que Él es el Creador de las realidades inteligibles, porque las realidades inteligibles surgen fuera del ciclo que se mide por el tiempo. Y el número diez significa que Él es el gobernante providente, porque son los diez santos mandamientos los que conducen a los hombres hacia la perfección, y también porque el símbolo del diez (en griego el número diez se indica con la letra I, la primera letra del nombre Jisous) es la primera letra del nombre que tomó el Señor cuando se hizo hombre. Sumando cinco, siete, ocho y diez se obtiene el número treinta. Así, el que verdaderamente sabe seguir al Señor como su maestro comprenderá por qué, si llega a los treinta años, también tendrá poder para proclamar el evangelio del reino. Porque cuando mediante su práctica ascética ha creado irreprochablemente el mundo de las virtudes como si fuera un mundo de naturaleza visible, no permitiendo que su alma sea desviada de su curso por las potencias hostiles a medida que pasa en el tiempo; y cuando infaliblemente adquiere conocimiento espiritual a través de la contemplación, y es providencialmente capaz de engendrar el mismo estado en otros, entonces él mismo, cualquiera que sea su edad física, tiene treinta años en espíritu y manifiesta en los demás el poder de los bienes que él mismo posee. 80 . El que se entrega a los placeres del cuerpo no es diligente en la virtud ni fácilmente receptivo al conocimiento espiritual. Por esto no tiene a nadie – es decir, ningún pensamiento inteligente – que lo meta en el estanque cuando el agua está agitada (cf. Juan 5, 7), es decir, en un estado de virtud capaz de recibir conocimiento espiritual y de curar toda enfermedad. Por el contrario, aunque está enfermo, posterga las cosas por pereza y es detenido por otro, que le impide curarse. Y así permanece allí con su enfermedad durante treinta y ocho años. Aquel que no contempla la creación visible para discernir la gloria de Dios en ella, y no eleva con reverencia su visión interior al mundo noético, muy apropiadamente permanece enfermo durante el número de años especificado. Porque el número treinta, entendido con referencia a la naturaleza, significa el mundo sensible, mientras que con referencia a la vida ascética significa la práctica de las virtudes. El número ocho, entendido místicamente, denota la naturaleza inteligible de los seres incorpóreos, mientras que entendido en términos de conocimiento espiritual denota la sabiduría suprema de la teología. Quien no avanza hacia Dios por estos medios queda paralizado hasta que viene el Logos a enseñarle cómo obtener pronta curación, diciéndole: “Levántate, toma tu camilla y anda” (Juan 5:8); es decir, el Logos le ordena elevar su intelecto del amor al placer que lo domina, echarse al hombro el cuerpo de las virtudes y volver a casa, es decir, al cielo. Es mejor que lo superior eleve a lo inferior hasta la virtud sobre los hombros de la práctica ascética que que, a través de una vida suave, lo inferior arrastre a lo superior hacia la autocomplacencia. 81 . Hasta que nuestra mente en pureza haya trascendido nuestro propio ser y el de todas las cosas posteriores a Dios, todavía no habremos adquirido un estado permanente de santidad. Cuando este noble estado haya sido establecido en nosotros, por medio del amor, conoceremos el poder de la promesa divina. Porque debemos creer que donde el intelecto, tomando la iniciativa, por medio del amor ha arraigado su poder, allí los santos encontrarán una morada inmutable. Aquel que no se ha trascendido a sí mismo y a todo lo que de alguna manera está sujeto a la intelección, y no ha llegado a morar en el silencio más allá de la intelección, no puede estar completamente libre del cambio. 82 . Toda intelección tiene un aspecto múltiple o al menos dual. Porque es una relación intermedia entre dos extremos –un ser intelectivo y un ser inteligible– y vincula el uno al otro. Por tanto, ninguno de los extremos puede poseer una simplicidad absoluta. Un ser intelectivo es un sujeto, y por eso está necesariamente asociada a él la capacidad de aprehender algún objeto inteligible. Y un ser inteligible necesariamente es sujeto o existe en un sujeto: como sujeto posee la capacidad intrínseca de ser aprehendido por un ser inteligible; como existente en un sujeto presupone un ser en el que existe potencialmente. Porque ninguna criatura es en sí misma un ser o intelección simple, de modo que constituya una unidad indivisible. Así, si llamamos a Dios ser, entonces la capacidad de ser aprehendido mediante un proceso de intelección no es inherente a su naturaleza, porque si lo fuera sería compuesto. O si le llamamos intelección, entonces no posee esencia con capacidad natural de ser sujeto intelectivo, sino que Él mismo es intelección en su misma esencia; la totalidad de Dios es intelección y sólo intelección. Pero en términos de intelección, Él también es ser: todo Dios es ser y ser solo. Y, sin embargo, la totalidad de Dios está más allá del ser y de la intelección, porque Él es una unidad indivisible, simple y sin partes. Así, quien, en cualquier grado, todavía aprehende por medio de la intelección, todavía no ha trascendido la dualidad. Pero aquel que ha avanzado completamente más allá de la intelección y ha renunciado a ella porque la ha trascendido, ha llegado a habitar hasta cierto punto en la unidad. 83 . En la multiplicidad de los seres hay diversidad, disimilitud y diferencia. Pero en Dios, que es en sentido absoluto uno y solo, sólo hay identidad, sencillez y semejanza. Por tanto, no es seguro dedicarse a la contemplación de Dios antes de haber avanzado más allá de la multiplicidad de los seres. Moisés mostró esto cuando instaló la tienda de su mente fuera del campamento (cf. Éxodo 33:7) y luego conversó con Dios. Porque es peligroso intentar expresar lo inexpresable por medio de la palabra hablada, porque la palabra hablada implica dualidad o más que dualidad. El camino más seguro es contemplar silenciosamente el ser puro sólo en el alma, porque el ser puro se establece en la unidad indivisa y no entre la multiplicidad de las cosas. El sumo sacerdote, a quien se le ordenó entrar en el lugar santísimo detrás del velo sólo una vez al año (cf. Lev. 16; Heb. 9: 7), nos muestra que sólo aquel que ha atravesado lo inmaterial y santo y ha entrado en el lugar santísimo – es decir, que ha trascendido todo el mundo natural de las realidades sensibles e inteligibles, está libre de todo lo que es específico de las criaturas y cuya mente está desnuda y desnuda – es capaz de alcanzar la visión de Dios. 84 . Cuando Moisés levanta su tienda fuera del campamento (cf. Éxodo 33:7) –es decir, cuando establece su voluntad y su mente fuera del mundo de las cosas visibles– comienza a adorar a Dios. Luego, entrando en las tinieblas (cf. Éxodo 20, 21), es decir, en el reino informe e inmaterial del conocimiento espiritual, allí celebra los ritos más sagrados. 85 . La oscuridad es ese estado informe, inmaterial e incorpóreo que abarca el conocimiento de los prototipos de todas las cosas creadas. El que, como otro Moisés, entra en ella, aunque mortal por naturaleza, entiende las cosas que son inmortales. A través de este conocimiento, representa en sí mismo la belleza de la excelencia divina, como si pintara un cuadro que sea una copia fiel de la belleza arquetípica. Luego baja de la montaña y se ofrece como ejemplo a quienes quieran imitar esa excelencia. De esta manera manifiesta el amor y la generosidad de la gracia que ha recibido. 86 . Aquellos que se aplican con un corazón puro a la filosofía divina obtienen el mayor beneficio del conocimiento que contiene. Porque su voluntad y propósito ya no cambian con las circunstancias, sino que emprenden con prontitud y con firme seguridad todo lo que se ajuste a la norma de santidad. 87 . Bautizados en Cristo por el Espíritu, recibimos la primera incorrupción según la carne. Manteniendo inmaculada esta incorrupción original, entregándonos a las buenas obras y muriendo a nuestra propia voluntad, esperamos la incorrupción final concedida por Cristo en el Espíritu. Nadie que posea esta incorrupción final teme la pérdida de las bendiciones que ha obtenido. 88 . Cuando Dios en su misericordia resolvió enviar desde el cielo la gracia de su poder divino a nosotros en la tierra, estableció el tabernáculo sagrado con todo su contenido como imagen simbólica, tipo e imitación de la sabiduría. 89 . La gracia del Nuevo Testamento está místicamente escondida en la letra del Antiguo. Por eso dice San Pablo que “la Ley es espiritual” (Rom. 7, 14). Así, la letra de la Ley, superada, envejece y decae (cf. Heb 8, 13), mientras que su espíritu, perpetuamente renovado, permanece joven. Porque la gracia es completamente inmune a la decadencia. 90 . La Ley es la sombra del Evangelio. El Evangelio es la imagen de las bendiciones reservadas. La Ley controla la realización del mal. El Evangelio produce la realización de las bendiciones divinas. 91 . Toda la Sagrada Escritura puede dividirse en carne y espíritu como si de un hombre espiritual se tratase. Porque el sentido literal de las Escrituras es carne y su significado interno es alma o espíritu. Es evidente que el sabio abandona lo corruptible y une todo su ser a lo incorruptible. 92 . La Ley es la carne del hombre espiritual que aquí corresponde a la Sagrada Escritura; los profetas son los sentidos; el Evangelio es el alma noética que funciona a través de la carne de la Ley y los sentidos de los profetas, revelando su poder en sus acciones. 93 . La Ley es una sombra y los profetas son una imagen de las bendiciones divinas y espirituales contenidas en el Evangelio. La verdad misma, anunciada en la Ley y prefigurada en los profetas, se revela en el Evangelio tal como se nos presenta ahora a través de acontecimientos reales. 94 . El que cumple la Ley en su vida pública y privada sólo se abstiene de cometer pecado, sacrificando a Dios el cumplimiento externo de sus pasiones sin sentido. Está satisfecho con esta manera de buscar la salvación debido a su inmadurez espiritual. 95 . Aquel que ha sido entrenado por las palabras de los profetas no sólo se abstiene del cumplimiento externo de las pasiones sino que también renuncia a todo asentimiento a ellas en su alma. No se contenta simplemente con aparentar que se abstiene del pecado en la parte inferior de sí mismo, la carne, mientras secretamente le deja rienda suelta en su parte superior, el alma. 96 . Aquel que verdaderamente ha abrazado la vida del Evangelio se ha vuelto inmune tanto a los impulsos como a la ejecución del mal, y persigue cada virtud en acción y pensamiento. Ofrece un sacrificio de alabanza y acción de gracias (cf. Sal. 116: 17), porque ha sido liberado de toda perturbación producida por las pasiones y liberado de la guerra mental contra ellas; y alimenta su alma con la esperanza de las bendiciones que le reservan, su único deleite insaciable. 97 . A los estudiantes más diligentes de las Sagradas Escrituras se les muestra claramente que el Señor tiene dos formas. El primero es común y más popular, y muchos pueden percibirlo. El texto “Le vimos y no tenía hermosura ni hermosura” (Isa. 53: 2. LXX) se refiere a esta forma. El segundo es más oculto y sólo puede ser percibido por unos pocos, es decir, por aquellos que ya se han vuelto como los santos apóstoles Pedro y Juan, ante quienes el Señor se transfiguró con una gloria que sobrecogía los sentidos (cf. Mt. 17, 2). El texto “Tú eres más hermoso que los hijos de los hombres” (Sal. 45:2) se refiere a esta forma. La primera de estas dos formas está en consonancia con los principiantes; el segundo a los perfeccionados en el conocimiento espiritual, en la medida en que tal perfección sea posible. La primera es una imagen del advenimiento inicial del Señor, a la que se refiere el sentido literal del Evangelio, y que mediante el sufrimiento purifica a quienes practican las virtudes. El segundo prefigura el segundo y glorioso advenimiento, en el que se capta el espíritu del Evangelio, y que por medio de la sabiduría transfigura y diviniza a los imbuidos del conocimiento espiritual: por la transfiguración del Logos en ellos “reflejan a cara descubierta la gloria del Señor” (2 Cor. 3: 18). 98 . Quien soporta el sufrimiento por causa de la virtud, sin que su resolución se tambalee, se inspira en el primer advenimiento del Logos, que lo limpia de toda contaminación. Aquel que mediante la contemplación ha elevado su intelecto al estado angélico posee el poder del segundo advenimiento, que produce en él desapasionamiento e incorruptibilidad. 99 . La percepción sensorial pertenece al asceta que lucha por alcanzar las virtudes a través de soportar dificultades. La libertad de la percepción sensorial pertenece al contemplativo que aleja su intelecto de la carne y del mundo y lo concentra en Dios. El primero, en su lucha ascética por romper el vínculo natural que une el alma a la carne, somete constantemente su voluntad a las penalidades que sufre. El segundo, que ha roto ese vínculo mediante la contemplación, nada lo detiene: ya se ha liberado del dominio de quienes intentan dominarlo. 100 . El maná que fue dado a Israel en el desierto (cf. Éx 16, 14 – 35) es el Logos de Dios. Quienes lo comen descubren que proporciona todos los deleites espirituales. Se mezcla para satisfacer todos los gustos de acuerdo con los diferentes deseos de quienes lo comen, porque tiene la calidad de todo tipo de alimento espiritual. Así, a los que por el Espíritu han nacido de lo alto mediante semilla incorruptible (cf. Juan 3: 3 – 5), les llega como leche pura espiritual (cf. 1Pe 2: 2); a los débiles viene como vegetal (cf. Rom. 14, 2) que sostiene el aspecto pasible del alma; a aquellos en quienes los órganos de percepción del alma han sido entrenados por una larga práctica para distinguir entre el bien y el mal, les sirve como alimento sólido (cf. Heb. 5: 14). El Logos de Dios también tiene otros poderes infinitos que no pueden abarcarse en este mundo. Si al morir un hombre es digno de ser puesto a cargo de muchas o de todas las cosas porque en este mundo ha sido fiel en las cosas pequeñas (cf. Mateo 25:21), también recibirá todos o algunos de estos otros poderes del Logos. Porque el más exaltado de los dones divinos de la gracia otorgado en este mundo es escaso y mínimo en comparación con los que nos están reservados. 1 . Dios es uno porque hay una Divinidad: sin origen, simple, más allá del ser, sin partes, indivisible. La Divinidad es a la vez unidad y trinidad: totalmente una y totalmente tres. Es totalmente uno respecto de la esencia, totalmente tres respecto de las hipóstasis o personas. Porque la Divinidad es Padre, Hijo y Espíritu Santo, y está en Padre, Hijo y Espíritu Santo. Toda la Divinidad está en todo el Padre y todo el Padre está en toda la Divinidad. Toda la Divinidad está en todo el Hijo y todo el Hijo está en toda la Divinidad. Toda la Divinidad está en todo el Espíritu Santo y todo el Espíritu Santo está en toda la Divinidad. Toda la Divinidad es Padre y en el Padre total; todo el Padre está en toda la Divinidad y toda la Divinidad es el todo Padre. Todo el Hijo está en toda la Divinidad y toda la Divinidad está en todo el Hijo; el Hijo total es a la vez la Divinidad total y en la Divinidad total. Toda la Divinidad es al mismo tiempo el Espíritu Santo y en todo el Espíritu Santo; y todo el Espíritu Santo es a la vez toda la Divinidad y en toda la Divinidad. Porque la Divinidad no está parcialmente en el Padre, ni el Padre es parte de Dios. La Divinidad no está parcialmente en el Hijo, ni el Hijo es parte de Dios. La Divinidad no está parcialmente en el Espíritu Santo, ni el Espíritu Santo es parte de Dios. Porque la Divinidad no es divisible; ni el Padre, ni el Hijo, ni el Espíritu Santo son Dios incompleto. Al contrario, la Divinidad entera y completa está completamente en el Padre completo; la Divinidad entera y completa está completamente en el Hijo completo; y la Divinidad entera y completa está completamente en el Espíritu Santo completo. Porque todo el Padre está completamente en todo el Hijo y Espíritu; y todo el Hijo está completamente en todo el Padre y Espíritu; y todo el Espíritu Santo está completamente en todo el Padre y el Hijo. Por tanto el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son un solo Dios. La esencia, poder y energía del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo son uno, pues ninguna de las hipóstasis o personas existe ni es inteligible sin las demás. 2 . Toda intelección implica a la vez un intelecto que aprehende y un ser inteligible que es aprehendido. Pero Dios no es ni un intelecto aprehensor ni un ser inteligible: trasciende a ambos. Porque si fuera un intelecto aprehensor, estaría limitado por su necesidad de una relación con un ser inteligible; y si fuera un ser inteligible, estaría limitado porque está naturalmente sujeto a un intelecto aprehensor capaz de captarlo. Se sigue, pues, que Dios no debe ser concebido ni como entendimiento ni como ser inteligible, y que está más allá de la intelección y de la inteligibilidad. La intelección y la inteligibilidad pertenecen por naturaleza a lo que sigue a Dios. 3 . Toda intelección es inherente como cualidad a un ser aprehensor; y su actividad se dirige hacia un ser dotado de cualidades. Porque ninguna intelección puede dirigirse hacia un ser absolutamente independiente, simple y subsistente por sí mismo, ya que la intelección misma no es independiente y simple. Pero Dios es absolutamente simple en ambos aspectos: en la medida en que es ser, es independiente de cualquier sujeto aprehendedor; en cuanto es intelección, es independiente de todo objeto aprehensible. Así, pues, Dios no es ni objeto inteligible ni sujeto intelectivo, pues claramente trasciende tanto el ser como la intelección. 4 . El centro de un círculo se considera la fuente indivisible de todos los radios que se extienden desde él; de manera similar, por medio de cierto acto simple e indivisible de conocimiento espiritual, la persona considerada digna de habitar en Dios percibirá preexistentes en Dios todas las esencias internas de las cosas creadas. 5 . Cuando la intelección se forma mediante la aprehensión de los objetos inteligibles, deja de ser única y se convierte en muchas intelección; porque está marcado por la forma de cada objeto inteligible que aprehende. Pero a medida que supera la multiplicidad de las cosas sensibles e inteligibles que de esta manera le confieren sus múltiples formas, se vuelve completamente libre de forma. Es ahora que el Logos, que está más allá de la intelección, se une a ella y la hace suya, dándole descanso de aquellas cosas que por naturaleza la cambian y diversifican con las muchas formas conceptuales que le imponen. Quien experimenta esto ha descansado de sus obras, como Dios hizo de las suyas (cf. Gén. 2: 2; Heb. 4: 10). 6 . Aquel que alcanza la perfección que pueden alcanzar los hombres en este mundo ofrece a Dios los frutos del amor, de la alegría, de la paz y de la paciencia (cf. Gál. 5, 22), y ofrecerá en el siglo venidero los de la incorruptibilidad, la eternidad y dones similares. Las primeras cualidades pueden encontrarse en el hombre perfecto en la práctica de las virtudes; el segundo en el hombre que mediante el verdadero conocimiento espiritual ha trascendido el mundo de las cosas creadas. 7 . Así como el resultado de la desobediencia es el pecado, así el resultado de la obediencia es la virtud. Y así como la desobediencia conduce a quebrantar los mandamientos y a la separación de Aquel que los dio, así la obediencia lleva a guardar los mandamientos y a la unión con Aquel que los dio. Así, el que por la obediencia ha guardado los mandamientos ha alcanzado la justicia y, además, no se ha cortado de la unión en amor con Aquel que los dio; y lo contrario es igualmente cierto. 8 . Si sois sanados de la brecha causada por la caída, sois separados primero de las pasiones y luego de los pensamientos apasionados. Luego estás separado de la naturaleza y de los principios internos de la naturaleza, luego de las imágenes conceptuales y del conocimiento relacionado con ellas. Por último, cuando hayas pasado por los múltiples principios relacionados con la divina providencia, alcanzarás ignorando el principio mismo de la unidad divina. Entonces el intelecto contempla sólo su propia inmutabilidad, y se regocija con un gozo inefable porque ha recibido la paz de Dios que trasciende todo intelecto y que guarda incesantemente de la caída a quien la ha concedido (cf. Fil. 4, 7). 9 . El miedo al infierno hace que los principiantes eviten el mal. El deseo de ser recompensado con las bendiciones divinas confiere a quienes avanzan una disposición para practicar las virtudes. Pero el misterio del amor trasciende a todos los seres creados y ciega el intelecto a todo lo que es posterior a Dios. Sólo a aquellos que se han vuelto ciegos a todo lo que sigue a Él, el Señor les otorga sabiduría, mostrándoles lo que es más divino. 10 . El Logos de Dios es como un grano de mostaza (cf. Mateo 13:31): antes de ser cultivado parece extremadamente pequeño, pero cuando se cultiva de la manera correcta crece tan grande que los principios más elevados de la creación, tanto sensible como inteligible, vienen como pájaros a revivir en él. Porque los principios o esencias internas de todas las cosas están abarcados por el Logos, pero el Logos no está abarcado por ninguna cosa. Por eso el Señor ha dicho que el que tiene fe como un grano de mostaza, puede mover una montaña con una palabra de mando (cf. Mt. 17, 20), es decir, puede destruir el dominio del diablo sobre nosotros y quitarlo de sus cimientos. 11 . El grano de mostaza es el Señor, que por la fe es sembrado espiritualmente en el corazón de quienes lo aceptan. El que cultiva diligentemente la semilla mediante la práctica de las virtudes mueve la montaña del orgullo terrenal y, mediante el poder que ha adquirido, expulsa de sí mismo el obstinado hábito del pecado. De esta manera revive en sí mismo la actividad de los principios y cualidades o poderes divinos presentes en los mandamientos, como si fueran pájaros. 12 . Edifiquemos sobre el Señor, como sobre el fundamento de la fe, con oro, plata y piedras preciosas, levantando una iglesia de santidad (cf. 1Cor 3, 12). Construyamos, es decir, con teología pura y no degradada, con un modo de vida lúcido y radiante, con pensamientos divinos e imágenes conceptuales más preciosas que las joyas. No utilicemos la madera, el heno ni la hojarasca, es decir, la idolatría, que es un deseo apasionado de cosas sensibles, ni un modo de vida sin sentido, ni pensamientos apasionados y vacíos de sabiduría como la paja. 13 . Si un hombre busca conocimiento espiritual, que plante inamoviblemente los cimientos de su alma ante el Señor, de acuerdo con las palabras de Dios a Moisés: “Quédate aquí junto a mí” (Deuteronomio 5:31). Pero hay que tener en cuenta que hay diferencias entre los que están delante del Señor, como se desprende claramente del texto: "Hay algunos que están aquí y que no gustarán la muerte hasta que hayan visto el reino de Dios venido con poder" (Marcos 9:1). Porque el Señor no siempre se aparece en gloria a todos los que están delante de Él. A los principiantes se les aparece en forma de siervo (cf. Fil. 2, 7); a aquellos capaces de seguirlo mientras sube la alta montaña de Su transfiguración, Él aparece en la forma de Dios (cf. Mateo 17: 1 – 9), la forma en la que existía antes de que el mundo existiera (cf. Juan 17: 5). Es, pues, posible que el mismo Señor no se aparezca de la misma manera a todos los que están delante de Él, sino que se aparezca a unos de una manera y a otros de otra, según la medida de la fe de cada uno. 14 . Cuando el Logos de Dios se vuelva manifiesto y radiante en nosotros, y Su rostro brille como el sol, entonces Su ropa también lucirá blanca (cf. Mateo 17:2). Es decir, las palabras de los Evangelios serán entonces claras y distintas, sin nada oculto. Y con Él también estarán presentes Moisés y Elías, los principios más espirituales de la Ley y los profetas. 15 . Está escrito que el Hijo del Hombre vendrá “con sus ángeles en la gloria del Padre” (Mateo 16:27). De manera similar, en aquellos que son dignos, el Logos de Dios se transfigura en la medida en que cada uno ha avanzado en santidad, y Él viene a ellos con Sus ángeles en la gloria del Padre. Porque los principios más espirituales de la Ley y los profetas – simbolizados por Moisés y Elías cuando aparecieron con el Señor en Su transfiguración – manifiestan su gloria de acuerdo con la capacidad receptiva real de aquellos a quienes se les revela. 16 . Aquel que hasta cierto punto ha sido iniciado en el principio interno de la unidad divina, invariablemente descubre los principios internos de la providencia y el juicio divinos relacionados con ella. Por eso, como san Pedro, considera bueno que se hagan dentro de sí tres tabernáculos para los que se le han aparecido (cf. Mt 17, 4). Estos tabernáculos representan tres etapas de la salvación, a saber, la de la virtud, la del conocimiento espiritual y la de la teología. El primero requiere fortaleza y dominio de sí mismo en la práctica de las virtudes: de este tipo fue Elías. El segundo requiere discernimiento correcto en la contemplación natural: Moisés reveló esto en su propia persona. El tercero requiere la perfección consumada de la sabiduría: esto fue revelado por el Señor. Se les llamó tabernáculos o moradas temporales, porque más allá de ellos hay otras etapas aún más excelentes y espléndidas, por las cuales pasarán los que sean dignos en la era venidera. 17 . Se dice que un hombre ocupado en la práctica de las virtudes está “permaneciendo” en la carne (cf. Gén. 12:10), porque al practicar las virtudes está cortando la relación del alma con la carne y despojándose del engaño de las cosas materiales. Se dice que un hombre de conocimiento espiritual reside en la virtud misma, porque todavía contempla la verdad confusamente, como en un espejo (cf. 1Cor 13, 12): aún no ha disfrutado de una visión cara a cara de las formas del bien que subsisten por sí mismas, viéndolas tal como son en sí mismas. Porque en lo que respecta a las bendiciones de la era venidera, cada santo no hace más que caminar a imagen de ellas, clamando: "Soy extranjero y peregrino como lo fueron todos mis padres" (Sal. 39: 12). 18 . Quien ora nunca debe quedarse quieto en la empinada subida que conduce a Dios. Así como debe progresar de fortaleza en fortaleza en la práctica de las virtudes (cf. Sal. 84, 5-7), y elevarse de gloria en gloria en la contemplación de las verdades espirituales (cf. 2Cor. 3, 18), y pasar de la letra al espíritu de la Sagrada Escritura, así también debe avanzar de manera similar en el ámbito de la oración. Debe elevar su intelecto y la determinación de su alma de lo humano a lo divino, para que su intelecto pueda seguir a Jesús, el Hijo de Dios, que ha atravesado los cielos (cf. Heb. 4, 14) y que está en todas partes. Porque Él pasó por todas las cosas por nosotros mediante la dispensación de su encarnación, para que nosotros, siguiéndolo, pasemos por todo lo que le sigue y así lleguemos a estar con él, con tal que lo aprehendamos no según las limitaciones a las que él se acomodó en su encarnación, sino según la majestad de su infinitud natural. 19 . Siempre debemos dedicarnos a Dios y buscarlo como se nos ha ordenado (cf. Mateo 6:33). Aunque cuando lo buscamos en esta etapa actual de la vida no podemos llegar al límite de Su profundidad, tal vez si penetramos en Su profundidad aunque sea ligeramente, contemplaremos lo que es más santo que lo santo y más espiritual que lo espiritual. El sumo sacerdote nos muestra esto tipológicamente cuando pasa del lugar santo, que es más santo que el atrio, al lugar santísimo, que es más santo que el lugar santo (cf. Levítico 16). 20 . Todo el Logos de Dios no es ni difuso ni prolijo, sino que es una unidad que abarca una diversidad de principios, cada uno de los cuales es un aspecto del Logos. Así, quien habla de la verdad, por mucho que trate su tema, habla siempre del Logos único de Dios. 21 . Dado que Cristo es Dios y el Logos del Padre, 'la plenitud de la Deidad habita corporalmente en Él' de una manera que es según la esencia (Col. 2: 9). La plenitud de la Divinidad habita en nosotros por gracia cuando reunimos en nosotros toda virtud y sabiduría, una sabiduría que, en la medida en que esto es posible en el hombre, de ninguna manera deja de ser una fiel imitación del arquetipo divino. Porque no es incongruente que, en virtud de nuestra relación con el Logos, la plenitud de la Divinidad, que abarca una diversidad de principios espirituales, llegue a habitar también en nosotros. 22 . El pensamiento que surge naturalmente de nuestro intelecto es un mensajero de la actividad oculta del intelecto. De manera similar, Quien es en esencia el Logos de Dios y conoce al Padre como un pensamiento, conoce el intelecto que lo concibe, revela al Padre a quien conoce, sin que ninguna criatura pueda acercarse al Padre sin Él. Por eso se le llama ‘Mensajero de grandes consejos’ (Isa. 9: 6. LXX). 23 . El gran consejo de Dios Padre es el misterio tácito y desconocido de la dispensación divina. Esto lo reveló el Hijo unigénito mediante Su encarnación, cuando se convirtió en el Mensajero del gran consejo preeterno de Dios Padre. Aquel que conoce el principio interno del misterio se convierte en mensajero del gran consejo de Dios, y es exaltado incesantemente por la acción y el pensamiento a través de todas las cosas hasta que encuentra a Aquel que en el correspondiente grado ha descendido hacia él. 24 . El Logos de Dios descendió providencialmente por nosotros a las partes más bajas de la tierra, y también ascendió muy por encima de todos los cielos (cf. Ef. 4: 9-10), aunque por naturaleza es enteramente inmóvil. Puesto que mediante la encarnación el Logos ya ha realizado en sí mismo como hombre todo lo que ha de ser, aquel que se deleita en el conocimiento espiritual se regocija interiormente al considerar la consumación prometida a los que aman al Señor. 25 . Si el divino Logos de Dios Padre se hizo hijo del hombre y del hombre para hacer de los hombres dioses e hijos de Dios, creamos que llegaremos al reino donde ahora está el mismo Cristo; porque Él es la cabeza de todo el cuerpo (cf. Col. 1, 18), y dotado de nuestra humanidad ha ido al Padre como precursor por nosotros. Dios estará 'en medio de la congregación de los dioses' (Sal. 82: 1. LXX) – es decir, de aquellos que son salvos – distribuyendo las recompensas de la bienaventuranza de ese reino a aquellos que sean considerados dignos de recibirlas, sin estar separados de ellos por ningún espacio. 26 . El que todavía satisface los apetitos apasionados de la carne habita en la tierra de los caldeos como hacedor y adorador de ídolos. Pero cuando ha comenzado a discernir cuál es la situación y ha adquirido alguna idea del modo de vida que exige la naturaleza, abandona la tierra de los caldeos y llega a Harán en Mesopotamia (cf. Gn 11, 31). Por Harán me refiero a ese estado intermedio entre la virtud y el vicio, un estado aún no purificado del engaño de los sentidos. Pero si va más allá de esa moderada comprensión del bien que ha alcanzado mediante los sentidos, se apresurará hacia la tierra bienaventurada, es decir, hacia el estado libre de todo pecado e ignorancia que Dios, que no miente, manifiesta a los que le aman, prometiendo dársela como premio de su virtud. 27 . Si por nosotros el Logos de Dios “murió en la cruz en debilidad” y fue resucitado “por el poder de Dios” (2 Cor. 13: 4), entonces en un sentido espiritual Él siempre está haciendo y sufriendo esto por nosotros, haciéndose todo para todos los hombres para poder salvar a todos (cf. 1 Cor. 9: 22). Así, ya que los corintios eran débiles, mientras que con ellos San Pablo, con razón, “decidió no conocer nada sino a Jesucristo, y éste crucificado” (1 Cor. 2, 2). Pero como los efesios eran perfectos, les escribió que Dios “nos resucitó en unión con Cristo Jesús y nos entronizó con Él en el reino celestial” (Efesios 2:6), afirmando así que el Logos de Dios se adapta según las fuerzas de cada uno. De esta manera, Él es crucificado por quienes dan sus primeros pasos en la vida ascética, y clava en la cruz sus energías apasionadas con temor divino. Él resucita y asciende al cielo por aquellos que se han despojado de toda su individualidad caída, corrompida por los deseos del engaño (cf. Ef 4, 22); que han sido enteramente renovados por el Espíritu Santo como hombre creado a imagen de Dios (cf. Ef 4, 24); y que se acercan al Padre por su gracia que está en ellos, y así son elevados “muy por encima de todo principado, potestad, fuerza y ​​señorío, y por encima de todo nombre que se nombra, no sólo en este siglo sino también en el siglo venidero” (Efesios 1:21). Porque todas las cosas, todos los nombres y dignidades posteriores a Dios, son igualmente inferiores a aquel que por gracia habita en Dios. 28 . Antes de Su advenimiento visible en la carne, el Logos de Dios habitaba entre los patriarcas y profetas de manera espiritual, prefigurando los misterios de Su advenimiento. Después de Su encarnación, Él está presente de manera similar no sólo a los que aún son principiantes, alimentándolos espiritualmente y conduciéndolos hacia la madurez de la perfección divina, sino también a los perfectos, predelineando secretamente en ellos los rasgos de Su futuro advenimiento como en un icono. 29 . Así como las enseñanzas de la Ley y los profetas, siendo presagios del venidero advenimiento del Logos en la carne, guían nuestras almas a Cristo (cf. Gálatas 3:24), así el Logos encarnado y glorificado de Dios es él mismo un presagio de Su advenimiento espiritual, guiando nuestras almas hacia adelante mediante Sus propias enseñanzas para recibir Su advenimiento divino y manifiesto. Lo hace incesantemente, por medio de las virtudes que convierten a los que son dignos de la carne al espíritu. Y lo hará al fin de los tiempos, poniendo de manifiesto lo que hasta ahora ha estado oculto a todos los hombres. 30 . Mientras permanezca imperfecto y refractario, sin obedecer a Dios practicando los mandamientos ni llegar a ser perfecto en el conocimiento espiritual, Cristo, desde mi punto de vista, también parece imperfecto y refractario gracias a mí. Porque lo disminuyo y lo mutilo al no crecer en espíritu con Él, ya que soy "el cuerpo de Cristo y uno de sus miembros" (1 Cor. 12: 27). 31 . “El sol sale y se pone”, dice la Escritura (Ecl. 1, 5). Asimismo, el Logos aparece unas veces resucitado y otras veces fijo, dependiendo de la forma de vida y del estado espiritual y la esencia o cualidad de quienes persiguen la virtud y buscan el conocimiento divino. Bienaventurado el que, como Josué (cf. Josué 10, 12-13), impide que el Sol de justicia se ponga en sí mismo durante todo el día de esta vida presente, no permitiendo que sea borrado por el crepúsculo del pecado y de la ignorancia. De esta manera podrá verdaderamente hacer huir a los astutos demonios que se levanten contra él. 32 . Cuando el Logos de Dios se suscita en nosotros por la práctica de las virtudes y por la contemplación, atrae todas las cosas hacia sí (cf. Juan 12, 32); Él santifica en virtud y conocimiento espiritual nuestros pensamientos y palabras sobre la carne, el alma y la naturaleza de los seres; Santifica también los mismos miembros de nuestro cuerpo y de nuestros sentidos, y los pone a todos bajo su yugo. Así que el visionario de las cosas divinas ascienda ansiosamente en pos del Logos hasta llegar al lugar donde Él está. Porque, como dice el Eclesiastés, Él "atrae a su lugar" (Eclesiastés 1:5) a todos los que le siguen, y como el gran Sumo Sacerdote los introduce en el Lugar Santísimo, donde Él mismo, hecho como nosotros, entró como precursor por nosotros (cf. Heb. 6:20). 33 . Aquel que se esfuerza devotamente por alcanzar la sabiduría y está en guardia contra los poderes invisibles, debe orar para que tanto la discriminación natural –cuya luz es limitada– como la gracia iluminadora del Espíritu permanezcan con él. El primero, mediante la práctica, educa la carne en la virtud, el segundo ilumina el intelecto para que elija por encima de todo la compañía de la sabiduría; y mediante la sabiduría destruye las fortalezas del mal y derriba “todo orgullo que se levanta contra el conocimiento de Dios” (2 Cor. 10:5). Josué ejemplifica esto cuando ora para que el sol se detenga sobre Gabaón, es decir, para que la luz del conocimiento de Dios permanezca inmóvil mientras brilla para él sobre la montaña de la contemplación espiritual; y cuando pide que la luna se detenga en el valle, es decir, que la discriminación natural que vela por la carne débil permanezca inmutablemente unida a la virtud (cf. Josué 10, 12-13). 34 . Gabaón es el intelecto espiritual. El valle es la carne humillada por la muerte. El sol es el Logos, que ilumina el intelecto, proporcionándole el poder de la contemplación y librándolo de toda ignorancia. La luna es la ley natural que persuade a la carne a someterse debidamente al espíritu y aceptar el yugo de los mandamientos. La luna es el símbolo de la naturaleza por su mutabilidad; pero entre los santos permanece inmutable, porque en ellos el estado de virtud es inmutable. 35 . Los que buscan al Señor no deben buscarlo fuera de ellos mismos; al contrario, deben buscarlo dentro de sí mismos mediante la fe manifestada en acción. Porque Él está cerca de ti: ‘La palabra está... en tu boca y en tu corazón, es decir, la palabra de fe’ (Rom. 10: 8) – siendo Cristo mismo la palabra que se busca. 36 . Cuando pensamos en la altura de la infinitud de Dios, no debemos desesperar de que Su compasión nos alcance desde tal altura; y cuando recordamos la infinita profundidad de nuestra caída a través del pecado, no debemos negarnos a creer que la virtud que ha sido muerta en nosotros resucitará. Porque Dios puede lograr ambas cosas: puede venir e iluminar nuestro intelecto con conocimiento espiritual, y puede levantar la virtud dentro de nosotros y exaltarla consigo mismo mediante obras de justicia. Porque escrito está: No digas en tu corazón: ¿Quién subirá al cielo? – es decir, hacer descender a Cristo – o, «¿Quién descenderá a las profundidades?» – es decir, resucitar a Cristo de entre los muertos” (Rom. 10:6-7). Interpretado de otra manera, las profundidades representan todo lo que sigue a Dios, en el cual todo el Logos divino viene providencialmente a habitar, como vida que regresa a lo muerto. Porque todas las cosas cuya vida depende de su participación en la vida están en sí mismas muertas. Y el cielo representa el ocultamiento natural de Dios, por el cual Él es incomprensible para todas las cosas. Por otra parte, si alguien explica el cielo como la doctrina de la Santísima Trinidad, y las profundidades como el misterio de la encarnación, creo que no estará lejos del blanco. Porque es difícil captar el significado de cualquiera de las doctrinas mediante una demostración racional; o más bien, su significado es totalmente inaccesible a menos que se explore con fe. 37 . En la vida de práctica ascética el Logos, adaptado a la acción corporal de las virtudes, se hace carne (cf. Juan 1, 14). En la vida contemplativa el Logos, refinado por imágenes conceptuales que son espirituales, se convierte en lo que Él era en Su estado principal, el Logos que era Dios y estaba con Dios (cf. Juan 1: 1 – 2). 38 . Si expones las enseñanzas del Logos desde el punto de vista de la vida moral, usando palabras y ejemplos relativamente materialistas que corresponden a la capacidad de tus oyentes, haces carne al Logos. Por el contrario, si aclaras la teología mística por medio de las formas superiores de contemplación, creas el espíritu del Logos. 39 . Si teologizas de manera afirmativa o catafática, partiendo de afirmaciones positivas sobre Dios, haces carne al Logos, porque no tienes otro medio de conocer a Dios como causa excepto a través de lo visible y tangible. Si teologizas de manera negativa o apofática, despojándote de los atributos positivos, haces al Logos espíritu o Dios tal como estaba en Su estado principal con Dios: partiendo de absolutamente ninguna de las cosas que se pueden conocer, llegas de manera admirable a conocer a Aquel que trasciende el desconocimiento. 40 . Cuando, como los patriarcas, aprendamos a cavar en nosotros mismos pozos de virtud y de conocimiento espiritual mediante la práctica ascética y la contemplación, encontraremos en nosotros a Cristo, manantial de vida (cf. Gén. 26, 15-18). La sabiduría nos manda a beber de este manantial, diciendo: “Bebe agua de tus propios cántaros y del manantial de tus propios pozos” (Prov. 5:15). Si hacemos esto, descubriremos que los tesoros de la sabiduría realmente están dentro de nosotros. 41 . Aquellos que viven como animales únicamente según los sentidos, se hacen carne del Logos de una manera peligrosa: hacen mal uso de la creación de Dios para complacer las pasiones. No comprenden el principio de esa sabiduría que se revela a todos: que debemos conocer y alabar a Dios a través de Su creación y que por medio del mundo visible debemos comprender de dónde venimos, qué somos, para qué fuimos creados y hacia dónde vamos. Por el contrario, viajan a través de esta era presente en oscuridad, revolviendo con ambas manos simplemente su ignorancia de Dios. 42 . Aquellos que se atienen únicamente a la letra de la Sagrada Escritura y vinculan la dignidad del alma al culto externo de la Ley, se hacen carne del Logos de manera reprensible. Piensan que Dios se agradará con los sacrificios de animales mudos. Prestan mucha atención al cuerpo con purificaciones exteriores pero descuidan la belleza del alma, manchada como está por las pasiones. Pero fue para el alma que se produjo todo poder del mundo visible y que se proclamó toda enseñanza y ley divina. 43 . “Para la caída y la resurrección de muchos en Israel está designado el Señor”, dice el Santo Evangelio (Lucas 2, 34). En consecuencia, debemos preguntarnos si no puede ser designado para la caída de quienes contemplan la creación visible únicamente según los sentidos y de quienes se atienen a la mera letra de la Sagrada Escritura, no pudiendo, en su locura, ir más allá y captar el nuevo espíritu de la gracia. Y deberíamos preguntarnos si no puede ser designado para la resurrección de quienes contemplan las criaturas de Dios y escuchan sus palabras de manera espiritual, cultivando de manera apropiada sólo la imagen divina que está dentro del alma. 44 . Si se entiende correctamente que el Señor está designado para la caída y resurrección de muchos, entonces la caída se referirá a la de las pasiones y de los malos pensamientos en cada uno de los fieles, y la resurrección a la de las virtudes y de todo pensamiento que goza de la bendición de Dios. 45 . Aquellos que piensan en el Señor sólo como el creador de las cosas que se generan y que se descomponen, lo confunden, como lo hizo María Magdalena, con el jardinero. Por lo tanto, es por su propio bien que el Maestro evita el contacto con tales personas, diciendo: "No me toques" (Juan 20:17); porque todavía no son capaces de ascender con Él al Padre. Él sabe que aquellos que están predispuestos a pensar en Él en términos tan mezquinos sufrirán daño si se acercan a Él. 46 . El pueblo reunido en Galilea en el aposento alto con las puertas cerradas por temor a los judíos son aquellos que, habiendo alcanzado con seguridad la cima de la contemplación divina en la tierra de las revelaciones y habiendo cerrado sus sentidos como puertas por temor a los espíritus del mal, reciben la presencia del divino Logos de Dios de una manera que no se puede concebir. Se les revela sin la actividad de sus sentidos; a través de sus palabras “La paz con vosotros” les concede imparcialidad, y soplando sobre ellos les concede la participación del Espíritu Santo, dándoles poder para combatir a los espíritus malignos y mostrándoles los signos de sus misterios (cf. Juan 20, 19-22; Marcos 16, 17-18). 47 . El Señor no asciende al Padre por aquellos que exploran la verdad divina con sus facultades mientras se encuentran en su estado caído; pero Él asciende al Padre para aquellos que buscan la verdad en el Espíritu por medio de las formas más elevadas de contemplación. El Logos descendió por amor a nosotros. No lo retengamos permanentemente abajo, sino subamos con Él al Padre, dejando atrás la tierra y las cosas terrenales, no sea que nos diga lo que dijo a los judíos por su terquedad: “Yo voy a donde vosotros no podéis venir” (Juan 8:21). Porque sin el Logos es imposible acercarse al Padre del Logos. 48 . La tierra de los caldeos es una forma de vida dominada por las pasiones, en la que se modelan y adoran los ídolos de los pecados. Mesopotamia, la tierra entre ríos, es una forma de vida que oscila entre opuestos. La tierra prometida es un estado lleno de todas las bendiciones. Por tanto, todo aquel que, como el antiguo Israel, descuida este estado, pierde la libertad que le ha sido concedida y se deja arrastrar una vez más a la esclavitud de las pasiones. 49 . Cabe señalar que ninguno de los santos descendió a Babilonia por su propia voluntad. Porque sería inepto y necio que los que aman a Dios escogieran lo malo en lugar de lo bueno. Si algunos de ellos fueron llevados allí por la fuerza junto con el pueblo (cf. 2 Reyes 25, 2 Crón. 36), deben entenderse como aquellos que, no premeditadamente sino en un momento de crisis, y con el fin de salvar a los que necesitaban su ayuda, abandonaron su absorción en el principio superior del conocimiento espiritual para dar instrucción sobre las pasiones. Por eso san Pablo sentía que sería más útil si estuviera en la carne, es decir, si se ocupara de dar instrucción moral a los discípulos, aunque todo su deseo fuera liberarse de la enseñanza moral y estar con Dios (cf. Fil 1, 23) mediante la pura contemplación intelectual que trasciende el mundo. 50 . Cuando Saúl estaba siendo asfixiado por un espíritu maligno, David cantó con el acompañamiento del arpa y lo alivió (cf. 1 Sam. 16: 14 – 23). De manera similar, todo discurso espiritual, endulzado con la contemplación mística, alivia el intelecto poseído por los espíritus malignos y lo libera de la mala conciencia que lo ahoga. 51 . La tez resplandeciente y los hermosos ojos de David (cf. 1 Sam. 16: 12. LXX) representan un hombre en quien el esplendor de una forma de vida santa se enriquece con la presencia del principio del conocimiento espiritual. En este estado la práctica ascética y la contemplación van juntas. La práctica ascética recibe brillo de las cualidades de las virtudes; la contemplación está iluminada por imágenes conceptuales divinas. 52 . El reinado de Saúl es una imagen del culto externo a la Ley, que el Señor abolió porque no perfeccionó nada. “Porque la Ley”, dice la Escritura, “nada perfeccionó” (Heb. 7:19). Pero el reinado del gran David prefigura el culto expuesto en el Evangelio, porque consagra a la perfección los propósitos más íntimos de Dios. 53 . Saúl es la ley natural originalmente establecida por el Señor para gobernar la naturaleza. Pero Saúl fue desobediente: perdonó a Agag, rey de Amalec (cf. 1Sam. 15, 8,... 16, 13), es decir, el cuerpo, y se deslizó hacia abajo en la esfera de las pasiones. Por lo tanto, fue depuesto para que David pudiera apoderarse de Israel. David es la ley del Espíritu, la ley que engendra esa paz que tan excelentemente construye para Dios la iglesia de la contemplación. 54 . Samuel significa obediencia a Dios. Mientras el principio de obediencia ejerza su oficio sacerdotal dentro de nosotros, aunque Saúl perdone a Agag – es decir, la voluntad terrenal – sin embargo, ese principio en su celo lo matará (cf. 1 Sam. 15: 33): golpea el intelecto incitado por el pecado y lo avergüenza por haber transgredido las ordenanzas divinas. 55 . Cuando el intelecto desprecia la enseñanza que lo purifica de las pasiones y deja de examinar lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, inevitablemente, por ignorancia, será vencido por las pasiones. A medida que el intelecto se separa gradualmente de Dios, se ve cada vez más envuelto en dificultades que no ha elegido. Obedeciendo a los demonios, hace del vientre un dios y trata de encontrar allí alivio de lo que lo oprime. Dejad que Saúl os convenza de la verdad de esto: como no tomó a Samuel como consejero en todas las cosas, inevitablemente recurrió a la idolatría, poniendo su confianza en una ventrílocua y consultándola como si fuera un dios (cf. 1Sam. 28, 7-20). 56 . Quien pide recibir el pan de cada día (cf. Mt 6, 11) no lo recibe automáticamente en su plenitud tal como es en sí mismo: lo recibe según su propia capacidad de destinatario. El Pan de Vida (cf. Juan 6, 35) se entrega en su amor a todos los que lo piden, pero no de la misma manera a todos; porque Él se da más plenamente a los que han realizado grandes actos de justicia, y en menor medida a los que no han logrado tanto. Él se entrega a cada persona según la capacidad espiritual de esa persona para recibirlo. 57 . A veces el Señor está ausente de nosotros; en otras ocasiones está presente dentro de nosotros. Está ausente cuando lo contemplamos indistintamente, como en un espejo; Él está presente en nosotros cuando lo contemplamos cara a cara (cf. 1Cor 13, 12). 58 . Para el hombre que vive la vida de práctica ascética, el Señor está presente a través de las virtudes; pero está ausente del hombre que no se preocupa por la virtud. De manera similar, para un hombre dedicado a la vida contemplativa, Él está presente en el conocimiento genuino de los seres creados, pero ausente cuando hay algún lapsus en este. 59 . Cuando un hombre pasa de la vida de práctica ascética a la etapa del conocimiento espiritual, está ausente de la carne (cf. 2Cor. 5:8). Atrapado como en las nubes por las imágenes conceptuales más elevadas en el aire traslúcido de la contemplación mística, puede "estar con el Señor para siempre" (1 Tes. 4: 17). Un hombre "está ausente del Señor" (2 Cor. 5: 6) si aún no es capaz de contemplar sus imágenes conceptuales de las cosas con un intelecto puro libre de las operaciones de los sentidos (en la medida en que esto sea posible), y si aún no puede abrazar el conocimiento del Señor en su verdadera simplicidad, sin la ayuda de símbolos. 60 . El Logos de Dios se llama carne no sólo en cuanto se encarnó, sino también en otro sentido. Cuando es contemplado en su verdadera sencillez, en su estado principal con Dios Padre (cf. Juan 1, 1-2), aunque abraza de manera distinta y desnuda los modelos de la verdad de todas las cosas, no contiene en sí parábolas, símbolos e historias que necesiten interpretación alegórica. Pero cuando se acerca a hombres que con el intelecto desnudo no pueden entrar en contacto con las realidades noéticas en su estado desnudo, selecciona cosas que les son familiares, combinando varias historias, símbolos, parábolas y dichos oscuros; y de esta manera se hace carne. Así, en el primer encuentro, nuestro intelecto entra en contacto no con el Logos desnudo sino con el Logos encarnado, es decir, con diversos dichos e historias. El Logos encarnado, aunque Logos por naturaleza, es carne en apariencia. Por eso la mayoría de la gente cree que ve la carne y no el Logos, aunque en realidad Él es el Logos. El intelecto –es decir, el significado interno– de las Escrituras es distinto de lo que le parece a la mayoría de la gente. Porque el Logos se hace carne en cada uno de los dichos registrados. 61 . Las etapas iniciales del aprendizaje sobre la devoción religiosa están naturalmente relacionadas con la carne. Porque en nuestro primer encuentro con la religión entramos en contacto con la letra y no con el espíritu. Pero a medida que nos acercamos al espíritu y refinamos la materialidad de las palabras con las formas más sutiles de la contemplación, llegamos a habitar -en la medida en que esto es posible para el hombre- puramente en el Cristo puro, de modo que podemos decir con San Pablo: "Aunque a Cristo conocimos según la carne, ahora ya no lo conocemos así" (2 Cor. 5: 16). Es decir, ya no lo conocemos según la carne porque, a través del encuentro desnudo del intelecto con el Logos despojado de los velos que lo cubrían, hemos avanzado de conocerlo según la carne a conocer su “gloria como del unigénito Hijo del Padre” (Juan 1:14). 62 . El que vive la vida en Cristo ha ido más allá de la justicia tanto de la Ley como de la naturaleza. Esto lo indicó San Pablo cuando dijo: “Porque en Cristo Jesús no hay circuncisión ni incircuncisión” (cf. Gálatas 5, 6). Por circuncisión se refería a la justicia según la Ley; con la incircuncisión insinuaba la justicia natural o la equidad. 63 . Algunos renacen mediante el agua y el espíritu (cf. Juan 3, 5); otros reciben el bautismo en el Espíritu Santo y en fuego (cf. Mt 3, 11). Considero que estas cuatro cosas – agua, espíritu, fuego y Espíritu Santo – significan uno y el mismo Espíritu de Dios. Para algunos el Espíritu Santo es agua porque limpia las manchas externas de sus cuerpos. Para otros, Él es simplemente espíritu porque los hace activos en la práctica de la virtud. Para otros, Él es fuego porque limpia la contaminación interior que yace en lo más profundo de sus almas. Para otros, según Daniel, Él es Espíritu Santo porque les concede sabiduría y conocimiento espiritual (cf. Dan. 1: 17; 5: 11 – 12). Porque un único Espíritu idéntico toma sus diferentes nombres de las diferentes maneras en que actúa sobre cada persona. 64 . La Ley instituyó el sábado, dice la Escritura, para que tu buey y tu siervo descansen (cf. Éxodo 20, 10). Ambos son símbolos del cuerpo. Para la persona ocupada en la práctica de las virtudes, el cuerpo es un buey bajo el yugo de su intelecto: se ve obligado a soportar las cargas impuestas en la vida ascética mediante el ejercicio de las virtudes. Para el contemplativo, el cuerpo es siervo de su intelecto, porque a través de la contemplación ahora está dotado de inteligencia y así sirve inteligentemente a los mandatos espirituales del intelecto. Tanto para el buey como para el siervo, el sábado significa la meta final que persiguen a lo largo de la vida ascética y contemplativa, por lo que les proporciona a ambos un descanso adecuado. 65 . El hombre que alcanza la virtud junto con un conocimiento espiritual consonante trata su cuerpo como a un buey: con su inteligencia lo dirige para hacer lo que debe hacer. La vida de virtud activa es su sirvienta: la vida que naturalmente da lugar a la virtud y que se adquiere mediante el ejercicio del discernimiento, como si se comprara con dinero. El sábado es una condición virtuosa, desapasionada y pacífica tanto del cuerpo como del alma. Es un estado inmutable. 66 . Para aquellos que todavía se preocupan principalmente por las formas corporales de la virtud, el Logos de Dios se convierte en heno y paja, sosteniendo el aspecto pasible de sus almas y guiándolo al servicio de las virtudes. Para aquellos que han avanzado a la verdadera contemplación de las cosas divinas, el Logos es pan, que sostiene el aspecto intelectivo de sus almas y lo guía a una perfección divina. Por eso encontramos a los patriarcas en sus viajes aprovisionándose de pan y de forraje a sus asnos (cf. Gn 24, 25; 42, 25. 27). Por la misma razón, el levita en el libro de los Jueces dijo al anciano que lo interrogó en la calle de Gabaa: “Hay pan para nosotros y forraje para nuestros asnos, y a tus siervos nada les falta” (cf. Jueces 19, 19). 67 . En la Escritura el Logos de Dios se llama y en realidad es rocío (cf. Deut. 32, 2), agua, manantial (cf. Juan 4, 14) y río (cf. Juan 7, 38), según la capacidad subjetiva de quien lo recibe. Para algunos Él es rocío porque apaga la energía ardiente de las pasiones que asaltan el cuerpo desde fuera. Para quienes están marcados en lo más profundo de su ser por el veneno del mal, Él es agua, no sólo porque el agua, por la antipatía, destruye a su contrario, sino también porque les confiere un poder vivificante que conduce al bienestar. Para aquellos en quienes la fuente de la experiencia contemplativa está continuamente activa, Él es un manantial que otorga sabiduría. Para aquellos de quienes fluye la verdadera enseñanza acerca de la salvación, Él es un río que riega copiosamente a hombres, animales domésticos, bestias salvajes y plantas. Es decir, aquellos que han seguido siendo humanos se ven elevados por las imágenes conceptuales que se les han dado y son tan deificados; aquellos hechos como animales domésticos por las pasiones son restituidos al estado humano al mostrarles el carácter exacto del modo de vida virtuoso y así recuperan su inteligencia natural; aquellos convertidos en bestias salvajes por malos hábitos y acciones son domesticados por consejos amables y tiernos y regresan a su gentileza natural; aquellos endurecidos como plantas contra las bendiciones divinas se vuelven flexibles cuando el Logos pasa profundamente a través de ellos, y recuperan la sensibilidad que les permite dar frutos y sostener al Logos dentro de ellos. 68 . El Logos de Dios es el camino (cf. Juan 14, 6) para aquellos que recorren la carrera de la virtud en su vida ascética con nobleza y vigor, sin desviarse ni a la derecha por autoestima, ni a la izquierda por propensión a las pasiones, sino dirigiendo sus pasos según la voluntad de Dios. Asa, rey de Judá, no perseveró en esto hasta el final y por eso se dice que en su vejez sufrió de sus pies (cf. 1 Reyes 15, 23), porque vaciló en correr la carrera de su vida según la voluntad de Dios. 69 . El Logos de Dios se llama puerta (cf. Juan 10, 9) porque conduce al conocimiento espiritual a quienes, en su inmaculada búsqueda de la vida ascética, han recorrido noblemente todo el camino de las virtudes, y porque revela, como la luz, los brillantes tesoros de la sabiduría. Porque Él mismo es el camino, la puerta, la llave y el reino. Él es el camino porque guía; Él es la llave porque Él abre y es abierto a aquellos que son dignos de recibir las bendiciones divinas; Él es la puerta porque da la entrada; Él es el reino porque es heredado y porque entra por participación en todas las cosas. 70 . El Señor es llamado luz, vida, resurrección y verdad (cf. Juan 8, 12; 11, 25; 14, 6). Él es luz porque da lucidez al alma, disipa las tinieblas de la ignorancia, ilumina el intelecto para que pueda captar lo indecible y revela misterios perceptibles sólo a los puros. Él es vida porque da a las almas que lo aman la actividad propia del reino divino. Él es resurrección porque levanta el intelecto de su letal apego a las cosas materiales y lo purifica de toda decadencia y mortalidad. Él es verdad porque da a quienes son dignos un estado inmutable de santidad. 71 . El divino Logos de Dios Padre está místicamente presente en cada uno de Sus mandamientos. Dios Padre está por naturaleza presente enteramente y sin división en todo Su Logos divino. Así, quien recibe un mandamiento divino y lo cumple recibe el Logos de Dios que está en él; y el que recibe el Logos por los mandamientos, también recibe por él al Padre, que por naturaleza está presente en él, y al Espíritu, que también está por naturaleza en él. “En verdad os digo: el que recibe a quien yo envío, a mí me recibe; y el que me recibe a mí, recibe al que me envió” (Juan 13:20). De esta manera, quien recibe un mandamiento y lo cumple recibe místicamente la Santísima Trinidad. 72 . No es el hombre que adora a Dios sólo con palabras quien glorifica a Dios en sí mismo, sino aquel que por amor de Dios soporta dificultades y sufrimientos en la búsqueda de la virtud. Tal hombre es glorificado por Dios a cambio con la gloria que hay en Dios, recibiendo por la participación la gracia del desapasionamiento como recompensa de la virtud. Porque todo aquel que vive la vida de práctica ascética y glorifica a Dios en sí mismo sufriendo por causa de la virtud, es él mismo glorificado en Dios a través de la iluminación desapasionada de las realidades divinas percibidas durante la contemplación. Porque el Señor dijo, al acercarse a su pasión: Ahora es glorificado el Hijo del hombre, y Dios es glorificado en él. Si Dios es glorificado en Él, Dios también lo glorificará en Sí mismo; y luego le glorificará’ (Juan 13:31-32). De esto se desprende claramente que los dones divinos siguen a los sufrimientos soportados por la virtud. 73 . Mientras sólo veamos el Logos de Dios encarnado en múltiples símbolos en la letra de la Sagrada Escritura, todavía no hemos alcanzado la comprensión espiritual del Padre incorpóreo, simple, único y único tal como existe en el Hijo incorpóreo, simple, único y único, según el dicho: "El que me ha visto a mí, ha visto al Padre... y yo estoy en el Padre y el Padre en mí" (Juan 14: 9-10). Necesitamos mucho conocimiento para que, habiendo traspasado primero los velos de los dichos que cubren al Logos, podamos con un intelecto desnudo ver -en la medida en que los hombres pueden- el Logos puro, tal como Él existe en Sí Mismo, mostrándonos claramente al Padre en Sí Mismo. Por lo tanto, una persona que busca a Dios con verdadera devoción no debe dejarse dominar por el texto literal, no sea que, sin darse cuenta, reciba no a Dios, sino cosas que pertenecen a Dios; es decir, para que no sienta un afecto peligroso por las palabras de las Escrituras en lugar del Logos. Porque el Logos elude el intelecto que supone haber captado el Logos incorpóreo por medio de sus vestiduras exteriores, como la mujer egipcia que agarró las vestiduras de José en lugar de José mismo (cf. Gén. 39: 7-13), o como los antiguos que se contentaban sólo con la belleza de las cosas visibles y adoraban erróneamente a la creación en lugar del Creador (cf. Rom. 1: 25). 74 . Es por medio de imágenes conceptuales más elevadas que el principio interno de la Sagrada Escritura puede ser despojado gradualmente del complejo manto de palabras con el que está físicamente revestido. Luego, al intelecto visionario –el intelecto que mediante el abandono total de sus actividades naturales es capaz de vislumbrar la simplicidad que en cierta medida revela este principio– se revela como en el sonido de una delicada brisa. Este fue el caso de Elías, a quien se le concedió tal visión en la cueva de Horeb (cf. 1 Re 19, 12). Horeb significa tierra en barbecho recién abandonada, que es la posesión firme de las virtudes establecidas por el nuevo espíritu de gracia. La cueva es el santuario escondido de la sabiduría dentro del intelecto; quien entre en él percibirá místicamente el conocimiento espiritual que está más allá de la percepción, en el que se dice que Dios habita. Por lo tanto, todo aquel que, como Elías, busque verdaderamente a Dios, no sólo llegará a Horeb – es decir, no sólo mediante la práctica ascética alcanzará el estado de virtud – sino que también entrará en la cueva de Horeb – es decir, como contemplativo entrará en ese santuario oculto de sabiduría que sólo encuentran aquellos que han alcanzado el estado de virtud. 75 . Cuando nuestro intelecto se ha desprendido de sus múltiples opiniones sobre las cosas creadas, entonces se le aparece claramente el principio interior de la verdad, que le proporciona un fundamento de conocimiento real y le quita sus antiguas ideas preconcebidas, como si se quitara escamas de los ojos, como sucedió en el caso de san Pablo (cf. Hechos 9, 18). Porque una comprensión de las Escrituras que no va más allá del significado literal y una visión del mundo sensible que se basa exclusivamente en la percepción sensorial, son en realidad balanzas que ciegan la facultad visionaria del alma e impiden el acceso al Logos puro de la verdad. 76 . El apóstol Pablo dice que tenía un conocimiento parcial del Logos (cf. 1Cor. 13:9). El evangelista Juan afirma que ha visto su gloria: “Porque hemos visto su gloria”, dice, “la gloria como del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad” (Juan 1:14). Quizás San Pablo diga que tiene sólo un conocimiento parcial del Logos divino porque el Logos se conoce a través de Sus energías sólo en un grado limitado, mientras que el conocimiento de Él tal como es en esencia y persona es totalmente inaccesible a todos los ángeles y hombres por igual. San Juan, que fue iniciado tan perfectamente como puede serlo un hombre en el misterio de la encarnación del Logos, dijo que vio la gloria del Logos en carne, es decir, vio el propósito por el cual Dios, lleno de gracia y de verdad, se hizo hombre. Porque el Hijo unigénito no nos fue dado como Dios en su esencia y como coesencial de Dios Padre; sólo en la medida en que en virtud de la dispensación providencial de Dios Él se hizo hombre por naturaleza y, por nuestro bien hecho coesencial con nosotros, fue dado a nosotros que tenemos necesidad de tal gracia. Y de su plenitud recibimos siempre la gracia que corresponde a cada paso que damos en el camino espiritual. Así, quien ha conservado perfectamente puro en sí mismo el principio interior de las cosas, adquirirá la gloria, llena de gracia y de verdad, del Logos de Dios hecho carne por nosotros, quien con su venida se glorificó y santificó en su naturaleza humana por nosotros. Porque “cuando Él aparezca”, dice la Escritura, “seremos semejantes a Él” (1 Juan 3:2). 77 . Mientras el alma avanza “de poder en poder” (Sal. 84: 7) y “de gloria en gloria” (2 Cor. 3: 18), es decir, mientras avanza de un grado de virtud a un grado mayor y de un nivel de conocimiento espiritual a un nivel superior, sigue siendo un “extranjero” que no tiene un hogar permanente, como dice el dicho: “Mi alma es peregrina desde mucho tiempo” (Sal. 120: 6. LXX). Porque grande es la distancia y muchos son los niveles de conocimiento por los que el alma debe pasar antes de llegar al “lugar del tabernáculo milagroso, la casa de Dios misma, con voz de júbilo y de acción de gracias, y sonido de banquete” (Sal. 42:4. LXX). Avanza continuamente de un himno de alabanza a otro, de un nivel de contemplación divina a otro, lleno de alegría y agradecimiento por lo que ya ha visto. Porque todos aquellos que han recibido el Espíritu de gracia en sus corazones celebran en esta mutilación festiva, clamando 'Abba, Padre' (Gál. 4: 6). 78 . “El lugar del tabernáculo milagroso es un estado de virtud desapasionado y tranquilo en el que el Logos de Dios adorna el alma como un tabernáculo con las variadas bellezas de las virtudes. 'La casa de Dios' es conocimiento espiritual compuesto de muchas formas diferentes de contemplación cuando Dios habita en un alma, llenándola del cuenco de la sabiduría. La "exultación" es el salto de alegría del alma ante las riquezas de las virtudes. El “Acción de Gracias” es gratitud por el abundante derramamiento de sabiduría. “El sonido del banquete” es el incesante himno místico de gloria, que se combinan para formar el júbilo y la acción de gracias. 79 . El hombre que ha luchado valientemente contra las pasiones del cuerpo, ha luchado hábilmente contra los espíritus inmundos y ha expulsado de su alma las imágenes conceptuales que le provocan, debe orar para que le sea dado un corazón puro y para que se renueve en él un espíritu de integridad (cf. Sal. 51, 10). En otras palabras, debe orar para que por la gracia sea completamente vaciado de malos pensamientos y lleno de pensamientos divinos, para que pueda convertirse en un mundo espiritual de Dios. espléndido y vasto, elaborado a partir de formas de contemplación moral, natural y teológica. 80 . Aquel que ha purificado su corazón no sólo conocerá las esencias internas de lo que es posterior a Dios y dependiente de Él, sino que, después de pasar por todas ellas, verá en cierta medida a Dios mismo, que es la consumación suprema de todos los bienes. Cuando Dios viene a habitar en tal corazón, lo honra grabando en él sus propias letras por medio del Espíritu Santo, tal como lo hizo en las tablas mosaicas (cf. Éxodo 31:18). Esto lo hace según el grado en que el corazón, mediante la práctica de las virtudes y la contemplación, se ha dedicado a la amonestación que nos pide, en un sentido místico: "Sed fecundos y multiplicaos" (Gén. 35: 11). 81 . Un corazón puro es quizás aquel que no tiene ningún impulso natural hacia nada, de ninguna manera. Cuando en su extrema sencillez un corazón así se ha vuelto como una tablilla bellamente alisada y pulida, Dios viene a morar en él y escribe allí sus propias leyes. 82 . Un corazón puro es aquel que ofrece la mente a Dios libre de toda imagen y forma, y ​​lista para ser impresa sólo con Sus propios arquetipos, mediante los cuales Dios mismo se manifiesta. 83 . Según el texto, "Mas nosotros tenemos el intelecto de Cristo" (1 Cor. 2:16), se dice que los santos reciben el intelecto de Cristo. Pero esto no nos llega a través de la pérdida de nuestro propio poder intelectual; ni nos llega como parte suplementaria añadida a nuestro intelecto; ni pasa esencial e hipostáticamente a nuestro intelecto. Más bien, ilumina la potencia de nuestro intelecto con su propia cualidad y adapta la actividad de nuestro intelecto a la suya propia. En mi opinión, la persona que tiene el intelecto de Cristo es aquella cuya intelección concuerda con la de Cristo y que aprehende a Cristo en todas las cosas. 84 . Según el texto, “Somos el cuerpo de Cristo y cada uno de nosotros es uno de sus miembros” (cf. 1Cor 12, 27), se dice que somos el cuerpo de Cristo. No llegamos a ser este cuerpo por la pérdida de nuestro propio cuerpo; ni tampoco porque el cuerpo de Cristo pase a nosotros hipostáticamente o se divida en miembros; sino más bien porque nos conformamos a la semejanza de la carne del Señor sacudiéndonos de la corrupción del pecado. Porque así como Cristo en su humanidad era sin pecado por naturaleza, tanto en carne como en alma, así también nosotros, que creemos en él y nos hemos revestido de él por el Espíritu, podemos estar sin pecado en él, si así lo deseamos. 85 . Según la Escritura hay edades temporales en sí mismas, y edades temporales que abarcan la consumación de otras edades. Esto se desprende claramente del texto: “Pero ahora, en la consumación de los siglos...” (Heb. 9:26). Además hay otras edades o eones, libres de naturaleza temporal, después de esta edad temporal establecida en la consumación de las edades. Esto se muestra en el texto: ‘...para que en los siglos venideros pueda mostrar las riquezas sobreabundantes...’ (Efesios 2:7). Pero también encontramos en las Escrituras un gran número de edades pasadas, presentes y futuras: hay referencias a “edades de edades” (Sal. 84: 4. LXX), “edad de edad” (Sal. 9:5. LXX), “tiempos de edad” (2 Tim. 1:9) y “generaciones unidas por los siglos” (Gén. 9:12). Pero ahora, para que no nos desviemos demasiado de nuestro tema al exponer lo que la Escritura quiere decir con edades temporales o edades o generaciones, y al explicar qué son simplemente edades, qué son edades de edades y qué es simplemente edad y edad de edad, dejemos estos asuntos a las investigaciones de los eruditos y volvamos al tema de nuestros capítulos. 86 . Sabemos que según las Escrituras hay algo que trasciende la época. La Escritura ha indicado que esto existe pero no ha especificado qué es, como lo muestra el siguiente texto: ‘El Señor gobierna los tiempos, y sobre los tiempos, y para siempre’ (Éxodo 15: 18. LXX). Por tanto, hay algo que está por encima de la época: el reino inviolable de Dios. Porque no es correcto decir que el reino de Dios tuvo un principio o que fue precedido por edades o por tiempo. Creemos que el reino es la herencia de los salvos, su morada y su lugar, como nos ha enseñado el verdadero Logos. Porque es la meta final de quienes anhelan aquello que es el deseo de todos los deseos. Una vez que lo han alcanzado se les concede el descanso de todo movimiento, sea cual sea, pues ya no hay tiempo ni edad por la que deban pasar. Porque después de pasar por todas las cosas, descansarán en Dios, que existe antes de todos los siglos y a quien la naturaleza de los siglos no puede alcanzar. 87 . Aunque un hombre alcance el más alto grado de práctica ascética y contemplación posible en esta vida terrenal, mientras esté todavía en esta vida poseerá el conocimiento espiritual, el poder de profetizar y la promesa del Espíritu Santo sólo en parte, no en su totalidad. Pero cuando llegue, más allá del límite de los siglos, a esa herencia perfecta en la que los dignos contemplan la verdad cara a cara y tal como es (cf. 1Cor 13, 12), ya no tendrá sólo una parte de la plenitud, sino que adquirirá por participación toda la plenitud de la gracia. Porque, como dice san Pablo, todo el que se salve alcanzará la perfecta humanidad, según «la medida de la estatura de la plenitud de Cristo» (Ef. 4, 13), en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento espiritual (cf. Col. 2, 3). Cuando estas cosas sean reveladas, lo parcial dejará de existir. 88 . Algunos buscan descubrir cómo es el estado de perfección de los santos en el reino de Dios. ¿Implica progreso y cambio o es una condición fija? ¿De qué manera se debe pensar que existen los cuerpos y las almas? Hablando conjeturalmente, se puede sugerir un paralelo entre la vida del cuerpo y la del alma. En el caso de la vida física, la razón para ingerir alimentos es doble: primero, para crecer y segundo, para sustentarnos cuando ya hemos crecido. Hasta alcanzar la madurez física nos alimentamos para crecer; pero cuando el cuerpo alcanza su plena estatura ya no se alimenta para crecer sino para sustentarse. De la misma manera, la razón de nutrir el alma también es doble. Mientras avanza por el camino espiritual se nutre de la virtud y de la contemplación, hasta trascender todas las cosas creadas y alcanzar “la medida de la estatura de la plenitud de Cristo” (Efesios 4:13). Una vez que ha entrado en este estado cesa de todo aumento y crecimiento alimentado por medios indirectos y se alimenta directamente, de una manera que sobrepasa la comprensión. Habiendo completado ahora la etapa de crecimiento, el alma recibe la clase de alimento incorruptible que sostiene la perfección divina que se le ha concedido, y recibe un estado de bienestar eterno. Entonces se revelan al alma los infinitos esplendores inherentes a este alimento, y ésta se convierte en dios por participación de la gracia divina, cesando toda actividad del intelecto y de los sentidos, y al mismo tiempo suspendiendo todas las operaciones naturales del cuerpo. Porque el cuerpo es deificado junto con el alma mediante su correspondiente participación en el proceso de deificación. Así, sólo Dios se manifiesta a través del alma y del cuerpo, ya que sus propiedades naturales han sido superadas por la sobreabundancia de su gloria. 89 . Algunos eruditos intentan descubrir en qué se diferencian entre sí las moradas eternas y las cosas prometidas. ¿Existe alguna diferencia en su localidad real? ¿O la diferencia surge de nuestra concepción de la calidad y cantidad espiritual peculiar de cada morada? Algunos piensan lo primero y otros lo segundo. El que conoce el significado de "El reino de Dios está dentro de vosotros" (Lucas 17:21), y "En la casa de mi Padre muchas moradas hay" (Juan 14:2), preferirá la segunda explicación. 90 . Algunos intentan descubrir en qué se diferencia el reino de los cielos del reino de Dios. ¿Existe una diferencia en su naturaleza real o es una diferencia conceptual? La respuesta es que no difieren en su naturaleza real, sino simplemente en nuestra concepción de ellos. El reino de los cielos consiste en poseer un conocimiento inviolable y preeterno de las cosas creadas mediante la percepción de sus esencias internas tal como existen en Dios. El reino de Dios es impartir por gracia aquellas bendiciones que pertenecen naturalmente a Dios. El primero se refiere a la consumación de las cosas creadas, el segundo a nuestra concepción de su estado después de que alcanzan su consumación. 91 . El texto, “El reino de los cielos se ha acercado” (Mateo 3:2; 4:17), no implica, a mi juicio, ninguna limitación temporal. Porque el reino “no viene de una manera que se pueda observar: no se puede decir: “Mira, está aquí” o “Mira, está allá”” (Lucas 17, 20-21). La frase hace referencia a la relación que tienen los santos con el reino, cada uno según su estado interior. Porque "el reino de Dios", dice la Escritura, "está dentro de vosotros" (Lucas 17:21). 92 . El reino de Dios Padre está presente en todos los creyentes en potencia; está presente actualmente en aquellos que, después de expulsar totalmente de su estado interior toda vida natural del alma y del cuerpo, han alcanzado sólo la vida del Espíritu y pueden decir: "Ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí" (Gálatas 2, 20). 93 . Algunos dicen que el reino de los cielos es el modo de vida que llevan los santos en el cielo; otros, que es un estado semejante al de los ángeles, que alcanzan los que se salvan; otros, que es la forma misma de la belleza divina de aquellos que 'llevan la imagen del que es del cielo' (1 Cor. 15:49). A mi juicio, cada una de estas tres opiniones es correcta. Porque la gracia del reino es dada a todos según la calidad y cantidad de la justicia que hay en ellos. 94 . Mientras estemos valientemente comprometidos en la guerra santa de la filosofía ascética o práctica, conservaremos con nosotros el Logos, quien en la forma de mandamientos vino del Padre a este mundo. Pero cuando somos liberados de nuestra lucha ascética con las pasiones y somos declarados vencedores tanto de ellas como de los demonios, pasamos, por medio de la contemplación, a la filosofía gnóstica; y de esta manera permitimos que el Logos místicamente vuelva a dejar el mundo y se dirija hacia el Padre. Por eso el Señor dice a sus discípulos: “Me habéis amado y habéis creído que vengo de Dios”. Yo vine del Padre y he venido al mundo; otra vez dejo el mundo y me dirijo al Padre” (Juan 16: 27 – 28). Por mundo se refería quizás a la dura tarea de practicar las virtudes; por el Padre, ese estado intelectual que trasciende el mundo y está libre de toda propensión material. Cuando estamos en este estado el Logos de Dios entra en nosotros, poniendo fin a nuestra batalla con las pasiones y los demonios. 95 . Aquel que mediante la práctica de las virtudes ha logrado mortificar lo terrenal que hay en él (cf. Col. 3, 5), y que cumpliendo los mandamientos ha triunfado sobre el mundo de las pasiones que hay en él, no experimentará más aflicción; porque ya habrá dejado el mundo y vendrá a ser en Cristo, vencedor del mundo de las pasiones y fuente de toda paz. Aquel que no ha roto su apego a las cosas materiales siempre experimentará aflicción, ya que su estado mental depende de cosas que son naturalmente cambiantes, y por eso se altera cuando lo hacen. Pero el que ha llegado a estar en Cristo será totalmente inmune a ese cambio material. Por eso el Señor dice: “Os he dicho estas cosas para que en mí tengáis paz”. En el mundo experimentaréis aflicción; pero tened ánimo, porque yo he vencido al mundo” (Juan 16:33). En otras palabras: “En Mí, el Logos de la virtud, tenéis paz, porque habéis sido liberados del remolino y la agitación de las pasiones y objetos materiales; en el mundo, es decir, en un estado de apego a las cosas materiales, estás afligido por los sucesivos cambios de esas cosas. Porque tanto el que practica las virtudes como el que ama el mundo experimentan aflicción, el primero por el trabajo que tal práctica implica y el segundo por la inutilidad de las cosas materiales. Pero la aflicción del primero es saludable, la del segundo corruptora y destructiva. El Señor libera a ambos: en el caso del primero, alivia el trabajo de la práctica ascética con la contemplación lograda mediante el desapasionamiento, y en el caso del segundo, anula el apego a las cosas corruptas mediante el arrepentimiento. 96 . La acusación formulada contra el Salvador en la inscripción de la Cruz mostraba claramente que Aquel que fue crucificado era Señor y rey ​​de la filosofía práctica, natural y teológica. Pues la Escritura dice que la inscripción fue escrita en latín, griego y hebreo (cf. Juan 19, 20). Considero que el latín significa la rama práctica de la filosofía, ya que según Daniel (cf. Dan. 2: 40) el imperio romano fue designado para ser el más resuelto y varonil de todos los reinos de la tierra; porque el rasgo distintivo de la práctica de las virtudes, o filosofía práctica, es la resolución y la virilidad. Considero que el griego significa contemplación natural, ya que la nación griega, más que cualquier otro pueblo, ha seguido la filosofía natural. Considero que el hebreo significa iniciación a los misterios de la teología, ya que esta nación estuvo desde el principio claramente consagrada a Dios a través de los patriarcas. 97 . No sólo debemos dar muerte a las pasiones corporales, sino también destruir los pensamientos apasionados del alma. Por eso dice el salmista: “De mañana destruí a todos los malvados de la tierra, para extirpar de la ciudad del Señor a todos los malhechores” (Sal. 101: 8), es decir, las pasiones del cuerpo y los pensamientos impíos del alma. 98 . Si mantenemos el camino de la virtud sin mancha a través del conocimiento devoto y verdadero, y no nos desviamos hacia ningún lado, experimentaremos el advenimiento de Dios revelado a nosotros debido a nuestro desapasionamiento. Porque “cantaré un psám y en camino puro entenderé cuando Tú vengas a mí” (cf. Sal. 101: 1 – 2). El salmo representa una conducta virtuosa; la comprensión indica el conocimiento espiritual, adquirido mediante la virtud, mediante el cual percibimos el advenimiento de Dios, cuando esperamos al Señor vigilante en las virtudes. 99 . Aquel que es un principiante en el camino espiritual no debe ser llevado a practicar los mandamientos sólo por la bondad, sino que debe ser inducido más a menudo a continuar la lucha recordándole rigurosamente el juicio de Dios. De este modo no sólo será movido por el amor a desear lo divino, sino que será movido por el miedo a evitar el mal. Porque ‘te cantaré, oh Señor, de misericordia y de juicio’ (Sal. 101:1. LXX). Cantará a Dios encantado por el amor, y endurecido por el miedo tendrá fuerzas para el canto. 100 . Aquel que mediante la virtud y el conocimiento espiritual ha puesto su cuerpo en armonía con su alma se ha convertido en arpa, flauta y iglesia de Dios. Se ha convertido en arpa al preservar la armonía de las virtudes; una flauta al recibir la inspiración del Espíritu a través de la contemplación divina; y una iglesia al convertirse en morada del Logos a través de la pureza de su intelecto. Varios textos sobre teología, economía divina, virtud y vicio 1 . El Bien que está más allá del ser y más allá de lo no originado es uno, la santa unidad de tres personas, Padre, Hijo y Espíritu Santo. Es una unión infinita de tres infinitos. Su principio de ser, junto con el modo, la naturaleza y la cualidad de su ser, es del todo inaccesible a las criaturas. Pues escapa a toda intelección de los seres intelectivos, sin surgir en modo alguno de su interioridad natural oculta y trascendiendo infinitamente la cumbre de todo conocimiento espiritual. 2 . El Bien sustantivo y esencial es aquello que no tiene origen, ni consumación, ni causa de ser ni movimiento alguno, en lo que respecta a su ser, hacia ninguna causa final. La bondad a la que se aplican tales términos no es sustantiva ya que tiene un origen, una consumación, una causa del ser y un movimiento, en lo que respecta a su ser, hacia alguna causa final. Incluso si se dice que es lo que no es en sentido sustantivo, existe y se dice que es por participación, por voluntad del ser sustantivo. 3 . No sólo el Logos divino es anterior a la génesis de los seres creados, sino que no hubo ni hay ni habrá principio superior al Logos. El Logos no carece de intelecto ni de vida; Posee intelecto y vida porque el Padre es el intelecto esencialmente subsistente que Lo engendra, y el Espíritu Santo es Su vida esencialmente subsistente y coexistente. 4 . Hay un Dios, porque el Padre es engendrador del Hijo único y fuente del Espíritu Santo: uno sin confusión y tres sin división. El Padre es Intelecto no originado, único Engendrador esencial del Logos único, también no originado, y fuente de la única vida eterna, el Espíritu Santo. 5 . Hay un Dios porque hay una Divinidad, una Unidad no originada, simple, más allá del ser, sin partes e indivisa. La misma Unidad es una Trinidad, también originaria, simple, etc. 6 . Todo lo que deriva su existencia de la participación en alguna otra realidad presupone la prioridad ontológica de esa otra realidad. Así, está claro que la Causa divina de los seres creados –que derivan su existencia de la participación en esa Causa– es incomparablemente superior a todos esos seres en todos los sentidos, ya que por naturaleza su existencia es anterior a la de ellos y presuponen su prioridad ontológica. No existe como ser con accidentes, porque si así fuera, lo divino sería compuesto, y su propia existencia se completaría con la existencia de los seres creados. Al contrario, existe como el más allá del ser del ser. Porque si los artistas en su arte conciben las formas de las cosas que producen, y si la naturaleza universal concibe las formas de las cosas que hay en ella, ¡cuánto más Dios mismo crea de la nada el ser mismo de todas las cosas creadas, ya que Él está más allá del ser e incluso trasciende infinitamente la atribución del más allá del ser! Porque es Él quien ha unido las ciencias a las artes para que se puedan idear formas; es Él quien ha dado a la naturaleza la energía que produce sus formas y quien ha establecido la esencia misma de los seres en virtud de la cual existen. 7 . Dios, de cuya esencia no participan los seres creados, pero que quiere que los capaces de hacerlo participen de Él según algún otro modo, nunca sale del ocultamiento de su esencia; porque incluso el modo según el cual Él quiere participar permanece perpetuamente oculto a todos los hombres. Así, así como Dios participa por su propia voluntad –la manera en que esto es conocido sólo por Él– en el poder superior de su bondad, Él libremente trae a la existencia seres participantes, según el principio que sólo Él comprende. Por lo tanto, lo que ha llegado a existir por voluntad de Aquel que lo hizo, nunca puede ser coeterno con Aquel que quiso que existiera. 8 . El divino Logos, que una vez nació en la carne, siempre en su compasión desea nacer en espíritu en quienes lo desean. Se hace niño y se moldea en ellos mediante las virtudes. Él revela tanto de sí mismo como sabe que el destinatario puede aceptar; No disminuye la manifestación de su propia grandeza por falta de generosidad, sino que estima la capacidad receptiva de quienes desean verlo. De esta manera, el Logos divino se manifiesta eternamente en diferentes modos de participación y, sin embargo, permanece eternamente invisible para todos en virtud de la naturaleza superior de Su actividad oculta. Por eso el apóstol, al considerar sabiamente el poder de esta actividad oculta, dice: “Jesucristo es el mismo ayer, y hoy, y por los siglos” (Heb. 13:8); porque ve la actividad oculta como algo que es siempre nuevo y que nunca pasa de moda al ser abrazado por el intelecto. 9 . Cristo nuestro Dios nace y se hace hombre al añadirse carne dotada de alma intelectiva. Quien del no-ser da existencia a las cosas creadas, nace sobrenaturalmente de una Virgen que no pierde por ello su virginidad. Porque así como Él se hizo hombre sin cambiar su naturaleza ni alterar su poder, así hace Madre a quien le dio a luz, manteniéndola Virgen. De esta manera Él revela un milagro a través de otro milagro, ocultando al mismo tiempo el uno con el otro. Esto se debe a que en Sí mismo, según Su esencia, Dios siempre permanece como un misterio. Él expresa su ocultamiento natural de tal manera que lo hace aún más oculto mediante la revelación. De manera similar, en el caso de la Virgen que lo parió, Él la hizo Madre de tal manera que al concebirlo los vínculos de su virginidad se volvieron aún más indisolubles. 10 . Las naturalezas se transforman en algo nuevo y Dios se hace hombre. No sólo la naturaleza divina, estable e inmóvil, se mueve hacia lo inestable y sujeto al movimiento, para impedir que sea arrastrado; La naturaleza humana no sólo produce sin semilla, de manera sobrenatural, la carne que el Logos lleva a la perfección para evitar que también ella sea barrida; pero una estrella de Oriente brilló en el día y guió a los Magos (cf. Mt 2, 2-10) hasta el lugar donde se encarnó el Logos, para mostrar de manera mística que la enseñanza interior de la Ley y de los profetas es superior a los sentidos y guía a los gentiles hacia la luz suprema del conocimiento espiritual. Porque es evidente que la enseñanza interior de la Ley y de los profetas, contemplada devotamente como una estrella, conduce al conocimiento del Logos encarnado a quienes responden libremente a la llamada de la gracia. 11 . Como hombre transgredí deliberadamente el mandamiento divino, cuando el diablo, seduciéndome con la esperanza de la divinidad (cf. Gén. 3, 5), me arrastró desde mi estabilidad natural al reino de los placeres sensuales; y estaba orgulloso de haber creado así la muerte, porque se deleita en la corrupción de la naturaleza humana. Debido a esto. Dios se hizo hombre perfecto, asumiendo todo lo que pertenece a la naturaleza humana excepto el pecado (cf. Heb. 4, 15); y de hecho el pecado no es parte de la naturaleza humana. De esta manera, atrayendo a la serpiente insaciable con el cebo de la carne, la provocó a abrir la boca y tragarla. Esta carne resultó ser veneno para él, destruyéndolo por completo por el poder de la Divinidad dentro de ella; pero para la naturaleza humana resultó un remedio que la devolvió a su gracia original por el mismo poder de la Divinidad dentro de ella. Porque así como el diablo derramó su veneno del pecado sobre el árbol del conocimiento y corrompió la naturaleza humana una vez que lo probó, así cuando quiso devorar la carne del Maestro, él mismo fue destruido por el poder de la Divinidad dentro de ella. 12 . El gran misterio de la encarnación sigue siendo un misterio eternamente. No sólo lo que aún no se ve de él es mayor que lo que se ha revelado (pues se revela sólo en la medida en que los salvados por él pueden captarlo), sino que incluso lo que se revela permanece enteramente oculto y de ninguna manera se conoce como realmente es. Lo que he dicho no debería parecer paradójico. Porque Dios está más allá del ser y trasciende todo más allá del ser; y así, cuando quiso descender al nivel del ser, se hizo ser de una manera que trasciende el ser. Así también, aunque trascendiendo al hombre, por amor al hombre se hizo verdaderamente hombre, tomando la sustancia de los hombres; pero la manera en que se hizo hombre permanece siempre sin revelar, porque se hizo hombre de una manera que trasciende al hombre. 13 . Contemplemos con fe el misterio de la encarnación divina y con toda sencillez alabemos simplemente a Aquel que en su gran generosidad se hizo hombre por nosotros. Porque ¿quién, apoyándose en el poder de la demostración racional, puede explicar cómo tuvo lugar la concepción del Logos divino? ¿Cómo se generó carne sin semilla? ¿Cómo hubo un engendramiento sin pérdida de la virginidad? ¿Cómo es posible que una madre después de dar a luz permanezca virgen? ¿Cómo se desarrolló a medida que crecía Aquel que era supremamente perfecto (cf. Lucas 2: 52)? ¿Cómo fue bautizado el que era puro? ¿Cómo le dio sustento el que tenía hambre (cf. Mateo 4:2; 14:14 – 21)? ¿Cómo impartió fuerzas Aquel que estaba cansado (cf. Juan 4:6)? ¿Cómo impartió sanidad Aquel que sufrió? ¿Cómo le dio vida el que estaba muriendo? Y, para poner lo más importante al final, ¿cómo se hizo Dios hombre? Y –lo que es aún más misterioso– ¿cómo es posible que el Logos, mientras subsistiera total, esencial e hipostáticamente en el Padre, existiera también esencial e hipostáticamente en la carne? ¿Cómo es posible que Aquel que por naturaleza es totalmente Dios se hiciera totalmente hombre por naturaleza, sin renunciar en modo alguno a ninguna de las dos naturalezas, ni a la divina, por la que es Dios, ni a la nuestra, por la que se hizo hombre? Sólo la fe puede abrazar estos misterios, porque es la fe la que hace reales para nosotros cosas más allá del intelecto y de la razón (cf. Heb. 11, 1). 14 . Debido a que Adán desobedeció, la naturaleza humana llegó a generarse a través del placer sensual; Al desterrar tal placer de la naturaleza humana, el Señor no tuvo nada que ver con engendrar por medio de la semilla. Debido a que la mujer transgredió el mandamiento, la generación de la naturaleza humana comienza con dolor (cf. Gén. 3, 16); expulsando esto de la naturaleza humana mediante su nacimiento, el Señor no permitió que la que lo dio a luz perdiera su virginidad. Hizo esto para expulsar de la naturaleza humana tanto el placer deliberadamente buscado como el resultante dolor no buscado, convirtiéndose en el destructor de aquellas cosas que Él no creó. A través de esto, Él también nos enseñó místicamente a embarcarnos por nuestra propia voluntad en otra forma de vida, una que quizás comenzó con dolor y trabajo pero que, sin embargo, termina en placer divino y alegría eterna. Por eso, Aquel que hizo al hombre se hizo hombre y nació hombre, para salvar al hombre y, sanando nuestras pasiones mediante su pasión, destruir sobrenaturalmente las pasiones que nos estaban destruyendo, renovándonos en su compasión en el espíritu mediante sus privaciones en la carne. 15 . Aquel que anhela lo divino ha superado la predilección del alma por el cuerpo, está libre de limitaciones físicas aunque esté en un cuerpo. Porque Dios, que atrae el deseo de quien lo anhela, es incomparablemente superior a todas las cosas, y no permite que quien lo anhela dirija su deseo hacia algo que le sigue. Anhelemos, pues, a Dios con todas las fuerzas de nuestra naturaleza y mantengamos nuestra resolución libre de cualquier necesidad corporal. Elevémonos por encima de todas las realidades sensibles e inteligibles, y no permitamos que ninguna limitación física comprometa nuestra resolución de estar con Dios, quien por naturaleza está más allá de toda limitación. 16 . El sufrimiento de los santos radica en la lucha entre la malicia y la virtud, la primera luchando para ganar el control, la segunda soportándolo todo para evitar la derrota. El primero lucha por alimentar el pecado castigando a los justos; el segundo para mantener firmes a los hombres buenos aunque experimenten más desgracias de las que les corresponde. 17 . La tarea de la virtud es luchar contra las dificultades y el sufrimiento. El premio de la victoria, otorgado a quienes se mantienen firmes, es el desapasionamiento del alma. En este estado el alma está unida a Dios por el amor, y en la resolución interior está separada del cuerpo y del mundo. Aquellos que se mantienen firmes descubren que la fuerza del alma reside en la aflicción del cuerpo. 18 . Seducidos de nuestro estado original por el engaño del placer sensual, elegimos la muerte en lugar de la vida verdadera. Soportemos entonces con gusto las fatigas corporales que hacen morir tal placer. De este modo, la muerte del placer destruirá la muerte producida por el placer, y recuperaremos, comprada con ligeras fatigas corporales, la vida que vendimos por el placer sensual. 19 . Si cuando la carne tiene una vida fácil la fuerza del pecado tiende a fortalecerse, es claro que cuando la carne sufre aflicción también aumentará la fuerza de la virtud. Por tanto, soportemos con valentía la aflicción de la carne, que limpia las manchas del alma y nos trae la gloria futura. Porque “los padecimientos del tiempo presente no son dignos de compararse con la gloria que será revelada en nosotros” (Rom. 8:18). 20 . Cuando los médicos tratan el cuerpo no administran el mismo remedio en todos los casos. Tampoco Dios, cuando trata las enfermedades del alma, considera que una sola clase de terapia es adecuada para todas las condiciones; pero Él asigna a cada alma lo que le conviene y efectúa su curación. Así que demos gracias mientras somos tratados, por grande que sea nuestro sufrimiento, porque el resultado es bendito. 21 . Nada disciplina tan bien la disposición del alma como las protestas de la carne afligida. Si el alma cede a ellos, será evidente que ama más a la carne que a Dios. Pero si permanece imperturbable ante estas perturbaciones, se mostrará que honra más la virtud que la carne. Por la virtud Dios vendrá a habitar en él –Dios que por el alma soporta pacientemente nuestro sufrimiento humano– y le dirá como una vez a sus discípulos: “Tened ánimo, porque yo he vencido al mundo” (Juan 16:33). 22 . Si todos los santos tuvieran su parte de disciplina, nosotros también deberíamos dar gracias a Dios por ser disciplinados con ellos, para que seamos hallados dignos de participar de su gloria. “Porque el Señor al que ama, disciplina; Él disciplina a todo hijo que recibe’ (Prov. 3:12. LXX). 23 . Cuando Adán aceptó el placer sensual que le ofrecía Eva, que había venido de su lado, expulsó a la humanidad del paraíso (cf. Gén. 3, 24). Pero cuando el Señor en su agonía fue traspasado por la lanza en su costado, llevó al ladrón al paraíso (cf. Lucas 23, 43). Amemos, pues, el sufrimiento de la carne y odiemos su placer; porque el primero nos trae y nos restaura las bendiciones de Dios, mientras que el segundo nos expulsa y nos separa de esas bendiciones. 24 . Si Dios sufre en la carne cuando se hace hombre, ¿no deberíamos regocijarnos cuando sufrimos, porque tenemos a Dios para compartir nuestros sufrimientos? Este sufrimiento compartido nos confiere el reino. Porque verdad habló el que dijo: Si sufrimos con él, también seremos glorificados con él (Romanos 8:17). 25 . Si tenemos que sufrir porque nuestro antepasado involucró nuestra naturaleza con el placer sensual, soportemos valientemente nuestros sufrimientos temporales; porque nos borran la punta aguda de tal placer y nos liberan del tormento eterno que nos trae. 26 . El amor es la consumación de todas las bendiciones, ya que todos los que caminan en él, el amor conduce y guía hacia Dios, bendición suprema y causa de toda bendición, y los une a Él; porque el amor es fiel y nunca falla (cf. 1Cor 13, 8). La fe es el fundamento de lo que viene después, es decir, la esperanza y el amor, ya que proporciona una base firme para la verdad. La esperanza es la fuerza de los dos dones preeminentes del amor y la fe, ya que la esperanza nos hace vislumbrar tanto aquello en lo que creemos como aquello que anhelamos, y nos enseña a caminar hacia nuestra meta. El amor es la consumación de los otros dos, abrazando por completo el deseo total de todos los deseos y satisfaciendo el anhelo de nuestra fe y esperanza en él; porque aquello que creemos ser y que esperamos suceda, el amor nos permite disfrutarlo como una realidad presente. 27 . La obra más perfecta del amor, y el cumplimiento de su actividad, es efectuar un intercambio entre aquellos a quienes une, que en cierta medida une sus características distintivas y adapta sus respectivas condiciones entre sí. El amor hace dios al hombre, y revela y manifiesta a Dios como hombre, mediante el único e idéntico propósito y actividad de la voluntad de ambos. 28 . Si estamos hechos, como somos, a imagen de Dios (cf. Gén. 1, 27), seamos imagen tanto de nosotros mismos como de Dios; o más bien, convirtámonos todos en la imagen del único Dios total, sin llevar nada terrenal en nosotros mismos, para que podamos asociarnos con Dios y convertirnos en dioses, recibiendo de Dios nuestra existencia como dioses. Porque de esta manera se honran los dones divinos y la presencia de la paz divina. 29 . El amor es una gran bendición y de todas las bendiciones la primera y suprema, ya que une a Dios y a los hombres en torno a aquel que tiene amor, y hace que el Creador de los hombres se manifieste como hombre por la exacta semejanza del hombre deificado con Dios, en la medida en que esto le es posible al hombre. Esto es lo que considero la actualización del mandamiento: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con todas tus fuerzas, y a tu prójimo como a ti mismo” (cf. Levítico 19:18; Deuteronomio 6:5; Mateo 22:37-39). 30 . El diablo nos ha engañado con astucia, de manera maliciosa y astuta, provocándonos por amor propio a los placeres sensuales (cf. Gén. 3: 1 – 5). Él nos ha separado en nuestra voluntad de Dios y de los demás; ha pervertido la pura verdad y de esta manera ha dividido a la humanidad, cortándola en muchas opiniones y fantasías. 31 . Los mayores autores e instigadores del mal son la ignorancia, el amor propio y la tiranía. Cada uno depende de los otros dos y es sostenido por ellos: de la ignorancia de Dios surge el amor propio, y del amor propio surge la tiranía sobre los de su propia especie. El diablo los establece en nosotros cuando hacemos mal uso de nuestras propias facultades, es decir, de nuestra inteligencia, de nuestro deseo y de nuestro poder incensario. 32 . Por la inteligencia debemos ser estimulados a superar nuestra ignorancia y a buscar al único Dios por medio del conocimiento espiritual; a través del deseo –a través de una pasión de amor propio que ha sido purificada– debemos sentirnos atraídos por el anhelo hacia el único Dios; y con un poder incensario divorciado de toda propensión tiránica deberíamos luchar para alcanzar sólo a Dios. De estas tres potencias del alma debemos actualizar ese amor divino y bendito por el cual existen, ese amor que une al hombre devoto a Dios y lo revela como un dios. 33 . Siendo el amor propio, como he dicho, origen y madre del mal, al erradicar éste se erradican también todas las cosas que de él se derivan. Porque cuando el amor propio está ausente, no puede existir en absoluto el más mínimo rastro o forma de maldad. 34 . Debemos cuidar de nosotros mismos y de los demás como Cristo mismo, que sufrió pacientemente por nosotros, ya nos lo ha mostrado en su propia persona. 33 . Por amor todos los santos resistieron el pecado, sin mostrar consideración alguna por esta vida presente. Y soportaron muchas formas de muerte, para separarse del mundo y unirse consigo mismos y con Dios, uniendo en sí mismos los fragmentos rotos de la naturaleza humana. Porque ésta es la teosofía verdadera e inmaculada de los fieles. Su consumación es la bondad y la verdad, si es que la bondad como compasión y la verdad como devoción a Dios en la fe son las marcas del amor. Une a los hombres con Dios y entre sí, y por esta razón contiene la permanencia inmutable de todas las bendiciones. 36 . La realización y prueba del perfecto amor a Dios es una actitud genuina y voluntaria de buena voluntad hacia el prójimo. "Porque el que no ama a su hermano a quien ha visto", dice San Juan, "no puede amar a Dios a quien no ha visto" (1 Juan 4, 20). 37 . El camino de la verdad es el amor. El Logos de Dios se llamó a sí mismo el camino (cf. Juan 14:6, 1Juan 4:8); y a los que van por este camino los presenta, purificados de toda mancha, a Dios Padre. 38 . Esta es la puerta por la que el hombre entra al Lugar Santísimo y es llevado a la visión de la belleza inaccesible de la Santísima y Real Trinidad. 39 . Es algo terrible y atroz para nosotros, debido a nuestro amor por las cosas corruptibles, matar deliberadamente la vida que nos fue dada por Dios como don del Espíritu Santo. Aquellos que se han entrenado para preferir la verdad al amor propio seguramente conocerán este miedo. 40 . Usemos la paz de la manera correcta: repudiando nuestra malvada alianza con el mundo y su gobernante, rompamos por fin la guerra que libramos contra Dios a través de las pasiones. Concluyendo un. alianza inquebrantable de paz con Él, destruyendo el cuerpo del pecado dentro de nosotros (cf. Rom. 6, 6), pongamos fin a nuestra hostilidad hacia Él. 41 . Rebelándonos contra Dios a través de las pasiones y aceptando pagar tributo en forma de maldad a ese astuto tirano y asesino de almas, el diablo, no podemos reconciliarnos con Dios hasta que hayamos comenzado a luchar contra el diablo con todas nuestras fuerzas. Porque aunque asumamos el nombre de cristianos fieles, hasta que no nos hayamos convertido en enemigos del diablo y luchemos contra él, continuaremos por elección deliberada sirviendo a las pasiones vergonzosas. Y nada de provecho nos vendrá de nuestra paz en el mundo, porque nuestra alma está en un estado malo, rebelándose contra su propio Hacedor y no queriendo sujetarse a Su reino. Todavía está vendido como esclavo a hordas de amos salvajes, que lo incitan al mal y traicioneramente se las ingenian para hacerle elegir el camino que conduce a la destrucción en lugar del que trae la salvación. 42 . Dios nos hizo para que pudiéramos llegar a ser “participantes de la naturaleza divina” (2Pedro 1:4) y partícipes de su eternidad, y para que pudiéramos llegar a ser como Él (cf. 1Juan 3:2) mediante la deificación por la gracia. Es a través de la deificación que todas las cosas se reconstituyen y alcanzan su permanencia; y es por ello que lo que no es surge y se le da existencia. 43 . Si deseamos pertenecer a Dios tanto en nombre como en realidad, luchemos por no traicionar el Logos en las pasiones, como lo hizo Judas (cf. Mt. 26: 14 – 16), o por negarlo como lo hizo Pedro (cf. Mt. 26: 69 – 75). Negar el Logos es fracasar por miedo en hacer el bien; traicionarlo es elegir y cometer pecado deliberadamente. 44 . El resultado de toda aflicción soportada por causa de la virtud es la alegría, de todo trabajo el descanso y de cada trato vergonzoso la gloria; en resumen, el resultado de todos los sufrimientos por causa de la virtud es estar con Dios, permanecer con Él para siempre y disfrutar del descanso eterno. 45 . Porque quiere unirnos en naturaleza y en voluntad unos con otros, y entre otras cosas su bondad impulsa a toda la humanidad a esta meta, Dios en su amor nos ha confiado sus mandamientos salvadores, ordenando simplemente que seamos misericordiosos y recibamos misericordia (cf. Mt 5, 7). 46 . El amor propio y la astucia de los hombres, alejándolos unos de otros y pervirtiendo la ley, han cortado en muchos fragmentos nuestra única naturaleza humana. Han extendido de tal modo la insensibilidad que introdujeron en nuestra naturaleza y que ahora la domina, que nuestra naturaleza, dividida en voluntad y propósito, lucha contra sí misma. Así, cualquiera que con buen juicio y nobleza de inteligencia haya logrado resolver este estado anómalo de nuestra naturaleza, ha mostrado misericordia consigo mismo antes de mostrársela a los demás; porque ha moldeado su voluntad y propósito conforme a la naturaleza, y a través de ellos ha avanzado hacia Dios por medio de la naturaleza; Él ha revelado en sí mismo lo que significa ser "a imagen" y ha mostrado cuán excelentemente creó Dios en el principio nuestra naturaleza a su semejanza y como una copia pura de su propia bondad, y cómo hizo nuestra naturaleza una consigo misma en todos los sentidos: pacífica, libre de contiendas y facciones, unida a Dios y a sí misma por el amor, haciéndonos unidos a Dios con deseo y unos a otros con afecto mutuo. 47 . En su amor por el hombre, Dios se hizo hombre para unir a sí la naturaleza humana y evitar que actúe mal contra sí misma, o más bien, que esté en lucha y dividida contra sí misma, y ​​que no tenga descanso a causa de la inestabilidad de su voluntad y de su propósito. 48 . Nada posterior a Dios es más precioso para los seres dotados de intelecto, o más querido para Dios, que el amor perfecto; porque el amor une a quienes han estado divididos y es capaz de crear una única identidad de voluntad y propósito, libre de facciones, entre muchos o entre todos; porque la propiedad del amor es producir una sola voluntad y propósito en quienes buscan lo que le corresponde. 49 . Si por naturaleza el bien unifica y mantiene unido lo que ha sido separado, el mal claramente divide y corrompe lo que ha sido unificado. Porque el mal es por naturaleza dispersivo, inestable, multiforme y divisivo. 50 . El verdadero amor de Dios, fundado en el conocimiento real, junto con el repudio total del afecto del alma por el cuerpo y este mundo, es el camino corto hacia la salvación y trae la liberación de todos los pecados. De esta manera, al desechar el deseo de placer y el miedo al dolor, nos liberamos del malvado amor propio y nos elevamos al conocimiento espiritual del Creador. En lugar del mal egoísmo, recibimos un amor propio incorrupto y espiritual, separado del afecto por el cuerpo; y no dejamos de adorar a Dios mediante este amor propio incorrupto, buscando siempre de Él sustento para nuestras almas. Porque el verdadero culto, que agrada genuinamente a Dios, es el estricto cultivo del alma mediante las virtudes. 51 . Si no anhelas el placer corporal y no tienes el más mínimo miedo al dolor, has alcanzado el desapasionamiento. Porque venciendo tales anhelos y miedos, junto con el amor propio que los ha engendrado, habéis matado de un solo golpe todas las pasiones que han surgido a través de ellos y de ellos, así como la fuente principal de todo mal, la ignorancia. Te has llenado de esa bondad que es estable y permanente y siempre permanece igual por naturaleza; y en esa bondad permaneces absolutamente inamovible, “con el rostro descubierto reflejando la gloria del Señor” (2 Cor. 3:18) y contemplando a través del resplandor radiante dentro de ti la gloria divina e inaccesible. 52 . Rechacemos el placer y el dolor de esta vida presente con las fuerzas que tengamos, y liberémonos así enteramente de todo pensamiento de las pasiones y de todas las maquinaciones de los demonios. Porque amamos las pasiones por el placer y evitamos la virtud por el dolor. 53 . Dado que la naturaleza de todo mal es destruirse a sí mismo junto con los hábitos que lo produjeron, el hombre descubre por experiencia que todo placer es inevitablemente seguido por el dolor, y por eso dirige todo su esfuerzo hacia el placer y hace todo lo que puede para evitar el dolor. Lucha con todas sus fuerzas para alcanzar el placer y lucha contra el dolor con inmenso celo. Al hacer esto, espera mantenerlos separados (lo cual es imposible) y complacer su amor propio de maneras que sólo traigan placer y estén completamente libres de dolor. Dominado por la pasión del amor propio, parece ignorar que el placer nunca puede existir sin dolor. Porque el dolor está entrelazado con el placer, aunque éste parezca escapar a la atención de quienes lo padecen. Se les escapa porque el deseo de placer es la fuerza dominante en el amor propio, y lo que domina es naturalmente siempre más notorio y oscurece el sentido de lo que está presente en ello. Así, debido a que en nuestro amor propio perseguimos el placer, y debido a que –también por amor propio– tratamos de escapar del dolor, generamos incalculables pasiones corruptoras en nosotros mismos. 54 . El hombre ya no experimenta placer ni dolor cuando, liberando su intelecto de su relación con el cuerpo, lo liga o más bien lo une a Dios, verdadera meta del amor, del anhelo y del deseo. 55 . Así como no se puede adorar a Dios de una manera pura sin purificar completamente el alma, tampoco se puede adorar a la creación sin mimar el cuerpo. Al realizar, por preocupación por el cuerpo, ese culto que causa corrupción, y al adquirir así el amor propio, el hombre quedó sujeto a la acción incesante del placer y del dolor; comiendo siempre del árbol de la desobediencia –el árbol del conocimiento del bien y del mal–, de esta manera adquirió experiencialmente a través de la percepción sensorial un conocimiento en el que el bien y el mal estaban entremezclados. Y no sería falso decir que el árbol del conocimiento del bien y del mal es el mundo creado visible. Porque este mundo está por naturaleza sujeto a esa alternancia que produce placer y dolor. 56 . Donde la inteligencia no gobierna, los sentidos asumen naturalmente el papel dominante. El poder del pecado se mezcla de alguna manera con los sentidos e induce al alma, mediante el placer sensual, a tener piedad de la carne a la que está unida. Cuando el alma persigue como tarea natural el cultivo apasionado y placentero de la carne, se desvía de una vida vivida de acuerdo con la naturaleza y se ve impelida a convertirse en autora del mal, que no tiene existencia sustancial. 57 . El mal es el olvido del alma noética de lo que es bueno según la naturaleza; y este olvido resulta de una relación apasionada con la carne y el mundo. Cuando la inteligencia está en control, disipa este olvido a través del conocimiento espiritual, ya que la inteligencia, habiendo investigado la naturaleza del mundo y de la carne, atrae el alma al reino de las realidades espirituales que es su verdadero hogar. En este ámbito la ley del pecado no puede penetrar; porque el vínculo entre el alma y los sentidos ahora se ha roto, y los sentidos, limitados al mundo de los objetos sensibles, ya no pueden funcionar como un puente que transmite la ley del pecado al intelecto. Cuando el intelecto trasciende su relación con los objetos sensibles y el mundo al que pertenecen, se vuelve completamente libre del dominio de los sentidos. 58 . Cuando la inteligencia domina las pasiones hace de los sentidos instrumentos de la virtud. Por el contrario, cuando las pasiones dominan la inteligencia, conforman los sentidos al pecado. Uno debe estudiar y reflexionar atentamente sobre cómo el alma puede revertir mejor la situación y utilizar aquellas cosas por las que antes había pecado para generar y sostener las virtudes. 59 . El santo Evangelio enseña a los hombres a rechazar la vida según la carne y abrazar la vida según el Espíritu. Me refiero a aquellos que están siempre muriendo a lo humano –me refiero a la vida humana en la carne según este siglo presente– y viviendo sólo para Dios en el Espíritu, a ejemplo de san Pablo y sus seguidores. No viven en modo alguno su propia vida, sino que tienen a Cristo viviendo en ellos sólo en el alma (cf. Gál. 2, 20). Así, pues, los que en este siglo están realmente muertos a la carne se pueden distinguir de esta manera: aunque sufren muchas aflicciones, tormentos, angustias y persecuciones, y experimentan innumerables formas de prueba y tentación, sin embargo lo soportan todo con alegría. 60 . Toda pasión consiste siempre en una combinación de algún objeto percibido, una facultad sensorial y un poder natural –el poder incensario, el deseo o la inteligencia, según el caso– cuya función natural ha sido distorsionada. Así, si el intelecto investiga el resultado final de estos tres factores interrelacionados –el objeto sensible, la facultad sensorial y el poder natural involucrado con la facultad sensorial– puede distinguir cada uno de los otros dos y referir cada uno a su función natural específica. Es decir, puede ver el objeto sensible en sí mismo, independientemente de su relación con la facultad sensorial, y la facultad sensorial en sí misma, independientemente de su conexión con el objeto sensible, y la potencia natural –el deseo, por ejemplo–, independientemente de su alianza apasionada con la facultad sensorial y el objeto sensible. De esta manera, el intelecto reduce a sus partes constituyentes cualquier pasión que investiga, de la misma manera que el becerro de oro de Israel en los días del Antiguo Testamento era molido y mezclado con agua (cf. Éx 32, 20): lo disuelve con el agua del conocimiento espiritual, destruyendo completamente incluso la imagen libre de pasión de las pasiones, restaurando cada uno de sus elementos a su estado natural. 61 . Una vida manchada con muchas faltas que surgen de las pasiones de la carne es un vestido sucio. Pues por su modo de vida, como por una prenda de vestir, cada uno se declara justo o malvado. El justo tiene una vida santa como un vestido limpio; el malvado tiene una vida manchada de malas acciones. Así, un “vestido manchado por la carne” (Judas, versículo 23) es el estado interno y la disposición del alma cuando su conciencia está deformada por el recuerdo de malos impulsos y acciones que surgen de la carne. Cuando este estado o disposición envuelve constantemente el alma como un vestido, ésta se llena del hedor de las pasiones. Pero cuando las virtudes, por la potencia del Espíritu, se entrelazan según la inteligencia, forman para el alma un manto de incorrupción: vestida con esto el alma se vuelve bella y resplandeciente. Por el contrario, cuando las pasiones se entrelazan bajo la influencia de la carne, forman un vestido inmundo y sucio, que revela el carácter del alma, imponiéndole una forma e imagen contrarias a las divinas. 62 . Una garantía segura para esperar con esperanza la deificación de la naturaleza humana la proporciona la encarnación de Dios, que hace del hombre dios en la misma medida en que Dios mismo se hizo hombre. Porque es claro que Aquel que se hizo hombre sin pecado (cf. Heb. 4, 15) divinizará la naturaleza humana sin transformarla en naturaleza divina, y la elevará por sí mismo en la misma medida en que se rebajó por el hombre. Esto es lo que San Pablo enseña místicamente cuando dice: "... para que en los siglos venideros pueda mostrar la desbordante riqueza de su gracia" (Ef. 2: 7). 63 . Cuando la inteligencia tiene el control del poder y del deseo incensarios, produce las virtudes. Cuando el intelecto dedica su atención a las esencias internas de las cosas creadas, cosecha conocimiento espiritual genuino. Así, la inteligencia, después de rechazar todo lo ajeno, descubre lo que es deseable según nuestra verdadera naturaleza; y el intelecto, después de ir más allá de las cosas conocidas, aprehende la Causa de las cosas creadas que trasciende el ser y el conocimiento. Entonces la pasión de la deificación se actualiza por la gracia: el poder inteligente de discriminación natural queda suspendido, porque ya no hay nada por qué discriminar; la intelección natural del intelecto se detiene, porque ya no hay nada que saber; y la persona considerada digna de participar en lo divino se convierte en dios y se la lleva a un estado de reposo. 64 . El sufrimiento limpia el alma infectada con la inmundicia del placer sensual y la desprende completamente de las cosas materiales mostrándole el castigo en que incurre a consecuencia de su afecto por ellas. Por eso Dios en su justicia permite que el diablo aflija a los hombres con tormentos. 65 . El placer y la angustia, el deseo y el miedo, y lo que de ellos se deriva, no fueron creados originalmente como elementos de la naturaleza humana, pues en ese caso formarían parte de la definición de esa naturaleza. Sigo en este asunto a san Gregorio de Nisa, quien afirma que estas cosas fueron introducidas como consecuencia de nuestra caída de la perfección, infiltrándose en la parte de nuestra naturaleza menos dotada de inteligencia. A través de ellos, la imagen bendita y divina en el hombre fue inmediatamente reemplazada en el momento de nuestra transgresión por una semejanza clara y evidente con los animales. Una vez oscurecida la verdadera dignidad de la inteligencia, era inevitable y justo que la naturaleza humana fuera castigada por aquellos elementos estúpidos que había introducido en sí misma. De esta manera Dios en su providencia hizo sabiamente al hombre consciente de la nobleza de su intelecto. 66 . Incluso las pasiones se vuelven buenas si sabia y diligentemente las separamos de lo corporal y las dirigimos hacia la adquisición de lo celestial. Esto sucede, por ejemplo, cuando convertimos el deseo en un anhelo noético de bendiciones celestiales; o cuando convertimos el placer en el suave deleite que la energía volitiva del intelecto encuentra en los dones divinos; o cuando convertimos el miedo en preocupación protectora para escapar de los castigos que nos amenazan a causa de nuestros pecados; o cuando convertimos la angustia en remordimiento correctivo por el pecado presente. En resumen, las pasiones se vuelven buenas si –como los médicos sabios que usan el cuerpo de la víbora como remedio contra el daño presente o esperado resultante de su picadura– las usamos para destruir el mal presente o esperado, y para adquirir y salvaguardar la virtud y el conocimiento espiritual. 67 . La ley del Antiguo Testamento, a través de la filosofía práctica, limpia la naturaleza humana de toda contaminación. La ley del Nuevo Testamento, mediante la iniciación en los misterios de la contemplación, eleva el intelecto mediante el conocimiento espiritual desde la visión de las cosas materiales a la visión de las realidades espirituales. 68 . Los que son principiantes y están a las puertas del tribunal divino de las virtudes (cf. Éxodo 27, 9) son llamados "temerosos de Dios" por la Escritura (cf. Hechos 10, 2; 13, 16, 26). Aquellos que con cierta estabilidad han adquirido los principios y cualidades de las virtudes, los describe como "avanzando". Aquellos que en su búsqueda de la santidad han alcanzado ya mediante el conocimiento espiritual la cumbre de esa verdad que revela las virtudes, la denominan “perfectos”. Así, quien ha abandonado su anterior modo de vida, dominado por las pasiones, y por miedo ha sometido toda su voluntad a los mandamientos divinos, no carecerá de ninguno de los bienes propios de los principiantes, aunque todavía no haya adquirido estabilidad en la práctica de las virtudes ni haya llegado a participar de la sabiduría dicha entre los perfectos (cf. 1Cor 2, 6). Y aquel que va avanzando no le faltará ninguno de los bienes propios de su grado, aunque aún no haya adquirido el conocimiento trascendente de las realidades divinas que poseen los perfectos. Porque los perfectos ya han sido iniciados místicamente en la teología contemplativa: habiendo purificado su intelecto de toda fantasía material y llevando siempre el sello de la imagen de la belleza divina en toda su plenitud, manifiestan el amor divino presente en sus corazones. 69 . El miedo es doble; una clase es pura, la otra impura. Lo que es principalmente temor al castigo por las ofensas cometidas es impuro, porque es el pecado el que lo origina. No durará para siempre, porque cuando el pecado sea borrado mediante el arrepentimiento, también desaparecerá. El miedo puro, por el contrario, siempre está presente, incluso sin el remordimiento por las ofensas cometidas. Tal temor nunca dejará de existir, porque de alguna manera está esencialmente arraigado por Dios en la creación y deja claro a todos Su naturaleza imponente, que trasciende toda realeza y poder. 70 . Aquel que no teme a Dios como juez, sino que le teme por la excelencia incomparable de su poder infinito, no justamente le faltará nada; por haber alcanzado la perfección en el amor, ama a Dios con temor y reverencia adecuada. Ha adquirido el temor que dura para siempre y nada le faltará (cf. Sal 19, 9; 34, 9 – 10). 71 . De los seres creados llegamos a conocer su Causa; de las diferencias entre los seres creados aprendemos acerca de la Sabiduría interior de la creación; y de la actividad natural de los seres creados discernimos la Vida interior de la creación, el poder que da vida a los seres creados: el Espíritu Santo. 72 . El Espíritu Santo no está ausente de ningún ser creado, especialmente de uno que de alguna manera participa de la inteligencia. Por ser Dios y Espíritu de Dios, abraza en unidad el conocimiento espiritual de todas las cosas creadas, impregnando providencialmente todas las cosas con su poder y vivificando sus esencias internas de acuerdo con su naturaleza. De esta manera, Él hace que los hombres sean conscientes de las cosas hechas pecaminosamente contra la ley de la naturaleza, y los hace capaces de elegir principios que sean verdaderos y conformes con la naturaleza. Así, encontramos a muchos bárbaros y pueblos nómadas que adoptan un modo de vida civilizado y dejan de lado las leyes salvajes que habían mantenido entre ellos desde tiempos inmemoriales. 73 . El Espíritu Santo está presente incondicionalmente en todas las cosas, en el sentido de que Él abraza todas las cosas, provee para todos y vivifica las semillas naturales que hay dentro de ellas. Él está presente de manera específica en todos los que están bajo la Ley, en el sentido de que les muestra dónde han quebrantado los mandamientos y les ilumina acerca de la promesa dada acerca de Cristo. En todos los cristianos está presente también de otra manera, haciéndoles hijos de Dios. Pero en nadie está Él plenamente presente como autor de sabiduría excepto en aquellos que tienen entendimiento y que por su santo modo de vida se han hecho aptos para recibir Su presencia interior y deificante. Porque todo aquel que no cumple la voluntad divina, aunque sea creyente, tiene un corazón que, siendo taller de malos pensamientos, le falta entendimiento, y un cuerpo que, estando siempre enredado en las impurezas de las pasiones, está hipotecado al pecado. 74 . Dios, que anhela la salvación de todos los hombres y tiene hambre de su deificación, marchita su vanidad como la higuera infructuosa (cf. Mt 21, 19-21). Lo hace para que prefieran ser justos en realidad más que en apariencia, descartando el manto de la exhibición moral hipócrita y persiguiendo genuinamente una vida virtuosa en la forma en que el Logos divino desea que lo hagan. Entonces vivirán con reverencia, revelando el estado de su alma a Dios en lugar de mostrar la apariencia externa de una vida moral a sus semejantes. 75 . El principio de realización activa es una cosa y el del sufrimiento pasivo es otra. El principio de realización activa significa la capacidad natural de actualizar las virtudes. El principio del sufrimiento pasivo significa experimentar la gracia de lo que está más allá de la naturaleza o la ocurrencia de lo que es contrario a la naturaleza. Porque así como no tenemos capacidad natural para lo que está por encima del ser, así tampoco tenemos por naturaleza capacidad para lo que carece de ser. Así, experimentamos pasivamente la deificación por gracia como algo que está por encima de la naturaleza, pero no la realizamos activamente; porque por naturaleza no tenemos la capacidad de alcanzar la deificación. Además, sufrimos el mal como algo contrario a la naturaleza que se produce en la voluntad; porque no tenemos una capacidad natural para generar el mal. Así, mientras estamos en nuestro estado actual, podemos realizar activamente las virtudes por naturaleza, ya que tenemos una capacidad natural para realizarlas. Pero, cuando somos elevados a un nivel superior, experimentamos la deificación pasivamente y recibimos esta experiencia como un don gratuito de la gracia. 76 . Realizamos cosas activamente en la medida en que nuestra inteligencia, cuya tarea natural es realizar las virtudes, está activa en nosotros, y en la medida en que también está activo en nosotros nuestro intelecto, que es capaz de recibir incondicionalmente todo conocimiento espiritual, de trascender toda la naturaleza de los seres creados y de todo lo conocido, y de dejar atrás todas las edades. Experimentamos las cosas pasivamente cuando, habiendo trascendido completamente las esencias internas de los seres creados, llegamos de una manera que está más allá de la concepción a la Causa misma de los seres creados, y allí suspendemos la actividad de nuestros poderes, junto con todo lo que es por naturaleza finito. Entonces nos convertimos en algo que no es en ningún sentido un logro de nuestras capacidades naturales, ya que la naturaleza no posee el poder de captar lo que la trasciende. Porque las cosas creadas no son por naturaleza capaces de realizar la deificación, ya que no pueden captar a Dios. Otorgar una medida consonante de deificación a los seres creados está dentro del poder únicamente de la gracia divina. La gracia irradia la naturaleza con una luz sobrenatural y mediante la trascendencia de su gloria la eleva por encima de sus límites naturales. 77 . Dejamos de realizar las virtudes después de esta etapa actual de la vida. Pero, en un nivel superior al de las virtudes, nunca dejamos de experimentar la deificación por la gracia. Porque una experiencia o pasión que trasciende la naturaleza es ilimitada y, por tanto, siempre activa y eficaz; mientras que una experiencia o pasión que es contraria a la naturaleza carece de existencia real y, por tanto, es impotente. 78 . Las cualidades de las virtudes y los principios internos de los seres creados son ambos imágenes de las bendiciones divinas, y en ellas Dios continuamente se hace hombre. Como Su cuerpo Él tiene las cualidades de las virtudes, y como Su alma los principios internos del conocimiento espiritual. De esta manera deifica a quienes son dignos, dándoles el verdadero sello de la virtud y otorgándoles la esencia del conocimiento infalible. 79 . Un intelecto fiel en la práctica de las virtudes es como san Pedro cuando fue hecho cautivo por Herodes (cf. Hechos 12, 3-18). El nombre "Herodes" significa "hecho de pieles o cuero", por lo que Herodes significa la ley del cuero, es decir, la voluntad de la carne. San Pedro está custodiado por dos escuadrones de soldados y cerrado por una puerta de hierro. Los dos escuadrones significan los ataques que sufre el intelecto por la actividad de las pasiones y por el asentimiento de la mente a las pasiones. Cuando a través de la enseñanza de la filosofía práctica, como con la ayuda de un ángel, el intelecto ha pasado sano y salvo por estos dos escuadrones o prisiones, llega a la puerta de hierro que conduce a la ciudad. Con esto me refiero al apego obstinado y obstinado de los sentidos a las cosas sensibles. Sin embargo, la puerta se abre automáticamente mediante la contemplación espiritual de las esencias internas de los seres creados; y tal contemplación impulsa entonces sin temor al intelecto, ahora liberado de la locura de Herodes, hacia las realidades espirituales a las que realmente pertenece. 80 . El diablo es a la vez enemigo de Dios y su vengador (cf. Sal. 8: 2). Es enemigo de Dios cuando parece que, en su odio hacia Dios, de alguna manera ha adquirido un amor destructivo por nosotros, los hombres, persuadiéndonos por medio del placer sensual a aceptar las pasiones que están bajo nuestro control y a valorar más lo transitorio que lo eterno. De esta manera seduce todos los deseos de nuestra alma, separándonos por completo del amor divino y haciéndonos enemigos voluntariosos de Aquel que nos hizo. Él es el vengador de Dios cuando, ahora que estamos sujetos a él por el pecado, deja al descubierto su odio hacia nosotros y exige nuestro castigo. Porque nada agrada más al diablo que castigarnos. Cuando se le ha dado permiso para realizar esto, trama sucesivos ataques de pasiones infligidas contra nuestra voluntad, y como una tempestad, ataca sin piedad a aquellos sobre quienes, con el permiso de Dios, ha adquirido autoridad. Lo hace, no con la intención de cumplir el mandato de Dios, sino por el deseo de alimentar su propia pasión de odio hacia nosotros, para que el alma, debilitada por el peso de tan dolorosas calamidades, pueda separarse del poder de la esperanza divina, considerando el ataque de estas calamidades no como una amonestación divina, sino como una causa de incredulidad en Dios. 81 . Cuando aquellos que han adquirido estabilidad moral y conocimiento contemplativo los emplean en aras de la gloria humana, simplemente transmitiendo una impresión externa de las virtudes y pronunciando palabras de sabiduría y conocimiento sin realizar las acciones correspondientes; y cuando además muestran a los demás su vanidad a causa de esta supuesta virtud y conocimiento, entonces con razón son entregados a penurias proporcionales, para aprender a través del sufrimiento esa humildad que antes les era desconocida a causa de su vana vanidad. 82 . Cada demonio promueve el ataque de tal o cual tentación particular según su propensión innata. Porque un demonio es productor de un tipo de mal, mientras que otro es claramente más abominable que su compañero y tiene una mayor propensión a alguna otra forma de mal. 83 . Sin el permiso divino, ni siquiera los propios demonios pueden ayudar al diablo de ninguna manera. Porque es Dios mismo en su amorosa providencia quien permite que el diablo, de manera apropiada, inflija diversos sufrimientos a través de sus ministros. El libro de Job muestra esto claramente, describiendo cómo el diablo era completamente incapaz de acercarse a Job a menos que Dios lo quisiera (cf. Job 1: 11-12). 84 . La verdadera fe es la fe manifiesta y activa. Por consiguiente, a quienes se dedican a la práctica de las virtudes, el Logos de Dios se les revela encarnado en los mandamientos, y como Logos los conduce por medio de estos mandamientos hasta el Padre, en quien subsiste por naturaleza. 85 . La reforma de la vida, la adoración angelical, la separación voluntaria del alma del cuerpo y el comienzo de la renovación divina en espíritu son proclamados en el lenguaje velado del Nuevo Testamento. Por ejemplo, con el término “circuncisión espiritual”, la Escritura denota la escisión del apego apasionado del alma al cuerpo (cf. Fil. 3: 3; Col. 2: 11). 86 . Puesto que Dios está lleno de bondad y desea erradicar por completo de nosotros la semilla del mal, es decir, el placer sensual que aleja nuestro intelecto del amor divino, permite que el diablo nos aflija con sufrimientos y castigos. De esta manera, elimina de nuestras almas el veneno de los placeres pasados; y Él busca implantar en nosotros un odio y una completa repulsión por las cosas que pertenecen a este mundo y que complacen únicamente a los sentidos, haciéndonos comprender que una vez que las hemos adquirido, no ganamos nada con su uso excepto el castigo. Porque Él quiere hacer del poder del diablo de castigo y odio hacia los hombres la causa contingente del retorno a la virtud de aquellos que por su propia y libre elección han abandonado ella. 87 . Es enteramente apropiado y justo que aquellos que aceptan con gusto las astutas sugerencias del diablo para cometer pecados por su propia voluntad también sean castigados por él. Porque a través de las pasiones a las que accedemos voluntariamente, el diablo es el engendrador del placer, y a través de las experiencias que sufrimos contra nuestra voluntad es el que inflige el dolor. 88 . El intelecto contemplativo y gnóstico es a menudo confiado como castigo al diablo, sufriendo merecidamente penurias y aflicciones en sus manos. Esto es para que, mediante el sufrimiento, aprenda a soportar con paciencia la aflicción, en lugar de jugar con arrogancia y vanidad con cosas que no existen. 89 . Si quien sufre por haber transgredido uno de los mandamientos de Dios reconoce el principio de la divina providencia que lo cura, acepta la aflicción con alegría y gratitud, y corrige la falta por la que está siendo disciplinado. Pero si es insensible a este trato, con justicia se le priva de la gracia que una vez le fue dada y se le entrega a la turbulencia de las pasiones; se le abandona para que pueda adquirir mediante el trabajo ascético aquellas cosas que anhela interiormente. 90 . No está desterrado de la gracia ni de su estado de virtud el que, sabiendo las faltas que ha cometido, soporta voluntariamente y con el debido agradecimiento las pruebas dolorosas que le infligen a consecuencia de ellas; porque se somete voluntariamente al yugo del rey de Babilonia (cf. Jer. 27, 17) y salda su deuda aceptando las pruebas. De esta manera, mientras permanece en estado de gracia y de virtud, rinde homenaje al rey de Babilonia no sólo con sus sufrimientos forzados, que han surgido del lado apasionado de su naturaleza, sino también con su asentimiento mental a estos sufrimientos, aceptándolos como suyos a causa de sus delitos anteriores. A través del verdadero culto, es decir, de una disposición humilde, ofrece a Dios la corrección de sus ofensas. 91 . Si no aceptas con gratitud las pruebas que, con el permiso de Dios, te son impuestas para tu corrección, y no te arrepientes y te deshaces de tu vanidosa opinión de que eres justo, eres entregado al cautiverio, a las esposas, a las cadenas, al hambre, a la muerte y a la espada, y vives en completo destierro de tu tierra natal; porque os resistís a los justos castigos decretados por Dios y os negáis a someteros voluntariamente al yugo del rey de Babilonia, como Dios ha ordenado. Desterrados así de vuestro estado de virtud y de conocimiento espiritual como de vuestra patria, sufrís todas estas cosas y aún más, porque en vuestro orgullo y vana vanidad os negáis a satisfacer plenamente vuestras ofensas y a “deleitaros en las aflicciones, calamidades y penalidades” (cf. 2Cor 12, 10), como hacía San Pablo. Porque sabía que la humildad producida por los sufrimientos corporales salvaguarda los tesoros divinos del alma; y por esto se contentaba y soportaba con paciencia, tanto por sí mismo como por aquellos a quienes servía de ejemplo de virtud y de fe, para que si sufrían siendo culpables, como el corintio que fue censurado (cf. 1Cor 5, 1-5), tuvieran por estímulo y modelo de paciencia al que sufre inocentemente. 92 . Si, en lugar de detenerte en la apariencia exterior que las cosas visibles presentan a los sentidos, buscas con tu intelecto contemplar sus esencias internas, viéndolas como imágenes de realidades espirituales o como principios internos de objetos sensibles, se te enseñará que nada perteneciente al mundo visible es impuro. Porque por naturaleza todas las cosas fueron creadas buenas (cf. Gén. 1:31; Hechos 10:15). 93 . Aquel a quien no le afectan los cambios en las cosas sensibles practica las virtudes de manera verdaderamente pura. Aquel que no permite que las apariencias externas de las cosas sensibles se impriman en su intelecto ha recibido la verdadera doctrina de los seres creados. Aquel cuya mente ha superado el ser mismo de las cosas creadas, como verdadero teólogo, se ha acercado al Uno a través del desconocimiento. 94 . Todo intelecto contemplativo que tiene “la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios” (Efesios 6:17), y que ha cortado en sí la actividad del mundo visible, ha alcanzado la virtud. Cuando ha extirpado de sí la imagen de las apariencias sensibles, encuentra la verdad existente en las esencias internas de los seres creados, que es el fundamento de la contemplación natural. Y cuando haya trascendido el ser de las cosas creadas, recibirá la iluminación de la Unidad divina y no originada que es el fundamento del misterio de la verdadera teología. 95 . Dios se revela a cada uno según el modo de concebirlo. A aquellos cuya aspiración trasciende la compleja estructura de la materia y cuyos poderes psíquicos están plenamente integrados en un único giro incesante alrededor de Dios, Él se revela como Unidad y Trinidad. De esta manera Él muestra Su propia existencia y místicamente da a conocer el modo en que subsiste esa existencia. A aquellos cuya aspiración se limita a la compleja estructura de la materia y cuyos poderes psíquicos no están integrados, Él se revela no como Él es sino como ellos son, mostrando que están completamente atrapados en el dualismo material por el cual el mundo físico se concibe como compuesto de materia y forma. 96 . San Pablo se refiere a las diferentes energías del Espíritu Santo como diferentes dones de gracia, afirmando que todos están energizados por el mismo Espíritu Santo (cf. 1Cor 12, 11). La "manifestación del Espíritu" (1 Cor. 12: 7) se da según la medida de la fe de cada hombre mediante la participación de un don particular de la gracia. Así, cada creyente es receptivo a la energía del Espíritu de una manera que corresponde a su grado de fe y al estado de su alma; y esta energía le otorga la capacidad necesaria para cumplir un mandamiento particular. 97 . A uno se le da la cualidad de la sabiduría, a otro la cualidad del conocimiento espiritual, a otro la cualidad de la fe, y a otro uno de los otros dones del Espíritu enumerados por san Pablo (cf. 1Cor 12, 8-11). Del mismo modo, uno recibe por el Espíritu, según el grado de su fe, el don de ese amor perfecto y directo a Dios, libre de toda materialidad; otro, por el mismo Espíritu, recibe el don del amor perfecto al prójimo; y otro recibe algo más del mismo Espíritu. En cada uno, como he dicho, se dinamiza el don que conforma a su estado. Porque toda capacidad para cumplir un mandamiento se llama don del Espíritu. 98 . El bautismo del Señor (cf. Mt 20, 22) es la mortificación total de nuestra propensión al mundo sensible; y la copa es la negación de nuestro modo de vida actual por causa de la verdad. 99 . El bautismo del Señor tipifica los sufrimientos que voluntariamente aceptamos por causa de la virtud. A través de estos sufrimientos lavamos las manchas de nuestra conciencia y aceptamos fácilmente la muerte de nuestra propensión a las cosas visibles. La copa tipifica las pruebas involuntarias que nos atacan en forma de circunstancias adversas debido a nuestra búsqueda de la verdad. Si a lo largo de estas pruebas valoramos nuestro deseo de Dios más que la naturaleza, nos sometemos voluntariamente a la muerte de la naturaleza que estas circunstancias nos imponen. 100 . El bautismo y la copa se diferencian en esto: el bautismo por la virtud mortifica nuestra propensión a los placeres de esta vida; la copa hace que el devoto valore la verdad por encima incluso de la naturaleza misma. 1 . Cristo mencionó la copa antes del bautismo (cf. Mt. 20: 22) porque la virtud existe por la verdad pero la verdad no existe por la virtud. Así, quien practica la virtud por causa de la verdad no resulta herido por las flechas de la autoestima; pero el que busca la verdad por el bien de la virtud alberga la vanidad que genera la autoestima. 2 . La verdad es el conocimiento divino, y la virtud la lucha por la verdad por parte de quienes la desean. Un hombre que soporta los trabajos de la virtud en aras de tal conocimiento no es vanaglorioso, porque sabe que la verdad no puede captarse naturalmente mediante el esfuerzo humano. Porque no está en la naturaleza de las cosas que lo primero esté circunscrito a lo secundario. Pero un hombre que espera alcanzar el conocimiento mediante las luchas que realiza en aras de la virtud sufre invariablemente de autoestima, porque imagina que ha ganado la corona del vencedor antes de haber sudado por ella. No sabe que los trabajos existen por las coronas, pero las coronas no existen por los trabajos. Porque, por naturaleza, todo método espiritual deja de practicarse una vez que se ha logrado o se cree alcanzado el propósito para el que estaba destinado. 3 . Aquel que busca sólo la forma exterior del conocimiento, es decir, un conocimiento que es meramente teórico, y persigue la apariencia de virtud, es decir, una moralidad meramente teórica, se envanece, desde el punto de vista judaico, con las imágenes de la verdad. 4 . Aquel que no ve el ritual de la Ley sólo con sus sentidos, sino que penetra noéticamente cada símbolo visible y asimila completamente el principio divino que está escondido en cada uno, encuentra a Dios en la Ley. Pues con razón utiliza su intelecto para tantear entre las formas materiales de la Ley, como entre basura, con la esperanza de encontrar escondida en algún lugar de su cuerpo esa perla o principio que escapa por completo a los sentidos (cf. Mt. 13: 45-46). 5 . Además, quien no limita su percepción de la naturaleza de las cosas visibles a lo que sólo sus sentidos pueden observar, sino que busca sabiamente con su intelecto la esencia que está dentro de cada criatura, también encuentra a Dios; pues de la manifiesta magnificencia de los seres creados aprende quién es la Causa de su ser. 6 . La discriminación es la característica distintiva de quien investiga. Entonces, quien examina espiritualmente los símbolos de la Ley y contempla con inteligencia la naturaleza visible de los seres creados, discriminará en las Escrituras entre letra y espíritu, en la creación entre esencia interior y apariencia exterior, y en sí mismo entre intelecto y sentidos; y en las Escrituras elegirá el espíritu, en la creación la esencia interior o logos, y en sí mismo el intelecto. Si luego une indisolublemente a estos tres, habrá encontrado a Dios: habrá llegado a reconocer, como debe y como es posible, al Dios que es Intelecto, Logos y Espíritu. De esta manera será liberado de todas las cosas que engañan al hombre y lo seducen a innumerables errores; es decir, liberado de la letra, de la apariencia exterior de las cosas y de los sentidos, todos los cuales poseen distinciones cuantitativas y son la negación de la unidad. Pero si un hombre combina la letra de la Ley, la apariencia exterior de las cosas visibles y sus propios sentidos, es "tan miope que está ciego" (2 Pedro 1:9), enfermo por su ignorancia de la Causa de los seres creados. 7 . El apóstol nos da la siguiente definición de fe: “La fe hace realidad en nosotros lo que se espera, da certeza de lo que no se ve” (Heb. 11: 1). También se puede definir con justicia como una bendición arraigada o como un conocimiento verdadero que revela bendiciones indescriptibles. 8 . La fe es un poder relacional o una relación que produce la unión inmediata, perfecta y sobrenatural del creyente con el Dios en quien cree. 9 . Como el hombre está compuesto de cuerpo y alma, es movido por dos leyes, la de la carne y la del Espíritu (cf. Rom. 7, 23). La ley de la carne opera en virtud de los sentidos; la ley del Espíritu opera en virtud del intelecto. La primera ley, que opera en virtud de los sentidos, automáticamente nos vincula estrechamente a la materia; la segunda ley, que opera en virtud del intelecto, produce la unión directa con Dios. Supongamos que hay alguien que no duda en su corazón (cf. Marcos 11, 23), es decir, que no disputa en su intelecto, y con esa duda rompe esa unión inmediata con Dios realizada por la fe, pero que es desapasionado o, más bien, ya se ha convertido en dios mediante la unión con Dios por la fe: entonces es muy natural que si tal persona dice a una montaña: "Vete a otro lugar", ella se irá (cf. Mt. 17: 20). La montaña aquí indica la voluntad y la ley de la carne, que es pesada y difícil de cambiar y, de hecho, en lo que respecta a nuestros poderes naturales, es totalmente inamovible e inquebrantable. 10 . La capacidad de no inteligencia está tan profundamente arraigada en la naturaleza humana a través de los sentidos que la mayoría piensa que el hombre no es más que carne, que posee facultades sensoriales para poder disfrutar de esta vida presente. 11 . "Todo es posible", dice la Escritura, "para el que cree" (Marcos 9, 23) y no duda, es decir, para el que no está dominado por la unión del alma al cuerpo mediante los sentidos, y por tanto no se separa de la unión con Dios que la fe ha realizado en él mediante el intelecto. Todo lo que aleja el intelecto del mundo y de la carne lo acerca, perfeccionado por sus logros espirituales, a Dios. Esto es lo que debe entenderse implícito en el dicho: “Al que cree todo le es posible”. 12 . La fe es conocimiento que no se puede demostrar racionalmente. Si tal conocimiento no puede demostrarse racionalmente, entonces la fe es una relación sobrenatural a través de la cual, de una manera incognoscible y por tanto indemostrable, nos unimos a Dios en una unión que está más allá de la intelección. 13 . Cuando el intelecto está en unión directa con Dios, esa cualidad en él en virtud de la cual aprehende y es aprehendido queda completamente en suspenso. Tan pronto como activa esta cualidad al aprehender algo posterior a Dios, experimenta duda y rompe la unión que está más allá de la intelección. Mientras el intelecto esté unido a Dios en esta unión y haya superado la naturaleza y se haya convertido en dios por participación, habrá traspuesto la ley de su naturaleza como si moviera una montaña inamovible. 14 . El que recién comienza a seguir un modo de vida santo y ha recibido instrucción sobre cómo actuar con rectitud, se dedica por completo a la práctica de las virtudes con toda obediencia y fe, alimentándose, como de carne, de sus aspectos manifiestos, es decir, de la formación moral. Los principios internos de los mandamientos, que constituyen el conocimiento de los perfectos, en su fe los deja a Dios, porque todavía no puede abrazar la magnitud total de la fe. 15 . El hombre perfecto, que ha superado la categoría no sólo de los principiantes sino también de los que están avanzando, no ignora los principios internos de las acciones que realiza al cumplir los mandamientos. Al contrario, primero se embebe espiritualmente de esos principios y luego, mediante sus acciones, se alimenta de todo el cuerpo de las virtudes. De esta manera traslada al plano del conocimiento espiritual las acciones que tienen lugar en el ámbito sensible. 16 . El Señor dijo: “Buscad primero el reino de Dios y su justicia” (Mateo 6:33), es decir, buscad el conocimiento de la verdad antes que todas las cosas y, por lo tanto, buscad entrenamiento en los métodos apropiados para alcanzarlo. Al decir esto, mostró claramente que los creyentes deben buscar sólo el conocimiento divino y la virtud que lo adorna con las acciones correspondientes. 17 . Muchas son las cosas que el creyente necesita para alcanzar el conocimiento de Dios y la virtud: la liberación de las pasiones, la aceptación paciente de las pruebas, los principios internos de las virtudes, la práctica de métodos de guerra espiritual, el desarraigo de la predilección del alma por la carne, la ruptura del apego de los sentidos a los objetos sensibles, el retiro total del intelecto de todas las cosas creadas; y, en resumen, hay otras innumerables cosas que nos ayudan a rechazar el pecado y la ignorancia y a alcanzar el conocimiento y la virtud. Seguramente fue por esto que el Señor dijo: “Todo lo que pidáis en oración, creyendo, lo recibiréis” (Mateo 21:22), afirmando simplemente que el devoto debe buscar y pedir con entendimiento y fe todas aquellas cosas, y sólo aquellas, que conducen a la virtud y al conocimiento de Dios. Porque todas estas cosas son provechosas, y sin duda el Señor las da a quien las pide. 18 . Así, aquel que sólo por la fe, es decir, por la unión directa con Dios, busca todas las cosas que contribuyen a esta unión, las recibirá sin duda. El que busque las cosas que hemos dicho u otras cosas sin este motivo, no las recibirá. Porque no tiene fe, sino que, como un incrédulo, se sirve de las cosas divinas para aumentar su propia gloria. 19 . El que limpia su voluntad de la corrupción del pecado destruye la actividad corruptora de lo que causa la corrupción. Porque cuando el libre albedrío de uno está libre de corrupción, evita que la naturaleza sea corrompida por fuerzas hostiles y la mantiene incorrupta mediante la gracia providencial del Espíritu dentro de ella. 20 . Puesto que los principios de naturaleza y de gracia no son uno y el mismo, no deberíamos sorprendernos si algunos de los santos a veces resistieran las pasiones y otras sucumbieran a ellas; porque sabemos que el milagro de la resistencia se debe a la gracia, mientras que la pasión pertenece a la naturaleza. 21 . Quien tiene presente el camino de los santos imitándolos no sólo se sacude la parálisis mortal de las pasiones sino que también retoma la vida de las virtudes. 22 . Dios, que antes de todos los tiempos fijó los límites de la vida de cada hombre, de la manera que Él quiere, conduce a cada hombre, justo o injusto, hacia el fin último que merece. 23 . En mi opinión, la oscura tormenta que azotó a san Pablo (cf. Hechos 28, 1-4) es el peso de pruebas y tentaciones involuntarias. La isla es el estado firme e inquebrantable de la esperanza divina. El fuego es el estado de conocimiento espiritual. Los palos son la naturaleza de las cosas visibles. Pablo los recogió con la mano, lo que entiendo con la capacidad exploratoria del intelecto durante la contemplación. Alimentó el estado de conocimiento espiritual con imágenes conceptuales derivadas de la naturaleza de las cosas visibles, pues el estado de conocimiento espiritual cura el abatimiento mental producido por la tormenta de las pruebas y tentaciones. La víbora es el poder astuto y destructivo escondido secretamente en la naturaleza de las cosas sensibles. Muerde la mano, es decir, la actividad noética exploratoria de la contemplación, pero sin dañar el intelecto visionario; y éste, con la luz del conocimiento espiritual, como con fuego, destruye inmediatamente el poder destructivo que surge de la contemplación de las cosas sensibles y que se adhiere a la actividad práctica del intelecto. 24 . San Pablo era “olor de vida que lleva a la vida” (2 Cor. 2,16) porque inspiraba a los fieles con su propio ejemplo a experimentar la fragancia de las virtudes poniéndolas en práctica, o porque, como un predicador, conducía a los que se habían convertido por la palabra de gracia de la vida en los sentidos a la vida en el espíritu. “El olor de la muerte, que conduce a la muerte” (ibid.) da una idea de su futura condenación a aquellos que pasan de la muerte de la ignorancia a la muerte de la incredulidad. O, alternativamente, el “olor de vida, que lleva a la vida” se refiere a aquellos que han avanzado de la vida de práctica ascética a la de la contemplación, y el “olor de muerte, que lleva a la muerte” se refiere a aquellos que han pasado de la mortificación de todo lo que es terrenal en su naturaleza (cf. Col. 3, 5) a la bienaventurada mortificación de apasionadas imágenes conceptuales y fantasías. 25 . El alma tiene tres poderes: la inteligencia, el poder incensario y el deseo. Con nuestra inteligencia dirigimos nuestra búsqueda; con nuestro deseo anhelamos esa bondad suprema que es objeto de nuestra búsqueda; y con nuestro poder incensivo luchamos por alcanzar nuestro objetivo. Con estos poderes quienes aman a Dios se apegan al principio divino de la virtud y el conocimiento espiritual. Buscando con el primer poder, deseando con el segundo y luchando por medio del tercero, reciben alimento incorruptible, enriqueciendo el intelecto con el conocimiento espiritual de los seres creados. 26 . Cuando el Logos de Dios se hizo hombre, llenó una vez más la naturaleza humana con el conocimiento espiritual que había perdido; y armándolo contra el cambio, lo deificó, no en su naturaleza esencial sino en su cualidad. Lo estampó completamente con Su propio Espíritu, como si agregara vino al agua para darle al agua la calidad del vino. Porque Él se hace verdaderamente hombre para que por gracia nos haga dioses. 27 . Cuando Dios creó la naturaleza humana, al mismo tiempo que le dio ser y libre albedrío, le unió la capacidad de desempeñar los deberes que le correspondían. Por esta capacidad entiendo el impulso implantado en la naturaleza humana tanto en el nivel del ser como en el del libre albedrío: en el nivel del ser, para que el hombre tenga el poder de alcanzar las virtudes; en el nivel del libre albedrío, para que pueda usar este poder de la manera correcta. 28 . Tenemos como criterio natural la ley de la naturaleza. Esto nos enseña que, antes de que podamos adquirir la sabiduría que reside en todas las cosas, debemos buscar a través de la iniciación mística a su Hacedor. 29 . El pozo de Jacob (cf. Juan 4: 5 – 15) es la Escritura. El agua es el conocimiento espiritual que se encuentra en las Escrituras. La profundidad del pozo es el significado, que sólo se puede alcanzar con gran dificultad, de los oscuros dichos de las Escrituras. El balde es aprendizaje obtenido del texto escrito de la palabra de Dios, que el Señor no poseía porque Él es el Logos mismo; y por eso Él no da a los creyentes el conocimiento que proviene del aprendizaje y el estudio, sino que concede a aquellos que son dignos las aguas siempre fluyentes de la sabiduría que se derraman de la fuente de la gracia espiritual y nunca se secan. Porque el cubo –es decir, el aprendizaje– sólo puede captar una cantidad muy pequeña de conocimiento y deja atrás todo lo que no puede captar, por mucho que lo intente. Pero el conocimiento que se recibe por gracia, sin estudio, contiene toda la sabiduría que el hombre puede alcanzar, brotando de diferentes maneras según sus necesidades. 30 . Hay una gran e indescriptible diferencia entre el árbol de la vida y el que no es árbol de la vida. Esto se desprende simplemente del hecho de que a uno se le llama árbol de la vida, mientras que al otro simplemente se le llama árbol del conocimiento del bien y del mal (cf. Gén. 2: 9). Indiscutiblemente, el árbol de la vida produce vida; el árbol que no se llama árbol de la vida, y por lo tanto no produce vida, obviamente produce muerte. Porque sólo la muerte es lo opuesto a la vida. 31 . El árbol de la vida, cuando se entiende como símbolo de la sabiduría, también difiere mucho del árbol del conocimiento del bien y del mal, en que este último no simboliza la sabiduría ni se dice que lo haga. La sabiduría se caracteriza por el intelecto y la inteligencia, estado opuesto a la sabiduría por la falta de inteligencia y por la sensación. 32 . Dado que el hombre nació compuesto de alma noética y cuerpo sensible, una interpretación podría ser que el árbol de la vida es el intelecto del alma, que es la sede de la sabiduría. El árbol del conocimiento del bien y del mal sería entonces el poder de sensación del cuerpo, que es claramente el asiento de los impulsos sin sentido. El hombre recibió el mandamiento divino de no involucrarse activa y experiencialmente con estos impulsos; pero no guardó el mandamiento. 33 . Ambos árboles en las Escrituras simbolizan el intelecto y los sentidos. Así, el intelecto tiene el poder de discriminar entre lo espiritual y lo sensible, entre lo eterno y lo transitorio. O más bien, como poder discriminatorio del alma, el intelecto persuade al alma a adherirse al primero y trascender el segundo. Los sentidos tienen el poder de discriminar entre placer y dolor en el cuerpo. O mejor dicho, como poder existente en un cuerpo dotado de alma y percepción sensorial, persuaden al cuerpo a abrazar el placer y rechazar el dolor. 34 . Si un hombre ejerce sólo discriminación sensorial entre el dolor y el placer en el cuerpo, transgrediendo así el mandamiento divino, come del árbol del conocimiento del bien y del mal, es decir, sucumbe a los impulsos sin sentido que pertenecen a los sentidos; pues sólo posee el poder de discriminación del cuerpo, que le hace abrazar el placer como algo bueno y evitar el dolor como algo malo. Pero si ejerce sólo esa discriminación noética que distingue entre lo eterno y lo transitorio, y así guarda el mandamiento divino, come del árbol de la vida, es decir, de la sabiduría que pertenece a su intelecto; porque ejerce sólo el poder de discriminación asociado al alma, que le hace adherirse a la gloria de lo eterno como algo bueno, y evitar la corrupción de lo transitorio como algo malo. 35 . La bondad, en lo que respecta al intelecto, es una predilección desapasionada por el espíritu; El mal es un apego apasionado a los sentidos. La bondad, en lo que respecta a los sentidos, es la actividad apasionada del cuerpo bajo el estímulo del placer; El mal es el Estado desprovisto de tal actividad. 36 . Quien persuade a su conciencia a considerar el mal que está haciendo como un bien por naturaleza extiende su facultad moral como si fuera una mano y agarra el árbol de la vida de una manera reprensible; porque piensa que lo que es completamente malo es por naturaleza inmortal. Por eso Dios, que ha implantado en la conciencia del hombre un odio natural hacia el mal, lo separa de la vida, porque ahora se ha vuelto malo en su voluntad e intención. Dios actúa de esta manera para que cuando un hombre hace lo malo no pueda persuadir su propia conciencia de que lo que es completamente malo es bueno por naturaleza. 37 . La vid produce vino, el vino embriaguez y la embriaguez una forma maligna de éxtasis. De manera similar la inteligencia –que es la vid– cuando está bien alimentada y cultivada por las virtudes, genera conocimiento espiritual; y tal conocimiento produce una buena forma de éxtasis que permite al intelecto trascender su apego a los sentidos. 38 . Es una práctica del diablo confundir maliciosamente las formas de las cosas sensibles con nuestras imágenes conceptuales de ellas. A través de estas formas y formas se generan pasiones por los aspectos externos de las cosas visibles; y nuestra energía intelectual, detenida en el nivel de lo que pertenece a la percepción sensorial, no puede elevarse al reino de las realidades inteligibles. De esta manera el diablo despoja el alma y la arrastra al torbellino de las pasiones. 39 . El Logos de Dios es al mismo tiempo lámpara y luz (cf. Sal. 119: 105; Prov. 6: 23). Porque Él ilumina los pensamientos de los fieles que son conformes a la naturaleza, pero quema los que son contrarios a la naturaleza; Él disipa las tinieblas de la vida sensorial para aquellos que por medio de los mandamientos avanzan hacia la vida que esperan, pero castiga con el fuego del juicio a aquellos que voluntariamente se aferran a la noche oscura de esta vida presente por su amor a la carne. 40 . Se dice que quien primero no se reintegra a su propio ser rechazando aquellas pasiones que son contrarias a la naturaleza, no se reintegrará a la Causa de su ser –es decir, a Dios– adquiriendo bendiciones sobrenaturales a través de la gracia. Porque quien quiera verdaderamente unirse con Dios debe primero separarse mentalmente de las cosas creadas. 41 . La función de la Ley escrita es librar a los hombres de las pasiones; la de la ley natural es conceder iguales derechos a todos los hombres de acuerdo con la justicia natural. El cumplimiento de la ley espiritual es alcanzar la semejanza con Dios, en la medida en que esto le es posible al hombre. 42 . El intelecto tiene por naturaleza la capacidad de recibir un conocimiento espiritual de las cosas corporales e incorpóreas; pero sólo por gracia recibe revelaciones de la Santísima Trinidad. Aunque crea que la Trinidad existe, el intelecto humano nunca puede pretender captar lo que la Trinidad es en su esencia, en la forma en que lo sabe el Intelecto divino. La persona sin conocimiento espiritual ignora por completo la forma en que el pecado es purgado por la virtud. 43 . El que ama la falsedad es entregado a ser atormentado por ella, para que mediante el sufrimiento llegue a saber qué es lo que voluntariamente persiguió, y pueda aprender por experiencia que por error abrazó la muerte en lugar de la vida. 44 . Dios sólo tiene conocimiento de lo que es bueno, porque Él es en esencia la naturaleza y el conocimiento de lo que es bueno. Es ignorante del mal porque no tiene capacidad para el mal. Sólo de aquellas cosas para las que por naturaleza posee la capacidad posee también el conocimiento esencial. 45 . El pecho mencionado en Levítico (cf. Lev. 7: 30, 34) indica la forma superior de contemplación. El hombro (cf. Lev. 7: 32, 34) representa el estado mental y la actividad concordantes con la vida de práctica ascética. Así, el pecho y el hombro denotan respectivamente conocimiento y virtud espiritual. Porque el conocimiento espiritual conduce al intelecto directamente a Dios mismo, mientras que la virtud en la vida de práctica ascética lo separa de toda participación en la generación. En el texto en cuestión, el pecho y los hombros estaban reservados para los sacerdotes, quienes eran los únicos que poseían al Señor como herencia para siempre y no tenían participación alguna en las cosas terrenas. 46 . Aquellos que están plenamente dotados por el Espíritu de conocimiento y virtud espiritual son capaces, mediante la predicación y la instrucción, de hacer receptivos los corazones de los demás a la verdadera devoción y fe, retirando su disposición y capacidad de su preocupación por la naturaleza corruptible y dirigiéndola hacia la realización de bendiciones sobrenaturales e incorruptibles. Conviene, por tanto, que en este mismo texto el pecho de las víctimas ofrecidas en sacrificio a Dios –es decir, el corazón de quienes se ofrecen a Dios– y el hombro –es decir, su vida de práctica ascética– sean reservados para los sacerdotes. 47 . Comparada con la justicia de la era futura, toda justicia terrenal cumple el papel de un espejo: contiene la imagen de las realidades arquetípicas, no las realidades mismas tal como subsisten en su naturaleza verdadera y universal. Y comparado con el conocimiento de allí, todo conocimiento espiritual en este mundo es una imagen confusa: contiene un reflejo de la verdad pero no la verdad misma tal como está destinada a ser revelada (cf. 1Cor 13, 12). 48 . Puesto que lo divino consiste en la virtud y el conocimiento espiritual, el espejo muestra los arquetipos de la virtud y la imagen confusa revela los arquetipos del conocimiento espiritual. 49 . Quien ha conformado su vida a la voluntad de Dios mediante la práctica de las virtudes, mediante la contemplación traslada su intelecto al reino de las realidades inteligibles. Al hacerlo, se coloca completamente fuera del alcance de todo lo que intenta atraparlo, y así no es atraído, a través de alguna imagen sensorial, hacia la muerte que yace en las pasiones. 50 . La persona que con el ojo claro de la fe contempla la belleza de los bienes del siglo venidero, obedece prontamente el mandamiento de dejar su patria, su parentela y la casa de su padre (cf. Gén. 12, 1), y abandona la carne, los sentidos y los sentidos, junto con los apegos e inclinaciones apasionados. En tiempos de tentación y conflicto, se eleva por encima de la naturaleza porque ha puesto la Causa de la naturaleza en primer lugar, así como Abraham puso a Dios antes que a Isaac (cf. Gén. 22: 1 – 14). 51 . Mientras no persigas la virtud ni estudies la Sagrada Escritura por causa de la gloria, ni como pretexto para la avaricia (cf. 1 Tes. 2, 5), ni por amor a la adulación y a la popularidad, ni por ostentación, sino que hagas, digas y pienses todas las cosas por amor a Dios, entonces andarás con conocimiento espiritual por el camino de la verdad. Sin embargo, si en algunos aspectos has ‘preparado el camino para el Señor’, pero no has ‘enderezado sus senderos’, Él no vendrá a morar dentro de ti (cf. Isa. 40: 3. LXX; Marcos 1: 3). 52 . Si ayunas y evitas un modo de vida que excita las pasiones y, en general, haces todo lo que contribuya a tu liberación del mal, entonces has "preparado el camino para el Señor". Pero si haces estas cosas por autoestima, o por avaricia, o por amor a la adulación, o por algún motivo similar, y no con el deseo de realizar la voluntad de Dios, entonces no has “enderezado Sus caminos”. Habéis soportado el trabajo de preparar el camino pero no tenéis a Dios caminando en vuestros senderos. 53 . “Todo valle será llenado”, pero no “todos” sin calificación, o “el valle de todos”, porque el texto no se refiere al valle de aquellos que no han preparado el camino del Señor ni enderezado Sus senderos. Por valle se entiende la carne o el alma de aquellos que han preparado el camino del Señor y enderezado Sus senderos de la manera que he explicado. Cuando tal valle ha sido llenado de conocimiento y virtud espiritual por el Logos divino que, presente en Sus mandamientos, camina por sus senderos, entonces todos los espíritus del falso conocimiento y del mal quedan “humillados”; porque el Logos los pisotea y los somete. Derroca ese poder astuto que se ha levantado contra la naturaleza humana; Él lo nivela como si fueran montañas y colinas altas y masivas que usa para llenar los valles. Porque el rechazo de las pasiones que son contrarias a la naturaleza y la recepción de las virtudes que están de acuerdo con la naturaleza, llena el alma que es un valle y rebaja el exaltado señorío de los espíritus malignos (Isa. 40: 4. LXX). 54 . Los "lugares difíciles" -es decir, los ataques de las pruebas y tentaciones sufridas contra nuestra voluntad- serán "suavizados", sobre todo cuando el intelecto, regocijándose y deleitándose en la debilidad, la aflicción y la calamidad, a través de sus sufrimientos no buscados priva de todo su señorío a las pasiones en las que deliberadamente nos entregamos. Porque por "lugares difíciles" la Escritura se refiere a aquellas experiencias de pruebas y tentaciones no buscadas que cambian a caminos suaves cuando se soportan con paciencia y agradecimiento (cf. Isa. 40: 4. LXX). 55 . El que anhela la vida verdadera sabe que todo sufrimiento, buscado o no, trae la muerte al placer sensual, madre de la muerte; y por eso acepta con gusto los duros ataques de las pruebas y tentaciones sufridas contra su voluntad. Al soportarlas pacientemente, convierte las aflicciones en senderos suaves y sin obstáculos, guiando infaliblemente a quien corre devotamente la carrera divina por ellos hacia 'el premio del alto llamamiento'. (Filipenses 3:14). Porque el placer sensual es la madre de la muerte y la muerte de tal placer es el sufrimiento, ya sea elegido libremente o no. 56 . Por lo tanto, todo el que, con moderación, elimina el placer sensual, que es intrincado, enrevesado y entrelazado de muchas maneras con todo objeto sensible, endereza lo torcido. Y quien con paciencia resiste y vence los duros e implacables arrebatos del sufrimiento convierte los lugares ásperos en caminos llanos. Así, cuando una persona ha luchado verdaderamente, ha vencido el placer sensual con el deseo de virtud, ha vencido el dolor con amor al conocimiento espiritual y, a través de la virtud y el conocimiento, ha perseverado valientemente hasta el fin de la contienda divina, verá, según las Escrituras, "la salvación de Dios"; y ésta será su recompensa por la virtud y por los esfuerzos que ha hecho para alcanzarla (Isa. 40: 4 – 5. LXX). 57 . El amante de la virtud apaga voluntariamente el fuego del placer sensual. Y si un hombre ha dedicado su intelecto al conocimiento de la verdad, no permitirá que sufrimientos no buscados frustren la aspiración incesante que lo lleva hacia Dios. 58 . Cuando mediante el autocontrol hayas enderezado los caminos torcidos de las pasiones en las que te entregaste deliberadamente, es decir, los impulsos del placer sensual, y cuando, al soportar pacientemente las duras y dolorosas aflicciones producidas por las pruebas y tentaciones sufridas contra tu voluntad, hayas allanado y nivelado los caminos ásperos, entonces podrás esperar ver la salvación de Dios, porque habrás llegado a ser puro de corazón. En este estado de pureza, mediante las virtudes y mediante la santa contemplación, al final de vuestra contienda contemplaréis a Dios, según las palabras de Cristo: “Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios” (Mt 5, 8). Y debido a los sufrimientos que has soportado por causa de la virtud, recibirás el don del desapasionamiento. Para quienes poseen este don, no hay nada que revele a Dios más plenamente. 59 . En la Escritura se llaman cisternas los corazones capaces de recibir los dones celestiales de la santa ciencia (cf. 2 Cr 26, 10). Han sido forjados por el firme principio de los mandamientos; han sido limpiados, como de tierra, de la autocomplacencia en las pasiones y del apego natural a las cosas sensibles; y se han llenado de ese conocimiento espiritual que purga las pasiones y da vida y sustento a las virtudes. 60 . El Señor abre cisternas en el desierto, es decir, en el mundo y en la naturaleza humana. Él excava los corazones de los que son dignos, los limpia de su sordidez y arrogancia materiales, y los hace profundos y anchos para recibir las lluvias divinas de sabiduría y conocimiento. Lo hace para que puedan dar de beber a los rebaños de Cristo, aquellos que necesitan instrucción moral debido a la inmadurez de sus almas. 61 . Las Escrituras se refieren a la forma más elevada de contemplación espiritual de la naturaleza como “país montañoso” (Deuteronomio 11:11). Sus cultivadores son aquellos que han rechazado las imágenes derivadas de los objetos sensibles y han avanzado hacia la percepción de las esencias noéticas de estos objetos mediante la adquisición de las virtudes. 62 . Mientras el intelecto recuerda continuamente a Dios, busca al Señor a través de la contemplación, no superficialmente sino en el temor del Señor, es decir, practicando los mandamientos. Porque quien lo busca mediante la contemplación sin practicar los mandamientos, no lo encuentra: no lo ha buscado en el temor del Señor y por eso el Señor no lo guía al éxito. El Señor guía al éxito a todos los que combinan la práctica de las virtudes con el conocimiento espiritual: les enseña las cualidades de los mandamientos y les revela las verdaderas esencias internas de los seres creados. 63 . El conocimiento sublime acerca de Dios permanece en el alma como una torre, fortificada con la práctica de los mandamientos. Ese es el significado del texto: “Uzías construyó torres en Jerusalén” (2 Crónicas 26:9). Un hombre construye torres en Jerusalén cuando es bendecido con el éxito en su búsqueda del Señor a través de la contemplación acompañada del temor necesario, es decir, de la observancia de los mandamientos; porque entonces establece los principios del conocimiento divino en el estado indiviso y tranquilo de su alma. 64 . Cuando los principios internos de los particulares se combinan con los de los universales, provocan la unión de lo dividido. Esto se debe a que cuanto más universal es un principio, mayor es el grado en que abarca y unifica los principios más particulares. Los particulares tienen una afinidad natural con los universales. Pero hay también cierto principio espiritual que relaciona el entendimiento con los sentidos, el cielo con la tierra, los sensibles con los inteligibles y la naturaleza con el principio de la naturaleza, uniéndolos entre sí. 65 . Si habéis podido liberar vuestros sentidos de las pasiones y habéis separado vuestra alma de su apego a los sentidos, habéis logrado impedir que el diablo entre en el intelecto por medio de los sentidos. Para ello debéis construir torres seguras en el desierto (cf. 2 Cr 26, 10). Por "desierto" se entiende la contemplación natural; mediante “torres seguras” una verdadera comprensión de la naturaleza de los seres creados. Si te refugias en estas torres, no temerás a los demonios que asaltan este desierto, es decir, que se insinúan en la naturaleza de las cosas visibles, engañando al intelecto a través de los sentidos y arrastrándolo a las tinieblas de la ignorancia. Si adquirís verdadera comprensión de cada cosa, no temeréis a los demonios que engañan a los hombres mediante la apariencia exterior de los objetos sensibles. 66 . Todo intelecto que tiene el poder de contemplar es un verdadero cultivador: mientras tenga el recuerdo de Dios para sostenerlo, mantiene las semillas de la bondad divina limpias de cizaña mediante su propia diligencia y solicitud. Porque está dicho: “Y con temor de Jehová buscó a Dios en los días de Zacarías” (2 Crónicas 26:5. LXX). "Zacarías" significa "recuerdo de Dios". Por eso, oremos siempre a Dios para que mantenga vivo en nosotros este recuerdo salvífico, no sea que lo que nuestro intelecto ha logrado corrompa nuestra alma, llenándola de orgullo y animándola a aspirar presuntuosamente, como Uzías, a lo que está por encima de la naturaleza (cf. 2 Cr 26, 16). 67 . Sólo un alma liberada de las pasiones puede contemplar sin error a los seres creados. Debido a que su virtud es perfecta y su conocimiento es espiritual y libre de materialidad, esa alma se llama "Jerusalén". Este estado se alcanza mediante la exclusión no sólo de las pasiones sino también de las imágenes sensibles. 68 . Sin fe, esperanza y amor (cf. 1Cor 13, 13) nada pecaminoso queda totalmente abolido, ni nada bueno se logra plenamente. La fe insta al intelecto asediado a avanzar hacia Dios y lo alienta equipándolo con una gama completa de armas espirituales. La esperanza es la promesa más segura de ayuda divina del intelecto y promete la destrucción de poderes hostiles. El amor hace difícil o, mejor dicho, hace completamente imposible que el intelecto se aleje del tierno cuidado de Dios; y cuando el intelecto es atacado, el amor lo impulsa a concentrar todo su poder natural en el anhelo de lo divino. 69 . La fe anima al intelecto asediado y lo fortalece con la esperanza de ayuda. La esperanza presenta ante sus ojos esta ayuda prometida por la fe y rechaza el ataque del enemigo. El amor mata las provocaciones del enemigo dentro del intelecto devoto, destruyéndolas por completo con un profundo anhelo por lo divino. 70 . El primer y único efecto del don divino del conocimiento espiritual genuino es producir dentro de nosotros por la fe la resurrección de Dios. La fe debe ir acompañada de un orden correcto de nuestra voluntad y propósito –es decir, de una discriminación– que nos permita resistir con valentía la avalancha de pruebas y tentaciones, buscadas o no buscadas. Así, la fe, que se expresa correctamente mediante el cumplimiento de los mandamientos, es la primera resurrección en nosotros del Dios a quien hemos matado por nuestra ignorancia. 71 . El retorno a Dios implica claramente la afirmación más plena de la esperanza en Él, porque sin ella nadie puede aceptar a Dios de ninguna manera. Porque es característico de la esperanza que nos presente las cosas futuras como si fueran presentes, y así asegura a quienes son atacados por potencias hostiles que Dios, en cuyo nombre y por cuyo motivo los santos van a la batalla, los protege y de ningún modo está ausente. Porque sin alguna expectativa, placentera o desagradable, nadie puede jamás emprender un retorno a lo divino. 72 . Nada tanto como el amor une a aquellos que han sido separados y produce en ellos una unión efectiva de voluntad y propósito. El amor se distingue por la belleza de reconocer el igual valor de todos los hombres. El amor nace en un hombre cuando los poderes de su alma –es decir, su inteligencia, su poder incensario y su deseo– se concentran y unifican en torno a lo divino. Aquellos que por gracia han llegado a reconocer el igual valor de todos los hombres ante los ojos de Dios y que graban su belleza en su memoria, poseen un anhelo indestructible del amor divino, porque tal amor está siempre imprimiendo esta belleza en su intelecto. 73 . Todo intelecto revestido de autoridad divina posee tres poderes que son sus consejeros y ministros. Primero, está la inteligencia. Es la inteligencia la que da origen a esa fe, fundada en el conocimiento espiritual, mediante la cual el intelecto aprende que Dios está siempre presente de manera indecible, y a través de la cual capta, con la ayuda de la esperanza, las cosas del futuro como si estuvieran presentes. En segundo lugar, está el deseo. Es el deseo el que genera ese amor divino a través del cual el intelecto, cuando por su propia voluntad aspira a la divinidad pura, se une de manera indisoluble a esta aspiración. En tercer lugar, está el poder incensario. Es con este poder que el intelecto se adhiere a la paz divina y concentra su deseo en el amor divino. Cada intelecto posee estos tres poderes y cooperan con él para purgar el mal y establecer y sostener la santidad. 74 . Sin el poder de la inteligencia no hay capacidad para el conocimiento espiritual; y sin conocimiento espiritual no podemos tener la fe de la que brota esa esperanza mediante la cual captamos las cosas del futuro como si estuvieran presentes. Sin el poder del deseo no hay anhelo, y por tanto no hay amor, que es el resultado del anhelo; porque la propiedad del deseo es amar algo. Y sin el poder incensario, que intensifica el deseo de unión con lo amado, no puede haber paz, porque la paz es verdaderamente la posesión completa y tranquila de lo que se desea. 75 . Hasta que no estéis completamente purificados de las pasiones, no debéis dedicaros a la contemplación natural a través de las imágenes de las cosas sensibles; porque hasta entonces tales imágenes pueden moldear vuestro intelecto para que se ajuste a la pasión. Un intelecto que, alimentado por los sentidos, se detiene en la imaginación en los aspectos visibles de las cosas sensibles, se convierte en creador de pasiones impuras, porque no es capaz de avanzar a través de la contemplación a aquellas realidades inteligibles que le son afines. 76 . Ante la erupción de las pasiones, debéis cerrar valientemente vuestros sentidos y rechazar totalmente las imágenes y recuerdos de las cosas sensibles, y restringir en todos los sentidos la tendencia natural del intelecto a investigar las cosas del mundo exterior. Entonces, con la ayuda de Dios, humillaréis y venceréis el astuto poder tiránico que se levanta contra vosotros. 77 . Cuando la inteligencia está estupefacta, el poder incensario precipita y el deseo sin sentido, y cuando la ignorancia, un espíritu dominante y el libertinaje gobiernan el alma, entonces el pecado se convierte en un hábito, enredando activamente a uno en los diversos placeres de los sentidos. 78 . El intelecto maduro debe, con conocimiento espiritual, escapar de los enredos invisibles. Mientras está siendo provocado por poderes malignos, no debe dedicarse a la contemplación natural ni hacer otra cosa que orar, domar el cuerpo con dificultades, someter diligentemente la voluntad terrena y guardar los muros de la ciudad, es decir, las virtudes que protegen el alma o las cualidades que guardan las virtudes, es decir, el dominio de sí y la paciencia. De lo contrario, el que ofrece al alma un brebaje inmundo, puede engañar al entendimiento con lo que parece bueno y apartar secretamente su deseo de Dios, arrastrando su entendimiento, que busca el bien, hacia el mal, porque ha confundido el mal con el bien. 79 . La persona que valientemente cierra sus sentidos mediante la práctica deliberada y abarcadora del autocontrol y la paciencia, e impide que las formas sensoriales entren en el intelecto a través de las facultades del alma, fácilmente frustra los malvados planes del diablo y lo hace retroceder, humillado, por el camino por el que vino. El camino por el que viene el diablo consiste en cosas materiales que parecen necesarias para sustentar el cuerpo. 80 . El intelecto obtiene el verdadero conocimiento de la contemplación natural cuando, de manera conforme a la naturaleza, une a sí mismo los sentidos por medio de la inteligencia. 81 . Cuando la Escritura habla de los manantiales bloqueados por Ezequías fuera de la ciudad (cf. 2 Cr. 32: 3 – 4. LXX), la ciudad significa el alma y los manantiales la totalidad de las cosas sensibles. Las aguas de estos manantiales son imágenes conceptuales de cosas sensibles. El río que discurre por el centro de la ciudad es conocimiento recogido en la contemplación natural a partir de estas imágenes conceptuales de las cosas sensibles. Este conocimiento pasa por el medio del alma porque vincula el intelecto y los sentidos. Pues el conocimiento de las cosas sensibles no está enteramente ajeno a la facultad noética ni depende enteramente de la actividad de los sentidos. Por el contrario, es como el intermediario entre el entendimiento y los sentidos, y entre los sentidos y el entendimiento, y por sí mismo realiza la unión de ambos entre sí. En cuanto a los sentidos, les imprime las formas de las cosas sensibles, cada una según su especie; en lo que respecta al intelecto, transmuta estas impresiones en las esencias internas de las formas. Por lo tanto, es apropiado describir el conocimiento de las cosas visibles como un río que fluye por el centro de la ciudad, ya que ocupa el punto medio entre el intelecto y los sentidos. 82 . Si durante los períodos de tentación y prueba os abstenéis de la contemplación natural y os aferráis a la oración, retirando vuestro intelecto de todas las cosas y centrándolo en sí mismo y en Dios, haréis morir la disposición interior que produce el mal y enviaréis al diablo con el rabo entre las piernas. Porque fue el diablo quien te insinuó este hábito y, confiando en él, se acercó jactanciosamente a tu alma, vilipendiando la verdad con pensamientos orgullosos. David, que tenía una vasta experiencia en la primera línea de todo tipo de batalla espiritual, probablemente no solo estaba familiarizado con estas tácticas sino que realmente las puso en práctica; porque dice: “Mientras el malvado estaba delante de mí, yo me quedé mudo y me humillé y me abstuve de pronunciar incluso buenas palabras” (Sal. 39: 1 – 2. LXX). Jeremías, con el mismo espíritu, advirtió al pueblo que no salieran de la ciudad porque la espada del enemigo yacía cerca de ella (cf. Jer. 6: 25). 83 . Podemos aplicar esto también a Caín y Abel (cf. Gén. 4:8). Caín es la ley de la carne, y el campo al que entraron Caín y Abel es el reino de la contemplación natural. Si Abel se hubiera mantenido en guardia y no hubiera salido con Caín al campo antes de alcanzar el desapasionamiento, entonces la ley de la carne no se habría levantado y matado, engañándolo astutamente cuando estaba ocupado en la contemplación de los seres creados antes de estar completamente preparado. 84 . De manera similar, si Dina, hija de Jacob, no hubiera salido a las hijas de la tierra – es decir, al mundo de las imágenes sensibles – Siquem, hijo de Hamor, no se habría levantado y humillado (cf. Gén. 34: 1 – 2). 85 . Debemos abstenernos de la contemplación natural hasta que estemos completamente preparados, no sea que al tratar de percibir las esencias espirituales de las criaturas visibles cosechemos pasiones por error. Porque las formas exteriores de las cosas visibles tienen mayor poder sobre los sentidos de los inmaduros que las esencias ocultas en las formas de las cosas sobre sus almas. Por supuesto, aquellos que limitan sus mentes judaicas únicamente a la letra esperan que las promesas de bendiciones divinas se cumplan en esta era presente, porque ignoran las cualidades naturalmente inherentes al alma. 86 . Aquel que “lleva la imagen del que es del cielo” (1 Cor. 15: 49) trata de seguir el espíritu de la Sagrada Escritura en todas las cosas, porque es el espíritu el que, promoviendo la virtud y el conocimiento espiritual, sostiene el alma. Aquel que “lleva la imagen del que es de la tierra” sólo presta atención a la letra, porque la letra promueve el cultivo del cuerpo por medio de los sentidos. Este cultivo, a su vez, genera pasiones. 87 . Por poder de Dios se entiende la virtud que destruye las pasiones y salvaguarda los pensamientos santos. Tal virtud se genera por la práctica de los mandamientos: de esta manera, con la cooperación de Dios o, más bien, sólo con su fuerza, destruimos las fuerzas del mal que se oponen a la santidad. Por sublimidad de Dios se entiende el conocimiento espiritual de la verdad, realizado a través de nuestros esfuerzos por alcanzar la contemplación de los seres creados y la práctica de las virtudes. Mediante el conocimiento espiritual aniquilamos por completo el poder de la falsedad que se opone a la verdad, humillando y derribando la jactanciosa autoafirmación de los espíritus malignos que se exaltan contra el conocimiento de Dios (cf. 2Cor. 10, 5). Pues así como la práctica ascética da origen a la virtud, así la contemplación engendra el conocimiento espiritual. 88 . El conocimiento inefable, cuyo giro espiritual alrededor de la infinitud de Dios es incondicionado y está más allá de la intelección, representa en su incondicionalidad la gloria más que infinita de la verdad. La imitación voluntaria de la sabiduría y la bondad divinas trae como recompensa el anhelo del intelecto y el glorioso logro de la semejanza con Dios, en la medida en que esto sea posible para el hombre. 89 . La lengua es un símbolo de la energía espiritual del alma y la laringe un símbolo del amor propio natural por el cuerpo. Así, quien innoblemente une el uno al otro no puede prestar atención al estado tranquilo de la virtud y del conocimiento espiritual, porque diligentemente se entrega a la confusión de las pasiones corporales. 90 . Los apetitos y placeres que son conformes a la naturaleza no son reprensibles, ya que son una consecuencia necesaria de la apetencia natural. Porque nuestra comida ordinaria, la queramos o no, produce naturalmente placer, ya que satisface el hambre que precede a la comida. La bebida también produce placer, ya que alivia el malestar. de sed; también lo hace el sueño, ya que renueva las fuerzas gastadas en nuestras horas de vigilia; y también lo hacen todas nuestras demás funciones naturales necesarias para mantener la vida y conducir a la adquisición de la virtud. Pero todo entendimiento que intenta escapar de la confusión del pecado, trasciende tales pasiones, no sea que por ellas quede esclavo de pasiones sujetas a nuestro control, contrarias a naturaleza y reprensibles; porque éstas no tienen en nosotros otra base que la actividad de las pasiones que están de acuerdo con la naturaleza, aunque no por eso están destinadas a acompañarnos a la vida inmortal y eterna. 91 . Si las palabras de Dios se pronuncian meramente como expresiones verbales y su mensaje no está arraigado en el estilo de vida virtuoso de quienes las pronuncian, no serán escuchadas. Pero si se pronuncian mediante la práctica de los mandamientos, su sonido tiene tal poder que disuelven los demonios y disponen a los hombres ansiosamente a edificar sus corazones como iglesias de Dios, progresando en obras de justicia. 92 . Así como Dios en Su esencia no puede ser el objeto del conocimiento espiritual del hombre, así ni siquiera Sus enseñanzas pueden ser plenamente abrazadas por nuestro entendimiento. Porque si bien la Sagrada Escritura, restringida cronológicamente a los tiempos de los acontecimientos que relata, es limitada en lo que respecta a la letra, en espíritu permanece siempre ilimitada en cuanto a la contemplación de las realidades inteligibles. 93 . Si queréis absorber el preciso sentido espiritual de la Sagrada Escritura de una manera que esté de acuerdo con los deseos de Cristo, debéis entrenaros diligentemente en la interpretación de los nombres, porque de esta manera podréis dilucidar el significado de todo lo que está escrito. Pero no debéis, en sentido judaico, arrastrar la sublimidad del Espíritu hasta el nivel del cuerpo y la tierra, y limitar la divina promesa inviolable de bendiciones espirituales a las cosas corruptas y transitorias. 94 . Siendo un voto una promesa de algo bueno ofrecido por el hombre a Dios, se puede inferir claramente que la oración es una petición de las bendiciones concedidas por Dios al hombre con miras a su salvación y como recompensa por el buen estado interior de quienes hacen la oración. Socorro es el don y el crecimiento, frente al ataque demoníaco, de las cualidades virtuosas que se persiguen mediante la práctica de la vida ascética y de la visión espiritual que se persigue mediante la vida de contemplación. En el clamor por tal socorro, Dios naturalmente presta atención, sobre todo, no al volumen con el que se pronuncia, sino al estado interno de virtud y conocimiento espiritual que poseen quienes lo pronuncian. 95 . El reino malvado y destructivo del diablo – ejemplificado por el reino de los asirios (cf. 2 Re 18, 11) – ha organizado una guerra contra la virtud y el conocimiento espiritual, conspirando para pervertir el alma a través de sus poderes innatos. En primer lugar, estimula el deseo del alma de desarrollar un apetito por lo que es contrario a la naturaleza y la persuade a preferir las cosas sensibles a las inteligibles. Luego despierta el poder incensario del alma para luchar con todas sus fuerzas para alcanzar el objeto sensible que desea. Finalmente, enseña a la inteligencia del alma cómo idear oportunidades para el placer sensual. 96 . En su bondad suprema, Dios no sólo ha hecho de las esencias divinas e incorpóreas de las realidades noéticas imágenes de su gloria inefable, reflejando cada una a su manera, en la medida en que esto se le conceda, el esplendor supranoético de su belleza inaccesible; También impregna con ecos de Su majestad cosas que son sensoriales y muy inferiores a las esencias noéticas. Estos permiten al intelecto humano, montado sobre ellos y llevado por encima de todas las cosas visibles, caminar hacia Dios y alcanzar la cumbre de la bienaventuranza. 97 . Todo intelecto coronado de virtud y de conocimiento espiritual es designado, como el gran Ezequías, para gobernar sobre Jerusalén (cf. 2 Re 18, 1-2), es decir, sobre el estado en el que sólo se contempla la paz y que está libre de todas las pasiones. Porque Jerusalén significa “visión de paz”. A través de las formas que llenan la creación, tal intelecto tiene toda la creación bajo su soberanía. A través del intelecto, la creación ofrece como regalos a Dios los principios espirituales del conocimiento que se encuentran en ella; y como dones al intelecto presenta las cualidades conducentes a la virtud que existen en él de acuerdo con la ley de la naturaleza. Tanto a través de los principios del conocimiento espiritual como a través de las cualidades de la virtud, la creación honra al intelecto tan admirablemente capacitado para hacer uso correcto de ambos: el intelecto filosófico perfeccionado tanto en inteligencia como en acción a través de la contemplación y la práctica de la vida ascética. 98 . Quien ha alcanzado la cumbre de la virtud y del conocimiento espiritual mediante la práctica de la vida ascética y la contemplación, naturalmente trasciende toda pasión carnal y reprensible; también supera la condición de los llamados cuerpos naturales, es decir, de seres sujetos a generación y corrupción. En resumen, a través de la contemplación adquiere conocimiento espiritual de las esencias internas de todas las formas sensibles y va más allá de ellas, elevando su intelecto a las realidades divinas que le son afines. 99 . Cuando, gracias a las fatigas que habéis padecido en la práctica de las virtudes, sois designados a morar en estado de impasibilidad como en Jerusalén y, libres de toda perturbación del pecado, no practicáis, habláis, oís y no pensáis más que la paz; y cuando, después de eso, hayas recibido a través de la contemplación natural una comprensión de la naturaleza de las cosas visibles, una naturaleza que a través de ti ofrece como regalos al Señor las esencias divinas que habitan en ella, y te presenta, como si presentara regalos a un rey, las leyes que se encuentran en ella, entonces eres "magnificado a la vista de todas las naciones" (2 Crónicas 32:23). Porque ahora estás por encima de todas las cosas: mediante la práctica de las virtudes te has elevado por encima de los cuerpos naturales y las pasiones de la carne, y mediante la contemplación has pasado más allá de las esencias y cualidades espirituales de todas las formas sensibles que habitan en ti. 100 . La filosofía práctica pone por encima de las pasiones al hombre que practica las virtudes. La contemplación sitúa por encima de las cosas visibles al hombre que alcanza el conocimiento espiritual, elevando su intelecto a las realidades noéticas afines a él. 1 . La persona que combina el conocimiento espiritual con la práctica de las virtudes y la práctica de las virtudes con el conocimiento espiritual es un trono y un estrado de Dios (cf. Isa. 66: 1): un trono por su conocimiento espiritual y un estrado por su práctica ascética. Y el intelecto humano, purificado de toda imagen material y ocupado o, mejor dicho, adornado con los principios divinos del mundo noético, es un cielo mismo. 2 . Cuando cualquier filósofo –cualquier filósofo devoto– fortificado con la virtud y el conocimiento espiritual, o con la práctica ascética y la contemplación, ve el poder del mal levantándose contra él a través de las pasiones, como el rey de los asirios levantándose contra Ezequías (cf. 2 Re 18, 13 – 16; Isa 36, ​​1 – 2), es consciente de que sólo con la ayuda de Dios podrá escapar. Invoca la misericordia de Dios clamando en silencio y esforzándose por avanzar aún más en virtud y conocimiento; y recibe como aliado, o más bien como su salvación, a un ángel, es decir, uno de los principios más elevados de la sabiduría y el conocimiento, que elimina a “todo valiente, guerrero, líder y comandante en el campamento” (2 Crónicas 32:21). 3 . Toda pasión tiene su origen en el correspondiente objeto sensible. Porque sin algún objeto que atraiga las potencias del alma a través de los sentidos, jamás se generaría pasión alguna. En otras palabras, sin un objeto sensible no surge la pasión: sin una mujer no hay fornicación; sin comida no hay glotonería; sin oro no hay amor al dinero, etc. Así, en el origen de toda estimulación apasionada de nuestras potencias naturales hay un objeto sensible o, en otras palabras, un demonio que incita al alma a pecar por medio del objeto sensible. 4 . El desgaste suprime la actualización del pecado; la destrucción destruye incluso el pensamiento de ello. Porque el desgaste impide la realización del acto apasionado, mientras que la obliteración aniquila por completo toda motivación demoníaca en la mente misma. 5 . Entre Dios y el hombre se encuentran realidades sensibles y noéticas. Cuando el intelecto humano se mueve hacia Dios, los trasciende, siempre que no esté esclavizado a las realidades sensibles por la actividad exterior y no esté dominado de ninguna manera por las realidades noéticas que contempla durante la contemplación. 6 . La creación es la acusadora de los impíos. Porque a través de sus principios espirituales inherentes la creación proclama a su Hacedor; y mediante las leyes naturales intrínsecas a cada especie individual nos instruye en la virtud. Los principios espirituales pueden reconocerse en la continuidad incesante de cada especie individual, las leyes en la consistencia de su actividad natural. Si no reflexionamos sobre estas cosas, permanecemos ignorantes de la causa del ser creado y nos aferramos a todas las pasiones que son contrarias a la naturaleza. 7 . La Escritura nos exhorta a ofrecer dones a Dios para que seamos conscientes de su infinita bondad. Porque Dios recibe nuestras ofrendas como si fueran enteramente nuestros propios regalos y no nos hubiera dado nada ya. De esta manera la bondad incalculable de Dios para con nosotros es plenamente evidente, porque cuando le ofrecemos cosas que en realidad son suyas, Él las acepta como si fueran nuestras y se hace nuestro deudor como si no fueran ya suyas. 8 . Si percibimos los principios espirituales de las cosas visibles, aprendemos que el mundo tiene un Hacedor. Pero no preguntamos cuál es la naturaleza de ese Hacedor, porque reconocemos que esto está más allá de nuestro alcance. La creación visible claramente nos permite comprender que existe un Hacedor, pero no nos permite comprender Su naturaleza. 9 . La ira de Dios es la sensación dolorosa que experimentamos cuando somos entrenados por Él. A través de esta dolorosa experiencia de sufrimientos no buscados, Dios a menudo humilla y humilla un intelecto engreído acerca de su conocimiento y virtud; porque tales sufrimientos le hacen consciente de sí mismo y de su propia debilidad. Cuando el intelecto percibe su propia debilidad rechaza las vanas pretensiones del corazón. 10 . La ira de Dios es la suspensión de los dones de la gracia, una experiencia muy saludable para todo intelecto engreído que se jacta de las bendiciones otorgadas por Dios como si fueran sus propios logros. 11 . El intelecto de todo verdadero filósofo y gnóstico posee tanto a Judá como a Jerusalén; Judá es filosofía práctica y Jerusalén es iniciación contemplativa. Cada vez que, por la gracia de Dios, tal intelecto rechaza las potencias del mal con la virtud y el conocimiento espiritual, y logra una victoria completa sobre ellos, pero no da gracias a Dios, el verdadero autor de esta victoria, sino que se jacta de que el logro es suyo, trae la ira del abandono de Dios no sólo sobre sí mismo, sino también sobre Judá y Jerusalén (cf. 2 Cr 32, 2), es decir, tanto sobre su práctica de las virtudes como sobre su vida contemplativa; no ha logrado “dar gracias a Dios por los dones que ha dado” (ibid.). Dios permite inmediatamente que pasiones vergonzosas vicien su práctica de las virtudes y manchen su conciencia, que hasta entonces era pura; También permite que conceptos falsos se insinúen en su contemplación de los seres creados y perviertan su conocimiento espiritual, que hasta entonces había sido sólido. Porque las pasiones innobles atacan inmediatamente a un intelecto engreído de su virtud, del mismo modo que un intelecto exaltado por su conocimiento espiritual podrá, por el justo juicio de Dios, apartarse de la verdadera contemplación. 12 . La Providencia ha implantado una norma o ley divina en los seres creados y, de acuerdo con esta ley, cuando somos desagradecidos por las bendiciones espirituales, la adversidad nos educa en la gratitud y nos lleva a reconocer a través de esta experiencia que todas esas bendiciones se producen mediante la obra del poder divino. Esto es para evitar que nos volvamos irreprimiblemente engreídos y pensemos en nuestra arrogancia que poseemos la virtud y el conocimiento espiritual por naturaleza y no por gracia. Si hiciéramos esto, estaríamos usando lo que es bueno para producir lo que es malo: las mismas cosas que deberían establecer un conocimiento inquebrantable de Dios dentro de nosotros, en cambio, nos harán ignorarlo. 13 . Sabemos que la providencia que sostiene a los seres creados existe en ellos como regla y ley divina. De acuerdo con la justicia de Dios, cuando los ricos en bendiciones son ingratos hacia Aquel que las concede, se les educa en la gratitud al ver que esta riqueza se reduce drásticamente; y a través de esta adversidad se les lleva a reconocer la verdadera fuente de las bendiciones que reciben. Porque cuando la vanidad acerca de la propia virtud se deja indisciplinada, naturalmente genera arrogancia, y esto induce un sentido de hostilidad hacia Dios. 14 . Aquel que piensa que ha alcanzado la perfección en la virtud nunca buscará la fuente original de bendición, porque ha limitado el alcance de su aspiración a sí mismo y, por lo tanto, por su propia voluntad se ha privado de la condición de salvación, es decir, de Dios. La persona consciente de su pobreza natural en lo que respecta al bien, nunca relaja su impulso hacia Aquel que puede suplir plenamente lo que le falta. 15 . Aquel que ha percibido cuán ilimitada es la virtud, nunca deja de perseguirla, para no verse privado del origen y de la consumación de la virtud, es decir, Dios, al limitar su aspiración a sí mismo. Pues, al suponer erróneamente que ha alcanzado la perfección, perdería el verdadero ser, al que aspira todo hombre diligente. 16 . El intelecto arrogante es justamente objeto de ira, es decir, es abandonado por Dios, como ya he descrito, y se permite que los demonios lo atormenten durante la contemplación. Esto sucede para que tome conciencia de su propia debilidad natural y reconozca la gracia y el poder divino que lo protege y realiza cada bien; y para que también aprenda la humildad, desechando por completo su orgullo ajeno y antinatural. Si esto realmente sucede, entonces la otra forma de ira –el retiro de las gracias previamente dadas– no lo visitará, porque ya ha sido humillado y ahora es consciente de Aquel que proporciona todas las bendiciones. 17 . Quien no ha sido llamado a la humildad por la primera forma de ira, es decir, el abandono, y no aprende a través de esta humildad la verdadera conciencia, inevitablemente acarrea sobre sí la otra forma de ira, que lo priva de la acción de las gracias y lo deja desposeído del poder que hasta entonces lo había protegido. Porque “le quitaré su protección”, dice Dios de un Israel ingrato, “y será saqueado; Derribaré su muro y será pisoteado; Destruiré mi viña, no será podada ni cavada, y en ella crecerán zarzas como en tierra baldía; y ordenaré a las nubes que no llueva sobre él’ (Isa. 5: 5 – 6. LXX). 18 . La total inconsciencia de la pérdida de las virtudes marca el camino descendente hacia la impiedad. Porque la persona que habitualmente desobedece a Dios, al entregarse a los placeres de la Isla, negará a Dios mismo cuando se presente la ocasión. Al preferir la vida de la carne a Dios, valora más los placeres sensuales que la voluntad divina. 19 . Cuando pensamos que nuestro intelecto ha experimentado algo, debemos seguramente creer que sus poderes de práctica ascética y de contemplación también han participado en esta experiencia de acuerdo con sus principios naturales. Porque un sujeto no puede experimentar algo sin que las cosas dentro del sujeto también participen en la experiencia. Llamo sujeto al intelecto porque es capaz de recibir virtud y conocimiento espiritual. Con la frase "dentro del sujeto" me refiero a la vida de práctica ascética y a la vida contemplativa, que en relación con el intelecto son accidentes o atributos. Por lo tanto, comparten completamente la experiencia del intelecto, porque es la movilidad del intelecto la que produce en ellos cualquier modificación que experimenten. 20 . Supongamos que los demonios atacan invisiblemente el intelecto de un hombre virtuoso y amante de Dios que, como Ezequías, se ha ceñido espiritualmente de poder contra ellos, y que mediante la oración ha recibido un ángel enviado por Dios (cf. 2 Crónicas 32:21), es decir, ha recibido uno de los principios más elevados de la sabiduría, y así dispersa y destruye a todo el ejército del diablo; y supongamos que este hombre atribuye esta victoria y liberación no a Dios sino enteramente a sí mismo, entonces no ha “dado gracias a Dios por los dones que le ha dado” (2 Crónicas 32:25). Su gratitud no está a la altura de la grandeza de su liberación, ni su actitud interior está a la altura de la generosidad de su libertador. 21 . Iluminemos nuestro intelecto con intelección del mundo divino y hagamos nuestro cuerpo refulgente con la calidad de los principios espirituales que hemos percibido, para que a través del rechazo de las pasiones se convierta en un taller de virtud, controlado por la inteligencia. Si las pasiones naturales del cuerpo están gobernadas por la inteligencia no hay razón para censurarlas. Pero cuando su actividad no está controlada por la inteligencia, sí merecen censura. Por esto se dice que tales pasiones deben rechazarse, porque aunque su actividad es natural, muchas veces pueden usarse, cuando no están gobernadas por la inteligencia, de manera contraria a la naturaleza. 22 . Cualquiera cuyo corazón se regocija por los dones divinos que ha recibido, y que se pavonea como si esos dones fueran suyos y no los hubieran recibido (cf. 1Cor 4, 7), con justicia invoca la ira sobre sí mismo. Dios permite que el diablo enrede su intelecto, socave la cualidad virtuosa de su conducta y oscurezca los principios luminosos del conocimiento espiritual durante su contemplación. Esto es para hacerle comprender su propia debilidad y reconocer el único poder capaz de vencer las pasiones en nosotros. Si esto sucede, puede arrepentirse y ser llevado a un estado de humildad, desechando su carga de vanidad y reconciliándose con Dios. Entonces él evitará la ira que cae sobre aquellos que no se arrepienten, que les quita la gracia que guarda sus almas y deja sus mentes ingratas en la miseria. 23 . Cuando la ira toma la forma de Dios permitiendo que los demonios ataquen un intelecto arrogante a través de las pasiones, es un medio de liberación. Porque a través del sufrimiento de estos ataques vergonzosos, la persona que se jacta de sus virtudes puede aprender quién es el dador de estas virtudes. De lo contrario, será despojado de aquellas cosas que en realidad no son suyas, aunque las consideraba como tales, olvidando que las había recibido como un regalo. 24 . Verdaderamente bendito es el intelecto que muere para todos los seres creados: para los seres sensibles al sofocar la actividad de los sentidos, y para los seres inteligibles al cesar la actividad noética. A través de tal muerte del intelecto, la voluntad muere para todas las cosas. El intelecto entonces es capaz de recibir la vida de la gracia divina y aprehender, de una manera que trasciende su poder noético, no simplemente a los seres creados, sino a su Creador. 25 . Bienaventurado aquel que ha unido su práctica de las virtudes al bien natural y su vida contemplativa a la verdad natural. Porque toda práctica de las virtudes es en aras del bien y toda contemplación busca el conocimiento espiritual únicamente en aras de la verdad. Cuando se alcanzan la bondad y la verdad, nada puede afligir la capacidad del alma para practicar las virtudes, ni perturbar su actividad contemplativa con especulaciones extravagantes; porque el alma trascenderá ahora toda realidad creada e inteligible, y entrará en Dios mismo, que es el único bien y verdad y que está más allá de todo ser y de toda intelección. 26 . Se dice que la bondad, que es la expresión plena de la actividad divina dentro de nosotros, es la consumación de la virtud práctica. El poder inteligente del alma es atraído hacia el bien cuando utiliza sus aspectos incensivo y deseante de acuerdo con la naturaleza. En la bondad se manifiesta la belleza que es conforme a la semejanza de Dios. Se dice que la consumación de la filosofía contemplativa es la verdad. La verdad es el conocimiento simple e indiviso de todas las cualidades que pertenecen a Dios. Un intelecto puro se siente atraído hacia este conocimiento cuando ha anulado todo juicio basado en los sentidos. Tal conocimiento pone de manifiesto la dignidad de la imagen divina en un estado totalmente inmaculado. 27 . Nadie puede verdaderamente bendecir a Dios a menos que haya santificado su cuerpo con las virtudes y hecho su alma luminosa con el conocimiento espiritual. Porque una disposición virtuosa constituye el rostro de un intelecto contemplativo, su mirada dirigida hacia el cielo, hacia la altura del verdadero conocimiento. 28 . Bienaventurado el que sabe en verdad que no somos más que herramientas en las manos de Dios; que es Dios quien efectúa en nosotros toda práctica y contemplación ascética, virtud y conocimiento espiritual, victoria y sabiduría, bondad y verdad; y que a todo esto no aportamos nada más que una disposición que desea el bien. Zorobabel tenía esta disposición cuando dijo a Dios: 'Bendito eres Tú que me has dado sabiduría; Te doy gracias, oh Señor de nuestros padres; de Ti viene la victoria y la sabiduría; y tuya es la gloria y yo soy tu siervo” (1 Esd. 4: 59 – 60). Como siervo verdaderamente agradecido, atribuyó todas las cosas a Dios, quien se lo había dado todo. Poseía la sabiduría como don de Dios y le atribuía como Señor de sus padres la eficacia de las bendiciones que le habían sido conferidas. Estas bendiciones son, como hemos dicho, la unión de la victoria y la sabiduría, la virtud y el conocimiento espiritual, la práctica ascética y la contemplación, la bondad y la verdad. Porque cuando estos están unidos brillan con una sola gloria y brillo divinos. 29 . Todos los logros de los santos fueron claramente regalos de la gracia de Dios. Ninguno de los santos tuvo nada más que el bien que le concedió el Señor Dios según la medida de su gratitud y amor. Y lo que adquirió lo adquirió sólo en la medida en que se entregó al Lotd que se lo concedió. 30 . Cuando el intelecto de un hombre es preeminente en virtud y conocimiento espiritual, y está decidido a mantener su alma libre de la malvada esclavitud de las pasiones, dice: “Las mujeres son sumamente fuertes pero la verdad todo lo vence” (1 Esd. 3: 12). Por mujeres entiende las virtudes divinizantes que dan lugar al amor que une a los hombres con Dios y entre sí. Este amor arranca al alma de todo lo que está sujeto a generación y decadencia y de todos los seres inteligibles que están más allá de la generación y la decadencia, y – en la medida en que esto puede sucederle a la naturaleza humana – entremezcla el alma con Dios mismo en una especie de unión erótica, estableciendo místicamente una única vida compartida, inmaculada y divina. Por verdad se refiere a la única y única causa, origen, reino, poder y gloria de los seres creados, de la cual y a través de la cual todas las cosas fueron hechas y están siendo hechas, por la cual y a través de la cual se sostiene el ser de todas las cosas, y a la cual los amantes de Dios dedican toda su diligencia y actividad. 31 . Las mujeres significan la realización suprema de las virtudes, que es el amor. El amor es el placer inagotable y la unión indivisible de quienes participan mediante su anhelo del bien por naturaleza. La verdad significa el cumplimiento de todo conocimiento espiritual y de todas las cosas que se pueden conocer. Porque las actividades naturales de todas las cosas creadas son atraídas por una cierta inteligencia universal hacia esta verdad como su origen y cumplimiento. Porque el Origen y la Causa de los seres creados, como verdad, ha conquistado naturalmente todas las cosas y ha atraído hacia Sí su actividad. 32 . Debido a que trasciende todas las cosas, la verdad no admite pluralidad y se revela única y única. Abarca las potencialidades espirituales de todo lo intelectivo e inteligible, ya que trasciende tanto a los seres inteligibles como a los seres inteligibles; y por un poder infinito abarca tanto el origen último como la consumación última de los seres creados y atrae hacia sí toda la actividad de cada uno. A algunos les concede un lúcido conocimiento espiritual de la gracia que han perdido, y a otros les concede, a través de un modo indescriptible de percepción y mediante la participación, una comprensión clara del bien que anhelan. 33 . El intelecto es el órgano de la sabiduría, la inteligencia el del conocimiento espiritual. El sentido natural de seguridad común tanto al intelecto como a la inteligencia es el órgano de la fe establecida en cada uno de ellos, mientras que la compasión natural es el órgano del don de curación. Porque, correspondiente a cada don divino, hay en nosotros un órgano natural y apropiado capaz de recibirlo: una especie de capacidad, o estado o disposición intrínseca. Así, aquel que purga su intelecto de todas las imágenes sensibles recibe sabiduría. Aquel que hace de su inteligencia dueña de sus pasiones innatas, es decir, de sus potencias incensivas y deseantes, recibe conocimiento espiritual. Aquel cuyo intelecto e inteligencia poseen una seguridad inquebrantable respecto de las realidades divinas recibe esa fe con la que todas las cosas son posibles. Quien ha adquirido la compasión natural recibe, después de la aniquilación total del amor propio, los dones de la curación. 34 . En cada uno de nosotros la energía del Espíritu se manifiesta según la medida de su fe (cf. Rom. 12, 6). Por lo tanto cada uno de nosotros es administrador de su propia gracia y, si pensamos lógicamente, nunca debemos envidiar a otra persona el disfrute de sus dones, ya que de nosotros mismos depende la disposición que nos hace capaces de recibir las bendiciones divinas. 35 . En otras palabras, las bendiciones divinas se otorgan según la medida de fe de cada hombre. De manera similar, la fuerza de nuestra fe se revela por el celo con el que actuamos. Así, nuestras acciones revelan la medida de nuestra fe, y la fuerza de nuestra fe determina la medida de la gracia que recibimos. Por el contrario, la medida en que no actuamos revela la medida de nuestra falta de fe, y nuestra falta de fe, a su vez, determina el grado en que estamos privados de la gracia. Por lo tanto, el que por celos envidia a los que practican las virtudes está más que equivocado, porque la elección de creer y actuar, y de recibir la gracia según la medida de su fe, claramente depende de él y de nadie más. 36 . Quien aspira a las realidades divinas permite voluntariamente que la Providencia le conduzca mediante principios de sabiduría hacia la gracia de la deificación. El que no aspira a ello es apartado del mal por el justo juicio de Dios y contra su voluntad mediante diversas formas de disciplina. El primero, como amante de Dios, es deificado por la providencia; el segundo, aunque amante de la materia, está apartado de la perdición por el juicio de Dios. Porque como Dios es el bien mismo, sana a quienes lo desean mediante los principios de la sabiduría, y mediante diversas formas de disciplina cura a los que son lentos en la virtud. 37 . La verdadera fe es la verdad que lo abarca todo, lo sustenta todo y está libre de toda falsedad. Una buena conciencia nos confiere el poder del amor, ya que no es culpable de transgresión alguna de los mandamientos. 38 . Las Escrituras dicen que siete espíritus reposarán sobre el Señor: el espíritu de sabiduría, el espíritu de entendimiento, el espíritu de conocimiento espiritual, el espíritu de conocimiento, el espíritu de consejo, el espíritu de fortaleza y el espíritu de temor de Dios (cf. Isaías 11: 2). Los efectos que producen estos dones espirituales son los siguientes: por el miedo, la abstención del mal; por la fuerza, la práctica del bien; por el consejo, discriminación respecto de los demonios; mediante insight cognitivo, una percepción clara de lo que uno tiene que hacer; por el conocimiento espiritual, la captación activa de los principios divinos inherentes a las virtudes; por comprensión, la total empatía del alma con las cosas que ha llegado a conocer; y por la sabiduría, una unión indivisible con Dios, por la cual los santos alcanzan el disfrute real de las cosas que anhelan. Aquel que comparte la sabiduría se convierte en dios por participación y, inmerso en el flujo secreto y siempre fluido de los misterios de Dios, imparte a quienes la anhelan el conocimiento de la bienaventuranza divina. 39 . El espíritu del temor de Dios es la abstención de malas acciones. El espíritu de fortaleza es un impulso y disposición pronta para cumplir los mandamientos. El espíritu de consejo es el hábito de discriminación según el cual cumplimos inteligentemente los mandamientos divinos y distinguimos lo bueno de lo malo. El espíritu de intuición cognitiva es una percepción infalible de las formas en que se debe practicar la virtud; si actuamos de acuerdo con esta percepción no nos desviaremos en absoluto del verdadero juicio de nuestra inteligencia. El espíritu de conocimiento espiritual es la comprensión de los mandamientos y de los principios inherentes a ellos, según los cuales se constituyen las cualidades de las virtudes. El espíritu de comprensión es la aceptación de las cualidades y principios de las virtudes o, para decirlo más apropiadamente, es una transmutación por la cual los poderes naturales de uno se mezclan con las cualidades y principios de los mandamientos. El espíritu de sabiduría es la ascensión hacia la Causa de los principios espirituales superiores inherentes a los mandamientos y la unión con ella. A través de esta ascensión y unión somos iniciados, en la medida en que esto es posible para los seres humanos, simplemente y por desconocimiento en esos principios divinos internos de los seres creados, y de diferentes maneras presentamos a los hombres, como de un manantial que brota de nuestro corazón, la verdad que reside en todas las cosas. 40 . Ascendemos paso a paso desde lo más alejado de Dios, pero cercano a nosotros, hasta las realidades primordiales que están más alejadas de nosotros pero cercanas a Dios. Porque comenzamos por abstenernos del mal por miedo, y de ahí avanzamos a la práctica de la virtud por la fuerza; de la práctica de la virtud avanzamos a la discriminación que confiere el espíritu de consejo; de la discriminación a un estado establecido de virtud, que es la percepción cognitiva; del estado establecido de virtud al conocimiento espiritual de los principios divinos inherentes a las virtudes; de este conocimiento a un estado de comprensión, es decir, al estado transmutado en el que nos conformamos a los principios divinos de virtud que hemos llegado a conocer; y de aquí avanzamos a la contemplación simple y sin distorsiones de la verdad que está en todas las cosas. Desde este punto de vista, como resultado de nuestra sabia contemplación de los seres sensibles y noéticos, podremos hablar de la verdad como deberíamos. 41 . El primer bien que nos afecta activamente, es decir, el temor, es considerado por las Escrituras como el más alejado de Dios, pues se le llama "principio de la sabiduría" (Sal. 111: 10; Prov. 1: 7; 9: 10). Partiendo de aquí hacia nuestra meta última, la sabiduría, llegamos a la comprensión, y esto nos permite acercarnos a Dios mismo, porque sólo tenemos la sabiduría entre nosotros y nuestra unión con Él. Sin embargo, es imposible que un hombre alcance la sabiduría a menos que primero, a través del miedo y de los restantes dones intermedios, se libere completamente de la niebla de la ignorancia y del polvo del pecado. Por eso, en el orden establecido por las Escrituras, la sabiduría se sitúa cerca de Dios y el temor cerca de nosotros. De esta manera podemos aprender la regla y la ley del buen orden. 42 . Ascendiendo, pues, con estos ojos de fe, es decir, con esta iluminación, somos atraídos hacia la unidad divina de la sabiduría, que se divide en diferentes dones para nuestro beneficio; y al ascender de una virtud a otra nos unimos a la fuente de esos dones. Pero con la ayuda de Dios no omitimos ninguna de las etapas que ya hemos mencionado, no sea que, poco a poco volviéndose negligentes, dejemos que nuestra fe se vuelva ciega y ciega, por estar privada de la iluminación del Espíritu que viene por las obras. Si esto sucediera, seríamos castigados por siglos sin fin porque hemos cegado en nosotros mismos los ojos divinos que se habían abierto en nosotros según la medida de nuestra fe. 43 . Cuando una persona, por descuidar los mandamientos, ciega los ojos de la fe que hay en su interior, entonces ciertamente está condenada, porque ya no tiene a Dios velando por ella. Porque si la Escritura llama a las energías del Espíritu los “ojos del Señor” (Deuteronomio 11:12), la persona que no abre esos ojos cumpliendo los mandamientos no tiene a Dios velando por él. Dios nos observa sólo cuando a través del cumplimiento de los mandamientos somos iluminados por las energías del Espíritu, porque Él no tiene otros ojos con los que mira a los que habitan en la tierra. 44 . La sabiduría es una unidad contemplada indivisiblemente en las diversas virtudes que de ella surgen; y se percibe de una sola forma en las operaciones de las virtudes. Una vez más, aparece como una unidad simple cuando las virtudes que de ella brotan se reintegran a ella. Esto sucede cuando nosotros, por cuya causa la sabiduría ha producido de sí misma cada virtud individual, somos atraídos hacia ella por medio de cada virtud. 45 . Cuando no cumples los preceptos divinos de la fe, tu fe es ciega. Porque si los preceptos de Dios son ligeros (cf. Isa. 26: 9. LXX), es claro que cuando no ponéis en práctica los preceptos divinos quedáis sin luz divina. Eres siervo de Dios meramente de nombre, no en realidad. 46 . Nadie puede alegar la debilidad de la carne como excusa cuando peca; porque la unión de nuestra humanidad con el Logos divino a través de la encarnación ha renovado toda la naturaleza levantando la maldición, y por eso no tenemos excusa si nuestra voluntad permanece unida a las pasiones. Porque la divinidad del Logos, que siempre habita por gracia en quienes creen en él, marchita el dominio del pecado en la carne. 47 . Aquel que mediante la fe en Dios y el amor por Él ha conquistado los deseos o impulsos tontos de las pasiones que son contrarias a la naturaleza, sale de la esfera de la ley natural y entra enteramente en el reino noético. Y, junto con él mismo, libera de la servidumbre ajena a sus semejantes y sus preocupaciones. 48 . A menos que esté frenado por el temor de Dios que acompaña la práctica de las virtudes, el conocimiento espiritual conduce a la vanidad; porque anima a la persona envanecida por él a considerar como propio lo que simplemente le ha sido prestado y a utilizar su inteligencia prestada para ganarse elogios. Pero cuando su práctica de las virtudes aumenta simultáneamente con su anhelo de Dios, y no se arroga más conocimiento espiritual del necesario para la tarea en cuestión, entonces se vuelve humilde, reducido a sí mismo por principios que están más allá de su capacidad. 49 . La morada celestial del hombre es un estado desapasionado de virtud, combinado con un conocimiento espiritual que ha superado todas las nociones engañosas. 50 . La pluralidad es la consumación de la unidad manifestada, y la unidad es el origen de la pluralidad no manifiesta. Porque el origen de toda consumación es claramente su estado no manifiesto, y la consumación de todo origen es el pleno desarrollo de su potencialidad de manifestación. Así, siendo la fe el origen natural de las virtudes, su consumación es el pleno desarrollo del bien realizado por las virtudes; y como la bondad natural es la consumación de las virtudes, su origen es la fe. De esta manera hay una reciprocidad intrínseca entre fe y bondad: la fe es bondad implícita y la bondad es fe manifestada. Dios es por naturaleza fiel y bueno (cf. Mateo 19:17); Él es fiel como bien primordial y bien como deseo de todos los deseos. Estos atributos son en todos los sentidos idénticos entre sí; y, excepto en nuestra concepción de ellos, no están separados entre sí de ninguna manera por ningún acto de manifestación que comienza en Él y termina en Él. Así, la pluralidad, siendo la manifestación de Dios como deseo de todos los deseos, lleva al perfecto cumplimiento el anhelo de todo lo que aspira a Él; mientras que la unidad, siendo símbolo de Dios como bien primordial, constituye el fundamento perfecto de todo lo que de Él se manifiesta. 51 . El primer tipo de desapasionamiento es la abstención total de cometer pecado, y se puede encontrar en aquellos que comienzan el camino espiritual. El segundo es el rechazo total en la mente de todo asentimiento a los malos pensamientos; esto se encuentra en aquellos que han alcanzado una participación inteligente en la virtud. El tercero es la completa quietud del deseo apasionado; esto se encuentra en aquellos que contemplan noéticamente las esencias internas de las cosas visibles a través de sus formas externas. El cuarto tipo de desapasionamiento es la completa purga incluso de las imágenes libres de pasión; esto se encuentra en aquellos que han hecho de su intelecto un espejo puro y transparente de Dios a través del conocimiento espiritual y la contemplación. Entonces, si te has limpiado de cometer actos impulsados ​​por las pasiones, te has liberado del asentimiento mental a ellos, has puesto fin a la estimulación del deseo apasionado y has purgado tu intelecto incluso de las imágenes libres de pasión de lo que una vez fueron objetos de las pasiones, has alcanzado los cuatro tipos generales de desapasionamiento. Habéis salido del reino de la materia y de las cosas materiales, y habéis entrado en la esfera de las realidades inteligibles, noéticas, tranquilas y divinas. 52 . En otras palabras, el primer tipo de desapasionamiento es la abstención del impulso del cuerpo hacia la comisión real del pecado. El segundo es el rechazo total de los pensamientos apasionados en el alma; mediante este rechazo se sofoca el impulso de las pasiones mencionadas en el primer tipo de desapasionamiento, ya que ahora no hay pensamientos apasionados que lo inciten a la acción. El tercero es la completa quietud del deseo apasionado, y a través de él se genera el segundo tipo, puesto que surge por la pureza del pensamiento. El cuarto tipo de desapasionamiento es la exclusión completa de la mente de todas las imágenes sensibles. Esto produce también el tercer tipo, puesto que la mente ya no posee aquellas imágenes de las cosas sensibles que producen en ella imágenes de las pasiones. 53 . La inteligencia y la razón deben ser tratadas como los siervos de estirpe hebrea que son liberados al cabo de seis años (cf. Deuteronomio 15:12). Trabajan como sirvientes y sirvientes de todo aquel que practica las virtudes, ya que conciben y realizan las cualidades de la virtud activa, y todas sus fuerzas están como dirigidas contra los demonios que se oponen a la práctica de las virtudes. Cuando han completado la etapa de filosofía práctica –y esta culminación está representada por el sexto año, porque el número seis significa filosofía práctica–, la inteligencia y la razón quedan libres para dedicarse a la contemplación espiritual, es decir, contemplan las esencias internas de los seres creados. 54 . El poder y el deseo incensarios, por el contrario, deben ser tratados como sirvientes y esclavas de otra tribu (cf. Levítico 25, 41-42). El intelecto contemplativo, mediante la fortaleza y el autocontrol, los somete para siempre al señorío de la inteligencia, de modo que sirvan a las virtudes. No les da su completa libertad hasta que la ley de la naturaleza es totalmente absorbida por la ley del espíritu, como la muerte de la carne infeliz es absorbida por la vida infinita (cf. 2Cor 5, 4), y hasta que toda la imagen del reino no originado se revela claramente, manifestando miméticamente en sí toda la forma del arquetipo. Cuando el intelecto contemplativo entra en este estado, da libertad al poder incensario y al deseo, transmutando el deseo en el placer inmaculado y el arrebato puro de un amor intenso por Dios y el poder incensario en fervor espiritual, un élan ardiente siempre activo, un frenesí dueño de sí mismo. 55 . La inquebrantable concentración del intelecto en el conocimiento espiritual y la incorrupción de los sentidos cuando son santificados por la virtud constituyen una imagen del reino no originado. Esto ocurre cuando el alma y el cuerpo, mediante la transmutación espiritual de los sentidos en intelecto, se unen entre sí únicamente por la ley divina del Espíritu. En este estado, la siempre activa energía vital del Logos siempre los impregna, y toda diferencia con lo divino se desvanece por completo. 56 . El placer se ha definido como deseo realizado, ya que el placer presupone la presencia real de algo considerado bueno. El deseo, por el contrario, es un placer sólo potencial, ya que el deseo busca la realización en el futuro de algo considerado bueno. La incensividad es un frenesí premeditado, y el frenesí es una incensividad llevada a la acción. Así, aquel que ha sometido el deseo y la incensividad a la inteligencia encontrará que su deseo se transforma en placer mediante la unión inmaculada de su alma en gracia con lo divino, y que su incensividad se transforma en un fervor puro que protege su placer en lo divino, y en un frenesí dueño de sí mismo en el que el alma, arrebatada por el anhelo, queda totalmente arrebatada en éxtasis por encima del reino de los seres creados. Pero mientras estén vivos en nosotros el mundo y el apego voluntario del alma a las cosas materiales, no debemos dar libertad al deseo y a la incentivación, no sea que se mezclen con los objetos sensibles que les son afines, y hagan la guerra contra el alma, llevándola cautiva con las pasiones, como en la antigüedad los babilonios tomaron Jerusalén (cf. 2 Re 25, 4). Porque cuando la Escritura, exhibiendo el mundo de los inteligibles a través de la narración literal, habla de una época durante la cual la Ley ordena a los siervos de otra tribu permanecer en esclavitud (cf. Levítico 25: 40-41), significa por “edad” el apego de la voluntad y el propósito del alma a este mundo, es decir, a esta vida presente. 57 . El mal tiene un comienzo, porque tiene su origen en una actividad nuestra que es contraria a la naturaleza. Pero la bondad no tiene principio, pues existe por naturaleza antes del tiempo y antes de todos los siglos. La bondad es inteligible porque puede ser captada por la intelección. El mal no es inteligible porque no puede ser captado por la intelección. Se puede hablar de la bondad; de hecho, es de lo único de lo que deberíamos hablar. También surge; de ​​hecho, es lo único que debería surgir; porque aunque por naturaleza es increado, sin embargo, debido al amor de Dios por nosotros, se permite nacer a través de nosotros por gracia, para que nosotros, los que creamos y hablamos, seamos deificados. El mal –que es lo único que no debería existir– no lo podemos crear. El mal es corruptible porque la corrupción es la naturaleza del mal, que no posee existencia verdadera alguna. La bondad es incorruptible porque existe eternamente y nunca deja de ser, y vela por todo lo que habita. La bondad, entonces, es lo que debemos buscar con nuestra inteligencia, anhelar con nuestro deseo y mantener inviolable con nuestro poder incensario. Con nuestra percepción cognitiva debemos evitar que sea adulterada por cualquier cosa que le sea contraria. Con nuestra voz debemos hacerlo manifiesto en el habla a quienes la ignoran. Y con nuestro poder generativo deberíamos hacerlo aumentar o, para decirlo más exactamente, deberíamos ser aumentados por él. 58 . El intelecto contemplativo, si ha de gobernar las imágenes conceptuales de las cosas creadas, así como sus propias actividades, debe estar en un estado estéril del mal, es decir, en un estado que no conciba el mal de ninguna manera ni lo engendre. En este estado debe estar cuando se embarca en la contemplación, no sea que, al escudriñar espiritualmente a los seres creados, caiga inadvertidamente en poder de uno de esos demonios cuya naturaleza es corromper la visión pura del corazón por medio de algún objeto sensible. 59 . Aquel que por su virtud o conocimiento espiritual cae víctima de la autoestima se deja crecer el cabello como Absalón, sin buen fin (cf. 2Sam. 14, 26; 18, 9). Exteriormente parece seguir una forma de vida moral, pero está cuidadosamente ideada y mezclada (como una mula) con vanidad y diseñada para engañar a los espectadores. Envanecido de su vanagloria, intenta suplantar al padre espiritual que le dio vida mediante las enseñanzas del Logos; porque en su orgullo quiere, como un usurpador, arrogarse todo el esplendor de la virtud y el conocimiento espiritual que su padre espiritual poseía como don de Dios. Pero cuando tal hombre comienza a dedicarse a la contemplación espiritual de los seres creados y a luchar con su inteligencia por la verdad, debido a que su naturaleza sensual todavía está llena de vida, queda atrapado por los cabellos en el roble de las apariencias materiales; y así su vanidad, enredada como está con la muerte, lo suspende entre el cielo y la tierra (cf. 2 Sam. 18, 9). Porque la víctima de la autoestima no posee el conocimiento espiritual que, como el cielo, le sacaría de su degradante vanidad, ni posee la tierra, esa base, arraigada en la humildad, del esfuerzo práctico que le haría bajar de las alturas a las que le ha elevado su arrogancia. El maestro espiritual que lo dio a luz se aflige compasivamente al verlo morir (cf. 2 Sam 18, 33). De este modo su maestro imita a Dios, que no desea la muerte del pecador sino que se arrepienta y viva (cf. Ez 33, 11). 60 . El origen y la consumación de la salvación de todo hombre es la sabiduría, que inicialmente produce miedo pero cuando se perfecciona da lugar al deseo amoroso. O, mejor dicho, inicial y providencialmente la sabiduría se manifiesta por nosotros como miedo, para hacernos desistir del mal a quienes aspiramos a la sabiduría; pero en última instancia existe en su estado natural por sí mismo como deseo amoroso, para llenar de alegría espiritual a aquellos que han abandonado todas las cosas existentes para morar en él. 61 . Para aquellos que no la anhelan, la sabiduría es temor, debido a la pérdida que sufren al huir de ella; pero en aquellos que se apegan a ella, la sabiduría es un deseo amoroso que promueve un estado interior de actividad gozosa. Porque la sabiduría crea miedo, libera a la persona de las pasiones haciéndola temer el castigo; y también produce deseo amoroso, acostumbrando el intelecto a través de la adquisición de las virtudes a contemplar las bendiciones que nos reservan. 62 . Cada confesión genuina humilla el alma. Cuando toma la forma de acción de gracias, le enseña al alma que ha sido liberada por la gracia de Dios. Cuando toma la forma de autoacusación, le enseña al alma que es culpable de crímenes por su propia indolencia deliberada. 63 . La confesión toma dos formas. Según uno, damos gracias por las bendiciones recibidas; según el otro, sacamos a la luz y examinamos lo que hemos hecho mal. Usamos el término confesión tanto para la apreciación agradecida de las bendiciones que hemos recibido a través del favor divino como para la admisión de las malas acciones de las que somos culpables. Ambas formas producen humildad. Porque tanto el que agradece a Dios por las bendiciones como el que se examina a sí mismo por sus ofensas son humillados. El primero se considera indigno de lo que se le ha dado; el segundo implora perdón por sus pecados. 64 . La pasión del orgullo surge de dos tipos de ignorancia, y cuando estos dos tipos de ignorancia se unen forman un único estado mental confuso. Porque un hombre sólo es orgulloso si ignora tanto la ayuda divina como la debilidad humana. Por lo tanto el orgullo es una falta de conocimiento tanto en el ámbito divino como en el humano. Porque la negación de dos premisas verdaderas da como resultado una única fijación falsa. 65 . La autoestima es la sustitución de un propósito que concuerda con Dios por otro propósito que es contrario a lo divino. Porque un hombre lleno de autoestima no busca la virtud para la gloria de Dios sino para la suya propia, y así compra con sus trabajos la inútil alabanza de los hombres. 66 . La persona a la que le gusta ser popular atiende únicamente a la demostración exterior de moralidad y a las palabras del adulador. Con el primero espera atraer los ojos y con el segundo los oídos de aquellos que sólo se dejan seducir e impresionar por lo visible y audible, y que juzgan la virtud sólo con los sentidos. Por lo tanto, el deseo de ser popular puede describirse como una exhibición exterior de actos y lenguaje morales, como si fuera por virtud pero en realidad para impresionar a otras personas. 67 . La hipocresía es la pretensión de amistad, o el odio escondido en forma de amistad, o la enemistad que opera bajo la apariencia de afecto, o la envidia que simula el carácter del amor, o un estilo de vida adornado con la ficción pero no la realidad de la virtud, o la pretensión de rectitud mantenida sólo en la apariencia externa, o el engaño con la forma exterior de la verdad. La hipocresía es el oficio de quienes emulan a la serpiente en sus retorcemientos y retorcemientos. 68 . Dios es la causa de los seres creados y de su bondad inherente. Así, aquel que está envanecido con su virtud y su conocimiento, y cuyo progreso en la virtud otorgado por la gracia no va acompañado del correspondiente reconocimiento de su propia debilidad, cae inevitablemente en el pecado del orgullo. El que busca el bien por su propia reputación se prefiere a sí mismo a Dios, porque ha sido traspasado por el clavo de la autoestima. Al hacer o hablar lo que es virtuoso para ser visto por los hombres, da un valor mucho más alto a la aprobación de los hombres que a la de Dios. En definitiva, es víctima del deseo de ser popular. Y el que inmoralmente hace uso de la moralidad únicamente para engañar con su solemne exhibición de virtud, y oculta la mala disposición de su voluntad bajo la forma exterior de la piedad, cambia la virtud por la astucia de la hipocresía. Apunta a algo distinto de la causa de todas las cosas. 69 . Los demonios del orgullo, la autoestima, el deseo de popularidad y la hipocresía, nunca actúan intentando apagar el ardor del hombre virtuoso. En cambio, le reprochan astutamente sus deficiencias en lo que respecta a las virtudes y le sugieren que intensifique sus esfuerzos, animándolo en su lucha. Lo hacen para incitarlo a que les preste toda su atención; de esta manera le hacen perder el justo equilibrio y la moderación, y le conducen imperceptiblemente a un destino distinto de aquel al que creía dirigirse. 70 . Estos demonios tampoco odian el dominio de sí mismo, el ayuno, la limosna, la hospitalidad, el canto de salmos, la lectura espiritual, la quietud, las doctrinas más sublimes, el dormir en el suelo, las vigilias o cualquiera de las otras cosas que caracterizan una vida vivida según Dios, siempre que el objetivo y el propósito de una persona que intenta vivir tal vida estén inclinados en su dirección. 71 . Una persona que sigue el camino espiritual quizás reconozca más rápidamente a los otros demonios y, por lo tanto, escape más fácilmente del daño que estos causan; pero en el caso de los demonios que parecen cooperar con el progreso de la virtud y fingen querer ayudar en la construcción de una iglesia para el Señor, seguramente ningún intelecto es tan sublime como para reconocerlos sin la ayuda del Logos activo y viviente que impregna todas las cosas y atraviesa "hasta dividir el alma y el espíritu" (Heb. 4: 12), quien discierne, en otras palabras, qué actos o imágenes conceptuales pertenecen al alma, es decir, son formas naturales. o expresiones de virtud, y que son espirituales, es decir, son sobrenaturales y características de Dios, pero otorgadas a la naturaleza por gracia. Sólo el Logos sabe si “las coyunturas y los tuétanos”, es decir, las cualidades de la virtud y los principios espirituales, han estado unidos armoniosamente o no, y quien juzga las intenciones y pensamientos del corazón (ibid.), es decir, juzga por lo que se dice la disposición invisible subyacente y los motivos ocultos en el alma. Porque para Él nada en nosotros es invisible: por mucho que pensemos que podemos pasar desapercibidos, para Él “todas las cosas están desnudas y abiertas” (Heb. 4:13), no sólo lo que hacemos o pensamos, sino incluso lo que haremos o pensaremos. 72 . Por "dividir el alma y el espíritu" se entiende distinguir entre virtudes innatas, cuyos principios poseemos por naturaleza, y virtudes que provienen del Espíritu, cuya gracia recibimos como don gratuito. El Logos discrimina con exactitud entre ambos. 73 . Las intenciones y pensamientos que el Logos discierne son las relaciones del alma con los principios y pensamientos divinos, y las causas de estas relaciones. Porque una intención mueve la mente que tiene tal relación; y un pensamiento se dirige hacia un fin específico, que de este modo actúa como causa. 74 . Si Dios es conocimiento esencial, entonces Dios está subordinado al intelecto, porque claramente el intelecto es anterior a todo conocimiento que abarca. Por lo tanto, Dios está más allá del conocimiento porque está infinitamente más allá de todo intelecto, cualquiera que sea el conocimiento que abarque. 75 . ¿Qué hombre sin el Logos divino morando en lo más profundo de su corazón puede vencer las artimañas invisibles de los demonios disimulados? ¿Cómo puede él solo, manteniéndose libre de toda asociación con ellos, fundar y construir la iglesia del Señor, como Zorobabel y Josué y los jefes de los clanes, quienes expresamente anunciaron a los espíritus engañosos de soberbia, autoestima, deseo de popularidad e hipocresía: ‘No podéis participar con nosotros en la edificación de la casa del Señor nuestro Dios; sólo nosotros edificaremos para el Señor de Israel” (1 Esd. 5: 70 – 71)? Porque la convivencia con los demonios provoca la decadencia y destrucción de todo el edificio, y despoja de la gracia de la belleza a las ofrendas divinas. 76 . Nadie que acepte, como compañeros en su lucha por la virtud, a alguno de los cuatro demonios que hemos mencionado, podrá construir para el Señor. Si acepta alguna de ellas, como resultado de sus esfuerzos no encontrará a Dios, sino que se confirmará en la pasión que consolida mediante su virtud. 77 . Los demonios que nos hacen la guerra a través de nuestras deficiencias en la virtud son aquellos que enseñan la falta de castidad, la embriaguez, la avaricia y la envidia. Aquellos que nos hacen la guerra a través de nuestro excesivo celo por la virtud nos enseñan vanidad, autoestima y orgullo; secretamente pervierten lo que es loable en lo que es reprensible. 78 . Cuando los demonios nos atacan invisiblemente bajo la apariencia de amistad espiritual, pretendiendo que quieren lograr la muerte del pecado por medios que en sí mismos son buenos, y cuando dicen: "Construyamos contigo la iglesia de tu Señor", desearíamos que siempre respondiéramos: "No puedes participar con nosotros en la construcción de la casa del Señor nuestro Dios; solo nosotros edificaremos para el Señor de Israel” (1 Esd. 5: 70 – 71). “Nosotros solos” porque, habiendo sido liberados de los espíritus que luchan contra nosotros por nuestras deficiencias en la virtud, y habiendo escapado de ellos, no queremos ahora ser traspasados ​​por aquellos que excitan nuestro orgullo animándonos a un celo excesivo; porque si eso sucediera nuestra caída sería mucho peor que si hubiéramos caído a causa de nuestros defectos. Porque si hubiéramos caído por esta última razón, habríamos tenido muchas posibilidades de recuperarnos, ya que seríamos perdonados por nuestra debilidad. Pero la recuperación es imposible, o al menos difícil, si caemos porque nos hemos hecho odiosos por nuestro orgullo y en lugar de lo que es correcto hemos establecido algo que consideramos mejor. Sin embargo, en otro sentido, no estamos construyendo la iglesia solos porque tenemos a los santos ángeles para ayudarnos a hacer el bien; de hecho, tenemos incluso al mismo Dios, que se revela a nosotros a través de nuestras obras de justicia y nos construye como una iglesia santo, apto para Él y libre de toda pasión. 79 . La virtud puede definirse como la unión consciente de la debilidad humana con la fuerza divina. Así, la persona que no hace ningún esfuerzo por trascender la debilidad de la naturaleza humana aún no ha alcanzado el estado de virtud. Y por eso se extravía, porque aún no ha recibido el poder que fortalece lo débil. Por el contrario, quien voluntariamente confía en su propia debilidad en lugar de en el poder divino, considerando esta debilidad como fuerza, ha traspasado completamente los límites de la virtud. Y por eso se extravía, porque no se da cuenta de que ha dejado atrás el bien; de hecho, confunde su propio error con la virtud. Así, la persona que no hace ningún esfuerzo por trascender los límites de su debilidad natural es más fácilmente perdonada, porque la indolencia es la razón principal de su caída. Pero el que confía en su propia debilidad en lugar de en la fuerza divina para hacer lo correcto, probablemente haya fracasado por su obstinación. 80 . Cuando se dice que “la oración del justo, activada, tiene gran fuerza” (Santiago 5:16), entiendo que tal oración se activa de dos maneras. La primera es cuando la persona que ofrece oración a Dios la apoya con obras realizadas de acuerdo con los mandamientos. Cuando hace esto, su oración no es simplemente una cuestión de palabras y del sonido hueco de la lengua, y por lo tanto ineficaz y sin sustancia real, sino que es eficaz y viva, animada por el cumplimiento real de los mandamientos. Porque la oración y la súplica adquieren verdadera sustancia cuando los mandamientos se cumplen mediante la práctica de las virtudes. Por eso la oración del justo es fuerte y tiene poder para todo, porque de esta manera ha sido activada. La segunda manera en que se activa la oración de un justo es cuando otra persona pide sus oraciones y luego realiza en la práctica aquellas cosas por las que pidió al justo que orara; pues en tal caso este otro no sólo corrige su modo de vida anterior, sino que también, con su mejora, llena de fuerza dinámica la oración del justo. 81 . No se obtiene ningún beneficio de la oración del justo si quien la pide encuentra más placer en el pecado que en la virtud. Porque Samuel se lamentó por Saúl cuando pecó, pero no pudo obtener la misericordia de Dios, porque su dolor no fue respaldado por el necesario cambio de vida por parte del pecador. Por lo tanto, Dios puso fin al dolor inútil de su siervo, diciéndole: "¿Hasta cuándo llorarás a Saúl, ya que lo he rechazado para que no reine sobre Israel?" (1 Sam. 16: 1). 82 . Nuevamente, cuando el compasivo Jeremías apeló a Dios en favor del pueblo judío porque en su locura adoraban engañadamente a los demonios, su oración no fue escuchada; porque no fue respaldado por la conversión real de los judíos impíos de sus errores. Por eso Dios también le hizo desistir de su oración inútil, diciendo: ‘No oréis por este pueblo, no pidas que se les tenga misericordia, y no me acerquéis con más intercesiones por su causa, porque no os escucharé’ (Jer. 7: 16. LXX). 83 . De hecho, es el colmo de la locura, por no decir de la locura, que una persona que deliberadamente se complace en pecados destructivos busque la salvación a través de las oraciones de los justos y les pida perdón por aquello de lo que se gloría activamente, contaminado como está por su propia libre elección. Si realmente aborrece el mal, no debe pedir las oraciones de un justo y luego permitir que se vuelvan vacías e ineficaces; pero debe hacerlos activos y fuertes, para que alados con sus propias virtudes lleguen a Aquel que tiene poder para conceder el perdón de los pecados. 84 . La oración del justo tiene gran fuerza cuando es activada por el justo que la ofrece o por la persona que pide al justo que la ofrezca por él. Cuando es activada por el justo, su oración le da la comunión directa con Dios, que tiene el poder de concederle lo que pide. Cuando la oración es activada por la persona que ha pedido al justo que ore por él, le libra de sus malos caminos y le dispone a la virtud. 85 . San Pedro dice: “En lo cual os alegráis, aunque por un corto tiempo tengáis que sufrir tribulaciones de diversas pruebas” (1Pe 1, 6). Pero ¿cómo puede alguien que está angustiado por tales pruebas alegrarse de lo que le aflige? 86 . Hay dos tipos de angustia. El primero se produce imperceptiblemente en el alma, el segundo palpablemente en los sentidos. El primero abarca toda la profundidad del alma, atormentándola con el látigo de la conciencia; el segundo impregna todos los sentidos cuando el dolor frena su tendencia natural a volverse hacia las cosas externas. La primera es el resultado del placer sensual, la segunda de la felicidad del alma. O mejor dicho, el primero resulta de experiencias sensoriales que abrazamos deliberadamente, el segundo de aquellas que sufrimos contra nuestra voluntad. 87 . La angustia, en mi opinión, es un estado carente de placer. La ausencia de placer significa la presencia de dolor. El dolor es claramente un defecto o una retirada de alguna condición natural. Un defecto en alguna condición natural es un desorden o pasión en la facultad que funciona naturalmente en esa condición. Tal desorden implica el mal uso de la función natural de esa facultad en cuestión. Abusar de la función natural es dirigir la facultad hacia lo que no existe por naturaleza y carece de ser sustancial. 88 . La angustia del alma es el resultado del placer sensual. Porque es el placer sensual el que produce angustia del alma. De manera similar, la angustia en la carne es el resultado del placer del alma. Porque la felicidad del alma es la angustia de la carne. 89 . Hay dos tipos de angustia. El primero involucra los sentidos y consiste en la ausencia de placeres corporales; el segundo involucra el intelecto y consiste en la ausencia de las bendiciones del alma. Las pruebas o tentaciones son igualmente de dos clases: las primeras sujetas a nuestra voluntad y las segundas no sujetas a nuestra voluntad. Aquellos sujetos a nuestra voluntad engendran placer corporal en los sentidos pero angustia en el alma. Porque el pecado cuando se comete produce angustia del alma. Los que no están sujetos a nuestra voluntad se manifiestan en los sufrimientos sufridos de mala gana; engendran placer en el alma pero angustia en los sentidos. 90 . Así como hay dos clases de angustia, como ya he explicado, así también hay dos clases de prueba o tentación, una aceptada de buena gana y otra contra nuestra voluntad. El primero produce el placer deseado; el segundo inflige dolor involuntario. Porque la tentación aceptada voluntariamente conduce a placeres claramente buscados por elección deliberada. Pero una prueba sufrida en contra de nuestros deseos produce sufrimientos que obviamente no son intencionados por elección deliberada. El primero produce angustia en el alma, el segundo en los sentidos. 91 . La tentación aceptada voluntariamente crea angustia en el alma, pero claramente produce placer en los sentidos. Una prueba sufrida contra nuestros deseos produce placer en el alma pero angustia en la carne. 92 . Creo que cuando nuestro Señor y Dios estaba enseñando a sus discípulos cómo orar y dijo: "No nos dejes caer en la tentación" (Mateo 6:13), les estaba enseñando a orar para que rechazaran el tipo de tentación que aceptamos voluntariamente, es decir, a orar para que no fueran abandonados a la experiencia de tentaciones que, cuando se aceptan voluntariamente, conducen a los placeres deseados. Pero creo que cuando Santiago, llamado hermano del Señor, enseñaba a no tener miedo a los que luchan por la verdad, y decía: "Hermanos míos, tened por gran gozo el que os sobrevengan diversas pruebas" (Santiago 1, 2), hablaba con referencia a la clase de prueba que no está sujeta a nuestra voluntad, es decir, a las pruebas que son contrarias a nuestros deseos y producen sufrimiento. Que ambas interpretaciones son correctas queda claro por el hecho de que el Señor inmediatamente agrega: “Mas líbranos del maligno”, y que Santiago continúa: “Sabiendo que la prueba de vuestra fe produce paciencia; y que esta paciencia llegue a buen término, para que seáis perfectos y íntegros, sin que os falte nada’ (Stg. 1: 3 – 4). 93 . El Señor nos enseña a orar para que podamos rechazar las tentaciones sujetas a nuestra voluntad porque producen placer en la carne y dolor en el alma. Santiago nos insta a alegrarnos de las pruebas contrarias a nuestros deseos, porque éstas destierran el placer de la carne y el dolor del alma. 94 . Un hombre perfecto es aquel que por medio del dominio propio lucha contra las tentaciones sujetas a su voluntad, y que soporta con paciencia las pruebas contrarias a sus deseos. Y un hombre íntegro es aquel cuya práctica de las virtudes se completa con el conocimiento espiritual y cuya contemplación no queda sin efecto práctico. 95 . Dado que la angustia y el placer afectan tanto al alma como a los sentidos, aquel que cultiva el placer del alma y acepta pacientemente la angustia de los sentidos se vuelve probado, perfecto y completo. Se le pone a prueba experimentando los efectos contrastantes del placer y la angustia en los sentidos. Se vuelve perfecto porque lucha incansablemente contra el placer y la angustia de los sentidos con autocontrol y paciencia. Se vuelve completo porque, a través de la obediencia constante a la inteligencia, mantiene las condiciones que combaten las experiencias mutuamente conflictivas de placer y angustia en los sentidos. Por estas condiciones entiendo la práctica de las virtudes y la contemplación, que mantiene unidas sin permitir que una se separe en lo más mínimo de la otra: sus acciones manifiestan su conocimiento contemplativo y su contemplación está protegida igualmente por la inteligencia y por la práctica de las virtudes. 96 . Aquel que ha experimentado la angustia y el placer de la carne puede considerarse probado porque ha experimentado tanto los aspectos placenteros como los desagradables de la carne. Un hombre perfecto es aquel que con el poder de su inteligencia ha luchado contra el placer y el dolor de la carne y los ha vencido. Un hombre íntegro es aquel que mantiene invariables tanto su práctica de las virtudes como su vida contemplativa a través de la intensidad de su anhelo de Dios. 97 . La angustia del alma es de dos clases. La primera es la angustia por los propios pecados; el segundo es la angustia por los pecados de los demás. La causa de tal angustia es claramente el placer sensual del hombre que siente angustia o de aquellos por quienes está angustiado. Porque, estrictamente hablando, casi nunca hay pecado en el hombre que no sea generado primero por el estúpido apego del alma a los sentidos por causa del placer. Y la causa del placer en el alma de un hombre es evidentemente la angustia que siente en sus sentidos cuando se deleita y se regocija en sus propias virtudes o en las de los demás. Porque, estrictamente hablando, apenas hay virtud en el hombre a menos que primero sea generada por el deliberado desprendimiento del alma de los sentidos. 98 . Cuando el alma está libre de todo apego apasionado a los sentidos, no hay pecado alguno en el hombre. Además, toda angustia del alma va precedida del placer de la carne. 99 . El verdadero origen de la virtud está en el alejamiento voluntario del alma de la carne. Y el que somete la carne con sufrimientos voluntarios llena su alma de deleite espiritual. 100 . Cuando el alma ha logrado el desapego de los sentidos en aras de la virtud, los sentidos necesariamente sufrirán, porque la capacidad del alma para idear placer ya no estará unida a ellos en una relación deliberadamente elegida. Por el contrario, el alma ahora rechazará valientemente los ataques del placer sensual natural con autocontrol; mediante la paciencia resistirá implacablemente los ataques del sufrimiento antinatural e involuntario; no abandonará la dignidad divina y la gloria de la virtud por un placer que no tiene sustancia real; y no caerá de las alturas de la virtud para ahorrar a la carne aliviando los sufrimientos inducidos por el dolor de los sentidos. Porque la causa de la angustia de los sentidos es la completa concentración del alma en lo que concuerda con la naturaleza; y el placer de los sentidos está claramente respaldado por cualquier actividad del alma que sea contraria a la naturaleza, pues tal placer no puede tener otro principio de existencia que el rechazo del alma de lo que concuerda con la naturaleza. 1 . El alma tiene una capacidad intelectual decidida e inventiva. Cuando esta capacidad se separa de su apego a los sentidos, ya no busca satisfacer el anhelo de placer de la carne, como lo hacía antes en virtud de su relación deliberadamente elegida. Dado que ahora toda su atención e intención están fijadas en las realidades divinas, se niega a aliviar el sufrimiento de la carne. 2 . Las energías naturales del intelecto y las de los sentidos se oponen entre sí debido a la extrema disimilitud entre sus objetos. El intelecto tiene por objeto los seres noéticos e incorpóreos, cuya esencia está apto por naturaleza para aprehender; los sentidos tienen por objeto entidades sensibles y corpóreas, que también aprehenden en virtud de sus potencias naturales. 3 . El origen del placer sensual está en el rechazo del alma de lo que concuerda con la naturaleza. Porque cuando el alma dedica todas sus fuerzas a la realización de las bendiciones que están de acuerdo con la naturaleza, no tiene capacidad para buscar el placer sensual. 4 . Cuando la inteligencia prevalece sobre los sentidos en la contemplación de las cosas visibles, la carne queda privada de todos los placeres naturales, porque los sentidos quedan entonces bajo el control de la inteligencia y, por tanto, no son libres de perseguir sus propios placeres. Una vez que la inteligencia domina en nosotros, la carne necesariamente sufre, porque la inteligencia la obliga a ponerse al servicio de la virtud. 5 . Cuando el intelecto considera los sentidos como su propio poder natural, se enreda en los aspectos superficiales de las cosas sensibles e idea maneras de disfrutar los placeres de la carne. Es incapaz de trascender la naturaleza de las cosas visibles porque está frenado por su apego apasionado a los sentidos. 6 . A veces puede suceder que el intelecto no pueda avanzar hacia la aprehensión de las realidades noéticas afines a él excepto a través de la contemplación de los objetos sensibles intermedios. Pero tal contemplación es imposible sin los sentidos, que están vinculados al intelecto, pero que son naturalmente afines a los objetos sensibles. Como resultado, el intelecto, al encontrarse con los aspectos superficiales de las cosas visibles, bien puede enredarse con ellas, pensando que la percepción sensorial ligada a ellas es su propia actividad natural. Si esto ocurre, el intelecto se apartará de las realidades noéticas que concuerdan con su naturaleza y agarrará con ambas manos, por así decirlo, las entidades corpóreas que son contrarias a su inteligencia; y por la victoria que sobre ella han obtenido los sentidos, el intelecto llenará el alma de angustia. Porque será chamuscado por los azotes de la conciencia porque se ha convertido en autor del placer sensual y se ha embrutecido con pensamientos de cómo mimar la carne. Pero si, por el contrario, el intelecto atraviesa los aspectos superficiales de las cosas visibles tan pronto como tocan los sentidos, contemplará las esencias espirituales de las cosas creadas despojadas de sus formas exteriores. Entonces producirá placer en el alma, porque el alma no será dominada por ninguno de los objetos sensibles que se contemplan; pero en los sentidos producirá angustia, porque estarán privados de todo objeto sensible natural. 7 . El placer sensorial produce angustia o sufrimiento en el alma; los dos términos significan lo mismo. El placer del alma, en cambio, produce angustia o sufrimiento en los sentidos. Así, el que anhela con esperanza la vida en nuestro Señor y Salvador Jesucristo, mediante la resurrección de los muertos “para una herencia incorruptible, pura e inmarcesible, guardada en los cielos” (1 Pedro 1:4), se regocijará y sentirá un gozo inefable en su alma, porque estará incesantemente lleno de gozo a causa de su esperanza en las bendiciones que tiene reservadas; pero en su carne y en sus sentidos experimentará la angustia, es decir, el sufrimiento producido por las diversas pruebas y tentaciones, y el dolor que las acompaña. Porque el placer y el sufrimiento acompañan a toda virtud: el sufrimiento en la carne cuando está privada de su agradable sensualidad lúbrica, y el placer en el alma, cuando se deleita en las esencias espirituales despojadas de todo lo sensible. 8 . En esta vida presente -pues eso es lo que entiendo por este tiempo presente- el intelecto debe sentir angustia respecto de la carne, a causa de los muchos sufrimientos que resultan de las pruebas y tentaciones que lo acosan en su lucha por la virtud; pero siempre debe regocijarse con respecto al alma y deleitarse en la esperanza de los bienes eternos, aunque sus sentidos estén cargados de sufrimiento. Porque “los sufrimientos del tiempo presente no son dignos de compararse con la gloria que se revelará en nosotros” (Rom. 8, 18), dice san Pablo. 9 . La carne pertenece al alma, pero el alma no pertenece a la carne. Porque lo menor pertenece a lo mayor, no lo mayor a lo menor. Pero la ley del pecado –que es el placer sensual– se ha entrelazado con la carne a través de la caída. Por esto la carne ha sido condenada a sufrir muerte, porque el propósito de la muerte es destruir la ley de la carne. Por eso el hombre que sabe que por el pecado se introdujo la muerte para destruir el pecado, siempre se alegra en su alma cuando ve que, a consecuencia de sus muchos sufrimientos, la ley del pecado se retira de su carne, preparándolo así para recibir en el espíritu la vida bienaventurada que le está reservada. Porque si en esta vida presente la ley del pecado, que se manifiesta en el apego de la voluntad a la carne, no es extraída de la carne como de un vaso, nadie puede recibir esa vida bienaventurada. 10 . El que está lleno de angustia respecto a su carne a causa de los sufrimientos que soporta por causa de la virtud, se alegra en su alma por esa misma virtud; porque contempla como una realidad presente la belleza de las bendiciones reservadas. Por amor a la virtud separa su voluntad de la carne, y así muere cada día, como David (cf. Sal. 44, 22). Al mismo tiempo, se renueva continuamente mediante la regeneración espiritual de su alma; porque posee tanto un placer saludable como una angustia provechosa. Con esta angustia no me refiero a esa angustia estúpida que siente la mayoría de las personas y que atormenta su alma porque, después de desarrollar impulsos antinaturales hacia lo que debe rechazar y aversión hacia lo que no debe rechazar, se encuentra luego privada de pasiones y cosas materiales. Por el contrario, me refiero a la angustia que es intencionada y aprobada por los dotados de la sabiduría divina, y que indica la presencia de algo malo. Porque la angustia se define como mal presente; y se produce en el alma cuando el placer sensual predomina sobre la discriminación inteligente. Pero se produce en los sentidos cuando el alma sigue sin obstáculos el camino de la virtud; de hecho, induce tanto sufrimiento en los sentidos como crea placer y alegría en el alma que se acerca a Dios por la iluminación que le confieren la virtud y el conocimiento espiritual. 11 . El placer saludable es el gozo del alma por la virtud, mientras que la angustia provechosa es el dolor que sufre la carne por la virtud. Es más, quien se ha entregado a las pasiones y a las cosas materiales genera impulsos hacia lo que no debe desear; mientras que aquel que no acoge con agrado las calamidades que le privan de pasiones y de cosas materiales crea aversión a lo que debería desear. 12 . La gracia divina no puede actualizar la iluminación del conocimiento espiritual a menos que exista una facultad natural capaz de recibir la iluminación. Pero esa facultad en sí misma no puede realizar la iluminación sin la gracia que Dios otorga. 13 . Ni siquiera la gracia del Espíritu Santo puede actualizar la sabiduría en los santos a menos que haya un intelecto capaz de recibirla; o conocimiento espiritual a menos que haya una facultad de inteligencia que pueda recibirlo; o fe a menos que haya en el intelecto y en la inteligencia plena seguridad sobre las realidades que serán reveladas en el futuro y hasta entonces ocultas a todos; o dones de curación a menos que haya compasión natural; o cualquier otro don de gracia sin la disposición y facultad capaces de recibirlo. Por otra parte, el hombre no puede adquirir ninguno de estos dones con sus facultades naturales a menos que sea ayudado por el poder divino que los otorga. Todos los santos muestran que la gracia de Dios no suspende los poderes naturales del hombre; porque, después de recibir revelaciones de las realidades divinas, inquirieron sobre los principios espirituales contenidos en lo que les había sido revelado. 14 . Si una persona pide sin pasión, recibirá la gracia que le permitirá practicar las virtudes. Y si busca con desapasionamiento, mediante la contemplación natural encontrará la verdad inherente a los seres creados. Y si llama desapasionadamente a la puerta del conocimiento espiritual, alcanzará sin obstáculos la gracia oculta de la teología mística (cf. Mt 7, 7-8). 15 . Aquel que busca desapasionadamente lo que es divino ciertamente recibirá lo que busca. El que busca con pasión no encontrará lo que busca. Porque la Escritura dice: “Pedís y no recibís, porque pedís mal” (Stg. 4: 3). 16 . El Espíritu Santo dentro de nosotros busca el conocimiento espiritual de los seres creados. Pero Él no lo busca por sí mismo, porque es Dios y está más allá de todo conocimiento; al contrario, lo busca por nosotros, que tenemos necesidad de tal conocimiento. De manera similar, el Logos, cuando cumplió su misterio a través de la carne, se hizo carne no para sí mismo, sino para nosotros. Sin embargo, así como el Logos, como corresponde a Dios, no realizó lo que naturalmente pertenece a la carne sin asumir una carne dotada de alma e intelecto, así el Espíritu Santo no actualiza en los santos un conocimiento espiritual de los misterios, aparte de esa facultad que en ellos naturalmente busca tal conocimiento. 17 . Así como es imposible que el ojo perciba los objetos sensibles sin la luz del sol, así el intelecto humano no puede dedicarse a la contemplación espiritual sin la luz del Espíritu. Porque la luz física ilumina naturalmente los sentidos para que puedan percibir los cuerpos físicos; mientras que la luz espiritual ilumina el intelecto para que pueda dedicarse a la contemplación y así captar lo que hay más allá de los sentidos. 18 . Las facultades que investigan las realidades divinas fueron implantadas por el Creador en la esencia de la naturaleza humana en su misma entrada en existencia; pero las realidades divinas mismas son reveladas al hombre por gracia mediante el poder del Espíritu Santo que desciende sobre él. Cuando, a consecuencia de la caída, el diablo dirigió la atención de estas facultades a las cosas visibles, nadie entendió ni buscó a Dios, porque en todos los que participaban de la naturaleza humana el intelecto y la inteligencia estaban confinados a los aspectos superficiales de las cosas sensibles, y por eso no adquirían conocimiento de lo que está más allá de los sentidos. Pero entonces, en aquellos que por su propia voluntad no se habían vuelto interiormente sujetos al engaño, la gracia del Espíritu Santo rompió el apego de estas facultades a las cosas materiales y las restauró a su estado original. Al recibirlos así purificados, los hombres volvieron a buscar las realidades divinas, y han seguido buscándolas por la misma gracia del Espíritu Santo. 19 . La salvación del alma es la consumación de la fe (cf. 1Pe 1, 9). Esta consumación es la revelación de lo que se ha creído. La revelación es la interpenetración inexpresable del creyente con el objeto de la creencia y se realiza según el grado de fe de cada creyente (cf. Rom. 12, 6). A través de esa interpenetración el creyente finalmente regresa a su origen. Este retorno es el cumplimiento del deseo. La satisfacción del deseo es un reposo siempre activo en el objeto del deseo. Tal reposo es el disfrute eterno e ininterrumpido de este objeto. Un disfrute de este tipo implica la participación en realidades divinas sobrenaturales. Esta participación consiste en que el participante llegue a ser aquello en lo que participa. Tal semejanza implica, en la medida de lo posible, una identidad con respecto a la energía entre el participante y aquello en lo que participa en virtud de la semejanza. Esta identidad con respecto a la energía constituye la deificación de los santos. La deificación, en pocas palabras, es la abarcación y el cumplimiento de todos los tiempos y edades, y de todo lo que existe en ambos. Esta abarcación y cumplimiento es la unión, en la persona a la que se le concede la salvación, de su verdadero origen auténtico con su consumación real y auténtica. Esta unión supone una superación de todo lo que por naturaleza está esencialmente limitado por un origen y una consumación. Tal trascendencia se efectúa por la todopoderosa y más que poderosa energía de Dios, actuando de manera directa e infinita en la persona que se encuentra digna de esta trascendencia. La acción de esta energía divina confiere un placer y una alegría más que inefables a aquel en quien se realiza la indecible e insondable unión con lo divino. Esto, en la naturaleza de las cosas, no puede percibirse, concebirse ni expresarse. 20 . La naturaleza no contiene los principios internos de lo que está más allá de la naturaleza, como tampoco contiene las leyes de lo que es contrario a la naturaleza. Por lo que está más allá de la naturaleza entiendo el placer divino e inconcebible que Dios produce naturalmente en aquellos que son dignos de unirse a Él por la gracia. Por lo que es contrario a la naturaleza entiendo el dolor indescriptible que provoca la privación de tal placer. Este dolor Dios produce naturalmente en los indignos cuando se une a ellos de manera contraria a la gracia. Porque Dios está unido a todos los hombres según la cualidad subyacente de su estado interior; y, en la creación de cada persona, Él proporciona a cada persona la capacidad de percibirlo y sentirlo cuando Él se una de una forma u otra con todos los hombres al final de los tiempos. 21 . El Espíritu Santo guía a quienes buscan los principios y cualidades espirituales de la salvación a comprenderlos; porque Él no permite que el poder con el que naturalmente buscan las cosas divinas quede inactivo e improductivo en ellos. 22 . Primero el hombre busca hacer que su voluntad esté muerta al pecado y el pecado a su voluntad, y para ello investiga cómo y con qué medios debe hacer que estos dos estén muertos el uno para el otro. Una vez hecho esto, busca hacer viva su voluntad en la virtud y la virtud viva en su voluntad; y para ello investiga cómo y con qué medios debe vivificarse el uno en el otro. Buscar es tener apetito por algún objeto de deseo; Investigar es emplear medios eficaces mediante los cuales el apetito pueda alcanzar ese objeto. 23 . El que va a ser salvo debe hacer no sólo que el pecado esté muerto a su voluntad, sino también su voluntad muerta al pecado. Debe resucitar no sólo su voluntad por medio de la virtud sino también la virtud por medio de su voluntad. De este modo la voluntad, muerta y enteramente separada de la totalidad del pecado, que también ha sido muerta, se vuelve impermeable al pecado, mientras que, revivificada, se vuelve plenamente consciente, por su unión ininterrumpida con él, de la totalidad de la virtud, que ella misma ha sido revivificada. Porque el que ha hecho su voluntad muerta al pecado ha sido unido a la semejanza de la muerte de Cristo; y aquel que ha dado nueva vida a su voluntad mediante la justicia se ha hecho también uno con su resurrección (cf. Rom. 6, 5). 24 . Cuando el pecado y la voluntad mueren el uno para el otro, se vuelven mutuamente impermeables el uno al otro; y cuando la justicia y la voluntad tienen vida la una en la otra, se vuelven mutuamente conscientes la una de la otra. 25 . Cristo es por naturaleza Dios y hombre. De manera inefable y sobrenatural participamos por gracia de Él como Dios, mientras Él, en su incomprensible amor por los hombres, comparte como hombre nuestra suerte por nuestro bien, haciéndose uno con nosotros con una forma como la nuestra. Los santos lo previeron místicamente en el Espíritu y se les enseñó que la gloria que se revelaría en Cristo en el futuro debido a su virtud debe ser precedida por los sufrimientos que soportaría por causa de la virtud (cf. 1Pe. 1: 11). 26 . Cuando el intelecto en su anhelo es atraído de una manera más allá de su comprensión hacia la fuente de los seres creados, simplemente busca; cuando la inteligencia explora de diversas maneras las verdaderas esencias en los seres creados, investiga. 27 . La búsqueda es el primer movimiento simple y ferviente del intelecto hacia su propia causa. Investigar es primero para el inteligente, simple discernimiento de su propia causa con la ayuda de algún concepto. Una vez más, la búsqueda ocurre cuando el intelecto, estimulado por un intenso anhelo, se mueve espiritualmente y en conciencia cognitiva hacia su propia causa. Investigar ocurre cuando la inteligencia, mediante la operación de las virtudes, discierne su propia causa con la ayuda de algún concepto sabio y profundo. 28 . Mientras los santos y divinos profetas buscaban e investigaban todo lo relacionado con la salvación de las almas, el movimiento de sus intelectos hacia Dios era estimulado por su anhelo y mantenido fervientemente con intuición cognitiva y conocimiento espiritual; y el poder discriminativo de su inteligencia, en su discernimiento activo de las realidades divinas, estaba lleno de comprensión y sabiduría. Quienes los imiten buscarán también la salvación de las almas con intuición cognoscitiva y conocimiento espiritual; y investigando con entendimiento y sabiduría podrán discernir las obras de Dios. 29 . La inteligencia reconoce dos tipos de conocimiento de las realidades divinas. La primera es relativa, porque se limita a la inteligencia y sus intelección, y no implica ninguna percepción real, a través de la experiencia actual, de lo que se conoce. En nuestra vida actual estamos gobernados por este tipo de conocimiento. El segundo es el conocimiento verdadero y auténtico. Sólo por la experiencia y por la gracia produce, mediante la participación y sin la ayuda de la inteligencia y sus intelectos, una percepción total y activa de lo conocido. Es a través de este segundo tipo de conocimiento que, cuando recibimos nuestra herencia, recibimos una deificación sobrenatural y siempre activa. Se dice que el conocimiento relativo que reside en la inteligencia y sus intelección estimula nuestro anhelo por el conocimiento real alcanzado por la participación. Este conocimiento real, que a través de la experiencia y la participación produce una percepción de lo conocido, reemplaza al conocimiento que reside en la inteligencia y las intelección. 30 . El conocimiento, es decir, es de dos clases. El primero reside en la inteligencia y sus intelección divinas, y no incluye, en términos de visión actual, una percepción de lo conocido. La segunda consiste únicamente en el goce actual de las realidades divinas mediante la visión directa, sin el auxilio de la inteligencia y sus intelcciones. Pero la inteligencia es capaz de darnos una idea de lo que se puede conocer mediante el conocimiento verdadero y, por tanto, de despertar en nosotros el anhelo de tal conocimiento. 31 . Según los sabios, no podemos usar nuestra inteligencia para pensar en Dios al mismo tiempo que lo experimentamos, o tener una intelección de Él mientras lo percibimos directamente. Por "pensar en Dios" me refiero a especular sobre Él sobre la base de una analogía entre Él y los seres creados. Por "percibirlo directamente" me refiero a experimentar realidades divinas o sobrenaturales a través de la participación. Por "una intelección de Él" me refiero al conocimiento simple y unitario de Dios que se deriva de los seres creados. Lo que hemos dicho se ve confirmado por el hecho de que, en general, nuestra experiencia de una cosa pone fin a nuestro pensamiento sobre ella, y nuestra percepción directa de ella reemplaza nuestra intelección de ella. Por experiencia me refiero al conocimiento espiritual actualizado en un nivel que trasciende todo pensamiento; y por "percepción directa" me refiero a una participación supraintelectiva en lo que se conoce. Quizás esto sea lo que enseña místicamente San Pablo cuando dice: “En cuanto a las profecías, pasarán; en cuanto a hablar en lenguas, esto cesará; en cuanto al conocimiento, también éste se desvanecerá” (1 Cor. 13:8); porque aquí se refiere claramente al conocimiento adquirido por la inteligencia a través del pensamiento y la intelección. 32 . En efecto, era indispensable que Aquel que es por naturaleza el Creador del ser de todas las cosas, por la gracia, realizara su deificación, y de esta manera se revelara no sólo como el autor del ser, sino también como el dador del bienestar eterno. Toda criatura ignora por completo tanto su propio ser esencial como el de cualquier otra cosa creada; En consecuencia, ninguna cosa creada tiene por naturaleza conocimiento previo de nada que llegue a existir. Sólo Dios tiene tal conocimiento previo y trasciende las cosas creadas. Porque Él sabe lo que Él es en Su esencia y sabe de la existencia de todo lo hecho por Él antes de que llegue a existir; y es su propósito dotar a las cosas creadas por gracia de un conocimiento tanto de su propio ser esencial como del de las demás cosas; porque Él les revelará los principios internos de su creación, preexistentes de manera unificada dentro de Él mismo. 33 . Cuando Dios el Logos creó la naturaleza humana, no hizo que los sentidos fueran susceptibles ni al placer ni al dolor; en cambio, implantó en él una cierta capacidad noética a través de la cual los hombres podían disfrutar de Él de manera inexpresable. Por esta capacidad me refiero al anhelo natural del intelecto por Dios. Pero en el momento de su creación, el primer hombre, mediante un movimiento inicial hacia los objetos sensibles, transfirió este anhelo a sus sentidos y a través de ellos comenzó a experimentar placer de forma contraria a la naturaleza. Entonces Dios, en su cuidado providencial por nuestra salvación, implantó en nosotros el dolor como una especie de fuerza castigadora; y así, a través del dolor, la ley de la muerte se arraigó sabiamente en el cuerpo, poniendo así límites al anhelo maníaco del intelecto, dirigido, de manera contraria a la naturaleza, hacia los objetos sensibles. 34 . El placer y el dolor no fueron creados simultáneamente con la carne. Por el contrario, fue la caída la que llevó al hombre a concebir y perseguir el placer de un modo que corrompió su poder de elección, y que también le acarreó, a modo de castigo, el dolor que lleva a la disolución de su naturaleza. Así, a causa del placer, el pecado se convirtió en la muerte del alma libremente elegida; y el dolor, por medio de esta disolución, provocó la desintegración de la forma material de la carne. Porque Dios providencialmente ha dado al hombre un dolor que no ha elegido, junto con la muerte que de él se deriva, para castigarlo por el placer que ha elegido. 35 . A causa del placer sin sentido que invadió la naturaleza humana, también entró un dolor intencional, en forma de múltiples sufrimientos. Es en y a partir de estos sufrimientos que la muerte tiene su origen. Este dolor expulsa el placer antinatural, pero no lo destruye por completo. Su destrucción total se efectúa por la gracia del placer divino cuando éste está activo en el intelecto. 36 . Los sufrimientos que se aceptan libremente y los que no se buscan expulsan el placer y alivian su ímpetu. Pero no destruyen la capacidad de placer que reside en la naturaleza humana como una ley natural. Porque el cultivo de la virtud produce desapasionamiento en la voluntad, pero no en la naturaleza. Pero cuando se ha alcanzado el desapasionamiento en la propia voluntad, la gracia del placer divino se vuelve activa en el intelecto. 37 . Todo sufrimiento tiene como causa algún placer que lo ha precedido. Por tanto, todo sufrimiento es una deuda que quienes comparten la naturaleza humana pagan naturalmente a cambio del placer. Porque el sufrimiento sigue naturalmente al placer antinatural en todos los hombres cuya generación ha sido precedida por la sumisión al imperio del placer sin causa. Describo el placer que se deriva de la caída como "sin causa" porque claramente no ha surgido como resultado de ningún sufrimiento previo. 38 . Una vez que la naturaleza humana se hubo sometido al síndrome del placer libremente elegido seguido del dolor impuesto contra su voluntad, habría sido completamente imposible que ella volviera a su vida original si el Creador no se hubiera hecho hombre y aceptado por su libre elección el dolor destinado a ser castigo del placer libremente elegido por el hombre. Pero en Su caso el dolor no fue precedido por la generación según la regla del placer. De esta manera, al aceptar un nacimiento que no se originaba en el placer, le fue posible liberar el nacimiento de la pena que le había sido impuesta. 39 . Después de la caída, la generación de cada hombre fue por naturaleza apasionada y precedida por el placer. De esta regla nadie estaba exento. Al contrario, como saldando una deuda natural, todos sufrieron los sufrimientos y la muerte que de ellos proviene. Ninguno pudo encontrar el camino hacia la libertad, porque todos estaban bajo la tiranía del placer mal adquirido y, por lo tanto, sujetos a sufrimientos justamente merecidos y a la muerte aún más justa que engendran. Por eso fue necesario concebir otro tipo de sufrimiento y de muerte, primero para destruir el placer mal adquirido y los sufrimientos justamente merecidos que de él derivan, sufrimientos que lamentablemente han provocado la desintegración del hombre, ya que su vida se origina en la corrupción que viene de su generación a través del placer y termina en la corrupción que viene a través de la muerte; y, en segundo lugar, restaurar la naturaleza humana que sufre. Este otro tipo de sufrimiento y muerte era a la vez injusto e inmerecido: inmerecido porque de ninguna manera fue generado por un placer anterior, e injusto porque no fue consecuencia de ninguna vida dominada por la pasión. Este otro tipo de sufrimiento y de muerte, sin embargo, debía idearse de modo que, interponiéndose entre el placer mal adquirido y el sufrimiento y la muerte justamente merecidos, pudiera abolir por completo el origen de la vida humana provocado por el placer y su consiguiente terminación en la muerte, y así liberarla del síndrome de placer-dolor. Entonces recuperaría su bienaventuranza original, no contaminada por ninguna de las características inherentes a los seres sujetos a generación y decadencia. Por eso el Logos de Dios, siendo por naturaleza plenamente Dios, se hizo plenamente hombre, con una naturaleza constituida como la nuestra de un alma dotada de intelecto y de un cuerpo capaz de sufrir; sólo que en Su caso esta naturaleza estaba sin pecado, porque Su nacimiento en el tiempo de una mujer no fue precedido por el más mínimo rastro de aquel placer surgido de la desobediencia primitiva. En su amor aceptó deliberadamente la muerte dolorosa que, a causa del placer, pone fin a la vida humana, para abolir, sufriendo injustamente, el origen placentero e injusto que domina esta vida. Porque, a diferencia de la de todos los demás, la muerte del Señor no fue el pago de una deuda contraída por el placer, sino por el contrario, un desafío arrojado al placer; y así, mediante esta muerte, destruye por completo aquella muerte justamente merecida que pone fin a la vida humana. Porque la causa de su existencia no fue el placer ilícito, justamente castigado con la muerte, por el cual la muerte entró en la vida humana. 40 . El Señor es sabio, justo y poderoso por naturaleza. Debido a que es sabio, no puede ignorar la manera de sanar la naturaleza humana. Porque Él es justo, Él – no pudo salvar al hombre, cuya voluntad estaba presa del pecado, de una manera tiránica. Debido a que Él es todopoderoso, no podría resultar incapaz de cumplir la tarea de completar Su misión sanadora. 41 . La sabiduría de Dios se revela en que Él llega a ser por naturaleza un verdadero hombre. Su justicia se muestra al asumir, en su nacimiento, una naturaleza pasible idéntica a la nuestra. Su poder se muestra mediante Su creación, a través de Su sufrimiento y muerte, de una vida que es por naturaleza eterna y de un estado de desapasionamiento que es inmutable. 42 . El Señor reveló Su sabiduría por la forma en que sanó al hombre, haciéndose hombre sin el más mínimo cambio o mutación. Demostró la equidad de la justicia cuando, en su humillación, se sometió deliberadamente a la sentencia a la que está sujeto lo que es pasible en la naturaleza humana, e hizo de esa sentencia un arma para la destrucción del pecado y de la muerte que viene por el pecado, es decir, para la destrucción del placer y del dolor que el placer engendra. Era en este síndrome de placer-dolor donde residía el dominio del pecado y la muerte: la tiranía del pecado cometido en busca del placer y el señorío de la muerte dolorosa como consecuencia del pecado. Porque el dominio del placer y del dolor se aplica claramente a lo que es pasible en la naturaleza humana. Y buscamos cómo aliviar mediante el placer la pena del dolor, aumentando así en la naturaleza de las cosas la pena. Porque en nuestro deseo de escapar del dolor buscamos refugio en el placer, y así tratamos de aliviar nuestra naturaleza, presionada como está por el tormento del dolor. Pero al tratar de mitigar el dolor con placer de esta manera, no hacemos más que aumentar la suma de nuestras deudas, porque no podemos disfrutar de un placer que no conduzca al dolor y al sufrimiento. 43 . El Señor dio evidencia clara de Su poder supremo en lo que soportó de fuerzas hostiles cuando dotó a la naturaleza humana de una forma incorruptible de generación. Porque por su pasión confirió la imparcialidad, por el sufrimiento el reposo y por la muerte la vida eterna. Por sus privaciones en la carne restableció y renovó el estado humano, y por su propia encarnación otorgó a la naturaleza humana la gracia sobrenatural de la deificación. 44 . Dios se hizo verdadero hombre y concedió a la naturaleza humana una nueva o segunda forma de generación que nos conduce a través del sufrimiento hacia el placer de la vida que nos reserva. Porque cuando nuestro antepasado Adán violó el mandamiento divino, en lugar de la forma original de generación concibió e introdujo en la naturaleza humana, por impulso de la serpiente, otra forma, que se originó en el placer y terminó en el sufrimiento con la muerte. Este placer no fue consecuencia de un sufrimiento antecedente sino que, más bien, resultó en sufrimiento. Y al introducir esta forma de generación mal habida y provocada por el placer, con razón se acarreó sobre sí mismo y sobre todos los hombres nacidos de él en la carne, la condena de muerte por el sufrimiento. Así, cuando el Señor se hizo hombre y creó en la naturaleza humana una nueva forma de generación, cumplida por el Espíritu Santo, aceptó esa muerte por sufrimiento, justamente merecida en el caso de Adán, pero en Su caso no merecida en absoluto porque su propia generación no fue provocada por el placer mal adquirido introducido por nuestro antepasado por su desobediencia; y al hacerlo, destruyó todo lo que en el origen y destino de la generación humana según Adán no provenía inicialmente de Dios, e hizo libres de su culpa a todos aquellos que renacieron espiritualmente de Él. 45 . El Señor quitó el placer que surge de la ley del pecado, para anular los efectos de la generación según la carne en los que renacen en Él por la gracia mediante el Espíritu. Porque cuando ya no está activo en ellos el placer de la generación heredado de Adán, sino sólo el dolor que surgió a causa de Adán, Él les permite experimentar la muerte, que originalmente era una sentencia impuesta a la naturaleza humana como castigo por el pecado; pero en su caso no se trata de una deuda pagadera por el pecado, sino de un acontecimiento que Dios en su providencia permite, a causa de su condición natural, con el fin de destruir el pecado. Porque cuando la muerte no nace de aquel placer cuyo castigo es su función natural, engendra la vida eterna. Porque así como la vida de placer de Adán engendró la muerte y la corrupción, así la muerte del Señor por causa de Adán, al no estar condicionada por el placer que se originó en Adán, fue engendradora de la vida eterna. 46 . Después de la caída la vida humana se generó mediante el placer provocado por la concepción a través del esperma y el nacimiento en el mundo de la fugacidad; y terminó en una muerte dolorosa por corrupción. Pero el Señor no fue engendrado en la carne de la misma manera, ni fue vencido por la muerte. 47 . El pecado primero atrajo a Adán y lo engañó para que violara el mandamiento; y al dar sustancia al placer sensual y al unirse por medio de tal placer a la raíz misma de la naturaleza, trajo la sentencia de muerte a toda la naturaleza, ya que a través del hombre impulsa a todas las cosas creadas hacia la muerte. Todo esto fue ideado por el diablo, engendro del pecado y padre de la iniquidad, que por soberbia se expulsó de la gloria divina y por envidia de nosotros y de Dios expulsó a Adán del paraíso (cf. Sab 2, 24), para destruir las obras de Dios y disolver lo que había sido creado. 48 . Como el diablo tiene celos tanto de nosotros como de Dios, persuadió al hombre con astucia de que Dios tenía celos de él (cf. Gén. 3: 5), y así le hizo violar el mandamiento. El diablo tiene celos de Dios para que no se vea que su poder diviniza al hombre; y tiene celos del hombre para que, mediante el logro de la virtud, el hombre no se convierta en un participante personal de la gloria divina. La cosa inmunda tiene celos no sólo de nosotros, por la gloria que alcanzamos con Dios por la virtud, sino también de Dios, por ese poder, digno de toda alabanza, con que realiza nuestra salvación. 49 . En Adán la sentencia de muerte fue impuesta a la naturaleza (cf. Gén. 2, 17), ya que el placer sensual se había convertido en principio de su generación. En Cristo fue sobre el pecado sobre quien se impuso la sentencia de muerte (cf. Rom. 8, 3), porque en Cristo la naturaleza recibió una nueva forma de generación, incondicionada por el placer sensual. 50 . Si a nosotros, a quienes se nos ha dado el honor de llegar a ser la casa de Dios (cf. Heb. 3: 6) por gracia mediante el Espíritu, debemos soportar pacientemente el sufrimiento por causa de la justicia (cf. Heb. 10: 36) para condenar el pecado, y debemos someternos fácilmente como criminales a una muerte insolente aunque seamos buenos, "¿cuál será el destino de los que se niegan a obedecer el Evangelio de Dios?" (1Pe. 4: 17). Es decir, ¿cuál será el destino o la sentencia de aquellos que no sólo han mantenido diligentemente viva y activa en su alma y cuerpo, voluntad y naturaleza, esa forma adámica de generación dominadora de la naturaleza y provocada por el placer, hasta el final; pero ¿quiénes tampoco aceptan ni a Dios Padre, que los convoca por su Hijo encarnado, ni al mismo Hijo y Mediador, embajador del Padre (cf. 1Tim 2, 5)? Para reconciliarnos con el Padre, por voluntad de su Padre, el Hijo deliberadamente se entregó a la muerte por nosotros, para que, así como consintió en ser deshonrado por nosotros al asumir nuestras pasiones, en igual grado pudiera glorificarnos con la belleza de su propia divinidad. 51 . Dios es la morada ilimitada, eterna e infinita de quienes alcanzan la salvación. Él es todo para todos los hombres según su grado de justicia; o, más bien, se ha entregado a cada hombre según la medida en que cada uno, a la luz del conocimiento espiritual, ha soportado el sufrimiento en esta vida por causa de la justicia. Así se parece al alma que revela su actividad en los miembros del cuerpo según la capacidad real de cada miembro, y que ella misma mantiene a los miembros en el ser y sostiene su vida. Siendo este el caso, “¿dónde aparecerá el impío y el pecador” (1Pedro 4:18) si se le priva de tal gracia? Porque si un hombre no puede recibir la presencia activa de Dios de la que depende su bienestar, y por eso no logra alcanzar la vida divina que está más allá de la edad, el tiempo y el lugar, ¿dónde estará? 52 . Si una persona se niega a permitir que Dios, morada de todos los salvos y fuente de su bienestar, sostenga su vida y asegure su bienestar, ¿qué será de él? Y si el justo se salvará sólo con mucha dificultad (cf. Prov. 11: 31. LXX; 1Pe. 4: 18), ¿qué será del hombre que no ha alcanzado ningún principio de devoción y virtud en esta vida presente? 53 . Por un solo acto de voluntad infinitamente poderoso, Dios en su bondad reunirá a todos, ángeles y hombres, buenos y malos. Pero, aunque Dios impregna todas las cosas de manera absoluta, no todos participarán de Él por igual: participarán de Él según lo que son. 54 . Todos, ya sean ángeles u hombres, que en todo hayan mantenido una justicia natural en su disposición y se hayan hecho activamente receptivos a los principios internos de la naturaleza de una manera que concuerde con el principio universal del bienestar, participarán totalmente de la vida divina que los irradia; porque han sometido su voluntad a la voluntad de Dios. Aquellos que en todas las cosas no han logrado mantener una justicia natural en su disposición y han perturbado activamente los principios internos de la naturaleza de una manera que entra en conflicto con el principio universal del bienestar, perderán completamente la vida divina, de acuerdo con su dedicación a lo que carece de ser; porque han opuesto su voluntad a la voluntad de Dios. Esto es lo que los separa de Dios, porque el principio del bienestar, vivificado por las buenas acciones e iluminado por la vida divina, no opera en su voluntad. 55 . La balanza en la que se pesará en el juicio final la disposición de cada ser, sea ángel u hombre, es el principio de la naturaleza, que muestra claramente si ese ángel u hombre se inclina hacia el bienestar o hacia su contrario. Es de acuerdo con esta inclinación que cada ser participa o deja de participar de la vida divina. Porque Dios reunirá en Su presencia a todos los ángeles y hombres según su ser y su ser eterno. Pero Él reunirá de manera especial según su bienestar eterno sólo a los que son santos, dejando a los que no son santos la eterna falta de bienestar como fruto mezclado de su carácter. 56 . En el misterio de la encarnación divina la distinción entre las dos naturalezas, divina y humana, en Cristo no implica que esté dividido en dos personas. Por un lado, no se añade a la Trinidad una cuarta persona, como ocurriría si el Cristo encarnado estuviera dividido en dos personas; mientras que, por otro lado, dado que nada puede ser coesencial o afín a la Divinidad, debe haber en Él una distinción entre las naturalezas divina y humana. En otras palabras, en la encarnación las dos naturalezas se han unido para formar una sola persona, no una sola naturaleza. Así, no sólo la unión hipostática formada por la unión de las dos naturalezas constituye una unidad perfecta, sino que también los diferentes elementos que se juntan en la unión indivisible conservan su carácter natural, libres de todo cambio y confusión. 57 . Respecto a Cristo, no hablamos de distinción de personas, porque la Trinidad siguió siendo Trinidad después de la encarnación del Logos. Una cuarta persona no fue añadida a la Santísima Trinidad como resultado de la encarnación. Hablamos de distinción de naturalezas para evitar afirmar que la carne es coesencial en su naturaleza con el Logos. 58 . Quien no distingue las dos naturalezas en Cristo no tiene fundamento para afirmar que el Logos se hizo carne sin cambio. No reconoce que después de la unión lo que asumió y lo que fue asumido se conservan según su naturaleza en la única persona de un solo Cristo, nuestro Dios y Salvador. 59 . Después de la unión hay en Cristo una distinción entre la naturaleza de su carne y la de su divinidad, porque la divinidad y la carne nunca son idénticas en su esencia. De ahí que la unión de los dos elementos, divino y humano, que se han unido ha generado no una sola naturaleza, sino una sola persona. Con respecto a esta persona, no hay distinción alguna en Cristo, pues como persona el Logos es idéntico a su propia carne. Si hubiera habido tal distinción en Cristo, Él no podría ser una sola persona en todos los sentidos. En lo que respecta a la persona de Cristo, su unicidad no admite distinción alguna, y en todos los sentidos es, y se afirma que es, una unidad para toda la eternidad. 60 . Con la ayuda de la esperanza, la fe perfecciona nuestro amor por Dios. Al hacernos guardar los mandamientos, una conciencia tranquila da sustancia a nuestro amor por el prójimo. Porque a una conciencia tranquila no se le puede acusar de haber quebrantado un mandamiento. Sólo quien busca la verdadera salvación cree en su corazón en estas tres cosas: fe, esperanza y amor. 61 . Nada es más rápido que creer, y nada más fácil que confesar oralmente la gracia que proviene de lo que se ha creído. Es su creencia la que revela el amor vivo del creyente por su Creador; es su confesión de la gracia recibida la que revela su afecto piadoso por el prójimo. El amor y el afecto genuino –es decir, la fe y la conciencia tranquila– son claramente el resultado de un impulso oculto del corazón; porque el corazón es plenamente capaz de generar sin utilizar materia externa. 62 . Si la voluntad de una persona no se dirige hacia el bien, inevitablemente se dirige hacia el mal; porque no puede ser estacionario con respecto a ambos. Porque implica obstinación respecto a la virtud. La Escritura describe la lentitud del alma en la búsqueda de lo que es bueno como "piedras"; mientras que describe como “madera” la disposición del alma a cometer el mal (cf. Zac. 5: 4). Pero la percepción sensible unida a la actividad del intelecto produce virtud con conocimiento espiritual. 63 . Por “muro divisorio” (Efesios 2:14) la Escritura se refiere a la ley natural del cuerpo, y por “barrera” (ibid.) ese apego a las pasiones según la ley de la carne que constituye el pecado. Porque el apego a pasiones vergonzosas es una barrera levantada por la ley de la naturaleza –del aspecto pasible de la naturaleza– que separa el alma del cuerpo e impide que una persona practique las virtudes de tal manera que a través del alma su principio pase a la carne. Una vez que su principio ha pasado a la carne y ha derribado la ley de la naturaleza –del aspecto pasible de la naturaleza–, destruye el apego a las pasiones antinaturales que esa ley impone. 64 . Cuando con su astucia el diablo saquea el conocimiento de Dios inherente a la naturaleza y se lo apropia, es un ladrón, porque intenta transferir la devoción de Dios a sí mismo. Esto lo hace desviando el intelecto de su contemplación de las esencias espirituales de las cosas creadas y limitando su alcance meramente a sus aspectos superficiales visibles. Luego, después de pervertir las funciones naturales del alma, la impulsa engañosamente a practicar lo que es contrario a la naturaleza: por medio de lo que parece ser bueno, une persuasivamente su deseo al mal, y jurando en falso en el nombre del Señor, conduce al alma así persuadida hacia cosas distintas de las que ha prometido. Es ladrón porque se arroga el conocimiento espiritual de la naturaleza; es perjuro porque persuade al alma a trabajar inútilmente por lo que es contrario a la naturaleza. 65 . Un ladrón es un hombre que para engañar a sus oyentes pretende reverenciar los principios divinos. Aunque no ha llegado a conocer la verdadera calidad de estos principios a través de sus acciones, trafica con la gloria simplemente hablando de ellos, con la esperanza de que de esta manera sus oyentes lo consideren justo y así capte su admiración. En pocas palabras, aquel cuyo estilo de vida no coincide con su forma de hablar, y cuya disposición interior se opone al conocimiento espiritual, es un ladrón cuya apropiación de lo que no es suyo demuestra que es malo. Las Escrituras le dirigen apropiadamente estas palabras: “Pero a los impíos Dios les dice: “¿Por qué hablas de mis estatutos y te apropias de mi pacto con tu boca?” (Sal. 50:16. LXX). 66 . Un hombre también es un ladrón cuando oculta el mal invisible de su alma detrás de una forma de vida aparentemente virtuosa y disfraza su carácter interior con una inocencia afectada. Así como un tipo de ladrón roba la mente de su audiencia al pronunciar palabras de sabiduría, este tipo roba los sentidos de aquellos que lo ven con su pretensión de virtud. A él se le dirá: ‘Avergüénzaos de vosotros todos los que estáis vestidos con ropa que no os corresponde’ (cf. Sofonías 1:8), y: ‘En aquel día el Señor revelará su pretensión’ (Isaías 3:17. LXX). Me parece escuchar a Dios diciéndome estas cosas diariamente en el taller oculto de mi corazón, y siento que estoy explícitamente condenado por ambos motivos. 67 . Un hombre es perjuro – es decir, jura en falso en el nombre del Señor – cuando promete a Dios que llevará una vida virtuosa y en cambio persigue lo que es ajeno a su promesa, rompiendo así, por descuido de los mandamientos, los votos de su profesión de vida religiosa. En pocas palabras, aquel que ha elegido libremente vivir según Dios y no está perfectamente muerto a esta vida presente es un mentiroso y un perjuro, ya que ha hecho un juramento ante Dios – es decir, le ha prometido seguir irreprochablemente el camino espiritual – y no ha cumplido su promesa. Por eso no merece ningún elogio. Porque aunque “todo aquel que jura por él será alabado” (Sal. 63: 11. LXX), esto se aplica sólo a aquellos que, habiendo dedicado su vida a Dios, cumplen los votos de su promesa realizando verdaderamente obras de justicia. 68 . Aquel que simula conocimiento espiritual meramente con la expresión de palabras roba la mente de quienes lo escuchan para mejorar su propia reputación. De manera similar, quien simula virtud en su conducta exterior roba la vista de quienes lo miran, una vez más para promover su propia gloria. Ambos roban mediante engaños, el primero pervirtiendo la mente de su audiencia, el segundo el sentido corporal de quienes lo ven. 69 . La persona que cumple las promesas que ha hecho merece alabanza porque ha hecho un juramento ante Dios y ha permanecido fiel a él; por el contrario, la persona que incumple sus promesas será impugnada y deshonrada porque ha hecho un juramento ante Dios y ha sido declarado falso. 70 . No todo hombre que viene a este mundo es necesariamente iluminado por el Logos (cf. Juan 1:9), pues muchos permanecen sin iluminación y no comparten la luz del conocimiento. Pero todo hombre que llega al mundo real de las virtudes por su propia voluntad, y así a través de un nacimiento voluntario, es incuestionablemente iluminado por el Logos, recibiendo un estado inmutable de virtud y una comprensión infalible del conocimiento verdadero. 71 . No todas las personas y cosas designadas en la Sagrada Escritura con la misma palabra deben entenderse necesariamente exactamente del mismo modo. Por el contrario, si queremos inferir correctamente el significado del texto escrito, cada cosa mencionada debe entenderse claramente de acuerdo con el significado que subyace a su forma verbal. 72 . Si se entiende siempre de la misma manera, ninguna de las personas, lugares, tiempos o cualquiera de las otras cosas mencionadas en las Escrituras, ya sean animadas o inanimadas, sensibles o inteligibles, producirá el sentido literal o espiritual pretendido. Por lo tanto, quien desee estudiar el conocimiento divino de las Escrituras sin dudar debe respetar las diferencias de los acontecimientos o dichos registrados, e interpretar cada uno de una manera diferente, asignándole el sentido espiritual apropiado según el contexto de lugar y tiempo. 73 . A cada uno se le debe enseñar a vivir y gobernarse a sí mismo únicamente de acuerdo con su inteligencia, y a tener tan poca preocupación por su cuerpo que sea capaz de romper, mediante un esfuerzo extenuante, el apego de su alma a él, y así liberar su alma de todas las imágenes de las cosas materiales. Los sentidos, que al principio rechazaron la inteligencia y aceptaron la locura del placer sensual, como una serpiente sinuosa, deben ser sofocados por la inteligencia. Debido a que el hombre había rechazado la inteligencia, se le impuso justamente la sentencia de muerte para poner fin al acceso del diablo a su alma. 74 . Los sentidos pertenecen a una sola familia pero se dividen en cinco tipos individuales. A través de la fuerza aprehensiva particular de cada tipo individual, el alma engañada es persuadida a desear los objetos sensibles correspondientes en lugar de a Dios. Por lo tanto, el hombre inteligente elegirá morir voluntariamente según la carne antes del advenimiento de esa muerte que viene, le guste o no; y para ello separará completamente su disposición interior de los sentidos. 75 . Cuando los sentidos tienen al intelecto en sus garras, propagan el politeísmo a través de cada órgano sensorial individual; porque en su esclavitud a las pasiones rinden honores divinos a los objetos sensibles correspondientes a cada órgano. 76 . Cuando un hombre se atiene a la mera letra de las Escrituras, su naturaleza se rige únicamente por los sentidos, demostrando así el apego de su alma a la carne. Porque si la letra no se comprende de manera espiritual, su significado se restringe al nivel de los sentidos, los cuales no permiten que su significado completo pase al intelecto. Cuando la letra es apropiada sólo por sus sentidos, la recibe en sentido judaico meramente en el sentido literal, y así vive según la carne, muriendo espiritualmente cada día la muerte del pecado a causa de sus sentidos enérgicos; porque no puede hacer morir las actividades de su cuerpo por el Espíritu para vivir la vida de bienaventuranza en el Espíritu. “Porque si vivís según la carne, moriréis”, dice San Pablo, “pero si por el Espíritu hacéis morir las ocupaciones del cuerpo, viviréis” (Rom. 8, 13). 77 . No encendamos la lámpara divina –es decir, el principio iluminador del conocimiento– mediante la contemplación y la práctica de las virtudes, para luego colocarla debajo del granero (cf. Mt 1, 11); porque si lo hacemos seremos condenados por limitar el incomprensible poder de la sabiduría a la letra. Por el contrario, pongámosla sobre un candelero –la Santa Iglesia– iluminando a todos los hombres la luz de la verdad divina desde la cumbre de la contemplación. 78 . Aquel que, como Job y los valientes mártires, soporta con voluntad inquebrantable los embates de pruebas y tentaciones no buscadas, es una lámpara poderosa; porque con su valentía y paciencia mantiene encendida la luz de la salvación, ya que posee al Señor como su fuerza y ​​su canto (cf. Sal. 118, 14). Y aquel que está familiarizado con las artimañas del diablo y experimentado en el combate cuerpo a cuerpo de la guerra invisible, es igualmente iluminado por la luz del conocimiento espiritual y se convierte en una lámpara más, diciendo con San Pablo: "No ignoramos las maquinaciones de Satanás" (2 Cor. 2: 11). 79 . A través del temor, la devoción y el conocimiento espiritual el Espíritu Santo purifica a los bendecidos con la pureza de las virtudes. A través de la fuerza, el consejo y la comprensión, Él ilumina a aquellos dignos de luz con el conocimiento de las esencias internas y vivificantes de los seres creados. A través de una sabiduría radiante, sencilla y completa, Él concede la perfección a aquellos honrados con la deificación, conduciéndolos directamente hacia la Causa de los seres creados por todos los medios por los que los hombres pueden ser conducidos. Los perfectos sólo se conocen por las cualidades divinas de bondad con las que se reconocen en Dios y a Dios en sí mismos, ya que no hay pared divisoria entre ellos. Porque nada se interpone entre la sabiduría y Dios. Alcanzarán un estado no sujeto a cambio o mutación, habiendo trascendido por completo todos los estados intermedios en los que existe el peligro de extraviarse con respecto al conocimiento espiritual. Por estos estados intermedios se entiende el ser de las realidades inteligibles y sensibles a través de las cuales el intelecto humano es conducido en su viaje hacia Dios, la Causa de todo ser. 80 . La filosofía práctica, o la práctica de las virtudes, se efectúa mediante el miedo, la devoción y el conocimiento espiritual. La contemplación natural en el Espíritu se logra mediante la fortaleza, el consejo y la comprensión. La teología mística sólo la otorga la sabiduría divina. 81 . Una lámpara no puede mantenerse encendida sin aceite; ni la luz de los dones espirituales puede seguir brillando a menos que uno la sostenga interiormente con acciones y pensamientos en consonancia con ella. Porque cada don espiritual requiere una cualidad interior correspondiente en quien lo recibe para alimentarlo espiritualmente como si fuera aceite, preservando así su presencia. 82 . Sin olivo no puede haber auténtico aceite de oliva. Sin un frasco donde guardarlo, no se puede conservar el aceite. A menos que una lámpara sea alimentada con aceite, su luz se apagará. De manera similar, sin la Sagrada Escritura, ninguna intelección puede ser verdadera y divinamente eficaz. Sin una cualidad o disposición interior capaz, como un frasco, de abrazarla, no se puede retener ninguna intelección divina. A menos que la luz del conocimiento espiritual presente en los dones de Dios sea alimentada con intelección divina, se apagará. 83 . Creo que el olivo en el lado izquierdo del candelero (cf. Zac. 4: 3) significa el Antiguo Testamento, en el que el énfasis está principalmente en la filosofía práctica; mientras que el de la derecha significa el Nuevo Testamento, que enseña una nueva revelación y lleva a cada creyente a un estado de contemplación. El primero proporciona las cualidades de la virtud, el segundo los principios del conocimiento espiritual a quienes meditan en lo divino. El primero despeja la niebla de las cosas visibles y eleva el intelecto a realidades que le son afines cuando está depurado de todas las fantasías materiales. El segundo purifica el intelecto de su apego a la materialidad, derribando con fuerza decidida como con un martillo los clavos que remachan la voluntad y la disposición al cuerpo. 84 . El Antiguo Testamento hace el cuerpo obediente a la inteligencia y lo eleva hacia el alma por medio de las virtudes, impidiendo que el intelecto sea arrastrado hacia el cuerpo. El Nuevo Testamento enciende el intelecto con amor y lo une a Dios. Así, el Antiguo Testamento hace que el cuerpo sea uno en su actividad con el intelecto; el Nuevo Testamento hace que el intelecto sea uno con Dios a través del estado de gracia. Tan próxima es la semejanza de Dios que adquiere el intelecto, que Dios, que de ningún modo es conocido por nadie tal como es por naturaleza en sí mismo, es conocido a través de él, como se conoce un arquetipo a partir de una imagen. 85 . Dado que el Antiguo Testamento es un símbolo de la práctica de las virtudes, armoniza la actividad del cuerpo con la del intelecto. Dado que el Nuevo Testamento confiere contemplación y conocimiento espiritual, ilumina con intelectos divinos y dones de gracia el intelecto que se adhiere místicamente a él. El Antiguo Testamento proporciona al hombre de conocimiento espiritual las cualidades de la virtud; el Nuevo Testamento dota al hombre que practica las virtudes de los principios del verdadero conocimiento. 86 . Dios puede ser llamado y realmente es Padre por gracia sólo de aquellos cuya voluntad y disposición han renacido en el Espíritu mediante la práctica de las virtudes. Por medio de este nacimiento llevan en su alma y manifiestan en las virtudes la huella de Dios su Padre. A través de su forma de vida hacen que quienes los ven glorifiquen a Dios reformándose a sí mismos, y así proporcionan un excelente modelo de virtud para que otros lo imiten. Porque Dios es glorificado no por meras palabras sino por obras de justicia, que proclaman la majestad de Dios mucho más eficazmente que las palabras. 87 . Por tratarse de los sentidos, la ley natural está representada por el olivo de la izquierda (cf. Zac 4, 3): suministra las cualidades de la virtud a la inteligencia y hace que el conocimiento espiritual se exprese en la acción. Debido a que se ocupa del intelecto, la ley espiritual está representada por el olivo de la derecha: imbuye la percepción sensorial con los principios espirituales de las cosas creadas y hace que la conducta sea intencional e inteligente. 88 . Aquel que encarna el conocimiento espiritual en la práctica de las virtudes y anima esta práctica con conocimiento espiritual ha encontrado el método perfecto para realizar la obra divina. Aquel en quien el conocimiento espiritual y la práctica ascética no están unidos, hace del primero una ilusión insustancial o convierte el segundo en un ídolo sin vida. Porque el conocimiento espiritual no puesto en práctica no difiere en nada de la ilusión, careciendo de tal práctica para darle sustancia real; y la práctica no informada por la inteligencia es como un ídolo, ya que no tiene conocimiento que lo anime. 89 . El misterio de nuestra salvación informa nuestra forma de vida con inteligencia y hace de la inteligencia la gloria de nuestra forma de vida. Convierte nuestra práctica de las virtudes en contemplación manifiesta en términos de acción, y nuestra contemplación en práctica divinamente iniciada. Para decirlo brevemente, hace de la virtud la manifestación del conocimiento espiritual y del conocimiento espiritual el poder sustentador de la virtud. A través de la virtud y el conocimiento espiritual muestra una única sabiduría compacta. De esta manera podemos saber que por gracia ambos Testamentos concuerdan en todo entre sí, consumando en su combinación un misterio más único e indiviso que el alma y el cuerpo en un ser humano. 90 . Así como el alma y el cuerpo se combinan para producir un ser humano, así la práctica de las virtudes y la contemplación juntas constituyen una sabiduría espiritual única, y el Antiguo y el Nuevo Testamento juntos forman un solo misterio. La bondad por naturaleza pertenece sólo a Dios, de quien todas las cosas capaces por naturaleza de recibir luz y bondad son iluminadas y bendecidas con bondad por participación. 91 . Quien utiliza su intelecto para aprehender el mundo visible contempla el mundo inteligible. Imbuye su percepción sensorial con las realidades noéticas que contempla e informa a su intelecto con las esencias internas de lo que percibe con los sentidos. De diversas maneras transfiere la estructura del mundo noético al mundo de los sentidos; y, a la inversa, transfiere la unidad compleja del mundo sensible al intelecto. Capta el mundo sensible en el mundo noético, puesto que ha transferido al intelecto las esencias internas de lo que puede ser percibido por los sentidos; y en el mundo sensible percibe el mundo noético, porque ha acoplado hábilmente su intelecto con sus arquetipos a su percepción sensorial. 92 . En el texto “Mi cabeza descendió a las hendiduras de los montes” (Jonás 2: 6. LXX), el profeta llamó cabeza al primer principio de unidad, ya que es la fuente de toda virtud. Las 'hendiduras de las montañas' son los consejos de los espíritus malignos, por los cuales nuestro intelecto está sumergido a causa de la caída. Las profundidades más bajas de la tierra (cf. Jonás 2: 7. LXX) son ese estado interior que no tiene percepción alguna del conocimiento divino ni impulso alguno hacia la vida de virtud. El abismo (cf. Jonás 2: 6. LXX) es la ignorancia que se superpone a un carácter maligno, como las aguas profundas que cubren el fondo del mar. Alternativamente, el abismo es el fondo del mar mismo, lo que significa una disposición maligna firmemente arraigada. Las barreras eternas (cf. Jonás 2: 7. LXX) que fortalecen este estado abismal son los apegos apasionados a las cosas materiales. 93 . La paciencia de los santos agota el poder maligno que los ataca, ya que les hace gloriarse de los sufrimientos sufridos por causa de la verdad. Enseña a quienes están demasiado preocupados por la vida en la carne a profundizarse a través de tales sufrimientos en lugar de buscar tranquilidad y consuelo; y hace de la debilidad natural de la carne al soportar el sufrimiento una base para un poder espiritual abrumador. Porque la debilidad natural de los santos es precisamente ese fundamento, ya que el Señor ha hecho su debilidad más fuerte que el diablo orgulloso. 94 . El principio de la gracia tiene que pasar por muchas pruebas para llegar a la raza humana – es decir, a la Iglesia de los Gentiles – así como Jonás tuvo que pasar por muchas pruebas antes de llegar a la gran ciudad de Nínive. Sólo entonces persuade a la ley dominante de la naturaleza a levantarse de su trono, es decir, a abandonar su anterior carácter maligno debido a su implicación con los sentidos; quitarse el manto – es decir, borrar de su conducta la vanidad de la gloria mundana; cubrirse con cilicio, es decir, con luto y con el duro y difícil entrenamiento en las dificultades, como corresponde a una vida vivida según Dios; y sentarse sobre las cenizas, que simboliza la pobreza de espíritu, en la que se sienta todo aquel que aprende a vivir una vida devota, azotado por su conciencia a causa de los pecados que ha cometido (cf. Jonás 3, 1 – 9). 95 . Observemos, con referencia a este pasaje de Jonás, cómo el rey representa la ley natural. El trono es una disposición apasionada en alianza con los sentidos. La túnica es la muestra de autoestima. El cilicio es el dolor del arrepentimiento. Las cenizas son humildad. Los hombres son los que pecan en relación con la inteligencia; bestias los que pecan en relación al deseo; ganado los que pecan en relación a su poder incensario; y ovejas los que pecan en relación con la contemplación de las cosas visibles. 96 . Las pasiones de la carne pueden ser descritas como pertenecientes a la mano izquierda, y la vanidad como pertenecientes a la mano derecha (cf. Jonás 4: 11). Así, aquel que mediante la correcta observancia de la virtud se olvida de las pasiones de la carne, y que debido a su inquebrantable conocimiento espiritual no se contagia de la enfermedad de la vanidad a causa de sus logros, se ha convertido en un hombre que no conoce su mano izquierda ni su mano derecha; porque no se excita con las pasiones de la carne, y no ama la gloria pasajera. Por lo tanto, parece probable que con la mano derecha la Escritura signifique autoestima por los supuestos logros, y con la mano izquierda, libertinaje en pasiones vergonzosas. Porque el principio de la virtud no conoce el pecado de la carne, que es de la mano izquierda; y el principio de ciencia no conoce el mal del alma, que es de la mano derecha. 97 . El conocimiento espiritual de la virtud –conocimiento verdadero y actualizado de la causa de la virtud– produce naturalmente una ignorancia total del exceso y la deficiencia que se encuentran a derecha e izquierda de la norma de la virtud. Nada en la inteligencia puede ser contrario a la inteligencia. Así, quien ha llegado a aprehender el principio de la virtud, claramente no tendrá modo de conocer el estado contrario a la inteligencia. No se pueden examinar dos opuestos simultáneamente y conocer uno al mismo tiempo que el otro. 98 . No hay ningún principio de incredulidad en la fe, ni causa natural de oscuridad en la luz, y el diablo y Cristo no pueden manifestarse juntos (cf. 2Cor. 6: 14 – 15). De la misma manera, nada que no sea inteligente puede coexistir con lo que es conforme a la inteligencia. Si es absolutamente imposible que lo contrario a la inteligencia coexista con lo conforme a ella, quien ha llegado a aprehender el principio de virtud no conoce en modo alguno el estado contrario a la inteligencia; porque conoce la virtud sólo como es, no como se piensa que es. Por eso no tiene conocimiento ni de su mano derecha por exceso, ni de su mano izquierda por defecto. Pues en ambos casos está evidentemente presente lo que es contrario a la inteligencia. 99 . La incredulidad significa rechazo de los mandamientos; creer es aceptarlos. La oscuridad es ignorancia del bien; la luz es conocimiento de ella. Cristo es el nombre que se le da a la esencia y subsistencia del bien; el diablo es el estado depravado que produce todos los pecados. 100 . Si la inteligencia es norma y medida de los seres creados, lo que no alcanza esa norma y medida, o lo que la supera, equivale a falta de inteligencia y, por tanto, es contrario a la inteligencia. Tanto ir más allá de la norma como no alcanzarla inducen a un desvío de lo que realmente existe. El primero, al hacer que el intelecto sobrepase su medida, produce la convicción de que el camino de la vida es incierto e indefinido, que no tiene a Dios como meta preconcebida y que hay algo mejor que lo mejor; el segundo, a través de la negligencia del intelecto, produce la convicción de que la meta preconcebida está confinada al mundo sensorial, y por lo tanto da como resultado que se preste atención únicamente a los sentidos. Sólo aquel que se une al principio de la virtud y ha concentrado todo el poder de su intelecto en este principio, no conoce ni experimenta estas cosas; porque no puede ser afectado por nada que vaya más allá de la inteligencia o sea contrario a ella. 1 . Mediante la práctica diligente de las virtudes se eleva la inteligencia natural hacia el intelecto. A través de la contemplación el intelecto conduce hacia la sabiduría al hombre que aspira al conocimiento espiritual. La pasión, que es contraria a la inteligencia, induce al hombre que descuida los mandamientos a descender al reino de los sentidos, y el resultado de esto es el apego del intelecto al placer sensual. 2 . La virtud es un estado de justicia estable y absolutamente desapasionado. Nada se le opone, porque lleva el sello de Dios, y no hay nada contrario a eso. Dios es la causa de las virtudes; y un conocimiento vivo de Dios se realiza cuando la persona que verdaderamente ha reconocido a Dios cambia su estado interior para conformarse más estrechamente al Espíritu. 3 . Si la inteligencia ha determinado el origen de cada ser creado, ningún ser creado por naturaleza se supera a sí mismo o se queda corto de sí mismo. Así, la norma para las cosas creadas es su deseo y conocimiento de su Causa, y su medida es la imitación activa de su Causa en la medida en que ésta esté dentro de su alcance. Porque si los seres creados son llevados en su deseo más allá de la norma y medida apropiadas, esto hace que su vida sea infructuosa, ya que entonces no encuentran su meta en Dios – y es en Dios donde el deseo de todas las cosas encuentra su reposo, recibiendo el disfrute de Él como su consumación autosuficiente. Cuando los seres creados en su deseo no alcanzan la norma y la medida, su vida vuelve a ser infructuosa, desde entonces no encuentran su meta en Dios sino en el reino de los sentidos, en el que hay un goce placentero pero ilusorio de las pasiones. 4 . Un intelecto consagrado incondicionalmente a la Causa de los seres creados estará en un estado de completo desconocimiento, ya que no contemplará ningún principio creativo en Dios quien, en lo que respecta a toda causalidad, está en esencia más allá de tales principios. Cuando un intelecto se aleja de todos los seres creados hacia Dios, no observa sus principios internos, sino que sólo contempla a Dios inefablemente, estando con Él por gracia. Porque el intelecto que se acerca a Dios en éxtasis renuncia a su conocimiento de los principios internos de las cosas corporales e incorpóreas. Porque nada posterior a Dios puede ser contemplado simultáneamente con Dios. 5 . La vanidad es una pasión verdaderamente maldita. Es una combinación de dos vicios, el orgullo y la autoestima. El orgullo niega la Causa de la virtud y la naturaleza, mientras que la autoestima adultera la naturaleza y la virtud misma. Un hombre orgulloso no hace nada que esté de acuerdo con la voluntad de Dios, y un hombre lleno de autoestima no logra nada que esté de acuerdo con la naturaleza. 6 . La señal del orgullo es negar que Dios sea el autor de la virtud y la naturaleza; La característica de la autoestima es hacer divisiones en la naturaleza y así tratar algunas cosas como si no valieran nada. La vanidad es su descendencia natural, siendo un estado maligno compuesto de una negación voluntaria de Dios y la ignorancia de la igual dignidad que poseen las cosas por naturaleza. 7 . La vanidad es una mezcla de orgullo y autoestima. En su desprecio por Dios, difama blasfemamente la providencia; mientras que en su alienación de la naturaleza trata todo lo que pertenece a la naturaleza de manera antinatural, y así corrompe su belleza mediante el mal uso. 8 . El espíritu de calor abrasador (cf. Jonás 4, 8) significa no sólo las pruebas y las tentaciones, sino también ese abandono de Dios que privó a los judíos de los dones de la gracia. La afinidad con el Espíritu disuelve la propensión del alma a la carne, concentra nuestro anhelo en Dios y une nuestra voluntad a Él. 9 . Cuando la inteligencia no está dominada por los sentidos, la ley natural persuade a todos los hombres a abrazar instintivamente lo que les es semejante y de la misma especie, ya que la naturaleza misma enseña a los hombres a ayudar a los necesitados. Además, la ley natural persuade a cada hombre a desear para los demás lo que considere agradable cuando otros le hacen a él. Esto es lo que el Señor enseña cuando dice: “Trata a los demás como quieres que te traten a ti” (Lucas 6:31). 10 . La obra de la ley natural es armonizar las relaciones voluntarias de todos los hombres entre sí. Aquellos cuya naturaleza está regida por la inteligencia comparten naturalmente una única disposición. Cuando los hombres tienen la misma disposición, su moralidad y su forma de vivir serán obviamente de un solo tipo. En tales circunstancias, el vínculo que une voluntariamente a los hombres será también uno y el mismo, conduciendo a todos los hombres por su propia voluntad hacia el principio único de la naturaleza. Cuando se realice ese principio, las divisiones que ahora prevalecen en la naturaleza debido al amor propio del hombre desaparecerán por completo. La ley escrita, que controla los impulsos rebeldes de los necios por temor al castigo, los acostumbra con su enseñanza a pensar específicamente en darse unos a otros lo que es equitativo. De esta manera, con el paso del tiempo, la regla de la justicia se establece cada vez más firmemente en ellos, hasta convertirse en parte de su naturaleza. Convierte el miedo en una disposición que se fortalece suave y gradualmente por un deseo consciente del bien, y el hábito en un estado interior purificado por el olvido de los pecados pasados ​​y dando origen en sí mismo al amor por los demás. 11 . La ley escrita, al prevenir el mal mediante el miedo, acostumbra a hacer lo correcto. Con el tiempo, tal costumbre produce una disposición llena del amor a la justicia, y esto a su vez produce un estado estable de bondad, borrando el recuerdo de los pecados pasados. 12 . La ley de la gracia enseña directamente a quienes son guiados por ella a imitar a Dios mismo. Porque – si se nos permite hablar así – a pesar de que a causa del pecado éramos sus enemigos, Dios nos amó tanto más que a sí mismo que, aunque está más allá de todo ser, entró sin transformarse en nuestro ser, tomó supraesencialmente la naturaleza humana, se hizo hombre y, queriendo revelarse como hombre entre los hombres, no se negó a hacer suya la pena que pagamos. Y así como en su providencia se hizo hombre, así nos divinizó por gracia, enseñándonos de esta manera no sólo a unirnos naturalmente unos a otros y a amar espiritualmente a los demás como a nosotros mismos, sino también, como Dios, a preocuparnos más por los demás que por nosotros mismos, y como prueba de nuestro amor mutuo a elegir fácilmente, como manda la virtud, morir por los demás. Porque, como nos dice la Escritura, no hay mayor amor que dar la vida por un amigo (cf. Juan 15, 13). 13 . Para recapitular: la ley de la naturaleza es un principio natural que toma control del reino de los sentidos para superar su falta de inteligencia; porque la falta de inteligencia rompe lo que por naturaleza pertenece. La ley escrita es un principio natural que, cuando se supera la falta de inteligencia en el reino de los sentidos, adquiere además el deseo espiritual que mantiene la reciprocidad y la interdependencia de seres afines. La ley de la gracia es un principio que trasciende la naturaleza cuyo propósito es nuestra deificación. Transforma la naturaleza sin alterar su carácter fundamental; y, de una manera que desafía la comprensión, revela a la naturaleza humana, como en una imagen, el arquetipo que se encuentra más allá del ser y la naturaleza y es la base del bienestar eterno. 14 . Tratar al prójimo como a uno mismo es preocuparse simplemente por su existencia. Esto pertenece a la ley natural. Amar al prójimo como a uno mismo es cuidar, de modo acorde con la virtud, de su bienestar. Esto está prescrito por la ley escrita (cf. Levítico 19:18; Marcos 12:33). Amar al prójimo más que a uno mismo es prerrogativa de la ley de gracia. 15 . Quien frena los impulsos hacia el placer corporal aprende las leyes de la providencia, que frenan la materia inflamatoria de las pasiones. A quien acepta los azotes del dolor corporal se le enseñan las leyes del juicio, que lo limpian de la contaminación de su vida anterior a través de sufrimientos no buscados. 16 . La Escritura representa a Jonás afligido por la tienda y la calabaza, es decir, por la carne y los placeres de la carne, y representa a Dios cuidando de Nínive (cf. Jonás 4: 1 – 11). De esto se desprende claramente que, comparado con las cosas valoradas y apreciadas por los hombres, lo que Dios ama es mucho mejor y más precioso. Porque las cosas que los hombres valoran carecen de ser; sólo parecen existir debido a un juicio equivocado, pero no tienen ningún principio de existencia: sólo existe la fantasía, que engaña al intelecto y, a través de la pasión, proporciona a las cosas inexistentes una forma vacía pero ninguna sustancia real. 17 . Un conocimiento exacto de las declaraciones del Espíritu se revela sólo a aquellos que son dignos del Espíritu. Cuando, mediante el cultivo diligente de las virtudes, han barrido de su intelecto el hollín de las pasiones y lo han convertido en un espejo puro y resplandeciente, reciben el conocimiento de las cosas divinas que, tan pronto como los golpea, queda impreso en ellos y toma forma en ellos como un rostro se refleja en un espejo. Aquellos cuya vida está manchada por las pasiones pueden posiblemente deducir el conocimiento de las cosas divinas mediante conjeturas plausibles; pero no pueden captar ni expresar tal conocimiento con precisión. 18 . Un hombre cuyo intelecto ha sido formado por el conocimiento que viene a fuerza de las virtudes a través del Espíritu divino, se dice que experimenta cosas divinas; porque ha adquirido tal conocimiento no por naturaleza, gracias simplemente a su existencia, sino por gracia, gracias a su participación en ella. Cuando un hombre no ha recibido conocimiento por gracia, aunque llame espiritual a una determinada cosa, no conoce por experiencia su verdadero carácter. Porque el mero aprendizaje no produce un estado de conocimiento espiritual. 19 . Un intelecto totalmente purificado por las virtudes se inicia automáticamente en sus principios internos y llega a expresar en su propio carácter el conocimiento espiritual que está divinamente estampado con su impronta. Porque todo entendimiento en sí mismo es informe y sin cualidad específica de expresión: su forma se adquiere, ya sea la del conocimiento que surge de las virtudes a través del Espíritu, o la de la ignorancia, que sobreviene a través de las pasiones. 20 . Todo aquel que se ha apartado del amor divino está gobernado por la ley carnal mediante los placeres sensuales. Con tal ley, no puede guardar ni quiere guardar ni un solo mandamiento divino: prefiriendo una vida de placer a una vida regida por la virtud y vivida en el Espíritu de Dios, abraza la ignorancia en lugar del conocimiento. 21 . Una persona que no penetra con su intelecto en la belleza divina y espiritual contenida en la letra de la Ley desarrolla una propensión al placer, es decir, un apego al mundo y un amor por las cosas mundanas; porque su conocimiento se deriva meramente de la expresión literal de la Ley. 22 . El nombre Mefiboset, que significa "ignominia de la boca" (cf. 2 Sam. 4: 4), significa la preocupación del intelecto por pensamientos dedicados al mundo y a la indulgencia corporal. Cuando no penetramos con nuestro intelecto más allá de la forma material exhibida en la letra de la Ley, esa disposición de amar el mundo y tal preocupación por pensamientos de indulgencia sensual están destinadas a desarrollarse de acuerdo con la proclividad de nuestra voluntad. Porque nuestro intelecto estará preocupado por aquello hacia lo que gravitamos. 23 . O también, "ignominia de la boca" significa ese impulso del intelecto que da forma a las pasiones y moldea la belleza de una manera que concuerda con el placer sensual. Porque sin el poder inventivo del intelecto ninguna pasión puede tomar forma. El nombre del hermano de Mefiboset, Armoni, que significa 'anathemá (cf. 2Sam. 21:8), significa el impulso burdo, feo y informe de las pasiones; mientras que "ignominia de la boca" significa ese impulso del intelecto que da forma a la pasión para que pueda ser percibida por los sentidos, y que en forma de imágenes mentales proporciona a la pasión materia adecuada sobre la que trabajar. 24 . Cualquiera que crea que los sacrificios, fiestas, sábados y celebraciones de la luna nueva especificados en la Ley han sido instituidos por Dios con el fin de obtener licencia y relajación física, caerá completamente en el poder de las pasiones y será ignominiosamente contaminado por los pensamientos vergonzosos que estimulan. Estará bajo el dominio del mundo corruptible y preocupado por pensamientos de complacencia corporal. Dominado por la materia y la forma de la pasión, no podrá valorar más que lo que está sujeto a decadencia. 25 . El que se persuade a sí mismo de que Dios ordena la autocomplacencia física en la Ley, acepta alegremente la glotonería como un regalo de Dios. Con este espíritu desarrolla formas de comportamiento que contaminan los sentidos mediante el mal uso. 26 . Cuando la facultad contemplativa del alma abraza la autocomplacencia como un mandato divino, hace un uso antinatural de los sentidos, no permitiéndoles expresarse en absoluto de acuerdo con la naturaleza. En estas circunstancias, la facultad contemplativa del alma engendra un estado de pasión implícito o activo, y acepta la glotonería como una prescripción divina, desarrollando así formas de conducta que contaminan los sentidos mediante el mal uso y destruyen los principios y semillas naturales de los seres creados. 27 . Nadie puede abrazar el más mínimo principio o pensamiento natural si se dedica meramente a la observancia literal de la Ley, ya que los símbolos y la naturaleza no son idénticos. Debido a la diferencia entre los símbolos y la naturaleza de los seres creados, una persona que se detiene en los símbolos de la Ley es incapaz de tener una visión noética de la naturaleza de los seres creados y no puede abarcar las esencias internas implantadas en ellos por su Creador. 28 . Aquel cuyo Dios es su vientre y que se enorgullece de su ignominia como si fuera algo espléndido (cf. Fil. 3, 19), no hace más que adherirse a las pasiones vergonzosas como si fueran divinas. Por eso sólo persigue lo temporal, es decir, la materia y la forma y los impulsos pervertidos de los cinco sentidos. Cuando los sentidos se combinan con la materia y la forma, producen pasión, matando y borrando los principios naturales. Pues, según el principio del ser, la pasión y la naturaleza no coexisten en modo alguno: el principio de la naturaleza nunca está naturalmente unido a la pasión, y la pasión nunca es coengendrada con la naturaleza. 29 . El que no cree que las Escrituras son espirituales no se da cuenta de su falta de conocimiento espiritual, pero se consume de hambre. Sin embargo, estrictamente hablando, el hambre es una privación de bendiciones que ya conocemos por experiencia y una ausencia total y escasez del alimento espiritual que sostiene el alma. ¿Cómo, entonces, puede uno considerar como hambre o pérdida la completa miseria con respecto a lo que nunca ha conocido de ninguna manera? 30 . Los verdaderamente hambrientos son los fieles que ya han adquirido el conocimiento de la verdad. Así también lo es el alma de todo hombre que ha abandonado la gracia de la contemplación espiritual y se ha convertido en esclavo de las formas literales y externas de la religión; porque no alimenta su intelecto con el esplendor de sus intelectos, sino que imbuye su percepción con fantasías apasionadas derivadas de los aspectos materiales de los símbolos de las Escrituras. 31 . Todo aquel que no se aplica a la contemplación espiritual de la Sagrada Escritura, ha rechazado también, desde el punto de vista judaico, tanto la ley natural como la escrita; e ignora la ley de la gracia que confiere deificación a quienes la obedecen. El que entiende la ley escrita de manera literal no alimenta su alma con las virtudes. Aquel que no capta los principios internos de los seres creados no logra deleitar su intelecto con la multiforme sabiduría de Dios. Y quien ignora el gran misterio de la nueva gracia no se alegra con la esperanza de una futura deificación. Así, el no contemplar espiritualmente la ley escrita resulta en una escasez de la sabiduría divina que se puede captar en la ley natural; y esto a su vez es seguido por una completa ignorancia de la deificación dada por la gracia según el nuevo misterio. 32 . Todo intelecto dotado por la gracia de Cristo de una visión discriminativa y penetrante, siempre desea y busca el rostro del Señor. El rostro del Señor es verdadera contemplación y conocimiento espiritual de las cosas divinas que se alcanzan mediante la virtud. Cuando uno busca esta contemplación y conocimiento, descubre la causa de su miseria y escasez. Porque así como el rostro es el rasgo distintivo de cada persona, así el conocimiento espiritual es la característica especial de lo divino. Se dice que quien busca tal conocimiento busca el rostro del Señor. Pero el que se ha hecho carnal mediante sacrificios sangrientos realizados conforme a la letra de la Ley, posee la ignorancia que desea; porque acepta mandamientos sólo por el placer que dan a la carne y limita su percepción literalmente al sentido material de la palabra escrita. 33 . En el caso de la persona que se limita a una observancia literal de la Ley, la materia que engendra es el acto de pecado que comete, mientras que la forma que idea de manera materialista es el asentimiento del intelecto a los placeres sensuales que lo atraen al acto de pecar. Quien comprende espiritualmente la Escritura hace morir tanto el acto de pecado, que corresponde a la materia, como el asentimiento al mismo, que corresponde a la forma; y también mata el mal uso de los sentidos por causa del placer. Lo hace mediante pensamientos que por naturaleza pertenecen a niveles superiores de contemplación. 34 . Una vez superada la observancia externa de la letra de la Ley, junto con la ignorancia que la acompaña, es posible entonces poner fin a la materia y la forma de las que hemos estado hablando, así como a las cinco maneras de abusar de los cinco sentidos con respecto a la materia y la forma; y con esto me refiero a la asociación apasionada y antinatural de los sentidos con las cosas sensibles sujetas al tiempo y al cambio. La ley espiritual, o intelecto, destruye esta asociación por medio de los principios y pensamientos superiores que se encuentran en la contemplación natural. De esta manera, el intelecto, cuando ha alcanzado las alturas de la ley de la contemplación espiritual, destruye la omnipresente sujeción del hombre, establecida a través de los símbolos de las cosas temporales, a la percepción sensorial y a la forma exterior de las cosas. 35 . Sin la contemplación natural nadie puede apreciar la disparidad entre los símbolos a través de los cuales se expresa la Ley y las realidades divinas que representan esos símbolos. Además, si a través de tal contemplación un hombre no ha discernido primero esta disparidad y, negando a su percepción sensorial todo acceso al reino oculto de las realidades divinas e inteligibles, no desea penetrar con su intelecto en su belleza, no puede liberarse completamente de la diversidad externa que se encuentra en los símbolos. Mientras se adhiera a la letra, su hambre interior de conocimiento espiritual no quedará satisfecha; porque se ha condenado a sí mismo, como la serpiente astuta, a alimentarse de la tierra, es decir, de la forma exterior o literal, de la Escritura (cf. Gén. 3, 14), y no, como verdadero discípulo de Cristo, se alimenta del cielo, es decir, del espíritu y del alma de la Escritura, es decir, del pan celestial y angelical. Quiero decir que no se alimenta, por medio de Cristo, de la contemplación espiritual y del conocimiento de las Escrituras, que Dios da generosamente a quienes lo aman, según el texto: “Les dio el pan del cielo; el hombre comió pan de ángeles” (Sal. 78: 24 – 25. LXX). 36 . La interpretación de la forma exterior de las Escrituras según las normas de la percepción sensorial debe ser reemplazada, porque claramente promueve las pasiones así como la propensión hacia lo temporal y transitorio. Es decir, hay que destruir la actividad apasionada de los sentidos respecto de los objetos sensibles, como si se destruyera a los hijos y nietos de Saúl (cf. 2Sam. 21, 1 – 9); y debemos hacer esto ascendiendo a las alturas de la contemplación natural a través de una interpretación mística de las declaraciones divinas, si de alguna manera deseamos ser llenos de la gracia divina. 37 . Cuando la Ley se entiende sólo según la letra, es hostil a la verdad, como lo eran los judíos y como lo es cualquiera que posea su mentalidad. Porque tal persona limita el poder de la Ley simplemente a la letra, y no avanza a la contemplación natural, que revela el conocimiento espiritual oculto místicamente en la letra; porque esta contemplación media entre las representaciones figurativas de la verdad y la verdad misma, y ​​aleja a sus adeptos de la primera hacia la segunda. Por el contrario, rechaza por completo la contemplación natural y, por tanto, se excluye de la iniciación en las realidades divinas. Quienes aspiran diligentemente a una visión de estas realidades deben, por tanto, destruir la interpretación exterior y evanescente de la Ley, sujeta al tiempo y al cambio; y deben hacerlo mediante la contemplación natural, habiendo ascendido a las alturas del conocimiento espiritual. 38 . Un hombre borra totalmente el sentido exterior o literal de las Escrituras cuando, mediante la práctica de la contemplación natural, destruye la sujeción de su alma, provocada por el placer y complaciente con el cuerpo, promovida por la Ley escrita, al inquieto y evanescente mundo de la materialidad. De esta manera mata, como si se tratara de los hijos y nietos de Saúl, su comprensión terrenal de la Ley. Al mismo tiempo, a través de esta contemplación natural de las alturas del conocimiento espiritual, confiesa abiertamente su error de interpretar previamente la Ley según su forma exterior. Porque el texto, “colgarlos delante del Señor” (cf. 2Sam 21, 9), puede entenderse en el sentido de esto: sacar a la luz, mediante el conocimiento espiritual, su preocupación por la letra de la Ley y el prejuicio que a consecuencia de ella sufre. Esto es para mostrar que, gracias a la contemplación, la letra de la Ley ha sido asesinada por el conocimiento espiritual. 39 . “La letra mata”, dice la Escritura, “pero el Espíritu vivifica” (2 Cor. 3: 6). Por consiguiente, la letra cuya naturaleza es matar, debe ser matada por el Espíritu vivificante. Porque lo material en la Ley y lo divino, es decir, la letra y el Espíritu, no pueden coexistir, ni lo que destruye la vida puede reconciliarse con lo que por naturaleza da la vida. 40 . El Espíritu da vida, la letra la destruye. Por tanto, la letra no puede funcionar al mismo tiempo que el Espíritu, así como lo que da vida no puede coexistir con lo que destruye la vida. 41 . La circuncisión, en su sentido místico, es la eliminación total del apego apasionado del intelecto a todo lo que surge de manera contingente. Al considerar las cosas en el nivel natural, reconocemos que la eliminación de un atributo otorgado naturalmente por Dios no produce perfección. Porque la naturaleza no alcanza la perfección cuando es mutilada por el ingenio humano, o cuando por exceso de sutileza los hombres la privan de algo que Dios le confirió en la creación. De lo contrario estaríamos atribuyendo al ingenio humano más poder para establecer un orden perfecto de las cosas que a Dios, y a una ingeniosa mutilación de la naturaleza la capacidad de corregir los defectos de la creación de Dios. Pero si entendemos la circuncisión en sentido figurado, aprendemos que espiritualmente debemos circuncidar la disposición apasionada de nuestra alma. De esta manera nuestra voluntad, habiendo liberado el intelecto de su apasionada sujeción a la ley que rige el nacimiento de las cosas contingentes, se pone en armonía con la naturaleza. 42 . La incircuncisión es natural. Todo lo que es natural es obra de la creación divina y es excelente: “Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí, era bueno en gran manera” (Gén. 1:31). Pero el Liff, al exigir, basándose en la impureza, que el prepucio sea cortado mediante la circuncisión (cf. Génesis 17: 10-14), presenta a Dios como enmendando su propia obra mediante la habilidad humana. Ésta es la forma más blasfema de ver las cosas. Quien interpreta, pues, los símbolos mediante los cuales se expresa la Ley a la luz del conocimiento adquirido mediante la contemplación natural, sabe que Dios no corrige la naturaleza por medio de la habilidad humana, sino que nos manda circuncidar el aspecto pasible del alma para hacerla obediente a la inteligencia. Esto se indica figurativamente en términos del cuerpo, y significa que debemos extirpar los defectos de nuestra voluntad mediante el conocimiento espiritual adquirido mediante la práctica valiente de las virtudes. El sacerdote circuncidador significa conocimiento espiritual, y el cuchillo que usa es la práctica valiente de las virtudes, que corta las pasiones. Cuando el Espíritu triunfa sobre la letra, la tradición de la Ley queda abolida. 43 . El sábado (cf. Éxodo 16:23; 20:10) significa descanso de las pasiones y de la gravitación del intelecto hacia la naturaleza de los seres creados. Significa la quietud total de las pasiones, un cese completo de la gravitación del intelecto hacia las cosas creadas y su entrada total en lo divino. Quien ha alcanzado este estado -en la medida en que Dios lo permite- mediante la virtud y el conocimiento espiritual, no debe reflexionar en ninguna cosa material, pues, como los palos (cf. Núm. 15, 32), tales cosas excitan las pasiones; y no debe recordar ningún principio natural. De lo contrario, como los paganos, estaremos afirmando que Dios se deleita en las pasiones o es conmensurado con la naturaleza. Sólo el silencio perfecto lo proclama, y ​​el desconocimiento total y trascendente nos lleva a Su presencia. 44 . Una corona de bondad (cf. Sal. 65, 11) es una fe pura, adornada con doctrina elocuente y con principios e intelección espirituales, como con piedras preciosas, y engastada como sobre la cabeza del intelecto devoto. O mejor dicho, una corona de bondad es el Logos de Dios mismo, que rodea el intelecto como si fuera una cabeza, protegiéndolo con múltiples formas de providencia y juicio, es decir, con el dominio de las pasiones que están bajo nuestro control y con la paciencia de las que sufrimos contra nuestra voluntad; y que hace más bello este mismo intelecto permitiéndole participar de la gracia de la deificación. 44 . En el pasaje anterior se dice que el autocontrol es una obra de la providencia de Dios, porque purifica las pasiones que están bajo el control de la voluntad. También se dice que la paciencia es una obra del juicio de Dios, porque nos permite resistir aquellas pruebas que sufrimos contra nuestra voluntad. Además, al ser una muestra de filosofía práctica, tal resistencia lleva a aquellos que han sido esclavizados en un Egipto del pecado al reino de la virtud. 46 . Dios no ordenó que se honraran el sábado, las lunas nuevas y las fiestas porque quisiera que los hombres honraran los días mismos: esto habría sido equivalente a decretar por la Ley que los hombres debían adorar la creación antes que al Creador (cf. Rom. 1, 25), y considerar los días como santos en sí mismos y, por tanto, dignos de veneración. Por el contrario, indicó que Él mismo debía ser honrado simbólicamente a lo largo de los días. Porque Él es el sábado, como reposo del alma después de sus esfuerzos en la carne, y como cesación de sus sufrimientos por la causa de la justicia. Él es la Pascua, como libertador de los que están retenidos en la amarga esclavitud del pecado. Él es el Pentecostés, como origen y consumación de todos los seres creados, y como principio por el cual todas las cosas existen por naturaleza. Así, la Ley destruye a quienes la comprenden de manera literal o exterior, llevándolos a adorar la creación en lugar del Creador, y a considerar santas en sí mismas las cosas que nacieron por causa del hombre; porque permanecen ignorantes de Aquel por cuya causa fueron creados. 47 . El mundo es un lugar finito y posee una estabilidad limitada. El tiempo es movimiento circunscrito. De ello se deduce que el movimiento de los seres vivos en el tiempo está sujeto a cambios. Cuando la naturaleza va más allá del lugar y del tiempo, activa e internamente, es decir, cuando va más allá de aquellas cosas que siempre acompañan al ser creado, es decir, un estado limitado de estabilidad y movimiento limitado, se une directamente con la providencia y encuentra en la providencia un principio que es por naturaleza simple, estable, sin limitación y, por tanto, completamente sin movimiento. 48 . Dado que la naturaleza existe en el mundo de forma temporal, su movimiento está sujeto a cambios debido a la estabilidad limitada del mundo y su tendencia a sufrir alteraciones y corrupción con el paso del tiempo. Cuando la naturaleza haya llegado a existir en Dios a través de la unidad esencial de Aquel en quien fue creada, poseerá una estabilidad en constante movimiento y una forma de movimiento estable e inmutable generada eternamente alrededor de lo que es uno, único y siempre igual. Se ha dicho que este estado es un fundamento directo y permanente en la causa primera de los seres creados. 49 . El misterio de Pentecostés es la unión directa con la providencia de aquellas cosas que están a su cuidado. Es la unión de la naturaleza con su principio, el Logos, bajo la guía de la providencia; y en esta unión no hay el menor rastro de tiempo ni de generación. Nuevamente, el Logos es nuestra trompeta (cf. Levítico 23:24), que nos convoca con conocimiento divino y oculto. Él es nuestra propiciación (cf. Lev. 25, 9), ya que expía nuestras ofensas en su propia persona haciéndose como nosotros, y diviniza nuestra naturaleza pecaminosa mediante el don de la gracia mediante el Espíritu. Él es nuestra tienda o tabernáculo (cf. Lev. 23, 42), ya que Él es la realización de esa inmutabilidad con la que nuestro ser interior, conformado a Dios, se concentra en lo divino, y también el vínculo asegurador de nuestra transformación en un estado inmortal. 50 . Si Dios se regocijara simplemente en los sacrificios sangrientos, esto implicaría que se rige por la pasión y desea que quienes le ofrecen sacrificios valoren las pasiones; porque el adorador sincero se regocija con gusto en las mismas cosas que el Dios a quien adora. Pero los sacrificios de los que habla la Escritura son más bien la matanza de las pasiones y la ofrenda de nuestras fuerzas naturales. De estos poderes, el carnero tipifica la inteligencia (cf. Levítico 5:15), el toro el poder incensario (cf. Éxodo 29:36), y el macho cabrío representa el deseo (cf. Números 15:27). 51 . Por sacrificios espirituales se entiende no sólo la muerte de las pasiones, degolladas por “la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios” (Efesios 6:17), y el vaciamiento deliberado de toda vida en la carne, como si fuera sangre; el término también significa la ofrenda del estado moral que hemos adquirido mediante la práctica de las virtudes, junto con todas nuestras facultades naturales, que dedicamos y ofrecemos a Dios como holocaustos íntegros, para ser consumidos por el fuego de la gracia en el Espíritu, para que queden llenos del poder divino. 52 . Cuando una comprensión materialista de las Escrituras domina el alma, la lleva a rechazar los principios naturales haciendo un mal uso de sus poderes naturales; y mientras esta comprensión se mantenga firme, expulsa, persigue y destruye todos esos principios y pensamientos. Porque limita la Ley sólo a la carne y honra las pasiones vergonzosas como divinas. Pero los pensamientos naturales, hechos intrépidos por la ley del Espíritu, matan las pasiones de un plumazo. 53 . Tan pronto como alguien practica las virtudes con verdadera inteligencia, adquiere una comprensión espiritual de las Escrituras. Adora a Dios activamente según el modo nuevo del Espíritu, mediante las formas superiores de la contemplación, y no según el modo antiguo del código escrito (cf. Rm 7, 6), que hace que el hombre interprete la Ley de manera exterior y sensual y, a la manera judaica, fomenta las pasiones y fomenta el pecado. 54 . Tan pronto como una persona deja de interpretar las Escrituras de manera externa y sensual, su intelecto vuelve a su estado espiritual natural: realiza espiritualmente lo que los judíos realizaron de manera puramente externa y física, provocando así la ira de Dios. 55 . Todo intelecto atrapado por Dios corta simultáneamente tanto la energía de las pasiones como el tosco empujón de los pensamientos. Además de esto, también pone fin al abuso licencioso de los sentidos. Porque las pasiones, sometidas triunfalmente por las formas superiores de contemplación, son destruidas por la visión sublime de la naturaleza. 56 . El poder del pecado – o en otras palabras, la voluntad de la carne – es destruido por la gracia del santo bautismo y por la obediencia activa a los mandamientos de Dios. Tal obediencia destruye el poder del pecado con la espada del Espíritu (cf. Ef. 6, 17), es decir, con la revelación del conocimiento divino en el Espíritu; porque la obediencia clama secretamente a la pasión del pecado como Samuel le gritó a Agag: “Como tu espada dejó a las mujeres sin hijos, así hoy tu madre quedará sin hijos entre las mujeres” (1 Sam. 15: 33). 57 . Utilizando el suave pensamiento del placer como si fuera una espada, la pasión de la glotonería hace que muchas virtudes no tengan hijos. Por medio de la disipación mata las semillas del autocontrol; a través de la avaricia corrompe la equidad de la justicia; con el amor propio se corta el vínculo natural de la compasión. En resumen, la pasión de la gula destruye todo fruto de la virtud. 58 . La pasión de la gula mata a toda la descendencia divina de las virtudes. Pero esa pasión misma se mata mediante el conocimiento espiritual adquirido por la gracia de la fe y por la obediencia a los mandamientos divinos. 59 . Nuestro Señor es verdaderamente luz para los gentiles (cf. Isaías 49, 6; Lucas 2, 32): mediante el verdadero conocimiento abre los ojos de su mente, cerrados como estaban por las tinieblas de la ignorancia. Además, mediante su conducta divina se ha hecho un noble ejemplo de virtud para los fieles, convirtiéndose en su modelo y modelo. Mirándolo a Él como autor de nuestra salvación, alcanzamos las virtudes imitándolo en nuestra propia conducta, en la medida en que nos es posible. 60 . Cualquiera que odia a un hombre por envidia y lo calumnia maliciosamente porque es más fuerte en la lucha por la virtud y más rico en conocimiento espiritual, es ahogado como Saúl por un espíritu maligno (cf. 1Sam 16, 14): no puede soportar ver a alguien mejor que él disfrutando de la gloria que proviene de la virtud y del conocimiento espiritual. Y se enfurece tanto más porque en realidad no puede matar a este buen hombre (cf. 1Sam 18, 10-11). Además, a menudo expulsa amargamente de su presencia al amado Jonatán (cf. 1Sam 19, 4 – 5; 20, 30 – 32), es decir, suprime el juicio innato de su conciencia, que reprende su odio injusto y, por amor a la verdad, cuenta las realizaciones del hombre a quien odia. 61 . Roguemos también al David noético que haga resonar nuestro intelecto, frenético por las cosas materiales, con la lira de la contemplación y del conocimiento espiritual, y que expulse el espíritu maligno de la inconstancia material que domina el mundo de los sentidos (cf. 1 Sam. 16, 23). De esta manera podremos comprender la Ley espiritualmente y encontrar el principio divino escondido místicamente en ella, de modo que se convierta para nosotros en una fuente duradera de vida eterna. 62 . Todo amante de la salvación está totalmente comprometido ya sea con la práctica de las virtudes o con la vida contemplativa. Porque sin virtud y conocimiento espiritual nadie puede alcanzar la salvación de ninguna manera. Porque la virtud controla los impulsos del cuerpo, frenando hábilmente con pensamientos sanos su gravitación hacia una conducta antinatural; mientras que mediante la contemplación uno se apodera interiormente de lo que ha sido correctamente concebido y evaluado inteligentemente. 63 . Como la aprehensión es intelectiva y lo aprehendido es inteligible, lo aprehendido es, por así decirlo, alimento y sustancia de lo aprehendido. Así, cuando Dios es aprehendido por seres incorpóreos (que son en sí mismos intelectos) y se vuelve inteligible para ellos en la medida en que entran en comunión con Él, Él los ilumina desde dentro, y sus intelectos lo aprehenden y son a la vez nutridos por Él. 64 . Una cosa es lo inteligible y otra lo inteligible, alimentando el primero en algún sentido, como ya hemos indicado, al segundo. Porque lo aprehendido –lo inteligible– es superior y conceptualmente anterior a lo aprehendido, que es intelectivo. Son intelectivos los seres que aprehenden tales inteligibles superiores con el intelecto. Lo aprehendido es inteligible, y es esto lo que alimenta lo intelectivo o, en otras palabras, alimenta lo que aprehende. 65 . Un efecto consagra, en la medida de lo posible, la imagen de su causa. Todas las cosas creadas son efectos, mientras que lo que las creó es su causa. Pero no existe una semejanza exacta entre causa y efecto (de Dionisio Areopagita (ver apéndice). §§ 68, 82, 83, 85, 86, 90 y 91 también son de Dionisio). 66 . Aunque los efectos consagran, en la medida de lo posible, las imágenes de sus causas, no existe una semejanza exacta entre ambos, ya que las causas superan y trascienden a los efectos en cuanto a su modo de origen. Pues lo que pertenece a los efectos preexiste superlativa y esencialmente en sus causas. 67 . Los efectos comprenden todas las cosas creadas en el cielo y en la tierra, mientras que las causas que las han creado son las tres Personas de la Santísima Trinidad. Por tanto, está claro que no puede haber ningún parecido exacto entre ambos. 68 . Nuestro intelecto posee el poder de aprehensión mediante el cual percibe realidades inteligibles; también posee la capacidad de una unión que trasciende su naturaleza y que la une con lo que está más allá de su ámbito natural. Es a través de esta unión que se aprehenden las realidades divinas, no por medio de nuestras propias capacidades naturales, sino en virtud del hecho de que nos trascendemos enteramente a nosotros mismos y pertenecemos enteramente a Dios. Es mejor pertenecer a Dios que a nosotros mismos; porque es a quienes pertenecen a Dios a quienes se conceden los dones divinos. 69 . Cuando el intelecto quiere aprehender algo, desciende de su propio nivel al nivel de la intelección. Porque las intelecciónes son inferiores al sujeto que aprehende, ya que son los medios por los que se produce la aprehensión y el entendimiento; y dispersan y dividen la unidad del intelecto. El intelecto es simple e integral, mientras que las intelectos son múltiples y dispersivas: son, por así decirlo, las formas del intelecto. Por esta razón los sujetos inteligibles –seres dotados de intelecto– son inferiores a las realidades inteligibles que son objetos de aprehensión. Es en virtud de su unidad que el intelecto alcanza lo que está más allá de su alcance natural y alcanza la contemplación de Dios. Esto lo hace trascendiendo todo lo que pertenece a los mundos sensible e inteligible, e incluso su propia actividad; pues sólo así podrá recibir el rayo del conocimiento divino. 70 . El ser intelectivo que actúa inteligiendo según su propio principio aprehende naturalmente con su intelecto. Además amará lo que aprehende y así de manera pasiva, bajo la influencia del impulso erótico, será arrastrado fuera de sí mismo hacia aquello que ama; y este impulso será cada vez más urgente e intenso. De esta manera no descansará hasta estar enteramente inmerso en la realidad total de lo que ama, total y voluntariamente abarcado por la totalidad de esa realidad, acogiendo su abrazo salvador y completamente conformado a aquello que lo abraza. Hasta tal punto será así que ahora querrá ser reconocido no por sí mismo sino por lo que lo abraza, como el aire iluminado por la luz o el hierro atravesado por el fuego, o algo por el estilo. 71 . La relación entre la facultad intelectiva y las realidades inteligibles, y entre las facultades sensoriales y las realidades sensibles, es en cada caso extremadamente estrecha. Como el hombre está constituido de alma y cuerpo sensible, es limitado y definido y él mismo impone límites y hace definiciones en virtud de la reciprocidad natural y distintiva que existe entre él y estos dos aspectos de la creación. Como compuesto de alma y cuerpo, está limitado esencialmente por realidades inteligibles y sensibles, mientras que al mismo tiempo él mismo define estas realidades a través de su capacidad de aprehender intelectualmente y de percibir con sus sentidos. Dios, por otro lado, existe simplemente y sin limitación más allá de todas las realidades creadas, ya sean comprensivas o comprendidas, porque Él no tiene absolutamente ninguna relación con nada en absoluto. 72 . Todo placer sensual prohibido surge como resultado de la pasión y mediante la percepción de algún objeto sensible. Porque el placer sensual no es otra cosa que la forma de sensación creada en la facultad sensitiva por algún objeto sensible, o bien el modo de actividad sensitiva cuando ésta es puesta en movimiento por un deseo contrario a la inteligencia. Porque cuando el deseo se combina con los sentidos, se transforma en placer, y él mismo crea la forma que adopta el placer. Y cuando los sentidos son estimulados por el deseo, producen placer, aprovechándose del objeto sensible. Los santos reconocen que el alma asume forma terrenal cuando, contrariamente a la naturaleza, es impulsada hacia las cosas materiales por medio de la carne; en consecuencia, resuelven reorientar sus impulsos conforme a la naturaleza hacia Dios por medio del alma, y ​​adaptar su carne a Él, adornándola en lo posible con imágenes de lo divino mediante la práctica de las virtudes. 73 . Los santos en su nobleza pasan por esta era actual de pruebas actuando indefectiblemente de acuerdo con la naturaleza. Una vez que su intelecto ha captado las esencias simples de las cosas creadas, unen a ellas sus sentidos por medio de la inteligencia; luego, cuando el intelecto ha quedado completamente liberado de todo impulso hacia las cosas creadas, y está en reposo incluso de su propia actividad natural, se lo ofrecen a Dios. Totalmente unidos de este modo a Dios, están totalmente mezclados, por el Espíritu, con todo Dios, ya que se han revestido de toda la imagen del celestial (cf. 1Cor 15, 49) –en la medida en que los seres humanos pueden hacerlo– y se han consagrado a Dios, atrayendo hacia sí la imagen divina, si se les permite hablar así, tanto como siendo atraídos por ella. 74 . Se nos dice que Dios y el hombre son ejemplos el uno del otro. La capacidad del hombre para deificarse a sí mismo a través del amor por Dios es correlativa con el hecho de que Dios se haga hombre a través de la compasión por el hombre. Y la manifestación del hombre a través de las virtudes de Dios, que es por naturaleza invisible, es correlativa con el grado en que su intelecto es captado por Dios e imbuido de conocimiento espiritual. 75 . La persona que ha mortificado sus aspectos terrenales (cf. Col 3, 5), extinguiendo completamente la voluntad de la carne en él y repudiando el apego a ella que divide el amor que debemos sólo a Dios; que ha repudiado todas las modalidades de la carne y del mundo por causa de la gracia divina, para poder decir con el apóstol Pablo: “¿Qué nos podrá separar del amor de Cristo?” (Rom. 8:35), tal persona se ha quedado, como Melquisedec, “sin padre, sin madre, sin descendencia” (Heb. 7:3). Porque, debido a la unión con el Espíritu que ha tenido lugar en él, ya no puede ser dominado por la carne ni por la naturaleza. 76 . No creo que el fin de esta vida presente se llame con razón muerte. Más exactamente, es liberación de la muerte, separación de la corrupción, liberación de la esclavitud, cese de las turbulencias, destrucción de las guerras, disipación de las tinieblas, descanso del sufrimiento, calma de la agitación, eclipsamiento de la vergüenza, escape de las pasiones y, en resumen, la terminación de todos los males. Los santos que han logrado estas cosas mediante la mortificación voluntaria viven como extraños y peregrinos en esta vida (cf. Heb. 11, 13), luchando valientemente contra el mundo y el cuerpo y los ataques que de ellos provienen. Y, habiendo sofocado el engaño que ambos engendran debido a la estrecha conexión que existe entre los sentidos y los objetos sensibles, mantienen libre la dignidad de su alma. 77 . La naturaleza misma da una muestra no pequeña del conocimiento de la providencia plantado naturalmente en nosotros cada vez que nos impulsa instintivamente hacia Dios a través de la oración en tiempos de crisis repentinas, y nos hace buscar la salvación en Él. Porque cuando de repente nos sorprenden acontecimientos violentos, antes de pensar en cualquier otra cosa invocamos involuntariamente a Dios. Es como si la providencia misma, sin ningún pensamiento consciente de nuestra parte, nos atrajera hacia sí, superando la velocidad de nuestra facultad noética y mostrándonos que la ayuda divina es más fuerte que cualquier otra cosa. La naturaleza no nos conduciría sin propósito a lo que no existe naturalmente. Para todos está claro que todo lo que es consecuencia natural de algo demuestra su propia autenticidad con la fuerza de la verdad. 78 . Algunas cosas son buenas y otras son malas, y pertenecen al presente o al futuro. Un bien que se espera en el futuro se llama deseo, y uno que se posee en el presente se llama placer. Por el contrario, un mal que se espera en el futuro se llama miedo, y uno que se experimenta en el presente se llama angustia. Por lo tanto, respecto de las cosas buenas, ya sean realmente buenas o sólo pensadas como tales, el placer y el deseo existen y deben observarse; y lo mismo puede decirse de la angustia y el miedo en lo que respecta a las cosas malas. El deseo cuando se satisface produce placer, y cuando se frustra resulta en angustia. 79 . Se dice que la angustia es mala por naturaleza. Porque aunque un hombre dedicado a la práctica de las virtudes se lamenta por los males que les suceden a los demás, es compasivo no principalmente por elección deliberada, sino como consecuencia de cualquier desgracia que le ocurra. El contemplativo, en cambio, permanece desapasionado ante tales males, ya que se ha unido a Dios y está desapegado de todo lo que sucede en esta vida presente. 80 . Como todos los santos han captado verdaderamente el Logos divino e infalible, pasan por esta época actual sin imprimir las huellas de sus almas en ninguno de los deleites que en ella se encuentran. Porque con razón han hecho que su intelecto sea receptivo a los principios más elevados acerca de Dios, accesibles al hombre: los principios de la bondad y el amor. Han aprendido que Dios, movido por estos principios, ha dotado de ser a las cosas creadas y les ha concedido el bienestar como don de gracia. Sin embargo, tal vez al referirnos a Dios, el único inmóvil, no deberíamos hablar de movimiento sino de voluntad; porque es la voluntad de Dios la que mueve todas las cosas, las que da existencia a todas las cosas, las sostiene, pero nunca es movida de ninguna manera. 81 . Como el alma es sustancia intelectiva e inteligente, aprehende con su intelecto y utiliza su inteligencia. El intelecto es su potencialidad, el acto de intelección su dinámica y el concepto intelectual o imagen conceptual su actualización. Pues el concepto intelectual marca la consumación del acto de intelección tanto respecto del sujeto intelectivo como del objeto intelectualmente aprehendido: interviene entre ambos y determina su relación mutua. Porque cuando el alma aprehende, su acto de intelección cesa una vez que el objeto de ese acto ha sido captado: lo que verdaderamente ha sido aprehendido de una vez por todas ya no suscita la potencia del alma para aprehenderlo. De este modo, la formación de un concepto intelectual pone fin al acto de intelección. 82 . Así como la ignorancia divide a los que están engañados, la presencia de la luz espiritual atrae y une a aquellos a quienes ilumina. Los perfecciona y los devuelve a lo que realmente existe; al convertirlos de una multiplicidad de opiniones, une sus variados puntos de vista –o, más exactamente, sus fantasías– en un conocimiento espiritual simple, verdadero y puro, y los llena con una única luz unificadora. 83 . Lo bello es idéntico a lo bueno, pues todas las cosas buscan lo bello y lo bueno en cada oportunidad, y no hay ser que no participe de ellas. Se extienden a todo lo que es, siendo lo verdaderamente admirable, buscado, deseado, placentero, elegido y amado. Observa cómo la fuerza divina del amor – el poder erótico preexistente en el bien – ha dado origen a la misma fuerza bendita dentro de nosotros, a través de la cual anhelamos lo bello y el bien de acuerdo con las palabras: “Me hice amante de su belleza” (Sab. 8, 2), y “Ámala y ella te sustentará; fortalécela y ella te ensalzará’ (Prov. 4:6, 8). 84 . Los teólogos llaman a lo divino a veces fuerza erótica, a veces amor, a veces aquello que se anhela y se ama intensamente.1 En consecuencia, como fuerza erótica y como amor, lo divino mismo está sujeto a movimiento; y como aquello intensamente anhelado y amado, mueve hacia sí todo lo que es receptivo de esta fuerza y ​​amor. Para expresar esto más claramente: lo divino mismo está sujeto al movimiento ya que produce un estado interno de intenso anhelo y amor en aquellos que lo reciben; y conmueve a los demás ya que por naturaleza atrae el deseo de quienes se sienten atraídos hacia él. En otras palabras, mueve a los demás y él mismo se mueve porque tiene sed de ser sediento, anhela ser anhelado y ama ser amado. 85 . La fuerza erótica divina también produce éxtasis, obligando a quienes aman a pertenecer no a sí mismos sino a quienes aman. Esto lo demuestran los seres superiores a través de su cuidado de los inferiores, los de igual dignidad a través de su unión mutua, y los seres inferiores a través de su conversión divina hacia los de mayor rango. Fue a consecuencia de esto que San Pablo, poseído como estaba por esta fuerza erótica divina y participando de su poder extático, se inspiró para decir: "Ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí" (Gál. 2: 20). Pronunció estas palabras como un verdadero amante y, como él mismo dice, como quien ha salido de sí mismo hacia Dios (cf. 2Cor 5, 13), no viviendo su propia vida, sino la del amado, por su ferviente amor hacia Él. 86 . También debemos, en nombre de la verdad, ser lo suficientemente audaces para afirmar que la Causa de todas las cosas, a través de la belleza, la bondad y la profusión de Su intenso amor por todo, sale de Sí mismo en Su cuidado providencial por toda la creación. Por medio del poder supraesencial del éxtasis, y hechizado, por así decirlo, por la bondad, el amor y el anhelo, Él renuncia a Su trascendencia absoluta para habitar en todas las cosas y permanecer dentro de Sí mismo. De ahí que los versados ​​en las cosas divinas le llamen amante celoso y ejemplar, por la intensidad de su bendito anhelo por todas las cosas y porque incita a otros a imitar su intenso deseo, revelándose como su ejemplo; porque en Él lo deseable es digno de emulación, y Él merece ser imitado por los seres bajo Su cuidado. 87 . Se dice que Dios es el creador y engendrador del amor y la fuerza erótica. Porque Él los exteriorizó desde dentro de Sí mismo, es decir, los trajo al mundo de las cosas creadas. Por eso la Escritura dice que “Dios es amor” (1 Juan 4:16), y en otros lugares que Él es “dulzura y deseo” (cf. Cantar de los Cantares 5:16. LXX), lo que significa la fuerza erótica. Porque lo que es digno de amor y verdaderamente deseable es Dios mismo. Porque de Él se derrama el amoroso deseo, Él mismo, como su engendrador, se dice en movimiento, mientras que, como Él es lo verdaderamente anhelado, amado, deseado y elegido, mueve las cosas que se vuelven hacia Él y que tienen la potencia de desear cada una en el grado que le corresponde. 88 . Debes entender que Dios estimula y seduce para lograr una unión erótica en el Espíritu; es decir, Él es el intermediario en esta unión, quien reúne a las partes, para que Él sea deseado y amado por Sus criaturas. Dios estimula porque impulsa a cada ser, según su propio principio, a volver a Él. Aunque la palabra “seducción” significa algo impuro para los profanos, aquí significa la mediación que efectúa la unión con Dios. 89 . El impulso erótico del Bien, que preexiste en el Bien, es simple y autónomo; procede del Bien y vuelve nuevamente al Bien, ya que no tiene fin ni principio. Por eso siempre deseamos lo divino y la unión con lo divino. Porque la unión amorosa con Dios supera y supera a todas las demás uniones. 90 . Deberíamos considerar la fuerza erótica, ya sea divina, angelical, noética, psíquica o física, como un poder unificador y entrelazador. Impulsa a los seres superiores a cuidar de los que están debajo de ellos, a los seres de igual dignidad a actuar con reciprocidad y, finalmente, a los seres inferiores a regresar a aquellos que son mayores y más excelentes que ellos. 91 . El conocimiento espiritual une al conocedor y a lo conocido, mientras que la ignorancia es siempre causa de cambio y autodivisión en el ignorante. Por tanto, nada, según la Sagrada Escritura, podrá desplazar a quien verdaderamente cree del fundamento de su verdadera fe, en la que reside la permanencia de su identidad inmutable e inmutable. Porque aquel que ha estado unido a la trath tiene la seguridad de que todo le va bien, aunque la mayoría de la gente le reprenda por estar loco. Porque sin que ellos se den cuenta, ha pasado del engaño a la verdad de la fe real; y sabe con seguridad que no está trastornado, como dicen, sino que a través de la verdad –simple y siempre inmutablemente la misma– ha sido liberado del torbellino fluctuante y voluble de las múltiples formas de ilusión. 92 . Los santos están llenos de bondad, compasión, bondad y misericordia. Manifiestan el mismo amor por todo el género humano. Debido a esto, se aferran durante toda su vida a la mayor de todas las bendiciones, la humildad, que conserva otras bendiciones y destruye sus opuestos. De este modo se vuelven totalmente inmunes a las pruebas y tentaciones molestas, ya sean debidas a nosotros mismos y sujetas a nuestra voluntad, o no provenientes de nosotros mismos y más allá de nuestro control. Debilitan los ataques del primer tipo mediante el autocontrol y repelen los ataques del segundo tipo con paciencia. 93 . La práctica perfecta de la virtud se produce por la fe verdadera y el temor genuino de Dios. La contemplación natural infalible en el curso del ascenso espiritual se produce mediante una esperanza segura y una sana comprensión. La deificación mediante la asunción en lo divino se produce por el amor perfecto y un intelecto voluntariamente cegado, a causa de su estado trascendente, a las cosas creadas. 94 . La función de la filosofía práctica es purificar el intelecto de toda fantasía apasionada. La función de la contemplación natural es iniciar el intelecto en el verdadero conocimiento que se encuentra en las cosas creadas y según el cual poseen existencia. La función de la teología mística es, por gracia, hacer el intelecto como Dios e igual a Él –en la medida de lo posible– de modo que se vuelva totalmente inconsciente, debido a su estado trascendente, de todo lo que es posterior a Dios. 95 . El éter, o el elemento ardiente, en el mundo de los sentidos corresponde en el mundo de la mente a la comprensión, un estado que ilumina y manifiesta los principios espirituales particulares de cada ser creado, revelando a través de estos principios la Causa que está presente en todos ellos y suscitando el deseo del alma por lo divino. El aire en el mundo de los sentidos corresponde en el mundo de la mente al coraje, un estado que acelera, sostiene y activa esta vida innata del espíritu y vigoriza la incesante aspiración del alma por lo divino. El agua en el mundo de los sentidos corresponde en el mundo de la mente al autocontrol, un estado que produce una fecundidad vitalizante en el espíritu y genera un encantamiento erótico siempre renaciente que atrae el alma hacia lo divino. La Tierra en el mundo de los sentidos corresponde en el mundo de la mente a la justicia: un estado que engendra todos los principios internos de las cosas creadas según su especie, que en espíritu reparte los dones de la vida a cada cosa de manera equitativa, y que por su propia libre elección está arraigada y establecida inamoviblemente en la belleza y la bondad. 96 . Cuando la carne florece y florece, el alma se aflige y se oscurece por las pasiones, porque el estado de virtud y la iluminación del conocimiento espiritual se retiran. A la inversa, cuando el alma se fortalece y resplandece con la belleza divina de las virtudes y con la iluminación del conocimiento espiritual, el hombre exterior se debilita, porque la carne pierde su vigor natural debido a la morada del Logos. 97 . El hombre creado no puede llegar a ser hijo de Dios y dios por gracia a través de la deificación, a menos que primero, por su propia libre elección, sea engendrado en el Espíritu por medio del poder independiente y amoroso que habita naturalmente en él. El primer hombre descuidó este nacimiento divinizador, divino e inmaterial, eligiendo lo que es manifiesto y deleitable para los sentidos con preferencia a las bendiciones espirituales que aún no habían sido reveladas. De esta manera se condenó apropiadamente a sí mismo a una generación corporal sin elección, material y sujeta a muerte. 98 . En su estado actual, el hombre actúa para satisfacer las fantasías incontroladas de pasiones engañosamente provocadas por la autocomplacencia, o para realizar un trabajo que le impone alguna necesidad o para descubrir. las leyes naturales de la naturaleza. En el principio ninguna de estas cosas constriñía de esta manera al hombre, porque él estaba por encima de todas las cosas. Así era, en efecto, lo correcto para el primer hombre: no distraerse en lo más mínimo por nada que estuviera debajo de él, o alrededor de él, o frente a él, y que solo necesitaba una cosa para su perfección: un esfuerzo indomable, respaldado por toda la fuerza de su amor, hacia el Dios superior a él. 99 . Nada de lo que había que aprender se interpuso entre Dios y el primer hombre, impidiendo la relación libre que debía sellarse con el amor mediante su aspiración hacia Dios. Siendo desapasionado por la gracia, no estaba sujeto a las fantasías ilusorias de pasiones provocadas por el deseo de placer sensual. Al ser autosuficiente, estaba libre de necesidades que le obligaran a realizar algún tipo de trabajo. Siendo sabio, poseía un conocimiento espiritual que lo hacía superior al estudio de la naturaleza. 100 . Dios, que creó toda la naturaleza con sabiduría y secretamente plantó en cada ser inteligente el conocimiento de sí mismo como su primera potencia, como Señor generoso nos dio también a nosotros los hombres un deseo y anhelo natural por Él, combinándolo de manera natural con el poder de nuestra inteligencia. Utilizando nuestra inteligencia, luchamos para aprender con tranquilidad y sin extraviarnos cómo realizar este deseo natural. Impulsados ​​por él, somos llevados a buscar la verdad, la sabiduría y el orden manifestados armoniosamente en toda la creación, aspirando a través de ellos alcanzar a Aquel por cuya gracia recibimos el deseo. BREVE INTERPRETACIÓN DIRIGIDA A UN CRISTIANO DEVOTO Señor, al recibir sus inspiradoras cartas, lo he recibido en su propia persona. De hecho, en espíritu estás siempre presente y no es posible que estés ausente. Pero, siguiendo el ejemplo de Dios, en vuestra bondad también habéis aprovechado la oportunidad que Dios os ha dado para comunicaros con vuestros servidores. He admirado mucho tu humillación, y he templado mi temor hacia ti con cariño, y de ambos he formado un amor basado en el respeto y la buena voluntad. He combinado los dos por si el miedo, despojado de afecto, se convirtiera en odio, o el afecto, desprovisto de miedo, se convirtiera en exceso de familiaridad. De este modo, el amor se convierte en una ley interior de ternura, que asimila todo lo que naturalmente le es afín, domina el odio mediante la buena voluntad y el exceso de familiaridad mediante el respeto. El salmista David dice: “El temor de Jehová es puro y perdura para siempre” (Sal. 19: 9), porque sabe que, de todas las cosas, el temor es el que mejor puede preservar el amor divino. Se da cuenta de que ese miedo es muy diferente del miedo a ser castigado por delitos. Este segundo tipo de miedo es efectivamente desplazado y destruido por el amor, como deja claro el evangelista Juan cuando escribe: "El amor echa fuera el temor" (1 Juan 4, 18). Pero el miedo del que habla David es una expresión natural de la ley de la verdadera ternura; y es por este temor que los santos mantienen siempre intacta la regla y práctica del amor, tanto a Dios como a los demás. Así, como ya he dicho, también yo he templado mi temor hacia usted, Señor, con cariño y he mantenido esta ley del amor hasta ahora. Hasta ahora me he impedido escribir por respeto, porque no quería abrir la puerta a un exceso de familiaridad; pero ahora me he visto impulsado a escribir por buena voluntad, no sea que mi falta de hacerlo se interprete como odio. Y así, como me lo piden, escribo, no lo que pienso –pues, como dice la Escritura, “los pensamientos de los hombres son patéticos” (Sab. 9, 14) – sino lo que Dios quiere y concede por gracia para que de ello resulte el bien; porque 'el consejo de Jehová permanece para siempre', dice David, 'y los pensamientos de su corazón, de generación en generación' (Sal. 33:11). Quizás el consejo de Dios Padre al que aquí se refiere David sea el insondable despojo del Hijo unigénito que Él realizó para la deificación de nuestra naturaleza, y por el cual ha puesto un límite a los siglos; y quizás los pensamientos de su corazón sean los principios de providencia y juicio por los cuales ordena sabiamente nuestra vida presente y futura como si fueran generaciones separadas, asignando a cada una su modo apropiado de actividad. Si el propósito del consejo divino es la deificación de nuestra naturaleza, y el objetivo de los pensamientos divinos es suplir los requisitos previos de nuestra vida, se sigue que debemos conocer y poner en práctica el poder del Padrenuestro y escribir sobre él de la manera adecuada. Y dado que usted, señor, al escribirme a su siervo se ha sentido inspirado por Dios para mencionar esta oración en particular, necesariamente es el tema de mis propias palabras también; Por eso ruego al Señor, que nos ha enseñado esta oración, que abra mi intelecto para que pueda captar los misterios que en ella se contienen, y que me dé palabras capaces de dilucidar lo que he comprendido. Porque escondida dentro de un ámbito limitado, esta oración contiene todo el propósito y objetivo del que acabamos de hablar; o, más bien, proclama abiertamente este propósito y objetivo a aquellos cuyo intelecto es lo suficientemente fuerte como para percibirlos. La oración incluye peticiones por todo lo que el Logos divino realizó mediante su anonadamiento en la encarnación, y nos enseña a esforzarnos por aquellas bendiciones cuyo verdadero proveedor es sólo Dios Padre por la mediación natural del Hijo en el Espíritu Santo. Porque el Señor Jesús es mediador entre Dios y los hombres, como dice el divino apóstol (cf. 1Tim. 2, 5), ya que hace manifestar al Padre desconocido a los hombres por la carne, y da acceso al Padre a los que se han reconciliado con Él por el Espíritu Santo (cf. Ef. 2, 18). Fue por ellos y por ellos que, sin cambiar, se hizo hombre, y es ahora autor y maestro de tantos y tan grandes misterios nuevos que aún están más allá de nuestra comprensión. De estos misterios que ha concedido a los hombres en su ilimitada generosidad, siete son de significado más general; y son estos cuyo poder, como he dicho, está escondido en el Padrenuestro. Estos siete son la teología, la adopción como hijos por gracia, la igualdad con los ángeles, la participación en la vida eterna, la restauración de la naturaleza humana cuando se reconcilia imparcialmente consigo misma, la abolición de la ley del pecado y la destrucción de la tiranía que nos mantiene en su poder mediante el engaño del maligno. Examinemos la verdad de lo que hemos dicho. La teología nos la enseña el Logos de Dios encarnado, ya que Él revela en Sí mismo al Padre y al Espíritu Santo. Porque la totalidad del Padre y la totalidad del Espíritu Santo estaban presentes esencial y perfectamente en la totalidad del Hijo encarnado. Ellos mismos no se encarnaron, pero el Padre aprobó y el Espíritu cooperó cuando el Hijo mismo efectuó Su encarnación. En la encarnación, el Logos conservó intactos su intelecto y su vida: excepto por el Padre y el Espíritu, no fue comprendido en esencia por ningún otro ser, sino que en su amor por los hombres se unió hipostáticamente a la carne. El Logos nos otorga la adopción cuando nos concede ese nacimiento y deificación que, trascendiendo la naturaleza, viene por gracia de lo alto a través del Espíritu. La custodia y preservación de esto en Dios depende de la determinación de los que nacen así: de su aceptación sincera de la gracia que les ha sido concedida y, mediante la práctica de los mandamientos, de su cultivo de la belleza que les ha sido otorgada por la gracia. Además, al vaciarse de las pasiones, se aferran a lo divino en la misma medida en que, despojándose deliberadamente de su propia gloria sublime, el Logos de Dios se hizo verdaderamente hombre. El Logos ha hecho a los hombres iguales a los ángeles. No sólo 'hizo la paz mediante la sangre de Su Cruz... entre las cosas de la tierra y las del cielo' (Col. 1:20), y redujo a la impotencia los poderes hostiles que llenan la región intermedia entre el cielo y la tierra, haciendo así de la asamblea festiva de los poderes terrenales y celestiales una sola reunión para Su distribución de los dones divinos, con la humanidad uniéndose gozosamente a los poderes de lo alto en alabanza unánime de la gloria de Dios; pero también, después de cumplir el propósito divino emprendido en favor nuestro, cuando fue arrebatado con el cuerpo que había asumido, unió en Sí mismo el cielo y la tierra, unió lo sensible con lo inteligible, y reveló la creación como un todo único cuyos extremos están unidos por la virtud y por el conocimiento de su Causa primera. Creo que muestra, a través de lo que ha realizado místicamente, que el Logos une lo que está separado y que la alienación del Logos divide lo que está unido. Aprendamos, pues, a aspirar al Logos mediante la práctica de las virtudes, para que podamos unirnos no sólo a los ángeles mediante la virtud, sino también a Dios en el conocimiento espiritual mediante el desapego de las cosas creadas. El Logos nos permite participar de la vida divina haciéndose Él mismo nuestro alimento, de una manera entendida por Él mismo y por aquellos que han recibido de Él una percepción noética de este tipo. Es al probar este alimento que toman verdaderamente conciencia de que el Señor está lleno de virtud (cf. Sal. 34, 8). Porque Él transmuta en divinidad a quienes lo comen, provocando su deificación, ya que Él es pan de vida y de poder en nombre y en realidad. Él restaura la naturaleza humana a sí misma. Primero, se hizo hombre y mantuvo su voluntad imparcial y libre de rebelión contra la naturaleza, de modo que no vaciló en lo más mínimo de su propio movimiento natural, incluso frente a quienes lo crucificaron; al contrario, eligió la muerte por ellos en lugar de la vida, demostrando así el carácter voluntario de su pasión, arraigada en su amor por la humanidad. En segundo lugar, habiendo clavado en la Cruz el registro de nuestros pecados (cf. Col 2, 14), abolió la enemistad que llevaba a la naturaleza a librar una guerra implacable contra sí misma; y habiendo convocado a los que estaban lejos y a los que estaban cerca, es decir, a los que estaban bajo la Ley y a los que estaban fuera de ella, y derribando el muro que los obstaculizaba, es decir, habiendo explicado la ley de los mandamientos en su enseñanza a ambas categorías de la humanidad, formó a los dos en un solo hombre nuevo, haciendo la paz y reconciliándonos por sí mismo con el Padre y entre nosotros (cf. Ef 2, 14-16): nuestra voluntad ya no se opone al principio de la naturaleza, sino que nos adherimos. a ella sin desviarse ni en la voluntad ni en la naturaleza. El Logos purifica la naturaleza humana de la ley del pecado al no permitir que Su encarnación por nosotros sea precedida por el placer sensual. Porque Su concepción tuvo lugar milagrosamente sin semilla, y Su nacimiento sobrenaturalmente sin pérdida de la virginidad de Su Madre. Es decir, cuando Dios nació de Su Madre, a través de Su nacimiento apretó los lazos de su virginidad de una manera que sobrepasa la naturaleza; y en los que quieren, libera toda la naturaleza humana del dominio opresivo de la ley que la domina, en la medida en que imitan su muerte escogida por ellos mismos, mortificando sus aspectos terrenales (cf. Col. 3, 5). Porque el misterio de la salvación pertenece a quienes lo eligen, no a quienes son obligados por la fuerza. El Logos destruye la tiranía del maligno, que nos domina mediante el engaño, utilizando triunfalmente como arma contra él la carne derrotada en Adán. De esta manera muestra que lo que una vez fue capturado y sometido a muerte ahora captura al captor: por muerte natural destruye la vida del captor y se convierte en un veneno para él, haciéndolo vomitar todos los que pudo tragar porque tenía el poder de la muerte. Pero para el hombre se convierte en vida, como levadura en la masa, que impulsa a toda la naturaleza a levantarse como masa en la resurrección de vida (cf. 1Cor 5, 6-7). Fue para conferir esta vida que el Logos que era Dios se hizo hombre –cosa verdaderamente inaudita– y aceptó voluntariamente la muerte de la carne. El Padrenuestro, como he dicho, contiene una petición para cada una de estas cosas. Primero, habla del Padre, Su nombre y Su reino. Segundo, nos muestra que la persona que ora es por gracia hijo de este Padre. Pide que los que están en el cielo y los que están en la tierra se unan en una sola voluntad. Nos dice que pidamos nuestro pan de cada día. Establece que los hombres deben reconciliarse entre sí y une nuestra naturaleza consigo misma cuando perdonamos y somos perdonados, porque entonces no se divide por diferencias de voluntad y propósito. Nos enseña a orar para no caer en la tentación, ya que ésta es la ley del pecado. Y nos exhorta a pedir la liberación del maligno. Porque el autor y dador de las bendiciones divinas no podía dejar de ser también nuestro maestro, proporcionando las palabras de esta oración como preceptos de vida para aquellos discípulos que creen en Él y siguen el camino que Él enseñó en la carne. A través de estas palabras ha revelado los tesoros escondidos de la sabiduría y del conocimiento (cf. Col. 2, 3) que en forma pura existen en Él; y en todos los que ofrecen esta oración, Él enciende el deseo de disfrutar de tales tesoros. Es por esta razón, creo, que la Escritura llama a esta enseñanza “oración”, ya que contiene peticiones de los dones que Dios da a los hombres por gracia. Nuestros padres divinamente inspirados han explicado la oración de manera similar, diciendo que la oración es una petición de lo que Dios naturalmente da a los hombres de la manera apropiada para Él, mientras que un voto, a la inversa, es una promesa de lo que los hombres que adoran a Dios deciden sinceramente ofrecerle. Los padres citan muchos textos de las Escrituras para ilustrar esta distinción, tales como: "Haz tus votos al Señor nuestro Dios y cumplelos" (Sal. 76: 11. LXX), y "Te daré, oh Señor, lo que he prometido" (Jonás 2: 10. LXX), que se refieren a los votos. Sobre el tema de la oración, citan textos como "Ana oró al Señor, diciendo: Señor de los ejércitos, si en verdad escuchas a tu sierva y me das un hijo" (cf. 1 Sam. 1, 11) (San Máximo cita de memoria. De hecho, el texto del Antiguo Testamento afirma que Ana "hizo un voto al Señor, diciendo..."), y "Ezequías, rey de Judá, y el profeta Isaías, hijo de Amoz oró al Señor» (cf. 2 Crónicas 32, 20), y «Orad, pues, así: Padre nuestro que estás en los cielos» (Mt 6, 9), como dijo el Señor a los discípulos. En consecuencia, un voto es una decisión de guardar los mandamientos, confirmada por una promesa de parte de quien hace el voto; y una oración es una petición de alguien que ha guardado los mandamientos para ser transformado por los mandamientos que ha guardado. O, más bien, un voto es una competencia de virtud que Dios acoge más fácilmente cuando se le ofrece; y la oración es el premio de la virtud que Dios da con alegría cuando se gana la contienda. Puesto que, entonces, la oración es petición de las bendiciones dadas por el Logos encarnado, hagamos de Él nuestro maestro en la oración. Y cuando hayamos contemplado el sentido de cada frase con el mayor cuidado posible, expongamos con confianza; porque el Logos mismo nos da, de la manera que más nos conviene, la capacidad de comprender lo que dice. 'Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu nombre; Venga tu reino’ (Mateo 6: 9 – 10). Es apropiado que desde el principio el Señor enseñe a quienes oran a comenzar con la teología y los inicie en el modo de existencia de Aquel que es por esencia la Causa creativa de todas las cosas. Porque estas palabras iniciales de la oración contienen una revelación del Padre, del nombre del Padre y del reino del Padre, para que desde este principio se nos enseñe a reverenciar, invocar y adorar a la Trinidad en unidad. Porque el nombre de Dios Padre existe en forma sustancial como Hijo unigénito. Además, el reino de Dios Padre existe en forma sustancial como Espíritu Santo: lo que Mateo llama "Reino" en este contexto, uno de los otros evangelistas lo ha llamado en otro lugar "Espíritu Santo", diciendo: "Venga tu Santo Espíritu y nos purifique". Rey. Por lo tanto, en ningún sentido ha comenzado a existir ni ha comenzado a existir como Padre o Rey. Y si Él existe eternamente, no sólo es eternamente Padre y Rey, sino que también el Hijo y el Espíritu Santo coexisten con Él eternamente en forma sustancial, teniendo su ser de Él y por naturaleza inherentes a Él más allá de cualquier causa o principio: no son sucesivos a Él, ni han venido a existir después de Él de manera contingente. La relación de coinherencia entre las Personas abarca a las tres simultáneamente, no permitiendo que ninguna de las tres sea considerada anterior o posterior a las demás. Entonces, al comienzo de esta oración, honramos a la Trinidad coesencial y supraesencial como la causa creativa de nuestra existencia. En segundo lugar, se nos enseña a proclamar la gracia de nuestra adopción, ya que hemos sido considerados dignos de dirigirnos a nuestro Creador por naturaleza como a nuestro Padre por gracia. Así, venerando este título de nuestro engendrador por gracia, nos esforzamos en estampar en nuestras vidas las cualidades de nuestro Creador, santificando su nombre en la tierra, tomando a Él como nuestro Padre, mostrándonos hijos suyos a través de nuestras acciones, y a través de todo lo que pensamos o hacemos glorificando al autor de esta adopción, que es por naturaleza Hijo del Padre. Santificamos o santificamos el nombre de nuestro Padre celestial por gracia cuando mortificamos nuestro deseo de cosas materiales y nos purificamos de pasiones corruptoras. Porque la santificación es verdaderamente la completa mortificación y cesación del deseo en los sentidos. Cuando lo hemos logrado, apaciguamos la grosera turbulencia de nuestro poder incensario, porque el deseo que lo despierta y lo persuade a luchar por sus propios placeres ahora ha sido sofocado por la santidad. Porque la ira, siendo por naturaleza protagonista del deseo, cesa por sí sola cuando ve que el deseo ha sido aniquilado. Por lo tanto, es apropiado que, repudiadas la ira y el deseo, invoquemos a continuación el gobierno del reino de Dios Padre con las palabras “Venga tu reino” (Mateo 6:10), es decir, “Venga el Espíritu Santo; porque habiendo desechado estas cosas, ahora somos hechos iglesia de Dios por el Espíritu Santo, mediante la enseñanza y la práctica de la mansedumbre. “¿En quién descansaré”, dice la Escritura, “sino en aquel que es manso y humilde, y tiembla ante mis palabras?” (cf. Isaías 66: 2). De esto se desprende claramente que el reino de Dios Padre pertenece a los humildes y a los mansos. Porque “bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra” (Mateo 5:5). No es esta tierra física, que por naturaleza ocupa un lugar intermedio en el universo, la que Dios promete como herencia para aquellos que lo aman; no, al menos, si habla con verdad cuando dice: “En la resurrección ni se casarán ni se darán en casamiento, sino que serán como los ángeles en el cielo” (Mateo 22:30), y “Venid, a quienes mi Padre os ha bendecido, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo” (Mateo 25: 34), y en otra parte nuevamente a alguien que se ha esforzado con buena voluntad: “Entra en el gozo de tu Señor” (Mat. 25: 21). Y después del Señor dice también San Pablo: “Sonará la trompeta y primero los muertos en Cristo resucitarán incorruptos; entonces nosotros los que estemos vivos y que hayamos quedado, seremos arrebatados con ellos en las nubes para encontrarnos con el Señor en el aire; y así estaremos con el Señor para siempre” (cf. 1 Tes 4, 16-17). Puesto que estas cosas han sido prometidas a los que aman al Señor, ¿qué hombre impulsado por la inteligencia y deseando servir a ella diría alguna vez, a partir de una lectura literal únicamente de las Escrituras, que el cielo y el reino preparado desde la fundación del mundo, y el gozo místicamente escondido del Señor, y la morada perpetua con el Señor que disfrutan los santos, deben identificarse con la tierra? En este texto (Mateo 5:5) creo que la palabra “tierra” significa la resolución y la fuerza de la estabilidad interior, inamoviblemente arraigada en la bondad, que poseen las personas amables. Este estado de estabilidad existe eternamente con el Señor, contiene gozo inagotable, permite a los gentiles alcanzar el reino preparado desde el principio y tiene su posición y dignidad en el cielo. También permite a los gentiles heredar el principio de la virtud, como si la virtud fuera la tierra que ocupa un lugar medio en el universo. Porque la persona amable ocupa una posición intermedia entre el honor y la deshonra, y permanece desapasionada, ni envanecida por lo primero ni abatida por lo segundo. Porque la inteligencia es por naturaleza superior tanto a la alabanza como a la censura; y así, cuando ha dejado de lado el deseo sensual, ya no se turba ni por uno ni por otro, habiendo anclado toda la potencia del alma en divina e inexpugnable libertad. El Señor, queriendo impartir esta libertad a sus discípulos, dice: “Llevad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí; porque soy manso y humilde de corazón; y encontraréis descanso para vuestras almas’ (Mateo 11:29). Llama “descanso” al gobierno del reino divino porque confiere a quienes lo merecen un señorío libre de toda servidumbre. Si el poder indestructible del reino puro se da a los humildes y a los gentiles, ¿qué hombre estará tan falto de amor y tan completamente sin apetito por las bendiciones divinas, que no deseará el mayor grado de humildad y dulzura para tomar el sello del reino divino, en la medida que esto sea posible para los hombres, y llevar en sí mismo por gracia una exacta semejanza espiritual de Cristo, que es por naturaleza el rey verdaderamente grande? En esta semejanza, dice san Pablo, “no hay varón ni mujer” (Gálatas 3, 28), es decir, no hay ira ni deseo. De éstos, el primero pervierte tiránicamente el juicio y hace que la mente traicione la ley de la naturaleza; mientras que el segundo desprecia la única causa y naturaleza desapasionadas, que son las únicas verdaderamente deseables, en favor de lo inferior, dando preferencia a la carne más que al espíritu, y deleitándose más en las cosas visibles que en la magnificencia y gloria de las realidades inteligibles. De este modo, con la lubricidad del placer sensual, seduce al intelecto de la percepción divina de las realidades espirituales que le es propia. Nuestro objetivo es hacer que la inteligencia esté sola, despojada de las virtudes de su afecto por el cuerpo; porque este afecto, incluso cuando sea totalmente desapasionado, sigue siendo natural. El espíritu, triunfando completamente sobre la naturaleza, tiene que persuadir al intelecto a desistir de la filosofía moral para comulgar con el Logos supraesencial a través de la contemplación directa e indivisa, a pesar de que la filosofía moral ayuda al intelecto a separarse de las cosas pertenecientes al fluir del tiempo y a ir más allá de ellas. Porque cuando el intelecto se ha liberado de su apego a los objetos sensibles, ya no debería cargarse con preocupaciones sobre la moralidad como si fuera un manto peludo. Elías revela claramente este misterio de manera tipológica a través de sus acciones (cf. 2 Re 2, 11-14). Porque cuando fue llevado a lo alto, le dio a Eliseo su manto, es decir, la mortificación de la carne que constituye la principal gloria de la conducta moral. Hizo esto para que Eliseo tuviera el apoyo del Espíritu en su batalla contra poderes hostiles y triunfara sobre el flujo y la inestabilidad de la naturaleza, tipificados por el Jordán; para que, en otras palabras, no se viera sumergido en la turbiedad y el limo del apego material y así se le impidiera cruzar a la Tierra Santa. Mientras tanto, el propio Elías avanzaba libremente hacia Dios, libre de apegos a cualquier cosa creada. Siendo su deseo indiviso y su voluntad pura, hizo su morada en Aquel que es simple por naturaleza, llevado allí por las interdependientes virtudes cardinales, unidos espiritualmente unas a otras como caballos de fuego. Elías sabía que en el discípulo de Cristo no debe haber desequilibrio de disposiciones, porque tal diversidad es prueba de una falta de unidad interior. Así, la pasión del deseo produce una difusión de sangre alrededor del corazón, y el poder incensario, cuando se despierta, hace que la sangre hierva. El que ya vive, se mueve y tiene su ser en Cristo (cf. Hch 17, 28) ha anulado en sí mismo la producción de lo desequilibrado y desunido: como he dicho, no lleva en sí, como varón y mujer, las disposiciones opuestas de tales pasiones. De este modo, la inteligencia no queda esclavizada por las pasiones ni sometida a su volubilidad. Dotada naturalmente de la santidad de la imagen divina, la inteligencia impulsa al alma a conformarse por su libre elección a la semejanza divina. De esta manera el alma puede participar del gran reino que existe de manera sustantiva en Dios Padre de todos, y convertirse en morada traslúcida del Espíritu Santo, recibiendo -si así se puede expresar- toda la autoridad del conocimiento de la naturaleza divina en la medida de lo posible. Donde prevalece esta autoridad, la producción de lo inferior termina automáticamente y sólo se genera lo superior; porque el alma que por la gracia de su vocación se parece a Dios, conserva inviolable en sí misma la sustancia de los bienes que le han sido conferidos. En almas como ésta Cristo siempre desea nacer de manera mística, encarnándose en quienes alcanzan la salvación, y haciendo del alma que Le da a luz Virgen Madre; porque tal alma, para decirlo brevemente, no está condicionada por categorías como las de masculino y femenino que tipifican una naturaleza sujeta a generación y corrupción. Que nadie se sorprenda al oírme hablar de la corrupción inherente a la generación. Porque cuando uno ha examinado justa y desapasionadamente la naturaleza de lo que nace y deja de ser, verá claramente que la generación comienza con corrupción y termina en corrupción. Cristo, y el modo de vida y comprensión cristiano, como ya he dicho, están libres de las pasiones características de tal generación. Al menos, este es el caso si San Pablo estuviera diciendo la verdad cuando dijo que en Cristo Jesús “no hay varón ni mujer” (Gálatas 3:28), refiriéndose con estos términos a las características y pasiones de una naturaleza sujeta a generación y corrupción. Porque en Cristo y en el modo de vida cristiano sólo hay una comprensión deiforme imbuida de conocimiento divino, y una única disposición de voluntad y propósito que elige sólo la virtud. Además, en Cristo no hay griego ni judío (cf. Gál. 3, 28). Con esto se entiende puntos de vista diferentes o, más bien, contrarios acerca de Dios. El griego afirma una multitud de principios rectores y divide el principio fundamental en operaciones y poderes opuestos, ideando un culto politeísta lleno de contradicciones por la multitud de objetos que deben ser venerados, y ridículo por sus múltiples modos de veneración. El judío afirma un principio fundamental que, aunque lo es, es estrecho, imperfecto y casi inexistente, ya que está desprovisto de conciencia y vida inmanentes; y así cae en un mal que es tan malo como aquel en el que cae el griego por la razón opuesta, es decir, la incredulidad en el Dios verdadero. Porque limita el principio fundamental a una sola Persona, una que existe sin Logos y Espíritu, o que simplemente posee Logos y Espíritu como cualidades; porque no comprende qué clase de Dios sería éste si se le privara de estas dos otras personas, ni cómo podría ser Dios si se las asignara como accidentes por participación, como ocurre con los seres creados inteligentes. Entonces, ni los griegos ni los judíos tienen lugar alguno en Cristo. En Él sólo existe el principio de la religión verdadera y la ley firme de la teología mística, que rechaza tanto la dilatación de la Divinidad, como en el politeísmo griego, como la contracción de la Divinidad, como en el monoteísmo judío. De este modo, lo Divino no está lleno de contradicciones internas, como entre los griegos, a causa de una pluralidad natural, ni es considerado pasible, como entre los judíos, por ser una sola Persona, privada de Logos y Espíritu, o poseer sólo Logos y Espíritu como cualidades, sin ser él mismo Intelecto, Logos y Espíritu. La teología mística nos enseña a nosotros, que por la fe hemos sido adoptados por la gracia y llevados al conocimiento de la verdad, a reconocer una sola naturaleza y potencia de la Divinidad, es decir, un solo Dios contemplado en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Nos enseña a conocer a Dios como un único Intelecto no originado, autoexistente, engendrador de un único Logos autoexistente, no originado, y fuente de una única vida eterna, autoexistente como el Espíritu Santo: una Trinidad en Unidad y una Unidad en Trinidad. La Divinidad no es una cosa en otra cosa: la Trinidad no está en la Unidad como un accidente en una sustancia o viceversa, porque Dios es sin cualidades. La Divinidad no es una cosa y otra cosa: la Unidad no se diferencia de la Trinidad por distinción de naturaleza; la naturaleza es simple y única en ambos. Tampoco en la Divinidad una cosa es dependiente de otra o anterior a otra: la Trinidad no se distingue de la Unidad, ni la Unidad de la Trinidad, por inferioridad de poder; La Unidad tampoco se distingue de la Trinidad como algo común y general abstraído de una manera puramente conceptual de los detalles en los que ocurre: es una esencia sustantivamente autosubsistente y un poder verdaderamente autoconsolidante. Tampoco en la Divinidad una cosa ha llegado a ser a través de otra: no existe en ella una relación mediadora como la de causa y efecto, ya que es completamente idéntica a sí misma y libre de relaciones. Tampoco en la Divinidad una cosa deriva de otra: la Trinidad no deriva de la Unidad, ya que es ingenerada y automanifestada. Por el contrario, la Unidad y la Trinidad son afirmadas y concebidas como verdaderamente una y la misma, denotando la primera el principio de esencia, la segunda el modo de existencia. El todo es la Unidad única, no dividida por las Personas; y el todo es también la única Trinidad, cuyas Personas no se confunden con la Unidad. Así, el politeísmo no se introduce por la división de la Unidad o la incredulidad en el Dios verdadero por la confusión de las Personas. Cuando la doctrina cristiana evita estos errores alcanza un genuino esplendor. Por doctrina cristiana entiendo la enseñanza de Cristo, la nueva proclamación de la verdad en la que no hay ni varón ni mujer, es decir, los signos y pasiones de la naturaleza humana cuando está sujeta al nacimiento y la decadencia; ni griego ni judío, es decir, visiones contrarias de la Divinidad; ni incircuncisión ni circuncisión (cf. Col. 3: 11), es decir, los diferentes tipos de culto propios de estas concepciones, el primero divinizando la naturaleza por las pasiones y poniendo a la criatura contra el Creador, y el segundo por el mal uso de los símbolos de la Ley que vilipendian la creación visible y calumnian al Creador como fuente del mal. Ambos constituyen igualmente un insulto a lo Divino y conducen igualmente al mal. Ni en la doctrina cristiana hay bárbaro ni escita, es decir, la fragmentación deliberada de la naturaleza única de los seres humanos que los ha sometido a la ley antinatural de la matanza mutua; tampoco hay vínculo o libre, es decir, división fortuita de esta misma naturaleza que lleva a que uno desprecie a otra aunque ambos sean por naturaleza de igual dignidad, y que incita a los hombres a dominar a otros tiránicamente, violando así la imagen divina en el hombre. “Pero Cristo es todo y en todos” (Col. 3:11), modelando en espíritu el reino no originado por medio de aquello que está más allá de la naturaleza y la ley. Este reino se caracteriza, como hemos demostrado, por la humildad y la dulzura de corazón. Es la combinación de estas dos cualidades la que constituye la perfección de la persona creada según Cristo. Porque toda persona humilde es invariablemente gentil y toda persona gentil es invariablemente humilde. Una persona es humilde cuando sabe que su propio ser le está prestado. Es amable cuando sabe utilizar las facultades que le han sido dadas de manera conforme con la naturaleza y, retirando completamente su actividad de los sentidos, los pone al servicio de la inteligencia para producir las virtudes. De esta manera, su intelecto se mueve incesantemente hacia Dios, mientras que en lo que respecta a sus sentidos, no se perturba en lo más mínimo por ninguna de las cosas que afligen al cuerpo, ni imprime en su alma ningún rastro de angustia, perturbando así su estado de gozo creativo. Porque no considera lo doloroso de los sentidos como una privación de placer: sólo conoce un placer: el matrimonio del alma con el Logos. Ser privado de este matrimonio es un tormento sin fin, que se extiende por naturaleza a través de todas las épocas. Así, cuando ha abandonado el cuerpo y todo lo que a él pertenece, es impulsado a la unión con lo divino; porque incluso si fuera dueño de todo el mundo, sólo reconocería un desastre real: el fracaso en alcanzar por gracia la deificación que espera. Limpiémonos, entonces, de toda contaminación de la carne y del espíritu (2Cor. 7:1), para que cuando hayamos extinguido nuestro deseo sensual, que indecentemente se desenfrena con las pasiones, santifiquemos el nombre divino. Y con nuestra inteligencia limitemos nuestra ira, trastornada y frenética por el placer sensual, para que recibamos el reino de Dios Padre, que nos llega por medio de la mansedumbre. Habiendo hecho todo esto, podemos pasar a la siguiente frase de la oración, diciendo: “Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo” (Mateo 6:10). El que adora a Dios místicamente con la sola facultad de la inteligencia, manteniéndola libre del deseo sensual y de la ira, cumple la voluntad divina en la tierra así como las órdenes de los ángeles la cumplen en el cielo. Se ha convertido en todo en coadorador y conciudadano de los ángeles, conforme a la afirmación de San Pablo: "Nuestra ciudadanía está en los cielos" (Fil. 3: 20). Entre los ángeles, el deseo no mina la intensidad del intelecto mediante el placer sensual, ni la ira los hace delirar y atacar indecentemente a sus semejantes: sólo existe la inteligencia que conduce naturalmente a los seres inteligentes hacia la fuente de la inteligencia, el Logos mismo. Dios se regocija sólo en la inteligencia y esto es lo que exige de nosotros, sus siervos. Él revela esto cuando le dice a David: "¿Qué tengo yo en el cielo, y fuera de ti, qué he deseado en la tierra?" (Sal. 73: 25. LXX). Los santos ángeles no ofrecen nada a Dios en el cielo excepto el culto inteligente; y es esto lo que Dios también exige de nosotros cuando nos enseña a decir en nuestras oraciones: “Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo” (Mateo 6:10). Entonces, que nuestra inteligencia se mueva a buscar a Dios, que nuestro deseo se despierte en anhelo por Él y que nuestro poder incensario luche por mantener la guardia sobre nuestro apego a Él. O, más precisamente, dejemos que todo nuestro intelecto se dirija hacia Dios, tenso por nuestro poder incensario como por algún nervio, y encendido con anhelo por nuestro deseo en su forma más ardiente. Porque si imitamos a los ángeles celestiales de esta manera, nos encontraremos siempre adorando a Dios, comportándonos en la tierra como lo hacen los ángeles en el cielo. Porque, como el de los ángeles, nuestro intelecto no será atraído en lo más mínimo por nada que no sea Dios. Si vivimos de la manera que hemos prometido, recibiremos, como pan diario y vivificante para el alimento de nuestras almas y el mantenimiento del buen estado con el que hemos sido bendecidos, el Logos mismo; porque fue Él quien dijo: “Yo soy el pan que descendió del cielo y que da vida al mundo” (cf. Juan 6: 33 – 35). En proporción a nuestra capacidad, el Logos llegará a ser todo para nosotros que nos nutramos de la virtud y la sabiduría; y de acuerdo con Su propio juicio Él se encarnará de manera diferente en cada destinatario de la salvación mientras todavía vivamos en esta época. Esto se indica en la frase de la oración que dice: “Danos hoy nuestro pan de cada día” (Mateo 6:11). Creo que la expresión “este día” se refiere a la época actual. Es como si uno dijera, después de una comprensión más clara del contexto de la oración: “Ya que estamos en esta vida mortal, danos hoy nuestro pan de cada día, que originalmente preparaste para la naturaleza humana, para que se hiciera inmortal (cf. Gén. 2: 9); porque así el alimento del pan de vida y de la ciencia triunfará sobre la muerte que viene por el pecado”. La transgresión del mandamiento divino impidió al primer hombre participar de este pan (cf. Gn 3, 19). De hecho, si se hubiera saciado de este alimento divino, no habría estado sujeto a la muerte por el pecado. Quien ora para recibir este pan de cada día, sin embargo, no lo recibe automáticamente tal como es en sí mismo: lo recibe según su capacidad receptiva. Porque el Pan de Vida en su amor se da a todos los que lo piden, pero no a todos se da de la misma manera. Da generosamente a quienes han hecho grandes cosas y con más moderación a quienes han logrado menos. Así, Él da a cada persona de acuerdo con la capacidad receptiva de su intelecto. El Salvador mismo me ha llevado a esta interpretación de la frase que estamos considerando, porque Él ordena explícitamente a Sus discípulos que no se preocupen en absoluto por la comida sensata, diciendo: ‘No os preocupéis por vuestra vida, qué comeréis o qué beberéis, ni por vuestro cuerpo, qué vestiréis. Porque los paganos buscan todas estas cosas. Pero buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas también os serán dadas” (Mateo 6: 25, 32, 33). ¿Cómo puede ser entonces que Él nos enseñe a orar por lo que nos ordena no buscar? Obviamente, Él no nos ordena que hagamos nada por el estilo: debemos pedir en oración sólo las cosas que se nos ordena buscar. Si el Salvador nos ordenó buscar sólo el reino de Dios y la justicia, entonces seguramente Él pretendía que aquellos que desean los dones divinos pidieran ese reino en sus oraciones. De esta manera, al mostrar qué peticiones son bendecidas por su gracia, une la intención de quienes piden con la voluntad de Aquel que concede la gracia. Sin embargo, si entendemos también esta cláusula en el sentido de que debemos orar por el pan de cada día que sustenta nuestra vida presente, tengamos cuidado de no sobrepasar los límites de la oración, suponiendo presuntuosamente que viviremos durante muchos ciclos de años y olvidando que somos mortales y que nuestra vida pasa como una sombra; pero libres de ansiedad oremos por pan suficiente para un día a la vez, mostrando así que como filósofos cristianos hacemos de la vida un ensayo para la muerte, en nuestro propósito anticipándonos a la naturaleza y, incluso antes de que llegue la muerte, cortando la ansiedad del alma por las cosas corporales. De esta manera el alma no trasladará su apetito natural a las cosas materiales, apegándose a lo corruptible, y no aprenderá la codicia que la priva de una rica posesión de los bienes divinos. Evitemos, pues, el amor a la materia y nuestro apego a la materia con todas las fuerzas que tengamos, como si laváramos el polvo de nuestros ojos espirituales; y contentémonos simplemente con lo que sostiene nuestra vida presente, no con lo que la mima. Oremos a Dios por esto, como se nos ha enseñado, para que mantengamos nuestra alma libre y absolutamente libre del dominio de cualquiera de las cosas visibles amadas por el bien del cuerpo. Demostremos que comemos para vivir y que no seamos culpables de vivir para comer. La primera es un signo de inteligencia, la segunda prueba de su ausencia. Y seamos exactos en la forma en que observamos esta oración, mostrando así con nuestras acciones que nos aferramos a la única vida vivida sólo en el espíritu, y que usamos nuestra vida presente para adquirir esta vida espiritual. Lo utilizamos, es decir, sólo en la medida en que no nos negamos a sustentar nuestro cuerpo con pan y a mantenerlo en la medida de lo posible en su estado natural de buena salud, siendo nuestro objetivo no sólo vivir sino vivir para Dios. Porque hacemos del cuerpo, inteligente por las virtudes, mensajero del alma, y ​​del alma, una vez firmemente establecida en el bien, heraldo de Dios; y en el plano natural restringimos nuestra oración por este pan a un solo día, no atreviéndonos a extender nuestra petición a un segundo día a causa de Aquel que nos dio la oración. Cuando nos hayamos conformado así al sentido de la oración, podremos proceder con pureza a la siguiente petición, diciendo: “Y perdónanos nuestras deudas como nosotros perdonamos a nuestros deudores” (Mateo 6:12). Según la primera interpretación propuesta para la sección anterior de la oración, las palabras "este día" simbolizan la era actual; y la persona que ora en esta época por el pan incorruptible de la sabiduría, del cual fuimos separados por la transgresión original, se deleita en una sola cosa: la obtención de las bendiciones divinas. Es Dios quien por naturaleza otorga estas bendiciones, pero es el libre albedrío del receptor el que las salvaguarda. De manera similar, esa persona sólo conoce un dolor: no poder alcanzar estas bendiciones. Es el diablo quien provoca este fracaso, pero es la persona misma quien lo hace realidad, por su debilidad de voluntad respecto de lo divino y porque no se aferra al precioso don por el que ha orado. Pero si alguien no se preocupa en lo más mínimo por nada del mundo visible y, en consecuencia, no se siente vencido por ninguna aflicción corporal, entonces esa persona perdona verdadera y desapasionadamente a quienes pecan contra él; porque nadie puede privarle del bien al que aspira y que por naturaleza es inexpugnable. Una persona de esta clase se convierte en modelo de virtud para Dios, si se puede decir así; porque al decir: "Perdónanos nuestras deudas como nosotros perdonamos a nuestros deudores", exhorta a Dios, que está más allá de toda imitación, a venir e imitarlo; y ruega a Dios que lo trate como él mismo ha tratado a sus vecinos. Porque desea ser perdonado por Dios como él mismo ha perdonado las deudas de quienes han pecado contra él; por lo tanto, así como Dios perdona imparcialmente a sus criaturas, esa persona debe permanecer imparcial ante lo que le sucede y perdonar a quienes le ofenden. No debe permitir que el recuerdo de las cosas que le afligen queden grabados en su intelecto, no sea que interiormente rompa la naturaleza humana separándose de algún otro hombre, aunque él mismo sea un hombre. Cuando la voluntad de un hombre está en unión con el principio de la naturaleza de esta manera, Dios y la naturaleza se reconcilian naturalmente; pero, a falta de tal unión, nuestra naturaleza permanece dividida en su voluntad y no puede recibir el don de Dios. Seguramente por eso Dios desea que primero nos reconciliemos unos con otros. Él mismo no tiene necesidad de aprender de nosotros cómo reconciliarse con los pecadores y renunciar al castigo por multitud de crímenes atroces; pero quiere purificarnos de nuestras pasiones y mostrarnos que la medida de la gracia conferida a quienes son perdonados corresponde a su estado interior. Es evidente que cuando la voluntad del hombre está en unión con el principio de la naturaleza, no se encuentra en estado de rebelión contra Dios. Dado que el principio de la naturaleza es una ley tanto natural como divina, y no hay nada en él contrario al Logos, cuando la voluntad de un hombre funciona de acuerdo con este principio, está de acuerdo con Dios en todas las cosas. Tal condición de la voluntad es un estado interior caracterizado activamente por la gracia de lo que es bueno por naturaleza y, por tanto, productivo de virtud. Éste, entonces, es el estado interior del hombre que ora por el pan gnóstico. Después de él viene el hombre que, obligado por la naturaleza, busca pan corriente, pero suficiente para un solo día. Alcanzará el mismo estado interior que el primero cuando haya perdonado a sus deudores sus deudas, sabiendo que es mortal por naturaleza. Además, al aceptar la incertidumbre del futuro y esperar cada día lo que la naturaleza le proporciona, se anticipa a la naturaleza, eligiendo morir al mundo y cumplir con el texto: “Por ti somos muertos todo el día; somos considerados como ovejas de matadero” (Sal. 44:22; Rom. 8:36). Hace las paces con todos para quedar libre de todas las depravaciones de este siglo presente cuando parta a la vida eterna, y para recibir del Juez y Salvador del universo una justa recompensa por lo que ha hecho en esta vida. Por lo tanto, ambos tipos de hombres necesitan exhibir una disposición pura hacia aquellos que los han ofendido. Esto es cierto en general; pero hace especial referencia a las palabras finales de la oración: "Y no nos dejes caer en la tentación, sino líbranos del mal" (Mateo 6:13). Las Escrituras revelan en estas palabras que quien no ha perdonado completamente a los que tropiezan y no ha llevado su corazón a Dios libre de agravios e iluminado con la luz de la reconciliación con el prójimo, no podrá alcanzar la gracia de las bendiciones por las que ha orado. En efecto, con justicia será entregado a la tentación y al mal, para que, habiendo retractado sus juicios sobre los demás, aprenda a purificarse de sus propios pecados. La Escritura aquí entiende por tentación la ley del pecado, de la cual el primer hombre estaba libre cuando fue creado. Y por "lo que es malo" se entiende el diablo, que ha mezclado esta ley del pecado con la naturaleza humana, persuadiendo engañosamente al hombre a trasladar el deseo de su alma de lo permitido a lo prohibido, y a desviarse hacia la transgresión del mandamiento divino. El resultado de esto es la pérdida de la incorruptibilidad que había sido dada por la gracia. Alternativamente, por tentación la Escritura se refiere a la predilección del alma por las pasiones de la carne; y por "lo que es malo" la forma real en que se satisface esta propensión apasionada. El Juez justo no libera a un hombre de ninguna de estas dos cosas si no ha perdonado a sus deudores sus deudas. Mientras ore meramente con palabras por la liberación, Dios permite que sea contaminado por la ley del pecado; y mientras su voluntad es tozuda y cruda, lo abandona al dominio del mal; porque ha elegido las pasiones vergonzosas (cf. Rom. 1, 26), de las que el diablo es sembrador, con preferencia a la naturaleza, de la que Dios es creador. Dios le deja libre para inclinarse, si así lo desea, hacia las pasiones de la carne y, de hecho, para satisfacer esa inclinación. Al valorar las pasiones insustanciales más que la naturaleza, en su preocupación por estas pasiones se ha vuelto ignorante del principio de la naturaleza. Si hubiera seguido ese principio, habría sabido qué constituye la ley de la naturaleza y qué es la tiranía de las pasiones: una tiranía provocada, no por naturaleza, sino por elección deliberada. Entonces habría aceptado la ley de la naturaleza que se mantiene mediante actividades que son naturales; y habría expulsado completamente de su voluntad la tiranía de las pasiones. Habría obedecido a la naturaleza con su inteligencia, porque la naturaleza en sí misma es pura e inmaculada, sin mancha, libre de odio y alienación, y habría hecho de su voluntad una vez más compañera de la naturaleza, totalmente despojada de todo lo que no le otorga el principio de la naturaleza. De esta manera habría erradicado todo odio y toda alienación hacia lo que por naturaleza es afín a él, de modo que al decir esta oración sería escuchado y recibiría de Dios una gracia doble y no única: el perdón de las ofensas ya cometidas, y la protección y liberación de las que vendrán en el futuro. Porque no se le permitiría caer en la tentación y caer en el poder del mal por una sencilla razón: su disposición a perdonar las deudas de sus vecinos. Así, retrocediendo un poco y comentando brevemente lo dicho, si realmente queremos ser librados del mal y no entrar en tentación, debemos confiar en Dios y perdonar a nuestros deudores sus deudas. “Porque si no perdonáis a los hombres sus pecados”, dice la Escritura, “vuestro Padre celestial no os perdonará los vuestros” (Mateo 6:15). Debemos hacer esto no sólo para recibir el perdón de las ofensas que hemos cometido, sino también para derrotar la ley del pecado – porque entonces no se nos permitiría pasar por la experiencia de ser tentados por él – y pisotear al creador de esta ley, la serpiente maligna de la cual rogamos a Dios que nos libre. Porque Cristo, que ha vencido al mundo (cf. Juan 16, 33), es nuestro líder. Él nos arma con las leyes de los mandamientos y, al permitirnos rechazar las pasiones, nos une en puro amor a la naturaleza misma. Siendo pan de vida, de sabiduría, de conocimiento espiritual y de justicia, despierta en nosotros un deseo insaciable de Sí mismo. Si cumplimos la voluntad de su Padre, Él nos hace coadoradores con los ángeles, cuando en nuestra conducta los imitamos como debemos y así nos conformamos al estado celestial. Luego nos conduce aún más hacia la suprema ascensión de la verdad divina hacia el Padre de las luces, y nos hace participar de la naturaleza divina (cf. 2Pe 1, 4) mediante la participación por gracia en el Espíritu Santo. En virtud de esta participación somos llamados hijos de Dios y, limpios de toda mancha, de manera más allá de toda circunscripción, todos rodeamos a Aquel que es el autor de esta gracia y por naturaleza Hijo del Padre. De Él, por Él y en Él tenemos y tendremos siempre nuestro ser, nuestro movimiento y nuestra vida (cf. Hechos 17, 28). Cuando oremos, que nuestro objetivo sea este misterio de deificación, que nos muestra cómo éramos un día y cómo nos ha convertido ahora el anonadamiento del Hijo unigénito a través de la carne; lo que nos muestra, es decir, las profundidades a las que fuimos arrastrados por el peso del pecado, y las alturas a las que hemos sido elevados por su mano compasiva. De esta manera llegaremos a tener mayor amor hacia Aquel que con tanta sabiduría nos ha preparado esta salvación. Al llevar a cumplimiento la oración a través de nuestras acciones, proclamaremos manifiestamente a Dios como nuestro verdadero Padre por gracia. Demostraremos que el maligno, que siempre intenta tiránicamente controlar nuestra naturaleza a través de pasiones vergonzosas, no es el padre de nuestra vida, y que no estamos intercambiando vida por muerte sin saberlo. Porque tanto Dios como el diablo imparten naturalmente sus cualidades a quienes se acercan a cualquiera de ellos: Dios otorga vida eterna a quienes lo aman, mientras que el diablo, operando a través de tentaciones que están sujetas a nuestra voluntad, causa la muerte de sus seguidores. Porque según la Escritura hay dos clases de tentación: una placentera y otra dolorosa. Uno es el resultado de una elección deliberada; el otro no es buscado. El primer tipo genera pecado. Las enseñanzas del Señor nos han mandado a orar para no caer en esto, porque Él dice: “No nos dejéis caer en tentación” (Mateo 6:13), y “Velad y orad para que no entréis en tentación” (Mateo 26:41). El otro tipo de tentación castiga el pecado, castigando una disposición que ama el pecado con sufrimientos que no se buscan. A quien soporta este tipo de tentación –que se presenta en forma de prueba– y que en particular no está ligado al mal, se le pueden aplicar las palabras del apóstol Santiago: “Hermanos míos, tened por gran gozo el que os encontréis acosados ​​por muchas pruebas; porque la prueba de vuestra fe produce paciencia; esta resistencia moldea el carácter; y el carácter así formado debe llevarse a cabo” (cf. Sant. 1: 2 – 4; Rom. 5: 4). El maligno obra su malicia tanto a través de la tentación que está sujeta a nuestra voluntad como a través de la prueba que viene no buscada. En cuanto al primero, sembrando el alma de placeres corporales y excitándola de esta manera, consigue desviar su deseo del amor divino. En lo que respecta a la prueba, en su deseo de destruir la naturaleza mediante el dolor, trata astutamente de obligar al alma, enervada por sus sufrimientos, a calumniar y abusar del Creador. Pero, conociendo las artimañas del maligno, oremos por la liberación de las tentaciones sujetas a nuestra voluntad, para que no desviemos nuestro deseo del amor divino; y soportemos con valentía las pruebas que vienen no buscadas, ya que nos visitan con el consentimiento de Dios y al soportarlas demostramos que no hemos antepuesto la naturaleza al Creador de la naturaleza. Que todos los que invocamos el nombre de nuestro Señor Jesucristo seamos liberados de los deleites presentes y de las aflicciones futuras del maligno al participar en la realidad de las bendiciones guardadas y ya reveladas a nosotros en Cristo nuestro Señor mismo, quien a solas con el Padre y el Espíritu Santo es alabado por toda la creación. Amén. San Talasio, sacerdote y abad de un monasterio en Libia, era amigo personal de San Máximo el Confesor, cuya obra más importante, A Talasio: sobre varias preguntas relacionadas con las Sagradas Escrituras, consiste en respuestas a las dificultades planteadas por San Talasio. Los doscientos textos de teología de San Máximo también están dedicados a San Talasio, y además cinco de sus cartas están dirigidas a él. Dos veces San Máximo se describe a sí mismo como discípulo de San Talasio. Quizás esto no sea más que una expresión de cortesía hacia alguien mayor que él, y puede que haya sido san Talasio quien en realidad fuera el discípulo; pero no es imposible que san Máximo estuviera realmente influido decisivamente por él. Los cuatro siglos aquí traducidos son la única obra conocida del abad libio. Muestran en muchos puntos la influencia de Evagrios, pero ponen mayor énfasis en la unidad integral del cuerpo y el alma. San Talasio, como San Máximo, ve el amor propio como la fuente de todos los vicios, y los dos coinciden en enfatizar la importancia suprema del amor. En el calendario eclesiástico se conmemora a San Talasio el 20 de mayo. Para la presente traducción, el texto griego de Philokalia se ha comparado con el de Migne, P.G. xci, 1427–70, que suele ser más fiable. Sobre el amor, el dominio de sí y la vida según el intelecto ESCRITO PARA PABLO PRESBÍTERO I. Un anhelo intenso y omnicomprensivo de Dios une a quienes lo experimentan tanto con Dios como entre sí. 2 . Un intelecto que ha adquirido el amor espiritual no tiene pensamientos indignos de este amor sobre nadie. 3 . El que oculta su hipocresía bajo un amor fingido bendice con la boca pero maldice por dentro. 4 . Quien ha adquirido el amor soporta con calma y paciencia las injurias y sufrimientos que le infligen sus enemigos. 5 . Sólo el amor une armoniosamente todas las cosas creadas con Dios y entre sí. 6 . Una persona que no tolera la sospecha o el menosprecio hacia los demás posee el amor verdadero. 7 . El que no hace nada para disipar el amor es precioso ante los ojos de Dios y entre los hombres. 8 . Las palabras verdaderas provenientes de una conciencia pura presagian un amor no fingido. 9 . Si le cuentas a tu hermano cómo otra persona lo denigra, ocultas tu propia envidia bajo la apariencia de buena voluntad. 10 . Las virtudes mundanas promueven la gloria humana, las virtudes espirituales la gloria de Dios. 11 . El amor y el autocontrol purifican el alma, mientras que la oración pura ilumina el intelecto. 12 . Un hombre fuerte es aquel que repele el mal mediante la práctica de las virtudes y con el conocimiento espiritual. 13 . A quien ha adquirido desapasionamiento y conocimiento espiritual se le ha concedido la gracia de Dios. 14 . Si deseas superar los pensamientos apasionados, adquiere dominio de ti mismo y amor al prójimo. 15 . Guárdate del odio y de la disipación, y nada te impedirá a la hora de la oración. 16 . No se encuentra perfume en el barro, ni fragancia de amor en el alma de un hombre rencoroso. 17 . Controla firmemente la ira y el deseo y rápidamente te librarás de los malos pensamientos. 18 . El trabajo interior destruye la autoestima, y ​​si no desprecias a nadie repelerás el orgullo. 19 . Los signos de la autoestima son la hipocresía y la falsedad; los del orgullo son la presunción y los celos. 20 . El verdadero gobernante es aquel que se gobierna a sí mismo y ha sometido el alma y el cuerpo a la inteligencia. 21 . La autenticidad de un amigo se muestra en el momento de la prueba, si comparte la angustia que tú sufres. 22 . Sella tus sentidos con quietud y juzga los pensamientos que atacan tu corazón. 23 . Responde sin rencor a los pensamientos de abatimiento, pero opone enemistad a los pensamientos de autocomplacencia. 24 . La quietud, la oración, el amor y el autocontrol son un carro de cuatro caballos que lleva el intelecto al cielo. 25 . Desperdicia tu cuerpo con ayunos y vigilias, y rechazarás los pensamientos letales de placer. 26 . Como la cera se derrite ante el fuego, así se derrite el pensamiento impuro ante el temor de Dios. 27 . El alma inteligente sufre mucho daño cuando se deja llevar por una pasión innoble. 28 . Soportad con paciencia las cosas angustiosas y dolorosas que os acontezcan, porque a través de ellas Dios en su providencia os está purificando. 29 . Ahora que has renunciado al mundo y a las cosas materiales, renuncia también a los malos pensamientos. 30 . La actividad propia del intelecto es estar atento en todo momento a las palabras de Dios. 31 . Es tarea de Dios administrar el mundo y tarea del alma guiar el cuerpo. 32 . ¿Con qué esperanza encontraremos a Cristo si todavía estamos esclavizados a los placeres de la carne? 33 . Las dificultades y la angustia, ya sean de nuestra propia elección o providenciales, destruyen el placer sensual. 34 . La acumulación de dinero alimenta las pasiones, ya que conduce a una creciente complacencia en todo tipo de placer sensual. 35 . El fracaso en asegurar el placer sensual engendra abatimiento, mientras que el placer sensual en sí está vinculado con todas las pasiones. 36 . Cómo te trata Dios depende de cómo tratas tu cuerpo. 37 . La justicia de Dios es una retribución justa por lo que hemos hecho a través de nuestros cuerpos. 38 . La virtud y el conocimiento espiritual conducen a la inmortalidad, su ausencia es madre de la muerte. 39 . La angustia que concuerda con la voluntad de Dios pone fin al placer sensual, y la destrucción de tal placer es la resurrección del alma. 40 . El desapasionamiento es un estado en el que el alma no cede a ningún impulso maligno; y sólo puede realizarse a través de la misericordia de Cristo. 41 . Cristo es el salvador del alma y del cuerpo, y la persona que sigue sus pasos queda libre del mal. 42 . Si deseas alcanzar la salvación, renuncia al placer sensual y aprende el autocontrol, el amor y cómo orar con concentración. 43 . La marca del desapasionamiento es la verdadera discriminación; porque quien ha alcanzado el estado de desapasionamiento hace todas las cosas con discriminación y de acuerdo con medida y regla. 44 . Nuestro Señor y Dios es Jesucristo, y el intelecto que lo sigue no permanecerá en tinieblas (cf. Juan 12: 46). 45 . Concentra tu intelecto, vigila tus pensamientos y lucha con cualquiera de ellos que se apasione. 46 . Hay tres maneras a través de las cuales surgen en ti los pensamientos: a través de los sentidos, a través de la memoria y a través del temperamento del cuerpo. De éstos, los más fastidiosos son los que surgen a través de la memoria. 47 . El hombre a quien se le ha dado la sabiduría conoce las esencias internas de las cosas inmateriales y cuál es el origen y la consumación del mundo. 48 . No descuides la práctica de las virtudes y tu intelecto será iluminado; porque escrito está: ‘Os abriré tesoros secretos invisibles’ (Isa. 45: 3. LXX). 49 . Al hombre liberado de sus pasiones se le ha concedido la gracia de Dios; y si ha sido hallado digno del conocimiento espiritual, ha recibido gran misericordia. 50 . El intelecto liberado de las pasiones se vuelve como luz, iluminado incesantemente por la contemplación de los seres creados. 51 . El santo conocimiento es la luz del alma; privado de él, “el necio camina en tinieblas” (Ecl. 2: 14). 52 . El hombre que vive en la oscuridad es un tonto y le espera la oscuridad de la ignorancia. 53 . El amante de Jesús será librado del mal; los discípulos de Jesús contemplarán el verdadero conocimiento. 54 . El intelecto liberado de las pasiones forma imágenes conceptuales que también están libres de pasiones, ya sea que el cuerpo esté dormido o despierto. 55 . El intelecto completamente purificado está limitado por los seres creados y anhela ir más allá de ellos. 56 . Bienaventurado aquel que ha alcanzado la infinitud ilimitada, trascendiendo todo lo transitorio. 57 . El que teme a Dios busca los principios divinos que Dios ha implantado en la creación; el amante de la verdad los encuentra. 58 . Bien motivado, el intelecto encontrará la verdad; pero motivado por la pasión no dará en el blanco. 59 . Así como Dios es incognoscible en Su esencia, así también es infinito en Su majestad. 60 . Dios, cuya esencia no tiene origen ni consumación, también es impenetrable en Su sabiduría. 61 . La sublime providencia del Creador preserva todo lo que existe. 62 . En su misericordia, “el Señor sostiene a todos los que caen y levanta a los que están encorvados” (Sal. 145: 14). 63 . Cristo en su justicia premia a los vivos, a los muertos y a cada acción. 64 . Si deseas tener el control de tu alma y de tu cuerpo, anticípate a las pasiones desarraigando sus causas. 65 . Uncid las potencias del alma a las virtudes y serán libres de la tiranía de las pasiones. 66 . Frena los impulsos del deseo mediante el autocontrol y los de la ira con el amor espiritual. 67 . La quietud y la oración son las mayores armas de la virtud, porque purifican el intelecto y le confieren visión espiritual. 68 . Sólo la conversación espiritual es beneficiosa; es mejor conservar la quietud que permitirse cualquier otro tipo de quietud. 69 . De los cinco tipos de conversación, elige los tres primeros, sé moderado con el cuarto y evita el quinto. 70 . La persona que no se ve afectada por las cosas de este mundo ama la quietud; y el que no ama nada humano, ama a todos los hombres. 71 . La conciencia es una verdadera maestra, y quien la escucha no tropieza. 72 . Sólo aquellos que han llegado a los extremos de la virtud o del mal no son juzgados por su conciencia. 73 . El desapasionamiento total hace que nuestras imágenes conceptuales estén libres de pasión: el conocimiento espiritual perfecto nos lleva a la presencia de Aquel que está completamente más allá del conocimiento. 74 . La imposibilidad de obtener placer induce a un tipo de angustia culpable: quien desprecia el placer está libre de angustia. 75 . En general, la angustia surge de la privación de placer, ya sea de tipo mundano o relacionado con Dios. 76 . La realeza, la bondad y la sabiduría pertenecen a Dios; el que los alcanza habita en el cielo. 77 . La persona que en sus acciones demuestra que prefiere su cuerpo a su alma, y ​​el mundo a Dios, es una criatura patética. 78 . El que no envidia a los espiritualmente maduros y es misericordioso con los malvados, ha alcanzado un amor igual para todos. 79 . La persona que aplica las leyes de la virtud al alma y al cuerpo es verdaderamente apta para gobernar. 80 . El comercio espiritual consiste en desapegarse igualmente de los placeres y de los dolores de esta vida en aras de los bienes que nos reservan. 81 . El amor y el autocontrol fortalecen el alma; pura oración y contemplación, el intelecto. 82 . Cuando escuches algo que te beneficie, no condenes al que habla; porque si lo haces, anularás su útil advertencia. 83 . Una mente depravada tiene malos pensamientos y considera defectos los logros de su prójimo. 84 . No os fiéis de un pensamiento que juzgue a vuestro prójimo: porque es el hombre que es depósito de maldad el que piensa malos pensamientos (cf. Mt 12, 35). 85 . Un buen corazón produce buenos pensamientos: sus pensamientos corresponden a lo que acumula en sí mismo. 86 . Vigila tus pensamientos y evita el mal. Entonces vuestro intelecto no se oscurecerá sino que, por el contrario, verá. 87 . Acordaos de los judíos y tened cuidado; porque los judíos estaban cegados por los celos y tomaron a Beelzebú por su Señor y Dios (cf. Mateo 12:24). 88 . Una mala sospecha oscurece la mente (cf. Ecclus. 3, 24) y desvía la atención del camino hacia lo que hay a su lado. 89 . A cada virtud hay un vicio opuesto; por eso los malvados toman los vicios por virtudes. 90 . Si el intelecto se entretiene con el placer o el abatimiento, rápidamente sucumbe a la pasión de la apatía. 91 . Una conciencia pura despierta el alma, pero un pensamiento impuro la degrada. 92 . Cuando las pasiones están activas, expulsan la autoestima; cuando son expulsados, lo reintroducen. 93 . Si quieres liberarte de todas las pasiones, practica el dominio de ti mismo, el amor y la oración. 94 . Un intelecto que se entrega a Dios en la oración libera de las pasiones el aspecto pasible del alma. 95 . Dios, que dio ser a todo lo que existe, al mismo tiempo unió todas las cosas en su providencia. 96 . Siendo Maestro, se convirtió en siervo, y así reveló al mundo las profundidades de Su providencia. 97 . Dios el Logos, al encarnarse sin cambiar, se unió a través de Su carne con toda la creación. 98 . Hay una nueva maravilla en el cielo y en la tierra: Dios está en la tierra y el hombre en el cielo. 99 . Unió a hombres y ángeles para otorgar deificación a toda la creación. 100 . El conocimiento de la santa y coesencial Trinidad es la santificación y deificación de los hombres y de los ángeles. 0. El perdón de los pecados presagia la libertad de las pasiones; aquel a quien aún no se le ha concedido la libertad de las pasiones aún no ha recibido el perdón. 1 . Si quieres liberarte de todos los vicios a la vez, renuncia al amor propio, madre de los males. 2 . La salud del alma consiste en el desapasionamiento y el conocimiento espiritual; ningún esclavo del placer sensual puede alcanzarlo. 3 . El autocontrol paciente y el amor sufrido agotan los placeres del alma y del cuerpo. 4 . El amor propio –es decir, la amistad por el cuerpo– es la fuente del mal en el alma. 5 . La inteligencia por naturaleza se somete al Logos y disciplina y subyuga el cuerpo. 6 . Es un insulto a la inteligencia estar sujeto a lo que carece de inteligencia y ocuparse de deseos vergonzosos. 7 . Para el alma deiforme, abandonar al Creador y adorar el cuerpo es un acto de depravación. 8 . Se te ordenó conservar el cuerpo como sirviente, no ser esclavizado de forma antinatural a sus placeres. 9 . Rompe los lazos de tu amistad por el cuerpo y dale sólo lo absolutamente necesario. 10 . Encierra tus sentidos en la ciudadela de la quietud para que no involucren al intelecto en sus deseos. 11 . Las mayores armas de alguien que se esfuerza por llevar una vida de quietud interior son el autocontrol, el amor, la oración y la lectura espiritual. 12 . El intelecto seguirá buscando el placer sensual hasta que subyugues la carne y te dediques a la contemplación. 13 . Esforcémonos en cumplir los mandamientos para que seamos libres de las pasiones; y luchemos por captar la doctrina divina para que seamos hallados dignos del conocimiento espiritual. 14 . La inmortalidad del alma reside en el desapasionamiento y el conocimiento espiritual; ningún esclavo del placer sensual puede alcanzarlo. 15 . Subyuga tu cuerpo, despojalo de los placeres sensuales y libéralo de la vil servidumbre. 16 . Creados libres y llamados a la libertad (cf. Gal 5, 13), no os dejéis esclavizar por pasiones impuras. 17 . Los demonios ligan el intelecto a las cosas sensibles mediante el deseo y el miedo, la angustia y el placer sensual. 18 . El temor del Señor vence el deseo, y la angustia que concuerda con la voluntad de Dios rechaza el placer sensual. 19 . El deseo de sabiduría desprecia el miedo, y el deleite del conocimiento espiritual expulsa la angustia. 20 . Las Escrituras contienen cuatro cosas: mandamientos, doctrinas, amenazas y promesas. 21 . El autocontrol y el esfuerzo extenuante frenan el deseo; la quietud y el intenso anhelo de Dios lo marchitan. 22 . No incites a tu hermano con palabras oscuras; No tolerarías un trato similar por parte de él. 23 . La gran paciencia y la disposición a perdonar frenan la ira; el amor y la compasión lo marchitan. 24 . Si se te ha dado conocimiento espiritual, se te ha dado luz noética; Si deshonras esa luz, verás oscuridad. 25 . La observancia de los mandamientos de Dios genera desapasionamiento; el desapasionamiento del alma preserva el conocimiento espiritual. 26 . Contempla noéticamente los objetos sensibles y elevarás tu percepción sensorial por encima del reino de tales objetos. 27 . La mujer simboliza el alma dedicada a la práctica ascética; al unirse con él, el intelecto engendra las virtudes. 28 . El estudio de los principios divinos enseña el conocimiento de Dios a la persona que vive en verdad, anhelo y reverencia. 29 . Lo que la luz es para quienes ven y para lo visto, Dios lo es para los inteligibles y para los inteligibles. 30 . El firmamento sensible simboliza el firmamento de la fe en el que todos los santos brillan como estrellas. 31 . Jerusalén es el conocimiento celestial de los seres inmateriales; dentro de él se puede contemplar la visión de la paz. 32 . No descuides la práctica de las virtudes; si lo haces, tu conocimiento espiritual disminuirá, y cuando llegue el hambre descenderás a Egipto (cf. Gén. 41:57; 46:6). 33 . La libertad espiritual es la liberación de las pasiones; sin la misericordia de Cristo no puedes alcanzarlo. 34 . La tierra prometida es el reino de los cielos cuyos embajadores son el desapasionamiento y el conocimiento espiritual. 35 . El Egipto del espíritu es la oscuridad de las pasiones; Nadie desciende a Egipto a menos que le alcance el hambre. 36 . Si adquieres el hábito de escuchar las enseñanzas espirituales, tu intelecto escapará de los pensamientos impuros. 37 . Sólo Dios es bueno y sabio por naturaleza; pero si te esfuerzas, tu intelecto también se vuelve bueno y sabio a través de la participación. 38 . Controla tu estómago, tu sueño, tu ira y tu lengua, y no ‘tropezarás con tu pie contra piedra’ (Sal. 91:12). 39 . Esfuérzate por amar a todos los hombres por igual y simultáneamente expulsarás todas las pasiones. 40 . La contemplación de las cosas sensibles es compartida por el intelecto y los sentidos; pero el conocimiento de las realidades inteligibles pertenece sólo al intelecto. 41 . El intelecto no puede dedicarse a las realidades inteligibles a menos que rompas su apego a ellas. los sentidos y a las cosas sensibles. 42 . Los sentidos tienen un apego natural a las cosas sensibles y, cuando se distraen con ellas, distraen el intelecto. 43 . Dedicad vuestros sentidos al servicio del intelecto y no les deis tiempo para que se desvíen de él. 44 . Cuando el intelecto presta atención a los objetos sensibles, retira tus sentidos de ellos, poniendo los objetos en contacto directo con el intelecto. 45 . Una señal de que el intelecto se dedica a la contemplación de las realidades inteligibles es su desprecio por todo lo que agita los sentidos. 46 . Cuando el intelecto se dedica a la contemplación de realidades inteligibles, su deleite en ellas es tal que difícilmente puede apartarse de él. 47 . Cuando el intelecto sea rico en el conocimiento del Uno, los sentidos estarán completamente bajo control. 48 . Impedid que vuestro intelecto persiga las cosas sensibles, para que no coseche los frutos de placer y dolor que ellas producen. 49 . Cuando el intelecto se dedica continuamente a las realidades divinas, el aspecto pasible del alma se convierte en un arma divina. 50 . El intelecto no puede ser transformado por el conocimiento espiritual a menos que primero se desprenda del aspecto pasible del alma por medio de sus propias virtudes. 51 . El intelecto se vuelve extraño a las cosas de este mundo cuando su apego a los sentidos ha sido completamente roto. 52 . La función propia del aspecto inteligente del alma es la devoción al conocimiento de Dios, mientras que la de su aspecto pasible es la búsqueda del autocontrol y del amor. 53 . El intelecto no puede entretenerse con ningún objeto sensible a menos que abrigue al menos algún tipo de sentimiento apasionado por él. 54 . El intelecto es perfecto cuando es transformado por el conocimiento espiritual; el alma es perfecta cuando está impregnada de las virtudes. 55 . El apego del intelecto a los sentidos lo esclaviza al placer corporal. 56 . El intelecto cae del reino del conocimiento espiritual cuando el aspecto pasible del alma abandona sus propias virtudes. 57 . Aunque hemos recibido el poder de convertirnos en hijos de Dios (cf. Juan 1, 12), en realidad no alcanzamos esta filiación a menos que nos despojemos de las pasiones. 58 . Nadie piense que realmente se ha convertido en hijo de Dios si aún no ha adquirido las cualidades divinas. 59 . Somos hijos de Dios o de Satanás según nos conformemos al bien o al mal. 60 . Un hombre sabio es aquel que se presta atención a sí mismo y se apresura a separarse de toda contaminación. 61 . Un alma obstinada no se da cuenta cuando la azotan y por eso no se da cuenta de su benefactor. 62 . Un vestido sucio excluye a uno del banquete de bodas divino y lo convierte en comulgante de las tinieblas exteriores (cf. Mateo 22: 12-13). 63 . El que teme a Dios prestará cuidadosa atención a su alma y se liberará de la comunión con el mal. 64 . Si abandonas a Dios y eres esclavo de las pasiones no podrás cosechar la misericordia de Dios. 65 . Aunque no queramos creerle, fue Jesús quien dijo que nadie puede servir a dos señores (cf. Mt 6, 24). 66 . Un alma contaminada por las pasiones se vuelve obstinada: tiene que pasar por cuchillo y cauterio antes de recuperar su fe. 67 . Aflicciones terribles aguardan a los duros de corazón, porque sin grandes sufrimientos no pueden volverse dóciles y receptivos. 68 . Un hombre sabio se presta especial atención a sí mismo y, al elegir libremente sufrir, escapa al sufrimiento que no busca. 69 . La preocupación por el alma significa penurias y humildad, porque a través de ellas Dios nos perdona todos nuestros pecados. 70 . Así como el deseo y la ira multiplican nuestros pecados, así el autocontrol y la humildad los borran. 71 . La angustia que concuerda con la voluntad de Dios destroza el corazón; se produce por el miedo al castigo. 72 . Tal angustia purifica el corazón, expulsando de él las impurezas del placer sensual. 73 . La paciencia es la lucha del alma por la virtud; donde hay lucha por la virtud, la autocomplacencia queda desterrada. 74 . Todo pecado se debe al placer sensual, todo perdón a las dificultades y angustias. 75 . Si no estás dispuesto a arrepentirte eligiendo libremente sufrir, providencialmente se te impondrán sufrimientos no buscados. 76 . Cristo es el Salvador del mundo entero y ha conferido a los hombres el don del arrepentimiento para que sean salvos. 77 . El arrepentimiento engendra el cumplimiento de los mandamientos, y esto a su vez purifica el alma. 78 . La purificación del alma es la liberación de las pasiones, y la liberación de las pasiones da origen al amor. 79 . Un alma pura es aquella que ama a Dios, y un intelecto puro es aquel que está divorciado de la ignorancia. 80 . Luchad hasta la muerte para cumplir los mandamientos: purificados por ellos entraréis en la vida. 81 . Haz que el cuerpo sirva a los mandamientos, manteniéndolo en lo posible libre de enfermedades y de placeres sensuales. 82 . La carne se rebela cuando se descuidan la oración, la frugalidad y la bendita quietud. 83 . La bendita quietud da a luz hijos benditos: dominio propio, amor y oración pura. 84 . La lectura espiritual y la oración purifican el intelecto, mientras que el amor y el autocontrol purifican el aspecto pasible del alma. 85 . Mantén siempre la misma medida de autocontrol; de lo contrario, por la irregularidad pasaréis de un extremo a otro. 86 . Si te pones reglas, no te desobedezcas; porque el que se engaña a sí mismo se engaña a sí mismo. 87 . El alma llena de pasión yace en la oscuridad noética, porque en ella se ha puesto el sol de justicia. 88 . Un hijo de Dios es una persona que a través de la sabiduría, el poder y la justicia se ha vuelto como Dios. 89 . La enfermedad del alma es una mala disposición, mientras que su muerte es el pecado puesto en acción. 90 . La pobreza espiritual es total desapasionamiento; cuando el intelecto ha alcanzado este estado abandona todas las cosas mundanas. 91 . Preserva la armonía de las virtudes del alma, y ​​ésta producirá frutos de justicia. 92 . Se dice que la contemplación de las realidades noéticas es incorpórea porque está completamente libre de materia y forma. 93 . Así como los cuatro elementos son una combinación de materia y forma, así los cuerpos que de ellos se derivan también están hechos de materia y forma. 94 . Cuando en Su compasión por el hombre el Logos se hizo carne, no cambió ni lo que era ni lo que llegó a ser. 95 . Así como hablamos del único Cristo como "de Dios" y "de la humanidad" y "en la Deidad" y "en la humanidad", así hablamos de Él como "de dos naturalezas" y "en dos naturalezas". 96 . Confesamos que en Cristo hay una única hipóstasis o sujeto en dos naturalezas indivisiblemente unidas. 97 . Glorificamos la única e indivisible hipóstasis de Cristo y confesamos la unión sin confusión de las dos naturalezas. 98 . Veneramos la esencia única de la Divinidad en tres Personas o hipóstasis y confesamos la Trinidad coesencial. 99 . Particulares de las tres Personas son la paternidad, la filiación y la procesión. Tienen en común la esencia, la naturaleza, la divinidad y la bondad. I. Piensa bien en lo que es bueno por naturaleza, y piensa bien de todo hombre. 2 . En el día del juicio Dios nos pedirá que respondamos por nuestras palabras, actos y pensamientos. 3 . Que pensemos, hablemos o actuemos de manera buena o mala depende de si nos apegamos interiormente a la virtud o al vicio. 4 . Un intelecto dominado por las pasiones tiene pensamientos viles; las palabras y las acciones sacan a la luz estos pensamientos. 5 . Un mal pensamiento va precedido de una pasión. La pasión es causada por los sentidos, pero el mal uso de los sentidos es claramente culpa del intelecto. 6 . Cierra los sentidos, lucha contra los prejuicios y, con los mandamientos como armas, destruye las pasiones. 7 . La maldad empedernida requiere una larga práctica de las virtudes; porque un hábito arraigado no se desarraiga fácilmente. 8 . La práctica enérgica del autocontrol y el amor, la paciencia y la quietud destruirán las pasiones escondidas en nuestro interior. 9 . Impulsa tu intelecto continuamente a la oración y destruirás los malos pensamientos que acosan tu corazón. 10 . La práctica ascética requiere una resistencia larga y paciente: la lucha asidua irá desarraigando lentamente la autocomplacencia. 11 . No encontrarás difíciles de soportar los rigores de la vida ascética si haces todas las cosas con medida y con reglas. 12 . Mantenga un nivel regular de práctica ascética y no rompa su regla a menos que se vea obligado a hacerlo. 13 . Así como el amor y el dominio propio destruyen los malos pensamientos, así la contemplación y la oración destruyen toda exaltación propia. 14 . La lucha ascética (ayuno, vigilias, paciencia, tolerancia) produce una conciencia tranquila. 15 . El que soporta con paciencia las pruebas no buscadas se vuelve humilde, lleno de esperanza y maduro espiritualmente. 16 . La paciencia es un esfuerzo continuo para el alma; nace del sufrimiento libremente elegido y de las pruebas que no se buscan. 17 . La perseverancia ante la adversidad disuelve el mal, mientras que la paciencia incesante lo destruye por completo. 18 . La experiencia del sufrimiento aflige los sentidos; la angustia anula el placer sensual. 19 . Hay cuatro pasiones predominantes que Dios en su sabiduría opone una a otra. 20 . La angustia frena el placer sensual; el miedo al castigo marchita el deseo. 21 . El intelecto sabio prueba el alma y entrena el cuerpo con todo tipo de prácticas ascéticas. 22 . Demuestra que eres monje, no exteriormente sino interiormente, liberándote de las pasiones. 23 . La primera renuncia es la de las cosas materiales, la segunda la de las pasiones, la tercera la de la ignorancia. 24 . No es difícil deshacerse de las cosas materiales si así lo deseas; pero sólo con un gran esfuerzo podrás deshacerte de los pensamientos sobre ellos. 25 . Controla el deseo y dominarás la ira; porque el deseo da lugar a la ira. 26 . Quizás nos hayamos liberado de pensamientos apasionados; pero ¿aún se nos ha concedido la oración pura e inmaterial? 27 . Grande es el intelecto que está libre de las pasiones, se ha separado de los seres creados y vive en Dios. 28 . La persona que avanza en la vida espiritual estudia tres cosas: los mandamientos, la doctrina y la fe en la Santísima Trinidad. 29 . Un intelecto despojado de pasiones tiene su atención centrada en tres cosas: las imágenes conceptuales libres de pasiones, la contemplación de los seres creados y la luz propia. 30 . Las pasiones más sucias se esconden dentro de nuestras almas; salen a la luz sólo cuando examinamos nuestras acciones. 31 . A veces el intelecto que ha alcanzado un desapasionamiento parcial permanecerá imperturbable; pero esto se debe a que, a falta de las cosas que lo provocan, no se pone a prueba. 32 . Como se ha dicho (cf. Siglo I, 46), nuestras pasiones se despiertan a través de estas tres cosas: la memoria, el temperamento del cuerpo y los sentidos. 33 . El intelecto que ha excluido los sentidos y ha logrado un equilibrio en el temperamento del cuerpo, sólo tiene que luchar contra sus recuerdos. 34 . Cuando faltan el autocontrol y el amor espiritual es cuando los sentidos despiertan las pasiones. 35 . El ayuno moderado, las vigilias y la salmodia son medios naturales para lograr el equilibrio del temperamento del cuerpo. 36 . Tres cosas alteran el equilibrio del temperamento del cuerpo: la falta de moderación en nuestra dieta, un cambio en el clima y el contacto de los poderes demoníacos. 37 . Nuestros recuerdos pueden ser despojados de pasión a través de la oración, la lectura espiritual, el autocontrol y el amor. 38 . Primero cierra los sentidos mediante la práctica de la quietud y luego lucha contra tus recuerdos cultivando las virtudes. 39 . El mal mental reside en el mal uso de imágenes conceptuales; El pecado activo consiste en el mal uso de las cosas materiales. 40 . Hacer mal uso de las imágenes conceptuales y de las cosas materiales es utilizarlas de manera profana e inapropiada. 41 . Las pasiones reprensibles encadenan el intelecto, atándolo a los objetos sensibles. 42 . La persona que no se ve afectada ni por las cosas materiales ni por los recuerdos que tiene de ellas, ha alcanzado el perfecto desapasionamiento. 43 . Un alma santa ayuda a su prójimo y cuando él la maltrata es paciente, soportando lo que sufre de sus manos. 44 . Los pensamientos maliciosos son una forma de maldad plenamente existente: si no te deshaces de ellos no te convertirás en discípulo del conocimiento espiritual. 45 . La persona que escucha a Cristo se llena de luz; y si imita a Cristo, se reclama a sí mismo. 46 . El rencor es la lepra del alma. El alma lo contrae como resultado de desgracia o castigo, o por pensamientos sospechosos. 47 . El Señor ciega el intelecto celoso y resentido de las bendiciones del prójimo. 48 . La lengua de un alma calumniosa tiene tres puntas: daña al hablante, al oyente y, a veces, a la persona difamada. 49 . El que ora por los que le ofenden no tiene rencor; y el que da sin escatimar queda libre de ella. 50 . El odio al prójimo es la muerte del alma: el alma calumniosa sufre e inflige esa muerte. 51 . La apatía es una apatía del alma; y un alma se vuelve apática cuando está enferma de autocomplacencia. 52 . Quien ama a Jesús se entrena en el sufrimiento: la perseverancia en el sufrimiento disipa la apatía. 53 . El alma se fortalece mediante el sufrimiento ascético y disipa la apatía haciendo todas las cosas con medida. 54 . El control del vientre marchita el deseo y mantiene el intelecto libre de pensamientos lascivos. 55 . Un intelecto dueño de sí mismo es templo del Espíritu Santo, pero el del glotón es como un nido de cuervos. 56 . Un exceso de alimentos engendra deseo; una deficiencia endulza incluso el pan simple. 57 . Si compartes en secreto la alegría de alguien a quien envidias, quedarás libre de tus celos; y también quedarás libre de tus celos si guardas silencio sobre la persona que envidias. 58 . Evita a todo aquel que vive disolutamente, aunque muchos lo tengan en alta estima. 59 . Hazte amigo del hombre que trabaja duro y encontrarás protección. 60 . El hombre disoluto se vende a muchos amos y vive su vida en cualquier dirección que ellos le dirijan. 61 . Un hombre así os tratará como a un amigo en tiempo de paz, pero en tiempo de prueba os combatirá como a un enemigo. 62 . Cuando sus pasiones se aquieten, él dará su vida por vosotros; cuando se despierten, él lo recuperará. 63 . Un alma disoluta está tan llena de pasiones impuras como la tierra baldía está llena de cardos. 64 . Un intelecto sabio restringe el alma, mantiene el cuerpo en sujeción y convierte las pasiones en sus sirvientes. 65 . Nuestras acciones revelan lo que sucede dentro de nosotros, del mismo modo que su fruto da a conocer un árbol que de otro modo sería desconocido para nosotros. 66 . El hipócrita, como el falso profeta, es traicionado por sus palabras y acciones. 67 . Un intelecto que no usa su inteligencia no logra castigar al alma y así le impide adquirir amor y dominio de sí misma. 68 . La causa de los pensamientos depravados es una mala disposición compuesta de orgullo y jactancia. 69 . El orgullo y la jactancia se caracterizan por la hipocresía, la astucia, el engaño, la simulación y, lo peor de todo, la falsedad. 70 . Estas características se ven favorecidas e instigadas por la envidia, la lucha, la ira, el resentimiento y el rencor. 71 . Tal es el estado de los que viven disolutamente, y tales son los tesoros escondidos en mi corazón (cf. Mt 12, 35). 72 . Las penurias y la humildad salvan el alma y la liberan de todas las pasiones. 73 . Una palabra útil indica una mente comprensiva; una buena acción revela un alma santa. 74 . Un intelecto iluminado produce palabras de sabiduría; un alma pura cultiva pensamientos divinos. 75 . Los pensamientos del sabio están dedicados a la sabiduría, y sus palabras iluminan a quienes las escuchan. 76 . Un alma virtuosa cultiva buenos pensamientos; un alma llena de maldad engendra pensamientos de depravación. 77 . Un alma apasionada produce malos pensamientos: es un fondo de maldad. 78 . Las virtudes poseen un fondo de bondad del cual el santo intelecto produce bendiciones. 79 . El intelecto energizado por el amor divino cultiva buenos pensamientos acerca de Dios; pero cuando es impulsado por el amor propio produce pensamientos diabólicos. 80 . Cuando el intelecto está movido por el amor al prójimo, siempre piensa bien de él; pero cuando está bajo influencia diabólica, alberga malos pensamientos sobre él. 81 . Las virtudes generan buenos pensamientos; los mandamientos nos conducen a las virtudes; la práctica de las virtudes depende de nuestra propia voluntad y resolución. 82 . Como la virtud y el mal van y vienen, disponen el alma al bien o a la malicia, suscitando en ella los pensamientos correspondientes. 83 . El mal engendra malos pensamientos; la desobediencia engendra el mal; el engaño de los sentidos da lugar a la desobediencia; y este engaño deriva del descuido del intelecto de su propia salvación. 84 . En el caso de aquellos que avanzan en el camino espiritual, su actitud hacia el bien y el mal cambia fácilmente; pero en aquellos que han alcanzado la perfección es difícil cambiar. 85 . La fuerza del alma es su firme estado de virtud; al llegar a tal estado se puede decir con el invencible apóstol Pablo: “¿Qué nos podrá separar del amor de Cristo?” (Rom. 8: 35). 86 . El amor propio precede a todas las pasiones, mientras que al final viene el orgullo. 87 . Las tres formas de deseo más comunes tienen su origen en la pasión del amor propio. 88 . Estas tres formas son la gula, la autoestima y la avaricia. Todos los demás pensamientos apasionados siguen su estela, aunque no todos siguen a cada uno de ellos. 89 . El pensamiento de falta de castidad sigue al de glotonería; del orgullo, el de la autoestima. Todos los demás siguen las tres formas más comunes. 90 . Así, los pensamientos de resentimiento, ira, rencor, envidia, apatía y demás siguen estas tres formas más comunes. 91 . Cristo, Maestro de todo, libéranos de todas estas pasiones destructivas y de los pensamientos que de ellas nacen. 92 . Por Ti vinimos a existir, para que podamos deleitarnos en el paraíso que Tú has plantado y en el que Tú nos has colocado. 93 . Atrajimos sobre nosotros nuestra desgracia actual, prefiriendo la destrucción a los deleites de la bienaventuranza. 94 . Hemos pagado por esto, porque hemos cambiado la vida eterna por la muerte. 95 . Oh Maestro, como una vez nos miraste, míranos ahora; como te hiciste hombre, sálvanos a todos. 96 . Porque Tú anhelas salvarnos a los que estábamos perdidos. No nos excluyas de la compañía de los que se están salvando. 97 . Levanta nuestras almas y salva nuestros cuerpos, limpiándonos de toda impureza. 98 . Rompe las cadenas de las pasiones que nos constriñen, como una vez rompiste las filas de los demonios impuros. 99 . Libéranos de su tiranía, para que podamos adorarte sólo a Ti, la luz eterna. 100 . Habiendo resucitado de entre los muertos y bailando con los ángeles en la danza bendita, eterna e indisoluble. Amén. 1 . La persona que ha roto los lazos de la aduladora amistad de su intelecto con la carne, ha matado los actos malos del cuerpo mediante el Espíritu vivificante. 2 . No penséis que el intelecto está libre de su apego a la carne mientras todavía esté perturbado por las actividades que pertenecen a la carne. 3 . Así como los sentidos y los objetos sensibles pertenecen a la carne, así el intelecto y las realidades inteligibles pertenecen al alma. 4 . Retira tu alma de la percepción de los objetos sensoriales y el intelecto se encontrará en Dios y en el reino de las realidades inteligibles. 5 . Las naturalezas inteligibles que sólo pueden ser captadas por el intelecto pertenecen al reino de la divinidad, mientras que los sentidos y los objetos de los sentidos han sido creados para el servicio del intelecto. 6 . Utilizad los sentidos y los objetos de los sentidos como medio para la contemplación espiritual pero, por el contrario, no uséis lo que provoca el deseo de la carne como alimento para los sentidos. 7 . Se os ha mandado mortificar los actos del cuerpo (cf. Col 3, 5), para que, cuando el alma esté muerta al placer, la devolváis a la vida mediante vuestros trabajos ascéticos. 8 . Déjate gobernar por Dios y gobierna tus sentidos; y, estando en un nivel superior, no le des autoridad a lo que es inferior a ti. 9 . Dios, que es eterno, ilimitado e infinito, ha prometido bendiciones eternas, ilimitadas e inexpresables a quienes le obedecen. 10 . El papel del intelecto es vivir en Dios y meditar en Él, Su providencia y Sus juicios asombrosos. 11 . Tienes el poder de inclinarte hacia arriba o hacia abajo: elige lo superior y someterás lo inferior. 12 . Por ser obras de Dios, que es bueno, los sentidos y los objetos sensibles son buenos; pero de ninguna manera pueden compararse con el intelecto y con las realidades inteligibles. 13 . El Señor ha creado seres inteligentes y noéticos con capacidad de recibir el Espíritu y alcanzar conocimiento de Sí mismo; Él ha creado los sentidos y los objetos de los sentidos para servir a tales seres. 14 . Así como es absurdo someter a un buen amo a un siervo inútil, así es absurdo someter el intelecto deiforme al cuerpo corruptible. 15 . Un intelecto que no controla los sentidos caerá en el mal a causa de ellos: engañado por el placer de los objetos de los sentidos, se deprava. 16 . Mientras controlas tus sentidos, controla también tu memoria; porque cuando sus pretensiones se despiertan a través de los sentidos, despiertan las pasiones. 17 . Mantén tu cuerpo bajo control y ora constantemente; de esta manera pronto estarás libre de los pensamientos que surgen de tus pretensiones. 18 . Dedícate incesantemente a las palabras de Dios: su aplicación destruye las pasiones. 19 . La lectura espiritual, las vigilias, la oración y la salmodia impiden que el intelecto sea engañado por las pasiones. 20 . Así como la primavera estimula el crecimiento de las plantas, el desapasionamiento estimula el intelecto para alcanzar un conocimiento espiritual de los seres creados. 21 . Guarda los mandamientos y encontrarás la paz; ama a Dios y alcanzarás el conocimiento espiritual. 22 . Habéis sido condenados a comer el pan de la ciencia espiritual con trabajo, lucha y el sudor de vuestra cara (cf. Gén. 3, 19). 23 . La negligencia llevó a nuestro primer antepasado a transgredir, y en lugar de disfrutar del paraíso fue condenado a muerte (cf. Gén. 3, 22). 24 . Tú también debes mantener el control de Eva; y debéis tener cuidado con la serpiente, no sea que sea engañada por ella y os dé el fruto del árbol (cf. Gén. 3: 1 – 5). 25 . Así como por naturaleza el alma da vida al cuerpo, así la virtud y el conocimiento espiritual dan vida al alma. 26 . Un intelecto engreído es una nube sin agua (cf. Judas, versículo 12) arrastrada por los vientos de la autoestima y del orgullo. 27 . Al controlar tu autoestima, ten cuidado con la falta de castidad, para que no evites la aclamación y caigas en el deshonor. 28 . Evitando la autoestima, mire a Dios y tenga cuidado de no volverse presuntuoso o impuro. 29 . Un signo de autoestima es una manera ostentosa; de orgullo, ira y desprecio de los demás. 30 . Al eliminar la glotonería, tenga cuidado de no buscar la estima de los demás, haciendo alarde de la palidez de su rostro. 31 . Ayunar bien es disfrutar de alimentos sencillos en pequeñas cantidades y huir de la estima ajena. 32 . Después de ayunar hasta el final del día, no comas hasta saciarte, no sea que al hacerlo vuelvas a construir lo que has derribado (cf. Gál. 2, 18). 33 . Si no bebes vino, tampoco te hartes de agua; porque si lo haces, te estarás proporcionando el mismo combustible para la falta de castidad. 34 . El orgullo nos priva de la ayuda de Dios, haciéndonos demasiado dependientes de nosotros mismos y arrogantes hacia los demás. 35 . Hay dos remedios contra el orgullo; y si no los aprovechas, te encontrarás con un tercero, mucho más doloroso de soportar. 36 . La oración con lágrimas, y sin despreciar a nadie, destruye la soberbia; pero también lo hacen los castigos infligidos contra nuestra voluntad. 37 . El castigo a través de las pruebas que se nos imponen es una vara espiritual que nos enseña humildad cuando en nuestra necedad pensamos demasiado en nosotros mismos. 38 . La tarea del intelecto es rechazar cualquier pensamiento que secretamente vilipendie a un prójimo. 39 . Así como el jardinero que no quita las malas hierbas de su jardín ahoga sus verduras, así el intelecto que no purifica sus pensamientos está desperdiciando sus esfuerzos. 40 . Un hombre sabio es aquel que acepta los consejos, especialmente los de un padre espiritual que le aconseja de acuerdo con la voluntad de Dios. 41 . Un hombre adormecido por las pasiones es inmune a los consejos y no aceptará ninguna corrección espiritual. 42 . El que no acepta consejos nunca irá por el camino recto, sino que siempre se encontrará entre acantilados y desfiladeros. 43 . El intelecto verdaderamente monje es aquel que ha renunciado a los semas y no puede soportar ni siquiera la idea del placer sensual. 44 . El intelecto verdaderamente médico es aquel que primero se cura a sí mismo y luego cura a otros de las enfermedades de las que ha sido curado. 45 . Busca la virtud y no te prives de ella, no sea que vivas sórdidamente y mueras de manera miserable. 46 . Nuestro Señor Jesús ha dado luz a todos los hombres, pero los que no confían en Él acarrean tinieblas sobre sí mismos. 47 . No penséis que la pérdida de la virtud es un asunto menor, porque por tal pérdida vino la muerte al mundo. 48 . La obediencia a los mandamientos es la resurrección de los muertos, porque por naturaleza la vida sigue a la virtud. 49 . Cuando el intelecto quedó amortiguado por el quebrantamiento del mandamiento, la muerte del cuerpo fue una consecuencia necesaria. 50 . Así como Adán, por su transgresión, quedó sujeto a la muerte, así el Salvador, por su obediencia, hizo morir la muerte. 51 . Haz morir el mal para que no resucite muerto y pase así de una muerte menor a una muerte mayor. 52 . Debido a la transgresión de Adán, el Salvador se hizo hombre, para anular la sentencia dictada sobre nosotros y poder resucitarnos a todos. 53 . El que ha hecho morir sus pasiones y ha vencido la ignorancia, va de vida en vida. 54 . Busca en las Escrituras y encontrarás los mandamientos; Haz lo que te dicen y serás liberado de tus pasiones. 55 . La obediencia a un mandamiento purifica el alma, y ​​la purificación del alma conduce a su participación en la luz. 56 . El árbol de la vida es el conocimiento de Dios; cuando, siendo purificado, compartes ese conocimiento, alcanzas la inmortalidad. 57 . El primer paso en la práctica de las virtudes es la fe en Cristo; su consumación, el amor de Cristo. 58 . Jesús es el Cristo, nuestro Señor y nuestro Dios, que nos concede la fe en Él para que vivamos. 59 . Él se manifestó a nosotros en alma, cuerpo y divinidad para que, como Dios, pudiera librar alma y cuerpo de la muerte. 60 . Adquieramos fe para que alcancemos el amor; porque el amor da origen a la iluminación del conocimiento espiritual. 61 . La adquisición de la fe conduce sucesivamente al temor de Dios, a la restricción del placer sensual, a la paciente resistencia al sufrimiento, a la esperanza en Dios, al desapasionamiento y al amor. 62 . El amor genuino da origen al conocimiento espiritual del mundo creado. A esto le sucede el deseo de todos los deseos: la gracia de la teología. 63 . Cuando el intelecto controla las pasiones, sin duda lo hace por miedo, porque cree en las amenazas y promesas de Dios. 64 . Cuando se te ha dado fe, se te exige dominio propio; cuando el autocontrol se ha vuelto habitual, da origen a una resistencia paciente, una disposición que acepta con gusto el sufrimiento. 65 . El signo de la paciencia es el deleite en el sufrimiento; y el intelecto, confiando en esta paciencia, espera alcanzar lo prometido y escapar de lo amenazado. 66 . La expectativa de las bendiciones guardadas vincula el intelecto con lo que espera. Cuando medita continuamente en estas bendiciones, se olvida de las cosas de este mundo. 67 . El que ha probado las cosas que espera, despreciará las cosas de este mundo: todo su anhelo se gastará en lo que espera. 68 . Es Dios quien ha prometido las bendiciones reservadas; y la persona autodisciplinada que tiene fe en Dios anhela lo que tiene reservado como si estuviera presente. 69 . La señal de que el intelecto habita entre las bendiciones que espera es su total olvido de las cosas mundanas y el crecimiento en su conocimiento de lo que le reserva. 70 . El desapasionamiento que enseña el Dios de la verdad es una cualidad noble; a través de él cumple las aspiraciones del alma devota. 71 . Las bendiciones que esperan a los herederos de la promesa están más allá de la eternidad, antes de todas las edades, y trascienden tanto el intelecto como el pensamiento. 72 . Regulemos nuestra vida según las reglas de la verdadera fe, para que no nos desviemos en las pasiones y así no logremos lo que esperamos. 73 . Jesús es el Cristo, uno de la Santísima Trinidad. Estás destinado a ser su heredero. 74 . Si Dios te ha enseñado un conocimiento espiritual de los seres creados, no dudarás de las palabras de las Escrituras acerca de las bendiciones que te esperan. 75 . Según el grado en que el intelecto se despoja de las pasiones, el Espíritu Santo inicia al intelecto en los misterios del siglo venidero. 76 . Cuanto más se purifica el intelecto, más se concede al alma conocimiento espiritual de los principios divinos. 77 . Aquel que ha disciplinado su cuerpo y habita en un estado de conocimiento espiritual descubre que a través de este conocimiento se purifica aún más. 78 . El intelecto que comienza a buscar la sabiduría divina comienza con la fe; luego pasa por las etapas intermedias hasta llegar una vez más a la fe, aunque esta vez del tipo más elevado. 79 . Inicialmente nuestra búsqueda de sabiduría está motivada por el miedo; pero a medida que alcanzamos nuestra meta, el amor nos guía hacia adelante. 80 . El intelecto que comienza su búsqueda de la sabiduría divina con una fe simple eventualmente alcanzará una teología que trasciende el intelecto y que se caracteriza por una fe incesante del tipo más elevado y la contemplación de lo invisible. 81 . Los principios divinos contemplados por los santos no revelan la esencia de Dios, sino las cualidades que le pertenecen. 82 . De los principios que pertenecen a Dios, algunos deben entenderse afirmativamente y otros negativamente. 83 . Por ejemplo, el ser, la divinidad, la bondad y todo lo que atribuimos a Dios de manera positiva o catafática, deben entenderse afirmativamente. La falta de origen, la infinitud, la indefinibilidad, etc., deben entenderse de manera negativa o apofática. 84 . Puesto que la divinidad más íntima de la Santísima Trinidad es una esencia única que trasciende el intelecto y el pensamiento, lo que acabamos de decir, y otras afirmaciones similares, se refieren a las cualidades que pertenecen a la esencia, y no a la esencia misma. 85 . Así como hablamos de la única Deidad de la Santísima Trinidad, así glorificamos a las tres Personas, o hipóstasis, de la única Deidad. 86 . Las cualidades afirmativas y negativas antes mencionadas deben entenderse como comunes a la santa y coesencial Trinidad, y no como indicativas de las características individuales de las tres Personas. La mayoría de estas características individuales deben entenderse afirmativamente, aunque algunas deben entenderse negativamente. 87 . Las características individuales de las Personas divinas son la paternidad, la filiación, la procesión y todo lo que se pueda decir de ellas individualmente. 88 . Una persona puede definirse como una esencia con características individuales. Así, cada persona posee tanto lo que es común a la esencia como lo que le pertenece individualmente. 89 . De las cualidades comunes a la Santísima Trinidad, las que se le atribuyen negativamente se aplican más adecuadamente que las que se le atribuyen positivamente. Pero no ocurre lo mismo con las características individuales. Como señalamos, algunas de ellas se expresan afirmativamente y otras negativamente: "engendrar" y "no engendrar", respectivamente, son ejemplos de ambos. Así, “ingengendamiento” difiere de “engendramiento” sólo en cuanto a su significado, no en cuanto a su idoneidad: el primer término expresa el hecho de que el Padre no fue engendrado y el segundo que el Hijo fue engendrado. 90 . Los verbos y los sustantivos se utilizan, como dijimos, para indicar los principios que en la contemplación aprehendemos como pertenecientes a la esencia de la Santísima Trinidad, pero no se refieren a la esencia misma. Porque los principios de la esencia no pueden ser conocidos por el intelecto ni expresados ​​en palabras: sólo son conocidos por la Santísima Trinidad. 91 . Así como se dice que la esencia única de la Divinidad existe en tres Personas, así se confiesa que la Santísima Trinidad tiene una esencia. 92 . Consideramos al Padre como no originado y como la fuente: como no originado porque es inengendrado, y como la fuente porque es el engendrador del Hijo y el emisor del Espíritu Santo, los cuales son por esencia de Él y en Él desde toda la eternidad. 93 . Paradójicamente, el Uno pasa de sí mismo al Tres y, sin embargo, sigue siendo Uno, mientras que los Tres regresan al Uno y, sin embargo, siguen siendo Tres. 94 . Además, se considera que el Hijo y el Espíritu no son originarios, sino que proceden de toda la eternidad. No son no originados porque el Padre es su origen y fuente; pero son eternos en cuanto coexisten con el Padre, el uno engendrado por Él y el otro procediendo de Él desde toda la eternidad. 95 . La única divinidad de la Trinidad es indivisa y las tres Personas de la única divinidad no están confundidas. 96 . Las características individuales del Padre se describen como falta de origen y falta de engendramiento; del Hijo, como copresencia en la fuente y como engendrado por ella; y del Espíritu Santo, como copresencia en la fuente y como procedente de ella. El origen del Hijo y del Espíritu Santo no debe considerarse temporal: ¿cómo podría serlo? Por el contrario, el término "origen" indica la fuente de la que deriva eternamente su existencia, como la luz del sol. Porque Ellos se originan de esa fuente según Su esencia, aunque en ningún sentido son inferiores o posteriores a ella. 97 . Cada Persona conserva Sus características individuales inmutable e inamoviblemente; y la naturaleza común de su esencia, es decir, su divinidad, es indivisible. 98 . Confesamos la Unidad en la Trinidad y la Trinidad en la Unidad, divididos pero sin división y unidos pero con distinciones. 99 . El Padre es el único origen de todas las cosas. Él es el origen del Hijo y del Espíritu como Su engendrador y fuente, coeterno, coinfinito, ilimitado, coesencial e indiviso. Él es el origen de las cosas creadas, como quien las produce, las sustenta y las juzga por el Hijo en el Espíritu Santo. “Porque todas las cosas proceden de Él y por Él, y tienen a Él como meta. A Él sea la gloria por los siglos. Amén’ (Romanos 11:36). 100 . Nuevamente, se dice que el Hijo y el Espíritu Santo son coeternos con el Padre, pero no co-unoriginados con Él. Son coeternos en cuanto coexisten con el Padre desde la eternidad; pero no son co-unoriginados en el sentido de que no carecen de fuente: como ya se ha dicho, se derivan de Él como la luz del sol, aunque no son inferiores ni posteriores a Él. También se dice que no tienen origen en el sentido de que no tienen un origen en el tiempo. Si no fuera así, se los consideraría sujetos al tiempo, mientras que el tiempo mismo deriva de Ellos. Por lo tanto, no tienen origen en lo que respecta a Su fuente, sino en lo que respecta al tiempo. Porque Ellos existen antes y trascienden todo tiempo y todas las edades; y es de Ellos que derivan todos los tiempos y todas las edades, junto con todo lo que está en el tiempo y en las edades. Esto se debe a que son, como dijimos, coeternos con el Padre: a Él, con Ellos, sea la gloria y el poder por todos los siglos. Amén. Sobre las virtudes y los vicios, un resumen conciso y claro de la enseñanza ascética estándar, lo atribuye San Nikodimos a San Juan de Damasco (c. 675 – 749), autor del célebre compendio doctrinal Sobre la fe ortodoxa, pero también aparece entre las obras atribuidas a San Atanasio de Alejandría (c. 296 – 373) y San Efrén el Sirio (c. 306 – 373). Probablemente no sea de ninguno de estos tres, y su fecha y procedencia siguen siendo difíciles de determinar. Por su análisis de la tentación, el autor está claramente en deuda con San Marcos el Asceta (? principios del siglo V) –a quien, de hecho, cita por su nombre en otro contexto– y probablemente también con San Juan Klimakos (? siglo VII). Adopta las enseñanzas de Evagrios sobre los tres aspectos del alma y los ocho malos pensamientos, y sus comentarios sobre el amor propio sugieren un conocimiento de los escritos de San Máximo. Se ha argumentado que el principio y el final del tratado, sobre las virtudes del alma y del cuerpo, son de origen sirio –lo que explicaría la adscripción a Efrén– y posiblemente estén tomados de Juan el Solitario (c. 500). San Nikodimos elogia el tratado como "una piedra de toque que discrimina con exactitud entre el oro probado de las virtudes y la aleación de cobre de los vicios". Sobre las virtudes y los vicios El hombre es un ser dual que comprende alma y cuerpo, y tiene dos órdenes de sentidos y dos órdenes correspondientes de virtudes. El alma tiene cinco sentidos y el cuerpo cinco. Los sentidos del alma, que también se llaman facultades, son el intelecto, la razón, la opinión, la fantasía y la percepción sensorial. Los sentidos del cuerpo son la vista, el olfato, el oído, el gusto y el tacto. Las virtudes que pertenecen a estos sentidos son dobles y también lo son los vicios. Cada uno debe saber cuántas virtudes hay en el alma y cuántas en el cuerpo, y qué pasiones son del alma y cuáles del cuerpo. Las virtudes que atribuimos al alma son principalmente las cuatro virtudes cardinales: coraje, juicio moral, autocontrol y justicia. Estas dan origen a las otras virtudes del alma: fe, esperanza, amor, oración, humildad, gentileza, paciencia, paciencia, bondad, libertad de la ira, conocimiento de Dios, alegría, sencillez, calma, sinceridad, libertad de la vanidad, libertad del orgullo, ausencia de envidia, honestidad, libertad de la avaricia, compasión, misericordia, generosidad, valentía, libertad del abatimiento, profunda compunción, modestia, reverencia, deseo de bendiciones guardadas, anhelo del reino de Dios y aspiración a la filiación divina. Además de éstas están las virtudes corporales o, mejor dicho, las herramientas o instrumentos de la virtud. Cuando se utilizan con comprensión, según la voluntad de Dios y sin la menor hipocresía ni deseo de ganarse la estima de los hombres, permiten avanzar en la humildad y el desapasionamiento. Son el dominio propio, el ayuno, el hambre, la sed, el permanecer despierto, la vigilia nocturna, el arrodillarse constantemente, no lavarse, el uso de una sola prenda de vestir, comer alimentos secos, comer despacio, no beber más que agua, dormir en el suelo, la pobreza, el despojo total de los bienes, la austeridad, el desprecio por la apariencia personal, el altruismo, la soledad, guardar quietud, no salir, soportar la escasez, mantenerse a sí mismo, el silencio, trabajar con las propias manos, y todo tipo de penuria y ascetismo físico, con otras prácticas similares. Cuando el cuerpo está fuerte y perturbado por las pasiones carnales, todas ellas son indispensables y sumamente beneficiosas. Sin embargo, cuando el cuerpo está débil y con la ayuda de Dios ha vencido estas pasiones, tales prácticas no son tan vitales como la santa humildad y la acción de gracias, que bastan para todo. También hay que decir algo sobre los vicios o las pasiones del alma y del cuerpo. Las pasiones del alma son el olvido, la pereza y la ignorancia. Cuando el ojo del alma, el intelecto, ha sido oscurecido por estas tres pasiones, el alma queda dominada por todas las demás pasiones. Estos son la impiedad, la falsa enseñanza o toda clase de herejía, blasfemia, ira, ira, amargura, irritabilidad, inhumanidad, rencor, calumnia, censura, abatimiento sin sentido, miedo, cobardía, pendenciera, celos, envidia, autoestima, orgullo, hipocresía, falsedad, incredulidad, avaricia, amor a las cosas materiales, apego a las preocupaciones mundanas, apatía, la pusilanimidad, la ingratitud, las murmuraciones, la vanidad, la soberbia, la pomposidad, la jactancia, el amor al poder, el amor a la popularidad, el engaño, la desvergüenza, la insensibilidad, la adulación, la traición, la pretensión, la indecisión, el asentimiento a los pecados que surgen del aspecto pasible del alma y se detiene en ellos continuamente, los pensamientos errantes, el amor propio, madre de los vicios, la avaricia, raíz de todos los males (cf. 1Tim. 6: 10 ) y, finalmente, la malicia y el engaño. Las pasiones del cuerpo son la glotonería, la avaricia, los excesos, la embriaguez, el comer en secreto, la suavidad general de vivir, la fornicación, el adulterio, el libertinaje, la impureza, el incesto, la pederastia, la bestialidad, los deseos impuros y toda pasión sucia y antinatural, el robo, el sacrilegio, el asesinato, toda clase de lujo físico y la gratificación de los caprichos de la carne (especialmente cuando el cuerpo está en buen estado). salud), consultar oráculos, hacer hechizos, estar atento a presagios y portentos, autoadornarse, ostentar, exhibir tonterías, usar cosméticos, pintarse la cara, perder el tiempo, soñar despiertos, engañar, abusar apasionadamente de los placeres de este mundo y una vida de comodidad corporal, que al engrosar el intelecto lo vuelve torpe y bruto y nunca lo deja elevarse hacia Dios y la práctica de las virtudes. Las raíces o causas primarias de todas estas pasiones son el amor al placer sensual, el amor a la alabanza y el amor a las riquezas materiales. Todo mal tiene su origen en estos. Como dice Marcos, el más sabio de los ascetas, un hombre no puede cometer un solo pecado a menos que los tres poderosos gigantes, el olvido, la pereza y la ignorancia, primero lo dominen y lo esclavicen (véase San Marcos el Asceta, Carta a Nicolás el Solitario (The Philokalia, vol. I, pp. 158-160). Y estos gigantes son descendientes del placer sensual, el lujo, el amor a la estima de los hombres y la distracción. La causa primaria y La madre vil de todos es el amor propio, que es un amor insensato al cuerpo y un apego apasionado a él. Un intelecto disperso y disipado, dado a la charla frívola y al lenguaje soez, produce muchos vicios y pecados. La risa y el habla suelta e inmodesta también conducen al pecado. Además, el amor apasionado por el placer sensual adopta una gran variedad de formas; porque cuando el alma afloja su vigilancia y ya no se fortalece con el temor de Dios, cuando deja de aplicarse en su amor a Cristo a la práctica de las virtudes, son muchos los placeres que la engañan. Porque innumerables placeres surgen de aquí para allá atrayendo los ojos del alma: placeres del cuerpo, de las cosas materiales, de la excesiva indulgencia, de los elogios, de la pereza, de la ira, del poder, de la avaricia y de la codicia. Estos placeres tienen una apariencia brillante y atractiva que, aunque engañosa, seduce fácilmente a quienes no tienen un gran amor por la virtud y no están dispuestos a soportar penalidades por ella. Todo apego a las cosas materiales produce placer y deleite en el hombre sujeto a tal apego, mostrando así cuán inútil y dañino es el aspecto deseante del alma cuando está gobernado por la pasión. Porque cuando el hombre sujeto a este aspecto del alma se ve privado de lo que desea, lo vence la ira, la ira, el resentimiento y el rencor. Y si a través de este apego insensato algún pequeño hábito se impone, el hombre a quien esto le sucede queda imperceptible e irremediablemente retenido por el placer escondido en el apego hasta que se libera de él. Como ya hemos dicho, el placer sensual concupiscente adopta muchas formas. Encuentra satisfacción no sólo en la falta de castidad y otros placeres corporales, sino también en cualquier otra pasión. Porque el autocontrol no consiste sólo en abstenerse de la impureza y del placer sexual; significa también renunciar a todas las demás formas de indulgencia. Por lo tanto, un hombre adicto a las riquezas materiales, la avaricia o la avaricia también es licencioso y disoluto. Porque así como el hombre sensual ama los placeres del cuerpo, así el hombre avaro codicia los placeres de las posesiones materiales. De hecho, este último es tanto más disoluto cuanto que la fuerza que lo impulsa es por naturaleza menos apremiante. Porque, con toda justicia, a un auriga se le puede considerar inexperto, no cuando no logra controlar un caballo difícil e ingobernable, sino sólo si no puede controlar a un animal mucho menos brioso. Es bastante obvio que el deseo de cosas materiales es totalmente anormal y contrario a la naturaleza, y que deriva su poder no de la naturaleza sino de una elección pecaminosa deliberada; el que ha cedido libremente a tal deseo peca, por tanto, imperdonablemente. Así que debemos darnos cuenta de que el amor al placer no se limita simplemente a la excesiva indulgencia y el mimo del cuerpo, sino que incluye todo anhelo y apego del alma, cualquiera que sea la forma u objeto del deseo. Para facilitar el reconocimiento de las pasiones en términos de la división tripartita del alma las clasificaremos brevemente. El alma tiene tres aspectos: el inteligente, el incensivo y el deseante. Los pecados del aspecto inteligente son la incredulidad, la herejía, la necedad, la blasfemia, la ingratitud y el consentimiento a los pecados que se originan en el aspecto pasible del alma. Estos vicios se curan mediante una fe inquebrantable en Dios y en enseñanzas verdaderas, inquebrantables y ortodoxas, mediante el estudio continuo de las declaraciones inspiradas del Espíritu, mediante la oración pura e incesante y mediante el ofrecimiento de gracias a Dios. Los pecados del aspecto incensario son la crueldad, el odio, la falta de compasión, el rencor, la envidia, el asesinato y el pensar constantemente en tales cosas. Se curan con una profunda simpatía por el prójimo, el amor, la gentileza, el afecto fraternal, la compasión, la paciencia y la bondad. Los pecados del aspecto deseante son la glotonería, la avaricia, la embriaguez, la falta de castidad, el adulterio, la impureza, el libertinaje, el amor por las cosas materiales y el deseo de gloria vacía, oro, riqueza y los placeres de la carne. Estos se curan mediante el ayuno, el autocontrol, las dificultades, el despojo total de las posesiones y su distribución entre los pobres, el deseo de las bendiciones imperecederas guardadas, el anhelo del reino de Dios y la aspiración a la filiación divina. Debéis aprender también a distinguir los pensamientos apasionados que promueven todo pecado. Los pensamientos que abarcan todo mal son ocho: los de gula, impureza, avaricia, ira, abatimiento, apatía, autoestima y orgullo. No está en nuestro poder decidir si estos ocho pensamientos van a surgir y perturbarnos o no. Pero insistir en ellos o no insistir en ellos, excitar las pasiones o no excitarlas, está en nuestro poder. A este respecto, habría que distinguir entre siete términos diferentes: provocación, acoplamiento, lucha, pasión, asentimiento (que se acerca mucho a la performance), actualización y cautiverio. La provocación es simplemente una sugerencia proveniente del enemigo, como “haz esto” o “haz aquello”, como la que nuestro Señor mismo experimentó cuando escuchó las palabras “Ordena que estas piedras se conviertan en pan” (Mat. 4: 3). Como ya hemos dicho, no está en nuestras manos impedir las provocaciones. El acoplamiento es la aceptación del pensamiento sugerido por el enemigo. Significa detenerse en el pensamiento y elegir deliberadamente entretenerse con él de manera placentera. La pasión es el estado resultante del acoplamiento con el pensamiento provocado por el enemigo; significa dejar que la imaginación reflexione continuamente sobre el pensamiento. La lucha es la resistencia que se ofrece al pensamiento apasionado. Puede resultar en que destruyamos la pasión en el pensamiento -es decir, el pensamiento apasionado- o en que asentimos a él. Como dice san Pablo: “La carne desea de manera contraria al Espíritu, el Espíritu de manera contraria a la carne: el uno es contrario al otro” (Gálatas 5, 17). El cautiverio es la abducción forzosa y compulsiva del corazón ya dominado por la preposesión y el largo hábito. Asentir es dar aprobación a la pasión inherente al pensamiento. La actualización es poner en práctica el pensamiento apasionado una vez que ha recibido nuestro asentimiento. Si podemos afrontar la primera de estas cosas, la provocación, de manera desapasionada, o refutarla firmemente desde el principio, cortaremos de inmediato todo lo que viene después. Estas ocho pasiones deben destruirse de la siguiente manera: la glotonería mediante el autocontrol; impureza por el deseo de Dios y el anhelo de las bendiciones guardadas; avaricia por compasión hacia los pobres; la ira por la buena voluntad y el amor hacia todos los hombres; abatimiento mundano por gozo espiritual; apatía por la paciencia, la perseverancia y el dar gracias a Dios; autoestima haciendo el bien en secreto y orando constantemente con corazón contrito; y el orgullo, al no juzgar ni despreciar a nadie a la manera del fariseo jactancioso (cf. Lc 18, 11-12), y considerarse el más pequeño de todos los hombres. Cuando el intelecto haya sido así liberado de las pasiones que hemos descrito y elevado a Dios, vivirá en adelante la vida de bienaventuranza, recibiendo la prenda del Espíritu Santo (cf. 2Cor 1, 22). Y cuando parta de esta vida, desapasionado y lleno de verdadero conocimiento, estará ante la luz de la Santísima Trinidad y con los ángeles divinos brillará en gloria por toda la eternidad. El alma, como ya hemos explicado, tiene tres aspectos o potencias: la inteligente, la incensiva y la deseante. Cuando el poder incensario está imbuido de amor y profunda simpatía por el prójimo, y el deseo de pureza y autocontrol, la inteligencia se ilumina. Pero cuando la aversión hacia el prójimo domina el poder incensario y el deseo es disoluto, la inteligencia está en tinieblas. La inteligencia es sana, contenida e iluminada cuando tiene bajo control las pasiones, percibe espiritualmente las esencias internas de las criaturas de Dios y se eleva hacia la Santísima y Santísima Trinidad. El poder incensario funciona de acuerdo con la naturaleza cuando ama a todos los hombres y no guarda agravios ni alberga malicia contra nadie. El deseo también se conforma con la naturaleza cuando, a través de la humildad, el autocontrol y el despojo total de las posesiones, mata las pasiones (es decir, los placeres de la carne y el apetito por las riquezas materiales y la gloria pasajera) y se vuelve hacia el amor que es divino e inmortal. Porque el deseo se dirige hacia tres cosas: el placer de la carne, la vana gloria propia y la adquisición de riquezas materiales. Como resultado de este apetito insensato, desprecia a Dios y sus mandamientos y olvida su generosidad; se vuelve como una bestia salvaje contra su vecino; sumerge la inteligencia en la oscuridad y le impide mirar hacia la verdad. Aquel que haya adquirido una comprensión espiritual de esta verdad participará, incluso aquí en la tierra, del reino de los cielos y vivirá una vida bienaventurada a la espera de la bienaventuranza que aguarda a quienes aman a Dios. Que nosotros también seamos dignos de esa bienaventuranza por la gracia de nuestro Señor Jesucristo. Amén. La virtud, sin embargo, sólo puede alcanzarse mediante un esfuerzo incansable. Esto significa que luchamos toda nuestra vida por prestar mucha atención práctica a cosas tales como actos de compasión, autocontrol, oración, amor y otras virtudes generales. Una persona puede practicar estas virtudes en mayor o menor grado. De vez en cuando podrá realizar actos de compasión; si lo hace sólo con poca frecuencia no podemos legítimamente llamarlo compasivo, especialmente si lo que hace no lo hace de buena manera y de una manera que se ajuste a la voluntad de Dios. Porque el bien no es bueno si no se hace correctamente. Es realmente bueno sólo si no se hace con el propósito de recibir alguna recompensa: como, por ejemplo, la búsqueda de popularidad o gloria puede ser recompensada con fama, o con una ganancia excesiva, o con cualquier otra cosa que esté mal. A Dios no le interesa lo que resulta bueno o lo que parece ser bueno. Le interesa el propósito por el cual se hace una cosa. Como dicen los santos padres, cuando el intelecto olvida el propósito de una observancia religiosa, la práctica exterior de la virtud pierde su valor. Porque todo lo que se hace indiscriminadamente y sin propósito no sólo no produce ningún beneficio –aunque sea bueno en sí mismo– sino que en realidad causa daño. Por el contrario, lo que parece malo es realmente bueno si se hace con un propósito piadoso y de acuerdo con la voluntad de Dios. La acción de un hombre que entra en un burdel para rescatar a una prostituta de la destrucción es un ejemplo de ello. Por lo tanto, está claro que alguien que ocasionalmente muestra compasión no es compasivo, y alguien que ocasionalmente practica el autocontrol no es autocontrolado. Un hombre compasivo y autocontrolado es alguien que de manera plena, persistente y con inquebrantable discriminación se esfuerza toda su vida por alcanzar la virtud total; porque la discriminación es mayor que cualquier otra virtud, y es la reina y corona de todas las virtudes. Lo mismo ocurre con los vicios: llamamos a un hombre fornicario, borracho o mentiroso no por una sola falta, sino sólo cuando sigue cayendo en el pecado en cuestión y no intenta corregirse. Hay algo más que debes saber si realmente quieres alcanzar la virtud y evitar el pecado. Así como el alma es incomparablemente mejor que el cuerpo y, en muchos aspectos importantes, más excelente y preciosa, así las virtudes del alma son infinitamente superiores a las virtudes del cuerpo. Esto es especialmente cierto en el caso de aquellas virtudes que imitan a Dios y llevan su nombre. Por el contrario, los vicios del alma son mucho peores que las pasiones del cuerpo, tanto por las acciones que producen como por los castigos que incurren. No sé por qué, pero la mayoría de la gente pasa por alto este hecho. Tratan con gran preocupación la embriaguez, la falta de castidad, el adulterio, el robo y todos los vicios similares, evitándolos o castigándolos como algo cuya apariencia misma es repugnante para la mayoría de los hombres. Pero las pasiones del alma son mucho peores y más graves que las pasiones corporales. Porque degradan a los hombres al nivel de demonios y los conducen, insensibles como son, al castigo eterno reservado a todos los que obstinadamente se aferran a tales vicios. Estas pasiones del alma son la envidia. el rencor, la malicia, la insensibilidad, la avaricia –que según el apóstol es la raíz de todos los males (cf. 1Tim 6, 10)– y todos los vicios de naturaleza similar. Hemos organizado nuestra homilía de forma clara y concisa, explicando cada punto de manera sencilla, en la medida que nuestra falta de conocimiento lo permite, para que cualquiera pueda distinguir fácilmente las diversas categorías de las virtudes y de las pasiones, y adquirir una comprensión detallada de su naturaleza. Hemos expuesto cada categoría con todas sus formas y variedades para que, en la medida de lo posible, todos tomemos conciencia de todo tipo de virtud o vicio. De esta manera podemos esforzarnos de todo corazón por adquirir las virtudes, particularmente las del alma, porque a través de ellas nos acercamos a Dios, y evitar resueltamente los vicios. Verdaderamente bienaventurado el hombre que busca la virtud y la persigue e indaga diligentemente en su naturaleza, ya que es a través de la virtud como se acerca a Dios y entra en comunión espiritual con Él. Porque es sobre todo por el juicio moral, el coraje, la sabiduría, el conocimiento verdadero y la riqueza inalienable que somos conducidos a través de la práctica de las virtudes a la contemplación espiritual. La virtud (arcti) se llama así porque es algo que elegimos (to aircisthai). Lo elegimos y lo deseamos en el sentido de que hacemos el bien por elección deliberada y por nuestra propia voluntad, no sin querer y bajo obligación. El juicio moral (phronisis) se llama así porque transmite (to pherein) al intelecto todo lo que es provechoso. Como sello de oro a esta sencilla homilía, añadiremos un breve relato de la manera en que lo más precioso de todo lo que Dios ha creado –la criatura noética e inteligente, el hombre– ha sido hecho, único entre los seres creados, a imagen y semejanza de Dios (cf. Gén. 1, 26). En primer lugar, se dice que todo hombre está hecho a imagen de Dios en lo que respecta a la dignidad de su intelecto y de su alma, es decir, en lo que respecta a la cualidad del hombre que no puede ser examinada ni observada, que es inmortal y está dotada de libre albedrío, y en virtud de la cual gobierna, engendra y construye. En segundo lugar, se dice que todo hombre está hecho a semejanza de Dios en cuanto a su posesión del principio de virtud y en cuanto a su imitación de Dios mediante acciones virtuosas y divinas. Tales acciones consisten en tener una profunda simpatía por el prójimo, en misericordia, piedad y amor hacia el consiervo, y en mostrar preocupación y compasión sinceras. “Sed misericordiosos”, dice Cristo nuestro Dios, “como también vuestro Padre celestial es misericordioso” (cf. Lucas 6, 36). Todo hombre posee lo que es conforme a la imagen de Dios, “porque los dones de Dios son irrevocables” (cf. Rom. 11, 29). Pero sólo unos pocos –los que son virtuosos y santos, y han imitado la bondad de Dios hasta el límite de los poderes humanos– poseen aquello que es conforme a la semejanza de Dios. Que también nosotros seamos dignos de su sublime compasión, habiéndose conformado a Él mediante buenas acciones y convirtiéndonos en imitadores de todos los que alguna vez han sido fieles servidores de Cristo. Porque suya es la misericordia y a Él se debe toda gloria, honor y adoración, junto con su Padre no originario y su Espíritu santísimo, bendito y vivificante, ahora y siempre y por todos los siglos. Amén. El Discurso que sigue, a diferencia de la mayor parte del material de la Filocalia, tiene una forma narrativa; sin duda fue incluido por los editores debido a los largos e importantes pasajes sobre la meditación interior y la vigilancia. Aparte de lo que se registra en el presente texto, no se sabe nada sobre Abba Philimon. El Discurso, aunque afirma que vivió en Egipto y era sacerdote, no proporciona ninguna indicación clara de su fecha. Ciertamente fue anterior al siglo XII, ya que San Pedro de Damasco menciona el Discurso. En la época de Filimon, Egipto parece todavía ser parte del Imperio Romano, lo que sugiere que vivió en el siglo VI, o a más tardar a principios del VII, justo antes de la conquista árabe. Filimon cita la Oración de Jesús en lo que se ha llegado a considerar su forma estándar: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí”: el Discurso parece ser la primera fuente en citar explícitamente esta fórmula precisa. Un discurso sobre abba Filimon Se dice que Abba Philimon, el anacoreta, vivió durante mucho tiempo encerrado en cierta cueva no lejos de la Lavra de los romanos. Allí se dedicó a una vida de lucha ascética, siempre planteándose la pregunta que, según se informa, el gran Arsenios (Ver Apophthegmata, colección alfabética, Arsenios 40: trans. Sister Benedicta Ward, The Sqyings of the Desert Fathers, p. 13.) solía plantearse a sí mismo: “Filimon, ¿por qué viniste aquí?” a cambio de una pequeña ración de pan. Sólo comía pan y sal, y ni siquiera eso todos los días. De este modo no pensó en la carne (cf. Rm 13, 14), sino que, iniciado en los misterios inefables mediante la búsqueda de la contemplación, fue envuelto por la luz divina y establecido en un estado de alegría. Cuando iba a la iglesia los sábados y domingos, caminaba solo, sumido en profundos pensamientos, sin permitir que nadie se le acercara para no interrumpir su concentración. En la iglesia se paraba en un rincón, con el rostro vuelto hacia el suelo y derramando ríos de lágrimas. Porque, como los santos padres, y especialmente como su gran modelo Arsenio, siempre estaba lleno de contrición y tenía continuamente en su mente el pensamiento de la muerte. Cuando surgió una herejía en Alejandría y sus alrededores, Filimon abandonó su cueva y se dirigió a la Lavra cerca de la de Nikanor. Allí fue acogido por los bienaventurados Paulinos, quienes le brindaron su propio retiro y le permitieron seguir una vida de completa quietud. Durante todo un año Paulinos no permitió que nadie se le acercara, y él mismo sólo lo molestaba cuando tenía que darle pan. En la fiesta de la santa resurrección de Cristo, estaban conversando Filimon y Paulinos cuando surgió el tema del estado eremítico. Filimon sabía que Paulinos también aspiraba a este estado; y con esto en mente implantó en él enseñanzas tomadas de las Escrituras y de los padres que enfatizaban, como lo había hecho Moisés, cuán imposible es conformarse a Dios sin completa quietud; cómo la quietud da origen al esfuerzo ascético, el esfuerzo ascético a las lágrimas, las lágrimas al asombro, el asombro a la humildad, la humildad a la previsión, la previsión al amor; y cómo el amor devuelve la salud al alma y la vuelve desapasionada, para que luego sepa que no está lejos de Dios. Solía ​​decir a los Paulinos: "Debéis purificar completamente vuestro intelecto a través de la quietud y ocuparlo incesantemente en el trabajo espiritual". Porque así como el ojo está atento a las cosas sensibles y queda fascinado por lo que ve, así el intelecto purificado está atento a las realidades inteligibles y queda tan absorto en la contemplación espiritual que es difícil apartarlo. Y cuanto más se despoja el intelecto de las pasiones y se purifica mediante la quietud, mayor es el conocimiento espiritual que se considera digno de recibir. El intelecto es perfecto cuando trasciende el conocimiento de las cosas creadas y se une a Dios: habiendo alcanzado entonces una dignidad real, ya no se deja empobrecer ni excitar por deseos inferiores, aunque se le ofrezcan todos los reinos del mundo. Por tanto, si quieres adquirir todas estas virtudes, despégate de todo hombre, huye del mundo y sigue diligentemente el camino de los santos. Vístete pobremente, compórtate con sencillez, habla sin afectación, no seas altivo en tu forma de caminar, vive en la pobreza y déjate despreciar por todos. Sobre todo, guardad el intelecto y sed vigilantes, soportando con paciencia la indigencia y las dificultades, y manteniendo intactas y sin perturbaciones las bendiciones espirituales que se os han concedido. Presta mucha atención a ti mismo, no permitiendo que se infiltre ningún placer sensual. Porque las pasiones del alma se apaciguan con la quietud; pero cuando son estimulados y excitados se vuelven más salvajes y nos obligan a cometer un pecado mayor; y se vuelven difíciles de curar, como las heridas del cuerpo cuando se rascan y se irritan. Incluso una palabra ociosa puede hacer que el intelecto se olvide de Dios, y los demonios lo imponen con la conformidad de los sentidos. 'Se necesita una gran lucha y asombro para proteger el alma. Tienes que divorciarte del mundo entero y romper el afecto de tu alma por el cuerpo. Tenéis que convertiros en ciudadanos, sin hogar, sin posesiones, libres de la avaricia, de las preocupaciones y de la sociedad mundanas, humildes, compasivos, buenos, amables, quietos, dispuestos a recibir en vuestro corazón el sello del conocimiento divino. No puedes escribir en cera a menos que primero hayas borrado las letras escritas en ella. Basilio el Grande nos enseña estas cosas (Carta ii, 2 (P.G. xxxii, 3250), traducción de R. J. Deferrari, Loeb Classical Library, vol. i (Londres, 1950), h.11). 'Los santos eran personas de este tipo. Estaban totalmente separados de los caminos del mundo, y al mantener inmaculada la visión del cielo en sí mismos, hacían brillar su luz observando las leyes divinas. Y habiendo mortificado sus aspectos terrenales (cf. Col 3, 5) mediante el dominio de sí mismos y mediante el temor y el amor a Dios, irradiaban palabras y acciones santas. Porque por la oración incesante y el estudio de las divinas Escrituras se abren los ojos noéticos del alma, y ​​ven al Rey de las potencias celestes, y arde intensamente en el alma gran gozo y anhelo feroz; y como también la carne es absorbida por el Espíritu, el hombre se vuelve totalmente espiritual. Estas son las cosas que aquellos que en soledad practican la bendita quietud y el modo de vida más estricto, y que se han separado de todo consuelo humano, confiesan abiertamente al Señor sólo en el cielo. Cuando el buen hermano escuchó esto, su alma quedó herida por el anhelo divino; y él y Abba Philimon se fueron a vivir a Sketis, donde el más grande de los santos padres había seguido el camino de la santidad. Se establecieron en la Lavra de San Juan el Pequeño y pidieron al mayordomo de la Lavra que se ocupara de sus necesidades, ya que deseaban llevar una vida de tranquilidad. Y por la gracia de Dios vivían en completa quietud, asistiendo infaliblemente a la iglesia los sábados y domingos pero los demás días de la semana permaneciendo en sus celdas, orando y cumpliendo su regla. La regla del santo Anciano era la siguiente. Durante la noche cantó en silencio todo el Salterio y los cánticos bíblicos, y recitó parte de los Evangelios. Luego se sentó y repitió intensamente "Señor, ten piedad" todo el tiempo que pudo. Después durmió y se levantó hacia el amanecer para cantar la Primera Hora. Luego se sentó de nuevo, mirando hacia el este, y alternativamente cantó salmos y recitó de memoria secciones de las Epístolas y los Evangelios. Pasó todo el día de esta manera, cantando y orando incesantemente, y alimentándose de la contemplación de las cosas celestiales. Su intelecto a menudo se elevaba a la contemplación y no sabía si todavía estaba en la tierra. Su hermano, viéndole entregado tan incansablemente a esta regla y completamente transformado por los pensamientos divinos, le dijo: “¿Por qué, padre, a tu edad te fatigas tanto disciplinando tu cuerpo y sometiéndolo?” (cf. 1Cor 9, 27). Y él respondió: “Créeme, hijo mío, Dios ha puesto en mi alma tal amor por mi gobierno, que me faltan fuerzas para satisfacer el anhelo que hay dentro de mí. Sin embargo, el anhelo de Dios y la esperanza de las bendiciones reservadas triunfan sobre la debilidad corporal.’ Así, en todo momento, incluso cuando comía, elevaba su intelecto al cielo en las alas de su anhelo. Una vez, cierto hermano que vivía con él le preguntó: “¿Cuál es el misterio de la contemplación?” Al darse cuenta de que estaba decidido a aprender, el anciano respondió: “Te digo, hijo mío, que cuando el intelecto es completamente puro, Dios le revela las visiones que se conceden a los poderes ministradores y a las huestes angélicas”. El mismo hermano también preguntó: “¿Por qué, padre, encuentras más gozo en los salmos que en cualquier otra parte de la divina Escritura? ¿Y por qué, cuando los cantas en voz baja, dices las palabras como si estuvieras hablando con alguien?’ Y abba Philimon respondió: ‘Hijo mío, Dios ha impreso el poder de los salmos en mi pobre alma como lo hizo en el alma del profeta David. No puedo separarme de la dulzura de las visiones de las que hablan: abarcan toda la Escritura”. Confesó estas cosas con gran humildad, después de haber sido presionado mucho, y entonces sólo para beneficio del interrogador. Un hermano llamado Juan vino desde la costa al padre Filimon y, tomándole los pies, le dijo: “¿Qué haré para ser salvo?” Porque mi intelecto vacila de un lado a otro y se extravía en pos de todas las cosas equivocadas”. Después de una pausa, el padre respondió: “Ésta es una de las pasiones externas y permanece contigo porque todavía no has adquirido un anhelo perfecto por Dios. El calor de este anhelo y del conocimiento de Dios aún no ha llegado a ti”. El hermano le dijo: “¿Qué debo hacer, padre?” Abba Filimon respondió: “Medita interiormente por un momento, en lo profundo de tu corazón; porque esto puede limpiar tu intelecto de estas cosas.’ El hermano, sin entender lo que se decía, preguntó al Anciano: ‘¿Qué es la meditación interior, padre?’ El Anciano respondió: ‘Mantén la vigilancia en tu corazón; y con vigilancia di en tu mente con asombro y temblor: “Señor Jesucristo, ten misericordia de mí”. Porque este es el consejo que el bendito Diadochos dio a los principiantes.’(San Diadochos de Fotiki, Sobre el conocimiento espiritual, §§ 59, 61 (The Philokalia, vol. i, pp. 270 – 271).) El hermano se fue; y con la ayuda de Dios y las oraciones del Anciano encontró la quietud y por un tiempo se llenó de dulzura con esta meditación. Pero de repente lo abandonó y no pudo practicarlo ni orar atentamente. Entonces volvió a ver al anciano y le contó lo que había sucedido. Y el Anciano le dijo: “Has probado brevemente la quietud y el trabajo interior, y has experimentado la dulzura que proviene de ellos. Esto es lo que siempre debes hacer en tu corazón: ya sea comiendo o bebiendo, en compañía o fuera de tu celda, o en un viaje, repite esa oración con una mente vigilante y un intelecto sin desvíos; También cante y medite en oraciones y salmos. Incluso cuando lleves a cabo tareas necesarias, no dejes que tu intelecto esté inactivo, sino mantenlo meditando interiormente y orando. Porque así podréis captar las profundidades de la divina Escritura y la fuerza que en ella se esconde, y dar trabajo incesante al intelecto, cumpliendo así el mandamiento apostólico: "Orad sin cesar" (1 Tes. 5, 17). Presta estricta atención a tu corazón y cuídalo, para que no dé lugar a pensamientos malos o de cualquier manera vanos e inútiles. Sin interrupción, ya sea durmiendo o despierto, comiendo, bebiendo o en compañía, deja que tu corazón interior y mentalmente unas veces medite los salmos, otras veces repita la oración: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten misericordia de mí”. Y cuando cantes, asegúrate de que tu boca no diga una cosa mientras tu mente piensa en otra”. De nuevo el hermano dijo: “En sueños veo muchas fantasías vanas”. Y el anciano le dijo: “No seas perezoso ni negligente. Antes de dormir, haz muchas oraciones en tu corazón, lucha contra los malos pensamientos y no te dejes engañar por las exigencias del diablo; entonces Dios te recibirá en Su presencia. Si es posible, duerma sólo después de recitar los salmos y después de meditar internamente. No se deje tomar por sorpresa, dejando que su mente admita pensamientos extraños; sino acuéstate meditando en el pensamiento de tu oración, para que cuando duermas esté unida contigo y cuando despiertes comulgue contigo (cf. Prov. 6, 22). Además, recita el santo Credo de la fe ortodoxa antes de quedarte dormido. Porque la verdadera creencia en Dios es la fuente y la protección de todas las bendiciones. En otra ocasión el hermano preguntó a Abba Filimon: 'En tu amor, padre, explícame el trabajo en el que se ocupa tu intelecto. Entonces yo también podré salvarme. Y el anciano dijo: ¿Por qué tienes curiosidad por estas cosas? El hermano se levantó y, abrazando y besando los pies del santo, le suplicó una respuesta. Después de mucho tiempo, el anciano dijo: “Aún no puedes comprenderlo: porque sólo una persona establecida en la justicia puede dar a cada uno de los sentidos el trabajo que le corresponde. Y tienes que ser completamente purgado de vanos pensamientos mundanos antes de ser considerado digno de este regalo. Entonces, si quieres esas cosas, practica la meditación interior con un corazón puro. Porque si oras sin cesar y meditas en las Escrituras, los ojos noéticos de tu alma se abren, y hay en ella un gran gozo y un cierto anhelo agudo e inefable, incluso la carne es encendida por el Espíritu, de modo que todo el hombre se vuelve espiritual. Ya sea de noche o de día que Dios os concede el don de orar con intelecto puro, sin distracciones, dejad a un lado vuestro propio dominio y buscad a Dios con todas vuestras fuerzas, aferrándonos a Él. Y Él iluminará vuestro corazón acerca de la obra espiritual que debéis emprender.’ Y añadió: ‘Cierto anciano vino una vez a verme y, al preguntarle sobre el estado de su intelecto, me dijo: “Durante dos años rogué a Dios de todo mi corazón, pidiéndole sin descanso que grabara en mi corazón, continua y sin distracciones, la oración que Él mismo daba a sus discípulos; y viendo mi lucha y paciencia, el Señor generoso me concedió esta petición”. ' Abba Filimon también dijo esto: “Los pensamientos sobre cosas vanas son enfermedades del alma ociosa y perezosa. Debemos, entonces, como ordena la Escritura, guardar nuestro intelecto diligentemente (cf. Prov. 4:23), cantando sin distracciones y con entendimiento, y orando con un intelecto puro. Dios quiere que mostremos nuestro celo por Él primero mediante nuestro ascetismo exterior y luego mediante nuestro amor y oración incesante; y Él proporciona el camino de la salvación. El único camino que conduce al cielo es el de la completa quietud, la evitación de todo mal, la adquisición de bendiciones, el amor perfecto hacia Dios y la comunión con Él en santidad y justicia. Si un hombre ha alcanzado estas cosas, pronto ascenderá al reino divino. Sin embargo, quien aspira a este reino debe primero mortificar sus aspectos terrenales (cf. Col 3, 5). Porque cuando nuestra alma se regocija en la contemplación del verdadero bien, no vuelve a ninguna de las pasiones energizadas por el placer sensual o corporal; por el contrario, se aleja de todos esos placeres y recibe la manifestación de Gotl con una mente pura e inmaculada. “Sólo después de que nos hemos guardado rigurosamente, soportado el sufrimiento corporal y purificado el alma, Dios viene a habitar en nuestros corazones, haciéndonos posible cumplir sus mandamientos sin extraviarnos. Él mismo nos enseñará entonces cómo aferrarnos a sus leyes, enviando sus propias energías, como rayos del sol, a través de la gracia del Espíritu implantado en nosotros. Por medio de pruebas y sufrimientos debemos purificar la imagen divina en nosotros según la cual poseemos inteligencia y podemos recibir entendimiento y semejanza con Dios; porque es reforjando nuestros sentidos en el horno de nuestras pruebas como los liberamos de toda contaminación y asumimos nuestra dignidad real. Dios creó la naturaleza humana partícipe de toda bendición divina, capaz de contemplar espiritualmente los coros angélicos, el esplendor de los dominios, las potestades, principados y potestades espirituales, la luz inaccesible y la gloria refulgente. Si logras alguna virtud, no te consideres superior a tu hermano, pensando que lo has logrado mientras él ha sido negligente; porque este es el comienzo del orgullo. Tenga mucho cuidado de no hacer nada simplemente para ganarse la estima o la buena voluntad de los demás. Cuando estés luchando con alguna pasión, no te inmutes ni te vuelvas apático si la batalla continúa; sino levántate y póstrate delante de Dios, repitiendo con todo tu corazón las palabras del profeta: «Oh Señor, juzga a los que me injurian (Sal. 35:1. LXX); porque no puedo vencerlos.» Y Él, viendo vuestra humildad, rápidamente os enviará su ayuda. Y cuando estés caminando con alguien por el camino, no te entregues a charlas vanas, sino mantén tu intelecto ocupado en el trabajo espiritual en el que antes estaba ocupado, de modo que este trabajo se le haga habitual y le haga olvidar los placeres mundanos, anclándolo en el puerto del desapasionamiento.’ Cuando hubo enseñado al hermano estas y muchas otras cosas, abba Philimon lo dejó ir. Pero al poco tiempo el hermano volvió a él y comenzó a interrogarlo, diciendo: “¿Qué debo hacer, padre?” Durante mi regla nocturna, el sueño me pesa y no me permite orar con vigilancia interior, ni mantener vigilia más allá del período regular. Y cuando canto salmos, quiero emprender el trabajo manual”. Abba Filimon dijo: “Cuando puedas orar con vigilancia interior, no te dediques al trabajo manual. Pero si te abruma la apatía, muévete un poco para librarte de ella y ponte a trabajar manualmente. El hermano volvió a preguntarle: “Padre, ¿no te agobia el sueño mientras practicas tu gobierno?” Él respondió: “Casi nunca”. Pero si a veces el sueño se apodera de mí un poco, me muevo y recito el Evangelio de Juan, desde el principio, volviendo los ojos de la mente hacia Dios; y la somnolencia desaparece de inmediato. Lo mismo hago con los malos pensamientos: cuando tal pensamiento llega, lo encuentro como fuego con lágrimas y desaparece. Todavía no puedes defenderte de esta manera; pero siempre medita interiormente y di las oraciones diarias prescritas por los santos padres. Con esto me refiero a tratar de recitar las Horas Tercera, Sexta y Novena, las Vísperas y los servicios nocturnos. Y, en la medida de lo posible, no hagas nada simplemente para ganarte la estima o la buena voluntad de los demás, y nunca guardes rencor hacia tu hermano, para no separarte de Dios. Esfuérzate por mantener tu mente. sin distracciones, estando siempre atento a tus pensamientos internos. Cuando estés en la iglesia y vayas a participar de los divinos misterios de Cristo, no salgas hasta que hayas alcanzado la paz completa. Párese en un lugar y no lo abandone hasta el despido. Piensa que estás parado en el cielo y que en compañía de los santos ángeles estás encontrando a Dios y recibiéndolo en tu corazón. Prepárate con gran temor y temblor, para que no te mezcles indignamente con los santos poderes”. Armando al hermano con estos consejos y encomendándolo al Señor y al Espíritu de su gracia (cf. Hechos 20, 32), abba Filimon lo dejó ir. El hermano que vivía con Abba también relató lo siguiente: “Una vez, mientras estaba sentado cerca de él, le pregunté si había sido tentado por las artimañas de los demonios mientras vivía en el desierto. Y él respondió: "Perdóname, hermano; pero si Dios permitiera que vinieran a ti las tentaciones a las que he sido sometido por el diablo, no creo que serías capaz de soportar su veneno. Tengo setenta años o más. Soportando un gran número de pruebas mientras moraba en extrema quietud en lugares solitarios, fui muy tentado y sufrí mucho. Pero no se gana nada hablando de cosas tan amargas a personas que aún no tienen experiencia de la quietud. Cuando tentado, siempre hice esto: puse toda mi esperanza en Dios, porque fue a Él a quien hice mis votos de renuncia y Él al instante me libró de todas mis angustias. Por esto, hermano, ya no me preocupo por mí, y por eso soporto más a la ligera las pruebas que me sobrevienen. reconciliación con el Juez justo. “Consciente de esto, hermano, no te relajes. Reconoce que estás luchando en el fragor de la batalla y que muchos otros también están luchando por nosotros contra el enemigo de Dios. ¿Cómo podríamos atrevernos a luchar contra un enemigo tan temible de la humanidad a menos que el fuerte brazo derecho del Divino Logos nos sostuviera, protegiéndonos y amparándonos? ¿Cómo podría la naturaleza humana resistir sus estratagemas? “¿Quién”, dice Job, “podrá quitarse su prenda exterior? ¿Y quién podrá traspasar el pliegue de su coraza? De su boca brotan antorchas encendidas, y lanza carbones encendidos. De sus narices sale humo de hollín ardiente, con fuego de carbón. Su aliento es carbón, una llama sale de su boca, el poder se aloja en su cuello. La destrucción corre ante él. Su corazón es duro como una piedra, se alza como un yunque inquebrantable. Hace hervir el fuego como en un caldero; Considera el mar como un recipiente de ungüento y el abismo como un cautivo. Él ve todo lo elevado; y él es rey de todo lo que hay en las aguas’ (Job 41:13, 19 – 22, 24, 31 – 32, 34. LXX). Este pasaje describe al monstruoso tirano contra el cual luchamos. Sin embargo, aquellos que legalmente se dedican a la vida solitaria pronto lo derrotan: no poseen nada que sea suyo; han renunciado al mundo y están resueltos en la virtud; y tienen a Dios peleando por ellos. ¿Quién se ha vuelto al Señor con temor y no ha sido transformado en su naturaleza? ¿Quién se ha iluminado con la luz de las leyes y acciones divinas y no ha hecho radiante su alma con intelección y pensamientos divinos? Su alma no está ociosa, porque Dios impulsa su intelecto a anhelar insaciablemente la luz. Fuertemente energizada de esta manera, el espíritu no permite que el alma se vuelva fláccida con las pasiones; pero como un rey que, lleno de fuego y furia contra sus enemigos, los golpea sin piedad y nunca retrocede, emerge triunfante, levantando las manos al cielo mediante la práctica de las virtudes y la oración del intelecto.» ' El mismo hermano también habló lo siguiente sobre el Mayor: “Además de sus otras virtudes, abba Filimon poseía esta característica: nunca escuchaba conversaciones vanas. Si alguien, sin darse cuenta, decía algo que no beneficiaba al alma, no respondía en absoluto. Cuando me fui a cumplir algún deber, él no me preguntó: “¿Por qué te vas?”; ni, cuando regresé, me preguntó: “¿De dónde vienes?” O "¿Qué has estado haciendo?" De hecho, una vez tuve que ir a Alejandría en barco; y de allí fui a Constantinopla por un asunto de la iglesia. Me despedí de los hermanos de Alejandría, pero no le dije nada a abba Filimon sobre mi viaje. Después de pasar bastante tiempo en Constantinopla, regresé con él a Sketis. Cuando me vio se llenó de alegría y, después de saludarme, dijo una oración. Luego se sentó en la cama y, sin preguntarme nada en absoluto, continuó su contemplación. “En una ocasión, queriendo ponerlo a prueba, durante días no le di pan para comer. Y él no pidió nada, ni dijo nada. Después de esto me incliné ante él y le dije: “Dígame, padre, ¿estaba angustiado porque no le traje su comida, como suelo hacer?” Y él respondió: “Perdóname, hermano, aunque durante veinte días no me trajeras pan, no te lo pediría: mientras mi alma pueda durar, también mi cuerpo”. Hasta tal punto estaba absorto en la contemplación de la verdadera bondad”. También solía decir: “Desde que llegué a Sketis, no he permitido que mi pensamiento vaya más allá de mi celda; ni he permitido que mi mente se detenga en nada excepto en el temor de Dios y el juicio de la era venidera; porque sólo he meditado en la sentencia que amenaza a los pecadores, en el fuego eterno y las tinieblas exteriores, en el estado de las almas de los pecadores y de los justos, y en las bendiciones reservadas para los justos, recibiendo cada uno su propio pago por su propio trabajo” (1 Cor. 3: 8): uno por su creciente carga de sufrimiento, otro por sus actos de compasión y por su amor no fingido, otro por su total despojo de bienes y renunciación del mundo entero, otro por su humildad y quietud consumada, otro por su extrema obediencia, otro por su exilio voluntario. para que no me vean privados de más meditaciones divinas.» 'También habló de cierto solitario que había alcanzado el desapasionamiento y solía recibir pan de la mano de un ángel; pero se volvió negligente y por eso fue privado de este honor. Porque cuando el alma disminuye la concentración del intelecto, la oscuridad se apodera de ella. Donde Dios no ilumina, todo se confunde, como en la oscuridad; y el alma es incapaz de mirar sólo a Dios y temblar ante sus palabras. “Soy un Dios cercano, dice el Señor, no un Dios lejano. ¿Puede un hombre esconderse en secreto y yo no verlo? ¿No lleno yo cielo y tierra? dice el Señor" ( Jer. 23: 23 – 24. LXX ). También recordó a muchos otros que tuvieron experiencias similares, entre ellos Salomón. Porque Salomón, dijo, había recibido tal sabiduría y había sido tan glorificado por los hombres que era como la estrella de la mañana e iluminaba a todos con el esplendor de su sabiduría; sin embargo, por un poco de placer sensual perdió esa gloria (cf. 1 Reyes 11: 1 – 11). La negligencia debe ser temido. Debemos orar incesantemente para que no venga algún pensamiento que nos separe de Dios, distrayendo nuestro intelecto de Él. Porque el corazón puro, siendo completamente receptivo al Espíritu Santo, refleja a Dios en su totalidad. “Cuando oí estas cosas”, dijo el hermano, “y vi sus acciones, me di cuenta de que todas las pasiones carnales eran inoperantes en él. Su deseo estaba siempre fijado en cosas más elevadas, de modo que era continuamente transformado por el Espíritu divino, suspirando con “gritos indecibles” (Rom. 8:26), concentrándose en sí mismo, evaluándose a sí mismo y luchando para impedir que algo nublara su pureza de mente y lo contaminara imperceptiblemente. “Al ver todo esto y motivado a emular sus logros, continuamente me incitaba a interrogarlo. “¿Cómo puedo, como tú, adquirir un intelecto puro?” Yo pregunté. Y él respondió: "Hay que luchar. El corazón tiene que esforzarse y sufrir. Las cosas por las que vale la pena esforzarse y sufrir no nos llegan si dormimos o somos indolentes. Incluso las bendiciones de la tierra no nos llegan sin esfuerzo de nuestra parte. Si quieres desarrollarte espiritualmente debes ante todo renunciar a tu propia voluntad; debes adquirir un corazón triste y debes deshacerte de todas las posesiones, prestando atención no a los pecados de los demás sino a los tuyos propios, llorando sobre ellos día a día. y noche; y no debéis estar apegados emocionalmente a nadie, porque un alma atormentada por lo que ha hecho y conmovida en el corazón por el recuerdo de los pecados pasados, está muerta para el mundo y el mundo para él; es decir, todas las pasiones de la carne se vuelven inoperantes, y el hombre se vuelve inoperante en relación con ellas, porque aquel que renuncia al mundo, alineándose con Cristo y entregándose a la quietud, ama a Dios en sí mismo y enriquece su semejanza. Dios, recibiendo de Él la ayuda del Espíritu y convirtiéndose en morada de Dios y no de demonios; y actúa con rectitud ante los ojos de Dios. Un alma purificada del mundo y libre de las impurezas de la carne, "sin mancha ni arruga" (Ef. 5:27), ganará la corona de justicia y brillará con la belleza de la virtud. ' “Pero si cuando emprendes el camino de la renuncia no hay dolor en tu corazón, ni lágrimas espirituales, ni recuerdo de castigos interminables, ni verdadera quietud ni oración persistente, ni salmodia y meditación de las divinas Escrituras; si ninguna de estas cosas se ha vuelto habitual en ti, de modo que, quieras o no, te son impuestas por la incesante perseverancia del intelecto; y si el asombro por Dios no crece en tu mente, entonces todavía estás apegado al mundo y tu intelecto no puede ser puro cuando oras. La verdadera devoción y el temor a Dios purifican el alma de las pasiones, liberan el intelecto, lo conducen a la contemplación naturá y lo hacen apto para la teología. Esto lo experimenta en forma de bienaventuranza, que proporciona a quienes participan en él un anticipo de la bienaventuranza guardada y mantiene el alma en un estado de tranquilidad. "Hagamos, entonces, todo lo que podamos para cultivar las virtudes, porque de esta manera podemos alcanzar la verdadera devoción, esa pureza mental cuyo fruto es la contemplación natural y teologal. Como dice un gran teólogo, es practicando las virtudes que ascendemos a la contemplación. Por lo tanto, si descuidamos tal práctica estaremos desprovistos de toda sabiduría. Porque incluso si alcanzamos la cima de la virtud, todavía es necesario el esfuerzo ascético para frenar los impulsos desordenados del cuerpo y para vigilar nuestros pensamientos. Sólo así Cristo puede habitar en cierta medida en nosotros. A medida que nos desarrollamos en rectitud, así nos desarrollamos en valor espiritual; y cuando el intelecto ha sido perfeccionado, se une completamente con Dios y es iluminado por la luz divina, y se le revelan los misterios más ocultos, entonces aprende verdaderamente dónde residen la sabiduría y el poder, y esa comprensión que lo comprende todo, y "la duración de los días y la vida, y la luz de los ojos y la paz". 3: 14). Mientras todavía lucha contra las pasiones, todavía no puede disfrutar de estas cosas, porque las virtudes y los vicios ciegan el intelecto: los vicios le impiden ver las virtudes, y las virtudes le impiden ver los vicios. Pero una vez terminada la batalla y se le considera digno de los dones espirituales, entonces se vuelve completamente luminoso, poderosamente energizado por la gracia y arraigado en la contemplación de las realidades espirituales. vida. «La persona que persigue la vida espiritual y se acerca a Dios debe, por tanto, tener un corazón casto y una lengua pura, para que sus palabras, en su pureza, sean aptas para alabar a Dios. Un alma que se adhiere a Dios continuamente tiene comunión con Él. "Así, hermanos, que nuestro deseo sea alcanzar la cumbre de las virtudes, y no permanecer atados a la tierra y apegados a las pasiones. Porque la persona ocupada en la lucha espiritual que se ha acercado a Dios, que participa de la luz santa y está herido por su anhelo de ella, se deleita en el Señor con un gozo espiritual inconcebible. Es como dice el salmo: "Deleitaos en el Señor, y os conceda las peticiones de vuestro corazón... Que os revele vuestras la justicia como la luz, y vuestro juicio como el mediodía” (cf. Sal. 37: 4, 6. LXX ). Porque ¿qué anhelo del alma es tan insoportablemente fuerte como el que Dios promueve en ella cuando es purificada de todo vicio y declara con sinceridad: “Estoy herida de amor” (Cantar de los Cantares 5: 8. LXX)? comprenderlo. Comparar la verdadera luz con los rayos del lucero de la mañana o el brillo de la luna o la luz del sol es no hacer justicia a su gloria y es tan inadecuado como comparar una noche oscura y sin luna con el más claro de los mediodías. Esto es lo que San Basilio, el gran maestro, aprendió de la experiencia y posteriormente nos enseñó”. (Reglas más largas ii, 1 (909c), trad. W. K. L. Clarke, The Ascetic Works of Saint Basil (Londres, 1925), p. 154.) Estas y muchas otras cosas contó el hermano que vivía con abba Filimon. Pero igualmente maravilloso, y gran prueba de su humildad, es el hecho de que, aunque Abba Philimon había sido presbítero durante mucho tiempo y tanto su conducta como su conocimiento eran de orden celestial, se abstuvo de cumplir sus funciones sacerdotales hasta tal punto que en sus muchos años de luchas espirituales casi nunca consintió en acercarse al altar; y a pesar de la severidad de su vida, nunca participó de los misterios divinos si había estado hablando con otras personas, aunque no había dicho nada mundano y había hablado sólo para ayudar a quienes le interrogaban. Cuando iba a participar de los misterios divinos, suplicaba a Dios con oraciones, cánticos y confesiones de pecados. Durante el servicio, se llenó de miedo cuando el sacerdote entonó las palabras: "Cosas santas para los santos". Porque solía decir que toda la iglesia estaba entonces llena de santos ángeles, y que el mismo Rey de los poderes celestiales estaba celebrando invisiblemente, transformado en nuestros corazones en cuerpo y sangre. Fue por esto que dijo que deberíamos atrevernos a participar de los misterios inmaculados de Cristo sólo cuando estemos en un estado casto y puro, por así decirlo, fuera de la carne y libres de toda vacilación y duda; de esta manera participaríamos de la iluminación que de ellos proviene. Muchos de los santos padres vieron ángeles que los vigilaban y guardaron silencio, sin entablar conversación con nadie. Dijo también el hermano que cuando abba Filimon tenía que vender su obra, se hacía pasar por un tonto, por si hablando y respondiendo preguntas pudiera inducirle a alguna mentira, o juramento, o charlatanería, o alguna otra clase de pecado. Cada vez que alguien compraba algo, simplemente pagaba lo que creía conveniente. El Abba, este hombre verdaderamente sabio, hacía pequeñas cestas y aceptaba agradecido todo lo que le daban, sin decir absolutamente nada. San Nikodimos, aunque expresa reservas sobre la fecha del texto que sigue, se inclina a atribuirlo a Teognostos de Alejandría (siglo III). Esto, sin embargo, no puede ser el caso, ya que el autor cita a San Juan de Damasco (§ 73), y por tanto no es anterior a la segunda mitad del siglo VIII; tal vez vivió en el siglo catorce. (Ver J. Gouillard, ‘L’acrostiche Spirituel de Theognoste (XIV s. ?)’, Echos d'Orient xxxix (1940), págs. 126-137.) La principal originalidad de la obra reside en sus comentarios sobre el sacerdocio y la Eucaristía. Teognostos era él mismo sacerdote (§ 72), y parece prever una celebración diaria de la Divina Liturgia (§ 14). El largo pasaje (§ 26) de San Juan de Kárpatos es probablemente una inserción posterior y no parte del propio texto de Teognostos. Sobre la práctica de las virtudes, la contemplación y el sacerdocio 1 . Cuando estéis completamente desapegados de todas las cosas terrenales y cuando, con la conciencia tranquila, estéis en cualquier momento dispuestos de corazón a dejar esta vida presente y a morar con el Señor, entonces podréis reconocer que habéis adquirido la verdadera virtud. Si quieres ser conocido por Dios, haz todo lo que puedas para permanecer desconocido para los hombres. 2 . Esté atento a cualquier exigencia innecesaria que provenga del cuerpo e ignórela, no sea que le lleve a relajar sus esfuerzos antes de haber alcanzado el desapasionamiento. Considere como pérdida, no la privación del placer sensual, sino la imposibilidad de alcanzar cosas superiores como resultado de haber disfrutado de tal placer. 3 . Mírate conscientemente como una hormiga o un gusano, para que puedas convertirte en un hombre formado por Dios. Si no logras lo primero, lo segundo no puede suceder. Cuanto más bajo desciendes, más alto asciendes; y cuando, como el salmista, te consideres nada ante el Señor (cf. Sal. 39, 5), entonces imperceptiblemente te harás grande. Y cuando empieces a darte cuenta de que no tienes nada ni sabes nada, entonces te enriquecerás en el Señor mediante la práctica de las virtudes y el conocimiento espiritual. 4 . 'Rompe el brazo del hombre pecador y malo' (Sal. 10: 15), con lo que me refiero al placer sensual y al mal de donde surge todo vicio. Rómpelo mediante el dominio de ti mismo y la inocencia que nace de la humildad, para que cuando sean valoradas y juzgadas tus acciones, no se encuentre en ti ningún pecado, por rigurosa que sea la búsqueda. Porque nuestros pecados son erradicados una vez que llegamos a odiar lo que los causa y a luchar contra ello, reparando la derrota anterior con la victoria final. 5 . Nada es mejor que la oración pura. De ella, como de un manantial, brotan las virtudes: la comprensión y la mansedumbre, el amor y el dominio de sí, y el apoyo y el aliento que Dios concede en respuesta a las lágrimas. La belleza de la oración pura se manifiesta cuando nuestra mente habita únicamente en el reino de las realidades inteligibles y nuestro anhelo de alcanzar lo divino es infinito. Entonces el intelecto, siguiendo a su Maestro a través de la contemplación de los seres creados, y ardientemente sediento de encontrar y ver a Aquel que no se puede ver, o bien contemplando las tinieblas que son su lugar secreto (cf. Sal. 18, 11), se retrae asombrado de nuevo en sí mismo, por el momento satisfecho y alentado por la visión que le ha sido revelada para su propio beneficio; pero está llena de esperanza de alcanzar el objeto de su deseo cuando, libre de las apariencias y de las fantasías oscuras que se ven confusamente, como en un espejo, se le concede una visión pura e incesante "cara a cara" (cf. 1Cor 13, 12). 6 . No intentes embarcarte en las formas más elevadas de contemplación antes de haber alcanzado el completo desapasionamiento, y no persigas lo que aún está fuera de tu alcance. Si tu deseo es convertirte en teólogo y contemplativo, asciende por el camino de la práctica ascética y, a través de la autopurificación, adquiere lo puro. No prosigas la teología más allá de los límites de tu actual estado de desarrollo: está mal que nosotros, que todavía bebemos la leche de las virtudes, intentemos elevarnos a las alturas de la teología, y si lo hacemos, fracasaremos como novatos, por grande que sea el anhelo que despierte en nosotros la miel del conocimiento espiritual. Pero, una vez purificados por el dominio de nosotros mismos y las lágrimas, seremos levantados de la tierra como Elías o Habacuc (cf. 2 Re 2, 11; Bel y Dr., versículos 36 – 39), anticipando el momento en que seremos arrebatados en las nubes (cf. 1 Tes 4, 17); y transportados más allá del mundo de los sentidos mediante la oración sin distracciones, pura y contemplativa, podremos entonces, en nuestra búsqueda de Dios, tocar los márgenes de la teología. 7 . Si deseas que se te conceda una visión mental de lo divino, primero debes adoptar una forma de vida pacífica y tranquila, y dedicar tus esfuerzos a adquirir conocimiento tanto de ti mismo como de Dios. Si hacéis esto y alcanzais un estado puro, libre de pasión alguna, nada impedirá que vuestro intelecto perciba, como en una ligera brisa (cf. 1 Re 19, 12. LXX), a Aquel que es invisible para todos; y os traerá buenas nuevas de salvación mediante un conocimiento aún más claro de sí mismo. 8 . Así como el relámpago presagia el trueno, así al perdón divino le sigue la calma de las pasiones. Esto, a su vez, va acompañado de un anticipo de las bienaventuranzas que nos reservan. No hay misericordia divina ni esperanza desapasionada para el alma que ama este mundo más que a su Creador, y está apegada a las cosas visibles y se aferra por completo a los placeres y goces de la carne. 9 . No intentéis descubrir con el intelecto qué o dónde está Dios: puesto que Él trasciende todo, está más allá del ser y es independiente de lugar. Pero contemplad –en la medida de lo posible– sólo a Dios el Logos. Aunque circunscrito, Él está radiante con la naturaleza divina; aunque se le ve en un lugar particular, Él está presente en todas partes debido a la naturaleza infinita de Su Divinidad. Cuanto mayor sea vuestra purificación, más se os concederá Su iluminación. 10 . Si anhelas ardientemente el conocimiento verdadero y la seguridad inequívoca de la salvación, estudia primero cómo romper los vínculos apasionados del alma con el cuerpo; luego, despojados de todo apego a las cosas materiales, descended a las profundidades de la humildad, y allí encontraréis la perla preciosa de vuestra salvación escondida en la concha del conocimiento divino. Ésta será vuestra promesa del resplandor del reino de Dios. 11 . Quien ha alcanzado la renuncia interior y ha sometido su carne al espíritu, ya no necesita someterse a los demás hombres. Tal persona obedece la palabra y la ley de Dios como un siervo agradecido. Pero nosotros, que todavía estamos en la guerra entre el cuerpo y el alma, debemos estar sujetos a alguien más; debemos tener un comandante y un timonel que nos arme y nos deslice hábilmente, para que no seamos destruidos por nuestros enemigos espirituales o sumergidos bajo nuestras pasiones debido a nuestra inexperiencia. 12 . Si no te preocupa ninguna pasión; si tu corazón anhela cada vez más a Dios; si no temes a la muerte, sino que la consideras como un sueño e incluso anhelas tu liberación, entonces has alcanzado la prenda de tu salvación y, regocijándote con un gozo indecible, llevas dentro de ti el reino de los cielos. 13 . Si has sido hallado digno del divino y venerable sacerdocio, te has comprometido sacrificialmente a morir a las pasiones y al placer sensual. Sólo entonces te atreverás a acercarte al asombroso sacrificio vivo; de lo contrario seréis consumidos por el fuego divino como yesca seca. Si los serafines no se atrevieron a tocar el carbón divino sin tenazas (cf. Isa. 6, 6), ¿cómo podrás hacerlo tú si no has alcanzado el desapasionamiento? Por medio del desapasionamiento debéis tener una lengua consagrada, labios purificados y un alma y un cuerpo castos; y vuestras mismas manos, como ministras del sacrificio ardiente y supraesencial, deben estar más bruñidas que cualquier oro. 14 . Para captar todo el alcance de mis palabras, recordad que buscáis diariamente la salvación de Dios que, al verla una sola vez, asustó y asombró tanto a Simeón el Viejo que oró por su liberación (cf. Lc 2, 29). Si el Espíritu Santo no os ha asegurado que sois iguales a los ángeles y, por tanto, intermediarios aceptables entre Dios y los hombres, no os atreváis presuntuosamente a celebrar los maravillosos y santísimos misterios, que incluso los ángeles veneran y de cuya pureza muchos de los mismos santos se han apartado con reverente temor. De lo contrario, como Zan, seréis destruidos por vuestra pretensión de santidad. 15 . “Vigilaos atentamente”, se dice (cf. Éxodo 23, 21. LXX). Ofreced siempre el sacrificio ante todo por vuestros propios pecados: luego, si a causa de vuestra debilidad alguna contaminación existe ya en vosotros o entra ahora en vosotros, será consumida por el fuego divino. De esta manera, como vaso escogido, útil, puro y digno de tal sacrificio, tendrás poder para cambiar vasos de madera o de barro en plata u oro, siempre que tengas íntima comunión con Dios y Él escuche tus oraciones. Porque donde Dios escucha y responde no hay nada que impida el cambio de una cosa a otra. 16 . Reflexiona profundamente sobre el honor angélico del que has sido declarado digno y, cualquiera que sea el rango al que has sido llamado, esfuérzate por la virtud y la pureza para mantenerte inmaculado. Porque ya sabéis desde qué altura cayó Lucifer a causa de su orgullo. No se te ocurran grandes ideas sobre ti mismo y corras la misma suerte. Considérate como polvo y ceniza (cf. Gén. 18:27), o como basura, o como alguna criatura parecida a un perro; y lamentaos continuamente, porque es sólo a causa de la inexpresable compasión y bondad de Dios que se os permite manipular las cosas santas en la celebración de los terribles misterios, y por eso se os llama a la comunión y al parentesco con Él. 17 . Un sacerdote debe ser puro de todas las pasiones, especialmente la impureza y el rencor, y debe mantener su imaginación libre de pasiones. De lo contrario, será rechazado con aborrecimiento, como si fuera un inmundo leproso que toca el cuerpo de un rey. 18 . Cuando tus lágrimas te hayan lavado más blanco que la nieve y tu conciencia esté inmaculada en su pureza, y cuando la blancura angelical de tus vestiduras exteriores revele la belleza interior de tu alma, entonces, y sólo entonces, podrás tocar en santidad las cosas santas. Asegúrate de no confiar sólo en las tradiciones humanas para celebrar los misterios divinos, sino dejar que la gracia de Dios te llene interior e invisiblemente con el conocimiento de las cosas superiores. 19 . Si aspiras a la incorruptibilidad y a la inmortalidad, busca con fe y reverencia todo lo que da vida y no perece; Anhelo partir de este mundo como alguien perfeccionado por la fe. Si todavía temes a la muerte, aún no te has mezclado con Cristo por amor, aunque has sido hallado digno de sacrificarlo con tus propias manos y has sido lleno de su carne. Porque si estuvierais unidos a Él en amor, os apresuraríais a uniros a Él, sin preocuparos más de esta vida ni de la carne. 20 . Vosotros que sacrificáis la carne de Dios y participáis de ella mediante la santa comunión, debéis uniros también a Él muriendo la muerte que Él murió (cf. Rom. 6, 5). Como dice san Pablo (cf. Gál. 2, 20), debéis vivir, no para vosotros mismos, sino para Aquel que fue crucificado y murió por vosotros. Si, dominado por la pasión, vivís para la carne y el mundo, prepárate para el castigo inmortal mediante la muerte, a menos que renuncien por tu propia voluntad a tu sacerdocio antes de morir. Pero muchos sacerdotes indignos han sido arrebatados por la muerte repentina y enviados a los salones del juicio. 21 . Había una vez un monje sacerdote que tenía fama de piadoso y muchos lo honraban por su comportamiento exterior, aunque por dentro era licencioso y profanado. Un día estaba celebrando la Divina Liturgia y, al llegar al himno querubín, había inclinado la cabeza como de costumbre ante la mesa santa y estaba leyendo la oración: "Nadie es digno...", cuando murió repentinamente, habiéndolo abandonado su alma en esa posición. 22 . Nada es más importante que la verdadera inteligencia y el conocimiento espiritual, porque producen tanto temor de Dios como anhelo por Él. El temor de Dios nos purifica mediante el temor y la humillación. Anhelarlo nos lleva a la perfección a través del discernimiento y la iluminación interior, elevando nuestro intelecto a las alturas de la contemplación. Sin miedo no podemos adquirir un amor intenso por lo divino y, por lo tanto, no podemos extender nuestras alas y encontrar nuestro lugar de descanso en el reino de nuestra aspiración. 23 . Déjate persuadir por mí, tú que anhelas ardientemente y con toda seriedad la salvación: date prisa, busca con perseverancia, pide sin cesar, llama con paciencia y continúa hasta alcanzar tu meta. Establecer una base de fe firme y humildad. Habrás logrado lo que deseas no simplemente cuando tus pecados sean perdonados, sino cuando, sin temor y gozosamente separado de la carne, ya no estés excitado o asustado por la erupción de cualquier pasión. 24 . Pide con muchas lágrimas que se te dé la plena seguridad de la salvación, pero – si eres humilde – no la pidas mucho antes de tu muerte, por si te vuelves negligente e indiferente. Pide que puedas obtenerla cuando estés cerca de tu partida, pero haz tu petición con toda seriedad, no sea que por presunción te engañes creyendo que posees tal seguridad sólo para descubrir, cuando llegue el momento, que no has logrado obtenerla. ¿A dónde irás entonces, hombre infeliz, privado del anticipo y de la seguridad incuestionable de la salvación dada por el Espíritu? 25 . Si aspiras al desapasionamiento que deifica, encuéntralo ante todo mediante la obediencia y la humildad, no sea que por seguir otro camino acabes en problemas. La persona que ha alcanzado el desapasionamiento no está unas veces perturbado por las pasiones y otras veces tranquilo y descansado, sino que disfruta del desapasionamiento continuamente y, incluso cuando las pasiones todavía están presentes en él, no se ve afectado por las cosas que las provocan. Sobre todo, no le afectan las imágenes que generan las pasiones. 26 . Cuando el alma abandona el cuerpo, el enemigo avanza para atacarlo, injuriándolo ferozmente y acusándolo de sus pecados de manera dura y aterradora. El alma devota, sin embargo, aunque en el pasado haya sido herida muchas veces por el pecado, no se asusta ante los ataques y amenazas del enemigo. Fortalecido por el Señor, alado de alegría, lleno de valor por los santos ángeles que lo guían, y rodeado y protegido por la luz de la fe, responde al enemigo con gran audacia: “Fugitivo del cielo, esclavo malvado, ¿qué tengo yo contigo? No tienes autoridad sobre mí; Cristo el Hijo de Dios tiene autoridad sobre mí y sobre todas las cosas. Contra Él he pecado, delante de Él seré juzgado, teniendo Su Preciosa Cruz como prenda segura de Su amor salvador hacia mí. ¡Huye de mí, destructor! No tenéis nada que ver con los siervos de Cristo. Cuando el alma dice todo esto sin miedo, el diablo le da la espalda, aullando fuerte y sin poder resistir el nombre de Cristo. Entonces el alma se abalanza sobre el diablo desde arriba, atacándolo como un halcón ataca a un cuervo. Después de esto, los santos ángeles lo llevan con regocijo al lugar designado para él de acuerdo con su estado interior. (Este pasaje es casi completamente idéntico a San Juan de Karpathos, Textos para los monjes en la India, § 2 s (The Philokalia, vol. i, pp. 303-4).) 27 . El anhelo de cosas pasajeras no os arrastrará hacia la tierra si mantenéis la atención en las cosas del cielo; pero cuando estás encadenado por un apego a las cosas terrenales eres como un águila atrapada en una trampa por sus garras y sin poder volar. Considera todo lo que posees como basura con la esperanza de obtener cosas mejores. Sacude incluso tu cuerpo cuando llegue el momento, y sigue al ángel de Dios que te saca de él. 28 . Así como una moneda que no lleva la imagen del rey no puede ser colocada en los tesoros reales con la otra moneda, así sin verdadero conocimiento espiritual y desapasionamiento no puedes recibir un anticipo de la bendición divina y partir con valentía y confianza de este mundo para ocupar tu lugar entre los elegidos en el próximo. Por conocimiento espiritual no entiendo la sabiduría, sino esa apercepción infalible de Dios y de las realidades divinas, mediante la cual los devotos, ya no arrastrados por las pasiones, son elevados a un estado divino por la gracia del Espíritu. 29 . Aunque hayas practicado con éxito todas las virtudes, no asumas que has alcanzado el desapasionamiento y que puedes vivir en el mundo sin ansiedad; porque vuestra alma puede llevar aún dentro de sí la huella de las pasiones, y así tendréis dificultades cuando muráis. Pero, guiado siempre por el miedo, vigila atentamente tu naturaleza mutable y siempre cambiante y evita las causas de la pasión. Porque el desapasionamiento inmutable en su forma más elevada se encuentra sólo en aquellos que han alcanzado el amor perfecto, se han elevado por encima de las cosas sensoriales mediante la contemplación incesante y han trascendido el cuerpo mediante la humildad. La llama de las pasiones ya no los toca: ha sido apagada por la voz del Señor (cf. Sal. 29, 7), pues la naturaleza de tales personas ya ha sido transmutada en incorruptibilidad. 30 . No intentéis alcanzar el desapasionamiento prematuramente y no sufriréis lo que sufrió Adán cuando comió demasiado pronto del árbol del conocimiento espiritual (cf. Gén. 3: 6). Pero proseguid con paciencia, con constante súplica y dominio propio en todo; y si mediante el autorreproche y la máxima humildad conserváis el terreno conquistado, recibiréis a su debido tiempo la gracia del desapasionamiento. Al puerto de descanso sólo se llega después de muchas tormentas y luchas; y Dios no está siendo injusto con quienes caminan por el verdadero camino si mantiene cerrada la puerta del desapasionamiento hasta que llegue el momento adecuado. 31 . Por perezosos e inexpertos que sois, también vosotros debéis “ir a la hormiga” (Prov. 6:6): imitar su sencillez e insignificancia, y saber que Dios, autosuficiente y sobreabundante, no tiene necesidad de nuestras virtudes. Por el contrario, Él nos concede abundantemente Sus dones y, a través de Su gracia, salva a aquellos que están conscientemente agradecidos, aunque en Su compasión también acepta cualquier trabajo que seamos capaces de realizar. Entonces, si trabajas como alguien que está en deuda con Dios por las bendiciones ya recibidas, haces bien y la misericordia de Dios está cerca de ti. Pero si piensas que Dios está en deuda contigo por las cosas buenas que imaginas haber hecho, estás bastante engañado. ¿Cómo puede ser deudor el que da regalos? Trabaja como jornalero y, avanzando paso a paso, por la misericordia de Dios alcanzarás lo que buscas. 32 . ¿Les mostraré otro camino hacia la salvación o, mejor dicho, hacia el desapasionamiento? A través de tus súplicas, obliga al Creador a no permitirte fallar en tu propósito. Traed constantemente ante Él como intercesores a todas las potestades angelicales, a todos los santos, y especialmente a la purísima Madre de Dios. No pidas desapasionamiento, porque eres indigno de tal regalo; pero pedid persistentemente la salvación y con ella recibiréis también el desapasionamiento. Uno es como plata, el otro como oro puro. En particular, deja que la meditación interior en Dios sea tu sierva, y dirige toda tu atención a los misterios secretos que le conciernen: porque los principios de estos misterios te deificarán, y Dios se deleita en ellos y se deja conquistar por ellos. 33 . Esfuérzate por recibir en tu corazón una promesa segura e inequívoca de salvación, para que en el momento de tu muerte no te sientas angustiado ni aterrorizado inesperadamente. Tal promesa habéis recibido cuando vuestro corazón ya no os reprocha vuestras faltas y vuestra conciencia deja de reprenderos a causa de vuestros ataques de ira; cuando por la gracia de Dios vuestras pasiones bestiales hayan sido domadas; cuando lloras lágrimas de consuelo y tu intelecto ora sin distracciones y con pureza; y cuando esperes la muerte, que la mayoría de la gente teme y huye, con calma y con el corazón dispuesto. 34 . Las palabras de vida eterna que, según el principal de los apóstoles (cf. Juan 6, 68), posee Dios el Logos, son las esencias internas de todas las cosas creadas por él. Así, la persona que, por su pureza, ha sido iniciada en el misterio de estas esencias interiores, ya ha adquirido la vida eterna, prenda del Espíritu y expectativa confiada de salvación. Aquel que valora más la carne que el alma y está apegado a las cosas mundanas no es digno de tales dones. 35 . Una persona inteligente no es simplemente alguien que tiene el poder de hablar, ya que esto es común a todos los hombres. Al contrario, es alguien que busca a Dios con su inteligencia. Pero nunca encontrará la esencia de Aquel que trasciende todo ser, porque esto está más allá del alcance de toda la naturaleza creada. Pero de la misma manera que un constructor debe ser visto en su obra, así el artífice soberano debe encontrarse y, por así decirlo, percibirse en la sabiduría creativa inherente a los seres vivos, y en su providencial cuidado, gobierno, unificación, guía y conservación de ellos. 36 . No se puede alcanzar una condición de pobreza total sin desapasionamiento, o desapasionamiento sin amor, o amor sin temor de Dios y oración pura, o temor de Dios y oración pura sin fe y desapego; porque es cuando el intelecto, impulsado por la fe y el desapego, descarta toda preocupación básica y se eleva hacia arriba en busca de su Señor. 37 . Que la castidad sea tan querida para ti como la pupila de tu ojo, y entonces te convertirás en una iglesia de Dios y su preciada morada. Porque sin dominio propio no se puede vivir con Dios. La castidad y la moderación nacen de la añoranza de Dios combinada con el desapego y la renuncia al mundo; y se conservan mediante la humildad, el dominio propio, la oración ininterrumpida, la contemplación espiritual, la libertad de la ira y el llanto intenso. Sin embargo, sin desapasionamiento no se puede alcanzar la belleza de la discriminación. 38 . Nadie os engañe, hermano: sin la santidad, como dice el apóstol, nadie puede ver a Dios (cf. Heb. 12, 14). Porque el Señor, que es más que santo y está más allá de toda pureza, no se aparecerá a una persona impura. Así como quien ama al padre o a la madre, a la hija o al hijo (cf. Mt 10, 37) más que al Señor es indigno de Él, así también lo es el que ama cualquier cosa pasajera y material. Aún más indigno es el que elige el pecado fétido y repugnante antes que el amor al Señor; porque Dios rechaza a quien no repudia toda inmundicia: “La corrupción no hereda la incorrupción” (1Cor. 15:50). 39 . No seréis dignos del amor divino a menos que poseáis conocimiento espiritual, o del conocimiento espiritual a menos que poseáis fe. No me refiero a la fe de tipo teórico, sino a la que adquirimos como resultado de la práctica de las virtudes. Sólo alcanzaréis la verdadera compunción cuando, mediante el dominio de vosotros mismos y la vigilia, la oración y la humildad, hayáis marchitado la propensión a los placeres sensuales congénita de la carne y hayais sido crucificados con Cristo (cf. Gálatas 2, 19-20), no viviendo ya la vida de las pasiones, sino viviendo y caminando en el Espíritu, llenos de la esperanza de la gloria celestial. 40 . Clama a Dios: “Sé que me favoreces, porque mi enemigo no se regocija por mí” (Sal. 41:11); no me dominará ni me atormentará hasta el fin con las pasiones. Pero Tú me arrebatarás de sus manos antes de que muera y, concediéndome vida en el Espíritu según tu voluntad, mediante una muerte santa me llevarás, salvo, ante tu tribunal. Allí, por Tu misericordia, recibiré la prenda de la salvación y la seguridad que está más allá de toda duda. Así, no estaré preocupado ni desprevenido en el momento de mi partida del mundo, ni encontraré la prueba insoportable, más dura y siniestra que una sentencia de muerte o una tortura. 41 . La fe y la esperanza no son cuestiones meramente casuales o teóricas. La fe requiere un alma firme, mientras que la esperanza necesita una voluntad firme y un corazón honesto. ¿Cómo sin la gracia se puede creer fácilmente en cosas que no se ven? ¿Cómo puede un hombre tener esperanza respecto de las cosas ocultas que tiene guardadas a menos que a través de su propia integridad haya adquirido alguna experiencia de los dones del Señor? Estos dones de gracia son una medida de las bendiciones reservadas, que manifiestan como realidades presentes. La fe y la esperanza, entonces, requieren tanto la virtud de nuestra parte como la inspiración y ayuda de Dios. A menos que ambos estén presentes, trabajaremos en vano. 42 . El fruto de la verdadera virtud es el conocimiento espiritual, el desapasionamiento o ambos juntos. Si no logramos adquirirlas, entonces trabajamos en vano y nuestra aparente virtud no es genuina; porque si lo fuera habría producido tanto frutos como hojas. En realidad, sin embargo, no goza de la bendición de Dios, sino que es falso, una cuestión de autosatisfacción o algo fingido para ganarse la estima de los demás o por algún otro motivo que no está de acuerdo con la voluntad de Dios. Pero si corregimos nuestro motivo, sin duda recibiremos la gracia de Dios que nos otorga tanto conocimiento espiritual como desapasionamiento en el momento y en la medida apropiados. 43 . Discierne las artimañas del enemigo con la luz de la gracia y, arrojándote ante Dios con lágrimas, confiesa tu debilidad, sin considerarte nada, aunque el engañador intente persuadirte a pensar de otra manera. Ni siquiera pidas dones espirituales a menos que contribuyan a tu salvación y te ayuden a permanecer humilde. Buscad el conocimiento que no os haga engreídos, sino que os lleve al conocimiento de Dios. Ora para ser liberado de la tiranía de las pasiones antes de morir y para partir de esta vida en un estado de desapasionamiento o, más humildemente, de compasión por los pecados de los demás. 44 . Así como es imposible volar sin alas, tampoco podemos alcanzar las bendiciones que esperamos sin recibir ya en esta vida una seguridad que esté fuera de toda duda. Debido a su extrema humildad, o por la gracia del Espíritu Santo, tal seguridad se da a aquellos que han sido reconciliados con Dios y que poseen un desapasionamiento que es menos o más perfecto en proporción al grado de su reconciliación y purificación. Quienes parten del cuerpo antes de recibir esta seguridad, mueren aún en el invierno de las pasiones, o bien en sábado (cf. Mt 24, 20), absteniéndose, es decir, de la obra de las virtudes, y están sujetos a prueba y juicio, siendo culpables en el momento de la retribución. 45 . Ya que la salvación te llega como un regalo gratuito, da gracias a Dios tu salvador. Si quieres presentarle dones, ofrece con gratitud desde tu alma viuda dos moneditas, humildad y amor, y Dios las aceptará en el tesoro de su salvación con más gusto que la multitud de virtudes allí depositadas por otros (cf. Marcos 12, 41-43). Muertos por las pasiones, orad como Lázaro para ser resucitados, enviando a Dios a estas dos hermanas para que intercedan ante Él (cf. Juan 11, 20 – 44); y seguramente lograrás tu objetivo. 46 . La práctica de las virtudes no os lleva por sí sola al desapasionamiento que os permite orar sin distracciones y en pureza: la contemplación espiritual también debe, a su vez, conferir a vuestro intelecto el conocimiento iluminativo y la comprensión de los seres creados. Así alado e iluminado, el intelecto queda totalmente absorto por el amor de la verdadera oración y elevado a la luz afín de los órdenes incorpóreos; de allí, en la medida de lo posible, es conducida hacia la luz última, el triple sol de la Trinidad supremamente divina. 47 . No seremos castigados ni condenados en la era venidera por haber pecado, ya que se nos dio una naturaleza mutable e inestable. Pero seremos castigados si, después de pecar, no nos arrepentimos y nos volvemos de nuestros malos caminos al Señor; porque se nos ha dado el poder de arrepentirnos, así como el tiempo para hacerlo. Sólo a través del arrepentimiento recibiremos la misericordia de Dios, y no su opuesto, su ira apasionada. No es que Dios esté enojado con nosotros: está enojado con el mal. De hecho, lo divino está más allá de la pasión y la venganza, aunque hablamos de él como si reflejara, como un espejo, nuestras acciones y disposiciones, dándonos a cada uno de nosotros lo que merecemos. 48 . Cuando caigas de un estado superior, no te dejes llevar por el pánico, sino mediante el remordimiento, la pena, el riguroso reproche y, sobre todo, mediante copiosas lágrimas derramadas con un espíritu contrito, corrígete y regresa rápidamente a tu condición anterior. Levantándote de nuevo después de tu caída, entrarás en el valle gozoso de la salvación, cuidando en lo posible de no enojar nuevamente a tu Juez, para no necesitar en el futuro lágrimas expiatorias y dolores. Pero si no mostráis tal arrepentimiento en esta vida presente, ciertamente seréis castigados en la época venidera. 49 . Volvamos al tema del sacerdocio. Como orden angélica requiere de nosotros una purificación angélica y un grado de discreción y autocontrol mayor que en nuestra vida anterior. Lo que está contaminado puede en cierta medida volverse puro; Es mucho peor que los puros se contaminen. Si mezclamos la oscuridad con la luz, los malos olores con lo dulce, heredaremos calamidad y destrucción a causa de nuestro sacrilegio, como Ananías y Safira (cf. Hechos 5, 1-10). 50 . Si, aunque estés perdido e inútil, decides, después de una purificación superficial, entrar en el orden celestial y angélico del sacerdocio y convertirte en vaso elegido y apto para el uso del Señor, como dice san Pablo (cf. 2 Tim 2, 21; Hch 9, 15), entonces debes conservar inmaculado el oficio del que has sido hallado digno, guardando el don divino como lo harías con la pupila de tu ojo. De lo contrario, cumpliendo tu papel de manera superficial, serás arrojado desde las alturas al abismo y te resultará difícil volver a salir. 51 . Sabiamente tengamos en cuenta que, si Dios absuelve, nadie puede condenar (cf. Rom. 8, 33 – 34). Si habéis sido llamados a entrar en la gracia supramundana del sacerdocio, no os preocupéis por vuestra vida pasada, aunque en cierta medida haya sido manchada: porque ha sido purificada una vez más por Dios y por vuestra propia autocorrección. Pero después sed diligentes y vigilantes, para no eclipsar la gracia. Entonces, si alguien estúpidamente calumnia tu sacerdocio a causa de tu pasado, oirá una voz del cielo que te dirá: “Lo que Dios ha limpiado, no lo llaméis inmundo” (Hechos 10:15). 52 . El oficio del sacerdocio es ligero y su yugo fácil (cf. Mt. 11:30) siempre que se ejerza como debe ser y mientras la gracia del Espíritu Santo no se ponga a la venta. Cuando lo que no tiene precio se intercambia en nombre de la conveniencia humana y por regalos perecederos, y cuando el llamado no proviene de lo alto, la carga es ciertamente pesada; porque lo lleva alguien indigno, cuyos poderes excede. El yugo es entonces extremadamente duro, rozando el cuello de quien lo lleva y minando sus fuerzas; y a menos que se lo quiten, lo agotará y lo destruirá por completo. 53 . Cuando toméis con valentía el yugo del sacerdocio, debéis enmendar vuestros caminos y exponer la verdad correctamente, obrando así vuestra salvación con temor y temblor; “porque nuestro Dios es fuego consumidor” (Heb. 12:29). Si sois como el oro y la plata y tocáis este fuego, no tengáis miedo de quemaros, así como los tres niños en Babilonia no tuvieron miedo (cf. Dan. 3, 17). Pero si, como resultado de vuestros pensamientos terrenales, sois como la hierba, los juncos o cualquier otra materia fácilmente inflamable, entonces temblad, no sea que quedéis reducidos a cenizas en el fuego celestial, a menos que, como Lot (cf. Gén. 19: 17, 29), escapeis de la ira de Dios abandonando el sacerdocio. Sin embargo, puede ser que algunas de las faltas más leves que resultan de las debilidades sean consumidas por este fuego divino durante la celebración de la liturgia, mientras que tú mismo permaneces ileso y ileso en el fuego, como la frágil zarza en el desierto (cf. Éxodo 3, 2). 54 . Si, como quien sufre de gonorrea, te falta fuerza para romper con tu estado apasionado porque se ha vuelto crónico, ¿cómo te atreves, miserable como eres, a tocar lo que incluso para los ángeles es intocable? O te estremeces de asombro y renuncias al sagrado ministerio, propiciando así a Dios; o bien, obstinados e incorregibles, esperan caer en manos del Dios vivo y experimentar su ira. Dios no os perdonará por compasión, sino que os castigará sin piedad por haberos atrevido a venir a la fiesta de bodas reales con el alma y el vestido contaminados, indignos incluso de entrar, y mucho menos de participar en la celebración (cf. Mt. 22, 12). 55 . Yo mismo he conocido a un sacerdote que se atrevió a celebrar indignamente los misterios divinos, habiendo sucumbido a la pasión de la fornicación. Primero fue víctima de una enfermedad terrible e incurable y estuvo al borde de la muerte. Luego, después de hacer inútilmente todo lo posible para librarse de esta enfermedad (de hecho, empeoró aún más), comenzó a darse cuenta de que estaba muriendo porque había celebrado los misterios indignamente. Inmediatamente hizo voto de dejar de celebrar y se recuperó al instante, de modo que no quedó ni rastro de su enfermedad. 56 . La dignidad sacerdotal, como las vestiduras sacerdotales, está llena de esplendor, pero sólo en la medida en que está iluminada desde dentro por la pureza del alma. Una vez que ha sido deshonrada por falta de atención y no se tiene en cuenta las protestas de la conciencia, entonces la luz se convierte en tinieblas, presagio de las tinieblas eternas y del fuego eterno. Nuestro único recurso en tal caso es abandonar este camino precipitado y tomar el camino que conduce con seguridad, por la vía de la virtud y la humildad, al reino de Dios. 57 . La salvación se alcanza a través de la sencillez y la virtud, no a través de las glorias del sacerdocio, que exige de nosotros un modo de vida angelical. O, entonces, os volvéis desapasionados como los ángeles, superiores en pensamiento y propósito al mundo y a la carne, subiendo de esta manera la escalera al cielo; o bien, consciente de vuestra debilidad, deberíais evitar con temor el alto rango del sacerdocio, aterrorizado por la gran caída si resultarais indigno de él. Elige la forma de vida seguida por los laicos, porque no te acerca menos a Dios que el sacerdocio. Además, si caes mientras lo persigues, mediante la misericordia y la gracia de Dios fácilmente te levantarás de nuevo arrepintiéndote. 58 . “La carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios” (1 Cor. 15:50). ¿Cómo es posible, entonces, que vosotros que participáis de la carne y la sangre de Dios, no os hacéis un solo cuerpo con Él y os unís a Él mediante Su sangre? Aunque el reino de los cielos está dentro de vosotros, ¿todavía estáis asediados por las pasiones de vuestra propia carne y sangre? Temo que el Espíritu de Dios no permanezca dentro de vosotros en vuestro estado no espiritual, y que en el día del juicio seréis sentenciados con la mayor severidad: os quitarán el sacerdocio por ser indignos de tal gracia, y seréis enviados al castigo eterno. 59 . Si no hay temor de Dios ante tus ojos, pensarás que es un asunto trivial oficiar indignamente, porque tu propio amor propio te engañará haciéndote imaginar que Dios será caritativo contigo. Hace mucho tiempo Datán y Abiram imaginaron lo mismo hasta que la tierra se abrió debajo de ellos y se los tragó (cf. Núm. 16: 25 – 33). De pie con genuino asombro y temor ante Aquel a quien hay que temer, reconozca cuán grave es oficiar y o bien participe en el sacerdocio digna y puramente – como si fuera un ángel – o sabiamente manténgase alejado del temible ministerio. De lo contrario, despreciando tu oficio y usando argumentos engañosos contra tu conciencia cuando te reprende, dirás en tu agonía como si fueras condenado el día en que todas las cosas sean juzgadas y arregladas: “El temor que temía ha venido sobre mí, y lo que temía me ha visitado” (Job 3:25). 60 . Con vigilancia y diligencia debéis ofrecer, con contrición y lágrimas, el santo sacrificio salvador del mundo, ante todo en propiciación por vuestros propios pecados. ¿Quién después de tu muerte lo ofrecerá en tu nombre con tanta preocupación? Por lo tanto, anticípate sabiamente: entiérrate y conmemorate de antemano. Ofreced las santas ofrendas a Dios sobre la mesa santa como medio de vuestra salvación, haciendo presente la muerte voluntaria que Él sufrió en su amor al hombre. 61 . Inexpresable es el deleite del alma cuando, en plena seguridad de la salvación, abandona el cuerpo, despojándolo como si fuera un vestido. Como ahora está logrando lo que espera, se despoja del cuerpo sin dolor, va en paz al encuentro del ángel radiante y alegre que desciende a buscarlo, y viaja con él sin obstáculos por el aire, totalmente indemne de los espíritus malignos. Resucitando con alegría, coraje y acción de gracias, viene en adoración ante el Creador y se le asigna su lugar entre sus semejantes e iguales en virtud, hasta la resurrección universal. 62 . Te diré algo extraño, pero no te sorprendas. Si no logras alcanzar el desapasionamiento debido a las predisposiciones que te dominan, pero en el momento de tu muerte estás en las profundidades de la humildad, serás exaltado por encima de las nubes no menos que el hombre que es desapasionado. Porque aunque el tesoro de los desapasionados se compone de todas las virtudes, la piedra preciosa de la humildad es más valiosa que todas ellas: produce no sólo la propiciación ante el Creador, sino también la entrada con los elegidos en la cámara nupcial de su reino. 63 . Habiendo recibido de Dios una propiciación por vuestras ofensas, glorificad a Aquel que es paciente y perdonador, y haced todo esfuerzo por evitar el pecado deliberado. Porque aunque tus pecados puedan ser perdonados diariamente hasta tu muerte, sería una tontería de tu parte pecar libremente con pleno conocimiento de lo que estás haciendo. Sin embargo, si ahuyentas al perro de la desesperación con la piedra de la esperanza y suplicas con valentía e insistencia, tus muchos pecados te serán perdonados. Entonces, en la era futura, como deudor, tú también amarás al Dios que está más allá de toda bondad y, sin embargo, tiene compasión de ti. 64 . Cuando, energizado por la gracia divina, te encuentres lleno de lágrimas en oración ante Dios, acuéstate en el suelo tendido en forma de cruz, golpea la tierra con la frente y pide la liberación de esta vida como liberación de la corrupción y de las pruebas y tentaciones. Pero pide que esto te sea concedido, no como tú deseas, sino como y cuando Dios quiera. Por vuestra parte, debéis añorar ahora vuestra partida, esperando que, si os presentáis ante Dios con lágrimas y en lo más profundo de la humildad, permaneceréis firmes y confiados en el fuego de vuestro deseo y de vuestra oración; pero también debes estar preparado para que tu muerte se retrase por el momento, si Dios prevé algo mejor para ti. Persigue con fuerza tu objetivo, dedicando toda tu vida a Dios, en todas tus acciones, palabras e intenciones buscando por todos los medios posibles no alejarte de Él. 65 . Mientras aún estés en la carne, no intentes sondear las profundidades internas de las realidades inteligibles, incluso si el poder noético de tu alma es atraído hacia ellas por su pureza. Porque a menos que la parte incorpórea del hombre, ahora mezclada con aliento y sangre, se libere de la grosería de la materialidad y entre en el reino de las realidades inteligibles, no podrá captar estas realidades adecuadamente. Por lo tanto, debes prepararte para salir de este mundo material como de un oscuro segundo vientre materno, y entrar en ese reino inmaterial y radiante, glorificando con alegría a nuestro Benefactor que nos lleva a través de la muerte hacia el cumplimiento de nuestras esperanzas. Estad alerta en todo momento a causa de los demonios impíos que nos rodean, siempre conspirando para deshonrarnos y acechando astutamente nuestro talón (cf. Gén. 3, 15), es decir, hasta el fin de nuestra vida, para hacernos tropezar. Hasta vuestra muerte, pues, andad con miedo y temblando por la incertidumbre de lo que ha de venir; porque, dotados como estáis de libre albedrío, habéis sido creados con una naturaleza mutable y fluctuante. 66 . El enemigo nos ataca con feroces y terribles tentaciones cuando percibe que nuestra alma aspira a escalar grandes alturas de virtud. Esto lo aprendemos de las palabras del Padrenuestro y de nuestros propios intentos de ascender más allá de la dualidad material de nuestra carne y las cosas sensoriales. El que odia a la humanidad nos prueba con tal malicia que desesperamos incluso de la vida. Por supuesto, en su inutilidad, no se da cuenta de que nos confiere muchas bendiciones, poniendo a prueba nuestra resistencia y tejiendo para nosotros guirnaldas más espléndidas. 67 . Ninguna lucha es mayor que la lucha por el autocontrol y la virginidad. El que honra el celibato es admirado hasta por los ángeles y es coronado como lo son los atletas. Si, ligado a sangre y carne, se esfuerza en imitar mediante la castidad la naturaleza inmaterial de los ángeles, terrible es la batalla que debe librar; y si lo logra, su logro será tan grande que parece prácticamente imposible y más allá de nuestra naturaleza. En efecto, sería imposible si Dios no nos ayudara desde lo alto, sosteniendo la debilidad de nuestra naturaleza, reparando lo que está podrido y, de algún modo, levantándonos de la tierra mediante el amor divino y la esperanza de los dones que nos reservan. 68 . La carne flácida por beber demasiado y dormir demasiado es un gran obstáculo para el autocontrol. El verdadero autocontrol no se ve afectado ni siquiera por las fantasías que surgen durante el sueño. Si el intelecto persigue estas fantasías, esto indica que todavía lleva en lo más profundo de sí la enfermedad de las pasiones. Pero si por gracia se considera digno de comulgar con Dios fuera del cuerpo durante el sueño, no se ve afectado por estas fantasías y sirve como guardián vigilante del alma y del cuerpo, los cuales están en paz. El intelecto es entonces como un perro pastor que vigila a los astutos lobos, sin permitirles que asolen el rebaño. 69 . Una vez más te diré algo extraño que no te sorprenderá. Un misterio se cumple secretamente entre el alma y Dios en los niveles más elevados de perfecta pureza, amor y fe. Cuando un hombre está completamente reconciliado con Dios, se une a Él mediante la oración y la contemplación incesantes. Tal era el estado de Elías cuando cerró los cielos, provocando una sequía (cf. 1 Re 17, 1), y quemó el sacrificio con fuego del cielo (cf. 1 Re 18, 36 – 38). En tal estado, Moisés dividió el mar (cf. Éxodo 14: 21) y derrotó a Amalec extendiendo sus brazos (cf. Éxodo 17: 11 – 13). En tal estado Jonás fue salvado de la ballena y del abismo (cf. Jonás 2: 1 – 10). Porque la persona encontrada digna de este misterio obliga a nuestro Dios compasivo a hacer lo que quiera. Incluso estando todavía en la carne, ha superado los límites de la corrupción y de la mortalidad, y espera la muerte como si fuera un sueño cotidiano que le lleva placenteramente al cumplimiento de sus esperanzas. 70 . Sed llenos de reverencia por los sufrimientos de nuestro Señor, por el despojo del Logos divino por nuestro bien y, sobre todo, por el sacrificio del cuerpo y la sangre divinos y creadores de vida y su interfusión con nosotros. Porque hemos sido hallados dignos no sólo de participar en ellos sino también de oficiar el sacrificio. Humíllate como oveja para el matadero, considerando verdaderamente a todos los hombres como superiores a ti, y esfuérzate por no herir la conciencia de ningún hombre, especialmente sin razón. No os atreváis a tocar impuros los santos dones, no sea que el fuego divino os queme como hierba y os destruya como cera derretida. 71 . Si celebráis los misterios divinos, venerados y temibles de la manera adecuada, sin absolutamente nada sobre vuestra conciencia, podéis esperar la salvación; porque el beneficio que obtengáis de esto será mayor que el que se derive de cualquier trabajo o de la contemplación. Pero si no podéis celebrar como debéis, comprenderéis vosotros mismos que es mejor reconocer vuestra debilidad y retiraros del sacerdocio que cumplir imperfecta e impuramente vuestro ministerio sacerdotal, pareciendo exaltados a los ojos de muchos, pero siendo en realidad un cadáver sobre el que hay que llorar por vuestra indignidad. 72 . Así como el sol supera a las estrellas, así el culto, la propiciación y la invocación del sacerdote superan a toda salmodia y oración. Porque nosotros, los sacerdotes, sacrificamos, presentamos y ofrecemos en intercesión al Unigénito mismo, quien en su compasión gratuita fue inmolado por los pecadores. Y, siempre que nuestra conciencia no esté contaminada, recibimos no sólo la remisión de los pecados, sino todas las cosas por las que oramos y que son para nuestro beneficio. Lo que está unido a la Divinidad quema como carbón la maleza del pecado e ilumina el corazón de quien se acerca con fe. Asimismo, la divina y preciosa sangre limpia y purifica más que cualquier hisopo toda mancha e impureza en quienes se atreven a recibirla con toda la pureza y santidad de que son capaces. 73 . Como ha dicho uno de los santos (San Juan de Damasco, Sobre la fe ortodoxa iv, 13 (P.G. xcv, 1144–5; ed. Kotter, p. 194).), no es el cuerpo ascendido de Dios, el Logos, que desciende del cielo y es sacrificado; son el pan y el vino mismos los que se transforman en el cuerpo y la sangre de Cristo a través de los ritos celebrados con fe, temor, anhelo y reverencia por aquellos que son considerados dignos del santo sacerdocio. Y este intercambio se produce por la acción y presencia del Espíritu Santo. El pan y el vino no se convierten en otro cuerpo que el de nuestro Señor, sino que se transforman en su cuerpo, siendo entonces fuente de inmortalidad y ya no perecedero. ¿Cuál debe ser, pues, la pureza y la santidad exigidas al sacerdote que toca el cuerpo divino? ¿Y qué audacia no debe tener como mediador entre Dios y los hombres, teniendo como cointercesores a la Santísima Madre de Dios, a todas las potestades celestiales, angélicas y a los santos de todos los tiempos? Puesto que tiene un oficio angelical, o incluso arcángel, en mi opinión necesita ser como los ángeles y arcángeles. 74 . Debes tener en cuenta, Pisinios, que las santas ofrendas que esperan ser consagradas yacen en el altar después de descubierto el Credo porque tiene que haber una especie de súplica silenciosa a Dios por parte de quienes las ofrecen. Al verlos descubiertos, no pasa por alto ni desprecia esta súplica; porque Él tiene presente su voluntaria anonadación por nosotros pecadores, su inefable humillación y su muerte compasiva. No nos rescató ni nos salvó mediante su pasión porque lo mereciéramos, sino que, bendito y tolerante como es, tuvo misericordia de nosotros y nos restauró a pesar de nuestras ofensas. 75 . Aunque, a través de la práctica de la oración pura que une inmaterialmente el intelecto inmaterial con Dios, recibís la prenda del Espíritu y veis como en un espejo la bienaventuranza que os espera después de esta vida presente, y aunque experimentáis plena y conscientemente el reino de los cielos dentro de vosotros, no os dejéis liberar de la carne sin tener conocimiento previo de vuestra muerte. Orad persistentemente por este conocimiento y tened buenas esperanzas de recibirlo cuando estéis cerca de la muerte, si es para vuestro beneficio. Prepárate constantemente para la muerte, desechando todo temor, para que, atravesando el aire y escapando de los espíritus malignos, puedas entrar con valentía en las bóvedas del cielo. Clasificados con los órdenes angélicos y contados entre todos los justos y elegidos, contemplaréis entonces a la Divinidad, en la medida de lo posible. Percibiréis, es decir, las bendiciones que provienen de Él, así como el Logos de Dios derramando su luz por las regiones sobre los cielos, adorado en su carne inmaculada, junto con el Padre y el Espíritu, en un solo acto de adoración por todo el ejército del cielo y todos los santos. Amén. Edad (αίών – eón): el conjunto de la duración cósmica. Incluye los órdenes angélicos, y es un atributo de Dios como principio y consumación de todos los siglos creados por Él. El término se utiliza más particularmente de dos maneras: (i) Con frecuencia se hace una distinción entre la “era actual” y la “era por venir” o la “nueva era”. El primero corresponde a nuestro sentido actual del tiempo, el segundo al tiempo tal como existe en Dios, es decir, a la eternidad entendida no como tiempo infinito, sino como presencia simultánea de todos los tiempos. Nuestro sentido actual del tiempo, según el cual experimentamos el tiempo como separado de Dios, es consecuencia de la pérdida de visión y de percepción espiritual ocasionada por la caída y, por este motivo, es más o menos ilusorio. En realidad, el tiempo no está ni podrá ser separado de Dios, el “siglo presente” del “siglo venidero”. Debido a esto, se debe pensar en la “era venidera” y sus realidades, no como inexistentes o como si llegaran a existir en el futuro, sino como realidades que por gracia podemos experimentar aquí y ahora. Para indicar esto, la frase griega para estas realidades (τά μέλλοντα – ta mellonta) a menudo se traduce como “las bendiciones guardadas”. (ii) Ciertos textos, especialmente en San Máximo el Confesor, también usan el término eón de una manera conectada pero más específica, para denotar un nivel intermedio entre la eternidad en el sentido pleno (άϊδιότης – aidiotis) y el tiempo tal como lo conocemos en nuestra experiencia presente (χρόνος – cronos). Cuando este es el caso, normalmente empleamos la traducción "eón" en lugar de "edad". Así pues, existen tres niveles: (a) la eternidad, el totum simul o presencia simultánea de todo el tiempo y la realidad tal como los conoce Dios, quien es el único que no tiene origen ni fin y que, por lo tanto, es el único eterno en el sentido pleno; (b) el eón, el totum simul tal como lo conocen los ángeles, y también las personas humanas que poseen experiencia del “siglo venidero”: aunque no tienen fin, estos seres angélicos o humanos, desde que fueron creados, no se originan a sí mismos y, por lo tanto, no son eternos en el sentido en que Dios es eterno; (c) el tiempo, es decir, la sucesión temporal tal como la conocemos en la “era actual”. Aspecto apetitivo del alma, o poder deseante del alma (τό έπιθυμητικον – to epithymitikon): uno de los tres aspectos o poderes del alma según la división tripartita formulada por Platón (ver su República, Libro IV, 434D – 441C) y en general aceptado por los Padres cristianos griegos. Los otros dos son, primero, el aspecto o poder inteligente (τό λογιστικόν – to logistikon: ver Inteligente); y, segundo, el aspecto o poder incensario (τό θυμικόν – to thymikon), que a menudo se manifiesta como ira o ira, pero que puede definirse de manera más general como la fuerza que provoca sentimientos vehementes. Los tres aspectos o potencias pueden usarse positivamente, es decir, de acuerdo con la naturaleza y tal como fueron creados por Dios, o negativamente, es decir, de manera contraria a la naturaleza y conduciendo al pecado (q.v.). Por ejemplo, el poder incensivo puede usarse positivamente para repeler ataques demoníacos o para intensificar el deseo por Dios; pero también puede, cuando no se controla, conducir a pensamientos y acciones autoindulgentes y disruptivos. Los aspectos apetitivo e incensivo, en particular el primero, a veces se denominan aspecto pasible del alma (τό παθητικόν – to pathitikon), es decir, el aspecto que es más especialmente vulnerable al patetismo o la pasión (q.v.), y que, cuando no es transformado por influencias espirituales positivas, es susceptible a la influencia de fuerzas negativas y autodestructivas. El aspecto inteligente, aunque también susceptible a la pasión, normalmente no se considera parte del aspecto pasible del alma. Asentimiento (συγκατάθεσις – sinkatathesis): ver Tentación. Atención (προσοχή – prosochi): ver Vigilancia. Compunción (κατάνυξις – katanyxis): en nuestra versión a veces también se traduce como “penitencia profunda”. El estado de alguien que está “compungido de corazón”, tomando conciencia tanto de su propia pecaminosidad como del perdón que Dios le ha extendido; un sentimiento mezclado de tristeza, ternura y alegría, que surge del arrepentimiento sincero (q.v.). Imagen conceptual (νόημα – noima): ver Pensamiento. Contemplación (θεωρία – theoria): la percepción o visión del intelecto (q.v.) a través de la cual uno alcanza el conocimiento espiritual (q.v.). Puede contrastarse con la práctica de las virtudes (πρακτική – praktiki) que designa el aspecto más externo de la vida ascética –la purificación y el cumplimiento de los mandamientos– pero que es un prerrequisito indispensable de la contemplación. Dependiendo del nivel de crecimiento espiritual personal, la contemplación tiene dos etapas principales: puede ser de las esencias o principios internos (q.v.) de los seres creados o, en una etapa superior, de Dios mismo. Acoplamiento (συνδυασμοί – sindyasmos): ver Tentación. Delirio (πλάνη – plani): ver Ilusión. Deseo, poder deseante del alma: ver aspecto apetitivo del alma. Discriminación (διάκρισις – diakrisis): un don espiritual que permite discriminar entre los tipos de pensamientos que entran en la mente, evaluarlos con precisión y tratarlos en consecuencia. A través de este don se obtiene el “discernimiento de espíritus”, es decir, la capacidad de distinguir entre los pensamientos o visiones inspirados por Dios y las sugerencias o fantasías provenientes del diablo. Es una especie de ojo o linterna del alma mediante la cual el hombre encuentra su camino en el camino espiritual sin caer en los extremos; por tanto incluye la idea de discreción. Desapasionamiento (απάθεια – apatheia): entre los escritores de los textos aquí traducidos, algunos consideran la pasión (q.v.) como maldad y la consecuencia del pecado (q.v.), y para ellos el desapasionamiento significa falta de pasión, el desarraigo de las pasiones; otros, como San Isaías el Solitario, consideran las pasiones como fundamentalmente buenas, y para ellos el desapasionamiento significa un estado en el que las pasiones se ejercen de acuerdo con su pureza original y, por tanto, sin cometer pecado en acto o pensamiento. El desapasionamiento es un estado de reintegración y libertad espiritual; Al traducir el término al latín, Casiano lo tradujo como “pureza de corazón”. Tal estado puede implicar imparcialidad y desapego, pero no indiferencia, porque si un hombre desapasionado no sufre por sí mismo, sufre por sus semejantes. Consiste, no en dejar de sentir los ataques de los demonios, sino en no ceder más a ellos. Es positivo, no negativo: Evagrios lo vincula estrechamente con la cualidad del amor (agapi) y Diadochos habla del "fuego del desapasionamiento" (§ 17: en nuestra traducción, vol. i, p. 258). El desapasionamiento está entre los dones de Dios. Éxtasis (έκστασις – ekstasis): una “salida” de uno mismo y de todas las cosas creadas hacia Dios, bajo la influencia del eros o anhelo intenso (q.v.). Un hombre no alcanza el éxtasis por sus propios esfuerzos, sino que es sacado de sí mismo por el poder del amor de Dios. El éxtasis implica un traspaso de todo pensamiento conceptual de la razón discursiva (q.v.). A veces puede estar marcado por un estado de trance o por una pérdida de la conciencia normal; pero tales acompañamientos psicofísicos no son en modo alguno esenciales. Ocasionalmente el término ekstasis se utiliza en mal sentido, para referirse a enamoramiento, pérdida de autocontrol o locura. Fe (πίστις – pistis): no sólo una creencia individual o teórica en las verdades dogmáticas del cristianismo, sino una relación totalizadora, una actitud de amor y confianza total en Dios. Como tal, implica una transformación de toda la vida del hombre. La fe es un don de Dios, el medio por el cual somos acogidos en toda la actividad theantrópica de Dios en Cristo y del hombre en Cristo, a través de la cual el hombre alcanza la salvación. Naturaleza caída (παλαιός άνθρωπος – palaios antropos): literalmente, el “viejo hombre”. Ver Carne, sentido (ii). Fantasía (φαντασία – fantasía): que denota la facultad de la psique de producir imágenes, esta es una de las palabras más importantes del vocabulario hesicasta. A medida que uno comienza a avanzar por el camino espiritual, comienza a "percibir imágenes de cosas que no tienen un punto de referencia directo en el mundo externo y que emergen inexplicablemente desde dentro de uno mismo". Esta experiencia es una señal de que la conciencia está comenzando a profundizarse: las sensaciones externas y los pensamientos ordinarios se han calmado hasta cierto punto, y los impulsos, miedos, esperanzas y pasiones ocultas en la región subconsciente están comenzando a salir a la superficie. Una de las metas de la vida espiritual es de hecho el logro de un conocimiento espiritual (q.v.) que trasciende tanto el nivel ordinario de conciencia como el subconsciente; y es cierto que las imágenes, especialmente cuando el receptor se encuentra en un estado espiritual avanzado, bien pueden ser proyecciones en el plano de la imaginación de arquetipos celestiales, y que en este caso pueden usarse creativamente, para formar las imágenes del arte sacro y de la iconografía. Pero la mayoría de las veces simplemente derivarán de una esfera media o inferior, y no tendrán nada espiritual o creativo en ellos. Por tanto, corresponden al mundo de la fantasía y no al mundo de la imaginación en sentido estricto. Por esta razón los maestros hesicásticos en general adoptan una actitud negativa hacia ellos. Destacan los graves peligros que implica este tipo de experiencia, especialmente porque la producción misma de estas imágenes puede ser consecuencia de una actividad demoníaca o diabólica; y amonestan a aquellos que aún se encuentran en las primeras etapas y que aún no poseen discriminación espiritual (q.v.) para que no se dejen seducir y llevar cautivos por estas apariencias ilusorias, cuyo tumulto bien puede abrumar la mente. Su consejo es no hacerles caso, sino continuar con la oración y la invocación, disipándolos con el nombre de Jesucristo. Carne (σάρξ – sarx): tiene varios sentidos: (i) lo humano en contraste con lo divino, como en la frase “El Logos se hizo carne” (Juan 1:14); (ii) la naturaleza humana caída y pecadora en contraste con la naturaleza humana originalmente creada y que habita en comunión con Dios; el hombre cuando está separado de Dios y en rebelión contra Él; (iii) el cuerpo en contraste con el alma. El segundo significado es probablemente el más frecuente. Si la palabra se emplea en este sentido, es importante distinguir “carne” de “cuerpo” (σώμα – soma). Cuando San Pablo enumera las "obras de la carne" en Gal. 5: 19 – 21, menciona cosas como “sediciones”, “herejías” y “envidias”, que no tienen ninguna conexión especial con el cuerpo. En el sentido (ii) de la palabra, "carne" denota toda la estructura alma-cuerpo en la medida en que un hombre está caído; Asimismo, "espíritu" denota toda la estructura alma-cuerpo en la medida en que un hombre es redimido. Tanto el alma como el cuerpo pueden volverse carnales o “carnales”, así como el cuerpo y el alma pueden volverse espirituales. El ascetismo implica una guerra contra la carne –en el sentido (ii) de la palabra– pero no contra el cuerpo como tal. Guardia del corazón, del intelecto (φυλακή καρδίας, νοΰ – pylaki kardias, nou): ver Vigilancia. Corazón (καρδία – kardia): no simplemente el órgano físico sino el centro espiritual del ser del hombre, el hombre hecho a imagen de Dios, su yo más profundo y verdadero, o el santuario interior, al que sólo se puede acceder mediante el sacrificio y la muerte, en el que se consuma el misterio de la unión entre lo divino y lo humano. “Llamé con todo mi corazón”, dice el salmista, es decir, con cuerpo, alma y espíritu (John Klimakos, The Ladder if Divine Ascent, Step 28, traducido por Archimandrita Lazarus [Londres, 1959], págs. 257–8). "Corazón" tiene, por tanto, un significado que lo abarca todo: "oración del corazón" significa oración no sólo de las emociones y afectos, sino de toda la persona, incluido el cuerpo. Ilusión (πλάνη – plani): en nuestra versión a veces también se traduce como “engaño”. Literalmente, extraviarse, desviarse del camino correcto; de ahí el error, el engaño, la aceptación de un espejismo confundido con la verdad. Cfr. el sentido literal de pecado (q.v.) como "errar el blanco". Poder incensario o aspecto del alma (θυμός – thymos; τо θυμικόν – to thymikon): ver Aspecto apetitivo del alma. Esencias o principios internos (λόγοι – logoi): ver Logos. Intelecto (νους – nous): facultad suprema del hombre, a través de la cual –siempre que esté purificado– conoce a Dios o las esencias o principios internos (q.v.) de las cosas creadas mediante aprehensión directa o percepción espiritual. A diferencia de la dianoia o razón (q.v.), de la que debe distinguirse cuidadosamente, el intelecto no funciona formulando conceptos abstractos y luego argumentando sobre esta base hasta una conclusión alcanzada a través del razonamiento deductivo, sino que comprende la verdad divina por medio de la experiencia inmediata, la intuición o la “cognición simple” (término utilizado por San Isaac el Sirio). El intelecto habita en las "profundidades del alma"; constituye el aspecto más interno del corazón (San Diadochos, §§79, 88: en nuestra traducción, vol. i, pp. 280, 287). El intelecto es el órgano de la contemplación (q.v.), el "ojo del corazón" (Homilías Makarian). Intelección (νόησις – ruido): no un concepto abstracto o una imagen visual, sino el acto o función del intelecto (q.v.) mediante el cual aprehende realidades espirituales de manera directa. Inteligente (λογικός – logikos): el término griego logikos está tan estrechamente relacionado con Logos (q.v.), y por lo tanto con el Intelecto divino, que traducirlo simplemente como “lógico” y por lo tanto descriptivo de la razón (q.v.) es claramente inadecuado. Más bien pertenece al intelecto (q.v.) y califica al poseedor del conocimiento espiritual (q.v.). Por lo tanto, cuando se encuentra en conjunción con “alma” (logiki psychi), logikos se traduce como “deiforme” o como “dotado de inteligencia”. La inteligencia misma (το λογικόν – to logikon; το λογιστικόν – to logistikon; το λογισμός – to logismos) es el aspecto gobernante del intelecto (q.v.) o su facultad operativa. Anhelo intenso (eρως – eros): la palabra eros, cuando se usa en estos textos, conserva gran parte del significado que tiene en el pensamiento platónico. Denota esa intensa aspiración y anhelo que impulsa al hombre hacia la unión con Dios, y al mismo tiempo algo de la fuerza que une lo divino y lo humano. Como amor unitivo por excelencia, no se diferencia del agapi, pero puede contrastarse con el agapi en que expresa un mayor grado de intensidad y éxtasis (q.v.). Comunión íntima (παρρησία – parrisia): literalmente, ‘franqueza’, ‘libertad de expresión’; de ahí la libertad de acercamiento a Dios, como la que poseía Adán antes de la caída y que los santos han recobrado por gracia; un sentido de confianza y confianza amorosa en la misericordia de Dios. Oración de Jesús (Ιησοΰ ευχή – Iisou evchi): la invocación del nombre de Jesús, más comúnmente con las palabras "Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí", aunque hay varias formas variantes. No es simplemente una “técnica” o un “mantra cristiano”, sino una oración dirigida a la Persona de Jesucristo, que expresa nuestra fe viva (q.v.) en Él como Hijo de Dios y Salvador. Logos (Λόγος – Logos): la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, o el Intelecto, la Sabiduría y la Providencia de Dios en quien y a través de quien todas las cosas son creadas. Como principio cósmico unitario, el Logos contiene en Sí mismo los múltiples logoi (principios internos o esencias internas, pensamientos de Dios) de acuerdo con los cuales todas las cosas vienen a la existencia en los tiempos, lugares y formas designados para ellas, conteniendo cada cosa en sí misma el principio de su propio desarrollo. Son estos logoi, contenidos principalmente en el Logos y manifestados en las formas del universo creado, los que constituyen la primera o inferior etapa de contemplación (q.v.). Noético (νοητός – noitos): aquello que pertenece o es característico del intelecto (q.v.). Véase también Intelección. Pasión (πάθος – pathos): en griego, la palabra significa literalmente aquello que le sucede a una persona o cosa, una experiencia vivida pasivamente; de ahí un apetito o impulso como la ira, el deseo o los celos, que domina violentamente el alma. Muchos Padres griegos consideran las pasiones como algo intrínsecamente malo, una “enfermedad” del alma: así San Juan Klimakos afirma que Dios no es el creador de las pasiones y que son “antinaturales”, ajenas al verdadero yo del hombre (La Escalera del Ascenso Divino, Paso 26, traducido por Archimandrita Lazarus [op. cit.], p. 211). Otros Padres griegos, sin embargo, consideran las pasiones como impulsos originalmente puestos en el hombre por Dios, y por eso fundamentalmente buenos, aunque actualmente distorsionados por el pecado (cf. San Isaías el Solitario, § 1: en nuestra traducción, vol. i, p. 22). Según esta segunda visión, entonces, las pasiones deben ser educadas, no erradicadas; ser transfigurado, no reprimido; debe usarse positivamente, no negativamente (ver Desapasionamiento). Práctica de las virtudes (πρακτική – praktiki): ver Contemplación. Preposesión (πρόληφις – prolipsis): ver Tentación. Provocación (προσβολή – prosvoli): ver Tentación. Razón, mente (διάνοια – dianoia): la facultad discursiva, conceptualizadora y lógica del hombre, cuya función es sacar conclusiones o formular conceptos derivados de datos proporcionados ya sea por la revelación o el conocimiento espiritual (q.v.) o por la observación de los sentidos. El conocimiento de la razón es, en consecuencia, de un orden inferior al conocimiento espiritual (q.v.) y no implica ninguna aprehensión o percepción directa de las esencias o principios internos (q.v.) de los seres creados, y menos aún de la verdad divina misma. De hecho, tal aprehensión o percepción, que es función del intelecto (q.v.), está más allá del alcance de la razón. Refutación (αντιλογία – antilogia; άντίρρησις – antirrisis): el rechazo de un demonio o pensamiento demoníaco en el momento de la provocación (q.v.); o, en un sentido más general, frenar los malos pensamientos. Recuerdo de Dios (μνημη Θεον – mnimi Theou): no solo recordar a Dios, sino el estado de recogimiento o concentración en el que la atención se centra en Dios. Como tal, es lo opuesto al estado de autocomplacencia e insensibilidad. Arrepentimiento (μετάνοια – metanoia): en griego significa principalmente un “cambio de mentalidad” o “cambio de intelecto”: no sólo dolor, contrición o arrepentimiento, sino más positiva y fundamentalmente la conversión o el giro de toda nuestra vida hacia Dios. Placer sensual (ήδονη – hidoni): según el contexto, el término griego significa placer sensual (el significado más frecuente) o placer o deleite espiritual. Pecado (αμαρτία – hamartia): el significado principal de la palabra griega es “fracaso” o, más específicamente, “no dar en el blanco” y, por lo tanto, “no dar en el blanco”, “desviarse” o, en última instancia, “no lograr el propósito para el que uno fue creado”. Está estrechamente relacionado, por tanto, con la ilusión (q.v.). La traducción “pecado” debe leerse teniendo en cuenta estas connotaciones. Dolor (λύπη – lypi): a menudo con el sentido de “tristeza según Dios” – el dolor que alimenta el alma con la esperanza engendrada por el arrepentimiento (q.v.). Conocimiento espiritual (γνώσις – gnosis): el conocimiento del intelecto (q.v.) a diferencia del de la razón (q.v.). Como tal, es conocimiento inspirado por Dios, y por lo tanto vinculado con la contemplación (q.v.) y la percepción espiritual inmediata. Quietud (ησυχία – heychia): de donde se derivan las palabras hesicasmo y hesicast, utilizadas para denotar toda la tradición espiritual representada en la Philokalia, así como a la persona que sigue el camino espiritual que delinea (ver Introducción, vol. i, págs. 14 – 16): un estado de tranquilidad interior o quietud y concentración mental que surge junto con la práctica de la oración pura y se profundiza con ella. la protección del corazón (q.v.) y del intelecto (q.v.). No simplemente silencio, sino actitud de escucha de Dios y de apertura hacia Él. Temperamento (κράσις – krasis): principalmente la combinación bien equilibrada de elementos, humores o cualidades en los cuerpos animales, pero a veces se extiende para denotar toda la estructura alma-cuerpo del hombre. En este sentido es lo contrario a un estado de desequilibrio psíquico o físico. Tentación (πςιρασμός – peirasmos): también traducida en nuestra versión como ‘prueba’ o ‘prueba’. La palabra indica, según el contexto: (i) una prueba enviada al hombre por Dios, para ayudarlo a progresar en el camino espiritual; (ii) una sugerencia del diablo, que incita al hombre al pecado. Usando la palabra en el sentido (ii), los Padres griegos emplean una serie de términos técnicos para describir el proceso de la tentación. (Véase en particular Marcos el Asceta, Sobre la ley espiritual, §§ 138–41, en el vol. i de nuestra traducción, págs. 119–20; John Klimakos, Ladder, Step 15, traducido por Archimandrita Lazarus [op. cit.], págs. 157–8; Maximos, On Love, i, §§83–84, en el vol. ii de nuestra traducción, págs. 62–63; Juan de Damasco, Sobre las virtudes y los vicios, también en el vol. ii de nuestra traducción, págs. 337–8.) La distinción básica que hacen estos Padres es entre la provocación demoníaca y el asentimiento del hombre: la primera está fuera del control del hombre, mientras que la segunda es moralmente responsable. En detalle, los principales términos empleados son los siguientes: (i) Provocación (προσβολή – prosvoli): la incitación inicial al mal. Mark el Asceta define esto como una “estimulación del corazón sin imágenes”; Mientras la provocación no vaya acompañada de imágenes, no implica ninguna culpa para el hombre. Tales provocaciones, que provienen del diablo, atacan al hombre desde fuera independientemente de su libre albedrío, por lo que no es moralmente responsable de ellas. Su responsabilidad ante estas provocaciones no es una consecuencia de la caída: incluso en el paraíso, sostiene Marcos, Adán fue asaltado por las provocaciones del diablo. El hombre no puede evitar que le asalten las provocaciones; lo que sí está en su poder, sin embargo, es mantener una vigilancia constante (q. v.) y así rechazar cada provocación tan pronto como emerge en su conciencia, es decir, en su primera aparición como un pensamiento en su mente o intelecto (μονολόγιστος ίμφασις – énfasis monologistos). Si rechaza la provocación, se corta la secuencia y se pone fin al proceso de tentación. (ii) Perturbación momentánea (παραρριπισμός – pararripismos) del intelecto, que ocurre “sin ningún movimiento o funcionamiento de la pasión corporal” (ver Marcos, Carta a Nicolás el Solitario: en nuestra traducción, vol. i, p. 153). Esto parece ser más que la “primera aparición” de una provocación descrita en la etapa (i) anterior; porque, en cierto punto del crecimiento espiritual en esta vida, es posible liberarse totalmente de tal “perturbación momentánea”, mientras que nadie puede esperar estar completamente libre de las provocaciones demoníacas. (iii) Comunión (oομιλία – homilia); acoplamiento (συνδυασμός – sindyasmos). Sin todavía estar completamente de acuerdo con la provocación demoníaca, un hombre puede comenzar a "entretenerla", a conversar o parlamentar con ella, dándole vueltas en su mente placenteramente, pero aún dudando si actuar o no en consecuencia. En esta etapa, indicada por los términos “comunión” o “acoplamiento”, la provocación ya no está “libre de imagen” sino que se ha convertido en un logismos o pensamiento (q.v.); y el hombre es moralmente responsable de haber permitido que esto sucediera. (iv) Asentimiento (συγκατάθεσις – sinkatatesis). Esto significa un paso más allá de la mera “comunión” o “acoplamiento”. El hombre ya no se limita a “jugar” con la sugerencia maligna, sino que ahora decide actuar en consecuencia. Ahora no hay duda sobre su culpabilidad moral: incluso si las circunstancias le impiden pecar exteriormente, es juzgado por Dios según la intención de su corazón. (v) Preposesión (πρόληφις – prolipsis): definida por Marcos como “la presencia involuntaria de pecados anteriores en la memoria”. Este estado de "preposesión" o prejuicio resulta de actos repetidos de pecado que predisponen al hombre a ceder a tentaciones particulares. En principio conserva su libre elección y puede rechazar las provocaciones demoníacas; pero en la práctica la fuerza de la costumbre le hace cada vez más difícil resistirse. (vi) Pasión (q.v.). Si un hombre no lucha enérgicamente contra una predisposición, ésta se convertirá en una pasión maligna. Teología (θεολογία – theologia): denota en estos textos mucho más que el aprendizaje sobre Dios y la doctrina religiosa adquirido a través del estudio académico. Significa participación activa y consciente o percepción de las realidades del mundo divino; en otras palabras, la realización del conocimiento espiritual (q.v.). Ser teólogo en el sentido pleno, por lo tanto, presupone el logro del estado de quietud (q.v.) y desapasionamiento (q.v.), en sí mismo concomitante de la oración pura y sin distracciones, y por lo tanto requiere dones otorgados a muy pocas personas. Pensamiento (λογισμός – logismos; νόημα – noima): (i) frecuentemente no significa pensamiento en el sentido ordinario, sino pensamiento provocado por los demonios y, por lo tanto, a menudo calificado en la traducción por el adjetivo "malvado" o "demoníaco"; también puede significar pensamiento divinamente inspirado; (ii) una “imagen conceptual”, intermedia entre la fantasía (q.v.) y un concepto abstracto; Este sentido de noima es frecuente en los textos de San Máximo, donde normalmente se adopta la traducción “imagen conceptual”. Vigilancia (νηψις – nipsis): literalmente, lo opuesto a un estado de estupor ebrio; de ahí la sobriedad espiritual, el estado de alerta, la vigilancia. Significa una actitud de atención (προσοχή – prosochi), mediante la cual uno vigila sus pensamientos y fantasías internos (q.v.), manteniendo guardia sobre el corazón y el intelecto (φυλακή καρδίας/νοΰ – pylaki kardiasjnou; nou, τηρησις καρδίας/νου – tirisis kardias/nou). En Hesiquio, Sobre la vigilancia y la santidad, §§ 1-6 (en nuestra traducción, vol. I, págs. 162-3), la vigilancia recibe una definición muy amplia, que se utiliza para indicar todo el alcance de la práctica de las virtudes. Está estrechamente relacionado con la pureza de corazón y la quietud (q.v.). El título griego de la Philokalia es "La Philokalia de los Padres Nípticos", es decir, de los padres que practicaron e inculcaron la virtud de la vigilancia. Esto muestra cuán central es el papel asignado por San Nikodimos a este estado. Ira, ira: jee Aspecto apetitivo del alma. Podemos hacer algo interesante: