Η Φιλοκαλία

ΤΟ ΠΛΗΡΕΣ ΚΕΙΜΕΝΟ συνέταξε ο Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης και ο Άγιος Μακάριος Κορίνθου Η Φιλοκαλία είναι μια συλλογή κειμένων που γράφτηκαν μεταξύ του τέταρτου και του δέκατου πέμπτου αιώνα από πνευματικούς δασκάλους της ορθόδοξης χριστιανικής παράδοσης. Η Φιλοκαλία, που εκδόθηκε για πρώτη φορά στα ελληνικά το 1782, μεταφράστηκε στα σλαβονικά και αργότερα στα ρωσικά, άσκησε πολύ μεγαλύτερη επιρροή από οποιοδήποτε άλλο βιβλίο εκτός από τη Βίβλο στην πρόσφατη ιστορία της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ασχολείται με θέματα παγκόσμιας σημασίας: πώς μπορεί ο άνθρωπος να αναπτύξει τις εσωτερικές του δυνάμεις και να αφυπνιστεί από την ψευδαίσθηση. πώς μπορεί να ξεπεράσει τον κατακερματισμό και να επιτύχει πνευματική ολότητα. πώς μπορεί να αποκτήσει τη ζωή της στοχαστικής ακινησίας και της ένωσης με τον Θεό. Μόνο μια επιλογή κειμένων από τη Φιλοκαλία ήταν μέχρι στιγμής διαθέσιμη στα Αγγλικά. Η παρούσα απόδοση, που είναι μια εντελώς νέα μετάφραση, έχει σχεδιαστεί για να εμφανιστεί σε πέντε τόμους. Το πρώτο από αυτά εκδόθηκε από τις Faber and Faber το 1979. Ο δεύτερος τόμος αποτελείται κυρίως από συγγράμματα του έβδομου αιώνα, ιδίως του Αγίου Μάξιμου του Ομολογητή, το μεγαλύτερο μέρος του οποίου δεν έχει μεταφραστεί ποτέ πριν στα αγγλικά. Όπως και στον πρώτο τόμο, οι επιμελητές έχουν παράσχει εισαγωγικές σημειώσεις για κάθε έναν από τους συγγραφείς, ένα γλωσσάρι με βασικούς όρους και ένα λεπτομερές ευρετήριο. Όπως και στον πρώτο τόμο, έχουμε ξαναγράψει τις σημειώσεις που τοποθετούσε ο άγιος Νικόδημος πριν από κάθε κείμενο ή σειρά κειμένων ενός και μόνο συγγραφέα. Είμαστε επίσης υπεύθυνοι για τις υποσημειώσεις, εκτός εάν αναφέρεται διαφορετικά. Το Γλωσσάρι σε αυτόν τον τόμο είναι σε μεγάλο βαθμό μια αναπαραγωγή αυτού του τόμου Ι. Εκτός από μικρές αλλαγές, υπάρχουν αλλαγές στις ενότητες για την Ηλικία, την Ορεκτική Όψη της Ψυχής και τη Σκέψη. Θα θέλαμε, για άλλη μια φορά, να ευχαριστήσουμε την κ. Ian Busby για το ανεκτίμητο έργο της. Τέλος, το Eling Trust και η Συντακτική Επιτροπή θα ήθελαν να εκφράσουν την ευγνωμοσύνη τους στο Leverhulme Trust Fund για ένα ερευνητικό βραβείο που δόθηκε στον Δρ Sherrard για την υποστήριξη του έργου του πάνω σε αυτή τη μετάφραση. Αρχιμανδρίτης Κάλλιστος Ware ΣΗΜΕΙΩΣΗ ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕ ΤΑ ΒΙΒΛΙΚΑ ΑΠΟΣΠΑΣΜΑΤΑ ΚΑΙ ΑΝΑΦΟΡΕΣ Όλες οι βιβλικές περικοπές έχουν μεταφραστεί απευθείας από τα ελληνικά όπως δίνεται στο πρωτότυπο Philokalia. Αυτό σημαίνει ότι τα αποσπάσματα από την Παλαιά Διαθήκη βασίζονται συνήθως στο ελληνικό κείμενο των Εβδομήκοντα. Όπου αυτό διαφέρει σημαντικά από το εβραϊκό, έχουμε υποδείξει το γεγονός προσθέτοντας τον ρωμαϊκό αριθμό LXX μετά την αναφορά. Παρόλο που ακολουθούμε το κείμενο των Εβδομήκοντα, δίνοντας αναφορές χρησιμοποιούμε την αρίθμηση και τους τίτλους της Εβραϊκής, όπως αναπαράγονται στην Εξουσιοδοτημένη Έκδοση (Βίβλος του Βασιλιά Τζέιμς), καθώς αυτό είναι ευρύτερα γνωστό στον δυτικό κόσμο. Ειδικότερα, πρέπει να σημειωθούν οι ακόλουθες διαφορές μεταξύ του Εβραϊκού και του Εβδομήκοντα: Εβραϊκά (Εξουσιοδοτημένη Έκδοση) Ελληνικά (Εβδομήκοντα) 11 – 113 Αφαιρέστε ένα από τον αριθμό κάθε Ψαλμού στα εβραϊκά 117 – 146 Αφαιρέστε ένα από τον αριθμό Όπου οι συγγραφείς στη Φιλοκαλία αναφέρονται απλώς σε ένα απόσπασμα ή το παραφράζουν, αλλά δεν το παραθέτουν επακριβώς, το «πρβλ.» προστίθεται πριν από την αναφορά. ΣΤ ΘΕΟΔΩΡΟΣ Ο ΜΕΓΑΣ ΑΣΚΗΤΗΣ Τα δύο έργα που ακολουθούν, A Century of Spiritual Texts και Theoretikon, αποδίδονται στην Ελληνική Φιλοκαλία στον Άγιο Θεόδωρο τον Μέγα Ασκητή, μοναχό της μονής του Αγίου Σάβα κοντά στην Ιερουσαλήμ, ο οποίος στη συνέχεια έγινε επίσκοπος της Έδεσσας στη Συρία (η μνήμη του τιμάται στο εκκλησιαστικό ημερολόγιο στις 19 Ιουλίου). Ιστορικά παραμένει μια σκιώδης μορφή, αφού ο Βίος του, που έγραψε ο Βασίλειος της Έμεσας, είναι συχνά αναξιόπιστος. Ενώ ο άγιος Νικόδημος τον χρονολογεί στον έβδομο αιώνα, μάλλον θα πρέπει να τοποθετηθεί δύο αιώνες αργότερα. Ο Αιώνας μπορεί να είναι έργο του Αγίου Θεοδώρου, αλλά το Θεωρητικό σχεδόν σίγουρα δεν είναι. Κατά κύριο λόγο ελεύθερη παράφραση του Ευαγρίου, ο Αιώνας δεν είναι προγενέστερος του έβδομου αιώνα, αφού βασίζεται στη διδασκαλία του αγίου Μαξίμου του Ομολογητή για την αγάπη για τον εαυτό του, και όχι αργότερα από τις αρχές του ενδέκατου αιώνα, αφού βρίσκεται σε χειρόγραφο του 1023. Είναι επομένως δυνατή μια ημερομηνία του ένατου αιώνα. Το Θεωρητικό, μια πολύτιμη περίληψη της πνευματικής ζωής, είναι δύσκολο να διορθωθεί χρονολογικά, αλλά είναι αναμφίβολα πολύ μεταγενέστερο του Αιώνα. Το ύφος και η προοπτική του υποδηλώνουν ίσως μια χρονολογία του δέκατου τέταρτου αιώνα, αλλά μπορεί ακόμη και να είναι τόσο πρόσφατη όσο τον δέκατο έβδομο αιώνα, γεγονός που θα το έκανε ένα από τα πιο πρόσφατα κείμενα στη Φιλοκαλία. Είναι προφανώς ελλιπής, στερείται ανοίγματος και συμπερασμάτων. Ένας αιώνας πνευματικών κειμένων 1 . Εφόσον με τη χάρη του Θεού έχουμε απαρνηθεί τον Σατανά και τα έργα του και έχουμε ορκιστεί πίστη στον Χριστό, τόσο στο βάπτισμά μας όσο και τώρα πάλι μέσω του επαγγέλματός μας ως μοναχών, ας τηρήσουμε τις εντολές Του. Όχι μόνο το διπλό επάγγελμά μας το απαιτεί αυτό από εμάς, αλλά είναι και το φυσικό μας καθήκον, γιατί εφόσον δημιουργηθήκαμε αρχικά από τον Θεό ως «πολύ καλοί» (Γεν. 1:31), οφείλουμε στον Θεό να είμαστε τέτοιοι. Αν και η αμαρτία εισήλθε μέσα μας από την αμέλειά μας και μας εισήγαγε ό,τι είναι αντίθετο στη φύση, έχουμε ανακτηθεί μέσω του μεγάλου ελέους του Θεού και ανανεωθήκαμε από το πάθος Εκείνου που είναι απαθής. Έχουμε «αγορασθεί με τιμή» (1Κορ. 6:20), δηλαδή με το αίμα του Χριστού, και ελευθερωθήκαμε από το αρχαίο προπατορικό αμάρτημα. Εάν, λοιπόν, γίνουμε δίκαιοι, αυτό δεν είναι τίποτα σπουδαίο. αλλά η πτώση από τη δικαιοσύνη είναι αξιολύπητη και αξίζει καταδίκη. 2 . Ακριβώς όπως μια καλή πράξη που γίνεται χωρίς γνήσια πίστη είναι τελείως νεκρή και αναποτελεσματική, έτσι και η πίστη μόνη της χωρίς έργα δικαιοσύνης δεν μας σώζει από την αιώνια φωτιά. γιατί «αυτός που με αγαπά», λέει ο Κύριος, «θα τηρήσει τις εντολές Μου» (πρβλ. Ιωάννης 14:15, 23). Αν, λοιπόν, αγαπάμε τον Κύριο και πιστεύουμε σε Αυτόν, θα καταβάλουμε προσπάθειες για να εκπληρώσουμε τις εντολές Του, ώστε να μας δοθεί η αιώνια ζωή. Αλλά πώς μπορούμε να ονομάσουμε τους εαυτούς μας πιστούς εάν αμελούμε να τηρούμε τις διατάξεις Του, τις οποίες υπακούει όλη η δημιουργία, και αν, αν και έχουμε τιμηθεί πάνω από κάθε δημιουργία, είμαστε τα μόνα πλάσματα που δεν υπακούουμε στον Δημιουργό και δείχνουμε αχάριστοι στον Ευεργέτη μας; 3 . Όταν τηρούμε τις εντολές του Χριστού δεν Τον ωφελούμαστε με κανέναν τρόπο, αφού δεν έχει ανάγκη από τίποτα και είναι ο χορηγός κάθε ευλογίας. Ωφελούμαστε εμείς οι ίδιοι, αφού κερδίζουμε για τον εαυτό μας την αιώνια ζωή και την απόλαυση άφατων ευλογιών. 4 . Αν κάποιος μας εναντιώνεται στην εκπλήρωση των εντολών του Θεού, ακόμα κι αν είναι ο πατέρας ή η μητέρα μας, πρέπει να τον αντιμετωπίζουμε με μίσος και απέχθεια, για να μην μας πουν: «Αυτός που αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα ή οποιονδήποτε άλλο περισσότερο από εμένα, δεν είναι άξιός μου» (πρβλ. Ματθ. 10:37). 5 . Ας δεθούμε με όλες μας τις δυνάμεις για να εκπληρώσουμε τις εντολές του Κυρίου, μήπως και εμείς οι ίδιοι κρατηθούμε από τα άρρηκτα κορδόνια των κακών επιθυμιών και των ψυχοφθορών απολαύσεων μας (πρβλ. Παρ. 5:22), και μήπως επιβληθεί και σε εμάς η φράση που επιβλήθηκε στην άγονη συκιά: «Κόψτε την, ώστε να μην κολλήσει το έδαφος (7:L). Διότι, όπως λέει ο Χριστός, ό,τι «δεν παράγει καλό καρπό κόβεται και ρίχνεται στη φωτιά» (Ματθ. 3:10). 6 . Αυτός που δίνει τον εαυτό του σε επιθυμίες και αισθησιακές απολαύσεις και ζει σύμφωνα με τον τρόπο του κόσμου, γρήγορα θα πιαστεί στα δίχτυα της αμαρτίας. Και η αμαρτία, όταν διαπράττεται, είναι σαν τη φωτιά που στριμώχνεται στο άχυρο, μια πέτρα που κυλάει στην κατηφόρα ή ένας χείμαρρος που τρώει τις όχθες της. Τέτοιες απολαύσεις, λοιπόν, φέρνουν πλήρη απώλεια σε αυτόν που τις αγκαλιάζει. 7 . Όσο η ψυχή βρίσκεται σε μια κατάσταση αντίθετη με τη φύση, αγριεύει με τα ζιζάνια και τα αγκάθια των αισθησιακών απολαύσεων, είναι μια κατοικία γκροτέσκων θηρίων. Τα λόγια του Ησαΐα ισχύουν γι' αυτό: οι γαϊδουροκένταυροι θα αναπαυθούν εκεί και οι σκαντζόχοιροι κάνουν τη φωλιά τους και εκεί οι δαίμονες θα συναναστραφούν με τους γαϊδουροκένταυρους (πρβλ. Ησ. 34: 11, 14. LXX) - γιατί όλα αυτά τα ζώα σημαίνουν τα διάφορα επαίσχυντα πάθη. Αλλά η ψυχή, εφόσον είναι ενωμένη με τη σάρκα, μπορεί να ανακαλέσει τον εαυτό της στη φυσική της κατάσταση όποτε επιθυμεί. και όποτε το κάνει και πειθαρχεί με επιμελή προσπάθεια, ζώντας σύμφωνα με το νόμο του Θεού, τα άγρια ​​θηρία που κρύβονταν μέσα του θα πεταχτούν, ενώ οι άγγελοι που φυλάσσουν τη ζωή μας θα το βοηθήσουν, κάνοντας την επιστροφή της ψυχής ημέρα αγαλλίασης (βλ. Λουκάς 15:7). Και η χάρη του Αγίου Πνεύματος θα είναι παρούσα μέσα του, διδάσκοντάς του πνευματική γνώση, ώστε να ενδυναμωθεί στο καλό και να ανέλθει σε ανώτερα επίπεδα. 8 . Οι Πατέρες ορίζουν την προσευχή ως πνευματικό όπλο. Αν δεν είμαστε οπλισμένοι με αυτό, δεν μπορούμε να εμπλακούμε σε πόλεμο, αλλά μεταφερόμαστε ως αιχμάλωτοι στη χώρα του εχθρού. Ούτε μπορούμε να αποκτήσουμε καθαρή προσευχή αν δεν προσκολληθούμε στον Θεό με όρθια καρδιά. Διότι ο Θεός είναι αυτός που προσεύχεται σε αυτόν που προσεύχεται και που διδάσκει στον άνθρωπο πνευματική γνώση. 9 . Δεν εναπόκειται στη δύναμή μας να αποφασίσουμε αν τα πάθη πρόκειται να παρενοχλήσουν και να επιτεθούν στην ψυχή ή όχι. Αλλά βρίσκεται στις δυνάμεις μας να εμποδίσουμε τις παθιασμένες σκέψεις να παραμείνουν μέσα μας και να διεγείρουν τα πάθη για δράση. Η πρώτη από αυτές τις συνθήκες δεν είναι αμαρτωλή, εφόσον είναι έξω από τον έλεγχό μας. Όσον αφορά το δεύτερο, αν πολεμήσουμε τα πάθη και τα νικήσουμε ανταμειφθούμε, αλλά θα τιμωρηθούμε αν λόγω τεμπελιάς και δειλίας τα αφήσουμε να μας νικήσουν. 10 . Υπάρχουν τρία κύρια πάθη, μέσα από τα οποία προκύπτουν όλα τα υπόλοιπα: η αγάπη για την αισθησιακή ηδονή, η αγάπη για τα πλούτη και η αγάπη για τον έπαινο. Κοντά στο πέρασμά τους ακολουθούν άλλα πέντε κακά πνεύματα, και από αυτά τα πέντε προκύπτει ένα μεγάλο σμήνος παθών και κάθε είδους κακία. Έτσι αυτός που νικά τους τρεις αρχηγούς και ηγεμόνες ταυτόχρονα νικάει και τους άλλους πέντε και έτσι υποτάσσει όλα τα πάθη. 11 . Οι αναμνήσεις όλων των παθιασμένων ενεργειών που έχουμε κάνει ασκούν μια παθιασμένη τυραννία στην ψυχή. Αλλά όταν οι εμπαθείς σκέψεις έχουν διαγραφεί εντελώς από την καρδιά μας, ώστε να μην την επηρεάζουν πλέον ούτε ως προκλήσεις, αυτό είναι σημάδι ότι οι προηγούμενες αμαρτωλές μας πράξεις έχουν συγχωρεθεί. Εφόσον η καρδιά διεγείρεται από πάθος, η αμαρτία βασιλεύει ξεκάθαρα εκεί. 12 . Τα σωματικά πάθη ή τα πάθη που ασχολούνται με υλικά πράγματα μειώνονται και μαραίνονται με τις σωματικές δυσκολίες, ενώ τα αόρατα πάθη της ψυχής καταστρέφονται με την ταπείνωση, την πραότητα και την αγάπη. 13 . Η αυτοκυριαρχία μαζί με την ταπεινοφροσύνη μαραίνει την παθιασμένη επιθυμία, η αγάπη κατευνάζει τον φλεγόμενο θυμό και η έντονη προσευχή μαζί με την επίγνωση του Θεού συγκεντρώνει τις αποσπασμένες σκέψεις. Έτσι η τριμερής ψυχή καθαρίζεται. Γι' αυτόν τον σκοπό ο απόστολος είπε: «Επιδίωξε την ειρήνη με όλους τους ανθρώπους και την αγιότητα χωρίς την οποία κανείς δεν θα δει τον Κύριο» (Εβρ. 12:14). 14 . Πολλοί άνθρωποι αναρωτιούνται αν η σκέψη διεγείρει τα πάθη ή τα πάθη διεγείρουν τη σκέψη. Άλλοι λένε το πρώτο και άλλοι το δεύτερο. Η δική μου άποψη είναι ότι οι σκέψεις διεγείρονται από τα πάθη. Διότι αν δεν υπήρχαν τα πάθη στην ψυχή, οι σκέψεις για αυτά δεν θα την ενοχλούσαν. 15 . Οι δαίμονες, που πάντα πολεμούν εναντίον μας, προσπαθούν να μας εμποδίσουν να κάνουμε πράξεις που είναι της εξουσίας μας και που θα μας βοηθούσαν να αποκτήσουμε τις αρετές, ενώ ταυτόχρονα προτείνουν τρόπους για να πετύχουμε πράγματα που στην πραγματικότητα είναι αδύνατα ή αταίριαστα. Αναγκάζουν όσους προοδεύουν στην υπακοή να ακολουθήσουν τον τρόπο ζωής των ησυχαστών. και εμφυτεύουν σε ησυχαστές και ερημίτες την επιθυμία για τον κοινοβιακό κανόνα. Χρησιμοποιούν παρόμοια μέθοδο σε σχέση με κάθε αρετή. Ας προσέχουμε, λοιπόν, τα σχέδιά τους, γνωρίζοντας ότι όλα τα πράγματα είναι καλά στον κατάλληλο χρόνο και μέτρο, ενώ τα πράγματα που δεν έχουν μέτρο και είναι άτοπα είναι επιβλαβή. 16 . Με αυτούς που ζουν στον κόσμο και συνδέονται με τα υλικά πράγματα που τρέφουν τα πάθη, οι δαίμονες κάνουν πόλεμο μέσω πρακτικών δραστηριοτήτων. ενώ με αυτούς που κατοικούν στην έρημο, όπου τα υλικά πράγματα είναι σπάνια, πολεμούν ταλαιπωρώντας τους με κακές σκέψεις. Αυτός ο δεύτερος τρόπος πολέμου είναι πολύ πιο δύσκολο να αντιμετωπιστεί. γιατί ο πόλεμος μέσα από τα πράγματα απαιτεί συγκεκριμένο χρόνο και τόπο, και κατάλληλη περίσταση, ενώ ο πόλεμος της διανόησης είναι υδραυλικός και δύσκολος να ελεγχθεί. Αλλά ως το έμπιστο όπλο μας σε αυτόν τον ασώματο αγώνα μας έχει δοθεί η καθαρή προσευχή: γι' αυτό μας λένε να προσευχόμαστε αδιάκοπα (πρβλ. Α' Θεσ. 5:17). Η προσευχή ενισχύει τη διάνοια στον αγώνα, αφού μπορεί να ασκηθεί και χωρίς να συμμετέχει το σώμα. 17 . Αναφερόμενος στην τέλεια καταστροφή των παθών ο Άγιος Παύλος λέει: «Οι του Χριστού σταύρωσαν τη σάρκα μαζί με τα πάθη και τις επιθυμίες» (Γαλ. 5:24). Διότι όταν καταστρέφουμε τα πάθη, καταστρέφουμε τελείως τις επιθυμίες και υποτάσσουμε το θέλημα της σάρκας στο Πνεύμα, σηκώνουμε τον σταυρό και ακολουθούμε τον Χριστό (πρβλ. Ματθ. 16:24). Διότι η αποχώρηση από τον κόσμο δεν είναι παρά η καταστροφή των παθών και η εκδήλωση της ζωής που είναι κρυμμένη στον Χριστό (πρβλ. Κολ. 3:3-4). 18 . Όσοι έχουν εγκαταλείψει τον πόλεμο ώρα με την ώρα, λόγω της αγωνίας τους για την επαναστατικότητα του «σώματος αυτού του θανάτου» (Ρωμ. 7:24), δεν πρέπει να κατηγορούν τη σάρκα, αλλά τον εαυτό τους. Διότι, αν δεν του είχαν δώσει τη δύναμη, φροντίζοντας για να μπορέσει να ικανοποιήσει τις επιθυμίες του (πρβλ. Ρωμ. 13:14), δεν θα είχαν στενοχωρηθεί τόσο πολύ από αυτό. Δεν βλέπουν πώς αυτοί που σταυρώθηκαν μαζί με τα πάθη και τις επιθυμίες τους, και που διακηρύττουν τον θάνατο του Ιησού στη θνητή τους σάρκα (πρβλ. 2Κορ. 4:10), έχουν κάνει τη σάρκα ευέλικτη και υπάκουη στο νόμο του Θεού, ώστε να αποδεικνύεται σύμμαχος και όχι αντίπαλος στις προσδοκίες τους προς το θείο; Αφήστε τους να κάνουν το ίδιο και θα απολαύσουν την ίδια ηρεμία. 19 . Κάθε συναίνεση στη σκέψη σε κάποια απαγορευμένη επιθυμία, δηλαδή κάθε υποταγή στην τέρψη του εαυτού, είναι αμαρτία για έναν μοναχό. Διότι πρώτα η σκέψη αρχίζει να σκοτεινιάζει τη διάνοια μέσω της παθητικής όψης της ψυχής, και μετά η ψυχή υποτάσσεται στην ηδονή, χωρίς να αντέχει στον αγώνα. Αυτό είναι αυτό που λέγεται συναίνεση, που –όπως ειπώθηκε– είναι αμαρτία. Όταν η συναίνεση επιμένει, διεγείρει το εν λόγω πάθος. Τότε σιγά σιγά οδηγεί στην πραγματική διάπραξη της αμαρτίας. Γι' αυτό ο προφήτης αποκαλεί ευλογημένους αυτούς που χτυπούν τα παιδιά της Βαβυλώνας στις πέτρες (πρβλ. Ψαλμ. 137:9). Οι άνθρωποι με κατανόηση και διακριτικότητα θα ξέρουν τι εννοείται. 20 . Όντας υπηρέτες της αγάπης και της ειρήνης, οι άγγελοι χαίρονται για τη μετάνοιά μας (πρβλ. Λουκάς 15:7) και την πρόοδό μας στην αγιότητα. Γι' αυτό προσπαθούν να αναπτύξουν πνευματική ενατένιση μέσα μας και συνεργάζονται μαζί μας για την επίτευξη κάθε μορφής ευλογίας. Οι δαίμονες, αντίθετα, ως παραγωγοί θυμού και κακού, χαίρονται όταν η αγιότητα μειώνεται μέσα μας και προσπαθούν να παρασύρουν την ψυχή μας με επαίσχυντες φαντασιώσεις. 21 . Η πίστη είναι μια ιδιότητα εγγενής στη φύση μας. Γεννά μέσα μας τον φόβο του Θεού. και ο φόβος του Θεού ενσταλάζει εκείνη την τήρηση των εντολών που συνιστά την άσκηση των αρετών. Από μια τέτοια πρακτική αναπτύσσεται το πολύτιμο λουλούδι της απάθειας. Απόγονος της απάθειας είναι η αγάπη, η οποία είναι η εκπλήρωση όλων των εντολών (πρβλ. Ρωμ. 13:10), που τις δεσμεύει και τις κρατά σε ενότητα. 22 . Όταν η αντίληψη του σώματος είναι υγιής έχει επίγνωση της ασθένειας που το ταλαιπωρεί, ενώ αν δεν γνωρίζει πέφτει θύμα αμβλύτητας. Ομοίως, η διάνοια, εφόσον διατηρεί τη δική της σωστή ενέργεια, έχει συνείδηση ​​των δυνάμεών της και γνωρίζει από πού εισχωρούν σε αυτήν τα τυραννικά πάθη. και κάνει αποφασιστική στάση εναντίον τους. Αλλά είναι τρομερό να περνάς μέρες σε μια κατάσταση λήθης, όπως κάποιος που παλεύει τη νύχτα, μη μπορώντας να δει τις κακές σκέψεις ενάντια στις οποίες μάχεται. 23 . Όταν η ευφυΐα μας αφοσιώνεται ανυποχώρητα στον στοχασμό των αρετών, και η επιθυμία μας εστιάζεται αποκλειστικά σε αυτό και στον Χριστό που τη χαρίζει, ενώ η ενθαρρυντική δύναμη της ψυχής μας οπλίζεται ενάντια στους δαίμονες, τότε οι ικανότητές μας ενεργούν σύμφωνα με τη φύση. 24 . Κάθε αποδεδειγμένη ψυχή είναι τριμερής, κατά τον Γρηγόριο τον Θεολόγο. 1 Αρετή, όταν εδραιώνεται στη νοημοσύνη, αποκαλεί διακριτικότητα, κατανόηση και σοφία. όταν βρίσκεται στην εμπρηκτική δύναμη, το ονομάζει θάρρος και υπομονή. και όταν βρίσκεται στην ικανότητα της επιθυμίας, το αποκαλεί αγάπη, αυτοσυγκράτηση και αυτοκυριαρχία. Η δικαιοσύνη ή η ορθή κρίση διεισδύει και στις τρεις πτυχές της ψυχής, δίνοντάς τους τη δυνατότητα να λειτουργούν αρμονικά. Μέσω της διακριτικότητας η ψυχή μάχεται ενάντια στις εχθρικές δυνάμεις και υπερασπίζεται τις αρετές. Μέσω της αυτοσυγκράτησης βλέπει τα πράγματα με απάθεια. Μέσω της αγάπης προτρέπει τον άνθρωπο να αγαπά όλους τους ανθρώπους σαν τον εαυτό του. Μέσα από τον αυτοέλεγχο αποβάλλει κάθε αισθησιακή απόλαυση. Τέλος, με θάρρος και υπομονή οπλίζεται ενάντια στους αόρατους εχθρούς της. Αυτή είναι η αρμονία του μελωδικού οργάνου της ψυχής. 25 . Ας πειθαρχήσει τη σάρκα και ας την υποτάξει, με ταπεινούς λογισμούς επικαλούμενος τη θεία χάρη, εκείνος που καλλιεργεί την εγκράτεια και λαχταρά την ευλογημένη αγνότητα – που δικαίως θα μπορούσε να ονομαστεί απάθεια – και θα πετύχει τον σκοπό που επιθυμεί. Αλλά εκείνος που τρέφει το σώμα άμετρα, θα βασανιστεί από τον δαίμονα της αγνότητας. Όπως πολύ νερό σβήνει τη φλόγα, έτσι η πείνα ή η εγκράτεια σε συνδυασμό με την ταπείνωση της ψυχής σβήνουν τον πυρετό της σάρκας και τις επαίσχυντες φαντασιώσεις. 26 . Αν αγαπάς τον Χριστό, πρέπει να κρατήσεις το πάθος της μνησικακίας μακριά από την ψυχή σου. Δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να υποκύψετε σε αισθήματα εχθρότητας: η μνησικακία που κρύβεται στην καρδιά είναι σαν φωτιά κρυμμένη σε μίσχους ξερού λιναριού. Μάλλον πρέπει να προσεύχεσαι θερμά για όποιον σε στεναχώρησε και να τον βοηθήσεις, αν έχεις τα μέσα. Με αυτήν την ενέργεια η ψυχή σας θα ελευθερωθεί από τον θάνατο (πρβλ. Tobit 4:10) και τίποτα δεν θα εμποδίσει την κοινωνία σας με τον Θεό όταν προσεύχεστε. 27 . Ο Κύριος κατοικεί στις ψυχές των ταπεινών. αλλά επαίσχυντα πάθη γεμίζουν τις καρδιές των υπερήφανων. Τίποτα δεν ενισχύει αυτά τα πάθη εναντίον μας όσο οι αλαζονικές σκέψεις, και τίποτα δεν ξεριζώνει τα πονηρά βότανα της ψυχής τόσο αποτελεσματικά όσο η ευλογημένη ταπείνωση. Ως εκ τούτου η ταπεινοφροσύνη καλείται δικαίως ο δήμιος των παθών. 28 . Αφήστε την ψυχή σας να είναι απαλλαγμένη από κακές φαντασιώσεις και να φωτιστεί με σκέψεις για το τι είναι πραγματικά ευγενές. Να θυμάστε συνεχώς το ρητό: «Μια καρδιά που απολαύει τον εαυτό της γίνεται φυλακή και αλυσίδα για την ψυχή όταν φεύγει από αυτή τη ζωή. ενώ μια επίμονη καρδιά είναι μια ανοιχτή πόρτα». Πραγματικά, όταν οι αγνές ψυχές φεύγουν από το σώμα, καθοδηγούνται από αγγέλους που τις οδηγούν στη ζωή της ευλογίας. Αλλά οι ακάθαρτες και αμετανόητες ψυχές θα αναληφθούν από τους δαίμονες. 29 . Όμορφο είναι ένα κεφάλι στολισμένο με πολύτιμο διάδημα, με ινδικές πέτρες και λαμπερά μαργαριτάρια. Αλλά ασύγκριτα πιο όμορφη είναι μια ψυχή πλούσια στη γνώση του Θεού, φωτισμένη από την πιο διαυγή ενατένιση και έχοντας το Άγιο Πνεύμα να κατοικεί μέσα της. Ποιος μπορεί να περιγράψει επαρκώς την ομορφιά αυτής της ευλογημένης ψυχής; 30 . Μην αφήνετε τον θυμό και την οργή να κάνουν σπίτι τους μέσα σας. γιατί «ο θυμωμένος άνθρωπος δεν έχει αξιοπρέπεια» (Παρ. 11:25. LXX), ενώ η σοφία κατοικεί στις καρδιές των ευγενικών. Εάν το πάθος του θυμού κυριαρχεί στην ψυχή σας, όσοι ζουν στον κόσμο θα αποδειχθούν καλύτεροι από εσάς και θα ντροπιαστείτε ως ανάξιοι της μοναχικής μοναξιάς. 31 . Σε κάθε δοκιμασία και σε κάθε πόλεμο χρησιμοποιήστε την προσευχή ως αήττητο όπλο σας, και με τη χάρη του Χριστού θα είστε νικητές. Ας είναι καθαρή η προσευχή σας, όπως συμβουλεύει ο σοφός δάσκαλός μας. Γιατί λέει: «Θα ήθελα τους ανθρώπους να προσεύχονται παντού, σηκώνοντας άγια χέρια, χωρίς θυμό και χωρίς φιλονικίες» (1Τιμ. 2:8). Αλλά το άτομο που παραμελεί μια τέτοια προσευχή θα παραδοθεί σε δοκιμασίες και πάθη. 32 . «Το κρασί ευφραίνει την καρδιά του ανθρώπου» (Ψαλμ. 104:15). Αλλά εσείς που ομολογήσατε θλίψη και θλίψη, πρέπει να απομακρυνθείτε από τέτοια χαρά και να χαίρεστε με πνευματικά χαρίσματα. Αν χαίρεσαι με το κρασί, θα ζήσεις με επαίσχυντες σκέψεις και η στενοχώρια θα σε κυριεύσει. 33 . Μην σχεδιάζετε να περάσετε τις γιορτές πίνοντας κρασί, αλλά αναγεννώντας τη διάνοιά σας και καθαρίζοντας την ψυχή σας. Αν τρώτε λαίμαργα και πίνετε κρασί, θα προκαλέσετε θυμό στο άτομο που τιμά το γλέντι. 34 . Μας έχει δοθεί εντολή να αγρυπνούμε –με προσευχές, αναγνώσματα και απαγγελία του Ψαλτηρίου– σε κάθε στιγμή και ιδιαίτερα στις γιορτές. Ένας μοναχός που αγρυπνεί εξευγενίζει το μυαλό του για περισυλλογή, ενώ ο πολύς ύπνος τραχύνει τη διάνοια. Φρόντισε όμως στις αγρυπνίες να μην περνάς την ώρα σε κενά κουτσομπολιά ή κακές σκέψεις. Καλύτερα να κοιμάσαι παρά να αγρυπνάς με μάταια λόγια και σκέψεις. 35 . Αυτός που κρατά ένα φίδι στο στήθος του και αυτός που κρατά μια κακή σκέψη στην καρδιά του θα σκοτωθούν και οι δύο, ο ένας δαγκώνοντας στο σώμα του δηλητηριώδεις κυνόδοντες και ο άλλος με ένεση θανατηφόρου δηλητηρίου στην ψυχή του. Ας σκοτώσουμε, λοιπόν, γρήγορα τους «απογόνους των οχιών» (Ματθ. 3:7) και ας μη βγάλουμε από την καρδιά μας πολλές κακές σκέψεις, μήπως υποφέρουμε πικρές πόνους. 36 . Μια καθαρή ψυχή μπορεί πραγματικά να ονομαστεί «εκλεκτό σκεύος» (Πράξεις 9:15), «κλειστός κήπος», «σφραγισμένη πηγή» (Άσμα Σολομώντος 4:12) και «θρόνος οξυδέρκειας» (Παρ. 12:23. LXX). Αλλά μια ψυχή μολυσμένη με βρώμικες ακαθαρσίες βρωμάει σαν υπόνομος. 37 . Έχω ακούσει από πρεσβύτερους έμπειρους στην άσκηση των αρετών ότι οι κακές σκέψεις γεννιούνται στην ψυχή από τα επιδεικτικά ρούχα, την πλήρωση της κοιλιάς και την κακή παρέα. 38 . Η επιθυμία για υλικό πλούτο δεν πρέπει να μένει στις ψυχές εκείνων που επιδιώκουν τον πνευματικό δρόμο. Για έναν μοναχό με πολλά υπάρχοντα είναι ένα υπερφορτωμένο πλοίο, που οδηγείται από την καταιγίδα των φροντίδων και βυθίζεται στα βαθιά νερά της στενοχώριας. Η αγάπη για τα πλούτη γεννά πολλά πάθη και εύστοχα έχει ονομαστεί «η ρίζα κάθε κακού» (1Τιμ. 6:10). 39 . Μια κατάσταση απόλυτης φτώχειας, σε συνδυασμό με τη σιωπή, είναι ένας θησαυρός που κρύβεται στο πεδίο της μοναστικής ζωής (πρβλ. Ματθ. 13:44). Έτσι, «πήγαινε και πούλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς» (Ματθ. 19:21), και απόκτησε αυτό το χωράφι. Κι όταν ξεθάψεις τον θησαυρό, φύλαξέ τον απαραβίαστο, για να γίνεις πλούσιος με έναν πλούτο ανεξάντλητο. 40 . Όταν κατοικήσετε με έναν πνευματικό πατέρα και διαπιστώσετε ότι σας βοηθά, μην αφήσετε κανέναν να σας χωρίσει από την αγάπη του και από το να ζήσετε μαζί του. Μην τον κρίνεις με κανέναν τρόπο, μην τον υβρίζεις ακόμα κι αν σε μομφθεί ή σε χτυπήσει, μην ακούς κάποιον που τον συκοφαντεί, μην συμπαρατάσσεσαι με όποιον τον κατακρίνει, μήπως οργιστεί μαζί σου ο Κύριος και σε σβήσει από το βιβλίο των ζωντανών (πρβλ. Έξοδος 32:33). 41 . Ο αγώνας για την επίτευξη της υπακοής κερδίζεται με την παραίτηση, όπως μάθαμε. Αυτός που επιδιώκει να είναι υπάκουος πρέπει να οπλιστεί με τρία όπλα: πίστη, ελπίδα και θεία και αγία αγάπη (πρβλ. 1Κορ. 13:13). Υπερασπιζόμενος έτσι, θα «πολεμήσει τον καλό αγώνα» και θα λάβει «στεφάνι δικαιοσύνης» (2Τιμ. 4:7-8). 42 . Μην κρίνετε τις πράξεις του πνευματικού σας πατέρα, αλλά υπακούτε στις εντολές του. Γιατί οι δαίμονες έχουν τη συνήθεια να σου δείχνουν τα ελαττώματα του, για να κουφαθούν τα αυτιά σου σε αυτά που σου λέει. Σκοπεύουν είτε να σε διώξουν από την αρένα ως αδύναμο και δειλό μαχητή, είτε απλώς να σε τρομοκρατήσουν με σκέψεις που υπονομεύουν την πίστη σου, και έτσι να σε κάνουν νωθρό σε κάθε μορφή αρετής. 43 . Ένας μοναχός που παρακούει τις εντολές του πνευματικού του πατέρα παραβιάζει τους ειδικούς όρκους του επαγγέλματός του. Αλλά εκείνος που ασπάστηκε την υπακοή και σκότωσε το δικό του θέλημα με το ξίφος της ταπεινοφροσύνης, έχει πράγματι εκπληρώσει την υπόσχεση που έδωσε στον Χριστό παρουσία πολλών μαρτύρων. 44 . Από τις δικές μας παρατηρήσεις αντιληφθήκαμε ξεκάθαρα ότι οι εχθροί της ζωής μας, οι δαίμονες, ζηλεύουν υπερβολικά αυτούς που ακολουθούν την ασκητική οδό με υπακοή σε πνευματικό πατέρα. Τρίζοντας τα δόντια τους και επινοώντας κάθε είδους σχέδια, κάνουν και προτείνουν ό,τι είναι δυνατό για να χωρίσουν έναν μοναχό από τη φροντίδα του πνευματικού του πατέρα. Προτείνουν εύλογες δικαιολογίες, επινοούν εκνευρισμούς, προκαλούν μίσος εναντίον του πατέρα, αντιπροσωπεύουν τις νουθεσίες του ως επίπληξη, κάνουν τα διορθωτικά του λόγια να φαίνονται σαν ακονισμένα βέλη. Γιατί, ρωτούν, αφού είσαι ελεύθερος, έγινες σκλάβος – σκλάβος ενός ανελέητου αφέντη; Ως πότε θα φθείρεσαι κάτω από τον ζυγό της δουλείας και δεν θα βλέπεις το φως της ελευθερίας; Στη συνέχεια κάνουν προτάσεις για τη φιλοξενία, την επίσκεψη στους αρρώστους και τη φροντίδα των φτωχών. Στη συνέχεια εξυμνούν τις ανταμοιβές της ακραίας ησυχίας και της μοναξιάς και σπέρνουν κάθε είδους κακά ζιζάνια στην καρδιά του ευσεβούς πολεμιστή, απλώς για να τον διώξουν από το μαντρί του πνευματικού του πατέρα. και αφού τον απελευθέρωσαν από εκείνο το ατάραχο καταφύγιο, τον έδιωξαν στη θάλασσα, στη σφοδρή και ψυχοφθόρα καταιγίδα. Τέλος, όταν τον έχουν υποδουλώσει στη δική τους εξουσία, τον χρησιμοποιούν σύμφωνα με τις δικές τους κακές επιθυμίες. 45 . Εσείς που είστε υπό υπακοή σε έναν πνευματικό πατέρα πρέπει να είστε σε εγρήγορση για την πονηριά των εχθρών και των αντιπάλων σας. Μην ξεχνάς το επάγγελμά σου και την υπόσχεσή σου στον Θεό. Μην σε νικούν οι προσβολές. Μην φοβάστε την επίπληξη, την κοροϊδία ή τον χλευασμό. Μην υποχωρείτε στον πολλαπλασιασμό των κακών σκέψεων. Μην αποφεύγεις τις αυστηρότητες του πατέρα σου. μην ατιμάζεις τον ευλογημένο ζυγό της ταπείνωσης με το να τολμάς να είσαι αυτοικανοποιημένος και αλαζονικός. Αντίθετα, ριζώνοντας στην καρδιά σας τα λόγια του Κυρίου: «Αυτός που υπομένει μέχρι τέλους θα σωθεί» (Ματθ. 10:22), τρέξτε υπομονετικά τον αγώνα που έχει μπροστά σας, «βλέποντας στον Ιησού, τον συγγραφέα και τελειοποιητή της πίστης μας» (Εβρ. 12:1–2). 46 . Ο χρυσοχόος καθαρίζει τον χρυσό λιώνοντάς τον σε φούρνο. Και ένας αρχάριος πρέπει να παραδοθεί στον αγώνα της υπακοής και στις πύρινες δοκιμασίες μιας αγίας ζωής, μαθαίνοντας με κόπο και πολλή υπομονή την άσκηση της υπακοής. Και όταν τα παλιά του ήθη και συνήθειες έχουν λιώσει και μάθει την αληθινή ταπεινοφροσύνη, γίνεται ακτινοβόλος, κατάλληλος για ουράνιους θησαυρούς, για ζωή αθανασίας και ευλογημένη ανάπαυση όπου «ο πόνος και η θλίψη έχουν φύγει μακριά» (Ησ. 35:10. LXX), και όπου η χαρά και η συνεχής άνθηση. 47 . Η αληθινή εσωτερική πίστη γεννά τον φόβο του Θεού. Ο φόβος του Θεού μας διδάσκει να τηρούμε τις εντολές. Γιατί όπου υπάρχει φόβος, λέγεται, εκεί τηρούνται οι εντολές. Η τήρηση των εντολών καθιερώνει την πρακτική αρετή, τον πρόδρομο της στοχαστικής αρετής. Από αυτά ο καρπός είναι η απάθεια. Μέσα από την απάθεια γεννιέται μέσα μας η αγάπη. Σχετικά με την αγάπη, ο αγαπημένος μαθητής είπε: «Ο Θεός είναι αγάπη, και εκείνος που κατοικεί στην αγάπη, κατοικεί μέσα στον Θεό, και ο Θεός σε αυτόν» (1 Ιωάννη 4:16). 48 . Ο τρόπος ζωής του μοναχού είναι πραγματικά γεμάτος ομορφιά και αριστεία, υπό την προϋπόθεση ότι είναι σύμφωνος με τους κανόνες και τους νόμους που έθεσαν οι ιδρυτές και οι διευθυντές του, όπως διδάσκονταν από το Άγιο Πνεύμα. Ο πολεμιστής του Χριστού πρέπει να είναι υπεράνω των υλικών πραγμάτων και αποκομμένος από όλες τις εγκόσμιες σκέψεις και πράξεις. γιατί, όπως λέει ο Άγιος Παύλος: «Για να ευχαριστήσει τον αρχηγό που τον επέλεξε, ο στρατιώτης που πηγαίνει στον πόλεμο δεν εμπλέκεται στις υποθέσεις αυτής της ζωής» (2Τιμ. 2:4). 49 . Ο μοναχός, λοιπόν, πρέπει να είναι αποστασιοποιημένος από τα υλικά πράγματα, πρέπει να είναι απαθής, απαλλαγμένος από κάθε κακή επιθυμία, να μην είναι αφοσιωμένος σε ήπιο τρόπο ζωής, να μην είναι ανατρεπόμενος, να μην είναι νωθρός, να μην είναι νωθρός, να μην αγαπά τον πλούτο, την ευχαρίστηση ή τον έπαινο. Αν δεν υψώσει τον εαυτό του πάνω από όλα αυτά, θα αποτύχει να πετύχει τον αγγελικό τρόπο ζωής. Για όσους το καταφέρνουν, ο ζυγός είναι εύκολος και το βάρος ελαφρύ (πρβλ. Ματθ. 11:30), η θεϊκή ελπίδα τους στηρίζει σε όλα. Αυτή η ζωή και οι δραστηριότητές της είναι γεμάτες απόλαυση, και ο κλήρος της ψυχής που την έχει αποκτήσει είναι ευλογημένος και «δεν μπορεί να αφαιρεθεί» (Λουκάς 10:42). 50 . Εάν έχετε απαρνηθεί τις εγκόσμιες φροντίδες και έχετε αναλάβει τον ασκητικό αγώνα, δεν πρέπει να επιθυμείτε να έχετε πλούτο για διανομή στους φτωχούς. Γιατί αυτό είναι άλλο ένα τέχνασμα του διαβόλου που σου προκαλεί την αυτοεκτίμηση, ώστε να γεμίζει τη διάνοιά σου με ανησυχία και ανησυχία. Ακόμα κι αν έχετε μόνο ψωμί ή νερό, με αυτά μπορείτε να καλύψετε τα τέλη της φιλοξενίας. Ακόμα κι αν δεν τα έχετε αυτά, αλλά απλώς καλωσορίστε τον άγνωστο και του προσφέρετε μια λέξη ενθάρρυνσης, δεν θα αποτύχετε στη φιλοξενία. Σκεφτείτε τη χήρα που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο από τον Κύριό μας: με δύο ακάρεα ξεπέρασε τα γενναιόδωρα δώρα των πλουσίων (πρβλ. Μάρκος 12: 42–44). 51 . Αυτά τα πράγματα ισχύουν για τους μοναχούς που επιδιώκουν τη ζωή της ακινησίας. Αλλά εκείνοι που είναι υπό υπακοή σε έναν πνευματικό πατέρα πρέπει να έχουν μόνο μια σκέψη στο μυαλό τους - να μην απομακρυνθούν σε τίποτα από τις εντολές του. Γιατί αν το πετύχουν αυτό, καταφέρνουν τα πάντα. Αν όμως απομακρυνθούν από τόσο αυστηρή υπακοή θα αποτύχουν εντελώς στην πνευματική ζωή και σε κάθε μορφή αρετής. 52 . Εφόσον είσαι φίλος του Χριστού, επιτρέψτε μου να σας δώσω αυτήν την περαιτέρω συμβουλή. Πρέπει να φιλοδοξείς να ζήσεις στην εξορία, απαλλαγμένος από τις συνθήκες και τους τρόπους της χώρας σου. Μην σας πιάνει το άγχος για τους γονείς σας ή οι δεσμοί στοργής με τους συγγενείς σας. Μην μένετε σε μια πόλη, αλλά επιμείνετε στην έρημο, λέγοντας όπως ο προφήτης: «Να, τότε θα περιπλανώμαι μακριά και θα μείνω στην έρημο» (Ψαλμ. 55:7. LXX). 53 . Αναζητήστε μέρη που είναι απομονωμένα και μακριά από τον κόσμο. Και ακόμα κι αν υπάρχει έλλειψη βασικών ειδών στο μέρος που θα επιλέξετε, μην φοβάστε. Αν οι εχθροί σας σε περικυκλώσουν σαν μέλισσες (πρβλ. Ψαλμ. 118:12) ή ολέθρια κηφήνες, επιτίθενται και σε ενοχλούν με κάθε είδους σκέψεις, μην φοβάσαι, μην τους ακούς, μην αποσύρεσαι από τον αγώνα. Αντίθετα, υπομένετε υπομονετικά, λέγοντας πάντα στον εαυτό σας: «Περίμενα υπομονετικά τον Κύριο. και με άκουσε και άκουσε την παράκλησή μου» (Ψαλμ. 40:1. LXX). Και τότε θα δείτε τα σπουδαία πράγματα που κάνει ο Θεός, τη βοήθειά Του, τη φροντίδα Του και όλη Του τη σκέψη για τη σωτηρία σας. 54 . Αν είσαι φίλος του Χριστού θα πρέπει να έχεις για φίλους ανθρώπους που σε ωφελούν και συμβάλλουν στον τρόπο ζωής σου. Ας είναι οι φίλοι σας άνθρωποι της ειρήνης, πνευματικοί αδελφοί, άγιοι πατέρες. Γι' αυτό μιλούσε ο Κύριός μας όταν είπε: «Η μητέρα και οι αδελφοί μου είναι εκείνοι που κάνουν το θέλημα του Πατέρα Μου που είναι στους ουρανούς» (πρβλ. Ματθ. 12:49–50). 55 . Μην λαχταράτε για ποικίλα και δαπανηρά τρόφιμα ή θανατηφόρες απολαύσεις. Γιατί «αυτή που επιδίδεται στην ευχαρίστηση», λέγεται, «είναι νεκρή όσο είναι ακόμα ζωντανή» (1Τιμ. 5:6). Ακόμα και με συνηθισμένα τρόφιμα, αποφύγετε όσο το δυνατόν περισσότερο τον κορεσμό. Διότι είναι γραμμένο: «Μην παραπλανηθείς από το γέμισμα της κοιλιάς» (Παρ. 24: 15. LXX ). 56 . Πρέπει να αποφύγετε να χάνετε συνεχώς χρόνο έξω από το κελί σας, εάν πράγματι έχετε επιλέξει να ασκείτε την ακινησία. Γιατί είναι πολύ επιβλαβές, σου στερεί τη χάρη, σκοτεινιάζει το μυαλό σου και καταπραΰνει τις φιλοδοξίες σου. Γι' αυτό λέγεται: «Η ταραχή της επιθυμίας διαστρεβλώνει την άβουλη διάνοια» (Σοφ. 4:12). Περιορίστε λοιπόν τις σχέσεις σας με άλλους ανθρώπους, μήπως η διάνοιά σας αποσπαστεί και διαταραχθεί η ακινησία σας. 57 . Όταν κάθεστε στο κελί σας, μην ενεργείτε με άσκοπο και νωχελικό τρόπο. «Το να ταξιδεύεις χωρίς κατεύθυνση», λέγεται, «είναι χαμένος κόπος».1 Αντίθετα, δούλεψε σκόπιμα, συγκεντρώστε τη διάνοιά σας και κρατήστε πάντα μπροστά στα μάτια σας την τελευταία ώρα πριν από το θάνατό σας. Θυμηθείτε τη ματαιοδοξία του κόσμου, πόσο απατηλός είναι, πόσο άρρωστος και χωρίς αξία. Σκεφτείτε τον τρομερό απολογισμό που πρόκειται να ακολουθήσει, πώς οι σκληροί φύλακες των διοδίων θα φέρουν μπροστά μας μία προς μία τις πράξεις, τα λόγια και τις σκέψεις που πρότειναν, αλλά που δεχθήκαμε και κάναμε δικές μας. Θυμηθείτε τις τιμωρίες στην κόλαση και την κατάσταση των ψυχών που φυλακίστηκαν εκεί. Θυμηθείτε, επίσης, εκείνη τη μεγάλη και τρομακτική ημέρα, την ημέρα της γενικής ανάστασης, που μας φέρνουν ενώπιον του Θεού, και την τελική πρόταση του αλάνθαστου Κριτή. Θυμηθείτε την τιμωρία που πλήττει τους αμαρτωλούς, την μομφή, την επίπληξη της συνείδησης, πώς θα απορριφθούν από τον Θεό και θα ριχτούν στην αιώνια φωτιά, στο σκουλήκι που δεν πεθαίνει, στο αδιαπέραστο σκοτάδι όπου υπάρχει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών (πρβλ. Μάρκος 9: 48:1). Διαλογιστείτε για όλες τις άλλες τιμωρίες και αφήστε τα δάκρυά σας να βρέχουν συνεχώς τα μάγουλά σας, τα ρούχα σας, το μέρος όπου κάθεστε. Έχω γνωρίσει πολλούς άντρες στους οποίους τέτοιες σκέψεις έχουν δημιουργήσει άφθονα δάκρυα, και οι οποίοι με αυτόν τον τρόπο έχουν θαυμάσια καθαρίσει όλες τις δυνάμεις της ψυχής τους. 58 . Αλλά σκέψου επίσης τις ευλογίες που περιμένουν τους δίκαιους: πώς θα σταθούν στα δεξιά του Χριστού, η ευγενική φωνή του Κυρίου, η κληρονομιά της ουράνιας βασιλείας, το δώρο που είναι πέρα ​​από τη διάνοια, εκείνο το γλυκό φως, η ατελείωτη χαρά, που δεν διακόπτεται ποτέ από τη θλίψη, εκείνα τα ουράνια σπίτια που υπόσχονται τον Κύριο, τη ζωή με τους άλλους αγγέλους, τη ζωή με τους άλλους. 59 . Αφήστε αυτές τις σκέψεις να κατοικήσουν μαζί σας, να κοιμηθούν μαζί σας, να σηκωθούν μαζί σας. Προσέξτε να μην τα ξεχάσετε ποτέ, αλλά, όπου κι αν βρίσκεστε, να τα έχετε υπόψη σας, για να φύγουν οι κακές σκέψεις και να γεμίσετε με θεϊκή παρηγοριά. Αν δεν ενισχυθεί μια ψυχή με αυτές τις σκέψεις, δεν μπορεί να επιτύχει ακινησία. Γιατί μια πηγή που δεν έχει νερό δεν αξίζει το όνομά της. 60 . Αυτός είναι ο τρόπος ζωής που έχει οριστεί για όσους ζουν σε ηρεμία: νηστεία μέχρι τα όρια των δυνάμεών τους, αγρυπνίες, ύπνος στο έδαφος και κάθε άλλη μορφή δυσκολίας για χάρη της μελλοντικής ανάπαυσης. Γιατί, λέει ο Άγιος Παύλος, «τα βάσανα του παρόντος καιρού δεν είναι άξια να συγκριθούν με τη δόξα που θα αποκαλυφθεί σε εμάς» (Ρωμ. 8:18). Ιδιαίτερα σημαντική είναι η καθαρή προσευχή – προσευχή που είναι αδιάκοπη και αδιάλειπτη. Τέτοια προσευχή είναι ασφαλές φρούριο, απάνεμο λιμάνι, προστάτης των αρετών, καταστροφέας των παθών. Φέρνει σθένος στην ψυχή, καθαρίζει τη διάνοια, αναπαύει αυτούς που υποφέρουν, παρηγορεί αυτούς που πενθούν. Η προσευχή είναι συνομιλία με τον Θεό, ενατένιση του αοράτου, ο αγγελικός τρόπος ζωής, ένα ερέθισμα προς το θείο, η διαβεβαίωση των πραγμάτων που λαχταρούμε, «κάνοντας πραγματικότητα τα πράγματα για τα οποία ελπίζουμε» (Εβρ. 11:1). Ως ασκητής πρέπει να αγκαλιάσεις αυτή τη βασίλισσα των αρετών με όλη σου τη δύναμη. Προσευχήσου μέρα και νύχτα. Προσευχήσου σε στιγμές κατάθλιψης και σε στιγμές χαράς. Προσευχήσου με φόβο και τρόμο, με άγρυπνο και άγρυπνο νου, για να γίνει δεκτή η προσευχή σου από τον Κύριο. Διότι, όπως λέει ο ψαλμωδός: «Τα μάτια του Κυρίου είναι στους δίκαιους, και τα αυτιά του ανοιχτά στην προσευχή τους» (Ψαλμ. 34:15). 61 . Έχει ειπωθεί εύστοχα και εύστοχα από έναν από τους αρχαίους1 ότι, ανάμεσα στους δαίμονες που μας εναντιώνονται, υπάρχουν τρεις ομάδες που πολεμούν στην πρώτη γραμμή: αυτές που εμπιστεύονται τις ορέξεις της λαιμαργίας, αυτές που υποδηλώνουν φιλάργυρες σκέψεις και αυτές που μας υποκινούν σε αυτοεκτίμηση. Όλοι οι άλλοι δαίμονες ακολουθούν από πίσω και με τη σειρά τους επιτίθενται στους ήδη τραυματισμένους από τις τρεις πρώτες ομάδες. 62 . Πράγματι, μάθαμε από τις παρατηρήσεις μας ότι δεν είναι δυνατό για έναν άνθρωπο να πέσει στην αμαρτία ή να υποβληθεί σε ένα συγκεκριμένο πάθος, εκτός εάν έχει τραυματιστεί προηγουμένως από ένα από αυτά τα τρία. Γι' αυτό ο διάβολος επιτέθηκε στον Σωτήρα μας με αυτές τις τρεις σκέψεις (πρβλ. Ματθ. 4:1–10). Αλλά ο Κύριός μας, αφού έδειξε τον εαυτό Του ανώτερο από αυτούς, διέταξε τον διάβολο να φύγει, με την καλοσύνη και τη συμπόνια Του, κληροδοτώντας σε εμάς τη νίκη που είχε πετύχει. Έλαβε σώμα από κάθε άποψη σαν το δικό μας, αλλά χωρίς αμαρτία (πρβλ. Εβρ. 4:15), και μας έδειξε την αλάνθαστη οδό της αναμαρτίας, ακολουθώντας την οποία σχηματίζουμε μέσα μας τον νέο άνθρωπο, ο οποίος «πλάθεται… κατά την εικόνα του Δημιουργού του» (Κολ. 3:10). 63 . Ο Δαβίδ μάς διδάσκει να μισούμε τους δαίμονες «με τέλειο μίσος» (Ψαλμ. 139:22), καθώς αυτοί είναι οι εχθροί της σωτηρίας μας. Αυτό το μίσος είναι πιο απαραίτητο για το έργο της απόκτησης αγιότητας. Ποιος είναι όμως ο άνθρωπος που μισεί τους εχθρούς του με τέλειο μίσος; Αυτός που δεν αμαρτάνει πια ούτε στην πράξη ούτε στη σκέψη. Όσο όμως τα όργανα της φιλίας μας μαζί τους –δηλαδή τα πράγματα που προκαλούν τα πάθη– εξακολουθούν να υπάρχουν μέσα μας, πώς θα επιτύχουμε τέτοιο μίσος εναντίον τους; Γιατί μια καρδιά που απολαύει τον εαυτό της δεν μπορεί να τρέφει αυτό το μίσος μέσα της. 64 . Η απάθεια είναι το γαμήλιο ένδυμα της αποδεδειγμένης ψυχής που χωρίζεται από τις εγκόσμιες απολαύσεις, έχει απαρνηθεί τις κακώς κατευθυνόμενες επιθυμίες και ασχολείται με ευσεβείς σκέψεις και την πρακτική του στοχασμού στην πιο αγνή της μορφή. Αλλά μέσω της συναναστροφής με τα επαίσχυντα πάθη, η ψυχή απορρίπτει τη ρόμπα της αυτοσυγκράτησης και ευτελίζεται φορώντας βρώμικα κουρέλια και κουρέλια. Ο άντρας στα Ευαγγέλια που ήταν δεμένος με τα χέρια και τα πόδια και ριγμένος στο εξωτερικό σκοτάδι ήταν ντυμένος με ένα ένδυμα υφασμένο από τέτοιες σκέψεις και πράξεις. και έτσι ο Λόγος τον κήρυξε ανάξιο του θείου και αθάνατου γάμου (πρβλ. Ματθ. 22:11–13). 65 . Από την αγάπη του εαυτού, που προκαλεί μίσος για όλους τους ανθρώπους, κάθε κακό στους ανθρώπους προέρχεται, όπως μας είπε ένας σοφός. Γιατί αυτός ο τρομερός εχθρός, η αγάπη για τον εαυτό, είναι η πρώτη από όλες τις κακές διαθέσεις, και μοιάζει με κάποιον τύραννο με τη βοήθεια του οποίου τα τρία κύρια πάθη και τα πέντε που έρχονται μετά από αυτά κατακλύζουν τη διάνοια. 66 . Αναρωτιέμαι αν ένας άνθρωπος που χορταίνει τον εαυτό του με φαγητό μπορεί να αποκτήσει απάθεια. Με τον όρο απάθεια δεν εννοώ την αποχή από την πραγματική αμαρτία – γιατί αυτό ονομάζεται αυτοέλεγχος. Εννοώ την αποχή που ξεριζώνει τις παθιασμένες σκέψεις από το μυαλό και λέγεται και καθαρότητα της καρδιάς. 67 . Είναι λιγότερο δύσκολο να καθαρίσεις μια ακάθαρτη ψυχή από το να αποκαταστήσεις την υγεία μιας ψυχής που κάποτε καθαρίστηκε αλλά έχει πληγωθεί εκ νέου. Διότι είναι λιγότερο δύσκολο για εκείνους που έχουν αποκηρύξει πρόσφατα τη σύγχυση του κόσμου να επιτύχουν απάθεια, όποια λάθη κι αν είχαν διαπράξει προηγουμένως, απ' ό,τι είναι για εκείνους που γεύτηκαν τα ευλογημένα λόγια του Θεού και βάδισαν στο μονοπάτι της σωτηρίας και μετά επέστρεψαν στην αμαρτία. Αυτό οφείλεται εν μέρει στην επιρροή της κακής συνήθειας και εν μέρει στο γεγονός ότι ο δαίμονας της κατάθλιψης κρέμεται πάντα μπροστά τους την εικόνα της αμαρτίας. Αλλά, με τη συνεργασία της θείας χάριτος, μια επιμελής και επιμελής ψυχή μπορεί εύκολα να επιτύχει ακόμα και αυτό το δύσκολο κατόρθωμα να ανακτήσει την απάθειά της. γιατί, μακρόθυμη και συμπονετική, η χάρη μας καλεί σε μετάνοια και με ανέκφραστο έλεος δέχεται αυτούς που επιστρέφουν, όπως έχουμε διδαχτεί στα Ευαγγέλια μέσω της παραβολής του άσωτου (βλ. Λουκάς 15:11–32). 68 . Κανένας ανάμεσά μας δεν μπορεί να επικρατήσει με τη δική του χωρίς βοήθεια δύναμη πάνω στις τεχνασίες και τις πονηριές του κακού. μπορεί να επικρατήσει μόνο μέσω της ακατανίκητης δύναμης του Χριστού. Μάταια, λοιπόν, οι αλαζονικοί άνθρωποι περιπλανιούνται ισχυριζόμενοι ότι έχουν καταργήσει την αμαρτία μέσω των ασκητικών τους επιτευγμάτων και της ελεύθερης βούλησής τους. Η αμαρτία καταργείται μόνο με τη χάρη του Θεού, γιατί νεκρώθηκε με το μυστήριο του Σταυρού. Γι' αυτό ο φωτιστής της Εκκλησίας, ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, λέει: «Η ετοιμότητα και η δέσμευση του ανθρώπου δεν αρκεί αν δεν απολαμβάνει και την άνωθεν βοήθεια. εξίσου η άνωθεν βοήθεια δεν μας ωφελεί εκτός κι αν υπάρχει δέσμευση και ετοιμότητα από μέρους μας. Αυτά τα δύο γεγονότα αποδεικνύονται από τον Ιούδα και τον Πέτρο. Διότι, αν και ο Ιούδας απολάμβανε πολλή βοήθεια, δεν του ωφέλησε, αφού δεν είχε καμία επιθυμία γι' αυτήν και δεν πρόσφερε τίποτα από τον εαυτό του. Αλλά ο Πέτρος, αν και πρόθυμος και έτοιμος, έπεσε γιατί δεν απολάμβανε καμία βοήθεια από πάνω. Άρα η αγιότητα υφαίνεται από αυτά τα δύο σκέλη. Γι' αυτό δεν σας παρακαλώ να μην εμπιστευτείτε τα πάντα στον Θεό και μετά να αποκοιμηθείτε, ούτε να σκεφτείτε, όταν αγωνίζεστε επιμελώς, ότι θα πετύχετε τα πάντα με τις δικές σας προσπάθειες. 69 . «Ο Θεός δεν θέλει να είμαστε αδρανείς ανάσκελα. άρα δεν τα επηρεάζει όλα ο ίδιος. Ούτε θέλει να καυχιόμαστε. επομένως δεν μας τα έδωσε όλα. Αλλά έχοντας αφαιρέσει από καθεμία από τις δύο εναλλακτικές ό,τι είναι επιβλαβές, μας άφησε αυτό που είναι για το καλό μας.» 1 Αλήθεια λέει ο ψαλμωδός: «Εάν ο Κύριος δεν χτίσει το σπίτι, μάταια κοπιάζουν αυτοί που το χτίζουν. αν δεν φυλάξει ο Κύριος την πόλη, ο φύλακας μένει ξύπνιος μάταια» (Ψαλμ. 127:1). Διότι είναι αδύνατο να «πατήσεις τη ράχη και το βασιλικό και να ποδοπατήσεις το λιοντάρι και τον δράκο» (Ψαλμ. 91:13. LXX), εκτός αν πρώτα έχεις καθαρίσει όσο μπορείς, και δεν έχεις ενισχυθεί από Αυτόν που είπε στους αποστόλους: «Δείτε, σας έδωσα εξουσία να πατάτε φίδια και σκορπίους (1:00u. 19). Γι' αυτό το λόγο έχουμε λάβει εντολή να παρακαλέσουμε τον Δάσκαλο να μην «μας οδηγήσει σε πειρασμό, αλλά να μας ελευθερώσει από τον πονηρό» (Ματθ. 6:13). Διότι, αν δεν ελευθερωθούμε από «τα πύρινα βέλη του κακού» (Εφεσ. 6:16) μέσω της δύναμης και της βοήθειας του Χριστού, και δεν κριθούμε άξιοι να επιτύχουμε την απάθεια, εργαζόμαστε μάταια, νομίζοντας ότι με τις δικές μας δυνάμεις ή προσπάθειες θα επιτύχουμε κάτι. Γι' αυτό, όποιος θέλει «να σταθεί εναντίον των πονηρών του διαβόλου» (Εφεσ. 6:11) και να τα καταστήσει αναποτελεσματικά και να συμμετάσχει στη θεία δόξα, οφείλει μέρα και νύχτα να ζητά τη βοήθεια του Θεού και τη θεία συνδρομή με δάκρυα και στεναγμούς, με ακόρεστη λαχτάρα και φωτιά στην ψυχή του. Αυτός που θέλει να συμμετάσχει σε αυτή τη δόξα καθαρίζει την ψυχή του από όλες τις εγκόσμιες απολαύσεις και από εχθρικά πάθη και επιθυμίες. Για τέτοιες ψυχές μιλάει ο Θεός όταν λέει: «Θα κατοικήσω μέσα σε αυτές και θα περπατήσω μέσα τους» (2Κορ. 6:16). Και ο Κύριος είπε στους μαθητές Του: «Αν κάποιος με αγαπά, θα τηρήσει τις εντολές Μου. και ο Πατέρας Μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε αυτόν και θα κατοικήσουμε μαζί του» (Ιωάννης 14:23). 70 . Ένας από τους αρχαίους μίλησε σοφά και απλά για σκέψεις. Κρίνε τις σκέψεις, είπε, μπροστά στο κριτήριο της καρδιάς, για να διακρίνεις αν είναι δικές μας ή του εχθρού μας. Τα καλά και σωστά τα δικά μας τα τοποθετούμε στο ενδόμυχο προσκυνητάρι της ψυχής, κρατώντας τα σε αυτό το απαραβίαστο θησαυροφυλάκιο. Αλλά τιμωρήστε τις εχθρικές σκέψεις με το μαστίγιο της ευφυΐας και διώξτε τις, χωρίς να τους δίνετε θέση, ούτε κατοικία μέσα στα όρια της ψυχής σας. Ή, για να μιλήσουμε πιο κατάλληλα, σκοτώστε τους εντελώς με το ξίφος της προσευχής και του θείου διαλογισμού, έτσι ώστε όταν οι ληστές έχουν καταστραφεί, ο αρχηγός τους μπορεί να τρομάξει. Γιατί, όπως λέει, ένας άνθρωπος που εξετάζει αυστηρά τις σκέψεις του είναι αυτός που επίσης αγαπά αληθινά τις εντολές. 71 . Αυτός που μάχεται να αποκρούσει ό,τι παρενοχλεί και τους πολέμους εναντίον του πρέπει να ζητήσει τη βοήθεια άλλων συμμάχων – εννοώ ταπείνωση ψυχής, σωματικό μόχθο και κάθε άλλο είδος ασκητικής ταλαιπωρίας, μαζί με προσευχή που πηγάζει από μια ταλαιπωρημένη καρδιά και συνοδεύεται από πολλά δάκρυα. Πρέπει να είναι σαν τον Δαβίδ που λέει: «Κοίτα την ταπεινοφροσύνη μου και τον κόπο μου, και συγχώρησε όλες τις αμαρτίες μου» (Ψαλμ. 25:18). «Μη περνάς τα δάκρυά μου στη σιωπή» (Ψαλμ. 39:12). «Τα δάκρυά μου ήταν το ψωμί μου μέρα και νύχτα» (Ψαλμ. 42:3). και «ανέμειξα το ποτό μου με το κλάμα» (Ψαλμ. 102:9). 72 . Ο αντίπαλος της ζωής μας, ο διάβολος, χρησιμοποιεί πολλές συσκευές για να μας κάνει τις αμαρτίες μας να φαίνονται μικρές. Συχνά τα σκεπάζει με λησμονιά, ώστε, αφού ταλαιπωρηθούμε λίγο για λογαριασμό τους, να μην ταλαιπωρούμαστε πια να τους θρηνούμε. Αλλά, αδελφοί μου, ας μην ξεχνάμε τα παραπτώματα μας, ακόμα κι αν νομίζουμε λανθασμένα ότι συγχωρήθηκαν με τη μετάνοια. ας θυμόμαστε πάντα τις αμαρτωλές μας πράξεις και ας μην παύουμε να θρηνούμε γι' αυτές, για να αποκτήσουμε την ταπείνωση ως μόνιμη σύντροφό μας και έτσι να ξεφύγουμε από τις παγίδες της αυτοεκτίμησης και της υπερηφάνειας. 73 . Μην νομίζει κανείς ότι υπομένει τα βάσανα και επιτυγχάνει την αγιότητα με τις δικές του δυνάμεις. Διότι ο Θεός είναι η αιτία όλων των καλών που έρχονται σε εμάς, όπως ο δαίμονας που εξαπατά τις ψυχές μας είναι η αιτία όλων των κακών. Γι' αυτό, ευχαριστήστε την Αιτία τους για όποιες καλές πράξεις κάνετε. και αποδώστε στον εμπνευστή τους τα κακά που σας προβληματίζουν. 74 . Αυτός που συνδέει την άσκηση των αρετών στην πνευματική γνώση είναι ένας επιδέξιος γεωργός, που ποτίζει τα χωράφια της ψυχής του από δύο αγνές πηγές. Διότι η άνοιξη της πνευματικής γνώσης ανεβάζει την ανώριμη ψυχή στον στοχασμό ανώτερων πραγματικοτήτων. ενώ η άνοιξη της ασκητικής άσκησης θανατώνει τα γήινα μέλη μας: «αγνότητα, ακαθαρσία, πάθος, πονηρός πόθος» (Κολ. 3:5). Μόλις πεθάνουν, οι αρετές ανθίζουν και παράγουν τους καρπούς του Πνεύματος: «αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, καλοσύνη, πίστη, πραότητα, εγκράτεια» (Γαλ. 5:22–23). Και τότε αυτός ο συνετός γεωργός, έχοντας «σταυρώσει τη σάρκα μαζί με τα πάθη και τις επιθυμίες» (Γαλ. 5:24), θα πει μαζί με τον Άγιο Παύλο: «Δεν ζω πλέον εγώ, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου. και τη ζωή που ζω τώρα... ζω μέσω της πίστης στον Υιό του Θεού, που με αγάπησε και έδωσε τον εαυτό Του για μένα» (Γαλ. 2:20). 75 . Προσέξτε, επίσης, εσείς που είστε καλός φίλος του Χριστού, ότι αν ένα πάθος βρει θέση μέσα σας και ριζώσει εκεί, θα εισαγάγει και άλλα πάθη στην ίδια λάρνακα. Διότι, παρόλο που τα πάθη, καθώς και οι υποκινητές τους οι δαίμονες, είναι αντίθετα μεταξύ τους, εντούτοις είναι όλα μαζί αναζητώντας την απώλεια μας. 76 . Ένας άνθρωπος που με ασκητική προσπάθεια μαραίνεται το άνθος της σάρκας, και κόβει όλες τις επιθυμίες του, φέρει στη θνητή σάρκα του τα σημάδια του Κυρίου (πρβλ. Γαλ. 6:17). 77 . Οι κακουχίες της ασκητικής ζωής καταλήγουν στην ανάπαυση της απάθειας, ενώ οι ήπιοι τρόποι ζωής γεννούν επαίσχυντα πάθη. 78 . Μην βασίζεσαι στην πολυετή μοναστική σου ζωή και μην πέσεις θύματα υπερηφάνειας εξαιτίας της σκληρότητας των ασκητικών σου αγώνων και του τρόπου που αντέξατε στην έρημο. αλλά να έχετε κατά νου το ρητό του Κυρίου ότι είστε «άχρηστος δούλος» (Λουκάς 17:10) και δεν έχετε ακόμη εκπληρώσει την εντολή. Πράγματι, όσο βρισκόμαστε σε αυτή τη ζωή, δεν έχουμε ακόμη ανακληθεί από την εξορία, αλλά ακόμα καθόμαστε δίπλα στον ποταμό της Βαβυλώνας. Εξακολουθούμε να είμαστε σκλάβοι στην κατασκευή τούβλων στην Αίγυπτο, χωρίς να έχουμε δει ακόμη τη γη της επαγγελίας. Εφόσον δεν έχουμε ακόμη «αποβάλει τον γέροντα, που είναι διεφθαρμένος εξαιτίας των δόλιων επιθυμιών του» (Εφεσ. 4:22), δεν έχουμε φορέσει ακόμη «την εικόνα Εκείνου που είναι από τον ουρανό», γιατί φέρουμε ακόμα «την εικόνα αυτού που είναι από τη γη» (1Κορ. 15:49). Συνεπώς, δεν έχουμε λόγο να καυχιόμαστε, αλλά πρέπει να κλαίμε, καλώντας με προσευχή σε Εκείνον που μπορεί να μας σώσει από την επαχθή σκλαβιά των πιο σκληρών Φαραώ και μπορεί να μας ελευθερώσει από αυτή τη φοβερή τυραννία και να μας φέρει στις ευλογίες της επαγγελίας, εκεί για να βρούμε ανάπαυση στον άγιο τόπο του Θεού και να εδραιωθούμε στα δεξιά του Υψίστου. Διότι αυτές οι ευλογημένες πραγματικότητες, που είναι υπεράνω της σκέψης, δεν πρέπει να επιτευχθούν μέσω των δικών μας έργων, όσο δίκαια κι αν τα θεωρούμε, αλλά εξαρτόμαστε από το αμέτρητο έλεος του Θεού. Ας μη σταματήσουμε λοιπόν να κλαίμε μέρα και νύχτα, ακολουθώντας το παράδειγμα εκείνου που λέει: «Κουράζομαι με τους αναστεναγμούς μου. Κάθε βράδυ λούζω το κρεβάτι μου με δάκρυα, ποτίζω τον καναπέ μου με αυτά» (Ψαλμ. 6:6). γιατί «αυτοί που σπέρνουν με δάκρυα θα θερίσουν με χαρά» (Ψαλμ. 126:5). 79 . Διώξε από τον εαυτό σου το πνεύμα της ομιλητικότητας. Γιατί μέσα του κρύβονται τα πιο φρικτά πάθη: ψέμα, χαλαρή ομιλία, παράλογη φλυαρία, αλαζονεία, αισχρότητα. Για να θέσω το θέμα συνοπτικά, «δια της ομιλητικότητας δεν θα γλιτώσεις την αμαρτία» (Παρ. 10:19. LXX), ενώ ένας σιωπηλός άνθρωπος «είναι θρόνος οξυδέρκειας» (Παρ. 12:23. LXX). Επιπλέον, ο Κύριος είπε ότι θα πρέπει να δίνουμε λογαριασμό για κάθε άχρηστο λόγο (πρβλ. Ματθ. 12:36). Έτσι η σιωπή είναι πιο απαραίτητη και κερδοφόρα. 80 . Μας έχει διαταχθεί να μην υβρίζουμε ή κακοποιούμε ως αντάλλαγμα αυτούς που μας υβρίζουν και μας προσβάλλουν, αλλά μάλλον να μιλάμε καλά γι' αυτούς και να τους ευλογούμε (πρβλ. Ματθ. 5:44). Γιατί στο βαθμό που είμαστε σε ειρήνη με τους ανθρώπους πολεμάμε ενάντια στους δαίμονες. αλλά όταν νιώθουμε μνησικακία απέναντι στους αδελφούς μας και πολεμάμε εναντίον τους, είμαστε σε ειρήνη με τους δαίμονες, τους οποίους έχουμε μάθει να μισούμε «με τέλειο μίσος» (Ψαλμ. 139:22), πολεμώντας εναντίον τους χωρίς έλεος. 81 . Μην προσπαθείς να σκοντάψεις τον πλησίον σου με δόλια λόγια, μήπως και εσύ ο ίδιος σκοντάφτεις από τον καταστροφέα. Διότι, όπως βεβαιώνει ο προφήτης, «Ο Κύριος θα αποστρέφεται τον αιματηρό και δόλιο άνθρωπο» (Ψαλμ. 5:6). «Ο Κύριος θα καταστρέψει όλα τα δόλια χείλη και τη γλώσσα που λέει υπερήφανα λόγια» (Ψαλμ. 12:3). Ομοίως, μην υβρίζεις τον αδερφό σου για τα λάθη του, για να μη χάσεις την καλοσύνη και την αγάπη. Για το άτομο που δεν δείχνει καλοσύνη και αγάπη προς τον αδελφό του «δεν γνωρίζει τον Θεό, γιατί ο Θεός είναι αγάπη» (Α' Ιω. 4:8), όπως διακηρύττει ο Ιωάννης ο γιος των βροντών και αγαπημένος μαθητής του Χριστού. και προσθέτει ότι αν ο Χριστός, ο Σωτήρας όλων, «κατέθετε την ψυχή Του για μας, τότε οφείλουμε να καταθέσουμε τις ψυχές μας για τους αδελφούς μας» (Α' Ιωάννη 3:16). 82 . Η αγάπη έχει ονομαστεί κατάλληλα η ακρόπολη των αρετών, το άθροισμα του Νόμου και των προφητών (πρβλ. Ματθ. 22:40· Ρωμ. 13:10). Ας κάνουμε λοιπόν κάθε προσπάθεια μέχρι να το πετύχουμε. Μέσω της αγάπης θα αποτινάξουμε την τυραννία των παθών και θα υψωθούμε στον ουρανό, υψωμένοι στα φτερά των αρετών. και θα δούμε τον Θεό, όσο αυτό είναι δυνατό για την ανθρώπινη φύση. 83 . Αν ο Θεός είναι αγάπη, αυτός που έχει αγάπη έχει τον Θεό μέσα του. Αν απουσιάζει η αγάπη, τίποτα δεν είναι το λιγότερο όφελος για εμάς (πρβλ. 1Κορ. 13:3). και αν δεν αγαπάμε τους άλλους δεν μπορούμε να πούμε ότι αγαπάμε τον Θεό. Διότι, γράφει ο άγιος Ιωάννης, «Αν κάποιος πει, αγαπώ τον Θεό, και μισεί τον αδελφό του, είναι ψεύτης» (Α' Ιωάννη 4:20). Και πάλι δηλώνει: «Κανένας άνθρωπος δεν έχει δει ποτέ τον Θεό. Αν αγαπάμε ο ένας τον άλλον, ο Θεός κατοικεί μέσα μας και η αγάπη Του τελειοποιείται μέσα μας» (Α' Ιωάννη 4:12). Από αυτό είναι σαφές ότι η αγάπη είναι η πιο περιεκτική και η υψηλότερη από όλες τις θείες ευλογίες για τις οποίες γίνεται λόγος στις Αγίες Γραφές. Και δεν υπάρχει μορφή αρετής μέσω της οποίας ένας άνθρωπος μπορεί να γίνει συγγενής με τον Θεό και να ενωθεί μαζί Του που να μην εξαρτάται από την αγάπη και να μην περικλείεται από αυτήν. γιατί η αγάπη ενώνει και προστατεύει τις αρετές με απερίγραπτο τρόπο. 84 . Όταν δεχόμαστε επισκέψεις από τους αδελφούς μας, δεν πρέπει να το θεωρούμε ενοχλητική διακοπή της ακινησίας μας, μήπως αποκοπούμε από το νόμο της αγάπης. Ούτε πρέπει να τους δεχόμαστε σαν να τους κάνουμε μια χάρη, αλλά μάλλον σαν να είμαστε εμείς οι ίδιοι που λαμβάνουμε μια χάρη. και επειδή τους χρωστάμε, θα πρέπει να τους παρακαλέσουμε με χαρά να απολαύσουν τη φιλοξενία μας, όπως μας έδειξε ο πατριάρχης Αβραάμ. Γι' αυτό και ο Άγιος Ιωάννης λέει: «Παιδιά μου, ας αγαπάμε όχι με λόγια ούτε με γλώσσα, αλλά με πράξεις και αλήθεια. Και από αυτό γνωρίζουμε ότι ανήκουμε στην αλήθεια» (1 Ιωάννη 3:18–19). 85 . Αποδεχόμενος το καθήκον της φιλοξενίας, ο πατριάρχης συνήθιζε να κάθεται στην είσοδο της σκηνής του (πρβλ. Γεν. 18:1), προσκαλώντας όλους όσοι περνούσαν, και το τραπέζι του ήταν φορτωμένο για όλους τους ερχόμενους, συμπεριλαμβανομένων των ασεβών και των βαρβάρων, χωρίς διάκριση. Ως εκ τούτου, βρέθηκε άξιος αυτού του υπέροχου συμποσίου όταν δέχθηκε ως καλεσμένους του αγγέλους και τον Κύριο των πάντων. Και εμείς, λοιπόν, πρέπει να καλλιεργούμε ενεργά και πρόθυμα τη φιλοξενία, ώστε να δεχόμαστε όχι μόνο αγγέλους, αλλά και τον ίδιο τον Θεό. Διότι «όσο», λέει ο Κύριος, «όπως το έκανες σε έναν από τους μικρότερους από αυτούς τους αδελφούς Μου, το έκανες σε μένα» (Ματθ. 24:40). Είναι καλό να είσαι γενναιόδωρος με όλους, ειδικά σε όσους δεν μπορούν να σε ανταποδώσουν. 86 . Εάν η καρδιά ενός ανθρώπου δεν τον καταδικάζει (πρβλ. 1 Ιω. 3:21) επειδή απέρριψε μια εντολή του Θεού ή για αμέλεια ή επειδή δέχτηκε μια εχθρική σκέψη, τότε είναι καθαρός στην καρδιά και άξιος να ακούσει τον Χριστό να του λέει: «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό» (Ματθ. 5). 87 . Ας προσπαθήσουμε να χρησιμοποιήσουμε τη νοημοσύνη μας για να εκπαιδεύσουμε τις αισθήσεις μας, ιδιαίτερα τα μάτια, τα αυτιά και τη γλώσσα, μη επιτρέποντάς τους να βλέπουν, να ακούν και να μιλάνε με πάθος, αλλά μόνο προς όφελος μας. Γιατί τίποτα δεν μπορεί να γλιστρήσει πιο εύκολα στην αμαρτία από αυτά τα όργανα, όταν δεν είναι εκπαιδευμένα από τη νοημοσύνη. Και πάλι, δεν υπάρχει τίποτα πιο κατάλληλο για να τους κρατήσει ασφαλείς από τη νοημοσύνη, που τους καθοδηγεί και τους ρυθμίζει και τους οδηγεί προς το απαραίτητο και αυτό που επιθυμεί. Διότι όταν είναι επαναστάτες, η όσφρηση γίνεται θηλυκή, η αίσθηση της αφής γίνεται αδιάκριτη, και αναρίθμητα πάθη συρρέουν. Αλλά όταν υποτάσσονται στη νοημοσύνη, υπάρχει βαθιά γαλήνη και ηρεμία σε όλο το άτομο. 88 . Το άρωμα ενός ακριβού αρωματικού ελαίου, ακόμη και ζύμης που φυλάσσεται σε ένα δοχείο, διαπερνά την ατμόσφαιρα ολόκληρου του σπιτιού και δίνει ευχαρίστηση όχι μόνο σε όσους βρίσκονται κοντά του αλλά και σε άλλους γύρω του. Ομοίως η ευωδία μιας αγίας ψυχής, της αγαπημένης του Θεού, όταν εκπέμπεται μέσω όλων των αισθήσεων του σώματος, μεταδίδει σε όσους την αντιλαμβάνονται την αγιότητα που κρύβεται μέσα της. Όταν με την παρουσία κάποιου που η γλώσσα του δεν λέει τίποτα σκληρό και ασυμβίβαστο, αλλά μόνο τι είναι ευλογία και όφελος για εκείνους που ακούνε, που τα μάτια του είναι ταπεινά, του οποίου τα αυτιά δεν ακούνε ακατάλληλα τραγούδια ή λόγια, που κινείται διακριτικά και του οποίου το πρόσωπο δεν είναι διαλυμένο στο γέλιο αλλά μάλλον διατεθειμένο σε δάκρυα και πένθος, ποιος από εμάς δεν θα αισθανθεί την ευωδία της ψυχής με μια τέτοια ευγνωμοσύνη; Έτσι ο Σωτήρας λέει: «Έτσι ας λάμψει το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς» (Ματθ. 5:16). 89 . Αυτό που ο Χριστός ο Θεός μας ονόμασε «στενή οδό» (Ματθ. 7:14), ονόμασε επίσης «εύκολο ζυγό» και «ελαφρύ φορτίο» (Ματθ. 11:30). Πώς θα μπορούσε να εξισώσει αυτά τα πράγματα όταν φαίνονται να είναι αντίθετα; Για τη φύση μας, ασφαλώς, αυτό το μονοπάτι είναι σκληρό και απότομο, αλλά όσοι το επιδιώκουν ολόψυχα και με καλή ελπίδα, και που επιδιώκουν την αγιότητα, το βρίσκουν ελκυστικό και γεμάτο απόλαυση, γιατί τους φέρνει ευχαρίστηση και όχι θλίψη. Γι' αυτό ακολουθούν με ανυπομονησία τον στενό και επίπονο δρόμο, προτιμώντας τον πολύ από αυτόν που είναι ευρύχωρος και ευρύχωρος. Ακούστε τον Άγιο Λουκά, ο οποίος μας λέει πώς οι απόστολοι, αφού χτυπήθηκαν, αποχώρησαν από την παρουσία του συμβουλίου αγαλλιασμένοι (πρβλ. Πράξεις 5:41), παρόλο που αυτό δεν είναι το φυσικό αποτέλεσμα ενός ξυλοδαρμού. Διότι οι μάστιγες συνήθως προκαλούν, όχι ευχαρίστηση και χαρά, αλλά πόνο και βάσανα. Ωστόσο, αν, εξαιτίας του Χριστού, οδήγησαν σε χαρά, τι θαύμα είναι αν άλλες μορφές σωματικής δυσκολίας και κακομεταχείρισης έχουν, εξαιτίας Του, το ίδιο αποτέλεσμα; 90 . Ενώ είμαστε καταπιεσμένοι και φυλακισμένοι από τα πάθη, συχνά δεν γνωρίζουμε γιατί υποφέρουμε από αυτά. Πρέπει, επομένως, να συνειδητοποιήσουμε ότι είναι επειδή αφήνουμε τον εαυτό μας να αποσπαστεί από τη σκέψη του Θεού που αιχμαλωτιζόμαστε με αυτόν τον τρόπο. Αλλά αν ένας άνθρωπος στερεώσει τη διάνοιά του χωρίς περισπασμούς στον Κύριό μας και Θεό, τότε ο Σωτήρας όλων μπορεί να εμπιστευθεί τον Ίδιο ότι θα ελευθερώσει μια τέτοια ψυχή από την παθιασμένη δουλεία της. Γι' αυτό μιλάει ο προφήτης όταν λέει: «Έβαλα τον Κύριο πάντα μπροστά μου. γιατί είναι στα δεξιά μου, για να μη συγκινηθώ» (Ψαλμ. 16:8). Τι πιο γλυκό ή πιο ασφαλές από πάντα είναι να έχουμε τον Κύριο στα δεξιά μας, να μας προστατεύει και να μας φυλάει και να μην μας αφήνει να συγκινούμαστε; Και για να το πετύχουμε αυτό είναι μέσα στις δυνάμεις μας. 91 . Δεν υπάρχει αμφιβολία αυτό που τόσο καλά επιβεβαίωσαν οι πατέρες, που ο άνθρωπος δεν βρίσκει ανάπαυση παρά μόνο με το να αποκτήσει εσωτερικά τη σκέψη ότι ο Θεός και μόνο αυτός υπάρχει (Βλ. και έτσι δεν αφήνει τη διάνοιά του να περιπλανηθεί καθόλου προς οτιδήποτε, αλλά λαχταρά μόνο Αυτόν, προσκολλημένος σε Αυτόν και μόνο. Ένας τέτοιος άνθρωπος θα βρει αληθινή ανάπαυση και ελευθερία από την τυραννία των παθών. «Η ψυχή μου», όπως λέει ο Δαβίδ, «είναι δεμένη μαζί σου. Το δεξί σου χέρι με στήριξε» (Ψαλμ. 63:8. LXX). 92 . Η αγάπη για τον εαυτό, η αγάπη για την ηδονή και η αγάπη για τον έπαινο διώχνουν τη μνήμη του Θεού από την ψυχή. Η αγάπη για τον εαυτό γεννά ασύλληπτα κακά. Και όταν απουσιάζει η μνήμη του Θεού, υπάρχει ταραχή των παθών μέσα μας. 93 . Αυτός που έχει ξεριζώσει εντελώς την αγάπη του εαυτού από την καρδιά του, με τη βοήθεια του Θεού, θα νικήσει εύκολα όλα τα άλλα πάθη. Διότι ένας άνθρωπος που κυριαρχείται από την αγάπη για τον εαυτό βρίσκεται υπό την εξουσία και άλλων παθών, αφού από αυτήν προκύπτουν ο θυμός, ο εκνευρισμός, η μνησικακία, η αγάπη για την ηδονή, η ασέβεια. Με τον όρο αυτοαγάπη εννοούμε μια παθιασμένη διάθεση και αγάπη για το σώμα και την εκπλήρωση των σαρκικών επιθυμιών. 94 . Ό,τι αγαπά ο άνθρωπος, επιθυμεί πάση θυσία να είναι κοντά στο συνεχώς και αδιάκοπα, και απομακρύνεται από οτιδήποτε τον εμποδίζει να έρθει σε επαφή και να κατοικήσει με το αντικείμενο του έρωτά του. Είναι λοιπόν σαφές ότι αυτός που αγαπά τον Θεό επιθυμεί επίσης να είναι πάντα μαζί Του και να συνομιλεί μαζί Του. Αυτό γίνεται μέσα μας μέσω της καθαρής προσευχής. Συνεπώς, ας αφοσιωθούμε στην προσευχή με όλη μας τη δύναμη. γιατί μας δίνει τη δυνατότητα να γίνουμε συγγενείς με τον Θεό. Τέτοιος άνθρωπος ήταν αυτός που είπε: «Θεέ μου, Θεέ μου, φωνάζω σε Σένα την αυγή. Η ψυχή μου διψούσε για Σένα» (Ψαλμ. 63:1. LXX). Γιατί ο άνθρωπος που φωνάζει στον Θεό την αυγή έχει αποσύρει τη διάνοιά του από κάθε κακία και σαφώς πληγώνεται από τη θεϊκή αγάπη. 95 . Μας έχουν διδαχθεί ότι η απάθεια γεννιέται από τον αυτοέλεγχο και την ταπεινοφροσύνη, ενώ η πνευματική γνώση γεννιέται από την πίστη. Μέσω αυτών η ψυχή προοδεύει στις διακρίσεις και στην αγάπη. Και αφού ασπαστεί τη θεία αγάπη, δεν παύει να υψώνεται προς το ύψος της πάνω στα φτερά της καθαρής προσευχής, μέχρι να έρθει «στη γνώση του Υιού του Θεού», όπως λέει ο Άγιος Παύλος, «σε έναν τέλειο άνθρωπο, στο μέτρο του αναστήματος της πληρότητας του Χριστού» (Εφ. 4:13). 96 . Μέσω της ενεργητικής αρετής η επιθυμία τίθεται υπό έλεγχο και ο θυμός χαλιναγωγείται. Μέσω της πνευματικής γνώσης και του στοχασμού η διάνοια κάνει την πνευματική της άνοδο και, υψωμένη πάνω από τα υλικά πράγματα, αναχωρεί προς τον Θεό, αποκτώντας την αληθινή ευλογία. 97 . Ο πρώτος μας αγώνας είναι αυτός: να μειώσουμε τα πάθη και να τα κατακτήσουμε ολοκληρωτικά. Το δεύτερο καθήκον μας είναι να αποκτήσουμε τις αρετές και να μην αφήσουμε την ψυχή μας να είναι άδεια και αδρανής. Το τρίτο στάδιο του πνευματικού ταξιδιού είναι να διαφυλάξουμε προσεκτικά τους καρπούς των αρετών και των κόπων μας. Διότι έχουμε λάβει εντολή όχι μόνο να εργαζόμαστε με επιμέλεια, αλλά και να διαφυλάττουμε με εγρήγορση (πρβλ. Γεν. 2:15). 98 . «Η οσφύ σας ας είναι ζωσμένη και οι λύχνοι σας αναμμένοι», λέει ο Κύριος (Λουκάς 12:35). Μια καλή ζώνη για την οσφύ μας – αυτή που μας επιτρέπει να είμαστε ευκίνητοι και απρόσκοπτοι – είναι η αυτοκυριαρχία σε συνδυασμό με την ταπεινοφροσύνη της καρδιάς. Με τον αυτοέλεγχο εννοώ την αποχή από όλα τα πάθη. Το πνευματικό μας λυχνάρι ανάβει η αγνή προσευχή και η τέλεια αγάπη. Εκείνοι που έχουν προετοιμαστεί με αυτόν τον τρόπο είναι πράγματι σαν άνθρωποι που περιμένουν με προσδοκία τον Κύριό τους. Όταν έρχεται και χτυπάει, ανοίγουν αμέσως. και όταν εισέλθει – μαζί με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα – θα πάρει την κατοικία Του μαζί τους (πρβλ. Ιωάννης 14:23). Μακάριοι εκείνοι οι δούλοι τους οποίους ο Κύριος, όταν έρθει, θα βρει να ενεργούν με αυτόν τον τρόπο (πρβλ. Λουκάς 12:37). 99 . Ένας μοναχός, ως γιος, πρέπει να αγαπά τον Θεό με όλη του την καρδιά και όλο του το μυαλό (πρβλ. Δευτ. 6:5, Μάρκος 12:30), και, ως υπηρέτης, πρέπει να Τον σέβεται και να Τον υπακούει και να εκπληρώνει τις εντολές Του με «φόβο και τρόμο» (Φιλ. 2:12). Πρέπει να είναι «ένθερμος στο πνεύμα» (Ρωμ. 12:11), και να φοράει «όλη την πανοπλία» του Αγίου Πνεύματος (πρβλ. Εφεσ. 6:11). Πρέπει να αγωνίζεται για την απόλαυση της αιώνιας ζωής και να κάνει όλα όσα ορίζονται. Πρέπει να βρίσκεται σε κατάσταση εσωτερικής εγρήγορσης, να προστατεύει την καρδιά του από κακές σκέψεις και μέσω καλών σκέψεων πρέπει να ασκεί συνεχώς θεϊκό διαλογισμό. Πρέπει να εξετάζει τον εαυτό του καθημερινά σχετικά με τις κακές του σκέψεις και πράξεις και πρέπει να διορθώνει τυχόν ελαττώματα. Δεν πρέπει να γίνει περήφανος για τα επιτεύγματά του, αλλά πρέπει να αποκαλεί τον εαυτό του «άχρηστο υπηρέτη» (Λουκάς 17:10), εντελώς καθυστερημένος για την εκπλήρωση των καθηκόντων του. Δεν ευχαριστεί τον Θεό και Του αποδίδει τη χάρη των επιτευγμάτων του, και δεν κάνει τίποτα από αυτοεκτίμηση ή αγάπη για τη δημοτικότητα, αλλά κάνει τα πάντα κρυφά και επιζητεί τον έπαινο μόνο από τον Θεό (πρβλ. Ρωμ. 2:29). Πάνω απ' όλα και σε όλα πρέπει να οχυρώνει πλήρως την ψυχή του με την Ορθόδοξη πίστη, σύμφωνα με τα δόγματα της Αγίας Καθολικής Εκκλησίας, όπως διδάσκουν οι θείοι μηνυματοφόροι, οι απόστολοι και οι άγιοι πατέρες. Μεγάλη είναι η ανταμοιβή για όσους ζουν με τέτοιο τρόπο. Λαμβάνουν αιώνια ζωή και μια άφθαρτη κατοικία με τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, τη συνουσιώδη Θεότητα σε τρία Πρόσωπα. 100 . «Ας ακούσουμε το τέλος του όλου θέματος: να φοβάστε τον Θεό και να τηρείτε τις εντολές Του, γιατί αυτός είναι ολόκληρος ο άνθρωπος» (Εκκλ. 12:13. LXX). Εδώ ο Ιεροκήρυκας μας λέει: Σας δείχνω συνοπτικά τον καλύτερο δρόμο προς τη σωτηρία: να φοβάστε τον Θεό και να τηρείτε τις εντολές Του. Με τον φόβο δεν εννοεί τον αρχικό φόβο των τιμωριών, αλλά τον τέλειο και τελειοποιητικό φόβο, που πρέπει να έχουμε από αγάπη για Αυτόν που έδωσε τις εντολές. Διότι, εάν απέχουμε από την αμαρτία απλώς από φόβο τιμωρίας, είναι απολύτως σαφές ότι, εκτός αν μας περίμενε η τιμωρία, θα έπρεπε να είχαμε κάνει πράγματα που αξίζουν τιμωρία, αφού η τάση μας είναι να αμαρτήσουμε. Αλλά αν απέχουμε από κακές πράξεις όχι με απειλή τιμωρίας, αλλά επειδή μισούμε τέτοιες ενέργειες, τότε είναι από αγάπη προς τον Δάσκαλο που ασκούμε τις αρετές, φοβούμενοι μήπως απομακρυνθούμε από Αυτόν. Διότι, όταν φοβόμαστε ότι μπορεί να παραμελήσουμε κάτι που έχει επιταχθεί, ο φόβος είναι καθαρός (πρβλ. Ψαλμ. 19:9), που προκύπτει για χάρη του ίδιου του καλού. Αυτός ο φόβος καθαρίζει τις ψυχές μας, όντας ίσοι σε δύναμη με την τέλεια αγάπη. Αυτός που έχει αυτόν τον φόβο και τηρεί τις εντολές είναι ο «ολόκληρος άνθρωπος», με άλλα λόγια, ο τέλειος και ολοκληρωμένος άνθρωπος. Γνωρίζοντας αυτά τα πράγματα, ας φοβόμαστε τον Θεό και ας τηρούμε τις εντολές Του, για να είμαστε τέλειοι και ολοκληρωμένοι στις αρετές. Και έχοντας πνεύμα ταπεινό και ταπεινωμένη καρδιά, ας επαναλαμβάνουμε αδιάκοπα στον Κύριο την προσευχή του μεγάλου και θείου Αρσενίου: «Θεέ μου, μη με εγκαταλείπεις. Δεν έχω κάνει τίποτα καλό ενώπιόν Σου, αλλά δώσε μου, με τη συμπόνια Σου, τη δύναμη να κάνω την αρχή.» (Desert Father of Sketis in Egypt (αρχές 5-ου αιώνα). Για αυτό το ρητό, βλ. Γιατί ολόκληρη η σωτηρία μας βρίσκεται στο έλεος και τη συμπόνια του Θεού. Σ' Αυτόν η δόξα, η δύναμη και η λατρεία: στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, τώρα και στους αιώνας των αιώνων και στους αιώνες. Αμήν. Τι τεράστιος αγώνας είναι να σπάσουμε το δεσμό που μας δένει τόσο δυνατά με τα υλικά πράγματα, να σταματήσουμε να λατρεύουμε αυτά τα πράγματα και να αποκτήσουμε αντ' αυτού μια κατάσταση αγιότητας. Πράγματι, αν η ψυχή μας δεν είναι πραγματικά ευγενής και θαρραλέα, δεν μπορεί να αναλάβει ένα τέτοιο έργο. Διότι στόχος μας δεν είναι απλώς η κάθαρση των παθών: αυτό από μόνο του δεν είναι πραγματική αρετή, αλλά προετοιμασία για την αρετή. Στην κάθαρση από τις κακές συνήθειες πρέπει να προστεθεί και η απόκτηση των αρετών. Όσον αφορά την ευφυή πλευρά της, το να εξαγνίζεις την ψυχή σημαίνει να εξαλείψεις και να εξαλείψεις εντελώς από αυτήν όλα τα ταπεινωτικά και παραμορφωμένα χαρακτηριστικά, όλες τις «εγκόσμιες μέριμνες», όπως το θέτει η Θεία Λειτουργία, όλες τις αναταράξεις, τις κακές τάσεις και τις παράλογες προκαταλήψεις. αισθήσεις, και να είσαι υπάκουος στη νοημοσύνη Και σε σχέση με την ενθαρρυντική δύναμη της ψυχής, η κάθαρση συνίσταται στο να μην διαταραχθείς ποτέ από οτιδήποτε συμβαίνει. Στον απόηχο αυτής της κάθαρσης, και της καταστροφής ή διόρθωσης των άσχημων χαρακτηριστικών, θα πρέπει να ακολουθήσει πνευματική ανάβαση και θέωση. Διότι αφού εγκαταλείψει κανείς το κακό, πρέπει να ασκεί το καλό. Πρώτα πρέπει κανείς να αρνηθεί τον εαυτό του και μετά, σηκώνοντας τον σταυρό, να ακολουθήσει τον Δάσκαλο προς την υπέρτατη κατάσταση της θέωσης. Τι είναι η ανάβαση και η θέωση; Για τη διάνοια, είναι τέλεια γνώση των κτιστών πραγμάτων, και Εκείνου που είναι πάνω από τα κτιστά πράγματα, εφόσον αυτή η γνώση είναι προσβάσιμη στην ανθρώπινη φύση. Για τη θέληση, είναι ολοκληρωτική και συνεχής προσπάθεια προς την πρωταρχική καλοσύνη. Και για την ενθαρρυντική δύναμη, είναι ενεργητική και αποτελεσματική ώθηση προς το αντικείμενο της φιλοδοξίας, επίμονη, αδυσώπητη και ασύλληπτη από οποιεσδήποτε πρακτικές δυσκολίες, που πιέζει προς τα εμπρός ορμητικά και απαρέγκλιτα. Η παρόρμηση της ψυχής προς την ομορφιά πρέπει να ξεπερνά την παρόρμησή της προς αυτό που είναι βάση στον ίδιο βαθμό που η κατανοητή ομορφιά ξεπερνά την αισθητή ομορφιά. Κάποιος πρέπει να παρέχει στο σώμα μόνο ό,τι χρειάζεται για να διατηρεί τη σωστή λειτουργία του. Το να σκοπεύεις να το κάνεις αυτό είναι εύκολο, αλλά να το πετύχεις είναι πιο δύσκολο, γιατί χωρίς μεγάλη προσπάθεια δεν μπορείς να ξεριζώσεις τις καλά εδραιωμένες συνήθειες της ψυχής. Ούτε πράγματι η γνώση μπορεί να αποκτηθεί χωρίς προσπάθεια. Βεβαίως, το να διατηρεί κανείς το όραμά του προσηλωμένο στα θεϊκά πράγματα μέχρι να αποκτήσει η θέληση τη συνήθεια να το κάνει αυτό απαιτεί σημαντική εργασία για μεγάλο χρονικό διάστημα. Η διάνοια πρέπει να ασκήσει τον εαυτό της για να αντιταχθεί στην καθοδική έλξη των αισθήσεων. Και αυτή η διαμάχη και η μάχη ενάντια στο σώμα συνεχίζεται μέχρι θανάτου, ακόμα κι αν φαίνεται να μειώνεται καθώς ο θυμός και η επιθυμία μαραίνονται, και καθώς οι αισθήσεις υποτάσσονται στην υπερβατική γνώση της νόησης. Πρέπει να σημειωθεί, ωστόσο, ότι μια αφώτιστη ψυχή, αφού δεν έχει βοήθεια από τον Θεό, δεν μπορεί ούτε να εξαγνιστεί γνήσια, ούτε να ανέλθει στο θείο φως. Όσα ειπώθηκαν παραπάνω αναφέρονται σε αυτούς που βαπτίζονται. Επιπλέον, θα πρέπει να γίνει διάκριση μεταξύ διαφορετικών ειδών γνώσης. Η γνώση εδώ στη γη είναι δύο ειδών: φυσική και υπερφυσική. Το δεύτερο μπορεί να γίνει κατανοητό με αναφορά στο πρώτο. Η φυσική γνώση είναι αυτή που μπορεί να αποκτήσει η ψυχή μέσω της χρήσης των φυσικών της ικανοτήτων και δυνάμεων κατά τη διερεύνηση της δημιουργίας και της αιτίας της δημιουργίας – μέχρι στιγμής, φυσικά, καθώς αυτό είναι δυνατό για μια ψυχή δεσμευμένη στην ύλη. Διότι, όταν μιλάμε για τις αισθήσεις, τη φαντασία και τη νόηση, πρέπει να ειπωθεί ότι η ενέργεια της νόησης αμβλύνεται όταν ενώνεται και αναμιγνύεται με το σώμα. Ως αποτέλεσμα, δεν μπορεί να έχει άμεση επαφή με κατανοητές μορφές, αλλά απαιτεί, για να τις συλλάβει, η φαντασία, η οποία από τη φύση της χρησιμοποιεί εικόνες και μοιράζεται την υλική επέκταση και πυκνότητα. Αντίστοιχα, η διάνοια όσο είναι στη σάρκα χρειάζεται να χρησιμοποιεί υλικές εικόνες για να συλλαμβάνει κατανοητές μορφές. Φυσική γνώση ονομάζουμε, λοιπόν, όποια γνώση αποκτά η διάνοια σε μια τέτοια κατάσταση με τα δικά της φυσικά μέσα. Η υπερφυσική γνώση, από την άλλη πλευρά, είναι αυτή που εισέρχεται στη νόηση με τρόπο που υπερβαίνει τα δικά της μέσα και τη δύναμή της. Δηλαδή, τα νοητά αντικείμενα που συνιστούν μια τέτοια γνώση ξεπερνούν την ικανότητα μιας νόησης ενωμένης με ένα σώμα, έτσι ώστε η γνώση τους να ανήκει φυσικά μόνο σε μια νόηση που είναι απαλλαγμένη από το σώμα. Τέτοια γνώση εμπνέεται μόνο από τον Θεό όταν βρίσκει μια νόηση εξαγνισμένη από κάθε υλικό προσκόλληση και εμπνευσμένη από τη θεϊκή αγάπη. Όχι μόνο η γνώση αλλά και η αρετή μοιράζεται έτσι. Ένα είδος αρετής δεν υπερβαίνει τη φύση, και αυτό μπορεί ταιριαστά να ονομαστεί φυσική αρετή. Το άλλο, το οποίο ενεργοποιείται μόνο από την πρωταρχική πηγή ομορφιάς, είναι πάνω από τη φυσική μας ικανότητα και κατάσταση. και αυτού του είδους η αρετή θα έπρεπε να ονομάζεται υπερφυσική. Γνώση και αρετή, λοιπόν, χωρίζονται έτσι. Ένα μη φωτισμένο άτομο μπορεί να έχει φυσική γνώση και αρετή, αλλά ποτέ εκείνες που είναι υπερφυσικές. Πώς θα μπορούσε, αφού δεν συμμετέχει στον δυναμωτικό τους σκοπό; Αλλά ο φωτισμένος άνθρωπος μπορεί να κατέχει και τα δύο. Επιπλέον, αν και δεν μπορεί να αποκτήσει καθόλου υπερφυσική αρετή αν δεν έχει αποκτήσει πρώτα τη φυσική αρετή, μπορεί να συμμετέχει στην υπερφυσική γνώση χωρίς πρώτα να αποκτήσει φυσική γνώση. Επιπλέον, όπως η αίσθηση και η φαντασία είναι πολύ ανώτερες και ευγενέστερες στον άνθρωπο απ' ό,τι στα ζώα, έτσι και η φυσική αρετή και γνώση είναι πολύ ανώτερες και ευγενέστερες στο άτομο που είναι φωτισμένο παρά στο άτομο που δεν φωτίζεται, αν και και τα δύο μπορεί να τις κατέχουν. Επιπλέον, αυτή η πτυχή της φυσικής γνώσης που αφορά τις αρετές και τις συνήθειες που τις αντιτίθενται φαίνεται επίσης να είναι δύο ειδών. Ένα είδος είναι η θεωρητική γνώση, όταν ένας άντρας κάνει εικασίες για αυτά τα θέματα αλλά δεν έχει εμπειρία από αυτά, και μερικές φορές είναι αβέβαιος για το τι λέει. Το άλλο είναι πρακτικό και, θα λέγαμε, ζωντανό, αφού η εν λόγω γνώση επιβεβαιώνεται από την εμπειρία, και έτσι είναι σαφής και αξιόπιστη, και σε καμία περίπτωση αβέβαιη ή αμφίβολη. Εν όψει όλων αυτών, φαίνεται ότι υπάρχουν τέσσερα εμπόδια που εμποδίζουν τη διάνοια στην απόκτηση της αρετής. Πρώτον, υπάρχει η προκατάληψη, δηλαδή η ριζωμένη επιρροή των συνηθειών που έρχονται σε αντίθεση με την αρετή. και αυτό, λειτουργικό για μεγάλο χρονικό διάστημα, ασκεί μια πίεση που παρασύρει τη διάνοια προς τα γήινα πράγματα. Δεύτερον, υπάρχει η δράση των αισθήσεων, που διεγείρεται από την αισθητή ομορφιά και έλκει τη διάνοια πίσω της. Τρίτον, υπάρχει η εξασθένιση της νοητικής ενέργειας λόγω της σύνδεσης της διάνοιας με το σώμα. Η νόηση μιας σωματοποιημένης ψυχής δεν σχετίζεται με ένα κατανοητό αντικείμενο με τον ίδιο τρόπο όπως η όραση με ένα ορατό αντικείμενο ή, γενικά, οι αισθήσεις σχετίζονται με αισθητήρια αντικείμενα. Η άυλη διάνοια συλλαμβάνει τα κατανοητά αντικείμενα πιο αποτελεσματικά από ότι η όραση αντιλαμβάνεται τα ορατά αντικείμενα. Αλλά όπως η ελαττωματική όραση οραματίζεται τις εικόνες των φυσικών αντικειμένων κάπως αδιάκριτα και ασαφή, έτσι και η διάνοιά μας, όταν ενσαρκώνεται, συλλαμβάνει κατανοητά αντικείμενα. Και αφού δεν μπορεί πλέον να διακρίνει καθαρά εύληπτες ομορφιές, δεν μπορεί ούτε να τις φιλοδοξεί. Γιατί κάποιος λαχταρά κάτι μόνο στο βαθμό που το γνωρίζει. Ως εκ τούτου, η νόηση –αφού δεν μπορεί να μην έλκεται προς αυτό που φαίνεται όμορφο, είτε είναι πράγματι έτσι είτε όχι– έλκεται από την αισθητή ομορφιά, γιατί αυτό τώρα της κάνει μια πιο ξεκάθαρη εντύπωση. Το τέταρτο από τα εμπόδια που εμποδίζουν τη διάνοια στην απόκτηση της αρετής είναι η ολέθρια επιρροή ακάθαρτων και εχθρικών δαιμόνων. Είναι αδύνατο να μιλήσουμε για όλες τις διάφορες παγίδες που έστησαν στο πνευματικό μονοπάτι, χρησιμοποιώντας τις αισθήσεις, τη λογική, τη διάνοια – στην πραγματικότητα, ό,τι υπάρχει. Αν Αυτός που κουβαλά το χαμένο πρόβατο στους ώμους Του (βλ. Λουκάς 15:5) δεν προστάτευε με την απέραντη φροντίδα Του όσους στρέφονται προς Αυτόν, δεν θα ξέφευγε ούτε μια ψυχή. Τρία πράγματα χρειάζονται για να ξεπεραστούν αυτά τα εμπόδια. Το πρώτο και σημαντικότερο πράγμα είναι να κοιτάξουμε τον Θεό με όλη μας την ψυχή, να ζητήσουμε βοήθεια από το χέρι Του και να εναποθέσουμε όλη μας την εμπιστοσύνη σε Αυτόν, γνωρίζοντας καλά ότι χωρίς τη βοήθειά Του αναπόφευκτα θα συρθούμε μακριά Του. Το δεύτερο – το οποίο θεωρώ ως μια πρόοδο του πρώτου – είναι να τροφοδοτεί συνεχώς τη διάνοια με γνώση. Με τον όρο γνώση εννοώ ότι από όλα τα δημιουργημένα πράγματα, αισθητά και κατανοητά, τόσο όπως είναι από μόνα τους όσο και με αναφορά στην πρωταρχική Πηγή, αφού προέρχονται από αυτήν και σχετίζονται με αυτήν. και επιπλέον αυτού, η ενατένιση, όσο είναι δυνατόν, της Αιτίας όλων των κτισμένων πραγμάτων, μέσω των ιδιοτήτων που Του αρμόζουν. Το να ασχολείσαι με τη φύση των δημιουργημένων πραγμάτων έχει μια πολύ εξαγνιστική επίδραση. Μας απαλλάσσει από την παθιασμένη προσκόλληση μαζί τους και από την αυταπάτη για αυτούς. και είναι το πιο σίγουρο μέσο για να ανυψώσουμε την ψυχή μας στην Πηγή όλων. Διότι όλη η ομορφιά, το θαύμα, η μεγαλοπρέπεια αντανακλά αυτό που είναι υπέρτατα όμορφο, θαυματουργό και μεγαλειώδες – αντανακλά, μάλλον, την Πηγή που είναι πάνω από την ομορφιά, το θαύμα και τη μεγαλοπρέπεια. Εάν ο νους είναι πάντα απασχολημένος με αυτά τα πράγματα, πώς μπορεί να μη λαχταρά την ίδια την υπεράνθρωπη καλοσύνη; Εάν μπορεί να έλκεται σε αυτό που του είναι ξένο, πώς δεν θα έλκεται πολύ πιο έντονα από αυτό που είναι συγγενές; Όταν η ψυχή προσκολλάται σε αυτό που της συγγενεύει, πώς μπορεί να απομακρυνθεί από αυτό που αγαπά σε οτιδήποτε κατώτερο; Θα αγανακτήσει ακόμη και με την ενσαρκωμένη ζωή του, θεωρώντας ότι είναι εμπόδιο για την επίτευξη του ωραίου. Διότι, αν και η διάνοια, ενώ ζει μέσα στην ύλη, βλέπει κατανοητή ομορφιά αλλά αμυδρά, αλλά οι κατανοητές ευλογίες είναι τέτοιες που ακόμη και μια ελαφρά εκπομπή από αυτήν την υπερχείλιση ομορφιά, ή μια αμυδρή όρασή της, μπορεί να ωθήσει τη διάνοια να πετάξει στα ύψη πέρα ​​από ό,τι είναι έξω από το νοητό βασίλειο και να επιδιώξει σε αυτό το ίδιο το φως δεν μπορεί να προέλθει ποτέ από το φως. Ο τρίτος τρόπος με τον οποίο ξεπερνάμε τα εμπόδια που ήδη αναφέρθηκαν είναι να καταστρέψουμε τον σύντροφό μας, το σώμα. γιατί διαφορετικά δεν μπορούμε να επιτύχουμε ένα σαφές και διακριτό όραμα του κατανοητού κόσμου. Η σάρκα θανατώνεται ή, μάλλον, σταυρώνεται μαζί με τον Χριστό, με νηστεία, αγρυπνίες, ύπνο στο έδαφος, φορώντας χοντρά ρούχα και μόνο ό,τι είναι απαραίτητο, με ταλαιπωρία - μόχθο. Με αυτόν τον τρόπο εκλεπτύνεται και εξαγνίζεται, γίνεται ελαφρύ και λεπτό, ακολουθώντας εύκολα και χωρίς αντίσταση την καθοδήγηση της διάνοιας και ανεβαίνει προς τα πάνω μαζί της. Χωρίς τέτοια απογοήτευση όλες οι προσπάθειές μας είναι μάταιες. Όταν αυτοί οι τρεις άγιοι δρόμοι εδραιωθούν σε αμοιβαία αρμονία, γεννούν στην ψυχή τη χορωδία των ευλογημένων αρετών. γιατί αυτοί που στολίζουν είναι απαλλαγμένοι από κάθε ίχνος αμαρτίας και ευλογημένοι με κάθε αρετή. Ωστόσο, η απόρριψη του υλικού πλούτου, ή της φήμης, μπορεί να ενοχλήσει τη νοημοσύνη. γιατί η ψυχή, ακόμα δεμένη με τέτοια πράγματα, είναι διαπερασμένη από πολλά πάθη. Ωστόσο, υποστηρίζω ακράδαντα ότι μια ψυχή που συνδέεται με τον πλούτο και τον έπαινο δεν μπορεί να ανέβει προς τα πάνω. Ομοίως, λέω ότι μια ψυχή χάνει κάθε προσκόλληση σε αυτά τα πράγματα όταν έχει εξασκήσει αυτή την τριάδα τρόπων αρκετά ώστε να της έχει γίνει συνήθεια. Διότι αν η ψυχή πειστεί ότι μόνο η ομορφιά που είναι πέρα ​​από όλα πρέπει να θεωρείται αληθινά όμορφη, ενώ από άλλα η πιο όμορφη είναι αυτή που μοιάζει περισσότερο με την υπέρτατη ομορφιά, και ούτω καθεξής στην κλίμακα, πώς μπορεί να απολαύσει το ασήμι, τον χρυσό ή τη φήμη, ή οποιοδήποτε άλλο εξευτελιστικό πράγμα; Ακόμη και αυτό που μας κρατά πίσω – εννοώ τις ανησυχίες και τις ανησυχίες μας – δεν αποτελεί εξαίρεση στον κανόνα. Γιατί τι έγνοιες θα έχει ένας άνθρωπος, αν δεν είναι προσκολλημένος σε τίποτα εγκόσμιο ή δεν ασχολείται με αυτό; Το σύννεφο των φροντίδων προέρχεται από τις αναθυμιάσεις, θα λέγαμε, των κύριων παθών – αυτοτέρας, φιλαργυρίας, αγάπης για έπαινο. Μόλις απαλλαγείτε από αυτά, θα έχετε επίσης απορρίψει τις φροντίδες σας. Η ορθή ηθική κρίση έχει το ίδιο αποτέλεσμα με τη σοφία και είναι ο πιο ισχυρός παράγοντας που μας τραβάει προς τα πάνω. Ως εκ τούτου, έχει και αυτό το ρόλο του να παίξει. Διότι η γνώση των αρετών περιλαμβάνει την πιο σχολαστική διάκριση μεταξύ καλού και κακού. και αυτό απαιτεί ορθή ηθική κρίση. Η εμπειρία και η πάλη με το σώμα μας διδάσκουν πώς να χρησιμοποιούμε τέτοια κρίση στον πόλεμο μας. Ο φόβος μπαίνει επίσης στο επιχείρημα. Γιατί όσο μεγαλύτερη η λαχτάρα μας για τον Θεό, τόσο μεγαλώνει ο φόβος μας. και όσο περισσότερο ελπίζουμε να φτάσουμε στον Θεό, τόσο περισσότερο Τον φοβόμαστε. Αν πληγωθούμε από τη θεϊκή αγάπη, το τσίμπημα του φόβου ξεπερνά αυτό των χιλίων απειλών τιμωρίας. Γιατί, όπως τίποτα δεν είναι πιο ευλογημένο από το να φτάσουμε στον Θεό, έτσι και τίποτα δεν είναι πιο τρομερό από αυτόν τον μεγάλο φόβο να Τον χάσουμε. Για να έρθουμε σε ένα άλλο σημείο: όλα μπορούν να γίνουν κατανοητά ως προς τον σκοπό τους. Αυτό είναι που καθορίζει τη διαίρεση των πάντων στα συστατικά μέρη του, καθώς και την αμοιβαία σχέση αυτών των μερών. Τώρα ο σκοπός της ζωής μας είναι η ευλογία ή, το ίδιο πράγμα, η βασιλεία των ουρανών ή του Θεού. Αυτό δεν είναι μόνο για να δεις την Τριάδα, την υπέρτατη Βασιλεία, αλλά και για να δεχτείς μια εισροή του θείου και, σαν να λέγαμε, να υποστείς θέωση. γιατί με αυτήν την εισροή ό,τι μας λείπει και είναι ατελές παρέχεται και τελειοποιείται. Και η παροχή με τέτοια θεϊκή εισροή όσων χρειάζονται είναι η τροφή των πνευματικών όντων. Υπάρχει ένα είδος αιώνιου κύκλου, που τελειώνει εκεί που αρχίζει. Γιατί όσο μεγαλύτερη η νοητική μας αντίληψη, τόσο περισσότερο λαχταρούμε να αντιληφθούμε. Και όσο μεγαλύτερη η λαχτάρα μας, τόσο μεγαλύτερη η απόλαυσή μας. και όσο μεγαλύτερη η απόλαυσή μας, τόσο βαθαίνει η αντίληψή μας και έτσι αρχίζει πάλι η ακίνητη κίνηση ή η ακίνητη ακινησία. Αυτός είναι λοιπόν ο σκοπός μας, στο βαθμό που μπορούμε να τον καταλάβουμε. Πρέπει τώρα να δούμε πώς μπορούμε να το πετύχουμε. Για τις νοήμονες ψυχές, που ως διανοητικά όντα είναι μόνο λίγο χαμηλότερα από τις αγγελικές διανοήσεις, η ζωή σε αυτόν τον κόσμο είναι αγώνας και η ενσαρκωμένη ζωή ένας ανοιχτός αγώνας. Το έπαθλο της νίκης είναι η κατάσταση που περιγράψαμε, ένα δώρο αντάξιο τόσο της καλοσύνης του Θεού όσο και της δικαιοσύνης Του: της δικαιοσύνης Του, γιατί αυτές οι ευλογίες δεν επιτυγχάνονται χωρίς τον δικό μας ιδρώτα. της καλοσύνης Του, γιατί η απεριόριστη γενναιοδωρία Του ξεπερνά κάθε μας κόπο – ειδικά καθώς η ίδια η ικανότητα να κάνουμε το καλό και η πραγματική του πράξη είναι από μόνα τους δώρα του Θεού. Ποια είναι, λοιπόν, η φύση του διαγωνισμού μας σε αυτόν τον κόσμο; Η νοήμονα ψυχή είναι ενωμένη με ένα σώμα που μοιάζει με ζώο, το οποίο έχει την ύπαρξη του από τη γη και έλκει προς τα κάτω. Είναι τόσο αναμεμειγμένο με το σώμα που αν και είναι εντελώς αντίθετα σχηματίζουν ένα ενιαίο ον. Χωρίς αλλαγή ή σύγχυση σε κανένα από τα δύο, και με το καθένα να ενεργεί σύμφωνα με τη φύση του, συνθέτουν ένα μόνο πρόσωπο, ή υπόσταση, με δύο ολοκληρωμένες φύσεις. Σε αυτό το σύνθετο διφυσικό ον, τον άνθρωπο, κάθε φύση του λειτουργεί σύμφωνα με τις δικές του ιδιαίτερες δυνάμεις. Είναι χαρακτηριστικό του σώματος να επιθυμεί ό,τι του συγγενεύει. Αυτή η λαχτάρα για ό,τι είναι όμοιό τους είναι φυσική για τα κτιστά όντα, αφού πράγματι η ύπαρξή τους εξαρτάται από τη συναναστροφή όμοιων με όμοια και από την απόλαυση των υλικών πραγμάτων μέσω των αισθήσεων. Στη συνέχεια, όντας βαρύ, το σώμα καλωσορίζει τη χαλάρωση. Αυτά τα πράγματα είναι κατάλληλα και επιθυμητά για τη ζωώδη φύση μας. Αλλά για τη νοήμονα ψυχή, ως διανοητική οντότητα, αυτό που είναι φυσικό και επιθυμητό είναι το βασίλειο των νοητών πραγματικοτήτων και η απόλαυσή τους από αυτές με τον τρόπο που τον χαρακτηρίζει. Πριν και πάνω απ' όλα αυτό που είναι χαρακτηριστικό της νόησης είναι η έντονη λαχτάρα για τον Θεό. Επιθυμεί να απολαύσει Αυτόν και άλλες κατανοητές πραγματικότητες, αν και δεν μπορεί να το κάνει αυτό χωρίς να συναντήσει εμπόδια. Ο πρώτος άνθρωπος μπορούσε πράγματι, χωρίς κανένα εμπόδιο, να συλλάβει και να απολαύσει τα αισθητηριακά πράγματα μέσω των αισθήσεων και τα νοητά πράγματα με τη διάνοια. Θα έπρεπε όμως να είχε δώσει την προσοχή του στο ανώτερο παρά στο κατώτερο, γιατί ήταν τόσο ικανός να επικοινωνεί με τα νοητά πράγματα μέσω της νόησης, όσο και με τα αισθητήρια πράγματα μέσω των αισθήσεων. Δεν λέω ότι ο Αδάμ δεν έπρεπε να είχε χρησιμοποιήσει τις αισθήσεις, γιατί δεν ήταν τυχαίο που του είχαν επενδύσει ένα σώμα. Δεν έπρεπε όμως να επιδίδεται σε αισθητηριακά πράγματα. Όταν αντιλαμβανόταν την ομορφιά των πλασμάτων, θα έπρεπε να την είχε παραπέμψει στην πηγή της και κατά συνέπεια να βρει την απόλαυσή του και το θαύμα του να εκπληρωθεί σε αυτό, δίνοντας έτσι στον εαυτό του έναν διπλό λόγο να θαυμάζει τον Δημιουργό. Δεν έπρεπε να έχει προσκολληθεί, όπως έκανε, με αισθητήρια πράγματα και να έχει χαθεί από θαυμασμό γι' αυτά, παραμελώντας τον Δημιουργό της κατανοητής ομορφιάς. Έτσι ο Αδάμ χρησιμοποίησε τις αισθήσεις λανθασμένα και μαγεύτηκε από την αισθητηριακή ομορφιά. και επειδή ο καρπός του φάνηκε όμορφος και καλός στο φαγητό (Γεν. 3:6), τον γεύτηκε και εγκατέλειψε την απόλαυση των κατανοητών πραγμάτων. Έτσι λοιπόν ο δίκαιος Κριτής τον έκρινε ανάξιο για όσα είχε απορρίψει –τη ενατένιση του Θεού και των κτισμένων όντων– και, κάνοντας το σκοτάδι κρυφό Του τόπο (βλ. 2Σαμ. 22:12· Ψαλμ. 18:11), του στέρησε τον εαυτό Του και τις άυλες πραγματικότητες. Διότι τα ιερά πράγματα δεν πρέπει να διατίθενται στους ακάθαρτους. Αυτό που ερωτεύτηκε, ο Θεός του επέτρεψε να το απολαύσει, επιτρέποντάς του να ζει σύμφωνα με τις αισθήσεις, με αμυδρά υπολείμματα διανοητικής αντίληψης. Στο εξής ο αγώνας μας ενάντια στα πράγματα αυτού του κόσμου έγινε σκληρότερος, γιατί δεν είναι πλέον στη δύναμή μας να απολαμβάνουμε νοητές πραγματικότητες με τρόπο αντίστοιχο με εκείνον που απολαμβάνουμε αισθητηριακές πραγματικότητες με τις αισθήσεις, παρόλο που μας βοηθάει πολύ το βάπτισμα, που μας εξαγνίζει και μας εξυψώνει. Ωστόσο, στο βαθμό που μπορούμε, πρέπει να δίνουμε την προσοχή μας στον κατανοητό και όχι στον αισθητό κόσμο. Πρέπει να το σεβόμαστε και να το επιδιώκουμε. αλλά δεν πρέπει να σεβόμαστε κανένα αισθητήριο αντικείμενο από μόνο του, ούτε να προσπαθούμε να το απολαύσουμε με αυτόν τον τρόπο. γιατί στην πραγματικότητα αυτό που είναι αισθητήριο δεν μπορεί να συγκριθεί με αυτό που είναι κατανοητό. Όπως η ουσία του ενός υπερέχει κατά πολύ από του άλλου, έτσι και η ομορφιά του. Το να επιδιώκεις ό,τι είναι άσχημο αντί για ό,τι είναι όμορφο, αυτό που είναι άδοξο παρά αυτό που είναι ευγενές, είναι σκέτη τρέλα. Και αν αυτό συμβαίνει όταν εμπλέκονται τόσο τα αισθητά όσο και τα νοητά δημιουργήματα, πόσο μάλλον όταν προτιμάμε την ύλη, άμορφη και άσχημη, από τον ίδιο τον Θεό. Αυτός, λοιπόν, είναι ο αγώνας και ο αγώνας μας: να προσέχουμε αυστηρά τον εαυτό μας, ώστε να προσπαθούμε πάντα να απολαμβάνουμε εύληπτες πραγματικότητες, κατευθύνοντας τη διάνοια και την όρεξη προς αυτόν τον σκοπό και ποτέ δεν τους αφήνουμε να παρασυρθούν κρυφά από τις αισθήσεις και να σεβαστούν τα αισθητήρια πράγματα για χάρη τους. Και αν πρέπει να χρησιμοποιήσουμε τις αισθήσεις, θα πρέπει να τις χρησιμοποιήσουμε για να συλλάβουμε τον Δημιουργό μέσω της δημιουργίας Του, βλέποντάς Τον να αντανακλάται στα κτιστά πράγματα όπως ο ήλιος αντανακλάται στο νερό, αφού στα εσωτερικά τους είναι σε διάφορους βαθμούς εικόνες της πρωταρχικής αιτίας όλων. Αυτός είναι λοιπόν ο στόχος μας. Πώς μπορούμε να το πετύχουμε; Όπως είπαμε, το σώμα επιθυμεί να απολαύσει μέσω των αισθήσεων ό,τι συγγενεύει. και όσο πιο δυνατό είναι τόσο πιο δυνατή η επιθυμία του. Αυτό όμως έρχεται σε σύγκρουση με τον σκοπό της ψυχής. Πρέπει λοιπόν η ψυχή να καταβάλει κάθε δυνατή προσπάθεια να χαλιναγωγήσει τις αισθήσεις, ώστε να μην επιδοθούμε σε αισθητές πραγματικότητες με τον τρόπο που περιγράφεται. Αλλά επειδή όσο πιο δυνατό το σώμα, τόσο πιο δυνατή η επιθυμία του, και όσο πιο δυνατή η επιθυμία του τόσο πιο δύσκολο είναι να τον ελέγξουμε, η ψυχή πρέπει να θανατώσει το σώμα με νηστεία, αγρυπνίες, ορθοστασία, ύπνο στο έδαφος, άπλυτο και με κάθε άλλο είδος κακουχίας, μειώνοντας έτσι τη δύναμή του και καθιστώντας το ευέλικτο και υπάκουο στις νοητικές δραστηριότητες της ψυχής. Αυτός είναι ο στόχος. Ωστόσο, είναι εύκολο να ευχηθείς, δύσκολο να επιτευχθεί. και οι αποτυχίες είναι πολύ περισσότερες από τις επιτυχίες, γιατί ακόμα κι αν είμαστε πιο προσεκτικοί, οι αισθήσεις συχνά μας παραπλανούν. Έτσι επινοήθηκε ένα τρίτο φάρμακο: η προσευχή και τα δάκρυα. Η προσευχή ευχαριστεί για τις ευλογίες που έλαβε και ζητά τη συγχώρεση των αποτυχιών και τη δύναμη που μας ενισχύει για το μέλλον. γιατί χωρίς τη βοήθεια του Θεού η ψυχή δεν μπορεί πράγματι να κάνει τίποτα. Ωστόσο, το να πείσουμε τη θέληση να έχουμε την ισχυρότερη δυνατή επιθυμία για ένωση και απόλαυση Αυτόν, για τον οποίο λαχταράει, και να κατευθυνθεί ολοκληρωτικά προς Αυτόν, είναι το κύριο μέρος της επίτευξης του σκοπού μας. Και τα δάκρυα έχουν επίσης μεγάλη δύναμη. Κερδίζουν το έλεος του Θεού για τα λάθη μας, μας εξαγνίζουν από τις μολύνσεις που παράγονται μέσω των αισθησιακών απολαύσεων και ωθούν την επιθυμία μας προς τα πάνω. Έτσι, στόχος μας είναι η ενατένιση των κατανοητών πραγματικοτήτων και η συνολική φιλοδοξία προς αυτές. Η θανάτωση της σάρκας, μαζί με τη νηστεία, την εγκράτεια και άλλα πράγματα που συντελούν σε αυτήν, όλα ασκούνται ως μέσο για το σκοπό αυτό. Και στην παρέα τους είναι η προσευχή. Το καθένα έχει πολλές πτυχές. κάποιοι συμβάλλουν σε ένα πράγμα, κάποιοι σε άλλο. Η αγάπη για τον έπαινο και η αγάπη για τον υλικό πλούτο δεν πρέπει να θεωρούνται ότι σχετίζονται με το σώμα. Μόνο η αγάπη της αισθησιακής απόλαυσης αφορά το σώμα. Η κατάλληλη θεραπεία για αυτό είναι οι σωματικές δυσκολίες. Η αγάπη για τον έπαινο και η αγάπη για τον υλικό πλούτο είναι απόγονοι της άγνοιας. Μη έχοντας εμπειρία από αληθινές ευλογίες και χωρίς γνώση των νοητικών πραγματικοτήτων, η ψυχή έχει υιοθετήσει τέτοιους απογόνους, νομίζοντας ότι ο πλούτος μπορεί να καλύψει τις ανάγκες της. Επίσης, βυθίζεται στον υλικό πλούτο για να ικανοποιήσει την αγάπη του για ευχαρίστηση και έπαινο, και μάλιστα για χάρη του ίδιου, σαν να ήταν ένας τέτοιος πλούτος από μόνος του ευλογία. Όλα αυτά προκύπτουν από άγνοια αληθινών ευλογιών. Η αγάπη για τον έπαινο δεν πηγάζει από καμία έλλειψη εκ μέρους του σώματος, γιατί δεν ικανοποιεί καμία φυσική ανάγκη. Η απειρία και η άγνοια της πρωταρχικής καλοσύνης και της αληθινής δόξας το γεννούν. Πράγματι, η άγνοια είναι η ρίζα όλων των κακών. Διότι κανένας που κάποτε έχει αντιληφθεί όπως θα έπρεπε την αληθινή φύση των πραγμάτων –από πού προέρχεται το κάθε πράγμα και πώς είναι διαστρεβλωμένο– δεν μπορεί τότε να αγνοήσει εντελώς τον δικό του σκοπό και να παρασυρθεί στα εγκόσμια πράγματα. Η ψυχή δεν θέλει ένα καλό που είναι μόνο φαινομενικό. Και αν είναι υπό την κυριαρχία κάποιας συνήθειας, είναι επίσης αρκετά ικανό να ξεπεράσει αυτή τη συνήθεια. Ωστόσο, ακόμη και πριν δημιουργηθεί η συνήθεια, είχε εξαπατηθεί από την άγνοια. Ως εκ τούτου, θα πρέπει πάνω απ' όλα να αγωνίζεται κανείς για μια αληθινή γνώση των κτισμένων όντων και στη συνέχεια να ωθεί τη θέλησή του προς την πρωταρχική καλοσύνη, περιφρονώντας όλα τα εγκόσμια πράγματα και έχοντας επίγνωση της μεγάλης ματαιοδοξίας τους. Γιατί συμβάλλουν στον δικό μας αληθινό σκοπό; Για να συνοψίσω εν συντομία. Μια έξυπνη ψυχή, ενώ βρίσκεται στο σώμα, έχει μόνο ένα καθήκον: να πραγματοποιήσει τον δικό της σκοπό. Αλλά δεδομένου ότι η ενέργεια της θέλησης παραμένει αδιέγερτη εκτός αν υπάρχει διάνοια, αρχίζουμε προσπαθώντας να ενεργοποιήσουμε νοητικά. Η νοητική δραστηριότητα είναι είτε για χάρη της θέλησης είτε, συνηθέστερα, για τη δική της καθώς και για χάρη της προθυμίας. Η ευλογία – της οποίας κάθε σημαντική ζωή στη γη δεν είναι μόνο μια πρόοδος αλλά και μια προεικόνιση – χαρακτηρίζεται και από τις δύο ενέργειες: τόσο από τη διάνοια όσο και από τη θέληση, δηλαδή και από αγάπη και από πνευματική ευχαρίστηση. Το αν και οι δύο αυτές ενέργειες είναι υπέρτατες ή η μία είναι ανώτερη από την άλλη, είναι ανοιχτό προς συζήτηση. Προς το παρόν θα θεωρήσουμε και τους δύο ως υπέρτατους. Το ένα το λέμε στοχαστικό και το άλλο πρακτικό. Όταν πρόκειται για αυτές τις υπέρτατες ενέργειες, η μία δεν μπορεί να βρεθεί χωρίς την άλλη. Στην περίπτωση των κατώτερων ενεργειών, ακολουθώντας αυτές τις δύο, η καθεμία μπορεί να βρεθεί μεμονωμένα. Ό,τι εμποδίζει αυτές τις δύο ενέργειες ή τις αντιτίθεται, το ονομάζουμε κακία. Ό,τι τους ευνοεί ή τους ελευθερώνει από εμπόδια, το λέμε αρετή. Οι ενέργειες που πηγάζουν από τις αρετές είναι καλές. αυτά που πηγάζουν από τα αντίθετά τους είναι παραμορφωμένα και αμαρτωλά. Ο υπέρτατος στόχος, του οποίου η ενέργεια, όπως γνωρίζουμε, είναι σύνθετη διάνοια και θέληση, προικίζει κάθε συγκεκριμένη ενέργεια με μια συγκεκριμένη μορφή, η οποία μπορεί να χρησιμοποιηθεί είτε για καλό είτε για κακό. Η εξαιρετική σημασία του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητού (580 – 662) για την ορθόδοξη πνευματική παράδοση καταδεικνύεται από το γεγονός ότι σε κανέναν άλλο συγγραφέα δεν έχει ανατεθεί τόσος χώρος στη Φιλοκαλία. Μέλος της αριστοκρατίας, αφού έλαβε περίτεχνη μόρφωση ο Άγιος Μάξιμος υπηρέτησε αρχικά στη δημόσια διοίκηση, ίσως ως γραμματέας του αυτοκράτορα Ηρακλείου. Γύρω στο 614 εκάρη μοναχός στο μοναστήρι του Φιλιππικού στη Χρυσόπολη (Σκουτάρι), κοντά στην Κωνσταντινούπολη, μετακομίζοντας στη συνέχεια σε άλλο μοναστήρι όχι πολύ μακριά στην Κύζικο (Ερντέκ). Το 626, την εποχή της περσικής εισβολής, κατέφυγε στην Κρήτη και τελικά στην Αφρική, όπου παρέμεινε για μερικά χρόνια. Από το 633–4 και μετά έπαιξε πρωταγωνιστικό ρόλο στην αντίθεση στις αιρέσεις του Μονοενεργητισμού και του Μονοθελητισμού και γι' αυτό συνελήφθη το 653 από τις αυτοκρατορικές αρχές, μεταφέρθηκε στην Κωνσταντινούπολη για δίκη και εστάλη εξορία. Ακολούθησαν και άλλες δίκες και καταδίκες, η τελευταία ήταν στην Κωνσταντινούπολη το 662, μετά από τις οποίες μαστιγώθηκε, του έβγαλαν τη γλώσσα και του έκοψαν το δεξί χέρι. Πέθανε αμέσως μετά ως εξόριστος στον Καύκασο. Η μνήμη του τιμάται στην Ορθόδοξη Εκκλησία στις 21 Ιανουαρίου, καθώς και την ημέρα του θανάτου του, 13 Αυγούστου. Στα πολυάριθμα γραπτά του ο Άγιος Μάξιμος συζητά σχεδόν όλες τις πτυχές της χριστιανικής αλήθειας, συμπεριλαμβανομένης της ερμηνείας της Γραφής, του δόγματος της ενσάρκωσης, της ασκητικής άσκησης και της θείας Λειτουργίας. Επιμένει στη στενή σχέση μεταξύ δόγματος και προσευχής. Όταν αντιτάχθηκε στον Μονοθελητισμό, αυτό δεν ήταν λόγω κάποιας τεχνικότητας, αλλά επειδή μια τέτοια άποψη ανέτρεπε την κατανόηση της πλήρους πραγματικότητας της εν Χριστώ σωτηρίας και θέωσης του ανθρώπου. Οι Μονοθελήτες ήθελαν να συμφιλιώσουν τους υποστηρικτές της Συνόδου της Χαλκηδόνας (451), οι οποίοι απέδιδαν δύο φύσεις στον ενσαρκωμένο Χριστό, με τους Μονοφυσίτες, οι οποίοι πίστευαν ότι Αυτός έχει μόνο μία φύση. και έτσι πρότειναν ως συμβιβασμό τη θεωρία ότι ο Χριστός έχει δύο φύσεις, τη μια θεϊκή και την άλλη ανθρώπινη, αλλά μόνο μια ενιαία βούληση. Ενάντια σε αυτό ο Άγιος Μάξιμος υποστήριξε ότι η ανθρώπινη φύση χωρίς ανθρώπινη βούληση είναι μια εξωπραγματική αφαίρεση: αν ο Χριστός δεν έχει ανθρώπινη θέληση όπως και θεία, δεν είναι αληθινά άνθρωπος. και αν δεν είναι αληθινά άνθρωπος, το χριστιανικό μήνυμα της σωτηρίας καθίσταται άκυρο. Αυτό που βλέπουμε στον Χριστό τον Σωτήρα μας είναι ακριβώς μια ανθρώπινη βούληση, ειλικρινά ελεύθερη αλλά με ακλόνητη υπακοή στο θείο θέλημά Του. Και χάρη σε αυτήν την εκούσια συνεργασία του ανδρισμού με τη θεότητα εν Χριστώ, που αποκατέστησε την ακεραιότητα της ανθρώπινης φύσης, είμαστε ικανοί να κάνουμε τα δικά μας θελήματα ελεύθερα υπάκουα στο θέλημα του Θεού και έτσι να επιτύχουμε τη σωτηρία. Η διδασκαλία του Αγίου Μαξίμου επιβεβαιώθηκε μετά τον θάνατό του από την ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο, που συνήλθε στην Κωνσταντινούπολη το 680-681. Η Φιλοκαλία περιέχει τέσσερα έργα με το όνομα του Αγίου Μαξίμου: (1) Τετρακόσια κείμενα για την αγάπη. Αυτό είναι το πιο άμεσα ελκυστικό από όλα τα έργα του και επίσης ένα από τα πιο εύκολα κατανοητά. Είναι ένα από τα προηγούμενα γραπτά του, που πιθανότατα συνέθεσε το 626, ενώ βρισκόταν στην Κύζικο. (2) Διακόσια Κείμενα για τη Θεολογία και την Ενσαρκωμένη Διανομή εάν ο Υιός του Θεού. Αυτό φαίνεται ότι γράφτηκε στην Αφρική μεταξύ 630 και 634, και είναι πολύ πιο περίπλοκο στην επιχειρηματολογία του. Με αξιοσημείωτη λεπτότητα ο Άγιος Μάξιμος προσάρμοσε και συνέθεσε σε μία ενιαία ιδέες παρμένες από τον Ωριγένη (περ. 185 – περ. 254), τον Ευάγριο (345/6 – 399) και τον Άγιο Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη (περ. 500). Αν και μερικές φορές έχουν εκφραστεί αμφιβολίες, δεν φαίνεται καλός λόγος να αμφισβητηθεί η απόδοση στον Άγιο Μάξιμο. (3) Διάφορα Κείμενα για τη Θεολογία, τη Θεία Οικονομία και την Αρετή και την κακία (500 στον αριθμό). Στην ελληνική έκδοση της Φιλοκαλίας αυτό αντιμετωπίζεται ως συνέχεια της προηγούμενης πραγματείας, Διακόσια Κείμενα. αλλά στην πραγματικότητα τα δύο έργα είναι εντελώς διαφορετικά και αντιμετωπίζονται ως τέτοια σε αυτή τη μετάφραση. Τα Διάφορα Κείμενα, στη σημερινή τους μορφή, δεν είναι ένα αυθεντικό έργο του ίδιου του Αγίου Μαξίμου, αλλά μάλλον μια «Μαξιμιανή ανθολογία», μια συλλογή αποσπασμάτων από τα γραπτά του που έγιναν από μεταγενέστερο συντάκτη, πιθανότατα όχι πριν από τον ενδέκατο ή τον δωδέκατο αιώνα. Οι πηγές αυτής της ανθολογίας είναι οι εξής: Διάφορα κείμενα i, 1–25 δεν μπορούν να εντοπιστούν στα γνωστά γραπτά του Αγίου Μαξίμου. Τα χειρόγραφα στοιχεία υποδηλώνουν έντονα ότι οι ενότητες 1-15 είναι το γνήσιο έργο του. στην περίπτωση των τμημάτων 16-25 Η συγγραφή του Maximian είναι λιγότερο βέβαιη, αλλά δεν πρέπει να αποκλειστεί. ι, 26 – 47 εξάγονται από τις Επιστολές του. i, 48 – v, 61 προέρχονται από την πραγματεία To Thalassios: On Various Qgestions related to Holy Scripture, η οποία πιθανότατα γράφτηκε στην Αφρική κατά την περίοδο 630–634. Μαζί με αποσπάσματα από τον Άγιο Μάξιμο, ο μεταγλωττιστής έχει συμπεριλάβει επίσης πολλά αποσπάσματα από τα σχολεία ή σχόλια για το έργο Προς Θαλάσιο: Περί διαφόρων ερωτημάτων. Υπάρχει γενική συμφωνία ότι αυτά τα σχολεία δεν είναι του ίδιου του Αγίου Μάξιμου και πιθανότατα χρονολογούνται ως επί το πλείστον από τον δέκατο αιώνα. v, 62–100 προέρχονται από το Ambigua, μια συζήτηση αμφισβητούμενων κειμένων στα έργα του Αγίου Γρηγορίου του Ναζιανζού, τα οποία έγραψε ο Άγιος Μάξιμος στην Αφρική κατά την περίοδο 628–34. Ο μεταγλωττιστής έχει εισάγει εδώ μερικά αποσπάσματα από τον Άγιο Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη. Σε ένα παράρτημα αναφέρουμε συνοπτικά ποια από τα Διάφορα Κείμενα είναι από τον Άγιο Μάξιμο και ποια από τον σχολιαστή ή τον Άγιο Διονύσιο. Όπως φαίνεται από περιθωριακές σημειώσεις στην Ελληνική Φιλοκαλία, ο Άγιος Νικόδημος και ο Άγιος Μακάριος συνειδητοποίησαν ότι μέρη των Διάφορων Κειμένων δεν προέρχονταν από τον ίδιο τον Άγιο Μάξιμο αλλά από τον σχολαστή. Γιατί, σε αυτή την περίπτωση, επέλεξαν να συμπεριλάβουν αυτή τη μεταγενέστερη συλλογή και όχι το αρχικό κείμενο του To Thalassios: On Various Questions; Μια πιθανή απάντηση είναι ότι το αρχικό κείμενο είναι πολύ εκτενές και μερικές φορές πολύ σκοτεινό. ο μεταγλωττιστής, ενώ μερικές φορές αυξάνει την αφάνεια παραλείποντας ζωτικά αποσπάσματα, έχει συνολικά επιλέξει τις ενότητες πιο άμεσα σχετικές με την πνευματική ζωή. Ίσως, λοιπόν, επιλέγοντας τη μεταγενέστερη ανθολογία και όχι το πρωτότυπο έργο, οι επιμελητές ήλπιζαν να καταστήσουν αυτά τα γραπτά προσιτά σε ένα ευρύτερο αναγνωστικό κοινό. (4) Σχετικά με την προσευχή του Κυρίου. Αυτό είναι γενικά αποδεκτό ως αυθεντικό έργο του Αγίου Μαξίμου, που ίσως γράφτηκε περίπου το 628–30. Για τα Τετρακόσια Κείμενα για την Αγάπη χρησιμοποιήσαμε την κριτική έκδοση του ελληνικού κειμένου της A. Ceresa-Gastaldo (Verba Seniorum, N.S. 3: Rome, 1963). Για τα άλλα τρία έργα συγκρίναμε το ελληνικό κείμενο στη Φιλοκαλία με αυτό των Combefis και Oehler στο Migne, P.G. xc – xci, που είναι συνολικά πιο αξιόπιστο. Τετρακόσια κείμενα για την αγάπη ΠΡΟΛΟΓΟΣ ΣΤΟΝ ΕΛΠΙΔΙΟ ΤΟΝ ΠΡΕΣΒΥΤΗΡΟ Εκτός από την πραγματεία μου για την ασκητική ζωή, σας στέλνω επίσης, πάτερ Ελπίδιο, αυτή η πραγματεία για την αγάπη χωρισμένη, για την αναλογία των τεσσάρων Ευαγγελίων, σε τέσσερις αιώνες κεφάλαια. Μπορεί να μην εκπληρώσει τις προσδοκίες σας, αλλά είναι το καλύτερο που μπορώ να κάνω. Επιπλέον, πρέπει να ξέρεις, Πατέρα, ότι αυτά τα κεφάλαια δεν είναι προϊόντα του νου μου. Αντίθετα, έχω διαβάσει τα γραπτά των αγίων πατέρων και συγκέντρωσα από αυτά αποσπάσματα σχετικά με το θέμα μου, συμπυκνώνοντας πολύ υλικό σε σύντομες παραγράφους και με αυτόν τον τρόπο διευκολύνω τη μνήμη και την αφομοίωση. Στέλνοντας αυτά τα κεφάλαια σε σας παρακαλώ να τα διαβάσετε με συμπάθεια και να αναζητήσετε μόνο ό,τι είναι κερδοφόρο σε αυτά, παραβλέποντας την άκομψη γλώσσα. Σας ζητώ επίσης να προσευχηθείτε για τον ανάξιο εαυτό μου, στερημένο όπως είμαι εγώ από κάθε πνευματική ευλογία. Έχω κι εγώ αυτό το αίτημα: μην εκνευρίζεστε με αυτά που έγραψα, γιατί απλώς έκανα ό,τι είχα εντολή να κάνω. Το λέω γιατί εμείς που μαστίζουμε τους ανθρώπους με τα λόγια είμαστε πολλοί στις μέρες μας, ενώ αυτοί που διδάσκουν ή διδάσκονται με πράξεις είναι πολύ λίγοι. Παρακαλούμε δώστε ιδιαίτερη προσοχή σε κάθε κεφάλαιο. Γιατί υποψιάζομαι ότι δεν είναι όλα τα κεφάλαια εύκολα κατανοητά από όλους. Πολλά από αυτά θα χρειαστεί να μελετηθούν προσεκτικά από τους περισσότερους αναγνώστες, ακόμα κι αν αυτά που λένε φαίνονται πολύ απλά. Αν κάτι σε αυτά τα κεφάλαια αποδειχθεί χρήσιμο για την ψυχή, θα αποκαλυφθεί στον αναγνώστη με τη χάρη του Θεού, υπό την προϋπόθεση ότι διαβάζει, όχι από περιέργεια, αλλά με φόβο και αγάπη για τον Θεό. Αν κάποιος διαβάσει αυτό ή οποιοδήποτε άλλο έργο όχι για να αποκομίσει πνευματικό όφελος, αλλά για να εντοπίσει το υλικό με το οποίο θα κακοποιήσει τον συγγραφέα, έτσι ώστε να μπορεί να φανεί πιο μαθημένος, τίποτα κερδοφόρο δεν θα του αποκαλυφθεί ποτέ σε τίποτα. 1 . Η αγάπη είναι μια ιερή κατάσταση της ψυχής, που τη διαθέτει να εκτιμά τη γνώση του Θεού πάνω από όλα τα δημιουργημένα πράγματα. Δεν μπορούμε να αποκτήσουμε διαρκή κατοχή τέτοιας αγάπης ενώ είμαστε ακόμα προσκολλημένοι σε οτιδήποτε εγκόσμιο. 2 . Η απάθεια γεννά αγάπη, η ελπίδα στον Θεό γεννά απάθεια και η υπομονή και η ανεκτικότητα γεννούν ελπίδα στον Θεό. Αυτά με τη σειρά τους είναι προϊόν πλήρους αυτοκυριαρχίας, που πηγάζει από τον φόβο του Θεού. Ο φόβος του Θεού είναι το αποτέλεσμα της πίστης στον Θεό. 3 . Εάν έχετε πίστη στον Κύριο, θα φοβάστε την τιμωρία, και αυτός ο φόβος θα σας οδηγήσει να ελέγξετε τα πάθη. Μόλις ελέγξετε τα πάθη, θα δεχτείτε τη θλίψη με υπομονή, και μέσω αυτής της αποδοχής θα αποκτήσετε ελπίδα στον Θεό. Η ελπίδα στον Θεό διαχωρίζει τη διάνοια από κάθε εγκόσμια προσκόλληση, και όταν η διάνοια αποσπαστεί με αυτόν τον τρόπο θα αποκτήσει αγάπη για τον Θεό. 4 . Το άτομο που αγαπά τον Θεό εκτιμά τη γνώση του Θεού περισσότερο από οτιδήποτε έχει δημιουργηθεί από τον Θεό, και επιδιώκει αυτή τη γνώση ένθερμα και ασταμάτητα. 5 . Αν ό,τι υπάρχει φτιάχτηκε από τον Θεό και για τον Θεό, και ο Θεός είναι ανώτερος από τα πράγματα που έφτιαξε Αυτός, αυτός που εγκαταλείπει ό,τι είναι ανώτερο και αφοσιώνεται σε αυτό που είναι κατώτερο δείχνει ότι εκτιμά τα πράγματα που έφτιαξε ο Θεός περισσότερο από τον ίδιο τον Θεό. 6 . Όταν η διάνοιά σας είναι συγκεντρωμένη στην αγάπη του Θεού, θα δίνετε λίγη προσοχή σε ορατά πράγματα και θα θεωρείτε ακόμη και το ίδιο σας το σώμα ως κάτι ξένο. 7 . Εφόσον η ψυχή είναι πιο ευγενής από το σώμα και ο Θεός ασύγκριτα πιο ευγενής από τον κόσμο που δημιούργησε Αυτός, αυτός που εκτιμά το σώμα περισσότερο από την ψυχή και τον κόσμο που δημιούργησε ο Θεός περισσότερο από τον ίδιο τον Δημιουργό είναι απλώς λάτρης των ειδώλων. 8 . Εάν αποσπάσετε τη διάνοιά σας από την αγάπη της για τον Θεό και τη συγκεντρώσετε, όχι στον Θεό, αλλά σε κάποιο λογικό αντικείμενο, δείχνετε έτσι ότι εκτιμάτε το σώμα περισσότερο από την ψυχή και τα πράγματα που έφτιαξε ο Θεός περισσότερο από τον ίδιο τον Θεό. 9 . Εφόσον το φως της πνευματικής γνώσης είναι η ζωή της νόησης, και αφού αυτό το φως γεννιέται από την αγάπη για τον Θεό, σωστά λέγεται ότι τίποτα δεν είναι μεγαλύτερο από τη θεϊκή αγάπη (πρβλ. Α' Κορ. 13:13). 10 . Όταν στην ένταση της αγάπης της για τον Θεό η διάνοια βγαίνει από μόνη της, τότε δεν έχει αίσθηση του εαυτού της ή οποιουδήποτε κτιστού πράγματος. Διότι όταν φωτίζεται από το άπειρο φως του Θεού, γίνεται αόρατο σε οτιδήποτε φτιάχτηκε από Αυτόν, όπως το μάτι γίνεται αόρατο στα αστέρια όταν ανατέλλει ο ήλιος. 11 . Όλες οι αρετές συνεργάζονται με τη διάνοια για να παράγουν αυτή την έντονη λαχτάρα για τον Θεό, πάνω απ' όλα την καθαρή προσευχή. Διότι υψώνοντας στα ύψη προς τον Θεό μέσω αυτής της προσευχής, η διάνοια υψώνεται πάνω από το βασίλειο των κτιστών όντων. 12 . Όταν η διάνοια κατακλύζεται από την αγάπη από τη θεία γνώση και στέκεται έξω από το βασίλειο των κτιστών όντων, συνειδητοποιεί το άπειρο του Θεού. Τότε είναι, σύμφωνα με τον Ησαΐα, που μια αίσθηση έκπληξης το κάνει να συνειδητοποιήσει τη δική του ταπεινοφροσύνη και με όλη του την ειλικρίνεια επαναλαμβάνει τα λόγια του προφήτη: «Τι άθλιος είμαι, γιατί με τρυπάνε στην καρδιά. επειδή είμαι άνθρωπος με ακάθαρτα χείλη, και κατοικώ ανάμεσα σε έναν λαό με ακάθαρτα χείλη. και τα μάτια μου είδαν τον Βασιλιά, τον Κύριο των δυνάμεων» (Ησ. 6:5). 13 . Το άτομο που αγαπά τον Θεό δεν μπορεί να μην αγαπήσει τον κάθε άνθρωπο σαν τον εαυτό του, παρόλο που θλίβεται από τα πάθη εκείνων που δεν έχουν ακόμη εξαγνιστεί. Αλλά όταν αλλάζουν τη ζωή τους, η χαρά του είναι απερίγραπτη και δεν έχει όρια. 14 . Μια ψυχή γεμάτη με σκέψεις αισθησιακής επιθυμίας και μίσους είναι ακάθαρτη. 15 . Αν εντοπίσουμε οποιοδήποτε ίχνος μίσους στις καρδιές μας εναντίον οποιουδήποτε ανθρώπου για τη διάπραξη οποιουδήποτε λάθους, είμαστε εντελώς αποξενωμένοι από την αγάπη για τον Θεό, αφού η αγάπη για τον Θεό μας αποκλείει απολύτως από το να μισούμε οποιονδήποτε άνθρωπο. 16 . Αυτός που με αγαπά, λέει ο Κύριος, θα τηρεί τις εντολές Μου (πρβλ. Ιωάννης 14:15, 23). και «αυτή είναι η εντολή μου, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον» (Ιωάννης 15:12). Έτσι εκείνος που δεν αγαπά τον πλησίον του παραλείπει να τηρήσει την εντολή, και έτσι δεν μπορεί να αγαπήσει τον Κύριο. 17 . Ευλογημένος είναι αυτός που μπορεί να αγαπά όλους τους ανθρώπους εξίσου. 18 . Ευλογημένος είναι αυτός που δεν είναι προσκολλημένος σε τίποτα παροδικό ή φθαρτό. 19 . Ευλογημένη είναι η διάνοια που υπερβαίνει όλα τα αισθητά αντικείμενα και ασταμάτητα χαίρεται με τη θεϊκή ομορφιά. 20 . Εάν φροντίζετε για τις επιθυμίες της σάρκας (πρβλ. Ρωμ. 13:14) και μνησικακείτε τον πλησίον σας για κάτι παροδικό, λατρεύετε το πλάσμα αντί για τον Δημιουργό. 21 . Εάν κρατάτε το σώμα σας απαλλαγμένο από ασθένειες και αισθησιακές απολαύσεις, θα σας βοηθήσει να υπηρετήσετε αυτό που είναι πιο ευγενές. 22 . Αυτός που εγκαταλείπει όλες τις εγκόσμιες επιθυμίες θέτει τον εαυτό του πάνω από κάθε εγκόσμια στενοχώρια. 23 . Αυτός που αγαπά τον Θεό θα αγαπήσει σίγουρα και τον πλησίον του. Ένας τέτοιος άνθρωπος δεν μπορεί να συσσωρεύσει χρήματα, αλλά τα μοιράζει με τρόπο που αρμόζει στον Θεό, όντας γενναιόδωρος σε όλους όσους έχουν ανάγκη. 24 . Αυτός που δίνει ελεημοσύνη κατά μίμηση του Θεού δεν κάνει διακρίσεις μεταξύ πονηρών και ενάρετων, δίκαιων και αδίκων, όταν φροντίζει για τις σωματικές ανάγκες των ανθρώπων. Δίνει σε όλους εξίσου ανάλογα με τις ανάγκες τους, παρόλο που προτιμά τον ενάρετο από τον κακό λόγω της εύνοιας της πρόθεσής του. 25 . Ο Θεός, που είναι από τη φύση του καλός και απαθής, αγαπά όλους τους ανθρώπους εξίσου ως δημιούργημά Του. Δοξάζει όμως τον ενάρετο γιατί στο θέλημά του είναι ενωμένος με τον Θεό. Ταυτόχρονα, με την καλοσύνη Του είναι ελεήμων προς τον αμαρτωλό και τιμωρώντας τον σε αυτή τη ζωή τον επαναφέρει στον δρόμο της αρετής. Ομοίως, ένας άνθρωπος με καλή και απαθή κρίση αγαπά όλους τους ανθρώπους εξίσου. Αγαπά τον ενάρετο άνθρωπο λόγω της φύσης του και της βεβαιότητας της πρόθεσής του. και αγαπά τον αμαρτωλό, επίσης, λόγω της φύσης του και επειδή με τη συμπόνια του τον λυπάται που σκόνταψε ανόητα στο σκοτάδι. 26 . Η κατάσταση της αγάπης μπορεί να αναγνωριστεί στην παροχή χρημάτων, και ακόμη περισσότερο στην παροχή πνευματικών συμβουλών και στη φροντίδα των ανθρώπων στις σωματικές τους ανάγκες. 27 . Αυτός που έχει ειλικρινά απαρνηθεί τα εγκόσμια και υπηρετεί με αγάπη και ειλικρίνεια τον πλησίον του, σύντομα απελευθερώνεται από κάθε πάθος και γίνεται κοινωνός της αγάπης και της γνώσης του Θεού. 28 . Αυτός που έχει συνειδητοποιήσει την αγάπη για τον Θεό στην καρδιά του είναι ακούραστος, όπως λέει ο Ιερεμίας (πρβλ. Ιερ. 17:16. LXX ), στην επιδίωξη του Κυρίου του Θεού του, και υπομένει κάθε ταλαιπωρία, μομφή και προσβολή ευγενικά, χωρίς να σκέφτεται το παραμικρό κακό για κανέναν. 29 . Όταν σε προσβάλει κάποιος ή σε ταπεινώσει, φυλάσου από θυμωμένες σκέψεις, μήπως προκαλέσουν ένα αίσθημα εκνευρισμού και έτσι σε αποκόψουν από την αγάπη και σε βάλουν στη σφαίρα του μίσους. 30 . Θα πρέπει να ξέρετε ότι έχετε ωφεληθεί πολύ όταν έχετε υποφέρει βαθιά εξαιτίας κάποιας προσβολής ή αναξιοπρέπειας. γιατί μέσω της αναξιοπρέπειας η αυτοεκτίμηση έχει εκδιωχθεί από μέσα σου. 31 . Όπως η σκέψη της φωτιάς δεν ζεσταίνει το σώμα, έτσι και η πίστη χωρίς αγάπη δεν πραγματοποιεί το φως της πνευματικής γνώσης στην ψυχή. 32 . Ακριβώς όπως το φως του ήλιου προσελκύει ένα υγιές μάτι, έτσι και μέσω της αγάπης η γνώση του Θεού έλκει φυσικά στον εαυτό της την καθαρή διάνοια. 33 . Καθαρή διάνοια είναι αυτή που έχει χωρίσει από την άγνοια και φωτίζεται από το θείο φως. 34 . Καθαρή ψυχή είναι αυτή που ελευθερώνεται από τα πάθη και χαίρεται διαρκώς από τη θεϊκή αγάπη. 35 . Ένα ένοχο πάθος είναι μια παρόρμηση της ψυχής που είναι αντίθετη με τη φύση. 36 . Η απάθεια είναι μια ειρηνική κατάσταση της ψυχής στην οποία η ψυχή δεν μετακινείται εύκολα στο κακό. 37 . Ένας άνθρωπος που ήταν επιμελής στην απόκτηση των καρπών της αγάπης δεν θα πάψει να αγαπά ακόμα κι αν υποστεί χίλιες συμφορές. Αφήστε τον Στέφανο, τον μαθητή του Χριστού, και άλλους σαν αυτόν να σας πείσουν για την αλήθεια αυτού (πρβλ. Πράξεις 7:60). Ο ίδιος ο Κύριός μας προσευχήθηκε για τους δολοφόνους Του και ζήτησε από τον Πατέρα να τους συγχωρήσει γιατί δεν ήξεραν τι έκαναν (πρβλ. Λουκάς 23:34). 38 . Αν η αγάπη είναι μακρόθυμη και ευγενική (πρβλ. 1Κορ. 13:4), ένας άνθρωπος που είναι εριστικός και κακόβουλος αποξενώνεται σαφώς από την αγάπη. Και αυτός που είναι αποξενωμένος από την αγάπη είναι αποξενωμένος από τον Θεό, γιατί ο Θεός είναι αγάπη. 39 . Μη λέτε ότι είστε ο ναός του Κυρίου, γράφει ο Ιερεμίας (πρβλ. Ιερ. 7:4). Ούτε πρέπει να πείτε ότι η πίστη μόνο στον Κύριό μας Ιησού Χριστό μπορεί να σας σώσει, γιατί αυτό είναι αδύνατο αν δεν αποκτήσετε επίσης αγάπη γι' Αυτόν μέσω των έργων σας. Όσο για την πίστη από μόνη της, «οι διάβολοι πιστεύουν και τρέμουν» (Ιακ. 2:19). 40 . Εκδηλώνουμε ενεργά την αγάπη με την ανεκτικότητα και την υπομονή προς τον πλησίον μας, στο να επιθυμούμε ειλικρινά το καλό του και στη σωστή χρήση των υλικών πραγμάτων. 41 . Αυτός που αγαπά τον Θεό ούτε στενοχωριέται ούτε στενοχωριέται με κανέναν για παροδικά πράγματα. Υπάρχει μόνο ένα είδος στενοχώριας που και υποφέρει και επιφέρει στους άλλους: αυτή η σωτήρια στενοχώρια που υπέστη ο μακάριος Παύλος και την οποία επέφερε στους Κορινθίους (πρβλ. 2Κορ. 7:8–11). 42 . Αυτός που αγαπά τον Θεό ζει την αγγελική ζωή στη γη, νηστεύοντας και αγρυπνώντας, προσευχόμενος και ψάλοντας ψαλμούς και πάντα σκεπτόμενος το καλό για κάθε άνθρωπο. 43 . Αν κάποιος επιθυμεί κάτι, καταβάλλει κάθε δυνατή προσπάθεια για να το πετύχει. Αλλά από όλα τα πράγματα που είναι καλά και επιθυμητά, το θείο είναι ασύγκριτα το καλύτερο και το πιο επιθυμητό. Πόσο επιμελείς, λοιπόν, πρέπει να είμαστε για να πετύχουμε αυτό που είναι από τη φύση του καλό και επιθυμητό. 44 . Σταμάτα να μολύνεις τη σάρκα σου με επαίσχυντες πράξεις και να μολύνεις την ψυχή σου με πονηρούς λογισμούς. τότε η ειρήνη του Θεού θα κατέβει πάνω σου και θα σου φέρει αγάπη. 45 . Βάλτε τη σάρκα σας με πείνα και αγρυπνίες και αφοσιωθείτε ακούραστα στην ψαλμωδία και την προσευχή. τότε το αγιαστικό δώρο της αυτοσυγκράτησης θα κατέβει πάνω σου και θα σου φέρει αγάπη. 46 . Αυτός που έχει λάβει τη θεία γνώση και έχει αποκτήσει μέσω της αγάπης τον φωτισμό της, δεν θα παρασυρθεί ποτέ από εδώ και από εκεί από τον δαίμονα της αυτοεκτίμησης. Αλλά αυτός που δεν έχει ακόμη λάβει τέτοια γνώση θα υποκύψει εύκολα σε αυτόν τον δαίμονα. Ωστόσο, αν σε όλα αυτά που κάνει κρατά το βλέμμα του καρφωμένο στον Θεό, κάνοντας τα πάντα για χάρη Του, θα γλιτώσει σύντομα με τη βοήθεια του Θεού. 47 . Αυτός που δεν έχει ακόμη αποκτήσει τη θεία γνώση με ενέργεια από αγάπη είναι περήφανος για την πνευματική του πρόοδο. Αλλά αυτός που έχει λάβει τέτοια γνώση επαναλαμβάνει με βαθιά πεποίθηση τα λόγια που είπε ο πατριάρχης Αβραάμ όταν του δόθηκε η εκδήλωση του Θεού: «Εγώ είμαι χώμα και στάχτη» (Γεν. 18:27). 48 . Αυτός που φοβάται τον Κύριο έχει ως μόνιμη σύντροφό του την ταπείνωση και, μέσα από τις σκέψεις που εμπνέει η ταπείνωση, φτάνει σε κατάσταση θεϊκής αγάπης και ευγνωμοσύνης. Διότι θυμάται τον πρώην εγκόσμιο τρόπο ζωής του, τις διάφορες αμαρτίες που έχει διαπράξει και τους πειρασμούς που τον έπληξαν από τα νιάτα του. και θυμάται, επίσης, πώς ο Κύριος τον ελευθέρωσε από όλα αυτά και πώς τον οδήγησε μακριά από μια ζωή που κυριαρχούσε το πάθος σε μια ζωή που κυβερνάται από τον Θεό. Τότε, μαζί με τον φόβο, δέχεται και αγάπη, και με βαθιά ταπείνωση ευχαριστεί συνεχώς τον Ευεργέτη και Τιμονιέρη της ζωής μας. 49 . Μην εξαπατάτε τη διάνοιά σας κολλώντας σε σκέψεις γεμάτες θυμό και αισθησιακή επιθυμία. Διαφορετικά θα χάσετε την ικανότητά σας για καθαρή προσευχή και θα πέσετε θύμα του δαίμονα της ατονίας. 50 . Όταν η διάνοια συναναστρέφεται με κακές και άθλιες σκέψεις, χάνει την οικεία της κοινωνία με τον Θεό. 51 . Ο ανόητος άνθρωπος που δέχεται επίθεση από τα πάθη, όταν ανακατεύεται σε θυμό, αναγκάζεται παράλογα να εγκαταλείψει τους αδελφούς του. Αλλά όταν θερμαίνεται από επιθυμία, αλλάζει γρήγορα γνώμη και αναζητά την παρέα τους. Ένας έξυπνος άνθρωπος συμπεριφέρεται διαφορετικά και στις δύο περιπτώσεις. Όταν φουντώνει ο θυμός, κόβει την πηγή της αναστάτωσης και έτσι απελευθερώνεται από το αίσθημα του εκνευρισμού εναντίον των αδελφών του. Όταν η επιθυμία είναι υπέρτατη, ελέγχει κάθε απείθαρχη παρόρμηση και τυχαία συζήτηση. 52 . Σε καιρό δοκιμασίας μην εγκαταλείπετε το μοναστήρι σας, αλλά σηκωθείτε με θάρρος ενάντια στις σκέψεις που σας κυριεύουν, ιδιαίτερα σε αυτές του εκνευρισμού και της ατονίας. Διότι, όταν δοκιμαστείτε από θλίψεις με αυτόν τον τρόπο, σύμφωνα με τη θεία πρόνοια, η ελπίδα σας στον Θεό θα γίνει σταθερή και ασφαλής. Αλλά αν φύγεις, θα δείξεις τον εαυτό σου άχρηστο, αντρικό και ευμετάβλητο. 53 . Εάν θέλετε να μην ξεφύγετε από την αγάπη του Θεού, μην αφήσετε τον αδερφό σας να πάει για ύπνο νιώθοντας εκνευρισμένος μαζί σας και μην πηγαίνετε για ύπνο ο ίδιος νιώθοντας εκνευρισμένος μαζί του. Συμφιλιωθείτε με τον αδελφό σας και μετά ελάτε στον Χριστό με καθαρή συνείδηση ​​και προσφέρετέ Του το δώρο της αγάπης σας με ένθερμη προσευχή (πρβλ. Ματθ. 5:24). 54 . Ο Άγιος Παύλος λέει ότι, αν έχουμε όλα τα χαρίσματα του Πνεύματος αλλά δεν έχουμε αγάπη, δεν είμαστε πιο μπροστά (πρβλ. 1Κορ. 13:2). Πόσο επίμονοι, λοιπόν, πρέπει να είμαστε στις προσπάθειές μας να αποκτήσουμε αυτή την αγάπη. 55 . Αν «η αγάπη μάς εμποδίζει να βλάψουμε τον πλησίον μας» (Ρωμ. 13:10), εκείνος που ζηλεύει τον αδελφό του ή εκνευρίζεται από τη φήμη του και βλάπτει το καλό του όνομα με φτηνούς τσαμπουκάδες ή με οποιονδήποτε τρόπο μοχθηρικά επιβουλεύεται εναντίον του, σίγουρα αποξενώνεται από την αγάπη και είναι ένοχος μπροστά στην αιώνια κρίση. 56 . Αν «η αγάπη είναι η εκπλήρωση του νόμου» (Ρωμ. 13:10), εκείνος που είναι γεμάτος μνησικακία προς τον πλησίον του και του βάζει παγίδες και τον καταριέται, αγαλλιασμένος με την πτώση του, πρέπει σίγουρα να είναι παραβάτης που αξίζει αιώνια τιμωρία. 57 . Αν «όποιος κακολογεί τον αδελφό του και κρίνει τον αδερφό του, κακολογεί το νόμο και κρίνει τον νόμο» (Ιακ. 4:11), και ο νόμος του Χριστού είναι αγάπη, σίγουρα αυτός που μιλάει άσχημα για την αγάπη του Χριστού, ξεφεύγει από αυτήν και είναι η αιτία της δικής του απώλειας. 58 . Μην ακούτε με ευχαρίστηση κουτσομπολιά σε βάρος του γείτονά σας και μην κουβεντιάζετε με ένα άτομο που του αρέσει να βρίσκει λάθη. Διαφορετικά θα ξεφύγετε από τη θεία αγάπη και θα βρεθείτε αποκομμένοι από την αιώνια ζωή. 59 . Μην επιτρέπετε καμία κατάχρηση του πνευματικού σας πατέρα και μην ενθαρρύνετε κανέναν που τον ατιμάζει. Διαφορετικά ο Κύριος θα θυμώσει με τη συμπεριφορά σας και θα σας εξαφανίσει από τη γη των ζωντανών (πρβλ. Δευτ. 6:15). 60 . Σιωπήστε τον άνθρωπο που εκστομίζει συκοφαντίες στο άκουσμα σας. Διαφορετικά αμαρτάνεις διπλά: πρώτον, συνηθίζεις σε αυτό το θανάσιμο πάθος και, δεύτερον, αποτυγχάνεις να τον αποτρέψεις από το να κουτσομπολεύει τον πλησίον του. 61 . «Εγώ όμως σας λέω», λέει ο Κύριος, «αγαπάτε τους εχθρούς σας... να κάνετε καλό σε εκείνους που σας μισούν και να προσεύχεστε για εκείνους που σας κακομεταχειρίζονται» (Ματθ. 5:44). Γιατί το πρόσταξε αυτό; Για να σας ελευθερώσει από το μίσος, τον εκνευρισμό, τον θυμό και την μνησικακία και να σας κάνει άξιους του υπέρτατου δώρου της τέλειας αγάπης. Και δεν μπορείτε να επιτύχετε τέτοια αγάπη εάν δεν μιμηθείτε τον Θεό και δεν αγαπάτε όλους τους ανθρώπους εξίσου. Διότι ο Θεός αγαπά όλους τους ανθρώπους εξίσου και τους εύχεται «να σωθούν και να έρθουν στη γνώση της αλήθειας» (1 Τιμ. 2:4). 62 . «Αλλά εγώ σας λέω, μην αντιστέκεστε στο κακό. αλλά αν κάποιος σας χτυπήσει στο δεξί μάγουλο, γυρίστε του και το άλλο μάγουλο. Και αν κάποιος σας μηνύσει στα δικαστήρια και σας πάρει το παλτό, ας έχει και τον μανδύα σας. Και αν κάποιος σας αναγκάσει να διανύσετε ένα μίλι, πηγαίνετε μαζί του για δύο μίλια» (Ματθ. 5:39–41). Γιατί το είπε αυτό; Τόσο για να σας κρατήσει απαλλαγμένο από θυμό και εκνευρισμό, όσο και για να διορθώσει τον άλλον με την ανεκτικότητά σας, ώστε σαν καλός Πατέρας να σας φέρει τους δυο κάτω από τον ζυγό της αγάπης. 63 . Κουβαλάμε μαζί μας παθιασμένες εικόνες των πραγμάτων που έχουμε ζήσει. Αν μπορούμε να ξεπεράσουμε αυτές τις εικόνες, θα αδιαφορούμε για τα πράγματα που αντιπροσωπεύουν. Γιατί το να πολεμάς ενάντια στις σκέψεις των πραγμάτων είναι πολύ πιο δύσκολο από το να πολεμάς ενάντια στα ίδια τα πράγματα, όπως είναι ευκολότερο να αμαρτάνεις στο μυαλό παρά να αμαρτάνεις μέσω της εξωτερικής δράσης. 64 . Άλλα πάθη αφορούν το σώμα, άλλα με την ψυχή. Τα πρώτα προκαλούνται από το σώμα, τα δεύτερα από εξωτερικά αντικείμενα. Η αγάπη και ο αυτοέλεγχος υπερνικά και τα δύο είδη, το πρώτο περιορίζει τα πάθη της ψυχής και το δεύτερο τα πάθη του σώματος. 65 . Μερικά πάθη σχετίζονται με την ενθαρρυντική δύναμη της ψυχής και άλλα στην επιθυμητική όψη της. Και τα δύο είδη διεγείρονται μέσω των αισθήσεων. Διεγείρονται όταν η ψυχή στερείται αγάπης και αυτοκυριαρχίας. 66 . Τα πάθη της ενθαρρυντικής δύναμης της ψυχής είναι πιο δύσκολο να καταπολεμηθούν από εκείνα της επιθυμητής όψης της. Κατά συνέπεια, ο Κύριός μας έδωσε ένα ισχυρότερο φάρμακο εναντίον τους: την εντολή της αγάπης. 67 . Ενώ τα πάθη όπως η λήθη και η άγνοια επηρεάζουν μόνο μία από τις τρεις όψεις της ψυχής –την εμψύχωση, την επιθυμία ή την ευφυΐα– η ατονία από μόνη της καταλαμβάνει τον έλεγχο όλων των δυνάμεων της ψυχής και διεγείρει σχεδόν όλα τα πάθη μαζί. Γι' αυτό αυτό το πάθος είναι πιο σοβαρό από όλα τα άλλα. Γι' αυτό ο Κύριός μας μάς έδωσε μια εξαιρετική θεραπεία εναντίον του, λέγοντας: «Θα αποκτήσετε την κατοχή των ψυχών σας με την υπομονετική σας υπομονή» (Λουκάς 21:19). 68 . Ποτέ μην χτυπήσετε κανέναν από τους αδελφούς, ειδικά χωρίς λόγο, σε περίπτωση που δεν αντέχει τη θλίψη και φύγει από το μοναστήρι. Γιατί τότε δεν θα γλίτωνες ποτέ από την μομφή της συνείδησής σου. Θα σας έφερνε πάντα στενοχώρια την ώρα της προσευχής και θα εκτρέψει τη διάνοιά σας από την οικεία επικοινωνία με τον Θεό. 69 . Αποφύγετε όλες τις υποψίες και όλα τα άτομα που σας κάνουν να προσβάλλεστε. Αν σε προσβάλει οτιδήποτε, είτε με πρόθεση είτε ακούσια, δεν ξέρεις τον δρόμο της ειρήνης, που μέσω της αγάπης φέρνει τους λάτρεις της θείας γνώσης στη γνώση του Θεού. 70 . Δεν έχετε ακόμη αποκτήσει τέλεια αγάπη, εάν ο σεβασμός σας για τους ανθρώπους εξακολουθεί να επηρεάζεται από τους χαρακτήρες τους – για παράδειγμα, εάν, για κάποιο συγκεκριμένο λόγο, αγαπάτε ένα άτομο και μισείτε ένα άλλο, ή εάν για τον ίδιο λόγο μερικές φορές αγαπάτε και μερικές φορές μισείτε το ίδιο άτομο. 71 . Η τέλεια αγάπη δεν χωρίζει την ενιαία ανθρώπινη φύση, κοινή σε όλους, σύμφωνα με τα διαφορετικά χαρακτηριστικά των ατόμων. αλλά, προσηλώνοντας πάντα την προσοχή σε αυτή τη μοναδική φύση, αγαπά όλους τους ανθρώπους εξίσου. Αγαπά τους καλούς ως φίλους και τους κακούς ως εχθρούς, βοηθώντας τους, επιδεικνύοντας ανεκτικότητα, αποδέχεται υπομονετικά ό,τι κάνουν, μη λαμβάνοντας καθόλου υπόψη το κακό, αλλά ακόμη και υποφέροντας για λογαριασμό τους αν τους προσφέρει η ευκαιρία, ώστε, αν είναι δυνατόν, να γίνουν και αυτοί φίλοι. Εάν δεν μπορεί να το πετύχει αυτό, δεν αλλάζει τη δική του στάση. συνεχίζει να δείχνει τους καρπούς της αγάπης σε όλους τους άντρες εξίσου. Γι' αυτό ο Κύριος και Θεός μας Ιησούς Χριστός, δείχνοντας την αγάπη Του για εμάς, υπέφερε για ολόκληρη την ανθρωπότητα και έδωσε σε όλους την ίδια ελπίδα ανάστασης, αν και ο καθένας καθορίζει τη δική του ικανότητα για δόξα ή τιμωρία. 72 . Αν δεν αδιαφορείς για τη φήμη και την ατιμία, τα πλούτη και τη φτώχεια, την ευχαρίστηση και τη στενοχώρια, δεν έχεις ακόμη αποκτήσει τέλεια αγάπη. Διότι η τέλεια αγάπη είναι αδιάφορη όχι μόνο για αυτά, αλλά ακόμη και για αυτή τη φευγαλέα ζωή και για το θάνατο. 73 . Ακούστε τα λόγια εκείνων που τους έχει δοθεί τέλεια αγάπη: «Τι μπορεί να μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού; Μπορεί η θλίψη, ή στενοχώρια, ή διωγμός, ή πείνα, ή γυμνότητα, ή κίνδυνος, ή το σπαθί; Όπως είναι γραμμένο: «Για χάρη σου θανατώνουμε όλη την ημέρα· θεωρούμαστε πρόβατα για σφαγή» (Ψαλμ. 44:22) Αλλά σε όλα αυτά είμαστε περισσότερο από νικητές μέσω αυτού που μας αγάπησε. Ούτε το βάθος, ούτε οποιοδήποτε άλλο δημιουργημένο πράγμα, μπορεί να μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού που είναι στον Κύριό μας Χριστό» (Ρωμ. 8:35–39). 74 . Ακούστε τώρα τι λένε για την αγάπη προς τον πλησίον μας: «Λέω την αλήθεια εν Χριστώ, δεν λέω ψέματα, η συνείδησή μου με μαρτυρά και με το Άγιο Πνεύμα: Έχω μεγάλη στενοχώρια και συνεχή θλίψη στην καρδιά μου. Διότι θα μπορούσα να ευχηθώ να αποκοπώ εγώ ο ίδιος από τον Χριστό για χάρη των αδελφών μου, των κατά σάρκα συγγενών μου, που είναι Ισραηλίτες» (Ρωμ. 9:1–3). Ο Μωυσής και οι άλλοι άγιοι μιλούν με παρόμοιο τρόπο. 75 . Αυτός που δεν αδιαφορεί για τη φήμη και την ευχαρίστηση, καθώς και για την αγάπη για τα πλούτη που υπάρχει εξαιτίας τους και τα αυξάνει, δεν μπορεί να κόψει αφορμές για θυμό. Και αυτός που δεν τα κόβει αυτά δεν μπορεί να επιτύχει την τέλεια αγάπη. 76 . Η ταπείνωση και η ασκητική ταλαιπωρία απαλλάσσουν τον άνθρωπο από κάθε αμαρτία, γιατί το ένα κόβει τα πάθη της ψυχής και το άλλο τα πάθη του σώματος. Αυτό υποδεικνύει ο μακάριος Δαβίδ όταν προσεύχεται στον Θεό, λέγοντας: «Κοίτα την ταπεινοφροσύνη μου και τον κόπο μου, και συγχώρησε όλες τις αμαρτίες μου» (Ψαλμ. 25:18). 77 . Είναι μέσω της εκπλήρωσης των εντολών που ο Κύριος μας κάνει απαθείς. και είναι μέσω των θείων διδασκαλιών Του που μας δίνει το φως της πνευματικής γνώσης. 78 . Όλες αυτές οι διδασκαλίες αφορούν είτε τον Θεό, είτε με πράγματα ορατά και αόρατα, είτε με την πρόνοια και την κρίση που σχετίζονται με αυτά. 79 . Η ελεημοσύνη θεραπεύει την ενθαρρυντική δύναμη της ψυχής. Η νηστεία μαραίνεται την αισθησιακή επιθυμία. Η προσευχή εξαγνίζει τη διάνοια και την προετοιμάζει για τον στοχασμό των κτιστών όντων. Γιατί ο Κύριος μας έχει δώσει εντολές που αντιστοιχούν στις δυνάμεις της ψυχής. 80 . «Μάθε από μένα», είπε, «γιατί είμαι πράος και ταπεινή καρδιά» (Ματθ. 11:29). Η πραότητα κρατά την ενθαρρυντική δύναμη της ψυχής σε ήρεμη κατάσταση. η ταπεινοφροσύνη απαλλάσσει τη διάνοια από την έπαρση και την αυτοεκτίμηση. 81 . Ο φόβος του Θεού είναι δύο ειδών. Το πρώτο δημιουργείται μέσα μας από την απειλή της τιμωρίας. Είναι μέσω αυτού του φόβου που αναπτύσσουμε με τη δέουσα σειρά αυτοέλεγχο, υπομονή, ελπίδα στον Θεό και απάθεια. και από την απάθεια έρχεται η αγάπη. Το δεύτερο είδος φόβου συνδέεται με την αγάπη και παράγει συνεχώς σεβασμό στην ψυχή, ώστε να μην αδιαφορεί για τον Θεό λόγω της στενής κοινωνίας της αγάπης της. 82 . Το πρώτο είδος φόβου διώχνεται από την τέλεια αγάπη όταν η ψυχή το έχει αποκτήσει και δεν φοβάται πια την τιμωρία (πρβλ. Α' Ιω. 4:18). Το δεύτερο είδος, όπως έχουμε ήδη πει, βρίσκεται πάντα ενωμένο με την τέλεια αγάπη. Το πρώτο είδος φόβου αναφέρεται στους εξής δύο στίχους: «Από φόβο Κυρίου οι άνθρωποι αποφεύγουν το κακό» (Παρ. 16:6), και «Ο φόβος του Κυρίου είναι η αρχή της σοφίας» (Ψαλμ. 111:10). Το δεύτερο είδος αναφέρεται στους παρακάτω στίχους: «Ο φόβος του Κυρίου είναι αγνός και μένει στον αιώνα» (Ψαλμ. 19: 9. LXX), και «Όσοι φοβούνται τον Κύριο δεν θέλουν τίποτα» (Ψαλμ. 34: 10. LXX). 83 . «Να σκοτώσετε ό,τι είναι γήινο μέσα σας: αγνότητα, ακαθαρσία, πάθος, κακή επιθυμία και απληστία» (Κολ. 3:5) Γη είναι το όνομα που δίνει ο Άγιος Παύλος στο θέλημα της σάρκας. Η αγνότητα είναι ο λόγος του για την πραγματική διάπραξη της αμαρτίας. Η ακαθαρσία είναι ο τρόπος με τον οποίο ορίζει τη συγκατάθεση στην αμαρτία. Το πάθος είναι ο όρος του για παθιασμένες σκέψεις. Με τον κακό πόθο εννοεί την απλή πράξη αποδοχής της σκέψης και της επιθυμίας. Και η απληστία είναι το όνομά του για αυτό που γεννά και προάγει το πάθος. Όλα αυτά ο Άγιος Παύλος μας διέταξε να τα καταστρέψουμε ως «όψεις» που εκφράζουν τη βούληση της σάρκας. 84 . Πρώτα η μνήμη φέρνει μια σκέψη χωρίς πάθος στη διάνοια. Με την παραμονή του εκεί, το πάθος διεγείρεται. Όταν το πάθος δεν εξαλείφεται, πείθει τη διάνοια να συναινέσει σε αυτό. Μόλις δοθεί αυτή η συγκατάθεση, τότε διαπράττεται η πραγματική αμαρτία. Επομένως, όταν γράφει σε προσήλυτους από τον παγανισμό, ο Άγιος Παύλος με τη σοφία του τους διατάζει πρώτα να εξαλείψουν την πραγματική αμαρτία και μετά συστηματικά να επανέλθουν στην αιτία. Η αιτία, όπως ήδη είπαμε, είναι η απληστία, που γεννά και προάγει το πάθος. Νομίζω ότι η απληστία σε αυτή την περίπτωση σημαίνει λαιμαργία, γιατί αυτή είναι η μητέρα και η νοσοκόμα της ασυδοσίας. Διότι η απληστία είναι αμαρτία όχι μόνο ως προς τα υπάρχοντα αλλά και ως προς την τροφή, όπως και η αυτοκυριαρχία σχετίζεται και με την τροφή και με τα υπάρχοντα. 85 . Όταν ένα σπουργίτι δεμένο από το πόδι προσπαθεί να πετάξει, συγκρατείται από το κορδόνι και τραβιέται στη γη. Ομοίως, όταν η διάνοια που δεν έχει ακόμη αποκτήσει απάθεια πετά προς την ουράνια γνώση, συγκρατείται από τα πάθη και τραβιέται στη γη. 86 . Η διάνοια, άπαξ και εντελώς απαλλαγμένη από τα πάθη, προχωρά απερίσπαστη στον στοχασμό των κτιστών όντων, βαδίζοντας προς τη γνώση της Αγίας Τριάδας. 87 . Όταν βρίσκεται σε καθαρή κατάσταση, η διάνοια, λαμβάνοντας τις εννοιολογικές εικόνες των πραγμάτων, κινείται να συλλογιστεί αυτά τα πράγματα πνευματικά. Αλλά όταν λερώνεται από νωθρότητα, ενώ οι εννοιολογικές του εικόνες μπορεί γενικά να είναι απαλλαγμένες από πάθος, όσοι ασχολούνται με τους ανθρώπους παράγουν σε αυτό σκέψεις που είναι επαίσχυντες ή πονηρές. 88 . Όταν κατά τη διάρκεια της προσευχής καμία εννοιολογική εικόνα για οτιδήποτε εγκόσμιο δεν ενοχλεί τη διάνοιά σας, τότε να ξέρετε ότι βρίσκεστε στη σφαίρα της απάθειας. 89 . Μόλις η ψυχή αρχίσει να αισθάνεται τη δική της καλή υγεία, οι εικόνες στα όνειρά της είναι επίσης ήρεμες και απαλλαγμένες από πάθος. 90 . Όπως το φυσικό μάτι έλκεται από την ομορφιά των ορατών πραγμάτων, έτσι και η εξαγνισμένη διάνοια έλκεται από τη γνώση των αόρατων πραγμάτων. Λέγοντας αόρατα, εννοώ τα ασώματα. 91 . Είναι ήδη πολύ να μην ξυπνάς σε κανένα πάθος από υλικά πράγματα. Είναι ακόμη περισσότερο να παραμένουμε απαθείς όταν παρουσιάζονται διανοητικές εικόνες τέτοιων πραγμάτων. Γιατί ο πόλεμος που κάνουν οι δαίμονες εναντίον μας μέσω των σκέψεων είναι πιο σκληρός από τον πόλεμο που κάνουν μέσω των υλικών πραγμάτων. 92 . Αυτός που κατόρθωσε να αποκτήσει τις αρετές και εμπλουτίστηκε με πνευματική γνώση βλέπει τα πράγματα καθαρά στην πραγματική τους φύση. Κατά συνέπεια, ενεργεί και μιλάει για όλα με τρόπο που ταιριάζει, και δεν παραπλανάται ποτέ. Γιατί ανάλογα με το αν χρησιμοποιούμε τα πράγματα σωστά ή λάθος γινόμαστε είτε καλοί είτε κακοί. 93 . Εάν οι εννοιολογικές εικόνες που συνεχώς υψώνονται στην καρδιά είναι απαλλαγμένες από πάθος είτε το σώμα είναι ξύπνιο είτε κοιμάται, τότε μπορεί να ξέρουμε ότι έχουμε φτάσει στην υψηλότερη κατάσταση απάθειας. 94 . Μέσω της εκπλήρωσης των εντολών η διάνοια απογυμνώνεται από τα πάθη. Μέσω της πνευματικής ενατένισης των ορατών πραγμάτων απορρίπτει τις παθιασμένες αντιλήψεις τέτοιων πραγμάτων. Μέσω της γνώσης των αόρατων πραγμάτων απορρίπτει την ενατένιση των ορατών πραγμάτων. Τελικά απογυμνώνεται ακόμη και γι' αυτό μέσω της γνώσης της Αγίας Τριάδας. 95 . Όταν ο ήλιος ανατέλλει και ρίχνει το φως του στον κόσμο, αποκαλύπτεται τόσο τον εαυτό του όσο και τα πράγματα που φωτίζει. Ομοίως, όταν ο Ήλιος της δικαιοσύνης ανατέλλει στην καθαρή διάνοια, αποκαλύπτει τόσο τον εαυτό Του όσο και τις εσωτερικές αρχές όλων όσων έχουν δημιουργηθεί και θα δημιουργηθούν από Αυτόν. 96 . Δεν γνωρίζουμε τον Θεό από την ουσία Του. Τον γνωρίζουμε μάλλον από το μεγαλείο της δημιουργίας Του και από την προνοητική φροντίδα Του για όλα τα πλάσματα. Διότι μέσω αυτών, σαν να ήταν καθρέφτες, μπορούμε να αποκτήσουμε ενόραση στην άπειρη καλοσύνη, τη σοφία και τη δύναμή Του. 97 . Η καθαρή διάνοια ασχολείται είτε με απαλλαγμένες από πάθος εννοιολογικές εικόνες των ανθρώπινων υποθέσεων, είτε με τη φυσική ενατένιση των ορατών ή αοράτων, είτε με το φως της Αγίας Τριάδας. 98 . Όταν η διάνοια ασχολείται με την ενατένιση των ορατών πραγμάτων, αναζητά είτε τις φυσικές αρχές αυτών των πραγμάτων είτε τις πνευματικές αρχές που αντανακλούν, είτε αναζητά την αρχική τους αιτία. 99 . Όταν η νόηση δεσμεύεται στην ενατένιση των αόρατων πραγμάτων, αναζητά τις φυσικές τους αρχές, την αιτία της γενιάς τους και ό,τι προκύπτει από αυτό, καθώς και την προνοητική τάξη και την κρίση που σχετίζονται με αυτά. 100 . Όταν η διάνοια εδραιωθεί στον Θεό, στην αρχή λαχταράει διακαώς να ανακαλύψει τις αρχές της ουσίας Του. Αλλά η ενδόμυχη φύση του Θεού δεν παραδέχεται μια τέτοια έρευνα, η οποία είναι πράγματι πέρα ​​από την ικανότητα κάθε τι που δημιουργείται. Οι ιδιότητες που ανήκουν στη φύση Του, ωστόσο, είναι προσιτές στη λαχτάρα της νόησης: εννοώ τις ιδιότητες της αιωνιότητας, του άπειρου, της ακαθοριστικότητας, της καλοσύνης, της σοφίας και της δύναμης δημιουργίας, διατήρησης και κρίσης πλασμάτων. Ωστόσο, από αυτά, μόνο το άπειρο μπορεί να κατανοηθεί πλήρως. Και το ίδιο το γεγονός ότι δεν γνωρίζεις τίποτα είναι γνώση που ξεπερνά τη νόηση, όπως είπαν οι θεολόγοι Γρηγόριος ο Ναζιανζός και ο Διονύσιος. (Βλ. Γρηγόριος του Ναζιανζού, Ομιλίες 38, 7 και 45, 3 (P.G. xxxvi, 317BC, 628a)· και Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Μυστική Θεολογία i, 3 ​​(P.G. iii, 1001)). 1 . Αυτός που αγαπά αληθινά τον Θεό προσεύχεται εξ ολοκλήρου χωρίς περισπασμούς, και αυτός που προσεύχεται εντελώς χωρίς περισπασμούς αγαπά τον Θεό αληθινά. Αλλά εκείνος του οποίου η διάνοια είναι προσηλωμένη σε οποιοδήποτε εγκόσμιο πράγμα δεν προσεύχεται χωρίς περισπασμούς, και κατά συνέπεια δεν αγαπά τον Θεό. 2 . Η διάνοια που συναναστρέφεται με κάποιο λογικό πράγμα είναι ξεκάθαρα προσκολλημένη σε αυτήν από κάποιο πάθος, όπως η επιθυμία, ο εκνευρισμός, ο θυμός ή η μνησικακία. και αν δεν αποσπαστεί από αυτό το πράγμα δεν θα μπορέσει να απελευθερωθεί από το πάθος που το επηρεάζει. 3 . Όταν τα πάθη κυριαρχούν στη νόηση, τη χωρίζουν από τον Θεό, δεσμεύοντάς την με υλικά πράγματα και απασχολώντας την με αυτά. Όταν όμως η αγάπη του Θεού κυριαρχεί στη διάνοια, την ελευθερώνει από τα δεσμά της, πείθοντάς την να υψωθεί όχι μόνο πάνω από τα λογικά πράγματα, αλλά ακόμη και αυτή την παροδική ζωή. 4 . Το αποτέλεσμα της τήρησης των εντολών είναι να απαλλαγούμε από το πάθος τις εννοιολογικές μας εικόνες των πραγμάτων. Το αποτέλεσμα της πνευματικής ανάγνωσης και ενατένισης είναι να αποσπάσει τη νόηση από τη μορφή και την ύλη. Είναι αυτό που γεννά την αδιάσπαστη προσευχή. 5 . Αν δεν απασχολούν τη διάνοια διάφοροι διαδοχικοί πνευματικοί στοχασμοί, η άσκηση των αρετών από μόνη της δεν μπορεί να την απαλλάξει τόσο εντελώς από τα πάθη ώστε να μπορεί να προσεύχεται απερίσπαστα. Η άσκηση των αρετών ελευθερώνει τη διάνοια μόνο από τη διάχυση και το μίσος. ο πνευματικός στοχασμός το απελευθερώνει επίσης από τη λήθη και την άγνοια. Με αυτόν τον τρόπο η διάνοια μπορεί να προσεύχεται όπως πρέπει. 6 . Δύο καταστάσεις καθαρής προσευχής υψώνονται πάνω από όλες τις άλλες. Το ένα βρίσκεται σε εκείνους που δεν έχουν προχωρήσει πέρα ​​από την άσκηση των αρετών, το άλλο σε εκείνους που κάνουν τη στοχαστική ζωή. Το πρώτο γεννιέται στην ψυχή από το φόβο του Θεού και μια σταθερή ελπίδα σε Αυτόν, το δεύτερο από μια έντονη λαχτάρα για τον Θεό και από την πλήρη κάθαρση. Το σημάδι του πρώτου είναι ότι η νόηση, εγκαταλείποντας όλες τις εννοιολογικές εικόνες του κόσμου, συγκεντρώνεται και προσεύχεται χωρίς περισπασμούς ή ενόχληση σαν να ήταν παρών ο ίδιος ο Θεός, όπως πράγματι είναι. Το σημάδι του δεύτερου είναι ότι στην αρχή της προσευχής η διάνοια κατακλύζεται τόσο από το θείο και άπειρο φως που δεν γνωρίζει ούτε τον εαυτό της ούτε κανένα άλλο κτισμένο πράγμα, αλλά μόνο Αυτόν που μέσω της αγάπης έχει ενεργοποιήσει τέτοια λάμψη μέσα της. Τότε είναι που, έχοντας επίγνωση των ιδιοτήτων του Θεού, λαμβάνει σαφείς και ευδιάκριτες αντανακλάσεις για Αυτόν. 7 . Ό,τι αγαπά ένας άντρας αναπόφευκτα προσκολλάται και για να μην το χάσει απορρίπτει ό,τι τον κρατάει από αυτό. Αυτός λοιπόν που αγαπά τον Θεό καλλιεργεί την καθαρή προσευχή, διώχνοντας κάθε πάθος που τον κρατά από αυτήν. 8 . Αυτός που διώχνει την αγάπη του εαυτού, η μητέρα των παθών, θα απαλλαγεί με τη βοήθεια του Θεού εύκολα από τα υπόλοιπα, όπως θυμό, εκνευρισμό, μνησικακία και ούτω καθεξής. Εκείνος όμως που κυριαρχείται από την αγάπη του εαυτού κυριεύεται από τα άλλα πάθη, ακόμη και παρά τη θέλησή του. Η αγάπη για τον εαυτό είναι το πάθος της προσκόλλησης στο σώμα. 9 . Οι άνθρωποι αγαπούν ο ένας τον άλλον, επαινετικά ή κατακριτέα, για τους εξής πέντε λόγους: είτε για χάρη του Θεού, όπως ο ενάρετος άνθρωπος αγαπά τους πάντες και όπως ο άνθρωπος που δεν είναι ακόμη ενάρετος αγαπά τους ενάρετους. ή από τη φύση τους, καθώς οι γονείς αγαπούν τα παιδιά τους και τα παιδιά τους γονείς τους. ή λόγω αυτοεκτίμησης, καθώς αυτός που επαινείται αγαπά τον άνθρωπο που τον επαινεί. ή λόγω φιλαργυρίας, όπως με κάποιον που αγαπά έναν πλούσιο για ό,τι μπορεί να βγάλει από αυτόν. είτε λόγω τέρψης του εαυτού του, όπως με τον άντρα που σερβίρει την κοιλιά και τα γεννητικά του όργανα. Το πρώτο από αυτά είναι αξιέπαινο, το δεύτερο είναι ενδιάμεσου είδους, στα υπόλοιπα κυριαρχεί το πάθος. 10 . Αν υπάρχουν κάποιοι άντρες που μισείς και κάποιοι που ούτε τους αγαπάς ούτε τους μισείς, και άλλους που αγαπάς έντονα και άλλοι πάλι που αγαπάς αλλά μέτρια, αναγνωρίσε από αυτή την ανισότητα ότι απέχεις πολύ από την τέλεια αγάπη. Γιατί η τέλεια αγάπη προϋποθέτει να αγαπάς όλους τους άντρες εξίσου. 11 . «Αποφύγετε το κακό και κάνετε το καλό» (Ψαλμ. 34:14), δηλαδή πολεμήστε τον εχθρό για να ελαττώσετε τα πάθη και μετά να αγρυπνείτε μήπως αυξηθούν για άλλη μια φορά. Πάλι πάλεψε για να αποκτήσεις τις αρετές και μετά πρόσεχε για να τις κρατήσεις. Αυτή είναι η έννοια του «καλλιεργώντας» και «κρατώ» (πρβλ. Γεν. 2:15). 12 . Εκείνοι στους οποίους ο Θεός επέτρεψε να μας δοκιμάσουν είτε πυροδοτούν την επιθυμητή όψη της ψυχής, είτε διεγείρουν την εμπνευστική της δύναμη, είτε σκοτεινιάζουν τη νοημοσύνη της, είτε τυλίγουν το σώμα της στον πόνο, είτε μας στερούν τις σωματικές ανάγκες. 13 . Οι δαίμονες είτε μας πειράζουν οι ίδιοι είτε οπλίζουν εναντίον μας αυτούς που δεν φοβούνται τον Κύριο. Μας δελεάζουν οι ίδιοι όταν αποσυρόμαστε από την ανθρώπινη κοινωνία, όπως έβαλαν σε πειρασμό τον Κύριό μας στην έρημο. Μας δελεάζουν μέσω άλλων ανθρώπων όταν περνάμε τον χρόνο μας παρέα με άλλους, όπως δελέασαν τον Κύριό μας μέσω των Φαρισαίων. Αλλά όποια γραμμή επίθεσης κι αν επιλέξουν, ας τους αποκρούσουμε κρατώντας το βλέμμα μας καρφωμένο στο παράδειγμα του Κυρίου. 14 . Όταν η διάνοια αρχίζει να προχωρά στην αγάπη για τον Θεό, ο δαίμονας της βλασφημίας αρχίζει να τη δελεάζει, υπονοώντας σκέψεις όπως κανείς, παρά μόνο ο διάβολος, ο πατέρας τους, θα μπορούσε να επινοήσει. Αυτό το κάνει από φθόνο, ώστε ο άνθρωπος του Θεού, μέσα στην απελπισία του να κάνει τέτοιες σκέψεις, να μην τολμά πια να πετάξει στα ύψη στον Θεό με τη συνηθισμένη προσευχή του. Αλλά ο δαίμονας δεν προωθεί τους δικούς του σκοπούς με αυτό το μέσο. Αντίθετα, μας κάνει πιο σταθερούς. Διότι μέσω των επιθέσεων του και των αντιποίνων μας γινόμαστε πιο έμπειροι και γνήσιοι στην αγάπη μας για τον Θεό. Είθε το σπαθί του να μπει στην καρδιά του και ας σπάσουν τα τόξα του (πρβλ. Ψαλμ. 37:15). 15 . Όταν η διάνοια στρέφει την προσοχή της στον ορατό κόσμο, αντιλαμβάνεται τα πράγματα μέσω των αισθήσεων με τρόπο που συμφωνεί με τη φύση. Και η νόηση δεν είναι κακή, ούτε η φυσική της ικανότητα να σχηματίζει εννοιολογικές εικόνες των πραγμάτων, ούτε τα ίδια τα πράγματα, ούτε οι αισθήσεις είναι, γιατί όλα είναι έργο του Θεού. Τι είναι, λοιπόν, το κακό; Σαφώς είναι το πάθος που εισχωρεί στις εννοιολογικές εικόνες που σχηματίζονται σύμφωνα με τη φύση από τη διάνοια. και αυτό δεν χρειάζεται να συμβεί αν η διάνοια παρακολουθεί. 16 . Το πάθος είναι μια παρόρμηση της ψυχής αντίθετη με τη φύση, όπως στην περίπτωση της ανόητης αγάπης ή του ανόητου μίσους για κάποιον ή για κάποιο λογικό πράγμα. Στην περίπτωση της αγάπης, μπορεί να είναι για περιττό φαγητό, ή για μια γυναίκα, ή για χρήματα, ή για παροδική δόξα, ή για άλλα λογικά αντικείμενα ή για λογαριασμό τους. Στην περίπτωση του μίσους, μπορεί να είναι για οποιοδήποτε από τα πράγματα που αναφέρθηκαν ή για κάποιον λόγω αυτών των πραγμάτων. 17 . Και πάλι, το κακό είναι η λανθασμένη χρήση των εννοιολογικών εικόνων μας για τα πράγματα, που μας οδηγεί σε κακή χρήση των ίδιων των πραγμάτων. Σε σχέση με τις γυναίκες, για παράδειγμα, η σεξουαλική επαφή, που χρησιμοποιείται σωστά, έχει ως σκοπό τη γέννηση παιδιών. Αυτός, λοιπόν, που αναζητά σε αυτήν μόνο αισθησιακή ηδονή τη χρησιμοποιεί λανθασμένα, γιατί θεωρεί καλό ό,τι δεν είναι καλό. Όταν ένας τέτοιος άντρας έχει συναναστροφή με μια γυναίκα, την κάνει κακή χρήση. Και το ίδιο ισχύει για άλλα πράγματα και τις εννοιολογικές μας εικόνες γι' αυτά. 18 . Όταν οι δαίμονες διώχνουν την αυτοσυγκράτηση από τη διάνοιά σας και σας πολιορκούν με σκέψεις αγνότητας, γυρίστε στον Κύριο με δάκρυα και πείτε: «Τώρα με έδιωξαν και με περικύκλωσαν» (Ψαλμ. 17:11. LXX). «Εσύ είσαι η υπέρτατη χαρά μου: λύτρωσε με από αυτούς που με περικυκλώνουν» (Ψαλμ. 32: 7. LXX). Τότε θα είσαι ασφαλής. 19 . Ο δαίμονας της αγνότητας είναι ισχυρός και επιτίθεται βίαια σε όσους αγωνίζονται ενάντια στο πάθος, ιδιαίτερα αν είναι χαλαροί σε θέματα διατροφής και συναντούν συχνά γυναίκες. Με τη λιπαντικότητα της αισθησιακής ηδονής κλέβει ανεπαίσθητα τη διάνοια και στη συνέχεια διώκει τον ησυχαστή μέσω της μνήμης, βάζοντας φωτιά στο σώμα του και παρουσιάζοντας διάφορες μορφές στη διάνοιά του. Με αυτόν τον τρόπο προκαλεί τη συγκατάθεσή του στην αμαρτία. Αν δεν θέλετε αυτές οι μορφές να μείνουν μέσα σας, επιστρέψτε στη νηστεία, στον κόπο, στις αγρυπνίες και στην ευλογημένη ησυχία με έντονη προσευχή. 20 . Εκείνοι που πάντα προσπαθούν να κρατήσουν την ψυχή μας το κάνουν με εμπαθείς σκέψεις, ώστε να την οδηγήσουν στην αμαρτία είτε στο μυαλό είτε στην πράξη. Κατά συνέπεια, όταν βρίσκουν τη διάνοια μη δεκτική, θα ντροπιαστούν και θα ντροπιαστούν. και όταν βρουν τη διάνοια να ασχολείται με πνευματική περισυλλογή, θα «γυριστούν πίσω και θα ντροπιαστούν ξαφνικά» (Ψαλμ. 6:10). 21 . Αυτός που χρίζει τη διάνοιά του για πνευματικό αγώνα και διώχνει όλες τις εμπαθείς σκέψεις από αυτήν, έχει την ιδιότητα του διακόνου. Αυτός που φωτίζει τη διάνοιά του με τη γνώση των κτιστών όντων και καταστρέφει τελείως την ψευδή γνώση έχει την ιδιότητα του ιερέα. Και αυτός που τελειοποιεί τη διάνοιά του με το άγιο μύρο της γνώσης και της λατρείας της Αγίας Τριάδος έχει την ιδιότητα του επισκόπου. 22 . Οι δαίμονες εξασθενούν όταν τα πάθη μέσα μας μειώνονται μέσω της τήρησης των εντολών. και νικούνται ολοκληρωτικά όταν τους κατατροπώνει η απάθεια, γιατί τότε δεν βρίσκουν πια τίποτα μέσω του οποίου μπορούν να εισέλθουν στην ψυχή και να πολεμήσουν εναντίον της. Αυτό σημαίνει «θα αποδυναμωθούν και θα νικηθούν μπροστά στο πρόσωπό σου» (Ψαλμ. 9:3). 23 . Μερικοί άνθρωποι απέχουν από τα πάθη λόγω του ανθρώπινου φόβου, άλλοι λόγω της αυτοεκτίμησης και άλλοι μέσω της αυτοκυριαρχίας. Κάποιοι όμως λυτρώνονται από τα πάθη με τη θεία πρόνοια. 24 . Όλες οι ομιλίες του Κυρίου μας περιέχουν αυτά τα τέσσερα στοιχεία: εντολές, δόγματα, απειλές και υποσχέσεις. Με τη βοήθεια αυτών δεχόμαστε υπομονετικά κάθε είδους κακουχία, όπως νηστεία, αγρυπνίες, ύπνο στο έδαφος, μόχθο και μόχθο σε πράξεις υπηρεσίας, προσβολές, ατίμωση, βασανιστήρια, θάνατο κ.λπ. «Βοηθημένος από τα λόγια των χειλιών Σου», λέει ο ψαλμωδός, «βρέθηκα σε δύσκολα μονοπάτια» (Ψαλμ. 17: 4. LXX). 25 . Η ανταμοιβή της αυτοκυριαρχίας είναι η απάθεια και η ανταμοιβή της πίστης είναι η πνευματική γνώση. Η απάθεια γεννά διακρίσεις και η πνευματική γνώση γεννά αγάπη για τον Θεό. 26 . Όταν η διάνοια ασκεί σωστά τις αρετές, προχωρά στην ηθική κατανόηση. Όταν ασκεί στοχασμό, προχωρά στην πνευματική γνώση. Το πρώτο οδηγεί τον πνευματικό αγωνιζόμενο να κάνει διάκριση μεταξύ αρετής και κακίας. το δεύτερο οδηγεί τον συμμετέχοντα στις εσωτερικές ιδιότητες των ασωμάτων και των σωματικών πραγμάτων. Τέλος, η διάνοια λαμβάνει τη χάρη της θεολογίας όταν, με φτερά αγάπης πέρα ​​από αυτά τα δύο προηγούμενα στάδια, αναλαμβάνεται στον Θεό και με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος διακρίνει -όσο αυτό είναι δυνατό για την ανθρώπινη νόηση- τις ιδιότητες του Θεού. 27 . Εάν πρόκειται να εισέλθετε στη σφαίρα της θεολογίας, μην επιδιώξετε να περιγράψετε την ενδόμυχη φύση του Θεού, γιατί ούτε η ανθρώπινη διάνοια ούτε η νόηση οποιουδήποτε άλλου όντος υπό τον Θεό μπορεί να το βιώσει αυτό. αλλά προσπαθήστε να διακρίνετε, όσο το δυνατόν περισσότερο, τις ιδιότητες που αρμόζουν στη φύση Του – ιδιότητες αιωνιότητας, άπειρου, απροσδιοριστίας, καλοσύνης, σοφίας και της δύναμης δημιουργίας, διατήρησης και κρίσης πλασμάτων κ.λπ. Γιατί αυτός που ανακαλύπτει αυτές τις ιδιότητες, όσο μικρό κι αν είναι, είναι μεγάλος θεολόγος. 28 . Αυτός που συνδυάζει την άσκηση των αρετών με την πνευματική γνώση είναι άνθρωπος δύναμης. Διότι με το πρώτο μαραίνεται την επιθυμία του και τιθασεύει το θυμικό του, και με το δεύτερο δίνει φτερά στη διάνοιά του και βγαίνει από τον εαυτό του στον Θεό. 29 . Όταν ο Κύριός μας λέει, «Εγώ και ο Πατέρας Μου είμαστε ένα (Ιωάννης 10:30), υποδεικνύει την ταυτότητα της ουσίας τους. Και πάλι, όταν λέει: «Εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα, και ο Πατέρας μέσα μου» (Ιωάννης 14:11), δείχνει ότι τα Πρόσωπα δεν μπορούν να διαιρεθούν. Οι τριθεϊστές, (Ομιλίες 20, 6 (P.G. xxxv, 1072D)· 25, 17 (1221c)· 28, 1 (P.G. xxxvi, 28a· 31, 14 (149A).) επομένως, που χωρίζουν τον Υιό από τον Πατέρα, βρίσκονται σε δίλημμα. Είτε λένε ότι ο Υιός είναι αιώνιος με τον Πατέρα, αλλά τον χωρίζουν από τον Πατέρα, και έτσι αναγκάζονται να πουν ότι δεν γεννήθηκε από τον Πατέρα. Έτσι πέφτουν στο λάθος να ισχυριστούν ότι υπάρχουν τρεις Θεοί και τρεις πρώτες αρχές. Ή αλλιώς λένε ότι ο Υιός γεννήθηκε από τον Πατέρα, αλλά τον χωρίζουν από τον Πατέρα, και έτσι αναγκάζονται να πουν ότι δεν είναι αιώνιος με τον Πατέρα. έτσι υποτάσσουν τον Κύριο του χρόνου στον χρόνο. Διότι, όπως λέει ο άγιος Γρηγόριος ο Ναζιανζός, είναι απαραίτητο και να διατηρήσουμε τον ένα Θεό και να ομολογήσουμε τα τρία Πρόσωπα, το καθένα στη δική Του ατομικότητα. Σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο, η Θεότητα είναι διαιρεμένη αλλά χωρίς διαίρεση και είναι ενωμένη αλλά με διακρίσεις. Εξαιτίας αυτού και ο διχασμός και η ένωση είναι παράδοξοι. Γιατί τι παράδοξο θα υπήρχε αν ο Υιός ήταν ενωμένος με τον Πατέρα και χωριζόταν από Αυτόν μόνο με τον ίδιο τρόπο που ένας άνθρωπος είναι ενωμένος και χωρισμένος από έναν άλλο, και τίποτα περισσότερο; 30 . Για εκείνον που είναι τέλειος στην αγάπη και έχει φτάσει στην κορυφή της απάθειας, δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ του δικού του ή του άλλου, ούτε μεταξύ Χριστιανών και απίστων, ούτε μεταξύ δούλου και ελεύθερου, ούτε καν μεταξύ αρσενικού και θηλυκού. Επειδή όμως έχει υψωθεί πάνω από την τυραννία των παθών και έχει προσηλώσει την προσοχή του στην ενιαία φύση του ανθρώπου, κοιτάζει όλους με τον ίδιο τρόπο και δείχνει την ίδια διάθεση σε όλους. Διότι σε αυτόν δεν υπάρχει ούτε Έλληνας ούτε Εβραίος, αρσενικό ούτε θηλυκό, δούλος ούτε ελεύθερος, αλλά ο Χριστός που «είναι τα πάντα και μέσα σε όλα» (Κολ. 3:11, πρβλ. Γαλ. 3:28). 31 . Τα πάθη που βρίσκονται κρυμμένα στην ψυχή παρέχουν στους δαίμονες τα μέσα να διεγείρουν μέσα μας εμπαθείς σκέψεις. Στη συνέχεια, πολεμώντας τη διάνοια μέσα από αυτές τις σκέψεις, την αναγκάζουν να δώσει τη συγκατάθεσή της στην αμαρτία. Όταν ξεπεραστεί, το οδηγούν στην αμαρτία στο μυαλό. και όταν αυτό έχει γίνει, το παρακινούν, αιχμάλωτο όπως είναι, να διαπράξει την αμαρτία στην πράξη. Έχοντας έτσι ερημώσει την ψυχή μέσω αυτών των σκέψεων, οι δαίμονες υποχωρούν στη συνέχεια παίρνοντας τις σκέψεις μαζί τους και μόνο το φάντασμα ή το είδωλο της αμαρτίας παραμένει στη διάνοια. Αναφερόμενος σε αυτό ο Κύριός μας λέει: «Όταν δείτε το αποτρόπαιο είδωλο της ερήμωσης να στέκεται στον άγιο τόπο (όποιος διαβάζει ας καταλάβει)...» (Ματθ. 24:15). Διότι η διάνοια του ανθρώπου είναι ένας ιερός τόπος και ένας ναός του Θεού, στον οποίο οι δαίμονες, έχοντας ερημώσει την ψυχή με εμπαθείς σκέψεις, στήνουν το είδωλο της αμαρτίας. Ότι αυτά τα πράγματα έχουν ήδη λάβει χώρα στην ιστορία, κανένας, νομίζω, που έχει διαβάσει τον Ιώσηπο (Εβραίος ιστορικός του πρώτου αιώνα μ.Χ., βλέπε ιδιαίτερα τον Εβραϊκό Πόλεμο του VI, iv, 3–5, VII, i, 3.) θα αμφιβάλλει. αν και μερικοί λένε ότι θα γίνουν και στην εποχή του Αντίχριστου. 32 . Υπάρχουν τρία πράγματα που μας ωθούν προς το ιερό: τα φυσικά ένστικτα, οι αγγελικές δυνάμεις και η ευαισθησία της πρόθεσης. Τα φυσικά ένστικτα μας ωθούν όταν, για παράδειγμα, κάνουμε στους άλλους ό,τι θα θέλαμε να μας κάνουν (βλ. Λουκάς 6:31), ή όταν βλέπουμε κάποιον να υποφέρει από στερήσεις ή να έχει ανάγκη και φυσικά νιώθουμε συμπόνια. Οι αγγελικές δυνάμεις μας ωθούν όταν, όντας οι ίδιοι ωθούμενοι σε κάτι που αξίζει τον κόπο, βρίσκουμε ότι βοηθούμαστε και καθοδηγούμαστε προνοιακά. Μας ωθεί η πιθανότητα πρόθεσης όταν, κάνοντας διάκριση μεταξύ καλού και κακού, επιλέγουμε το καλό. 33 . Υπάρχουν επίσης τρία πράγματα που μας ωθούν προς το κακό: τα πάθη, οι δαίμονες και η αμαρτωλότητα της πρόθεσης. Τα πάθη μας ωθούν όταν, για παράδειγμα, επιθυμούμε κάτι πέρα ​​από το λογικό, όπως φαγητό που είναι περιττό ή άκαιρο, ή μια γυναίκα που δεν είναι σύζυγός μας ή για άλλο σκοπό εκτός από την τεκνοποίηση, ή όταν είμαστε υπερβολικά θυμωμένοι ή εκνευρισμένοι, για παράδειγμα, από κάποιον που μας έχει ατιμάσει ή μας έχει τραυματίσει. Οι δαίμονες μας σπρώχνουν όταν, για παράδειγμα, μας αιχμαλωτίζουν και μας εξαπολύουν ξαφνικά μια βίαιη επίθεση, ξεσηκώνοντας τα πάθη που ήδη αναφέρθηκαν και άλλα παρόμοιας φύσης. Μας ωθεί η αμαρτωλότητα της πρόθεσης όταν, γνωρίζοντας το καλό, επιλέγουμε το κακό. 34 . Οι ανταμοιβές για τους κόπους της αρετής είναι η απάθεια και η πνευματική γνώση. Διότι αυτοί είναι μεσάζοντες της βασιλείας των ουρανών, όπως τα πάθη και η άγνοια είναι μεσολαβητές της αιώνιας τιμωρίας. Εξαιτίας αυτού, εκείνος που αναζητά αυτές τις ανταμοιβές για χάρη της ανθρώπινης δόξας και όχι για την εγγενή τους καλοσύνη, επιπλήττεται από τα λόγια της Γραφής: «Ζητάτε και δεν λαμβάνετε, επειδή ζητάτε άδικα» (Ιακ. 4:3). 35 . Πολλές ανθρώπινες δραστηριότητες, καλές από μόνες τους, δεν είναι καλές λόγω του κινήτρου για το οποίο γίνονται. Για παράδειγμα, η νηστεία και οι αγρυπνίες, η προσευχή και η ψαλμωδία, οι πράξεις φιλανθρωπίας και φιλοξενίας είναι από τη φύση τους καλές, αλλά όταν γίνονται για χάρη της αυτοεκτίμησης δεν είναι καλές. 36 . Σε κάθε τι που κάνουμε ο Θεός αναζητά τον σκοπό μας για να δει αν το κάνουμε για Αυτόν ή για κάποιο άλλο κίνητρο. 37 . Όταν ακούτε τα λόγια της Γραφής, «Θα αποδώσεις στον καθένα σύμφωνα με το έργο του» (Ψαλμ. 62:12. LXX), μη νομίζεις ότι ο Θεός δίνει ευλογίες όταν κάτι γίνεται για λάθος σκοπό, παρόλο που φαίνεται να είναι καλό. Σαφέστατα δίνει ευλογίες μόνο όταν κάτι γίνεται για τον σωστό σκοπό. Διότι η κρίση του Θεού δεν κοιτάζει τις πράξεις αλλά τον σκοπό πίσω από αυτές. 38 . Η κακία του δαίμονα της υπερηφάνειας έχει δύο μορφές. Είτε πείθει τον μοναχό να αποδώσει τα επιτεύγματά του στον εαυτό του και όχι στον Θεό, τον Δωρητή κάθε καλοσύνης και βοηθό σε κάθε επίτευγμα. ή, αν αυτό αποτύχει, προτείνει να υποτιμήσει εκείνους από τους αδελφούς του που είναι ακόμη λιγότερο τέλειοι από τον ίδιο. Επηρεασμένος με αυτόν τον τρόπο, δεν συνειδητοποιεί ότι ο δαίμονας τον πείθει να αρνηθεί τη βοήθεια του Θεού. Διότι αν μειώνει τους αδελφούς του για την έλλειψη επιτευγμάτων τους, συμπεραίνει ξεκάθαρα ότι πέτυχε κάτι μέσω των δικών του δυνάμεων. Αλλά αυτό είναι αδύνατο, αφού, όπως είπε ο Κύριός μας, «Χωρίς Εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα» (Ιωάννης 15:5). Διότι, ακόμη και όταν ωθούμεθα προς το καλό, η αδυναμία μας δεν μπορεί να αποδώσει τίποτα χωρίς τον Δωρητή κάθε καλοσύνης. 39 . Το άτομο που έχει γνωρίσει την αδυναμία της ανθρώπινης φύσης έχει αποκτήσει εμπειρία θεϊκής δύναμης. Ένας τέτοιος άνθρωπος, έχοντας επιτύχει κάποια πράγματα και ανυπομονεί να πετύχει άλλα μέσω αυτής της θεϊκής δύναμης, ποτέ δεν μειώνει κανέναν. Διότι γνωρίζει ότι όπως τον βοήθησε ο Θεός και τον απελευθέρωσε από πολλά πάθη και δυσκολίες, έτσι, όταν ο Θεός το επιθυμεί, μπορεί να βοηθήσει όλους τους ανθρώπους, ιδιαίτερα αυτούς που επιδιώκουν τον πνευματικό δρόμο για χάρη Του. Και αν με την πρόνοιά Του δεν ελευθερώσει όλους τους ανθρώπους μαζί από τα πάθη τους, όμως σαν καλός και στοργικός γιατρός θεραπεύει με ατομική θεραπεία κάθε έναν από αυτούς που προσπαθούν να σημειώσουν πρόοδο. 40 . Γινόμαστε περήφανοι όταν τα πάθη παύουν να δραστηριοποιούνται μέσα μας, και αυτό είτε είναι αδρανή επειδή οι αιτίες τους έχουν εξαλειφθεί είτε επειδή οι δαίμονες αποσύρθηκαν εσκεμμένα για να μας εξαπατήσουν. 41 . Σχεδόν κάθε αμαρτία διαπράττεται για χάρη της αισθησιακής ευχαρίστησης. Και η αισθησιακή ευχαρίστηση νικιέται από κακουχίες και στενοχώριες που προκύπτουν είτε εκούσια από τη μετάνοια, είτε ακούσια ως αποτέλεσμα κάποιας σωτήριας και προνοητικής ανατροπής. «Γιατί αν κρίνουμε τον εαυτό μας, δεν θα κριθούμε. αλλά όταν κρινόμαστε, παιδευόμαστε από τον Κύριο, ώστε να μην καταδικαζόμαστε μαζί με τον κόσμο» (Α΄ Κορ. 11:31–32). 42 . Όταν μια δοκιμασία σας έρθει απροσδόκητα, μην κατηγορείτε το άτομο μέσω του οποίου ήρθε, αλλά προσπαθήστε να ανακαλύψετε τον λόγο για τον οποίο ήρθε και τότε θα βρείτε έναν τρόπο να την αντιμετωπίσετε. Γιατί είτε μέσω αυτού του ατόμου είτε μέσω κάποιου άλλου έπρεπε σε κάθε περίπτωση να πιείτε το αψιθιά των κρίσεων του Θεού. 43 . Εφόσον έχετε κακές συνήθειες, μην απορρίπτετε τις κακουχίες, ώστε μέσω αυτών να ταπεινωθείτε και να διώξετε την περηφάνια σας. 44 . Μερικές φορές οι άνδρες δοκιμάζονται από ευχαρίστηση, μερικές φορές από στενοχώρια ή από σωματική ταλαιπωρία. Μέσω των συνταγών Του, ο Γιατρός των ψυχών χορηγεί θεραπεία δεσμών σύμφωνα με την αιτία των παθών που κρύβονται στην ψυχή. 45 . Οι δοκιμασίες αποστέλλονται σε μερικούς για να αφαιρέσουν τις προηγούμενες αμαρτίες, σε άλλους για να εξαλείψουν τις αμαρτίες που διαπράττονται τώρα, και σε άλλους για να αποτρέψουν τις αμαρτίες που μπορεί να διαπραχθούν στο μέλλον. Αυτά είναι διαφορετικά από τις δοκιμασίες που προκύπτουν για να δοκιμαστούν οι άνθρωποι με τον τρόπο που δοκιμάστηκε ο Ιώβ. 46 . Ο λογικός άνθρωπος, λαμβάνοντας υπ' όψιν του την επανορθωτική επίδραση των θείων προδιαγραφών, υποφέρει με χαρά τα βάσανα που του επιφέρουν, αφού γνωρίζει ότι δεν έχουν άλλη αιτία εκτός από τη δική του αμαρτία. Αλλά όταν ο ανόητος, που αγνοεί την υπέρτατη σοφία της πρόνοιας του Θεού, αμαρτάνει και διορθώνεται, θεωρεί είτε τον Θεό είτε τους ανθρώπους ως υπεύθυνους για τις κακουχίες που υποφέρει. 47 . Ορισμένα πράγματα σταματούν την κίνηση των παθών και δεν τα αφήνουν να μεγαλώσουν. άλλοι τα υποτάσσουν και τα κάνουν να μειώνονται. Για παράδειγμα, όσον αφορά την επιθυμία, η νηστεία, ο κόπος και οι αγρυπνίες δεν την αφήνουν να μεγαλώσει, ενώ η απόσυρση, η περισυλλογή, η προσευχή και η έντονη λαχτάρα για τον Θεό την υποτάσσουν και την εξαφανίζουν. Το ίδιο ισχύει και για τον θυμό. Η ανεκτικότητα, η ελευθερία από την μνησικακία, η ευγένεια, για παράδειγμα, όλα το εμποδίζουν να αναπτυχθεί, ενώ η αγάπη, οι πράξεις φιλανθρωπίας, η καλοσύνη και η συμπόνια το μειώνουν. 48 . Όταν η διάνοια ενός ανθρώπου είναι διαρκώς με τον Θεό, η επιθυμία του εξελίσσεται πέρα ​​από κάθε μέτρο σε μια έντονη λαχτάρα για τον Θεό και η αθυμία του μετατρέπεται εντελώς σε θεϊκή αγάπη. Διότι με τη συνεχή συμμετοχή στη θεία ακτινοβολία η διάνοιά του γεμίζει πλήρως με φως. και όταν έχει επανενσωματώσει την παθητική του όψη, ανακατευθύνει αυτήν την όψη προς τον Θεό, όπως είπαμε, γεμίζοντας την με μια ακατανόητη και έντονη λαχτάρα για Αυτόν και με αδιάκοπη αγάπη, απομακρύνοντάς την έτσι εντελώς από τα εγκόσμια στο θείο. 49 . Αν ένας άντρας δεν είναι ζηλιάρης ή θυμωμένος και δεν έχει κακία σε κάποιον που τον έχει προσβάλει, αυτό δεν σημαίνει απαραίτητα ότι τον αγαπά. Διότι, ενώ εξακολουθεί να του λείπει η αγάπη, μπορεί να είναι ικανός να μην ανταποδώσει το κακό με κακό, σύμφωνα με την εντολή (πρβλ. Ρωμ. 12:17), και ωστόσο σε καμία περίπτωση να μην είναι ικανός να αποδώσει καλό αντί για κακό χωρίς να επιβάλει τον εαυτό του. Το να είσαι αυθόρμητα διατεθειμένος να ‘κάνεις καλό σε εκείνους που σε μισείς’ (Ματθ. 5:44) ανήκει μόνο στην τέλεια πνευματική αγάπη. 50 . Αν ένας άντρας δεν αγαπά κάποιον, δεν σημαίνει απαραίτητα ότι τον μισεί. και αντιστρόφως, αν δεν τον μισεί, δεν σημαίνει απαραίτητα ότι τον αγαπάει, αφού μπορεί να είναι ουδέτερος απέναντί ​​του, δηλαδή ούτε να τον αγαπά ούτε να τον μισεί. Γιατί η διάθεση για αγάπη δημιουργείται μόνο με τους πέντε τρόπους που αναφέρονται στο ένατο κείμενο αυτού του Αιώνα, ένας αξιέπαινος, ένας ενδιάμεσου είδους και τρεις κατακριτέοι. 51 . Όταν βρίσκετε τη διάνοιά σας να απασχολείται ευχάριστα με τα υλικά πράγματα και να δένεται στοργικά με τις εννοιολογικές της εικόνες γι' αυτά, ίσως να είστε βέβαιοι ότι αγαπάτε αυτά τα πράγματα περισσότερο από τον Θεό. «Γιατί όπου είναι ο θησαυρός σας, εκεί θα είναι και η καρδιά σας» (Ματθ. 6:21). 52 . Η διάνοια που συνδέεται με τον Θεό για μεγάλες περιόδους μέσω της προσευχής και της αγάπης γίνεται σοφή, καλή, ισχυρή, συμπονετική, ελεήμων και μακροθυμική. εν ολίγοις, περιλαμβάνει μέσα του σχεδόν όλες τις θεϊκές ιδιότητες. Όταν όμως η διάνοια απομακρυνθεί από τον Θεό και προσκολληθεί στα υλικά πράγματα, είτε γίνεται τέρας σαν κάποιο κατοικίδιο ζώο, είτε σαν άγριο θηρίο πολεμά με τους ανθρώπους για χάρη αυτών των πραγμάτων. 53 . Η Γραφή αποκαλεί τα υλικά πράγματα «κόσμο». και οι κοσμικοί άνθρωποι είναι αυτοί που απασχολούν τη διάνοιά τους με αυτά τα πράγματα. Αυτούς τους ανθρώπους επιπλήττει η Γραφή όταν λέει: «Μην αγαπάτε τον κόσμο ούτε τα πράγματα που είναι μέσα στον κόσμο... Η επιθυμία της σάρκας και η επιθυμία των ματιών και η υπερηφάνεια για τα υπάρχοντά του δεν είναι του Θεού αλλά του κόσμου» (βλ. Α' Ιωάννη 2:15-16). 54 . Μοναχός είναι ο άνθρωπος που έχει ελευθερώσει τη διάνοιά του από την προσκόλληση στα υλικά πράγματα και με εγκράτεια, αγάπη, ψαλμωδία και προσευχή προσκολλάται στον Θεό. 55 . Ο βοσκός σημαίνει τον άνθρωπο που ασκεί τις αρετές, γιατί τα ηθικά επιτεύγματα μπορεί να αντιπροσωπεύονται από βοοειδή. Γι' αυτό ο Ιακώβ είπε: «Οι δούλοι σου είναι βοσκοί» (Γεν. 46:34). Ο βοσκός υποδηλώνει το γνωστικό, γιατί τα πρόβατα αντιπροσωπεύουν σκέψεις που βοσκούνται από τη διάνοια στα βουνά της περισυλλογής. Γι' αυτό «κάθε ποιμένας είναι βδέλυγμα για τους Αιγυπτίους» (Γεν. 46:34), δηλαδή για τις δαιμονικές δυνάμεις. 56 . Όταν το σώμα ωθείται από τις αισθήσεις να απολαύσει τις δικές του επιθυμίες και απολαύσεις, η διεφθαρμένη διάνοια υποκύπτει εύκολα και συναινεί στις παθιασμένες φαντασιώσεις και παρορμήσεις της. Αλλά η αναγεννημένη διάνοια ασκεί αυτοέλεγχο και συγκρατείται από αυτούς. Επιπλέον, ως αληθινός φιλόσοφος μελετά πώς να διορθώσει τέτοιες παρορμήσεις. 57 . Υπάρχουν αρετές του σώματος και αρετές της ψυχής. Αυτά του σώματος περιλαμβάνουν νηστεία, αγρυπνίες, ύπνο στο έδαφος, διακονία στις ανάγκες των ανθρώπων, εργασία με τα χέρια για να μην είναι βάρος ή για να δώσει στους άλλους (πρβλ. Α' Θεσ. 2: 9, Εφεσ. 4: 28). Αυτά της ψυχής περιλαμβάνουν αγάπη, μακροθυμία, πραότητα, εγκράτεια και προσευχή (πρβλ. Γαλ. 5:22). Εάν ως αποτέλεσμα κάποιου περιορισμού ή σωματικής κατάστασης, όπως ασθένεια ή κάτι παρόμοιο, διαπιστώσουμε ότι δεν μπορούμε να ασκήσουμε τις σωματικές αρετές που αναφέρθηκαν παραπάνω, συγχωρούμαστε από τον Κύριο επειδή γνωρίζει τους λόγους. Αλλά αν αποτύχουμε να ασκήσουμε τις αρετές της ψυχής, δεν θα έχουμε ούτε μια δικαιολογία, γιατί είναι πάντα στη δύναμή μας να τις ασκήσουμε. 58 . Η αγάπη για τον Θεό οδηγεί αυτόν που τη μετέχει να αδιαφορεί για κάθε παροδική ευχαρίστηση και κάθε κόπο και στενοχώρια. Ας σας πείσουν γι' αυτό όλοι οι άγιοι, που τόσο χαρούμενα υπέφεραν για τον Χριστό. 59 . Προφυλάξτε τον εαυτό σας από εκείνη τη μητέρα των κακών, την αυτοαγάπη, που είναι η ανόητη αγάπη για το σώμα. Διότι γεννά με ψεύτικη δικαιολογία τις τρεις πρώτες και γενικότερες από τις εμπαθείς σκέψεις. Εννοώ αυτά της λαιμαργίας, της φιλαργυρίας και της αυτοεκτίμησης, που παίρνουν ως πρόσχημα κάποια λεγόμενη ανάγκη του σώματος. Όλες οι περαιτέρω κακίες δημιουργούνται από αυτά τα τρία. Πρέπει λοιπόν να είστε σε επιφυλακή, όπως είπαμε ήδη, και να πολεμήσετε ενάντια στην αγάπη του εαυτού σας με μεγάλη εγρήγορση. Γιατί όταν εξαλειφθεί αυτή η κακία, εξαλείφονται και όλα τα άλλα. 60 . Το πάθος της αυτοαγάπης προτείνει στον μοναχό ότι πρέπει να λυπάται το σώμα του και στο όνομα της σωστής φροντίδας και διακυβέρνησής του να τρώει πιο συχνά απ' όσο πρέπει. γιατί με αυτόν τον τρόπο η αγάπη του εαυτού θα τον οδηγήσει βήμα-βήμα να ψηλώσει στο λάκκο της τέρψης του εαυτού. Από την άλλη, η αγάπη προς τον εαυτό παρακινεί όσους δεν είναι μοναχοί να εκπληρώσουν τις επιθυμίες του σώματος αμέσως. 61 . Λέγεται ότι η ύψιστη κατάσταση της προσευχής επιτυγχάνεται όταν η διάνοια υπερβαίνει τη σάρκα και τον κόσμο, και ενώ η προσευχή είναι εντελώς απαλλαγμένη από ύλη και μορφή. Αυτός που διατηρεί αυτή την κατάσταση έχει πραγματικά επιτύχει την αδιάκοπη προσευχή. 62 . Όταν το σώμα πεθαίνει, είναι εντελώς διαχωρισμένο από τα πράγματα αυτού του κόσμου. Ομοίως, όταν η διάνοια πεθαίνει ενώ βρίσκεται σε αυτή την υπέρτατη κατάσταση της προσευχής, διαχωρίζεται από όλες τις εννοιολογικές εικόνες αυτού του κόσμου. Αν δεν πεθάνει με τέτοιο θάνατο, δεν μπορεί να είναι με τον Θεό και να ζήσει μαζί Του. 63 . Μην σε παραπλανήσει κανείς, μοναχή, με την ιδέα ότι μπορείς να σωθείς ενώ είσαι σκλάβος της αισθησιακής απόλαυσης και της αυτοεκτίμησης. 64 . Όταν το σώμα αμαρτάνει μέσω των υλικών πραγμάτων, έχει τις σωματικές αρετές για να του διδάξει την αυτοσυγκράτηση. Ομοίως, όταν η διάνοια αμαρτάνει μέσω παθιασμένων εννοιολογικών εικόνων, έχει τις αρετές της ψυχής να τη διδάσκει, ώστε βλέποντας τα πράγματα με αγνό και απαθή τρόπο, να μάθει και αυτή την αυτοσυγκράτηση. 65 . Όπως η νύχτα ακολουθεί τη μέρα και το χειμώνα το καλοκαίρι, έτσι και η στενοχώρια και ο πόνος ακολουθούν την αυτοεκτίμηση και την αισθησιακή ευχαρίστηση, είτε σε αυτή τη ζωή είτε μετά τον θάνατο. 66 . Κανένας αμαρτωλός δεν μπορεί να ξεφύγει από τη μελλοντική κρίση χωρίς να βιώσει σε αυτή τη ζωή είτε εκούσιες δυσκολίες είτε θλίψεις που δεν έχει επιλέξει. 67 . Λέγεται ότι υπάρχουν πέντε λόγοι για τους οποίους ο Θεός επιτρέπει να μας επιτίθενται δαίμονες. Το πρώτο είναι ώστε, επιτιθέμενοι και αντεπιτιθέμενοι, να μάθουμε να διακρίνουμε μεταξύ αρετής και κακίας. Το δεύτερο είναι ώστε, έχοντας αποκτήσει την αρετή με τη σύγκρουση και τον μόχθο, να την κρατάμε ασφαλή και αμετάβλητη. Το τρίτο είναι ώστε, όταν προοδεύουμε στην αρετή, να μην γινόμαστε υπεροπτικοί, αλλά να μαθαίνουμε την ταπεινοφροσύνη. Το τέταρτο είναι έτσι ώστε, έχοντας αποκτήσει κάποια εμπειρία του κακού, να ‘το μισούμε με τέλειο μίσος’ (πρβλ. Ψαλμ. 139:22). Το πέμπτο και πιο σημαντικό είναι ότι, έχοντας πετύχει την απάθεια, δεν πρέπει να ξεχνάμε ούτε τη δική μας αδυναμία ούτε τη δύναμη Εκείνου που μας έχει βοηθήσει. 68 . Όπως η διάνοια ενός πεινασμένου άνδρα φαντάζεται το ψωμί και του διψασμένου ανθρώπου το νερό, έτσι και η νόηση ενός λαίμαργου φαντάζεται αφθονία φαγητών, αυτή ενός αισθησιαλιστή τις γυναικείες μορφές, αυτή ενός μάταιου άνδρα την κοσμική τιμή, αυτή ενός φιλάργυρου άνδρα οικονομικό κέρδος, αυτή ενός μοχθηρού άντρα τον εκδίκησε το αντικείμενο του. φθόνος, και ούτω καθεξής με όλα τα άλλα πάθη. Διότι μια διανόηση που ταράσσεται από τα πάθη κατακλύζεται από παθιασμένες εννοιολογικές εικόνες είτε το σώμα είναι ξύπνιο είτε κοιμάται. 69 . Όταν η επιθυμία δυναμώνει, η διάνοια στον ύπνο φαντάζεται πράγματα που δίνουν αισθησιακή ευχαρίστηση. και όταν δυναμώνει η μυστηριώδης δύναμη, φαντάζεται πράγματα που προκαλούν φόβο. Για τους ακάθαρτους δαίμονες, βρίσκοντας σύμμαχο στην αμέλειά μας, δυναμώστε και διεγείρετε τα πάθη. Αλλά οι άγιοι άγγελοι, παρακινώντας μας να κάνουμε έργα αρετής, τους κάνουν πιο αδύναμους. 70 . Όταν η επιθυμητική όψη της ψυχής διεγείρεται συχνά, εμφυτεύει στην ψυχή μια συνήθεια τέρψης που δύσκολα κόβεται. Όταν η ενθαρρυντική δύναμη της ψυχής διεγείρεται διαρκώς, γίνεται στο τέλος δειλή και απάνθρωπη. Η πρώτη από αυτές τις αδυναμίες θεραπεύεται με μακροχρόνια άσκηση με νηστεία, αγρυπνίες και προσευχή. το δεύτερο από καλοσύνη, συμπόνια, αγάπη και έλεος. 71 . Οι δαίμονες πολεμούν εναντίον μας είτε μέσω των ίδιων των πραγμάτων είτε μέσω των παθιασμένων εννοιολογικών εικόνων αυτών των πραγμάτων. Πολεμούν μέσα από πράγματα εναντίον εκείνων που ασχολούνται με τα πράγματα και μέσω εννοιολογικών εικόνων εναντίον εκείνων που δεν είναι προσκολλημένοι στα πράγματα. 72 . Ακριβώς όπως είναι πιο εύκολο να αμαρτήσουμε στο μυαλό παρά στην πράξη, έτσι και ο πόλεμος μέσω των παθιασμένων εννοιολογικών μας εικόνων των πραγμάτων είναι πιο δύσκολος από τον πόλεμο μέσω των ίδιων των πραγμάτων. 73 . Τα πράγματα είναι έξω από τη νόηση, αλλά οι εννοιολογικές εικόνες αυτών των πραγμάτων σχηματίζονται μέσα σε αυτήν. Κατά συνέπεια, είναι στη δύναμη της νόησης να κάνει καλή ή κακή χρήση αυτών των εννοιολογικών εικόνων. Η λάθος χρήση τους ακολουθείται από την κακή χρήση των ίδιων των πραγμάτων. 74 . Η διάνοια λαμβάνει παθιασμένες εννοιολογικές εικόνες με τρεις τρόπους: μέσω των αισθήσεων, μέσω της κατάστασης του σώματος και μέσω της μνήμης. Τα λαμβάνει μέσω των αισθήσεων όταν οι ίδιες οι αισθήσεις λαμβάνουν εντυπώσεις από πράγματα σε σχέση με τα οποία έχουμε αποκτήσει πάθος, και όταν αυτά τα πράγματα διεγείρουν εμπαθείς σκέψεις στη διάνοια. μέσω της κατάστασης του σώματος όταν, ως αποτέλεσμα είτε ενός απειθάρχητου τρόπου ζωής, είτε της δραστηριότητας των δαιμόνων ή κάποιας ασθένειας, διαταράσσεται η ισορροπία των στοιχείων στο σώμα και πάλι η διάνοια ανακατεύεται σε εμπαθείς σκέψεις ή σε σκέψεις αντίθετες προς την πρόνοια. μέσω της μνήμης όταν η μνήμη ανακαλεί τις εννοιολογικές εικόνες των πραγμάτων σε σχέση με τα οποία κάποτε μας είχαν κάνει παθιασμένους, και έτσι διεγείρει παθιασμένες σκέψεις με παρόμοιο τρόπο. 75 . Μερικά από τα πράγματα που μας έδωσε ο Θεός για χρήση είναι στην ψυχή, άλλα στο σώμα και άλλα σχετίζονται με το σώμα. Στην ψυχή είναι οι δυνάμεις της. Στο σώμα βρίσκονται τα αισθητήρια όργανα και άλλα μέλη. που σχετίζονται με το σώμα είναι τα τρόφιμα, τα χρήματα, τα υπάρχοντα και ούτω καθεξής. Η καλή ή η κακή χρήση αυτών των πραγμάτων που μας έδωσε ο Θεός, ή του τι εξαρτάται από αυτά, αποκαλύπτει αν είμαστε ενάρετοι ή κακοί. 76 . Από τα πράγματα που εξαρτώνται από αυτά που μας έδωσε ο Θεός, άλλα είναι στην ψυχή, άλλα στο σώμα και άλλα σχετίζονται με το σώμα. Αυτά στην ψυχή είναι η πνευματική γνώση και η άγνοια, η λήθη και η μνήμη, η αγάπη και το μίσος, ο φόβος και το θάρρος, η στενοχώρια και η χαρά κ.λπ. Αυτά στο σώμα είναι η ευχαρίστηση και ο πόνος, η αίσθηση και το μούδιασμα, η υγεία και η ασθένεια, η ζωή και ο θάνατος, και ούτω καθεξής. Αυτά που σχετίζονται με το σώμα είναι να κάνουν παιδιά και να μην κάνουν παιδιά, ο πλούτος και η φτώχεια, η φήμη και η αφάνεια, και ούτω καθεξής. Μερικά από αυτά θεωρούνται ως καλά και άλλα ως κακά. Κανένα από αυτά δεν είναι κακό από μόνο του. Ανάλογα με το πώς χρησιμοποιούνται, μπορούν δικαίως να ονομαστούν καλές ή κακές. 77 . Τόσο η πνευματική γνώση όσο και η υγεία είναι από τη φύση τους καλές, ωστόσο τα αντίθετά τους έχουν ωφελήσει περισσότερο πολλούς ανθρώπους. Διότι τέτοια γνώση μπορεί να μην εξυπηρετεί κανέναν καλό σκοπό όσον αφορά τους κακούς, παρόλο που, όπως είπαμε, είναι καλή από μόνη της. Το ίδιο ισχύει και για την υγεία, τον πλούτο και τη χαρά, γιατί δεν χρησιμοποιούνται επωφελώς από τέτοιους ανθρώπους. Αλλά σίγουρα τα αντίθετά τους τους ωφελούν. Επομένως, κανένα από αυτά δεν είναι κακό από μόνο του, παρόλο που μπορεί να φαίνεται ότι είναι κακό. 78 . Μην χρησιμοποιείτε κακώς τις εννοιολογικές σας εικόνες των πραγμάτων, μήπως αναγκαστείτε να κάνετε λάθος χρήση των πραγμάτων. Διότι εάν ο άνθρωπος δεν αμαρτάνει πρώτα στο μυαλό του, δεν θα αμαρτήσει ποτέ στην πράξη. 79 . Οι κύριες κακίες – η βλακεία, η δειλία, η ασέβεια, η αδικία – είναι η «εικόνα» του «γήινου» ανθρώπου. Οι κύριες αρετές – εξυπνάδα, θάρρος, αυτοσυγκράτηση, δικαιοσύνη – είναι η «εικόνα» του «ουράνιου» ανθρώπου. Όπως φέραμε την εικόνα του γήινου, ας φέρουμε και την εικόνα του ουράνιου (πρβλ. Α' Κορ. 15:49). 80 . Αν θέλετε να βρείτε τον δρόμο που οδηγεί στη ζωή, αναζητήστε τον στον Δρόμο που λέει: «Εγώ είμαι η οδός, η πόρτα, η αλήθεια και η ζωή» (Ιωάννης 10:7· 14:6), και εκεί θα τη βρείτε. Ας είναι μόνο επιμελής και επίπονη η αναζήτησή σας, γιατί «λίγοι είναι αυτοί που τη βρίσκουν» (Ματθ. 7:14) και αν δεν είστε από τους λίγους θα βρεθείτε με τους πολλούς. 81 . Πέντε πράγματα κάνουν μια ψυχή να αποκοπεί από την αμαρτία: ο φόβος των ανθρώπων, ο φόβος της κρίσης, η ελπίδα της μελλοντικής ανταμοιβής, η αγάπη του Θεού και, τέλος, η προτροπή της συνείδησης. 82 . Κάποιοι λένε ότι δεν θα υπήρχε κακό στον δημιουργημένο κόσμο αν δεν υπήρχε κάποια δύναμη έξω από αυτόν τον κόσμο που μας σύρει προς το κακό. Αλλά αυτή η λεγόμενη δύναμη είναι στην πραγματικότητα η παραμέλησή μας για τις φυσικές ενέργειες της νόησης. Για εκείνους που τρέφουν αυτές τις ενέργειες κάνουν πάντα καλό, ποτέ κακό. Εάν, λοιπόν, είναι αυτό που θέλετε να κάνετε κι εσείς, απαλλαγείτε από την αμέλεια και θα διώξετε επίσης το κακό, που είναι η λανθασμένη χρήση των εννοιολογικών μας εικόνων των πραγμάτων, ακολουθούμενη από τη λάθος χρήση των ίδιων των πραγμάτων. 83 . Στη φυσική της κατάσταση, η ανθρώπινη νοημοσύνη υπόκειται στη θεϊκή νοημοσύνη και η ίδια κυριαρχεί πάνω στο μη νοήμον στοιχείο μέσα μας. Ας διατηρηθεί αυτή η τάξη σε όλα τα πράγματα, και δεν θα υπάρχει κανένα κακό ανάμεσα στα πλάσματα ούτε τίποτα που να μας τραβάει προς το κακό. 84 . Μερικές σκέψεις είναι απλές, άλλες είναι σύνθετες. Οι σκέψεις που δεν είναι παθιασμένες είναι απλές. Οι σκέψεις φορτισμένες με πάθος είναι σύνθετες, αποτελούμενες όπως κάνουν από μια εννοιολογική εικόνα σε συνδυασμό με το πάθος. Έτσι, όταν οι σύνθετες σκέψεις αρχίζουν να προκαλούν μια αμαρτωλή ιδέα στο μυαλό, πολλές απλές σκέψεις μπορεί να φανούν ότι τις ακολουθούν. Για παράδειγμα, μια παθιασμένη σκέψη για τον χρυσό έρχεται στο μυαλό κάποιου. Έχει την ψυχική ώθηση να κλέψει το χρυσάφι και διαπράττει την αμαρτία στη διάνοιά του. Στη συνέχεια, οι σκέψεις για το πορτοφόλι, το σεντούκι, το δωμάτιο και ούτω καθεξής ακολουθούν σκληρά τη σκέψη του χρυσού. Η σκέψη του χρυσού ήταν σύνθετη –γιατί συνδυαζόταν με πάθος– αλλά η σκέψη του τσαντιού, του σεντούκι και ούτω καθεξής ήταν απλή. γιατί η διάνοια δεν είχε πάθος σε σχέση με αυτά τα πράγματα. Και το ίδιο ισχύει για κάθε σκέψη – σκέψεις αυτοεκτίμησης, γυναίκες και ούτω καθεξής. Γιατί δεν είναι όλες οι σκέψεις που ακολουθούν την εμπαθή σκέψη, όπως έδειξε το παράδειγμά μας. Από αυτό, λοιπόν, μπορούμε να γνωρίζουμε ποιες εννοιολογικές εικόνες είναι παθιασμένες και ποιες όχι. 85 . Κάποιοι λένε ότι οι δαίμονες αγγίζουν πρώτα τα γεννητικά όργανα κατά τη διάρκεια του ύπνου και έτσι διεγείρουν το πάθος της αγνότητας. Μόλις ξυπνήσει, το πάθος, μέσω της μνήμης, φέρνει τη μορφή της γυναίκας στη διάνοια. Άλλοι όμως λένε ότι οι δαίμονες εμφανίζονται πρώτα στη διάνοια με το προσωπείο γυναίκας και μετά διεγείρουν την όρεξη αγγίζοντας τα γεννητικά όργανα και έτσι προκύπτουν φαντασιώσεις. Άλλοι πάλι λένε ότι το πάθος που κυριαρχεί στον δαίμονα που πλησιάζει διεγείρει το αντίστοιχο πάθος μέσα μας, και έτσι η ψυχή υποκινείται σε αμαρτωλούς λογισμούς και φέρνει αυτές τις γυναικείες μορφές στη διάνοια μέσω της μνήμης. Το ίδιο ισχύει και για άλλες παθιασμένες φαντασιώσεις. Άλλοι λένε ότι συμβαίνουν με έναν τρόπο, άλλοι με άλλον τρόπο. Ωστόσο, εάν η αγάπη και ο αυτοέλεγχος είναι παρόντες στην ψυχή, οι δαίμονες δεν έχουν καμία δύναμη να διεγείρουν κανένα πάθος με οποιονδήποτε από τους τρόπους που περιγράφονται, είτε το σώμα είναι ξύπνιο είτε κοιμάται. 86 . Μερικές εντολές του Μωσαϊκού Νόμου πρέπει να τηρούνται τόσο σωματικά όσο και πνευματικά, άλλες μόνο πνευματικά. Για παράδειγμα, «δεν θα μοιχεύσεις, δεν θα σκοτώσεις, δεν θα κλέψεις» (Έξοδος 20:13–15) και ούτω καθεξής πρέπει να τηρούνται τόσο σωματικά όσο και πνευματικά (η πνευματική τήρηση είναι τριπλή, όπως εξηγείται παρακάτω). Η περιτομή (πρβλ. Λευιτ. 12:3), η τήρηση του σαββάτου (πρβλ. Έξοδος 31:13), και η σφάξη του αρνιού και η κατανάλωση άζυμου άρτου με πικρά βότανα (βλ. Έξοδος 12:8· 23:15) και παρόμοιες εντολές είναι μόνο πνευματικές. 87 . Τρεις είναι οι κύριες εσωτερικές καταστάσεις που χαρακτηρίζουν τη ζωή του μοναχού. Το πρώτο συνίσταται στο να μην αμαρτάνεις στις πράξεις. Το δεύτερο στο να μην αφήνεις την ψυχή να ταλαιπωρείται με παθιασμένες σκέψεις. ο τρίτος στο να μπορείς να συλλογίζεσαι με απάθεια στο μυαλό τις μορφές των γυναικών και των όσων έχουν κάνει ένα παράπτωμα. 88 . Ένας άνθρωπος που είναι πραγματικά χωρίς περιουσιακά στοιχεία είναι αυτός που έχει απαρνηθεί όλα τα εγκόσμια αγαθά του και δεν έχει απολύτως τίποτα στη γη εκτός από το σώμα του. και ο οποίος, σπάζοντας την προσκόλληση του στο σώμα, έχει εμπιστευτεί τον εαυτό του στη φροντίδα του Θεού και των ευσεβών. 89 . Μερικοί άνθρωποι με τα υπάρχοντά τους τα κατέχουν απαθώς, και έτσι όταν τα στερούνται δεν απογοητεύονται, αλλά μοιάζουν με εκείνους που δέχτηκαν την αρπαγή των αγαθών τους με χαρά (βλ. Εβρ. 10:34). Άλλοι κατέχουν με πάθος, ώστε, όταν κινδυνεύουν να απορριφθούν, απογοητεύονται εντελώς, όπως ο πλούσιος του Ευαγγελίου που έφυγε γεμάτος θλίψη (βλ. Ματθ. 19:22). και αν όντως αποστερηθούν, παραμένουν απογοητευμένοι μέχρι να πεθάνουν. Η αφαίρεση, λοιπόν, αποκαλύπτει εάν η εσωτερική κατάσταση ενός άνδρα είναι απαθής ή κυριαρχείται από πάθος. 90 . Οι δαίμονες επιτίθενται στο άτομο που έχει φτάσει στις κορυφές της προσευχής για να εμποδίσουν τις εννοιολογικές του εικόνες των λογικών πραγμάτων να είναι απαλλαγμένες από το πάθος. Επιτίθενται στον γνωστικό, έτσι ώστε να διασκεδάζει με εμπαθείς σκέψεις. και επιτίθενται στον άνθρωπο που δεν έχει προχωρήσει πέρα ​​από την άσκηση των αρετών για να τον πείσουν να αμαρτήσει με τις πράξεις του. Μαλώνουν με όλους τους ανθρώπους με κάθε δυνατό μέσο για να τους χωρίσουν από τον Θεό. 91 . Εκείνοι τους οποίους η θεία πρόνοια οδηγεί στην αγιότητα σε αυτή τη ζωή δοκιμάζονται από τις ακόλουθες τρεις δοκιμασίες: από το δώρο ευχάριστων πραγμάτων, όπως η υγεία, η ομορφιά, τα ωραία παιδιά, τα χρήματα, η φήμη και ούτω καθεξής. από ταλαιπωρίες που προκαλούν αγωνία, όπως η απώλεια παιδιών, χρημάτων και φήμης. και από σωματικά βάσανα, όπως αρρώστιες, βασανιστήρια και ούτω καθεξής. Σε όσους ανήκουν στην πρώτη κατηγορία, ο Κύριος λέει: «Εάν κάποιος δεν εγκαταλείψει όλα όσα έχει, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου» (Λουκάς 14:33). Και σε όσους βρίσκονται στο δεύτερο και στο τρίτο λέει: «Θα αποκτήσετε την κατοχή των ψυχών σας με την υπομονετική σας υπομονή» (Λουκάς 21:19). 92 . Τα ακόλουθα τέσσερα πράγματα λέγεται ότι αλλάζουν την ιδιοσυγκρασία του σώματος και μέσω αυτού δημιουργούν είτε εμπαθείς είτε απαθείς σκέψεις στη διάνοια: άγγελοι, δαίμονες, οι άνεμοι και η διατροφή. Λέγεται ότι οι άγγελοι το αλλάζουν με τη σκέψη, οι δαίμονες με το άγγιγμα, οι άνεμοι μεταβαλλόμενοι και η διατροφή με βάση την ποιότητα του φαγητού και του ποτού μας και από το αν τρώμε πολύ ή πολύ λίγο. Υπάρχουν επίσης αλλαγές που προκαλούνται μέσω της μνήμης, της ακοής και της όρασης – δηλαδή όταν η ψυχή επηρεάζεται από χαρούμενες ή οδυνηρές εμπειρίες ως αποτέλεσμα ενός από αυτά τα τρία μέσα και στη συνέχεια αλλάζει την ιδιοσυγκρασία του σώματος. Έτσι αλλαγμένη, αυτή η ιδιοσυγκρασία με τη σειρά της προκαλεί αντίστοιχες σκέψεις στη διάνοια. 93 . Ο θάνατος με την αληθινή έννοια είναι χωρισμός από τον Θεό και «το τσίμπημα του θανάτου είναι η αμαρτία» (1Κορ. 15:56). Ο Αδάμ, που δέχτηκε το τσίμπημα, έγινε ταυτόχρονα εξόριστος από το δέντρο της ζωής, από τον παράδεισο και από τον Θεό (πρβλ. Γεν. 3). και αυτό ακολούθησε αναγκαστικά ο θάνατος του σώματος. Η ζωή, με την αληθινή έννοια, είναι Αυτός που είπε: «Εγώ είμαι η ζωή» (Ιωάννης 11:25), και που, αφού μπήκε στον θάνατο, οδήγησε πίσω στη ζωή αυτόν που είχε πεθάνει. 94 . Ένας άντρας γράφει είτε για να βοηθήσει τη μνήμη του, είτε για να βοηθήσει άλλους, είτε και για τους δύο λόγους. ή αλλιώς γράφει για να τραυματίσει κάποιους, ή για επίδειξη ή από ανάγκη. 95 . Στον Ψαλμό 23, το «πράσινο βοσκότοπο» αντιπροσωπεύει την άσκηση των αρετών. «νερό αναψυκτικού», πνευματική γνώση των κτιστών πραγμάτων. 96 . «Η σκιά του θανάτου» είναι η ανθρώπινη ζωή. Επομένως, εάν ένας άνθρωπος είναι με τον Θεό και ο Θεός είναι μαζί του, είναι ξεκάθαρο ότι μπορεί να πει: «Αν και περπατώ στη μέση της σκιάς του θανάτου, δεν θα φοβηθώ κανένα κακό, γιατί είσαι μαζί μου». 97 . Μια καθαρή διάνοια βλέπει τα πράγματα σωστά. Μια εκπαιδευμένη ευφυΐα τα βάζει σε τάξη. Μια έντονη ακρόαση παίρνει αυτό που λέγεται. Αυτός που λείπει σε αυτές τις τρεις ιδιότητες προσβάλλει αυτόν που μίλησε. 98 . Αυτός που γνωρίζει την Αγία Τριάδα, τη δημιουργία και την πρόνοια της Τριάδας, και που έχει φέρει την παθητική όψη της ψυχής του σε κατάσταση απάθειας, είναι με τον Θεό. 99 . Και πάλι στον Ψαλμό 23 «η ράβδος» λέγεται ότι σημαίνει την κρίση του Θεού και «το ραβδί» την πρόνοιά Του. Αυτός λοιπόν που έχει λάβει πνευματική γνώση αυτών των πραγμάτων είναι σε θέση να πει: «Η ράβδος σου και το ραβδί σου με παρηγόρησαν». 100 . Όταν η διάνοια απογυμνωθεί από τα πάθη και φωτιστεί με τον στοχασμό των κτιστών όντων, τότε μπορεί να εισέλθει στον Θεό και να προσευχηθεί όπως πρέπει. 1 . Η έξυπνη χρήση εννοιολογικών εικόνων και των αντίστοιχων φυσικών αντικειμένων τους παράγει αυτοσυγκράτηση, αγάπη και πνευματική γνώση. μια μη έξυπνη χρήση παράγει ασέβεια, μίσος και άγνοια. 2 . «Έχετε ετοιμάσει τραπέζι μπροστά μου…» (Ψαλμ. 23:5). Σε αυτό το απόσπασμα, το «τραπέζι» αντιπροσωπεύει την άσκηση των αρετών, γιατί αυτό έχει προετοιμαστεί για εμάς από τον Χριστό για να το χρησιμοποιήσουμε «εναντίον αυτών που μας ταλαιπωρούν». Το «έλαιο» που χρίζει τη διάνοια είναι η ενατένιση των κτιστών πραγμάτων. Το «κύπελλο» του Θεού είναι η γνώση του Θεού. Το «έλεός» Του είναι ο θείος Λόγος Του. Διότι μέσω της ενσάρκωσής Του ο Λόγος μάς καταδιώκει «όλες τις ημέρες» μέχρι να κατακτήσει όλους εκείνους που πρόκειται να σωθούν, όπως έκανε στην περίπτωση του Παύλου (πρβλ. Φιλ. 3:12). Το «οίκος» είναι το βασίλειο στο οποίο θα κατοικούν όλοι οι άγιοι. «Διάρκεια ημερών» σημαίνει αιώνια ζωή. 3 . Όταν κάνουμε κακή χρήση των δυνάμεων της ψυχής, οι κακές πτυχές τους κυριαρχούν. Για παράδειγμα, η κατάχρηση της ευφυΐας μας οδηγεί σε άγνοια και βλακεία. Η κατάχρηση της δυναμικής μας και της επιθυμίας μας παράγει μίσος και ασέβεια. Η σωστή χρήση αυτών των δυνάμεων παράγει πνευματική γνώση, ηθική κρίση, αγάπη και αυτοσυγκράτηση. Όντας έτσι, τίποτα που δημιούργησε και δόθηκε από τον Θεό δεν είναι κακό. 4 . Δεν είναι το φαγητό το κακό, αλλά η λαιμαργία, όχι η γέννηση παιδιών αλλά η ακολασία, όχι τα υλικά πράγματα αλλά η φιλαργυρία, όχι η εκτίμηση αλλά η αυτοεκτίμηση. Όντας έτσι, μόνο η κακή χρήση των πραγμάτων είναι κακό, και τέτοια κακή χρήση συμβαίνει όταν η διάνοια αποτυγχάνει να καλλιεργήσει τις φυσικές της δυνάμεις. 5 . Μεταξύ των δαιμόνων, λέει ο μακαριστός Διονύσιος, το κακό παίρνει τη μορφή του ανόητου θυμού, της επιθυμίας ανεξέλεγκτης από τη διάνοια και της ορμητικής φαντασίας. Αλλά η ασυνειδησία, η έλλειψη διανοητικού ελέγχου και η ορμητικότητα στα νοήμονα όντα είναι στερήσεις νοημοσύνης, διάνοιας και περίσκεψης. Αλλά η στέρηση είναι μεταγενέστερη της κατοχής κάτι. Υπήρξε μια εποχή, λοιπόν, που οι δαίμονες διέθεταν ευφυΐα, διάνοια και ευσεβή περίσκεψη. Έτσι, ούτε καν οι δαίμονες είναι κακοί από τη φύση τους, αλλά έχουν γίνει κακοί με την κακή χρήση των φυσικών τους δυνάμεων. 6 . Μερικά από τα πάθη παράγουν ασέβεια, άλλα μίσος, ενώ άλλα παράγουν και διασπορά και μίσος. 7 . Η υπερφαγία και η λαιμαργία προκαλούν αχρεία. Η φιλαργυρία και η αυτοεκτίμηση κάνουν κάποιον να μισεί τον πλησίον του. Η αγάπη για τον εαυτό, η μητέρα των κακών, είναι η αιτία όλων αυτών των πραγμάτων. 8 . Η αγάπη για τον εαυτό είναι μια παθιασμένη, ανόητη αγάπη για το σώμα μας. Το αντίθετό του είναι η αγάπη και η αυτοκυριαρχία. Ένας άντρας που κυριαρχείται από την αγάπη για τον εαυτό του κυριαρχείται από όλα τα πάθη. 9 . «Κανείς δεν μίσησε ποτέ τη σάρκα του», λέει ο Απόστολος (Εφεσ. 5:29), αλλά τη διαπαιδαγωγεί και την κάνει υπηρέτη του (πρβλ. 1Κορ. 9:27), επιτρέποντάς της τίποτε άλλο παρά τροφή και ρούχα (πρβλ. Α΄ Τιμ. 6:8), και τότε μόνο ό,τι είναι απαραίτητο για τη ζωή, δεν την αγανακτεί και τη φροντίζει με αυτόν τον τρόπο. για αυτό ως υπηρέτης των θείων πραγμάτων, προμηθεύοντάς το μόνο με ό,τι καλύπτει τις βασικές του ανάγκες. 10 . Αν ένας άντρας αγαπά κάποιον, φυσικά καταβάλλει κάθε προσπάθεια για να εξυπηρετήσει αυτό το άτομο. Εάν, λοιπόν, ένας άνθρωπος αγαπά τον Θεό, φυσικά προσπαθεί να συμμορφωθεί με το θέλημά Του. Αλλά αν αγαπά τη σάρκα, πονάει στη σάρκα. 11 . Η αγάπη, η εγκράτεια, ο στοχασμός και η προσευχή συμφωνούν με το θέλημα του Θεού, ενώ η λαιμαργία, η ασέβεια και τα πράγματα που τα αυξάνουν θρηνούν στη σάρκα. Γι' αυτό «οι κατά σάρκα δεν μπορούν να συμμορφωθούν με το θέλημα του Θεού» (Ρωμ. 8:8). Αλλά «αυτοί που είναι του Χριστού σταύρωσαν τη σάρκα μαζί με τα πάθη και τις επιθυμίες» (Γαλ. 5:24). 12 . Εάν η διάνοια κλίνει προς τον Θεό, αντιμετωπίζει το σώμα ως υπηρέτη του και δεν του παρέχει περισσότερα από όσα χρειάζεται για να συντηρήσει τη ζωή. Αν όμως κλίνει προς τη σάρκα, γίνεται υπηρέτης των παθών και πάντα σκέφτεται πώς να εκπληρώσει τις επιθυμίες του. 13 . Αν θέλετε να κυριαρχήσετε στις σκέψεις σας, συγκεντρωθείτε στα πάθη και θα διώξετε εύκολα τις σκέψεις που προκύπτουν από αυτές από τη διάνοιά σας. Όσον αφορά την αγνότητα, για παράδειγμα, να νηστεύετε και να αγρυπνείτε, να κοπιάζετε και να αποφεύγετε να συναντάτε ανθρώπους. Όσον αφορά τον θυμό και την αγανάκτηση, να αδιαφορείτε για τη φήμη, την ατιμία και τα υλικά πράγματα. Όσον αφορά την μνησικακία, προσευχήσου για αυτόν που σε προσέβαλε και θα ελευθερωθείς. 14 . Μην συγκρίνετε τον εαυτό σας με πιο αδύναμους άνδρες, αλλά βάλτε τον εαυτό σας στην εκπλήρωση της εντολής της αγάπης. Διότι συγκρίνοντας τον εαυτό σου με τους αδύναμους θα πέσεις στο λάκκο της έπαρσης, αλλά με την εφαρμογή της εντολής της αγάπης θα φτάσεις στο ύψος της ταπεινοφροσύνης. 15 . Εάν εκπληρώσετε πλήρως την εντολή να αγαπάτε τον πλησίον σας, δεν θα νιώσετε πίκρα ή δυσαρέσκεια εναντίον του ό,τι κι αν κάνει. Αν δεν είναι έτσι, τότε ο λόγος για τον οποίο πολεμάς ενάντια στον αδελφό σου είναι ξεκάθαρα γιατί επιδιώκεις μεταβατικά πράγματα και τα προτιμάς από την εντολή της αγάπης. 16 . Δεν είναι τόσο λόγω ανάγκης που ο χρυσός έχει γίνει αντικείμενο πόθου μεταξύ των ανθρώπων, όσο λόγω της δύναμης που δίνει στους περισσότερους ανθρώπους να επιδίδονται στην αισθησιακή απόλαυση. 17 . Υπάρχουν τρία πράγματα που παράγουν αγάπη για τον υλικό πλούτο: η τέρψη του εαυτού, η αυτοεκτίμηση και η έλλειψη πίστης. Η έλλειψη πίστης είναι πιο επικίνδυνη από τις άλλες δύο. 18 . Το άτομο που απολαμβάνει τον εαυτό του αγαπά τον πλούτο γιατί του δίνει τη δυνατότητα να ζει άνετα. Το άτομο γεμάτο αυτοεκτίμηση το λατρεύει γιατί μέσω αυτού μπορεί να κερδίσει την εκτίμηση των άλλων. το άτομο που δεν έχει πίστη το αγαπά γιατί φοβούμενο την πείνα, τα γηρατειά, τις αρρώστιες ή την εξορία, μπορεί να το σώσει και να το αποθησαυρίσει. Βάζει την εμπιστοσύνη του στον πλούτο και όχι στον Θεό, τον Δημιουργό που φροντίζει για όλη τη δημιουργία, μέχρι τα ελάχιστα ζωντανά όντα. 19 . Υπάρχουν τέσσερα είδη ανδρών που αποθησαυρίζουν πλούτη: οι τρεις που αναφέρθηκαν ήδη και ο ταμίας. Σαφώς, είναι μόνο ο τελευταίος που το συντηρεί για καλό σκοπό – δηλαδή, για να έχει όπως πάντα τα μέσα για την κάλυψη των βασικών αναγκών του καθενός. 20 . Όλες οι παθιασμένες σκέψεις είτε διεγείρουν την επιθυμητή δύναμη της ψυχής, είτε διαταράσσουν την ενθαρρυντική της δύναμη, είτε σκοτεινιάζουν τη νοημοσύνη της. Με αυτόν τον τρόπο αμβλύνεται η ικανότητα της νόησης για πνευματική ενατένιση και για έκσταση της προσευχής. Και γι' αυτό ο μοναχός, ιδιαίτερα ο ησυχαστής, πρέπει να προσέχει πολύ τέτοιες σκέψεις, αναζητώντας και εξαλείφοντας τις αιτίες τους. Για παράδειγμα, η δύναμη της επιθυμίας της ψυχής διεγείρεται από εμπαθείς σκέψεις των γυναικών. Τέτοιες σκέψεις προκαλούνται από την ακράτεια στο φαγητό και το ποτό, και από τη συχνή και παράλογη συζήτηση με τις εν λόγω γυναίκες. και τους κόβει η πείνα, η δίψα, οι αγρυπνίες και η απόσυρση από την ανθρώπινη κοινωνία. Και πάλι, η εμπρηκτική δύναμη διαταράσσεται από εμπαθείς σκέψεις για εκείνους που μας έχουν προσβάλει. Αυτό προκαλείται από την αυταρέσκεια, την αυτοεκτίμηση και την αγάπη για τα υλικά πράγματα. Διότι εξαιτίας τέτοιων κακών είναι που ο άνδρας που κυριαρχείται από πάθος αισθάνεται δυσαρέσκεια, απογοήτευση ή αποτυχία με άλλο τρόπο να επιτύχει αυτό που θέλει. Αυτές οι σκέψεις κόβονται όταν οι κακίες που τις προκαλούν απορρίπτονται και ακυρώνονται μέσω της αγάπης του Θεού. 21 . Ο Θεός γνωρίζει τον εαυτό Του και γνωρίζει τα πράγματα που έχει δημιουργήσει. Οι αγγελικές δυνάμεις, επίσης, γνωρίζουν τον Θεό και γνωρίζουν τα πράγματα που Αυτός έχει δημιουργήσει. Αλλά δεν γνωρίζουν τον Θεό και τα πράγματα που έχει δημιουργήσει με τον ίδιο τρόπο που ο Θεός γνωρίζει τον εαυτό Του και τα πράγματα που δημιούργησε. 22 . Ο Θεός γνωρίζει τον εαυτό Του γνωρίζοντας την ευλογημένη Του ουσία. Και τα πράγματα που δημιούργησε Αυτός γνωρίζει γνωρίζοντας τη σοφία Του, μέσω της οποίας και με την οποία έκανε τα πάντα. Αλλά οι αγγελικές δυνάμεις γνωρίζουν τον Θεό με τη συμμετοχή, αν και ο ίδιος ο Θεός υπερβαίνει αυτή τη συμμετοχή. και τα πράγματα που Αυτός έχει δημιουργήσει γνωρίζουν με το να συλλαμβάνουν αυτό που μπορεί να συλλογιστεί πνευματικά μέσα τους. 23 . Αν και η διάνοια αντιλαμβάνεται το όραμά της για τα δημιουργημένα πράγματα μέσα της, στην πραγματικότητα βρίσκονται έξω από αυτήν. Αυτό δεν συμβαίνει σε σχέση με τη γνώση του Θεού για τα κτιστά πράγματα, γιατί είναι αιώνιος, άπειρος και απροσδιόριστος, και έχει χαρίσει σε οτιδήποτε υπάρχει την ύπαρξη, την ευημερία και την αιώνια υπόστασή του. 24 . Οι φύσεις προικισμένες με ευφυΐα και νόηση συμμετέχουν στον Θεό μέσω της ίδιας τους της ύπαρξης, μέσω της ικανότητάς τους για ευημερία, δηλαδή για καλοσύνη και σοφία, και μέσω της χάρης που τους δίνει την αιώνια ύπαρξη. Έτσι, λοιπόν, γνωρίζουν τον Θεό. Γνωρίζουν τη δημιουργία του Θεού, όπως είπαμε, κατανοώντας την αρμονική σοφία που πρέπει να συλλογιστεί σε αυτήν. Αυτή η σοφία συλλαμβάνεται από τη διάνοια με μη υλικό τρόπο και δεν έχει δική της ανεξάρτητη ύπαρξη. 25 . Όταν ο Θεός έφερε σε ύπαρξη φύσεις προικισμένες με ευφυΐα και νόηση, τους κοινοποίησε, με την υπέρτατη καλοσύνη Του, τέσσερις από τις θεϊκές ιδιότητες με τις οποίες συντηρεί, προστατεύει και συντηρεί τα δημιουργημένα πράγματα. Αυτές οι ιδιότητες είναι η ύπαρξη, η αιώνια ύπαρξη, η καλοσύνη και η σοφία. Από τα τέσσερα παραχώρησε τα δύο πρώτα, το ον και την αιώνια ύπαρξη, στην ουσία τους, και τα δεύτερα δύο, την καλοσύνη και τη σοφία, στη βουλητική τους ικανότητα, ώστε αυτό που είναι στην ουσία Του να γίνει το πλάσμα με τη συμμετοχή. Γι' αυτό λέγεται ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού (πρβλ. Γεν. 1:26). Είναι φτιαγμένος κατ' εικόνα Θεού, αφού η ύπαρξή του είναι κατ' εικόνα της ύπαρξης του Θεού, και η αιώνια υπόστασή του είναι κατ' εικόνα της αιώνιας ύπαρξης του Θεού (με την έννοια ότι, αν και όχι χωρίς καταγωγή, είναι εντούτοις χωρίς τέλος). Έγινε επίσης καθ' ομοίωσιν του Θεού, αφού είναι καλός καθ' ομοίωσιν της αγαθότητας του Θεού, και σοφός καθ' ομοίωσιν της σοφίας του Θεού, ο Θεός είναι αγαθός και σοφός εκ φύσεως, και άνθρωπος κατά χάριν. Κάθε νοήμων φύση είναι κατ' εικόνα Θεού, αλλά μόνο οι καλοί και οι σοφοί κατακτούν την ομοίωσή Του. 26 . Όλα τα όντα που είναι προικισμένα με νοημοσύνη και νόηση είναι είτε αγγελικά είτε ανθρώπινα. Όλα τα αγγελικά όντα μπορούν να υποδιαιρεθούν περαιτέρω σε δύο γενικές ηθικές κατηγορίες ή τάξεις, τα άγια και τα καταραμένα – δηλαδή, τις άγιες δυνάμεις και τους ακάθαρτους δαίμονες. Όλα τα ανθρώπινα όντα μπορούν επίσης να χωριστούν μόνο σε δύο ηθικές κατηγορίες, τους θεοσεβείς και τους ασεβείς. 27 . Εφόσον ο Θεός είναι η απόλυτη ύπαρξη, η απόλυτη καλοσύνη και η απόλυτη σοφία, ή μάλλον, για να το θέσω ακριβέστερα, αφού ο Θεός είναι πέρα ​​από όλα αυτά τα πράγματα, δεν υπάρχει τίποτα που να είναι αντίθετο σε Αυτόν. Τα πλάσματα, από την άλλη, υπάρχουν όλα μέσω της συμμετοχής και της χάρης, ενώ τα προικισμένα με ευφυΐα και νόηση έχουν επίσης ικανότητα για καλοσύνη και σοφία. Άρα έχουν αντίθετα. Ως αντίθετο στην ύπαρξη έχουν την ανυπαρξία, και ως αντίθετο με την ικανότητα για καλοσύνη και σοφία έχουν το κακό και την άγνοια. Το αν πρόκειται να υπάρχουν αιώνια ή είναι ζεστό, βρίσκεται στη δύναμη του Δημιουργού τους. Αλλά το εάν τα νοήμονα πλάσματα θα συμμετέχουν ή όχι στην καλοσύνη και τη σοφία Του εξαρτάται από τη δική τους θέληση. 28 . Οι αρχαίοι Έλληνες φιλόσοφοι λένε ότι το ον των κτιστών συνυπάρχει με τον Θεό από όλη την αιωνιότητα και ότι ο Θεός του έχει δώσει μόνο τις ιδιότητές του. Λένε ότι αυτό το ίδιο το ον δεν έχει αντίθετο, και ότι η αντίθεση βρίσκεται μόνο στις ιδιότητες. Αλλά υποστηρίζουμε ότι μόνο η θεία ουσία δεν έχει αντίθετο, αφού είναι αιώνια και άπειρη και χαρίζει την αιωνιότητα σε άλλα πράγματα. Το ον των κτιστών πραγμάτων, από την άλλη πλευρά, έχει ως αντίθετο το μη-ον. Το αν υπάρχει ή όχι αιώνια εξαρτάται από τη δύναμη Εκείνου που μόνος του υπάρχει με την ουσιαστική έννοια. Αλλά επειδή «τα χαρίσματα του Θεού είναι αμετάκλητα» (Ρωμ. 11:29), η ύπαρξη των κτισμένων πραγμάτων πάντα υποστηρίζεται και θα υποστηρίζεται πάντα από την παντοδύναμη δύναμή Του, παρόλο που έχει, όπως είπαμε, ένα αντίθετο. γιατί έχει δημιουργηθεί από το μη ον, και το αν υπάρχει ή όχι εξαρτάται από το θέλημα του Θεού. 29 . Όπως το κακό είναι στέρηση του καλού και η άγνοια στέρηση γνώσης, έτσι και το μη ον είναι στέρηση του είναι – όχι του όντος με την ουσιαστική έννοια, γιατί αυτό δεν έχει αντίθετο, αλλά του είναι που υπάρχει με τη συμμετοχή στο ουσιαστικό ον. Οι δύο πρώτες στερήσεις που αναφέρθηκαν εξαρτώνται από τη βούληση των πλασμάτων. το τρίτο έγκειται στη θέληση του Δημιουργού, ο οποίος με την καλοσύνη Του θέλει τα όντα να υπάρχουν πάντα και να λαμβάνουν πάντα τις ευλογίες Του. 30 . Όλα τα πλάσματα είτε είναι προικισμένα με ευφυΐα και διάνοια, και έτσι έχουν την ικανότητα για αντίθετα όπως η αρετή και η κακία, η γνώση και η άγνοια. ή αλλιώς είναι φυσικά σώματα διαφόρων ειδών που αποτελούνται από αντίθετα, δηλαδή από γη, αέρα, φωτιά και νερό. Τα πρώτα είναι εντελώς ασώματα και άυλα, αν και μερικά από αυτά είναι ενωμένα με σώματα. τα τελευταία αποτελούνται από ύλη και μορφή. 31 . Από τη φύση τους όλα τα σώματα στερούνται ικανότητας για κίνηση. τους δίνει κίνηση από την ψυχή, είτε από κάποιον που είναι έξυπνος, είτε από κάποιον χωρίς νοημοσύνη, είτε από κάποιον που είναι παράλογος, ανάλογα με την περίπτωση. 32 . Η ψυχή έχει τρεις δυνάμεις: πρώτη, τη δύναμη της τροφής και της ανάπτυξης. Δεύτερον, αυτό της φαντασίας και του ενστίκτου. τρίτον, αυτό της ευφυΐας και της νόησης. Τα φυτά μοιράζονται μόνο την πρώτη από αυτές τις δυνάμεις. τα ζώα μοιράζονται στο πρώτο και στο δεύτερο. άνδρες μοιράζονται και στα τρία. Οι δύο πρώτες δυνάμεις είναι φθαρτές. το τρίτο είναι σαφώς άφθαρτο και αθάνατο. 33 . Μεταδίδοντας φώτιση μεταξύ τους, οι αγγελικές δυνάμεις μεταδίδουν επίσης είτε την αρετή τους είτε τη γνώση τους στην ανθρώπινη φύση. Όσον αφορά την αρετή τους, μεταδίδουν μια αγαθότητα που μιμείται την αγαθότητα του Θεού και μέσω αυτής της καλοσύνης προσφέρουν ευλογίες στον εαυτό τους, ο ένας στον άλλον και στους κατώτερους τους, κάνοντάς τους έτσι σαν τον Θεό. Όσον αφορά τη γνώση τους, μεταδίδουν είτε μια υψηλότερη γνώση για τον Θεό – γιατί, όπως λέει η Γραφή, «Εσύ, Κύριε, είσαι ύψιστος στους αιώνες» (Ψαλμ. 92:8) – είτε μια βαθύτερη γνώση για τα σωματωμένα όντα, είτε μια πιο ακριβή για τα ασώματα όντα, ή. 34 . Η ακαθαρσία της διανόησης συνίσταται πρώτα στο να έχεις ψευδή γνώση. Δεύτερον, στην άγνοια οποιουδήποτε από τα καθολικά (αναφέρομαι στην ανθρώπινη νόηση, γιατί είναι ιδιότητα της αγγελικής νόησης να μην αγνοεί ούτε τις λεπτομέρειες). Τρίτον στο να έχεις παθιασμένες σκέψεις. και τέταρτον στη συναίνεση στην αμαρτία. 35 . Η ακαθαρσία της ψυχής έγκειται στο ότι δεν λειτουργεί σύμφωνα με τη φύση. Εξαιτίας αυτού δημιουργούνται εμπαθείς σκέψεις στη διάνοια. Η ψυχή λειτουργεί σύμφωνα με τη φύση, όταν οι παθητικές της όψεις –δηλαδή η ενθαρρυντική της δύναμη και η επιθυμία της– παραμένουν απαθείς μπροστά στις προκλήσεις τόσο από τα πράγματα όσο και από τις εννοιολογικές εικόνες αυτών των πραγμάτων. 36 . Η ακαθαρσία του σώματος συνίσταται στην πραγματική διάπραξη της αμαρτίας. 37 . Αυτός που δεν έλκεται από εγκόσμια πράγματα αγαπά την ακινησία. Αυτός που δεν αγαπά τίποτα απλώς ανθρώπινο, αγαπά όλους τους ανθρώπους. Και αυτός που δεν προσβάλλει κανέναν για τα λάθη του ή για τις δικές του ύποπτες σκέψεις, έχει γνώση του Θεού και των θείων πραγμάτων. 38 . Είναι μεγάλο επίτευγμα να μην σε ελκύουν πράγματα. Αλλά είναι πολύ μεγαλύτερο επίτευγμα να παραμένουμε απαθείς απέναντι τόσο στα πράγματα όσο και στις εννοιολογικές εικόνες που αντλούμε από αυτά. 39 . Η αγάπη και ο αυτοέλεγχος κρατούν τη διάνοια απαθή απέναντι τόσο στα πράγματα όσο και στις εννοιολογικές εικόνες που σχηματίζουμε για αυτά. 40 . Η διάνοια ενός ανθρώπου που απολαμβάνει την αγάπη του Θεού δεν μάχεται ενάντια στα πράγματα ή ενάντια στις εννοιολογικές εικόνες τους. Παλεύει ενάντια στα πάθη που συνδέονται με αυτές τις εικόνες. Δεν μάχεται, για παράδειγμα, ενάντια σε μια γυναίκα ή έναν άντρα που την έχει προσβάλει, ή ακόμα και ενάντια στις εικόνες που σχηματίζει για αυτές. αλλά παλεύει ενάντια στα πάθη που συνδέονται με τις εικόνες. 41 . Όλος ο σκοπός του πολέμου του μοναχού κατά των δαιμόνων είναι να διαχωρίσει τα πάθη από τις εννοιολογικές εικόνες. Διαφορετικά δεν θα μπορεί να βλέπει τα πράγματα με απάθεια. 42 . Ένα πράγμα, μια εννοιολογική εικόνα και ένα πάθος είναι όλα πολύ διαφορετικά το ένα από το άλλο. Για παράδειγμα, ένας άντρας, μια γυναίκα, ο χρυσός και ούτω καθεξής είναι πράγματα. μια εννοιολογική εικόνα είναι μια σκέψη χωρίς πάθος για ένα από αυτά τα πράγματα. ένα πάθος είναι η άσκοπη στοργή ή το αδιάκριτο μίσος για ένα από αυτά τα ίδια πράγματα. Η μάχη του μοναχού λοιπόν είναι ενάντια στο πάθος. 43 . Μια παθιασμένη εννοιολογική εικόνα είναι μια σκέψη που συνδυάζεται με πάθος και μια εννοιολογική εικόνα. Αν διαχωρίσουμε το πάθος από την εννοιολογική εικόνα, αυτό που μένει είναι η σκέψη χωρίς πάθος. Μπορούμε να κάνουμε αυτόν τον διαχωρισμό μέσω πνευματικής αγάπης και αυτοκυριαρχίας, αρκεί να έχουμε τη θέληση. 44 . Οι αρετές χωρίζουν τη διάνοια από τα πάθη. Ο πνευματικός στοχασμός το διαχωρίζει από τις εννοιολογικές του εικόνες των πραγμάτων χωρίς πάθος. Η καθαρή προσευχή την φέρνει στην παρουσία του ίδιου του Θεού. 45 . Οι αρετές υπάρχουν για χάρη της γνώσης των πλασμάτων. γνώση για χάρη του γνώστη. ο γνώστης, για χάρη Εκείνου που είναι γνωστός μέσω της μη γνώσης και που γνωρίζει πέρα ​​από κάθε γνώση. 46 . Ο Θεός, γεμάτος πέρα ​​από κάθε πληρότητα, έφερε στη ζωή τα πλάσματα όχι επειδή είχε ανάγκη από οτιδήποτε, αλλά για να συμμετέχουν σε Αυτόν ανάλογα με τις δυνατότητές τους και να χαίρεται ο ίδιος με τα έργα Του (βλ. Ψαλμ. 104:31), βλέποντάς τα να είναι χαρούμενα και πάντα γεμάτα με τα ανεξάντλητα χαρίσματά Του. 47 . Υπάρχουν πολλοί άνθρωποι στον κόσμο που είναι φτωχοί στο πνεύμα, αλλά όχι με τον τρόπο που θα έπρεπε να είναι. Υπάρχουν πολλοί που πενθούν, αλλά για κάποια οικονομική απώλεια ή το θάνατο των παιδιών τους. Πολλοί είναι ήπιοι, αλλά προς τα ακάθαρτα πάθη. πολλή πείνα και δίψα, αλλά μόνο για να αρπάξουν ό,τι δεν τους ανήκει και να επωφεληθούν από την αδικία. Πολλοί είναι ελεήμονες, αλλά προς το σώμα τους και τα πράγματα που υπηρετούν το σώμα. Πολλοί είναι καθαροί στην καρδιά, αλλά για χάρη της αυτοεκτίμησης. Πολλοί είναι ειρηνοποιοί, αλλά κάνοντας την ψυχή να υποταχθεί στη σάρκα. Πολλοί διώκονται, αλλά ως αδικημένοι. πολλοί υβρίζονται, αλλά για επαίσχυντες αμαρτίες. Ευλογημένοι είναι μόνο εκείνοι που κάνουν ή υποφέρουν αυτά τα πράγματα για χάρη του Χριστού και σύμφωνα με το παράδειγμά Του. Γιατί; Επειδή δική τους είναι η βασιλεία των ουρανών, και θα δουν τον Θεό (πρβλ. Ματθ. 5:3–12). Δεν είναι επειδή κάνουν ή υποφέρουν αυτά τα πράγματα που είναι ευλογημένοι, γιατί εκείνοι για τους οποίους μιλήσαμε παραπάνω κάνουν το ίδιο. είναι επειδή τα κάνουν και τα υποφέρουν για χάρη του Χριστού και μετά το παράδειγμά Του. 48 . Όπως έχει ειπωθεί πολλές φορές, σε ό,τι κάνουμε ο Θεός εξετάζει το κίνητρό μας, για να δει αν το κάνουμε για χάρη Του ή για κάποιον άλλο σκοπό. Έτσι, όταν επιθυμούμε να κάνουμε κάτι καλό, δεν πρέπει να το κάνουμε για χάρη της δημοτικότητας. θα πρέπει να έχουμε ως στόχο μας τον Θεό, ώστε, με το βλέμμα μας πάντα στραμμένο σε Αυτόν, να μπορούμε να κάνουμε τα πάντα για χάρη Του. Othenvise θα υποστούμε όλο τον κόπο να εκτελέσουμε την πράξη και όμως θα χάσουμε την ανταμοιβή. 49 . Την ώρα της προσευχής καθαρίστε τη διάνοιά σας τόσο από τις απαλλαγμένες από πάθος εννοιολογικές εικόνες των ανθρώπινων πραγμάτων όσο και από τον στοχασμό των πλασμάτων. Διαφορετικά, όταν φαντάζεστε μικρότερα πράγματα, μπορεί να απομακρυνθείτε από Αυτόν που είναι ασύγκριτα μεγαλύτερος από όλα τα δημιουργημένα όντα. 50 . Μέσω της γνήσιας αγάπης για τον Θεό μπορούμε να διώξουμε τα πάθη. Η αγάπη για τον Θεό είναι η εξής: να τον επιλέγουμε αντί για τον κόσμο και την ψυχή παρά τη σάρκα, περιφρονώντας τα πράγματα αυτού του κόσμου και αφοσιωνόμαστε συνεχώς σε Αυτόν μέσω της αυτοκυριαρχίας, της αγάπης, της προσευχής, της ψαλμωδίας και ούτω καθεξής. 51 . Αν αφοσιωνόμαστε επίμονα στον Θεό και παρακολουθούμε προσεκτικά την παθητική όψη της ψυχής, δεν οδηγούμαστε πλέον αδιάκοπα από τις προκλήσεις των σκέψεών μας. Αντίθετα, καθώς αποκτούμε μια πιο ακριβή κατανόηση των αιτιών τους και τα αποκόπτουμε, γινόμαστε πιο διορατικοί. Με αυτόν τον τρόπο ισχύουν για εμάς τα ακόλουθα λόγια: «Το μάτι μου βλέπει και τους εχθρούς μου, και το αυτί μου θα ακούσει τους πονηρούς που ξεσηκώνονται εναντίον μου» (Ψαλμ. 92: 11. LXX ). 52 . Όταν βλέπετε ότι η διάνοιά σας αντανακλάται στις εννοιολογικές της εικόνες για τον κόσμο με ευλάβεια και δικαιοσύνη, μπορείτε να είστε σίγουροι ότι το σώμα σας, επίσης, συνεχίζει να είναι αγνό και αναμάρτητο. Αλλά όταν δείτε ότι η διάνοιά σας είναι απασχολημένη με σκέψεις αμαρτίας, και δεν το ελέγχετε, μπορείτε να είστε σίγουροι ότι σε πολύ καιρό και το σώμα σας θα πέσει σε αυτές τις αμαρτίες. 53 . Όπως ο κόσμος του σώματος αποτελείται από πράγματα, έτσι και ο κόσμος της νόησης αποτελείται από εννοιολογικές εικόνες. Και όπως το σώμα πορνεύει με το σώμα μιας γυναίκας, έτσι και η διάνοια, σχηματίζοντας μια εικόνα του σώματός της, πορνεύει με την εννοιολογική εικόνα μιας γυναίκας. Γιατί στο μυαλό βλέπει τη μορφή του ίδιου του σώματός του να έχει συναναστροφή με τη μορφή μιας γυναίκας. Ομοίως, μέσω της μορφής του ίδιου του σώματός του, επιτίθεται διανοητικά στη μορφή κάποιου που του έχει προσβάλει. Το ίδιο ισχύει και για άλλες αμαρτίες. Διότι ό,τι ενεργεί το σώμα στον κόσμο των πραγμάτων, ενεργεί και η νόηση στον κόσμο των εννοιολογικών εικόνων. 54 . Δεν πρέπει να ξαφνιάζεται κανείς ή να εκπλήσσεται επειδή ο Θεός Πατέρας δεν κρίνει κανέναν, αλλά έχει δώσει όλη την κρίση στον Υιό (βλ. Ιωάννη 5:22). Ο Υιός μας διδάσκει: «Μην κρίνετε, για να μην κριθείτε» (Ματθ. 7:1). «Μην καταδικάζετε, για να μην καταδικαστείτε» (Λουκάς 6:37). Ο Άγιος Παύλος λέει ομοίως, «Τίποτα μην κρίνετε πριν από τον καιρό, μέχρι να έρθει ο Κύριος» (1Κορ. 4:5). και «Κίνοντας τον άλλον καταδικάζεις τον εαυτό σου» (Ρωμ. 2:1). Αλλά οι άνθρωποι έχουν σταματήσει να κλαίνε για τις δικές τους αμαρτίες και έχουν αφαιρέσει την κρίση από τον Υιό. Οι ίδιοι κρίνουν και καταδικάζουν ο ένας τον άλλον σαν να είναι αναμάρτητοι. «Ο ουρανός θαύμασε γι' αυτό» (Ιερ. 2: 12. LXX) και η γη ανατρίχιασε, αλλά οι άνθρωποι με την αυθάδειά τους δεν ντρέπονται. 55 . Αυτός που απασχολεί τον εαυτό του με τις αμαρτίες των άλλων ή κρίνει τον αδερφό του με υποψία, δεν έχει ακόμη καν αρχίσει να μετανοεί ή να εξετάζει τον εαυτό του ώστε να ανακαλύψει τις δικές του αμαρτίες, οι οποίες είναι πραγματικά βαρύτερες από ένα μεγάλο κομμάτι μολύβδου. ούτε ξέρει γιατί ένας άνθρωπος βαραίνει την καρδιά όταν αγαπά τη ματαιοδοξία και κυνηγάει το ψέμα (πρβλ. Ψαλμ. 4:2). Γι' αυτό, σαν ανόητος που περπατά στο σκοτάδι, δεν φροντίζει πια τις δικές του αμαρτίες, αλλά αφήνει τη φαντασία του να σταθεί στις αμαρτίες των άλλων, είτε αυτές οι αμαρτίες είναι πραγματικές είτε απλώς προϊόντα του δικού του καχύποπτου μυαλού. 56 . Η αγάπη για τον εαυτό, όπως έχει ειπωθεί συχνά, είναι η αιτία όλων των παθιασμένων σκέψεων. Διότι από αυτήν παράγονται οι τρεις κύριες σκέψεις της επιθυμίας: αυτές της λαιμαργίας, της φιλαργυρίας και της αυτοεκτίμησης. Από τη λαιμαργία γεννιέται η σκέψη της αγνότητας. από φιλαργυρία, η σκέψη της απληστίας. από την αυτοεκτίμηση, τη σκέψη της υπερηφάνειας. Όλα τα υπόλοιπα –οι σκέψεις του θυμού, της αγανάκτησης, της μνησικακίας, της ατονίας, του φθόνου, της δυσαρέσκειας και ούτω καθεξής– είναι αποτέλεσμα του ενός ή του άλλου από αυτά τα τρία. Αυτά τα πάθη, λοιπόν, δένουν τη διάνοια με τα υλικά πράγματα και την τραβούν στη γη, πιέζοντάς την σαν ογκώδης πέτρα, αν και από τη φύση της είναι ελαφρύτερη και πιο γρήγορη από τη φωτιά. 57 . Η αρχή όλων των παθών είναι η αγάπη για τον εαυτό. η ολοκλήρωσή τους είναι υπερηφάνεια. Η αγάπη για τον εαυτό είναι μια ανόητη αγάπη για το σώμα. Αυτός που το κόβει αυτό κόβει ταυτόχρονα και όλα τα πάθη που πηγάζουν από αυτό. 58 . Όπως οι γονείς τρέφουν ιδιαίτερη στοργή για τα παιδιά που είναι καρπός του σώματός τους, έτσι και η διάνοια προσκολλάται φυσικά στις δικές της σκέψεις. Και όπως στους γονείς που αγαπούν με πάθος τα δικά τους παιδιά φαίνονται τα πιο ικανά και τα πιο όμορφα από όλα –αν και μπορεί να είναι τα πιο γελοία από κάθε άποψη– έτσι και σε μια ανόητη διάνοια οι δικές της σκέψεις φαίνονται πιο έξυπνες από όλες, αν και μπορεί να είναι εντελώς ταπεινωμένα. Ο σοφός άνθρωπος δεν αντιμετωπίζει τις σκέψεις του με αυτόν τον τρόπο. Ακριβώς όταν αισθάνεται πεπεισμένος ότι είναι αληθινές και καλές, δεν εμπιστεύεται περισσότερο τη δική του κρίση. Κάνει άλλους σοφούς κριτές των σκέψεων και των επιχειρημάτων του – μήπως έτρεχε, ή μπορεί να είχε τρέξει, μάταια (πρβλ. Γαλ. 2:2 ) – και από αυτούς λαμβάνει διαβεβαίωση. 59 . Όταν ξεπερνάτε ένα από τα χειρότερα πάθη, όπως η λαιμαργία, η αγνότητα, ο θυμός ή η απληστία, η σκέψη της αυτοεκτίμησης σας επιτίθεται αμέσως. Αν νικήσεις αυτή τη σκέψη, η σκέψη της υπερηφάνειας τη διαδέχεται. 60 . Όλα τα χονδροειδή πάθη που κυριαρχούν στην ψυχή διώχνουν από αυτήν τη σκέψη της αυτοεκτίμησης. Αλλά όταν όλα αυτά τα πάθη έχουν ηττηθεί, αφήνουν την αυτοεκτίμηση ελεύθερη να πάρει τον έλεγχο. 61 . Η αυτοεκτίμηση, είτε εξαλειφθεί είτε παραμένει, γεννά υπερηφάνεια. Όταν εξαλειφθεί, δημιουργεί αυτοπεποίθηση. όταν παραμένει, παράγει καυχησιολογία. 62 . Η αυτοεκτίμηση εξαλείφεται με την κρυφή άσκηση των αρετών, την υπερηφάνεια, με το να αποδίδουμε τα επιτεύγματά μας στον Θεό. 63 . Αυτός που έχει λάβει γνώση του Θεού και απολαμβάνει πλήρως την ευχαρίστηση που προέρχεται από αυτήν, περιφρονεί όλες τις απολαύσεις που παράγονται από την επιθυμητική δύναμη της ψυχής. 64 . Αυτός που επιθυμεί τα γήινα πράγματα επιθυμεί είτε τροφή, είτε πράγματα που ικανοποιούν τη σεξουαλική του όρεξη, είτε ανθρώπινη φήμη, είτε πλούτη, είτε κάτι άλλο που συνεπάγεται αυτά. Αν η διάνοια δεν βρει κάτι πιο ευγενές στο οποίο μπορεί να μεταφέρει την επιθυμία της, δεν θα πειστεί να περιφρονήσει εντελώς αυτά τα πράγματα. Η γνώση του Θεού και των θείων πραγμάτων είναι ασύγκριτα πιο ευγενής από αυτά τα γήινα πράγματα. 65 . Όσοι περιφρονούν τις αισθησιακές απολαύσεις το κάνουν είτε από φόβο, είτε από ελπίδα, είτε από γνώση και αγάπη για τον Θεό. 66 . Η γνώση των θείων πραγμάτων χωρίς πάθος δεν πείθει τη διάνοια να περιφρονεί εντελώς τα υλικά πράγματα. είναι σαν τη σκέψη χωρίς πάθος ενός λογικού πράγματος. Είναι λοιπόν δυνατό να βρεθούν πολλοί άντρες που να έχουν μεγάλη γνώση και όμως να κυλιούνται στα πάθη της σάρκας σαν γουρούνια στο βούρκο. Με την επιμέλειά τους καθαρίζονται προσωρινά και αποκτούν γνώση, αλλά μετά γίνονται αμελείς. Σε αυτό μοιάζουν με τον Σαούλ: γιατί στον Σαούλ δόθηκε η βασιλεία, αλλά συμπεριφέρθηκε ανάξια και εκδιώχθηκε με τρομερή οργή (πρβλ. Α' Σαμ. 10:15). 67 . Ακριβώς όπως η σκέψη χωρίς πάθος για τα ανθρώπινα πράγματα δεν αναγκάζει τη διάνοια να περιφρονεί τα θεϊκά πράγματα, έτσι και η χωρίς πάθος γνώση των θείων πραγμάτων δεν την πείθει πλήρως να περιφρονεί τα ανθρώπινα πράγματα. Γιατί σε αυτόν τον κόσμο η αλήθεια υπάρχει σε σκιές και εικασίες. Γι' αυτό χρειάζεται το ευλογημένο πάθος της αγίας αγάπης, που δεσμεύει τη διάνοια με την πνευματική ενατένιση και την πείθει να προτιμά το άυλο από το υλικό και το κατανοητό και το θεϊκό από αυτό που συλλαμβάνεται από τις αισθήσεις. 68 . Αν ένας άνθρωπος έχει κόψει τα πάθη και έτσι έχει ελευθερώσει τις σκέψεις του από το πάθος, δεν σημαίνει απαραίτητα ότι οι σκέψεις του είναι ήδη προσανατολισμένες προς το θείο. Μπορεί να μην αισθάνεται παθιασμένη έλξη ούτε για ανθρώπινα ούτε για θεϊκά πράγματα. Αυτό συμβαίνει στην περίπτωση εκείνων που απλώς ζουν τη ζωή της ασκητικής άσκησης χωρίς ακόμη να έχουν λάβει πνευματική γνώση. Τέτοιοι άνθρωποι κρατούν τα πάθη μακριά είτε με το φόβο της τιμωρίας είτε με την ελπίδα της βασιλείας. 69 . «Περπατάμε με πίστη, όχι με όραση» (2Κορ. 5:7). και αποκτούμε πνευματική γνώση μέσω συμβόλων, αδιάκριτα σαν σε καθρέφτη (πρβλ. 1Κορ. 13:12). Επομένως, πρέπει να αφιερώσουμε πολύ χρόνο σε αυτό το είδος γνώσης, ώστε με μακροχρόνια μελέτη και συνεχή εφαρμογή να μπορέσουμε να επιτύχουμε μια επίμονη κατάσταση περισυλλογής. 70 . Αν κόψουμε τα αίτια των παθών για λίγο και ασχοληθούμε με πνευματική ενατένιση χωρίς να την κάνουμε αποκλειστική και διαρκή μας έγνοια, εύκολα επιστρέφουμε στα πάθη της σάρκας, χωρίς να κερδίζουμε τίποτα από τον κόπο μας παρά μόνο θεωρητική γνώση σε συνδυασμό με έπαρση. Το αποτέλεσμα είναι ένα βαθμιαίο σκοτάδι αυτής της γνώσης και μια πλήρης στροφή της νόησης προς τα υλικά πράγματα. 71 . Το πάθος της αγάπης, όταν είναι κατακριτέο, απασχολεί τη διάνοια με υλικά πράγματα, αλλά όταν κατευθύνεται σωστά την ενώνει με το θείο. Διότι η διάνοια τείνει να αναπτύσσει τις δυνάμεις της ανάμεσα σε εκείνα τα πράγματα στα οποία αφιερώνει την προσοχή της. και όπου αναπτύσσει τις δυνάμεις του, εκεί θα κατευθύνει την επιθυμία και την αγάπη του. Θα τους κατευθύνει, δηλαδή, είτε σε ό,τι είναι θεϊκό, κατανοητό και κατάλληλο στη φύση του, είτε στα πάθη και τα σαρκικά. 72 . Ο Θεός δημιούργησε και τον αόρατο και τον ορατό κόσμο, και έτσι προφανώς δημιούργησε και την ψυχή και το σώμα. Αν ο ορατός κόσμος είναι τόσο όμορφος, πώς πρέπει να είναι ο αόρατος κόσμος; Και αν ο αόρατος κόσμος είναι ανώτερος από τον ορατό κόσμο, πόσο ανώτερος και από τους δύο είναι ο Θεός ο Δημιουργός τους; Εάν, λοιπόν, ο Δημιουργός κάθε τι που είναι ωραίος είναι ανώτερος από όλα τα δημιουργήματά Του, με ποιους λόγους η διάνοια εγκαταλείπει ό,τι είναι ανώτερο από όλα και βυθίζεται σε ό,τι είναι χειρότερο από όλα – εννοώ τα πάθη της σάρκας; Σαφώς αυτό συμβαίνει επειδή η διάνοια έχει ζήσει με αυτά τα πάθη και τα έχει συνηθίσει από τη γέννησή του, ενώ δεν έχει ακόμη τέλεια εμπειρία από Αυτόν που είναι ανώτερος από όλα και πέρα ​​από όλα τα πράγματα. Έτσι, αν σταδιακά απογαλακτίσουμε τη διάνοια από αυτή τη σχέση με τη μακροχρόνια πρακτική του ελέγχου της απόλαυσης και με επίμονο διαλογισμό στις θεϊκές πραγματικότητες, η διάνοια θα αφοσιωθεί σταδιακά όλο και περισσότερο σε αυτές τις πραγματικότητες, θα αναγνωρίσει τη δική της αξιοπρέπεια και τελικά θα μεταφέρει όλη την επιθυμία της στο θείο. 73 . Αυτός που μιλάει με απάθεια για τις αμαρτίες του αδελφού του το κάνει είτε για να τον διορθώσει είτε για να ωφελήσει άλλον. Αν μιλήσει για οποιονδήποτε άλλο λόγο, είτε στον ίδιο τον αδελφό είτε σε άλλο άτομο, μιλάει για να τον κακομεταχειριστεί ή να τον ειρωνευτεί. Σε αυτή την περίπτωση δεν θα γλιτώσει να τον εγκαταλείψει ο Θεός. Αντίθετα, θα πέσει στο ίδιο αμάρτημα ή σε άλλες αμαρτίες και, μομφόμενος και κατακριτέος από άλλους ανθρώπους, θα ντροπιαστεί. 74 . Δεν είναι πάντα για τον ίδιο λόγο που οι αμαρτωλοί διαπράττουν την ίδια αμαρτία. Οι λόγοι ποικίλλουν. Για παράδειγμα, άλλο είναι να αμαρτάνεις με τη δύναμη της συνήθειας και άλλο να αμαρτάνεις με το να παρασύρεσαι από μια ξαφνική παρόρμηση. Στην τελευταία περίπτωση, ο άνδρας δεν επέλεξε σκόπιμα την αμαρτία ούτε πριν τη διαπράξει ούτε μετά. Αντίθετα, στενοχωριέται βαθιά που συνέβη το αμάρτημα. Είναι πολύ διαφορετικό με τον άνθρωπο που αμαρτάνει με τη δύναμη της συνήθειας. Πριν από την ίδια την πράξη είχε ήδη αμαρτήσει στη σκέψη, και μετά από αυτήν είναι ακόμα στην ίδια κατάσταση του νου. 75 . Αυτός που καλλιεργεί τις αρετές για χάρη της αυτοεκτίμησης αναζητά και πνευματική γνώση για τον ίδιο λόγο. Ένας τέτοιος άνθρωπος προφανώς δεν κάνει τίποτα ούτε συζητά τίποτα για την οικοδόμηση των άλλων. Αντίθετα, αναζητά πάντα τον έπαινο όσων τον βλέπουν ή τον ακούν. Το πάθος του έρχεται στο φως όταν κάποιοι από αυτούς τους ανθρώπους επικρίνουν τις πράξεις ή τα λόγια του. Αυτό τον στενοχωρεί πολύ, όχι επειδή δεν κατάφερε να τους οικοδομήσει –γιατί δεν ήταν αυτός ο στόχος του– αλλά επειδή ταπεινώθηκε. 76 . Η παρουσία του πάθους της φιλαργυρίας αποκαλύπτεται όταν ένα άτομο απολαμβάνει να λαμβάνει αλλά αγανακτεί να δίνει. Ένα τέτοιο άτομο δεν είναι ικανό να εκπληρώσει το αξίωμα του ταμία ή του ταμία. 77 . Ο άνθρωπος υπομένει τα βάσανα είτε για την αγάπη του Θεού, είτε για ελπίδα ανταμοιβής, είτε για φόβο τιμωρίας, είτε για φόβο των ανθρώπων, είτε λόγω της φύσης του, είτε για ευχαρίστηση, είτε για κέρδος, είτε από αυτοεκτίμηση ή από ανάγκη. 78 . Άλλο είναι να ελευθερώνεσαι από αμαρτωλούς λογισμούς και άλλο να είσαι ελεύθερος από πάθη. Συχνά ένας άνθρωπος απελευθερώνεται από τέτοιες σκέψεις όταν τα πράγματα που του διεγείρουν τα πάθη δεν είναι παρόντα. Τα πάθη όμως βρίσκονται κρυμμένα στην ψυχή και έρχονται στο φως όταν τα ίδια τα πράγματα είναι παρόντα. Γι' αυτό πρέπει κανείς να προσέχει τη διάνοια παρουσία πραγμάτων και πρέπει να διακρίνει για ποιο από αυτά εκδηλώνει πάθος. 79 . Αληθινός φίλος είναι αυτός που σε περιόδους δοκιμασίας υποφέρει ήρεμα και ατάραχα με τον πλησίον του τις επακόλουθες θλίψεις, στερήσεις και καταστροφές σαν να ήταν δικές του. 80 . Μην αντιμετωπίζετε τη συνείδησή σας με περιφρόνηση, γιατί πάντα σας συμβουλεύει να κάνετε ό,τι είναι καλύτερο. Θέτει μπροστά σου το θέλημα του Θεού και των αγγέλων. Σε ελευθερώνει από τις μυστικές μολύνσεις της καρδιάς. και όταν φεύγεις από αυτή τη ζωή σου δίνει το δώρο της οικειότητας με τον Θεό. 81 . Αν θέλετε να είστε άτομο με κατανόηση και μέτρο, και όχι να είστε σκλάβοι του πάθους της έπαρσης, αναζητήστε συνεχώς ανάμεσα στα δημιουργημένα πράγματα για αυτό που κρύβεται από τη γνώση σας. Όταν διαπιστώσετε ότι υπάρχουν τεράστιοι αριθμοί διαφορετικών πραγμάτων που διαφεύγουν της προσοχής σας, θα αναρωτιέστε με την άγνοιά σας και θα μειώσετε το τεκμήριο σας. Και όταν γνωρίσεις τον εαυτό σου, θα καταλάβεις πολλά σπουδαία και υπέροχα πράγματα. γιατί το να πιστεύει κανείς ότι γνωρίζει τον εμποδίζει να προχωρήσει στη γνώση. 82 . Το άτομο που πραγματικά επιθυμεί να θεραπευτεί είναι εκείνο που δεν αρνείται τη θεραπεία. Αυτή η θεραπεία αποτελείται από τον πόνο και την αγωνία που προκαλούν διάφορες κακοτυχίες. Αυτός που τα αρνείται δεν συνειδητοποιεί τι καταφέρνουν σε αυτόν τον κόσμο ή τι θα κερδίσει από αυτά όταν φύγει από αυτή τη ζωή. 83 . Η αυτοεκτίμηση και η φιλαργυρία παράγουν η μία την άλλη. Όσοι είναι γεμάτοι αυτοεκτίμηση αποκτούν πλούτη και όσοι είναι πλούσιοι γίνονται γεμάτοι αυτοεκτίμηση. Αυτό συμβαίνει με τους ανθρώπους που ζουν στον κόσμο. Στην περίπτωση του μοναχού, αν έχει απαρνηθεί τα υπάρχοντα, γίνεται ακόμα πιο γεμάτος αυτοεκτίμηση. αλλά αν έχει χρήματα ντρέπεται και τα κρύβει ως κάτι ανάξιο αυτού που φοράει τη συνήθεια. 84 . Το σημάδι της μοναστικής αυτοεκτίμησης είναι να διογκώνεται κανείς για την αρετή του και τις συνέπειές της. Το σημάδι της μοναστικής υπερηφάνειας είναι να αισθάνεται κανείς υπερηφάνεια για τα επιτεύγματά του, να αποδίδει αυτά τα επιτεύγματα στον εαυτό του και όχι στον Θεό, και να περιφρονεί τους άλλους. Το σημάδι της εγκόσμιας αυτοεκτίμησης και υπερηφάνειας είναι να διογκώνεται κανείς και να υπερηφανεύεται για την ομορφιά, τον πλούτο, τη δύναμη και την ηθική του κρίση. 85 . Τα επιτεύγματα του εγκόσμιου ανθρώπου αποτελούν τα ελαττώματα του μοναχού, και τα επιτεύγματα του μοναχού αποτελούν τα ελαττώματα του εγκόσμιου ανθρώπου. Για παράδειγμα, τα επιτεύγματα του εγκόσμιου ανθρώπου είναι ο πλούτος, η φήμη, η δύναμη, η πολυτέλεια, η άνεση, τα παιδιά και ό,τι έχει ως συνέπεια όλα αυτά τα πράγματα. Όμως ο μοναχός καταστρέφεται αν αποκτήσει κάποιο από αυτά. Τα επιτεύγματά του είναι η πλήρης απόρριψη των περιουσιακών στοιχείων, η απόρριψη της εκτίμησης και της εξουσίας, ο αυτοέλεγχος, οι κακουχίες και όλα όσα συνεπάγονται. Εάν ένας λάτρης του κόσμου τα αποκτήσει παρά τη θέλησή του, το θεωρεί μεγάλη συμφορά και συχνά κινδυνεύει ακόμη και να αυτοκτονήσει. μερικοί άνθρωποι το έχουν κάνει πραγματικά αυτό. 86 . Η τροφή δημιουργήθηκε για θρέψη και θεραπεία. Όσοι τρώνε τροφή για άλλους σκοπούς εκτός από αυτούς τους δύο πρέπει επομένως να καταδικαστούν ως φιλαυτοί, επειδή κάνουν κατάχρηση των χαρισμάτων που μας έχει δώσει ο Θεός για τη χρήση μας. Σε όλα τα πράγματα η κακή χρήση είναι αμαρτία. 87 . Η ταπεινοφροσύνη συνίσταται σε συνεχή προσευχή σε συνδυασμό με δάκρυα και βάσανα. Διότι αυτή η αδιάκοπη έκκληση του Θεού για βοήθεια μας εμποδίζει να αποκτήσουμε ανόητα εμπιστοσύνη στη δύναμη και τη σοφία μας και να βάζουμε τον εαυτό μας πάνω από τους άλλους. Αυτές είναι επικίνδυνες ασθένειες του πάθους της υπερηφάνειας. 88 . Είναι ένα πράγμα να πολεμάς ενάντια σε μια σκέψη χωρίς πάθος, έτσι ώστε να μην διεγείρει ένα πάθος. Είναι άλλο να πολεμάς ενάντια σε μια παθιασμένη σκέψη, έτσι ώστε να μην υπάρχει σύμφωνη γνώμη σε αυτήν. Και οι δύο αυτές μορφές αντεπίθεσης εμποδίζουν τις ίδιες τις σκέψεις να επιμείνουν. 89 . Η αγανάκτηση συνδέεται με μνησικακία. Όταν η διάνοια σχηματίζει την εικόνα του προσώπου ενός αδελφού με αίσθημα αγανάκτησης, είναι σαφές ότι κρύβει μνησικακία εναντίον του. «Ο δρόμος του μοχθηρού οδηγεί στο θάνατο» (Παρ. 12:28. LXX), γιατί «όποιος τρέφει μνησικακία είναι παραβάτης» (Παρ. 21:24. LXX). 90 . Αν τρέφεις μνησικακία εναντίον οποιουδήποτε, προσευχήσου γι' αυτόν και θα αποτρέψεις το πάθος από το να ξυπνήσει. γιατί με την προσευχή θα διαχωρίσεις την αγανάκτησή σου από τη σκέψη του αδικήματος που σου έκανε. Όταν γίνεις στοργικός και συμπονετικός απέναντί ​​του, θα σβήσεις το πάθος εντελώς από την ψυχή σου. Εάν κάποιος σας αντιμετωπίζει με μνησικακία, να είστε ευχάριστοι μαζί του, να είστε ταπεινοί και ευγενικοί στην παρέα του και θα τον ελευθερώσετε από το πάθος του. 91 . Θα δυσκολευτείτε να ελέγξετε τη δυσαρέσκεια ενός ζηλιάρη, γιατί αυτό που ζηλεύει μέσα σας το θεωρεί δική του ατυχία. Δεν μπορείς να ελέγξεις τον φθόνο του παρά μόνο κρύβοντάς του αυτό που του προκαλεί το πάθος. Αν αυτό το πράγμα ωφελεί πολλούς αλλά τον γεμίζει αγανάκτηση, ποια πλευρά θα πάρετε; Πρέπει να βοηθήσετε την πλειοψηφία αλλά χωρίς, όσο είναι δυνατόν, να τον αγνοήσετε, και χωρίς να παρασυρθείτε από την πονηριά του ίδιου του πάθους, γιατί υπερασπίζεστε όχι το πάθος αλλά τον πάσχοντα. Πρέπει με ταπεινότητα να τον θεωρείς ανώτερο από τον εαυτό σου και πάντα, παντού και σε κάθε θέμα να βάζεις το ενδιαφέρον του πάνω από το δικό σου. Όσο για τον δικό σου φθόνο, θα μπορείς να το ελέγξεις αν χαίρεσαι με τον άνθρωπο που φθονείς όποτε χαίρεται, και λυπάσαι όποτε λυπάται, εκπληρώνοντας έτσι τα λόγια του Αγίου Παύλου, «Χαίρε με αυτούς που χαίρονται και κλάψε με εκείνους που κλαίνε» (Ρωμ. 12:15). 92 . Η διάνοιά μας βρίσκεται μεταξύ αγγέλου και δαίμονα, καθένα από τα οποία εργάζεται για τους δικούς του σκοπούς, ο ένας ενθαρρύνει την αρετή και ο άλλος το κακό. Η διάνοια έχει και την εξουσία και τη δύναμη να ακολουθεί ή να αντιστέκεται ό,τι θέλει. 93 . Οι αγγελικές δυνάμεις μας προτρέπουν προς ό,τι είναι άγιο. Τα φυσικά μας ένστικτα και η πιθανότητα πρόθεσης μας βοηθούν. Όμως τα πάθη και η αμαρτωλότητα της πρόθεσης ενισχύουν τις προκλήσεις των δαιμόνων. 94 . Όταν η διάνοια είναι καθαρή, μερικές φορές ο ίδιος ο Θεός την πλησιάζει και τη διδάσκει. και μερικές φορές οι αγγελικές δυνάμεις, ή η φύση των κτισμένων πραγμάτων που συλλογίζεται, του προτείνουν ιερά πράγματα. 95 . Μια διάνοια στην οποία έχει χορηγηθεί πνευματική γνώση πρέπει να διατηρεί τις εννοιολογικές της εικόνες απαλλαγμένες από πάθος, την ενατένισή της ακλόνητη και την κατάσταση της προσευχής της ατάραχη. Αλλά δεν μπορεί πάντα να τα προστατεύει από τις εισβολές της σάρκας, γιατί σκοτίζεται από τα τεχνάσματα των δαιμόνων. 96 . Τα πράγματα που μας στενοχωρούν δεν είναι πάντα τα ίδια με αυτά που μας θυμώνουν, αυτά που μας στενοχωρούν είναι πολύ πιο πολλά από αυτά που μας θυμώνουν. Για παράδειγμα, το γεγονός ότι κάτι έχει σπάσει ή χαθεί ή ότι ένα συγκεκριμένο άτομο έχει πεθάνει, μπορεί μόνο να μας στενοχωρεί. Αλλά άλλα πράγματα μπορεί και να μας στενοχωρούν και να μας θυμώνουν, αν μας λείπει το πνεύμα της θείας φιλοσοφίας. 97 . Όταν η διάνοια δίνει προσοχή σε εννοιολογικές εικόνες φυσικών αντικειμένων, αφομοιώνεται με τη διαμόρφωση κάθε εικόνας. Αν συλλογίζεται πνευματικά αυτά τα αντικείμενα, μεταμορφώνεται με διάφορους τρόπους ανάλογα με ποιο από αυτά στοχάζεται. Αλλά μόλις εδραιωθεί στον Θεό, χάνει εντελώς τη μορφή και τη διαμόρφωση, γιατί με το να συλλογιστεί Εκείνον που είναι απλός γίνεται απλός και γεμίζει πλήρως με πνευματική λάμψη. 98 . Μια ψυχή είναι τέλεια αν η παθητική της όψη είναι ολοκληρωτικά προσανατολισμένη προς τον Θεό. 99 . Τέλεια διάνοια είναι αυτή που με αληθινή πίστη και με τρόπο πέρα ​​από κάθε άγνωστο γνωρίζει υπέρτατα το υπέρτατο Άγνωστο. και η οποία, εξετάζοντας το σύνολο της δημιουργίας του Θεού, έχει λάβει από τον Θεό μια συνολική γνώση της πρόνοιας και της κρίσης που την διέπει – στο μέτρο βέβαια που όλα αυτά είναι δυνατά στον άνθρωπο. 100 . Ο χρόνος έχει τρεις διαιρέσεις. Η πίστη συνεκτείνεται και με τα τρία, η ελπίδα με το ένα και η αγάπη με τα υπόλοιπα δύο. Επιπλέον, η πίστη και η ελπίδα θα διαρκέσουν μέχρι ένα ορισμένο σημείο. αλλά η αγάπη, ενωμένη πέρα ​​από την ένωση με Αυτόν που είναι κάτι παραπάνω από άπειρη, θα παραμείνει για όλη την αιωνιότητα, πάντα αυξανόμενη πέρα ​​από κάθε μέτρο. Γι' αυτό «το μεγαλύτερο από αυτά είναι η αγάπη» (1Κορ. 13:13). 1 . Πρώτα η διάνοια θαυμάζει όταν στοχάζεται το απόλυτο άπειρο του Θεού, εκείνη την απέραντη θάλασσα που τόσο λαχταράει. Τότε εκπλήσσεται με το πώς ο Θεός έφερε τα πράγματα στην ύπαρξη από το τίποτα. Αλλά όπως «η μεγαλοπρέπειά Του είναι απεριόριστη» (Ψαλμ. 145: 3. LXX), έτσι και «δεν υπάρχει διείσδυση στους σκοπούς Του» (Ησ. 40:28). 2 . Πώς μπορεί να μην θαυμάζει η διάνοια όταν συλλογίζεται αυτή την απέραντη και περισσότερο από εκπληκτική θάλασσα καλοσύνης; Ή πώς δεν εκπλήσσεται όταν αναλογίζεται πώς και από ποια πηγή δημιουργήθηκαν τόσο η φύση προικισμένη με ευφυΐα και νόηση, όσο και τα τέσσερα στοιχεία που συνθέτουν τα φυσικά σώματα, αν και δεν υπήρχε ύλη πριν από τη γενιά τους; Τι είδους δυνατότητα ήταν αυτή που, μόλις πραγματοποιηθεί, έφερε σε ύπαρξη αυτά τα πράγματα; Αλλά όλα αυτά δεν γίνονται δεκτά από όσους ακολουθούν τους ειδωλολάτρες Έλληνες φιλοσόφους, καθώς αγνοούν εκείνη την παντοδύναμη καλοσύνη και την αποτελεσματική σοφία και γνώση της, που υπερβαίνει την ανθρώπινη διάνοια. 3 . Ο Θεός είναι ο Δημιουργός από όλη την αιωνιότητα και δημιουργεί όταν θέλει, με την άπειρη καλοσύνη Του, μέσω του συνουσιακού Λόγου και του Πνεύματός Του. Μην προβάλλετε την αντίρρηση: «Γιατί δημιούργησε μια συγκεκριμένη στιγμή αφού είναι καλός από όλη την αιωνιότητα;» Διότι απαντώ ότι η ανεξιχνίαστη σοφία της άπειρης ουσίας δεν εμπίπτει στην πυξίδα της ανθρώπινης γνώσης. 4 . Όταν θέλησε ο Δημιουργός, έδωσε ύπαρξη και φανέρωσε αυτή τη γνώση των δημιουργημένων πραγμάτων που ήδη υπήρχαν μέσα Του από όλη την αιωνιότητα. Γιατί στην περίπτωση του παντοδύναμου Θεού είναι γελοίο να αμφιβάλλουμε ότι μπορεί να δώσει ύπαρξη σε οτιδήποτε όταν το θέλει. 5 . Προσπαθήστε να μάθετε γιατί δημιούργησε ο Θεός. γιατί αυτή είναι η αληθινή γνώση. Αλλά μην προσπαθήσετε να μάθετε πώς δημιούργησε ή γιατί το έκανε συγκριτικά πρόσφατα. γιατί αυτό δεν μπαίνει στην πυξίδα της διάνοιάς σας. Από τις θεϊκές πραγματικότητες κάποιες μπορεί να τις καταλάβουν οι άνθρωποι και άλλες όχι. Η αχαλίνωτη κερδοσκοπία, όπως είπε ένας από τους αγίους, μπορεί να οδηγήσει κάποιον με το κεφάλι πάνω από τον γκρεμό. 6 . Μερικοί λένε ότι η κτιστή τάξη συνυπάρχει με τον Θεό από την αιωνιότητα. αλλά αυτό είναι αδύνατο. Γιατί πώς μπορούν πράγματα που είναι περιορισμένα από κάθε άποψη να συνυπάρχουν από την αιωνιότητα με Αυτόν που είναι εντελώς άπειρος; Ή πώς είναι όντως δημιουργήματα αν είναι κολλητοί με τον Δημιουργό; Αυτή η αντίληψη αντλείται από τους ειδωλολάτρες Έλληνες φιλοσόφους, οι οποίοι ισχυρίζονται ότι ο Θεός δεν είναι σε καμία περίπτωση ο δημιουργός της ύπαρξης αλλά μόνο των ιδιοτήτων. Εμείς, όμως, που γνωρίζουμε τον παντοδύναμο Θεό, λέμε ότι είναι ο δημιουργός όχι μόνο των ιδιοτήτων αλλά και της ύπαρξης των κτιστών πραγμάτων. Αν είναι έτσι, τα κτιστά πράγματα δεν συνυπάρχουν με τον Θεό από την αιωνιότητα. 7 . Η θεότητα και οι θεϊκές πραγματικότητες είναι από ορισμένες απόψεις γνωστές και από ορισμένες απόψεις άγνωστες. Είναι γνωστά στην ενατένιση του τι αντιστοιχεί στην ουσία του Θεού και άγνωστα όσον αφορά την ίδια την ουσία. 8 . Μην αναζητάτε συνθήκες και ιδιότητες στην απλή και άπειρη ουσία της Αγίας Τριάδας. Αλλιώς θα το κάνετε σύνθετο σαν κτιστά όντα – κάτι γελοίο και βλάσφημο στην περίπτωση του Θεού. 9 . Μόνο το άπειρο Είναι, παντοδύναμο και δημιουργικό όλων των πραγμάτων, είναι απλό, μοναδικό, ανεπαρκές, ειρηνικό και σταθερό. Κάθε πλάσμα, που αποτελείται όπως και από το ον και το ατύχημα, είναι σύνθετο και έχει πάντα ανάγκη από θεία πρόνοια, γιατί δεν είναι απαλλαγμένο από αλλαγή. 10 . Τόσο η νοητή όσο και η αισθητή φύση, όταν γεννήθηκε από τον Θεό, έλαβε δυνάμεις να συλλαμβάνει κτιστά όντα. Η νοητή φύση έλαβε δυνάμεις νόησης και η αισθητή φύση δυνάμεις αίσθησης-αντίληψης. 11 . Ο Θεός συμμετέχει μόνο. ​​Η δημιουργία και συμμετέχει και επικοινωνεί: συμμετέχει στο είναι και στην ευημερία, αλλά επικοινωνεί μόνο την ευημερία. Αλλά η σωματική φύση το επικοινωνεί αυτό με έναν τρόπο και η ασώματη φύση με άλλον. 12 . Η ασώματη φύση επικοινωνεί την ευημερία μιλώντας, ενεργώντας και με το να στοχάζεται. σωματική φύση μόνο με το να στοχαζόμαστε. 13 . Το αν μια φύση προικισμένη με ευφυΐα και νόηση πρόκειται να υπάρχει αιώνια ή όχι εξαρτάται από τη βούληση του Δημιουργού του οποίου κάθε δημιουργία είναι καλή. αλλά αν μια τέτοια φύση είναι καλή ή κακή εξαρτάται από τη δική της θέληση. 14 . Το κακό δεν πρέπει να καταλογιστεί στην ουσία των δημιουργημένων όντων, αλλά στο λανθασμένο και ανόητο κίνητρό τους. 15 . Το κίνητρο μιας ψυχής σωστά διατάσσεται όταν η επιθυμητική της δύναμη υποτάσσεται στον αυτοέλεγχο, όταν η ενθαρρυντική της δύναμη απορρίπτει το μίσος και προσκολλάται στην αγάπη και όταν η δύναμη της νοημοσύνης της, μέσω της προσευχής και της πνευματικής ενατένισης, προχωρά προς τον Θεό. 16 . Αν σε καιρό δοκιμασίας ο άνθρωπος δεν υπομένει υπομονετικά τα δεινά του, αλλά αποκοπεί από την αγάπη των πνευματικών του αδελφών, δεν έχει ακόμη τέλεια αγάπη ή βαθιά γνώση της θείας πρόνοιας. 17 . Ο σκοπός της θείας πρόνοιας είναι να ενώσει με αληθινή πίστη και πνευματική αγάπη εκείνους που χωρίζονται με διάφορους τρόπους από κακία. Πράγματι, ο Σωτήρας υπέμεινε τα βάσανά Του ώστε «να συγκεντρώσει σε ένα τα διασκορπισμένα παιδιά του Θεού» (Ιωάννης 11:52). Έτσι, αυτός που δεν υπομένει αποφασιστικά προβλήματα, υπομένει τη θλίψη και υπομένει τις κακουχίες, έχει απομακρυνθεί από το μονοπάτι της θείας αγάπης και από τον σκοπό της πρόνοιας. 18 . Αν «η αγάπη είναι μακρόθυμη και ευγενική» (1Κορ. 13:4), ένας άνθρωπος που έχει λιποψυχία μπροστά στις θλίψεις του και που επομένως συμπεριφέρεται πονηρά σε όσους τον έχουν προσβάλει και σταματά να τους αγαπά, σίγουρα εκλείπει από το σκοπό της θείας πρόνοιας. 19 . Πρόσεχε τον εαυτό σου, μήπως η κακία που σε χωρίζει από τον αδελφό σου δεν βρίσκεται σε αυτόν αλλά σε σένα. Να συμφιλιωθείς μαζί του χωρίς καθυστέρηση, για να μη χαθείς από την εντολή της αγάπης. 20 . Μην κρατάς την εντολή της αγάπης με περιφρόνηση, γιατί μέσω αυτής θα γίνεις γιος του Θεού. Αλλά αν το παραβιάσεις, θα γίνεις γιος της Γέεννας. 21 . Αυτό που μας χωρίζει από την αγάπη των φίλων είναι να ζηλεύουμε ή να μας ζηλεύουν, να προκαλούμε ή να δεχόμαστε κακό, να προσβάλλουμε ή να προσβάλλουμε και ύποπτες σκέψεις. Μακάρι να μην είχατε κάνει ή ζήσει ποτέ κάτι τέτοιο και με αυτόν τον τρόπο να αποχωρίζατε τον εαυτό σας από την αγάπη ενός φίλου. 22 . Σου έχει γίνει κάποιος αδελφός αφορμή κάποιας δοκιμασίας και η αγανάκτησή σου σε οδήγησε στο μίσος; Μην αφήσετε τον εαυτό σας να νικηθεί από αυτό το μίσος, αλλά κατακτήστε το με αγάπη. Θα το πετύχετε αυτό προσευχόμενοι ειλικρινά στον Θεό για τον αδελφό σας και αποδεχόμενοι τη συγγνώμη του. Ή αλλιώς συμβιβάζοντάς τον με μια συγγνώμη ο ίδιος, θεωρώντας τον εαυτό σου υπεύθυνο για τη δίκη και περιμένοντας υπομονετικά μέχρι να περάσει το σύννεφο. 23 . Πολύπαθος άνθρωπος είναι αυτός που περιμένει υπομονετικά να τελειώσει η δοκιμασία του και ελπίζει ότι η επιμονή του θα ανταμειφθεί. 24 . «Ο μακρόθυμος άνθρωπος αφθονεί σε κατανόηση» (Παρ. 14:29), επειδή υπομένει τα πάντα μέχρι το τέλος και, ενώ περιμένει αυτό το τέλος, υπομένει υπομονετικά τη στενοχώρια του. Το τέλος, όπως λέει ο Άγιος Παύλος, είναι η αιώνια ζωή (πρβλ. Ρωμ. 6:22). «Και αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό που έστειλες» (Ιωάννης 17:3). 25 . Μην απορρίπτετε ελαφρά την πνευματική αγάπη: για τους άνδρες δεν υπάρχει άλλος δρόμος προς τη σωτηρία. 26 . Επειδή σήμερα μια επίθεση του διαβόλου έχει προκαλέσει κάποιο μίσος μέσα σας, μην κρίνετε ως ευτελή και πονηρό έναν αδελφό που χθες θεωρούσατε πνευματικό και ενάρετο. αλλά με μακρόθυμη αγάπη να σταθείς στην καλοσύνη που αντιλήφθηκες χθες και διώξε το σημερινό μίσος από την ψυχή σου. 27 . Μην καταδικάζεις το σήμερα ως ευτελή και πονηρό τον άνθρωπο που χτες υμνούσες ως καλό και επαίνεσες ως ενάρετο, αλλάζοντας από αγάπη σε μίσος, επειδή σε έχει κατακρίνει. αλλά παρόλο που εξακολουθείτε να είστε γεμάτοι μνησικακία, επαινέστε τον όπως πριν, και σύντομα θα ανακτήσετε την ίδια σωτήρια αγάπη. 28 . Όταν μιλάτε με άλλους αδερφούς, μην νοθεύετε τον συνηθισμένο σας έπαινο για έναν αδελφό εισάγοντας κρυφά μομφή στη συζήτηση επειδή εξακολουθείτε να τρέφετε κάποια κρυφή δυσαρέσκεια εναντίον του. Αντίθετα, παρέα με άλλους να δίνετε αμίμητα επαίνους και να προσεύχεστε για αυτόν ειλικρινά σαν να προσεύχεστε για τον εαυτό σας. τότε σύντομα θα ελευθερωθείτε από αυτό το καταστροφικό μίσος. 29 . Μην πείτε «δεν μισώ τον αδερφό μου», όταν απλώς σβήνετε τη σκέψη του από το μυαλό σας. Ακούστε τον Μωυσή, ο οποίος είπε: «Μη μισείς τον αδερφό σου στο μυαλό σου. αλλά επίπλησέ τον και δεν θα υποστείς αμαρτία μέσω αυτού» (Λευιτ. 19:17. LXX). 30 . Εάν ένας αδελφός τύχει να μπει στον πειρασμό και να επιμείνει να σας προσβάλλει, μην διώχνεστε από την κατάσταση της αγάπης σας, παρόλο που ο ίδιος κακός δαίμονας ενοχλεί το μυαλό σας. Δεν θα εκδιωχθείτε από αυτή την κατάσταση εάν, όταν σας κακοποιήσουν, ευλογήσετε. Όταν συκοφαντείς, επαινείς. και όταν ξεγελαστείς, διατηρείς τη στοργή σου. Αυτή είναι η οδός της φιλοσοφίας του Χριστού: αν δεν την ακολουθήσεις, δεν συμμερίζεσαι τη συντροφιά Του. 31 . Μη νομίζετε ότι εκείνοι που σας φέρνουν αναφορές που σας γεμίζουν αγανάκτηση και σας κάνουν να μισείτε τον αδερφό σας έχουν στοργική διάθεση απέναντί ​​σας, ακόμα κι αν φαίνεται να λένε την αλήθεια. Αντίθετα, απομακρυνθείτε από αυτά σαν να ήταν δηλητηριώδη φίδια, για να τους εμποδίσετε και οι δύο να εκφωνήσουν συκοφαντίες και να ελευθερώσετε την ψυχή σας από την κακία. 32 . Μην εκνευρίζεις τον αδελφό σου μιλώντας του διφορούμενα. διαφορετικά μπορεί να τύχει της ίδιας μεταχείρισης από εκείνον και έτσι να διώξετε τόσο την αγάπη σας όσο και τη δική του. Αντίθετα, επιπλήξτε τον ειλικρινά και στοργικά, αφαιρώντας έτσι τους λόγους για δυσαρέσκεια και ελευθερώνοντας τόσο αυτόν όσο και τον εαυτό σας από τον εκνευρισμό και την αγωνία σας. 33 . Εξετάστε τη συνείδησή σας σχολαστικά, σε περίπτωση που φταίτε που ο αδερφός σας εξακολουθεί να είναι εχθρικός. Μην εξαπατάς τη συνείδησή σου, γιατί γνωρίζει τα μυστικά σου, και την ώρα του θανάτου σου θα σε κατηγορήσει και την ώρα της προσευχής θα είναι εμπόδιο για σένα. 34 . Σε περιόδους ειρηνικών σχέσεων μην θυμάστε τι είπε ένας αδερφός όταν υπήρχε άσχημο συναίσθημα μεταξύ σας, ακόμα κι αν ειπώθηκαν προσβλητικά πράγματα στο πρόσωπό σας ή σε άλλο άτομο για εσάς και στη συνέχεια ακούσατε για αυτά. Διαφορετικά, θα τρέφετε σκέψεις μίσους και θα επιστρέψετε στο καταστροφικό μίσος σας για τον αδελφό σας. 35 . Η αποδεδειγμένη ψυχή δεν μπορεί να τρέφει μίσος εναντίον ενός ανθρώπου και όμως να είναι σε ειρήνη με τον Θεό, τον δότη των εντολών. «Διότι», λέει, «αν δεν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τα λάθη τους, ούτε ο ουράνιος Πατέρας σας θα συγχωρήσει τα λάθη σας» (πρβλ. Ματθ. 6:14–15). Εάν ο αδερφός σας δεν επιθυμεί να ζήσει ειρηνικά μαζί σας, φυλάξτε τον εαυτό σας από το μίσος, προσευχηθείτε για αυτόν ειλικρινά και μην τον κακομεταχειρίζεστε σε κανέναν. 36 . Η τέλεια ειρήνη των αγίων αγγέλων βρίσκεται στην αγάπη τους για τον Θεό και στην αγάπη τους ο ένας για τον άλλον. Αυτό συμβαίνει και με όλους τους αγίους από την αρχή του χρόνου. Πιο αληθινά λοιπόν λέγεται ότι «από αυτές τις δύο εντολές κρέμεται όλος ο νόμος και οι προφήτες» (Ματθ. 22:40). 37 . Σταμάτα να ευχαριστείς τον εαυτό σου και δεν θα μισήσεις τον αδερφό σου. σταμάτα να αγαπάς τον εαυτό σου και θα αγαπήσεις τον Θεό. 38 . Μόλις αποφασίσετε να μοιραστείτε τη ζωή σας με πνευματικούς αδελφούς, απαρνηθείτε τις δικές σας επιθυμίες από την αρχή. Αν δεν το κάνετε αυτό, δεν θα μπορείτε να ζήσετε ειρηνικά ούτε με τον Θεό ούτε με τους αδελφούς σας. 39 . Αυτός που έχει επιτύχει την τέλεια αγάπη, και έχει διατάξει ολόκληρη τη ζωή του σύμφωνα με αυτήν, είναι εκείνος που λέει «Κύριε Ιησού» με Άγιο Πνεύμα (πρβλ. 1Κορ. 12:3). 40 . Η αγάπη για τον Θεό πάντα φιλοδοξεί να δώσει φτερά στη διάνοια στην κοινωνία της με τον Θεό. Η αγάπη για τον πλησίον τον κάνει να κάνει πάντα καλές σκέψεις για αυτόν. 41 . Ο άνθρωπος που εξακολουθεί να αγαπά την κενή φήμη, ή είναι προσκολλημένος σε κάποιο υλικό αντικείμενο, εκ φύσεως ταράζεται με τους ανθρώπους λόγω παροδικών πραγμάτων, ή τρέφει μνησικακία ή μίσος εναντίον τους, ή είναι σκλάβος σε επαίσχυντες σκέψεις. Τέτοια πράγματα είναι πολύ ξένα για την ψυχή που αγαπά τον Θεό. 42 . Αν δεν σκέφτεσαι καμία επαίσχυντη λέξη ή πράξη στο μυαλό σου, δεν τρέφεις μνησικακία εναντίον κάποιου που σε τραυμάτισε ή σε συκοφάντησε και, ενώ προσεύχεσαι, κρατάς πάντα τη διάνοιά σου απαλλαγμένη από ύλη και μορφή, μπορεί να είσαι βέβαιος ότι έχεις φτάσει στο μέτρο της απάθειας και της τέλειας αγάπης. 43 . Δεν είναι μικρός ο αγώνας για να ελευθερωθείς από την αυτοεκτίμηση. Αυτή η ελευθερία πρέπει να επιτευχθεί με την εσωτερική άσκηση των αρετών και με συχνότερη προσευχή. και το σημάδι ότι το έχετε επιτύχει είναι ότι δεν τρέφετε πια μνησικακία εναντίον οποιουδήποτε σας κακοποιεί ή σας έχει κακοποιήσει. 44 . Αν θέλεις να είσαι δίκαιος άνθρωπος, άσε κάθε πτυχή του εαυτού σου – στην ψυχή και στο σώμα σου – τι ταιριάζει με αυτό. Στην ευφυή πτυχή της ψυχής αναθέστε πνευματική ανάγνωση, περισυλλογή και προσευχή. Στην εμπρηκτική όψη, η πνευματική αγάπη, το αντίθετο του μίσους. στην επιθυμητή πτυχή, μετριοπάθεια και αυτοέλεγχο. στο σαρκικό μέρος, τροφή και ενδυμασία, γιατί μόνο αυτά είναι απαραίτητα (πρβλ. Α' Τιμ. 6:8). 45 . Η διάνοια λειτουργεί σύμφωνα με τη φύση όταν κρατά τα πάθη υπό έλεγχο, συλλογίζεται τις εσωτερικές ουσίες των κτιστών όντων και μένει με τον Θεό. 46 . Όπως η υγεία και η ασθένεια είναι για το σώμα ενός ζωντανού πράγματος, και το φως και το σκοτάδι για το μάτι, έτσι και η αρετή και η κακία είναι για την ψυχή, και η γνώση και η άγνοια για τη διάνοια. 47 . Οι εντολές, τα δόγματα, η πίστη: αυτά είναι τα τρία αντικείμενα της φιλοσοφίας του χριστιανού. Οι εντολές χωρίζουν τη διάνοια από τα πάθη. τα δόγματα το οδηγούν στην πνευματική γνώση των κτισμένων όντων. και πίστη στον στοχασμό της Αγίας Τριάδος. 48 . Μερικοί από εκείνους που επιδιώκουν τον πνευματικό τρόπο απωθούν μόνο τις εμπαθείς σκέψεις. άλλοι έκοψαν οι ίδιοι τα πάθη. Τέτοιες σκέψεις απωθούνται με την ψαλμωδία, ή με την προσευχή, ή με το να σηκώσουμε το μυαλό μας στον Θεό ή με το να τραβήξουμε την προσοχή μας με παρόμοιο τρόπο. Τα πάθη αποκόπτονται με την κατάλληλη απομάκρυνση από εκείνα τα πράγματα με τα οποία διεγείρονται. 49 . Τα πάθη μας ξυπνούν, για παράδειγμα, οι γυναίκες, ο πλούτος, η φήμη και ούτω καθεξής. Μπορούμε να επιτύχουμε απόσπαση σε σχέση με τις γυναίκες όταν, αφού αποσυρθούμε από τον κόσμο, μαραίνουμε το σώμα, όπως θα έπρεπε, μέσω της αυτοκυριαρχίας. Μπορούμε να επιτύχουμε απόσπαση όσον αφορά τον πλούτο όταν αποφασίσουμε να είμαστε φειδωλοί σε όλα τα πράγματα. Μπορούμε να γίνουμε αδιάφοροι για τη φήμη ασκώντας τις αρετές εσωτερικά, με τρόπο ορατό μόνο στον Θεό. Και μπορούμε να ενεργήσουμε με παρόμοιο τρόπο σε σχέση με άλλα πράγματα. Ένα άτομο που έχει επιτύχει τέτοια αποστασιοποίηση δεν θα μισήσει ποτέ κανέναν. 50 . Αυτός που έχει απαρνηθεί πράγματα όπως ο γάμος, τα υπάρχοντα και άλλες εγκόσμιες επιδιώξεις είναι εξωτερικά μοναχός, αλλά μπορεί να μην είναι ακόμη μοναχός εσωτερικά. Μόνο αυτός που έχει απαρνηθεί τις παθιασμένες εννοιολογικές εικόνες αυτών των πραγμάτων έχει κάνει μοναχό του εσωτερικού εαυτού, της νόησης. Είναι εύκολο να είναι κανείς μοναχός στον εξωτερικό του εαυτό, αν θέλει να είναι. αλλά δεν απαιτείται μικρός αγώνας για να είναι κανείς μοναχός μέσα στον εαυτό του. 51 . Ποιος σε αυτή τη γενιά έχει απαλλαγεί εντελώς από τις παθιασμένες εννοιολογικές εικόνες και του έχει χορηγηθεί αδιάκοπη, αγνή και πνευματική προσευχή; Ωστόσο, αυτό είναι το σημάδι του μοναχού ημέρ. 52 . Πολλά πάθη είναι κρυμμένα στις ψυχές μας. μπορούν να έρθουν στο φως μόνο όταν υπάρχουν τα αντικείμενα που τα διεγείρουν. 53 . Ένας άνθρωπος μπορεί να απολαμβάνει μερική απάθεια και να μην τον ενοχλούν τα πάθη όταν απουσιάζουν τα αντικείμενα που τον διεγείρουν. Αλλά μόλις αυτά τα αντικείμενα είναι παρόντα, τα πάθη αποσπούν γρήγορα τη διάνοιά του. 54 . Μην φανταστείτε ότι απολαμβάνετε την τέλεια απάθεια όταν το αντικείμενο που προκαλεί το πάθος σας δεν είναι παρόν. Εάν, όταν είναι παρόν, παραμένετε ασυγκίνητοι τόσο από το αντικείμενο όσο και από την επακόλουθη σκέψη του, ίσως να είστε σίγουροι ότι έχετε μπει στο βασίλειο της απάθειας. Αλλά ακόμα κι έτσι μην έχετε υπερβολική αυτοπεποίθηση. γιατί η αρετή όταν η συνήθεια σκοτώνει τα πάθη, όταν όμως παραμεληθεί, ξαναζωντανεύουν. 55 . Αυτός που αγαπά τον Χριστό είναι υποχρεωμένος να Τον μιμηθεί όσο καλύτερα μπορεί. Ο Χριστός, για παράδειγμα, πάντα έδινε ευλογίες στους ανθρώπους. Ήταν μακρόθυμος όταν ήταν αχάριστοι και Τον βλασφημούσαν. Και όταν τον χτύπησαν και τον σκότωσαν, το άντεξε, χωρίς να καταλογίσει κανένα κακό σε κανέναν. Αυτές είναι οι τρεις πράξεις που εκδηλώνουν αγάπη για τον πλησίον. Αν είναι ανίκανος γι' αυτά, αυτός που λέει ότι αγαπά τον Χριστό ή έχει επιτύχει τη βασιλεία, εξαπατά τον εαυτό του. Διότι “όχι καθένας που μου λέει: “Κύριε, Κύριε” θα εισέλθει στη βασιλεία των ουρανών. αλλά αυτός που κάνει το θέλημα του Πατέρα Μου» (Ματθ. 7:21). και πάλι, «Αυτός που με αγαπά θα τηρεί τις εντολές Μου» (πρβλ. Ιωάννης 14:15, 23). 56 . Ολόκληρος ο σκοπός των εντολών του Σωτήρα είναι να ελευθερώσει τη διάνοια από τη διάχυση και το μίσος και να την οδηγήσουν στην αγάπη για Αυτόν και τον πλησίον. Από αυτή την αγάπη πηγάζει το φως της ενεργητικής αγίας γνώσης. 57 . Όταν ο Θεός σας έχει δώσει έναν βαθμό πνευματικής γνώσης, μην παραμελείτε την αγάπη και τον αυτοέλεγχο. γιατί αυτά είναι που, αφού εξαγνίσουν την παθητική όψη της ψυχής, κρατούν πάντα ανοιχτό για σένα το δρόμο προς μια τέτοια γνώση. 58 . Η απάθεια και η ταπείνωση οδηγούν στην πνευματική γνώση. Χωρίς αυτούς κανείς δεν θα δει τον Κύριο. 59 . Εφόσον «η γνώση φουσκώνει, αλλά η αγάπη εποικοδομεί» (1Κορ. 8:1), ενώστε την αγάπη με τη γνώση και θα απαλλαγείτε από την αλαζονεία και θα γίνετε πνευματικός οικοδόμος, οικοδομώντας τόσο τον εαυτό σας όσο και όλους όσους πλησιάζουν κοντά σας. 60 . Η αγάπη εποικοδομεί γιατί δεν ζηλεύει, ούτε αισθάνεται πικρία απέναντι σε αυτούς που ζηλεύουν, ούτε επιδεικτικά εμφανίζει αυτό που προκαλεί φθόνο. δεν υπολογίζει ότι ο σκοπός του έχει ακόμη επιτευχθεί (πρβλ. Φιλ. 3:13), και ομολογεί χωρίς δισταγμό την άγνοιά του για όσα δεν γνωρίζει. Ως εκ τούτου, απελευθερώνει τη διάνοια από την αλαζονεία και την εξοπλίζει πάντα για να προοδεύει στη γνώση. 61 . Είναι φυσικό η πνευματική γνώση να προκαλεί έπαρση και φθόνο, ειδικά στα πρώτα στάδια. Η έπαρση προέρχεται μόνο από μέσα, αλλά ο φθόνος προέρχεται και από μέσα και από έξω – από μέσα όταν νιώθουμε φθόνο για αυτούς που έχουν γνώση, από έξω όταν εκείνοι που αγαπούν τη γνώση νιώθουν φθόνο για εμάς. Η αγάπη καταστρέφει και τις τρεις αυτές αδυναμίες: την έπαρση, γιατί η αγάπη δεν φουσκώνει. Ο φθόνος από μέσα, γιατί η αγάπη δεν ζηλεύει. και φθόνος απ' έξω, γιατί η αγάπη είναι «μακρόθυμη και ευγενική» (1Κορ. 13:4). Ο άνθρωπος με πνευματική γνώση πρέπει, λοιπόν, να αποκτήσει και αγάπη, ώστε να διατηρεί πάντα τη διάνοιά του σε υγιή κατάσταση. 62 . Αυτός που του έχει δοθεί η χάρη της πνευματικής γνώσης και ωστόσο τρέφει αγανάκτηση, μνησικακία ή μίσος για οποιονδήποτε, μοιάζει με κάποιον που τρυπώνει τα μάτια του με αγκάθια και γαϊδουράγκαθα. Ως εκ τούτου, η γνώση πρέπει να συνοδεύεται από αγάπη. 63 . Μην αφιερώνεις όλο το χρόνο σου στο σώμα σου, αλλά εφάρμοσε σε αυτό ένα μέτρο ασκητικότητας που ταιριάζει στη δύναμή του και μετά στρέψε όλη σου τη διάνοια σε αυτό που υπάρχει μέσα σου. «Ο σωματικός ασκητισμός έχει περιορισμένη μόνο χρήση, αλλά η αληθινή αφοσίωση είναι χρήσιμη σε όλα τα πράγματα» (1Τιμ. 4:8). 64 . Αυτός που επικεντρώνεται πάντα στην εσωτερική ζωή γίνεται συγκρατημένος, μακροθυμικός, ευγενικός και ταπεινός. Θα μπορεί επίσης να στοχάζεται, να θεολογεί και να προσεύχεται. Αυτό εννοούσε ο Άγιος Παύλος όταν είπε: «Περπατάτε κατά το Πνεύμα» (Γαλ. 5:16). 65 . Κάποιος που αγνοεί το πνευματικό μονοπάτι δεν είναι σε επιφυλακή από παθιασμένες εννοιολογικές εικόνες, αλλά αφοσιώνεται ολοκληρωτικά στη σάρκα. Είναι είτε λαίμαργος, είτε αδηφάγος, είτε γεμάτος μνησικακία, θυμό και μνησικακία. Ως αποτέλεσμα σκοτεινιάζει τη διάνοιά του, ή ασκεί υπερβολικό ασκητισμό και έτσι μπερδεύει το μυαλό του. 66 . Η Γραφή δεν απαγορεύει τίποτα που μας έχει δώσει ο Θεός για χρήση. αλλά καταδικάζει την αμετροέπεια και την απερίσκεπτη συμπεριφορά. Για παράδειγμα, δεν μας απαγορεύει να τρώμε, ούτε να γεννάμε παιδιά, ούτε να κατέχουμε υλικά πράγματα και να τα διαχειριζόμαστε σωστά. Μας απαγορεύει όμως να είμαστε λαίμαργοι, να πορνευόμαστε και ούτω καθεξής. Δεν μας απαγορεύει να σκεφτόμαστε αυτά τα πράγματα – φτιάχτηκαν για να τα σκεφτόμαστε – αλλά μας απαγορεύει να τα σκεφτόμαστε με πάθος. 67 . Μερικά από τα πράγματα που κάνουμε για χάρη του Θεού γίνονται με υπακοή στις εντολές. άλλα γίνονται όχι με υπακοή στις εντολές αλλά, ας πούμε, ως εθελοντική προσφορά. Για παράδειγμα, οι εντολές μας απαιτούν να αγαπάμε τον Θεό και τον πλησίον μας, να αγαπάμε τους εχθρούς μας, να μην διαπράττουμε μοιχεία ή φόνο και ούτω καθεξής. Και όταν παραβαίνουμε αυτές τις εντολές, καταδικαζόμαστε. Αλλά δεν έχουμε εντολή να ζούμε ως παρθένες, να απέχουμε από το γάμο, να αποκηρύξουμε τα υπάρχοντα, να αποσυρθούμε στη μοναξιά και ούτω καθεξής. Αυτά είναι της φύσης των χαρισμάτων, έτσι ώστε αν λόγω αδυναμίας δεν είμαστε σε θέση να εκπληρώσουμε μερικές από τις εντολές, μπορούμε με αυτά τα δωρεάν χαρίσματα να εξευμενίσουμε τον ευλογημένο Δάσκαλό μας. 68 . Αυτός που τιμά την αγαμία και την παρθενία πρέπει να έχει ζωσμένη την οσφύ του και το λυχνάρι του αναμμένο (πρβλ. Λουκάς 12:35). Κρατά την οσφύ του ζωσμένη μέσω της αυτοκυριαρχίας και το λυχνάρι του αναμμένο μέσα από την προσευχή, τον στοχασμό και την πνευματική αγάπη. 69 . Μερικοί από τους αδελφούς νομίζουν ότι αποκλείονται από τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος. Επειδή αμελούν να ασκήσουν τις εντολές δεν ξέρουν ότι αυτός που έχει ανόθευτη πίστη στον Χριστό έχει μέσα του το άθροισμα όλων των θείων χαρισμάτων. Εφόσον μέσα από την τεμπελιά μας απέχουμε πολύ από το να έχουμε ενεργή αγάπη γι' Αυτόν – μια αγάπη που μας δείχνει τους θεϊκούς θησαυρούς μέσα μας – νομίζουμε φυσικά ότι είμαστε αποκλεισμένοι από αυτά τα χαρίσματα. 70 . Εάν, όπως λέει ο Άγιος Παύλος, ο Χριστός κατοικεί στις καρδιές μας μέσω της πίστεως (πρβλ. Εφεσ. 3:17), και όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της πνευματικής γνώσης είναι κρυμμένοι σε Αυτόν (πρβλ. Κολ. 2:3), τότε όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της πνευματικής γνώσης είναι κρυμμένοι στις καρδιές μας. Αποκαλύπτονται στην καρδιά ανάλογα με την κάθαρσή μας μέσω των εντολών. 71 . Αυτός είναι ο θησαυρός που είναι κρυμμένος στο χωράφι της καρδιάς σου (πρβλ. Ματθ. 13:44), τον οποίο δεν έχεις βρει ακόμα εξαιτίας της τεμπελιάς σου. Αν το είχατε βρει, θα είχατε πουλήσει τα πάντα και θα είχατε αγοράσει αυτό το χωράφι. Τώρα όμως έχετε εγκαταλείψει εκείνο το χωράφι και δίνετε όλη σας την προσοχή στη γειτονική γη, όπου δεν υπάρχει τίποτα άλλο εκτός από αγκάθια και γαϊδουράγκαθα. 72 . Γι' αυτό ο Σωτήρας λέει: «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό» (Ματθ. 5:8): γιατί είναι κρυμμένος στις καρδιές εκείνων που πιστεύουν σε Αυτόν. Θα τον δουν και τα πλούτη που είναι μέσα Του όταν εξαγνιστούν με αγάπη και αυτοκυριαρχία. και όσο μεγαλύτερη είναι η καθαρότητά τους, τόσο περισσότερα θα βλέπουν. 73 . Και γι' αυτό λέει επίσης: «Πουλήστε ό,τι έχετε και δώστε ελεημοσύνη» (Λουκάς 12:33), «και θα βρείτε ότι όλα είναι καθαρά για εσάς» (Λουκάς 11:41). Αυτό ισχύει για εκείνους που δεν ξοδεύουν πλέον τον χρόνο τους σε πράγματα που έχουν να κάνουν με το σώμα, αλλά προσπαθούν να καθαρίσουν τη διάνοια (την οποία ο Κύριος αποκαλεί «καρδιά») από το μίσος και τη διάχυση. Διότι αυτά μολύνουν τη διάνοια και δεν την αφήνουν να δει τον Χριστό, που κατοικεί σε αυτήν με τη χάρη του αγίου βαπτίσματος. 74 . Στη Γραφή οι αρετές ονομάζονται «τρόποι». Η μεγαλύτερη από όλες τις αρετές είναι η αγάπη. Γι' αυτό ο Άγιος Παύλος είπε: «Τώρα θα σας δείξω τον καλύτερο από όλους» (1Κορ. 12:31), αυτός που μας πείθει να περιφρονούμε τα υλικά πράγματα και να μην εκτιμούμε τίποτα το παροδικό περισσότερο από αυτό που είναι αιώνιο. 75 . Η αγάπη του Θεού αντιτίθεται στην επιθυμία, γιατί πείθει τη διάνοια να ελέγχει τον εαυτό της σε σχέση με τις αισθησιακές απολαύσεις. Η αγάπη για τον πλησίον μας αντιτίθεται στον θυμό, γιατί μας κάνει να περιφρονούμε τη φήμη και τα πλούτη. Αυτές είναι οι δύο πένες που έδωσε ο Σωτήρας μας στον ξενοδόχο (πρβλ. Λουκ. 10, 35), για να σε φροντίσει. Αλλά μην είσαι απερίσκεπτος και συναναστρέφεσαι με ληστές. Αλλιώς θα ξαναχτυπηθείς και θα μείνεις όχι απλώς αναίσθητος αλλά νεκρός. 76 . Καθάρισε τη διάνοιά σου από θυμό, μνησικακία και επαίσχυντες σκέψεις και θα μπορέσεις να αντιληφθείς την εγκατοίκηση του Χριστού. 77 . Ποιος σας φώτισε με την πίστη στην αγία, συνουσιώδη και αξιολάτρευτη Τριάδα; Ή ποιος σας έκανε γνωστή την ενσαρκωμένη παράδοση μιας από την Αγία Τριάδα; Ποιος σας δίδαξε για τις εσωτερικές ουσίες των ασωμάτων, ή για την προέλευση και την ολοκλήρωση του ορατού κόσμου, ή για την ανάσταση από τους νεκρούς και την αιώνια ζωή, ή για τη δόξα της βασιλείας των ουρανών και τη φοβερή κρίση; Δεν ήταν η χάρη του Χριστού που κατοικεί μέσα σας, η οποία είναι η υπόσχεση του Αγίου Πνεύματος; Τι μεγαλύτερο από αυτή τη χάρη; Τι πιο ευγενές από αυτή τη σοφία και τη γνώση; Τι πιο υψηλό από αυτές τις υποσχέσεις; Αλλά αν είμαστε τεμπέληδες και αμελείς, και αν δεν καθαρίσουμε τον εαυτό μας από τα πάθη που μας μολύνουν, τυφλώνοντας τη διάνοιά μας και έτσι δεν μας εμποδίζουν να δούμε την εσωτερική φύση αυτών των πραγματικοτήτων πιο καθαρά από τον ήλιο, ας κατηγορήσουμε τον εαυτό μας και ας μην αρνηθούμε την εγκατοίκηση της χάρης. 78 . Ο Θεός, που σας υποσχέθηκε αιώνιες ευλογίες (πρβλ. Τιτ. 1:2) και σας έδωσε την υπόσχεση του Πνεύματος στις καρδιές σας (βλ. 2Κορ. 1:22), σας πρόσταξε να προσέχετε πώς ζείτε, ώστε ο εσωτερικός άνθρωπος να ελευθερωθεί από τα πάθη και να αρχίσει εδώ και τώρα να απολαμβάνει αυτές τις ευλογίες. 79 . Όταν σας παραχωρηθούν οι ανώτερες μορφές ενατένισης των θεϊκών πραγματικοτήτων, δώστε τη μέγιστη προσοχή σας στην αγάπη και τον αυτοέλεγχο, ώστε να διατηρήσετε την βατή όψη της ψυχής σας ανενόχλητη και να διατηρήσετε το φως της ψυχής σας με αμείωτο μεγαλείο. 80 . Χαλινάρισε την εμπρηκτική δύναμη της ψυχής σου με αγάπη, σβήσε την επιθυμία της με αυτοκυριαρχία, δώσε φτερά στη νοημοσύνη της με προσευχή και το φως της διάνοιάς σου δεν θα σκοτιστεί ποτέ. 81 . Αίσχος, τραυματισμός, συκοφαντία είτε κατά της πίστης είτε του τρόπου ζωής κάποιου, ξυλοδαρμοί, χτυπήματα και ούτω καθεξής – αυτά είναι τα πράγματα που διαλύουν την αγάπη, είτε συμβαίνουν στον εαυτό του είτε σε κάποιον συγγενή ή φίλο του. Αυτός που χάνει την αγάπη του εξαιτίας αυτών των πραγμάτων δεν έχει καταλάβει ακόμη τον σκοπό των εντολών του Χριστού. 82 . Προσπάθησε όσο μπορείς για να αγαπήσεις κάθε άντρα. Εάν δεν μπορείτε ακόμα να το κάνετε αυτό, τουλάχιστον μην μισείτε κανέναν. Αλλά ακόμη και αυτό είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις σας, εκτός και αν περιφρονείτε τα εγκόσμια πράγματα. 83 . Σε έχει κακοποιήσει κάποιος; Μην τον μισείτε. μισήστε τη δυσφήμιση και τον δαίμονα που τον παρότρυνε να το πει. Αν μισείς τον υβριστή, έχεις μισήσει έναν άνθρωπο και έτσι παραβίασες την εντολή. Ό,τι έχει κάνει στα λόγια το κάνεις στην πράξη. Για να τηρήσω την εντολή, δείξε τις ιδιότητες της αγάπης και βοήθησέ τον με τον τρόπο που μπορείς, για να τον ελευθερώσεις από το κακό. 84 . Ο Χριστός δεν θέλει να νιώθετε το λιγότερο μίσος, μνησικακία, μνησικακία ή μνησικακία προς κανέναν με οποιονδήποτε τρόπο ή για οποιοδήποτε παροδικό πράγμα. Αυτό διακηρύσσεται στα τέσσερα Ευαγγέλια. 85 . Πολλοί από εμάς μιλάμε, λίγοι κάνουν. Κανείς όμως δεν πρέπει να διαστρεβλώνει τον λόγο του Θεού από δική του αμέλεια. Πρέπει να ομολογήσει την αδυναμία του και να μην κρύψει την αλήθεια του Θεού. Διαφορετικά θα είναι ένοχος όχι μόνο για παραβίαση των εντολών αλλά και για παραποίηση του λόγου του Θεού. 86 . Η αγάπη και η αυτοκυριαρχία ελευθερώνουν την ψυχή από τα πάθη. Η πνευματική ανάγνωση και ο στοχασμός απελευθερώνουν τη διάνοια από την άγνοια. και η κατάσταση της προσευχής το φέρνει στην παρουσία του ίδιου του Θεού. 87 . Όταν οι δαίμονες βλέπουν ότι περιφρονούμε τα πράγματα αυτού του κόσμου για να μην μισούμε τους ανθρώπους για τέτοια πράγματα, και έτσι να απομακρυνόμαστε από την αγάπη, τότε υποκινούν συκοφαντίες εναντίον μας. Με αυτόν τον τρόπο ελπίζουν ότι, μη μπορώντας να συγκρατήσουμε την αγανάκτησή μας, θα προκληθούμε να μισήσουμε αυτούς που μας συκοφαντούν. 88 . Τίποτα δεν πονάει περισσότερο την ψυχή από τη συκοφαντία, είτε στρέφεται ενάντια στην πίστη είτε στον τρόπο ζωής κάποιου. Κανείς δεν μπορεί να είναι αδιάφορος απέναντί ​​του εκτός από εκείνους που τους αρέσει η Σουζάνα έχουν τα μάτια τους σταθερά καρφωμένα στον Θεό (πρβλ. Σιδ. 35). Γιατί μόνο ο Θεός έχει τη δύναμη να σώσει από τον κίνδυνο, όπως τη έσωσε, να πείσει τους ανθρώπους για την αλήθεια, όπως έκανε στην περίπτωσή της, και να ενθαρρύνει την ψυχή με ελπίδα. 89 . Στο βαθμό που προσεύχεσαι με όλη σου την ψυχή για αυτόν που σε συκοφαντεί, ο Θεός θα κάνει γνωστή την αλήθεια σε όσους έχουν σκανδαλιστεί από το slrnder. 90 . Μόνο ο Θεός είναι καλός από τη φύση του (πρβλ. Ματθ. 19:17), και μόνο αυτός που μιμείται τον Θεό είναι καλός στη θέληση και τον σκοπό. Διότι σκοπός ενός τέτοιου ατόμου είναι να ενώσει τους κακούς με Εκείνον που είναι από τη φύση του καλός, για να γίνουν κι αυτοί καλοί. Γι' αυτό, αν και υβρισμένος από αυτούς, ευλογεί. διωγμένος, υπομένει· υβρισμένος, παρακαλεί (πρβλ. 1Κορ. 4:12–13). θανατωθεί, προσεύχεται γι' αυτούς. Κάνει τα πάντα για να μην εκλείψει από τον σκοπό της αγάπης, που είναι ο ίδιος ο Θεός. 91 . Οι εντολές του Κυρίου μας διδάσκουν να χρησιμοποιούμε ουδέτερα πράγματα με έξυπνο τρόπο. Μια τέτοια χρήση εξαγνίζει την κατάσταση της ψυχής. Μια κατάσταση αγνότητας γεννά διακρίσεις. Η διάκριση γεννά απάθεια. και από την απάθεια γεννιέται η τέλεια αγάπη. 92 . Εάν, όταν συμβεί κάποια δοκιμασία, δεν μπορείτε να παραβλέψετε το λάθος ενός φίλου, είτε αληθινό είτε προφανές, δεν έχετε ακόμη αποκτήσει απάθεια. Διότι όταν τα πάθη που βρίσκονται βαθιά στην ψυχή διαταράσσονται, τυφλώνουν τον νου, εμποδίζοντάς τον να αντιληφθεί το φως της αλήθειας και να διακρίνει το καλό από το κακό. Εάν βρίσκεστε σε μια τέτοια κατάσταση, ομοίως δεν έχετε ακόμη επιτύχει την τέλεια αγάπη, την αγάπη που διώχνει τον φόβο της κρίσης (πρβλ. Α' Ιωάννη 4:18). 93 . «Ο πιστός φίλος είναι ανεκτίμητος» (Εκκλ. 6:15), αφού θεωρεί τις κακοτυχίες του φίλου του ως δικές του και υποφέρει μαζί του, μοιράζοντας τις δοκιμασίες του μέχρι θανάτου. 94 . Οι φίλοι είναι πολλοί, αλλά σε περιόδους ευημερίας (πρβλ. Παρ. 19:4). Σε περιόδους αντιξοότητας θα δυσκολευτείτε να βρείτε έστω και ένα. 95 . Πρέπει κανείς να αγαπά κάθε άνθρωπο από την ψυχή του, αλλά πρέπει να εναποθέτει την ελπίδα του μόνο στον Θεό και να Τον υπηρετεί με όλη του τη δύναμη. Για όσο καιρό μας προστατεύει από το κακό, όλοι οι φίλοι μας μάς αντιμετωπίζουν με σεβασμό και όλοι οι εχθροί μας είναι ανίσχυροι να μας τραυματίσουν. Αλλά μόλις μας εγκαταλείψει, όλοι οι φίλοι μας απομακρύνονται από εμάς ενώ όλοι οι εχθροί μας επικρατούν εναντίον μας. 96 . Υπάρχουν τέσσερις κύριοι τρόποι με τους οποίους ο Θεός μας εγκαταλείπει. Η πρώτη είναι η οδός της θείας απονομής, ώστε μέσω της φαινομενικής μας εγκατάλειψης να σωθούν άλλοι που είναι εγκαταλελειμμένοι. Ο Κύριός μας είναι ένα παράδειγμα αυτού (πρβλ. Ματθ. 27:46). Ο δεύτερος είναι ο τρόπος δοκιμής και δοκιμασίας, όπως στην περίπτωση του Ιώβ και του Ιωσήφ. γιατί έκανε τον Ιώβ στύλο θάρρους και τον Ιωσήφ στύλο αυτοσυγκράτησης (πρβλ. Γεν. 39:8). Ο τρίτος είναι ο τρόπος της πατρικής διόρθωσης, όπως στην περίπτωση του Αγίου Παύλου, ώστε με το να είναι ταπεινός να διατηρήσει την υπεραφθονία της χάριτος (πρβλ. 2Κορ. 12:7). Ο τέταρτος είναι ο τρόπος της απόρριψης, όπως στην περίπτωση των Ιουδαίων, ώστε με την τιμωρία να οδηγηθούν σε μετάνοια. Όλοι αυτοί είναι τρόποι σωτηρίας, γεμάτοι θεία ευλογία και σοφία. 97 . Μόνο εκείνοι που τηρούν σχολαστικά τις εντολές και είναι αληθινοί μυημένοι σε θεϊκές κρίσεις, δεν εγκαταλείπουν τους φίλους τους όταν ο Θεός επιτρέπει σε αυτούς τους φίλους να δοκιμαστούν. Όσοι περιφρονούν τις εντολές και που αγνοούν τις θεϊκές κρίσεις χαίρονται με τον φίλο τους στους καιρούς της ευημερίας του. αλλά όταν σε περιόδους δοκιμασίας υφίσταται κακουχίες, τον εγκαταλείπουν και μερικές φορές τάσσονται ακόμη και με αυτούς που του επιτίθενται. 98 . Οι φίλοι του Χριστού αγαπούν όλους αληθινά, αλλά δεν αγαπιούνται οι ίδιοι από όλους. οι φίλοι του κόσμου ούτε αγαπούν όλους ούτε αγαπιούνται από όλους. Οι φίλοι του Χριστού επιμένουν στην αγάπη μέχρι το τέλος. οι φίλοι του κόσμου επιμένουν μόνο μέχρι να τσακωθούν μεταξύ τους για κάποιο εγκόσμιο πράγμα. 99 . «Ο πιστός φίλος είναι ισχυρή άμυνα» (Εκκλ. 6:14). γιατί όταν τα πράγματα πάνε καλά μαζί σου, είναι καλός σύμβουλος και συμπονετικός συνεργάτης, ενώ όταν τα πράγματα πάνε άσχημα, είναι ο πιο αληθινός από τους βοηθούς και ο πιο συμπονετικός υποστηρικτής. 100 . Πολλοί έχουν πει πολλά για την αγάπη, αλλά θα βρείτε την ίδια την αγάπη μόνο αν την αναζητήσετε ανάμεσα στους μαθητές του Χριστού. Γιατί μόνο αυτοί έχουν την αληθινή Αγάπη ως δάσκαλο της αγάπης. «Μολονότι έχω το χάρισμα της προφητείας», λέει ο Άγιος Παύλος, «και γνωρίζω όλα τα μυστήρια και κάθε γνώση... και δεν έχω αγάπη, δεν με ωφελεί τίποτα» (1Κορ. 13:2-3). Αυτός που έχει αγάπη κατέχει τον ίδιο τον Θεό, γιατί «ο Θεός είναι αγάπη» (1 Ιωάννη 4:8). Σ' Αυτόν ας είναι δόξα στους αιώνες. Αμήν. Διακόσια Κείμενα για τη Θεολογία και την Ενσαρκωμένη Διανομή του Υιού του Θεού 1 . Ο Θεός είναι ένας, ακατανόητος, ακατανόητος, κατέχει πλήρως τη συνολική δυνατότητα ύπαρξης, αποκλείοντας εντελώς τις έννοιες του πότε και του πώς, είναι απρόσιτος σε όλους και δεν μπορεί να γίνει γνωστός μέσω φυσικής εικόνας από κανένα πλάσμα. 2 . Στο βαθμό που μπορούμε να καταλάβουμε, για τον εαυτό Του ο Θεός δεν αποτελεί ούτε καταγωγή, ούτε ενδιάμεση κατάσταση, ούτε ολοκλήρωση, ούτε οτιδήποτε άλλο που μπορεί να θεωρηθεί ότι χαρακτηρίζει φυσικά πράγματα που ακολουθούν Αυτόν. Γιατί είναι απροσδιόριστος, αμετάβλητος και άπειρος, αφού είναι απείρως πέρα ​​από κάθε ύπαρξη, δυνατότητα και πραγματοποίηση. 3 . Κάθε ον του οποίου ο αυτοπεριορισμός είναι εγγενής σε αυτό είναι από τη φύση του η προέλευση της δραστηριότητας που γίνεται αντιληπτή ως δυνητικά παρούσα μέσα σε αυτό. Κάθε φυσική δραστηριότητα στη διαδικασία πραγματοποίησης – και αυτή η δραστηριότητα, στο εννοιολογικό επίπεδο, είναι διαδοχική στο ίδιο το ον αλλά πριν από τη δική του πραγματοποίηση – είναι μια ενδιάμεση κατάσταση, αφού από τη φύση της βρίσκεται ανάμεσα στο ον στο οποίο είναι παρόν δυνητικά και στη δική του πραγματοποίηση. Κάθε πραγματοποίηση, όπως είναι φυσικά περιορισμένη από τη δική της εσωτερική αρχή, είναι η ολοκλήρωση αυτής της δραστηριότητας που έχει την αρχή της στο είναι και η οποία, εννοιολογικά μιλώντας, προηγείται της πραγματοποίησης. 4 . Ο Θεός δεν είναι ένα ον ούτε με τη γενική ούτε με οποιαδήποτε συγκεκριμένη έννοια της λέξης, και επομένως δεν μπορεί να είναι καταγωγή. Ούτε είναι μια δυνατότητα είτε με τη γενική είτε με οποιαδήποτε συγκεκριμένη έννοια, και επομένως δεν είναι μια ενδιάμεση κατάσταση. Ούτε είναι πραγματοποίηση με τη γενική ή με οποιαδήποτε συγκεκριμένη έννοια, και έτσι δεν μπορεί να είναι η ολοκλήρωση αυτής της δραστηριότητας που προέρχεται από ένα ον στο οποίο θεωρείται ότι προϋπάρχει ως δυνατότητα. Αντίθετα, είναι ο δημιουργός του είναι και ταυτόχρονα μια οντότητα που υπερβαίνει το ον. Είναι ο συγγραφέας της δυνατότητας και ταυτόχρονα της δυνατότητας που υπερβαίνει το έδαφος. και Αυτός είναι η ενεργή και ανεξάντλητη κατάσταση κάθε πραγματοποίησης. Εν ολίγοις, είναι ο συγγραφέας κάθε ύπαρξης, δυνατότητας και πραγματοποίησης, και κάθε προέλευσης, ενδιάμεσης κατάστασης και ολοκλήρωσης. 5 . Η καταγωγή, η ενδιάμεση κατάσταση και η ολοκλήρωση χαρακτηρίζουν τα διαιρεμένα με το χρόνο, όπως πράγματι χαρακτηρίζουν τα υπάρχοντα στον αιώνα. Διότι ο χρόνος, με τον οποίο μετράται η αλλαγή, ορίζεται αριθμητικά. ενώ ο αιώνας, του οποίου η ύπαρξη προϋποθέτει ένα «πότε», έχει διαστάσεις, αφού η ύπαρξή του έχει προέλευση. Κι αν ο χρόνος και ο αιώνας έχουν μια προέλευση, πόσο μάλλον θα έχουν εκείνα τα πράγματα που υπάρχουν μέσα τους. 6 . Ο Θεός από τη φύση του είναι πάντα ένας και μόνος, ουσιαστικά και απόλυτα, που περιέχει μέσα Του το σύνολο του ουσιαστικού όντος, αφού υπερβαίνει ακόμη και την ίδια την ουσία. Αν είναι έτσι, δεν υπάρχει τίποτα μεταξύ όλων των πραγμάτων στα οποία αποδίδουμε ον που κατέχει την ουσιαστική υπόσταση. Έτσι, τίποτα απολύτως διαφορετικό στην ουσία από τον Θεό δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι συνυπάρχει μαζί Του από την αιωνιότητα – ούτε ο αιώνας, ούτε ο χρόνος, ούτε οτιδήποτε υπάρχει μέσα τους. Διότι το ουσιαστικό ον και το ον που δεν είναι ουσιαστικό δεν συμπίπτουν ποτέ. 7 . Καμία προέλευση, ενδιάμεση κατάσταση ή ολοκλήρωση δεν μπορεί ποτέ να είναι εντελώς απαλλαγμένη από την κατηγορία της σχέσης. Ο Θεός, όντας απείρως πέρα ​​από κάθε είδους σχέση, δεν είναι από τη φύση του ούτε καταγωγή, ούτε ενδιάμεση κατάσταση, ούτε ολοκλήρωση, ούτε τίποτα από εκείνα τα πράγματα στα οποία είναι δυνατόν να εφαρμοστεί η κατηγορία της σχέσης. 8 . Τα δημιουργημένα όντα ονομάζονται κατανοητά επειδή καθένα από αυτά έχει μια προέλευση που μπορεί να γίνει λογικά γνωστή. Αλλά ο Θεός δεν μπορεί να χαρακτηριστεί κατανοητός, ενώ από την αντίληψή μας για τα νοητά όντα δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα περισσότερο από το να πιστεύουμε ότι υπάρχει. Από αυτή την άποψη, κανένα κατανοητό ον δεν μπορεί να συγκριθεί με κανέναν τρόπο μαζί Του. 9 . Τα δημιουργημένα όντα μπορούν να γίνουν γνωστά ορθολογικά μέσω των εσωτερικών αρχών που είναι εκ φύσεως εγγενείς σε αυτά τα όντα και από τις οποίες ορίζονται φυσικά. Αλλά από την κατανόηση αυτών των αρχών που είναι εγγενείς στα δημιουργημένα όντα δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα περισσότερο από το να πιστεύουμε ότι υπάρχει Θεός. Στον ευσεβή πιστό ο Θεός δίνει κάτι πιο σίγουρο από κάθε απόδειξη: την αναγνώριση και την πίστη ότι είναι ουσιαστικά. Η πίστη είναι αληθινή γνώση, οι αρχές της οποίας είναι πέρα ​​από την ορθολογική επίδειξη. γιατί η πίστη μας κάνει αληθινά πράγματα πέρα ​​από τη νόηση και τη λογική (πρβλ. Εβρ. 11:1). 10 . Ο Θεός είναι η προέλευση, η ενδιάμεση κατάσταση και η ολοκλήρωση όλων των κτισμένων πραγμάτων, αλλά ως ενεργώντας πάνω σε πράγματα όχι όπως ενεργούνται, κάτι που συμβαίνει επίσης όταν πρόκειται για οτιδήποτε άλλο Τον αποκαλούμε. Είναι η αρχή ως Δημιουργός, η ενδιάμεση κατάσταση ως προνοητικός άρχοντας και η ολοκλήρωση ως τελικός σκοπός. Διότι, όπως λέει η Γραφή, «όλα τα πράγματα είναι από Αυτόν και μέσω αυτού, και τον έχουν ως στόχο τους» (Ρωμ. 11:36). 11 . Καμία δοσμένη ψυχή δεν έχει στην ουσία της μεγαλύτερη αξία από οποιαδήποτε άλλη δοσμένη ψυχή. Διότι όταν ο Θεός με την υπεράνθρωπη καλοσύνη Του δημιουργεί κάθε ψυχή κατ' εικόνα Του, την φέρνει σε ύπαρξη με αυτοδιάθεση. Με την άσκηση αυτής της ελευθερίας επιλογής, κάθε ψυχή είτε επιβεβαιώνει την αληθινή της ευγένεια είτε μέσω των πράξεών της ενστερνίζεται σκόπιμα αυτό που είναι άδοξο. 12 . Ο Θεός, λέγεται, είναι ο Ήλιος της δικαιοσύνης (πρβλ. Μαλ. 4:2), και οι ακτίνες της υπεράνθρωπής Του καλοσύνης λάμπουν σε όλους τους ανθρώπους το ίδιο. Η ψυχή είναι κερί αν προσκολλάται στον Θεό, αλλά πηλός αν προσκολλάται στην ύλη. Το τι κάνει εξαρτάται από τη δική του θέληση και σκοπό. Ο πηλός σκληραίνει στον ήλιο, ενώ το κερί μαλακώνει. Ομοίως, κάθε ψυχή που, παρά τις νουθεσίες του Θεού, προσκολλάται εσκεμμένα στον υλικό κόσμο, σκληραίνει σαν πηλό και οδηγεί τον εαυτό της στην καταστροφή, όπως ακριβώς έκανε ο Φαραώ (πρβλ. Έξοδος 7:13). Αλλά κάθε ψυχή που προσκολλάται στον Θεό μαλακώνει σαν κερί και, λαμβάνοντας την εντύπωση και τη σφραγίδα των θεϊκών πραγματικοτήτων, γίνεται «κατά το πνεύμα η κατοικία του Θεού» (Εφεσ. 2:22). 13 . Εάν η διάνοια ενός ατόμου φωτίζεται με διανοήσεις του θεού, εάν ο λόγος του είναι αδιάκοπα αφιερωμένος στο να ψάλλει τα εγκώμια του Δημιουργού, και αν οι αισθήσεις του αγιάζονται από αβλαβείς εικόνες - έχει ενισχύσει αυτή την ιερότητα που είναι από τη φύση του, όπως δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του Θεού, προσθέτοντας τη θεϊκή του άσκηση σε αυτήν. ελεύθερη βούληση. 14 . Ο άνθρωπος κρατά την ψυχή του αμόλυντη ενώπιον του Θεού, εάν αναγκάσει το νου του να στοχάζεται μόνο τον Θεό και την υπέρτατη καλοσύνη Του, κάνει τη σκέψη του αληθινό ερμηνευτή και εκφραστή αυτής της καλοσύνης και διδάσκει τις αισθήσεις του να σχηματίζουν ιερές εικόνες του ορατού κόσμου και όλων των πραγμάτων σε αυτόν και να μεταδίδουν στην ψυχή το μεγαλείο των εσωτερικών αρχών. 15 . Ο Θεός μας έχει απελευθερώσει από την πικρή σκλαβιά των τυραννικών δαιμόνων και μας έχει δώσει την ταπεινοφροσύνη ως συμπονετικό ζυγό ευσεβείας. Είναι η ταπεινοφροσύνη που τιθασεύει κάθε δαιμονική δύναμη, παράγει σε αυτούς που τη δέχονται κάθε είδους ιερότητα και κρατά αυτή την ιερότητα απαραβίαστη. 16 . Αυτός που πιστεύει φοβάται. Αυτός που φοβάται είναι ταπεινός. αυτός που είναι ταπεινός γίνεται ευγενικός και καθιστά αδρανείς εκείνες τις παρορμήσεις εμπρηστικότητας και επιθυμίας που είναι αντίθετες με τη φύση. Ένα άτομο που είναι ευγενικό τηρεί τις εντολές. Αυτός που τηρεί τις εντολές καθαρίζεται. Αυτός που καθαρίζεται φωτίζεται. αυτός που φωτίζεται γίνεται σύζυγος του θείου Νυμφίου και του Λόγου στη λάρνακα των μυστηρίων. 17 . Μερικές φορές, όταν ένας αγρότης ψάχνει για ένα κατάλληλο σημείο για να μεταφυτεύσει ένα δέντρο, απροσδόκητα συναντά έναν θησαυρό. Κάτι παρόμοιο μπορεί να συμβεί στον αναζητητή του Θεού. Εάν είναι ταπεινός και ανεπηρέαστος, και εάν η ψυχή του, σύμφωνα με το παράδειγμα του μακαριστού Ιακώβ (βλ. Γεν. 27:11), είναι κομψή και δεν διψάει από υλικότητα, τότε ο Θεός μπορεί να του χαρίσει την ενατένιση της θείας σοφίας, παρόλο που δεν έχει εργαστεί γι' αυτήν. Αλλά αν ο Πατέρας τον ρωτήσει μετά πώς προέκυψε από αυτή τη γνώση, λέγοντάς του «Τι είναι αυτό που βρήκες τόσο γρήγορα, γιε μου;» θα πρέπει να απαντήσει, όπως έκανε ο Ιακώβ: «Είναι αυτό που μου έδωσε ο Κύριος ο Θεός» (Γεν. 27:20. LXX ). Θα πρέπει να συνειδητοποιήσουμε σε μια τέτοια περίπτωση ότι αυτό που βρήκε είναι ένας πνευματικός θησαυρός. Διότι ο αφοσιωμένος αναζητητής του Θεού είναι ένας πνευματικός γεωργός που μεταφυτεύει, σαν να ήταν δέντρο, την ενατένιση των ορατών και αισθητηριακών πραγμάτων στο πεδίο των νοητικών πραγματικοτήτων. και κάνοντας αυτό βρίσκει έναν θησαυρό - την αποκάλυψη με χάρη της σοφίας στα κτιστά πράγματα. 18 . Αν και με την ταπεινοφροσύνη του δεν το περίμενε, ο αναζητητής του Θεού μπορεί ξαφνικά να λάβει πνευματική γνώση της θείας ενατένισης. Αλλά αυτό μπορεί να καταστρέψει τόσο το μυαλό κάποιου άλλου που προσπαθεί ανεπιτυχώς να αποκτήσει τέτοια γνώση για χάρη της αυτοεκτίμησης που, τρελός από τη ζήλια, σχεδιάζει να δολοφονήσει τον αδερφό του και αρρωσταίνει από δυσαρέσκεια επειδή δεν βιώνει τη χαρά που προέρχεται από τον έπαινο. 19 . Όσοι αναζητούν πνευματική γνώση με πολύ κόπο, αλλά δεν τα καταφέρνουν να τη βρουν, αποτυγχάνουν είτε λόγω έλλειψης πίστης είτε ίσως επειδή με τη βλακεία και τη ζήλια τους έχουν στο μυαλό τους να επιτεθούν σε όσους κατέχουν γνώση, όπως οι παλιοί άνθρωποι επιτέθηκαν κάποτε στον Μωυσή. Μπορούμε δικαίως να τους εφαρμόσουμε το απόσπασμα της Γραφής που λέει ότι όταν κάποιοι άνδρες προσπάθησαν να ανέβουν με το ζόρι στο βουνό, οι Αμορραίοι που κατοικούσαν σε αυτό το βουνό βγήκαν και τους τραυμάτισαν (πρβλ. Δευτ. 1:43-44). Διότι αναπόφευκτα εκείνοι που επιδεικνύουν μια επίδειξη αγιότητας για χάρη της αυτο-επίδειξης όχι μόνο δεν καταφέρνουν τίποτα με την ψεύτικη ευσέβειά τους, αλλά και πληγώνονται από τη συνείδησή τους. 20 . Αυτός που επιδιώκει την πνευματική γνώση για χάρη της επίδειξης και αποτυγχάνει να την αποκτήσει, δεν πρέπει να ζηλεύει τον πλησίον του ούτε να απογοητεύεται. Αντίθετα, όπως διατάχθηκε, ας τηρήσει την προετοιμασία για το Σάββατο σε κάποιο κοντινό μέρος: μέσω της άσκησης των αρετών, δουλεύοντας σκληρά με το σώμα του, θα προετοιμάσει την ψυχή του για αυτή τη γνώση. 21 . Εκείνοι που πραγματικά και ευσεβώς φιλοδοξούν να κατανοήσουν τα δημιουργημένα όντα, και δεν έχουν σκέψεις αυτο-επίδειξης, θα διαπιστώσουν ότι τους παρέχεται διαυγής ενόραση για τέτοια όντα και ότι μέσω αυτής της ενόρασης αποκτούν τη γνώση που αναζητούν με τον πιο ακριβή τρόπο. Σε αυτούς τους ανθρώπους ο Νόμος λέει: «Θα έρθετε και θα κληρονομήσετε ωραίες μεγάλες πόλεις, και σπίτια που δεν έχτισατε, γεμάτα καλά πράγματα, και βαθιά πηγάδια που δεν σκάψατε, και αμπέλια και ελιές που δεν φυτέψατε» (πρβλ. Δευτ. 6:10-11). Διότι εκείνος που ζει όχι για τον εαυτό του αλλά για τον Θεό (πρβλ. 2Κορ. 5:15) είναι γεμάτος με όλα τα χαρίσματα της χάριτος, που δεν ήταν προηγουμένως εμφανή μέσα του λόγω της ταραχής που προκαλούσαν τα πάθη. 22 . Λέγεται ότι υπάρχουν δύο μορφές αίσθησης-αντίληψης. Η πρώτη είναι μια συνήθης κατάσταση και επιμένει ακόμα και όταν κοιμόμαστε. Δεν πιάνει κανένα συγκεκριμένο αντικείμενο και δεν εξυπηρετεί κανένα σκοπό γιατί δεν κατευθύνεται προς μια δράση. Το δεύτερο είναι η ενεργητική αισθητηριακή αντίληψη μέσω της οποίας συλλαμβάνουμε αισθητά αντικείμενα. Ομοίως, υπάρχουν δύο μορφές γνώσης. Πρώτον, υπάρχει η ακαδημαϊκή γνώση, η οποία είναι θεωρητική πληροφορία, που συλλέγεται απλώς από τη συνήθεια, για τις εσωτερικές αρχές των κτισμένων όντων, και η οποία δεν εξυπηρετεί κανένα σκοπό επειδή δεν κατευθύνεται προς την πρακτική εκτέλεση των εντολών. Δεύτερον, υπάρχει ενεργά αποτελεσματική γνώση, η οποία παρέχει μια αληθινή βιωματική αντίληψη των δημιουργημένων όντων. 23 . Ένας υποκριτής, που κυνηγά τη δόξα που πηγάζει από μια φαινομενική δικαιοσύνη, είναι ανενόχλητος όσο νομίζει ότι διαφεύγει της προσοχής. Όταν, όμως, τον εντοπίζουν, εκστομίζει ρέματα αμηχανίας, φανταζόμενος ότι κακοποιώντας τους άλλους μπορεί να κρύψει τη δική του δυσμορφία. Λόγω της πανουργίας του, η Γραφή τον έχει συγκρίνει με τους απογόνους των οχιών και τον έχει διατάξει να παράγει κατάλληλους καρπούς μετάνοιας (πρβλ. Ματθ. 3:7-8), δηλαδή να αναμορφώσει την κρυμμένη κατάσταση της καρδιάς του ώστε να συμμορφώνεται με την εξωτερική του συμπεριφορά. 24 . Κάποιοι λένε ότι κάθε ζωντανό πλάσμα που κατοικεί στον αέρα, στη γη ή στη θάλασσα και το οποίο ο Νόμος δεν κρίνει ότι είναι καθαρό (πρβλ. Λευ. 11:1-43) είναι άγριο, ακόμα κι αν φαίνεται από τη συμπεριφορά του ότι είναι ήμερο. Με την ίδια αρχή, κάθε άνθρωπος που υπόκειται σε κάποιο πάθος είναι επίσης άγριος, όποια κι αν είναι η εξωτερική του συμπεριφορά. 25 . Αυτός που κάνει μια επίδειξη φιλίας για να βλάψει τον πλησίον του είναι λύκος που κρύβει την κακία του κάτω από τα ρούχα του προβάτου. Κάθε φορά που βρίσκει ένα έθιμο ή μια ρήση που είναι γνήσια χριστιανική, αν και κάπως αφελής, την αρπάζει και της επιτίθεται. με αμέτρητους τρόπους βρίσκει λάθη σε αυτά τα ρητά ή έθιμα, διερευνώντας την ελευθερία που έχουν οι αδελφοί εν Χριστώ (πρβλ. Γαλ. 2:4). 26 . Αυτός που υποκριτικά σιωπά για κάποιο κακό σκοπό, ετοιμάζει μια παγίδα για τον πλησίον του. και αν το σχέδιό του αποτύχει, ξεφεύγει, έχοντας φέρει στενοχώρια στον εαυτό του εξαιτίας του δικού του πάθους. Αλλά αυτός που σιωπά για καλό τέλος τρέφει τη φιλία και συνεχίζει το δρόμο του χαρούμενος, γιατί έχει λάβει τη φώτιση που διώχνει το σκοτάδι. 27 . Εάν ένας άντρας διακόπτει ορμητικά μια ομιλία σε μια δημόσια συνεδρίαση, αποκαλύπτει ξεκάθαρα τον πόθο του για αυτο-δόξα. Κυριευμένος από αυτό το πάθος, προσπαθεί να εμποδίσει την πορεία της συζήτησης με ατελείωτες περίπλοκες προτάσεις. 28 . Ένας σοφός άνθρωπος, είτε διδάσκει είτε μαθαίνει, θέλει μόνο να μάθει ή να διδάξει εκείνα τα πράγματα που είναι χρήσιμα. Αυτός που έχει απλώς την εμφάνιση της σοφίας, είτε ρωτά είτε απαντά σε ερωτήσεις, ασχολείται μόνο με σχετικά ασήμαντα πράγματα. 29 . Ένα άτομο που με τη χάρη του Θεού μετέχει των θείων ευλογιών έχει την υποχρέωση να τις μοιράζεται αδιάκριτα με άλλους. Διότι η Γραφή λέει: «Δωρεάν λάβατε, δωρεάν δώστε» (Ματθ. 10:8). Αυτός που κρύβει το δώρο στη γη κατηγορεί τον Κύριο ότι είναι σκληρόκαρδος και κακός (πρβλ. Ματθ. 25:24), και για να γλιτώσει τη σάρκα προσποιείται ότι δεν γνωρίζει τίποτα για την αγιότητα. ενώ εκείνος που πουλάει την αλήθεια στους εχθρούς και στη συνέχεια αποκαλύπτεται ως άπληστος για αυτοδόξα, κρεμιέται, μη μπορώντας να αντέξει την ντροπή (πρβλ. Ματθ. 26:15, 27:5). 30 . Όσοι φοβούνται ακόμη τον πόλεμο ενάντια στα πάθη και φοβούνται τις επιθέσεις αόρατων εχθρών πρέπει να σιωπήσουν. στον αγώνα τους για την αρετή δεν πρέπει να μπαίνουν σε διαμάχες με τους εχθρούς τους αλλά μέσω της προσευχής πρέπει να εμπιστεύονται κάθε άγχος για τον εαυτό τους στον Θεό. Σε αυτούς ισχύουν τα λόγια της Εξόδου: «Ο Κύριος θα πολεμήσει για σένα, και εσύ πρέπει να σιωπήσεις» (Έξοδος 14:14). Αυτοί, δεύτερον, που έχουν απελευθερωθεί από τις επιθέσεις του εχθρού και που αναζητούν ειλικρινά διδαχή για τους τρόπους απόκτησης των αρετών, δεν χρειάζεται παρά να έχουν ανοιχτό το αυτί του μυαλού τους. Τους λέει η Γραφή: «Άκου, Ισραήλ» (Δευτ. 6:4). Τρίτον, όσοι ως αποτέλεσμα της κάθαρσής τους λαχταρούν διακαώς τη θεία γνώση μπορούν να κοινωνούν ελεύθερα με τον Θεό. Σε αυτούς θα ειπωθεί: «Τι είναι αυτό που με καλείτε;» (Έξοδος 14:15. LXX). Έτσι, αυτός που έχει εντολή να σιωπά λόγω του φόβου του πρέπει να αναζητήσει καταφύγιο στον Θεό. Αυτός που έχει εντολή να ακούσει πρέπει να είναι έτοιμος να υπακούσει στις εντολές. Και εκείνος που επιδιώκει την πνευματική γνώση πρέπει να καλεί ασταμάτητα τον Θεό, παρακαλώντας Τον για απελευθέρωση από το κακό και ευχαριστώντας Τον για την κοινωνία στις ευλογίες Του. 31 . Μια ψυχή δεν μπορεί ποτέ να αποκτήσει τη γνώση του Θεού αν ο ίδιος ο Θεός με τη συγκατάθεσή Του δεν την πιάσει και την ανυψώσει στον εαυτό Του. Διότι η ανθρώπινη διάνοια στερείται της δύναμης να ανέλθει και να συμμετάσχει στον θείο φωτισμό, εκτός αν ο ίδιος ο Θεός τον σχεδιάσει – στο μέτρο που αυτό είναι δυνατό για την ανθρώπινη νόηση – και τη φωτίσει με ακτίνες θείου φωτός. 32 . Αυτός που μιμείται τους μαθητές του Κυρίου δεν αρνείται, από φόβο για τους Φαρισαίους, να περπατήσει στα χωράφια το Σάββατο και να μαδήσει στάχυα (βλ. Ματθ. 12:1–2). Αντίθετα, όταν μετά την άσκηση των αρετών φθάνει στην κατάσταση της απάθειας, εξοντώνει τις εσωτερικές αρχές των κτιστών όντων και τρέφεται με ευλάβεια με τη θεία γνώση που περιέχουν. 33 . Σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, ο άνθρωπος που είναι απλώς άνθρωπος της πίστης μπορεί να απομακρύνει το βουνό της αμαρτίας του μέσω της άσκησης των αρετών (πρβλ. Ματθ. 17:20), ελευθερώνοντας έτσι τον εαυτό του από την προηγούμενη προσκόλλησή του στην ανήσυχη περιστροφή των αισθητών πραγμάτων. Εάν έχει την ικανότητα να είναι μαθητής, λαμβάνει θραύσματα από τα ψωμιά της πνευματικής γνώσης από τα χέρια του Λόγου και ταΐζει χιλιάδες ανθρώπους (βλ. Ματθ. 14:19-20), δείχνοντας με τη δράση του πώς η δύναμη του Λόγου αυξάνεται και πολλαπλασιάζεται με την άσκηση των αρετών. Αν έχει και τη δύναμη να είναι απόστολος, θεραπεύει κάθε ασθένεια και αναπηρία: διώχνει τους δαίμονες (βλ. Ματθ. 10:8, Λουκ. 10:17), δηλαδή διώχνει τη δραστηριότητα των παθών. θεραπεύει τους αρρώστους, μέσω της ελπίδας που αποκαθιστά μια κατάσταση αφοσίωσης σε αυτούς που την έχουν χάσει, και μέσω της διδασκαλίας του για την κρίση, σκληρύνοντας την αποφασιστικότητα εκείνων που έχουν μαλακώσει από την νωθρότητα. Διότι, αφού έχει λάβει εντολή «να πατήσει φίδια και σκορπιούς» (Λουκάς 10:19), καταστρέφει την αρχή και το τέλος της αμαρτίας. 34 . Ο απόστολος είναι απαραίτητα και μαθητής και άνθρωπος της πίστης. Ένας μαθητής δεν είναι απαραίτητα και απόστολος, αλλά σίγουρα είναι άνθρωπος της πίστης. Ένα άτομο που είναι απλώς άνθρωπος της πίστης δεν είναι ούτε μαθητής ούτε απόστολος. Ωστόσο, μέσω του τρόπου ζωής του και μέσω της ενατένισης μπορεί να υψωθεί στο βαθμό και την αξιοπρέπεια ενός μαθητή, και ένας μαθητής μπορεί να υψωθεί στο βαθμό και την αξιοπρέπεια ενός αποστόλου. 35 . Όταν αυτό που έχει δημιουργηθεί έγκαιρα σύμφωνα με τη χρονική τάξη έχει ωριμάσει, παύει από τη φυσική ανάπτυξη. Όταν όμως ωριμάσει αυτό που έχει επιφέρει η γνώση του Θεού μέσω της άσκησης των αρετών, αρχίζει να μεγαλώνει εκ νέου. Διότι το τέλος ενός σταδίου αποτελεί την αφετηρία του επόμενου. Αυτός που έχει βάλει τέλος στη ρίζα της διαφθοράς στον εαυτό του ασκώντας τις αρετές μυείται σε άλλες πιο θεϊκές εμπειρίες. Δεν υπάρχει ποτέ τέλος, όπως δεν υπάρχει ποτέ αρχή, για το καλό που κάνει ο Θεός: όπως η ιδιότητα του φωτός είναι να φωτίζει, έτσι και η ιδιότητα του Θεού είναι να κάνει το καλό. Έτσι στον Νόμο, που αφορά τη δομή των πρόσκαιρων πραγμάτων που υπόκεινται σε γέννηση και φθορά, το Σάββατο τιμάται με ανάπαυση από την εργασία (πρβλ. Έξοδος 31:14), ενώ στο Ευαγγέλιο, που μας μυεί στη σφαίρα των πνευματικών πραγματικοτήτων, η λάμψη χύνεται το Σάββατο με καλές πράξεις (πρβλ. Λουκάς 6 – 1:9). Αυτό συμβαίνει παρά την αγανάκτηση εκείνων που δεν έχουν καταλάβει ακόμη ότι «το Σάββατο έγινε για τον άνθρωπο και όχι ο άνθρωπος για το Σάββατο», και ότι «ο Υιός του Ανθρώπου είναι Κύριος και του Σαββάτου» (Μάρκος 2:27-28). 36 . Στο Νόμο και στους προφήτες αναφέρεται το Σάββατο (πρβλ. Ησ. 66:23), τα σάββατα (πρβλ. Έξοδος 31:13) και τα σάββατα των σαββάτων (βλ. Λευ. 16: 3 Ι. LXX). και την περιτομή και την περιτομή της περιτομής (πρβλ. Γεν. 17: 10 – 13 ). και να θερίζεις (πρβλ. Γεν. 8:22) και να θερίζεις τη συγκομιδή, όπως στο κείμενο, «όταν θερίζεις τη σοδειά σου» (πρβλ. Λευ. 23:10). Τα κείμενα για το Σάββατο αναφέρονται ασφαλώς στην πλήρη επίτευξη της πρακτικής, φυσικής και θεολογικής φιλοσοφίας. τα κείμενα για την περιτομή, τον διαχωρισμό από τα πράγματα που υπόκεινται στη γενιά και από τις εσωτερικές αρχές αυτών των πραγμάτων. τα κείμενα για τη συγκομιδή, για τη συγκέντρωση και απόλαυση πιο υψηλών πνευματικών αρχών από την πλευρά των αισθήσεων και της νόησης. Μέσα από τη μελέτη αυτών των τριών σειρών κειμένων, το άτομο με πνευματική γνώση μπορεί να ανακαλύψει τους λόγους για τους οποίους ο Μωυσής, όταν πεθαίνει, αναπαύεται το σαββατόβραδο έξω από την αγία γη (πρβλ. Δευτ. 34:5), γιατί ο Ιησούς έκανε τις περιτομές αφού διέσχισε τον Ιορδάνη (βλ. Ιωσ. 5: 3) και γιατί εκείνοι που κληρονόμησαν τους διπλούς καρπούς της υποσχέσεως. (πρβλ. Λευ. 23:11). 37 . Το Σάββατο σηματοδοτεί την απάθεια της αποδεδειγμένης ψυχής που με την άσκηση των αρετών έχει αποβάλει τελείως τα σημάδια της αμαρτίας. 38 . Τα Σάββατα σηματοδοτούν την ελευθερία της αποδεδειγμένης ψυχής που μέσω της πνευματικής ενατένισης της κτιστής φύσης έχει καταπνίξει ακόμη και τη φυσική δραστηριότητα της αίσθησης-αντίληψης. 39 . Τα Σάββατα των Σαββάτων σημαίνουν την πνευματική ηρεμία της δύσμορφης ψυχής που έχει αποσύρει τη διάνοια ακόμη και από την ενατένιση όλων των θεϊκών αρχών στα κτιστά όντα, που μέσα από μια έκσταση αγάπης την έντυσε εξ ολοκλήρου μόνο με τον Θεό και που μέσω της μυστικιστικής θεολογίας την έφερε να αναπαυθεί εντελώς στον Θεό. 40 . Η περιτομή σημαίνει την καταστολή της παθιασμένης προτίμησης της ψυχής για πράγματα που υπόκεινται σε γενιά. 41 . Η περιτομή της περιτομής σημαίνει την πλήρη απόρριψη και απογύμνωση ακόμη και των φυσικών συναισθημάτων της ψυχής για πράγματα που υπόκεινται σε γενεά. 42 . Η συγκομιδή υποδηλώνει τη συγκέντρωση και τη γνώση της αποδόμητης ψυχής των πιο πνευματικών αρχών των δημιουργημένων όντων με τρόπο που ταιριάζει τόσο στην αρετή όσο και στη φύση. 43 . Η συγκομιδή σημαίνει τη σύλληψη του Θεού που ακολουθεί τη μυστικιστική ενατένιση των νοητικών πραγματικοτήτων και η οποία, απρόσιτη σε όλους, ολοκληρώνεται στη νόηση με τρόπο πέρα ​​από την κατανόηση. Μια τέτοια σύλληψη καρπώνεται κατάλληλα από το άτομο που τιμά επάξια τον Δημιουργό εξαιτίας αυτού που Αυτός έχει δημιουργήσει, είτε ορατό είτε αόρατο. 44 . Υπάρχει μια άλλη πιο πνευματική συγκομιδή, που λέγεται ότι ανήκει στον ίδιο τον Θεό. Υπάρχει μια άλλη πιο μυστικιστική περιτομή. και υπάρχει ένα άλλο πιο κρυφό Σάββατο, το οποίο ο Θεός γιορτάζει όταν αναπαύεται από τους δικούς Του κόπους. Αυτό φαίνεται στα ακόλουθα κείμενα: «Η σοδειά είναι άφθονη, αλλά οι εργάτες λίγοι» (Ματθ. 9:37). «Περιτομή της καρδιάς στο πνεύμα» (Ρωμ. 2:29). και «Ο Θεός ευλόγησε την έβδομη ημέρα και την αγίασε, γιατί σε αυτήν ο Θεός αναπαύθηκε από όλα τα έργα που είχε αρχίσει να κάνει» (Γεν. 2: 3. LXX ). 45 . Η συγκομιδή του Θεού σημαίνει την πλήρη κατοικία και σταθερότητα των αγίων στον Θεό κατά την ολοκλήρωση των αιώνων. 46 . Η περιτομή της καρδιάς στο πνεύμα σημαίνει την πλήρη απογύμνωση από τις αισθήσεις και τη νόηση των φυσικών τους δραστηριοτήτων που συνδέονται με αισθητά και νοητά πράγματα. Αυτή η απογύμνωση επιτυγχάνεται με την άμεση παρουσία του Πνεύματος, που μεταμορφώνει πλήρως το σώμα και την ψυχή και τα κάνει πιο θεϊκά. 47 . Η ανάπαυση του Σαββάτου του Θεού σημαίνει την πλήρη επιστροφή των κτισμένων όντων στον Θεό. Τότε είναι που ο Θεός αναστέλλει στα κτιστά όντα τη λειτουργία της φυσικής τους ενέργειας ενεργοποιώντας ανέκφραστα σε αυτά τη θεϊκή Του ενέργεια. Χάρη σε αυτή τη φυσική ενέργεια, κάθε δημιουργημένο ον δρα φυσικά. και ο Θεός αναστέλλει τη λειτουργία του σε κάθε δημιουργημένο ον στον βαθμό στον οποίο αυτό το ον συμμετέχει στη θεϊκή Του ενέργεια και έτσι εγκαθιστά τη δική του φυσική ενέργεια μέσα στον ίδιο τον Θεό. 48 . Πρέπει να μάθει κανείς από εκείνους που είναι εμποτισμένοι με πνευματική γνώση τι πρέπει να γίνει κατανοητό από τα έργα που άρχισε να κάνει ο Θεός και τι από αυτά που δεν άρχισε να κάνει. Διότι αν αναπαύθηκε από όλα τα έργα που άρχισε να κάνει, προφανώς δεν αναπαύτηκε από εκείνα τα έργα που δεν άρχισε να κάνει. Ίσως, λοιπόν, όλα όσα συμμετέχουν στην ύπαρξη, όπως οι διάφορες ουσίες των πλασμάτων, να είναι έργα του Θεού που άρχισαν να βρίσκονται μέσα στον χρόνο. Διότι έχουν το μη ον ως προγενέστερο της ύπαρξής τους, αφού τα συμμετέχοντα όντα δεν υπήρχαν πάντα. Τα συμμετέχοντα όντα, στα οποία συμμετέχουν όντα με χάρη, όπως η καλοσύνη και όλα όσα περιλαμβάνονται στην αρχή της καλοσύνης, είναι ίσως έργα του Θεού που δεν άρχισαν να είναι εγκαίρως. Εν συντομία, αυτά περιλαμβάνουν όλη τη ζωή, την αθανασία, την απλότητα, το αμετάβλητο και το άπειρο, και όλες τις άλλες ιδιότητες που η στοχαστική όραση αντιλαμβάνεται ότι ανήκουν ουσιαστικά στον Θεό. Αυτά είναι έργα του Θεού, αλλά δεν έχουν ξεκινήσει εγκαίρως. Διότι το μη ον δεν προηγείται ποτέ από την καλοσύνη, ούτε από κανένα από τα άλλα πράγματα που απαριθμήσαμε, ακόμα κι αν αυτά τα πράγματα που συμμετέχουν σε αυτά έχουν από μόνα τους μια αρχή στο χρόνο. Κάθε καλοσύνη είναι χωρίς αρχή γιατί δεν υπάρχει χρόνος πριν από αυτήν: ο Θεός είναι αιώνια ο μοναδικός δημιουργός της ύπαρξής της. 49 . Ο Θεός είναι απείρως πάνω από όλα τα όντα, είτε συμμετέχουν είτε συμμετέχουν. Διότι ό,τι ανήκει στην κατηγορία του όντος είναι έργο του Θεού, παρόλο που τα συμμετέχοντα όντα είχαν μια χρονική προέλευση, ενώ τα συμμετέχοντα όντα εμφυτεύθηκαν με χάρη μεταξύ πραγμάτων που έρχονται σε ύπαρξη με τον καιρό. Με αυτόν τον τρόπο τα συμμετέχοντα όντα είναι ένα είδος έμφυτης δύναμης που διακηρύσσει ξεκάθαρα την παρουσία του Θεού σε όλα τα πράγματα. 50 . Όλα τα αθάνατα πράγματα και η ίδια η αθανασία, όλα τα έμβια όντα και η ίδια η ζωή, όλα τα άγια πράγματα και η ίδια η αγιότητα, όλα τα καλά πράγματα και η ίδια η καλοσύνη, όλες οι ευλογίες και η ίδια η ευλογία, όλα τα όντα και η ίδια η ύπαρξη είναι προφανώς έργα του Θεού. Κάποια πράγματα άρχισαν να είναι εγκαίρως, γιατί δεν υπήρχαν πάντα. Άλλοι δεν άρχισαν να είναι εγκαίρως, γιατί η καλοσύνη, η ευλογία, η αγιότητα και η αθανασία πάντα υπήρχαν. Εκείνα τα πράγματα που ξεκίνησαν στο χρόνο υπάρχουν και λέγεται ότι υπάρχουν με τη συμμετοχή στα πράγματα που δεν ξεκίνησαν στο χρόνο. Γιατί ο Θεός είναι ο δημιουργός όλης της ζωής, της αθανασίας, της αγιότητας και της καλοσύνης. και υπερβαίνει την ύπαρξη όλων των νοητών και περιγραφόμενων όντων. 51 . Η έκτη ημέρα της δημιουργίας, σύμφωνα με τη Γραφή, αντιπροσωπεύει την ολοκλήρωση των όντων που υπόκεινται στη φύση. Η έβδομη μέρα σηματοδοτεί το όριο της ροής της χρονικής ύπαρξης. Η όγδοη μέρα υποδηλώνει την ποιότητα αυτής της κατάστασης που είναι πέρα ​​από τη φύση και τον χρόνο. 52 . Αυτός που τηρεί την έκτη μέρα μόνο σύμφωνα με το Νόμο, φεύγοντας από την ενεργό, ψυχοπαθή κυριαρχία των παθών, περνά άφοβα από τη θάλασσα στην έρημο (πρβλ. Έξοδος 16:1): το σάββατό του αποτελείται απλώς από ανάπαυση από τα πάθη. Όταν όμως έχει διασχίσει τον Ιορδάνη (πρβλ. Ιωάννη 3:17) και έχει αφήσει πίσω του αυτή την κατάσταση της απλής ανάπαυσης από τα πάθη, μπαίνει στην κατοχή των αρετών. 53 . Αυτός που τηρεί την έκτη ημέρα σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, έχοντας ήδη θανατώσει τις πρώτες παρορμήσεις της αμαρτίας, καλλιεργώντας τις αρετές φθάνει σε κατάσταση απάθειας που, όπως η έρημος, είναι καθαρή από κάθε κακό: το σάββατό του είναι ανάπαυση της διάνοιάς του ακόμη και από τις απλούστερες εικόνες που προτείνουν τα πάθη. Όταν όμως διέσχισε τον Ιορδάνη, περνά στη χώρα της πνευματικής γνώσης, όπου η διάνοια, ο ναός μυστικά χτισμένος από την ειρήνη, γίνεται στο πνεύμα η κατοικία του Θεού. 54 . Αυτός που μετά το παράδειγμα του Θεού ολοκλήρωσε την έκτη ημέρα με κατάλληλες πράξεις και σκέψεις, και με τη βοήθεια του Θεού ολοκλήρωσε επιτυχώς τις πράξεις του, έχει διασχίσει κατά την κατανόησή του την κατάσταση όλων των πραγμάτων που υπόκεινται στη φύση και τον χρόνο και έχει εισέλθει στη μυστική ενατένιση των αιώνων και των πραγμάτων που είναι εγγενείς σε αυτούς: το σάββατό του είναι η υπερνοϊκή του διάνοια και η κτιστή διάνοιά του. όντα. Αλλά αν βρεθεί επίσης άξιος της όγδοης ημέρας, έχει αναστηθεί από τους νεκρούς – δηλαδή από όλα όσα ακολουθούν στον Θεό, είτε αισθητά είτε νοητά, εκφραστικά ή νοητά. Βιώνει την ευλογημένη ζωή του Θεού, που είναι η μόνη αληθινή ζωή, και ο ίδιος γίνεται θεός με τη θέωση. 55 . Η έκτη ημέρα είναι η πλήρης εκπλήρωση, εκ μέρους εκείνων που ασκούν την ασκητική ζωή, των φυσικών δραστηριοτήτων που οδηγούν στην αρετή. Η έβδομη ημέρα είναι η ολοκλήρωση και η παύση, σε όσους κάνουν τη στοχαστική ζωή, όλων των φυσικών σκέψεων για την ανέκφραστη πνευματική γνώση. Η όγδοη μέρα είναι η μετάθεση και η μεταλλαγή όσων κρίνονται άξιοι σε κατάσταση θέωσης. Ο Κύριος, δίνοντας ίσως έναν μυστηριώδη υπαινιγμό της έβδομης και της όγδοης ημέρας, μίλησε για μια ημέρα και μια ώρα ολοκλήρωσης που περιλαμβάνει τα μυστήρια και τις εσωτερικές ουσίες όλων των πραγμάτων. Εκτός από τον Δημιουργό τους, την ίδια την ευλογημένη Θεότητα, δεν υπάρχει καμία δύναμη στον ουρανό ή στη γη που να μπορεί να γνωρίζει εκείνη την ημέρα και την ώρα πριν από την πραγματική εμπειρία τους (πρβλ. Ματθ. 24:36). 56 . Η έκτη ημέρα υποδηλώνει την εσωτερική ουσία της ύπαρξης των κτιστών πραγμάτων. Το έβδομο σημαίνει την ποιότητα της ευημερίας των δημιουργημένων πραγμάτων. Το όγδοο υποδηλώνει το ανέκφραστο μυστήριο της αιώνιας ευημερίας των δημιουργημένων πραγμάτων. 57 . Εφόσον γνωρίζουμε ότι η έκτη ημέρα είναι σύμβολο πρακτικής δραστηριότητας, ας εκπληρώσουμε κατά τη διάρκεια αυτού του πηλού πλήρως το χρέος των ενάρετων έργων μας, ώστε να ειπωθεί και για εμάς: «Και είδε ο Θεός όλα όσα έκανε, και ιδού, ήταν πολύ καλά» (Γεν. 1:31). 58 . Εκείνος που καταβάλλει σωματικά τον εαυτό του για να στολίσει την ψυχή με τις πολλαπλές αρετές πληρώνει στον Θεό το χρέος της καλής εργασίας που του απαιτείται. 59 . Αυτός που έχει ολοκληρώσει την έκτη ημέρα, την ημέρα της προετοιμασίας, με έργα δικαιοσύνης έχει περάσει στην ανάπαυση της πνευματικής περισυλλογής. Κατά τη διάρκεια μιας τέτοιας ενατένισης η διάνοιά του, συλλαμβάνοντας με θεϊκό τρόπο τις εσωτερικές ουσίες των κτισμένων όντων, παύει από κάθε κίνηση. 60 . Αυτός που για χάρη μας συμμετείχε στην ανάπαυση του Θεού την έβδομη ημέρα και για χάρη μας συμμετέχει στη θεοποιητική ενέργεια του Θεού την όγδοη ημέρα, δηλαδή στη μυστική ανάσταση, και αφήνει ξαπλωμένος στον τάφο τα λινά Του ρούχα και τη σερβιέτα που ήταν γύρω από το κεφάλι του (βλ. Ιωάννη 20: 6-7). Όσοι το αντιλαμβάνονται αυτό, όπως ο Πέτρος και ο Ιωάννης, είναι πεπεισμένοι ότι ο Κύριος έχει αναστηθεί. 61 . Ο τάφος του Κυρίου στέκεται εξίσου είτε για αυτόν τον κόσμο είτε για την καρδιά κάθε πιστού Χριστιανού. Τα λινά ρούχα είναι οι εσωτερικές ουσίες των λογικών πραγμάτων μαζί με τις ιδιότητες καλοσύνης τους. Η χαρτοπετσέτα είναι η απλή και ομοιογενής γνώση των νοητών πραγματικοτήτων, μαζί με το όραμα του Θεού, στο βαθμό που αυτό χορηγείται. Μέσω αυτών των πραγμάτων αναγνωρίζεται αρχικά ο Λόγος, γιατί χωρίς αυτά οποιαδήποτε ανώτερη αντίληψη του τι είναι Αυτός θα ήταν εντελώς πέρα ​​από τις δυνατότητές μας. 62 . Όσοι θάβουν τον Κύριο με τιμή θα Τον δουν επίσης να ανασταίνεται με δόξα, αλλά δεν τον βλέπει κανένας άλλος. Γιατί δεν μπορεί πλέον να συλληφθεί από τους εχθρούς Του, καθώς δεν φοράει εκείνα τα εξωτερικά καλύμματα μέσω των οποίων φαινόταν να άφησε τον εαυτό του να αιχμαλωτιστεί από εκείνους που Τον αναζήτησαν, και στα οποία υπέμεινε τα βάσανα για τη σωτηρία όλων. 63 . Αυτός που θάβει τον Κύριο με τιμή είναι σεβαστός από όλους όσοι αγαπούν τον Θεό. Διότι δεν επέτρεψε το σώμα του Κυρίου, καρφωμένο στον σταυρό, να αφεθεί εκτεθειμένο στη βλασφημία των απίστων, αλλά τον απελευθέρωσε κατάλληλα από τον χλευασμό και την προσβολή. Εκείνοι που σφράγισαν τον τάφο και έβαλαν στρατιώτες να παρακολουθούν (πρβλ. Ματθ. 27:66) είναι μισητοί εξαιτίας της μεθόδου τους. Όταν αναστήθηκε ο Λόγος, Τον συκοφάντησαν λέγοντας ότι το σώμα Του είχε κλαπεί. Με τον ίδιο τρόπο, όπως δωροδόκησαν τον ψεύτικο μαθητή με ασήμι για να προδώσουν τον Κύριο –με τον ψεύτικο μαθητή εννοώ μια προσποίηση αγιότητας για λόγους επίδειξης– έτσι δωροδόκησαν τους στρατιώτες για να κάνουν μια ψευδή κατηγορία εναντίον του αναστημένο Σωτήρα. Όποιος έχει πνευματική γνώση γνωρίζει τη σημασία αυτών που ειπώθηκαν, γιατί δεν αγνοεί πώς και με πόσους τρόπους σταυρώνεται, θάβεται και ανασταίνεται ο Κύριος. Ένας τέτοιος άνθρωπος φτιάχνει πτώματα, σαν να λέγαμε, από τις εμπαθείς σκέψεις που έχουν υπονοήσει οι δαίμονες στην καρδιά του, και που μέσω των πειρασμών προτείνουν να κόψουν σε κομμάτια τις ιδιότητες της ηθικής ομορφιάς σαν να ήταν ενδύματα (βλ. Ματθ. 27:35). και σπάει σαν σφραγίδες τις εντυπώσεις που σφράγισαν βαθιά στην ψυχή του οι αμαρτίες της προκατάληψης. 64 . Κάθε φορά που ένας λάτρης του πλούτου που προσποιείται την αρετή με μια εξωτερική επίδειξη αφοσίωσης βρίσκει ότι έχει αποκτήσει τα υλικά αγαθά που επιθυμεί, αποκηρύσσει τον τρόπο ζωής που έκανε τους ανθρώπους να πιστεύουν ότι ήταν μαθητής του Λόγου. 65 . Όταν βλέπετε αλαζονικούς ανθρώπους να μην μπορούν να αντέξουν τον έπαινο να δίνονται σε άλλους καλύτερα από τους εαυτούς τους και να επινοούν να καταπνίξουν την αλήθεια αρνούμενοι την με αμέτρητους υπαινιγμούς και αβάσιμες συκοφαντίες, πρέπει να καταλάβετε ότι ο Κύριος ξανασταυρώνεται από αυτούς τους ανθρώπους και θάβεται και φυλάσσεται με στρατιώτες και σφραγίδες. Αλλά ο Λόγος ξανασηκώνεται και τους φέρνει σε σύγχυση. Όσο περισσότερο επιτίθεται ο Λόγος, τόσο πιο ξεκάθαρα αποκαλύπτεται ο Εαυτός Του, ως ατσαλένιος στην απάθεια μέσα από τα βάσανά Του. Ο Λόγος είναι ισχυρότερος από όλα τα άλλα: όχι μόνο ονομάζεται αλήθεια αλλά είναι αλήθεια. 66 . Το μυστήριο της ενσάρκωσης του Λόγου είναι το κλειδί για όλους τους απόκρυφους συμβολισμούς και τυπολογίες στις Γραφές, και επιπλέον μας δίνει γνώση των δημιουργημένων πραγμάτων, τόσο ορατών όσο και κατανοητών. Αυτός που κατανοεί το μυστήριο του σταυρού και την ταφή καταλαβαίνει τις ενδόμυχες ουσίες των κτιστών πραγμάτων. ενώ εκείνος που μυείται στην ανέκφραστη δύναμη της ανάστασης αντιλαμβάνεται τον σκοπό για τον οποίο πρώτα ο Θεός καθιέρωσε τα πάντα. 67 . Όλες οι ορατές πραγματικότητες χρειάζονται τον σταυρό, δηλαδή μια κατάσταση δεσμού στην οποία αποκόπτονται από τα πράγματα που ενεργούν πάνω τους μέσω των αισθήσεων. Όλες οι νοητές πραγματικότητες χρειάζονται ταφή, δηλαδή την πλήρη ηρεμία των πραγμάτων που ενεργούν πάνω τους μέσω της νόησης. Όταν διακοπεί κάθε σχέση με τέτοια πράγματα, και η φυσική τους δραστηριότητα και ερέθισμα διακόπτεται, τότε ο Λόγος, που υπάρχει μόνος του, εμφανίζεται σαν να έχει αναστηθεί από τους νεκρούς. Περιλαμβάνει όλα όσα προέρχονται από Αυτόν, αλλά τίποτα δεν απολαμβάνει συγγένεια μαζί Του λόγω της φυσικής του σχέσης. Διότι η σωτηρία των σωζόμενων είναι κατά χάρη και όχι κατά φύση (πρβλ. Εφεσ. 2:5). 68 . Οι ηλικίες, οι χρόνοι και οι τόποι ανήκουν στην κατηγορία της σχέσης, και κατά συνέπεια κανένα αντικείμενο που συνδέεται απαραίτητα με αυτά τα πράγματα δεν μπορεί να είναι άλλο από σχετικό. Αλλά ο Θεός υπερβαίνει την κατηγορία της σχέσης. γιατί τίποτα άλλο δεν συνδέεται απαραίτητα με Αυτόν. Επομένως, εάν η κληρονομιά των αγίων είναι ο ίδιος ο Θεός, αυτός που θα βρεθεί άξιος αυτής της χάρης θα είναι πέραν όλων των αιώνων, των καιρών και των τόπων: θα έχει τον ίδιο τον Θεό ως τόπο του, σύμφωνα με το κείμενο, «Γίνε για μένα Θεός που είναι υπερασπιστής και οχυρός τόπος της σωτηρίας μου» (Ψαλμ. 71: 3. LXX). 69 . Η ολοκλήρωση δεν έχει καμία ομοιότητα με την ενδιάμεση κατάσταση, γιατί διαφορετικά δεν θα ήταν ολοκλήρωση. Η ενδιάμεση κατάσταση αποτελείται από όλα όσα είναι διαδοχικά της προέλευσης αλλά υπολείπονται της ολοκλήρωσης. Αλλά αν όλες οι εποχές, οι καιροί και οι τόποι, μαζί με όλα όσα συνδέονται απαραίτητα με αυτούς, ακολουθούν τον Θεό –αφού είναι μη προέλευσης– και επίσης υπολείπονται πολύ του Θεού– αφού είναι μια άπειρη ολοκλήρωση– τότε σαφώς ανήκουν στην ενδιάμεση κατάσταση. Η ολοκλήρωση αυτών που σώζονται είναι ο Θεός. σε αυτή την υπέρτατη ολοκλήρωση δεν θα παρατηρηθεί κανένα ίχνος της ενδιάμεσης κατάστασης σε όσους έχουν σωθεί. 70 . Ολόκληρος ο κόσμος, όσο περιορίζεται από τις δικές του εσωτερικές αρχές, ονομάζεται και τόπος και ηλικία όσων κατοικούν σε αυτόν. Υπάρχουν τρόποι ενατένισης φυσικοί σε αυτό που είναι ικανοί να γεννήσουν στα δημιουργημένα όντα μια μερική κατανόηση της σοφίας του Θεού που διέπει τα πάντα. Εφόσον κάνουν χρήση αυτών των τρόπων για να αποκτήσουν κατανόηση, δεν μπορούν να έχουν περισσότερο από μια ενδιάμεση και μερική αντίληψη. Όταν όμως εμφανίζεται το τέλειο, αυτό που είναι μερικό αντικαθίσταται: όλοι οι καθρέφτες και τα αδιάκριτα είδωλα εξαφανίζονται όταν η αλήθεια αντιμετωπίζεται πρόσωπο με πρόσωπο (πρβλ. 1Κορ. 13:10-12). Όταν αυτός που σώζεται τελειοποιηθεί στον Θεό, θα ξεπεράσει όλους τους κόσμους, τις ηλικίες και τους τόπους στους οποίους μέχρι τώρα είχε εκπαιδευτεί ως παιδί. 71 . Ο Πιλάτος είναι ένας τύπος του φυσικού νόμου. το εβραϊκό πλήθος είναι ένας τύπος του γραπτού νόμου. Αυτός που δεν έχει υψωθεί μέσω της πίστης πάνω από τους δύο νόμους δεν μπορεί επομένως να λάβει την αλήθεια που είναι πέρα ​​από τη φύση και την έκφραση. Αντίθετα, σταθερά σταυρώνει τον Λόγο, γιατί βλέπει το Ευαγγέλιο είτε σαν Εβραίος, σαν εμπόδιο είτε σαν Έλληνας ως ανοησία (πρβλ. Α΄ Κορ. 1:23). 72 . Όταν βλέπετε τον Ηρώδη και τον Πιλάτο να κάνουν φιλίες μεταξύ τους για να καταστρέψουν τον Ιησού (βλ. Λουκάς 23:12), μπορείτε να διακρίνετε σε αυτό τη σύμπτωση των δαιμόνων της αγνότητας και της αυτοεκτίμησης, που συνδυάζονται για να σκοτώσουν τον Λόγο της αρετής και της πνευματικής γνώσης. Διότι ο δαίμονας της αυτοεκτίμησης, προσποιούμενος πνευματική γνώση, αναφέρεται στον δαίμονα της αγνότητας, και ο δαίμονας της αγνότητας, κάνοντας μια υποκριτική επίδειξη αγνότητας, αναφέρεται στον δαίμονα της αυτοεκτίμησης. Έτσι λέγεται: «Όταν ο Ηρώδης έντυσε τον Ιησού με ένα υπέροχο ιμάτιο, τον έστειλε πάλι στον Πιλάτο» (Λουκάς 23:11). 73 . Η διάνοια δεν πρέπει να υποχωρεί στη σάρκα ούτε να προσκολλάται στα πάθη. Διότι, λέγεται, «δεν μαζεύουν οι άνθρωποι σύκα από αγκάθια», δηλαδή δεν μαζεύουν αρετή από τα πάθη, «ούτε σταφύλια μαζεύουν από βάτο» (πρβλ. Ματθ. 7,16), δηλαδή δεν μαζεύουν από τη σάρκα την πνευματική γνώση που ευφραίνει την καρδιά. 74 . Ένας ασκητής που δοκιμάζεται από την υπομονετική αποδοχή των δοκιμασιών και των πειρασμών, που εξαγνίζεται με τη σωματική εκπαίδευση και τελειοποιείται με την προσοχή στις ανώτερες μορφές ενατένισης, λαμβάνει τις ευλογίες της θείας χάριτος. «Επειδή ο Κύριος», λέει ο Μωυσής, «ήρθε από το Σινά», δηλαδή από δοκιμασίες και πειρασμούς, «και εμφανίστηκε σε εμάς από τον Σηείρ», δηλαδή από σωματικές δυσκολίες, «και κατέβηκε βιαστικά από το όρος Φαράν με δέκα χιλιάδες Κάδης» (Δευτ. 33:2. LXX), δηλαδή από το ιερό βουνό της πίστης. 75 . Ο Ηρώδης αποτελεί παράδειγμα της θέλησης της σάρκας. Πιλάτος, οι αισθήσεις. Καίσαρα, λογικά πράγματα. και οι Εβραίοι, οι σκέψεις της ψυχής. Όταν η ψυχή από άγνοια συναναστρέφεται με αισθητά πράγματα, προδίδει τον Λόγο στα χέρια των αισθήσεων για να θανατωθεί και διακηρύσσει μέσα της τη βασιλεία των φθαρτών πραγμάτων. Διότι οι Ιουδαίοι λένε: «Δεν έχουμε βασιλιά παρά μόνο τον Καίσαρα» (Ιωάννης 19:15). 76 . Και πάλι, ο Ηρώδης αποτελεί παράδειγμα της δραστηριότητας των παθών. Πιλάτος, μια διάθεση που παραπλανάται από αυτούς. Ο Καίσαρας, ο κυβερνήτης του κόσμου του σκότους. και οι Εβραίοι, η ψυχή. Όταν η ψυχή υποτάσσεται στα πάθη και προδίδει την αρετή στη δύναμη μιας κακής διάθεσης, αρνείται φανερά τη βασιλεία του Θεού και μεταφέρεται στην καταστροφική τυραννία του διαβόλου. 77 . Η υποταγή των παθών δεν αρκεί για να εξασφαλίσει την πνευματική ευτυχία της ψυχής, εκτός αν και η ψυχή αποκτήσει τις αρετές τηρώντας τις εντολές. Η Γραφή λέει: «Μη χαίρεσαι επειδή τα πνεύματα υποτάσσονται σε σένα», δηλαδή οι πράξεις των παθών, αλλά «επειδή τα ονόματά σου είναι γραμμένα στον ουρανό» (Λουκάς 10:20), έχοντας μεταφερθεί στον τόπο της απάθειας με τη χάρη της υιού που αποκτήθηκε μέσω των αρετών. 78 . Όποιος έχει πνευματική γνώση πρέπει πάντα να διαθέτει επίσης ένα πλούσιο απόθεμα αρετής που αποκτάται μέσω της συμπεριφοράς του. Η Γραφή λέει: «Εκείνος που έχει ένα πουγκί, δηλαδή πνευματική γνώση, «ας το πάρει, και το σακίδιο του» (Λουκάς 22:36), δηλαδή το απόθεμα από το οποίο τρέφει γενναιόδωρα την ψυχή του με αρετή. Όποιος δεν έχει πουγκί και σακίδιο, δηλαδή γνώση και αρετή, ‘ας πουλήσει το ένδυμά του και ας αγοράσει σπαθί’ (ό.π.). Με αυτή τη Γραφή σημαίνει: ας δώσει τη σάρκα του πρόθυμα σε κόπους για την επιδίωξη της αρετής και για χάρη της ειρήνης του Θεού ας πολεμήσει σοφά ενάντια στα πάθη και τους δαίμονες, δηλαδή ας αποκτήσει την ικανότητα να κάνει διάκριση στον λόγο του Θεού μεταξύ κατώτερου και ανώτερου. 79 . Ο Κύριος εμφανίστηκε όταν ήταν τριάντα ετών, και με αυτόν τον αριθμό διδάσκει κρυφά σε όσους έχουν διάκριση τα μυστήρια που σχετίζονται με τον εαυτό Του. Διότι, μυστικά κατανοητό, ο αριθμός τριάντα παρουσιάζει τον Κύριο ως Δημιουργό και προνοούντα κυβερνήτη του χρόνου, της φύσης και των κατανοητών πραγματικοτήτων που βρίσκονται πέρα ​​από την ορατή φύση. Ο αριθμός επτά σημαίνει ότι είναι ο Δημιουργός του χρόνου, γιατί ο χρόνος έχει επταπλό χαρακτήρα. Ο αριθμός πέντε σημαίνει ότι είναι ο Δημιουργός της φύσης, γιατί η φύση έχει πενταπλό χαρακτήρα λόγω της πενταπλής διαίρεσης των αισθήσεων. Ο αριθμός οκτώ δηλώνει ότι είναι ο Δημιουργός των νοητών πραγματικοτήτων, γιατί οι νοητές πραγματικότητες δημιουργούνται έξω από τον κύκλο που μετριέται με το χρόνο. Και ο αριθμός δέκα σημαίνει ότι είναι ο προνοητικός άρχοντας, γιατί είναι οι δέκα άγιες εντολές που οδηγούν τους ανθρώπους προς την τελειότητα, και επίσης επειδή το σύμβολο για δέκα (στα ελληνικά ο αριθμός δέκα υποδηλώνεται με το γράμμα I, το πρώτο γράμμα του ονόματος Jisous) είναι το πρώτο γράμμα του ονόματος που πήρε ο Κύριος όταν έγινε άνθρωπος. Προσθέτοντας πέντε, επτά, οκτώ και δέκα παίρνετε τον αριθμό τριάντα. Έτσι, εκείνος που ξέρει αληθινά πώς να ακολουθεί τον Κύριο ως αφέντη του, θα καταλάβει γιατί, εάν φτάσει στην ηλικία των τριάντα ετών, θα έχει επίσης την εξουσία να κηρύξει το ευαγγέλιο της βασιλείας. Διότι όταν με την ασκητική του άσκηση δημιούργησε άψογα τον κόσμο των αρετών σαν να ήταν κόσμος ορατής φύσης, μην αφήνοντας την ψυχή του να εκτραπεί από την πορεία της από τις εχθρικές δυνάμεις καθώς περνάει μέσα στο χρόνο. Και όταν συλλέγει αλάνθαστα πνευματική γνώση μέσω της ενατένισης και είναι προνοιακά ικανός να δημιουργήσει την ίδια κατάσταση σε άλλους, τότε ο ίδιος, όποια κι αν είναι η φυσική του ηλικία, είναι τριάντα χρονών στο πνεύμα και φανερώνει στους άλλους τη δύναμη των ευλογιών που έχει ο ίδιος. 80 . Αυτός που υποχωρεί στις σωματικές απολαύσεις δεν είναι ούτε επιμελής στην αρετή ούτε είναι εύκολα δεκτικός της πνευματικής γνώσης. Γι' αυτό δεν έχει κανέναν –δηλαδή καμία ευφυή σκέψη– να τον βάλει στην κολυμβήθρα όταν ταράσσεται το νερό (πρβλ. Ιω. 5, 7), δηλαδή σε κατάσταση αρετής ικανή να λάβει πνευματική γνώση και να θεραπεύει κάθε ασθένεια. Αντίθετα, αν και άρρωστος, χρονοτριβεί λόγω τεμπελιάς και τον αποτρέπει κάποιος άλλος, που τον εμποδίζει να θεραπευτεί. Και έτσι μένει εκεί με την ασθένειά του για τριάντα οκτώ χρόνια. Αυτός που δεν ατενίζει την ορατή δημιουργία για να διακρίνει τη δόξα του Θεού μέσα σε αυτήν και δεν υψώνει με ευλάβεια την εσωτερική του όραση στον νοητικό κόσμο, πολύ κατάλληλα παραμένει άρρωστος για τα καθορισμένα χρόνια. Γιατί ο αριθμός τριάντα, νοούμενος με αναφορά στη φύση, σημαίνει τον αισθητό κόσμο, ενώ με αναφορά στην ασκητική ζωή σημαίνει την άσκηση των αρετών. Ο αριθμός οκτώ, νοούμενος μυστικά, υποδηλώνει την κατανοητή φύση των ασωμάτων όντων, ενώ κατανοητός από την άποψη της πνευματικής γνώσης υποδηλώνει την υπέρτατη σοφία της θεολογίας. Όποιος δεν προχωρά προς τον Θεό με αυτά τα μέσα παραμένει παράλυτος μέχρι να έρθει ο Λόγος να του διδάξει πώς μπορεί να λάβει άμεση θεραπεία, λέγοντάς του: «Σήκω, σήκωσε το κρεβάτι σου και περπάτα» (Ιωάννης 5:8). δηλαδή ο Λόγος τον διατάζει να ανυψώσει τη διάνοιά του από την αγάπη της ηδονής που τον κυριεύει, να επωμιστεί το σώμα των αρετών και να πάει σπίτι του, δηλαδή στον ουρανό. Καλύτερα το υψηλότερο να σηκώσει το χαμηλότερο μέχρι την αρετή στους ώμους της ασκητικής πρακτικής παρά το ότι, μέσω της ήπιας ζωής, το χαμηλότερο θα πρέπει να σύρει τον υψηλότερο προς τα κάτω στην αυτοτέρευση. 81 . Μέχρις ότου ο νους μας στην αγνότητα έχει υπερβεί τη δική μας ύπαρξη και όλα τα πράγματα που ακολουθούν τον Θεό, δεν έχουμε ακόμη αποκτήσει μια μόνιμη κατάσταση αγιότητας. Όταν αυτή η ευγενής κατάσταση έχει, μέσω της αγάπης, εδραιωθεί μέσα μας, θα γνωρίσουμε τη δύναμη της θείας υπόσχεσης. Διότι πρέπει να πιστεύουμε ότι όπου η διάνοια, που πρωτοστατεί, έχει ριζώσει μέσω της αγάπης τη δύναμή της, εκεί οι άγιοι θα βρουν μια αμετάβλητη κατοικία. Αυτός που δεν έχει υπερβεί τον εαυτό του και όλα όσα υπόκεινται με οποιονδήποτε τρόπο στη νόηση, και δεν έχει καταφέρει να μείνει στη σιωπή πέρα ​​από τη νόηση, δεν μπορεί να είναι εντελώς απαλλαγμένος από την αλλαγή. 82 . Κάθε νόηση έχει είτε μια πολλαπλή είτε τουλάχιστον μια διπλή όψη. Γιατί είναι μια ενδιάμεση σχέση ανάμεσα σε δύο άκρα – ένα νοητικό ον και ένα νοητό ον – και συνδέει το ένα με το άλλο. Επομένως, κανένα άκρο δεν μπορεί να έχει απόλυτη απλότητα. Ένα διανοητικό ον είναι ένα υποκείμενο, και έτσι η ικανότητα σύλληψης κάποιου κατανοητού αντικειμένου συνδέεται αναγκαστικά με αυτό. Και ένα κατανοητό ον αναγκαστικά είτε είναι υποκείμενο είτε υπάρχει σε ένα υποκείμενο: ως υποκείμενο έχει την εγγενή ικανότητα να συλλαμβάνεται από ένα διανοητικό ον. καθώς υπάρχει σε ένα υποκείμενο προϋποθέτει ένα ον στο οποίο υπάρχει δυνητικά. Διότι κανένα πλάσμα δεν είναι από μόνο του ένα απλό ον ή νόηση, με τέτοιο τρόπο που να συνιστά μια αδιαίρετη ενότητα. Έτσι, αν ονομάζουμε τον Θεό ον, τότε η ικανότητα να συλληφθεί με μια διαδικασία νόησης δεν είναι εγγενής στη φύση Του, γιατί αν ήταν θα ήταν σύνθετος. Ή αν Τον ονομάσουμε νόηση, τότε δεν κατέχει ουσία με φυσική ικανότητα να είναι διανοητικό υποκείμενο, αλλά ο Ίδιος είναι διάνοια στην ίδια του την ουσία. όλος ο Θεός είναι διάνοια και νόηση μόνο. Αλλά από την άποψη της νόησης είναι επίσης όν: όλος ο Θεός είναι και είναι μόνος. Και όμως το σύνολο του Θεού είναι πέρα ​​από το είναι και πέρα ​​από τη νόηση, γιατί είναι μια αδιαίρετη ενότητα, απλή και χωρίς μέρη. Έτσι, όποιος, σε οποιοδήποτε βαθμό, εξακολουθεί να συλλαμβάνει μέσω της νόησης δεν έχει ακόμη ξεπεράσει τη δυαδικότητα. Αλλά αυτός που έχει προχωρήσει εντελώς πέρα ​​από τη διάνοια, και την έχει απαρνηθεί επειδή την έχει υπερβεί, έχει φτάσει να κατοικεί σε κάποιο βαθμό στην ενότητα. 83 . Στην πολλαπλότητα των όντων υπάρχει διαφορετικότητα, ανομοιότητα και διαφορά. Αλλά στον Θεό, ο οποίος είναι με απόλυτη έννοια ένας και μόνος, υπάρχει μόνο ταυτότητα, απλότητα και ομοιότητα. Επομένως, δεν είναι ασφαλές να αφοσιωθεί κανείς στην ενατένιση του Θεού πριν προχωρήσει πέρα ​​από την πολλαπλότητα των όντων. Αυτό το έδειξε ο Μωυσής όταν έστησε τη σκηνή του μυαλού του έξω από το στρατόπεδο (πρβλ. Έξοδος 33:7) και μετά συνομίλησε με τον Θεό. Γιατί είναι επικίνδυνο να προσπαθείς να προφέρεις το ανέκφραστο μέσω του προφορικού λόγου, γιατί ο προφορικός λόγος εμπεριέχει δυαδικότητα ή κάτι περισσότερο από δυαδικότητα. Ο πιο σίγουρος τρόπος είναι να συλλογιστεί κανείς την αγνή ύπαρξη σιωπηλά μόνο στην ψυχή, γιατί η αγνή ύπαρξη είναι εγκατεστημένη σε αδιαίρετη ενότητα και όχι ανάμεσα στην πολλαπλότητα των πραγμάτων. Ο αρχιερέας, που έλαβε εντολή να μπει στα άγια των αγίων μέσα στο πέπλο μόνο μία φορά κάθε χρόνο (βλ. Λευ. 16, Εβρ. 9:7), μας δείχνει ότι μόνο αυτός που πέρασε από άυλο και άγιο και μπήκε στα άγια των αγίων – δηλαδή, που έχει υπερβεί ολόκληρο τον φυσικό κόσμο των αισθητών και ειδικών. είναι αγύμναστος και γυμνός – είναι ικανός να επιτύχει το όραμα του Θεού. 84 . Όταν ο Μωυσής στήνει τη σκηνή του έξω από το στρατόπεδο (πρβλ. Έξοδος 33:7) –δηλαδή όταν εγκαθιδρύει τη θέληση και το μυαλό του έξω από τον κόσμο των ορατών πραγμάτων– αρχίζει να λατρεύει τον Θεό. Έπειτα, μπαίνοντας στο σκοτάδι (πρβλ. Έξοδος 20:21) – δηλαδή στο άμορφο και άυλο βασίλειο της πνευματικής γνώσης – γιορτάζει εκεί τις πιο ιερές τελετές. 85 . Το σκοτάδι είναι εκείνη η άμορφη, άυλη και άσωματη κατάσταση που αγκαλιάζει τη γνώση των πρωτοτύπων όλων των δημιουργημένων πραγμάτων. Αυτός που σαν άλλον Μωυσή μπαίνει σε αυτό, αν και θνητός από τη φύση του, καταλαβαίνει πράγματα που είναι αθάνατα. Μέσα από αυτή τη γνώση απεικονίζει μέσα του την ομορφιά της θεϊκής υπεροχής, σαν να ζωγραφίζει μια εικόνα που είναι πιστό αντίγραφο της αρχετυπικής ομορφιάς. Κατόπιν κατεβαίνει από το βουνό και προσφέρει τον εαυτό του ως παράδειγμα σε όσους θέλουν να μιμηθούν αυτή την υπεροχή. Με αυτόν τον τρόπο εκδηλώνει την αγάπη και τη γενναιοδωρία της χάρης που έλαβε. 86 . Εκείνοι που εφαρμόζουν τον εαυτό τους με καθαρή καρδιά στη θεία φιλοσοφία αντλούν το μεγαλύτερο κέρδος από τη γνώση που περιέχει. Διότι η θέληση και ο σκοπός τους δεν αλλάζουν πλέον ανάλογα με τις περιστάσεις, αλλά αναλαμβάνουν πρόθυμα και με σιγουριά όλα όσα συμμορφώνονται με το πρότυπο της αγιότητας. 87 . Βαπτισμένοι εν Χριστώ δια του Πνεύματος, λαμβάνουμε την πρώτη κατά σάρκα αφθαρσία. Διατηρώντας αυτή την αρχική αφθαρσία πεντακάθαρη δίνοντας τους εαυτούς μας σε καλά έργα και πεθαίνοντας για το δικό μας θέλημα, περιμένουμε την τελική αφθαρσία που δόθηκε από τον Χριστό εν Πνεύματι. Κανείς που κατέχει αυτή την τελική αφθαρσία δεν φοβάται την απώλεια των ευλογιών που έχει αποκτήσει. 88 . Όταν ο Θεός στο έλεός Του αποφάσισε να στείλει από τον ουρανό τη χάρη της θεϊκής Του δύναμης σε εμάς στη γη, ίδρυσε την ιερή σκηνή με όλο το περιεχόμενό της ως συμβολική εικόνα, τύπο και μίμηση σοφίας. 89 . Η χάρη της Καινής Διαθήκης κρύβεται μυστικά στο γράμμα της Παλαιάς. Γι' αυτό ο Άγιος Παύλος λέει ότι «ο Νόμος είναι πνευματικός» (Ρωμ. 7:14). Έτσι το γράμμα του Νόμου, που έχει αντικατασταθεί, γερνά και φθείρεται (πρβλ. Εβρ. 8:13), ενώ το πνεύμα του, διαρκώς ανανεωμένο, παραμένει νέο. Γιατί η χάρη είναι εντελώς απρόσβλητη από τη φθορά. 90 . Ο Νόμος είναι η σκιά του Ευαγγελίου. Το Ευαγγέλιο είναι η εικόνα των ευλογιών που φυλάσσονται. Ο Νόμος ελέγχει την πραγματοποίηση του κακού. Το Ευαγγέλιο επιφέρει την πραγματοποίηση των θείων ευλογιών. 91 . Όλη η ιερή Γραφή μπορεί να χωριστεί σε σάρκα και πνεύμα σαν να ήταν πνευματικός άνθρωπος. Διότι η κυριολεκτική έννοια της Γραφής είναι σάρκα και η εσωτερική της σημασία είναι ψυχή ή πνεύμα. Σαφώς κάποιος σοφός εγκαταλείπει ό,τι είναι φθαρτό και ενώνει όλη του την ύπαρξη με ό,τι είναι άφθαρτο. 92 . Ο Νόμος είναι η σάρκα του πνευματικού ανθρώπου που εδώ αντιστοιχεί στην ιερή Γραφή. Οι προφήτες είναι οι αισθήσεις. το Ευαγγέλιο είναι η νοερά ψυχή που λειτουργεί μέσω της σάρκας του Νόμου και των αισθήσεων των προφητών, αποκαλύπτοντας τη δύναμή της στις πράξεις της. 93 . Ο Νόμος είναι σκιά και οι προφήτες είναι εικόνα των θείων και πνευματικών ευλογιών που περιέχονται στο Ευαγγέλιο. Η ίδια η αλήθεια, που προεικονίζεται στο Νόμο και προεικονίζεται στους προφήτες, αποκαλύπτεται στο Ευαγγέλιο όπως τώρα μας παρουσιάζεται μέσω πραγματικών γεγονότων. 94 . Αυτός που εκπληρώνει τον Νόμο στην ιδιωτική και δημόσια ζωή του, απέχει μόνο από την πραγματική διάπραξη της αμαρτίας, θυσιάζοντας στον Θεό την εξωτερική εκπλήρωση των ανόητων παθών του. Είναι ικανοποιημένος με αυτόν τον τρόπο αναζήτησης της σωτηρίας λόγω της πνευματικής του ανωριμότητας. 95 . Αυτός που έχει εκπαιδευτεί από τα λόγια των προφητών όχι μόνο απέχει από την εξωτερική εκπλήρωση των παθών αλλά και αρνείται κάθε συναίνεση προς αυτά στην ψυχή του. Δεν αρκείται απλώς στο να φαίνεται ότι απέχει από την αμαρτία στο κατώτερο μέρος του εαυτού του, τη σάρκα, ενώ αφήνει κρυφά την ελευθερία της στο ανώτερο μέρος του, την ψυχή. 96 . Αυτός που έχει ασπαστεί αληθινά τη ζωή του Ευαγγελίου έχει κάνει τον εαυτό του ανοσία τόσο στις προτροπές όσο και στις επιδόσεις του κακού, και επιδιώκει κάθε αρετή σε δράση και σκέψη. Προσφέρει μια θυσία έπαινο και ευχαριστίας (πρβλ. Ψαλμ. 116:17), γιατί έχει ελευθερωθεί από κάθε αναστάτωση που προκαλούν τα πάθη και έχει ελευθερωθεί από τον ψυχικό πόλεμο εναντίον τους. και τρέφει την ψυχή του με την ελπίδα των ευλογιών που του επιφυλάσσουν, τη μοναδική του απόλαυση. 97 . Στους πιο επιμελείς σπουδαστές της Αγίας Γραφής ο Κύριος φαίνεται ξεκάθαρα ότι έχει δύο μορφές. Το πρώτο είναι κοινό και πιο δημοφιλές και μπορεί να γίνει αντιληπτό από πολλούς. Το κείμενο «Τον είδαμε και δεν είχε ομορφιά ή ομορφιά» (Ησ. 53: 2. LXX) αναφέρεται σε αυτή τη μορφή. Το δεύτερο είναι πιο κρυφό, και το αντιλαμβάνονται μόνο λίγοι, δηλαδή όσοι έχουν ήδη γίνει σαν τους αγίους αποστόλους Πέτρο και Ιωάννη, ενώπιον των οποίων μεταμορφώθηκε ο Κύριος με δόξα που κυρίευσε τις αισθήσεις (πρβλ. Ματθ. 17, 2). Το κείμενο «Εσύ είσαι πιο δίκαιος από τα παιδιά των ανθρώπων» (Ψαλμ. 45:2) αναφέρεται σε αυτή τη μορφή. Η πρώτη από αυτές τις δύο μορφές είναι σύμφωνη με τους αρχάριους. το δεύτερο σε εκείνους που έχουν τελειοποιηθεί στην πνευματική γνώση, στο βαθμό που είναι δυνατή μια τέτοια τελειότητα. Η πρώτη είναι μια εικόνα της αρχικής έλευσης του Κυρίου, στην οποία αναφέρεται η κυριολεκτική σημασία του Ευαγγελίου, και η οποία μέσω του πόνου εξαγνίζει αυτούς που ασκούν τις αρετές. Η δεύτερη προϊδεάζει τη δεύτερη και ένδοξη έλευση, στην οποία συλλαμβάνεται το πνεύμα του Ευαγγελίου και που με τη σοφία μεταμορφώνει και θεοποιεί όσους είναι εμποτισμένοι με πνευματική γνώση: λόγω της μεταμόρφωσης του Λόγου μέσα τους «αντανακλούν με ακάλυπτο πρόσωπο τη δόξα του Κυρίου» (2Κορ. 3:). 98 . Αυτός που υπομένει τα βάσανα για χάρη της αρετής, χωρίς να κλονίζεται στην αποφασιστικότητά του, εμπνέεται από την πρώτη έλευση του Λόγου, που τον καθαρίζει από κάθε μολυσμα. Αυτός που μέσω της ενατένισης έχει ανυψώσει τη διάνοιά του στην αγγελική κατάσταση, κατέχει τη δύναμη της δεύτερης έλευσης, η οποία παράγει μέσα του απάθεια και αφθαρσία. 99 . Η αίσθηση της αντίληψης αφορά τον ασκητή που αγωνίζεται να αποκτήσει τις αρετές μέσα από τις κακουχίες που υπομένει. Η ελευθερία από την αντίληψη των αισθήσεων ανήκει στον στοχαστή που απομακρύνει τη διάνοιά του από τη σάρκα και τον κόσμο και τη συγκεντρώνει στον Θεό. Ο πρώτος, στον ασκητικό του αγώνα να χαλαρώσει τον φυσικό δεσμό που συνδέει την ψυχή με τη σάρκα, υποτάσσει συνεχώς τη θέλησή του στις κακουχίες που υφίσταται. Ο δεύτερος, που έσπασε αυτόν τον δεσμό μέσω του στοχασμού, δεν συγκρατείται από τίποτα: έχει ήδη απελευθερωθεί από την κυριαρχία εκείνων που προσπαθούν να τον εξουσιάσουν. 100 . Το μάννα που δόθηκε στον Ισραήλ στην έρημο (πρβλ. Έξοδος 16:14-35) είναι ο Λόγος του Θεού. Όσοι το τρώνε διαπιστώνουν ότι παρέχει κάθε πνευματική απόλαυση. Αναμιγνύεται για να ταιριάζει σε κάθε γούστο σύμφωνα με τις διαφορετικές επιθυμίες αυτών που το τρώνε, γιατί έχει την ποιότητα κάθε είδους πνευματικής τροφής. Έτσι, σε όσους μέσω του Πνεύματος έχουν γεννηθεί άνωθεν μέσω άφθαρτου σπέρματος (βλ. Ιωάννη 3:3-5), έρχεται ως αγνό πνευματικό γάλα (πρβλ. Α' Πέτ. 2:2). στους αδύναμους έρχεται ως λαχανικά (πρβλ. Ρωμ. 14:2) που υποστηρίζει την παθητική όψη της ψυχής. σε εκείνους στους οποίους τα όργανα αντίληψης της ψυχής έχουν εκπαιδευτεί με μακροχρόνια πρακτική να διακρίνουν το καλό από το κακό χρησιμεύει ως στερεή τροφή (πρβλ. Εβρ. 5:14). Ο Λόγος του Θεού έχει επίσης άλλες άπειρες δυνάμεις που δεν μπορούν να περιληφθούν σε αυτόν τον κόσμο. Εάν κατά το θάνατο ένας άνθρωπος είναι άξιος να τεθεί επικεφαλής πολλών πραγμάτων από το στόμα, επειδή σε αυτόν τον κόσμο ήταν πιστός στα μικρά πράγματα (πρβλ. Ματθ. 25:21), θα λάβει επίσης όλες ή μερικές από αυτές τις άλλες δυνάμεις του Λόγου. Διότι τα πιο εξυψωμένα από τα θεϊκά δώρα της χάριτος που δίνονται σε αυτόν τον κόσμο είναι λιγοστά και ελάχιστα σε σύγκριση με αυτά που επιφυλάσσονται για εμάς. 1 . Ο Θεός είναι ένας γιατί υπάρχει μία Θεότητα: ασύλληπτη, απλή, πέρα ​​από την ύπαρξη, χωρίς μέρη, αδιαίρετη. Η Θεότητα είναι και ενότητα και τριάδα – εξ ολοκλήρου ένα και εξ ολοκλήρου τρία. Είναι εξ ολοκλήρου ένα ως προς την ουσία, εντελώς τρία ως προς τις υποστάσεις ή τα πρόσωπα. Διότι η Θεότητα είναι Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα, και είναι σε Πατέρα, Υιό και Άγιο Πνεύμα. Όλη η Θεότητα είναι σε ολόκληρο τον Πατέρα και ολόκληρος ο Πατέρας είναι σε ολόκληρη τη Θεότητα. Όλη η Θεότητα είναι σε ολόκληρο τον Υιό και ολόκληρος ο Υιός είναι σε ολόκληρη τη Θεότητα. Όλη η Θεότητα είναι σε όλο το Άγιο Πνεύμα και ολόκληρο το Άγιο Πνεύμα είναι σε ολόκληρη τη Θεότητα. Ολόκληρη η Θεότητα είναι και Πατέρας και σε ολόκληρο τον Πατέρα. ολόκληρος ο Πατέρας είναι σε ολόκληρη τη Θεότητα και ολόκληρη η Θεότητα είναι ολόκληρος ο Πατέρας. Ολόκληρος ο Υιός είναι σε ολόκληρη τη Θεότητα και ολόκληρη η Θεότητα είναι σε ολόκληρο τον Υιό. ολόκληρος ο Υιός είναι και ολόκληρη η Θεότητα και σε ολόκληρη η Θεότητα. Ολόκληρη η Θεότητα είναι και το Άγιο Πνεύμα και σε όλο το Άγιο Πνεύμα. και όλο το Άγιο Πνεύμα είναι και όλη η Θεότητα και σε ολόκληρη η Θεότητα. Διότι η Θεότητα δεν είναι εν μέρει στον Πατέρα, ούτε ο Πατέρας είναι μέρος του Θεού. Η Θεότητα δεν είναι εν μέρει στον Υιό, ούτε ο Υιός είναι μέρος του Θεού. Η Θεότητα δεν είναι εν μέρει στο Άγιο Πνεύμα, ούτε το Άγιο Πνεύμα είναι μέρος του Θεού. Διότι η Θεότητα δεν διαιρείται. ούτε ο Πατέρας, ούτε ο Υιός, ούτε το Άγιο Πνεύμα είναι ημιτελής Θεός. Αντίθετα, ολόκληρη και πλήρης Θεότητα βρίσκεται ολοκληρωτικά στον πλήρη Πατέρα. Η όλη και πλήρης Θεότητα βρίσκεται πλήρως στον πλήρη Υιό. και η όλη και πλήρης Θεότητα είναι ολοκληρωτικά στο πλήρες Άγιο Πνεύμα. Διότι ολόκληρος ο Πατέρας είναι ολοκληρωτικά σε ολόκληρο τον Υιό και το Πνεύμα. Και ολόκληρος ο Υιός είναι εντελώς σε ολόκληρο τον Πατέρα και το Πνεύμα. και ολόκληρο το Άγιο Πνεύμα είναι πλήρως σε ολόκληρο τον Πατέρα και τον Υιό. Επομένως ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι ένας Θεός. Η ουσία, η δύναμη και η ενέργεια του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος είναι μία, γιατί καμία από τις υποστάσεις ή τα πρόσωπα ούτε υπάρχει ούτε είναι κατανοητή χωρίς τα άλλα. 2 . Κάθε νόηση περιλαμβάνει και μια νόηση που συλλαμβάνει και μια κατανοητή ύπαρξη που συλλαμβάνεται. Αλλά ο Θεός δεν είναι ούτε μια κατανοητή διάνοια ούτε ένα κατανοητό ον: υπερβαίνει και τα δύο. Διότι, αν ήταν μια κατανοητή διάνοια, θα περιοριζόταν από την ανάγκη Του για σχέση με ένα νοητό ον. και αν ήταν κατανοητό ον θα περιοριζόταν γιατί φυσικά υπόκειται σε μια κατανοητή διάνοια ικανή να Τον συλλάβει. Επομένως, ο Θεός δεν πρέπει να συλληφθεί ούτε ως νόηση ούτε ως νοητό ον, και ότι είναι πέρα ​​από τη νόηση και τη νοητότητα. Η διάνοια και η κατανοητότητα ανήκουν από τη φύση τους σε αυτό που ακολουθεί τον Θεό. 3 . Κάθε νόηση ενυπάρχει ως ιδιότητα σε ένα ον που συλλαμβάνει. και η δραστηριότητά του κατευθύνεται προς ένα ον προικισμένο με ιδιότητες. Διότι καμία νόηση δεν μπορεί να κατευθυνθεί προς ένα ον που είναι απολύτως ανεξάρτητο, απλό και αυτόνομο, αφού η ίδια η νόηση δεν είναι ανεξάρτητη και απλή. Αλλά ο Θεός είναι και από τις δύο απόψεις απολύτως απλός: στο μέτρο που υπάρχει, είναι ανεξάρτητος από οποιοδήποτε αντικείμενο σύλληψης. Στο βαθμό που είναι διάνοια, είναι ανεξάρτητος από οποιοδήποτε αντιληπτό αντικείμενο. Έτσι, ο Θεός δεν είναι ούτε κατανοητό αντικείμενο ούτε νοητικό υποκείμενο, γιατί ξεκάθαρα υπερβαίνει τόσο την ύπαρξη όσο και τη νόηση. 4 . Το κέντρο ενός κύκλου θεωρείται ως η αδιαίρετη πηγή όλων των ακτίνων που εκτείνονται από αυτόν. Ομοίως, μέσω μιας ορισμένης απλής και αδιαίρετης πράξης πνευματικής γνώσης, το άτομο που θα βρεθεί άξιο να κατοικήσει στον Θεό θα αντιληφθεί ότι προϋπάρχουν στον Θεό όλες οι εσωτερικές ουσίες των κτιστών πραγμάτων. 5 . Όταν δίνεται μορφή στη νόηση μέσω της σύλληψης των κατανοητών αντικειμένων, παύει να είναι μοναδική και γίνεται πολλές διανοήσεις. γιατί χαρακτηρίζεται από τη μορφή κάθε κατανοητού αντικειμένου που συλλαμβάνει. Αλλά καθώς περνά πέρα ​​από την πολλαπλότητα των αισθητών και κατανοητών πραγμάτων που του προσδίδουν με αυτόν τον τρόπο τις πολλαπλές μορφές τους, απελευθερώνεται εντελώς από τη μορφή. Είναι τώρα που ο Λόγος, που είναι πέρα ​​από τη νόηση, ενώνεται με αυτό και το κάνει δικό Του, δίνοντάς του ανάπαυση από εκείνα τα πράγματα που από τη φύση του τον αλλάζουν και τον διαφοροποιούν με τις πολλές εννοιολογικές μορφές που του επιβάλλουν. Αυτός που το βιώνει αυτό έχει ξεκουραστεί από τα έργα του, όπως και ο Θεός από τα δικά του (βλ. Γεν. 2:2· Εβρ. 4:10). 6 . Αυτός που φθάνει σε τέτοια τελειότητα που μπορούν να επιτύχουν οι άνθρωποι σε αυτόν τον κόσμο προσφέρει στον Θεό τους καρπούς της αγάπης, της χαράς, της ειρήνης και της μακροθυμίας (πρβλ. Γαλ. 5:22), και στον αιώνα θα προσφέρει αυτούς της αφθαρσίας, της αιωνιότητας και παρόμοια χαρίσματα. Οι πρώτες ιδιότητες μπορούν να βρεθούν στον τέλειο άνθρωπο στην άσκηση των αρετών. ο δεύτερος στον άνθρωπο που μέσω της αληθινής πνευματικής γνώσης έχει περάσει πέρα ​​από τον κόσμο των κτιστών πραγμάτων. 7 . Όπως το αποτέλεσμα της ανυπακοής είναι η αμαρτία, έτσι και το αποτέλεσμα της υπακοής είναι η αρετή. Και όπως η ανυπακοή οδηγεί στην παραβίαση των εντολών και στον χωρισμό από Αυτόν που τις έδωσε, έτσι και η υπακοή οδηγεί στην τήρηση των εντολών και στην ένωση με Αυτόν που τις έδωσε. Έτσι, εκείνος που μέσω της υπακοής έχει τηρήσει τις εντολές έχει επιτύχει τη δικαιοσύνη και, επιπλέον, δεν έχει αποκοπεί από την ένωση στην αγάπη με Αυτόν που τις έδωσε. και το αντίθετο ισχύει εξίσου. 8 . Αν γιατρευτείς από το ρήγμα που προκάλεσε η πτώση, αποκόπτεσαι πρώτα από τα πάθη και μετά από τις εμπαθείς σκέψεις. Στη συνέχεια αποκόβεσαι από τη φύση και τις εσωτερικές αρχές της φύσης, μετά από τις εννοιολογικές εικόνες και τη γνώση που σχετίζεται με αυτές. Τέλος, όταν έχετε περάσει από τις πολλαπλές αρχές που σχετίζονται με τη θεία πρόνοια, επιτυγχάνετε μέσω της μη γνώσης της ίδιας της αρχής της θείας ενότητας. Τότε η διάνοια συλλογίζεται μόνο τη δική της αμετάβλητη και χαίρεται με μια ανείπωτη χαρά γιατί έχει λάβει την ειρήνη του Θεού που υπερβαίνει κάθε νόηση και που ασταμάτητα προστατεύει αυτόν που της έχει χορηγηθεί από την πτώση (πρβλ. Φιλ. 4:7). 9 . Ο φόβος της κόλασης κάνει τους αρχάριους να αποφεύγουν το κακό. Η επιθυμία να ανταμειφθούν με θεϊκές ευλογίες προσφέρει σε όσους προωθούν την ετοιμότητα να ασκήσουν τις αρετές. Αλλά το μυστήριο της αγάπης υπερβαίνει όλα τα κτιστά όντα και κάνει τη διάνοια τυφλή σε όλα όσα ακολουθούν τον Θεό. Μόνο σε εκείνους που έχουν γίνει τυφλοί σε όλα όσα ακολουθούν Αυτόν, ο Κύριος δίνει σοφία, δείχνοντάς τους τι είναι πιο θεϊκό. 10 . Ο Λόγος του Θεού είναι σαν κόκκος μουστάρδας (βλ. Ματθ. 13:31): πριν από την καλλιέργεια φαίνεται εξαιρετικά μικρός, αλλά όταν καλλιεργείται με τον σωστό τρόπο μεγαλώνει τόσο πολύ που οι υψηλότερες αρχές τόσο της λογικής όσο και της κατανοητής δημιουργίας έρχονται σαν πουλιά για να αναβιώσουν σε αυτόν. Διότι οι αρχές ή οι εσωτερικές ουσίες όλων των πραγμάτων αγκαλιάζονται από τον Λόγο, αλλά ο Λόγος δεν αγκαλιάζεται από κανένα πράγμα. Γι' αυτό ο Κύριος είπε ότι όποιος έχει πίστη σαν κόκκο μουστάρδας μπορεί να μετακινήσει ένα βουνό με εντολή (πρβλ. Ματθ. 17:20), δηλαδή μπορεί να καταστρέψει την κυριαρχία του διαβόλου πάνω μας και να την αφαιρέσει από τα θεμέλιά της. 11 . Ο κόκκος του σιναπιού είναι ο Κύριος, ο οποίος με πίστη σπέρνεται πνευματικά στις καρδιές όσων Τον αποδέχονται. Αυτός που καλλιεργεί επιμελώς τον σπόρο ασκώντας τις αρετές, μετακινεί το βουνό της γήινης υπερηφάνειας και, μέσω της δύναμης που έχει αποκτήσει, διώχνει από τον εαυτό του την βαρετή συνήθεια της αμαρτίας. Με αυτόν τον τρόπο αναβιώνει μέσα του τη δραστηριότητα των αρχών και των ιδιοτήτων ή των θεϊκών δυνάμεων που υπάρχουν στις εντολές, σαν να ήταν πουλιά. 12 . Ας οικοδομήσουμε πάνω στον Κύριο, σαν σε θεμέλιο πίστης, με χρυσό, ασήμι και πολύτιμους λίθους, υψώνοντας ναό αγιότητας (πρβλ. 1Κορ. 3:12). Ας οικοδομήσουμε, δηλαδή, με καθαρή αβάσιμη θεολογία, με τρόπο ζωής διαυγή και λαμπερό, με θεϊκές σκέψεις και εννοιολογικές εικόνες πιο πολύτιμες από τα κοσμήματα. Ας μην χρησιμοποιούμε ξύλο, σανό ή κουκούτσια, δηλαδή ειδωλολατρία – που είναι μια παθιασμένη επιθυμία για λογικά πράγματα – ή έναν άσκοπο τρόπο ζωής, ή σκέψεις που είναι παθιασμένες και τόσο άδειες από σοφή κατανόηση όσο το άχυρο. 13 . Αν κάποιος αναζητά πνευματική γνώση, ας φυτέψει τα θεμέλια της ψυχής του αμετακίνητα ενώπιον του Κυρίου, σύμφωνα με τα λόγια του Θεού προς τον Μωυσή: «Στάσου εδώ δίπλα μου» (Δευτ. 5:31). Αλλά πρέπει να γίνει αντιληπτό ότι υπάρχουν διαφορές μεταξύ εκείνων που στέκονται ενώπιον του Κυρίου, όπως είναι σαφές από το κείμενο: «Υπάρχουν κάποιοι που στέκονται εδώ που δεν θα γευτούν τον θάνατο μέχρι να δουν τη βασιλεία του Θεού να έρχεται με δύναμη» (Μάρκος 9:1). Γιατί ο Κύριος δεν εμφανίζεται πάντα με δόξα σε όλους όσοι στέκονται μπροστά Του. Στους αρχάριους εμφανίζεται με τη μορφή υπηρέτη (πρβλ. Φιλ. 2:7). σε όσους μπορούν να Τον ακολουθήσουν καθώς ανεβαίνει στο ψηλό βουνό της μεταμόρφωσής Του εμφανίζεται με τη μορφή του Θεού (πρβλ. Ματθ. 17:1-9), τη μορφή με την οποία υπήρχε πριν να γίνει ο κόσμος (βλ. Ιωάννη 17:5). Είναι λοιπόν δυνατόν ο ίδιος Κύριος να μην εμφανίζεται με τον ίδιο τρόπο σε όλους όσοι στέκονται ενώπιόν Του, αλλά να εμφανίζεται σε άλλους με έναν τρόπο και σε άλλους με άλλο τρόπο, ανάλογα με το μέτρο της πίστης του καθενός. 14 . Όταν ο Λόγος του Θεού γίνει φανερός και λαμπερός μέσα μας, και το πρόσωπό Του λάμπει σαν τον ήλιο, τότε και τα ρούχα Του θα φαίνονται λευκά (πρβλ. Ματθ. 17:2). Δηλαδή, τα λόγια των Ευαγγελίων θα είναι τότε σαφή και ευδιάκριτα, χωρίς τίποτα κρυφό. Και ο Μωυσής και ο Ηλίας –οι πιο πνευματικές αρχές του Νόμου και των προφητών– θα είναι επίσης παρόντες μαζί Του. 15 . Είναι γραμμένο ότι ο Υιός του Ανθρώπου έρχεται «με τους αγγέλους Του στη δόξα του Πατέρα» (Ματθ. 16:27). Παρόμοια, σε αυτούς που βρέθηκαν άξιοι, ο Λόγος του Θεού μεταμορφώνεται στον βαθμό στον οποίο ο καθένας έχει προχωρήσει στην αγιότητα, και έρχεται σε αυτούς με τους αγγέλους Του στη δόξα του Πατέρα. Διότι οι πιο πνευματικές αρχές του Νόμου και των προφητών – που συμβολίζονται από τον Μωυσή και τον Ηλία όταν εμφανίστηκαν με τον Κύριο στη μεταμόρφωσή Του – εκδηλώνουν τη δική τους δόξα σύμφωνα με την πραγματική δεκτική ικανότητα εκείνων στους οποίους αποκαλύπτεται. 16 . Αυτός που σε κάποιο βαθμό έχει μυηθεί στην εσωτερική αρχή της θείας ενότητας ανακαλύπτει πάντα τις εσωτερικές αρχές της θείας πρόνοιας και της κρίσης που συνδέονται με αυτήν. Γι' αυτό, όπως ο Άγιος Πέτρος, θεωρεί καλό να φτιάχνονται τρεις σκηνές μέσα του για όσους του έχουν εμφανιστεί (βλ. Ματθ. 17:4). Αυτά τα σκηνώματα αντιπροσωπεύουν τρία στάδια σωτηρίας, δηλαδή αυτό της αρετής, αυτό της πνευματικής γνώσης και αυτό της θεολογίας. Το πρώτο απαιτεί σθένος και αυτοσυγκράτηση στην άσκηση των αρετών: αυτού του είδους ήταν ο Ηλίας. Το δεύτερο απαιτεί σωστή διάκριση στη φυσική ενατένιση: ο Μωυσής το αποκάλυψε αυτό στο πρόσωπό του. Το τρίτο απαιτεί την απόλυτη τελειότητα της σοφίας: αυτό αποκαλύφθηκε από τον Κύριο. Ονομάστηκαν σκηνές, ή προσωρινές κατοικίες, γιατί πέρα ​​από αυτές υπάρχουν άλλα ακόμα πιο άριστα και θαυμάσια στάδια, από τα οποία όσοι θα βρεθούν άξιοι θα περάσουν στον μελλοντικό αιώνα. 17 . Ένας άνθρωπος που ασχολείται με την άσκηση των αρετών λέγεται ότι «παραμένει» στη σάρκα (πρβλ. Γεν. 12:10), γιατί ασκώντας τις αρετές διακόπτει τη σχέση της ψυχής με τη σάρκα και αφαιρεί από τον εαυτό του την απάτη των υλικών πραγμάτων. Λέγεται ότι ένας άνθρωπος με πνευματική γνώση κατοικεί στην ίδια την αρετή, γιατί εξακολουθεί να συλλογίζεται την αλήθεια αδιάκριτα, σαν σε καθρέφτη (πρβλ. 1Κορ. 13:12): δεν έχει απολαύσει ακόμη ένα πρόσωπο με πρόσωπο όραμα των αυθύπαρκτων μορφών καλοσύνης, βλέποντάς τες όπως είναι στον εαυτό τους. Διότι όσον αφορά τις ευλογίες του μελλοντικού αιώνος, κάθε άγιος δεν περιορίζεται παρά να περπατά κατ' εικόνα τους, φωνάζοντας: «Είμαι ξένος και ξενώνας όπως όλοι οι πατέρες μου» (Ψαλμ. 39:12). 18 . Αυτός που προσεύχεται δεν πρέπει ποτέ να σταθεί ακίνητος στην απότομη ανηφόρα που οδηγεί στον Θεό. Όπως πρέπει να προοδεύσει προς τα πάνω από δύναμη σε δύναμη στην άσκηση των αρετών (πρβλ. Ψαλμ. 84:5-7), και να υψωθεί στην ενατένιση των πνευματικών αληθειών από δόξα σε δόξα (βλ. 2Κορ. 3:18), και να περάσει από το γράμμα στο πνεύμα της Αγίας Γραφής, έτσι πρέπει να προωθήσει την πραγματική προσευχή μέσα στο πραγματικό πνεύμα της προσευχής. Πρέπει να ανυψώσει τη διάνοιά του και την αποφασιστικότητα της ψυχής του από το ανθρώπινο σε αυτό που είναι θεϊκό, έτσι ώστε η διάνοιά του να μπορεί να ακολουθήσει τον Ιησού, τον Υιό του Θεού, που πέρασε από τους ουρανούς (βλ. Εβρ. 4:14) και που βρίσκεται παντού. Διότι πέρασε από όλα τα πράγματα για εμάς με τη δωρεά της ενσάρκωσής Του, ώστε εμείς, ακολουθώντας Τον, να περάσουμε από όλα όσα ακολουθούν σε Αυτόν και έτσι να είμαστε μαζί Του, υπό την προϋπόθεση ότι δεν Τον συλλάβουμε σύμφωνα με τους περιορισμούς στους οποίους προσαρμόστηκε στην ενσάρκωσή Του, αλλά σύμφωνα με το μεγαλείο της φυσικής Του απεραντοσύνης. 19 . Πρέπει πάντα να αφοσιωνόμαστε στον Θεό και να Τον αναζητούμε όπως μας έχει διατάξει (πρβλ. Ματθ. 6:33). Αν και όταν Τον αναζητούμε σε αυτό το παρόν στάδιο της ζωής δεν μπορούμε να φτάσουμε στο όριο του βάθους Του, ίσως όμως αν διεισδύσουμε στο βάθος Του έστω και λίγο, να αναλογιστούμε τι είναι πιο ιερό από το άγιο και πιο πνευματικό από το πνευματικό. Αυτό μας το δείχνει τυπολογικά ο αρχιερέας όταν πηγαίνει από τον ιερό τόπο, που είναι ιερότερος από την αυλή, στα άγια των αγίων, που είναι ιερότερο από τον άγιο (πρβλ. Λευ. 16 ). 20 . Ολόκληρος ο Λόγος του Θεού δεν είναι ούτε διάχυτος ούτε προπύργιος, αλλά είναι μια ενότητα που αγκαλιάζει μια ποικιλία αρχών, καθεμία από τις οποίες είναι μια πτυχή του Λόγου. Έτσι, όποιος μιλάει για την αλήθεια, όσο πλήρως και αν ασχολείται με το θέμα του, μιλάει πάντα για τον ένα Λόγο του Θεού. 21 . Εφόσον ο Χριστός είναι Θεός και Λόγος του Πατέρα, «το πλήρωμα της Θεότητας κατοικεί σωματικά σε Αυτόν» με τρόπο που είναι κατά την ουσία (Κολ. 2:9). Η πληρότητα της Θεότητας κατοικεί μέσα μας με χάρη όταν συγκεντρώνουμε μέσα μας όλη την αρετή και τη σοφία, μια σοφία που, στο βαθμό που αυτό είναι δυνατό στον άνθρωπο, δεν υπολείπεται σε καμία περίπτωση από μια πιστή μίμηση του θείου αρχέτυπου. Διότι δεν είναι ασυμβίβαστο ότι, λόγω της σχέσης μας με τον Λόγο, η πληρότητα της Θεότητας, που αγκαλιάζει μια ποικιλία πνευματικών αρχών, θα πρέπει να κατοικεί και σε εμάς. 22 . Η σκέψη που πηγάζει φυσικά από τη διάνοιά μας είναι αγγελιοφόρος της κρυφής δραστηριότητας της νόησης. Ομοίως Αυτός που είναι στην ουσία ο Λόγος του Θεού και γνωρίζει τον Πατέρα ως σκέψη, γνωρίζει τη διάνοια που τη συλλαμβάνει, αποκαλύπτει τον Πατέρα που γνωρίζει, κανένα πλάσμα δεν μπορεί να πλησιάσει τον Πατέρα χωρίς Αυτόν. Γι' αυτό αποκαλείται «Αγγελιοφόρος της μεγάλης συμβουλής» (Ησ. 9: 6. LXX). 23 . Η μεγάλη συμβουλή του Θεού Πατέρα είναι το άρρητο και άγνωστο μυστήριο της θείας θείας διανομής. Αυτός ο μονογενής Υιός αποκαλύφθηκε μέσω της ενσάρκωσής Του, όταν έγινε ο Αγγελιοφόρος της μεγάλης προαιώνιας συμβουλής του Θεού Πατέρα. Αυτός που γνωρίζει την εσωτερική αρχή του μυστηρίου γίνεται αγγελιοφόρος της μεγάλης συμβουλής του Θεού και υψώνεται ασταμάτητα με δράση και σκέψη μέσα από όλα τα πράγματα μέχρι να συναντήσει Αυτόν που πρέπει σε αντίστοιχο βαθμό να κατέβει προς αυτόν. 24 . Ο Λόγος του Θεού κατέβηκε προνοιακά για χάρη μας στα κατώτερα μέρη της γης και επίσης ανέβηκε πολύ πάνω από όλους τους ουρανούς (πρβλ. Εφεσ. 4:9-10), παρόλο που από τη φύση του είναι εντελώς αεικίνητος. Εφόσον μέσω της ενσάρκωσης ο Λόγος έχει ήδη ολοκληρώσει μέσα Του ως άνθρωπος ό,τι πρέπει να είναι, όποιος απολαμβάνει την πνευματική γνώση ας χαίρεται εσωτερικά καθώς θεωρεί την ολοκλήρωση που έχει υποσχεθεί σε όσους αγαπούν τον Κύριο. 25 . Εάν ο θείος Λόγος του Θεού Πατέρα έγινε γιος ανθρώπου και ανθρώπου για να κάνει τους ανθρώπους θεούς και γιους του Θεού, ας πιστέψουμε ότι θα φτάσουμε στο βασίλειο όπου βρίσκεται τώρα ο Ίδιος ο Χριστός. γιατί Αυτός είναι η κεφαλή όλου του σώματος (πρβλ. Κολ. 1:18), και με την ανθρωπιά μας έχει πάει στον Πατέρα ως πρόδρομος για λογαριασμό μας. Ο Θεός θα σταθεί «εν μέσω της συνάθροισης των θεών» (Ψαλμ. 82: 1. LXX) –δηλαδή εκείνων που σώζονται– μοιράζοντας τις ανταμοιβές της ευλογίας αυτού του βασιλείου σε εκείνους που θα βρεθούν άξιοι να τις λάβουν, που δεν τους χωρίζει κανένας χώρος. 26 . Αυτός που εξακολουθεί να ικανοποιεί τις παθιασμένες ορέξεις της σάρκας κατοικεί στη χώρα των Χαλδαίων ως κατασκευαστής και προσκυνητής των ειδώλων. Όταν όμως έχει αρχίσει να διακρίνει ποια είναι η κατάσταση και έχει αποκτήσει κάποια εικόνα για τον τρόπο ζωής που απαιτεί η φύση, εγκαταλείπει τη χώρα των Χαλδαίων και έρχεται στη Χαράν στη Μεσοποταμία (βλ. Γεν. 11:31). Λέγοντας Χαράν εννοώ εκείνη την ενδιάμεση κατάσταση μεταξύ αρετής και κακίας – μια κατάσταση που δεν έχει ακόμη εξαγνιστεί από την αυταπάτη των αισθήσεων. Αν όμως ξεπεράσει αυτή τη μέτρια κατανόηση της καλοσύνης που έχει αποκτήσει μέσω των αισθήσεων, θα σπεύσει προς την ευλογημένη γη, δηλαδή προς την κατάσταση απαλλαγμένη από κάθε αμαρτία και άγνοια που ο Θεός, που δεν λέει ψέματα, εκδηλώνει σε όσους Τον αγαπούν, υποσχόμενος να τους τη δώσει ως ανταμοιβή για την αρετή τους. 27 . Αν για χάρη μας ο Λόγος του Θεού «πέθανε στον Σταυρό με αδυναμία» και αναστήθηκε «με τη δύναμη του Θεού» (2Κορ. 13:4), τότε από πνευματική άποψη πάντα το κάνει και το υποφέρει για λογαριασμό μας, γίνεται τα πάντα για όλους για να σώσει όλους τους ανθρώπους (βλ. 1Κορ. 9:22). Έτσι, αφού οι Κορίνθιοι ήταν αδύναμοι, ενώ μαζί τους ο Άγιος Παύλος δικαίως «αποφάσισε να μην γνωρίζει τίποτα παρά μόνο τον Ιησού Χριστό και Αυτόν τον σταυρωμένο» (1Κορ. 2:2). Επειδή όμως οι Εφέσιοι ήταν τέλειοι, τους έγραψε ότι ο Θεός «μας ανέστησε σε ενότητα με τον Χριστό Ιησού και μας ενθρόνισε μαζί Του στο ουράνιο βασίλειο» (Εφεσ. 2:6), επιβεβαιώνοντας έτσι ότι ο Λόγος του Θεού προσαρμόζεται ανάλογα με τη δύναμη του καθενός. Με αυτόν τον τρόπο σταυρώνεται για όσους κάνουν τα πρώτα τους βήματα στην ασκητική ζωή και καρφώνει τις παθιασμένες ενέργειές τους στον σταυρό με θείο φόβο. Ανασταίνεται πάλι και ανεβαίνει στον ουρανό για εκείνους που έχουν αναβάλει το σύνολο της έκπτωτης εγωπάθειάς τους, διεφθαρμένους από τις επιθυμίες της δόλου (πρβλ. Εφεσ. 4:22). οι οποίοι έχουν ανανεωθεί πλήρως μέσω του Αγίου Πνεύματος ως ο άνθρωπος που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του Θεού (πρβλ. Εφεσ. 4:24). και που πλησιάζουν τον Fadier μέσω της χάρης Του που είναι μέσα τους, και έτσι υψώνονται «πολύ πάνω από κάθε αρχή, δύναμη, δύναμη και κυριαρχία, και πάνω από κάθε όνομα που φέρει το όνομα όχι μόνο σε αυτόν τον αιώνα αλλά και στον μέλλοντα αιώνα» (Εφεσ. 1:21). Διότι όλα τα πράγματα, όλα τα ονόματα και οι αξιοπρέπειες που ακολουθούν τον Θεό, είναι επίσης κατώτερα από εκείνον που μέσω της χάριτος κατοικεί στον Θεό. 28 . Πριν από την ορατή κατά τη σάρκα έλευσή Του, ο Λόγος του Θεού κατοικούσε ανάμεσα στους πατριάρχες και τους προφήτες με πνευματικό τρόπο, προεικονίζοντας τα μυστήρια της παρουσίας Του. Μετά την ενσάρκωσή Του είναι παρών με παρόμοιο τρόπο όχι μόνο σε εκείνους που είναι ακόμα αρχάριοι, τρέφοντάς τους πνευματικά και οδηγώντας τους προς την ωριμότητα της θείας τελειότητας, αλλά και στο τέλειο, προδιαγράφοντας κρυφά μέσα τους τα χαρακτηριστικά της μελλοντικής Του έλευσης σαν σε εικόνα. 29 . Όπως οι διδασκαλίες του Νόμου και των προφητών, προάγγελοι της επικείμενης έλευσης του Λόγου στη σάρκα, καθοδηγούν τις ψυχές μας στον Χριστό (βλ. Γαλ. 3:24), έτσι και ο δοξασμένος ενσαρκωμένος Λόγος του Θεού είναι ο ίδιος προάγγελος της πνευματικής Του έλευσης, οδηγώντας τις ψυχές μας προς τα εμπρός με τις δικές Του διδασκαλίες και φανερώνοντας την έλευσή Του. Αυτό το κάνει ασταμάτητα, μέσω των αρετών, μετατρέποντας όσους κρίνονται άξιοι από τη σάρκα στο πνεύμα. Και θα το κάνει στο τέλος του αιώνα, κάνοντας φανερό αυτό που μέχρι τώρα ήταν κρυμμένο από όλους τους ανθρώπους. 30 . Όσο παραμένω ατελής και ανθεκτικός, ούτε υπακούοντας στον Θεό ασκώντας τις εντολές ούτε γίνομαι τέλειος στην πνευματική γνώση, ο Χριστός από την άποψή μου φαίνεται επίσης ατελής και ανθεκτικός εξαιτίας μου. Διότι Τον μειώνω και τον ακρωτηριάζω με το να μην μεγαλώνω σε πνεύμα μαζί Του, αφού είμαι «το σώμα του Χριστού και ένα από τα μέλη του» (1Κορ. 12:27). 31 . «Ο ήλιος ανατέλλει και ο ήλιος δύει», λέει η Γραφή (Εκκλ. 1:5). Ομοίως ο Λόγος εμφανίζεται άλλοτε ως αναστημένος και άλλοτε ως δύτος, ανάλογα με τον τρόπο ζωής και την πνευματική κατάσταση και ουσία ή ποιότητα όσων επιδιώκουν την αρετή και αναζητούν τη θεία γνώση. Ευλογημένος είναι εκείνος που, όπως ο Ιησούς του Ναυή (πρβλ. Ιησ. 10:12-13) εμποδίζει τον Ήλιο της δικαιοσύνης να δύει μέσα του καθ' όλη τη διάρκεια της παρούσας ζωής, μην αφήνοντας τον να σβήσει από το σούρουπο της αμαρτίας και της άγνοιας. Με αυτόν τον τρόπο θα μπορέσει πραγματικά να πετάξει σε φυγή τους πονηρούς δαίμονες που ξεσηκώνονται εναντίον του. 32 . Όταν ο Λόγος του Θεού εγείρεται μέσα μας με την άσκηση των αρετών και με τον στοχασμό, έλκει τα πάντα προς τον εαυτό του (βλ. Ιωάννη 12:32). Αγιάζει με αρετή και πνευματική γνώση τις σκέψεις και τα λόγια μας για τη σάρκα, την ψυχή και τη φύση των όντων. Αγιάζει επίσης τα ίδια τα μέλη του σώματός μας και τις αισθήσεις μας, και τα βάζει όλα κάτω από το ζυγό Του. Αφήστε λοιπόν τον οραματιστή των θείων πραγμάτων να ανέβει με ανυπομονησία κυνηγώντας τον Λόγο μέχρι να φτάσει στο μέρος όπου βρίσκεται. Διότι, όπως λέει ο Εκκλησιαστής, «έλκει στον τόπο Του» (Εκκλ. 1:5) όλους όσους Τον ακολουθούν, και ως μέγας Αρχιερέας τους φέρνει στα Άγια των Αγίων, όπου ο Ίδιος, που έγινε όπως είμαστε, μπήκε ως πρόδρομος για λογαριασμό μας (βλ. Εβρ. 6:2). 33 . Αυτός που αγωνίζεται με ευλάβεια να αποκτήσει τη σοφία και είναι σε επιφυλακή από τις αόρατες δυνάμεις, θα πρέπει να προσεύχεται ώστε τόσο η φυσική διάκριση – της οποίας το φως είναι μόνο περιορισμένο – όσο και η φωτεινή χάρη του Πνεύματος να μένουν μαζί του. Ο πρώτος μέσω της εξάσκησης εκπαιδεύει τη σάρκα στην αρετή, ο δεύτερος φωτίζει τη διάνοια έτσι ώστε να επιλέγει πάνω από όλα τη συντροφιά με τη σοφία. και μέσω της σοφίας καταστρέφει τα οχυρά του κακού και καταρρίπτει «όλη την αυτοεκτίμηση που υψώνεται ενάντια στη γνώση του Θεού» (2Κορ. 10:5). Ο Ιησούς του Ναυή το δηλώνει ως παράδειγμα όταν προσεύχεται ο ήλιος να σταθεί ακίνητος στη Γαβαών, δηλαδή να παραμείνει ανησυχητικό το φως της γνώσης του Θεού καθώς λάμπει γι' αυτόν πάνω από το βουνό της πνευματικής περισυλλογής. και όταν ζητά να μείνει ακίνητο το φεγγάρι στην κοιλάδα, δηλαδή η φυσική διάκριση που παρακολουθεί την αδύναμη σάρκα να παραμένει αμετάβλητα συνδεδεμένη με την αρετή (πρβλ. Ιωσ. 10:12 – 13). 34 . Ο Γαβαών είναι η πνευματική διάνοια. Η κοιλάδα είναι η σάρκα που ταπεινώνεται από τον θάνατο. Ο ήλιος είναι ο Λόγος, που φωτίζει τη διάνοια, τροφοδοτώντας την με τη δύναμη της ενατένισης και απελευθερώνοντάς την από κάθε άγνοια. Το φεγγάρι είναι ο φυσικός νόμος, που πείθει τη σάρκα δεόντως να υποταχθεί στο πνεύμα και να δεχτεί τον ζυγό των εντολών. Το φεγγάρι είναι το σύμβολο της φύσης λόγω της μεταβλητότητάς του. αλλά μεταξύ των αγίων παραμένει αμετάβλητο, γιατί σε αυτούς η κατάσταση της αρετής είναι αμετάβλητη. 35 . Όσοι αναζητούν τον Κύριο δεν πρέπει να Τον αναζητούν έξω από τον εαυτό τους. Αντίθετα, πρέπει να Τον αναζητήσουν μέσα τους μέσω της πίστης που φανερώνεται στην πράξη. Γιατί είναι κοντά σου: «Ο λόγος είναι... στο στόμα σου και στην καρδιά σου, δηλαδή ο λόγος της πίστεως» (Ρωμ. 10:8) – ο Χριστός είναι ο ίδιος ο λόγος που ζητείται. 36 . Όταν σκεφτόμαστε το ύψος του απείρου του Θεού, δεν πρέπει να απελπιζόμαστε για τη συμπόνια Του που μας φτάνει από τέτοιο ύψος. Και όταν θυμόμαστε το απέραντο βάθος της πτώσης μας μέσω της αμαρτίας, δεν πρέπει να αρνηθούμε να πιστέψουμε ότι η αρετή που έχει σκοτωθεί μέσα μας θα αναστηθεί ξανά. Γιατί ο Θεός μπορεί να επιτύχει και τα δύο αυτά πράγματα: Μπορεί να έρθει και να φωτίσει τη διάνοιά μας με πνευματική γνώση και μπορεί να ανυψώσει την αρετή μέσα μας και να την εξυψώσει μαζί Του μέσω έργων δικαιοσύνης. Διότι είναι γραμμένο: «Μην λες μέσα στην καρδιά σου: «Ποιος θα ανέβει στον ουρανό;» – δηλαδή να κατεβάσει τον Χριστό – ή «Ποιος θα κατέβει στα βάθη;» – δηλαδή να αναστήσει τον Χριστό από τους νεκρούς» (Ρωμ. 10:6–7). Ερμηνευμένα με άλλο τρόπο, τα βάθη αντιπροσωπεύουν όλα όσα ακολουθούν τον Θεό, στο σύνολο του οποίου ολόκληρος ο θείος Λόγος έρχεται προνοιακά να κατοικήσει, ως ζωή που επιστρέφει σε αυτό που είναι νεκρό. Διότι όλα τα πράγματα των οποίων η ζωή εξαρτάται από τη συμμετοχή τους στη ζωή είναι από μόνα τους νεκρά. Και ο ουρανός αντιπροσωπεύει τη φυσική απόκρυψη του Θεού, με την οποία είναι ακατανόητος για όλα τα πράγματα. Εναλλακτικά, αν κάποιος εξηγήσει τον ουρανό ως το δόγμα της Αγίας Τριάδας και τα βάθη ως το μυστήριο της ενσάρκωσης, δεν θα είναι, νομίζω, μακριά από το σημάδι. Γιατί είναι δύσκολο να συλλάβει κανείς το νόημα οποιουδήποτε δόγματος μέσω της ορθολογικής επίδειξης. ή μάλλον, το νόημά τους είναι εντελώς απρόσιτο αν δεν εξερευνηθεί με πίστη. 37 . Στη ζωή της ασκητικής άσκησης ο Λόγος, προσαρμοσμένος στη σωματική δράση των αρετών, γίνεται σάρκα (πρβλ. Ιω. 1:14). Στη στοχαστική ζωή ο Λόγος, εξευγενισμένος από εννοιολογικές εικόνες που είναι πνευματικές, γίνεται αυτό που ήταν στην κύρια κατάστασή Του, ο Λόγος που ήταν Θεός και ήταν με τον Θεό (βλ. Ιωάννη 1: 1-2). 38 . Αν εξηγήσετε τη διδασκαλία του Λόγου από τη σκοπιά της ηθικής ζωής, χρησιμοποιώντας σχετικά υλιστικές λέξεις και παραδείγματα που αντιστοιχούν στην ικανότητα των ακροατών σας, κάνετε τον Λόγο σάρκα. Αντίστροφα, εάν διασαφηνίσετε τη μυστικιστική θεολογία μέσω των ανώτερων μορφών στοχασμού, φτιάχνετε το πνεύμα του Λόγου. 39 . Εάν θεολογείτε με καταφατικό ή καταφατικό τρόπο, ξεκινώντας από θετικές δηλώσεις για τον Θεό, κάνετε τον Λόγο σάρκα, γιατί δεν έχετε κανένα άλλο μέσο να γνωρίσετε τον Θεό ως αιτία εκτός από αυτό που είναι ορατό και απτό. Εάν θεολογείτε με αρνητικό ή αποφατικό τρόπο, μέσω της απογύμνωσης των θετικών ιδιοτήτων, κάνετε το πνεύμα του Λόγου ή τον Θεό όπως ήταν στην κύρια κατάστασή Του με τον Θεό: ξεκινώντας από κανένα απολύτως από τα πράγματα που μπορούν να γίνουν γνωστά, μπορείτε να γνωρίσετε με έναν αξιοθαύμαστο τρόπο Αυτόν που υπερβαίνει το άγνωστο. 40 . Όταν, όπως οι πατριάρχες, μάθουμε να σκάβουμε πηγάδια αρετής και πνευματικής γνώσης μέσα μας με ασκητική άσκηση και περισυλλογή, θα βρούμε μέσα μας τον Χριστό την πηγή της ζωής (πρβλ. Γεν. 26:15-18). Η σοφία μας προστάζει να πίνουμε από αυτή την πηγή, λέγοντας: «Πιείτε νερό από τις στάμνες σας και από την πηγή των πηγαδιών σας» (Παρ. 5:15). Αν το κάνουμε αυτό, θα διαπιστώσουμε ότι οι θησαυροί της σοφίας είναι πραγματικά μέσα μας. 41 . Εκείνοι που μοιάζουν με ζώα ζουν αποκλειστικά σύμφωνα με τις αισθήσεις κάνουν τον Λόγο για τον εαυτό τους με έναν επικίνδυνο τρόπο: κάνουν κατάχρηση της δημιουργίας του Θεού για να χαρίσουν τα πάθη. Δεν καταλαβαίνουν την αρχή αυτής της σοφίας που αποκαλύπτεται σε όλους: ότι πρέπει να γνωρίζουμε και να δοξάζουμε τον Θεό μέσω της δημιουργίας Του και ότι μέσω του ορατού κόσμου πρέπει να καταλαβαίνουμε από πού ήρθαμε, τι είμαστε, για ποιο σκοπό δημιουργηθήκαμε και πού πάμε. Αντίθετα, ταξιδεύουν σε αυτή την παρούσα εποχή στο σκοτάδι, μπερδεύοντας και με τα δύο χέρια απλώς την άγνοιά τους για τον Θεό. 42 . Όσοι τηρούν αποκλειστικά το γράμμα της Αγίας Γραφής και δένουν κλόουν την αξιοπρέπεια της ψυχής με την εξωτερική λατρεία του Νόμου κάνουν τον Λόγο για τον εαυτό τους με κατακριτέο τρόπο. Νομίζουν ότι ο Θεός θα είναι ευχαριστημένος με θυσίες βουβών ζώων. Δίνουν μεγάλη προσοχή στο σώμα με εξωτερικές εξαγνίσεις αλλά παραμελούν την ομορφιά της ψυχής, όπως είναι λερωμένη από τα πάθη. Αλλά ήταν για την ψυχή που γεννήθηκε κάθε δύναμη του ορατού κόσμου και διακηρύχθηκε κάθε θεία διδασκαλία και νόμος. 43 . «Διότι ο Κύριος έχει ορίσει την πτώση και την ανάσταση πολλών στον Ισραήλ», λέει το Ιερό Ευαγγέλιο (Λουκάς 2:34). Επομένως, θα έπρεπε να ρωτήσουμε αν δεν μπορεί να διοριστεί για την πτώση όσων ατενίζουν την ορατή δημιουργία αποκλειστικά σύμφωνα με τις αισθήσεις και εκείνων που εμμένουν στο απλό γράμμα της Αγίας Γραφής, μη μπορώντας με την ανοησία τους να προχωρήσουν παραπέρα και να συλλάβουν το νέο πνεύμα της χάριτος. Και πρέπει να ρωτήσουμε αν δεν μπορεί να διοριστεί για την ανάσταση εκείνων που ατενίζουν τα πλάσματα του Θεού και ακούν τα λόγια Του με πνευματικό τρόπο, καλλιεργώντας με κατάλληλους τρόπους μόνο τη θεία εικόνα που βρίσκεται μέσα στην ψυχή. 44 . Εάν ο διορισμός του Κυρίου για την πτώση και την ανάσταση πολλών κατανοηθεί με τον σωστό τρόπο, τότε η πτώση θα αναφέρεται σε εκείνη των παθών και των κακών σκέψεων σε κάθε πιστό, και η ανάσταση σε εκείνη των αρετών και κάθε σκέψης που απολαμβάνει την ευλογία του Θεού. 45 . Εκείνοι που σκέφτονται τον Κύριο μόνο ως τον δημιουργό των πραγμάτων που δημιουργούνται και που φθείρονται, Τον μπερδεύουν, όπως έκανε η Μαρία Μαγδαληνή, με τον κηπουρό. Είναι λοιπόν για το καλό τους που ο Δάσκαλος αποφεύγει την επαφή με τέτοια άτομα, λέγοντας: «Μη με αγγίζεις» (Ιωάν. 20:17). γιατί δεν είναι ακόμη ικανοί να ανέβουν μαζί Του στον Πατέρα. Γνωρίζει ότι όσοι έχουν προδιάθεση να Τον σκέφτονται με τέτοιους κακούς όρους θα υποστούν κακό αν πλησιάσουν κοντά Του. 46 . Οι άνθρωποι που συγκεντρώθηκαν στη Γαλιλαία στο επάνω δωμάτιο με τις πόρτες κλειδωμένες από φόβο για τους Εβραίους είναι εκείνοι που, έχοντας φτάσει με ασφάλεια στο ύψος της θείας ενατένισης στη χώρα των αποκαλύψεων και έχοντας κλείσει τις αισθήσεις τους σαν πόρτες από φόβο για τα πνεύματα του κακού, δέχονται την παρουσία του θείου Λόγου του Θεού με τρόπο που δεν μπορεί να συλληφθεί. Τους αποκαλύπτεται χωρίς τη δραστηριότητα των αισθήσεών τους. μέσω των λόγων Του «Ειρήνη μαζί σας» τους δίνει απάθεια και αναπνέοντάς τους δίνει συμμετοχή στο Άγιο Πνεύμα, δίνοντάς τους δύναμη να πολεμούν τα κακά πνεύματα και δείχνοντάς τους τα σημεία των μυστηρίων Του (βλ. Ιωάννη 20: 19-22, Μάρκος 16: 17-18). 47 . Ο Κύριος δεν ανεβαίνει στον Πατέρα για εκείνους που εξερευνούν τη θεία αλήθεια με τις ικανότητές τους καθώς βρίσκονται στην πεσμένη τους κατάσταση. αλλά ανεβαίνει στον Πατέρα για όσους αναζητούν την αλήθεια στο Πνεύμα μέσω των ανώτερων μορφών ενατένισης. Ο Λόγος κατέβηκε από αγάπη για εμάς. Ας μην Τον κρατήσουμε μόνιμα κάτω, αλλά ας ανεβούμε μαζί Του στον Πατέρα, αφήνοντας πίσω μας τη γη και τα γήινα πράγματα, μήπως μας πει αυτό που είπε στους Ιουδαίους λόγω του πείσματος τους: «Πηγαίνω όπου δεν μπορείτε να έρθετε» (Ιωάννης 8:21). Διότι χωρίς τον Λόγο είναι αδύνατο να πλησιάσουμε τον Πατέρα του Λόγου. 48 . Η χώρα των Χαλδαίων είναι ένας τρόπος ζωής που κυριαρχείται από τα πάθη, στον οποίο διαμορφώνονται και λατρεύονται τα είδωλα των αμαρτιών. Η Μεσοποταμία, η γη ανάμεσα στα ποτάμια, είναι ένας τρόπος ζωής που ταλαντεύεται ανάμεσα στα αντίθετα. Η γη της επαγγελίας είναι μια κατάσταση γεμάτη με κάθε ευλογία. Ο καθένας, λοιπόν, που όπως το αρχαίο Ισραήλ παραμελεί αυτό το κράτος, χάνει την ελευθερία που του έχει παραχωρηθεί και αφήνει τον εαυτό του για άλλη μια φορά να παρασυρθεί στη σκλαβιά των παθών. 49 . Ας σημειωθεί ότι κανένας από τους αγίους δεν κατέβηκε στη Βαβυλώνα από μόνος του. Διότι θα ήταν ανίκανο και ανόητο για εκείνους που αγαπούν τον Θεό να επιλέξουν το κακό παρά το καλό. Αν κάποιοι από αυτούς μεταφέρθηκαν εκεί με τη βία μαζί με τον λαό (βλ. Β' Βασιλέων 25, Β' Χρον. 36), θα πρέπει να θεωρηθούν εκείνοι που, όχι προσχεδιασμένα, αλλά σε περίοδο κρίσης, και για να σώσουν εκείνους που χρειάζονταν τη βοήθειά τους, εγκατέλειψαν την απορρόφησή τους στην ανώτερη αρχή της πνευματικής γνώσης για να δώσουν οδηγίες σχετικά με τη διδαχή. Γι' αυτό ο Άγιος Παύλος θεώρησε ότι θα ήταν πιο χρήσιμος αν ήταν κατά τη σάρκα –δηλαδή ασχολούμενος με την ηθική διδασκαλία στους μαθητές– αν και όλη του η επιθυμία ήταν να ελευθερωθεί από την ηθική διδασκαλία και να είναι με τον Θεό (πρβλ. Φιλ. 1:23) μέσω καθαρής διανοητικής ενατένισης που υπερβαίνει τον κόσμο. 50 . Όταν τον Σαούλ τον έπνιγε ένα κακό πνεύμα, ο Δαβίδ τραγούδησε με τη συνοδεία της άρπας και του έδωσε ανακούφιση (βλ. Α΄Σαμ. 16:14 – 23). Με παρόμοιο τρόπο κάθε πνευματικός λόγος, γλυκαμένος με μυστικιστική ενατένιση, φέρνει ανακούφιση στη διάνοια που διακατέχεται από κακά πνεύματα και την απαλλάσσει από την κακή συνείδηση ​​που την πνίγει. 51 . Η λαμπερή επιδερμίδα και τα όμορφα μάτια του Δαβίδ (πρβλ. 1 Σαμ. 16: 12. LXX ) δηλώνουν έναν άνθρωπο στον οποίο η λαμπρότητα ενός ιερού τρόπου ζωής εμπλουτίζεται από την παρουσία της αρχής της πνευματικής γνώσης. Σε αυτή την κατάσταση ασκητική πρακτική και στοχασμός πάνε μαζί. Η ασκητική πρακτική αποκτά λάμψη από τις ιδιότητες των αρετών. η ενατένιση φωτίζεται από θεϊκές εννοιολογικές εικόνες. 52 . Η βασιλεία του Σαούλ είναι μια εικόνα της εξωτερικής λατρείας του Νόμου, την οποία ο Κύριος κατάργησε επειδή δεν τελειοποίησε τίποτα. «Για τον Νόμο», λέει η Γραφή, «τίποτε δεν έκανε τέλειο» (Εβρ. 7:19). Αλλά η βασιλεία του μεγάλου Δαβίδ προϊδεάζει τη λατρεία που εκτίθεται στο Ευαγγέλιο, γιατί κατοχυρώνει στην τελειότητα τους πιο οικείους σκοπούς του Θεού. 53 . Ο Σαούλ είναι ο φυσικός νόμος που θεσπίστηκε αρχικά από τον Κύριο για να κυβερνά τη φύση. Αλλά ο Σαούλ ήταν ανυπάκουος: γλίτωσε τον Αγάγ, τον βασιλιά του Αμαλήκ (πρβλ. Α' Σαμ. 15:8, ... 16:13), δηλαδή το σώμα, και γλίστρησε προς τα κάτω στη σφαίρα των παθών. Ως εκ τούτου, καθαιρέθηκε για να καταλάβει ο Δαβίδ τον Ισραήλ. Ο Δαβίδ είναι ο νόμος του Πνεύματος – ο νόμος που γεννά εκείνη την ειρήνη που τόσο άριστα οικοδομεί για τον Θεό τον ναό της περισυλλογής. 54 . Ο Σαμουήλ σημαίνει υπακοή στον Θεό. Εφόσον η αρχή της υπακοής ασκεί το ιερατικό της αξίωμα μέσα μας, παρόλο που ο Σαούλ λυπάται τον Αγάγ –δηλαδή το επίγειο θέλημα– ωστόσο αυτή η αρχή με τον ζήλο της θα τον θανατώσει (πρβλ. 1Σαμ. 15:33): χτυπά την υποκινούμενη από την αμαρτία διάνοια και την ντροπιάζει επειδή παραβίασε τη θεία ή την παράβαση. 55 . Όταν η διάνοια περιφρονεί τη διδασκαλία που την εξαγνίζει από τα πάθη, και παύει να εξετάζει τι πρέπει να γίνει και το καπέλο δεν πρέπει να γίνει, από άγνοια αναπόφευκτα θα νικηθεί από τα πάθη. Καθώς η διάνοια σταδιακά αποχωρίζεται από τον Θεό, εμπλέκεται όλο και περισσότερο σε δυσκολίες που δεν είναι της επιλογής της. Υπακούοντας στους δαίμονες, κάνει θεό της κοιλιάς και προσπαθεί εκεί να βρει ανακούφιση από ό,τι το καταπιέζει. Αφήστε τον Σαούλ να σας πείσει για την αλήθεια αυτού: επειδή δεν πήρε τον Σαμουήλ για σύμβουλο σε όλα τα πράγματα, αναπόφευκτα στράφηκε στην ειδωλολατρία, εμπιστευόμενος μια κοιλιολόγο και συμβουλεύοντάς την σαν να ήταν θεός (πρβλ. Α' Σαμ. 28: 7-20). 56 . Αυτός που ζητά να λάβει το καθημερινό του ψωμί (πρβλ. Ματθ. 6:11) δεν το λαμβάνει αυτόματα στην πληρότητά του όπως είναι καθεαυτό: το λαμβάνει σύμφωνα με την ιδιότητά του ως αποδέκτη. Ο Άρτος της Ζωής (πρβλ. Ιωάννης 6:35) δίνει τον εαυτό Του με την αγάπη Του σε όλους όσους ζητούν, αλλά όχι με τον ίδιο τρόπο σε όλους. γιατί δίνει τον εαυτό Του πληρέστερα σε εκείνους που έχουν κάνει μεγάλες πράξεις δικαιοσύνης, και σε μικρότερο βαθμό σε εκείνους που δεν έχουν επιτύχει τόσα πολλά. Δίνει τον εαυτό Του σε κάθε άτομο σύμφωνα με την πνευματική ικανότητα αυτού του ατόμου να Τον δεχτεί. 57 . Μερικές φορές ο Κύριος απουσιάζει από εμάς. άλλες φορές είναι παρών μέσα μας. Απουσιάζει όταν Τον συλλογιζόμαστε αδιάκριτα, σαν σε καθρέφτη. Είναι παρών μέσα μας όταν Τον συλλογιζόμαστε πρόσωπο με πρόσωπο (πρβλ. 1Κορ. 13:12). 58 . Για τον άνθρωπο που ζει τη ζωή της ασκητικής άσκησης, ο Κύριος είναι παρών μέσω των αρετών. αλλά απουσιάζει από τον άνθρωπο που δεν ασχολείται με την αρετή. Παρόμοια, για έναν άνθρωπο που ασχολείται με τη στοχαστική ζωή, είναι παρών σε γνήσια γνώση των κτισμένων όντων, αλλά απουσιάζει όταν υπάρχει κάποιο κενό από αυτό. 59 . Όταν ο άνθρωπος περνά από τη ζωή της ασκητικής άσκησης στο στάδιο της πνευματικής γνώσης, απουσιάζει από τη σάρκα (πρβλ. 2Κορ. 5:8). Πιασμένος σαν στα σύννεφα από τις πιο υψηλές εννοιολογικές εικόνες στον ημιδιαφανή αέρα της μυστικιστικής ενατένισης, είναι σε θέση να «είναι με τον Κύριο για πάντα» (Α' Θεσ. 4:17). Ένας άνθρωπος «απουσιάζει από τον Κύριο» (2Κορ. 5:6) εάν δεν είναι ακόμη σε θέση να συλλογιστεί τις εννοιολογικές του εικόνες των πραγμάτων με μια καθαρή νόηση απαλλαγμένη από τις λειτουργίες των αισθήσεων (όσο αυτό είναι δυνατό) και αν δεν μπορεί ακόμη να αγκαλιάσει τη γνώση του Κυρίου στην αληθινή της απλότητα, χωρίς τη βοήθεια συμβόλων. 60 . Ο Λόγος του Θεού ονομάζεται σάρκα όχι μόνο επειδή ενσαρκώθηκε, αλλά και με άλλη έννοια. Όταν συλλογίζεται στην αληθινή Του απλότητα, στην κύρια κατάστασή Του με τον Θεό Πατέρα (βλ. Ιωάννη 1:1-2), αν και ενστερνίζεται τα πρότυπα της αλήθειας όλων των πραγμάτων με ευδιάκριτο και γυμνό τρόπο, δεν περιέχει μέσα του παραβολές, σύμβολα και ιστορίες που χρειάζονται αλληγορική ερμηνεία. Αλλά όταν πλησιάζει ανθρώπους που δεν μπορούν με τη γυμνή διάνοια να έρθουν σε επαφή με νοητικές πραγματικότητες στη γυμνή τους κατάσταση, επιλέγει πράγματα που τους είναι οικεία, συνδυάζοντας μαζί διάφορες ιστορίες, σύμβολα, παραβολές και σκοτεινά ρητά. και με αυτόν τον τρόπο γίνεται σάρκα. Έτσι στην πρώτη συνάντηση η διάνοιά μας έρχεται σε επαφή όχι με τον γυμνό Λόγο αλλά με τον ενσαρκωμένο Λόγο, δηλαδή με διάφορα ρητά και ιστορίες. Ο ενσαρκωμένος Λόγος, αν και Λόγος από τη φύση του, είναι σάρκα στην όψη. Ως εκ τούτου, οι περισσότεροι άνθρωποι πιστεύουν ότι βλέπουν σάρκα και όχι τον Λόγο, αν και στην πραγματικότητα Αυτός είναι ο Λόγος. Η διάνοια –δηλαδή η εσωτερική έννοια– της Γραφής είναι διαφορετική από αυτή που φαίνεται στους περισσότερους ανθρώπους. Διότι ο Λόγος γίνεται σάρκα σε κάθε ένα από τα καταγεγραμμένα ρητά. 61 . Τα αρχικά στάδια της εκμάθησης για τη θρησκευτική αφοσίωση σχετίζονται φυσικά με τη σάρκα. Γιατί στην πρώτη μας συνάντηση με τη θρησκεία ερχόμαστε σε επαφή με το γράμμα και όχι με το πνεύμα. Καθώς όμως πλησιάζουμε στο πνεύμα και τελειοποιούμε την υλικότητα των λέξεων με τις πιο λεπτές μορφές ενατένισης, φτάνουμε να κατοικούμε –όσο αυτό είναι δυνατό για τον άνθρωπο– καθαρά στον αγνό Χριστό, ώστε να μπορούμε να πούμε μαζί με τον Άγιο Παύλο: «Αν και γνωρίσαμε τον Χριστό κατά τη σάρκα, τώρα δεν Τον γνωρίζουμε πια με αυτόν τον τρόπο» ( 5:1C ή ). Δηλαδή, δεν Τον γνωρίζουμε πια κατά σάρκα, επειδή, μέσω της γυμνής συνάντησης της νόησης με τον Λόγο που τον κάλυπτε, έχουμε προχωρήσει από τη σαρκική του γνώση στη «δόξα Του ως του μονογενούς Υιού του Πατέρα» (Ιωάννης 1:14). 62 . Αυτός που ζει την εν Χριστώ ζωή έχει υπερβεί τη δικαιοσύνη τόσο του Νόμου όσο και της φύσης. Αυτό το έδειξε ο Άγιος Παύλος όταν είπε: «Γιατί στον Χριστό Ιησού δεν υπάρχει ούτε περιτομή ούτε απεριτομή» (πρβλ. Γαλ. 5:6). Με τον όρο περιτομή εννοούσε τη δικαιοσύνη σύμφωνα με το Νόμο. με την απεριτομία υπαινίχθηκε τη φυσική δικαιοσύνη ή ισότητα. 63 . Μερικά αναγεννιούνται μέσω του νερού και του πνεύματος (πρβλ. Ιωάννης 3:5). Άλλοι λαμβάνουν βάπτισμα στο Άγιο Πνεύμα και στο πυρ (πρβλ. Ματθ. 3:11). Θεωρώ ότι αυτά τα τέσσερα πράγματα – νερό, πνεύμα, φωτιά και Άγιο Πνεύμα– σημαίνουν ένα και το αυτό Πνεύμα του Θεού. Για κάποιους το Άγιο Πνεύμα είναι νερό γιατί καθαρίζει τους εξωτερικούς λεκέδες του σώματός τους. Για τους άλλους είναι απλώς πνεύμα γιατί τους κάνει ενεργούς στην άσκηση της αρετής. Για τους άλλους είναι φωτιά γιατί καθαρίζει την εσωτερική μόλυνση που βρίσκεται βαθιά μέσα στις ψυχές τους. Για άλλους, σύμφωνα με τον Δανιήλ, είναι Άγιο Πνεύμα γιατί τους χαρίζει σοφία και πνευματική γνώση (πρβλ. Δαν. 1:17· 5:11-12). Διότι το μοναδικό πανομοιότυπο Πνεύμα παίρνει τα διαφορετικά ονόματά Του από τους διαφορετικούς τρόπους με τους οποίους ενεργεί σε κάθε άτομο. 64 . Ο Νόμος θέσπισε το Σάββατο, λέει η Γραφή, για να αναπαυθούν το βόδι σου και ο δούλος σου (πρβλ. Έξοδος 20:10). Και τα δύο είναι σύμβολα για το σώμα. Για τον ασκούμενο στις αρετές το σώμα είναι βόδι κάτω από τον ζυγό της διάνοιάς του: αναγκάζεται να σηκώσει τα βάρη που επιβάλλονται στην ασκητική ζωή με την άσκηση των αρετών. Για τον στοχαστικό το σώμα είναι υπηρέτης της νόησής του, γιατί μέσω της ενατένισης είναι πλέον προικισμένο με ευφυΐα και έτσι υπηρετεί έξυπνα τις πνευματικές εντολές της νόησης. Τόσο για το βόδι όσο και για τον υπηρέτη το Σάββατο σημαίνει τον τελικό στόχο που επιδιώκουν σε όλη την ασκητική και στοχαστική ζωή, και έτσι παρέχει και στους δύο κατάλληλη ανάπαυση. 65 . Ο άνθρωπος που αποκτά την αρετή μαζί με μια σύμφωνη πνευματική γνώση αντιμετωπίζει το σώμα του σαν βόδι: με τη νοημοσύνη του το κατευθύνει να κάνει αυτό που πρέπει να γίνει. Η ζωή της ενεργητικής αρετής είναι υπηρέτης του – η ζωή που γεννά φυσικά την αρετή και που αποκτάται μέσω της άσκησης διακρίσεων σαν να αγοράστηκε με χρήματα. Το Σάββατο είναι μια ενάρετη, απαθής και ειρηνική κατάσταση τόσο του σώματος όσο και της ψυχής. Είναι μια αμετάβλητη κατάσταση. 66 . Για όσους ασχολούνται ακόμη κυρίως με τις σωματικές μορφές της αρετής, ο Λόγος του Θεού γίνεται σανό και άχυρο, συντηρώντας την παθητική όψη της ψυχής τους και οδηγώντας την στην υπηρεσία των αρετών. Για όσους έχουν προχωρήσει στην αληθινή ενατένιση των θείων πραγμάτων, ο Λόγος είναι ψωμί, που στηρίζει τη διανοητική πτυχή της ψυχής τους και την καθοδηγεί σε μια θεϊκή τελειότητα. Γι' αυτό βρίσκουμε τους πατριάρχες στα ταξίδια τους να εφοδιάζονται με ψωμί και τα γαϊδούρια τους με ζωοτροφές (πρβλ. Γεν. 24:25· 42:25, 27). Για τον ίδιο λόγο ο Λευίτης στο Βιβλίο των Κριτών είπε στον γέροντα που τον ρώτησε στην οδό της Γαβαά: «Υπάρχει ψωμί για εμάς και ζωοτροφή για τα γαϊδούρια μας, και για τους δούλους σου δεν λείπει τίποτα» (πρβλ. Κριτές 19:19). 67 . Στην Αγία Γραφή ο Λόγος του Θεού ονομάζεται και στην πραγματικότητα είναι δροσιά (πρβλ. Δευτ. 32:2), νερό, πηγή (πρβλ. Ιωάννης 4:14) και ποταμός (βλ. Ιωάννης 7:38), σύμφωνα με την υποκειμενική ικανότητα του αποδέκτη. Για κάποιους είναι δροσιά γιατί σβήνει τη φλεγόμενη ενέργεια των παθών που επιτίθεται στο σώμα από έξω. Για εκείνους που μαγειρεύονται στα βάθη της ύπαρξής τους από το δηλητήριο του κακού Αυτός είναι το νερό, όχι μόνο επειδή το νερό μέσω της αντιπάθειας καταστρέφει το αντίθετό του, αλλά και επειδή δίνει μια ζωοποιητική δύναμη που ευνοεί την ευημερία. Σε εκείνους στους οποίους η πηγή της στοχαστικής εμπειρίας είναι συνεχώς ενεργή, είναι μια πηγή που χαρίζει σοφία. Για εκείνους από τους οποίους πηγάζει η αληθινή διδασκαλία για τη σωτηρία, είναι ένα ποτάμι που ποτίζει άφθονα ανθρώπους, οικόσιτα ζώα, άγρια ​​θηρία και φυτά. Δηλαδή, όσοι έχουν μείνει άνθρωποι ανασηκώνονται από τις εννοιολογικές εικόνες που τους έχουν δοθεί και έτσι θεοποιούνται. Εκείνα που γίνονται σαν οικόσιτα ζώα από τα πάθη αποκαθίστανται στην ανθρώπινη κατάσταση με τον ακριβή χαρακτήρα του ενάρετου τρόπου ζωής και έτσι ανακτούν τη φυσική τους νοημοσύνη. Εκείνοι που γίνονται σαν άγρια ​​θηρία από κακές συνήθειες και πράξεις εξημερώνονται με καλές και τρυφερές συμβουλές και επιστρέφουν στη φυσική τους ευγένεια. εκείνα που σκληρύνουν σαν φυτά ενάντια στις θεϊκές ευλογίες γίνονται εύκαμπτα από τον Λόγο που περνά βαθιά μέσα τους, και ανακτούν την ευαισθησία που τους επιτρέπει να καρποφορούν και να συντηρούν τον Λόγο μέσα τους. 68 . Ο Λόγος του Θεού είναι η οδός (πρβλ. Ιω. 14, 6) για εκείνους που διανύουν την πορεία της αρετής στην ασκητική τους ζωή ευγενικά και δυναμικά, δεν εκτρέπονται ούτε προς τα δεξιά μέσω της αυτοεκτίμησης, ούτε προς τα αριστερά μέσω της ροπής στα πάθη, αλλά κατευθύνοντας τα βήματά τους σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Ο Άσα, ο βασιλιάς του Ιούδα, δεν επέμεινε σε αυτό μέχρι τέλους και έτσι λέγεται ότι στα βαθιά του γεράματα υπέφερε από τα πόδια του (πρβλ. Α' Βασιλέων 15, 23), επειδή παραπαίει να τρέξει τον αγώνα της ζωής του σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. 69 . Ο Λόγος του Θεού ονομάζεται θύρα (πρβλ. Ιω. 10, 9) γιατί οδηγεί στην πνευματική γνώση εκείνους που με την αμόλυντη επιδίωξή τους της ασκητικής ζωής διέσχισαν ευγενικά όλο τον δρόμο των αρετών και επειδή αποκαλύπτει, όπως και το φως, τους λαμπερούς θησαυρούς της σοφίας. Γιατί ο Ίδιος είναι η οδός, η πόρτα, το κλειδί και το βασίλειο. Αυτός είναι ο δρόμος γιατί Αυτός καθοδηγεί. Αυτός είναι το κλειδί γιατί τόσο ανοίγει όσο και ανοίγεται σε εκείνους που είναι άξιοι να λάβουν θεϊκές ευλογίες. Είναι η πόρτα γιατί δίνει την αποδοχή. Αυτός είναι η βασιλεία επειδή κληρονομείται και επειδή εισέρχεται με συμμετοχή σε όλα τα πράγματα. 70 . Ο Κύριος ονομάζεται φως, ζωή, ανάσταση και αλήθεια (πρβλ. Ιωάννης 8:12, 11:25, 14:6). Είναι φως γιατί δίνει διαύγεια στην ψυχή, διώχνει το σκοτάδι της άγνοιας, φωτίζει τη διάνοια ώστε να μπορεί να συλλάβει ό,τι είναι ανείπωτο και αποκαλύπτει μυστήρια αντιληπτά μόνο στους αγνούς. Είναι ζωή γιατί δίνει στις ψυχές που Τον αγαπούν τη δραστηριότητα που αρμόζει στο θεϊκό βασίλειο. Είναι ανάσταση γιατί ανυψώνει τη διάνοια από τη θανατηφόρα προσκόλλησή της στα υλικά πράγματα και την εξαγνίζει από κάθε φθορά και θνητότητα. Είναι αλήθεια γιατί δίνει σε όσους κρίνονται άξιοι μια αμετάβλητη κατάσταση αγιότητας. 71 . Ο θείος Λόγος του Θεού Πατέρα είναι μυστικά παρών σε κάθε εντολή Του. Ο Θεός Πατέρας είναι από τη φύση του παρών εξ ολοκλήρου και χωρίς διαίρεση σε ολόκληρο τον θείο Λόγο Του. Έτσι, αυτός που λαμβάνει μια θεία εντολή και την εκτελεί λαμβάνει τον Λόγο του Θεού που είναι μέσα σε αυτήν. Και εκείνος που λαμβάνει τον Λόγο μέσω των εντολών λαμβάνει επίσης μέσω αυτού τον Πατέρα που είναι από τη φύση του παρόν σε Αυτόν, και το Πνεύμα που ομοίως είναι από τη φύση του μέσα Του. «Σας λέω αλήθεια, όποιος δέχεται όποιον στέλνω, με δέχεται. και αυτός που με δέχεται δέχεται αυτόν που με έστειλε» (Ιωάννης 13:20). Με αυτόν τον τρόπο, όποιος λαμβάνει μια εντολή και την εκτελεί, δέχεται μυστικά την Αγία Τριάδα. 72 . Δεν είναι ο άνθρωπος που λατρεύει τον Θεό μόνο με λόγια που δοξάζει τον Θεό μέσα του, αλλά αυτός που για όνομα του Θεού υποφέρει κακουχίες και βάσανα στην αναζήτηση της αρετής. Ένας τέτοιος άνθρωπος δοξάζεται σε αντάλλαγμα από τον Θεό με τη δόξα που βρίσκεται στον Θεό, λαμβάνοντας μέσω της συμμετοχής τη χάρη της απάθειας ως ανταμοιβή για την αρετή. Διότι καθένας που ζει τη ζωή της ασκητικής άσκησης που δοξάζει τον Θεό μέσα του με το να υποφέρει για χάρη της αρετής, δοξάζεται ο ίδιος στον Θεό μέσω του απαθούς φωτισμού των θείων πραγματικοτήτων που γίνεται αντιληπτός κατά τη διάρκεια της ενατένισης. Διότι ο Κύριος είπε καθώς πλησίαζε στο πάθος Του: «Τώρα δοξάστηκε ο Υιός του ανθρώπου, και ο Θεός δοξάστηκε σε Αυτόν». Εάν ο Θεός δοξάζεται μέσα Του, ο Θεός θα Τον δοξάσει επίσης μέσα Του. και θα Τον δοξάσει αμέσως» (Ιωάννης 13:31-32). Από αυτό είναι σαφές ότι τα θεϊκά χαρίσματα ακολουθούν τα βάσανα που υπέστησαν για χάρη της αρετής. 73 . Εφόσον βλέπουμε μόνο τον Λόγο του Θεού να ενσωματώνεται πολυσχιδώς σε σύμβολα στο γράμμα της Αγίας Γραφής, δεν έχουμε ακόμη αποκτήσει πνευματική ενόραση για τον ασώματο, απλό, μοναδικό και μοναδικό Πατέρα όπως υπάρχει στον ασώματο, απλό, μοναδικό και μοναδικό Υιό, σύμφωνα με το ρητό: «Εκείνος που με είδε με είδε τον Πατέρα στον Πατέρα» (1. 9 – 10). Χρειαζόμαστε πολλή γνώση, ώστε, αφού πρώτα διεισδύσουμε στα πέπλα των ρήσεων που καλύπτουν τον Λόγο, μπορούμε με γυμνή διάνοια να δούμε –όσο μπορούν οι άνθρωποι– τον ​​αγνό Λόγο, όπως υπάρχει μέσα Του, δείχνοντάς μας καθαρά τον Πατέρα μέσα Του. Ως εκ τούτου, ένα άτομο που αναζητά τον Θεό με αληθινή αφοσίωση δεν πρέπει να κυριαρχείται από το κυριολεκτικό κείμενο, μήπως άθελά του δεχθεί όχι τον Θεό αλλά πράγματα που ανήκουν στον Θεό. μήπως δηλαδή νιώθει επικίνδυνη στοργή για τα λόγια της Γραφής αντί για τον Λόγο. Διότι ο Λόγος ξεφεύγει από τη διάνοια που υποθέτει ότι έχει συλλάβει τον ασώματο Λόγο μέσω των εξωτερικών ενδυμάτων Του, όπως η Αιγύπτια που άρπαξε τα ενδύματα του Ιωσήφ αντί για τον ίδιο τον Ιωσήφ (πρβλ. Γεν. 39: 7-13), ή όπως οι αρχαίοι που ήταν ικανοποιημένοι απλώς με την ομορφιά των ορατών πραγμάτων. Ρωμ. 1:25). 74 . Είναι μέσω των πιο υψηλών εννοιολογικών εικόνων που η εσωτερική αρχή της Αγίας Γραφής μπορεί να απογυμνωθεί σταδιακά από το περίπλοκο ένδυμα των λέξεων με το οποίο είναι σωματικά ντυμένη. Στη συνέχεια, στην οραματική διάνοια –τη διάνοια που μέσω της ολοκληρωτικής εγκατάλειψης των φυσικών της δραστηριοτήτων είναι σε θέση να αποκτήσει μια γεύση της απλότητας που σε κάποιο βαθμό αποκαλύπτει αυτή την αρχή– αποκαλύπτεται σαν τον ήχο ενός λεπτού αεριού. Αυτό συνέβη με τον Ηλία, στον οποίο παραχωρήθηκε ένα τέτοιο όραμα στο σπήλαιο του Χωρήβ (πρβλ. Α' Βασ. 19:12). Horeb σημαίνει αγρανάπαυση που μόλις διαλύθηκε, η οποία είναι η σταθερή κατοχή των αρετών που καθιερώθηκαν μέσω του νέου πνεύματος της χάριτος. Το σπήλαιο είναι το κρυμμένο καταφύγιο της σοφίας μέσα στη διάνοια. αυτός που εισέρχεται σε αυτήν θα αντιληφθεί μυστικά την πνευματική γνώση που είναι πέρα ​​από την αντίληψη, στην οποία λέγεται ότι κατοικεί ο Θεός. Επομένως, όποιος όπως ο Ηλίας αναζητά αληθινά τον Θεό, όχι μόνο θα φτάσει στο Χωρήβ –δηλαδή όχι μόνο μέσω της ασκητικής άσκησης θα φτάσει στην κατάσταση της αρετής– αλλά θα μπει και στο σπήλαιο του Χωρήβ– δηλαδή ως στοχαστής θα μπει σε εκείνο το κρυφό άδυτο της σοφίας που βρίσκεται μόνο από εκείνους που έχουν φτάσει στην κατάσταση της αρετής. 75 . Όταν η διάνοιά μας έχει αποτινάξει τις πολλές απόψεις της για τα κτιστά πράγματα, τότε η εσωτερική αρχή της αλήθειας εμφανίζεται καθαρά σε αυτήν, παρέχοντάς της ένα θεμέλιο πραγματικής γνώσης και αφαιρώντας τις προηγούμενες προκαταλήψεις της σαν να αφαιρεί λέπια από τα μάτια, όπως συνέβη στην περίπτωση του Αγίου Παύλου (πρβλ. Πράξεις 9:18). Διότι η κατανόηση της Γραφής που δεν υπερβαίνει την κυριολεκτική σημασία, και η άποψη του αισθητού κόσμου που βασίζεται αποκλειστικά στην αίσθηση της αντίληψης, είναι πράγματι κλίμακες, τυφλώνοντας την οραματική ικανότητα της ψυχής και εμποδίζοντας την πρόσβαση στον καθαρό Λόγο της αλήθειας. 76 . Ο Απόστολος Παύλος λέει ότι είχε μερική γνώση του Λόγου (πρβλ. Α' Κορ. 13:9). Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης δηλώνει ότι είδε τη δόξα Του: «Επειδή είδαμε τη δόξα Του», λέει, «τη δόξα του μονογενούς Υιού του Πατέρα, γεμάτου χάρη και αλήθεια» (Ιωάννης 1:14). Ίσως ο Άγιος Παύλος λέει ότι έχει μόνο μερική γνώση του θείου Λόγου επειδή ο Λόγος είναι γνωστός από τις ενέργειές Του μόνο σε περιορισμένο βαθμό, ενώ η γνώση Του όπως είναι στην ουσία και ως πρόσωπο είναι εντελώς απρόσιτη σε όλους τους αγγέλους και τους ανθρώπους. Ο Άγιος Ιωάννης, ο οποίος μυήθηκε τόσο τέλεια όσο ένας άνθρωπος στο μυστήριο της ενσάρκωσης του Λόγου, είπε ότι είδε τη δόξα του Λόγου ως σάρκα, δηλαδή είδε τον σκοπό για τον οποίο ο Θεός, γεμάτος χάρη και αλήθεια, έγινε άνθρωπος. Γιατί όχι ως Θεός στην ουσία Του και ως ομοούσιος με τον Θεό Πατέρα ήταν ο μονογενής Υιός που μας δόθηκε. μόνο στο μέτρο που χάρη στην προνοητική διάθεση του Θεού έγινε άνθρωπος από τη φύση του και, για χάρη μας έγινε ουσιαστικός μαζί μας, δόθηκε σε εμάς που έχουμε ανάγκη από τέτοια χάρη. Και από την πληρότητά Του λαμβάνουμε πάντα τη χάρη που αντιστοιχεί σε κάθε βήμα που κάνουμε στο πνευματικό μονοπάτι. Έτσι, εκείνος που κράτησε την εσωτερική αρχή των πραγμάτων απόλυτα καθαρή μέσα του, θα αποκτήσει τη δόξα, γεμάτη χάρη και αλήθεια, του Λόγου του Θεού που έγινε σάρκα για εμάς, ο οποίος με τον ερχομό Του δόξασε και αγίασε τον εαυτό Του στην ανθρώπινη φύση Του για χάρη μας. Διότι «όταν εμφανιστεί», λέει η Γραφή, «θα γίνουμε όμοιοι με Αυτόν» (1 Ιωάννη 3:2). 77 . Εφόσον η ψυχή προχωρά «από δύναμη σε δύναμη» (Ψαλμ. 84:7) και «από δόξα σε δόξα» (2Κορ. 3:18), δηλαδή όσο προχωρά από έναν βαθμό αρετής σε μεγαλύτερο βαθμό και από ένα επίπεδο πνευματικής γνώσης σε ανώτερο επίπεδο, παραμένει «από καιρό μόνιμος στο σπίτι» ξενώνας» (Ψαλμ. 120: 6. LXX). Γιατί μεγάλη είναι η απόσταση και πολλά είναι τα επίπεδα γνώσης από τα οποία πρέπει να περάσει η ψυχή προτού φτάσει «στον τόπο της θαυματουργής σκηνής, στον ίδιο τον οίκο του Θεού, με φωνή αγαλλίασης και ευχαριστίας και ήχο εορτής» (Ψαλμ. 42: 4. LXX ). Προχωρά συνεχώς από τον έναν ύμνο δοξολογίας στον άλλο, από το ένα επίπεδο θεϊκής ενατένισης στο άλλο, γεμάτο χαρά και ευγνωμοσύνη για όσα έχει ήδη δει. Γιατί όλοι όσοι έχουν λάβει το Πνεύμα της χάριτος στις καρδιές τους γιορτάζουν σε αυτό το εορταστικό μαρασμό, φωνάζοντας «Αββά, Πατέρα» (Γαλ. 4:6). 78 . «Ο τόπος της θαυματουργής σκηνής είναι μια απαθής και ατάραχη κατάσταση αρετής στην οποία ο Λόγος του Θεού στολίζει την ψυχή σαν σκηνή με τις ποικίλες ομορφιές των αρετών. «Ο οίκος του Θεού» είναι πνευματική γνώση που συνδυάζεται με πολλές διαφορετικές μορφές ενατένισης όταν ο Θεός κατοικεί σε μια ψυχή, γεμίζοντάς την από το μπολ της σοφίας. «Η αγαλλίαση» είναι το άλμα χαράς της ψυχής στα πλούτη των αρετών. Η «Ημέρα των Ευχαριστιών» είναι ευγνωμοσύνη για την άφθονη έκχυση σοφίας. Το «The sound feasting» είναι ο αδιάκοπος μυστικιστικός ύμνος της δόξας, που η αγαλλίαση και η ευχαριστία συνδυάζονται για να σχηματίσουν. 79 . Όποιος πάλεψε γενναία με τα πάθη του σώματος, πολέμησε δυναμικά εναντίον ακάθαρτων πνευμάτων και διώξε από την ψυχή του τις εννοιολογικές εικόνες που προκαλούν, πρέπει να προσεύχεται να του δοθεί καθαρή καρδιά και να ανανεωθεί μέσα του ένα πνεύμα ακεραιότητας (βλ. Ψαλμ. 51:10). Να προσεύχεται δηλαδή να αδειάσει τελείως με τη χάρη του πονηρούς λογισμούς και να γεμίσει θεϊκούς λογισμούς, ώστε να γίνει πνευματικός κόσμος του Θεού. θαυμάσιο και απέραντο, φτιαγμένο από ηθικές, φυσικές και θεολογικές μορφές στοχασμού. 80 . Αυτός που έχει κάνει την καρδιά του καθαρή όχι μόνο θα γνωρίσει τις εσωτερικές ουσίες αυτού που ακολουθεί τον Θεό και εξαρτάται από Αυτόν, αλλά, αφού περάσει από όλα αυτά, θα δει σε κάποιο βαθμό τον ίδιο τον Θεό, που είναι η υπέρτατη ολοκλήρωση όλων των ευλογιών. Όταν ο Θεός έρχεται να κατοικήσει σε μια τέτοια καρδιά, την τιμά χαράσσοντας τα δικά Του γράμματα πάνω της μέσω του Αγίου Πνεύματος, όπως ακριβώς έκανε στις μωσαϊκές πλάκες (πρβλ. Έξοδος 31:18). Αυτό το κάνει ανάλογα με το βαθμό στον οποίο η καρδιά, μέσω της άσκησης των αρετών και της περισυλλογής, έχει αφιερωθεί στη νουθεσία που μας προτρέπει, με μια μυστική έννοια, «Γίνε καρποφόρα και πληθύνσου» (Γεν. 35:11). 81 . Μια καθαρή καρδιά είναι ίσως αυτή που δεν έχει καμία φυσική ώθηση προς τίποτα με κανέναν τρόπο. Όταν με την ακραία απλότητά της μια τέτοια καρδιά έχει γίνει σαν μια πλάκα γραφής όμορφα λεία και γυαλισμένη, ο Θεός έρχεται να κατοικήσει σε αυτήν και γράφει εκεί τους δικούς Του νόμους. 82 . Μια καθαρή καρδιά είναι αυτή που προσφέρει το νου στον Θεό χωρίς κάθε εικόνα και μορφή, και έτοιμη να αποτυπωθεί μόνο με τα δικά Του αρχέτυπα, με τα οποία ο ίδιος ο Θεός γίνεται φανερός. 83 . Σύμφωνα με το κείμενο, «Αλλά έχουμε τη διάνοια του Χριστού» (1Κορ. 2:16), οι άγιοι λέγεται ότι λαμβάνουν τη διάνοια του Χριστού. Αλλά αυτό δεν έρχεται σε εμάς μέσω της απώλειας της δικής μας πνευματικής δύναμης. ούτε μας έρχεται ως συμπληρωματικό μέρος που προστίθεται στη διάνοιά μας. ούτε περνάει ουσιαστικά και υποστατικά στη διάνοιά μας. Αντίθετα, φωτίζει τη δύναμη της διάνοιάς μας με τη δική του ιδιότητα και συμμορφώνει τη δραστηριότητα της διάνοιάς μας με τη δική της. Κατά τη γνώμη μου, το άτομο που έχει τη διάνοια του Χριστού είναι εκείνος του οποίου η νόηση είναι σύμφωνη με αυτή του Χριστού και που αντιλαμβάνεται τον Χριστό μέσω όλων των πραγμάτων. 84 . Σύμφωνα με το κείμενο, «Είμαστε το σώμα του Χριστού και ο καθένας μας είναι ένα από τα μέλη του» (πρβλ. 1Κορ. 12:27), λέγεται ότι είμαστε το σώμα του Χριστού. Δεν γινόμαστε αυτό το σώμα μέσω της απώλειας των δικών μας σωμάτων. ούτε πάλι γιατί το σώμα του Χριστού περνά μέσα μας υποστατικά ή χωρίζεται σε μέλη. αλλά μάλλον επειδή συμμορφωνόμαστε με την ομοίωση της σάρκας του Κυρίου αποτινάζοντας τη φθορά της αμαρτίας. Γιατί όπως ο Χριστός στην ανδρική Του ηλικία ήταν αναμάρτητος από τη φύση του και στη σάρκα και στην ψυχή, έτσι κι εμείς που πιστεύουμε σε Αυτόν, και έχουμε ντυθεί σ' Αυτόν μέσω του Πνεύματος, μπορούμε να είμαστε χωρίς αμαρτία μέσα Του, αν το επιλέξουμε. 85 . Σύμφωνα με τη Γραφή υπάρχουν χρονικές ηλικίες από μόνες τους, και πρόσκαιρες ηλικίες που περιλαμβάνουν την ολοκλήρωση άλλων αιώνων. Αυτό είναι ξεκάθαρο από το κείμενο: «Αλλά τώρα μια φορά στην ολοκλήρωση των αιώνων…» (Εβρ. 9:26). Και πάλι υπάρχουν άλλες εποχές ή αιώνες, απαλλαγμένοι από χρονική φύση, μετά από αυτή τη χρονική ηλικία που καθιερώθηκε στην ολοκλήρωση των αιώνων. Αυτό φαίνεται από το κείμενο: «... ώστε στους επόμενους αιώνες να δείξει τον πλούτο που ξεχειλίζει...» (Εφεσ. 2:7). Αλλά βρίσκουμε επίσης στη Γραφή έναν μεγάλο αριθμό περασμένων, παρόντων και μελλοντικών αιώνων: υπάρχουν αναφορές σε «αιώνες των αιώνων» (Ψαλμ. 84: 4. LXX), «αιώνα ηλικίας» (Ψαλμ. 9: 5. LXX), «μακροχρόνιους χρόνους» (2Τιμ. 1: 9) και «γενιές: 1 που ενώνονται μαζί με τις γενιές: 2». Αλλά τώρα για να μην απομακρυνθούμε πολύ από το θέμα μας εξηγώντας τι σημαίνει η Γραφή με τους πρόσκαιρους αιώνες ή αιώνιους χρόνους ή γενιές και εξηγώντας τι είναι απλώς αιώνες, τι είναι αιώνες και τι είναι απλώς ηλικία και ηλικία, ας αφήσουμε αυτά τα θέματα στις έρευνες των μελετητών και ας επιστρέψουμε στο θέμα των κεφαλαίων μας. 86 . Γνωρίζουμε ότι σύμφωνα με τη Γραφή υπάρχει κάτι που ξεπερνά την εποχή. Η Γραφή έχει δείξει ότι αυτό το πράγμα υπάρχει, αλλά δεν έχει διευκρινίσει τι είναι, όπως δείχνει το ακόλουθο κείμενο: «Ο Κύριος κυβερνά τον αιώνα, και πάνω από τον αιώνα, και για πάντα» (Έξοδος 15:18. LXX). Υπάρχει λοιπόν κάτι πάνω από την εποχή, δηλαδή η απαραβίαστη βασιλεία του Θεού. Διότι δεν είναι σωστό να λέμε ότι η βασιλεία του Θεού είχε αρχή ή ότι προηγήθηκαν αιώνες ή χρόνοι. Πιστεύουμε ότι το βασίλειο είναι η κληρονομιά εκείνων που σώζονται, η κατοικία τους και ο τόπος τους, όπως μας δίδαξε ο αληθινός Λόγος. Γιατί είναι ο τελικός στόχος εκείνων που λαχταρούν αυτό που είναι η επιθυμία όλων των επιθυμιών. Μόλις το φτάσουν, τους παρέχεται ανάπαυση από κάθε κίνηση, καθώς δεν υπάρχει πλέον χρόνος ή ηλικία από την οποία χρειάζεται να περάσουν. Διότι αφού περάσουν από όλα τα πράγματα θα αναπαυθούν στον Θεό, ο οποίος υπάρχει πριν από όλους τους αιώνες και τον οποίο η φύση των αιώνων δεν μπορεί να φτάσει. 87 . Παρόλο που ένας άνθρωπος επιτυγχάνει τον υψηλότερο δυνατό βαθμό ασκητικής άσκησης και περισυλλογής σε αυτή τη γήινη ζωή, εν τούτοις όσο είναι ακόμα σε αυτή τη ζωή θα έχει πνευματική γνώση, τη δύναμη να προφητεύει και την υπόσχεση του Αγίου Πνεύματος μόνο εν μέρει, όχι στην πληρότητά τους. Όταν όμως έρθει, πέρα ​​από το όριο των αιώνων, σε εκείνη την τέλεια κληρονομιά στην οποία όσοι είναι άξιοι βλέπουν την αλήθεια πρόσωπο με πρόσωπο και όπως είναι στην πραγματικότητα (πρβλ. 1Κορ. 13:12), δεν θα έχει πλέον μόνο ένα μέρος της πληρότητας, αλλά θα αποκτήσει με τη συμμετοχή ολόκληρη την πληρότητα της χάριτος. Διότι, όπως λέει ο Άγιος Παύλος, όλοι όσοι σωθούν θα αποκτήσουν την τέλεια ανδρική ηλικία, σύμφωνα με «το μέτρο του αναστήματος του πληρώματος του Χριστού» (Εφεσ. 4:13), στον οποίο είναι κρυμμένοι όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της πνευματικής γνώσης (πρβλ. Κολ. 2:3). Όταν αυτά τα πράγματα αποκαλυφθούν, αυτό που είναι μερικό θα πάψει να υπάρχει. 88 . Μερικοί αναζητούν να ανακαλύψουν πώς είναι η κατάσταση της τελειότητας των αγίων στη βασιλεία του Θεού. Συνεπάγεται πρόοδο και αλλαγή ή είναι μια σταθερή συνθήκη; Με ποιον τρόπο πρέπει να θεωρηθεί ότι υπάρχουν σώματα και ψυχές; Μιλώντας εικαστικά, μπορεί κανείς να προτείνει έναν παραλληλισμό μεταξύ της ζωής του σώματος και της ζωής της ψυχής. Στην περίπτωση της σωματικής ζωής, ο λόγος για τη λήψη τροφής είναι διπλός: πρώτος για ανάπτυξη και δεύτερος για διατροφή όταν έχουμε ήδη μεγαλώσει. Μέχρι να φτάσουμε στη φυσική ωριμότητα τρέφουμε τον εαυτό μας για να αναπτυχθούμε. αλλά όταν το σώμα φτάσει στο πλήρες ανάστημά του δεν τρέφεται πλέον για ανάπτυξη αλλά για διατροφή. Με τον ίδιο τρόπο ο λόγος για τη διατροφή της ψυχής είναι επίσης διπλός. Ενώ προχωρά κατά μήκος του πνευματικού μονοπατιού τρέφεται με την αρετή και τον στοχασμό, έως ότου ξεπεράσει όλα τα κτιστά πράγματα και φτάσει «το μέτρο του αναστήματος της πληρότητας του Χριστού» (Εφ. 4:13). Μόλις εισέλθει σε αυτή την κατάσταση, παύει από κάθε αύξηση και ανάπτυξη που τρέφεται με έμμεσα μέσα και τρέφεται άμεσα, με τρόπο που ξεπερνά την κατανόηση. Έχοντας ολοκληρώσει τώρα το στάδιο της ανάπτυξης, η ψυχή λαμβάνει το είδος της άφθαρτης τροφής που συντηρεί τη θεϊκή τελειότητα που της έχει χορηγηθεί, και λαμβάνει μια κατάσταση αιώνιας ευημερίας. Τότε αποκαλύπτονται στην ψυχή οι άπειρες λαμπρότητες που ενυπάρχουν σε αυτή τη τροφή και γίνεται θεός με τη συμμετοχή στη θεία χάρη, παύοντας από κάθε δραστηριότητα νόησης και αίσθησης και ταυτόχρονα αναστέλλοντας όλες τις φυσικές λειτουργίες του σώματος. Διότι το σώμα θεοποιείται μαζί με την ψυχή μέσω της δικής του αντίστοιχης συμμετοχής στη διαδικασία της θέωσης. Έτσι μόνο ο Θεός φανερώνεται μέσω της ψυχής και του σώματος, αφού οι φυσικές τους ιδιότητες έχουν υπερνικηθεί από την υπεραφθονία της δόξας Του. 89 . Μερικοί μελετητές προσπαθούν να ανακαλύψουν πώς διαφέρουν μεταξύ τους οι αιώνιες κατοικίες και τα πράγματα που υποσχέθηκαν. Υπάρχει διαφορά στην πραγματική τους τοποθεσία; Ή μήπως η διαφορά προκύπτει από την αντίληψή μας για την πνευματική ποιότητα και ποσότητα που είναι ιδιάζουσα σε κάθε κατοικία; Κάποιοι πιστεύουν το πρώτο και άλλοι το δεύτερο. Αυτός που γνωρίζει την έννοια του «Η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας» (Λουκάς 17:21) και «Στο σπίτι του Πατέρα μου υπάρχουν πολλές κατοικίες» (Ιωάννης 14:2), θα προτιμήσει τη δεύτερη εξήγηση. 90 . Μερικοί προσπαθούν να ανακαλύψουν πώς διαφέρει η βασιλεία των ουρανών από τη βασιλεία του Θεού. Υπάρχει διαφορά στην πραγματική τους φύση ή η διαφορά είναι εννοιολογική; Η απάντηση είναι ότι δεν διαφέρουν ως προς την πραγματική τους φύση, αλλά απλώς στην αντίληψή μας γι' αυτά. Η βασιλεία των ουρανών συνίσταται στην κατοχή μιας απαράβατης και προαιώνιας γνώσης των δημιουργημένων πραγμάτων μέσω της αντίληψης των εσωτερικών τους ουσιών όπως υπάρχουν στον Θεό. Η βασιλεία του Θεού είναι η μετάδοση μέσω της χάριτος εκείνων των ευλογιών που σχετίζονται φυσικά με τον Θεό. Το πρώτο αφορά την ολοκλήρωση των κτισμένων πραγμάτων, το δεύτερο την αντίληψή μας για την κατάστασή τους αφού φτάσουν στην ολοκλήρωσή τους. 91 . Το κείμενο, «Η βασιλεία των ουρανών έχει πλησιάσει» (Ματθ. 3:2, 4:17), δεν υπονοεί κατά την κρίση μου κανένα χρονικό περιορισμό. Διότι η βασιλεία «δεν έρχεται με τρόπο που να μπορεί να παρατηρηθεί: δεν μπορεί κανείς να πει: «Κοίτα, είναι εδώ» ή «Δείτε, είναι εκεί» (Λουκάς 17:20-21). Η φράση αναφέρεται στη σχέση που έχουν οι άγιοι με το βασίλειο, ο καθένας ανάλογα με την εσωτερική του κατάσταση. Διότι «η βασιλεία του Θεού», λέει η Γραφή, «είναι μέσα σας» (Λουκάς 17:21). 92 . Η βασιλεία του Θεού Πατέρα είναι παρούσα σε όλους τους πιστούς με δυνατότητα. είναι παρούσα στην πραγματικότητα σε εκείνους που, αφού εκδιώξουν εντελώς όλη τη φυσική ζωή της ψυχής και του σώματος από την εσωτερική τους κατάσταση, έχουν φτάσει στη ζωή του Πνεύματος μόνοι τους και μπορούν να πουν: «Δεν ζω πια, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:20). 93 . Μερικοί λένε ότι η βασιλεία των ουρανών είναι ο τρόπος ζωής που οδηγούν οι άγιοι στον ουρανό. Άλλοι ότι είναι μια κατάσταση παρόμοια με αυτή των αγγέλων, που επιτυγχάνεται από εκείνους που σώζονται. άλλοι ότι είναι η ίδια η μορφή της θεϊκής ομορφιάς εκείνων που «φορούν την εικόνα Εκείνου που είναι από τον ουρανό» (1Κορ. 15:49). Κατά την κρίση μου κάθε μία από αυτές τις τρεις απόψεις είναι σωστή. Διότι η χάρη της βασιλείας δίνεται σε όλους σύμφωνα με την ποιότητα και την ποσότητα της δικαιοσύνης που υπάρχει μέσα τους. 94 . Όσο ασχολούμαστε ανδρικά με τον ιερό πόλεμο της ασκητικής ή πρακτικής φιλοσοφίας, διατηρούμε μαζί μας τον Λόγο, ο οποίος με τη μορφή των εντολών ήρθε από τον Πατέρα σε αυτόν τον κόσμο. Όταν, όμως, απελευθερωθούμε από την ασκητική μας πάλη με τα πάθη και ανακηρυχτούμε νικητές και σ' αυτά και στους δαίμονες, περνάμε, με στοχασμό, στη γνωστική φιλοσοφία. και με αυτόν τον τρόπο επιτρέπουμε στον Λόγο να φύγει πάλι μυστικά από τον κόσμο και να πάρει το δρόμο Του προς τον Πατέρα. Γι' αυτό ο Κύριος λέει στους μαθητές Του: «Με αγαπήσατε και πιστέψατε ότι προέρχομαι από τον Θεό. Εγώ ήρθα από τον Πατέρα και ήρθα στον κόσμο. πάλι αφήνω τον κόσμο και πηγαίνω στον Πατέρα» (Ιωάννης 16:27-28). Με τον κόσμο εννοούσε ίσως το δύσκολο έργο της άσκησης των αρετών. από τον Πατέρα, αυτή η πνευματική κατάσταση που υπερβαίνει τον κόσμο και είναι απαλλαγμένη από κάθε υλική τάση. Όταν βρισκόμαστε σε αυτή την κατάσταση, ο Λόγος του Θεού μπαίνει μέσα μας, βάζοντας τέλος στη μάχη μας με τα πάθη και τους δαίμονες. 95 . Αυτός που με την άσκηση των αρετών κατόρθωσε να αφανίσει ό,τι είναι γήινο μέσα του (πρβλ. Κολ. 3:5) και που εκπληρώνοντας τις εντολές θριάμβευσε πάνω στον κόσμο των παθών μέσα του, δεν θα βιώσει πια θλίψη. γιατί θα έχει ήδη εγκαταλείψει τον κόσμο και θα είναι εν Χριστώ, τον νικητή του κόσμου των παθών και την πηγή κάθε ειρήνης. Αυτός που δεν έχει κόψει την προσκόλληση του στα υλικά πράγματα θα βιώνει πάντα θλίψη, αφού η κατάσταση του νου του εξαρτάται από πράγματα που είναι φυσικά μεταβλητά, και έτσι αλλάζει όταν αλλάζουν. Αλλά αυτός που ήρθε να είναι εν Χριστώ θα είναι εντελώς αδιαπέραστος σε τέτοιες υλικές αλλαγές. Γι' αυτό ο Κύριος λέει: «Σας είπα αυτά, για να έχετε ειρήνη σε μένα. Στον κόσμο θα βιώσεις θλίψη. αλλά να έχετε θάρρος, γιατί νίκησα τον κόσμο» (Ιωάννης 16:33). Με άλλα λόγια, «Σε Εμένα, τον Λόγο της αρετής, έχετε ειρήνη, γιατί έχετε απελευθερωθεί από τον στροβιλισμό και την αναταραχή των υλικών παθών και αντικειμένων. στον κόσμο –δηλαδή σε κατάσταση προσκόλλησης στα υλικά πράγματα– ταλαιπωρείσαι εξαιτίας των διαδοχικών αλλαγών αυτών των πραγμάτων.» Γιατί και αυτός που ασκεί τις αρετές και αυτός που αγαπά τον κόσμο βιώνουν θλίψη, ο πρώτος λόγω του μόχθου που συνεπάγεται μια τέτοια πρακτική και ο δεύτερος λόγω της ματαιότητας των υλικών πραγμάτων. Αλλά η ταλαιπωρία του πρώτου είναι σωτηριώδης, του δευτέρου διαφθορική και καταστροφική. Ο Κύριος ελευθερώνει και τους δύο: στην περίπτωση του πρώτου καταπραΰνει τον μόχθο της ασκητικής άσκησης με τον στοχασμό που επιτυγχάνεται μέσω της απάθειας, και στην περίπτωση του δεύτερου αναιρεί την προσκόλληση σε διεφθαρμένα πράγματα μέσω της μετάνοιας. 96 . Η κατηγορία που έγινε κατά του Σωτήρα στην επιγραφή στον Σταυρό έδειξε ξεκάθαρα ότι Αυτός που σταυρώθηκε ήταν Κύριος και βασιλιάς της πρακτικής, φυσικής και θεολογικής φιλοσοφίας. Διότι η Γραφή λέει ότι η επιγραφή ήταν γραμμένη στα λατινικά, ελληνικά και εβραϊκά (πρβλ. Ιωάννης 19:20). Θεωρώ τα Λατινικά για να σημάνει τον πρακτικό κλάδο της φιλοσοφίας, αφού σύμφωνα με τον Δανιήλ (πρβλ. Δαν. 2:40) η Ρωμαϊκή αυτοκρατορία ορίστηκε να είναι το πιο αποφασιστικό και ανδρικό από όλα τα βασίλεια στη γη. γιατί το χαρακτηριστικό γνώρισμα της άσκησης των αρετών, ή της πρακτικής φιλοσοφίας, είναι η αποφασιστικότητα και η ανδρεία. Θεωρώ ότι η ελληνική σημαίνει φυσική περισυλλογή, αφού το ελληνικό έθνος περισσότερο από κάθε άλλο λαό έχει ακολουθήσει τη φυσική φιλοσοφία. Θεωρώ ότι τα Εβραϊκά σημαίνει μύηση στα μυστήρια της θεολογίας, αφού αυτό το έθνος ήταν από την αρχή σαφώς αφιερωμένο στον Θεό μέσω των πατριαρχών. 97 . Δεν πρέπει μόνο να θανατώσουμε τα σωματικά πάθη αλλά και να καταστρέψουμε τις παθιασμένες σκέψεις της ψυχής. Γι' αυτό ο ψαλμωδός λέει: «Νωρίς το πρωί κατέστρεψα όλους τους πονηρούς της γης, για να αποκόψω όλους τους κακούς από την πόλη του Κυρίου» (Ψαλμ. 101:8) – δηλαδή τα πάθη του σώματος και τις άθεες σκέψεις της ψυχής. 98 . Εάν κρατήσουμε αμόλυντο το μονοπάτι της αρετής μέσω της ευσεβούς και αληθινής γνώσης, και δεν παρεκκλίνουμε σε καμία από τις δύο πλευρές, θα βιώσουμε την έλευση του Θεού που μας αποκαλύφθηκε λόγω της απάθειας μας. Διότι «Θα ψάλλω ένα ψάμ και σε καθαρό μονοπάτι θα καταλάβω πότε θα έρθεις σε μένα» (πρβλ. Ψαλμ. 101: 1 – 2). Ο ψαλμός σημαίνει ενάρετη συμπεριφορά. Η κατανόηση υποδηλώνει την πνευματική γνώση, που αποκτάται με την αρετή, με την οποία αντιλαμβανόμαστε την έλευση του Θεού, όταν περιμένουμε τον Κύριο άγρυπνο στις αρετές. 99 . Αυτός που είναι αρχάριος στον πνευματικό δρόμο δεν πρέπει να εξασκείται στις εντολές μόνο με καλοσύνη, αλλά πρέπει συχνότερα να παρακινείται να συνεχίσει τον αγώνα υπενθυμίζοντας αυστηρά την κρίση του Θεού. Με αυτόν τον τρόπο όχι μόνο θα υποκινηθεί από την αγάπη να επιθυμήσει ό,τι είναι θείο, αλλά θα κινηθεί από τον φόβο να αποφύγει ό,τι είναι κακό. Διότι «Θα σε ψάλλω, Κύριε, ελέους και κρίσης» (Ψαλμ. 101: 1. LXX). Θα τραγουδήσει στον Θεό γοητευμένος από αγάπη, και ατσάλινος από φόβο θα έχει δύναμη για το τραγούδι. 100 . Αυτός που με την αρετή και την πνευματική γνώση έχει φέρει το σώμα του σε αρμονία με την ψυχή του, έχει γίνει άρπα, φλογέρα και ναός του Θεού. Έχει γίνει άρπα διατηρώντας την αρμονία των αρετών. ένα φλάουτο λαμβάνοντας την έμπνευση του Πνεύματος μέσω της θείας ενατένισης. και ναός με το να γίνει τόπος κατοικίας του Λόγου μέσω της αγνότητας της διάνοιάς του. Διάφορα Κείμενα για τη Θεολογία, τη Θεία Οικονομία και την Αρετή και την κακία 1 . Το Αγαθό που είναι πέρα ​​από την ύπαρξη και πέρα ​​από το μη προερχόμενο είναι ένα, η αγία ενότητα τριών προσώπων, του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Είναι μια άπειρη ένωση τριών απείρων. Η αρχή της ύπαρξής του, μαζί με τον τρόπο, τη φύση και την ποιότητα της ύπαρξής του, είναι εντελώς απρόσιτα για τα πλάσματα. Διότι διαφεύγει κάθε διάνοια των διανοητικών όντων, με κανέναν τρόπο δεν εκπορεύεται από τη φυσική κρυμμένη εσωτερικότητά του και υπερβαίνει απεριόριστα την κορυφή κάθε πνευματικής γνώσης. 2 . Το ουσιαστικό και ουσιαστικό Αγαθό είναι αυτό που δεν έχει καμία προέλευση, καμία ολοκλήρωση, καμία αιτία ύπαρξης και καμία κίνηση, όσον αφορά το είναι του, προς οποιαδήποτε τελική αιτία. Η καλοσύνη στην οποία ισχύουν αυτοί οι όροι δεν είναι ουσιαστική, αφού έχει μια προέλευση, μια ολοκλήρωση, μια αιτία ύπαρξης και κίνηση, όσον αφορά την ύπαρξή της, προς κάποια τελική αιτία. Ακόμα κι αν αυτό που δεν είναι υπό την ουσιαστική έννοια λέγεται ότι είναι, υπάρχει και λέγεται ότι είναι με τη συμμετοχή, μέσω της βούλησης του ουσιαστικού όντος. 3 . Όχι μόνο ο θείος Λόγος είναι προγενέστερος της γένεσης των κτιστών όντων, αλλά ούτε υπήρχε ούτε υπάρχει ούτε θα υπάρξει αρχή ανώτερη από τον Λόγο. Ο Λόγος δεν είναι χωρίς διάνοια ή χωρίς ζωή. Κατέχει διάνοια και ζωή γιατί ο Πατέρας είναι η ουσιαστικά υπαρκτή διάνοια που Τον γεννά, και το Άγιο Πνεύμα είναι η ουσιαστικά υπαρκτή και συνυπάρχουσα ζωή Του. 4 . Υπάρχει ένας Θεός, γιατί ο Πατέρας είναι ο γεννήτορας του μοναδικού Υιού και η πηγή του Αγίου Πνεύματος: ένας χωρίς σύγχυση και τρεις χωρίς διαίρεση. Ο Πατέρας είναι η μη προερχόμενη Διάνοια, ο μοναδικός ουσιαστικός Γεννητής του μοναδικού Λόγου, επίσης μη καταγόμενος, και η πηγή της μοναδικής αιώνιας ζωής, το Άγιο Πνεύμα. 5 . Υπάρχει ένας Θεός γιατί υπάρχει μια Θεότητα, μια Ενότητα αμύθητη, απλή, πέρα ​​από την ύπαρξη, χωρίς μέρη και αδιαίρετη. Η ίδια Ενότητα είναι μια Τριάδα, επίσης μη προέλευση, απλή και ούτω καθεξής. 6 . Κάθε τι που αντλεί την ύπαρξή του από τη συμμετοχή σε κάποια άλλη πραγματικότητα προϋποθέτει την οντολογική προτεραιότητα αυτής της άλλης πραγματικότητας. Είναι λοιπόν σαφές ότι η θεία Αιτία των κτισμένων όντων – που αντλούν την ύπαρξή τους από τη συμμετοχή σε αυτή την Αιτία – είναι ασύγκριτα ανώτερη από όλα αυτά τα όντα από κάθε άποψη, αφού από τη φύση της η ύπαρξή της προηγείται της δικής τους και προϋποθέτουν την οντολογική της προτεραιότητα. Δεν υπάρχει ως ον με ατυχήματα, γιατί αν ίσχυε αυτό το θείο θα ήταν σύνθετο, η ίδια του η ύπαρξη ολοκληρώνεται από την ύπαρξη κτιστών όντων. Αντίθετα, υπάρχει ως το υπερ-ον του όντος. Γιατί αν οι καλλιτέχνες στην τέχνη τους αντιλαμβάνονται τα σχήματα εκείνων των πραγμάτων που παράγουν, και αν η παγκόσμια φύση συλλαμβάνει τις μορφές των πραγμάτων μέσα της, πόσο μάλλον ο ίδιος ο Θεός φέρνει σε ύπαρξη από το τίποτα την ίδια την ύπαρξη όλων των κτιστών πραγμάτων, αφού είναι πέρα ​​από το είναι και μάλιστα υπερβαίνει απείρως την απόδοση του υπερόντος. Διότι Αυτός είναι που συνέδεσε τις επιστήμες με τις τέχνες για να επινοηθούν σχήματα. Είναι Αυτός που έδωσε στη φύση την ενέργεια που παράγει τις μορφές της και που καθιέρωσε την ίδια την ύπαρξη των όντων χάρη στην οποία υπάρχουν. 7 . Ο Θεός, στην ουσία του οποίου δεν συμμετέχουν τα κτιστά όντα, αλλά που θέλει όσοι είναι ικανοί να το πράξουν να συμμετέχουν σε Αυτόν σύμφωνα με κάποιον άλλο τρόπο, ποτέ δεν βγαίνει από το κρυφό της ουσίας Του. γιατί ακόμη και αυτός ο τρόπος σύμφωνα με τον οποίο θέλει να συμμετέχει παραμένει διαρκώς κρυμμένος από όλους τους ανθρώπους. Έτσι, όπως ο Θεός με τη δική Του θέληση συμμετέχει – με τον τρόπο που αυτό είναι γνωστό μόνο σε Αυτόν – στην υπερέχουσα δύναμη της καλοσύνης Του, φέρνει ελεύθερα σε ύπαρξη συμμετέχοντα όντα, σύμφωνα με την αρχή που μόνο Αυτός κατανοεί. Επομένως, ό,τι έχει δημιουργηθεί με τη θέληση Εκείνου που το δημιούργησε δεν μπορεί ποτέ να είναι αιώνιο με Αυτόν που το θέλησε να υπάρξει. 8 . Ο θείος Λόγος, που μια για πάντα γεννήθηκε κατά σάρκα, πάντα με τη συμπόνια Του επιθυμεί να γεννηθεί εν πνεύματι σε όσους Τον επιθυμούν. Γίνεται βρέφος και πλάθει μέσα τους μέσα από τις αρετές. Αποκαλύπτει τόσο πολύ από τον εαυτό Του όσο ξέρει ότι ο παραλήπτης μπορεί να δεχτεί. Δεν μειώνει την εκδήλωση του δικού Του μεγαλείου λόγω έλλειψης γενναιοδωρίας, αλλά εκτιμά τη δεκτική ικανότητα όσων επιθυμούν να Τον δουν. Με αυτόν τον τρόπο ο θείος Λόγος γίνεται αιώνια φανερωμένος με διαφορετικούς τρόπους συμμετοχής, και ωστόσο παραμένει αιώνια αόρατος σε όλους χάρη στην υπέρτατη φύση της κρυφής Του δραστηριότητας. Γι' αυτό ο απόστολος, όταν εξετάζει σοφά τη δύναμη αυτής της κρυφής δραστηριότητας, λέει: «Ο Ιησούς Χριστός ο ίδιος χθες και σήμερα και στους αιώνες» (Εβρ. 13:8). γιατί βλέπει την κρυμμένη δραστηριότητα ως κάτι που είναι πάντα νέο και δεν ξεπερνά ποτέ όταν αγκαλιάζεται από τη διάνοια. 9 . Ο Χριστός ο Θεός μας γεννιέται και γίνεται άνθρωπος προσθέτοντας στον εαυτό Του σάρκα προικισμένη με διανοητική ψυχή. Αυτός που από το μη ον δημιουργεί κτιστά πράγματα γεννιέται ο Ίδιος υπερφυσικά από μια Παρθένο που δεν χάνει έτσι την παρθενία της. Διότι όπως Αυτός – έγινε άνθρωπος χωρίς να αλλάζει τη φύση Του ή να αλλοιώνει τη δύναμή Του, έτσι και την κάνει που τον γέννησε Μητέρα, ενώ την κρατάει Παρθένα. Με αυτόν τον τρόπο αποκαλύπτει το ένα θαύμα μέσω ενός άλλου θαύματος, συγχρόνως συγκαλύπτοντας το ένα με το άλλο. Κι αυτό γιατί μέσα Του, σύμφωνα με την ουσία Του, ο Θεός παραμένει πάντα μυστήριο. Εκφράζει τη φυσική Του απόκρυψη με τέτοιο τρόπο που την κάνει πιο κρυφή μέσω της αποκάλυψης. Ομοίως, στην περίπτωση της Παναγίας που τον γέννησε, την έκανε Μητέρα με τέτοιο τρόπο που με τη σύλληψή Του έγιναν ακόμη πιο άρρηκτοι οι δεσμοί της παρθενίας της. 10 . Οι φύσεις αλλάζουν σε κάτι νέο και ο Θεός γίνεται άνθρωπος. Όχι μόνο η θεϊκή φύση, σταθερή και αμετακίνητη, κινείται προς αυτό που είναι ασταθές και υπόκειται σε κίνηση, για να σταματήσει να παρασύρεται. Όχι μόνο η ανθρώπινη φύση παράγει χωρίς σπόρο, με τρόπο που είναι υπερφυσικό, τη σάρκα που την τελειώνει ο Λόγος, για να την αποτρέψει και αυτή από το να σαρωθεί. αλλά ένα αστέρι από την ανατολή έλαμπε την ημέρα και οδήγησε τους Μάγους (πρβλ. Ματθ. 2: 2 – 10 ) στον τόπο που ενσαρκώθηκε ο Λόγος, για να δείξει με μυστικό τρόπο ότι η εσωτερική διδασκαλία του Νόμου και των προφητών είναι ανώτερη από τις αισθήσεις και οδηγεί τους εθνικούς προς το υπέρτατο φως της πνευματικής γνώσης. Γιατί ξεκάθαρα η εσωτερική διδασκαλία του Νόμου και των προφητών, όταν συλλογίζεται ευσεβώς σαν αστέρι, οδηγεί στη γνώση του ενσαρκωμένου Λόγου εκείνους που ανταποκρίνονται ελεύθερα στο κάλεσμα της χάριτος. 11 . Ως άνθρωπος παραβίασα εσκεμμένα τη θεία εντολή, όταν ο διάβολος, παρασύροντάς με με την ελπίδα της θεότητας (βλ. Γεν. 3:5), με παρέσυρε από τη φυσική μου σταθερότητα στο βασίλειο της αισθησιακής απόλαυσης. και ήταν περήφανος που έφερε έτσι τον θάνατο σε ύπαρξη, γιατί απολαμβάνει τη διαφθορά της ανθρώπινης φύσης. Εξαιτίας αυτού. Ο Θεός έγινε τέλειος άνθρωπος, αναλαμβάνοντας ό,τι ανήκει στην ανθρώπινη φύση εκτός από την αμαρτία (πρβλ. Εβρ. 4:15). και πράγματι η αμαρτία δεν είναι μέρος της ανθρώπινης φύσης. Με αυτόν τον τρόπο, δελεάζοντας το αχόρταγο φίδι με το δόλωμα της σάρκας, τον προκάλεσε να ανοίξει το στόμα του και να το καταπιεί. Αυτή η σάρκα του αποδείχτηκε δηλητήριο, καταστρέφοντάς τον ολοσχερώς με τη δύναμη της Θεότητας μέσα της. αλλά στην ανθρώπινη φύση αποδείχθηκε μια θεραπεία που την επαναφέρει στην αρχική της χάρη με την ίδια δύναμη της Θεότητας μέσα της. Διότι όπως ο διάβολος έχυσε το δηλητήριο της αμαρτίας του στο δέντρο της γνώσης και διέφθειρε την ανθρώπινη φύση μόλις το γευόταν, έτσι και όταν θέλησε να καταβροχθίσει τη σάρκα του Κυρίου καταστράφηκε ο ίδιος από τη δύναμη της Θεότητας μέσα σε αυτήν. 12 . Το μεγάλο μυστήριο της ενσάρκωσης παραμένει μυστήριο αιώνια. Όχι μόνο αυτό που δεν φαίνεται ακόμη γι' αυτό είναι μεγαλύτερο από αυτό που έχει αποκαλυφθεί –γιατί αποκαλύπτεται μόνο στο βαθμό που μπορούν να το συλλάβουν όσοι σώζονται από αυτό– αλλά επίσης ακόμη και αυτό που αποκαλύπτεται παραμένει εντελώς κρυμμένο και σε καμία περίπτωση δεν είναι γνωστό όπως είναι στην πραγματικότητα. Αυτό που είπα δεν πρέπει να φαίνεται παράδοξο. Διότι ο Θεός είναι πέρα ​​από την ύπαρξη και υπερβαίνει κάθε πέρα-ον. και έτσι, όταν ήθελε να κατέβει στο επίπεδο της ύπαρξης, έγινε ον με τρόπο που υπερβαίνει το είναι. Έτσι, επίσης, αν και υπερβαίνοντας τον άνθρωπο, όμως από αγάπη για τον άνθρωπο έγινε αληθινά άνθρωπος παίρνοντας την ουσία των ανθρώπων. αλλά ο τρόπος με τον οποίο έγινε άνθρωπος παραμένει πάντα άγνωστος, γιατί έγινε άνθρωπος με τρόπο που υπερβαίνει τον άνθρωπο. 13 . Ας συλλογιστούμε με πίστη το μυστήριο της θείας ενσάρκωσης και με κάθε απλότητα ας υμνήσουμε Αυτόν που με τη μεγάλη γενναιοδωρία Του έγινε άνθρωπος για εμάς. Γιατί ποιος, στηριζόμενος στη δύναμη της ορθολογικής επίδειξης, μπορεί να εξηγήσει πώς έγινε η σύλληψη του θείου Λόγου; Πώς δημιουργήθηκε η σάρκα χωρίς σπόρο; Πώς υπήρξε μια γέννηση χωρίς απώλεια της παρθενίας; Πώς μια μητέρα μετά τον τοκετό παρέμεινε παρθένα; Πώς αναπτύχθηκε Αυτός που ήταν εξαιρετικά τέλειος καθώς μεγάλωνε (βλ. Λουκάς 2:52); Πώς βαφτίστηκε Αυτός που ήταν αγνός; Πώς έδινε τροφή Αυτός που πεινούσε (πρβλ. Ματθ. 4:2· 14:14 – 21); Πώς έδωσε δύναμη Αυτός που ήταν κουρασμένος (πρβλ. Ιωάννης 4:6); Πώς έδωσε τη θεραπεία Αυτός που υπέστη; Πώς χάρισε ζωή Αυτός που πέθαινε; Και, για να βάλουμε το πιο σημαντικό τελευταίο, πώς ο Θεός έγινε άνθρωπος; Και –τι είναι ακόμη πιο μυστηριώδες– πώς ο Λόγος, ενώ υφίστατο ολοκληρωτικά, ουσιαστικά και υποστατικά στον Πατέρα, υπήρχε επίσης ουσιαστικά και υποστατικά στη σάρκα; Πώς Αυτός που είναι εξ ολοκλήρου Θεός από τη φύση του έγινε εξ ολοκλήρου άνθρωπος από τη φύση του, χωρίς να αποκηρύσσεται καθόλου τη φύση, ούτε τη θεϊκή, μέσω της οποίας είναι Θεός, ούτε τη δική μας, μέσω της οποίας έγινε άνθρωπος; Η πίστη από μόνη της μπορεί να περιλάβει αυτά τα μυστήρια, γιατί η πίστη είναι αυτή που μας κάνει αληθινά πράγματα πέρα ​​από τη διάνοια και τη λογική (πρβλ. Εβρ. 11:1). 14 . Επειδή ο Αδάμ δεν υπάκουσε, η ανθρώπινη φύση δημιουργήθηκε μέσω της αισθησιακής ευχαρίστησης. διώχνοντας τέτοια ευχαρίστηση από την ανθρώπινη φύση, ο Κύριος δεν είχε καμία σχέση με τη δημιουργία μέσω σπόρων. Επειδή η γυναίκα παρέβη την εντολή, η γενεά της ανθρώπινης φύσης αρχίζει με πόνο (πρβλ. Γεν. 3:16). διώχνοντας αυτό από την ανθρώπινη φύση μέσω της γέννησής Του, ο Κύριος δεν επέτρεψε σε εκείνη που Τον γέννησε να χάσει την παρθενία της. Αυτό το έκανε για να διώξει από την ανθρώπινη φύση τόσο την ευχαρίστηση που επιζητήθηκε σκόπιμα όσο και τον αναζήτητο πόνο που προέκυψε, και έγινε ο καταστροφέας εκείνων των πραγμάτων που δεν δημιούργησε. Μέσω αυτού μάς δίδαξε επίσης μυστικά να ξεκινήσουμε μόνοι μας έναν άλλο τρόπο ζωής, που ίσως ξεκίνησε με πόνο και τοκετό, αλλά παρ' όλα αυτά καταλήγει σε θεϊκή ευχαρίστηση και αιώνια χαρά. Γι' αυτό Αυτός που έφτιαξε τον άνθρωπο έγινε άνθρωπος και γεννήθηκε ως άνθρωπος, για να σώσει τον άνθρωπο και, θεραπεύοντας τα πάθη μας με το πάθος Του, να καταστρέψει υπερφυσικά τα πάθη που μας κατέστρεφαν, με την ευσπλαχνία Του ανανεώνοντάς μας στο πνεύμα μέσω των στερήσεων Του στη σάρκα. 15 . Αυτός που λαχταρά για το θείο έχει ξεπεράσει την προτίμηση της ψυχής για το σώμα είναι απαλλαγμένος από φυσικούς περιορισμούς, παρόλο που βρίσκεται σε σώμα. Διότι ο Θεός, που ελκύει την επιθυμία του ατόμου που Τον ποθεί, είναι ασύγκριτα ανώτερος από όλα τα πράγματα και δεν επιτρέπει σε κανέναν που τον λαχταρά να κατευθύνει την επιθυμία του προς οτιδήποτε είναι επόμενο σε Αυτόν. Ας λαχταρούμε λοιπόν τον Θεό με όλη τη δύναμη της φύσης μας και ας κρατήσουμε την απόφασή μας απεριόριστη από οποιεσδήποτε σωματικές ανάγκες. Ας υψωθούμε πάνω από όλες τις αισθητές και κατανοητές πραγματικότητες και ας μην επιτρέψουμε σε κανένα φυσικό περιορισμό να διακυβεύσει την αποφασιστικότητά μας να είμαστε με τον Θεό, ο οποίος είναι από τη φύση του πέρα ​​από κάθε περιορισμό. 16 . Τα βάσανα των αγίων έγκειται στον αγώνα μεταξύ κακίας και αρετής, οι πρώτοι αγωνίζονται για να κερδίσουν τον έλεγχο, οι δεύτεροι υπομένουν τα πάντα για να αποφύγουν την ήττα. Ο πρώτος αγωνίζεται να θρέψει την αμαρτία τιμωρώντας τους δίκαιους. ο δεύτερος να κρατά σταθερούς τους καλούς άντρες, παρόλο που βιώνουν περισσότερες από τις ατυχίες τους. 17 . Το καθήκον της αρετής είναι να παλεύει ενάντια στις κακουχίες και τα βάσανα. Το έπαθλο της νίκης, που δίνεται σε όσους στέκονται στο έδαφος τους, είναι η απάθεια της ψυχής. Σε αυτή την κατάσταση η ψυχή ενώνεται με τον Θεό μέσω της αγάπης, και σε εσωτερική ανάλυση χωρίζεται από το σώμα και τον κόσμο. Όσοι στέκονται στη θέση τους διαπιστώνουν ότι η δύναμη της ψυχής βρίσκεται στη θλίψη του σώματος. 18 . Παρασυρμένοι από την αρχική μας κατάσταση από την απάτη της αισθησιακής απόλαυσης, επιλέξαμε τον θάνατο παρά την αληθινή ζωή. Ας υπομείνουμε τότε ευχαρίστως τις σωματικές δυσκολίες που θανατώνουν μια τέτοια ευχαρίστηση. Με αυτόν τον τρόπο ο θάνατος της ηδονής θα καταστρέψει τον θάνατο που επήλθε μέσω της ηδονής, και θα λάβουμε πίσω, αγορασμένη με ελαφρά σωματική δυσκολία, τη ζωή που πουλήσαμε για χάρη της αισθησιακής απόλαυσης. 19 . Εάν όταν η σάρκα έχει μια εύκολη ζωή, η δύναμη της αμαρτίας τείνει να δυναμώσει, είναι σαφές ότι όταν η σάρκα υποφέρει από θλίψη, η δύναμη της αρετής θα αυξηθεί επίσης. Ας υπομείνουμε λοιπόν γενναία τη θλίψη της σάρκας, που καθαρίζει τους λεκέδες της ψυχής και μας φέρνει μελλοντική δόξα. Διότι «τα βάσανα του παρόντος καιρού δεν είναι άξια να συγκριθούν με τη δόξα που θα αποκαλυφθεί σε μας» (Ρωμ. 8:18). 20 . Όταν οι γιατροί θεραπεύουν το σώμα, δεν χορηγούν το ίδιο φάρμακο σε όλες τις περιπτώσεις. Ούτε ο Θεός, όταν θεραπεύει τις ασθένειες της ψυχής, θεωρεί ένα μόνο είδος θεραπείας κατάλληλο για όλες τις καταστάσεις. Αλλά κατανέμει σε κάθε ψυχή ό,τι είναι κατάλληλο γι' αυτήν και κάνει τη θεραπεία της. Ας ευχαριστήσουμε, λοιπόν, όσο νοσηλευόμαστε, όσο μεγάλη κι αν είναι η ταλαιπωρία μας, γιατί το αποτέλεσμα είναι ευλογημένο. 21 . Τίποτα δεν πειθαρχεί τόσο καλά τη διάθεση της ψυχής όσο οι διαμαρτυρίες της ταλαιπωρημένης σάρκας. Εάν η ψυχή υποχωρήσει σε αυτούς, θα είναι φανερό ότι αγαπά τη σάρκα περισσότερο από τον Θεό. Αν όμως παραμείνει ακλόνητη από αυτές τις διαταραχές, θα αποδειχθεί ότι τιμά την αρετή περισσότερο από τη σάρκα. Μέσω της αρετής ο Θεός θα έρθει να κατοικήσει σε αυτό –ο Θεός που για χάρη της ψυχής υποφέρει υπομονετικά τον ανθρώπινο πόνο μας– και θα του πει όπως έκανε κάποτε στους μαθητές: «Έχετε θάρρος, γιατί νίκησα τον κόσμο» (Ιωάννης 16:33). 22 . Αν όλοι οι άγιοι είχαν το μερίδιό τους στην πειθαρχία, θα πρέπει κι εμείς να ευχαριστήσουμε τον Θεό που πειθαρχούμαστε μαζί τους, ώστε να φανούμε άξιοι να πάρουμε τη δόξα τους. «Για όποιον αγαπά ο Κύριος, διαπαιδαγωγεί. Παιδεύει κάθε γιο που δέχεται» (Παρ. 3:12. LXX). 23 . Όταν ο Αδάμ δέχτηκε την αισθησιακή ευχαρίστηση που του πρόσφερε η Εύα, που είχε έρθει από το πλευρό του, έδιωξε την ανθρωπότητα από τον παράδεισο (πρβλ. Γεν. 3:24). Όταν όμως ο Κύριος στην αγωνία Του τρυπήθηκε στα πλευρά του από τη λόγχη, έφερε τον ληστή στον παράδεισο (βλ. Λουκάς 23:43). Ας αγαπήσουμε, λοιπόν, τα βάσανα της σάρκας και ας μισούμε την ευχαρίστησή της. γιατί το πρώτο μας φέρνει μέσα και μας αποκαθιστά τις ευλογίες του Θεού, ενώ το δεύτερο μας διώχνει και μας χωρίζει από αυτές τις ευλογίες. 24 . Εάν ο Θεός υποφέρει κατά τη σάρκα όταν γίνεται άνθρωπος, δεν πρέπει να χαιρόμαστε όταν υποφέρουμε, γιατί έχουμε τον Θεό να μοιραστούμε τα βάσανά μας; Αυτό το κοινό βάσανο μας δίνει το βασίλειο. Διότι μίλησε αληθινά που είπε: «Αν υποφέρουμε μαζί Του, τότε και εμείς θα δοξαστούμε μαζί Του» (Ρωμ. 8:17). 25 . Εάν πρέπει να υποφέρουμε επειδή ο πρόγονός μας ενέπλεξε τη φύση μας με αισθησιακή ευχαρίστηση, ας υπομείνουμε με γενναιότητα τα προσωρινά μας βάσανα. γιατί μας εξαφανίζουν το αιχμηρό σημείο μιας τέτοιας ευχαρίστησης και μας ελευθερώνουν από το αιώνιο μαρτύριο που μας φέρνει. 26 . Η αγάπη είναι η ολοκλήρωση όλων των ευλογιών, αφού όλοι όσοι περπατούν μέσα της η αγάπη οδηγεί και καθοδηγεί προς τον Θεό, την υπέρτατη ευλογία και αιτία κάθε ευλογίας, και τους ενώνει μαζί Του. γιατί η αγάπη είναι πιστή και δεν αποτυγχάνει ποτέ (πρβλ. 1Κορ. 13:8). Η πίστη είναι το θεμέλιο αυτού που ακολουθεί, δηλαδή της ελπίδας και της αγάπης, αφού παρέχει μια σταθερή βάση για την αλήθεια. Η ελπίδα είναι η δύναμη των δύο κατ' εξοχήν χαρισμάτων της αγάπης και της πίστης, αφού η ελπίδα μάς δίνει αναλαμπές τόσο για αυτό στο οποίο πιστεύουμε όσο και για αυτό για το οποίο λαχταρούμε, και μας διδάσκει να βαδίζουμε προς τον στόχο μας. Η αγάπη είναι η ολοκλήρωση των άλλων δύο, που αγκαλιάζει εξ ολοκλήρου την επιθυμία όλων των επιθυμιών και ικανοποιώντας τη λαχτάρα της πίστης και της ελπίδας μας γι' αυτήν. γιατί αυτό που πιστεύουμε ότι είναι και που ελπίζουμε ότι θα πραγματοποιηθεί, η αγάπη μας δίνει τη δυνατότητα να απολαμβάνουμε ως παρούσα πραγματικότητα. 27 . Το πιο τέλειο έργο αγάπης, και η εκπλήρωση της δραστηριότητάς του, είναι να πραγματοποιήσει μια ανταλλαγή μεταξύ αυτών που ενώνει, η οποία ενώνει σε κάποιο βαθμό τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά τους και προσαρμόζει τις αντίστοιχες συνθήκες μεταξύ τους. Η αγάπη κάνει τον άνθρωπο θεό, και αποκαλύπτει και εκδηλώνει τον Θεό ως άνθρωπο, μέσω του μοναδικού και πανομοιότυπου σκοπού και δραστηριότητας της θέλησης και των δύο. 28 . Αν είμαστε φτιαγμένοι, όπως είμαστε, κατ' εικόνα Θεού (βλ. Γεν.1:27), ας γίνουμε η εικόνα και του εαυτού μας και του Θεού. ή μάλλον ας γίνουμε όλοι εικόνα του ενός ολόκληρου Θεού, χωρίς να φέρουμε τίποτα γήινο μέσα μας, ώστε να συναναστραφούμε με τον Θεό και να γίνουμε θεοί, λαμβάνοντας από τον Θεό την ύπαρξή μας ως θεών. Διότι έτσι τιμούνται τα θεία χαρίσματα και η παρουσία της θείας ειρήνης. 29 . Η αγάπη είναι μεγάλη ευλογία και από όλες τις ευλογίες η πρώτη και υπέρτατη, αφού ενώνει τον Θεό και τους ανθρώπους γύρω από αυτόν που έχει αγάπη, και κάνει τον Δημιουργό των ανθρώπων να εκδηλώνεται ως άνθρωπος μέσω της ακριβούς ομοιότητας του θεοποιημένου ανθρώπου με τον Θεό, στο βαθμό που αυτό είναι δυνατό για τον άνθρωπο. Αυτό θεωρώ ότι είναι η πραγματοποίηση της εντολής: «Θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά, και με όλη την ψυχή σου, και με όλη τη δύναμή σου, και τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου» (πρβλ. Λευιτ. 19:18, Δευτ. 6: 5, Ματθ. 22: 37-39). 30 . Ο διάβολος μας εξαπάτησε με δόλο με κακόβουλο και πονηρό τρόπο, προκαλώντας μας μέσω της αυτοαγάπης σε αισθησιακή απόλαυση (πρβλ. Γεν. 3:1-5). Μας έχει χωρίσει στις θελήσεις μας από τον Θεό και ο ένας από τον άλλον. έχει διαστρεβλώσει την ευθεία αλήθεια και με αυτόν τον τρόπο έχει διχάσει την ανθρωπότητα, κόβοντάς την σε πολλές απόψεις και φαντασιώσεις. 31 . Οι μεγαλύτεροι δημιουργοί και υποκινητές του κακού είναι η άγνοια, η αγάπη για τον εαυτό και η τυραννία. Το καθένα εξαρτάται από τα άλλα δύο και υποστηρίζεται από αυτά: από την άγνοια του Θεού προέρχεται η αγάπη για τον εαυτό και από την αγάπη για τον εαυτό προέρχεται η τυραννία πάνω στο είδος του. Ο διάβολος τα καθιερώνει μέσα μας όταν καταχρώνουμε τις δικές μας δυνάμεις, δηλαδή τη νοημοσύνη μας, την επιθυμία μας και την ενθαρρυντική μας δύναμη. 32 . Με τη νοημοσύνη θα πρέπει να υποκινούμαστε να ξεπεράσουμε την άγνοιά μας και να αναζητήσουμε τον ένα και μοναδικό Θεό μέσω της πνευματικής γνώσης. Μέσα από την επιθυμία –μέσα από ένα πάθος αυτοαγάπης που έχει εξαγνιστεί– θα πρέπει να έλθουμε στη λαχτάρα προς τον ένα Θεό. και με μια ενθαρρυντική δύναμη διαχωρισμένη από κάθε τυραννική τάση θα πρέπει να αγωνιστούμε για να φτάσουμε μόνο στον Θεό. Από αυτές τις τρεις δυνάμεις της ψυχής πρέπει να πραγματοποιήσουμε αυτή τη θεϊκή και ευλογημένη αγάπη για την οποία υπάρχουν, αυτή την αγάπη που ενώνει τον ευσεβή άνθρωπο με τον Θεό και τον αποκαλύπτει ότι είναι θεός. 33 . Δεδομένου ότι η αγάπη για τον εαυτό είναι, όπως είπα, η προέλευση και η μητέρα του κακού, όταν αυτό εξαλειφθεί, όλα τα πράγματα που πηγάζουν από αυτήν εξαφανίζονται επίσης. Διότι όταν απουσιάζει η αγάπη προς τον εαυτό, δεν μπορεί να υπάρξει με κανέναν τρόπο το παραμικρό ίχνος ή μορφή κακού. 34 . Πρέπει να φροντίζουμε τον εαυτό μας και ο ένας τον άλλον με τον τρόπο που μας έχει ήδη δείξει ο ίδιος ο Χριστός, που υπέφερε με υπομονή για εμάς, στο δικό Του πρόσωπο. 33 . Για χάρη της αγάπης όλοι οι άγιοι αντιστάθηκαν στην αμαρτία, μη δείχνοντας κανέναν σεβασμό για την παρούσα ζωή. Και υπέμειναν πολλές μορφές θανάτου, για να χωριστούν από τον κόσμο και να ενωθούν με τον εαυτό τους και με τον Θεό, ενώνοντας μέσα τους τα σπασμένα θραύσματα της ανθρώπινης φύσης. Διότι αυτή είναι η αληθινή και αμόλυντη θεοσοφία των πιστών. Η ολοκλήρωσή του είναι η καλοσύνη και η αλήθεια – αν πράγματι η καλοσύνη ως συμπόνια και η αλήθεια ως αφοσίωση στον Θεό με πίστη είναι τα σημάδια της αγάπης. Ενώνει τους ανθρώπους με τον Θεό και ο ένας με τον άλλον, και για αυτό το λόγο περιέχει την αμετάβλητη μονιμότητα όλων των ευλογιών. 36 . Η πραγματοποίηση και η απόδειξη της τέλειας αγάπης για τον Θεό είναι μια γνήσια και πρόθυμη στάση καλής θέλησης προς τον πλησίον. «Επειδή εκείνος που δεν αγαπά τον αδελφό του, τον οποίο έχει δει», λέει ο Άγιος Ιωάννης, «δεν μπορεί να αγαπήσει τον Θεό που δεν έχει δει» (Α' Ιωάννη 4:20). 37 . Ο δρόμος της αλήθειας είναι η αγάπη. Ο Λόγος του Θεού αποκάλεσε τον εαυτό Του την οδό (πρβλ. Ιωάννης 14:6, 1Ιωάν. 4:8). και αυτούς που ταξιδεύουν με αυτόν τον τρόπο τους παρουσιάζει, εξαγνισμένους από κάθε κηλίδα, στον Θεό Πατέρα. 38 . Αυτή είναι η πόρτα από την οποία ένας άνθρωπος εισέρχεται στα Άγια των Αγίων και φέρεται στο όραμα της απρόσιτης ομορφιάς της Αγίας και Βασιλικής Τριάδας. 39 . Είναι φοβερό και αποτρόπαιο πράγμα για εμάς, λόγω της αγάπης μας για τα φθαρτά, να σκοτώνουμε εσκεμμένα τη ζωή που μας δόθηκε από τον Θεό ως δώρο του Αγίου Πνεύματος. Εκείνοι που έχουν εκπαιδευτεί να προτιμούν την αλήθεια από την αγάπη για τον εαυτό τους, σίγουρα θα γνωρίζουν αυτόν τον φόβο. 40 . Ας χρησιμοποιήσουμε την ειρήνη με τον σωστό τρόπο: αποκηρύσσοντας την κακή μας συμμαχία με τον κόσμο και τον κυβερνήτη του, ας σπάσουμε επιτέλους τον πόλεμο που διεξάγουμε ενάντια στον Θεό μέσω των παθών. Ολοκληρώνοντας ένα. απαράβατη διαθήκη ειρήνης μαζί Του καταστρέφοντας το σώμα της αμαρτίας μέσα μας (πρβλ. Ρωμ. 6:6), ας βάλουμε τέλος στην εχθρότητά μας απέναντί ​​Του. 41 . Επαναστατώντας όπως κάνουμε ενάντια στον Θεό μέσω των παθών και συμφωνώντας να αποτίσουμε φόρο τιμής με τη μορφή του κακού σε αυτόν τον πανούργο τύραννο και δολοφόνο των ψυχών, τον διάβολο, δεν μπορούμε να συμφιλιωθούμε με τον Θεό έως ότου αρχίσουμε πρώτα να πολεμάμε εναντίον του διαβόλου με όλη μας τη δύναμη. Διότι, παρόλο που παίρνουμε το όνομα των πιστών Χριστιανών, μέχρι να γίνουμε εχθροί του διαβόλου και να πολεμήσουμε εναντίον του, συνεχίζουμε με εσκεμμένη επιλογή να υπηρετούμε τα επαίσχυντα πάθη. Και τίποτα δεν θα μας ωφελήσει από την ειρήνη μας στον κόσμο, γιατί η ψυχή μας βρίσκεται σε κακή κατάσταση, επαναστατεί ενάντια στον δικό της Δημιουργό και δεν θέλει να υποταχθεί στο βασίλειό Του. Εξακολουθεί να πωλείται ως σκλαβιά σε ορδές άγριων δασκάλων, που το παροτρύνουν προς το κακό και επινοούν δόλια να το κάνουν να επιλέξει τον τρόπο που οδηγεί στην καταστροφή αντί για αυτόν που φέρνει τη σωτηρία. 42 . Ο Θεός μας έφτιαξε για να γίνουμε «κοινωνοί της θείας φύσης» (2 Πέτ. 1:4) και μέτοχοι της αιωνιότητάς Του, και για να γίνουμε όμοιοι με Αυτόν (πρβλ. 1 Ιωάννη 3:2) μέσω της θέωσης κατά χάρη. Είναι μέσω της θέωσης που όλα τα πράγματα ανασυντίθενται και επιτυγχάνουν τη μονιμότητά τους. και είναι για χάρη του ότι αυτό που δεν είναι δημιουργείται και δίνεται ύπαρξη. 43 . Εάν επιθυμούμε να ανήκουμε στον Θεό και στο όνομα και στην πραγματικότητα, ας αγωνιστούμε να μην προδώσουμε τον Λόγο στα πάθη, όπως έκανε ο Ιούδας (πρβλ. Ματθ. 26:14-16), ή να Τον αρνηθούμε όπως έκανε ο Πέτρος (βλ. Ματθ. 26: 69-75). Το να αρνείσαι τον Λόγο σημαίνει να αποτυγχάνεις μέσω του φόβου να κάνεις το καλό. το να Τον προδώσεις σημαίνει σκόπιμα επιλογή και διάπραξη αμαρτίας. 44 . Το αποτέλεσμα κάθε θλίψης που υπομείνει για χάρη της αρετής είναι η χαρά, κάθε εργασιακή ανάπαυση και κάθε επαίσχυντη μεταχείριση δόξα. εν ολίγοις, το αποτέλεσμα όλων των παθών για χάρη της αρετής είναι να είσαι με τον Θεό, να μείνεις μαζί Του για πάντα και να απολαύσεις αιώνια ανάπαυση. 45 . Επειδή θέλει να μας ενώσει στη φύση και τη θέληση μεταξύ μας, και π.χ. η καλοσύνη Του προτρέπει όλη την ανθρωπότητα προς αυτόν τον στόχο, ο Θεός με την αγάπη Του εμπιστεύτηκε τις σωτήριες εντολές Του σε εμάς, ορίζοντας απλώς να δείξουμε έλεος και να λάβουμε έλεος (βλ. Ματθ. 5:7). 46 . Η αγάπη για τον εαυτό και η εξυπνάδα των ανθρώπων, που τους απομακρύνουν ο ένας από τον άλλο και διαστρέφουν τον νόμο, έχουν κόψει την ενιαία ανθρώπινη φύση μας σε πολλά κομμάτια. Έχουν επεκτείνει τόσο την αναισθησία που εισήγαγαν στη φύση μας και που τώρα την κυριαρχεί, που η φύση μας, χωρισμένη σε θέληση και σκοπό, πολεμά ενάντια στον εαυτό της. Έτσι, όποιος πέτυχε με ορθή κρίση και ευφυΐα ευφυΐας να επιλύσει αυτήν την ανώμαλη κατάσταση της φύσης μας, έχει δείξει έλεος στον εαυτό του πριν το δείξει στους άλλους. Διότι έχει διαμορφώσει τη θέληση και τον σκοπό του σύμφωνα με τη φύση, και μέσω αυτών έχει προχωρήσει προς τον Θεό μέσω της φύσης. αποκάλυψε στον εαυτό του τι σημαίνει να είμαστε «κατ’ εικόνα» και έδειξε πόσο άριστα στην αρχή δημιούργησε ο Θεός τη φύση μας καθ’ ομοίωσή Του και ως καθαρό αντίγραφο της δικής Του καλοσύνης και πώς έκανε τη φύση μας ένα με τον εαυτό του με κάθε τρόπο – ειρηνική, απαλλαγμένη από διαμάχες και φατρίες, δεμένους με τον Θεό και με τον εαυτό της με αγάπη, κάνοντάς μας να προσκολληθούμε στον Θεό με επιθυμία και ο ένας στον άλλον με αμοιβαία αγάπη. 47 . Με την αγάπη Του για τον άνθρωπο ο Θεός έγινε άνθρωπος για να μπορέσει να ενώσει την ανθρώπινη φύση με τον εαυτό Του και να την εμποδίσει από το να συμπεριφέρεται άσχημα προς τον εαυτό της, ή μάλλον από το να βρίσκεται σε διαμάχη και να διαιρείται εναντίον του και να μην έχει ανάπαυση λόγω της αστάθειας της θέλησης και του σκοπού της. 48 . Τίποτα μετά τον Θεό δεν είναι πιο πολύτιμο για τα όντα που είναι προικισμένα με νόηση, ή μάλλον είναι πιο αγαπητό στον Θεό, από την τέλεια αγάπη. γιατί η αγάπη ενώνει αυτούς που έχουν διχαστεί και είναι σε θέση να δημιουργήσει μια ενιαία ταυτότητα θέλησης και σκοπού, απαλλαγμένη από φατρίες, μεταξύ πολλών ή μεταξύ όλων. γιατί η ιδιότητα της αγάπης είναι να παράγει μια ενιαία βούληση και σκοπό σε όσους αναζητούν ό,τι της αφορά. 49 . Αν από τη φύση του το καλό ενώνει και συγκρατεί ό,τι έχει χωριστεί, το κακό σαφώς διαιρεί και διαφθείρει ό,τι έχει ενοποιηθεί. Γιατί το κακό είναι από τη φύση του διασκορπιστικό, ασταθές, πολύμορφο και διχαστικό. 50 . Η αληθινή αγάπη του Θεού, που βασίζεται στην πραγματική γνώση, μαζί με την πλήρη απάρνηση της στοργής της ψυχής για το σώμα και αυτόν τον κόσμο, είναι ο σύντομος δρόμος προς τη σωτηρία και φέρνει απελευθέρωση από όλες τις αμαρτίες. Με αυτόν τον τρόπο, διώχνοντας την επιθυμία για ευχαρίστηση και τον φόβο του πόνου, απελευθερωνόμαστε από την κακή αυτοαγάπη και ανυψωνόμαστε σε μια πνευματική γνώση του Δημιουργού. Στη θέση της κακής αυτοαγάπης, λαμβάνουμε μια άφθαρτη και πνευματική αυτοαγάπη, χωρισμένη από τη στοργή για το σώμα. και δεν παύουμε να λατρεύουμε τον Θεό μέσω αυτής της αδιάφθορης αυτοαγάπης, αναζητώντας πάντα από Αυτόν τροφή για τις ψυχές μας. Γιατί η αληθινή λατρεία, γνήσια ευάρεστη στον Θεό, είναι η αυστηρή καλλιέργεια της ψυχής μέσω των αρετών. 51 . Εάν δεν λαχταράτε τη σωματική ευχαρίστηση και δεν έχετε τον παραμικρό φόβο για τον πόνο, έχετε επιτύχει την απάθεια. Διότι ξεπερνώντας τέτοια λαχτάρα και φόβο, μαζί με την αυτοαγάπη που τους έχει γεννήσει, σκότωσες με ένα μόνο χτύπημα όλα τα πάθη που προέκυψαν μέσω αυτών και από αυτά, καθώς και την κύρια πηγή κάθε κακού, την άγνοια. Έχετε γεμίσει με αυτή την καλοσύνη που είναι σταθερή και μόνιμη και παραμένει πάντα η ίδια από τη φύση της. και μέσα σε αυτή την καλοσύνη στέκεσαι απολύτως αεικίνητος, «με ακάλυπτο πρόσωπο που αντανακλά τη δόξα του Κυρίου» (2Κορ. 3:18) και συλλογίζεσαι μέσα από τη λαμπερή λάμψη μέσα σου τη θεϊκή και απρόσιτη δόξα. 52 . Ας απορρίψουμε την ευχαρίστηση και τον πόνο αυτής της παρούσας ζωής με όση δύναμη έχουμε, και έτσι ας ελευθερωθούμε ολοκληρωτικά από όλες τις σκέψεις των παθών και όλες τις μηχανορραφίες των δαιμόνων. Γιατί αγαπάμε τα πάθη λόγω ηδονής και αποφεύγουμε την αρετή λόγω πόνου. 53 . Εφόσον είναι η φύση κάθε κακού να αυτοκαταστρέφεται μαζί με τις συνήθειες που το δημιούργησαν, ο άνθρωπος βρίσκει εκ πείρας ότι κάθε ευχαρίστηση αναπόφευκτα διαδέχεται ο πόνος και έτσι κατευθύνει όλη του την προσπάθεια προς την ηδονή και κάνει ό,τι μπορεί για να αποφύγει τον πόνο. Αγωνίζεται με όλες του τις δυνάμεις για να πετύχει την ευχαρίστηση και παλεύει ενάντια στον πόνο με απέραντο ζήλο. Κάνοντάς το αυτό, ελπίζει να κρατήσει τα δύο χώρια ο ένας από τον άλλο – κάτι που είναι αδύνατο – και να απολαύσει την αγάπη του για τον εαυτό του με τρόπους που φέρνουν μόνο ευχαρίστηση και είναι εντελώς απαλλαγμένοι από πόνο. Κυριαρχημένος από το πάθος της αγάπης για τον εαυτό του, φαίνεται ότι αγνοεί ότι η ηδονή δεν μπορεί ποτέ να υπάρξει χωρίς πόνο. Γιατί ο πόνος είναι συνυφασμένος με την ευχαρίστηση, παρόλο που αυτό φαίνεται να διαφεύγει της προσοχής εκείνων που τον υποφέρουν. Διαφεύγει της προσοχής τους επειδή η επιθυμία για ευχαρίστηση είναι η κυρίαρχη δύναμη στην αγάπη του εαυτού, και αυτό που κυριαρχεί είναι φυσικά πάντα πιο εμφανές και κρύβει την αίσθηση του τι είναι παρόν μαζί του. Έτσι, επειδή στην αγάπη μας για τον εαυτό μας επιδιώκουμε την ευχαρίστηση, και επειδή –και από αγάπη προς τον εαυτό μας– προσπαθούμε να ξεφύγουμε από τον πόνο, γεννάμε ανείπωτα διαφθαρτικά πάθη στον εαυτό μας. 54 . Ο άνθρωπος δεν βιώνει πια ευχαρίστηση και πόνο όταν, ελευθερώνοντας τη διάνοιά του από τη σχέση του με το σώμα, τη δεσμεύει ή μάλλον την ενώνει με τον Θεό, τον πραγματικό στόχο της αγάπης, της λαχτάρας και της επιθυμίας. 55 . Όπως δεν μπορεί κανείς να λατρεύει τον Θεό με αγνό τρόπο χωρίς να καθαρίζει πλήρως την ψυχή, έτσι δεν μπορεί να λατρεύει τη δημιουργία χωρίς να περιποιείται το σώμα. Εκπληρώνοντας, από έγνοια για το σώμα, αυτή τη λατρεία που προκαλεί διαφθορά, και αποκτώντας έτσι αυτοαγάπη, ο άνθρωπος έγινε υποκείμενος στην αδιάκοπη δράση της ηδονής και του πόνου. τρώγοντας πάντα από το δέντρο της ανυπακοής –το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού– απέκτησε με αυτόν τον τρόπο βιωματικά μέσω της αισθητηριακής αντίληψης μια γνώση στην οποία αναμειγνύονταν το καλό και το κακό. Και δεν θα ήταν αναληθές να πούμε ότι το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού είναι ο ορατός κτιστός κόσμος. Γιατί αυτός ο κόσμος υπόκειται από τη φύση του σε αυτή την εναλλαγή που παράγει ευχαρίστηση και πόνο. 56 . Όπου η νοημοσύνη δεν κυριαρχεί, οι αισθήσεις αναλαμβάνουν φυσικά τον κυρίαρχο ρόλο. Η δύναμη της αμαρτίας κατά κάποιο τρόπο αναμιγνύεται με τις αισθήσεις και παρακινεί την ψυχή μέσω της αισθησιακής ηδονής να λυπάται τη σάρκα, με την οποία είναι ενωμένη. Όταν η ψυχή επιδιώκει την παθιασμένη και ευχάριστη καλλιέργεια της σάρκας ως φυσικό της καθήκον, εκτρέπεται από μια ζωή που ζει σύμφωνα με τη φύση και ωθείται να γίνει ο δημιουργός του κακού, που δεν έχει ουσιαστική ύπαρξη. 57 . Το κακό είναι η λησμονιά της νοεράς ψυχής του τι είναι καλό σύμφωνα με τη φύση. και αυτή η λήθη προκύπτει από μια παθιασμένη σχέση με τη σάρκα και τον κόσμο. Όταν η νοημοσύνη είναι υπό έλεγχο, διαλύει αυτή τη λήθη μέσω της πνευματικής γνώσης, αφού η ευφυΐα, έχοντας ερευνήσει τη φύση του κόσμου και της σάρκας, τραβά την ψυχή στο βασίλειο των πνευματικών πραγματικοτήτων που είναι το αληθινό της σπίτι. Σε αυτό το βασίλειο ο νόμος της αμαρτίας δεν μπορεί να διεισδύσει. γιατί ο δεσμός ανάμεσα στην ψυχή και τις αισθήσεις έχει πλέον σπάσει και οι αισθήσεις, περιορισμένες στον κόσμο των αισθητών αντικειμένων, δεν μπορούν πλέον να λειτουργήσουν ως γέφυρα που μεταφέρει τον νόμο της αμαρτίας στη νόηση. Όταν η διάνοια υπερβαίνει τη σχέση της με τα αισθητά αντικείμενα και τον κόσμο στον οποίο ανήκουν, απελευθερώνεται τελείως από την ταλάντευση των αισθήσεων. 58 . Όταν η ευφυΐα κυριαρχεί στα πάθη, κάνει τις αισθήσεις όργανα αρετής. Αντίστροφα, όταν τα πάθη κυριαρχούν στη νοημοσύνη, προσαρμόζουν τις αισθήσεις με την αμαρτία. Κάποιος πρέπει να μελετήσει προσεκτικά και να σκεφτεί πώς η ψυχή μπορεί να αντιστρέψει καλύτερα την κατάσταση και να χρησιμοποιήσει εκείνα τα πράγματα μέσω των οποίων είχε προηγουμένως αμαρτήσει για να δημιουργήσει και να διατηρήσει τις αρετές. 59 . Το ιερό Ευαγγέλιο διδάσκει τους ανθρώπους να απορρίπτουν τη ζωή κατά σάρκα και να ασπάζονται τη ζωή σύμφωνα με το Πνεύμα. Μιλάω για εκείνους που πεθαίνουν πάντα για ό,τι είναι ανθρώπινο –εννοώ την ανθρώπινη ζωή στη σάρκα σύμφωνα με την παρούσα εποχή– και ζουν για τον Θεό μόνο με το Πνεύμα, σύμφωνα με το παράδειγμα του Αγίου Παύλου και των οπαδών του. Δεν ζουν με κανέναν τρόπο τη δική τους ζωή, αλλά έχουν τον Χριστό να ζει μέσα τους στην ψυχή μόνο (πρβλ. Γαλ. 2:20). Εκείνοι, λοιπόν, που σε αυτήν την εποχή είναι πραγματικά νεκροί κατά σάρκα μπορούν να διακριθούν με αυτόν τον τρόπο: παρόλο που υποφέρουν πολλά δεινά, βασανιστήρια, στενοχώριες και διωγμούς και βιώνουν αμέτρητες μορφές δοκιμασίας και πειρασμού, εντούτοις υποφέρουν τα πάντα με χαρά. 60 . Κάθε πάθος αποτελείται πάντα από έναν συνδυασμό κάποιου αντιληπτού αντικειμένου, μιας αισθητηριακής ικανότητας και μιας φυσικής δύναμης –της ενθάρρυνσης, της επιθυμίας ή της νοημοσύνης, ανάλογα με την περίπτωση– της οποίας η φυσική λειτουργία έχει παραμορφωθεί. Έτσι, εάν η νόηση διερευνήσει το τελικό αποτέλεσμα αυτών των τριών αλληλένδετων παραγόντων – του αισθητού αντικειμένου, της αισθητηριακής ικανότητας και της φυσικής δύναμης που εμπλέκεται με την αισθητηριακή ικανότητα – μπορεί να διακρίνει τον καθένα από τους άλλους δύο και να ανατρέξει τον καθένα πίσω στη συγκεκριμένη φυσική του λειτουργία. Μπορεί, δηλαδή, να βλέπει το αισθητό αντικείμενο από μόνο του, εκτός από τη σχέση του με τη δέσμευση της αίσθησης, και την αισθητηριακή ικανότητα από μόνη της, εκτός από τη σύνδεσή του με το αισθητό αντικείμενο, και τη φυσική δύναμη – την επιθυμία, για παράδειγμα – εκτός από την παθιασμένη συμμαχία του με την αισθητική ικανότητα και το αισθητό αντικείμενο. Με αυτόν τον τρόπο, η διάνοια μειώνει στα συστατικά της ό,τι πάθος ερευνά, με τον ίδιο τρόπο που το χρυσό μοσχάρι του Ισραήλ την εποχή της Παλαιάς Διαθήκης αλέθεται σε σκόνη και αναμειγνύεται με νερό (πρβλ. Έξοδος 32:20): το διαλύει με το νερό της πνευματικής γνώσης, καταστρέφοντας τελείως ακόμη και τα πάθη, την ελεύθερη εικόνα του στην αποκατάσταση των παθών του. 61 . Μια ζωή λερωμένη από πολλά ελαττώματα που προκύπτουν από τα πάθη της σάρκας είναι ένα λερωμένο ένδυμα. Διότι από τον τρόπο ζωής του, σαν από κάποιο ένδυμα, ο καθένας δηλώνει είτε δίκαιος είτε πονηρός. Ο δίκαιος άνθρωπος έχει μια αγία ζωή σαν καθαρό ένδυμα. ο κακός άνθρωπος έχει μια ζωή λερωμένη από κακές πράξεις. Έτσι, ένα «ένδυμα λεκιασμένο από τη σάρκα» (Ιούδας, στίχος 23) είναι η εσωτερική κατάσταση και διάθεση της ψυχής όταν η συνείδησή της παραμορφώνεται από την ανάμνηση των κακών παρορμήσεων και πράξεων που προέρχονται από τη σάρκα. Όταν αυτή η κατάσταση ή η διάθεση τυλίγει συνεχώς την ψυχή σαν ένδυμα, γεμίζει από τη βρώμα των παθών. Όταν όμως οι αρετές, μέσω της δύναμης του Πνεύματος, συνυφαίνονται σύμφωνα με τη νοημοσύνη, σχηματίζουν ένα ένδυμα αφθαρσίας για την ψυχή: ντυμένη με αυτό η ψυχή γίνεται όμορφη και λαμπερή. Αντίστροφα, όταν τα πάθη συμπλέκονται υπό την επίδραση της σάρκας, σχηματίζουν ένα βρώμικο, λερωμένο ένδυμα, που φανερώνει τον χαρακτήρα της ψυχής, επιβάλλοντάς της μια μορφή και εικόνα αντίθετη με το θείο. 62 . Μια βέβαιη εγγύηση για να προσβλέπουμε με ελπίδα στη θεοποίηση της ανθρώπινης φύσης παρέχεται από την ενσάρκωση του Θεού, η οποία κάνει τον άνθρωπο θεό στον ίδιο βαθμό που ο ίδιος ο Θεός έγινε άνθρωπος. Διότι είναι ξεκάθαρο ότι Αυτός που έγινε άνθρωπος χωρίς αμαρτία (πρβλ. Εβρ. 4:15) θα θεοποιήσει την ανθρώπινη φύση χωρίς να την αλλάξει σε θεία φύση και θα την ανυψώσει για χάρη Του στον ίδιο βαθμό που κατέβασε τον εαυτό Του για χάρη του ανθρώπου. Αυτό διδάσκει μυστικά ο Άγιος Παύλος όταν λέει: «... για να δείξει στους αιώνες τον πλούτο της χάρης Του που ξεχειλίζει» (Εφεσ. 2:7). 63 . Όταν η νοημοσύνη έχει τον έλεγχο της δύναμης και της επιθυμίας, παράγει τις αρετές. Όταν η διάνοια αφιερώνει την προσοχή της στις εσωτερικές ουσίες των δημιουργημένων πραγμάτων, θερίζει γνήσια πνευματική γνώση. Έτσι, η νοημοσύνη, αφού απορρίψει οτιδήποτε εξωγήινο, ανακαλύπτει τι είναι επιθυμητό σύμφωνα με την αληθινή μας φύση. και η διάνοια, αφού περάσει πέρα ​​από τα γνωστά, αντιλαμβάνεται την Αιτία των κτιστών που υπερβαίνει την ύπαρξη και τη γνώση. Τότε το πάθος της θέωσης πραγματοποιείται με τη χάρη: η δύναμη των διανοούμενων της φυσικής διάκρισης αναστέλλεται, γιατί δεν υπάρχει πλέον τίποτα για να κάνουμε διακρίσεις. η φυσική διάνοια της διανόησης έχει σταματήσει, γιατί δεν υπάρχει πλέον τίποτα να γίνει γνωστό. και το άτομο που βρίσκεται άξιος να συμμετέχει στο θείο γίνεται θεός και φέρεται σε κατάσταση ανάπαυσης. 64 . Η ταλαιπωρία καθαρίζει την ψυχή που έχει μολυνθεί από τη βρωμιά της αισθησιακής ηδονής και την αποσπά τελείως από τα υλικά πράγματα δείχνοντάς της την τιμωρία που προέκυψε ως αποτέλεσμα της στοργής της για αυτά. Γι' αυτό ο Θεός στη δικαιοσύνη Του επιτρέπει στον διάβολο να ταλαιπωρεί τους ανθρώπους με βασανιστήρια. 65 . Η ευχαρίστηση και η αγωνία, η επιθυμία και ο φόβος, και ό,τι προκύπτει από αυτά, δεν δημιουργήθηκαν αρχικά ως στοιχεία της ανθρώπινης φύσης, γιατί στην περίπτωση αυτή θα αποτελούσαν μέρος του ορισμού αυτής της φύσης. Ακολουθώ σε αυτό το θέμα τον Άγιο Γρηγόριο Νύσσης, ο οποίος αναφέρει ότι αυτά τα πράγματα εισήχθησαν ως αποτέλεσμα της πτώσης μας από την τελειότητα, διεισδύοντας σε εκείνο το μέρος της φύσης μας που είναι λιγότερο προικισμένο με νοημοσύνη. Μέσω αυτών η ευλογημένη και θεία εικόνα στον άνθρωπο αντικαταστάθηκε αμέσως την ώρα της παράβασής μας από μια σαφή και προφανή ομοίωση με τα ζώα. Από τη στιγμή που η αληθινή αξιοπρέπεια της νοημοσύνης είχε συσκοτιστεί, ήταν αναπόφευκτο και ακριβώς ότι η ανθρώπινη φύση έπρεπε να τιμωρηθεί από εκείνα τα άτσαλα στοιχεία που είχε εισαγάγει στον εαυτό της. Με αυτόν τον τρόπο ο Θεός με την πρόνοιά Του έκανε σοφά τον άνθρωπο να συνειδητοποιήσει την ευγένεια της διάνοιάς του. 66 . Ακόμα και τα πάθη γίνονται καλά αν τα αποσπάσουμε με σύνεση και επιμέλεια από τα σωματικά και τα κατευθύνουμε προς την απόκτηση του ουράνιου. Αυτό συμβαίνει, για παράδειγμα, όταν μετατρέπουμε την επιθυμία σε νοερά λαχτάρα για ουράνιες ευλογίες. ή όταν μετατρέπουμε την ευχαρίστηση σε ευγενική απόλαυση που βρίσκει η βουλητική ενέργεια της διάνοιας στα θεϊκά δώρα. ή όταν μετατρέπουμε τον φόβο σε προστατευτική ανησυχία για να ξεφύγουμε από τις τιμωρίες που μας απειλούν λόγω των αμαρτιών μας. ή όταν μετατρέπουμε τη στενοχώρια σε διορθωτική τύψεις για την παρούσα αμαρτία. Εν ολίγοις, τα πάθη γίνονται καλά αν –όπως οι σοφοί γιατροί που χρησιμοποιούν το σώμα της οχιάς ως φάρμακο ενάντια στην παρούσα ή αναμενόμενη βλάβη που προκύπτει από το δάγκωμα της– τα χρησιμοποιήσουμε για να καταστρέψουμε το παρόν ή το αναμενόμενο κακό και για να αποκτήσουμε και να διαφυλάξουμε την αρετή και την πνευματική γνώση. 67 . Ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης μέσω της πρακτικής φιλοσοφίας καθαρίζει την ανθρώπινη φύση από κάθε μολυσμα. Ο νόμος της Καινής Διαθήκης, μέσω της μύησης στα μυστήρια του στοχασμού, ανυψώνει τη νόηση μέσω της πνευματικής γνώσης από τη θέα των υλικών πραγμάτων στην όραση των πνευματικών πραγματικοτήτων. 68 . Όσοι είναι αρχάριοι και στέκονται στην πύλη της θείας αυλής των αρετών (πρβλ. Έξοδος 27:9) αποκαλούνται από τη Γραφή «θεοφοβούμενοι» (πρβλ. Πράξεις 10:2· 13:16, 26). Όσοι με κάποιο βαθμό σταθερότητας έχουν αποκτήσει τις αρχές και τις ιδιότητες των αρετών, τους χαρακτηρίζει ως «προχωρούν». Εκείνοι που στην επιδίωξή τους της αγιότητας έχουν ήδη φθάσει μέσω της πνευματικής γνώσης στην κορυφή αυτής της αλήθειας που αποκαλύπτει τις αρετές, αυτή τιτλοφορεί «τέλεια». Έτσι, αυτός που έχει εγκαταλείψει τον προηγούμενο τρόπο ζωής του που κυριαρχούσε το πάθος και από φόβο έχει υποβάλει ολόκληρη τη θέλησή του στις θεϊκές εντολές, δεν θα λείψει καμία από τις ευλογίες που αρμόζουν στους αρχάριους, παρόλο που δεν έχει ακόμη αποκτήσει σταθερότητα στην άσκηση των αρετών ή δεν έχει καταφέρει να συμμετάσχει στη σοφία που λέγεται μεταξύ εκείνων που είναι τέλειοι (βλ. 2:6). Και από εκείνον που προοδεύει δεν θα λείψει καμία από τις ευλογίες που ανήκουν στο βαθμό του, παρόλο που δεν έχει ακόμη αποκτήσει την υπερβατική γνώση των θεϊκών πραγματικοτήτων που κατέχει ο τέλειος. Γιατί οι τέλειοι έχουν ήδη μυηθεί μυστικά στη στοχαστική θεολογία: αφού εξαγνίσουν τη διάνοιά τους από κάθε υλική φαντασίωση και έχοντας πάντα τη σφραγίδα της εικόνας της θείας ομορφιάς σε όλο της το πλήρωμα, εκδηλώνουν τη θεία αγάπη που υπάρχει στις καρδιές τους. 69 . Ο φόβος είναι διπλός. το ένα είδος είναι αγνό, το άλλο ακάθαρτο. Αυτό που είναι κατεξοχήν ο φόβος της τιμωρίας λόγω παραπτωμάτων που διαπράχθηκαν είναι ακάθαρτο, γιατί είναι η αμαρτία που το γεννά. Δεν θα διαρκέσει για πάντα, γιατί όταν η αμαρτία εξαλειφθεί μέσω της μετάνοιας θα εξαφανιστεί και αυτή. Ο καθαρός φόβος, από την άλλη πλευρά, είναι πάντα παρών ακόμα και εκτός από τύψεις για παραβάσεις που διαπράχθηκαν. Αυτός ο φόβος δεν θα πάψει ποτέ να υπάρχει, γιατί κατά κάποιο τρόπο έχει τις ρίζες του ουσιαστικά από τον Θεό στη δημιουργία και καθιστά σαφές σε όλους τη φοβερή φύση Του, η οποία υπερβαίνει κάθε βασιλεία και δύναμη. 70 . Αυτός που δεν φοβάται τον Θεό ως κριτή, αλλά Τον κρατά με δέος λόγω της υπεροχής της άπειρης δύναμής Του, δεν θα του λείψει τίποτα δίκαια. επειδή, έχοντας φτάσει στην τελειότητα στην αγάπη, αγαπά τον Θεό με δέος και κατάλληλη ευλάβεια. Έχει αποκτήσει τον φόβο που διαρκεί για πάντα και δεν θα του λείψει τίποτα (πρβλ. Ψαλμ. 19:9· 34:9-10). 71 . Από δημιουργημένα όντα γνωρίζουμε την Αιτία τους. Από τις διαφορές μεταξύ των κτισμένων όντων μαθαίνουμε για την οικεία Σοφία της δημιουργίας. και από τη φυσική δραστηριότητα των κτισμένων όντων διακρίνουμε την κατοικούσα Ζωή της δημιουργίας, τη δύναμη που δίνει στα δημιουργημένα όντα τη ζωή τους – το Άγιο Πνεύμα. 72 . Το Άγιο Πνεύμα δεν απουσιάζει από κανένα κτισμένο ον, ειδικά από εκείνο που με οποιονδήποτε τρόπο συμμετέχει στη νοημοσύνη. Επειδή είναι Θεός και Πνεύμα Θεού, ενστερνίζεται την πνευματική γνώση όλων των κτισμένων πραγμάτων, διαπερνώντας προνοιακά όλα τα πράγματα με τη δύναμή Του και ζωντανεύοντας τις εσωτερικές τους ουσίες σύμφωνα με τη φύση τους. Με αυτόν τον τρόπο δίνει στους ανθρώπους επίγνωση των πραγμάτων που γίνονται με αμαρτία ενάντια στο νόμο της φύσης και τους καθιστά ικανούς να επιλέγουν αρχές που είναι αληθινές και σύμφωνες με τη φύση. Έτσι βρίσκουμε πολλούς βάρβαρους και νομαδικούς λαούς να στρέφονται σε έναν πολιτισμένο τρόπο ζωής και να παραμερίζουν τους άγριους νόμους που είχαν κρατήσει μεταξύ τους από αμνημονεύτων χρόνων. 73 . Το Άγιο Πνεύμα είναι παρόν άνευ όρων σε όλα τα πράγματα, στο ότι αγκαλιάζει τα πάντα, παρέχει για όλα και ζωντανεύει τους φυσικούς σπόρους μέσα σε αυτά. Είναι παρών με συγκεκριμένο τρόπο σε όλους όσους είναι υπό τον Νόμο, καθώς τους δείχνει πού έχουν παραβιάσει τις εντολές και τους φωτίζει για την υπόσχεση που δόθηκε για τον Χριστό. Σε όλους όσους είναι Χριστιανοί είναι παρών και με έναν άλλο τρόπο που τους κάνει γιους του Θεού. Αλλά σε κανέναν δεν είναι πλήρως παρών ως ο συγγραφέας της σοφίας παρά μόνο σε εκείνους που έχουν κατανόηση και που με τον άγιο τρόπο ζωής τους έχουν καταστεί κατάλληλοι να λάβουν την οικιστική και θεοποιητική παρουσία Του. Διότι καθένας που δεν εκτελεί το θείο θέλημα, αν και πιστός, έχει καρδιά που, ως εργαστήριο πονηρών λογισμών, στερείται κατανόησης και σώμα που, όντας πάντα μπλεγμένο στις μολύνσεις των παθών, είναι υποθηκευμένο στην αμαρτία. 74 . Ο Θεός, που λαχταρά τη σωτηρία όλων των ανθρώπων και πεινά μετά τη θέωσή τους, μαραίνεται την αυτοπεποίθησή τους σαν την άκαρπη συκιά (πρβλ. Ματθ. 21:19 – 21 ). Αυτό το κάνει για να προτιμήσουν να είναι δίκαιοι στην πραγματικότητα παρά στην εμφάνιση, απορρίπτοντας τον μανδύα της υποκριτικής ηθικής επίδειξης και επιδιώκοντας γνήσια μια ενάρετη ζωή με τον τρόπο που τους επιθυμεί ο θείος Λόγος. Τότε θα ζήσουν με ευλάβεια, αποκαλύπτοντας την κατάσταση της ψυχής τους στον Θεό αντί να επιδεικνύουν την εξωτερική εμφάνιση μιας ηθικής ζωής στους συνανθρώπους τους. 75 . Άλλο είναι η αρχή της ενεργητικής ολοκλήρωσης και άλλο η αρχή του παθητικού πόνου. Η αρχή της ενεργητικής ολοκλήρωσης υποδηλώνει τη φυσική ικανότητα πραγματοποίησης των αρετών. Η αρχή του παθητικού πόνου σημαίνει ότι βιώνουμε είτε τη χάρη αυτού που είναι πέρα ​​από τη φύση είτε την εμφάνιση αυτού που είναι αντίθετο με τη φύση. Γιατί όπως δεν έχουμε φυσική ικανότητα για αυτό που είναι πάνω από το είναι, έτσι δεν έχουμε από τη φύση μας ικανότητα για αυτό που στερείται ύπαρξης. Έτσι, βιώνουμε παθητικά τη θέωση κατά χάρη ως κάτι που είναι πάνω από τη φύση, αλλά δεν το πραγματοποιούμε ενεργά. γιατί από τη φύση μας δεν έχουμε την ικανότητα να επιτύχουμε τη θέωση. Και πάλι, υποφέρουμε το κακό ως κάτι αντίθετο με τη φύση που εμφανίζεται στη θέληση. γιατί δεν έχουμε φυσική ικανότητα να γεννάμε το κακό. Έτσι, ενώ βρισκόμαστε στην παρούσα κατάστασή μας, μπορούμε να επιτύχουμε ενεργά τις αρετές από τη φύση μας, αφού έχουμε μια φυσική ικανότητα να τις πραγματοποιούμε. Αλλά, όταν ανεβούμε σε ένα υψηλότερο επίπεδο, βιώνουμε τη θέωση παθητικά, λαμβάνοντας αυτή την εμπειρία ως δωρεάν δώρο χάριτος. 76 . Πραγματοποιούμε πράγματα ενεργά στο βαθμό που η νοημοσύνη μας, της οποίας το φυσικό καθήκον είναι να επιτύχει τις αρετές, είναι ενεργή μέσα μας, και στο βαθμό που υπάρχει επίσης ενεργή μέσα μας η διάνοιά μας, που είναι ικανή να λάβει άνευ όρων όλη την πνευματική γνώση, να υπερβεί ολόκληρη τη φύση των κτισμένων όντων και ό,τι είναι γνωστό και να αφήσει πίσω της όλες τις εποχές. Βιώνουμε τα πράγματα παθητικά όταν, έχοντας ξεπεράσει πλήρως τις εσωτερικές ουσίες των κτισμένων όντων, ερχόμαστε με τρόπο που είναι πέρα ​​από κάθε σύλληψη στην ίδια την Αιτία των κτισμένων όντων και εκεί αναστέλλουμε τη δραστηριότητα των δυνάμεών μας, μαζί με όλα όσα είναι από τη φύση τους πεπερασμένα. Τότε γινόμαστε κάτι που σε καμία περίπτωση δεν αποτελεί επίτευγμα των φυσικών μας ικανοτήτων, αφού η φύση δεν έχει τη δύναμη να συλλάβει ό,τι υπερβαίνει τη φύση. Διότι τα κτιστά δεν είναι από τη φύση τους ικανά να επιτύχουν τη θέωση αφού δεν μπορούν να συλλάβουν τον Θεό. Το να απονέμει ένα σύμφωνο μέτρο θέωσης στα κτιστά όντα είναι μέσα στη δύναμη της θείας χάριτος και μόνο. Η χάρη ακτινοβολεί τη φύση με ένα υπερφυσικό φως και με την υπέρβαση της δόξας της ανεβάζει τη φύση πάνω από τα φυσικά της όρια. 77 . Παύουμε να εκπληρώνουμε τις αρετές μετά από αυτό το παρόν στάδιο της ζωής. Όμως, σε ανώτερο επίπεδο από αυτό των αρετών, δεν παύουμε ποτέ να βιώνουμε τη θέωση κατά χάρη. Γιατί μια εμπειρία, ή πάθος, που υπερβαίνει τη φύση είναι απεριόριστη, και έτσι είναι πάντα ενεργή και αποτελεσματική. ενώ μια εμπειρία, ή πάθος, που είναι αντίθετο με τη φύση είναι χωρίς πραγματική ύπαρξη, και έτσι είναι ανίκανο. 78 . Οι ιδιότητες των αρετών και οι εσωτερικές αρχές των κτιστών όντων είναι και οι δύο εικόνες θείων ευλογιών, και μέσα σε αυτές ο Θεός γίνεται συνεχώς άνθρωπος. Ως σώμα Του έχει τις ιδιότητες των αρετών, και ως ψυχή Του τις εσωτερικές αρχές της πνευματικής γνώσης. Με αυτόν τον τρόπο αποθεώνει όσους κρίνονται άξιοι, δίνοντάς τους την αληθινή σφραγίδα της αρετής και χαρίζοντας σε αυτούς την ουσία της αλάνθαστης γνώσης. 79 . Η διάνοια πιστή στην άσκηση των αρετών μοιάζει με τον Άγιο Πέτρο όταν τον έπιασε αιχμάλωτος ο Ηρώδης (πρβλ. Πράξεις 12:3-18). Το όνομα «Ηρώδης» σημαίνει «από δέρματα ή δέρμα», και έτσι ο Ηρώδης σημαίνει το νόμο του δέρματος, δηλαδή τη θέληση της σάρκας. Ο Άγιος Πέτρος φυλάσσεται από δύο ομάδες στρατιωτών και κλείνεται από μια σιδερένια πύλη. Οι δύο ομάδες δηλώνουν τις επιθέσεις που υπέστη η διανόηση από τη δραστηριότητα των παθών και από τη συναίνεση του νου στα πάθη. Όταν μέσω της διδασκαλίας της πρακτικής φιλοσοφίας, σαν με τη βοήθεια αγγέλου, η διάνοια έχει περάσει με ασφάλεια μέσα από αυτές τις δύο ομάδες ή τις φυλακές, φτάνει στη σιδερένια πύλη που οδηγεί στην πόλη. Με αυτό εννοώ την άτακτη και πεισματική προσκόλληση των αισθήσεων σε λογικά πράγματα. Ωστόσο, η πύλη ανοίγει αυτόματα μέσω της πνευματικής ενατένισης των εσωτερικών ουσιών των δημιουργημένων όντων. και μια τέτοια ενατένιση ωθεί τότε άφοβα τη διάνοια, τώρα απελευθερωμένη από την τρέλα του Ηρώδη, προς τις πνευματικές πραγματικότητες εκεί που πραγματικά ανήκει. 80 . Ο διάβολος είναι και εχθρός του Θεού και εκδικητής Του (βλ. Ψαλμ. 8:2). Είναι εχθρός του Θεού όταν φαίνεται στο μίσος του για τον Θεό να έχει αποκτήσει κατά κάποιον τρόπο μια καταστροφική αγάπη για εμάς τους ανθρώπους, πείθοντάς μας μέσω της αισθησιακής ευχαρίστησης να συναινέσουμε στα πάθη που βρίσκονται υπό τον έλεγχό μας και να εκτιμήσουμε ό,τι είναι παροδικό περισσότερο από αυτό που είναι αιώνιο. Με αυτόν τον τρόπο σαγηνεύει όλη την επιθυμία της ψυχής μας, χωρίζοντάς μας τελείως από τη θεία αγάπη και καθιστώντας μας πρόθυμους εχθρούς Εκείνου που μας έφτιαξε. Είναι ο εκδικητής του Θεού όταν –τώρα που τον υποτάξαμε μέσω της αμαρτίας– αποκαλύπτει το μίσος του για εμάς και απαιτεί την τιμωρία μας. Γιατί τίποτα δεν ευχαριστεί τον διάβολο περισσότερο από το να μας τιμωρεί. Όταν του δόθηκε η άδεια να το πραγματοποιήσει αυτό, επινοεί διαδοχικές επιθέσεις παθών που προκαλούνται ενάντια στη θέλησή μας, και σαν τρικυμία μας επιτίθεται ανελέητα πάνω στους οποίους, με την άδεια του Θεού, έχει αποκτήσει εξουσία. Το κάνει αυτό, όχι με την πρόθεση να εκπληρώσει την εντολή του Θεού, αλλά από την επιθυμία να τροφοδοτήσει το δικό του πάθος μίσους προς εμάς, ώστε η ψυχή, βουλιασμένη από το βάρος τέτοιων οδυνηρών συμφορών, να αποκοπεί από τη δύναμη της θείας ελπίδας, θεωρώντας την επίθεση αυτών των συμφορών όχι ως θεϊκή νουθεσία αλλά ως αιτία δυσπιστίας. 81 . Όταν εκείνοι που έχουν αποκτήσει ηθική σταθερότητα και στοχαστική γνώση τα χρησιμοποιούν για χάρη της ανθρώπινης δόξας, μεταφέροντας απλώς μια εξωτερική εντύπωση των αρετών και προφέροντας λόγια σοφίας και γνώσης χωρίς να κάνουν τις αντίστοιχες ενέργειες. Και όταν επιπροσθέτως επιδεικνύουν στους άλλους τη ματαιοδοξία τους εξαιτίας αυτής της υποτιθέμενης αρετής και γνώσης, τότε δικαίως παραδίδονται σε ανάλογες κακουχίες, για να μάθουν μέσα από τα βάσανα εκείνη την ταπεινοφροσύνη που τους ήταν άγνωστη πριν από την κενή έπαρση τους. 82 . Κάθε δαίμονας προωθεί την επίθεση αυτού ή του συγκεκριμένου πειρασμού σύμφωνα με την έμφυτη τάση του. Γιατί ένας δαίμονας είναι παραγωγικός ενός είδους κακού, ενώ ένας άλλος είναι σαφώς πιο απεχθής από τον άλλον του και έχει μεγαλύτερη τάση για κάποια άλλη μορφή κακού. 83 . Χωρίς τη θεία άδεια ακόμη και οι ίδιοι οι δαίμονες δεν μπορούν να βοηθήσουν τον διάβολο με κανέναν τρόπο. Διότι είναι ο ίδιος ο Θεός στη στοργική Του πρόνοια που επιτρέπει στον διάβολο, με κατάλληλους τρόπους, να επιφέρει διάφορα βάσανα μέσω των λειτουργών του. Το βιβλίο του Ιώβ το δείχνει αυτό ξεκάθαρα, περιγράφοντας όπως κάνει ο διάβολος παντελώς ανίκανος να πλησιάσει τον Ιώβ αν δεν το ήθελε ο Θεός (βλ. Ιώβ 1:11-12). 84 . Η πραγματική πίστη είναι η πίστη που είναι έκδηλη και ενεργή. Κατά συνέπεια, σε όσους ασχολούνται με την άσκηση των αρετών, ο Λόγος του Θεού αποκαλύπτεται ενσωματωμένος στις εντολές, και ως Λόγος τους οδηγεί μέσω αυτών των εντολών στον Πατέρα, στον οποίο υφίσταται εκ φύσεως. 85 . Η αναφόμηση της ζωής, η αγγελική λατρεία, ο πρόθυμος διαχωρισμός της ψυχής από το σώμα και η αρχή της θεϊκής ανανέωσης στο πνεύμα – αυτά διακηρύσσονται στην καλυμμένη γλώσσα της Καινής Διαθήκης. Για παράδειγμα, με τον όρο «πνευματική περιτομή» η Γραφή-δηλώνει την αποκοπή της παθιασμένης προσκόλλησης της ψυχής με το σώμα (πρβλ. Φιλ. 3:3· Κολ. 2:11). 86 . Εφόσον ο Θεός είναι γεμάτος καλοσύνη και επιθυμεί να εξαλείψει τελείως από εμάς τον σπόρο του κακού –δηλαδή την αισθησιακή ηδονή που απομακρύνει τη διάνοιά μας από τη θεία αγάπη– επιτρέπει στον διάβολο να μας ταλαιπωρεί με βάσανα και παιδεία. Με αυτόν τον τρόπο ξύνει το δηλητήριο της περασμένης απόλαυσης από τις ψυχές μας. και επιδιώκει να εμφυτεύσει μέσα μας ένα μίσος και μια πλήρη αποστροφή για τα πράγματα που ανήκουν σε αυτόν τον κόσμο και πονούν μόνο στις αισθήσεις, κάνοντας μας να συνειδητοποιήσουμε ότι μόλις τα αποκτήσουμε δεν κερδίζουμε τίποτα από τη χρήση τους εκτός από τιμωρία. Διότι θέλει να καταστήσει τη δύναμη του διαβόλου για τιμωρία και μίσος για τους ανθρώπους την πιθανή αιτία της επιστροφής στην αρετή εκείνων που με δική τους ελεύθερη επιλογή έχουν εκλείψει από αυτήν. 87 . Είναι απολύτως κατάλληλο και ακριβώς όσοι δέχονται ευχαρίστως τις πονηρές υποδείξεις του διαβόλου να διαπράξουν αμαρτίες με δική τους βούληση να τιμωρηθούν επίσης από αυτόν. Διότι μέσω των παθών στα οποία προσχωρούμε πρόθυμα ο διάβολος γεννά την ηδονή, και μέσω των εμπειριών που υποφέρουμε παρά τη θέλησή μας είναι ο πόνος που προκαλεί. 88 . Η στοχαστική και γνωστική διάνοια συχνά δεσμεύεται για τιμωρία στον διάβολο, υποφέροντας επάξια κακουχίες και ταλαιπωρίες στα χέρια του. Αυτό γίνεται για να μπορεί με το να υποφέρει, να μάθει υπομονετικά να υπομένει τη θλίψη αντί να ψιθυρίζει αλαζονικά χωρίς σκοπό με πράγματα που δεν υπάρχουν. 89 . Αν αυτός που υποφέρει επειδή παραβίασε μια από τις εντολές του Θεού αναγνωρίζει την αρχή της θείας πρόνοιας που τον θεραπεύει, δέχεται τη θλίψη με χαρά και ευγνωμοσύνη και διορθώνει το σφάλμα για το οποίο τιμωρείται. Αν όμως είναι αναίσθητος σε αυτή τη μεταχείριση, δίκαια στερείται τη χάρη που του δόθηκε κάποτε και παραδίδεται στην αναταραχή των παθών· εγκαταλείπεται για να αποκτήσει με ασκητικό μόχθο εκείνα τα οποία εσωτερικά ποθεί. 90 . Ένα άτομο που, γνωρίζοντας ποια λάθη έχει διαπράξει, πρόθυμα και με τη δέουσα ευγνωμοσύνη υπομένει τις δοκιμασίες που του επιβλήθηκαν οδυνηρά ως συνέπεια αυτών των σφαλμάτων, δεν εξορίζεται από τη χάρη ή από την κατάσταση της αρετής του. γιατί υποτάσσεται πρόθυμα στον ζυγό του βασιλιά της Βαβυλώνας (πρβλ. Ιερ. 27:17) και εξοφλεί το χρέος του αποδεχόμενος τις δοκιμασίες. Με αυτόν τον τρόπο, ενώ παραμένει σε κατάσταση χάρης και αρετής, αποτίει φόρο τιμής στον βασιλιά της Βαβυλώνας όχι μόνο με τα αναγκαστικά βάσανα του, που έχουν προκύψει από την παθιασμένη πλευρά της φύσης του, αλλά και με τη διανοητική συγκατάθεσή του σε αυτά τα βάσανα, αποδεχόμενος τα ως οφειλή του λόγω των προηγούμενων αδικημάτων του. Μέσω της αληθινής λατρείας, με την οποία εννοώ την ταπεινή διάθεση, προσφέρει στον Θεό τη διόρθωση των αδικημάτων του. 91 . Αν δεν αποδεχτείς με ευγνωμοσύνη τις δοκιμασίες που, με την άδεια του Θεού, σου επιβάλλονται για τη διόρθωσή σου, και δεν μετανοήσεις και δεν απαλλαγείς από την αλαζονική γνώμη σου ότι είσαι δίκαιος, παραδίδεσαι σε αιχμαλωσία, μανάδες, αλυσίδες, πείνα, θάνατο και σπαθί και μένεις πλήρης εξορία από την πατρίδα σου. γιατί αντιστέκεστε στις δίκαιες ποινές που ορίζει ο Θεός και αρνείστε να υποταχθείτε πρόθυμα στον ζυγό του βασιλιά της Βαβυλώνας, όπως έχει διατάξει ο Θεός. Εξορισμένος έτσι από την κατάσταση της αρετής και της πνευματικής σου γνώσης σαν από την πατρίδα σου, υποφέρεις όλα αυτά και άλλα πολλά, γιατί με την υπερηφάνεια και τη μάταιη έπαρσή σου αρνείσαι να ικανοποιηθείς πλήρως για τα παραπτώματά σου και να ‘χαρείς σε θλίψεις, συμφορές και κακουχίες’ (βλ. 2Κορ. 12:10). Διότι ήξερε ότι η ταπεινοφροσύνη που παράγεται από τα σωματικά βάσανα προστατεύει τους θεϊκούς θησαυρούς της ψυχής. και γι' αυτό ήταν ικανοποιημένος και υπέμεινε υπομονετικά, τόσο για χάρη του όσο και για εκείνους στους οποίους υπηρέτησε ως παράδειγμα αρετής και πίστης, ώστε αν υπέφεραν όταν ήταν ένοχοι, όπως ο Κορίνθιος που καταδικάστηκε (βλ. 1Κορ. 5: 1 – 5), να έχουν ως πρότυπο υπομονής και αθώας αυτόν που υποφέρει. 92 . Αν, αντί να σταματήσετε λίγο στην εξωτερική εμφάνιση που παρουσιάζουν τα ορατά πράγματα στις αισθήσεις, αναζητήσετε με τη διάνοιά σας να συλλογιστείτε τις εσωτερικές τους ουσίες, βλέποντάς τις ως εικόνες πνευματικών πραγματικοτήτων ή ως εσωτερικές αρχές αισθητών αντικειμένων, θα διδαχτείτε ότι τίποτα που ανήκει στον ορατό κόσμο δεν είναι ακάθαρτο. Διότι εκ φύσεως όλα τα πράγματα δημιουργήθηκαν καλά (πρβλ. Γεν. 1:31· Πράξεις 10:15). 93 . Αυτός που δεν επηρεάζεται από αλλαγές στα αισθητά πράγματα εξασκεί τις αρετές με τρόπο αληθινά αγνό. Αυτός που δεν επιτρέπει στις εξωτερικές εμφανίσεις των αισθητών πραγμάτων να αποτυπωθούν στη διάνοιά του, έχει λάβει το αληθινό δόγμα των κτιστών όντων. Αυτός του οποίου ο νους έχει ξεπεράσει την ίδια την ύπαρξη των κτισμένων πραγμάτων, έχει έρθει, ως αληθινός θεολόγος, κοντά στο Ένα μέσω της μη γνώσης. 94 . Κάθε στοχαστική διάνοια που έχει «το ξίφος του Πνεύματος, που είναι ο λόγος του Θεού» (Εφεσ. 6:17), και που έχει κόψει από μόνη της τη δραστηριότητα του ορατού κόσμου, έχει αποκτήσει αρετή. Όταν αποκόψει από τον εαυτό της την εικόνα των αισθητών εμφανίσεων, βρίσκει την αλήθεια που υπάρχει στις εσωτερικές ουσίες των κτιστών όντων, που είναι το θεμέλιο της φυσικής ενατένισης. Και όταν θα έχει υπερβεί την ύπαρξη των κτιστών πραγμάτων, θα λάβει τον φωτισμό της θεϊκής και αυθόρμητης Ενότητας που είναι το θεμέλιο του μυστηρίου της αληθινής θεολογίας. 95 . Ο Θεός αποκαλύπτεται σε κάθε άτομο σύμφωνα με τον τρόπο που τον συλλαμβάνει ο καθένας. Σε εκείνους των οποίων η φιλοδοξία υπερβαίνει την περίπλοκη δομή της ύλης και των οποίων οι ψυχικές δυνάμεις είναι πλήρως ενσωματωμένες σε μια ενιαία αδιάκοπη περιστροφή γύρω από τον Θεό, αποκαλύπτεται ως Ενότητα και Τριάδα. Με αυτόν τον τρόπο δείχνει τόσο τη δική Του ύπαρξη όσο και μυστικιστικά κάνει γνωστό τον τρόπο με τον οποίο υπάρχει αυτή η ύπαρξη. Σε εκείνους των οποίων η φιλοδοξία περιορίζεται στη σύνθετη δομή της ύλης και των οποίων οι ψυχικές δυνάμεις δεν είναι ενσωματωμένες, αποκαλύπτεται όχι όπως είναι αλλά όπως είναι, δείχνοντας ότι έχουν παγιδευτεί πλήρως στον υλικό δυισμό όπου ο φυσικός κόσμος συλλαμβάνεται ως αποτελούμενος από ύλη και μορφή. 96 . Ο Άγιος Παύλος αναφέρεται στις διαφορετικές ενέργειες του Αγίου Πνεύματος ως διαφορετικά δώρα χάριτος, δηλώνοντας ότι όλες ενεργοποιούνται από ένα και το αυτό Άγιο Πνεύμα (πρβλ. 1Κορ. 12:11). Η «φανέρωση του Πνεύματος» (1Κορ. 12:7) δίνεται σύμφωνα με το μέτρο της πίστης κάθε ανθρώπου μέσω της συμμετοχής σε ένα συγκεκριμένο δώρο χάριτος. Έτσι, κάθε πιστός είναι δεκτικός στην ενέργεια του Πνεύματος με τρόπο που αντιστοιχεί στον βαθμό της πίστης του και στην κατάσταση της ψυχής του. και αυτή η ενέργεια του δίνει την ικανότητα που χρειάζεται για να εκτελέσει μια συγκεκριμένη εντολή. 97 . Σε ένα άτομο δίνεται η ιδιότητα της σοφίας, σε άλλον η ποιότητα της πνευματικής γνώσης, σε άλλον η ιδιότητα της πίστης, και σε άλλον ένα από τα άλλα χαρίσματα του Πνεύματος που απαριθμεί ο Άγιος Παύλος (πρβλ. 1Κορ. 12:8-11). Με τον ίδιο τρόπο, ένα άτομο λαμβάνει μέσω του Πνεύματος, ανάλογα με τον βαθμό της πίστης του, το δώρο αυτής της τέλειας και άμεσης αγάπης για τον Θεό που είναι απαλλαγμένη από κάθε υλικό. Ένας άλλος μέσω του ίδιου Πνεύματος λαμβάνει το δώρο της τέλειας αγάπης για τον πλησίον του. και άλλος λαμβάνει κάτι άλλο από το ίδιο Πνεύμα. Σε κάθε ένα, όπως είπα, ενεργοποιείται το χάρισμα που συμμορφώνεται με την κατάστασή του. Διότι κάθε ικανότητα εκπλήρωσης μιας εντολής ονομάζεται δώρο του Πνεύματος. 98 . Το βάπτισμα του Κυρίου (πρβλ. Ματθ. 20:22) είναι η απόλυτη καταστροφή της τάσης μας για τον αισθητό κόσμο. και το κύπελλο είναι η απόρριψη του σημερινού τρόπου ζωής μας για χάρη της αλήθειας. 99 . Το βάπτισμα του Κυρίου αντιπροσωπεύει τα βάσανα που πρόθυμα ασπαζόμαστε για χάρη της αρετής. Μέσα από αυτά τα βάσανα ξεπλένουμε τους λεκέδες στη συνείδησή μας και δεχόμαστε πρόθυμα το θάνατο της τάσης μας για ορατά πράγματα. Το κύπελλο χαρακτηρίζει τις ακούσιες δοκιμασίες που μας επιτίθενται με τη μορφή δυσμενών περιστάσεων λόγω της επιδίωξης της αλήθειας. Εάν σε όλη αυτές τις δοκιμασίες εκτιμούμε την επιθυμία μας για τον Θεό περισσότερο από τη φύση, υποκύπτουμε πρόθυμα στον θάνατο της φύσης που μας αναγκάζουν αυτές οι περιστάσεις. 100 . Το βάπτισμα και το ποτήρι διαφέρουν ως εξής: το βάπτισμα για χάρη της αρετής αφανίζει την τάση μας για τις απολαύσεις αυτής της ζωής. το κύπελλο κάνει την ευσεβή αξία αλήθεια πάνω από ακόμη και την ίδια τη φύση. 1 . Ο Χριστός ανέφερε το ποτήρι πριν από το βάπτισμα (πρβλ. Ματθ. 20:22) γιατί η αρετή υπάρχει για χάρη της αλήθειας αλλά η αλήθεια δεν υπάρχει για χάρη της αρετής. Έτσι αυτός που ασκεί την αρετή για χάρη της αλήθειας δεν τραυματίζεται από τα βέλη της αυτοεκτίμησης. αλλά εκείνος που επιδιώκει την αλήθεια για χάρη της αρετής τρέφει την έπαρση που γεννά η αυτοεκτίμηση. 2 . Η αλήθεια είναι η θεϊκή γνώση, και η αρετή οι αγώνες για την αλήθεια από την πλευρά εκείνων που την επιθυμούν. Ένας άνθρωπος που υπομένει τους κόπους της αρετής για χάρη μιας τέτοιας γνώσης δεν είναι ματαιόδοξος, γιατί γνωρίζει ότι η αλήθεια δεν μπορεί να συλληφθεί φυσικά με την ανθρώπινη προσπάθεια. Διότι δεν είναι στη φύση των πραγμάτων το πρωταρχικό να οριοθετείται από αυτό που είναι δευτερεύον. Αλλά ένας άνθρωπος που προσδοκά να αποκτήσει τη γνώση μέσω των αγώνων που κάνει για χάρη της αρετής πάσχει πάντα από αυτοεκτίμηση, επειδή φαντάζεται ότι έχει κερδίσει το στέμμα του νικητή πριν ιδρώσει γι' αυτό. Δεν γνωρίζει ότι οι κόποι υπάρχουν για χάρη των κορωνών, αλλά οι κορώνες δεν υπάρχουν για χάρη των κόπων. Διότι εκ φύσεως κάθε πνευματική μέθοδος παύει να εφαρμόζεται όταν ο σκοπός για τον οποίο προοριζόταν έχει επιτευχθεί ή πιστεύεται ότι έχει επιτευχθεί. 3 . Αυτός που αναζητά μόνο την εξωτερική μορφή της γνώσης, δηλαδή τη γνώση που είναι απλώς θεωρητική, και επιδιώκει την όψη της αρετής, δηλαδή μια απλώς θεωρητική ηθική, διογκώνεται, ιουδαϊκά, με τις εικόνες της αλήθειας. 4 . Αυτός που δεν βλέπει την τελετουργία του Νόμου μόνο με τις αισθήσεις του, αλλά διαπερνά νοητικά κάθε ορατό σύμβολο και αφομοιώνει πλήρως τη θεία αρχή που κρύβεται σε καθένα, βρίσκει τον Θεό στο Νόμο. Διότι δικαίως χρησιμοποιεί τη διάνοιά του για να ψηλαφίσει ανάμεσα στις υλικές μορφές του Νόμου, όπως ανάμεσα στα σκουπίδια, με την ελπίδα να βρει κρυμμένο κάπου στο σώμα του εκείνο το μαργαριτάρι ή την αρχή που ξεφεύγει εντελώς από τις αισθήσεις (βλ. Ματθ. 13:45-46). 5 . Και πάλι, εκείνος που δεν περιορίζει την αντίληψή του για τη φύση των ορατών πραγμάτων σε αυτό που μπορούν να παρατηρήσουν μόνο οι αισθήσεις του, αλλά σοφά με τη διάνοιά του αναζητά την ουσία που βρίσκεται μέσα σε κάθε πλάσμα, βρίσκει επίσης τον Θεό. γιατί από την έκδηλη μεγαλοπρέπεια των κτισμένων όντων μαθαίνει ποιος είναι η Αιτία της ύπαρξής τους. 6 . Η διάκριση είναι το χαρακτηριστικό γνώρισμα αυτού που ερευνά. Στη συνέχεια, αυτός που εξετάζει τα σύμβολα του Νόμου με πνευματικό τρόπο, και που ατενίζει την ορατή φύση των κτισμένων όντων με ευφυΐα, θα κάνει διάκριση στη Γραφή μεταξύ γράμματος και πνεύματος, στη δημιουργία μεταξύ εσωτερικής ουσίας και εξωτερικής εμφάνισης και στον εαυτό του μεταξύ νόησης και αισθήσεων. και στη Γραφή θα επιλέξει το πνεύμα, στη δημιουργία την εσωτερική ουσία ή τον λόγο, και στον εαυτό του τη διάνοια. Εάν στη συνέχεια ενώσει αυτά τα τρία αδιάσπαστα μεταξύ τους, θα έχει βρει τον Θεό: θα έχει φτάσει να αναγνωρίσει, όπως θα έπρεπε και όπως είναι δυνατόν, τον Θεό που είναι Διάνοια, Λόγος και Πνεύμα. Έτσι θα λυτρωθεί από όλα όσα εξαπατούν τον άνθρωπο και τον παρασύρουν σε αναρίθμητα λάθη – απελευθερωμένος δηλαδή από το γράμμα, την εξωτερική εμφάνιση των πραγμάτων και τις αισθήσεις, που όλα έχουν ποσοτικές διακρίσεις και είναι η άρνηση της ενότητας. Αλλά αν ένας άνθρωπος συνδυάζει το γράμμα του Νόμου, την εξωτερική εμφάνιση των ορατών πραγμάτων και τις δικές του αισθήσεις μεταξύ τους, είναι «τόσο κοντόφθαλμος ώστε να είναι τυφλός» (2Πέτ. 1:9), άρρωστος λόγω της άγνοιάς του για την Αιτία των κτισμένων όντων. 7 . Ο απόστολος μάς δίνει τον ακόλουθο ορισμό της πίστης: «Η πίστη κάνει πραγματικότητα για μας τα προσδοκώμενα, δίνει βεβαιότητα για πράγματα που δεν φαίνονται» (Εβρ. 11:1). Κάποιος μπορεί επίσης να το ορίσει δίκαια ως μια ριζωμένη ευλογία ή ως αληθινή γνώση που αποκαλύπτει ανείπωτες ευλογίες. 8 . Η πίστη είναι μια σχεσιακή δύναμη ή μια σχέση που επιφέρει την άμεση, τέλεια και υπερφυσική ένωση του πιστού με τον Θεό στον οποίο πιστεύει. 9 . Εφόσον ο άνθρωπος αποτελείται από σώμα και ψυχή, κινείται από δύο νόμους, αυτόν της σάρκας και αυτόν του Πνεύματος (πρβλ. Ρωμ. 7:23). Ο νόμος της σάρκας λειτουργεί βάσει των αισθήσεων. ο νόμος του Πνεύματος λειτουργεί δυνάμει της νόησης. Ο πρώτος νόμος, που λειτουργεί δυνάμει των αισθήσεων, δεσμεύει αυτόματα κάποιον στενά με την ύλη. ο δεύτερος νόμος, που λειτουργεί δυνάμει της νόησης, επιφέρει άμεση ένωση με τον Θεό. Ας υποθέσουμε ότι υπάρχει κάποιος που δεν αμφιβάλλει στην καρδιά του (πρβλ. Μάρκος 11:23) –δηλαδή, που δεν αμφισβητεί στη διάνοιά του– και μέσω αυτής της αμφιβολίας κόβει την άμεση ένωση με τον Θεό που έχει επέλθει με την πίστη, αλλά είναι απαθής ή, μάλλον, έχει ήδη γίνει θεός μέσω της ένωσης με τον Θεό με την πίστη: (πρβλ. Ματθ. 17:20). Το βουνό εδώ υποδηλώνει τη βούληση και τον νόμο της σάρκας, που είναι βαρύς και δύσκολο να μετατοπιστεί, και μάλιστα, όσον αφορά τις φυσικές μας δυνάμεις, είναι εντελώς ακίνητος και ακλόνητος. 10 . Η ικανότητα της μη νοημοσύνης είναι τόσο βαθιά ριζωμένη στην ανθρώπινη φύση μέσω των αισθήσεων που η πλειονότητα πιστεύει ότι ο άνθρωπος δεν είναι τίποτα άλλο από σάρκα, η οποία διαθέτει αισθητικές ικανότητες ώστε να μπορεί να απολαμβάνει αυτή την παρούσα ζωή. 11 . «Όλα είναι δυνατά», λέει η Γραφή, «για εκείνον που πιστεύει» (Μάρκος 9:23) και δεν αμφιβάλλει –δηλαδή, για εκείνον που δεν κυριαρχείται από την προσκόλληση της ψυχής του στο σώμα μέσω των αισθήσεων, και έτσι δεν διαχωρίζεται από την ένωση με τον Θεό που έφερε μέσα του η πίστη μέσω της νόησης. Ό,τι αποξενώνει τη διάνοια από τον κόσμο και τη σάρκα την φέρνει, τελειοποιημένη από τα πνευματικά της επιτεύγματα, κοντά στον Θεό. Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό όπως υπονοείται στο ρητό, «Όλα είναι δυνατά για αυτόν που πιστεύει». 12 . Η πίστη είναι γνώση που δεν μπορεί να αποδειχθεί ορθολογικά. Εάν μια τέτοια γνώση δεν μπορεί να αποδειχθεί ορθολογικά, τότε η πίστη είναι μια υπερφυσική σχέση μέσω της οποίας, με τρόπο άγνωστο και τόσο απερίσκεπτο, ενωνόμαστε με τον Θεό σε μια ένωση που είναι πέρα ​​από τη νόηση. 13 . Όταν η διάνοια βρίσκεται σε άμεση ένωση με τον Θεό, αυτή η ιδιότητά της χάρη στην οποία συλλαμβάνει και συλλαμβάνεται βρίσκεται εντελώς σε εκκρεμότητα. Μόλις ενεργοποιήσει αυτή την ιδιότητα συλλαμβάνοντας κάτι που ακολουθεί τον Θεό, βιώνει αμφιβολίες και κόβει την ένωση που είναι πέρα ​​από τη νόηση. Εφόσον η διάνοια είναι ενωμένη με τον Θεό σε αυτή την ένωση, και έχει περάσει πέρα ​​από τη φύση και έχει γίνει θεός με τη συμμετοχή, θα έχει μεταφέρει το νόμο της φύσης της σαν να μετατοπίζει ένα ακίνητο βουνό. 14 . Αυτός που μόλις άρχισε να ακολουθεί έναν ιερό τρόπο ζωής και έχει λάβει οδηγίες για το πώς να ενεργεί σωστά, αφοσιώνεται ολοκληρωτικά στην άσκηση των αρετών με κάθε υπακοή και πίστη, τρέφοντας τον εαυτό του, σαν με κρέας, με τις εμφανείς πτυχές τους, δηλαδή με την ηθική εκπαίδευση. Τις εσωτερικές αρχές των εντολών, που συνιστούν τη γνώση του τέλειου, αφήνει στην πίστη του στον Θεό, γιατί δεν μπορεί ακόμη να αγκαλιάσει το πλήρες μέγεθος της πίστης. 15 . Ο τέλειος άνθρωπος, που πέρασε από την κατηγορία όχι μόνο των αρχαρίων αλλά και αυτών που προχωρούν, δεν αγνοεί τις εσωτερικές αρχές των ενεργειών που εκτελεί κατά την εκτέλεση των εντολών. Αντίθετα, πρώτα εμποτίζει πνευματικά αυτές τις αρχές και μετά με τις πράξεις του τρέφεται από ολόκληρο το σώμα των αρετών. Με αυτόν τον τρόπο μεταθέτει στο επίπεδο της πνευματικής γνώσης ενέργειες που λαμβάνουν χώρα στο αισθητό βασίλειο. 16 . Ο Κύριος είπε: «Πρώτα ζητήστε τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του» (Ματθ. 6:33), δηλαδή αναζητήστε τη γνώση της αλήθειας πριν από όλα τα πράγματα και επομένως αναζητήστε εκπαίδευση σε κατάλληλες μεθόδους για να την αποκτήσετε. Λέγοντας αυτό, έδειξε ξεκάθαρα ότι οι πιστοί πρέπει να αναζητούν μόνο τη θεία γνώση και την αρετή που την στολίζει με αντίστοιχες πράξεις. 17 . Πολλά χρειάζεται ο πιστός για να αποκτήσει γνώση του Θεού και της αρετής: απαλλαγή από τα πάθη, υπομονετική αποδοχή των δοκιμασιών, οι εσωτερικές αρχές των αρετών, η άσκηση μεθόδων πνευματικού πολέμου, ο ξεριζωμός της προτίμησης της ψυχής για τη σάρκα, το σπάσιμο της προσκόλλησης των αισθήσεων σε αισθητά αντικείμενα, η απόλυτη απόσυρση από όλα τα δημιουργήματα. και, εν ολίγοις, υπάρχουν αμέτρητα άλλα πράγματα που μας βοηθούν να απορρίψουμε την αμαρτία και την άγνοια και να αποκτήσουμε γνώση και αρετή. Σίγουρα γι' αυτό ο Κύριος είπε: «Ό,τι ζητήσετε στην προσευχή, πιστεύοντας, θα λάβετε» (Ματθ. 21:22), δηλώνοντας απλώς ότι οι ευσεβείς πρέπει να αναζητούν και να ζητούν με κατανόηση και πίστη για όλα εκείνα τα πράγματα και μόνο για εκείνους που οδηγούν στην αρετή και τη γνώση του Θεού. Γιατί όλα αυτά είναι ωφέλιμα, και αναμφισβήτητα ο Κύριος τα δίνει σε όσους ζητούν. 18 . Έτσι εκείνος που μόνο για χάρη της πίστης –δηλαδή για χάρη της άμεσης ένωσης με τον Θεό– αναζητά όλα τα πράγματα που συνεισφέρουν σε αυτήν την ένωση, θα τα λάβει αναμφισβήτητα. Αυτός που αναζητά είτε αυτά που αναφέραμε είτε άλλα πράγματα χωρίς αυτό το κίνητρο, δεν θα τα λάβει. Γιατί δεν έχει πίστη, αλλά σαν άπιστος χρησιμοποιεί θεϊκά πράγματα για να τονώσει τη δόξα του. 19 . Αυτός που καθαρίζει το θέλημά του από τη διαφθορά της αμαρτίας καταστρέφει τη διαφθοροποιητική δραστηριότητα αυτού που προκαλεί τη διαφθορά. Διότι όταν η ελεύθερη βούληση κάποιου είναι η ίδια απαλλαγμένη από διαφθορά, εμποδίζει τη φύση να διαφθείρεται από εχθρικές δυνάμεις και την κρατά άφθαρτη μέσω της προνοητικής χάρης του Πνεύματος μέσα της. 20 . Εφόσον οι αρχές της φύσης και της χάριτος δεν είναι μία και η ίδια, δεν πρέπει να εκπλαγούμε αν ορισμένοι από τους αγίους άλλοτε αντιστάθηκαν στα πάθη και άλλοτε υπέκυπταν σε αυτά. γιατί ξέρουμε ότι το θαύμα της αντίστασης οφείλεται στη χάρη, ενώ το πάθος ανήκει στη φύση. 21 . Εκείνος που έχει στο νου του την οδό των αγίων μιμούμενος τους όχι μόνο αποτινάζει τη θανατηφόρα παράλυση των παθών αλλά παίρνει και τη ζωή των αρετών. 22 . Ο Θεός, που πριν από όλους τους αιώνες έθεσε τα όρια της ζωής του καθενός, με τον τρόπο που Αυτός θέλει, οδηγεί κάθε άνθρωπο, δίκαιο ή άδικο, προς το τελικό τέλος που του αξίζει. 23 . Όπως το αντιλαμβάνομαι, η σκοτεινή καταιγίδα που έπεσε στον Άγιο Παύλο (πρβλ. Πράξεις 28:1-4) είναι το βάρος ακούσιων δοκιμασιών και πειρασμών. Το νησί είναι η σταθερή ακλόνητη κατάσταση της θεϊκής ελπίδας. Η φωτιά είναι η κατάσταση της πνευματικής γνώσης. Τα ραβδιά είναι η φύση των ορατών πραγμάτων. Ο Παύλος τα μάζεψε με το χέρι του, που θεωρώ ότι εννοεί με την εξερευνητική ικανότητα της νόησης κατά τη διάρκεια της ενατένισης. Τροφοδοτούσε την κατάσταση της πνευματικής γνώσης με εννοιολογικές εικόνες που προέρχονται από τη φύση των ορατών πραγμάτων, γιατί η κατάσταση της πνευματικής γνώσης θεραπεύει την ψυχική κατάθλιψη που προκαλείται από την καταιγίδα των δοκιμασιών και των πειρασμών. Η οχιά είναι η πονηρή και καταστροφική δύναμη που κρύβεται κρυφά στη φύση των αισθητών πραγμάτων. Δαγκώνει το χέρι, δηλαδή την εξερευνητική νοητική δραστηριότητα της ενατένισης, χωρίς όμως να βλάπτει την οραματική διάνοια. και αυτό, με το φως της πνευματικής γνώσης, σαν με φωτιά, καταστρέφει αμέσως την καταστροφική δύναμη που προκύπτει από την ενατένιση των αισθητών πραγμάτων και που προσκολλάται στην πρακτική δραστηριότητα της νόησης. 24 . Ο Άγιος Παύλος ήταν «άρωμα ζωής, που οδηγεί στη ζωή» (2Κορ. 2:16) επειδή ενέπνευσε τους πιστούς με το δικό του παράδειγμα να βιώσουν την ευωδία των αρετών εφαρμόζοντάς τες ή επειδή σαν κήρυκας οδήγησε όσους είχαν μετατραπεί με τον λόγο της χάριτος μακριά από τη ζωή με τις αισθήσεις σε ζωή με πνεύμα. «Το άρωμα του θανάτου, που οδηγεί στον θάνατο» (ό.π.) δίνει μια γεύση της μελλοντικής τους καταδίκης σε όσους περνούν από τον θάνατο της άγνοιας στο θάνατο της απιστίας. Ή, εναλλακτικά, το «άρωμα ζωής, που οδηγεί στη ζωή» αναφέρεται σε εκείνους που έχουν προχωρήσει από τη ζωή της ασκητικής πρακτικής στη ζωή της ενατένισης, και το «άρωμα θανάτου, που οδηγεί στο θάνατο» αναφέρεται σε εκείνους που έχουν περάσει από τη θανάτωση ό,τι είναι γήινο στη φύση τους (πρβλ. Κολ. 3:5) στην ευλογημένη θανάτωση των εννοιών και των παθήσεων. 25 . Η ψυχή έχει τρεις δυνάμεις: τη νοημοσύνη, τη δύναμη ενθάρρυνσης και την επιθυμία. Με τη νοημοσύνη μας κατευθύνουμε την αναζήτησή μας. Με την επιθυμία μας λαχταρούμε εκείνη την υπεράνθρωπη καλοσύνη που είναι το αντικείμενο της αναζήτησής μας. και με την ενθαρρυντική μας δύναμη παλεύουμε για να πετύχουμε το αντικείμενο μας. Με αυτές τις δυνάμεις όσοι αγαπούν τον Θεό προσκολλώνται στη θεία αρχή της αρετής και της πνευματικής γνώσης. Ψάχνοντας με την πρώτη δύναμη, επιθυμώντας με τη δεύτερη και πολεμώντας με την τρίτη, λαμβάνουν άφθαρτη τροφή, εμπλουτίζοντας τη διάνοια με την πνευματική γνώση των κτιστών όντων. 26 . Όταν ο Λόγος του Θεού έγινε άνθρωπος, γέμισε την ανθρώπινη φύση για άλλη μια φορά με την πνευματική γνώση που είχε χάσει. και χαλυβώνοντάς το ενάντια στην αλλαγή, το θεοποίησε, όχι στην ουσιαστική του φύση αλλά στην ποιότητά του. Το σφράγισε εντελώς με το δικό Του Πνεύμα, σαν να προσθέτει κρασί στο νερό για να δώσει στο νερό την ποιότητα του κρασιού. Γιατί γίνεται αληθινά άνθρωπος για να μας κάνει θεούς με τη χάρη. 27 . Όταν ο Θεός δημιούργησε την ανθρώπινη φύση, την ίδια στιγμή που της έδωσε υπόσταση και ελεύθερη βούληση, ένωσε μαζί της την ικανότητα να εκτελεί τα καθήκοντα που της είχαν ανατεθεί. Με αυτή την ικανότητα εννοώ την παρόρμηση που εμφυτεύεται στην ανθρώπινη φύση στο επίπεδο τόσο της ύπαρξης όσο και της ελεύθερης βούλησης: στο επίπεδο της ύπαρξης, έτσι ώστε ο άνθρωπος να έχει τη δύναμη να επιτύχει τις αρετές. στο επίπεδο της ελεύθερης βούλησης, ώστε να μπορεί να χρησιμοποιήσει αυτή τη δύναμη με τον σωστό τρόπο. 28 . Έχουμε ως φυσικό κριτήριο τον νόμο της φύσης. Αυτό μας διδάσκει ότι, προτού μπορέσουμε να αποκτήσουμε τη σοφία που βρίσκεται σε όλα τα πράγματα, πρέπει μέσω της μυστικιστικής μύησης να αναζητήσουμε τον Πλάστη τους. 29 . Το πηγάδι του Ιακώβ (πρβλ. Ιωάννης 4:5-15) είναι η Γραφή. Το νερό είναι η πνευματική γνώση που βρίσκεται στη Γραφή. Το βάθος του πηγαδιού είναι το νόημα, που μπορεί να επιτευχθεί με μεγάλη δυσκολία, των σκοτεινών ρήσεων της Γραφής. Ο κουβάς μαθαίνεται από το γραπτό κείμενο του λόγου του Θεού, το οποίο ο Κύριος δεν κατείχε επειδή είναι ο ίδιος ο Λόγος. και έτσι δεν δίνει στους πιστούς τη γνώση που προέρχεται από τη μάθηση και τη μελέτη, αλλά χορηγεί σε όσους κρίνονται άξιοι τα αέναα ρέοντα νερά της σοφίας που ξεχύνονται από την πηγή της πνευματικής χάρης και δεν στεγνώνουν ποτέ. Γιατί ο κουβάς –δηλαδή η μάθηση– μπορεί να καταλάβει μόνο μια πολύ μικρή ποσότητα γνώσης και αφήνει πίσω ό,τι δεν μπορεί να κρατήσει, όσο κι αν προσπαθεί. Αλλά η γνώση που λαμβάνεται μέσω της χάρης, χωρίς μελέτη, περιέχει όλη τη σοφία που μπορεί να αποκτήσει ο άνθρωπος, που αναβλύζει με διαφορετικούς τρόπους ανάλογα με τις ανάγκες του. 30 . Υπάρχει μια μεγάλη και ανείπωτη διαφορά μεταξύ του δέντρου της ζωής και αυτού που δεν είναι το δέντρο της ζωής. Αυτό είναι ξεκάθαρο απλώς από το γεγονός ότι το ένα ονομάζεται δέντρο της ζωής ενώ το άλλο ονομάζεται απλώς το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού (πρβλ. Γεν. 2:9). Αναμφισβήτητα, το δέντρο της ζωής είναι παραγωγικό της ζωής. το δέντρο που δεν ονομάζεται δέντρο της ζωής, και επομένως δεν είναι παραγωγικό ζωής, είναι προφανώς παραγωγικό του θανάτου. Γιατί μόνο ο θάνατος είναι το αντίθετο της ζωής. 31 . Το δέντρο της ζωής, όταν νοείται ότι συμβολίζει τη σοφία, διαφέρει επίσης πολύ από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, στο ότι το τελευταίο ούτε συμβολίζει τη σοφία ούτε λέγεται ότι το κάνει. Η σοφία χαρακτηρίζεται από διάνοια και ευφυΐα, η κατάσταση που είναι αντίθετη με τη σοφία λόγω έλλειψης νοημοσύνης και αίσθησης. 32 . Εφόσον ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από νοερά ψυχή και αισθανόμενο σώμα, μια ερμηνεία θα μπορούσε να είναι ότι το δέντρο της ζωής είναι η νόηση της ψυχής, η οποία είναι η έδρα της σοφίας. Το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού θα ήταν τότε η δύναμη της αίσθησης του σώματος, η οποία είναι ξεκάθαρα η έδρα των ανόητων παρορμήσεων. Ο άνθρωπος έλαβε τη θεία εντολή να μην εμπλέκεται ενεργά και βιωματικά με αυτές τις παρορμήσεις. αλλά δεν τήρησε την εντολή. 33 . Και τα δύο δέντρα στη Γραφή συμβολίζουν τη διάνοια και τις αισθήσεις. Έτσι η νόηση έχει τη δύναμη να διακρίνει ανάμεσα στο πνευματικό και το αισθητό, ανάμεσα στο αιώνιο και το παροδικό. Ή μάλλον, ως δύναμη διάκρισης της ψυχής, η διάνοια πείθει την ψυχή να προσκολληθεί στο πρώτο και να υπερβεί το δεύτερο. Οι αισθήσεις έχουν τη δύναμη να διακρίνουν την ευχαρίστηση και τον πόνο στο σώμα. Ή μάλλον, ως δύναμη που υπάρχει σε ένα σώμα προικισμένο με ψυχή και αίσθηση-αντίληψη, πείθουν το σώμα να αγκαλιάσει την ευχαρίστηση και να απορρίψει τον πόνο. 34 . Εάν ένας άνθρωπος κάνει μόνο αισθητηριακή διάκριση μεταξύ πόνου και ευχαρίστησης στο σώμα, παραβαίνοντας έτσι τη θεία εντολή, τρώει από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, δηλαδή υποκύπτει στις ανόητες παρορμήσεις που σχετίζονται με τις αισθήσεις. γιατί έχει μόνο τη δύναμη του σώματος να διακρίνει, που τον κάνει να αγκαλιάζει την ευχαρίστηση ως κάτι καλό και να αποφεύγει τον πόνο ως κάτι κακό. Αλλά αν κάνει μόνο αυτή τη νοητική διάκριση που διακρίνει μεταξύ του αιώνιου και του παροδικού, και έτσι τηρεί τη θεία εντολή, τρώει από το δέντρο της ζωής, δηλαδή από τη σοφία που ανήκει στη διάνοιά του. γιατί ασκεί μόνο τη δύναμη της διάκρισης που σχετίζεται με την ψυχή, που τον κάνει να προσκολλάται στη δόξα του αιώνιου ως κάτι καλό και να αποφεύγει τη διαφθορά αυτού που είναι παροδικό ως κάτι κακό. 35 . Η καλοσύνη όσον αφορά τη διάνοια είναι μια απαθής προτίμηση για το πνεύμα. Το κακό είναι μια παθιασμένη προσκόλληση στις αισθήσεις. Η καλοσύνη όσον αφορά τις αισθήσεις είναι η παθιασμένη δραστηριότητα του σώματος κάτω από το ερέθισμα της ηδονής. το κακό είναι το κράτος που στερείται τέτοια δραστηριότητα. 36 . Αυτός που πείθει τη συνείδησή του να θεωρήσει το κακό που κάνει ως καλό από τη φύση του, απλώνει το χέρι του με την ηθική του ικανότητα σαν με ένα χέρι και πιάνει το δέντρο της ζωής με κατακριτέο τρόπο. γιατί πιστεύει ότι αυτό που είναι εντελώς κακό είναι από τη φύση του αθάνατο. Επομένως, ο Θεός, που εμφύτευσε στη συνείδηση ​​του ανθρώπου ένα φυσικό μίσος για το κακό, τον αποκόπτει από τη ζωή, γιατί έχει γίνει τώρα κακός στη θέληση και στις προθέσεις του. Ο Θεός ενεργεί με αυτόν τον τρόπο, ώστε όταν ένας άνθρωπος κάνει λάθος να μην μπορεί να πείσει τη συνείδησή του ότι αυτό που είναι εντελώς κακό είναι από τη φύση του καλό. 37 . Το αμπέλι παράγει κρασί, το κρασί μέθη και το μεθύσι μια κακιά μορφή έκστασης. Ομοίως η ευφυΐα – που είναι το αμπέλι – όταν γαλουχηθεί καλά και καλλιεργηθεί από τις αρετές, γεννά πνευματική γνώση. και μια τέτοια γνώση παράγει μια καλή μορφή έκστασης που επιτρέπει στη νόηση να υπερβεί την προσκόλλησή της στις αισθήσεις. 38 . Είναι πρακτική του διαβόλου κακόβουλα να συγχέει τις μορφές και τα σχήματα των αισθητών πραγμάτων με τις εννοιολογικές μας εικόνες γι' αυτά. Μέσα από αυτές τις μορφές και τα σχήματα δημιουργούνται πάθη για τις εξωτερικές όψεις των ορατών πραγμάτων. και η διανοητική μας ενέργεια, που έχει σταματήσει στο επίπεδο αυτού που σχετίζεται με την αίσθηση-αντίληψη, δεν μπορεί να ανυψωθεί στη σφαίρα των κατανοητών πραγματικοτήτων. Με αυτόν τον τρόπο ο διάβολος λεηλατεί την ψυχή και την παρασύρει στην ταραχή των παθών. 39 . Ο Λόγος του Θεού είναι ταυτόχρονα και λυχνάρι και φως (πρβλ. Ψαλμ. 119:105· Παρ. 6:23). Διότι φωτίζει εκείνες τις σκέψεις των πιστών που είναι σύμφωνες με τη φύση, αλλά καίει αυτές που είναι αντίθετες με τη φύση. Διώχνει το σκοτάδι της αισθητηριακής ζωής για όσους σπεύδουν προς τα εμπρός μέσω των εντολών προς τη ζωή που ελπίζουν, αλλά τιμωρεί με τη φωτιά της κρίσης όσους προσκολλώνται ηθελημένα στη σκοτεινή νύχτα αυτής της παρούσας ζωής λόγω της αγάπης τους για τη σάρκα. 40 . Λέγεται ότι εκείνος που δεν επανεντάσσεται πρώτα στην ίδια του την ύπαρξη απορρίπτοντας εκείνα τα πάθη που είναι αντίθετα με τη φύση, δεν θα επανενσωματωθεί στην Αιτία της ύπαρξής του –δηλαδή στον Θεό– αποκτώντας υπερφυσικές ευλογίες μέσω της χάρης. Διότι εκείνος που θα ενώσει αληθινά τον εαυτό του με τον Θεό πρέπει πρώτα να διαχωρίσει τον εαυτό του διανοητικά από τα κτιστά πράγματα. 41 . Η λειτουργία του γραπτού Νόμου είναι να απελευθερώνει τους ανθρώπους από τα πάθη. αυτός του φυσικού νόμου είναι να παρέχει ίσα δικαιώματα σε όλους τους ανθρώπους σύμφωνα με τη φυσική δικαιοσύνη. Η εκπλήρωση του πνευματικού νόμου είναι να αποκτήσει ομοίωση με τον Θεό, στο βαθμό που αυτό είναι δυνατό για τον άνθρωπο. 42 . Η διάνοια έχει από τη φύση της την ικανότητα να λαμβάνει πνευματική γνώση των σωματικών και ασωμάτων πραγμάτων. αλλά μόνο με τη χάρη λαμβάνει αποκαλύψεις της Αγίας Τριάδος. Ενώ πιστεύει ότι η Τριάδα υπάρχει, η ανθρώπινη διάνοια δεν μπορεί ποτέ να υποθέσει ότι αντιλαμβάνεται τι είναι η Τριάδα στην ουσία της, με τον τρόπο που αυτό είναι γνωστό στη θεία Διάνοια. Το άτομο χωρίς πνευματική γνώση αγνοεί εντελώς τον τρόπο με τον οποίο η αμαρτία εξαγνίζεται με την αρετή. 43 . Αυτός που αγαπά το ψέμα παραδίδεται για να τον πληγώσει, ώστε με το να υποφέρει να γνωρίσει τι είναι αυτό που επιδίωκε πρόθυμα και να μάθει από την εμπειρία ότι κατά λάθος αγκάλιασε το θάνατο αντί για τη ζωή. 44 . Ο Θεός έχει γνώση μόνο του καλού, γιατί είναι στην ουσία η φύση και η γνώση του καλού. Αγνοεί το κακό γιατί δεν έχει ικανότητα για κακό. Μόνο από εκείνα τα πράγματα για τα οποία από τη φύση του έχει την ικανότητα, κατέχει επίσης την ουσιαστική γνώση. 45 . Το στήθος που αναφέρεται στο Λευιτικό (πρβλ. Λευιτ. 7:30, 34) υποδηλώνει την ανώτερη μορφή ενατένισης. Ο ώμος (πρβλ. Λευ. 7: 32, 34 ) αντιπροσωπεύει την ψυχική κατάσταση και δραστηριότητα σύμφωνη με τη ζωή της ασκητικής άσκησης. Έτσι το στήθος και ο ώμος δηλώνουν αντίστοιχα πνευματική γνώση και αρετή. Διότι η πνευματική γνώση οδηγεί τη διάνοια απευθείας στον ίδιο τον Θεό, ενώ η αρετή στη ζωή της ασκητικής άσκησης τη διαχωρίζει από κάθε συμμετοχή στη γενιά. Στο εν λόγω κείμενο, το στήθος και ο ώμος παραμερίστηκαν για τους ιερείς, οι οποίοι μόνοι τους κατείχαν τον Κύριο ως κληρονομιά τους για πάντα και δεν είχαν καθόλου μερίδιο στα επίγεια πράγματα. 46 . Όσοι είναι πλήρως προικισμένοι από το Πνεύμα με πνευματική γνώση και αρετή μπορούν, μέσω του κηρύγματος και της διδασκαλίας, να κάνουν τις καρδιές των άλλων δεκτικές αληθινής αφοσίωσης και πίστης, αποσύροντας τη διάθεση και την ικανότητά τους από την ενασχόλησή της με τη φθαρτή φύση και κατευθύνοντάς την προς την πραγματοποίηση υπερφυσικών και άφθαρτων ευλογιών. Αρμόζει λοιπόν στο ίδιο αυτό κείμενο το στήθος των θυμάτων που προσφέρεται για θυσία στον Θεό –δηλαδή οι καρδιές όσων προσφέρονται στον Θεό– και ο ώμος –δηλαδή η ασκητική ζωή τους– να αφιερωθεί για τους ιερείς. 47 . Σε σύγκριση με τη δικαιοσύνη της μελλοντικής εποχής, όλη η γήινη δικαιοσύνη εκπληρώνει τον ρόλο ενός καθρέφτη: περιέχει την εικόνα των αρχετυπικών πραγματικοτήτων, όχι τις ίδιες τις πραγματικότητες, όπως υφίστανται στην αληθινή και παγκόσμια φύση τους. Και σε σύγκριση με τη γνώση εκεί, όλη η πνευματική γνώση σε αυτόν τον κόσμο είναι μια αδιευκρίνιστη εικόνα: περιέχει μια αντανάκλαση της αλήθειας αλλά όχι την ίδια την αλήθεια όπως είναι προορισμένη να αποκαλυφθεί (πρβλ. 1Κορ. 13:12). 48 . Εφόσον ό,τι είναι θείο αποτελείται από την αρετή και την πνευματική γνώση, ο καθρέφτης εμφανίζει τα αρχέτυπα της αρετής και η αδιάκριτη εικόνα αποκαλύπτει τα αρχέτυπα της πνευματικής γνώσης. 49 . Αυτός που έχει συμμορφώσει τη ζωή του με το θέλημα του Θεού μέσω της άσκησης των αρετών, μεταφέρει τη διάνοιά του στο βασίλειο των νοητών πραγματικοτήτων μέσω της ενατένισης. Κάνοντάς το αυτό τοποθετεί τον εαυτό του εντελώς πέρα ​​από κάθε τι που θέλει να τον παγιδεύσει, και έτσι δεν έλκεται μέσω κάποιας αισθητηριακής εικόνας προς τον θάνατο που βρίσκεται στα πάθη. 50 . Αυτός που με το καθαρό μάτι της πίστης βλέπει την ομορφιά των ευλογιών του αιώνος υπακούει πρόθυμα στην εντολή να εγκαταλείψει τη χώρα του και τους συγγενείς του και το σπίτι του πατέρα του (πρβλ. Γεν. 12:1), και εγκαταλείπει τη σάρκα, τις αισθήσεις και τα αισθητήρια πράγματα, μαζί με παθιασμένες προσκολλήσεις και κλίσεις. Σε περιόδους πειρασμού και σύγκρουσης υψώνεται πάνω από τη φύση γιατί έχει θέσει την Αιτία της φύσης πρώτη, όπως ακριβώς ο Αβραάμ έβαλε τον Θεό πριν από τον Ισαάκ (πρβλ. Γεν. 22: 1 – 14 ). 51 . Εφόσον δεν επιδιώκετε την αρετή ή δεν μελετάτε την Αγία Γραφή για χάρη της δόξας ή ως μανδύα για απληστία (βλ. Α' Θεσ. 2:5), ή από αγάπη για κολακεία και δημοτικότητα, ή για αυτοεκτίμηση, αλλά κάνετε και λέτε και σκέφτεστε τα πάντα για χάρη του Θεού, τότε βαδίζετε στον δρόμο της πνευματικής γνώσης. Εάν, ωστόσο, από ορισμένες απόψεις έχετε «ετοιμάσει τον δρόμο για τον Κύριο», αλλά δεν «κάνατε τα μονοπάτια Του ίσια», δεν θα έρθει να κατοικήσει μέσα σας (πρβλ. Ησ. 40:3. LXX· Μάρκος 1:3). 52 . Εάν νηστεύετε και αποφεύγετε έναν τρόπο ζωής που διεγείρει τα πάθη, και γενικά κάνετε ό,τι συμβάλλει στην απελευθέρωσή σας από το κακό, τότε έχετε «ετοιμάσει τον δρόμο για τον Κύριο». Αλλά αν κάνετε αυτά τα πράγματα από αυτοεκτίμηση, ή απληστία, ή από αγάπη για κολακεία, ή για κάποιο παρόμοιο κίνητρο, και όχι από την επιθυμία να εκτελέσετε το θέλημα του Θεού, τότε δεν έχετε «κάνει τα μονοπάτια Του ίσια». Έχετε υπομείνει τον κόπο της προετοιμασίας του δρόμου, αλλά δεν έχετε τον Θεό να περπατά στα μονοπάτια σας. 53 . «Κάθε κοιλάδα θα γεμίσει» – αλλά όχι «κάθε» χωρίς προσόντα, ή «η κοιλάδα του καθενός», γιατί το κείμενο δεν αναφέρεται στην κοιλάδα εκείνων που δεν έχουν προετοιμάσει την οδό του Κυρίου και δεν έφτιαξαν τα μονοπάτια Του. Με τον όρο κοιλάδα εννοείται η σάρκα ή η ψυχή εκείνων που έχουν προετοιμάσει την οδό του Κυρίου και έχουν κάνει τα μονοπάτια Του ίσια με τον τρόπο που εξήγησα. Όταν μια τέτοια κοιλάδα έχει γεμίσει με πνευματική γνώση και αρετή από τον θείο Λόγο που, παρών στις εντολές Του, βαδίζει στα μονοπάτια της, τότε όλα τα πνεύματα της ψευδούς γνώσης και του κακού «εξευτελίζονται». γιατί ο Λόγος τους πατάει και τους υποτάσσει. Ανατρέπει αυτή την πονηρή δύναμη που έχει υψωθεί ενάντια στην ανθρώπινη φύση. Το ισοπεδώνει σαν να ήταν ψηλά και ογκώδη βουνά και λόφους που χρησιμοποιεί για να γεμίσει τις κοιλάδες. Διότι η απόρριψη των παθών που είναι αντίθετα με τη φύση και η πρόσληψη αρετών που είναι σύμφωνες με τη φύση, γεμίζει την κοιλάδα της ψυχής και εξευτελίζει την εξυψωμένη κυριαρχία των πονηρών πνευμάτων (Ησ. 40: 4. LXX). 54 . Οι «τραχείς τόποι» –δηλαδή οι επιθέσεις των δοκιμασιών και των πειρασμών που υποστήκαμε παρά τη θέλησή μας– θα γίνουν «ομαλά», κυρίως όταν η διάνοια, αγαλλίαση και ευχαρίστηση με την αδυναμία, τη θλίψη και τη συμφορά, μέσω των αναζήτητων παθημάτων της στερεί από όλη την κυριαρχία τους τα πάθη στα οποία εσκεμμένα εμπλακούμε. Διότι με τον όρο «τραχά μέρη» η Γραφή εννοεί εκείνες τις εμπειρίες αζήτητων δοκιμασιών και πειρασμών που αλλάζουν σε ομαλούς τρόπους όταν υπομένουν με υπομονή και ευγνωμοσύνη (πρβλ. Ησ. 40: 4. LXX). 55 . Αυτός που λαχταρά την αληθινή ζωή γνωρίζει ότι όλα τα βάσανα, είτε αναζητούνται είτε δεν αναζητούνται, φέρνουν τον θάνατο στην αισθησιακή απόλαυση, τη μητέρα του θανάτου. και έτσι δέχεται με χαρά τις σκληρές επιθέσεις των δοκιμασιών και των πειρασμών που υπέστη παρά τη θέλησή του. Υπομένοντάς τα υπομονετικά, μετατρέπει τις θλίψεις σε ομαλά απρόσκοπτα μονοπάτια, οδηγώντας αλάνθαστα όποιον τρέχει με ευλάβεια τη θεία κούρσα μαζί τους προς «το έπαθλο της υψηλής κλήσης». (Φιλ. 3:14). Διότι η αισθησιακή ηδονή είναι η μητέρα του θανάτου και ο θάνατος αυτής της ηδονής είναι βάσανο, είτε ελεύθερα επιλεγεί είτε όχι. 56 . Καθένας, λοιπόν, που μέσω της αυτοσυγκράτησης καταργεί την αισθησιακή ηδονή, που είναι περίπλοκη, μπερδεμένη και συνυφασμένη με πολλούς τρόπους με κάθε αισθητό αντικείμενο, κάνει το στραβό ίσιο. Κι εκείνος που με υπομονή αντέχει και νικά τις σκληρές αδυσώπητες περιόδους οδύνης μετατρέπει τα τραχιά μέρη σε ομαλούς δρόμους. Έτσι, όταν ένας άνθρωπος έχει παλέψει καλά και αληθινά, έχει νικήσει την αισθησιακή ηδονή με την επιθυμία για αρετή, έχει νικήσει τον πόνο με την αγάπη για την πνευματική γνώση, και μέσω της αρετής και της γνώσης έχει επιμείνει γενναία μέχρι το τέλος του θείου αγώνα, θα δει, σύμφωνα με τη Γραφή, «τη σωτηρία του Θεού». και αυτή θα είναι η ανταμοιβή του για την αρετή και για τις προσπάθειες που έχει κάνει για να την επιτύχει (Ησ. 40: 4 – 5. LXX). 57 . Ο λάτρης της αρετής σβήνει πρόθυμα τη φωτιά της αισθησιακής ηδονής. Και αν ένας άνθρωπος έχει αφιερώσει τη διάνοιά του στη γνώση της αλήθειας, δεν θα επιτρέψει στα αζήτητα βάσανα να ανατρέψουν την αδιάκοπη φιλοδοξία που τον οδηγεί προς τον Θεό. 58 . Όταν μέσω της αυτοκυριαρχίας έχετε ισιώσει τα στραβά μονοπάτια των παθών στα οποία επιδοθήκατε εσκεμμένα –δηλαδή τις παρορμήσεις της αισθησιακής ευχαρίστησης– και όταν, υπομένοντας υπομονετικά τις σκληρές και οδυνηρές θλίψεις που προκαλούνται από δοκιμασίες και πειρασμούς που υπέστησαν παρά τη θέλησή σας, έχετε κάνει τους τραχείς δρόμους να έχετε ομαλή σωτηρία. καρδιά. Σε αυτήν την κατάσταση αγνότητας, μέσω των αρετών και μέσω της αγίας ενατένισης, στο τέλος του αγώνα σας θα δείτε τον Θεό, σύμφωνα με τα λόγια του Χριστού: «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό» (Ματθ. 5:8). Και λόγω των παθημάτων που υπέμεινες για χάρη της αρετής θα λάβεις το χάρισμα της απάθειας. Για όσους έχουν αυτό το χάρισμα, δεν υπάρχει τίποτα που να αποκαλύπτει πληρέστερα τον Θεό. 59 . Στη Γραφή οι καρδιές που είναι ικανές να λάβουν τα ουράνια χαρίσματα της αγίας γνώσης ονομάζονται στέρνες (πρβλ. Β' Χρ. 26:10). Έχουν χαραχτεί από τη σταθερή αρχή των εντολών. Έχουν καθαριστεί, σαν από γη, από την τέρψη του εαυτού στα πάθη και τη φυσική προσκόλληση σε λογικά πράγματα. και έχουν γεμίσει με εκείνη την πνευματική γνώση που καθαρίζει τα πάθη και δίνει ζωή και τροφή στις αρετές. 60 . Ο Κύριος κόβει στέρνες στην έρημο, δηλαδή στον κόσμο και στην ανθρώπινη φύση. Ανασκάπτει τις καρδιές εκείνων που είναι άξιοι, τις καθαρίζει από την υλική τους κακία και αλαζονεία, και τις κάνει βαθιές και πλατιές για να δεχτούν τις θεϊκές βροχές της σοφίας και της γνώσης. Αυτό το κάνει για να ποτίσουν τα ποίμνια του Χριστού, εκείνους που χρειάζονται ηθική διδασκαλία λόγω της ανωριμότητας της ψυχής τους. 61 . Η Γραφή αναφέρεται στην ανώτερη μορφή της πνευματικής ενατένισης της φύσης ως «λόφος» (Δευτ. 11:11). Οι καλλιεργητές του είναι εκείνοι που έχουν απορρίψει τις εικόνες που προέρχονται από αισθητά αντικείμενα και έχουν προχωρήσει σε μια αντίληψη των νοητικών ουσιών αυτών των αντικειμένων μέσω της απόκτησης των αρετών. 62 . Εφόσον η διάνοια θυμάται συνεχώς τον Θεό, αναζητά τον Κύριο με ενατένιση, όχι επιφανειακά αλλά με φόβο Κυρίου, δηλαδή ασκώντας τις εντολές. Διότι εκείνος που Τον αναζητά με περισυλλογή χωρίς να ασκεί τις εντολές δεν Τον βρίσκει: δεν Τον αναζήτησε με φόβο Κυρίου και έτσι ο Κύριος δεν τον οδηγεί στην επιτυχία. Ο Κύριος καθοδηγεί στην επιτυχία όλους όσους συνδυάζουν την άσκηση των αρετών με την πνευματική γνώση: τους διδάσκει τις ιδιότητες των εντολών και τους αποκαλύπτει τις αληθινές εσωτερικές ουσίες των κτισμένων όντων. 63 . Η υψηλή γνώση για τον Θεό στέκεται στην ψυχή σαν πύργος, οχυρωμένη με την άσκηση των εντολών. Αυτό είναι το νόημα του κειμένου, «Ο Οζίας έχτισε πύργους στην Ιερουσαλήμ» (2 Χρ. 26:9). Ένας άνθρωπος χτίζει πύργους στην Ιερουσαλήμ όταν ευλογείται με επιτυχία στην αναζήτησή του για τον Κύριο μέσω της ενατένισης που συνοδεύεται από τον απαραίτητο φόβο, δηλαδή με την τήρηση των εντολών. γιατί στη συνέχεια καθιερώνει τις αρχές της θείας γνώσης στην αδιαίρετη και γαλήνια κατάσταση της ψυχής του. 64 . Όταν οι εσωτερικές αρχές των ιδιαιτεροτήτων συνδυάζονται με εκείνες των καθολικών, επιφέρουν την ένωση αυτού που διαιρείται. Αυτό συμβαίνει γιατί όσο πιο καθολική είναι μια αρχή, τόσο μεγαλύτερος είναι ο βαθμός στον οποίο ενστερνίζεται και ενοποιεί τις πιο ιδιαίτερες αρχές. Τα ιδιαίτερα έχουν μια φυσική συγγένεια με τα καθολικά. Αλλά υπάρχει επίσης μια ορισμένη πνευματική αρχή που συσχετίζει τη νόηση με τις αισθήσεις, τον ουρανό με τη γη, τα αισθητά με τα νοητά και τη φύση με την αρχή της φύσης, ενώνοντάς τα μεταξύ τους. 65 . Εάν μπορέσατε να ελευθερώσετε τις αισθήσεις σας από τα πάθη και έχετε χωρίσει την ψυχή σας από την προσκόλλησή της με τις αισθήσεις, θα έχετε καταφέρει να εμποδίσετε τον διάβολο να εισέλθει στη διάνοια μέσω των αισθήσεων. Γι' αυτό πρέπει να χτίσετε ασφαλείς πύργους στην έρημο (πρβλ. Β' Χρ. 26:10). Με τον όρο «έρημος» εννοείται η φυσική περισυλλογή. με «ασφαλείς πύργους» μια αληθινή κατανόηση της φύσης των δημιουργημένων όντων. Εάν καταφύγετε σε αυτούς τους πύργους, δεν θα φοβηθείτε τους δαίμονες που επιτίθενται σε αυτήν την έρημο – δηλαδή, που υπαινίσσονται τη φύση των ορατών πραγμάτων, εξαπατώντας τη διάνοια μέσω των αισθήσεων και παρασύροντάς την στο σκοτάδι της άγνοιας. Εάν αποκτήσετε μια αληθινή κατανόηση για κάθε πράγμα, δεν θα φοβάστε τους δαίμονες που εξαπατούν τους ανθρώπους μέσω της εξωτερικής εμφάνισης αισθητών αντικειμένων. 66 . Κάθε διάνοια που έχει τη δύναμη να στοχάζεται είναι ένας αληθινός καλλιεργητής: εφόσον έχει τη μνήμη του Θεού για να τη συντηρεί, διατηρεί τους σπόρους της θεϊκής καλοσύνης μακριά από τα ζιζάνια μέσω της δικής της επιμέλειας και φροντίδας. Διότι λέγεται: «Και με φόβο Κυρίου ζήτησε τον Θεό στις ημέρες του Ζαχαρία» (Β' Χρ. 26: 5. LXX). «Ζαχαρίας» σημαίνει «ανάμνηση του Θεού». Ας προσευχόμαστε λοιπόν πάντα στον Θεό να κρατά αυτή τη σωτήρια ανάμνηση ζωντανή μέσα μας, μήπως ό,τι πέτυχε η διάνοιά μας διαφθείρει την ψυχή μας, γεμίζοντας την περηφάνια και ενθαρρύνοντάς την να επιδιώκει αλαζονικά, όπως ο Ουζίας, προς ό,τι είναι πάνω από τη φύση (πρβλ. Β' Χρ. 26:16). 67 . Μόνο μια ψυχή που έχει ελευθερωθεί από τα πάθη μπορεί χωρίς σφάλμα να συλλογιστεί κτιστά όντα. Επειδή η αρετή της είναι τέλεια, και επειδή η γνώση της είναι πνευματική και απαλλαγμένη από υλικό, μια τέτοια ψυχή ονομάζεται «Ιερουσαλήμ». Αυτή η κατάσταση επιτυγχάνεται με τον αποκλεισμό όχι μόνο των παθών αλλά και των αισθητών εικόνων. 68 . Χωρίς πίστη, ελπίδα και αγάπη (πρβλ. 1Κορ. 13:13) τίποτε το αμαρτωλό δεν καταργείται εντελώς, ούτε κάτι καλό επιτυγχάνεται πλήρως. Η πίστη προτρέπει την πολιορκημένη διάνοια να πιέσει προς τον Θεό και την ενθαρρύνει εξοπλίζοντάς την με μια πλήρη γκάμα πνευματικών όπλων. Η ελπίδα είναι η πιο σίγουρη υπόσχεση θεϊκής βοήθειας της διανόησης και υπόσχεται την καταστροφή των εχθρικών δυνάμεων. Η αγάπη δυσκολεύει ή, μάλλον, καθιστά εντελώς αδύνατο για τη διάνοια να αποξενωθεί από την τρυφερή φροντίδα του Θεού. Και όταν η διάνοια δέχεται επίθεση, η αγάπη την ωθεί να συγκεντρώσει όλη τη φυσική της δύναμη στη λαχτάρα για το θείο. 69 . Η πίστη ενθαρρύνει την πολιορκημένη διάνοια και την ενισχύει με την ελπίδα της βοήθειας. Η ελπίδα φέρνει μπροστά στα μάτια της αυτή τη βοήθεια που υποσχέθηκε η πίστη και διώχνει την επίθεση του εχθρού. Η αγάπη σκοτώνει τις προκλήσεις του εχθρού μέσα στην ευσεβή διάνοια, εξαλείφοντάς τους τελείως με βαθιά λαχτάρα για το θείο. 70 . Το πρώτο και μοναδικό αποτέλεσμα του θείου δώρου της γνήσιας πνευματικής γνώσης είναι να παράγει μέσα μας με πίστη την ανάσταση του Θεού. Η πίστη χρειάζεται να συνοδεύεται από τη σωστή διάταξη της θέλησης και του σκοπού μας –δηλαδή, από διάκριση– που μας δίνει τη δυνατότητα να αντέχουμε γενναία το κύμα δοκιμασιών και πειρασμών, αναζητούμενων ή μη. Έτσι η πίστη, που εκφράζεται δικαίως μέσω της εκπλήρωσης των εντολών, είναι η πρώτη ανάσταση μέσα μας του Θεού τον οποίο σκοτώσαμε από την άγνοιά μας. 71 . Η επιστροφή στον Θεό συνεπάγεται ξεκάθαρα την πληρέστερη επιβεβαίωση της ελπίδας σε Αυτόν, γιατί χωρίς αυτό κανείς δεν μπορεί να δεχτεί τον Θεό με κανέναν τρόπο. Γιατί είναι χαρακτηριστικό της ελπίδας ότι φέρνει τα μελλοντικά πράγματα μπροστά μας σαν να ήταν παρόντα, και έτσι διαβεβαιώνει όσους δέχονται επίθεση από εχθρικές δυνάμεις ότι ο Θεός, στο όνομα και για χάρη του οποίου οι άγιοι πηγαίνουν στη μάχη, τους προστατεύει και δεν είναι καθόλου απών. Διότι χωρίς κάποια προσδοκία, ευχάριστη ή δυσάρεστη, κανείς δεν μπορεί ποτέ να αναλάβει μια επιστροφή στο θείο. 72 . Τίποτα τόσο πολύ όσο η αγάπη δεν φέρνει κοντά αυτούς που έχουν χωριστεί και παράγει μέσα τους μια αποτελεσματική ένωση θέλησης και σκοπού. Η αγάπη διακρίνεται από την ομορφιά της αναγνώρισης της ίσης αξίας όλων των ανδρών. Η αγάπη γεννιέται σε έναν άνθρωπο όταν οι δυνάμεις της ψυχής του –δηλαδή η ευφυΐα, η δύναμη και η επιθυμία του– συγκεντρώνονται και ενοποιούνται γύρω από το θείο. Εκείνοι που κατά τη χάρη αναγνωρίζουν την ίση αξία όλων των ανθρώπων στα μάτια του Θεού και που χαράσσουν την ομορφιά Του στη μνήμη τους, έχουν μια αδήριτη λαχτάρα για θεϊκή αγάπη, γιατί μια τέτοια αγάπη πάντα αποτυπώνει αυτή την ομορφιά στη διάνοιά τους. 73 . Κάθε διάνοια ζωσμένη με θεϊκή εξουσία έχει τρεις δυνάμεις ως σύμβουλοι και λειτουργοί της. Πρώτον, υπάρχει η ευφυΐα. Είναι η νοημοσύνη που γεννά εκείνη την πίστη, που βασίζεται στην πνευματική γνώση, με την οποία η νόηση μαθαίνει ότι ο Θεός είναι πάντα παρών με άρρητο τρόπο και μέσω της οποίας συλλαμβάνει, με τη βοήθεια της ελπίδας, τα πράγματα του μέλλοντος σαν να είναι παρόντα. Δεύτερον, υπάρχει επιθυμία. Είναι η επιθυμία που γεννά εκείνη τη θεϊκή αγάπη μέσω της οποίας η διάνοια, όταν με τη δική της ελεύθερη βούληση επιδιώκει την καθαρή θεότητα, παντρεύεται με έναν αξεδιάλυτο τρόπο με αυτή τη φιλοδοξία. Τρίτον, υπάρχει η ενθαρρυντική δύναμη. Με αυτή τη δύναμη η διάνοια προσκολλάται στη θεϊκή ειρήνη και συγκεντρώνει την επιθυμία της στη θεϊκή αγάπη. Κάθε διάνοια διαθέτει αυτές τις τρεις δυνάμεις και συνεργάζονται μαζί της για να εξαγνίσουν το κακό και να εδραιώσουν και να διατηρήσουν την αγιότητα. 74 . Χωρίς τη δύναμη της νοημοσύνης δεν υπάρχει ικανότητα για πνευματική γνώση. Και χωρίς πνευματική γνώση δεν μπορούμε να έχουμε την πίστη από την οποία πηγάζει αυτή η ελπίδα από την οποία αντιλαμβανόμαστε τα πράγματα του μέλλοντος σαν να είναι παρόντα. Χωρίς τη δύναμη της επιθυμίας δεν υπάρχει λαχτάρα, και έτσι δεν υπάρχει αγάπη, που είναι το θέμα της λαχτάρας. γιατί η ιδιότητα της επιθυμίας είναι να αγαπάς κάτι. Και χωρίς την ενθαρρυντική δύναμη, που εντείνει την επιθυμία για ένωση με αυτό που αγαπάμε, δεν μπορεί να υπάρξει ειρήνη, γιατί η ειρήνη είναι πραγματικά η πλήρης και αδιατάρακτη κατοχή αυτού που επιθυμούμε. 75 . Μέχρι να εξαγνιστείτε πλήρως από τα πάθη, δεν πρέπει να ασχολείστε με τη φυσική ενατένιση μέσω των εικόνων των λογικών πραγμάτων. γιατί μέχρι τότε τέτοιες εικόνες μπορούν να διαμορφώσουν τη διάνοιά σας έτσι ώστε να ταιριάζει με το πάθος. Μια νόηση που τρέφεται από τις αισθήσεις, κατοικεί στη φαντασία στις ορατές όψεις των αισθητών πραγμάτων, γίνεται δημιουργός ακάθαρτων παθών, γιατί δεν είναι σε θέση να προχωρήσει μέσω της ενατένισης σε εκείνες τις νοητές πραγματικότητες που της είναι συγγενείς. 76 . Όταν αντιμετωπίζεις την έκρηξη των παθών, θα πρέπει να κλείσεις με θάρρος τις αισθήσεις σου και να απορρίψεις εντελώς τις εικόνες και τις αναμνήσεις των αισθητών πραγμάτων και να περιορίσεις με κάθε τρόπο τη φυσική τάση της διανόησης να ερευνά πράγματα στον εξωτερικό κόσμο. Τότε, με τη βοήθεια του Θεού, θα ταπεινώσεις και θα νικήσεις την πονηρή τυραννική δύναμη που ξεσηκώνεται εναντίον σου. 77 . Όταν η ευφυΐα είναι μπερδεμένη, η ενθαρρυντική δύναμη κατακρημνίζεται και η επιθυμία είναι άσκοπη, και όταν η άγνοια, το κυριαρχικό πνεύμα και η ασέβεια κυβερνούν την ψυχή, τότε η αμαρτία γίνεται συνήθεια, μπλέκοντας τον άνθρωπο ενεργά στις διάφορες απολαύσεις των αισθήσεων. 78 . Η ώριμη διάνοια πρέπει με πνευματική γνώση να ξεφύγει από αόρατες αγκυλώσεις. Ενώ προκαλείται από κακές δυνάμεις, δεν πρέπει να εμπλέκεται σε φυσική περισυλλογή ή να κάνει τίποτα άλλο παρά να προσεύχεται, να δαμάζει το σώμα με κακουχίες, να υποτάσσει επιμελώς τη γήινη βούληση και να φυλάει τα τείχη της πόλης, δηλαδή τις αρετές που προστατεύουν την ψυχή ή τις ιδιότητες που φυλάσσουν τις αρετές, δηλαδή αυτοκυριαρχία και υπομονή. Διαφορετικά, αυτός που προσφέρει στην ψυχή ένα βρώμικο φίλτρο μπορεί να εξαπατήσει τη διάνοια με ό,τι φαίνεται καλό και να απομακρύνει κρυφά την επιθυμία της από τον Θεό, έλκοντας την κατανόησή της, που αναζητά το καλό, προς το κακό, επειδή έχει μπερδέψει το κακό με το καλό. 79 . Αυτός που κλείνει με θάρρος τις αισθήσεις του με τη σκόπιμη και περιεκτική πρακτική της αυτοκυριαρχίας και της υπομονής, και εμποδίζει τις αισθητηριακές μορφές να εισέλθουν στη διάνοια μέσω των ικανοτήτων της ψυχής, ματαιώνει εύκολα τα πονηρά σχέδια του διαβόλου και τον γυρίζει πίσω, ταπεινωμένο, στον δρόμο από τον οποίο ήρθε. Ο τρόπος με τον οποίο έρχεται ο διάβολος αποτελείται από υλικά πράγματα που φαίνεται να χρειάζονται για τη διατήρηση του σώματος. 80 . Η διάνοια θερίζει αληθινή γνώση από τη φυσική ενατένιση όταν, με τρόπο που συμμορφώνεται με τη φύση, ενώνει τις αισθήσεις με τον εαυτό της μέσω της νοημοσύνης. 81 . Όταν η Γραφή μιλάει για τις πηγές που έκλεισε ο Εζεκίας έξω από την πόλη (πρβλ. 2 Χρ. 32: 3 – 4. LXX), η πόλη δηλώνει την ψυχή και οι πηγές το σύνολο των αισθητών πραγμάτων. Τα νερά αυτών των πηγών είναι εννοιολογικές εικόνες λογικών πραγμάτων. Το ποτάμι που διασχίζει τη μέση της πόλης είναι γνώση που συγκεντρώνεται σε φυσική ενατένιση από αυτές τις εννοιολογικές εικόνες των αισθητών πραγμάτων. Αυτή η γνώση περνά από τη μέση της ψυχής γιατί συνδέει τη νόηση και τις αισθήσεις. Γιατί η γνώση των αισθητών πραγμάτων δεν είναι εντελώς άσχετη με τη νοητική ικανότητα, ούτε εξαρτάται εντελώς από τη δραστηριότητα των αισθήσεων. Αντίθετα, είναι σαν να είναι ο ενδιάμεσος μεταξύ της νόησης και των αισθήσεων και μεταξύ των αισθήσεων και της νόησης, και η ίδια επιφέρει την ένωση των δύο μεταξύ τους. Όσον αφορά τις αισθήσεις, τους εντυπώνει τις μορφές αισθητών πραγμάτων, το καθένα ανάλογα με το είδος του. όσον αφορά τη νόηση, μετατρέπει αυτές τις εντυπώσεις στις εσωτερικές ουσίες των μορφών. Επομένως, είναι κατάλληλο η γνώση των ορατών πραγμάτων να περιγραφεί ως ένα ποτάμι που διαρρέει τη μέση της πόλης, γιατί καταλαμβάνει το μέσο έδαφος μεταξύ της νόησης και των αισθήσεων. 82 . Αν σε περιόδους πειρασμού και δοκιμασίας αποφύγεις τη φυσική περισυλλογή και κρατηθείς γερά στην προσευχή, αποσύροντας τη διάνοιά σου από όλα τα πράγματα και εστιάζοντάς την στον εαυτό της και στον Θεό, θα σκοτώσεις την εσωτερική διάθεση που παράγει το κακό και θα στείλεις τον διάβολο να μαζεύει με την ουρά του ανάμεσα στα πόδια του. Διότι ο διάβολος ήταν που σου υπενθύμισε αυτή τη συνήθεια και, στηριζόμενος σε αυτήν, πλησίασε με καυχησιολογία την ψυχή σου, δυσφημώντας την αλήθεια με περήφανες σκέψεις. Ο Ντέιβιντ, ο οποίος είχε τεράστια εμπειρία στην πρώτη γραμμή κάθε είδους πνευματικής μάχης, πιθανότατα δεν ήταν απλώς εξοικειωμένος με αυτές τις τακτικές, αλλά τις έκανε στην πράξη. γιατί λέει: «Ενώ ο πονηρός στεκόταν μπροστά μου, ήμουν άλαλος και ταπεινώθηκα και απέφευγα να πω ακόμη και καλά λόγια» (Ψαλμ. 39: 1 – 2. LXX). Ο Ιερεμίας, με το ίδιο πνεύμα, προειδοποίησε τον λαό να μην φύγει από την πόλη, επειδή το ξίφος του εχθρού βρισκόταν γύρω από αυτήν (πρβλ. Ιερ. 6:25). 83 . Αυτό μπορούμε να το εφαρμόσουμε και στον Κάιν και τον Άβελ (πρβλ. Γεν. 4:8). Ο Κάιν είναι ο νόμος της σάρκας και το πεδίο στο οποίο πήγαν ο Κάιν και ο Άβελ είναι το βασίλειο της φυσικής ενατένισης. Αν ο Άβελ είχε φρουρήσει τον εαυτό του και δεν είχε βγει με τον Κάιν στο χωράφι πριν φτάσει στην απάθεια, τότε ο νόμος της σάρκας δεν θα είχε σηκωθεί και θα τον σκότωνε, εξαπατώντας τον έξυπνα όταν ασχολούνταν με τη σκέψη των δημιουργημένων όντων πριν προετοιμαστεί πλήρως. 84 . Παρόμοια, αν η Ντίνα, το παιδί του Ιακώβ, δεν είχε βγει στις κόρες της γης – δηλαδή στον κόσμο των αισθητών εικόνων – ο Συχέμ ο γιος του Χαμώρ δεν θα είχε σηκωθεί και να την ταπεινώσει (πρβλ. Γεν. 34: 1 – 2 ). 85 . Θα πρέπει να απέχουμε από τη φυσική ενατένιση μέχρι να είμαστε πλήρως προετοιμασμένοι, μήπως προσπαθώντας να αντιληφθούμε τις πνευματικές ουσίες των ορατών πλασμάτων θερίσουμε τα πάθη κατά λάθος. Διότι οι εξωτερικές μορφές των ορατών πραγμάτων έχουν μεγαλύτερη δύναμη στις αισθήσεις εκείνων που είναι ανώριμα από ότι οι ουσίες που κρύβονται στις μορφές των πραγμάτων έχουν στις ψυχές τους. Φυσικά, όσοι περιορίζουν το μυαλό τους ιουδαϊκά μόνο στο γράμμα αναμένουν ότι οι υποσχέσεις των θείων ευλογιών θα εκπληρωθούν στην παρούσα εποχή, γιατί αγνοούν τις ιδιότητες που είναι φυσικά εγγενείς στην ψυχή. 86 . Αυτός που «φορεί την εικόνα Εκείνου που είναι από τον ουρανό» (1Κορ. 15:49) προσπαθεί να ακολουθεί το πνεύμα της Αγίας Γραφής σε όλα, γιατί το πνεύμα είναι που, προάγοντας την αρετή και την πνευματική γνώση, συντηρεί την ψυχή. Αυτός που ‘φορεί την εικόνα αυτού που είναι από τη γη’ προσέχει μόνο το γράμμα, γιατί η καλλιέργεια του σώματος μέσω των αισθήσεων προωθείται από το γράμμα. Μια τέτοια καλλιέργεια με τη σειρά της γεννά τα πάθη. 87 . Με τη δύναμη του Θεού εννοείται η αρετή που καταστρέφει τα πάθη και προστατεύει τους ιερούς λογισμούς. Τέτοια αρετή δημιουργείται από την άσκηση των εντολών: με αυτόν τον τρόπο, με τη συνεργασία του Θεού ή, μάλλον, μόνο με τη δύναμή Του, καταστρέφουμε τις δυνάμεις του κακού που αντιτίθενται στην αγιότητα. Με την υπεροχή του Θεού εννοείται η πνευματική γνώση της αλήθειας, που πραγματοποιείται μέσα από τις προσπάθειές μας να επιτύχουμε τον στοχασμό των κτισμένων όντων και την άσκηση των αρετών. Μέσω της πνευματικής γνώσης εξολοθρεύουμε τελείως την αντίθετη προς την αλήθεια δύναμη του ψεύδους, υποτιμώντας και καταρρίπτοντας την υπερήφανη αυτοεπιβεβαίωση των πονηρών πνευμάτων που εξυψώνονται ενάντια στη γνώση του Θεού (πρβλ. 2Κορ. 10:5). Γιατί, όπως η ασκητική άσκηση γεννά την αρετή, έτσι και η ενατένιση γεννά πνευματική γνώση. 88 . Η άρρητη γνώση, της οποίας η πνευματική περιστροφή γύρω από το άπειρο του Θεού είναι άνευ όρων και πέρα ​​από τη νόηση, απεικονίζει στην απεριόριστη δόξα της την περισσότερο από άπειρη δόξα της αλήθειας. Η εκούσια μίμηση της θείας σοφίας και καλοσύνης φέρνει ως ανταμοιβή τη λαχτάρα της νόησης και την ένδοξη επίτευξη της ομοίωσης με τον Θεό, στο βαθμό που αυτό είναι δυνατό για τον άνθρωπο. 89 . Η γλώσσα είναι σύμβολο της πνευματικής ενέργειας της ψυχής και ο λάρυγγας σύμβολο της φυσικής αυτοαγάπης για το σώμα. Έτσι, εκείνος που κολλάει άσεμνα το ένα με το άλλο, δεν μπορεί να δώσει την προσοχή του στην ήρεμη κατάσταση της αρετής και της πνευματικής γνώσης, γιατί επιδίδεται σατανικά στη σύγχυση των σωματικών παθών. 90 . Οι ορέξεις και οι απολαύσεις που είναι σύμφωνες με τη φύση δεν είναι κατακριτέες, αφού είναι απαραίτητο επακόλουθο της φυσικής όρεξης. Γιατί το συνηθισμένο μας φαγητό, είτε το θέλουμε είτε όχι, προκαλεί φυσικά ευχαρίστηση, αφού ικανοποιεί την πείνα που προηγείται του γεύματος. Το ποτό προκαλεί επίσης ευχαρίστηση, αφού ανακουφίζει από την ταλαιπωρία. της δίψας? Το ίδιο και ο ύπνος, αφού ανανεώνει τη δύναμη που ξοδεύουμε στις ώρες της εγρήγορσης. και έτσι, επίσης, κάνουμε όλες τις άλλες φυσικές μας λειτουργίες που είναι απαραίτητες για τη διατήρηση της ζωής και που συμβάλλουν στην απόκτηση της αρετής. Αλλά κάθε διάνοια που προσπαθεί να ξεφύγει από τη σύγχυση της αμαρτίας υπερβαίνει τέτοια πάθη, μήπως μέσω αυτών παραμείνει σκλάβος σε πάθη που υπόκεινται στον έλεγχό μας, αντίθετα στη φύση και κατακριτέα. γιατί αυτά δεν έχουν κανένα έδαφος μέσα μας εκτός από τη δραστηριότητα των παθών που είναι σύμφωνα με τη φύση, αν και όχι για αυτό το λόγο που προορίζονται να μας συνοδεύσουν στην αθάνατη και αιώνια ζωή. 91 . Εάν τα λόγια του Θεού προφέρονται απλώς ως λεκτικές εκφράσεις και το μήνυμά τους δεν έχει τις ρίζες του στον ενάρετο τρόπο ζωής αυτών που τα εκφέρουν, δεν θα ακουστούν. Αλλά αν εκφέρονται μέσω της άσκησης των εντολών, ο ήχος τους έχει τέτοια δύναμη που διαλύουν τους δαίμονες και διαθέτουν τους ανθρώπους πρόθυμα να οικοδομήσουν τις καρδιές τους σε ναούς του Θεού κάνοντας πρόοδο σε έργα δικαιοσύνης. 92 . Όπως ο Θεός στην ουσία Του δεν μπορεί να είναι το αντικείμενο της πνευματικής γνώσης του ανθρώπου, έτσι ούτε και η διδασκαλία Του μπορεί να ενστερνιστεί πλήρως από την κατανόησή μας. Διότι, αν και η Αγία Γραφή, που περιορίζεται χρονολογικά στους χρόνους των γεγονότων που καταγράφει, είναι περιορισμένη όσον αφορά την επιστολή, ωστόσο στο πνεύμα της παραμένει πάντα απεριόριστη ως προς την ενατένιση των νοητών πραγματικοτήτων. 93 . Αν θέλετε να απορροφήσετε την ακριβή πνευματική αίσθηση της Αγίας Γραφής με τρόπο που να ταιριάζει με τις επιθυμίες του Χριστού, πρέπει να εκπαιδεύσετε τον εαυτό σας επιμελώς στην ερμηνεία των ονομάτων, γιατί έτσι μπορείτε να διασαφηνίσετε το νόημα όλων όσων είναι γραμμένα. Αλλά δεν πρέπει ιουδαϊκά να σύρετε την υπεροχή του Πνεύματος στο επίπεδο του σώματος και της γης και να περιορίσετε τη θεϊκή απαράβατη υπόσχεση πνευματικών ευλογιών σε πράγματα διεφθαρμένα και παροδικά. 94 . Εφόσον ο όρκος είναι μια υπόσχεση για κάποιο καλό πράγμα που προσφέρεται από τον άνθρωπο στον Θεό, μπορεί ξεκάθαρα να συναχθεί ότι η προσευχή είναι αίτηση για τις ευλογίες που έδωσε ο Θεός στον άνθρωπο με σκοπό τη σωτηρία του και ως ανταμοιβή για την καλή εσωτερική κατάσταση όσων κάνουν την προσευχή. Η υποστήριξη είναι το δώρο και η ανάπτυξη, μπροστά στη δαιμονική επίθεση, των ενάρετων ιδιοτήτων που επιδιώκονται μέσω της άσκησης της ασκητικής ζωής και του πνευματικού οράματος που επιδιώκεται μέσω της ζωής της περισυλλογής. Στην κραυγή για μια τέτοια βοήθεια, ο Θεός δίνει φυσικά προσοχή πάνω απ' όλα όχι στην ένταση με την οποία εκφέρεται, αλλά στην εσωτερική κατάσταση της αρετής και της πνευματικής γνώσης που κατέχουν αυτοί που το εκφέρουν. 95 . Το κακό και καταστροφικό βασίλειο του διαβόλου – που χαρακτηρίζεται από το βασίλειο των Ασσυρίων (βλ. 2 Βασ. 18:11) – έχει οργανώσει έναν πόλεμο ενάντια στην αρετή και την πνευματική γνώση, σχεδιάζοντας να διαστρεβλώσει την ψυχή μέσω των έμφυτων δυνάμεων της ψυχής. Πρώτα διεγείρει την επιθυμία της ψυχής να αναπτύξει όρεξη για ό,τι είναι αντίθετο στη φύση και την πείθει να προτιμήσει τα λογικά από τα κατανοητά πράγματα. Τότε διεγείρει την ενθαρρυντική δύναμη της ψυχής να αγωνιστεί με όλη της τη δύναμη για να πετύχει το αισθητό αντικείμενο που επιθυμεί. Τέλος, διδάσκει τη νοημοσύνη της ψυχής πώς να επινοεί ευκαιρίες για αισθησιακή απόλαυση. 96 . Με την υπέρτατη καλοσύνη Του ο Θεός δεν έκανε μόνο τις θεϊκές και ασώματες αποστάσεις των νοητικών πραγματικοτήτων εικόνες της ανείπωτης δόξας Του, καθεμία με τον δικό της τρόπο αντανακλώντας, στο μέτρο που αυτό χορηγείται, την υπερνοητική λαμπρότητα της απρόσιτης ομορφιάς Του. Διαποτίζει επίσης από ηχώ της μεγαλειότητάς Του πράγματα που είναι αισθητήρια και πολύ κατώτερα από νοερά αποστάγματα. Αυτά δίνουν τη δυνατότητα στην ανθρώπινη διάνοια, που στηρίζεται πάνω τους και φέρει πάνω από όλα ορατά πράγματα, να ταξιδέψει προς τον Θεό και να φτάσει στην κορυφή της ευλογίας. 97 . Κάθε διάνοια στεφανωμένη με αρετή και πνευματική γνώση διορίζεται όπως ο μεγάλος Εζεκίας να κυβερνά την Ιερουσαλήμ (πρβλ. Β' Βασιλ. 18:1-2) - δηλαδή στην κατάσταση στην οποία κανείς βλέπει μόνο ειρήνη και είναι απαλλαγμένος από κάθε πάθος. Γιατί Ιερουσαλήμ σημαίνει «όραμα ειρήνης». Μέσα από τις μορφές που γεμίζουν τη δημιουργία, μια τέτοια διάνοια έχει υπό την κυριαρχία της ολόκληρη τη δημιουργία. Μέσω της νόησης η δημιουργία προσφέρει ως δώρα στον Θεό τις πνευματικές αρχές της γνώσης που βρίσκονται μέσα της. και ως δώρα στη διάνοια παρουσιάζει τις ιδιότητες που ευνοούν την αρετή που υπάρχουν μέσα της σύμφωνα με το νόμο της φύσης. Τόσο μέσω των αρχών της πνευματικής γνώσης όσο και μέσω των ιδιοτήτων της αρετής η δημιουργία τιμά τη διάνοια τόσο αξιοθαύμαστα ικανή να κάνει ορθή χρήση και των δύο – η φιλοσοφική διάνοια τελειοποιημένη τόσο στη νοημοσύνη όσο και στη δράση μέσω της ενατένισης και της άσκησης της ασκητικής ζωής. 98 . Αυτός που έχει φτάσει στην κορυφή της αρετής και της πνευματικής γνώσης μέσω της άσκησης της ασκητικής ζωής και του στοχασμού, φυσικά υπερβαίνει κάθε σαρκικό και κατακριτέο πάθος. υπερβαίνει επίσης την κατάσταση των λεγόμενων φυσικών σωμάτων, δηλαδή των όντων που υπόκεινται σε γενεά και διαφθορά. Εν ολίγοις, μέσω της ενατένισης αποκτά πνευματική γνώση των εσωτερικών ουσιών όλων των αισθητών μορφών και περνά πέρα ​​από αυτές, ανεβάζοντας τη διάνοιά του στις θεϊκές πραγματικότητες που είναι συγγενείς με αυτήν. 99 . Όταν, χάρη στις κακουχίες που έχετε υποστεί κατά την άσκηση των αρετών, διορίζεστε να κατοικείτε σε κατάσταση απάθειας σαν στην Ιερουσαλήμ και, απαλλαγμένοι από κάθε ταραχή της αμαρτίας, ασκείτε, μιλάτε, ακούτε και δεν σκέφτεστε παρά μόνο ειρήνη. και όταν, μετά από αυτό, έχετε λάβει μέσω της φυσικής ενατένισης κατανόηση της φύσης των ορατών πραγμάτων – μια φύση που προσφέρει μέσω σας ως δώρα στον Κύριο τις θεϊκές ουσίες που κατοικούν μέσα της και σας παρουσιάζει, σαν να προσφέρει δώρα σε έναν βασιλιά, τους νόμους που βρίσκονται μέσα της – τότε «μεγεθύνεστε μπροστά σε όλα τα έθνη» (2 Κεφ. 23). Γιατί τώρα είσαι πάνω από όλα: μέσω της άσκησης των αρετών υψώθηκες πάνω από τα φυσικά σώματα και τα πάθη της σάρκας, και μέσω της ενατένισης πέρασες πέρα ​​από τις ενυπάρχουσες πνευματικές ουσίες και ιδιότητες όλων των αισθητών μορφών. 100 . Η πρακτική φιλοσοφία θέτει πάνω από τα πάθη τον άνθρωπο που ασκεί τις αρετές. Ο στοχασμός καθιερώνει πάνω από ορατά πράγματα τον άνθρωπο που αποκτά πνευματική γνώση, ανεβάζοντας τη διάνοιά του στις νοητικές πραγματικότητες που συγγενεύουν. 1 . Αυτός που συνδυάζει την πνευματική γνώση με την άσκηση των αρετών και την άσκηση των αρετών με την πνευματική γνώση είναι θρόνος και υποπόδιο του Θεού (πρβλ. Ησ. 66:1) – θρόνος λόγω της πνευματικής του γνώσης και υποπόδιο για την ασκητική του άσκηση. Και η ανθρώπινη νόηση, εξαγνισμένη από κάθε υλική εικόνα και κατειλημμένη ή, μάλλον, στολισμένη με τις θείες αρχές του νοεράτου κόσμου, είναι ο ίδιος ένας παράδεισος. 2 . Όταν οποιοσδήποτε φιλόσοφος – οποιοσδήποτε ευσεβής φιλόσοφος – οχυρωμένος με αρετή και πνευματική γνώση, ή με ασκητική άσκηση και περισυλλογή, βλέπει τη δύναμη του κακού να ξεσηκώνεται εναντίον του μέσω των παθών, όπως ο βασιλιάς των Ασσυρίων να ξεσηκώνεται εναντίον του Εζεκία (πρβλ. 2 Βασ. 18: 13.1 – 16). Η βοήθεια του Θεού μπορεί να ξεφύγει. Επικαλείται το έλεος του Θεού φωνάζοντας σιωπηλά και πασχίζοντας να προχωρήσει ακόμη περισσότερο στην αρετή και τη γνώση. και δέχεται ως σύμμαχο, ή μάλλον ως σωτηρία του, έναν άγγελο, δηλαδή μια από τις ανώτερες αρχές της σοφίας και της γνώσης, που αποκόπτει «κάθε ισχυρό άνδρα, πολεμιστή, αρχηγό και αρχηγό στο στρατόπεδο» (Β' Χρ. 32:21). 3 . Κάθε πάθος έχει την καταγωγή του στο αντίστοιχο αισθητό αντικείμενο. Διότι χωρίς κάποιο αντικείμενο που να προσελκύει τις δυνάμεις της ψυχής μέσω των αισθήσεων, δεν θα δημιουργούσε ποτέ πάθος. Με άλλα λόγια, χωρίς ένα λογικό αντικείμενο δεν δημιουργείται πάθος: χωρίς γυναίκα δεν υπάρχει αγένεια. χωρίς φαγητό δεν υπάρχει λαιμαργία. χωρίς χρυσό δεν υπάρχει αγάπη για τα χρήματα, και ούτω καθεξής. Έτσι, στην αρχή κάθε παθιασμένης διέγερσης των φυσικών μας δυνάμεων υπάρχει ένα αισθητό αντικείμενο ή, με άλλους όρους, ένας δαίμονας που υποκινεί την ψυχή να διαπράξει αμαρτία μέσω του αισθητού αντικειμένου. 4 . Η τριβή καταστέλλει την πραγματοποίηση της αμαρτίας. η εξάλειψη καταστρέφει ακόμα και τη σκέψη του. Γιατί η φθορά εμποδίζει την πραγματοποίηση της παθιασμένης πράξης, ενώ η εξάλειψη εκμηδενίζει εντελώς κάθε δαιμονικό κίνητρο στον ίδιο τον νου. 5 . Οι αισθητές και νοητικές πραγματικότητες βρίσκονται μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Όταν η ανθρώπινη διάνοια κινείται προς τον Θεό, τις υπερβαίνει, υπό την προϋπόθεση ότι δεν υποδουλώνεται σε αισθητές πραγματικότητες μέσω της εξωτερικής δραστηριότητας και δεν κυριαρχείται με κανέναν τρόπο από τις νοητικές πραγματικότητες που βλέπει κατά τη διάρκεια της ενατένισης. 6 . Η δημιουργία είναι ο κατήγορος των ασεβών. Διότι μέσω των εγγενών πνευματικών αρχών της η δημιουργία διακηρύσσει τον Δημιουργό της. και μέσω των φυσικών νόμων που είναι εγγενείς σε κάθε μεμονωμένο είδος μας διδάσκει στην αρετή. Οι πνευματικές αρχές μπορούν να αναγνωριστούν στην αδιάκοπη συνέχεια κάθε μεμονωμένου είδους, οι νόμοι στη συνέπεια της φυσικής του δραστηριότητας. Αν δεν συλλογιστούμε αυτά τα πράγματα, παραμένουμε αγνοώντας την αιτία του κτιστού όντος και προσκολλούμαστε σε όλα τα πάθη που είναι αντίθετα με τη φύση. 7 . Η Γραφή μας προτρέπει να προσφέρουμε δώρα στον Θεό, ώστε να συνειδητοποιήσουμε την απέραντη καλοσύνη Του. Γιατί ο Θεός δέχεται τις προσφορές μας σαν να ήταν αποκλειστικά δικά μας δώρα και δεν μας είχε ήδη δώσει τίποτα. Με αυτόν τον τρόπο η ανείπωτη καλοσύνη του Θεού απέναντί ​​μας είναι απολύτως εμφανής, γιατί όταν Του προσφέρουμε πράγματα που στην πραγματικότητα είναι δικά Του, τα δέχεται σαν να ήταν δικά μας και καθιστά τον εαυτό Του οφειλέτη μας σαν να μην ήταν ήδη δικά του. 8 . Αν αντιληφθούμε τις πνευματικές αρχές των ορατών πραγμάτων μαθαίνουμε ότι ο κόσμος έχει έναν Πλάστη. Αλλά δεν ρωτάμε ποια είναι η φύση αυτού του Δημιουργού, γιατί αναγνωρίζουμε ότι αυτό είναι πέρα ​​από το πεδίο εφαρμογής μας. Η ορατή δημιουργία μας επιτρέπει ξεκάθαρα να αντιληφθούμε ότι υπάρχει ένας Πλάστης, αλλά δεν μας δίνει τη δυνατότητα να συλλάβουμε τη φύση Του. 9 . Η οργή του Θεού είναι η οδυνηρή αίσθηση που βιώνουμε όταν εκπαιδευόμαστε από Αυτόν. Μέσω αυτής της οδυνηρής εμπειρίας των ανυπόστατων παθημάτων ο Θεός συχνά υποτιμά και ταπεινώνει μια διάνοια που αισθάνεται υπεροπτική για τη γνώση και την αρετή της. γιατί τέτοια βάσανα το κάνουν να συνειδητοποιήσει τον εαυτό του και τη δική του αδυναμία. Όταν η διάνοια αντιλαμβάνεται τη δική της αδυναμία, απορρίπτει τις μάταιες αξιώσεις της καρδιάς. 10 . Η οργή του Θεού είναι η αναστολή των δώρων της χάριτος – μια πολύ ωφέλιμη εμπειρία για κάθε διογκωμένη διάνοια που καυχιέται για τις ευλογίες που έδωσε ο Θεός σαν να ήταν δικά της επιτεύγματα. 11 . Η διάνοια κάθε αληθινού φιλοσόφου και γνωστικού κατέχει τόσο τον Ιούδα όσο και την Ιερουσαλήμ. Ο Ιούδας είναι πρακτική φιλοσοφία και η Ιερουσαλήμ είναι η στοχαστική μύηση. Όποτε με τη χάρη του Θεού μια τέτοια διάνοια απωθεί τις δυνάμεις του κακού με αρετή και πνευματική γνώση και κερδίζει μια πλήρη νίκη εναντίον τους, αλλά δεν ευχαριστεί τον Θεό, τον αληθινό συγγραφέα αυτής της νίκης, αλλά καυχιέται ότι το επίτευγμα είναι δικό της, καταρρίπτει την οργή της εγκατάλειψης του Θεού όχι μόνο στον εαυτό του αλλά και στον Ιούδα και την Ιερουσαλήμ. Τόσο η πρακτική της στις αρετές όσο και η στοχαστική ζωή της. απέτυχε να «ευχαριστήσει τον Θεό για τα δώρα που έδωσε» (ό.π.). Ο Θεός επιτρέπει αμέσως τα επαίσχυντα πάθη να βλάψουν την άσκηση των αρετών της και να βλάψουν τη συνείδησή της, που μέχρι τότε ήταν αγνή. Επιτρέπει επίσης σε ψευδείς έννοιες να υπαινίσσονται τον στοχασμό της για τα κτιστά όντα και να διαστρεβλώνουν την πνευματική της γνώση, η οποία μέχρι τότε ήταν ορθή. Διότι τα άδοξα πάθη επιτίθενται αμέσως σε μια διάνοια που αισθάνεται υπεροπτική για την αρετή της, όπως ακριβώς μια διάνοια που είναι υπερβολικά ενθουσιασμένη λόγω της πνευματικής της γνώσης θα επιτραπεί από τη δίκαιη κρίση του Θεού να εκλείψει από την αληθινή ενατένιση. 12 . Η πρόνοια έχει εμφυτεύσει ένα θεϊκό πρότυπο ή νόμο στα δημιουργημένα όντα, και σύμφωνα με αυτόν τον νόμο, όταν είμαστε αχάριστοι για πνευματικές ευλογίες, εκπαιδευόμαστε σε ευγνωμοσύνη από τις αντιξοότητες, και αναγνωρίζουμε μέσω αυτής της εμπειρίας ότι όλες αυτές οι ευλογίες παράγονται μέσω των λειτουργιών της θείας δύναμης. Αυτό γίνεται για να μας αποτρέψει από το να γίνουμε ανεπίτρεπτα αλαζονικοί και να σκεφτούμε με την αλαζονεία μας ότι κατέχουμε αρετή και πνευματική γνώση από τη φύση μας και όχι από τη χάρη. Αν το κάναμε αυτό θα χρησιμοποιούσαμε το καλό για να παράγουμε το κακό: τα ίδια τα πράγματα που θα πρέπει να εδραιώσουν τη γνώση του Θεού ακλόνητη μέσα μας θα μας κάνουν να αγνοούμε Αυτόν. 13 . Γνωρίζουμε ότι η πρόνοια που συντηρεί τα κτιστά όντα υπάρχει μέσα τους ως θεϊκός κανόνας και νόμος. Σύμφωνα με τη δικαιοσύνη του Θεού, όταν εκείνοι που είναι πλούσιοι σε ευλογίες είναι αχάριστοι σε Εκείνον που τις χαρίζει, εκπαιδεύονται σε ευγνωμοσύνη επειδή αυτός ο πλούτος περιορίζεται δραστικά. και μέσα από αυτή την αντιξοότητα οδηγούνται να αναγνωρίσουν την αληθινή πηγή των ευλογιών που λαμβάνουν. Διότι όταν η έπαρση για την αρετή κάποιου αφήνεται απειθάρχητη, γεννά φυσικά αλαζονεία, και αυτό προκαλεί μια αίσθηση εχθρότητας προς τον Θεό. 14 . Αυτός που νομίζει ότι έχει επιτύχει την τελειότητα στην αρετή δεν θα συνεχίσει ποτέ να αναζητά την αρχική πηγή της ευλογίας, γιατί έχει περιορίσει το εύρος της φιλοδοξίας του στον εαυτό του και έτσι από μόνος του έχει στερήσει τον όρο της σωτηρίας, δηλαδή τον Θεό. Το άτομο που έχει επίγνωση της φυσικής του φτώχειας όσον αφορά την καλοσύνη δεν χαλαρώνει ποτέ την ώθησή του προς Εκείνον που μπορεί να παρέχει πλήρως αυτό που του λείπει. 15 . Αυτός που έχει αντιληφθεί πόσο απεριόριστη είναι η αρετή, δεν παύει ποτέ να την επιδιώκει, για να μη στερηθεί την προέλευση και την ολοκλήρωση της αρετής, δηλαδή τον Θεό, περιορίζοντας τις φιλοδοξίες του στον εαυτό του. Διότι υποθέτοντας λανθασμένα ότι είχε επιτύχει την τελειότητα, θα έχανε την αληθινή ύπαρξη, προς την οποία αγωνίζεται κάθε επιμελής άνθρωπος. 16 . Η αλαζονική διάνοια γίνεται δίκαια αντικείμενο οργής, δηλαδή εγκαταλείπεται από τον Θεό, όπως ήδη περιέγραψα, και επιτρέπεται στους δαίμονες να τη μαστίζουν κατά τη διάρκεια της ενατένισης. Αυτό συμβαίνει για να συνειδητοποιήσει τη δική του φυσική αδυναμία και να αναγνωρίσει τη χάρη και τη θεϊκή δύναμη που το θωρακίζει και που πραγματοποιεί κάθε ευλογία. και για να μάθει και την ταπεινοφροσύνη, απορρίπτοντας τελείως την ξένη και αφύσικη περηφάνια του. Αν πράγματι συμβεί αυτό, τότε η άλλη μορφή οργής –η απόσυρση των χάριτων που είχαν δοθεί προηγουμένως– δεν θα την επισκεφτεί, γιατί έχει ήδη ταπεινωθεί και έχει πλέον συνείδηση ​​Αυτόν που παρέχει όλες τις ευλογίες. 17 . Όποιος δεν έχει ανακληθεί στην ταπείνωση από την πρώτη μορφή οργής, δηλαδή την εγκατάλειψη, και δεν μαθαίνει μέσω αυτής της ταπεινοφροσύνης την αληθινή επίγνωση, αναπόφευκτα φέρνει επάνω του την άλλη μορφή οργής, που του στερεί τη λειτουργία των χάριτων και τον αφήνει στερημένο από τη δύναμη που μέχρι τότε τον προστάτευε. Διότι «Θα αφαιρέσω την προστασία του», λέει ο Θεός ενός αχάριστου Ισραήλ, «και θα λεηλατηθεί. Θα γκρεμίσω τον τοίχο του και θα τον πατήσουν κάτω από τα πόδια. Θα καταστρέψω τον αμπελώνα Μου, δεν θα κλαδευτεί, ούτε θα σκαφτεί, και θα φυτρώσουν μέσα του σαν στο έδαφος που είναι απόβλητο. και θα διατάξω τα σύννεφα να μην βρέξουν πάνω του» (Ησ. 5: 5 – 6. LXX). 18 . Η πλήρης άγνοια της απώλειας των αρετών σηματοδοτεί την καθοδική πορεία προς την αθεότητα. Διότι το άτομο που συνήθως παρακούει τον Θεό, επιδίδοντας στις απολαύσεις των Ilesh, θα αρνηθεί τον ίδιο τον Θεό όταν παρουσιαστεί η περίσταση. Προτιμώντας τη ζωή της σάρκας από τον Θεό, δίνει μεγαλύτερη αξία στις αισθησιακές απολαύσεις παρά στο θείο θέλημα. 19 . Όταν νομίζουμε ότι η διάνοιά μας έχει βιώσει κάτι, πρέπει οπωσδήποτε να πιστέψουμε ότι οι δυνάμεις της ασκητικής πρακτικής και ενατένισης συμμετείχαν επίσης σε αυτήν την εμπειρία σύμφωνα με τις φυσικές τους αρχές. Γιατί ένα υποκείμενο δεν μπορεί να βιώσει κάτι χωρίς τα πράγματα μέσα στο υποκείμενο να μοιράζονται επίσης την εμπειρία. Ονομάζω τη νόηση υποκείμενο γιατί είναι ικανή να λάβει αρετή και πνευματική γνώση. Με τη φράση «εντός του υποκειμένου» αναφέρομαι στη ζωή της ασκητικής πρακτικής και στη στοχαστική ζωή, που σε σχέση με τη νόηση είναι ατυχήματα ή ιδιότητες. Ως εκ τούτου, μοιράζονται πλήρως την εμπειρία της νόησης, γιατί είναι η κινητικότητα της νόησης που παράγει σε αυτούς οποιαδήποτε τροποποίηση υφίστανται. 20 . Ας υποθέσουμε ότι οι δαίμονες επιτίθενται αόρατα στη διάνοια ενός ενάρετου, θεόφιλου ανθρώπου, ο οποίος, όπως ο Εζεκίας, έχει ζωσθεί πνευματικά με δύναμη εναντίον τους και ο οποίος με την προσευχή δέχθηκε έναν άγγελο που του έστειλε από τον Θεό (βλ. Β' Χρ. 32:21), δηλαδή έλαβε μια από τις ανώτερες αρχές της σοφίας και καταστρέψτε ολόκληρο τον στρατό της σοφίας. και ας υποθέσουμε ότι αυτός ο άνθρωπος αποδίδει αυτή τη νίκη και την απελευθέρωση όχι στον Θεό αλλά εξ ολοκλήρου στον εαυτό του, τότε απέτυχε να «ευχαριστεί στον Θεό για τα δώρα που έδωσε» (Β' Χρ. 32:25). Η ευγνωμοσύνη του δεν ταιριάζει με το μεγαλείο της απελευθέρωσής του, ούτε η εσωτερική του στάση αντιστοιχεί στη γενναιοδωρία του ελευθερωτή του. 21 . Ας φωτίσουμε τη διάνοιά μας με διανοήσεις του θείου κόσμου και ας κάνουμε το σώμα μας γεμάτο με την ποιότητα των πνευματικών αρχών που αντιληφθήκαμε, ώστε μέσω της απόρριψης των παθών να γίνει εργαστήριο αρετής, ελεγχόμενο από τη νοημοσύνη. Εάν τα φυσικά πάθη του σώματος διέπονται από τη νοημοσύνη, δεν υπάρχει λόγος να τα επικρίνουμε. Αλλά όταν η δραστηριότητά τους δεν ελέγχεται από τη νοημοσύνη, αξίζουν μομφής. Γι' αυτό λέγεται ότι τέτοια πάθη πρέπει να απορρίπτονται, γιατί, αν και η δραστηριότητά τους είναι φυσική, μπορεί συχνά να χρησιμοποιούνται, όταν δεν διέπονται από τη νοημοσύνη, με τρόπο που είναι αντίθετος με τη φύση. 22 . Όποιος η καρδιά του αγαλλιάζει εξαιτίας των θείων χαρισμάτων που έχει λάβει, και προσποιείται ότι τα δώρα αυτά ήταν δικά του και δεν είχαν λάβει (πρβλ. Α' Κορ. 4:7), δικαίως καταδικάζει τον εαυτό του την οργή. Ο Θεός επιτρέπει στον διάβολο να εμπλέξει τη διάνοιά του, να υπονομεύσει την ενάρετη ποιότητα της συμπεριφοράς του και να συσκοτίσει τις φωτεινές αρχές της πνευματικής γνώσης κατά τη διάρκεια της ενατένισής του. Αυτό γίνεται για να τον κάνουμε να συνειδητοποιήσει τη δική του αδυναμία και να αναγνωρίσει τη μοναδική δύναμη που είναι ικανή να νικήσει τα πάθη μέσα μας. Εάν συμβεί αυτό, μπορεί να μετανοήσει και να φερθεί σε κατάσταση ταπεινοφροσύνης, απορρίπτοντας το φορτίο της έπαρσης και συμφιλιωθείς με τον Θεό. Τότε θα αποτρέψει την οργή που πέφτει σε εκείνους που δεν μετανοούν, που αφαιρεί τη χάρη που φυλάει τις ψυχές τους και αφήνει το αχάριστο μυαλό τους άπορο. 23 . Όταν η οργή παίρνει τη μορφή του Θεού που επιτρέπει στους δαίμονες να επιτεθούν σε μια αλαζονική διάνοια μέσω των παθών, είναι ένα μέσο απελευθέρωσης. Γιατί μέσα από αυτές τις επαίσχυντες επιθέσεις το άτομο που καυχιέται για τις αρετές του μπορεί να μάθει ποιος είναι ο δότης αυτών των αρετών. Διαφορετικά θα απογυμνωθεί από εκείνα τα πράγματα που στην πραγματικότητα δεν είναι δικά του, αν και τα θεωρούσε τέτοια, ξεχνώντας ότι τα είχε λάβει ως δώρο. 24 . Πραγματικά ευλογημένη είναι η διάνοια που πεθαίνει σε όλα τα κτιστά όντα: στα αισθητά όντα καταπνίγοντας τη δραστηριότητα των αισθήσεων και στα νοητά όντα παύοντας από τη νοητική δραστηριότητα. Μέσα από έναν τέτοιο θάνατο της νόησης η θέληση πεθαίνει για όλα τα πράγματα. Η διάνοια είναι τότε ικανή να λάβει τη ζωή της θείας χάριτος και να συλλάβει, με τρόπο που υπερβαίνει τη νοητική της δύναμη, όχι απλώς κτιστά όντα, αλλά τον Δημιουργό τους. 25 . Ευλογημένος είναι εκείνος που έχει ενώσει την πρακτική του στις αρετές με τη φυσική καλοσύνη και τη στοχαστική ζωή του με τη φυσική αλήθεια. Γιατί κάθε άσκηση των αρετών είναι για χάρη της καλοσύνης και κάθε στοχασμός αναζητά την πνευματική γνώση μόνο για χάρη της αλήθειας. Όταν επιτευχθεί η καλοσύνη και η αλήθεια, τίποτα δεν μπορεί να επηρεάσει την ικανότητα της ψυχής να ασκεί τις αρετές ή να διαταράξει τη στοχαστική της δραστηριότητα με περίεργες εικασίες. γιατί η ψυχή θα ξεπεράσει τώρα κάθε κτιστή και κατανοητή πραγματικότητα και θα εισέλθει στον Ίδιο τον Θεό, που μόνος του είναι η καλοσύνη και η αλήθεια και που είναι πέρα ​​από κάθε ύπαρξη και κάθε νόηση. 26 . Η καλοσύνη, που είναι η πλήρης έκφραση της θείας δραστηριότητας μέσα μας, λέγεται ότι είναι η ολοκλήρωση της πρακτικής αρετής. Η ευφυής δύναμη της ψυχής έλκεται προς την καλοσύνη όταν χρησιμοποιεί τις εμπρηστικές και επιθυμητές πτυχές της σύμφωνα με τη φύση. Στην καλοσύνη γίνεται φανερή η ομορφιά που είναι κατά την ομοίωση του Θεού. Η ολοκλήρωση της στοχαστικής φιλοσοφίας λέγεται ότι είναι η αλήθεια. Η αλήθεια είναι η απλή, αδιαίρετη γνώση όλων των ιδιοτήτων που ανήκουν στον Θεό. Μια καθαρή διάνοια έλκεται προς αυτή τη γνώση όταν έχει ακυρώσει κάθε κρίση που βασίζεται στις αισθήσεις. Αυτή η γνώση κάνει φανερή την αξιοπρέπεια της θεϊκής εικόνας σε μια εντελώς αβλαβή κατάσταση. 27 . Κανείς δεν μπορεί αληθινά να ευλογήσει τον Θεό αν δεν έχει αγιάσει το σώμα του με τις αρετές και δεν έχει κάνει την ψυχή του φωτεινή με πνευματική γνώση. Επειδή μια ενάρετη διάθεση αποτελεί το πρόσωπο μιας στοχαστικής διάνοιας, το βλέμμα της στράφηκε προς τον ουρανό στο ύψος της αληθινής γνώσης. 28 . Ευλογημένος είναι αυτός που γνωρίζει στην αλήθεια ότι δεν είμαστε παρά εργαλεία στα χέρια του Θεού. Ότι είναι ο Θεός που κάνει μέσα μας όλη την ασκητική πρακτική και περισυλλογή, την αρετή και την πνευματική γνώση, τη νίκη και τη σοφία, την καλοσύνη και την αλήθεια. και ότι σε όλα αυτά δεν συνεισφέρουμε απολύτως τίποτα εκτός από μια διάθεση που επιθυμεί το καλό. Ο Ζοροβάβελ είχε αυτή τη διάθεση όταν είπε στον Θεό: «Ευλογημένος είσαι εσύ που μου έδωσες σοφία. Σε ευχαριστώ, Κύριε των πατέρων μας. Από Σένα έρχεται η νίκη και η σοφία. και δική σου είναι η δόξα και εγώ είμαι δούλος σου» (Α' Εσδ. 4: 59-60). Ως αληθινά ευγνώμων υπηρέτης απέδωσε τα πάντα στον Θεό, ο οποίος του είχε δώσει τα πάντα. Κατείχε τη σοφία ως δώρο από τον Θεό και Του απέδωσε ως Κύριο των πατέρων του την αποτελεσματικότητα των ευλογιών που του δόθηκαν. Αυτές οι ευλογίες είναι, όπως είπαμε, η ένωση νίκης και σοφίας, αρετής και πνευματικής γνώσης, ασκητική άσκηση και περισυλλογή, καλοσύνη και αλήθεια. Διότι όταν αυτά ενώνονται μεταξύ τους λάμπουν με μια ενιαία θεϊκή δόξα και φωτεινότητα. 29 . Όλα τα επιτεύγματα των αγίων ήταν ξεκάθαρα δώρα χάριτος από τον Θεό. Κανένας από τους αγίους δεν είχε το παραμικρό παρά την καλοσύνη που του χάρισε ο Κύριος ο Θεός κατά το μέτρο της ευγνωμοσύνης και της αγάπης του. Και αυτό που απέκτησε το απέκτησε μόνο στο βαθμό που παραδόθηκε στον Λότ που το χάρισε. 30 . Όταν η διάνοια ενός άνδρα είναι εξέχουσα στην αρετή και την πνευματική γνώση, και είναι αποφασισμένος να κρατήσει την ψυχή του απαλλαγμένη από την κακή σκλαβιά στα πάθη, λέει: «Οι γυναίκες είναι εξαιρετικά δυνατές, αλλά η αλήθεια νικάει τα πάντα» (1 Εσδ. 3:12). Λέγοντας γυναίκες εννοεί τις θεϊκές αρετές που γεννούν την αγάπη που ενώνει τους άνδρες με τον Θεό και μεταξύ τους. Αυτή η αγάπη απομακρύνει την ψυχή από όλα όσα υπόκεινται σε γενεά και φθορά και από όλα τα νοητά όντα που είναι πέρα ​​από τη γενιά και τη φθορά, και - στο βαθμό που αυτό μπορεί να συμβεί στην ανθρώπινη φύση - αναμειγνύει την ψυχή με τον ίδιο τον Θεό σε ένα είδος ερωτικής ένωσης, θεμελιώνοντας μυστικά μια ενιαία κοινή ζωή, αμόλυντη και θεϊκή. Με την αλήθεια εννοεί τη μοναδική και μοναδική αιτία, καταγωγή, βασίλειο, δύναμη και δόξα των κτιστών όντων, από την οποία και μέσω της οποίας δημιουργήθηκαν και γίνονται όλα τα πράγματα, με την οποία και μέσω της οποίας συντηρείται η ύπαρξη όλων των πραγμάτων, και στην οποία οι λάτρεις του Θεού αφιερώνουν όλη τους την επιμέλεια και τη δράση. 31 . Οι γυναίκες σηματοδοτούν την υπέρτατη συνειδητοποίηση των αρετών, που είναι η αγάπη. Η αγάπη είναι η ασίγαστη ευχαρίστηση και η αδιαίρετη ένωση όσων συμμετέχουν μέσα από τη λαχτάρα τους σε ό,τι είναι από τη φύση του καλό. Η αλήθεια σημαίνει την εκπλήρωση όλης της πνευματικής γνώσης και όλων των πραγμάτων που μπορούν να γίνουν γνωστά. Διότι οι φυσικές δραστηριότητες όλων των δημιουργημένων πραγμάτων έλκονται από μια ορισμένη καθολική νοημοσύνη σε αυτήν την αλήθεια ως προέλευση και εκπλήρωσή τους. Διότι η Προέλευση και η Αιτία των κτισμένων όντων ως αλήθεια έχει κατακτήσει όλα τα πράγματα φυσικά και έχει προσελκύσει τη δραστηριότητά τους προς τον εαυτό Του. 32 . Επειδή υπερβαίνει τα πάντα, η αλήθεια δεν παραδέχεται την πολυφωνία και αποκαλύπτεται ως μοναδική και μοναδική. Αγκαλιάζει τις πνευματικές δυνατότητες ό,τι είναι διανοητικό και κατανοητό, αφού υπερβαίνει τόσο τα νοητικά όσο και τα νοητά όντα. και με μια άπειρη δύναμη περικλείει τόσο την τελική προέλευση όσο και την τελική ολοκλήρωση των κτισμένων όντων και έλκει ολόκληρη τη δραστηριότητα του καθενός προς τον εαυτό του. Σε κάποιους δίνει διαυγή πνευματική γνώση της χάρης που έχουν χάσει, και σε άλλους χορηγεί, μέσω ενός απερίγραπτου τρόπου αντίληψης και μέσω της συμμετοχής, σαφή κατανόηση της καλοσύνης για την οποία λαχταρούν. 33 . Η διάνοια είναι το όργανο της σοφίας, η νοημοσύνη είναι το όργανο της πνευματικής γνώσης. Η φυσική αίσθηση σιγουριάς που είναι κοινή τόσο στη διάνοια όσο και στη νοημοσύνη είναι το όργανο της πίστης που έχει εδραιωθεί σε καθένα από αυτά, ενώ η φυσική συμπόνια είναι το όργανο του δώρου της θεραπείας. Διότι, που αντιστοιχεί σε κάθε θεϊκό δώρο, υπάρχει μέσα μας ένα κατάλληλο και φυσικό όργανο ικανό να το λάβουμε – ένα είδος ικανότητας, ή εγγενής κατάστασης ή διάθεσης. Έτσι αυτός που καθαρίζει τη διάνοιά του από όλες τις αισθητές εικόνες λαμβάνει σοφία. Αυτός που κάνει τη νοημοσύνη του κυρίαρχο των έμφυτων παθών του –δηλαδή των ενθαρρυντικών και επιθυμητών δυνάμεών του– λαμβάνει πνευματική γνώση. Αυτός του οποίου η διάνοια και η ευφυΐα κατέχουν μια ακλόνητη βεβαιότητα σχετικά με τις θεϊκές πραγματικότητες, λαμβάνει εκείνη την πίστη με την οποία όλα είναι δυνατά. Αυτός που έχει αποκτήσει φυσική συμπόνια λαμβάνει, μετά την απόλυτη εκμηδένιση της αυτοαγάπης, τα δώρα της θεραπείας. 34 . Σε καθένα μας η ενέργεια του Πνεύματος γίνεται φανερή σύμφωνα με το μέτρο της πίστης του (πρβλ. Ρωμ. 12:6). Επομένως, ο καθένας από εμάς είναι οικονόμος της χάρης του και, αν σκεφτόμαστε λογικά, δεν πρέπει ποτέ να ζηλέψουμε άλλον την απόλαυση των χαρισμάτων του, αφού η διάθεση που μας κάνει ικανούς να λάβουμε θείες ευλογίες εξαρτάται από εμάς τους ίδιους. 35 . Με άλλα λόγια, οι θείες ευλογίες δίνονται ανάλογα με το μέτρο της πίστης στον κάθε άνθρωπο. Παρόμοια, η δύναμη της πίστης μας αποκαλύπτεται από τον ζήλο με τον οποίο ενεργούμε. Έτσι οι πράξεις μας αποκαλύπτουν το μέτρο της πίστης μας και η δύναμη της πίστης μας καθορίζει το μέτρο της χάριτος που λαμβάνουμε. Αντίθετα, ο βαθμός στον οποίο αποτυγχάνουμε να ενεργήσουμε αποκαλύπτει το μέτρο της έλλειψης πίστης μας και η έλλειψη πίστης μας καθορίζει με τη σειρά του το βαθμό στον οποίο στερούμαστε τη χάρη. Επομένως, ο άνθρωπος που από ζήλια φθονεί αυτούς που ασκούν τις αρετές είναι κάτι παραπάνω από παραπλανητικός, γιατί η επιλογή του να πιστεύει και να ενεργεί, και να παίρνει τη χάρη ανάλογα με το μέτρο της πίστης του, εξαρτάται σαφώς από αυτόν και όχι από κανέναν άλλον. 36 . Αυτός που φιλοδοξεί θεϊκές πραγματικότητες επιτρέπει πρόθυμα στην πρόνοια να τον οδηγήσει με αρχές σοφίας προς τη χάρη της θέωσης. Αυτός που δεν επιδιώκει έτσι, παρασύρεται, από τη δίκαιη κρίση του Θεού και παρά τη θέλησή του, μακριά από το κακό από διάφορες μορφές πειθαρχίας. Ο πρώτος, ως λάτρης του Θεού, θεοποιείται από την πρόνοια. ο δεύτερος, αν και λάτρης της ύλης, συγκρατείται από την απώλεια με την κρίση του Θεού. Επειδή ο Θεός είναι η ίδια η καλοσύνη, θεραπεύει εκείνους που την επιθυμούν μέσω των αρχών της σοφίας και μέσω διαφόρων μορφών πειθαρχίας θεραπεύει εκείνους που είναι υποτονικοί στην αρετή. 37 . Η αληθινή πίστη είναι η αλήθεια που αγκαλιάζει τα πάντα, στηρίζει τα πάντα και είναι απαλλαγμένη από κάθε ψέμα. Η καλή συνείδηση ​​μας δίνει τη δύναμη της αγάπης, αφού δεν είναι ένοχη για καμία παράβαση των εντολών. 38 . Η Γραφή λέει ότι επτά πνεύματα θα αναπαυθούν στον Κύριο: το πνεύμα της σοφίας, το πνεύμα της κατανόησης, το πνεύμα της πνευματικής γνώσης, το πνεύμα της γνωστικής ενόρασης, το πνεύμα της συμβουλής, το πνεύμα της δύναμης και το πνεύμα του φόβου του Θεού (πρβλ. Ησ. 11:2). Τα αποτελέσματα που παράγονται από αυτά τα πνευματικά χαρίσματα είναι τα εξής: από φόβο, αποχή από το κακό. Με τη δύναμη, την πρακτική της καλοσύνης? από συμβουλή, διάκριση σε σχέση με τους δαίμονες. από τη γνωστική διορατικότητα, μια σαφή αντίληψη του τι πρέπει να κάνει κανείς. Με την πνευματική γνώση, την ενεργό σύλληψη των θεϊκών αρχών που είναι εγγενείς στις αρετές. με την κατανόηση, την πλήρη ενσυναίσθηση της ψυχής με τα πράγματα που έχει γνωρίσει. και με σοφία, μια αδιαίρετη ένωση με τον Θεό, με την οποία οι άγιοι επιτυγχάνουν την πραγματική απόλαυση των πραγμάτων για τα οποία λαχταρούν. Αυτός που μετέχει στη σοφία γίνεται θεός με τη συμμετοχή και, βυθισμένος στη διαρκώς ρέουσα, μυστική έκχυση των μυστηρίων του Θεού, μεταδίδει σε όσους τη λαχταρούν μια γνώση της θείας ευλογίας. 39 . Το πνεύμα του φόβου του Θεού είναι η αποχή από κακές πράξεις. Το πνεύμα της δύναμης είναι μια παρόρμηση και προτροπή για την εκπλήρωση των εντολών. Το πνεύμα της συμβουλής είναι η συνήθεια της διάκρισης σύμφωνα με την οποία εκπληρώνουμε τις θείες εντολές με νοημοσύνη και διακρίνουμε το καλό από το κακό. Το πνεύμα της γνωστικής ενόρασης είναι μια αλάνθαστη αντίληψη των τρόπων με τους οποίους πρέπει να ασκείται η αρετή. αν ενεργήσουμε σύμφωνα με αυτή την αντίληψη δεν θα παρεκκλίνουμε καθόλου από την αληθινή κρίση της νοημοσύνης μας. Το πνεύμα της πνευματικής γνώσης είναι η σύλληψη των εντολών και των αρχών που είναι εγγενείς σε αυτές, σύμφωνα με τις οποίες συγκροτούνται οι ιδιότητες των αρετών. Το πνεύμα της κατανόησης είναι η αποδοχή των ιδιοτήτων και των αρχών των αρετών ή, για να το θέσω πιο εύστοχα, είναι μια μεταστοιχείωση με την οποία οι φυσικές δυνάμεις κάποιου αναμειγνύονται με τις ιδιότητες και τις αρχές των εντολών. Το πνεύμα της σοφίας είναι η ανάληψη προς την Αιτία των ανώτερων πνευματικών αρχών που είναι εγγενείς στις εντολές και η ένωση με αυτήν. Μέσω αυτής της ανάληψης και της ένωσης μυηθούμε, στο βαθμό που αυτό είναι δυνατό για τα ανθρώπινα όντα, απλά και αγνοώντας αυτές τις εσωτερικές θεϊκές αρχές των κτισμένων όντων, και με διαφορετικούς τρόπους παρουσιάζουμε στους ανθρώπους, σαν από μια πηγή που αναβλύζει στην καρδιά μας, την αλήθεια που βρίσκεται σε όλα τα πράγματα. 40 . Ανεβαίνουμε βήμα-βήμα από ό,τι είναι πιο απομακρυσμένο από τον Θεό, αλλά κοντά μας, στις πρωταρχικές πραγματικότητες που είναι πιο μακριά από εμάς αλλά κοντά στον Θεό. Γιατί ξεκινάμε με την αποχή από το κακό λόγω φόβου, και από αυτό προχωράμε στην άσκηση της αρετής μέσω της δύναμης. Από την άσκηση της αρετής προχωράμε στη διάκριση που παρέχει το πνεύμα της συμβουλής. από τη διάκριση σε μια σταθερή κατάσταση αρετής, που είναι η γνωστική διορατικότητα. από την εδραιωμένη κατάσταση της αρετής στην πνευματική γνώση των θείων αρχών που είναι εγγενείς στις αρετές. Από αυτή τη γνώση σε μια κατάσταση κατανόησης, δηλαδή, στη μετουσιωμένη κατάσταση στην οποία συμμορφωνόμαστε με τις θεϊκές αρχές της αρετής που έχουμε γνωρίσει. και από αυτό προχωράμε στην απλή και ανόθευτη ενατένιση της αλήθειας που υπάρχει σε όλα τα πράγματα. Από αυτό το πλεονέκτημα, ως αποτέλεσμα της σοφής μας ενατένισης των αισθητών και νοερά όντων, θα μπορέσουμε να μιλήσουμε για την αλήθεια όπως θα έπρεπε. 41 . Το πρώτο αγαθό που μας επηρεάζει ενεργά, δηλαδή ο φόβος, θεωρείται από τη Γραφή ως το πιο απομακρυσμένο από τον Θεό, γιατί ονομάζεται «αρχή της σοφίας» (Ψαλμ. 111:10· Παρ. 1:7· 9:10). Ξεκινώντας από αυτό προς τον τελικό μας στόχο, τη σοφία, φτάνουμε στην κατανόηση, και αυτό μας δίνει τη δυνατότητα να πλησιάσουμε τον ίδιο τον Θεό, γιατί έχουμε μόνο σοφία που βρίσκεται ανάμεσα μας και την ένωσή μας μαζί Του. Ωστόσο, είναι αδύνατο για έναν άνθρωπο να αποκτήσει σοφία, εκτός εάν πρώτα, μέσω του φόβου και μέσω των εναπομεινάντων ενδιάμεσων χαρισμάτων, ελευθερωθεί εντελώς από την ομίχλη της άγνοιας και τη σκόνη της αμαρτίας. Γι' αυτό, με τη σειρά που ορίζει η Γραφή, η σοφία τοποθετείται κοντά στον Θεό και ο φόβος κοντά μας. Με αυτόν τον τρόπο μπορούμε να μάθουμε τον κανόνα και τον νόμο της καλής τάξης. 42 . Ανεβαίνοντας λοιπόν με αυτά τα μάτια της πίστεως, δηλαδή με αυτόν τον φωτισμό, έλκουμε προς τη θεία ενότητα της σοφίας, η οποία διαιρείται σε διαφορετικά χαρίσματα προς όφελός μας. και ανεβαίνοντας από τη μια αρετή στην άλλη ενωνόμαστε με την πηγή αυτών των χαρισμάτων. Αλλά με τη βοήθεια του Θεού δεν παραλείπουμε κανένα από τα στάδια που ήδη αναφέραμε, μήπως, αυξανόμενοι σταδιακά παραμελώντας, αφήσουμε την πίστη μας να γίνει τυφλή και άόρατη επειδή στερείται τη φώτιση του Πνεύματος που έρχεται μέσω των έργων. Αν συνέβαινε αυτό, θα τιμωρούμασταν για ατέλειωτους αιώνες γιατί έχουμε τυφλώσει μέσα μας τα θεϊκά μάτια που είχαν ανοίξει μέσα μας ανάλογα με το μέτρο της πίστης μας. 43 . Όταν κάποιος παραμελώντας τις εντολές τυφλώνει τα μάτια της πίστης που είναι μέσα του, τότε είναι σίγουρα καταδικασμένος, γιατί δεν έχει πλέον τον Θεό να τον παρακολουθεί. Διότι αν η Γραφή αποκαλεί τις ενέργειες του Πνεύματος «μάτια του Κυρίου» (Δευτ. 11:12), το άτομο που δεν ανοίγει αυτά τα μάτια εκπληρώνοντας τις εντολές δεν έχει τον Θεό να τον παρακολουθεί. Ο Θεός μας παρακολουθεί μόνο όταν μέσω της εκπλήρωσης των εντολών φωτιζόμαστε από τις ενέργειες του Πνεύματος, γιατί δεν έχει άλλα μάτια με τα οποία να κοιτάζει από ψηλά αυτούς που κατοικούν στη γη. 44 . Η σοφία είναι μια ενότητα που εξετάζεται αδιαίρετα στις διάφορες αρετές που προκύπτουν από αυτήν. και γίνεται αντιληπτό με ενιαία μορφή στις πράξεις των αρετών. Και πάλι, εμφανίζεται ως απλή ενότητα όταν οι αρετές που προέρχονται από αυτήν ενσωματώνονται εκ νέου μαζί της. Αυτό συμβαίνει όταν εμείς, για χάρη των οποίων η σοφία έχει δημιουργήσει από μόνη της κάθε μεμονωμένη αρετή, έλκουμε προς τα πάνω προς αυτήν μέσω της κάθε αρετής. 45 . Όταν αποτυγχάνεις να εκτελέσεις τις θείες εντολές της πίστης, η πίστη σου είναι τυφλή. Διότι αν οι εντολές του Θεού είναι ελαφριές (πρβλ. Ησ. 26: 9. LXX), είναι σαφές ότι όταν αποτυγχάνεις να εφαρμόσεις τις θείες εντολές, είσαι χωρίς θεϊκό φως. Είσαι υπηρέτης του Θεού μόνο κατ' όνομα, όχι στην πραγματικότητα. 46 . Κανείς δεν μπορεί να επικαλεστεί την αδυναμία της σάρκας ως δικαιολογία όταν αμαρτάνει. γιατί η ένωση της ανθρωπότητάς μας με τον θείο Λόγο μέσω της ενσάρκωσης έχει ανανεώσει ολόκληρη τη φύση άροντας την κατάρα, και έτσι δεν έχουμε καμία δικαιολογία αν η θέλησή μας παραμένει προσκολλημένη στα πάθη. Διότι η θεότητα του Λόγου, που κατοικεί πάντα κατά χάρη σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν, μαραίνεται τον κανόνα της αμαρτίας στη σάρκα. 47 . Αυτός που με την πίστη στον Θεό και την αγάπη για Αυτόν έχει κατακτήσει τις άσκοπες επιθυμίες ή ορμές των παθών που είναι αντίθετα στη φύση, βγαίνει από τη σφαίρα του φυσικού νόμου και εισέρχεται ολοκληρωτικά στο νοητικό βασίλειο. Και μαζί με τον εαυτό του απελευθερώνει από την εξωγήινη δουλεία τους συνανθρώπους του και τις ανησυχίες τους. 48 . Αν δεν περιοριστεί από τον φόβο του Θεού που συνοδεύει την άσκηση των αρετών, η πνευματική γνώση οδηγεί στη ματαιότητα. γιατί ενθαρρύνει το άτομο που φουσκώνει από αυτό να θεωρεί δικό του αυτό που απλώς του έχει δανειστεί και να χρησιμοποιεί τη δανεική του νοημοσύνη για να κερδίσει τον έπαινο για τον εαυτό του. Αλλά όταν η εξάσκησή του στις αρετές αυξάνεται ταυτόχρονα με τη λαχτάρα του για τον Θεό, και δεν επεκτείνεται στον εαυτό του περισσότερη πνευματική γνώση από όση χρειάζεται για το έργο που έχει αναλάβει, τότε γίνεται ταπεινός, περιορίζεται στον εαυτό του από αρχές που είναι πέρα ​​από τις δυνατότητές του. 49 . Η ουράνια κατοικία του ανθρώπου είναι μια απαθής κατάσταση αρετής, σε συνδυασμό με μια πνευματική γνώση που έχει υπερνικήσει όλες τις απατηλές έννοιες. 50 . Η πολλαπλότητα είναι η ολοκλήρωση της ενότητας που εκδηλώνεται και η ενότητα είναι η αρχή της μη έκδηλης πολλαπλότητας. Γιατί η αρχή κάθε ολοκλήρωσης είναι ξεκάθαρα η μη έκδηλη κατάστασή της, και η ολοκλήρωση κάθε προέλευσης είναι η πλήρης ανάπτυξη της δυνατότητάς της για εκδήλωση. Έτσι, εφόσον η πίστη είναι η φυσική προέλευση των αρετών, η ολοκλήρωσή της είναι η πλήρης ανάπτυξη της αγαθότητας που πραγματοποιείται μέσω των αρετών. και αφού η φυσική καλοσύνη είναι η ολοκλήρωση των αρετών, η προέλευσή της είναι η πίστη. Με αυτόν τον τρόπο υπάρχει μια εγγενής αμοιβαιότητα μεταξύ της πίστης και της καλοσύνης: η πίστη είναι άρρητη καλοσύνη και η καλοσύνη είναι η πίστη που εκδηλώνεται. Ο Θεός είναι από τη φύση του και πιστός και καλός (πρβλ. Ματθ. 19:17). Είναι πιστός ως το αρχέγονο αγαθό και καλός ως επιθυμία όλων των επιθυμιών. Αυτά τα χαρακτηριστικά είναι από κάθε άποψη πανομοιότυπα μεταξύ τους. και, εκτός από την αντίληψή μας γι' αυτά, δεν χωρίζονται μεταξύ τους με κανένα τρόπο από οποιαδήποτε πράξη εκδήλωσης που παίρνει την αρχή της από Αυτόν και καταλήγει σε Αυτόν. Έτσι η πολλαπλότητα, όντας η εκδήλωση του Θεού ως επιθυμία όλων των επιθυμιών, εκπληρώνει τέλεια τη λαχτάρα όλων όσων προσβλέπουν σε Αυτόν. ενώ η ενότητα, όντας σύμβολο του Θεού ως αρχέγονου αγαθού, αποτελεί το τέλειο έδαφος όλων όσων φανερώνονται από Αυτόν. 51 . Ο πρώτος τύπος απάθειας είναι η πλήρης αποχή από την πραγματική διάπραξη της αμαρτίας, και μπορεί να βρεθεί σε εκείνους που ξεκινούν τον πνευματικό τρόπο. Το δεύτερο είναι η πλήρης απόρριψη στο μυαλό κάθε συναίνεσης σε κακές σκέψεις. αυτό βρίσκεται σε εκείνους που έχουν επιτύχει μια ευφυή συμμετοχή στην αρετή. Το τρίτο είναι η πλήρης ηρεμία της παθιασμένης επιθυμίας. Αυτό βρίσκεται σε εκείνους που στοχάζονται νοητικά τις εσωτερικές ουσίες των ορατών πραγμάτων μέσω των εξωτερικών τους μορφών. Ο τέταρτος τύπος απάθειας είναι η πλήρης κάθαρση ακόμη και από εικόνες χωρίς πάθος. Αυτό βρίσκεται σε εκείνους που έχουν κάνει τη διάνοιά τους έναν αγνό, διαφανή καθρέφτη του Θεού μέσω της πνευματικής γνώσης και του στοχασμού. Εάν, λοιπόν, έχετε καθαρίσει τον εαυτό σας από τη διάπραξη πράξεων που υποκινούνται από τα πάθη, έχετε ελευθερώσει τον εαυτό σας από τη διανοητική συναίνεση προς αυτά, έχετε σταματήσει την τόνωση της παθιασμένης επιθυμίας και έχετε καθαρίσει τη διάνοιά σας ακόμη και από τις απαλλαγμένες από πάθος εικόνες όσων ήταν κάποτε αντικείμενα των παθών, έχετε επιτύχει τους τέσσερις γενικούς τύπους απάθειας. Αναδυθήκατε από τη σφαίρα της ύλης και των υλικών πραγμάτων και έχετε εισέλθει στη σφαίρα των νοητικών πραγματικοτήτων, νοητικών, ήρεμων και θεϊκών. 52 . Ο πρώτος τύπος απάθειας, με άλλα λόγια, είναι η αποχή από την ορμή του σώματος προς την πραγματική διάπραξη της αμαρτίας. Το δεύτερο είναι η πλήρης απόρριψη των παθιασμένων σκέψεων στην ψυχή. μέσω αυτής της απόρριψης καταπνίγεται η παρόρμηση των παθών που αναφέρονται στον πρώτο τύπο απάθειας, αφού πλέον δεν υπάρχουν εμπαθείς σκέψεις που να την υποκινούν σε δράση. Το τρίτο είναι η πλήρης ηρεμία της παθιασμένης επιθυμίας, και μέσω αυτής δημιουργείται ο δεύτερος τύπος, αφού δημιουργείται από την καθαρότητα της σκέψης. Ο τέταρτος τύπος απάθειας είναι ο πλήρης αποκλεισμός από το μυαλό όλων των λογικών εικόνων. Αυτό παράγει επίσης τον τρίτο τύπο, αφού ο νους δεν κατέχει πλέον εκείνες τις εικόνες αισθητών πραγμάτων που παράγουν φαντασιώσεις των παθών μέσα του. 53 . Η ευφυΐα και η λογική πρέπει να αντιμετωπίζονται όπως οι υπηρέτες των εβραϊκών αποθεμάτων που αφήνονται ελεύθεροι στο τέλος των έξι ετών (πρβλ. Δευτ. 15:12). Εργάζονται σαν υπηρέτης και υπηρέτρια για όλους όσους ασκούν τις αρετές, αφού συλλαμβάνουν και συνειδητοποιούν τις ιδιότητες της ενεργητικής αρετής, και όλη τους η δύναμή είναι όπως συντάχθηκε ενάντια στους δαίμονες που αντιτίθενται στην άσκηση των αρετών. Όταν ολοκληρώσουν το στάδιο της πρακτικής φιλοσοφίας – και αυτή η ολοκλήρωση αντιπροσωπεύεται από το έκτο έτος, γιατί ο αριθμός έξι σημαίνει πρακτική φιλοσοφία – η ευφυΐα και η λογική αφήνονται ελεύθερα να αφοσιωθούν στον πνευματικό στοχασμό, δηλαδή στοχάζονται τις εσωτερικές ουσίες των κτισμένων όντων. 54 . Η εμπρηκτική δύναμη και η επιθυμία, από την άλλη πλευρά, πρέπει να αντιμετωπίζονται όπως ο υπηρέτης και η υπηρέτρια μιας άλλης φυλής (πρβλ. Λευ. 25:41-42). Η στοχαστική διάνοια, με σθένος και αυτοσυγκράτηση, τους υποτάσσει για πάντα στην κυριαρχία της νοημοσύνης, ώστε να υπηρετούν τις αρετές. Δεν τους δίνει την πλήρη ελευθερία τους έως ότου ο νόμος της φύσης καταπιεί πλήρως ο νόμος του πνεύματος, με τον ίδιο τρόπο που ο θάνατος της δυστυχισμένης σάρκας καταβροχθίζεται από την άπειρη ζωή (πρβλ. 2Κορ. 5:4), και έως ότου αποκαλυφθεί καθαρά ολόκληρη η εικόνα της ίδιας της μη αρχέγονης βασιλείας, φανερώνοντας τη μορφή του μιμητικού τύπου. Όταν η στοχαστική διάνοια μπαίνει σε αυτή την κατάσταση, δίνει στην ενθαρρυντική δύναμη και την επιθυμία την ελευθερία τους, μετατρέποντας την επιθυμία σε άσπιλη ευχαρίστηση και αγνό ενθουσιασμό μιας έντονης αγάπης για τον Θεό και την ενθαρρυντική δύναμη σε πνευματική ζέση, ένα διαρκώς ενεργό φλογερό ελάν, μια αυτοκατειλημμένη φρενίτιδα. 55 . Η αταλάντευτη συγκέντρωση της νόησης στην πνευματική γνώση, και η αφθαρσία των αισθήσεων όταν αγιάζονται από την αρετή, συνιστούν μια εικόνα του μη αρχέγονου βασιλείου. Αυτό συμβαίνει όταν ψυχή και σώμα, μέσω της πνευματικής μεταστοιχείωσης των αισθήσεων στη νόηση, ενώνονται μεταξύ τους αποκλειστικά με τον θείο νόμο του Πνεύματος. Σε αυτή την κατάσταση, η διαρκώς ενεργή ζωτική ενέργεια του Λόγου τους διαπερνά πάντα και κάθε αντιφατικότητα με το θείο εξαφανίζεται τελείως. 56 . Η απόλαυση έχει οριστεί ως η επιθυμία που πραγματοποιείται, αφού η ευχαρίστηση προϋποθέτει την πραγματική παρουσία κάτι που θεωρείται καλό. Η επιθυμία, από την άλλη πλευρά, είναι ευχαρίστηση που είναι μόνο δυναμική, αφού η επιθυμία επιδιώκει την πραγματοποίηση στο μέλλον κάτι που θεωρείται καλό. Η θυμητικότητα είναι φρενίτιδα προσχεδιασμένη, και η φρενίτιδα είναι θυμία που τίθεται σε δράση. Έτσι, εκείνος που έχει υποτάξει την επιθυμία και το ερεθισμό στη νοημοσύνη θα ανακαλύψει ότι η επιθυμία του μετατρέπεται σε ευχαρίστηση μέσω της αμόλυντης ένωσης της ψυχής του σε χάρη με το θείο, και ότι το εμπρησμό του μετατρέπεται σε καθαρή ζέση που θωρακίζει την ευχαρίστησή του στο θείο, και σε μια αυτοκυριευτική φρενίτιδα στην οποία η ψυχή, δημιουργημένη από την αληθινή λαχτάρα, είναι ολοσχερώς. Αλλά όσο ο κόσμος και η πρόθυμη προσκόλληση της ψυχής με τα υλικά πράγματα είναι ζωντανά μέσα μας, δεν πρέπει να δίνουμε ελευθερία στην επιθυμία και το θυμικό, μήπως αναμειχθούν με τα αισθητά αντικείμενα που τους είναι συγγενείς και κάνουν πόλεμο εναντίον της ψυχής, αιχμαλωτίζοντας την στα πάθη, όπως στην αρχαιότητα οι Βαβυλώνιοι κατέλαβαν την Ιερουσαλήμ (βλ. 252 Kgs). Διότι όταν η Γραφή, που παρουσιάζει τον κόσμο των κατανοητών μέσω της κυριολεκτικής αφήγησης, μιλά για μια εποχή κατά την οποία ο Νόμος προστάζει τους υπηρέτες μιας άλλης φυλής να παραμείνουν σε δουλεία (πρβλ. Λευ. 25:40-41), σημαίνει ως «ηλικία» την προσκόλληση της θέλησης και του σκοπού της ψυχής σε αυτόν τον κόσμο, δηλαδή σε αυτόν τον κόσμο. 57 . Το κακό έχει μια αρχή, γιατί έχει την προέλευσή του στη δραστηριότητα εκ μέρους μας που είναι αντίθετη με τη φύση. Αλλά η καλοσύνη δεν έχει αρχή, γιατί υπάρχει από τη φύση της πριν από τον χρόνο και πριν από όλους τους αιώνες. Η καλοσύνη είναι κατανοητή γιατί μπορεί να την συλλάβει η διάνοια. Το κακό δεν είναι κατανοητό γιατί δεν μπορεί να το συλλάβει η διάνοια. Για την καλοσύνη μπορούμε να μιλήσουμε – πράγματι, είναι το μόνο πράγμα για το οποίο πρέπει να μιλήσουμε. Γίνεται επίσης - είναι, στην πραγματικότητα, το μόνο πράγμα που πρέπει να δημιουργηθεί. γιατί, αν και από τη φύση του είναι άκτιστο, όμως λόγω της αγάπης του Θεού για εμάς επιτρέπει στον εαυτό του να δημιουργηθεί μέσω της χάρης μας, ώστε εμείς που δημιουργούμε και μιλάμε να θεωθούμε. Το κακό – που είναι το μόνο πράγμα που δεν πρέπει να δημιουργηθεί – δεν μπορούμε να δημιουργήσουμε. Το κακό είναι φθαρτό γιατί η διαφθορά είναι η φύση του κακού, που δεν έχει καμία απολύτως αληθινή ύπαρξη. Η καλοσύνη είναι άφθαρτη γιατί υπάρχει αιώνια και δεν παύει ποτέ να υπάρχει, και παρακολουθεί τα πάντα στα οποία κατοικεί. Η καλοσύνη, λοιπόν, είναι αυτό που πρέπει να αναζητούμε με τη νοημοσύνη μας, να λαχταράμε με την επιθυμία μας και να παραμένουμε απαραβίαστοι με την εμπρηκτική μας δύναμη. Με τη γνωστική μας ενόραση θα πρέπει να την αποτρέψουμε από το να νοθευτεί από οτιδήποτε είναι αντίθετο με αυτήν. Με τη φωνή μας θα πρέπει να το φανερώνουμε στον λόγο σε όσους το αγνοούν. Και με την παραγωγική μας δύναμη θα πρέπει να την κάνουμε να αυξηθεί ή, για να το θέσω πιο σωστά, να αυξηθούμε από αυτήν. 58 . Η στοχαστική διάνοια, αν θέλει να κυριαρχήσει στις εννοιολογικές εικόνες των δημιουργημένων πραγμάτων, καθώς και στις δικές της δραστηριότητες, πρέπει να βρίσκεται σε μια κατάσταση άγονη από το κακό, δηλαδή σε κατάσταση που ούτε συλλαμβάνει το κακό με κανέναν τρόπο ούτε το γεννά. Πρέπει να βρίσκεται σε αυτήν την κατάσταση όταν ξεκινά τη σκέψη μήπως, εξετάζοντας πνευματικά τα δημιουργημένα όντα, περιέλθει άθελά του στη δύναμη ενός από τους δαίμονες του οποίου η φύση είναι να διαφθείρει την καθαρή όραση της καρδιάς μέσω κάποιου αισθητού αντικειμένου. 59 . Αυτός που λόγω της αρετής του ή της πνευματικής του γνώσης πέφτει θύμα αυτοεκτίμησης, μεγαλώνει τα μαλλιά του όπως ο Αβεσσαλώμ, χωρίς καλό σκοπό (βλ. 2Σαμ. 14:26, 18:9). Εξωτερικά φαίνεται να ακολουθεί έναν ηθικό τρόπο ζωής, αλλά είναι προσεκτικά επινοημένος και αναμεμειγμένος (σαν μουλάρι) με έπαρση, και έχει σχεδιαστεί για να εξαπατήσει τους θεατές. Μπουκωμένος με την ματαιοδοξία του, προσπαθεί να υποκαταστήσει τον πνευματικό πατέρα που τον γέννησε μέσω της διδασκαλίας του Λόγου. γιατί μέσα στην περηφάνια του θέλει, σαν σφετεριστής, να υπερηφανεύεται για τον εαυτό του όλο το μεγαλείο της αρετής και της πνευματικής γνώσης που είχε ο πνευματικός του πατέρας ως δώρο από τον Θεό. Αλλά όταν ένας τέτοιος άνθρωπος αρχίζει να ασχολείται με την πνευματική ενατένιση των κτισμένων όντων και να παλεύει με τη νοημοσύνη του για την αλήθεια, επειδή η αισθησιακή του φύση είναι ακόμα γεμάτη ζωή, πιάνεται από τα μαλλιά του στη βελανιδιά των υλικών εμφανίσεων. και έτσι η κενή έπαρσή του, όπως είναι μπλεγμένη με τον θάνατο, τον αιωρεί μεταξύ ουρανού και γης (πρβλ. 2Σαμ. 18:9). Διότι το θύμα της αυτοεκτίμησης δεν έχει πνευματική γνώση, που όπως ο ουρανός θα τον έβγαζε από την ταπεινωτική του έπαρση, ούτε έχει γη, αυτή τη βάση, ριζωμένη στην ταπεινοφροσύνη, στην πρακτική προσπάθεια που θα τον κατέβαζε από τα ύψη στα οποία τον ανέβασε η αλαζονεία του. Ο πνευματικός δάσκαλος που τον γέννησε λυπάται με συμπόνια βλέποντάς τον να πεθαίνει (πρβλ. 2Σαμ. 18:33). Με αυτόν τον τρόπο ο δάσκαλός του μιμείται τον Θεό, ο οποίος δεν επιθυμεί τον θάνατο ενός αμαρτωλού, αλλά να μετανοήσει και να ζήσει (πρβλ. Ιεζ. 33:11). 60 . Η αφετηρία και η ολοκλήρωση της σωτηρίας κάθε ανθρώπου είναι η σοφία, η οποία αρχικά προκαλεί φόβο, αλλά όταν τελειοποιείται γεννά ερωτική επιθυμία. Ή μάλλον, αρχικά και προνοιακά η σοφία εκδηλώνεται για χάρη μας ως φόβος, για να κάνει εμάς που επιδιώκουμε τη σοφία να εγκαταλείψουμε το κακό. αλλά τελικά υπάρχει στη φυσική του κατάσταση για χάρη του σαν στοργική επιθυμία, έτσι ώστε να γεμίζει με πνευματικό κέφι εκείνους που έχουν εγκαταλείψει όλα τα υπάρχοντα πράγματα για να κατοικήσουν μαζί του. 61 . Για όσους δεν το λαχταρούν, η σοφία είναι φόβος, εξαιτίας της απώλειας που υποφέρουν από τη φυγή τους από αυτόν. αλλά σε εκείνους που προσκολλώνται σε αυτήν, η σοφία είναι αγαπητική επιθυμία, που προάγει μια εσωτερική κατάσταση χαρούμενης δραστηριότητας. Διότι η σοφία δημιουργεί φόβο, απελευθερώνοντας τον άνθρωπο από τα πάθη κάνοντας τον να φοβάται την τιμωρία. και παράγει επίσης στοργική επιθυμία, συνηθίζοντας τη διάνοια μέσω της απόκτησης των αρετών να βλέπει τις ευλογίες που μας επιφυλάσσουν. 62 . Κάθε γνήσια ομολογία ταπεινώνει την ψυχή. Όταν παίρνει τη μορφή της ευχαριστίας, διδάσκει στην ψυχή ότι έχει ελευθερωθεί από τη χάρη του Θεού. Όταν παίρνει τη μορφή αυτοκατηγορίας, διδάσκει στην ψυχή ότι είναι ένοχη εγκλημάτων μέσω της δικής της εσκεμμένης νωθρότητας. 63 . Η εξομολόγηση έχει δύο μορφές. Σύμφωνα με το ένα, ευχαριστούμε για τις ευλογίες που λάβαμε. σύμφωνα με την άλλη, φέρνουμε στο φως και εξετάζουμε τι κάναμε λάθος. Χρησιμοποιούμε τον όρο εξομολόγηση τόσο για την ευγνώμων εκτίμηση των ευλογιών που έχουμε λάβει μέσω της θείας εύνοιας, όσο και για την παραδοχή των κακών πράξεων για τις οποίες είμαστε ένοχοι. Και οι δύο μορφές παράγουν ταπεινοφροσύνη. Διότι εκείνος που ευχαριστεί τον Θεό για τις ευλογίες του και εκείνος που εξετάζει τον εαυτό του για τις παραβάσεις του είναι και ταπεινωμένος. Ο πρώτος κρίνει τον εαυτό του ανάξιο για αυτό που του έχει δοθεί. ο δεύτερος εκλιπαρεί συγχώρεση για τις αμαρτίες του. 64 . Το πάθος της υπερηφάνειας προκύπτει από δύο είδη άγνοιας, και όταν αυτά τα δύο είδη άγνοιας ενώνονται, σχηματίζουν μια ενιαία μπερδεμένη κατάσταση του νου. Γιατί ένας άνθρωπος είναι περήφανος μόνο αν αγνοεί τόσο τη θεϊκή βοήθεια όσο και την ανθρώπινη αδυναμία. Επομένως η υπερηφάνεια είναι έλλειψη γνώσης τόσο στη θεϊκή όσο και στην ανθρώπινη σφαίρα. Διότι η άρνηση δύο αληθών προϋποθέσεων έχει ως αποτέλεσμα μία μόνο ψευδή προσάρτηση. 65 . Η αυτοεκτίμηση είναι η αντικατάσταση ενός σκοπού που συμφωνεί με τον Θεό από έναν άλλο σκοπό που είναι αντίθετος με τον θείο. Γιατί ένας άνθρωπος γεμάτος αυτοεκτίμηση επιδιώκει την αρετή όχι για τη δόξα του Θεού αλλά για τη δική του, και έτσι αγοράζει με τον κόπο του τον άχρηστο έπαινο των ανθρώπων. 66 . Το άτομο που του αρέσει να είναι δημοφιλές παρακολουθεί αποκλειστικά την εξωτερική επίδειξη ηθικής και τα λόγια του κολακευτή. Με το πρώτο ελπίζει να τραβήξει τα βλέμματα και με το δεύτερο τα αυτιά εκείνων που γοητεύονται και εντυπωσιάζονται μόνο από ό,τι είναι ορατό και ακουστό, και που κρίνουν την αρετή μόνο με τις αισθήσεις τους. Ως εκ τούτου, η επιθυμία να είναι κανείς δημοφιλής μπορεί να περιγραφεί ως μια εξωτερική επίδειξη ηθικών πράξεων και γλώσσας, σαν για χάρη της αρετής αλλά πραγματικά για να εντυπωσιάσει άλλους ανθρώπους. 67 . Η υποκρισία είναι η προσποίηση της φιλίας, ή μίσους κρυμμένη με τη μορφή φιλίας, ή εχθρότητας που λειτουργεί υπό το πρόσχημα της στοργής ή του φθόνου που προσομοιώνει τον χαρακτήρα της αγάπης, ή ένας τρόπος ζωής στολισμένος με τη μυθοπλασία αλλά όχι την πραγματικότητα της αρετής, ή η προσποίηση της δικαιοσύνης που διατηρείται μόνο στην εξωτερική εμφάνιση, ή η εξαπάτηση της αλήθειας. Η υποκρισία είναι το εμπόριο όσων μιμούνται το φίδι στις ανατροπές και στα δίδυμά τους. 68 . Ο Θεός είναι η αιτία των κτισμένων όντων και της εγγενούς καλοσύνης τους. Έτσι, εκείνος που είναι φουσκωμένος με την αρετή και τη γνώση του, και του οποίου η χαριτωμένη πρόοδος στην αρετή δεν συνδυάζεται με την αντίστοιχη αναγνώριση της δικής του αδυναμίας, πέφτει αναπόφευκτα στο αμάρτημα της υπερηφάνειας. Αυτός που αναζητά την καλοσύνη για χάρη της φήμης του, προτιμά τον εαυτό του από τον Θεό, γιατί έχει τρυπηθεί από το καρφί της αυτοεκτίμησης. Κάνοντας ή λέγοντας ό,τι είναι ενάρετο για να το δουν οι άνθρωποι, δίνει πολύ μεγαλύτερη αξία στην επιδοκιμασία των ανθρώπων παρά στην επιδοκιμασία του Θεού. Με λίγα λόγια, είναι θύμα της επιθυμίας να είναι δημοφιλής. Και εκείνος που χρησιμοποιεί ανήθικα την ηθική μόνο για να εξαπατήσει με την επίσημη επίδειξη αρετής του και κρύβει την κακή διάθεση της θέλησής του κάτω από την εξωτερική μορφή της ευσέβειας, ανταλλάσσει την αρετή με το δόλο της υποκρισίας. Στοχεύει σε κάτι άλλο από την αιτία όλων των πραγμάτων. 69 . Οι δαίμονες της υπερηφάνειας, της αυτοεκτίμησης, της επιθυμίας για δημοτικότητα και της υποκρισίας, δεν ενεργούν ποτέ προσπαθώντας να μετριάσουν τη φλόγα του ενάρετου ανθρώπου. Αντίθετα, με πονηριά τον κατηγορούν για τα ελαττώματά του όσον αφορά τις αρετές και του προτείνουν να εντείνει τις προσπάθειές του, ενθαρρύνοντάς τον στον αγώνα του. Το κάνουν αυτό για να τον δελεάσουν να τους δώσει την πλήρη προσοχή του. με αυτόν τον τρόπο τον κάνουν να χάσει τη σωστή ισορροπία και το μέτρο και τον οδηγούν ανεπαίσθητα σε έναν προορισμό διαφορετικό από αυτόν στον οποίο νόμιζε ότι πήγαινε. 70 . Ούτε αυτοί οι δαίμονες μισούν την εγκράτεια, τη νηστεία, την ελεημοσύνη, τη φιλοξενία, το ψαλμωδία, το πνευματικό διάβασμα, την ακινησία, τις πιο υψηλές δοξασίες, τον ύπνο στο έδαφος, τις αγρυπνίες ή οτιδήποτε άλλο χαρακτηρίζει μια ζωή σύμφωνα με τον Θεό, εφόσον ο σκοπός και ο σκοπός ενός ανθρώπου που προσπαθεί να ζήσει μια τέτοια κατεύθυνση. 71 . Ένα άτομο που επιδιώκει τον πνευματικό δρόμο είναι ίσως πιο γρήγορο να αναγνωρίσει τους άλλους δαίμονες, και έτσι ξεφεύγει πιο εύκολα από το κακό που κάνουν. αλλά στην περίπτωση των δαιμόνων που φαίνεται να συνεργάζονται με την πρόοδο της αρετής και προσποιούνται ότι θέλουν να βοηθήσουν στην οικοδόμηση ενός ναού προς τον Κύριο, σίγουρα καμία νόηση δεν είναι τόσο μεγαλειώδης ώστε να τους αναγνωρίζει χωρίς τη βοήθεια του ενεργού και ζωντανού Λόγου που διαπερνά τα πάντα και διαπερνά «ακόμη και στο διαχωριστικό της ψυχής και του πνεύματος» (Εβρ. Οι εννοιολογικές εικόνες αφορούν την ψυχή, δηλαδή, φυσικές μορφές ή εκφράσεις αρετής, και οι οποίες είναι πνευματικές, δηλαδή είναι υπερφυσικές και χαρακτηριστικές του Θεού, αλλά χαρίζονται στη φύση κατά χάρη. Μόνο ο Λόγος γνωρίζει αν «οι αρθρώσεις και το μυελό», δηλαδή οι ιδιότητες της αρετής και οι πνευματικές αρχές, έχουν ενωθεί αρμονικά ή όχι, και κρίνει τις προθέσεις και τις σκέψεις της καρδιάς (ό.π.), κρίνει δηλαδή από τα λεγόμενα την αόρατη υποκείμενη διάθεση και τα κίνητρα που κρύβονται στην ψυχή. Διότι γι' Αυτόν τίποτα μέσα μας δεν είναι αόρατο: όσο κι αν πιστεύουμε ότι μπορεί να διαφύγουμε, σ' Αυτόν «όλα είναι γυμνά και ανοιχτά» (Εβρ. 4:13), όχι μόνο ό,τι κάνουμε ή σκεφτόμαστε, αλλά ακόμη και τι θα κάνουμε ή θα σκεφτούμε. 72 . Με τον όρο «διαίρεση ψυχής και πνεύματος» εννοείται η διάκριση μεταξύ έμφυτων αρετών, τις αρχές των οποίων κατέχουμε από τη φύση μας, και αρετών που προέρχονται από το Πνεύμα, τη χάρη των οποίων λαμβάνουμε ως δώρο. Ο Λόγος κάνει διακρίσεις με ακρίβεια μεταξύ των δύο. 73 . Οι προθέσεις και οι σκέψεις που διακρίνει ο Λόγος είναι οι σχέσεις της ψυχής με τις θεϊκές αρχές και σκέψεις και τα αίτια αυτών των σχέσεων. Γιατί μια πρόθεση κινεί το μυαλό, που έχει μια τέτοια σχέση. και μια σκέψη κατευθύνεται προς ένα συγκεκριμένο σκοπό, που με αυτόν τον τρόπο λειτουργεί ως αιτία. 74 . Εάν ο Θεός είναι ουσιαστική γνώση, τότε ο Θεός είναι υποταγμένος στη νόηση, γιατί σαφώς η νόηση είναι προγενέστερη από κάθε γνώση που αγκαλιάζει. Επομένως ο Θεός είναι πέρα ​​από τη γνώση γιατί είναι απείρως πέρα ​​από κάθε διάνοια, όποια και αν είναι η γνώση που περιλαμβάνει. 75 . Ποιος άνθρωπος χωρίς τον θείο Λόγο να κατοικεί στα βάθη της καρδιάς του μπορεί να νικήσει τις αόρατες πονηριές των διαλυμένων δαιμόνων; Πώς μπορεί μόνος του, κρατώντας τον εαυτό του απαλλαγμένο από κάθε συναναστροφή μαζί τους, βρήκε και έχτισε το ναό του Κυρίου, όπως ο Ζοροβάβελ και ο Ιησούς του Ναυή και οι αρχηγοί των φυλών, που ανήγγειλαν ρητά στα δόλια πνεύματα της υπερηφάνειας, της αυτοεκτίμησης, της επιθυμίας για δημοτικότητα και της υποκρισίας: «Δεν μπορείτε να μοιραστείτε μαζί μας την οικοδόμηση του οίκου για τον Κύριο τον Θεό μας. μόνο εμείς θα οικοδομήσουμε για τον Κύριο του Ισραήλ» ( 1 Εσδ. 5: 70 – 71); Διότι η συναναστροφή με τους δαίμονες επιφέρει τη φθορά και την καταστροφή ολόκληρου του κτιρίου και αφαιρεί τη χάρη της ομορφιάς από τις θείες προσφορές. 76 . Κανείς που δέχεται, ως συνεργάτες στον αγώνα του για την αρετή, κανέναν από τους τέσσερις δαίμονες που αναφέραμε δεν μπορεί να οικοδομήσει για τον Κύριο. Αν όντως δεχτεί κάποιο από αυτά, ως αποτέλεσμα των προσπαθειών του δεν θα βρει τον Θεό, αλλά θα επιβεβαιωθεί στο πάθος που εδραιώνει μέσω της αρετής του. 77 . Οι δαίμονες που μας πολεμούν με τις ελλείψεις μας στην αρετή είναι εκείνοι που διδάσκουν την αγνότητα, τη μέθη, τη φιλαργυρία και τον φθόνο. Αυτοί που μας πολεμούν με τον υπερβολικό ζήλο μας για την αρετή διδάσκουν έπαρση, αυτοεκτίμηση και υπερηφάνεια. διαστρέφουν κρυφά ό,τι είναι αξιέπαινο σε κατακριτέο. 78 . Όταν οι δαίμονες μας επιτίθενται αόρατα με το πρόσχημα της πνευματικής φιλίας, προσποιούμενοι ότι θέλουν να ολοκληρώσουν τον θάνατο της αμαρτίας με μέσα που από μόνα τους είναι καλά, και όταν λένε: «Ας χτίσουμε μαζί σας τον ναό του Κυρίου σας», θα μπορούσαμε να απαντάμε πάντα: «Δεν μπορείτε να συμμετάσχετε μαζί μας στην οικοδόμηση του οίκου για τον Κύριο τον Θεό μας. μόνο εμείς θα οικοδομήσουμε για τον Κύριο του Ισραήλ» (1 Εσδ. 5: 70 – 71). «Μόνοι μας», γιατί, έχοντας ελευθερωθεί από τα πνεύματα που μάχονται εναντίον μας λόγω των ελλείψεων μας στην αρετή, και έχοντας ξεφύγει από αυτά, δεν θέλουμε τώρα να μας διαπερνούν εκείνοι που διεγείρουν την περηφάνια μας ενθαρρύνοντάς μας σε υπερβολικό ζήλο. γιατί αν συνέβαινε αυτό η πτώση μας θα ήταν πολύ χειρότερη από ό,τι αν είχαμε πέσει εξαιτίας των ελλείψεων μας. Διότι, αν είχαμε πέσει για αυτόν τον τελευταίο λόγο, θα υπήρχαν πολλές πιθανότητες να αναρρώσουμε, αφού θα συγχωρούμασταν λόγω της αδυναμίας μας. Αλλά η ανάκαμψη είναι αδύνατη, ή τουλάχιστον δύσκολη, εάν πέσουμε επειδή έχουμε μισήσει τον εαυτό μας μέσω της υπερηφάνειάς μας και στη θέση του ορθού έχουμε δημιουργήσει κάτι άλλο που θεωρούμε καλύτερο. Ωστόσο, από άλλη άποψη, δεν χτίζουμε τον ναό μόνοι μας επειδή έχουμε τους αγίους αγγέλους να μας βοηθούν να κάνουμε το καλό. Πράγματι, έχουμε ακόμη και τον ίδιο τον Θεό, που μας αποκαλύπτει τον εαυτό Του με τα έργα της δικαιοσύνης μας και μας χτίζει ως ιερό ναό, κατάλληλο για τον εαυτό Του και απαλλαγμένο από κάθε πάθος. 79 . Η αρετή μπορεί να οριστεί ως η συνειδητή ένωση της ανθρώπινης αδυναμίας με τη θεϊκή δύναμη. Έτσι το άτομο που δεν κάνει καμία προσπάθεια να ξεπεράσει την αδυναμία της ανθρώπινης φύσης δεν έχει φτάσει ακόμη στην κατάσταση της αρετής. Και γι' αυτό παραστρατεί, γιατί δεν έχει λάβει ακόμη τη δύναμη που κάνει το αδύναμο δυνατό. Από την άλλη, εκείνος που ηθελημένα βασίζεται στη δική του αδυναμία αντί στη θεϊκή δύναμη, θεωρώντας αυτή την αδυναμία ως δύναμη, έχει ξεπεράσει εντελώς τα όρια της αρετής. Και γι' αυτό παραστρατεί, γιατί αγνοεί ότι άφησε πίσω του την καλοσύνη. Πράγματι, μπερδεύει το ίδιο το λάθος του με την αρετή. Έτσι, το άτομο που δεν κάνει καμία προσπάθεια να ξεπεράσει τα όρια της φυσικής του αδυναμίας συγχωρείται ευκολότερα, γιατί η νωθρότητα είναι ο κύριος λόγος για την αποτυχία του. Αλλά εκείνος που βασίζεται στη δική του αδυναμία αντί στη θεϊκή δύναμη για να κάνει το σωστό, είναι πιθανό να έχει ακυρωθεί λόγω ηθελίας. 80 . Όταν λέγεται ότι «η προσευχή του δίκαιου, ενεργούμενη, έχει μεγάλη δύναμη» (Ιακ. 5:16), καταλαβαίνω ότι μια τέτοια προσευχή ενεργοποιείται με δύο τρόπους. Το πρώτο είναι όταν το άτομο που προσφέρει την προσευχή στον Θεό την υποστηρίζει με έργα που γίνονται σύμφωνα με τις εντολές. Όταν το κάνει αυτό, η προσευχή του δεν είναι απλώς θέμα λέξεων και του κούφιου ήχου της γλώσσας, και επομένως αναποτελεσματική και χωρίς πραγματική ουσία, αλλά είναι αποτελεσματική και ζωντανή, εμψυχωμένη με την πραγματική εκπλήρωση των εντολών. Διότι η προσευχή και η παράκληση δίνεται πραγματική υπόσταση όταν οι εντολές εκπληρώνονται με την άσκηση των αρετών. Γι' αυτό η προσευχή του δίκαιου είναι δυνατή και έχει τη δύναμη να κάνει τα πάντα, γιατί έχει γίνει ενεργή με αυτόν τον τρόπο. Ο δεύτερος τρόπος με τον οποίο ενεργοποιείται η προσευχή ενός δίκαιου ανθρώπου είναι όταν ένα άλλο άτομο ζητά τις προσευχές του και στη συνέχεια πραγματοποιεί στην πράξη εκείνα τα πράγματα για τα οποία ζήτησε από τον δίκαιο να προσευχηθεί. γιατί σε μια τέτοια περίπτωση αυτός ο άλλος όχι μόνο διορθώνει τον προηγούμενο τρόπο ζωής του, αλλά επίσης, μέσω της στροφής του προς το καλύτερο, γεμίζει την προσευχή του δίκαιου με δυναμική δύναμη. 81 . Κανένα όφελος δεν έρχεται από την προσευχή ενός δίκαιου ανθρώπου, αν αυτός που τη ζητά βρίσκει περισσότερη ευχαρίστηση στην αμαρτία παρά στην αρετή. Γιατί ο Σαμουήλ θρήνησε για τον Σαούλ όταν αμάρτησε, αλλά δεν μπόρεσε να κερδίσει το έλεος του Θεού, γιατί η θλίψη του δεν υποστηρίχθηκε από την απαραίτητη αλλαγή ζωής εκ μέρους του αμαρτωλού. Ως εκ τούτου, ο Θεός έβαλε τέλος στην άσκοπη θλίψη του δούλου Του, λέγοντάς του: «Μέχρι πότε θα θρηνείς για τον Σαούλ, αφού τον απέρριψα από το να βασιλέψει στον Ισραήλ;» (1Σαμ. 16:1). 82 . Και πάλι, όταν ο συμπονετικός Ιερεμίας έκανε έκκληση στον Θεό για λογαριασμό του εβραϊκού λαού επειδή μέσα στην τρέλα του λάτρευαν παραπλανητικά τους δαίμονες, η προσευχή του δεν εισακούστηκε. γιατί δεν υποστηρίχθηκε από την πραγματική μεταστροφή των άθεων Εβραίων από τα λάθη τους. Γι' αυτό και ο Θεός τον έκανε να σταματήσει την άχρηστη προσευχή του, λέγοντας: «Μην προσεύχεσαι γι' αυτόν τον λαό, μη ζητάς να φανεί έλεος και μη με πλησιάζεις με περαιτέρω μεσιτείες για λογαριασμό τους, γιατί δεν θα σε ακούσω» (Ιερ. 7:16. LXX). 83 . Είναι πράγματι το αποκορύφωμα της τρέλας, για να μην πούμε της τρέλας, για ένα άτομο που απολαμβάνει εσκεμμένα τις καταστροφικές αμαρτίες να αναζητά τη σωτηρία μέσω των προσευχών των δικαίων και να τους ζητά να λάβουν συγχώρεση για αυτό που δοξάζεται ενεργά, μολυσμένο όπως είναι από τη δική του ελεύθερη επιλογή. Εάν μισεί πραγματικά το κακό, δεν πρέπει να ζητήσει τις προσευχές ενός δίκαιου ανθρώπου και μετά να τις αφήσει να γίνουν άκυρες και αναποτελεσματικές. αλλά θα πρέπει να τους κάνει δραστήριους και δυνατούς, ώστε φτερωτές με τις δικές του αρετές να φτάσουν σε Εκείνον που έχει τη δύναμη να δίνει άφεση αμαρτιών. 84 . Η προσευχή ενός δίκαιου έχει μεγάλη δύναμη όταν ενεργοποιείται είτε από τον δίκαιο που την προσφέρει είτε από εκείνον που ζητά από τον δίκαιο να του την προσφέρει. Όταν ενεργοποιείται από τον δίκαιο άνθρωπο, η προσευχή του τού δίνει άμεση κοινωνία με τον Θεό που έχει τη δύναμη να εκπληρώσει αυτό που ζητά. Όταν η προσευχή ενεργοποιείται από εκείνον που ζήτησε από τον δίκαιο άνθρωπο να προσευχηθεί γι' αυτόν, τον απελευθερώνει από τις κακές οδούς του και τον διαθέτει στην αρετή. 85 . Ο Άγιος Πέτρος λέει: «Στο οποίο χαίρεσαι, έστω και για λίγο καιρό μπορεί να χρειαστεί να υποφέρεις από διάφορες δοκιμασίες» (1 Πέτ. 1:6). Αλλά πώς μπορεί ένα άτομο που βρίσκεται σε στενοχώρια εξαιτίας τέτοιων δοκιμασιών να χαίρεται για όσα τον στενοχωρούν; 86 . Υπάρχουν δύο είδη αγωνίας. Το πρώτο παράγεται ανεπαίσθητα στην ψυχή, το δεύτερο ψηλαφητά στις αισθήσεις. Η πρώτη αγκαλιάζει όλο το βάθος της ψυχής, βασανίζοντάς την με το μαστίγιο της συνείδησης. το δεύτερο διαπερνά όλες τις αισθήσεις όταν η φυσική τους τάση να στραφούν προς τα εξωτερικά πράγματα ελέγχεται από τον πόνο. Το πρώτο είδος είναι το αποτέλεσμα της αισθησιακής ευχαρίστησης, το δεύτερο της ευδαιμονίας της ψυχής. Ή μάλλον, το πρώτο προκύπτει από αισθηματικές εμπειρίες που σκόπιμα ενστερνιζόμαστε, το δεύτερο από εκείνες που υποφέρουμε παρά τη θέλησή μας. 87 . Η αγωνία, κατά τη γνώμη μου, είναι μια κατάσταση χωρίς ευχαρίστηση. Απουσία ευχαρίστησης σημαίνει παρουσία πόνου. Ο πόνος είναι ξεκάθαρα ένα ελάττωμα ή μια απόσυρση κάποιας φυσικής κατάστασης. Ένα ελάττωμα σε κάποια φυσική κατάσταση είναι μια διαταραχή ή πάθος στην ικανότητα που λειτουργεί φυσικά σε αυτήν την κατάσταση. Μια τέτοια διαταραχή περιλαμβάνει την κακή χρήση της φυσικής λειτουργίας αυτής της ικανότητας. Η κακή χρήση της φυσικής λειτουργίας σημαίνει να κατευθύνει τη δυνατότητα προς αυτό που δεν υπάρχει από τη φύση του και στερείται ουσιαστικής ύπαρξης. 88 . Η στενοχώρια της ψυχής είναι αποτέλεσμα αισθησιακής ευχαρίστησης. Γιατί είναι η αισθησιακή ηδονή που προκαλεί στενοχώρια της ψυχής. Ομοίως, η στενοχώρια στη σάρκα είναι το αποτέλεσμα της ευχαρίστησης της ψυχής. Διότι η ευδαιμονία της ψυχής είναι στενοχώρια της σάρκας. 89 . Υπάρχουν δύο είδη αγωνίας. Το πρώτο περιλαμβάνει τις αισθήσεις και συνίσταται στην απουσία σωματικών απολαύσεων. το δεύτερο περιλαμβάνει τη διάνοια και συνίσταται στην απουσία των ευλογιών της ψυχής. Οι δοκιμασίες, ή οι πειρασμοί, είναι επίσης δύο ειδών, το πρώτο υπόκειται στη θέλησή μας και το δεύτερο δεν υπόκειται στη θέλησή μας. Όσοι υπόκεινται στο θέλημά μας γεννούν σωματική ευχαρίστηση στις αισθήσεις αλλά στενοχώρια στην ψυχή. Διότι η αμαρτία όταν διαπράττεται προκαλεί στενοχώρια ψυχής. Αυτά που δεν υπόκεινται στη θέλησή μας γίνονται εμφανή στα βάσανα που υποβλήθηκαν άθελά μας. γεννούν ευχαρίστηση στην ψυχή αλλά στενοχώρια στις αισθήσεις. 90 . Ακριβώς όπως υπάρχουν δύο είδη στενοχώριας, όπως ήδη εξήγησα, έτσι υπάρχουν και δύο είδη δοκιμασίας ή πειρασμού, το ένα αποδεκτό με προθυμία και το άλλο αντίθετο με τις επιθυμίες μας. Το πρώτο παράγει την επιθυμητή ευχαρίστηση. το δεύτερο προκαλεί ακούσιο πόνο. Διότι ο πειρασμός που γίνεται πρόθυμα αποδεκτός οδηγεί σε απολαύσεις που προορίζονται σαφώς από εσκεμμένη επιλογή. Αλλά μια δοκιμασία που υποβάλλεται σε αντίθεση με τις επιθυμίες μας προκαλεί βάσανα που προφανώς δεν προορίζονται από εσκεμμένη επιλογή. Το πρώτο προκαλεί στενοχώρια στην ψυχή, το δεύτερο στις αισθήσεις. 91 . Ο πειρασμός που γίνεται πρόθυμα αποδεκτός δημιουργεί στενοχώρια στην ψυχή, αλλά σαφώς παράγει ευχαρίστηση στις αισθήσεις. Μια δοκιμασία που υποβάλλεται σε αντίθεση με τις επιθυμίες μας προκαλεί ευχαρίστηση στην ψυχή αλλά στενοχώρια στη σάρκα. 92 . Νομίζω ότι όταν ο Κύριος και Θεός μας δίδασκε τους μαθητές Του πώς να προσεύχονται και είπε: «Μη μας οδηγείτε σε πειρασμό» (Ματθ. 6:13), τους δίδασκε να προσεύχονται ώστε να απορρίπτουν τον πειρασμό που δεχόμαστε πρόθυμα, δηλαδή να προσευχόμαστε να μην εγκαταλειφθούν στην εμπειρία των πειρασμών που, όταν επιδιώκονται, σε ευχαρίστηση. Αλλά νομίζω ότι όταν ο Άγιος Ιάκωβος, που ονομαζόταν αδελφός του Κυρίου, δίδασκε αυτούς που αγωνίζονταν για την αλήθεια να μην φοβούνται και είπε: «Αδελφοί μου, θεωρείτε ότι είναι μεγάλη χαρά όταν σας έρχονται διάφορες δοκιμασίες» (Ιακ. 1:2), μιλούσε για το είδος της δοκιμασίας που δεν υπόκειται στο θέλημά μας, δηλαδή σε δοκιμασίες που είναι αντίθετες στις επιθυμίες μας. Το ότι και οι δύο αυτές ερμηνείες είναι σωστές είναι σαφές από το γεγονός ότι ο Κύριος προσθέτει αμέσως: «Αλλά λύτρωσε μας από τον πονηρό» και ότι ο Ιάκωβος συνεχίζει: «Γνωρίζοντας ότι η δοκιμή της πίστης σας παράγει υπομονετική υπομονή. και αφήστε αυτή την υπομονή να καρποφορήσει, για να είστε τέλειοι και ακέραιοι, χωρίς να σας λείπει τίποτα» (Ιακ. 1:3-4). 93 . Ο Κύριος μας διδάσκει να προσευχόμαστε ώστε να απορρίπτουμε τους πειρασμούς που υπόκεινται στο θέλημά μας, επειδή αυτοί προκαλούν ευχαρίστηση στη σάρκα και πόνο στην ψυχή. Ο Άγιος Ιάκωβος μας προτρέπει να χαιρόμαστε σε δοκιμασίες αντίθετες με τις επιθυμίες μας γιατί αυτές διώχνουν την ευχαρίστηση από τη σάρκα και τον πόνο από την ψυχή. 94 . Τέλειος άνθρωπος είναι αυτός που με αυτοκυριαρχία πολεμά ενάντια στους πειρασμούς που υπόκεινται στη θέλησή του και που υπομένει με υπομονή δοκιμασίες που είναι αντίθετες με τις επιθυμίες του. Και ένας ολόκληρος άνθρωπος είναι αυτός του οποίου η άσκηση των αρετών ολοκληρώνεται με την πνευματική γνώση και του οποίου η ενατένιση δεν μένει χωρίς πρακτική επίδραση. 95 . Εφόσον η στενοχώρια και η ηδονή επηρεάζουν το καθένα τόσο την ψυχή όσο και τις αισθήσεις, αυτός που καλλιεργεί την ψυχική ευχαρίστηση και αποδέχεται υπομονετικά τη στενοχώρια των αισθήσεων γίνεται δοκιμασμένος, τέλειος και ολοκληρωμένος. Δοκιμάζεται βιώνοντας τα αντίθετα αποτελέσματα της ευχαρίστησης και της αγωνίας στις αισθήσεις. Γίνεται τέλειος γιατί ανάβει ακατάπαυστα ενάντια στην ηδονή και τη στενοχώρια στις αισθήσεις με αυτοκυριαρχία και υπομονή. Γίνεται ολόκληρος γιατί, μέσω της συνεχούς υπακοής στη νοημοσύνη, διατηρεί τις συνθήκες που καταπολεμούν τις αμοιβαία αντικρουόμενες εμπειρίες ευχαρίστησης και στενοχώριας στις αισθήσεις. Με αυτές τις συνθήκες εννοώ την εξάσκηση των αρετών και του στοχασμού, τις οποίες συγκρατεί χωρίς να αφήνει τη μία να διαχωρίζεται στο ελάχιστο από την άλλη: οι πράξεις του φανερώνουν τη στοχαστική του γνώση και ο στοχασμός του προστατεύεται εξίσου από τη νοημοσύνη και από την άσκηση των αρετών. 96 . Αυτός που είχε εμπειρία της στενοχώριας και της ευχαρίστησης της σάρκας μπορεί να περιγραφεί ως δοκιμασμένος επειδή έχει βιώσει τόσο τις ευχάριστες όσο και τις δυσάρεστες πτυχές της σάρκας. Τέλειος άνθρωπος είναι αυτός που με τη δύναμη της ευφυΐας του έχει αγωνιστεί ενάντια στην ηδονή και τον πόνο της σάρκας και τα έχει νικήσει. Ένας ολόκληρος άνθρωπος είναι εκείνος που διατηρεί αναλλοίωτη τόσο την άσκηση των αρετών όσο και τη στοχαστική ζωή του μέσα από την ένταση της λαχτάρας του για τον Θεό. 97 . Η στενοχώρια της ψυχής είναι δύο ειδών. Το πρώτο είναι η αγωνία για τις δικές του αμαρτίες. το δεύτερο είναι στενοχώρια για τις αμαρτίες των άλλων. Η αιτία μιας τέτοιας στενοχώριας είναι ξεκάθαρα η αισθησιακή ευχαρίστηση είτε του ανθρώπου που αισθάνεται στενοχώρια είτε αυτών για τους οποίους στενοχωριέται. Διότι, μιλώντας αυστηρά, δεν υπάρχει σχεδόν ποτέ αμαρτία στον άνθρωπο που να μην δημιουργείται πρώτα από την ασύστολη προσκόλληση της ψυχής στις αισθήσεις για χάρη της ηδονής. Και η αιτία της ηδονής στην ψυχή ενός ανθρώπου είναι προφανώς η στενοχώρια που νιώθει στις αισθήσεις του όταν χαίρεται και χαίρεται για τις δικές του αρετές ή για τις αρετές των άλλων. Διότι και πάλι αυστηρά μιλώντας δεν υπάρχει σχεδόν καμία αρετή στον άνθρωπο, εκτός κι αν προκύψει πρώτα από τη σκόπιμη απόσπαση της ψυχής από τις αισθήσεις. 98 . Όταν η ψυχή είναι απαλλαγμένη από κάθε παθιασμένη προσκόλληση στις αισθήσεις, δεν υπάρχει καμία αμαρτία στον άνθρωπο. Επιπλέον, κάθε στενοχώρια της ψυχής προηγείται από ηδονή στη σάρκα. 99 . Η αληθινή προέλευση της αρετής βρίσκεται στην εκούσια αποξένωση της ψυχής από τη σάρκα. Και ο άνθρωπος που υποτάσσει τη σάρκα με εκούσια βάσανα εμποτίζει την ψυχή του με πνευματική απόλαυση. 100 . Όταν η ψυχή έχει επιτύχει την αποκόλληση από τις αισθήσεις για χάρη της αρετής, οι αισθήσεις θα υποφέρουν αναγκαστικά, γιατί η ικανότητα της ψυχής να επινοεί ευχαρίστηση δεν θα συνδέεται πλέον με αυτές σε μια σκόπιμα επιλεγμένη σχέση. Αντίθετα, η ψυχή θα αποκρούσει τώρα γενναία τις επιθέσεις της φυσικής αισθησιακής απόλαυσης με αυτοέλεγχο. Μέσα από την υπομονή της υπομονής θα αντισταθεί αδυσώπητα στις επιθέσεις αφύσικης και ακούσιας οδύνης. Δεν θα εγκαταλείψει τη θεϊκή αξιοπρέπεια και τη δόξα της αρετής για ευχαρίστηση που δεν έχει πραγματική υπόσταση. και δεν θα πέσει από τα ύψη της αρετής για να γλιτώσει τη σάρκα απαλλάσσοντάς την από τα βάσανα που προκαλεί ο πόνος των αισθήσεων. Διότι η αιτία της στενοχώριας στις αισθήσεις είναι η πλήρης συγκέντρωση της ψυχής σε ό,τι είναι σύμφωνο με τη φύση. Και η ευχαρίστηση των αισθήσεων υποστηρίζεται σαφώς από οποιαδήποτε δραστηριότητα της ψυχής είναι αντίθετη με τη φύση, γιατί μια τέτοια ηδονή δεν μπορεί να έχει άλλη αρχή ύπαρξης εκτός από την απόρριψη από την ψυχή ό,τι συμφωνεί με τη φύση. 1 . Η ψυχή έχει μια διανοητική ικανότητα που είναι σκόπιμη και εφευρετική. Όταν αυτή η ικανότητα διαχωρίζεται από την προσκόλλησή της με τις αισθήσεις, δεν επιδιώκει πλέον να ικανοποιήσει τη λαχτάρα της σάρκας για ευχαρίστηση, όπως έκανε προηγουμένως χάρη στη σκόπιμα επιλεγμένη σχέση τους. Εφόσον ολόκληρη η προσοχή και η πρόθεσή της είναι πλέον στραμμένες στις θεϊκές πραγματικότητες, αρνείται να κατευνάσει τα βάσανα της σάρκας. 2 . Οι φυσικές ενέργειες της νόησης και εκείνες των αισθήσεων είναι αντίθετες μεταξύ τους λόγω της ακραίας ανομοιότητας μεταξύ των αντικειμένων τους. Η διάνοια έχει ως αντικείμενο νοερά και ασώματα όντα, των οποίων την ουσία είναι από τη φύση ικανή να κατανοήσει. οι αισθήσεις έχουν ως αντικείμενο αισθητές και σωματικές οντότητες, τις οποίες ομοίως αντιλαμβάνονται χάρη στις φυσικές τους δυνάμεις. 3 . Η προέλευση της αισθησιακής απόλαυσης έγκειται στην απόρριψη από την ψυχή ό,τι είναι σύμφωνο με τη φύση. Διότι όταν η ψυχή αφιερώνει όλη της τη δύναμη στην πραγματοποίηση ευλογιών που ταιριάζουν με τη φύση, δεν έχει την ικανότητα να αναζητά την αισθησιακή ηδονή. 4 . Όταν η ευφυΐα υπερισχύει των αισθήσεων στην ενατένιση των ορατών πραγμάτων, η σάρκα στερείται κάθε φυσικής απόλαυσης, γιατί οι αισθήσεις στη συνέχεια διατηρούνται υπό έλεγχο από τη νοημοσύνη και έτσι δεν είναι ελεύθερες να επιδιώξουν τις δικές τους απολαύσεις. Από τη στιγμή που η νοημοσύνη κυριαρχεί μέσα μας, η σάρκα αναγκαστικά υποφέρει, γιατί η ευφυΐα την αναγκάζει στην υπηρεσία της αρετής. 5 . Όταν η διάνοια θεωρεί τις αισθήσεις ως τη δική της φυσική δύναμη, μπλέκεται στις επιφανειακές όψεις των αισθητών πραγμάτων και επινοεί τρόπους απόλαυσης των απολαύσεων της σάρκας. Είναι ανίκανο να υπερβεί τη φύση των ορατών πραγμάτων επειδή συγκρατείται από την παθιασμένη προσκόλλησή του στις αισθήσεις. 6 . Μπορεί μερικές φορές η διάνοια να μην είναι σε θέση να προχωρήσει στην κατανόηση των νοητικών πραγματικοτήτων που συγγενεύουν με αυτήν παρά μόνο μέσω της ενατένισης των αισθητών αντικειμένων που παρεμβάλλονται. Αλλά μια τέτοια ενατένιση είναι αδύνατη χωρίς τις αισθήσεις, οι οποίες συνδέονται με τη νόηση, αλλά είναι φυσικά συγγενείς με αισθητά αντικείμενα. Ως αποτέλεσμα, η νόηση, όταν συναντά τις επιφανειακές όψεις των ορατών πραγμάτων, μπορεί κάλλιστα να μπλεχτεί μαζί τους, νομίζοντας ότι η αίσθηση-αντίληψη που συνδέεται με αυτήν είναι η δική της φυσική δραστηριότητα. Αν συμβεί αυτό, η διάνοια θα ξεφύγει από τις νοητικές πραγματικότητες που συμφωνούν με τη φύση της και θα πιάσει με τα δύο χέρια, ας πούμε, τις σωματικές οντότητες που είναι αντίθετες με τη νοημοσύνη της. και, λόγω της νίκης που έχουν κερδίσει οι αισθήσεις πάνω της, η διάνοια θα γεμίσει την ψυχή με στενοχώρια. Διότι θα μαυριστεί από τα μαστίγια της συνείδησης, επειδή έχει γίνει ο δημιουργός της αισθησιακής απόλαυσης και έχει βαρυθεί με σκέψεις για το πώς να περιποιηθεί τη σάρκα. Αλλά αν από την άλλη πλευρά η διάνοια κόψει τις επιφανειακές όψεις των ορατών πραγμάτων αμέσως μόλις χτυπήσουν τις αισθήσεις, θα συλλογιστεί τις πνευματικές ουσίες των δημιουργημένων πραγμάτων που έχουν απογυμνωθεί από τις εξωτερικές τους μορφές. Τότε θα παράγει ευχαρίστηση στην ψυχή, γιατί η ψυχή δεν θα κυριαρχείται από κανένα από τα αισθητά αντικείμενα που συλλογίζονται. αλλά στις αισθήσεις θα παράγει στενοχώρια, γιατί θα στερηθούν κάθε φυσικό αισθητό αντικείμενο. 7 . Η αισθητική ευχαρίστηση προκαλεί στενοχώρια ή βάσανα στην ψυχή – οι δύο όροι σημαίνουν το ίδιο. Η ευχαρίστηση της ψυχής, από την άλλη πλευρά, προκαλεί στενοχώρια ή ταλαιπωρία στις αισθήσεις. Έτσι, εκείνος που λαχταρά την ελπίδα για ζωή στον Κύριο και Σωτήρα μας Ιησού Χριστό, μέσω της ανάστασης των νεκρών «σε κληρονομιά που είναι άφθαρτη, καθαρή και ασβέστη, φυλαγμένη στον ουρανό» (1 Πέτ. 1:4), θα αγαλλιάσει και θα αισθανθεί ανείπωτη χαρά στην ψυχή του, γιατί θα είναι αδιάκοπα γεμάτος από την ελπίδα του. αλλά στη σάρκα και τις αισθήσεις του θα βιώσει στενοχώρια, δηλαδή τα βάσανα που προκαλούνται από διάφορες δοκιμασίες και πειρασμούς, και τον πόνο που τους συνοδεύει. Διότι η ευχαρίστηση και ο πόνος συνοδεύουν κάθε αρετή – ταλαιπωρία στη σάρκα όταν στερείται τον ευχάριστο λιπαντικό αισθησιασμό της, και ευχαρίστηση στην ψυχή, καθώς απολαμβάνει πνευματικές ουσίες απογυμνωμένες από κάθε τι λογικό. 8 . Σε αυτή την παρούσα ζωή –γιατί αυτό θεωρώ ότι σημαίνει «αυτός ο παρών καιρός»– η διάνοια πρέπει να αισθάνεται στενοχώρια σε σχέση με τη σάρκα, εξαιτίας των πολλών δεινών που προκύπτουν από τις δοκιμασίες και τους πειρασμούς που την περιβάλλουν στον αγώνα της για αρετή. αλλά πρέπει πάντα να χαίρεται με σεβασμό στην ψυχή και να χαίρεται με την ελπίδα των αιώνιων ευλογιών, παρόλο που οι αισθήσεις του είναι επιβαρυμένες με βάσανα. Γιατί «τα βάσανα του παρόντος καιρού δεν είναι άξια να συγκριθούν με τη δόξα που θα αποκαλυφθεί σε μας» (Ρωμ. 8:18), λέει ο Άγιος Παύλος. 9 . Η σάρκα ανήκει στην ψυχή, αλλά η ψυχή δεν ανήκει στη σάρκα. Γιατί το μικρότερο ανήκει στο μεγαλύτερο, όχι το μεγαλύτερο στο μικρότερο. Αλλά ο νόμος της αμαρτίας – που είναι η αισθησιακή απόλαυση – έχει μπλέξει με τη σάρκα μέσω της πτώσης. Εξαιτίας αυτού η σάρκα έχει καταδικαστεί να υποστεί θάνατο, γιατί ο σκοπός του θανάτου είναι να καταστρέψει το νόμο της σάρκας. Γι' αυτό ο άνθρωπος που γνωρίζει ότι λόγω της αμαρτίας εισήχθη ο θάνατος, για να καταστρέψει την αμαρτία, χαίρεται πάντα στην ψυχή του όταν βλέπει ότι, ως αποτέλεσμα των πολλών παθημάτων του, ο νόμος της αμαρτίας αποσύρεται από τη σάρκα του, προετοιμάζοντάς τον έτσι να λάβει στο πνεύμα την ευλογημένη ζωή που επιφυλάσσεται. Διότι εάν σε αυτήν την παρούσα ζωή ο νόμος της αμαρτίας, που αποδεικνύεται από την προσκόλληση της θέλησης στη σάρκα, δεν αποστραγγιστεί από τη σάρκα σαν από κάποιο σκεύος, κανείς δεν μπορεί να λάβει αυτή την ευλογημένη ζωή. 10 . Αυτός που είναι γεμάτος στενοχώρια σε σχέση με τη σάρκα του για τα βάσανα που υπομένει για χάρη της αρετής, χαίρεται στην ψυχή του εξαιτίας αυτής ακριβώς της αρετής. γιατί βλέπει ως παρούσα πραγματικότητα την ομορφιά των ευλογιών που επιφυλάσσονται. Για χάρη της αρετής αποκόπτει το θέλημά του από τη σάρκα και έτσι πεθαίνει καθημερινά, όπως ο Δαβίδ (βλ. Ψαλμ. 44:22). Ταυτόχρονα, ανανεώνεται διαρκώς μέσω της πνευματικής αναγέννησης της ψυχής του. γιατί έχει και σωτήρια ευχαρίστηση και κερδοφόρα στενοχώρια. Με αυτή τη στενοχώρια δεν εννοώ την άσκοπη στενοχώρια που νιώθουν οι περισσότεροι άνθρωποι, που βασανίζει την ψυχή τους γιατί, αφού αναπτύξει αφύσικες παρορμήσεις προς αυτό που πρέπει να απορρίψει και μια αποστροφή για αυτό που δεν πρέπει να απορρίψει, βρίσκεται στη συνέχεια χωρίς πάθη και υλικά πράγματα. Αντίθετα, έχω στο μυαλό μου τη στενοχώρια που είναι σκόπιμη και εγκεκριμένη από τους προικισμένους με θεϊκή σοφία και που υποδηλώνει την παρουσία κάτι κακού. Διότι η αγωνία ορίζεται ως το κακό παρόν. και παράγεται στην ψυχή όταν η αισθησιακή ηδονή κυριαρχεί έναντι της ευφυούς διάκρισης. Παράγεται όμως με τις αισθήσεις όταν η ψυχή ακολουθεί ανεμπόδιστα τον δρόμο της αρετής. Πράγματι, προκαλεί τόσο πόνο στις αισθήσεις όσο δημιουργεί ευχαρίστηση και χαρά στην ψυχή που φέρεται κοντά στον Θεό μέσω του φωτισμού που της απονέμεται από την αρετή και την πνευματική γνώση. 11 . Η σωτήρια απόλαυση είναι η χαρά της ψυχής λόγω της αρετής, ενώ η ωφέλιμη στενοχώρια είναι ο πόνος που υποφέρει η σάρκα για χάρη της αρετής. Επιπλέον, αυτός που έχει παραδοθεί στα πάθη και τα υλικά πράγματα δημιουργεί ορμές προς αυτό που δεν πρέπει να επιθυμεί. ενώ αυτός που δεν υποδέχεται τις συμφορές που του στερούν πάθη και υλικά πράγματα δημιουργεί αποστροφή για αυτό που πρέπει να επιθυμεί. 12 . Η θεία χάρη δεν μπορεί να πραγματοποιήσει τον φωτισμό της πνευματικής γνώσης αν δεν υπάρχει μια φυσική ικανότητα ικανή να λάβει τον φωτισμό. Αλλά αυτή η ίδια η ικανότητα δεν μπορεί να πραγματοποιήσει τον φωτισμό χωρίς τη χάρη που δίνει ο Θεός. 13 . Ούτε η χάρη του Αγίου Πνεύματος δεν μπορεί να πραγματοποιήσει τη σοφία στους αγίους αν δεν υπάρχει διάνοια ικανή να τη λάβει. ή πνευματική γνώση, εκτός εάν υπάρχει μια ικανότητα ευφυΐας που μπορεί να τη λάβει. ή πίστη, εκτός κι αν υπάρχει στη διάνοια και στη νοημοσύνη πλήρης βεβαιότητα για τις πραγματικότητες που θα αποκαλυφθούν στο εξής και μέχρι τότε κρύβονται από όλους. ή δώρα θεραπείας εκτός αν υπάρχει φυσική συμπόνια. ή οποιοδήποτε άλλο δώρο χάριτος χωρίς τη διάθεση και τη δυνατότητα να το λάβει. Από την άλλη πλευρά, ένας άνθρωπος δεν μπορεί να αποκτήσει ούτε ένα από αυτά τα χαρίσματα με τις φυσικές του ικανότητες εκτός και αν βοηθηθεί από τη θεϊκή δύναμη που τους δίνει. Όλοι οι άγιοι δείχνουν ότι η χάρη του Θεού δεν αναστέλλει τις φυσικές δυνάμεις του ανθρώπου. γιατί, αφού έλαβαν αποκαλύψεις θεϊκών πραγματικοτήτων, ερεύνησαν τις πνευματικές αρχές που περιέχονταν σε ό,τι τους είχε αποκαλυφθεί. 14 . Αν κάποιος ζητήσει χωρίς πάθος, θα λάβει τη χάρη για να μπορέσει να ασκήσει τις αρετές. Και αν αναζητά με απάθεια, θα βρει μέσω της φυσικής ενατένισης την αλήθεια που ενυπάρχει στα κτιστά όντα. Και αν χτυπήσει απαθώς την πόρτα της πνευματικής γνώσης, θα αποκτήσει χωρίς εμπόδια την κρυμμένη χάρη της μυστικιστικής θεολογίας (πρβλ. Ματθ. 7: 7 – 8 ). 15 . Αυτός που αναζητά με απάθεια αυτό που είναι θείο, σίγουρα θα λάβει αυτό που αναζητά. Αυτός που ψάχνει με οποιοδήποτε πάθος θα αποτύχει να βρει αυτό που ψάχνει. Διότι η Γραφή λέει: «Ζητάτε και δεν λαμβάνετε, επειδή ζητάτε λάθος» (Ιακ. 4:3). 16 . Το Άγιο Πνεύμα μέσα μας αναζητά την πνευματική γνώση των κτισμένων όντων. Αλλά δεν το ψάχνει για τον εαυτό Του, γιατί είναι Θεός και πέρα ​​από κάθε γνώση. Αντίθετα, το αναζητά για χάρη μας, που έχουμε ανάγκη από τέτοια γνώση. Ομοίως, ο Λόγος, όταν ολοκλήρωσε το μυστήριό Του μέσω της σάρκας, έγινε σάρκα όχι για τον εαυτό Του αλλά για εμάς. Ωστόσο, όπως ο Λόγος, όπως αρμόζει στον Θεό, δεν πραγματοποίησε ό,τι φυσικά ανήκει στη σάρκα χωρίς να προσλάβει σάρκα προικισμένη με ψυχή και διάνοια, έτσι και το Άγιο Πνεύμα δεν πραγματοποιεί στους αγίους πνευματική γνώση των μυστηρίων εκτός από εκείνη τη δυνατότητα σε αυτούς που φυσικά αναζητά τέτοια γνώση. 17 . Όπως είναι αδύνατο για το μάτι να αντιληφθεί αισθητά αντικείμενα χωρίς το φως του ήλιου, έτσι και η ανθρώπινη νόηση δεν μπορεί να ασχοληθεί με πνευματική ενατένιση χωρίς το φως του Πνεύματος. Διότι το φυσικό φως φωτίζει φυσικά τις αισθήσεις, ώστε να μπορούν να αντιληφθούν τα φυσικά σώματα. ενώ το πνευματικό φως φωτίζει τη διάνοια ώστε να μπορεί να εμπλακεί σε στοχασμό και έτσι να συλλάβει ό,τι βρίσκεται πέρα ​​από τις αισθήσεις. 18 . Οι ικανότητες που αναζητούν τις θεϊκές πραγματικότητες εμφυτεύθηκαν από τον Δημιουργό στην ουσία της ανθρώπινης φύσης στην ίδια την είσοδό της στην ύπαρξη. αλλά οι ίδιες οι θεϊκές πραγματικότητες αποκαλύπτονται στον άνθρωπο μέσω της χάρης με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος που κατέρχεται πάνω του. Όταν, ως αποτέλεσμα της πτώσης, ο διάβολος έστρεψε την προσοχή αυτών των ικανοτήτων σε ορατά πράγματα, κανείς δεν κατάλαβε ούτε αναζήτησε τον Θεό, γιατί σε όλους όσοι συμμετείχαν στην ανθρώπινη φύση η νόηση και η ευφυΐα περιορίζονταν στις επιφανειακές πτυχές των αισθητών πραγμάτων, και έτσι δεν κατανόησαν τι βρίσκεται πέρα ​​από τις αισθήσεις. Στη συνέχεια, όμως, σε εκείνους που δεν είχαν από τη δική τους ελεύθερη βούληση έγιναν εσωτερικά υποκείμενοι σε δόλο, η χάρη του Αγίου Πνεύματος διέλυσε την προσκόλληση αυτών των ικανοτήτων στα υλικά πράγματα και τα επανέφερε στην αρχική τους κατάσταση. Όταν τους έλαβαν ξανά έτσι εξαγνισμένοι, οι άνθρωποι αναζήτησαν ξανά θεϊκές πραγματικότητες και συνέχισαν να τις αναζητούν μέσω της ίδιας χάρης του Αγίου Πνεύματος. 19 . Η σωτηρία της ψυχής είναι η ολοκλήρωση της πίστης (πρβλ. Α' Πέτ. 1:9). Αυτή η ολοκλήρωση είναι η αποκάλυψη αυτού που πιστεύεται. Η Αποκάλυψη είναι η ανέκφραστη αλληλοδιείσδυση του πιστού με το αντικείμενο της πίστης και λαμβάνει χώρα ανάλογα με τον βαθμό πίστης του κάθε πιστού (πρβλ. Ρωμ. 12:6). Μέσω αυτής της αλληλοδιείσδυσης ο πιστός επιστρέφει τελικά στην καταγωγή του. Αυτή η επιστροφή είναι η εκπλήρωση της επιθυμίας. Η εκπλήρωση της επιθυμίας είναι η διαρκώς ενεργή ανάπαυση στο αντικείμενο της επιθυμίας. Μια τέτοια ανάπαυση είναι η αιώνια αδιάκοπη απόλαυση αυτού του αντικειμένου. Η απόλαυση αυτού του είδους συνεπάγεται συμμετοχή σε υπερφυσικές θεϊκές πραγματικότητες. Αυτή η συμμετοχή συνίσταται στο να γίνει ο συμμετέχων όπως αυτός στην οποία συμμετέχει. Μια τέτοια ομοιότητα περιλαμβάνει, στο μέτρο που αυτό είναι δυνατό, μια ταυτότητα σε σχέση με την ενέργεια μεταξύ του συμμετέχοντος και αυτής στην οποία συμμετέχει λόγω της ομοιότητας. Αυτή η ταυτότητα ως προς την ενέργεια συνιστά τη θέωση των αγίων. Η θέωση, εν συντομία, είναι η κάλυψη και η ολοκλήρωση όλων των εποχών και των αιώνων, και όλων όσων υπάρχουν σε κάθε ένα. Αυτή η περιεκτικότητα και η εκπλήρωση είναι η ένωση, στο πρόσωπο που έχει χορηγηθεί η σωτηρία, της πραγματικής αυθεντικής καταγωγής του με την πραγματική αυθεντική του ολοκλήρωση. Αυτή η ένωση προϋποθέτει μια υπέρβαση όλων εκείνων που από τη φύση τους περιορίζονται ουσιαστικά από μια προέλευση και μια ολοκλήρωση. Μια τέτοια υπέρβαση πραγματοποιείται από την παντοδύναμη και περισσότερο από ισχυρή ενέργεια του Θεού, που ενεργεί με άμεσο και άπειρο τρόπο στο άτομο που βρίσκεται άξιο αυτής της υπέρβασης. Η δράση αυτής της θεϊκής ενέργειας χαρίζει μια κάτι παραπάνω από άφατη ευχαρίστηση και χαρά σε αυτόν στον οποίο επιτυγχάνεται η ανείπωτη και ανεξιχνίαστη ένωση με το θείο. Αυτό, στη φύση των πραγμάτων, δεν μπορεί να γίνει αντιληπτό, να συλληφθεί ή να εκφραστεί. 20 . Η φύση δεν περιέχει τις εσωτερικές αρχές αυτού που είναι πέρα ​​​​από τη φύση περισσότερο από ότι περιέχει τους νόμους αυτού που είναι αντίθετο στη φύση. Με ό,τι είναι πέρα ​​από τη φύση εννοώ τη θεϊκή και ασύλληπτη ευχαρίστηση που ο Θεός παράγει φυσικά σε όσους κρίνονται άξιοι να ενωθούν μαζί Του μέσω της χάρης. Με αυτό που είναι αντίθετο στη φύση εννοώ τον απερίγραπτο πόνο που προκαλεί η στέρηση μιας τέτοιας ευχαρίστησης. Αυτόν τον πόνο ο Θεός παράγει φυσικά στους ανάξιους όταν είναι ενωμένος μαζί τους με τρόπο αντίθετο προς τη χάρη. Γιατί ο Θεός είναι ενωμένος με όλους τους ανθρώπους σύμφωνα με την υποκείμενη ποιότητα της εσωτερικής τους κατάστασης. και, κατά τη δημιουργία κάθε ατόμου, παρέχει σε κάθε άτομο την ικανότητα να Τον αντιλαμβάνεται και να Τον αισθάνεται όταν είναι ενωμένος με τον ένα ή τον άλλο τρόπο με όλους τους ανθρώπους στο τέλος των αιώνων. 21 . Το Άγιο Πνεύμα οδηγεί όσους αναζητούν τις πνευματικές αρχές και τις ιδιότητες της σωτηρίας στην κατανόησή τους. γιατί δεν αφήνει τη δύναμη με την οποία φυσικά αναζητούν τα θεϊκά πράγματα να παραμείνει αδρανής και μη παραγωγική μέσα τους. 22 . Πρώτα ένας άνθρωπος επιδιώκει να κάνει το θέλημά του νεκρό για την αμαρτία και την αμαρτία νεκρό σύμφωνα με το θέλημά του, και για το σκοπό αυτό ερευνά πώς και με ποια μέσα πρέπει να κάνει αυτούς τους δύο νεκρούς μεταξύ τους. Όταν γίνει αυτό, επιδιώκει να κάνει τη θέλησή του ζωντανή στην αρετή και την αρετή ζωντανή στη θέλησή του. και για το σκοπό αυτό ερευνά πώς και με ποια μέσα πρέπει να ζωντανεύει ο ένας στον άλλον. Το να αναζητάς σημαίνει να έχεις όρεξη για κάποιο αντικείμενο επιθυμίας. η διερεύνηση είναι να χρησιμοποιεί αποτελεσματικά μέσα με τα οποία η όρεξη μπορεί να επιτύχει αυτό το αντικείμενο. 23 . Αυτός που πρόκειται να σωθεί πρέπει να κάνει όχι μόνο την αμαρτία νεκρή για το θέλημά του, αλλά και τη θέλησή του νεκρή για την αμαρτία. Πρέπει να αναστήσει όχι μόνο τη θέλησή του μέσω της αρετής αλλά και την αρετή μέσω της θέλησής του. Με αυτόν τον τρόπο η θέληση, θανατωμένη και εντελώς αποκομμένη από το σύνολο της αμαρτίας, που ομοίως έχει θανατωθεί, γίνεται αδιαπέραστη από την αμαρτία, ενώ καθώς αναζωογονείται αποκτά πλήρη συνείδηση, διαβρέχοντας την αδιάσπαστη ένωσή της με αυτήν, της ολότητας της αρετής, που η ίδια έχει αναζωογονηθεί. Διότι εκείνος που έκανε το θέλημά του νεκρό στην αμαρτία έχει ενωθεί με την ομοίωση του θανάτου του Χριστού. και αυτός που έδωσε το θέλημά του νέα ζωή μέσω της δικαιοσύνης, έγινε επίσης ένα με την ανάστασή Του (βλ. Ρωμ. 6:5). 24 . Όταν η αμαρτία και η θέληση γίνονται νεκρά μεταξύ τους, γίνονται αμοιβαία αδιαπέραστα μεταξύ τους. και όταν η δικαιοσύνη και η θέληση έχουν ζωή ο ένας στον άλλον, αποκτούν αμοιβαία συνείδηση ​​ο ένας για τον άλλον. 25 . Ο Χριστός είναι εκ φύσεως Θεός και άνθρωπος. Με έναν άφατο και υπερφυσικό τρόπο συμμετέχουμε κατά χάρη σε Αυτόν ως Θεό, ενώ Αυτός στην ακατανόητη αγάπη Του για τους ανθρώπους μοιράζεται ως άνθρωπος στη μοίρα μας για χάρη μας κάνοντας τον εαυτό Του ένα μαζί μας με μια μορφή σαν τη δική μας. Οι άγιοι Τον προέβλεψαν μυστικά εν Πνεύματι και διδάχτηκαν ότι η δόξα που θα φανερωθεί στο Χριστό στο μέλλον λόγω της αρετής Του πρέπει να προηγηθεί από τα βάσανα που θα υπομείνει για χάρη της αρετής (πρβλ. Α' Πέτ. 1:11). 26 . Όταν η νόηση στη λαχτάρα της έλκεται με τρόπο πέρα ​​από την κατανόησή της προς την πηγή των κτιστών όντων, απλώς αναζητά. όταν η νοημοσύνη εξερευνά με διάφορους τρόπους τις αληθινές ουσίες στα δημιουργημένα όντα, ερευνά. 27 . Η αναζήτηση είναι η πρώτη, απλή, ένθερμη κίνηση της νόησης προς τη δική της υπόθεση. Η έρευνα είναι η πρώτη των νοημόνων, η απλή διάκριση της δικής της αιτίας με τη βοήθεια κάποιας ιδέας. Και πάλι, η αναζήτηση συμβαίνει όταν η διάνοια, παρακινούμενη από έντονη λαχτάρα, κινείται πνευματικά και με γνωστική επίγνωση, προς τη δική της υπόθεση. Η διερεύνηση συμβαίνει όταν η ευφυΐα, μέσω της λειτουργίας των αρετών, διακρίνει τη δική της αιτία με τη βοήθεια κάποιας σοφής και βαθιάς ιδέας. 28 . Ενώ οι άγιοι και θεϊκοί προφήτες αναζητούσαν και ερευνούσαν όλα όσα συνδέονται με τη σωτηρία των ψυχών, η κίνηση των διανοιών τους προς τον Θεό υποκινήθηκε από τη λαχτάρα τους και διατηρήθηκε ένθερμη με γνωστική ενόραση και πνευματική γνώση. και η διακριτική δύναμη της νοημοσύνης τους, στην ενεργό διάκρισή της των θεϊκών πραγματικοτήτων, ήταν γεμάτη κατανόηση και σοφία. Όσοι τους μιμούνται θα αναζητήσουν επίσης τη σωτηρία των ψυχών με γνωστική ενόραση και πνευματική γνώση. και ερευνώντας με κατανόηση και σοφία θα μπορέσουν να διακρίνουν τα έργα του Θεού. 29 . Η νοημοσύνη αναγνωρίζει δύο είδη γνώσης των θεϊκών πραγματικοτήτων. Το πρώτο είναι σχετικό, γιατί περιορίζεται στη νοημοσύνη και τις διανοήσεις της, και δεν συνεπάγεται καμία πραγματική αντίληψη, μέσω της πραγματικής εμπειρίας, αυτού που είναι γνωστό. Στην παρούσα ζωή μας διέπεται από αυτό το είδος γνώσης. Το δεύτερο είναι η αληθινή και αυθεντική γνώση. Μέσω της εμπειρίας και μόνο και μέσω της χάρης φέρνει, με τη συμμετοχή και χωρίς τη βοήθεια της νοημοσύνης και των διανοήσεών της, μια συνολική και ενεργή αντίληψη του γνωστού. Είναι μέσω αυτού του δεύτερου είδους γνώσης που, όταν ερχόμαστε στην κληρονομιά μας, λαμβάνουμε την υπερφυσική και διαρκώς ενεργοποιούμενη θέωση. Η σχετική γνώση που βρίσκεται στη νοημοσύνη και τις διανοήσεις της λέγεται ότι διεγείρει τη λαχτάρα μας για την πραγματική γνώση που επιτυγχάνεται με τη συμμετοχή. Αυτή η πραγματική γνώση, η οποία μέσω της εμπειρίας και της συμμετοχής φέρνει την αντίληψη του γνωστού, αντικαθιστά τη γνώση που βρίσκεται στη νοημοσύνη και τις διανοήσεις. 30 . Η γνώση, δηλαδή, είναι δύο ειδών. Η πρώτη εδρεύει στη νοημοσύνη και τις θεϊκές της διανοήσεις και δεν περιλαμβάνει, όσον αφορά το πραγματικό όραμα, την αντίληψη του γνωστού. Το δεύτερο συνίσταται αποκλειστικά στην πραγματική απόλαυση των θεϊκών πραγματικοτήτων μέσω της άμεσης όρασης, χωρίς τη βοήθεια της νοημοσύνης και των διανοήσεών της. Αλλά η νοημοσύνη είναι ικανή να μας δώσει μια εικόνα για το τι μπορεί να γίνει γνωστό μέσω της αληθινής γνώσης και έτσι να μας διεγείρει μια λαχτάρα για τέτοια γνώση. 31 . Σύμφωνα με τους σοφούς, δεν μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε τη νοημοσύνη μας για να σκεφτούμε τον Θεό την ίδια στιγμή που Τον βιώνουμε, ή να έχουμε διάνοια γι' Αυτόν ενώ Τον αντιλαμβανόμαστε άμεσα. Με το «σκέψου τον Θεό» εννοώ να εικασίες γι' Αυτόν με βάση μια αναλογία μεταξύ Του και των κτισμένων όντων. Με το «να Τον αντιλαμβάνομαι άμεσα» εννοώ τη βίωση θεϊκών ή υπερφυσικών πραγματικοτήτων μέσω της συμμετοχής. Με τον όρο «μια διάνοιά Του» εννοώ την απλή και ενιαία γνώση του Θεού που προέρχεται από κτιστά όντα. Αυτό που είπαμε επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι, γενικά, η εμπειρία μας για ένα πράγμα σταματάει τη σκέψη μας γι' αυτό και η άμεση αντίληψή μας γι' αυτό αντικαθιστά τη διάνοιά μας γι' αυτό. Με τον όρο «εμπειρία εννοώ την πνευματική γνώση που υλοποιείται σε ένα επίπεδο που υπερβαίνει κάθε σκέψη. και με τον όρο «άμεση αντίληψη» εννοώ μια υπερ-διανοητική συμμετοχή σε ό,τι είναι γνωστό. Ίσως αυτό διδάσκει μυστικά ο Άγιος Παύλος όταν λέει: «Όσον αφορά τις προφητείες, θα περάσουν. Όσο για την ομιλία σε γλώσσες, αυτό θα σταματήσει. Όσο για τη γνώση, θα εξαφανιστεί κι αυτή» (1Κορ. 13:8). γιατί εδώ αναφέρεται ξεκάθαρα στη γνώση που αποκτά η νοημοσύνη μέσω της σκέψης και της νόησης. 32 . Ήταν πράγματι απαραίτητο Αυτός που είναι από τη φύση του ο Δημιουργός της ύπαρξης όλων των πραγμάτων, να επιτύχει ο ίδιος, μέσω της χάρης, τη θέωσή τους και με αυτόν τον τρόπο να αποκαλυφθεί ότι είναι όχι μόνο ο δημιουργός της ύπαρξης αλλά και ο δότης της αιώνιας ευημερίας. Κάθε πλάσμα αγνοεί παντελώς τόσο τη δική του ουσιαστική ύπαρξη όσο και για κάθε άλλο δημιουργημένο πράγμα. Κατά συνέπεια, κανένα δημιουργημένο πράγμα δεν έχει από τη φύση του πρόγνωση για οτιδήποτε θα υπάρξει. Μόνο ο Θεός έχει τέτοια πρόγνωση και υπερβαίνει τα δημιουργημένα πράγματα. Διότι γνωρίζει τι είναι στην ουσία Του και γνωρίζει την ύπαρξη όλων των δημιουργηθέντων από Αυτόν προτού έλθει σε ύπαρξη. Και είναι ο σκοπός Του να προικίσει τα δημιουργημένα πράγματα μέσω της χάρης με τη γνώση τόσο της δικής τους ουσιαστικής ύπαρξης όσο και της γνώσης των άλλων πραγμάτων. γιατί θα τους αποκαλύψει τις εσωτερικές αρχές της δημιουργίας τους, προϋπάρχουσες με ενιαίο τρόπο μέσα Του. 33 . Όταν ο Θεός Λόγος δημιούργησε την ανθρώπινη φύση δεν έκανε τις αισθήσεις επιδεκτικές ούτε στην ευχαρίστηση ούτε στον πόνο. Αντίθετα, εμφύτευσε σε αυτό μια ορισμένη νοητική ικανότητα μέσω της οποίας οι άνθρωποι μπορούσαν να Τον απολαύσουν με ανέκφραστο τρόπο. Με αυτή την ικανότητα εννοώ τη φυσική λαχτάρα της διάνοιας για τον Θεό. Αλλά στη δημιουργία του ο πρώτος άνθρωπος, μέσω μιας αρχικής κίνησης προς τα αισθητά αντικείμενα, μετέφερε αυτή τη λαχτάρα στις αισθήσεις του και μέσω αυτών άρχισε να βιώνει την ευχαρίστηση με τρόπο αντίθετο προς τη φύση. Τότε ο Θεός, με την προνοητική φροντίδα Του για τη σωτηρία μας, εμφύτευσε μέσα μας τον πόνο ως ένα είδος σωφρονιστικής δύναμης. και έτσι μέσω του πόνου ο νόμος του θανάτου ριζώθηκε σοφά στο σώμα, θέτοντας έτσι όρια στη μανιακή λαχτάρα της νόησης, κατευθυνόμενη, με τρόπο αντίθετο προς τη φύση, προς αισθητά αντικείμενα. 34 . Η ηδονή και ο πόνος δεν δημιουργήθηκαν ταυτόχρονα με τη σάρκα. Αντίθετα, ήταν η πτώση που οδήγησε τον άνθρωπο να συλλάβει και να επιδιώξει την ηδονή με τρόπο που διέφθειρε τη δύναμη της επιλογής του, και που επίσης έφερε επάνω του, ως τιμωρία, τον πόνο που οδηγεί στη διάλυση της φύσης του. Έτσι λόγω ευχαρίστησης η αμαρτία έγινε ο ελεύθερα επιλεγμένος θάνατος της ψυχής. και ο πόνος, μέσω αυτής της διάλυσης, επέφερε την αποσύνθεση της υλικής μορφής της σάρκας. Διότι ο Θεός έδωσε πρόνοια στον άνθρωπο πόνο που δεν επέλεξε, μαζί με τον θάνατο που προκύπτει από αυτόν, για να τον τιμωρήσει για την ευχαρίστηση που επέλεξε. 35 . Λόγω της ανούσιας ηδονής που εισέβαλε στην ανθρώπινη φύση, ένας σκόπιμος πόνος, με τη μορφή πολλαπλών βασάνων, κέρδισε επίσης είσοδο. Μέσα και από αυτά τα βάσανα παίρνει την αρχή του ο θάνατος. Αυτός ο πόνος διώχνει την αφύσικη ευχαρίστηση, αλλά δεν την καταστρέφει εντελώς. Η ολοκληρωτική καταστροφή του γίνεται με τη χάρη της θείας ηδονής όταν αυτή είναι ενεργή στη διάνοια. 36 . Τα βάσανα που αγκαλιάζονται ελεύθερα και αυτά που έρχονται αζήτητα διώχνουν την ηδονή και καταπραΰνουν την ορμή της. Αλλά δεν καταστρέφουν την ικανότητα για ευχαρίστηση που βρίσκεται στην ανθρώπινη φύση σαν ένας φυσικός νόμος. Γιατί η καλλιέργεια της αρετής παράγει απάθεια στη θέλησή του αλλά όχι στη φύση του. Αλλά όταν η απάθεια έχει επιτευχθεί με τη θέλησή του, η χάρη της θείας ηδονής γίνεται ενεργή στη διάνοια. 37 . Όλα τα βάσανα έχουν ως αιτία κάποια ευχαρίστηση που έχει προηγηθεί. Ως εκ τούτου, όλα τα βάσανα είναι ένα χρέος που όσοι μοιράζονται την ανθρώπινη φύση πληρώνουν φυσικά σε αντάλλαγμα για ευχαρίστηση. Γιατί η ταλαιπωρία ακολουθεί φυσικά την αφύσικη ευχαρίστηση σε όλους τους ανθρώπους των οποίων η γενεά έχει προηγηθεί η υποταγή στον κανόνα της άσκοπης ηδονής. Περιγράφω την ευχαρίστηση που απορρέει από την πτώση ως «χωρίς αιτία», γιατί σαφώς δεν προέκυψε ως αποτέλεσμα οποιουδήποτε προηγούμενου πόνου. 38 . Μόλις η ανθρώπινη φύση είχε υποταχθεί στο σύνδρομο της ευχαρίστησης ελεύθερα επιλεγμένη ακολουθούμενη από πόνο που επιβάλλεται ενάντια στη θέλησή της, θα ήταν εντελώς αδύνατο να αποκατασταθεί στην αρχική της ζωή αν ο Δημιουργός δεν γινόταν άνθρωπος και αποδεχόταν με δική Του ελεύθερη επιλογή τον πόνο που προοριζόταν ως τιμωρία για την ελεύθερα επιλεγμένη απόλαυση του ανθρώπου. Αλλά στην περίπτωσή Του του πόνου δεν προηγήθηκε γενιά σύμφωνα με τον κανόνα της ηδονής. Με αυτόν τον τρόπο, με την αποδοχή μιας γέννησης που δεν προερχόταν από ηδονή, ήταν δυνατό γι' Αυτόν να απελευθερώσει τη γέννηση από την ποινή που της είχε επιβληθεί. 39 . Μετά την πτώση η γενιά κάθε ανθρώπου ήταν από τη φύση της παθιασμένη και προηγήθηκε η ηδονή. Από αυτόν τον κανόνα κανείς δεν εξαιρούνταν. Αντίθετα, σαν να εξοφλούσαν ένα φυσικό χρέος, όλοι υπέστησαν βάσανα και τον θάνατο που προέρχεται από αυτά. Κανείς δεν μπορούσε να βρει τον δρόμο προς την ελευθερία, γιατί όλοι βρίσκονταν κάτω από την τυραννία της παράνομης απόλαυσης, και έτσι υποκείμενοι σε δίκαια βάσανα και στον ακόμη πιο δίκαια θάνατο που προκαλούν. Εξαιτίας αυτού, έπρεπε να συλληφθεί ένα άλλο είδος ταλαιπωρίας και θανάτου, πρώτα για να καταστρέψει την παράνομη απόλαυση και τα δίκαια βάσανα που την συνεπάγονται – βάσανα που οδήγησαν στην αποσύνθεση του ανθρώπου, αφού η ζωή του πηγάζει από τη διαφθορά που προέρχεται από τη γενιά του μέσω της ηδονής και καταλήγει στη διαφθορά που έρχεται μέσω του θανάτου. και, δεύτερον, να αποκαταστήσει την πάσχουσα ανθρώπινη φύση. Αυτό το άλλο είδος ταλαιπωρίας και θανάτου ήταν και άδικο και άδικο: αναξιοποίητο επειδή σε καμία περίπτωση δεν δημιουργήθηκε από προηγούμενη ευχαρίστηση και άδικο επειδή δεν ήταν συνέπεια οποιασδήποτε ζωής που κυριαρχούσε το πάθος. Αυτό το άλλο είδος οδύνης και θανάτου, ωστόσο, έπρεπε να επινοηθεί έτσι ώστε, παρεμβαίνοντας μεταξύ της παράνομης απόλαυσης και του δίκαια άξιου πόνου και του θανάτου, να καταργήσει εντελώς την προκαλούμενη από ευχαρίστηση προέλευση της ανθρώπινης ζωής και τον επακόλουθο τερματισμό της στον θάνατο, και έτσι να την απαλλάξει από το σύνδρομο ηδονής-πόνου. Τότε θα ανακτούσε την αρχική του ευλογία, αμόλυντη από κανένα από τα χαρακτηριστικά που είναι εγγενή σε όντα που υπόκεινται σε γέννηση και φθορά. Γι' αυτό ο Λόγος του Θεού, όντας από τη φύση του πλήρως Θεός, έγινε πλήρως άνθρωπος, με μια φύση διαμορφωμένη σαν τη δική μας ψυχής προικισμένης με νόηση και σώμα ικανό να υποφέρει. μόνο στην περίπτωσή Του αυτή η φύση ήταν χωρίς αμαρτία, γιατί η έγκαιρη γέννησή Του από γυναίκα δεν είχε προηγηθεί το παραμικρό ίχνος αυτής της ηδονής που προέκυψε από την πρωταρχική ανυπακοή. Στην αγάπη Του δέχθηκε σκόπιμα τον οδυνηρό θάνατο που, λόγω της ηδονής, τερματίζει την ανθρώπινη ζωή, ώστε υποφέροντας άδικα να καταργήσει την προκαλούμενη από ευχαρίστηση και την άδικη καταγωγή από την οποία κυριαρχεί αυτή η ζωή. Διότι, σε αντίθεση με τον θάνατο όλων των άλλων, ο θάνατος του Κυρίου δεν ήταν η πληρωμή ενός χρέους που προέκυψε λόγω ευχαρίστησης, αλλά αντιθέτως ήταν μια πρόκληση ηδονή. και έτσι μέσω αυτού του θανάτου καταστρέφει ολοσχερώς αυτόν τον δίκαια άξιο θάνατο που τερματίζει την ανθρώπινη ζωή. Διότι αιτία της ύπαρξής Του δεν ήταν η παράνομη ηδονή, δίκαια τιμωρημένη με θάνατο, μέσω της οποίας ο θάνατος εισήλθε στην ανθρώπινη ζωή. 40 . Ο Κύριος είναι από τη φύση του σοφός, δίκαιος και δυνατός. Επειδή είναι σοφός, δεν θα μπορούσε να αγνοεί τον τρόπο με τον οποίο θα θεραπεύσει την ανθρώπινη φύση. Επειδή είναι δίκαιος, δεν μπόρεσε να σώσει τον άνθρωπο, του οποίου η θέληση ήταν στη λαβή της αμαρτίας, με τυραννικό τρόπο. Επειδή είναι παντοδύναμος, δεν θα μπορούσε να αποδειχθεί άνισος στο έργο της ολοκλήρωσης της θεραπευτικής Του αποστολής. 41 . Η σοφία του Θεού αποκαλύπτεται στο να γίνει εκ φύσεως αληθινός άνθρωπος. Η δικαιοσύνη Του φαίνεται από την ανάληψη Του, κατά τη γέννησή Του, μιας παθητικής φύσης πανομοιότυπης με τη δική μας. Η δύναμή Του φαίνεται από τη δημιουργία Του, μέσω του πόνου και του θανάτου Του, μιας ζωής που είναι από τη φύση του αιώνια και μιας κατάστασης απάθειας που είναι αμετάβλητη. 42 . Ο Κύριος αποκάλυψε τη σοφία Του με τον τρόπο με τον οποίο θεράπευσε τον άνθρωπο, γινόμενος άνθρωπος χωρίς την παραμικρή αλλαγή ή μετάλλαξη. Έδειξε την ισότητα της δικαιοσύνης όταν στην ταπείνωσή Του υπέκυψε σκόπιμα στην ποινή στην οποία υπόκειται ό,τι είναι βατό στην ανθρώπινη φύση, και έκανε αυτή την ποινή όπλο για την καταστροφή της αμαρτίας και του θανάτου που προέρχεται από την αμαρτία - δηλαδή για την καταστροφή της ηδονής και του πόνου που προκαλεί η ηδονή. Σε αυτό το σύνδρομο ηδονής-πόνου βρισκόταν η κυριαρχία της αμαρτίας και του θανάτου: η τυραννία της αμαρτίας που διαπράττεται για την επιδίωξη της ηδονής και η κυριαρχία του επώδυνου θανάτου που συνεπάγεται η αμαρτία. Διότι η κυριαρχία της ηδονής και του πόνου ισχύει σαφώς για ό,τι είναι βατό στην ανθρώπινη φύση. Και αναζητούμε πώς να απαλύνουμε μέσω της ηδονής την ποινή του πόνου, αυξάνοντας έτσι τη φύση των πραγμάτων την ποινή. Διότι στην επιθυμία μας να ξεφύγουμε από τον πόνο, αναζητούμε καταφύγιο στην ευχαρίστηση, και έτσι προσπαθούμε να φέρουμε ανακούφιση στη φύση μας, καθώς πιέζεται σκληρά από το μαρτύριο του πόνου. Αλλά προσπαθώντας με αυτόν τον τρόπο να αμβλύνουμε τον πόνο με ευχαρίστηση, αυξάνουμε το άθροισμα των χρεών μας, γιατί δεν μπορούμε να απολαύσουμε ευχαρίστηση που δεν οδηγεί σε πόνο και βάσανα. 43 . Ο Κύριος έδωσε σαφή απόδειξη της υπέρτατης δύναμής Του σε όσα υπέμεινε από εχθρικές δυνάμεις όταν προίκισε την ανθρώπινη φύση με μια άφθαρτη μορφή γενεάς. Διότι με το πάθος Του χάρισε απάθεια, με ταλαιπωρία ανάπαυση και μέσω θανάτου αιώνια ζωή. Με τις σαρκικές στερήσεις Του επανίδρυσε και ανανέωσε την ανθρώπινη κατάσταση και με τη δική Του ενσάρκωση χάρισε στην ανθρώπινη φύση την υπερφυσική χάρη της θέωσης. 44 . Ο Θεός έγινε αληθινός άνθρωπος και χάρισε στην ανθρώπινη φύση μια νέα ή δεύτερη μορφή γενιάς που μας οδηγεί μέσα από τα βάσανα στην ευχαρίστηση της ζωής που μας επιφυλάσσει. Διότι όταν ο προπάτοράς μας ο Αδάμ παραβίασε τη θεία εντολή, στη θέση της αρχικής μορφής της γενεάς συνέλαβε και εισήγαγε στην ανθρώπινη φύση, με την προτροπή του φιδιού, μια άλλη μορφή, που προέρχεται από την ηδονή και καταλήγει στο πόνο στο θάνατο. Αυτή η ευχαρίστηση δεν ήταν συνέπεια της προηγούμενης ταλαιπωρίας, αλλά, μάλλον, είχε ως αποτέλεσμα τον πόνο. Και επειδή εισήγαγε αυτήν την παράνομη μορφή γενιάς που προκάλεσε ηδονή, επάξια έφερε πάνω του, και σε όλους τους ανθρώπους που γεννήθηκαν κατά σάρκα από αυτόν, την καταδίκη του θανάτου μέσω του πόνου. Έτσι, όταν ο Κύριος έγινε άνθρωπος και δημιούργησε στην ανθρώπινη φύση μια νέα μορφή γενεάς, που ολοκληρώθηκε με το Άγιο Πνεύμα, δέχτηκε ότι ο θάνατος μέσω των παθών, δίκαια άξιζε στην περίπτωση του Αδάμ, αλλά στην περίπτωσή Του δεν άξιζε καθόλου γιατί η δική Του γενιά δεν προκλήθηκε από την παράνομη ηδονή που εισήγαγε ο προπάτοράς μας μέσω της ανυπακοής του. και με αυτόν τον τρόπο κατέστρεψε οτιδήποτε στην προέλευση και την καταστροφή της ανθρώπινης γενιάς σύμφωνα με τον Αδάμ δεν ήταν αρχικά από τον Θεό, και έκανε όλους όσους αναγεννήθηκαν πνευματικά από Αυτόν ελεύθερους από την ενοχή του. 45 . Ο Κύριος αφαίρεσε την ευχαρίστηση που προκύπτει από το νόμο της αμαρτίας, για να ακυρώσει τα αποτελέσματα της κατά σάρκα γενεάς σε εκείνα που αναγεννήθηκαν μέσα Του με χάρη μέσω του Πνεύματος. Διότι όταν η ευχαρίστηση της γενεάς που κληρονόμησε από τον Αδάμ δεν είναι πλέον ενεργή μέσα τους, αλλά μόνο ο πόνος που προέκυψε εξαιτίας του Αδάμ, τους επιτρέπει να βιώσουν το θάνατο, που αρχικά ήταν μια ποινή που επιβλήθηκε στην ανθρώπινη φύση ως ποινή για την αμαρτία. αλλά στην περίπτωσή τους δεν είναι χρέος πληρωτέο για αμαρτία, αλλά ένα γεγονός που ο Θεός στην πρόνοιά Του επιτρέπει, λόγω της φυσικής τους κατάστασης, με σκοπό την καταστροφή της αμαρτίας. Διότι όταν ο θάνατος δεν γεννιέται από εκείνη την απόλαυση της οποίας η τιμωρία είναι η φυσική του λειτουργία, γεννά την αιώνια ζωή. Διότι όπως η ζωή της ηδονής του Αδάμ γέννησε το θάνατο και τη φθορά, έτσι και ο θάνατος του Κυρίου εξαιτίας του Αδάμ, που δεν εξαρτήθηκε από την ηδονή που προήλθε από τον Αδάμ, ήταν ο γεννητής της αιώνιας ζωής. 46 . Μετά την πτώση η ανθρώπινη ζωή δημιουργήθηκε μέσω της ηδονής που προκάλεσε τη σύλληψη μέσω του σπέρματος και τη γέννηση στον κόσμο της παροδικότητας. και κατέληξε σε επώδυνο θάνατο μέσω της διαφθοράς. Αλλά ο Κύριος δεν γεννήθηκε στη σάρκα με τον ίδιο τρόπο, ούτε κατακτήθηκε από τον θάνατο. 47 . Η αμαρτία δελέασε πρώτα τον Αδάμ και τον ξεγέλασε να παραβεί την εντολή. Και δίνοντας υπόσταση στην αισθησιακή ηδονή και προσκολλώντας τον εαυτό της μέσω αυτής της ηδονής στην ίδια τη ρίζα της φύσης, έφερε την καταδίκη του θανάτου σε όλη τη φύση, αφού μέσω του ανθρώπου ωθεί όλα τα κτιστά προς το θάνατο. Όλα αυτά τα επινόησε ο διάβολος, εκείνος ο γόνος της αμαρτίας και πατέρας της ανομίας, που με υπερηφάνεια απέβαλε τον εαυτό του από τη θεία δόξα, και με τον φθόνο μας και του Θεού έδιωξε τον Αδάμ από τον παράδεισο (βλ. Σοφ. 2:24), για να καταστρέψει τα έργα του Θεού και να διαλύσει ό,τι είχε δημιουργηθεί. 48 . Εφόσον ο διάβολος ζηλεύει και εμάς και τον Θεό, έπεισε τον άνθρωπο με δόλο ότι ο Θεός τον ζήλευε (πρβλ. Γεν. 3:5), και έτσι τον έκανε να παραβεί την εντολή. Ο διάβολος ζηλεύει τον Θεό για να μην φανεί η δύναμή Του να θεοποιεί πραγματικά τον άνθρωπο: και ζηλεύει τον άνθρωπο μήπως μέσω της απόκτησης της αρετής ο άνθρωπος γίνει προσωπικός συμμετέχων στη θεία δόξα. Το βρώμικο πράγμα δεν ζηλεύει μόνο εμάς, λόγω της δόξας που αποκτούμε μαζί με τον Θεό μέσω της αρετής, αλλά και του Θεού, λόγω αυτής της δύναμης, άξιας κάθε επαίνου, με την οποία ολοκληρώνει τη σωτηρία μας. 49 . Στον Αδάμ η θανατική ποινή επιβλήθηκε στη φύση (πρβλ. Γεν. 2:17), αφού η αισθησιακή ηδονή είχε γίνει η αρχή της γενιάς της. Στο Χριστό επιβλήθηκε η θανατική ποινή για την αμαρτία (πρβλ. Ρωμ. 8:3), γιατί στον Χριστό δόθηκε στη φύση μια νέα μορφή γενεάς, χωρίς όρους από αισθησιακή ηδονή. 50 . Αν εμείς που έχουμε την τιμή να γίνουμε ο οίκος του Θεού (πρβλ. Εβρ. 3:6) με χάρη μέσω του Πνεύματος πρέπει να υπομείνουμε υπομονετικά τα βάσανα για χάρη της δικαιοσύνης (πρβλ. Εβρ. 10:36) για να καταδικάσουμε την αμαρτία και να υποταχτούμε εύκολα σαν εγκληματίες στον θρασύτατο θάνατο, παρόλο που αρνούμαστε να υπακούσουμε στον παχύσαρκο. Θεός;» (1 Πέτ. 4:17). Δηλαδή, ποια θα είναι η μοίρα ή η καταδίκη εκείνων που όχι μόνο κράτησαν επιμελώς αυτήν την προκαλούμενη από ευχαρίστηση, κυρίαρχη από τη φύση Αδαμική μορφή γενιάς ζωντανή και ενεργή στην ψυχή και το σώμα, τη θέληση και τη φύση τους, μέχρι το τέλος; αλλά ποιος επίσης δεν δέχεται ούτε τον Θεό Πατέρα, που τους καλεί μέσω του ενσαρκωμένου Υιού Του, ούτε τον ίδιο τον Υιό και Μεσίτη, τον πρεσβευτή του Πατέρα (πρβλ. Α' Τιμ. 2:5); Για να μας συμφιλιώσει με τον Πατέρα, κατόπιν επιθυμίας του Πατέρα Του, ο Υιός εσκεμμένα έδωσε τον εαυτό Του στον θάνατο για λογαριασμό μας, ώστε, όπως συναίνεσε να ατιμαστεί για χάρη μας αναλαμβάνοντας τα πάθη μας, σε ίσο βαθμό να μας δοξάσει με την ομορφιά της δικής Του θεότητας. 51 . Ο Θεός είναι η απεριόριστη, αιώνια και άπειρη κατοικία όσων επιτυγχάνουν τη σωτηρία. Αυτός είναι τα πάντα για όλους τους ανθρώπους σύμφωνα με τον βαθμό δικαιοσύνης τους. ή, μάλλον, έχει δώσει τον εαυτό Του σε κάθε άνθρωπο ανάλογα με το μέτρο με το οποίο κάθε άνθρωπος, υπό το φως της πνευματικής γνώσης, έχει υπομείνει τα βάσανα σε αυτή τη ζωή για χάρη της δικαιοσύνης. Έτσι μοιάζει με την ψυχή που αποκαλύπτει τη δραστηριότητά της στα μέλη του σώματος σύμφωνα με την πραγματική ικανότητα κάθε μέλους, και που η ίδια διατηρεί τα μέλη στην ύπαρξη και συντηρεί τη ζωή τους. Όντας έτσι, «πού θα εμφανιστεί ο ασεβής και ο αμαρτωλός» (1 Πέτ. 4:18) εάν στερηθεί τέτοιας χάρης; Διότι εάν ένας άνθρωπος δεν μπορεί να λάβει την ενεργή παρουσία του Θεού από την οποία εξαρτάται η ευημερία του, και έτσι αποτύχει να αποκτήσει τη θεϊκή ζωή που είναι πέρα ​​από την ηλικία, τον χρόνο και τον τόπο, πού θα είναι; 52 . Εάν ένα άτομο αρνηθεί να επιτρέψει στον Θεό, την κατοικία όλων όσων σώζονται και πηγή της ευημερίας τους, να συντηρήσει τη ζωή του και να διασφαλίσει την ευημερία του, τι θα γίνει με αυτόν; Και αν ο δίκαιος άνθρωπος θα σωθεί μόνο με μεγάλη δυσκολία (πρβλ. Παρ. 11:31. LXX· 1 Πέτ. 4:18), τι θα γίνει με τον άνθρωπο που δεν έχει επιτύχει καμία αρχή αφοσίωσης και αρετής στην παρούσα ζωή; 53 . Με μια και μόνο απείρως ισχυρή πράξη θέλησης ο Θεός στην καλοσύνη Του θα συγκεντρώσει όλους μαζί, αγγέλους και ανθρώπους, τους καλούς και τους κακούς. Όμως, αν και ο Θεός διαποτίζει τα πάντα απόλυτα, δεν θα συμμετέχουν όλοι σε Αυτόν εξίσου: θα συμμετέχουν σε Αυτόν σύμφωνα με αυτό που είναι. 54 . Όλοι, είτε άγγελοι είτε άνθρωποι, που σε όλα έχουν διατηρήσει μια φυσική δικαιοσύνη στη διάθεσή τους, και έχουν γίνει ενεργά δεκτικοί στις εσωτερικές αρχές της φύσης με τρόπο που συμφωνεί με την καθολική αρχή της ευημερίας, θα συμμετέχουν ολοκληρωτικά στη θεία ζωή που τις ακτινοβολεί. γιατί έχουν υποβάλει το θέλημά τους στο θέλημα του Θεού. Εκείνοι που απέτυχαν σε όλα να διατηρήσουν μια φυσική δικαιοσύνη στη διάθεσή τους και διατάραξαν ενεργά τις εσωτερικές αρχές της φύσης με τρόπο που έρχεται σε σύγκρουση με την καθολική αρχή της ευημερίας, θα εκλείψουν εντελώς από τη θεία ζωή, σύμφωνα με την αφοσίωσή τους σε ό,τι στερείται ύπαρξης. γιατί έχουν αντιταχθεί στο θέλημά τους στο θέλημα του Θεού. Αυτό είναι που τους χωρίζει από τον Θεό, γιατί η αρχή της ευημερίας, που ζωντανεύει από καλές πράξεις και φωτίζεται από τη θεία ζωή, δεν λειτουργεί στη θέλησή τους. 55 . Η ζυγαριά στην οποία θα σταθμιστεί η διάθεση κάθε όντος, είτε αγγέλου είτε ανθρώπου, στην τελευταία κρίση είναι η αρχή της φύσης, που δείχνει ξεκάθαρα αν αυτός ο άγγελος ή ο άνθρωπος κλίνει προς την ευημερία ή το αντίθετό της. Είναι σύμφωνα με αυτή την κλίση που κάθε ον συμμετέχει ή αποτυγχάνει να συμμετάσχει στη θεία ζωή. Διότι ο Θεός θα συγκεντρώσει στην παρουσία Του όλους τους αγγέλους και τους ανθρώπους σύμφωνα με την ύπαρξή τους και την αιώνια ύπαρξή τους. Αλλά θα συγκεντρώσει μαζί με έναν ιδιαίτερο τρόπο, σύμφωνα με την αιώνια ευημερία τους, μόνο εκείνους που είναι άγιοι, αφήνοντας σε εκείνους που δεν είναι άγιοι την αιώνια έλλειψη ευημερίας ως ανάμεικτο καρπό της διάθεσής τους. 56 . Στο μυστήριο της θείας ενσάρκωσης η διάκριση μεταξύ των δύο φύσεων, θείας και ανθρώπινης, στον Χριστό δεν υπονοεί ότι είναι χωρισμένος σε δύο πρόσωπα. Από τη μια πλευρά, ένα τέταρτο πρόσωπο δεν προστίθεται στην Τριάδα, κάτι που θα συνέβαινε αν ο ενσαρκωμένος Χριστός χωριζόταν σε δύο πρόσωπα. ενώ από την άλλη πλευρά, εφόσον τίποτα δεν μπορεί να είναι συνουσιώδες ή συγγενές με τη Θεότητα, πρέπει να υπάρχει διάκριση μεταξύ της θείας και της ανθρώπινης φύσης μέσα Του. Με άλλα λόγια, στην ενσάρκωση οι δύο φύσεις έχουν ενωθεί για να σχηματίσουν ένα μόνο πρόσωπο, όχι μια ενιαία φύση. Έτσι όχι μόνο η υποστατική ένωση που σχηματίζεται από τη συνένωση των δύο φύσεων συνιστά μια τέλεια ενότητα, αλλά και τα διαφορετικά στοιχεία που ενώνονται στην αδιαίρετη ένωση διατηρούν τον φυσικό τους χαρακτήρα, απαλλαγμένα από κάθε αλλαγή και σύγχυση. 57 . Ως προς τον Χριστό, δεν μιλάμε για διάκριση προσώπων, γιατί η Τριάδα παρέμεινε Τριάδα μετά την ενανθρώπηση του Λόγου. Ένα τέταρτο πρόσωπο δεν προστέθηκε στην Αγία Τριάδα ως αποτέλεσμα της ενσάρκωσης. Μιλάμε για διάκριση φύσεων για να αποφύγουμε να ισχυριστούμε ότι η σάρκα είναι συνουσιώδης στη φύση της με τον Λόγο. 58 . Αυτός που δεν διακρίνει τις δύο φύσεις στον Χριστό δεν έχει καμία βάση να βεβαιώσει ότι ο Λόγος έγινε σάρκα χωρίς αλλαγή. Δεν αναγνωρίζει ότι μετά την ένωση ό,τι προσλήφθηκε και αυτό που αναλήφθηκε διατηρούνται σύμφωνα με τη φύση τους στο ενιαίο πρόσωπο του ενός Χριστού, του Θεού και Σωτήρα μας. 59 . Μετά την ένωση υπάρχει διάκριση στον Χριστό μεταξύ της φύσης της σάρκας Του και της θεότητάς Του, γιατί η θεότητα και η σάρκα δεν είναι ποτέ ταυτόσημα στην ουσία τους. Εξ ου και η ένωση των δύο στοιχείων, του θείου και του ανθρώπινου, που έχουν ενωθεί δεν έχει δημιουργήσει μια ενιαία φύση, αλλά ένα μόνο πρόσωπο. Σχετικά με αυτό το πρόσωπο, δεν υπάρχει καμία απολύτως διάκριση στον Χριστό, γιατί ως πρόσωπο ο Λόγος ταυτίζεται με τη σάρκα Του. Αν υπήρχε μια τέτοια διάκριση στον Χριστό, δεν θα μπορούσε να είναι ένα άτομο από κάθε άποψη. Όσον αφορά το πρόσωπο του Χριστού, η ενότητά Του δεν παραδέχεται κανενός είδους διάκριση, και από κάθε άποψη είναι, και επιβεβαιώνεται ότι είναι, ενότητα για όλη την αιωνιότητα. 60 . Με τη βοήθεια της ελπίδας, η πίστη τελειοποιεί την αγάπη μας για τον Θεό. Κάνοντάς μας να τηρούμε τις εντολές, η καθαρή συνείδηση ​​δίνει υπόσταση στην αγάπη μας για τον πλησίον μας. Γιατί μια καθαρή συνείδηση ​​δεν μπορεί να χρεωθεί με την παράβαση μιας εντολής. Μόνο εκείνοι που αναζητούν την αληθινή σωτηρία πιστεύουν στην καρδιά τους σε αυτά τα τρία πράγματα, την πίστη, την ελπίδα και την αγάπη. 61 . Τίποτα δεν είναι πιο γρήγορο από το να πιστεύεις, και τίποτα δεν είναι πιο εύκολο από το να ομολογείς προφορικά τη χάρη που προέρχεται από αυτό που πιστεύεται. Είναι η πεποίθησή του που αποκαλύπτει τη ζωντανή αγάπη του πιστού για τον Δημιουργό του. Είναι η ομολογία του για τη χάρη που έλαβε που αποκαλύπτει τη θεοσεβή στοργή του για τον πλησίον του. Η αγάπη και η γνήσια στοργή –δηλαδή η πίστη και η καθαρή συνείδηση– είναι ξεκάθαρα το αποτέλεσμα μιας κρυφής παρόρμησης της καρδιάς. γιατί η καρδιά είναι πλήρως σε θέση να παράγει χωρίς να χρησιμοποιεί εξωτερική ύλη. 62 . Εάν η θέληση ενός ατόμου δεν κατευθύνεται προς το καλό, αναπόφευκτα στρέφεται προς το κακό. γιατί δεν μπορεί να είναι στάσιμο και στα δύο. Επειδή υποδηλώνει θράσος σε σχέση με την αρετή, η Γραφή περιγράφει την νωθρότητα της ψυχής να επιδιώκει αυτό που είναι καλό ως «πέτρες». ενώ περιγράφει ως «ξύλο» την ετοιμότητα της ψυχής να διαπράξει το κακό (πρβλ. Ζαχ. 5: 4). Αλλά η αίσθηση της αντίληψης που συνδέεται με τη δραστηριότητα της νόησης παράγει αρετή με πνευματική γνώση. 63 . Με τον όρο «διαχωριστικό τείχος» (Εφεσ. 2:14) η Γραφή εννοεί τον φυσικό νόμο του σώματος και με τον όρο «φράγμα» (ό.π.) εκείνη την προσκόλληση στα πάθη σύμφωνα με το νόμο της σάρκας που συνιστά αμαρτία. Διότι η προσκόλληση στα επαίσχυντα πάθη είναι ένα εμπόδιο που θέτει ο νόμος της φύσης –της παθητικής όψης της φύσης– που αποκλείει την ψυχή από το σώμα και εμποδίζει τον άνθρωπο να ασκεί τις αρετές με τέτοιο τρόπο ώστε μέσω της ψυχής η αρχή τους να περάσει στη σάρκα. Από τη στιγμή που η αρχή τους έχει περάσει στη σάρκα και έχει ανατρέψει τον νόμο της φύσης –της βατής όψης της φύσης– καταστρέφει την προσκόλληση στα αφύσικα πάθη που επιβάλλει αυτός ο νόμος. 64 . Όταν με το δόλο του ο διάβολος λεηλατεί τη γνώση του Θεού που είναι εγγενής στη φύση και την υπερτερεί στον εαυτό του, είναι κλέφτης, γιατί προσπαθεί να μεταφέρει την αφοσίωση από τον Θεό στον εαυτό του. Αυτό το κάνει με την εκτροπή της νόησης από την ενατένιση των πνευματικών ουσιών των δημιουργημένων πραγμάτων και περιορίζοντας το εύρος της μόνο στις επιφανειακές ορατές όψεις τους. Έπειτα, αφού διαστρεβλώνει τις φυσικές λειτουργίες της ψυχής, την ωθεί να ασκήσει ό,τι είναι αντίθετο με τη φύση: με ό,τι φαίνεται καλό, συνδέει πειστικά την επιθυμία της σε ό,τι είναι κακό, και ορκιζόμενος ψεύτικα στο όνομα του Κυρίου οδηγεί την ψυχή έτσι πείθουσα προς πράγματα άλλα από αυτά που έχει υποσχεθεί. Είναι κλέφτης γιατί υπερηφανεύει την πνευματική γνώση της φύσης στον εαυτό του. είναι ψευδορκολόγος γιατί πείθει την ψυχή να κοπιάζει χωρίς σκοπό για ό,τι είναι αντίθετο στη φύση. 65 . Κλέφτης είναι ένας άνθρωπος που για να εξαπατήσει τους ακροατές του προσποιείται ότι σέβεται τις θεϊκές αρχές. Αν και δεν έχει γνωρίσει την αληθινή ποιότητα αυτών των αρχών μέσω των πράξεών του, διακινεί τη δόξα απλώς μιλώντας γι' αυτήν, ελπίζοντας ότι με αυτόν τον τρόπο θα θεωρηθεί δίκαιος από τους ακροατές του και έτσι θα αιχμαλωτίσει τον θαυμασμό τους. Για να το θέσω απλά, εκείνος του οποίου ο τρόπος ζωής δεν ταιριάζει με την ομιλία του και του οποίου η εσωτερική διάθεση είναι αντίθετη με την πνευματική γνώση, είναι ένας κλέφτης του οποίου η ιδιοποίηση ό,τι δεν είναι δικό του αποδεικνύει ότι είναι κακός. Η Γραφή του απευθύνει εύστοχα αυτά τα λόγια: «Αλλά στον πονηρό ο Θεός λέει: «Γιατί μιλάς για τα διατάγματά μου και ιδιοποιείται τη διαθήκη μου με το στόμα σου;» ( Ψαλμ. 50: 16. LXX ). 66 . Ένας άνθρωπος είναι επίσης κλέφτης όταν κρύβει το αόρατο κακό της ψυχής του πίσω από έναν φαινομενικά ενάρετο τρόπο ζωής και συγκαλύπτει την εσωτερική του διάθεση με μια επηρεασμένη αθωότητα. Όπως ένα είδος κλέφτη μυρίζει το μυαλό του ακροατηρίου του προφέροντας λόγια σοφίας, έτσι και αυτό το είδος κλέβει τις αισθήσεις όσων τον βλέπουν με την προσποίηση της αρετής του. Σε αυτόν θα ειπωθεί: «Ντραπείτε για τον εαυτό σας, όσοι είστε ντυμένοι με ρούχα που δεν σας ανήκουν» (πρβλ. Σοφ. 1: 8), και: «Εκείνη την ημέρα ο Κύριος θα αποκαλύψει την προσποίηση τους» (Ησ. 3: 17. LXX). Φαίνεται να ακούω τον Θεό να μου λέει αυτά τα πράγματα καθημερινά στο κρυφό εργαστήριο της καρδιάς μου και νιώθω ότι είμαι ρητά καταδικασμένος και για τις δύο κατηγορίες. 67 . Ο άνθρωπος είναι ψευδορκιστής -δηλαδή ορκίζεται ψευδώς στο όνομα του Κυρίου- όταν υπόσχεται στον Θεό ότι θα ζήσει μια ζωή αρετής και αντ' αυτού επιδιώκει ό,τι είναι ξένο στην υπόσχεσή του, παραβιάζοντας με αυτόν τον τρόπο, παραμελώντας τις εντολές, τους όρκους του επαγγέλματός του της θρησκευτικής ζωής. Για να το θέσω εν συντομία, αυτός που επέλεξε ελεύθερα να ζήσει σύμφωνα με τον Θεό και δεν είναι τελείως νεκρός στην παρούσα ζωή είναι ψεύτης και ψευδορκιστής, αφού έχει ορκιστεί ενώπιον του Θεού –δηλαδή Του έχει υποσχεθεί να ακολουθήσει άψογα τον πνευματικό δρόμο– και δεν εκπλήρωσε την υπόσχεσή του. Για το λόγο αυτό δεν αξίζει κανένας έπαινος. Διότι, αν και «όποιος ορκίζεται σ’ Αυτόν θα επαινείται» (Ψαλμ. 63:11. LXX), αυτό ισχύει μόνο για εκείνους που, έχοντας αφιερώσει τη ζωή τους στον Θεό, εκπληρώνουν τους όρκους της υπόσχεσής τους εκτελώντας αληθινά έργα δικαιοσύνης. 68 . Αυτός που προσομοιώνει την πνευματική γνώση μόνο με την εκφορά λέξεων βρωμίζει το μυαλό όσων τον ακούν για να τονώσει τη φήμη του. Ομοίως, εκείνος που προσομοιώνει την αρετή στην εξωτερική του συμπεριφορά, κλέβει τη όραση όσων τον κοιτάζουν, για άλλη μια φορά για να προάγει τη δική του δόξα. Και οι δύο κλέβουν με δόλο, ο πρώτος διαστρέφει το μυαλό του κοινού του, ο δεύτερος τη σωματική αίσθηση αυτών που τον βλέπουν. 69 . Το άτομο που εκπληρώνει τις υποσχέσεις που έχει κάνει αξίζει επαίνους επειδή έχει ορκιστεί ενώπιον του Θεού και έχει παραμείνει πιστός σε αυτόν. αντίστροφα, το άτομο που αθετεί τις υποσχέσεις του θα αμφισβητηθεί και θα ατιμωθεί επειδή έχει ορκιστεί ενώπιον του Θεού και έχει βρεθεί ψεύτικος. 70 . Κάθε άνθρωπος που έρχεται σε αυτόν τον κόσμο δεν είναι απαραίτητα φωτισμένος από τον Λόγο (πρβλ. Ιωάννη 1:9), γιατί πολλοί παραμένουν αφώτιστοι και δεν έχουν μερίδιο στο φως της γνώσης. Αλλά κάθε άνθρωπος που έρχεται στον πραγματικό κόσμο των αρετών με τη δική του ελεύθερη βούληση, και έτσι μέσω μιας εκούσιας γέννησης, αναμφισβήτητα φωτίζεται από τον Λόγο, λαμβάνοντας μια αμετάβλητη κατάσταση αρετής και μια αλάνθαστη κατανόηση της αληθινής γνώσης. 71 . Δεν είναι απαραίτητα όλα τα πρόσωπα και τα πράγματα που ορίζονται στην Αγία Γραφή με την ίδια λέξη να κατανοούνται με τον ίδιο ακριβώς τρόπο. Αντίθετα, αν θέλουμε να συμπεράνουμε σωστά το νόημα του γραπτού κειμένου, κάθε πράγμα που αναφέρεται πρέπει σαφώς να γίνει κατανοητό σύμφωνα με τη σημασία που κρύβεται πίσω από τη λεκτική του μορφή. 72 . Αν γίνεται πάντα κατανοητό με τον ίδιο τρόπο, κανένα από τα πρόσωπα, τους τόπους, τους χρόνους ή οποιοδήποτε από τα άλλα πράγματα που αναφέρονται στη Γραφή, είτε είναι έμψυχο είτε άψυχο, αισθητό ή κατανοητό, δεν θα αποδώσει είτε την κυριολεκτική είτε την πνευματική έννοια που επιδιώκεται. Έτσι, όποιος θέλει να μελετήσει τη θεία γνώση της Γραφής χωρίς να παραπλανηθεί, πρέπει να σέβεται τις διαφορές των καταγεγραμμένων γεγονότων ή ρήσεων και να ερμηνεύει το καθένα με διαφορετικό τρόπο, αποδίδοντάς του την κατάλληλη πνευματική αίσθηση σύμφωνα με το πλαίσιο του τόπου και του χρόνου. 73 . Ο καθένας πρέπει να διδαχθεί να ζει και να κυβερνά τον εαυτό του σύμφωνα μόνο με τη νοημοσύνη του και να ενδιαφέρεται τόσο πολύ για το σώμα του, ώστε να είναι σε θέση να σπάσει, με επίπονη προσπάθεια, την προσκόλληση της ψυχής του σε αυτό και έτσι να ελευθερώσει την ψυχή του από όλες τις εικόνες υλικών πραγμάτων. Οι αισθήσεις, που στην αρχή απέρριψαν τη νοημοσύνη και αποδέχθηκαν την ανοησία της αισθησιακής ηδονής, σαν κολοβό φίδι, πρέπει να καταπνιγούν από τη νοημοσύνη. Επειδή ο άνθρωπος είχε απορρίψει τη νοημοσύνη, του επιβλήθηκε δίκαια η θανατική ποινή προκειμένου να τεθεί τέλος στην πρόσβαση του διαβόλου στην ψυχή του. 74 . Οι αισθήσεις ανήκουν σε μια ενιαία οικογένεια αλλά χωρίζονται σε πέντε επιμέρους τύπους. Μέσω της τρομακτικής δύναμης που είναι ιδιαίτερη για κάθε μεμονωμένο τύπο, η παραπλανημένη ψυχή πείθεται να επιθυμεί τα αντίστοιχα αισθητά αντικείμενα αντί του Θεού. Ως εκ τούτου, ο έξυπνος άνθρωπος θα επιλέξει να πεθάνει οικειοθελώς σύμφωνα με τη σάρκα πριν από την έλευση αυτού του θανάτου που έρχεται είτε του αρέσει είτε όχι. και για το σκοπό αυτό θα αποκόψει εντελώς την εσωτερική του διάθεση από τις αισθήσεις. 75 . Όταν οι αισθήσεις έχουν τη διάνοια στα νύχια τους, διαδίδουν τον πολυθεϊσμό μέσα από κάθε μεμονωμένο αισθητήριο όργανο. γιατί στη σκλαβιά τους στα πάθη αποδίδουν θείες τιμές στα αισθητά αντικείμενα που αντιστοιχούν σε κάθε όργανο. 76 . Όταν ένας άνθρωπος εμμένει στο απλό γράμμα της Γραφής, η φύση του διέπεται μόνο από τις αισθήσεις, αποδεικνύοντας με αυτόν τον τρόπο την προσκόλληση της ψυχής του στη σάρκα. Διότι αν το γράμμα δεν κατανοηθεί με πνευματικό τρόπο, η σημασία του περιορίζεται στο επίπεδο των αισθήσεων, που δεν επιτρέπουν να περάσει το πλήρες νόημά του στη νόηση. Όταν το γράμμα οικειοποιείται μόνο από τις αισθήσεις του, το λαμβάνει ιουδαϊκά απλώς με την κυριολεκτική έννοια, και έτσι ζει σύμφωνα με τη σάρκα, πεθαίνοντας πνευματικά κάθε μέρα με τον θάνατο της αμαρτίας λόγω των δυνατών του αισθήσεων. γιατί δεν μπορεί να πεθάνει με το Πνεύμα τις επιδιώξεις του σώματός του για να ζήσει τη ζωή της ευδαιμονίας στο Πνεύμα. «Επειδή, εάν ζείτε κατά τη σάρκα, θα πεθάνετε», λέει ο Άγιος Παύλος, «αλλά εάν μέσω του Πνεύματος θανατώσετε τις επιδιώξεις του σώματος, θα ζήσετε» (Ρωμ. 8:13). 77 . Ας μην ανάψουμε το θείο λυχνάρι –δηλαδή τη διαφωτιστική αρχή της γνώσης– μέσω του στοχασμού και της άσκησης των αρετών, και μετά ας το τοποθετήσουμε κάτω από τον κάδο των σιτηρών (πρβλ. Ματθ. 1:11). γιατί αν το κάνουμε θα καταδικαστούμε επειδή περιορίζουμε την ακατανόητη δύναμη της σοφίας στα γράμματα. Αντίθετα, ας το βάλουμε πάνω σε ένα λυχνοστάτη – την Αγία Εκκλησία – φανερώνοντας σε όλους τους ανθρώπους το φως της θείας αλήθειας από την κορυφή του στοχασμού. 78 . Αυτός που συμπαθεί τον Ιώβ και τους θαρραλέους μάρτυρες υφίσταται τις επιθέσεις των αζήτητων δοκιμασιών και των πειρασμών με ακλόνητη θέληση είναι ένα ισχυρό λυχνάρι. γιατί με τη γενναιότητα και την υπομονή του διατηρεί αναμμένο το φως της σωτηρίας, αφού κατέχει τον Κύριο ως δύναμη και τραγούδι του (βλ. Ψαλμ. 118:14). Και εκείνος που είναι εξοικειωμένος με τα τεχνάσματα του διαβόλου και έμπειρος στη μάχη του αόρατου πολέμου, φωτίζεται ομοίως από το φως της πνευματικής γνώσης και γίνεται άλλος λύχνος, λέγοντας μαζί με τον Άγιο Παύλο: «Δεν αγνοούμε τα τεχνάσματα του Σατανά» (2Κορ. 2:11). 79 . Μέσω του φόβου, της αφοσίωσης και της πνευματικής γνώσης το Άγιο Πνεύμα εξαγνίζει τους ευλογημένους με την καθαρότητα των αρετών. Μέσω της δύναμης, της συμβουλής και της κατανόησης φωτίζει όσους είναι άξιοι του φωτός με τη γνώση των εσωτερικών και ζωοποιών ουσιών των δημιουργημένων όντων. Μέσω της λαμπερής, απλής και ολοκληρωμένης σοφίας χαρίζει τελειότητα σε όσους τιμήθηκαν με τη θέωση, οδηγώντας τους κατευθείαν προς την Αιτία των κτισμένων όντων με κάθε τρόπο που οι άνθρωποι μπορούν να οδηγηθούν έτσι. Οι τέλειοι γνωρίζονται μόνο από τις θεϊκές ιδιότητες της καλοσύνης με τις οποίες αναγνωρίζουν τον εαυτό τους στον Θεό και τον Θεό μέσα τους, αφού δεν υπάρχει διαχωριστικό τείχος μεταξύ τους. Διότι τίποτα δεν παρεμβάλλεται μεταξύ σοφίας και Θεού. Θα φτάσουν σε μια κατάσταση που δεν υπόκειται σε αλλαγή ή μετάλλαξη, έχοντας ξεπεράσει πλήρως όλες τις ενδιάμεσες καταστάσεις στις οποίες υπάρχει κίνδυνος να παραπλανηθούν σε σχέση με την πνευματική γνώση. Με αυτές τις ενδιάμεσες καταστάσεις εννοείται η ύπαρξη των νοητών και αισθητών πραγματικοτήτων μέσω των οποίων η ανθρώπινη νόηση οδηγείται στο ταξίδι της προς τον Θεό, την Αιτία όλων των όντων. 80 . Η πρακτική φιλοσοφία, ή η άσκηση των αρετών, πραγματοποιείται από τον φόβο, την αφοσίωση και την πνευματική γνώση. Η φυσική ενατένιση στο Πνεύμα επιτυγχάνεται μέσω της δύναμης, της συμβουλής και της κατανόησης. Η μυστική θεολογία χορηγείται μόνο από τη θεία σοφία. 81 . Ένας λαμπτήρας δεν μπορεί να διατηρηθεί αναμμένος χωρίς λάδι. ούτε το φως των πνευματικών χαρισμάτων μπορεί να συνεχίσει να λάμπει αν δεν το συντηρήσει κανείς εσωτερικά με πράξεις και σκέψεις σύμφωνες με αυτό. Γιατί κάθε πνευματικό χάρισμα απαιτεί μια αντίστοιχη εσωτερική ποιότητα στον παραλήπτη για να το θρέψει πνευματικά σαν με λάδι, διατηρώντας έτσι την παρουσία του. 82 . Χωρίς την ελιά δεν μπορεί να υπάρξει γνήσιο ελαιόλαδο. Χωρίς βάζο για να το φυλάξετε, το λάδι δεν μπορεί να διατηρηθεί. Εάν μια λάμπα δεν τροφοδοτηθεί με λάδι, το φως της θα σβήσει. Ομοίως, χωρίς την Αγία Γραφή, καμία νόηση δεν μπορεί να είναι αληθινά και θεϊκά αποτελεσματική. Χωρίς μια ενδόμυχη ιδιότητα ή διάθεση ικανή, σαν ένα βάζο, να την αγκαλιάσει, καμία θεϊκή διάνοια δεν μπορεί να διατηρηθεί. Αν το φως της πνευματικής γνώσης που υπάρχει στα χαρίσματα του Θεού δεν τροφοδοτηθεί με θεϊκές διανοήσεις, θα σβήσει. 83 . Νομίζω ότι η ελιά στην αριστερή πλευρά του κηροπήγιου (βλ. Ζαχ. 4:3) υποδηλώνει την Παλαιά Διαθήκη, στην οποία η έμφαση δίνεται κυρίως στην πρακτική φιλοσοφία. ενώ αυτό στα δεξιά σημαίνει την Καινή Διαθήκη, η οποία διδάσκει μια νέα αποκάλυψη και φέρνει κάθε πιστό σε κατάσταση περισυλλογής. Το πρώτο παρέχει τις ιδιότητες της αρετής, το δεύτερο τις αρχές της πνευματικής γνώσης σε εκείνους που στοχάζονται για το θείο. Το πρώτο καθαρίζει την ομίχλη των ορατών πραγμάτων και ανεβάζει τη διάνοια σε πραγματικότητες που μοιάζουν με αυτήν όταν καθαρίζεται από όλες τις υλικές φαντασιώσεις. Το δεύτερο εξαγνίζει τη διάνοια από την προσκόλλησή της στην υλικότητα, με την αποφασιστική δύναμη να χτυπά σαν με σφυρί τα καρφιά που καρφώνουν τη θέληση και τη διάθεση στο σώμα. 84 . Η Παλαιά Διαθήκη κάνει το σώμα υπάκουο στη νοημοσύνη και το ανυψώνει προς την ψυχή μέσω των αρετών, εμποδίζοντας τη διάνοια να συρθεί προς τα κάτω προς το σώμα. Η Καινή Διαθήκη πυροδοτεί τη διάνοια με αγάπη και την ενώνει με τον Θεό. Έτσι η Παλαιά Διαθήκη κάνει το σώμα ένα στη δραστηριότητά του με τη διάνοια. η Καινή Διαθήκη κάνει τη διάνοια ένα με τον Θεό μέσω της κατάστασης της χάριτος. Τόσο κοντά είναι η ομοίωση με τον Θεό που αποκτά η διάνοια, που ο Θεός, ο οποίος δεν είναι γνωστός ως εκ φύσεως από τη φύση Του σε κανέναν με κανέναν απολύτως τρόπο, γίνεται γνωστός μέσω αυτής ακριβώς όπως ένα αρχέτυπο είναι γνωστό από μια εικόνα. 85 . Εφόσον η Παλαιά Διαθήκη είναι σύμβολο της άσκησης των αρετών, φέρνει τη δραστηριότητα του σώματος σε αρμονία με αυτή της νόησης. Εφόσον η Καινή Διαθήκη προσδίδει στοχασμό και πνευματική γνώση, φωτίζει με θεϊκές διανοήσεις και χαρίσματα χάριτος τη διάνοια που προσκολλάται σε αυτήν μυστικά. Η Παλαιά Διαθήκη προμηθεύει τον άνθρωπο της πνευματικής γνώσης με τις ιδιότητες της αρετής. η Καινή Διαθήκη προικίζει τον άνθρωπο που ασκεί τις αρετές με τις αρχές της αληθινής γνώσης. 86 . Ο Θεός μπορεί να κληθεί και στην πραγματικότητα είναι ο Πατέρας με χάρη μόνο εκείνων των οποίων η θέληση και η διάθεση έχουν αναγεννηθεί στο Πνεύμα μέσω της άσκησης των αρετών. Μέσω αυτής της γέννησης φέρουν στην ψυχή τους και εκδηλώνουν στις αρετές το αποτύπωμα του Θεού Πατέρα τους. Μέσω του τρόπου ζωής τους κάνουν όσους τους βλέπουν να δοξάζουν τον Θεό αναμορφώνοντας τον εαυτό τους, και έτσι παρέχουν ένα εξαιρετικό πρότυπο αρετής για να μιμηθούν οι άλλοι. Διότι ο Θεός δεν δοξάζεται με απλά λόγια, αλλά με έργα δικαιοσύνης, τα οποία διακηρύττουν το μεγαλείο του Θεού πολύ πιο αποτελεσματικά από τα λόγια. 87 . Επειδή ασχολείται με τις αισθήσεις, ο φυσικός νόμος αντιπροσωπεύεται από την ελιά στα αριστερά (πρβλ. Ζαχ. 4:3): παρέχει τις ιδιότητες της αρετής στη νοημοσύνη και κάνει την πνευματική γνώση να εκφράζεται στην πράξη. Επειδή ασχολείται με τη νόηση, ο πνευματικός νόμος αντιπροσωπεύεται από την ελιά στα δεξιά: διαποτίζει την αίσθηση-αντίληψη με τις πνευματικές αρχές των κτιστών πραγμάτων και κάνει τη συμπεριφορά σκόπιμη και ευφυή. 88 . Αυτός που ενσαρκώνει την πνευματική γνώση στην εξάσκηση των αρετών και εμψυχώνει αυτήν την πρακτική με πνευματική γνώση, έχει βρει την τέλεια μέθοδο για την επίτευξη του θείου έργου. Αυτός στον οποίο δεν ενώνονται η πνευματική γνώση και η ασκητική πράξη είτε κάνει την πρώτη ψευδαίσθηση χωρίς ουσία είτε μετατρέπει τη δεύτερη σε άψυχο είδωλο. Διότι η πνευματική γνώση που δεν εφαρμόζεται στην πράξη δεν διαφέρει με κανέναν τρόπο από την ψευδαίσθηση, η έλλειψη τέτοιας πρακτικής για να της δώσει πραγματική υπόσταση. και η πρακτική που δεν είναι ενημερωμένη από τη νοημοσύνη είναι σαν ένα είδωλο, αφού δεν έχει γνώση για να το εμψυχώσει. 89 . Το μυστήριο της σωτηρίας μας πληροφορεί τον τρόπο ζωής μας με ευφυΐα και κάνει τη νοημοσύνη δόξα του τρόπου ζωής μας. Μετατρέπει την εξάσκησή μας στις αρετές σε στοχασμό που εκδηλώνεται με όρους δράσης και τον στοχασμό μας σε θεϊκά μυημένη πρακτική. Για να το θέσω εν συντομία, κάνει την αρετή εκδήλωση της πνευματικής γνώσης και την πνευματική γνώση τη δύναμη στήριξης της αρετής. Τόσο μέσω της αρετής όσο και της πνευματικής γνώσης επιδεικνύει μια ενιαία συμπαγή σοφία. Με αυτόν τον τρόπο μπορούμε να γνωρίζουμε ότι κατά χάρη και οι δύο Διαθήκες συμφωνούν σε όλα μεταξύ τους, στον συνδυασμό τους ολοκληρώνοντας ένα μυστήριο πιο ενιαίο και αδιαίρετο από ψυχή και σώμα σε έναν άνθρωπο. 90 . Ακριβώς όπως η ψυχή και το σώμα συνδυάζονται για να δημιουργήσουν έναν άνθρωπο, έτσι και η άσκηση των αρετών και ο στοχασμός μαζί συνιστούν μια μοναδική πνευματική σοφία, και η Παλαιά και η Καινή Διαθήκη μαζί σχηματίζουν ένα ενιαίο μυστήριο. Η εκ φύσεως καλοσύνη ανήκει μόνο στον Θεό, από τον οποίο όλα τα πράγματα που είναι από τη φύση τους ικανά να λάβουν φως και καλοσύνη φωτίζονται και ευλογούνται με αγαθότητα με τη συμμετοχή. 91 . Αυτός που χρησιμοποιεί τη διάνοιά του για να συλλάβει τον ορατό κόσμο, στοχάζεται τον κατανοητό κόσμο. Διαποτίζει την αισθητηριακή του αντίληψη με τις νοητικές πραγματικότητες που συλλογίζεται και ενημερώνει τη διάνοιά του με τις εσωτερικές ουσίες αυτού που αντιλαμβάνεται με τις αισθήσεις. Με διάφορους τρόπους μεταφέρει τη δομή του νοητικού κόσμου στον κόσμο των αισθήσεων. και αντίστροφα μεταφέρει τη σύνθετη ενότητα του αισθητού κόσμου στη νόηση. Αντιλαμβάνεται τον αισθητό κόσμο στον νοητικό κόσμο, αφού έχει μεταφέρει στη νόηση τις εσωτερικές ουσίες αυτού που μπορεί να γίνει αντιληπτό από τις αισθήσεις. και στον αισθητό κόσμο αντιλαμβάνεται τον νοητικό κόσμο, γιατί έχει αξιοποιήσει επιδέξια τη διάνοιά του με τα αρχέτυπά της στην αισθητηριακή του αντίληψη. 92 . Στο κείμενο, «Το κεφάλι μου κατέβηκε στις σχισμές των βουνών» (Ιωνάς 2: 6. LXX), ο προφήτης ονόμασε την πρώτη αρχή της ενότητας το κεφάλι, αφού είναι η πηγή κάθε αρετής. Οι «σχισιές των βουνών» είναι οι συμβουλές των κακών πνευμάτων, με τις οποίες καταποντίζεται η διάνοιά μας εξαιτίας της πτώσης. Τα χαμηλότερα βάθη της γης (πρβλ. Ιωνάς 2: 7. LXX) είναι εκείνη η εσωτερική κατάσταση που δεν έχει καμία αντίληψη της θείας γνώσης ή καμία ώθηση προς τη ζωή της αρετής. Η άβυσσος (πρβλ. Ιωνάς 2: 6. LXX) είναι η άγνοια που επικαλύπτει μια κακή διάθεση, όπως τα βαθιά νερά που σκεπάζουν τον πυθμένα της θάλασσας. Εναλλακτικά, η άβυσσος είναι ο ίδιος ο βυθός της θάλασσας, υποδηλώνοντας μια σταθερά γειωμένη κακή διάθεση. Οι αιώνιες ράβδοι (πρβλ. Ιωνάς 2: 7. LXX) που ενισχύουν αυτήν την αβυσσαλέα κατάσταση είναι παθιασμένες προσκολλήσεις στα υλικά πράγματα. 93 . Η υπομονετική υπομονή των αγίων εξαντλεί την κακή δύναμη που τους επιτίθεται, αφού τους κάνει να δοξάζονται στα βάσανα που υποβάλλονται για χάρη της αλήθειας. Διδάσκει όσους ενδιαφέρονται πάρα πολύ για μια ζωή στη σάρκα να εμβαθύνουν μέσα από τέτοια βάσανα αντί να επιδιώκουν την ευκολία και την άνεση. και καθιστά τη φυσική αδυναμία της σάρκας στην αντοχή του πόνου θεμέλιο για συντριπτική πνευματική δύναμη. Διότι η φυσική αδυναμία των αγίων είναι ακριβώς ένα τέτοιο θεμέλιο, αφού ο Κύριος έκανε την αδυναμία τους πιο δυνατή από τον υπερήφανο διάβολο. 94 . Η αρχή της χάριτος πρέπει να περάσει από πολλές δοκιμασίες για να φτάσει στην ανθρώπινη φυλή –δηλαδή την Εκκλησία των Εθνών– ακριβώς όπως ο Ιωνάς χρειάστηκε να περάσει από πολλές δοκιμασίες πριν φτάσει στη μεγάλη πόλη της Νινευή. Μόνο τότε πείθει τον κυρίαρχο νόμο της φύσης να σηκωθεί από τον θρόνο του – δηλαδή να εγκαταλείψει την προηγούμενη κακή του διάθεση λόγω της εμπλοκής του με τις αισθήσεις. να αφαιρέσει τη ρόμπα του – δηλαδή να απαλείψει τη ματαιοδοξία της κοσμικής δόξας από τη συμπεριφορά του. να σκεπάζεται με σάκο – δηλαδή με πένθος, και με τη δύσκολη σκληρή εκπαίδευση σε κακουχίες όπως αρμόζει σε μια ζωή σύμφωνα με τον Θεό. και να κάθεται σε στάχτη – συμβολίζοντας τη φτώχεια του πνεύματος, στο οποίο κάθε ένας που μαθαίνει να ζει μια ευσεβή ζωή, μαστιγωμένος από τη συνείδησή του για τις αμαρτίες που έχει διαπράξει (πρβλ. Ιωνάς 3: 1 – 9). 95 . Παρατηρήστε, με αναφορά σε αυτό το απόσπασμα από τον Ιωνά, πώς ο βασιλιάς αντιπροσωπεύει τον φυσικό νόμο. Ο θρόνος είναι μια παθιασμένη διάθεση σε συμμαχία με τις αισθήσεις. Η ρόμπα είναι η επίδειξη αυτοεκτίμησης. Το τσουβάλι είναι η θλίψη της μετάνοιας. Η στάχτη είναι ταπεινοφροσύνη. Οι άνθρωποι είναι αυτοί που αμαρτάνουν σε σχέση με τη νοημοσύνη. θηρία αυτοί που αμαρτάνουν σε σχέση με την επιθυμία. βοοειδή εκείνους που αμαρτάνουν σε σχέση με την ενθαρρυντική τους δύναμη. και πρόβατα εκείνους που αμαρτάνουν σε σχέση με την ενατένιση των ορατών πραγμάτων. 96 . Τα πάθη της σάρκας μπορεί να περιγραφούν ότι ανήκουν στο αριστερό χέρι, η αυτοπεποίθηση ότι ανήκουν στο δεξί χέρι (πρβλ. Ιωνάς 4:11). Έτσι αυτός που μέσω της σωστής τήρησης της αρετής αγνοεί τα πάθη της σάρκας και που λόγω της ακλόνητης πνευματικής του γνώσης δεν έχει μολυνθεί από την ασθένεια της αυτοπεποίθησης λόγω των επιτευγμάτων του, έχει γίνει άνθρωπος που δεν γνωρίζει το αριστερό του χέρι ή το δεξί του χέρι. γιατί δεν ενθουσιάζεται από τα πάθη της σάρκας και δεν αγαπά την παροδική δόξα. Ως εκ τούτου, φαίνεται πιθανό ότι με το δεξί χέρι η Γραφή σημαίνει αυτοεκτίμηση λόγω υποτιθέμενων επιτευγμάτων, και από το αριστερό αδεξιότητα στα επαίσχυντα πάθη. Διότι η αρχή της αρετής δεν γνωρίζει την αμαρτία της σάρκας, που ανήκει στο αριστερό χέρι. και η αρχή της γνώσης δεν γνωρίζει το κακό της ψυχής, που ανήκει στο δεξί χέρι. 97 . Η πνευματική γνώση της αρετής – αληθινή και πραγματοποιημένη γνώση της αιτίας της αρετής – παράγει φυσικά πλήρη άγνοια της περίσσειας και της ανεπάρκειας που βρίσκονται δεξιά και αριστερά του κανόνα της αρετής. Τίποτα στη νοημοσύνη δεν μπορεί να είναι αντίθετο με τη νοημοσύνη. Έτσι, αυτός που έχει καταλήξει να κατανοήσει την αρχή της αρετής δεν θα έχει σαφώς τρόπο να γνωρίσει την κατάσταση που είναι αντίθετη με τη νοημοσύνη. Δεν μπορεί κανείς να εξετάσει δύο αντίθετα ταυτόχρονα και να γνωρίζει το ένα ταυτόχρονα με το άλλο. 98 . Δεν υπάρχει αρχή της απιστίας στην πίστη, ή φυσική αιτία του σκότους στο φως, και ο διάβολος και ο Χριστός δεν μπορούν να εκδηλωθούν από κοινού (πρβλ. 2Κορ. 6:14-15). Κατά τον ίδιο τρόπο, τίποτα μη έξυπνο δεν μπορεί να συνυπάρξει με αυτό που είναι σύμφωνο με τη νοημοσύνη. Εάν είναι απολύτως αδύνατο να συνυπάρχει αυτό που είναι αντίθετο με τη νοημοσύνη με αυτό που είναι σύμφωνο με αυτήν, αυτός που έχει καταλήξει να κατανοήσει την αρχή της αρετής δεν γνωρίζει καθόλου την κατάσταση που είναι αντίθετη με τη νοημοσύνη. γιατί γνωρίζει την αρετή μόνο όπως είναι, όχι όπως πιστεύεται ότι είναι. Γι' αυτό δεν έχει γνώση ούτε για το δεξί του χέρι μέσω της υπερβολής, ούτε για το αριστερό του χέρι από έλλειψη. Γιατί και στα δύο αυτά είναι προφανώς παρόν ό,τι είναι αντίθετο με τη νοημοσύνη. 99 . Απιστία σημαίνει απόρριψη των εντολών. πεποίθηση είναι η αποδοχή τους. Το σκοτάδι είναι άγνοια του καλού. το φως είναι η γνώση του. Χριστός είναι το όνομα που δόθηκε στην ουσία και την υπόσταση του καλού. ο διάβολος είναι η διεφθαρμένη κατάσταση που παράγει όλες τις αμαρτίες. 100 . Εάν η νοημοσύνη είναι κανόνας και μέτρο δημιουργημένων όντων, ό,τι υπολείπεται αυτού του κανόνα και του μέτρου, ή εναλλακτικά ό,τι υπερβαίνει αυτό, ισοδυναμεί με μη νοημοσύνη και επομένως είναι αντίθετο με τη νοημοσύνη. Τόσο η υπέρβαση του κανόνα όσο και η υπολειπόμενη από αυτόν, προκαλούν μια υστέρηση από αυτό που πραγματικά υπάρχει. Το πρώτο, κάνοντας τη διάνοια να ξεπεράσει τα μέτρα της, παράγει την πεποίθηση ότι ο δρόμος της ζωής είναι αβέβαιος και απροσδιόριστος, ότι δεν έχει τον Θεό ως προκαθορισμένο στόχο και ότι υπάρχει κάτι καλύτερο από το καλύτερο. το δεύτερο, μέσω της χαλαρότητας της νόησης, παράγει την πεποίθηση ότι ο προκαθορισμένος στόχος περιορίζεται στον αισθητηριακό κόσμο, και έτσι έχει ως αποτέλεσμα να δίνεται προσοχή μόνο στις αισθήσεις. Μόνο αυτός που ενώνει τον εαυτό του στην αρχή της αρετής, και έχει συγκεντρώσει όλη τη δύναμη της διάνοιάς του σε αυτήν την αρχή, δεν τα γνωρίζει και δεν τα βιώνει αυτά τα πράγματα. γιατί δεν μπορεί να επηρεαστεί από οτιδήποτε υπερβαίνει τη νοημοσύνη ή είναι αντίθετο με αυτήν. 1 . Μέσω της επιμελούς άσκησης των αρετών η φυσική νοημοσύνη ανυψώνεται προς τη νόηση. Μέσω της ενατένισης η διάνοια οδηγεί στη σοφία τον άνθρωπο που επιδιώκει την πνευματική γνώση. Το πάθος, που είναι αντίθετο με τη νοημοσύνη, παρακινεί τον άνθρωπο που παραμελεί τις εντολές να κατέβει στη σφαίρα των αισθήσεων και το αποτέλεσμα αυτού είναι η προσκόλληση της νόησης στην αισθησιακή ηδονή. 2 . Η αρετή είναι μια σταθερή και εντελώς απαθής κατάσταση δικαιοσύνης. Τίποτα δεν αντιστέκεται σε αυτό, γιατί φέρει τη σφραγίδα του Θεού, και δεν υπάρχει τίποτα αντίθετο σε αυτό. Ο Θεός είναι η αιτία των αρετών. Και μια ζωντανή γνώση του Θεού πραγματοποιείται όταν το άτομο που έχει αληθινά αναγνωρίσει τον Θεό αλλάζει την εσωτερική του κατάσταση έτσι ώστε να συμμορφώνεται περισσότερο με το Πνεύμα. 3 . Εάν η ευφυΐα έχει καθορίσει την προέλευση κάθε δημιουργημένου όντος, κανένα τέτοιο ον από τη φύση του ούτε υπερβαίνει τον εαυτό του ούτε υπολείπεται του εαυτού του. Έτσι, ο κανόνας για τα δημιουργημένα πράγματα είναι η επιθυμία και η γνώση της Αιτίας τους, και το μέτρο τους είναι η ενεργή μίμηση της Αιτίας τους, στο βαθμό που αυτό εμπίπτει στο πεδίο εφαρμογής τους. Διότι αν τα κτιστά όντα φέρονται στην επιθυμία τους πέρα ​​από το σωστό κανόνα και μέτρο, αυτό καθιστά τη ζωή τους άκαρπη, αφού τότε δεν βρίσκουν τον στόχο τους στον Θεό – και στον Θεό είναι που η επιθυμία όλων των πραγμάτων βρίσκει την ανάπαυσή της, λαμβάνοντας την απόλαυσή Του ως αυτοϋπάρχουσα ολοκλήρωσή της. Όταν τα δημιουργημένα όντα στην επιθυμία τους υπολείπονται του κανόνα και του μέτρου, η ζωή τους είναι και πάλι άκαρπη, αφού τότε βρίσκουν τον στόχο τους όχι στο Θεό αλλά στη σφαίρα των αισθήσεων, όπου υπάρχει μια ευχάριστη αλλά απατηλή απόλαυση των παθών. 4 . Μια νόηση αφιερωμένη άνευ όρων στην Αιτία των κτιστών όντων θα βρίσκεται σε κατάσταση πλήρους αγνοίας, αφού δεν θα συλλογίζεται καμία δημιουργική αρχή στον Θεό, ο οποίος, όσον αφορά κάθε αιτιότητα, είναι στην ουσία πέρα ​​από αυτές τις αρχές. Όταν μια διάνοια απομακρύνεται από όλα τα κτιστά όντα προς τον Θεό, δεν τηρεί τις εσωτερικές τους αρχές, αλλά μόνο ατενίζει τον Θεό άρρητα, όντας μαζί Του κατά χάρη. Διότι η διάνοια που φτάνει μέχρι τον Θεό σε έκσταση παραιτείται από τη γνώση της για τις εσωτερικές αρχές τόσο των σωματικών όσο και των ασωμάτων πραγμάτων. Διότι τίποτε το επακόλουθο του Θεού δεν μπορεί να συλλογιστεί ταυτόχρονα με τον Θεό. 5 . Η έπαρση είναι ένα πραγματικά καταραμένο πάθος. Είναι ένας συνδυασμός δύο κακών, της υπερηφάνειας και της αυτοεκτίμησης. Η υπερηφάνεια αρνείται την Αιτία της αρετής και της φύσης, ενώ η αυτοεκτίμηση νοθεύει τη φύση και την ίδια την αρετή. Ένας περήφανος άνθρωπος δεν κάνει τίποτα που να είναι σύμφωνο με το θέλημα του Θεού, και ένας άνθρωπος γεμάτος αυτοεκτίμηση δεν πετυχαίνει τίποτα που να είναι σύμφωνο με τη φύση. 6 . Το σημάδι της υπερηφάνειας είναι να αρνηθεί κανείς ότι ο Θεός είναι ο δημιουργός της αρετής και της φύσης. το σημάδι της αυτοεκτίμησης είναι να κάνεις διαχωρισμούς στη φύση και έτσι να αντιμετωπίζεις κάποια πράγματα ως άχρηστα. Η έπαρση είναι ο φυσικός τους απόγονος, καθώς είναι μια κακή κατάσταση που αποτελείται από μια εκούσια άρνηση του Θεού και άγνοια της ίσης αξιοπρέπειας που έχουν τα πράγματα από τη φύση τους. 7 . Η έπαρση είναι ένα μείγμα υπερηφάνειας και αυτοεκτίμησης. Στην περιφρόνησή του για τον Θεό κακολογεί βλάσφημα την πρόνοια. ενώ στην αποξένωσή του από τη φύση μεταχειρίζεται οτιδήποτε ανήκει στη φύση με αφύσικο τρόπο, και έτσι διαφθείρει την ομορφιά της με κακή χρήση. 8 . Το πνεύμα της καυτής ζέστης (πρβλ. Ιωνάς 4:8) σημαίνει όχι μόνο δοκιμασίες και πειρασμούς αλλά και εκείνη την εγκατάλειψη από τον Θεό που στέρησε από τους Ιουδαίους τα χαρίσματα της χάριτος. Η συγγένεια με το Πνεύμα διαλύει τη ροπή της ψυχής για τη σάρκα, συγκεντρώνει τη λαχτάρα μας στον Θεό και δεσμεύει τη θέλησή μας μαζί Του. 9 . Όταν η νοημοσύνη δεν κυριαρχείται από τις αισθήσεις, ο φυσικός νόμος πείθει όλους τους ανθρώπους ενστικτωδώς να αγκαλιάσουν ό,τι είναι συγγενικό τους και του ίδιου είδους, αφού η ίδια η φύση διδάσκει τους ανθρώπους να βοηθούν αυτούς που έχουν ανάγκη. Επιπλέον, ο φυσικός νόμος πείθει κάθε άνθρωπο να εύχεται για όλους ό,τι θεωρεί ευχάριστο όταν του το κάνουν άλλοι. Αυτό διδάσκει ο Κύριος όταν λέει: «Να συμπεριφέρεσαι στους άλλους όπως θέλεις να σου συμπεριφέρονται» (Λουκάς 6:31). 10 . Το έργο του φυσικού νόμου είναι να φέρει σε αρμονία όλες τις εκούσιες σχέσεις των ανθρώπων μεταξύ τους. Εκείνοι των οποίων η φύση διέπεται από τη νοημοσύνη μοιράζονται φυσικά μια ενιαία διάθεση. Όταν οι άντρες έχουν την ίδια διάθεση, η ηθική και η ζωή τους θα είναι προφανώς ενός είδους. Σε τέτοιες συνθήκες, ο δεσμός που συνδέει τους ανθρώπους εθελοντικά θα είναι επίσης ένας και ο ίδιος, οδηγώντας όλους τους ανθρώπους μέσω της δικής τους βούλησης προς την ενιαία αρχή της φύσης. Όταν πραγματοποιηθεί αυτή η αρχή, οι διαχωρισμοί που επικρατούν τώρα στη φύση λόγω της αγάπης του ανθρώπου για τον εαυτό του θα εξαφανιστούν εντελώς. Ο γραπτός νόμος, ο οποίος ελέγχει τις απείθαρχες παρορμήσεις των ανόητων με το φόβο της τιμωρίας, τους συνηθίζει με τη διδασκαλία του να σκέφτονται συγκεκριμένα να δίνουν ο ένας στον άλλο ό,τι είναι δίκαιο. Με αυτό τον τρόπο με το πέρασμα του χρόνου ο κανόνας της δικαιοσύνης εδραιώνεται όλο και πιο σταθερά μέσα τους, μέχρι να γίνει μέρος της φύσης τους. Μετατρέπει τον φόβο σε διάθεση που ενισχύεται απαλά και σταδιακά από τη συνειδητή επιθυμία για το καλό, και η συνήθεια σε μια εσωτερική κατάσταση που καθαρίζεται από τη λήθη των προηγούμενων αμαρτιών και γεννά μέσα της αγάπη για τους άλλους. 11 . Ο γραπτός νόμος, αποτρέποντας την αδικοπραγία μέσω του φόβου, συνηθίζει κάποιον να κάνει το σωστό. Με τον καιρό αυτό το έθιμο παράγει μια διάθεση γεμάτη με αγάπη για δικαιοσύνη, και αυτό με τη σειρά του παράγει μια σταθερή κατάσταση καλοσύνης, εξαλείφοντας τη μνήμη των αμαρτιών του παρελθόντος. 12 . Ο νόμος της χάριτος διδάσκει άμεσα όσους οδηγούνται από αυτόν να μιμούνται τον ίδιο τον Θεό. Διότι –αν επιτρέπεται να μιλάμε κατ’ αυτόν τον τρόπο– παρά το γεγονός ότι λόγω της αμαρτίας ήμασταν εχθροί Του, ο Θεός μας αγάπησε τόσο πολύ περισσότερο από τον εαυτό Του που, αν και είναι πέρα ​​από κάθε ύπαρξη, μπήκε χωρίς να αλλάξει στην ύπαρξή μας, πήρε κατ' ουσίαν ανθρώπινη φύση, έγινε άνθρωπος και, θέλοντας να αποκαλυφθεί ως άνθρωπος ανάμεσα στους ανθρώπους, δεν αρνηθήκαμε να πληρώσουμε το δικό Του την τιμωρία. Και όπως με την πρόνοιά Του έγινε άνθρωπος, έτσι και μας θεοποίησε με τη χάρη, διδάσκοντάς μας όχι μόνο να προσκολλούμαστε ο ένας στον άλλον φυσικά και να αγαπάμε τους άλλους πνευματικά ως εαυτούς μας, αλλά και, όπως ο Θεός, να νοιαζόμαστε περισσότερο για τους άλλους παρά για τον εαυτό μας, και ως απόδειξη της αγάπης μας για τον άλλον να επιλέξουμε, όπως επιβάλλει η αρετή, να πεθάνουμε για τους άλλους. Διότι, όπως μας λέει η Γραφή, δεν υπάρχει μεγαλύτερη αγάπη από το να δώσουμε τη ζωή μας για έναν φίλο (πρβλ. Ιωάννη 15:13). 13 . Για να ανακεφαλαιώσουμε: ο νόμος της φύσης είναι μια φυσική αρχή που αναλαμβάνει τον έλεγχο του πεδίου των αισθήσεων για να ξεπεράσει την έλλειψη ευφυΐας του. επειδή η έλλειψη νοημοσύνης χωρίζει αυτό που η φύση σου ανήκει μαζί. Ο γραπτός νόμος είναι μια φυσική αρχή, η οποία, όταν ξεπεραστεί η έλλειψη νοημοσύνης στο πεδίο των αισθήσεων, αποκτά επιπλέον την πνευματική επιθυμία που διατηρεί την αμοιβαιότητα και την αλληλεξάρτηση των συγγενών όντων. Ο νόμος της χάριτος είναι μια αρχή που υπερβαίνει τη φύση και σκοπός της είναι η θέωσή μας. Μεταμορφώνει τη φύση χωρίς να αλλοιώνει τον θεμελιώδη χαρακτήρα της. και, με τρόπο που αψηφά την κατανόηση, αποκαλύπτει στην ανθρώπινη φύση, σαν σε εικόνα, το αρχέτυπο που βρίσκεται πέρα ​​από το είναι και τη φύση και είναι το έδαφος της αιώνιας ευημερίας. 14 . Το να αντιμετωπίζεις τον πλησίον σου σαν τον εαυτό του σημαίνει να ασχολείσαι απλώς με την ύπαρξή του. Αυτό αφορά τον φυσικό νόμο. Το να αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου σημαίνει να νοιάζεσαι, με τρόπο που να ταιριάζει με την αρετή, για την ευημερία του. Αυτό ορίζεται από τον γραπτό νόμο (πρβλ. Λευ. 19:18· Μάρκος 12:33). Το να αγαπά κανείς τον πλησίον του περισσότερο από τον εαυτό του είναι προνόμιο του νόμου της χάριτος. 15 . Αυτός που περιορίζει τις ορμές προς τη σωματική ηδονή μαθαίνει τους νόμους της πρόνοιας, που συγκρατούν την εμπρηστική ύλη των παθών. Αυτός που δέχεται τα μαστίγια του σωματικού πόνου διδάσκεται τους νόμους της κρίσης, οι οποίοι τον καθαρίζουν από τη μολύνσεις της προηγούμενης ζωής του μέσω ανυπόστατων παθημάτων. 16 . Η Γραφή παριστάνει τον Ιωνά ως θλιμμένο λόγω του θάλαμου και της κολοκύθας –δηλαδή λόγω της σάρκας και της ευχαρίστησης της σάρκας– και παριστάνει τον Θεό ως φροντίδα για τη Νινευή (πρβλ. Ιωνάς 4: 1 – 11). Από αυτό είναι σαφές ότι, σε σύγκριση με τα πράγματα που εκτιμούν και εκτιμούν οι άνθρωποι, ό,τι αγαπά ο Θεός είναι κατά πολύ καλύτερο και πιο πολύτιμο. Για τα πράγματα που οι άντρες εκτιμούν την έλλειψη ύπαρξης. Φαίνονται να υπάρχουν μόνο λόγω εσφαλμένης κρίσης, αλλά δεν έχουν καμία αρχή ύπαρξης: υπάρχει μόνο η φαντασία, που εξαπατά τη διάνοια και μέσω του πάθους προμηθεύει ανύπαρκτα πράγματα με κενή μορφή αλλά χωρίς πραγματική ουσία. 17 . Η ακριβής γνώση των ομιλιών του Πνεύματος αποκαλύπτεται μόνο σε όσους είναι άξιοι του Πνεύματος. Όταν με την επιμελή καλλιέργεια των αρετών έχουν αφαιρέσει την αιθάλη των παθών από τη διάνοιά τους και την έχουν κάνει σαν αγνό, λαμπερό καθρέφτη, λαμβάνουν τη γνώση των θείων πραγμάτων που, μόλις τους χτυπήσει, αποτυπώνεται πάνω τους και δίνεται μορφή μέσα τους καθώς το πρόσωπο αντανακλάται στον καθρέφτη. Εκείνοι των οποίων η ζωή έχει πνιγεί από τα πάθη μπορεί ενδεχομένως να συναγάγουν τη γνώση των θείων πραγμάτων μέσω εύλογων εικασιών. αλλά δεν μπορούν να συλλάβουν ή να εκφράσουν τέτοιες γνώσεις με καμία ακρίβεια. 18 . Ένας άνθρωπος του οποίου η διάνοια έχει διαμορφωθεί από τη γνώση που προέρχεται από τις αρετές μέσω του θείου Πνεύματος λέγεται ότι βιώνει θεϊκά πράγματα. γιατί έχει αποκτήσει τέτοια γνώση όχι από τη φύση του, χάρη απλώς στην ύπαρξή του, αλλά από χάρη, χάρη στη συμμετοχή του σε αυτήν. Όταν ένας άνθρωπος δεν έχει λάβει γνώση κατά χάρη, παρόλο που αποκαλεί ένα συγκεκριμένο πράγμα πνευματικό, δεν γνωρίζει εκ πείρας τον πραγματικό του χαρακτήρα. Διότι η απλή μάθηση δεν παράγει μια κατάσταση πνευματικής γνώσης. 19 . Μια διάνοια πλήρως εξαγνισμένη από τις αρετές μυείται αυτόματα στις εσωτερικές τους αρχές και έρχεται να εκφράσει με τον χαρακτήρα της την πνευματική γνώση που είναι θεϊκά σφραγισμένη με την εντύπωσή τους. Διότι από μόνη της κάθε νόηση είναι άμορφη και χωρίς συγκεκριμένη ιδιότητα έκφρασης: η μορφή της αποκτάται, είτε αυτή της γνώσης που προκύπτει από τις αρετές μέσω του Πνεύματος είτε εκείνη της άγνοιας, που κυριαρχεί μέσω των παθών. 20 . Καθένας που έχει απομακρυνθεί από τη θεία αγάπη διέπεται μέσω της αισθησιακής ηδονής από τον σαρκικό νόμο. Με έναν τέτοιο νόμο δεν μπορεί να τηρήσει ούτε μια θεία εντολή, ούτε επιθυμεί: προτιμώντας μια ζωή ηδονής από μια ζωή που κυβερνάται από την αρετή και ζει στο Πνεύμα του Θεού, ασπάζεται την άγνοια αντί για τη γνώση. 21 . Ένας άνθρωπος που δεν διεισδύει με τη διάνοιά του προς τη θεϊκή και πνευματική ομορφιά που περιέχεται στο γράμμα του Νόμου αναπτύσσει μια τάση για ευχαρίστηση – δηλαδή προσκόλληση στον κόσμο και αγάπη για τα εγκόσμια πράγματα. γιατί η γνώση του προέρχεται απλώς από την κυριολεκτική έκφραση του Νόμου. 22 . Το όνομα Mephibosheth, που σημαίνει «ασέβεια του στόματος» (πρβλ. 2Σαμ. 4:4) υποδηλώνει την ενασχόληση της διάνοιας με σκέψεις αφιερωμένες στον κόσμο και στη σωματική τέρψη. Όταν δεν διεισδύουμε με τη διάνοιά μας πέρα ​​από την υλική μορφή που παρουσιάζεται στο γράμμα του Νόμου, μια τέτοια κοσμοαγαπητική διάθεση και τέτοια ενασχόληση με σκέψεις αισθησιακής τέρψης είναι βέβαιο ότι θα αναπτυχθούν σύμφωνα με τη ροπή της θέλησής μας. Γιατί η διάνοιά μας θα είναι απασχολημένη με ό,τι κι αν έλκουμε. 23 . Ή πάλι, η «αισιοδοξία του στόματος» σημαίνει εκείνη την παρόρμηση της νόησης που δίνει μορφή στα πάθη και διαμορφώνει την ομορφιά με τρόπο που συνάδει με την αισθησιακή ηδονή. Διότι χωρίς την εφευρετική δύναμη της διανόησης κανένα πάθος δεν μπορεί να πάρει μορφή. Το όνομα του αδερφού του Μεφιβοσθέ, Αρμόνι, που σημαίνει «ανάθεμα» (βλ. 2Σαμ. 21:8), δηλώνει τη χονδροειδή, άσχημη και άμορφη παρόρμηση των παθών. ενώ η «αισιοδοξία του στόματος» σημαίνει εκείνη την παρόρμηση της νόησης που δίνει μορφή στο πάθος ώστε να μπορεί να γίνει αντιληπτό από τις αισθήσεις και που με τη μορφή νοητικών εικόνων παρέχει στο πάθος την κατάλληλη ύλη για να εργαστεί. 24 . Όποιος πιστεύει ότι οι θυσίες, οι εορτές, τα σάββατα και οι εορτασμοί της νέας σελήνης που ορίζονται στο Νόμο έχουν θεσπιστεί από τον Θεό για χάρη της φυσικής άδειας και της χαλάρωσης, θα πέσει εντελώς στη δύναμη των παθών και θα μολυνθεί άδοξα από τις επαίσχυντες σκέψεις που διεγείρουν. Θα είναι στην κυριαρχία του φθαρτού κόσμου και θα απασχολείται με σκέψεις σωματικής τέρψης. Κυριευόμενος από την ύλη και τη μορφή του πάθους, δεν θα είναι σε θέση να εκτιμήσει τίποτα εκτός από αυτό που υπόκειται σε φθορά. 25 . Αυτός που πείθει τον εαυτό του ότι η σωματική αυταπάρνηση διατάσσεται από τον Θεό στο Νόμο, δέχεται με χαρά τη λαιμαργία ως δώρο από τον Θεό. Σε αυτό το πνεύμα αναπτύσσει μορφές συμπεριφοράς που μολύνουν τις αισθήσεις μέσω της κακής χρήσης. 26 . Όταν η στοχαστική ικανότητα της ψυχής ενστερνίζεται την αυταρέσκεια ως θεϊκή εντολή, κάνει μια αφύσικη χρήση των αισθήσεων, μην τους επιτρέπει να εκφραστούν καθόλου σύμφωνα με τη φύση. Σε αυτές τις συνθήκες η στοχαστική ικανότητα της ψυχής γεννά μια άρρητη ή ενεργητική κατάσταση πάθους και δέχεται τη λαιμαργία ως θεϊκή συνταγή, αναπτύσσοντας έτσι μορφές συμπεριφοράς που μολύνουν τις αισθήσεις με κακή χρήση και καταστρέφουν τις φυσικές αρχές και τους σπόρους στα κτιστά όντα. 27 . Κανείς δεν μπορεί να ασπαστεί την ελάχιστη φυσική αρχή ή σκέψη αν αφοσιωθεί απλώς στην κυριολεκτική τήρηση του Νόμου, αφού τα σύμβολα και η φύση δεν είναι πανομοιότυπα. Λόγω της διαφοράς μεταξύ των συμβόλων και της φύσης των κτιστών όντων, ένα άτομο που σταματάει απότομα στα σύμβολα του Νόμου είναι ανίκανο για μια νοητική όραση της φύσης των κτισμένων όντων και δεν μπορεί να περιλάβει τις εσωτερικές ουσίες που εμφυτεύονται σε αυτά από τον Δημιουργό τους. 28 . Αυτός του οποίου ο Θεός είναι η κοιλιά του και που υπερηφανεύεται για την ατιμία του σαν να ήταν κάτι υπέροχο (πρβλ. Φιλ. 3:19), απλώς προσκολλάται στα επαίσχυντα πάθη σαν να ήταν θεϊκά. Εξαιτίας αυτού επιδιώκει μόνο ό,τι είναι πρόσκαιρο, δηλαδή την ύλη και τη μορφή και τις διεστραμμένες ορμές των πέντε αισθήσεων. Όταν οι αισθήσεις συνδυάζονται με την ύλη και σχηματίζουν παράγουν πάθος, σκοτώνοντας και εξαφανίζοντας τις φυσικές αρχές. Διότι, σύμφωνα με την αρχή της ύπαρξης, το πάθος και η φύση σε καμία περίπτωση δεν συνυπάρχουν μεταξύ τους: η αρχή της φύσης δεν συνδέεται ποτέ φυσικά με το πάθος και το πάθος δεν συνυπάρχει ποτέ με τη φύση. 29 . Αυτός που δεν πιστεύει ότι οι Γραφές είναι πνευματικές, αγνοεί την έλλειψη πνευματικής του γνώσης, ωστόσο σπαταλά από την πείνα. Αυστηρά μιλώντας, ωστόσο, η πείνα είναι μια στέρηση ευλογιών που ήδη γνωρίζουμε εκ πείρας και μια πλήρης απουσία και έλλειψη της πνευματικής τροφής που συντηρεί την ψυχή. Πώς, λοιπόν, μπορεί κανείς να θεωρήσει ως πείνα ή απώλεια την πλήρη εξαθλίωση του σε σχέση με αυτό που δεν έχει γνωρίσει ποτέ με κανέναν τρόπο; 30 . Οι αληθινά πεινασμένοι είναι οι πιστοί που έχουν ήδη αποκτήσει γνώση της αλήθειας. Το ίδιο είναι και η ψυχή κάθε ανθρώπου που έχει εγκαταλείψει τη χάρη της πνευματικής ενατένισης και έχει γίνει σκλάβος στις κυριολεκτικές και εξωτερικές μορφές της θρησκείας. γιατί δεν τρέφει τη διάνοιά του με τη μεγαλοπρέπεια των διανοήσεών του, αλλά διαποτίζει την αντίληψή του με εμπαθείς φαντασιώσεις που προέρχονται από τις υλικές πτυχές των γραφικών συμβόλων. 31 . Καθένας που δεν ασχολείται με την πνευματική ενατένιση της Αγίας Γραφής, έχει επίσης απορρίψει, ιουδαϊκά, τόσο τον φυσικό όσο και τον γραπτό νόμο. και αγνοεί τον νόμο της χάριτος που απονέμει θέωση σε όσους είναι υπάκουοι σε αυτόν. Αυτός που κατανοεί τον γραπτό νόμο κατά γράμμα, δεν τρέφει την ψυχή του με τις αρετές. Αυτός που δεν καταλαβαίνει τις εσωτερικές αρχές των κτισμένων όντων αποτυγχάνει να απολαύσει τη διάνοιά του με την πολλαπλή σοφία του Θεού. Και αυτός που αγνοεί το μεγάλο μυστήριο της νέας χάριτος δεν χαίρεται με την ελπίδα της μελλοντικής θέωσης. Έτσι, η αποτυχία να συλλογιστούμε πνευματικά τον γραπτό νόμο έχει ως αποτέλεσμα την έλλειψη της θείας σοφίας που πρέπει να συλληφθεί στον φυσικό νόμο. και αυτό με τη σειρά του ακολουθείται από πλήρη άγνοια της θέωσης που δόθηκε κατά το νέο μυστήριο. 32 . Κάθε διάνοια προικισμένη από τη χάρη του Χριστού με διακριτική και διεισδυτική όραση, επιθυμεί και αναζητά πάντα το πρόσωπο του Κυρίου. Το πρόσωπο του Κυρίου είναι η αληθινή ενατένιση και πνευματική γνώση των θείων πραγμάτων που επιτυγχάνονται μέσω της αρετής. Όταν κάποιος αναζητά αυτή τη σκέψη και τη γνώση, μαθαίνει την αιτία της εξαθλίωσης και της έλλειψης του. Forjustas το πρόσωπο είναι το χαρακτηριστικό γνώρισμα κάθε ανθρώπου, επομένως η πνευματική γνώση είναι το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό αυτού που είναι θεϊκό. Αυτός που αναζητά τέτοια γνώση λέγεται ότι αναζητά το πρόσωπο του Κυρίου. Αλλά το άτομο που έχει γίνει σαρκικό με αιματηρές θυσίες που γίνονται σύμφωνα με το γράμμα του Νόμου έχει την άγνοια που επιθυμεί. γιατί δέχεται εντολές μόνο για την ευχαρίστηση που δίνουν στη σάρκα και περιορίζει την αντίληψή του κυριολεκτικά στην υλική έννοια του γραπτού λόγου. 33 . Στην περίπτωση του ατόμου που περιορίζεται στην κυριολεκτική τήρηση του Νόμου, το θέμα που προκαλεί είναι η πράξη της αμαρτίας που διαπράττει, ενώ η μορφή που επινοεί με υλιστικό τρόπο είναι η συναίνεση της νόησης στις αισθησιακές απολαύσεις που τον ελκύουν στην πράξη της αμαρτίας. Αυτός που κατανοεί τη Γραφή με πνευματικό τρόπο θανατώνει τόσο την πράξη της αμαρτίας, που αντιστοιχεί στην ύλη, όσο και τη συγκατάθεση σε αυτήν, που αντιστοιχεί στη μορφή. και θανατώνει και την κακή χρήση των αισθήσεων για χάρη της ηδονής. Αυτό το κάνει μέσω σκέψεων που εκ φύσεως ανήκουν σε ανώτερα επίπεδα περισυλλογής. 34 . Μόλις αντικατασταθεί η εξωτερική τήρηση του γράμματος του Νόμου, μαζί με την άγνοια που το συνοδεύει, τότε είναι δυνατό να τεθεί ένα τέλος στην ύλη και τη μορφή για την οποία μιλάμε, καθώς και στους πέντε τρόπους κακής χρήσης των πέντε αισθήσεων σε σχέση με την ύλη και τη μορφή – και με αυτό εννοώ την παθιασμένη και αφύσικη σχέση των αισθήσεων με τον χρόνο και τα αισθητά πράγματα. Ο πνευματικός νόμος, ή διάνοια, καταστρέφει αυτή τη συσχέτιση μέσω των ανώτερων αρχών και σκέψεων που βρίσκονται στη φυσική ενατένιση. Με αυτόν τον τρόπο η διάνοια, όταν έχει φτάσει στα ύψη του νόμου της πνευματικής ενατένισης, καταστρέφει την καθολική υποταγή του ανθρώπου, που εδραιώνεται μέσω των συμβόλων των πρόσκαιρων πραγμάτων, στην αίσθηση-αντίληψη και στην εξωτερική μορφή των πραγμάτων. 35 . Χωρίς φυσική ενατένιση κανείς δεν μπορεί να εκτιμήσει την διαφορά μεταξύ των συμβόλων μέσω των οποίων εκφράζεται ο Νόμος και των θεϊκών πραγματικοτήτων που αντιπροσωπεύουν αυτά τα σύμβολα. Περαιτέρω, αν ένας άνθρωπος δεν έχει πρώτα διακρίνει αυτή τη διαφορά και, αρνούμενος την αίσθηση της αντίληψης του κάθε πρόσβαση στο κρυμμένο βασίλειο των θεϊκών και νοητών πραγματικοτήτων, δεν επιθυμεί να διεισδύσει με τη διάνοιά του στην ομορφιά του, δεν μπορεί να ελευθερωθεί εντελώς από την εξωτερική ποικιλομορφία που βρίσκεται στα σύμβολα. Εφόσον εμμένει στο γράμμα, η εσωτερική του πείνα για πνευματική γνώση δεν θα ικανοποιηθεί. γιατί έχει καταδικάσει τον εαυτό του σαν το πονηρό φίδι να τρέφεται με τη γη –δηλαδή με την εξωτερική ή κυριολεκτική μορφή– της Γραφής (πρβλ. Γεν. 3:14), και δεν τρέφεται, ως αληθινός μαθητής του Χριστού, από τον ουρανό – δηλαδή από το πνεύμα και την ψυχή της Γραφής, με άλλα λόγια, από ουράνιο ψωμί και αγγελικό. Εννοώ ότι δεν τρέφεται μέσω του Χριστού με την πνευματική ενατένιση και τη γνώση των Γραφών, την οποία ο Θεός δίνει ακατάπαυστα σε όσους Τον αγαπούν, σύμφωνα με το κείμενο: «Τους έδωσε τον άρτο του ουρανού. ο άνθρωπος έφαγε την τροφή των αγγέλων» (Ψαλμ. 78: 24 – 25. LXX). 36 . Η ερμηνεία της εξωτερικής μορφής της Γραφής σύμφωνα με τους κανόνες της αίσθησης-αντίληψης πρέπει να αντικατασταθεί, γιατί προωθεί σαφώς τα πάθη καθώς και την τάση προς ό,τι είναι πρόσκαιρο και παροδικό. Πρέπει, δηλαδή, να καταστρέψουμε την παθιασμένη δραστηριότητα των αισθήσεων όσον αφορά τα αισθητά αντικείμενα, σαν να καταστρέφουμε τα παιδιά και τα εγγόνια του Σαούλ (πρβλ. 2Σαμ. 21:1-9). Και πρέπει να το κάνουμε αυτό ανεβαίνοντας στα ύψη της φυσικής ενατένισης μέσω μιας μυστικιστικής ερμηνείας των θείων ρημάτων, αν με οποιονδήποτε τρόπο επιθυμούμε να γεμίσουμε με θεία χάρη. 37 . Όταν ο Νόμος γίνεται κατανοητός μόνο σύμφωνα με το γράμμα, είναι εχθρικός προς την αλήθεια, όπως ήταν οι Εβραίοι, και όπως οποιοσδήποτε άλλος έχει τη νοοτροπία του. Διότι ένα τέτοιο άτομο περιορίζει τη δύναμη του Νόμου μόνο στο γράμμα, και δεν προχωρά στη φυσική ενατένιση, η οποία αποκαλύπτει την πνευματική γνώση που κρύβεται μυστικά στο γράμμα. γιατί αυτή η ενατένιση μεσολαβεί μεταξύ εικονιστικών αναπαραστάσεων της αλήθειας και της ίδιας της αλήθειας, και οδηγεί τους ειδικούς της μακριά από την πρώτη και προς τη δεύτερη. Αντίθετα, απορρίπτει εντελώς τη φυσική ενατένιση και έτσι αποκλείει τον εαυτό του από τη μύηση στις θεϊκές πραγματικότητες. Όσοι φιλοδοξούν επιμελώς σε ένα όραμα αυτών των πραγματικοτήτων πρέπει επομένως να καταστρέψουν την εξωτερική και παροδική ερμηνεία του Νόμου, με την επιφύλαξη του χρόνου και της αλλαγής. Και πρέπει να το κάνουν αυτό μέσω φυσικής ενατένισης, έχοντας ανέβει στα ύψη της πνευματικής γνώσης. 38 . Ένας άνθρωπος εξαλείφει τελείως την εξωτερική ή κυριολεκτική έννοια της Γραφής όταν μέσω της πρακτικής της φυσικής ενατένισης καταστρέφει την υποταγή της ψυχής του που προκαλεί ηδονή και τέρπει το σώμα – που προωθείται από τον γραπτό Νόμο – στον ανήσυχο και παροδικό κόσμο της υλικότητας. Με αυτόν τον τρόπο σκοτώνει, σαν να επρόκειτο για τα παιδιά και τα εγγόνια του Σαούλ, τη γήινη κατανόησή του για τον Νόμο. Ταυτόχρονα, μέσα από αυτή τη φυσική ενατένιση στα ύψη της πνευματικής γνώσης, ομολογεί ανοιχτά το λάθος του να ερμηνεύει προηγουμένως τον Νόμο σύμφωνα με την εξωτερική του μορφή. Διότι το κείμενο, «να τους κρεμάσω ενώπιον του Κυρίου» (πρβλ. 2Σαμ. 21:9), μπορεί να γίνει κατανοητό ότι σημαίνει αυτό: να φέρει στο φως μέσω πνευματικής γνώσης την ενασχόλησή του με το γράμμα του Νόμου και την προκατάληψη από την οποία υποφέρει ως αποτέλεσμα. Αυτό είναι για να δείξει ότι, χάρη στον στοχασμό, το γράμμα του Νόμου έχει σκοτωθεί από την πνευματική γνώση. 39 . «Το γράμμα σκοτώνει», λέει η Γραφή, «αλλά το Πνεύμα δίνει ζωή» (2Κορ. 3:6). Κατά συνέπεια, το γράμμα του οποίου η φύση είναι να σκοτώνει πρέπει να σκοτωθεί από το ζωογόνο Πνεύμα. Διότι ό,τι είναι υλικό στο Νόμο και ό,τι είναι θείο –δηλαδή το γράμμα και το Πνεύμα– δεν μπορούν να συνυπάρξουν, ούτε αυτό που καταστρέφει τη ζωή μπορεί να συμβιβαστεί με αυτό που από τη φύση του δίνει ζωή. 40 . Το Πνεύμα χαρίζει ζωή, το γράμμα την καταστρέφει. Έτσι το γράμμα δεν μπορεί να λειτουργεί ταυτόχρονα με το Πνεύμα, όπως αυτό που δίνει ζωή δεν μπορεί να συνυπάρξει με αυτό που καταστρέφει τη ζωή. 41 . Η περιτομή, με τη μυστικιστική της έννοια, είναι η πλήρης αποκοπή της παθιασμένης προσκόλλησης της νόησης με όλα όσα έρχονται σε ύπαρξη με έναν ενδεχόμενο τρόπο. Βλέποντας τα πράγματα σε φυσικό επίπεδο, αναγνωρίζουμε ότι η αφαίρεση μιας ιδιότητας που φυσικά απονέμεται από τον Θεό δεν παράγει τελειότητα. Διότι η φύση δεν επιφέρει την τελειότητα όταν ακρωτηριάζεται από την ανθρώπινη ευρηματικότητα, ή όταν οι άνθρωποι της στερούν με υπερβολική λεπτότητα κάτι που της έχει παραχωρηθεί από τον Θεό κατά τη δημιουργία. Othenvise θα αποδίδαμε στην ανθρώπινη ευρηματικότητα περισσότερη δύναμη να δημιουργήσει μια τέλεια τάξη πραγμάτων παρά στον Θεό, και σε έναν έξυπνο ακρωτηριασμό της φύσης την ικανότητα να κάνει καλές ελλείψεις στη δημιουργία του Θεού. Αν όμως κατανοήσουμε την περιτομή μεταφορικά, μαθαίνουμε ότι πρέπει πνευματικά να περιτομούμε την παθιασμένη διάθεση της ψυχής μας. Με αυτόν τον τρόπο η θέλησή μας, έχοντας απελευθερώσει τη διάνοια από την παθιασμένη υποταγή της στο νόμο που διέπει τη γέννηση των ενδεχομένων πραγμάτων, έρχεται σε αρμονία με τη φύση. 42 . Η απεριτομή είναι φυσική. Ό,τι είναι φυσικό είναι έργο της θείας δημιουργίας και είναι εξαιρετικό: «Και είδε ο Θεός όλα όσα έκανε, και ιδού, ήταν πολύ καλά» (Γεν. 1:31). Αλλά ο Liff, απαιτώντας για λόγους ακαθαρσίας να κοπεί η ακροποσθία με περιτομή (πρβλ. Γεν. 17:10-14), παρουσιάζει τον Θεό να τροποποιεί το δικό Του έργο μέσω της ανθρώπινης ικανότητας. Αυτός είναι ο πιο βλάσφημος τρόπος να βλέπεις τα πράγματα. Αυτός, λοιπόν, που ερμηνεύει τα σύμβολα με τα οποία εκφράζεται ο Νόμος υπό το φως της γνώσης που αποκτάται μέσω της φυσικής ενατένισης, γνωρίζει ότι ο Θεός δεν διορθώνει τη φύση μέσω της ανθρώπινης επιδεξιότητας, αλλά μας προτρέπει να περιτμήσουμε τη βατή όψη της ψυχής για να την κάνουμε υπάκουη στη νοημοσύνη. Αυτό υποδεικνύεται μεταφορικά ως προς το σώμα, και σημαίνει ότι πρέπει να αφαιρέσουμε τα ελαττώματα από τη θέλησή μας μέσω της πνευματικής γνώσης που αποκτάται μέσω της θαρραλέας άσκησης των αρετών. Ο ιερέας που κάνει περιτομή σημαίνει πνευματική γνώση και το μαχαίρι που χρησιμοποιεί είναι η γενναία άσκηση των αρετών, που κόβει τα πάθη. Όταν το Πνεύμα θριαμβεύει επί του γράμματος, η παράδοση του Νόμου καταργείται. 43 . Το Σάββατο (πρβλ. Έξοδος 16:23, 20:10) σημαίνει ανάπαυση από τα πάθη και από την έλξη της νόησης προς τη φύση των κτιστών όντων. Δηλώνει την πλήρη ηρεμία των παθών, την πλήρη παύση της έλξης της νόησης προς τα κτιστά πράγματα και την πλήρη είσοδό της στο θείο. Αυτός που έχει φτάσει σε αυτήν την κατάσταση –όσο το επιτρέπει ο Θεός– μέσω της αρετής και της πνευματικής γνώσης, δεν πρέπει να συλλογίζεται κανένα υλικό πράγμα γιατί, όπως τα ραβδιά (πρβλ. Αριθμ. 15:32), τέτοια πράγματα διεγείρουν τα πάθη. και δεν πρέπει να θυμάται καμία φυσική αρχή. Διαφορετικά, όπως οι ειδωλολάτρες, θα βεβαιώνουμε ότι ο Θεός απολαμβάνει τα πάθη ή είναι ανάλογος με τη φύση. Μόνο η τέλεια σιωπή Τον διακηρύσσει και η απόλυτη και υπερβατική αγνοία μας φέρνει στην παρουσία Του. 44 . Το στεφάνι της καλοσύνης (πρβλ. Ψαλμ. 65:11) είναι μια πίστη καθαρή, στολισμένη με εύγλωττο δόγμα, και με πνευματικές αρχές και διανοήσεις, σαν με πολύτιμους λίθους, και στημένο σαν να είναι στο κεφάλι της ευσεβούς διανόησης. Ή μάλλον, κορωνίδα της καλοσύνης είναι ο Λόγος του ίδιου του Θεού, που περικυκλώνει τη διάνοια σαν να ήταν κεφάλι, προστατεύοντάς την με πολλαπλές μορφές πρόνοιας και κρίσης – δηλαδή με κυριαρχία των παθών που βρίσκονται στον έλεγχό μας και με υπομονή όσων υποφέρουμε παρά τη θέλησή μας. και ποιος κάνει την ίδια αυτή νόηση πιο όμορφη δίνοντάς της τη δυνατότητα να συμμετέχει στη χάρη της θέωσης. 44 . Στο προηγούμενο εδάφιο λέγεται ότι ο αυτοέλεγχος είναι έργο της πρόνοιας του Θεού, γιατί εξαγνίζει τα πάθη που βρίσκονται στον έλεγχο της θέλησης. Λέγεται επίσης ότι η υπομονετική υπομονή είναι έργο της κρίσης του Θεού, επειδή μας δίνει τη δυνατότητα να αντισταθούμε σε εκείνες τις δοκιμασίες που υποφέρουμε παρά τη θέλησή μας. Επιπλέον, όντας ένα δείγμα πρακτικής φιλοσοφίας, μια τέτοια αντοχή φέρνει όσους έχουν υποδουλωθεί σε μια Αίγυπτο της αμαρτίας στο βασίλειο της αρετής. 46 . Ο Θεός δεν διέταξε να τιμούνται τα σάββατα, τα νέα φεγγάρια και οι γιορτές επειδή ήθελε οι άνθρωποι να τιμούν τις ημέρες οι ίδιοι: αυτό θα ισοδυναμούσε με το διάταγμα του Νόμου ότι οι άνθρωποι θα πρέπει να λατρεύουν τη δημιουργία και όχι τον Δημιουργό (βλ. Ρωμ. 1:25), και να θεωρούν τις ημέρες ως άγιες από μόνες τους και επομένως να τις λατρεύουν. Αντίθετα, έδειξε ότι ο Ίδιος επρόκειτο να τιμηθεί συμβολικά μέσα στις μέρες. Διότι Αυτός είναι το Σάββατο, ως ανάπαυση της ψυχής μετά τις καταπονήσεις της στη σάρκα, και ως παύση των παθών της για την υπόθεση της δικαιοσύνης. Είναι το Πάσχα, ως ο ελευθερωτής όσων κρατούνται στην πικρή σκλαβιά της αμαρτίας. Είναι η Πεντηκοστή, ως η καταγωγή και η ολοκλήρωση όλων των κτιστών όντων και ως η αρχή μέσω της οποίας υπάρχουν όλα τα πράγματα από τη φύση τους. Έτσι ο Νόμος καταστρέφει αυτούς που τον αντιλαμβάνονται με κυριολεκτικό ή εξωτερικό τρόπο, οδηγώντας τους να λατρεύουν τη δημιουργία και όχι τον Δημιουργό και να θεωρούν ιερά πράγματα που δημιουργήθηκαν για χάρη του ανθρώπου. γιατί παραμένουν αγνοώντας Αυτόν για λογαριασμό του οποίου δημιουργήθηκαν. 47 . Ο κόσμος είναι ένα πεπερασμένο μέρος και διαθέτει αλλά περιορισμένη σταθερότητα. Ο χρόνος είναι περιορισμένη κίνηση. Από αυτό προκύπτει ότι η κίνηση των ζωντανών πραγμάτων μέσα στο χρόνο υπόκειται σε αλλαγές. Όταν η φύση περνά πέρα ​​από τον τόπο και τον χρόνο, ενεργά και εσωτερικά –δηλαδή όταν περνά από εκείνα τα πράγματα που συνοδεύουν πάντα το δημιουργημένο ον, δηλαδή μια περιορισμένη κατάσταση σταθερότητας και περιορισμένης κίνησης – ενώνεται άμεσα με την πρόνοια και βρίσκει στην πρόνοια μια αρχή που είναι από τη φύση της απλή, σταθερή, χωρίς περιορισμούς και επομένως εντελώς χωρίς κίνηση. 48 . Δεδομένου ότι η φύση υπάρχει στον κόσμο με έναν χρονικό τρόπο, η κίνησή της υπόκειται σε αλλαγές λόγω της περιορισμένης σταθερότητας του κόσμου και της ευθύνης της για αλλοίωση και διαφθορά με το πέρασμα του χρόνου. Όταν η φύση έχει υπάρξει στον Θεό μέσω της ουσιαστικής ενότητας Εκείνου στον οποίο δημιουργήθηκε, θα έχει μια διαρκώς κινούμενη σταθερότητα και μια σταθερή και αμετάβλητη μορφή κίνησης που θα δημιουργείται αιώνια γύρω από αυτό που είναι ένα, μοναδικό και πάντα το ίδιο. Έχει ειπωθεί ότι αυτή η κατάσταση είναι μια άμεση και μόνιμη βάση στην πρώτη αιτία των κτισμένων όντων. 49 . Το μυστήριο της Πεντηκοστής είναι η άμεση ένωση με την πρόνοια εκείνων που είναι στη φροντίδα της. Είναι η ένωση της φύσης με την αρχή της, τον Λόγο, υπό την καθοδήγηση της πρόνοιας. και σε αυτή την ένωση δεν υπάρχει το παραμικρό ίχνος χρόνου ή γενιάς. Και πάλι, ο Λόγος είναι η σάλπιγγά μας (πρβλ. Λευιτ. 23:24), που μας καλεί με θεϊκή και κρυφή γνώση. Αυτός είναι το εξιλασμό μας (πρβλ. Λευιτ. 25:9), αφού εξιλεώνει τις προσβολές μας στο πρόσωπό Του με το να γίνει σαν εμάς, και θεοποιεί την αμαρτωλή φύση μας με το δώρο της χάριτος μέσω του Πνεύματος. Είναι το περίπτερο ή η σκηνή μας (πρβλ. Λευιτ. 23:42), αφού είναι η συνειδητοποίηση εκείνης της αμετάβλητης με την οποία η εσωτερική μας ύπαρξη, σύμφωνη με τον Θεό, συγκεντρώνεται στο θείο, αλλά και ο ασφαλιστικός δεσμός της μεταμόρφωσής μας σε μια αθάνατη κατάσταση. 50 . Εάν ο Θεός χαιρόταν απλώς με αιματηρές θυσίες, αυτό θα σήμαινε ότι κυβερνάται από πάθος και επιθυμεί όσοι Του προσφέρουν θυσίες να εκτιμούν τα πάθη. γιατί ο ειλικρινής λάτρης χαίρεται με τα ίδια πράγματα όπως και ο Θεός που λατρεύει. Αλλά οι θυσίες για τις οποίες μιλάει η Γραφή είναι μάλλον η σφαγή των παθών και η προσφορά των φυσικών μας δυνάμεων. Από αυτές τις δυνάμεις, ο κριός χαρακτηρίζει τη νοημοσύνη (πρβλ. Λευ. 5:15), ο ταύρος τη δύναμη ενθουσίας (πρβλ. Έξοδος 29:36) και ο τράγος αντιπροσωπεύει την επιθυμία (πρβλ. Αριθμ. 15:27). 51 . Με τον όρο πνευματικές θυσίες εννοείται όχι μόνο ο θάνατος των παθών, που σφαγιάζονται από «το ξίφος του Πνεύματος, που είναι ο λόγος του Θεού» (Εφεσ. 6:17), και η σκόπιμη εκκένωση κάθε ζωής στη σάρκα, σαν να ήταν αίμα. Ο όρος δηλώνει επίσης την προσφορά της ηθικής κατάστασης που αποκτήσαμε μέσω της άσκησης των αρετών, μαζί με όλες τις φυσικές μας δυνάμεις, τις οποίες αφιερώνουμε και προσφέρουμε στον Θεό ως ολόκληρα ολοκαυτώματα, για να αναλωθούν από τη φωτιά της χάριτος στο Πνεύμα, ώστε να γεμίσουν με θεϊκή δύναμη. 52 . Όταν η υλιστική κατανόηση της Γραφής κυριαρχεί στην ψυχή, οδηγεί την ψυχή να απορρίψει τις φυσικές αρχές κάνοντας κακή χρήση των φυσικών της δυνάμεων. και όσο αυτή η κατανόηση διατηρεί την ισχύ της διώχνει, επιδιώκει και καταστρέφει όλες αυτές τις αρχές και σκέψεις. Διότι περιορίζει τον Νόμο μόνο στη σάρκα και τιμά τα επαίσχυντα πάθη ως θεϊκά. Αλλά οι φυσικές σκέψεις, που γίνονται ατρόμητες μέσω του νόμου του Πνεύματος, σκοτώνουν τα πάθη με ένα χτύπημα. 53 . Από τη στιγμή που κάποιος ασκεί τις αρετές με αληθινή ευφυΐα, αποκτά πνευματική κατανόηση της Γραφής. Λατρεύει τον Θεό ενεργά με τον νέο τρόπο του Πνεύματος μέσω των ανώτερων μορφών ενατένισης, και όχι με τον παλιό τρόπο του γραπτού κώδικα (βλ. Ρωμ. 7:6), που κάνει τον άνθρωπο να ερμηνεύει τον Νόμο με τρόπο εξωτερικό και αισθησιακό και, Ιουδαϊκά, υποθάλπει τα πάθη και ενθαρρύνει την αμαρτία. 54 . Μόλις ένα άτομο σταματήσει να ερμηνεύει τη Γραφή με έναν εξωτερικό και αισθησιακό τρόπο, η διάνοιά του επανέρχεται στη φυσική πνευματική της κατάσταση: επιτυγχάνει πνευματικά αυτό που έκαναν οι Εβραίοι με καθαρά εξωτερικό και φυσικό τρόπο, προκαλώντας έτσι την οργή του Θεού. 55 . Κάθε διάνοια που συλλαμβάνεται από τον Θεό αποκόπτει ταυτόχρονα και την ενέργεια των παθών και την άβουλη ταραχή των σκέψεων. Επιπλέον, βάζει τέλος στην άσεμνη κατάχρηση των αισθήσεων. Διότι τα πάθη, που θριαμβευτικά υποτάσσονται από τις ανώτερες μορφές ενατένισης, καταστρέφονται από την υπεροχή της φύσης. 56 . Η δύναμη της αμαρτίας – ή με άλλα λόγια, το θέλημα της σάρκας – καταστρέφεται με τη χάρη του αγίου βαπτίσματος και με την ενεργητική υπακοή στις εντολές του Θεού. Αυτή η υπακοή καταστρέφει τη δύναμη της αμαρτίας με το ξίφος του Πνεύματος (πρβλ. Εφεσ. 6:17), δηλαδή με την αποκάλυψη της θείας γνώσης στο Πνεύμα. γιατί η υπακοή κρυφά κραυγάζει στο πάθος της αμαρτίας όπως ο Σαμουήλ φώναξε στον Αγάγ: «Όπως το σπαθί σου έκανε άτεκνες τις γυναίκες, έτσι και σήμερα η μητέρα σου θα είναι άτεκνη ανάμεσα στις γυναίκες» (1Σαμ. 15:33). 57 . Χρησιμοποιώντας τη μελαχρινή σκέψη της ηδονής σαν να ήταν σπαθί, το πάθος της λαιμαργίας κάνει πολλές αρετές άτεκνες. Μέσω της διάχυσης σκοτώνει τους σπόρους της αυτοσυγκράτησης. μέσω της απληστίας διαφθείρει την ισότητα της δικαιοσύνης. με την αγάπη του εαυτού κόβει τον φυσικό δεσμό της συμπόνιας. Εν ολίγοις, το πάθος της λαιμαργίας καταστρέφει όλους τους απογόνους της αρετής. 58 . Το πάθος της λαιμαργίας σκοτώνει όλους τους θείους απογόνους των αρετών. Αλλά αυτό το ίδιο το πάθος σκοτώνεται μέσω της πνευματικής γνώσης που αποκτάται με τη χάρη της πίστης και με την υπακοή στις θείες εντολές. 59 . Ο Κύριός μας είναι αληθινά φως για τους Εθνικούς (πρβλ. Ησ. 49:6, Λουκάς 2:32): μέσω της αληθινής γνώσης ανοίγει τα μάτια του νου τους, κλειστά όπως ήταν από το σκοτάδι της άγνοιας. Επιπλέον, με τη θεϊκή Του διαγωγή, έχει κάνει τον εαυτό Του ευγενές παράδειγμα αρετής για τους πιστούς, αποτελώντας πρότυπο και πρότυπό τους. Προσβλέποντας σε Αυτόν ως τον δημιουργό της σωτηρίας μας, πετυχαίνουμε τις αρετές μιμούμαστε Τον στη δική μας συμπεριφορά, στο βαθμό που αυτό είναι δυνατό για εμάς. 60 . Όποιος μισεί έναν άνθρωπο από φθόνο και τον συκοφαντεί κακόβουλα επειδή είναι πιο δυνατός στον αγώνα για την αρετή και πιο πλούσιος σε πνευματική γνώση, πνίγεται όπως ο Σαούλ από ένα κακό πνεύμα (πρβλ. 1Σαμ. 16:14): δεν αντέχει να δει κάποιον καλύτερο από τον εαυτό του να απολαμβάνει τη δόξα που έρχεται μέσω της αρετής και της πνευματικής γνώσης. Και οργίζεται ακόμη περισσότερο γιατί δεν μπορεί πραγματικά να σκοτώσει αυτόν τον καλό άνθρωπο (πρβλ. Α΄Σαμ. 18:10-11). Επιπλέον, συχνά διώχνει πικρά τον αγαπημένο Ιωνάθαν από την παρουσία του (πρβλ. 1Σαμ. 19: 4 – 5, 20: 30 – 32 ) – δηλαδή καταστέλλει την έμφυτη κρίση της συνείδησής του, η οποία επιπλήττει το άδικο μίσος του και από την αγάπη για την αλήθεια διηγείται τον άνθρωπο που διηγείται. 61 . Ας παρακαλέσουμε κι εμείς τον νοερό Δαβίδ να κάνει τη φρενήρη από τα υλικά διάνοιά μας να αντηχεί με τη λύρα της πνευματικής ενατένισης και γνώσης και να διώχνει το κακό πνεύμα της υλικής αστάθειας που κυριαρχεί στον κόσμο των αισθήσεων (πρβλ. Α' Σαμ. 16:23). Με αυτόν τον τρόπο μπορούμε να κατανοήσουμε πνευματικά τον Νόμο και να βρούμε τη θεία αρχή που κρύβεται μυστικά μέσα του, ώστε να γίνει για εμάς μια διαρκής πηγή αιώνιας ζωής. 62 . Κάθε λάτρης της σωτηρίας είναι απόλυτα αφοσιωμένος είτε στην άσκηση των αρετών είτε στη στοχαστική ζωή. Διότι χωρίς αρετή και πνευματική γνώση, κανείς δεν μπορεί να επιτύχει τη σωτηρία με κανέναν τρόπο. Γιατί η αρετή ελέγχει τις παρορμήσεις του σώματος, περιορίζοντας επιδέξια με υγιείς σκέψεις την έλξη του προς την αφύσικη συμπεριφορά. ενώ μέσω της περισυλλογής κανείς εσωτερικά κρατά ό,τι έχει σωστά συλληφθεί και αξιολογηθεί έξυπνα. 63 . Εφόσον η σύλληψη είναι διανοητική, και αυτό που συλλαμβάνεται είναι κατανοητό, αυτό που συλλαμβάνεται είναι, ας πούμε, η τροφή και η ουσία αυτού που συλλαμβάνεται. Έτσι, όταν ο Θεός συλλαμβάνεται από ασώματα όντα -που είναι και τα ίδια νοήματα- και γίνεται κατανοητός σε αυτά στον βαθμό στον οποίο έρχονται σε κοινωνία μαζί Του, τα φωτίζει εκ των έσω, η διάνοιά τους ταυτόχρονα Τον συλλαμβάνει και τρέφεται από Αυτόν. 64 . Άλλο είναι το κατανοητό και άλλο το διανοητικό, το πρώτο κατά κάποια έννοια, όπως ήδη αναφέραμε, τρέφει το δεύτερο. Διότι αυτό που συλλαμβάνεται –το κατανοητό– είναι ανώτερο και εννοιολογικά προηγούμενο από αυτό που συλλαμβάνεται, που είναι διανοητικό. Τα όντα που αντιλαμβάνονται τόσο ανώτερα νοητά με τη νόηση είναι διανοητικά. Αυτό που συλλαμβάνεται είναι κατανοητό, και αυτό είναι που τρέφει το διανοητικό – ή, με άλλα λόγια, τρέφει αυτό που καταλαβαίνει. 65 . Ένα αποτέλεσμα κατοχυρώνει, όσο είναι δυνατόν, την εικόνα της αιτίας του. Όλα τα δημιουργημένα πράγματα είναι αποτελέσματα, ενώ αυτό που τα έχει δημιουργήσει είναι η αιτία τους. Αλλά δεν υπάρχει ακριβής ομοιότητα μεταξύ αιτίου και αποτελέσματος (Από τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη (βλ. παράρτημα). Οι §§ 68, 82, 83, 85, 86, 90 και 91 είναι επίσης από τον Διονύσιο.). 66 . Αν και τα εφέ κατοχυρώνουν, στο μέτρο του δυνατού, τις εικόνες των αιτίων τους, δεν υπάρχει ακριβής ομοιότητα μεταξύ των δύο, αφού τα αίτια ξεπερνούν και υπερβαίνουν τα αποτελέσματα ως προς τον τρόπο προέλευσής τους. Διότι ό,τι αφορά τα αποτελέσματα προϋπάρχει υπερθετικά και ουσιαστικά στις αιτίες τους. 67 . Τα αποτελέσματα περιλαμβάνουν όλα τα δημιουργημένα πράγματα στον ουρανό και στη γη, ενώ οι αιτίες που τα έφεραν σε ύπαρξη είναι τα τρία Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας. Είναι λοιπόν σαφές ότι δεν μπορεί να υπάρξει ακριβής ομοιότητα μεταξύ των δύο. 68 . Η διάνοιά μας διαθέτει τη δύναμη της αντίληψης μέσω της οποίας αντιλαμβάνεται τις κατανοητές πραγματικότητες. έχει επίσης την ικανότητα για μια ένωση που υπερβαίνει τη φύση της και που την ενώνει με ό,τι είναι πέρα ​​από το φυσικό της πεδίο. Είναι μέσω αυτής της ένωσης που συλλαμβάνονται οι θεϊκές πραγματικότητες, όχι μέσω των δικών μας φυσικών ικανοτήτων, αλλά χάρη στο γεγονός ότι υπερβαίνουμε πλήρως τον εαυτό μας και ανήκουμε ολοκληρωτικά στον Θεό. Είναι καλύτερα να ανήκουμε στον Θεό παρά στον εαυτό μας. γιατί σε εκείνους που ανήκουν στον Θεό δίνονται θεία χαρίσματα. 69 . Όταν η διάνοια θέλει να συλλάβει κάτι, κατεβαίνει από το δικό της επίπεδο στο επίπεδο της νόησης. Διότι οι διανοήσεις είναι κατώτερες από το υποκείμενο που συλλαμβάνει, αφού είναι το μέσο μέσω του οποίου λαμβάνει χώρα η σύλληψη και η κατανόηση. και διασκορπίζουν και διαιρούν την ενότητα της διανόησης. Η νόηση είναι απλή και ολοκληρωμένη, ενώ οι διανοήσεις είναι πολλαπλές και διασκορπισμένες: είναι, ας πούμε, οι μορφές της νόησης. Γι' αυτό το λόγο τα διανοητικά υποκείμενα – όντα προικισμένα με νόηση – είναι κατώτερα από τις νοητές πραγματικότητες που αποτελούν αντικείμενο σύλληψης. Χάρη στην ενότητά της, η διάνοια φτάνει σε ό,τι είναι πέρα ​​από το φυσικό της πεδίο και φτάνει στη ενατένιση του Θεού. Αυτό το κάνει υπερβαίνοντας ό,τι ανήκει στον αισθητό και νοητό κόσμο, ακόμη και τη δική του δραστηριότητα. γιατί μόνο έτσι μπορεί να λάβει την ακτίνα της θείας γνώσης. 70 . Ένα διανοητικό ον που ενεργεί διανοητικά σύμφωνα με τη δική του αρχή το καταλαβαίνει φυσικά με τη νόησή του. Επιπλέον θα αγαπήσει αυτό που καταλαβαίνει και έτσι με παθητικό τρόπο, υπό την επίδραση της ερωτικής παρόρμησης, θα τραβηχτεί έξω από τον εαυτό του προς αυτό που αγαπά. και αυτή η παρόρμηση θα γίνεται συνεχώς πιο επείγουσα και έντονη. Με αυτόν τον τρόπο δεν θα ησυχάσει μέχρι να βυθιστεί ολοκληρωτικά στη συνολική πραγματικότητα αυτού που αγαπά, να περικλείεται πλήρως και πρόθυμα από την ολότητα αυτής της πραγματικότητας, να καλωσορίσει τη σωτήρια αγκαλιά του και να συμμορφωθεί πλήρως με αυτό που το αγκαλιάζει. Θα είναι τόσο πολύ αυτό που θα θέλει τώρα να αναγνωρίζεται όχι από τον εαυτό του αλλά από αυτό που το αγκαλιάζει, όπως ο αέρας που γίνεται φωτεινός από το φως ή ο σίδηρος που διεισδύει μέσα και μέσα από τη φωτιά, ή κάτι άλλο αυτού του είδους. 71 . Η σχέση μεταξύ της διανοητικής ικανότητας και των νοητών πραγματικοτήτων, και μεταξύ των αισθητηριακών ικανοτήτων και των αισθητών πραγματικοτήτων, είναι σε κάθε περίπτωση εξαιρετικά στενή. Εφόσον ο άνθρωπος αποτελείται από ψυχή και αισθανόμενο σώμα, περιορίζεται και ορίζεται και ο ίδιος επιβάλλει όρια και ορίζει δυνάμει της φυσικής και διακριτικής αμοιβαιότητας που υπάρχει μεταξύ του ίδιου και αυτών των δύο όψεων της δημιουργίας. Ως ένωση ψυχής και σώματος περιορίζεται ουσιαστικά από νοητές και αισθητές πραγματικότητες, ενώ ταυτόχρονα ο ίδιος ορίζει αυτές τις πραγματικότητες μέσω της ικανότητάς του να συλλαμβάνει διανοητικά και να αντιλαμβάνεται με τις αισθήσεις του. Ο Θεός, από την άλλη πλευρά, υπάρχει απλά και χωρίς περιορισμό πέρα ​​από όλες τις δημιουργημένες πραγματικότητες, είτε κατανοητές είτε κατανοητές, γιατί δεν έχει καμία απολύτως σχέση με τίποτα. 72 . Κάθε απαγορευμένη αισθησιακή ηδονή έρχεται σε ύπαρξη ως αποτέλεσμα του πάθους και μέσω της αντίληψης κάποιου αισθητού αντικειμένου. Γιατί η αισθησιακή ευχαρίστηση δεν είναι τίποτα άλλο από τη μορφή αίσθησης που δημιουργείται στην αισθανόμενη ικανότητα από κάποιο αισθητό αντικείμενο, ή αλλιώς ο τρόπος της ευαίσθητης δραστηριότητας όταν αυτή τίθεται σε κίνηση από επιθυμία που είναι αντίθετη με τη νοημοσύνη. Γιατί όταν η επιθυμία συνδυάζεται με τις αισθήσεις, μετατρέπεται σε ευχαρίστηση, επινοώντας η ίδια τη μορφή που παίρνει η ηδονή. Και όταν οι αισθήσεις διεγείρονται από την επιθυμία, παράγουν ευχαρίστηση, εκμεταλλευόμενες το αισθητό αντικείμενο. Οι άγιοι αναγνωρίζουν ότι η ψυχή αποκτά γήινη μορφή όταν, αντίθετα με τη φύση, ωθείται προς τα υλικά πράγματα μέσω της σάρκας. Κατά συνέπεια αποφασίζουν να ανακατευθύνουν τις παρορμήσεις τους σύμφωνα με τη φύση προς τον Θεό μέσω της ψυχής και να προσαρμόσουν τη σάρκα τους σε Αυτόν, στολίζοντάς την όσο το δυνατόν περισσότερο με εικόνες του θείου μέσω της άσκησης των αρετών. 73 . Οι άγιοι στην αρχοντιά τους περνούν από αυτή την εποχή των δοκιμασιών ενεργώντας ανελλιπώς σύμφωνα με τη φύση. Μόλις η διάνοιά τους καταλάβει τις απλές ουσίες των δημιουργημένων πραγμάτων, ενώνουν τις αισθήσεις τους με αυτό μέσω της νοημοσύνης. τότε, όταν η διάνοια έχει ελευθερωθεί πλήρως από κάθε παρόρμηση προς τα κτιστά πράγματα, και είναι σε ηρεμία ακόμη και από τη δική της φυσική δραστηριότητα, την προσφέρουν στον Θεό. Ολόκληρα ενωμένοι με τον Θεό με αυτόν τον τρόπο, είναι εντελώς εμποτισμένοι μέσω του Πνεύματος με ολόκληρο τον Θεό, αφού έχουν ενδυθεί ολόκληρη την εικόνα του ουράνιου (πρβλ. 1Κορ. 15:49 ) –όσο μπορούν τα ανθρώπινα όντα να το κάνουν αυτό– και έχουν αφιερωθεί στον Θεό, τραβώντας τη θεία εικόνα στους εαυτούς τους, αν τους επιτρέπεται, όσο το επιτρέπει να μιλάει. 74 . Μας λένε ότι ο Θεός και ο άνθρωπος είναι παραδείγματα ο ένας του άλλου. Η ικανότητα του ανθρώπου να θεοποιήσει τον εαυτό του μέσω της αγάπης για χάρη του Θεού σχετίζεται με το να γίνει ο Θεός άνθρωπος μέσω της συμπόνιας για χάρη του ανθρώπου. Και η εκδήλωση του ανθρώπου μέσω των αρετών του Θεού που είναι από τη φύση του αόρατος σχετίζεται με τον βαθμό στον οποίο η διάνοιά του καταλαμβάνεται από τον Θεό και εμποτίζεται με πνευματική γνώση. 75 . Το άτομο που έχει καταστρέψει τις γήινες πτυχές του εαυτού του (πρβλ. Κολ. 3:5), σβήνοντας πλήρως τη θέληση της σάρκας μέσα του και αποκηρύσσοντας την προσκόλληση σε αυτήν που χωρίζει την αγάπη που οφείλουμε στον Θεό και μόνο. που έχει αποκηρύξει όλους τους τρόπους της σάρκας και του κόσμου για χάρη της θείας χάριτος, ώστε να μπορεί να πει μαζί με τον απόστολο Παύλο, «Τι μπορεί να μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού;» (Ρωμ. 8:35) – ένα τέτοιο άτομο έχει γίνει, όπως ο Μελχισεδέκ, «χωρίς πατέρα, χωρίς μητέρα, χωρίς καταγωγή» (Heb). Γιατί, λόγω της ένωσης με το Πνεύμα που έχει γίνει μέσα του, δεν μπορεί τώρα να κυριαρχείται από σάρκα ή από φύση. 76 . Δεν νομίζω ότι το τέλος αυτής της παρούσας ζωής σωστά ονομάζεται θάνατος. Ακριβέστερα, είναι η απαλλαγή από τον θάνατο, ο χωρισμός από τη διαφθορά, η απελευθέρωση από τη σκλαβιά, η παύση της αναταραχής, η καταστροφή των πολέμων, η διάλυση του σκότους, η ανάπαυση από τα βάσανα, η ηρεμία της αναταραχής, η έκλειψη της ντροπής, η απόδραση από τα πάθη και, για να συνοψίσουμε, ο τερματισμός όλων των κακών. Οι άγιοι που πέτυχαν αυτά τα πράγματα μέσω της εκούσιας θανάτωσης ζουν ως ξένοι και προσκυνητές σε αυτή τη ζωή (πρβλ. Εβρ. 11:13), πολεμώντας γενναία ενάντια στον κόσμο και το σώμα και τις επιθέσεις που προέρχονται από αυτά. Και, έχοντας καταπνίξει τον δόλο που γεννούν και οι δύο λόγω της στενής σχέσης που υπάρχει μεταξύ των αισθήσεων και των αισθητών αντικειμένων, διατηρούν την αξιοπρέπεια της ψυχής τους ασλάβη. 77 . Η ίδια η φύση δίνει καθόλου μικρό δείγμα της γνώσης της πρόνοιας που φυτεύεται φυσικά μέσα μας, όποτε μας προτρέπει ενστικτωδώς προς τον Θεό μέσω της προσευχής σε περιόδους ξαφνικής κρίσης και μας κάνει να αναζητούμε τη σωτηρία από Αυτόν. Διότι όταν ξαφνικά μας κυριεύσουν βίαια γεγονότα, πριν σκεφτούμε οτιδήποτε άλλο επικαλούμαστε άθελά μας τον Θεό. Είναι λες και η ίδια η πρόνοια, χωρίς καμία συνειδητή σκέψη από μέρους μας, μας τραβούσε προς τον εαυτό της, ξεπερνώντας την ταχύτητα της νοητικής μας ικανότητας και μας δείχνει ότι η θεία βοήθεια είναι πιο δυνατή από οτιδήποτε άλλο. Η φύση δεν θα μας οδηγούσε άσκοπα σε αυτό που δεν υπάρχει φυσικά. Είναι σαφές σε όλους ότι οτιδήποτε είναι φυσικό επακόλουθο κάτι καταδεικνύει τη δική του αυθεντικότητα με τη δύναμη της αλήθειας. 78 . Κάποια πράγματα είναι καλά και άλλα κακά, και αυτά ανήκουν είτε στο παρόν είτε στο μέλλον. Ένα αγαθό που αναμένεται στο μέλλον ονομάζεται επιθυμία και αυτό που κατέχεται στο παρόν ονομάζεται ευχαρίστηση. Αντίθετα, ένα κακό που αναμένεται στο μέλλον ονομάζεται φόβος και αυτό που βιώνεται στο παρόν ονομάζεται στενοχώρια. Κατά συνέπεια, όσον αφορά τα καλά πράγματα, είτε είναι πραγματικά καλά είτε μόνο έτσι πιστεύεται, η ευχαρίστηση και η επιθυμία υπάρχουν και πρέπει να παρατηρούνται. και το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τη στενοχώρια και τον φόβο όσον αφορά τα κακά πράγματα. Η επιθυμία όταν εκπληρώνεται δημιουργεί ευχαρίστηση και όταν απογοητεύεται οδηγεί σε στενοχώρια. 79 . Λέγεται ότι η στενοχώρια είναι από τη φύση της κακό. Διότι, αν και ένας άνθρωπος που ασχολείται με την άσκηση των αρετών θρηνεί για τα κακά που πλήττουν τους άλλους, είναι συμπονετικός όχι κυρίως από εσκεμμένη επιλογή, αλλά ως συνέπεια όποιας ατυχίας και αν συμβεί. Ο στοχαστικός, από την άλλη, παραμένει απαθής μπροστά σε τέτοια κακά, αφού έχει ενωθεί με τον Θεό και είναι αποκομμένος από όλα όσα συμβαίνουν στην παρούσα ζωή. 80 . Εφόσον όλοι οι άγιοι έχουν συλλάβει αληθινά τον θείο και αλάθητο Λόγο, περνούν από αυτήν την παρούσα εποχή χωρίς να τυπώσουν τα βήματα της ψυχής τους σε καμία από τις απολαύσεις που βρίσκονται σε αυτήν. Διότι δικαίως έχουν κάνει τη διάνοιά τους δεκτική στις πιο υψηλές αρχές που αφορούν τον Θεό προσιτές στον άνθρωπο, τις αρχές της καλοσύνης και της αγάπης. Έχουν μάθει ότι ο Θεός, κινούμενος από αυτές τις αρχές, έχει προικίσει τα δημιουργημένα πράγματα με ύπαρξη και τους έχει δώσει ευημερία ως δώρο χάριτος. Ωστόσο, ίσως όταν αναφερόμαστε στον Θεό, ο οποίος είναι μόνο αμετακίνητος, να μην μιλάμε για κίνηση αλλά για θέληση. γιατί είναι το θέλημα του Θεού που κινεί τα πάντα, φέρνει όλα τα πράγματα στην ύπαρξη, τα συντηρεί, αλλά ποτέ δεν συγκινείται με κανέναν τρόπο. 81 . Εφόσον η ψυχή είναι μια διανοητική και ευφυής ουσία, τόσο κατανοεί με τη νόησή της όσο και χρησιμοποιεί τη νοημοσύνη της. Η διάνοια είναι η δυνατότητά της, η πράξη της νόησης είναι η δυναμική της και η διανοητική έννοια ή η εννοιολογική εικόνα η πραγματοποίησή της. Διότι η διανοητική έννοια σηματοδοτεί την ολοκλήρωση της πράξης της νόησης τόσο όσον αφορά το διανοητικό υποκείμενο όσο και το αντικείμενο που συλλαμβάνεται διανοητικά: παρεμβαίνει μεταξύ των δύο και καθορίζει τη σχέση τους μεταξύ τους. Διότι όταν η ψυχή συλλαμβάνει, η πράξη της διάνοιάς της σταματά μόλις γίνει αντιληπτό το αντικείμενο αυτής της πράξης: αυτό που πραγματικά έχει συλληφθεί μια για πάντα δεν απαιτεί πλέον τη δυνατότητα της ψυχής να το συλλάβει. Με αυτόν τον τρόπο ο σχηματισμός μιας διανοητικής έννοιας τερματίζει την πράξη της νόησης. 82 . Όπως η άγνοια διχάζει αυτούς που πλανώνται, έτσι και η παρουσία του πνευματικού φωτός συνενώνει και ενώνει αυτούς που φωτίζει. Τους κάνει τέλειους και τους επαναφέρει σε αυτό που πραγματικά υπάρχει. μετατρέποντάς τους από μια πληθώρα απόψεων, ενώνει τις ποικίλες απόψεις τους –ή, ακριβέστερα, τις φαντασιώσεις τους– σε μια απλή, αληθινή και καθαρή πνευματική γνώση και τις γεμίζει με ένα ενιαίο φως. 83 . Το όμορφο ταυτίζεται με το καλό, γιατί όλα τα πράγματα αναζητούν το ωραίο και το καλό σε κάθε ευκαιρία και δεν υπάρχει ον που να μην συμμετέχει σε αυτά. Επεκτείνονται σε όλα όσα είναι, όντας αυτό που είναι πραγματικά αξιοθαύμαστο, αναζητούμενο, επιθυμητό, ​​ευχάριστο, επιλεγμένο και αγαπημένο. Παρατηρήστε πώς η θεϊκή δύναμη της αγάπης –η ερωτική δύναμη που προϋπάρχει στο καλό– έχει γεννήσει την ίδια ευλογημένη δύναμη μέσα μας, μέσω της οποίας λαχταρούμε το ωραίο και το καλό σύμφωνα με τα λόγια: «Έγινα λάτρης της ομορφιάς της» (Σοφ. 8:2) και «Αγάπα την και θα σε συντηρήσει. οχύρωσε την και θα σε υψώσει» (Παρ. 4:6, 8). 84 . Οι θεολόγοι αποκαλούν το θείο άλλοτε ερωτική δύναμη, άλλοτε αγάπη, άλλοτε αυτό που λαχταρούν και αγαπούν έντονα.1 Κατά συνέπεια, ως ερωτική δύναμη και ως αγάπη, το ίδιο το θείο υπόκειται σε κίνηση. και σαν αυτό που λαχταράει έντονα και αγαπά κινείται προς τον εαυτό του ό,τι είναι δεκτικό αυτής της δύναμης και της αγάπης. Για να το εκφράσω αυτό πιο ξεκάθαρα: το ίδιο το θείο υπόκειται σε κίνηση αφού παράγει μια εσωτερική κατάσταση έντονης λαχτάρας και αγάπης σε όσους είναι δεκτικοί σε αυτά. και συγκινεί τους άλλους αφού από τη φύση του ελκύει την επιθυμία όσων έλκονται προς αυτό. Συγκινεί δηλαδή τους άλλους και ο ίδιος κινείται αφού διψά να τον διψάσουν, να λαχταρούν και να αγαπούν να τον αγαπούν. 85 . Η θεϊκή ερωτική δύναμη παράγει επίσης έκσταση, αναγκάζοντας αυτούς που αγαπούν να μην ανήκουν στον εαυτό τους αλλά σε εκείνους που αγαπούν. Αυτό φαίνεται από τα ανώτερα όντα μέσω της φροντίδας τους για κατώτερους, από εκείνα που έχουν ίση αξιοπρέπεια μέσω της αμοιβαίας ένωσής τους και από τα κατώτερα όντα μέσω της θεϊκής μεταστροφής τους προς εκείνα που έχουν υψηλότερη θέση. Συνέπεια αυτού ήταν που ο Άγιος Παύλος, διακατεχόμενος όπως ήταν από αυτή τη θεϊκή ερωτική δύναμη και μετέχοντας στην εκστατική της δύναμη, εμπνεύστηκε να πει: «Δεν ζω πια, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:20). Είπε αυτά τα λόγια ως αληθινός εραστής και, όπως λέει ο ίδιος, ως κάποιος που βγήκε από τον εαυτό του στον Θεό (πρβλ. 2Κορ. 5:13), όχι ζώντας τη δική του ζωή αλλά τη ζωή του αγαπημένου, λόγω της ένθερμης αγάπης του για Αυτόν. 86 . Πρέπει επίσης, στο όνομα της αλήθειας, να είναι αρκετά τολμηρός για να επιβεβαιώσει ότι η Αιτία όλων των πραγμάτων, μέσω της ομορφιάς, της καλοσύνης και της αφθονίας της έντονης αγάπης Του για τα πάντα, βγαίνει από τον εαυτό Του στην προνοητική φροντίδα Του για ολόκληρη τη δημιουργία. Μέσω της υπερουσιαστικής δύναμης της έκστασης, και δεσμευμένος από την καλοσύνη, την αγάπη και τη λαχτάρα, παραιτείται από την απόλυτη υπέρβασή Του για να κατοικήσει σε όλα τα πράγματα ενώ παραμένει μέσα Του. Ως εκ τούτου, οι ειδικοί στα θεϊκά ζητήματα Τον αποκαλούν ζηλωτό και υποδειγματικό εραστή, λόγω της έντασης της ευλογημένης λαχτάρας Του για όλα τα πράγματα και επειδή ξεσηκώνει τους άλλους να μιμηθούν τη δική Του έντονη επιθυμία, αποκαλύπτοντας τον εαυτό Του ως υπόδειγμά τους. γιατί σε Αυτόν ό,τι είναι επιθυμητό είναι άξιο μίμησης, και αξίζει να τον μιμηθούν τα όντα που βρίσκονται υπό τη φροντίδα Του. 87 . Ο Θεός λέγεται ότι είναι ο δημιουργός και γεννήτρια της αγάπης και της ερωτικής δύναμης. Διότι τα εξωτερίκευσε από μέσα Του, δηλαδή τα έφερε στον κόσμο των κτιστών πραγμάτων. Γι' αυτό η Γραφή λέει ότι «ο Θεός είναι αγάπη» (1 Ιωάννη 4:16), και αλλού ότι είναι «γλυκύτητα και επιθυμία» (βλ. Άσμα Ασμάτων 5:16. LXX), που σημαίνει την ερωτική δύναμη. Γιατί αυτό που αξίζει αγάπης και πραγματικά επιθυμητό είναι ο ίδιος ο Θεός. Επειδή η αγαπητική επιθυμία ξεχύνεται από Αυτόν, ο Ίδιος, ως γεννητής της, λέγεται ότι κινείται, ενώ επειδή είναι αυτό που πραγματικά λαχταρείται, αγαπιέται, επιθυμείται και εκλέγεται, προκαλεί σε κίνηση τα πράγματα που στρέφονται προς Αυτόν και που έχουν τη δύναμη να επιθυμούν το καθένα στον βαθμό που του αρμόζει. 88 . Πρέπει να καταλάβετε ότι ο Θεός διεγείρει και σαγηνεύει για να επιφέρει μια ερωτική ένωση στο Πνεύμα. Είναι δηλαδή ο ενδιάμεσος σε αυτή την ένωση, αυτός που φέρνει κοντά τα κόμματα, για να είναι επιθυμητός και αγαπητός από τα πλάσματά Του. Ο Θεός διεγείρει με το ότι ωθεί κάθε ον, σύμφωνα με τη δική του αρχή, να επιστρέψει σε Αυτόν. Παρόλο που η λέξη «σαγήνη» σημαίνει κάτι ακάθαρτο για τους βέβηλους, εδώ αντιπροσωπεύει τη μεσολάβηση που επηρεάζει την ένωση με τον Θεό. 89 . Η ερωτική παρόρμηση του Καλού, που προϋπάρχει στο Καλό, είναι απλή και αυτοκινούμενη. προέρχεται από το Καλό, και επιστρέφει πάλι στο Αγαθό, αφού είναι χωρίς τέλος ή αρχή. Γι' αυτό επιθυμούμε πάντα το θείο και την ένωση με το θείο. Διότι η αγαπητική ένωση με τον Θεό ξεπερνά και υπερέχει όλων των άλλων ενώσεων. 90 . Θα πρέπει να θεωρούμε την ερωτική δύναμη, θεϊκή, αγγελική, νοερή, ψυχική ή φυσική, ως μια δύναμη που ενώνει και συνδυάζει. Υποκινεί τα ανώτερα όντα να φροντίζουν αυτούς που βρίσκονται κάτω από αυτά, τα όντα της ίδιας αξιοπρέπειας να ενεργούν με αμοιβαιότητα και, τέλος, τα κατώτερα όντα να επιστρέψουν σε εκείνα που είναι μεγαλύτερα και πιο άριστα από αυτά. 91 . Η πνευματική γνώση ενώνει γνώστες και γνωστούς, ενώ η άγνοια είναι πάντα αιτία αλλαγής και αυτοδιαίρεσης στον αδαή. Τίποτα λοιπόν, σύμφωνα με την ιερή Γραφή, δεν θα μετατοπίσει αυτόν που πιστεύει αληθινά από το έδαφος της αληθινής του πίστης, στο οποίο βρίσκεται η μονιμότητα της αμετάβλητης και αμετάβλητης ταυτότητάς του. Διότι εκείνος που έχει ενωθεί με το τράθ έχει τη βεβαιότητα ότι όλα είναι καλά μαζί του, παρόλο που οι περισσότεροι τον επιπλήττουν επειδή δεν έχει το μυαλό του. Διότι χωρίς να το γνωρίζουν έχει μετακινηθεί από την αυταπάτη στην αλήθεια της πραγματικής πίστης. και ξέρει σίγουρα ότι δεν είναι σαστισμένος, όπως λένε, αλλά ότι μέσα από την αλήθεια –απλή και πάντα αμετάβλητη ίδια– έχει ελευθερωθεί από την κυμαινόμενη και ευμετάβλητη αναταραχή των πολλαπλών μορφών ψευδαίσθησης. 92 . Οι άγιοι είναι γεμάτοι καλοσύνη, συμπόνια, καλοσύνη και έλεος. Εκδηλώνουν την ίδια αγάπη για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Εξαιτίας αυτού, κρατούν γερά καθ' όλη τη διάρκεια της ζωής τους την υψηλότερη από όλες τις ευλογίες, την ταπεινοφροσύνη, που συντηρεί άλλες ευλογίες και καταστρέφει τα αντίθετά τους. Έτσι γίνονται εντελώς άνοσα σε ενοχλητικές δοκιμασίες και πειρασμούς, είτε αυτοί που οφείλονται στον εαυτό μας και υπόκεινται στη θέλησή μας, είτε όχι από εμάς τους ίδιους και πέρα ​​από τον έλεγχό μας. Μαραίνουν τις επιθέσεις του πρώτου τύπου μέσω της αυτοκυριαρχίας και αποκρούουν τις επιθέσεις του δεύτερου τύπου με υπομονή. 93 . Η τέλεια άσκηση της αρετής παράγεται από την αληθινή πίστη και τον γνήσιο φόβο του Θεού. Η αλάνθαστη φυσική ενατένιση στην πορεία της πνευματικής ανόδου παράγεται από μια σίγουρη ελπίδα και μια υγιή κατανόηση. Η θέωση μέσω της ανάληψης στο θείο παράγεται από την τέλεια αγάπη και μια νόηση εθελουσίως τυφλωμένη, λόγω της υπερβατικής της κατάστασης, στα κτιστά πράγματα. 94 . Η λειτουργία της πρακτικής φιλοσοφίας είναι να εξαγνίζει τη διάνοια από κάθε παθιασμένη φαντασίωση. Η λειτουργία της φυσικής ενατένισης είναι να μυήσει τη νόηση στην αληθινή γνώση που βρίσκεται στα κτιστά πράγματα και σύμφωνα με την οποία κατέχουν ύπαρξη. Η λειτουργία της μυστικιστικής θεολογίας είναι κατά χάρη να κάνει τη διάνοια σαν τον Θεό και ίση με Αυτόν –όσο αυτό είναι δυνατό– ώστε να αγνοεί παντελώς, λόγω της υπερβατικής της κατάστασης, οτιδήποτε είναι επόμενο στον Θεό. 95 . Ο Αιθέρας, ή το πύρινο στοιχείο, στον κόσμο των αισθήσεων αντιστοιχεί στον κόσμο του νου με την κατανόηση – μια κατάσταση που φωτίζει και εκδηλώνει τις πνευματικές αρχές που είναι ειδικές σε κάθε δημιουργημένο ον, αποκαλύπτοντας μέσω αυτών των αρχών την Αιτία που υπάρχει σε όλα και ανασύροντας την επιθυμία της ψυχής για το θείο. Ο αέρας στον κόσμο των αισθήσεων αντιστοιχεί στον κόσμο του νου με το θάρρος – μια κατάσταση που επιταχύνει, συντηρεί και ενεργοποιεί αυτή την έμφυτη ζωή του πνεύματος και τονώνει την αδιάκοπη φιλοδοξία της ψυχής για το θείο. Το νερό στον κόσμο των αισθήσεων αντιστοιχεί στον κόσμο του νου με την αυτοσυγκράτηση – μια κατάσταση που παράγει μια ζωτική γονιμότητα στο πνεύμα και δημιουργεί μια διαρκώς αναζωπυρούμενη ερωτική γοητεία που προσελκύει την ψυχή στο θείο. Η γη στον κόσμο των αισθήσεων αντιστοιχεί στον κόσμο του νου με τη δικαιοσύνη – μια κατάσταση που γεννά όλες τις εσωτερικές αρχές των δημιουργημένων πραγμάτων ανάλογα με το είδος τους, που στο πνεύμα μοιράζεται τα δώρα της ζωής σε κάθε πράγμα με δίκαιο τρόπο, και αυτό είναι με τη δική της ελεύθερη επιλογή ριζωμένη και εδραιωμένη ακίνητα στην ομορφιά και την καλοσύνη. 96 . Όταν η σάρκα ανθίζει και μεγαλώνει, η ψυχή ταλαιπωρείται και σκοτίζεται από τα πάθη, γιατί η κατάσταση της αρετής και ο φωτισμός της πνευματικής γνώσης αποσύρεται. Αντίστροφα, όταν η ψυχή οχυρώνεται και λαμπρύνει με τη θεϊκή ομορφιά των αρετών και με τον φωτισμό της πνευματικής γνώσης, ο εξωτερικός άνθρωπος αποδυναμώνεται, γιατί η σάρκα χάνει το φυσικό της σθένος μέσω της εγκατοίκησης του Λόγου. 97 . Ο δημιουργημένος άνθρωπος δεν μπορεί να γίνει υιός Θεού και θεός κατά χάρη μέσω της θέωσης, εκτός εάν πρώτα από τη δική του ελεύθερη επιλογή γεννήθηκε στο Πνεύμα μέσω της αυτοαγαπητικής και ανεξάρτητης δύναμης που κατοικεί φυσικά μέσα του. Ο πρώτος άνθρωπος παραμέλησε αυτή τη θεϊκή, θεϊκή και άυλη γέννηση επιλέγοντας ό,τι είναι φανερό και απολαυστικό για τις αισθήσεις έναντι των πνευματικών ευλογιών που δεν είχαν ακόμη αποκαλυφθεί. Με αυτόν τον τρόπο καταδίκασε κατάλληλα τον εαυτό του σε μια σωματική γενιά που είναι χωρίς επιλογές, υλική και υπόκειται σε θάνατο. 98 . Στην παρούσα κατάστασή του, ο άνθρωπος ενεργεί είτε για να ικανοποιήσει τις ανεξέλεγκτες φαντασιώσεις των παθών που προκαλούνται δόλια για χάρη της τέρψης του εαυτού του, είτε για να εκτελέσει εργασία που του επιβάλλεται από κάποια ανάγκη, είτε για να ανακαλύψει. τους φυσικούς νόμους της φύσης. Στην αρχή τίποτα από αυτά δεν περιόριζε τον άνθρωπο με αυτόν τον τρόπο, γιατί ήταν πάνω από όλα. Πράγματι, έτσι ήταν σωστό να είναι ο πρώτος άνθρωπος: να μην αποσπάται καθόλου από οτιδήποτε κάτω από αυτόν, ή γύρω του, ή εναντίον του, και να απαιτεί μόνο ένα πράγμα για την τελειότητά του – έναν αδάμαστο αγώνα, με όλη τη δύναμη της αγάπης του, προς τον Θεό από πάνω του. 99 . Τίποτα που έπρεπε να μαθευτεί δεν παρενέβη μεταξύ του Θεού και του πρώτου ανθρώπου, εμποδίζοντας την ελεύθερη σχέση που επρόκειτο να σφραγιστεί από την αγάπη μέσω της προσπάθειάς του προς τον Θεό. Όντας απαθής κατά χάρη, δεν υπέκειτο στις απατηλές φαντασιώσεις των παθών που τον προκαλούσε η επιθυμία για αισθησιακή ηδονή. Όντας αυτάρκης, ήταν απαλλαγμένος από ανάγκες που τον ανάγκαζαν να ασχοληθεί με κάποιο είδος εργασίας. Όντας σοφός, διέθετε μια πνευματική γνώση που τον έκανε ανώτερο από τη μελέτη της φύσης. 100 . Ο Θεός, που δημιούργησε όλη τη φύση με σοφία και εμφύτεψε κρυφά σε κάθε νοήμον ον τη γνώση του εαυτού Του ως πρώτη δύναμη, σαν δοτικός Κύριος έδωσε και σε εμάς τους ανθρώπους μια φυσική επιθυμία και λαχτάρα για Αυτόν, συνδυάζοντάς τη με φυσικό τρόπο με τη δύναμη της νοημοσύνης μας. Χρησιμοποιώντας τη νοημοσύνη μας, αγωνιζόμαστε για να μάθουμε με ηρεμία και χωρίς να παραπλανούμε πώς να πραγματοποιήσουμε αυτή τη φυσική επιθυμία. Παρακινούμενοι από αυτήν οδηγούμαστε στην αναζήτηση της αλήθειας, της σοφίας και της τάξης που εκδηλώνονται αρμονικά σε όλη τη δημιουργία, φιλοδοξώντας μέσω αυτών να επιτύχουμε Αυτόν με τη χάρη του οποίου λάβαμε την επιθυμία. ΜΙΑ ΣΥΝΟΠΤΙΚΗ ΕΡΜΗΝΕΙΑ ΠΟΥ ΑΠΕΥΘΥΝΕΤΑΙ ΣΕ ΕΝΑΝ ΕΥΣΕΙΣΤΙΚΟ ΧΡΙΣΤΙΑΝΟ Σας δέχτηκα, κύριε, λαμβάνοντας τις εμπνευσμένες επιστολές σας. Πράγματι, στο πνεύμα είσαι πάντα παρών και δεν μπορεί να λείπεις. Αλλά, ακολουθώντας το παράδειγμα του Θεού, έχετε επίσης εκμεταλλευτεί την ευκαιρία που σας έδωσε ο Θεός να επικοινωνήσετε με τους υπηρέτες σας. Θαύμασα πολύ την ταπείνωσή σου, και μετριάζω τον φόβο μου για σένα με στοργή, και από τους δύο έχω δημιουργήσει μια αγάπη που βασίζεται στον σεβασμό και την καλή θέληση. Έχω συνδυάσει τα δύο σε περίπτωση που ο φόβος, ο απογυμνωμένος από στοργή, μετατραπεί σε μίσος ή η στοργή, που στερείται φόβου, μετατραπεί σε υπερβολική οικειότητα. Με αυτόν τον τρόπο, η αγάπη γίνεται ένας εσωτερικός νόμος τρυφερότητας, αφομοιώνοντας οτιδήποτε είναι φυσικά συγγενικό της, κυριαρχεί το μίσος μέσω της καλής θέλησης και η υπερβολική εξοικείωση μέσω του σεβασμού. Ο Δαβίδ ο ψαλμωδός λέει: «Ο φόβος του Κυρίου είναι αγνός και διαρκεί στον αιώνα» (Ψαλμ. 19:9), επειδή γνωρίζει ότι από όλα τα πράγματα ο φόβος είναι ο καλύτερος ικανός να διατηρήσει τη θεϊκή αγάπη. Ένας τέτοιος φόβος είναι, συνειδητοποιεί, πολύ διαφορετικός από τον φόβο της τιμωρίας για εγκλήματα. Αυτός ο δεύτερος τύπος φόβου πράγματι εκδιώκεται και καταστρέφεται από την αγάπη, όπως ξεκαθαρίζει ο Ιωάννης ο Ευαγγελιστής όταν γράφει, «Η αγάπη διώχνει τον φόβο» (1 Ιωάννη 4:18). Αλλά ο φόβος για τον οποίο μιλάει ο David είναι μια φυσική έκφραση του νόμου της αληθινής τρυφερότητας. Και με αυτόν τον φόβο οι άγιοι διατηρούν πάντα ανέπαφο τον κανόνα και την άσκηση της αγάπης, τόσο για τον Θεό όσο και για τον άλλον. Έτσι, όπως είπα, κι εγώ μετριάζω τον φόβο μου για εσάς, κύριε, με στοργή και διατήρησα αυτόν τον νόμο της αγάπης μέχρι τώρα. Μέχρι στιγμής με απείχαν από το να γράφω λόγω σεβασμού, γιατί δεν ήθελα να ανοίξω την πόρτα στην υπερβολική εξοικείωση. αλλά τώρα αναγκάστηκα να γράψω μέσω της καλής θέλησης, μήπως η αποτυχία μου να το κάνω αυτό ερμηνευθεί ως μίσος. Και έτσι, όπως μου ζητήθηκε, γράφω, όχι αυτό που σκέφτομαι –γιατί, όπως λέει η Γραφή, «οι σκέψεις των ανθρώπων είναι αξιολύπητες» (Σοφ. 9:14) – αλλά ό,τι θέλει ο Θεός και χορηγεί με χάρη, ώστε να προκύψει καλό. γιατί «η συμβουλή του Κυρίου παραμένει για πάντα», λέει ο Δαβίδ, «και οι σκέψεις της καρδιάς Του από γενιά σε γενιά» (Ψαλμ. 33:11). Ίσως η συμβουλή του Θεού Πατέρα στην οποία αναφέρεται εδώ ο Δαβίδ είναι η ανεξιχνίαστη αυτοκένωση του μονογενούς Υιού που έφερε για τη θέωση της φύσης μας και με την οποία έθεσε ένα όριο στους αιώνες. και ίσως οι σκέψεις της καρδιάς Του είναι οι αρχές της πρόνοιας και της κρίσης με τις οποίες διατάσσει σοφά την παρούσα και τη μελλοντική μας ζωή σαν να ήταν χωριστές γενιές, αναθέτοντας σε καθεμία τον κατάλληλο τρόπο δραστηριότητας. Εάν ο σκοπός της θείας συμβουλής είναι η θέωση της φύσης μας, και ο σκοπός των θείων σκέψεων είναι να παρέχουν τα προαπαιτούμενα της ζωής μας, έπεται ότι πρέπει και να γνωρίζουμε και να εφαρμόζουμε τη δύναμη της Προσευχής του Κυρίου και να γράφουμε γι' αυτήν με τον κατάλληλο τρόπο. Και επειδή εσείς, κύριε, γράφοντάς μου, ο υπηρέτης σας, έχετε εμπνευστεί από τον Θεό να αναφέρετε αυτή την προσευχή ιδιαίτερα, είναι αναγκαστικά και το θέμα των δικών μου λόγων. Γι' αυτό ικετεύω τον Κύριο, που μας δίδαξε αυτή την προσευχή, να ανοίξει τη διάνοιά μου για να καταλάβει τα μυστήρια που περιέχονται σε αυτήν και να μου δώσει λόγια ίσα με το καθήκον να διασαφηνίσω αυτά που έχω καταλάβει. Διότι κρυμμένη μέσα σε μια περιορισμένη πυξίδα αυτή η προσευχή περιέχει ολόκληρο τον σκοπό και τον σκοπό για τον οποίο μόλις μιλήσαμε. ή, μάλλον, διακηρύσσει ανοιχτά αυτόν τον σκοπό και στόχο σε εκείνους των οποίων η διάνοια είναι αρκετά ισχυρή για να τους αντιληφθεί. Η προσευχή περιλαμβάνει αιτήματα για όλα όσα έκανε ο θείος Λόγος μέσω της αυτοκένωσης Του στην ενανθρώπηση και μας διδάσκει να αγωνιζόμαστε για εκείνες τις ευλογίες των οποίων ο αληθινός πάροχος είναι μόνο ο Θεός Πατήρ μέσω της φυσικής μεσολάβησης του Υιού στο Άγιο Πνεύμα. Διότι ο Κύριος Ιησούς είναι μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, όπως λέει ο θείος απόστολος (πρβλ. Α' Τιμ. 2:5), αφού κάνει τον άγνωστο Πατέρα να φανερώνεται στους ανθρώπους μέσω της σάρκας, και δίνει σε όσους έχουν συμφιλιωθεί μαζί Του πρόσβαση στον Πατέρα μέσω του Αγίου Πνεύματος (πρβλ. Εφεσ. 2:18). Ήταν για λογαριασμό τους και για χάρη τους που χωρίς να αλλάξει έγινε άνθρωπος, και τώρα είναι ο συγγραφέας και ο δάσκαλος τόσων πολλών και τόσο μεγάλων νέων μυστηρίων που δεν καταλαβαίνουμε ακόμη. Από αυτά τα μυστήρια που έχει παραχωρήσει στους ανθρώπους με την απεριόριστη γενναιοδωρία Του, τα επτά είναι γενικότερης σημασίας. και είναι αυτοί των οποίων η δύναμη, όπως είπα, κρύβεται μέσα στην προσευχή του Κυρίου. Αυτά τα επτά είναι η θεολογία, η υιοθεσία κατά χάρη, η ισότητα με τους αγγέλους, η συμμετοχή στην αιώνια ζωή, η αποκατάσταση της ανθρώπινης φύσης όταν συμφιλιωθεί απαθώς με τον εαυτό της, η κατάργηση του νόμου της αμαρτίας και η καταστροφή της τυραννίας που μας κρατά στη δύναμή της μέσω του δόλου του κακού. Ας εξετάσουμε την αλήθεια αυτών που είπαμε. Η Θεολογία μας διδάσκεται από τον ενσαρκωμένο Λόγο του Θεού, αφού αποκαλύπτει μέσα Του τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα. Διότι ολόκληρος ο Πατήρ και ολόκληρο το Άγιο Πνεύμα ήταν παρόντα ουσιαστικά και τέλεια στο σύνολο του ενσαρκωμένου Υιού. Οι ίδιοι δεν ενσαρκώθηκαν, αλλά ο Πατέρας ενέκρινε και το Πνεύμα συνεργάστηκε όταν ο ίδιος ο Υιός πραγματοποίησε την ενσάρκωσή Του. Κατά την ενσάρκωση ο Λόγος διατήρησε τη διάνοιά Του και τη ζωή Του άθικτη: εκτός από τον Πατέρα και το Πνεύμα, δεν κατανοήθηκε ουσιαστικά από κανένα άλλο ον, αλλά στην αγάπη Του για τους ανθρώπους ενώθηκε υποστατικά με τη σάρκα. Ο Λόγος μας χαρίζει την υιοθεσία όταν μας χαρίζει εκείνη τη γέννηση και τη θέωση που, υπερβαίνοντας τη φύση, έρχεται με χάρη άνωθεν μέσω του Πνεύματος. Η φύλαξη και η διατήρηση αυτού στον Θεό εξαρτάται από την αποφασιστικότητα αυτών που γεννήθηκαν με αυτόν τον τρόπο: από την ειλικρινή αποδοχή της χάρης που τους δόθηκε και, μέσω της άσκησης των εντολών, από την καλλιέργεια της ομορφιάς που τους δόθηκε από τη χάρη. Επιπλέον, αδειάζοντας τον εαυτό τους από τα πάθη, κρατούν το θείο στον ίδιο βαθμό με εκείνον στον οποίο, εκκενώνοντας σκόπιμα τον εαυτό Του από τη δική Του μεγαλειώδη δόξα, ο Λόγος του Θεού έγινε αληθινά άνθρωπος. Ο Λόγος έχει κάνει τους ανθρώπους ίσους με τους αγγέλους. Όχι μόνο «έκανε ειρήνη μέσω του αίματος του Σταυρού Του ... μεταξύ πραγμάτων στη γη και πραγμάτων στον ουρανό» (Κολ. 1:20), και μείωσε σε ανικανότητα τις εχθρικές δυνάμεις που γεμίζουν την ενδιάμεση περιοχή μεταξύ ουρανού και γης, κάνοντας έτσι τη γιορτή των γήινων και ουράνιων δυνάμεων μια ενιαία συγκέντρωση για τη διανομή των θείων χαρισμάτων Του με τις χαρισματικές χαρισματικές δυνάμεις. της δόξας του Θεού· αλλά επίσης, αφού εκπλήρωσε τον θεϊκό σκοπό που αναλήφθηκε για λογαριασμό μας, όταν αναλήφθηκε με το σώμα που είχε αναλάβει, ένωσε τον ουρανό και τη γη στον εαυτό Του, ένωσε το αισθητό με αυτό που είναι κατανοητό και αποκάλυψε τη δημιουργία ως ένα ενιαίο σύνολο της οποίας τα άκρα συνδέονται μεταξύ τους μέσω της αρετής και της γνώσης της πρώτης τους Αιτίας. Δείχνει, νομίζω, μέσα από όσα έχει καταφέρει μυστικά, ότι ο Λόγος ενώνει ό,τι είναι χωρισμένο και ότι η αποξένωση από τον Λόγο χωρίζει ό,τι είναι ενωμένο. Ας μάθουμε, λοιπόν, να αγωνιζόμαστε για τον Λόγο με την άσκηση των αρετών, ώστε να ενωθούμε όχι μόνο με τους αγγέλους μέσω της αρετής, αλλά και με τον Θεό στην πνευματική γνώση μέσω της απομάκρυνσης από τα κτιστά. Ο Λόγος μας δίνει τη δυνατότητα να συμμετέχουμε στη θεία ζωή κάνοντας τον εαυτό Του τροφή μας, με τρόπο κατανοητό από τον ίδιο και από εκείνους που έχουν λάβει από Αυτόν μια νοερή αντίληψη αυτού του είδους. Είναι δοκιμάζοντας αυτό το φαγητό που συνειδητοποιούν πραγματικά ότι ο Κύριος είναι γεμάτος αρετή (πρβλ. Ψαλμ. 34:8). Διότι μεταμορφώνει με θεότητα αυτούς που το τρώνε, επιφέροντας τη θέωσή τους, αφού είναι ο άρτος της ζωής και της δύναμης τόσο στο όνομα όσο και στην πραγματικότητα. Αποκαθιστά την ανθρώπινη φύση στον εαυτό του. Πρώτον, έγινε άνθρωπος και κράτησε το θέλημά Του απαθές και απαλλαγμένο από την εξέγερση ενάντια στη φύση, έτσι ώστε αυτή να μην αμφιταλαντεύεται ούτε στο ελάχιστο από τη φυσική της κίνηση ακόμη και σε σχέση με αυτούς που Τον σταύρωσαν. Αντίθετα, επέλεξε τον θάνατο για χάρη τους αντί για τη ζωή, δείχνοντας έτσι τον εκούσιο χαρακτήρα του πάθους Του, που έχει τις ρίζες του στην αγάπη Του για την ανθρωπότητα. Δεύτερον, έχοντας καρφώσει στον Σταυρό το υπόμνημα των αμαρτιών μας (πρβλ. Κολ. 2:14), κατάργησε την έχθρα που οδήγησε τη φύση να διεξάγει έναν αδυσώπητο πόλεμο εναντίον της. και αφού κάλεσε τους μακρινούς και τους κοντινούς –δηλαδή τους υπό τον Νόμο και τους έξω από αυτόν– και έχοντας γκρεμίσει το αποφρακτικό τείχος –δηλαδή, αφού εξήγησε τον νόμο των εντολών στη διδασκαλία Του και στις δύο αυτές κατηγορίες της ανθρωπότητας– διαμόρφωσε τους δύο σε έναν νέο άνθρωπο, κάνοντας ειρήνη και συμφιλιώνοντάς μας μέσω του εαυτού Του με τον Πατέρα και ο ένας στον άλλον: 1 δεν εναντιωνόμαστε πλέον στην αρχή της φύσης, αλλά την τηρούμε χωρίς να παρεκκλίνουμε ούτε στη θέληση ούτε στη φύση. Ο Λόγος καθαρίζει την ανθρώπινη φύση από το νόμο της αμαρτίας, μη επιτρέποντας την ενσάρκωσή Του για χάρη μας να προηγείται αισθησιακή ηδονή. Διότι η σύλληψή Του έγινε θαυματουργικά χωρίς σπόρο, και η γέννησή Του υπερφυσικά χωρίς απώλεια της παρθενίας της Μητέρας Του. Δηλαδή, όταν ο Θεός γεννήθηκε από τη Μητέρα Του, μέσω της γέννησής Του έσφιξε τα δεσμά της παρθενίας της με τρόπο που ξεπερνά τη φύση. και σε αυτούς που είναι πρόθυμοι απελευθερώνει ολόκληρη την ανθρώπινη φύση από τον καταπιεστικό κανόνα του νόμου που την κυριαρχεί, στο βαθμό που μιμούνται τον αυτοεκλεγμένο θάνατό Του καταστρέφοντας τις γήινες όψεις του εαυτού τους (βλ. Κολ. 3:5). Γιατί το μυστήριο της σωτηρίας ανήκει σε αυτούς που το επιλέγουν, όχι σε εκείνους που εξαναγκάζονται με τη βία. Ο Λόγος καταστρέφει την τυραννία του κακού, που μας εξουσιάζει με δόλο, χρησιμοποιώντας θριαμβευτικά ως όπλο εναντίον του τη σάρκα που νικήθηκε στον Αδάμ. Με αυτόν τον τρόπο δείχνει ότι αυτό που κάποτε αιχμαλωτίστηκε ami υποβλήθηκε σε θάνατο αιχμαλωτίζει τώρα τον αιχμάλωτο: με φυσικό θάνατο καταστρέφει τη ζωή του αιχμαλώτου και γίνεται δηλητήριο γι' αυτόν, κάνοντάς τον να κάνει εμετό όλα αυτά που μπορούσε να καταπιεί επειδή είχε τη δύναμη του θανάτου. Αλλά για την ανθρωπότητα γίνεται ζωή, όπως το προζύμι στη ζύμη που ωθεί ολόκληρη τη φύση να φουσκώσει σαν ζύμη στην ανάσταση της ζωής (πρβλ. 1Κορ. 5:6-7). Ήταν για να δώσει αυτή τη ζωή που ο Λόγος που ήταν ο Θεός έγινε άνθρωπος – πράγμα πραγματικά ανήκουστο – και δέχτηκε πρόθυμα τον θάνατο της σάρκας. Η Προσευχή του Κυρίου, όπως έχω πει, περιέχει μια αίτηση για καθένα από αυτά τα πράγματα. Πρώτον, μιλάει για τον Πατέρα, το όνομά Του και τη βασιλεία Του. Δεύτερον, μας δείχνει ότι το άτομο που προσεύχεται είναι κατά χάρη ο γιος αυτού του Πατέρα. Ζητά όσοι είναι στον ουρανό και εκείνοι στη γη να μπορούν να ενωθούν σε μια βούληση. Μας λέει να ζητάμε το καθημερινό μας ψωμί. Ορίζει ότι οι άνθρωποι πρέπει να συμφιλιώνονται μεταξύ τους και ενώνει τη φύση μας με τον εαυτό μας όταν συγχωρούμε και συγχωρούμε, γιατί τότε δεν χωρίζεται από διαφορές θέλησης και σκοπού. Μας διδάσκει να προσευχόμαστε για να μην μπούμε σε πειρασμό, αφού αυτός είναι ο νόμος της αμαρτίας. Και μας προτρέπει να ζητήσουμε λύτρωση από τον πονηρό. Γιατί ο συγγραφέας και ο δότης των θείων ευλογιών δεν θα μπορούσε παρά να είναι και ο δάσκαλός μας, παρέχοντας τα λόγια αυτής της προσευχής ως εντολές ζωής για εκείνους τους μαθητές που πιστεύουν σε Αυτόν και ακολουθούν τον τρόπο που δίδαξε κατά τη σάρκα. Μέσω αυτών των λόγων αποκάλυψε τους κρυμμένους θησαυρούς της σοφίας και της γνώσης (πρβλ. Κολ. 2:3) που ως καθαρή μορφή υπάρχουν μέσα Του. και σε όλους όσους προσφέρουν αυτή την προσευχή ανάβει την επιθυμία να απολαύσουν τέτοιους θησαυρούς. Γι' αυτόν τον λόγο, νομίζω, η Γραφή ονομάζει αυτή τη διδασκαλία «προσευχή», αφού περιέχει αιτήματα για τα δώρα που δίνει ο Θεός στους ανθρώπους με χάρη. Οι θεόπνευστοι πατέρες μας έχουν εξηγήσει την προσευχή με παρόμοιο τρόπο, λέγοντας ότι η προσευχή είναι αίτηση για αυτό που ο Θεός δίνει φυσικά στους ανθρώπους με τον τρόπο που Του αρμόζει, ενώ ένας όρκος, αντίθετα, είναι μια υπόσχεση για το τι αποφασίζουν ειλικρινά να Του προσφέρουν οι άνθρωποι που λατρεύουν τον Θεό. Οι πατέρες παραθέτουν πολλά Γραφικά κείμενα για να επεξηγήσουν αυτή τη διάκριση, όπως «Κάνε τους όρκους σου στον Κύριο τον Θεό μας και εκτέλεσέ τους» (Ψαλμ. 76:11. LXX), και «Θα Σου δώσω, Κύριε, αυτό που ορκίστηκα» (Ιωνάς 2:10. LXX), που αναφέρονται σε όρκους. Σχετικά με το θέμα της προσευχής παραθέτουν κείμενα όπως «Η Άννα προσευχήθηκε στον Κύριο, λέγοντας, Κύριε των δυνάμεων, αν όντως ακούσεις τη δούλη Σου και μου δώσεις παιδί» (πρβλ. 1 Σαμ. 1: 11 ) (Ο Άγιος Μάξιμος παραθέτει από μνήμης. Στην πραγματικότητα το κείμενο της Παλαιάς Διαθήκης λέει ότι το ρητό της Παλαιάς Διαθήκης...» «Ο Εζεκίας ο βασιλιάς του Ιούδα και ο προφήτης Ησαΐας ο γιος του Αμώζ προσευχήθηκαν στον Κύριο» (πρβλ. 2 Χρ. 32:20), και «Προσευχήσου λοιπόν έτσι: Πάτερ ημών που είσαι στους ουρανούς» (Ματθ. 6:9), όπως είπε ο Κύριος στους μαθητές. Κατά συνέπεια, ένας όρκος είναι μια απόφαση για την τήρηση των εντολών, που επιβεβαιώνεται από μια υπόσχεση από την πλευρά του ατόμου που κάνει τον όρκο. και η προσευχή είναι μια παράκληση από κάποιον που έχει τηρήσει τις εντολές ώστε να μπορεί να μεταμορφωθεί με τις εντολές που έχει τηρήσει. Ή, μάλλον, ο όρκος είναι ένας αγώνας αρετής που ο Θεός καλωσορίζει πιο εύκολα όποτε Του προσφέρεται. και η προσευχή είναι το έπαθλο της αρετής που δίνει ο Θεός με χαρά όταν κερδίζεται ο διαγωνισμός. Επειδή λοιπόν η προσευχή είναι παράκληση για τις ευλογίες που δίνει ο ενσαρκωμένος Λόγος, ας Τον κάνουμε δάσκαλό μας στην προσευχή. Και όταν έχουμε μελετήσει την έννοια κάθε φράσης όσο πιο προσεκτικά γίνεται, ας την εκθέσουμε με σιγουριά. γιατί ο ίδιος ο Λόγος μας δίνει, με τον καλύτερο τρόπο για εμάς, την ικανότητα να καταλαβαίνουμε τι λέει. «Πατέρα μας που είσαι στους ουρανούς, ας αγιαστεί το όνομά σου. Ελάτε η βασιλεία σου» (Ματθ. 6:9-10). Είναι σκόπιμο στην αρχή ο Κύριος να διδάξει εκείνους που προσεύχονται να ξεκινήσουν με τη θεολογία και να τους μυήσει στον τρόπο ύπαρξης Εκείνου που είναι στην ουσία η δημιουργική Αιτία όλων των πραγμάτων. Γιατί αυτά τα αρχικά λόγια της προσευχής περιέχουν μια αποκάλυψη του Πατέρα, του ονόματος του Πατέρα και της βασιλείας του Πατέρα, έτσι ώστε από αυτή την αρχή να διδαχτούμε να σεβόμαστε, να επικαλούμαστε και να λατρεύουμε την Τριάδα με ενότητα. Διότι το όνομα του Θεού Πατέρα υπάρχει σε ουσιαστική μορφή ως ο μονογενής Υιός. Και πάλι, η βασιλεία του Θεού Πατέρα υπάρχει σε ουσιαστική μορφή ως το Άγιο Πνεύμα: αυτό που ο Ματθαίος αποκαλεί «Βασιλεία» σε αυτό το πλαίσιο, ένας από τους άλλους Ευαγγελιστές ονόμασε αλλού «Άγιο Πνεύμα», λέγοντας: «Είθε το Άγιο Πνεύμα Σου να έρθει και να μας εξαγνίσει». Δεν έχει αρχή, ώστε σε μια ορισμένη στιγμή αρχίζει να είναι Πατέρας ή Βασιλιάς, αλλά είναι αιώνιος και έτσι είναι αιώνια Πατέρας και Βασιλιάς. Με καμία απολύτως έννοια, επομένως, είτε άρχισε να υπάρχει είτε άρχισε να υπάρχει ως Πατέρας ή Βασιλιάς. Και αν υπάρχει αιώνια, όχι μόνο είναι αιώνια Πατέρας και Βασιλιάς, αλλά και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα συνυπάρχουν μαζί Του αιώνια σε ουσιαστική μορφή, έχοντας την ύπαρξή τους από Αυτόν και εκ φύσεως κληρονομούν σ' Αυτόν πέρα ​​από οποιαδήποτε αιτία ή αρχή: δεν είναι διαδοχικοί Του, ούτε έχουν δημιουργηθεί μετά από Αυτόν κατά τρόπο ενδεχόμενο. Η σχέση συνοχής μεταξύ των Προσώπων περιλαμβάνει και τα τρία ταυτόχρονα, χωρίς να επιτρέπει σε κανένα από τα τρία να θεωρηθεί ως προγενέστερο ή διαδοχικό των άλλων. Στην αρχή αυτής της προσευχής, λοιπόν, τιμούμε τη συνουσιώδη και υπερουσιαστική Τριάδα ως τη δημιουργική αιτία της ύπαρξής μας. Δεύτερον, διδασκόμαστε να διακηρύττουμε τη χάρη της υιοθεσίας μας, αφού βρεθήκαμε άξιοι να απευθυνόμαστε στον Δημιουργό μας από τη φύση μας ως Πατέρα μας κατά χάρη. Έτσι, σεβόμενοι αυτόν τον τίτλο του κατά χάρη γεννήτορά μας, προσπαθούμε να σφραγίσουμε τις ιδιότητες του Δημιουργού μας στη ζωή μας, αγιάζοντας το όνομά Του στη γη, ακολουθώντας Τον ως Πατέρα μας, δείχνουμε ότι είμαστε παιδιά Του μέσω των πράξεών μας και με όλα όσα νομίζουμε ή κάνουμε δοξάζοντας τον συγγραφέα αυτής της υιοθεσίας, ο οποίος είναι από τη φύση του Υιός του Πατέρα. Αγιάζουμε ή αγιάζουμε το όνομα του ουράνιου Πατέρα μας με χάρη, όταν θανατώνουμε την επιθυμία μας για υλικά πράγματα και εξαγνίζουμε τον εαυτό μας από διαφθορικά πάθη. Διότι ο αγιασμός είναι πραγματικά η πλήρης καταστροφή και παύση της επιθυμίας στις αισθήσεις. Όταν το επιτύχουμε αυτό, κατευνάζουμε την άτεχνη αναταραχή της εμπρηστικής μας δύναμης, γιατί η επιθυμία που τον διεγείρει και τον πείθει να πολεμήσει για τις δικές του απολαύσεις έχει πλέον καταπνιγεί από την αγιότητα. Γιατί ο θυμός, όντας από τη φύση του πρωταγωνιστής της επιθυμίας, σταματά από μόνος του όταν δει ότι η επιθυμία έχει θανατωθεί. Είναι λοιπόν κατάλληλο ότι, όταν ο θυμός και η επιθυμία αποκηρύσσονται, θα πρέπει στη συνέχεια να επικαλεστούμε τον κανόνα της βασιλείας του Θεού Πατέρα με τις λέξεις «Ελθέτω η βασιλεία Σου» (Ματθ. 6:10), δηλαδή «Είθε το Άγιο Πνεύμα να έρθει. Διότι, αφού απορρίψαμε αυτά τα πράγματα, γίνουμε τώρα ναός για τον Θεό μέσω του Αγίου Πνεύματος με τη διδασκαλία και την πρακτική πραότητα. «Διότι σε ποιον θα αναπαυθώ», λέει η Γραφή, «εκτός από εκείνον που είναι πράος και ταπεινός, και τρέμει στα λόγια μου;» (πρβλ. Ησ. 66:2). Είναι σαφές από αυτό ότι η βασιλεία του Θεού Πατρός ανήκει στους ταπεινούς και τους πράους. Γιατί «μακάριοι οι πράοι, γιατί αυτοί θα κληρονομήσουν τη γη» (Ματθ. 5:5). Δεν είναι αυτή η φυσική γη, η οποία από τη φύση της κατέχει μια μέση θέση στο σύμπαν, που υπόσχεται ο Θεός ως κληρονομιά για όσους Τον αγαπούν – όχι, τουλάχιστον, αν μιλάει αληθινά όταν λέει: «Στην ανάσταση ούτε παντρεύονται ούτε παντρεύονται, αλλά είναι όπως οι άγγελοι στον ουρανό» (Ματθ. 22: 30). κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου» (Ματθ. 25:34), και αλλού πάλι σε κάποιον άλλον που αγωνίστηκε με καλή θέληση, «Εισέλθετε στη χαρά του Κυρίου σας» (Ματθ. 25:21). Και αφού λέει και ο Κύριος ο Άγιος Παύλος, «Θα ηχήσει η σάλπιγγα και πρώτοι οι νεκροί εν Χριστώ θα αναστηθούν άφθαρτοι. Τότε εμείς που είμαστε ζωντανοί και παραμένουμε θα αρπαγόμαστε μαζί τους στα σύννεφα για να συναντήσουμε τον Κύριο στον αέρα. και έτσι θα είμαστε μαζί με τον Κύριο για πάντα» (πρβλ. Α' Θεσ. 4:16-17). Εφόσον αυτά τα πράγματα έχουν υποσχεθεί σε όσους αγαπούν τον Κύριο, ποιος άνθρωπος, παρακινούμενος από ευφυΐα και επιθυμώντας να την υπηρετήσει, θα έλεγε ποτέ, από μια κυριολεκτική ανάγνωση της Γραφής και μόνο, ότι ο ουρανός και η βασιλεία προετοιμασμένα από την ίδρυση του κόσμου και η μυστικά κρυμμένη χαρά του Κυρίου και η αέναη κατοικία με τον Κύριο απολαμβάνονται από τη γη; Σε αυτό το κείμενο (Ματθ. 5:5) νομίζω ότι η λέξη «γη» υποδηλώνει την επίλυση και τη δύναμη της εσωτερικής σταθερότητας, αμετακίνητα ριζωμένης στην καλοσύνη, την οποία κατέχουν οι ευγενικοί άνθρωποι. Αυτή η κατάσταση σταθερότητας υπάρχει αιώνια με τον Κύριο, περιέχει αστείρευτη χαρά, δίνει τη δυνατότητα στους ευγενείς να φτάσουν στη βασιλεία που προετοιμάστηκε από την αρχή και έχει τη θέση και την αξιοπρέπειά της στον ουρανό. Επιτρέπει επίσης στον ευγενικό να κληρονομήσει την αρχή της αρετής, σαν η αρετή να ήταν η γη που κατέχει μια μέση θέση στο σύμπαν. Διότι το ευγενικό άτομο κατέχει μια μέση θέση μεταξύ τιμής και βλασφημίας, και παραμένει απαθής, ούτε φουσκωμένος από τον πρώτο ούτε απογοητευμένος από τον δεύτερο. Γιατί η ευφυΐα είναι από τη φύση της ανώτερη και από τον έπαινο και από την κατηγορία. και έτσι, όταν έχει εγκαταλείψει την αισθησιακή επιθυμία, δεν ενοχλείται πια ούτε από το ένα ούτε από το άλλο, έχοντας αγκυροβολήσει όλη τη δύναμη της ψυχής στη θεϊκή και ακαταμάχητη ελευθερία. Ο Κύριος, θέλοντας να μεταδώσει αυτή την ελευθερία στους μαθητές Του, λέει: «Πάρτε τον ζυγό μου επάνω σας και μάθετε από εμένα. γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά. και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας» (Ματθ. 11:29). Ονομάζει την κυριαρχία της θεϊκής βασιλείας «ανάπαυση» επειδή απονέμει σε όσους την αξίζουν μια κυριαρχία απαλλαγμένη από κάθε υποτέλεια. Εάν η άφθαρτη δύναμη της καθαρής βασιλείας δοθεί στους ταπεινούς και πράους, ποιος θα στερηθεί τόσο αγάπης και τόσο εντελώς χωρίς όρεξη για θεϊκές ευλογίες που δεν θα επιθυμήσει τον μέγιστο βαθμό ταπεινοφροσύνης και πραότητας για να πάρει τη σφραγίδα της θείας βασιλείας, στο βαθμό που αυτό είναι δυνατό για τους ανθρώπους, βασιλιάς; Με αυτή την ομοίωση, λέει ο Άγιος Παύλος, «δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό» (Γαλ. 3:28), δηλαδή δεν υπάρχει ούτε θυμός ούτε επιθυμία. Από αυτά, το πρώτο διαστρεβλώνει τυραννικά την κρίση και κάνει το μυαλό να προδίδει το νόμο της φύσης. ενώ το δεύτερο περιφρονεί τη μία απαθή αιτία και τη φύση, που από μόνη της είναι πραγματικά επιθυμητή, προς όφελος του κατώτερου, δίνοντας προτίμηση στη σάρκα παρά στο πνεύμα και απολαμβάνοντας περισσότερο τα ορατά πράγματα παρά τη μεγαλοπρέπεια και τη δόξα των νοητών πραγματικοτήτων. Με αυτόν τον τρόπο με τη λιπαντικότητα της αισθησιακής ηδονής παρασύρει τη διάνοια από τη θεϊκή αντίληψη των πνευματικών πραγματικοτήτων που της αρμόζει. Στόχος μας είναι να κάνουμε τη νοημοσύνη να ξεχωρίζει, απογυμνωμένη μέσα από τις αρετές της στοργής της για το σώμα. γιατί αυτή η στοργή, ακόμα και όταν είναι εντελώς απαθής, είναι ακόμα φυσική. Το πνεύμα, που θριαμβεύει εντελώς πάνω στη φύση, πρέπει να πείσει τη νόηση να παραιτηθεί από την ηθική φιλοσοφία για να επικοινωνήσει με τον υπερουσιαστικό Λόγο μέσω άμεσης και αδιαίρετης ενατένισης, παρά το γεγονός ότι η ηθική φιλοσοφία βοηθά τη διάνοια να αποκοπεί και να πάει πέρα ​​από τα πράγματα που σχετίζονται με το χρόνο. Διότι όταν η διάνοια έχει απαλλαγεί από την προσκόλλησή της με αισθητά αντικείμενα, δεν θα πρέπει να επιβαρύνεται πια με ενασχολήσεις σχετικά με την ηθική όπως με έναν δασύτριχο μανδύα. Ο Ηλίας αποκαλύπτει ξεκάθαρα αυτό το μυστήριο με τυπολογικό τρόπο μέσα από τις πράξεις του (πρβλ. Β' Βασ. 2: 11 – 14). Διότι, όταν ανέβηκε ψηλά, έδωσε στον Ελισσαιέ τον μανδύα του, δηλαδή την καταστροφή της σάρκας που αποτελεί την κύρια δόξα της ηθικής συμπεριφοράς. Το έκανε αυτό για να έχει ο Ελισσαιέ την υποστήριξη του Πνεύματος στη μάχη του ενάντια στις εχθρικές δυνάμεις και να θριαμβεύσει επί της ροής και της αστάθειας της φύσης, που χαρακτηρίζεται από τον Ιορδάνη. ώστε, με άλλα λόγια, να μην βυθιστεί στη θολότητα και τη λάσπη της υλικής προσκόλλησης και έτσι να αποτραπεί να περάσει στην αγία γη. Εν τω μεταξύ, ο ίδιος ο Ηλίας προχωρούσε ελεύθερα προς τον Θεό, χωρίς προσκόλληση σε οποιοδήποτε δημιουργημένο πράγμα. Όντας η επιθυμία του αδιαίρετη και η θέλησή του αμίμητη, κατοικούσε με Αυτόν που είναι από τη φύση του απλός, μεταφερόμενος εκεί από τις αλληλοεξαρτώμενες βασικές αρετές, δεσμευμένοι πνευματικά ο ένας στον άλλον σαν άλογα από φωτιά. Ο Ηλίας γνώριζε ότι στον μαθητή του Χριστού δεν πρέπει να υπάρχει ανισορροπία στις διαθέσεις, γιατί μια τέτοια ποικιλομορφία είναι απόδειξη έλλειψης εσωτερικής ενότητας. Έτσι, το πάθος της επιθυμίας παράγει μια διάχυση αίματος γύρω από την καρδιά, και η ενθαρρυντική δύναμη όταν διεγείρεται προκαλεί το βρασμό του αίματος. Αυτός που ήδη ζει και κινείται και έχει την ύπαρξή του στον Χριστό (πρβλ. Πράξεις 17:28) έχει ακυρώσει μέσα του την παραγωγή του ανισορροπημένου και διασπασμένου: όπως είπα, δεν φέρει μέσα του, όπως αρσενικό και θηλυκό, τις αντίθετες διαθέσεις τέτοιων παθών. Έτσι η ευφυΐα δεν υποδουλώνεται από τα πάθη και δεν υποτάσσεται στην ευμετάβλητότητά τους. Φυσικά προικισμένη με την αγιότητα της θείας εικόνας, η νοημοσύνη προτρέπει την ψυχή να συμμορφωθεί με τη δική της ελεύθερη επιλογή στη θεία ομοίωση. Με αυτόν τον τρόπο η ψυχή μπορεί να συμμετέχει στη μεγάλη βασιλεία που υπάρχει ουσιαστικά στον Θεό Πατέρα των πάντων και να γίνει ημιδιαφανής κατοικία του Αγίου Πνεύματος, λαμβάνοντας –αν μπορεί να εκφραστεί με αυτόν τον τρόπο– όλη την εξουσία της γνώσης της θείας φύσης στο μέτρο που αυτό είναι δυνατό. Όπου επικρατεί αυτή η εξουσία, η παραγωγή του κατώτερου αυτομάτως τερματίζεται και δημιουργείται μόνο αυτό που είναι ανώτερο. γιατί η ψυχή που μέσω της χάρης της κλήσης της μοιάζει με τον Θεό κρατά απαραβίαστη μέσα της την ουσία των ευλογιών που της δόθηκε. Σε ψυχές όπως αυτή ο Χριστός επιθυμεί πάντα να γεννηθεί με μυστικιστικό τρόπο, ενσαρκωμένος σε αυτούς που επιτυγχάνουν τη σωτηρία και κάνοντας την ψυχή που τον γεννά Παρθένα Μητέρα. γιατί μια τέτοια ψυχή, για να το θέσω εν συντομία, δεν εξαρτάται από κατηγορίες όπως αυτές του αρσενικού και του θηλυκού που χαρακτηρίζουν μια φύση υποκείμενη σε γενεά και διαφθορά. Ας μην σοκαριστεί κανείς όταν με ακούει να μιλάω για τη διαφθορά που είναι εγγενής στη γενιά. Διότι όταν κάποιος έχει δικαίως και απαθώς εξετάσει τη φύση αυτού που δημιουργείται και παύει να είναι, θα δει καθαρά ότι η γενιά αρχίζει με τη διαφθορά και τελειώνει στη διαφθορά. Ο Χριστός, και ο χριστόμορφος τρόπος ζωής και κατανόησης, όπως είπα, είναι απαλλαγμένοι από τα πάθη που χαρακτηρίζουν μια τέτοια γενιά. Τουλάχιστον, αυτό συμβαίνει αν ο Άγιος Παύλος έλεγε την αλήθεια όταν έλεγε ότι στον Χριστό Ιησού «δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό» (Γαλ. 3:28), εννοώντας με αυτούς τους όρους τα χαρακτηριστικά και τα πάθη μιας φύσης που υπόκεινται σε γενεά και διαφθορά. Γιατί στον Χριστό και στον τρόπο ζωής που μοιάζει με τον Χριστό υπάρχει μόνο μια αποδεδειγμένη κατανόηση εμποτισμένη με θεία γνώση και μια ενιαία διάθεση θέλησης και σκοπού που επιλέγει μόνο την αρετή. Επιπλέον, στον Χριστό δεν υπάρχει ούτε Έλληνας ούτε Εβραίος (πρβλ. Γαλ. 3:28). Με αυτό εννοούνται διαφορετικές ή, μάλλον, αντίθετες απόψεις για τον Θεό. Ο Έλληνας επιβεβαιώνει μια σειρά από κυρίαρχες αρχές και διαιρεί τη μία θεμελιώδη αρχή σε αντίθετες πράξεις και εξουσίες, επινοώντας μια πολυθεϊστική λατρεία γεμάτη αντιφάσεις λόγω του πλήθους των προς σεβασμό αντικειμένων και γελοία λόγω των πολλών τρόπων λατρείας της. Ο Εβραίος επιβεβαιώνει μια θεμελιώδη αρχή η οποία, αν και μία, είναι στενή, ατελής και σχεδόν ανύπαρκτη, αφού στερείται έμφυτης συνείδησης και ζωής. και έτσι πέφτει σε ένα κακό που είναι εξίσου κακό με αυτό στο οποίο πέφτει ο Έλληνας για τον αντίθετο λόγο, δηλαδή τη δυσπιστία στον αληθινό Θεό. Διότι περιορίζει τη θεμελιώδη αρχή σε ένα μόνο Πρόσωπο, που υπάρχει χωρίς Λόγο και Πνεύμα, ή που έχει απλώς Λόγο και Πνεύμα ως ιδιότητες. γιατί αδυνατεί να συνειδητοποιήσει τι είδους Θεός θα ήταν αυτός αν στερούνταν αυτά τα δύο άλλα Πρόσωπα, ή πώς θα μπορούσε να είναι Θεός αν τους αναλογούσαν ως ατυχήματα λόγω συμμετοχής, όπως συμβαίνει με τα δημιουργημένα νοήμονα όντα. Ούτε Έλληνας ούτε Εβραίος, λοιπόν, έχουν καμία απολύτως θέση στον Χριστό. Σε Αυτόν υπάρχει μόνο η αρχή της αληθινής θρησκείας και ο ακλόνητος νόμος της μυστικιστικής θεολογίας, που απορρίπτει τόσο τη διαστολή της Θεότητας, όπως στον ελληνικό πολυθεϊσμό, όσο και τη συστολή της Θεότητας, όπως στον ιουδαϊκό μονοθεϊσμό. Έτσι το Θείο δεν είναι γεμάτο εσωτερικές αντιφάσεις, όπως συμβαίνει με τους Έλληνες, λόγω φυσικής πολλαπλότητας, ούτε θεωρείται βατό, όπως είναι από τους Εβραίους, επειδή είναι ένα μόνο Πρόσωπο, που στερείται Λόγου και Πνεύματος, ή έχει μόνο Λόγο και Πνεύμα ως ιδιότητες, χωρίς το ίδιο να είναι Νόηση και Λόγος. Η μυστική θεολογία διδάσκει σε εμάς, που δια της πίστεως υιοθετηθήκαμε με τη χάρη και έλθησαν στη γνώση της αλήθειας, να αναγνωρίζουμε μία φύση και δύναμη της Θεότητας, δηλαδή έναν Θεό στοχαζόμενο σε Πατέρα, Υιό και Άγιο Πνεύμα. Μας διδάσκει να γνωρίζουμε τον Θεό ως μια ενιαία μη προερχόμενη Διάνοια, αυθύπαρκτη, γεννήτρια ενός ενιαίου, αυθύπαρκτου, μη προερχόμενου Λόγου και πηγή μιας ενιαίας αιώνιας ζωής, αυθύπαρκτου ως το Άγιο Πνεύμα: μια Τριάδα στην Ενότητα και μια Ενότητα στην Τριάδα. Η Θεότητα δεν είναι ένα πράγμα σε ένα άλλο πράγμα: η Τριάδα δεν είναι στην Ενότητα όπως ένα ατύχημα σε μια ουσία ή το αντίστροφο, γιατί ο Θεός είναι χωρίς ιδιότητες. Η Θεότητα δεν είναι ένα και άλλο πράγμα: η Ενότητα δεν διαφέρει από την Τριάδα ως προς τη διάκριση της φύσης. η φύση είναι απλή και ενιαία και στα δύο. Ούτε στη Θεότητα ένα πράγμα εξαρτάται ή προηγείται από ένα άλλο: η Τριάδα δεν διακρίνεται από την Ενότητα, ή η Ενότητα από την Τριάδα, από κατωτερότητα δύναμης. Ούτε η Ενότητα διακρίνεται από την Τριάδα ως κάτι κοινό και γενικό που αφαιρείται με καθαρά εννοιολογικό τρόπο από τις ιδιαιτερότητες στις οποίες εμφανίζεται: είναι μια ουσιαστικά αυθύπαρκτη ουσία και μια αληθινά αυτο-εδραιούμενη δύναμη. Ούτε στη Θεότητα υπάρχει ένα πράγμα μέσω ενός άλλου: δεν υπάρχει μέσα της τέτοια διαμεσολαβητική σχέση όπως αυτή της αιτίας και του αποτελέσματος, αφού είναι πανομοιότυπη με τον εαυτό της και απαλλαγμένη από σχέσεις. Ούτε στη Θεότητα ένα πράγμα προέρχεται από ένα άλλο: η Τριάδα δεν πηγάζει από την Ενότητα, αφού είναι αγέννητο και αυτοεκδηλωμένο. Αντίθετα, η Ενότητα και η Τριάδα επιβεβαιώνονται και νοούνται ως πραγματικά ένα και το αυτό, το πρώτο δηλώνει την αρχή της ουσίας, το δεύτερο τον τρόπο ύπαρξης. Το σύνολο είναι η ενιαία Ενότητα, που δεν διαιρείται από τα Πρόσωπα. και το σύνολο είναι επίσης η ενιαία Τριάδα, τα Πρόσωπα της οποίας δεν συγχέονται από την Ενότητα. Έτσι ο πολυθεϊσμός δεν εισάγεται με διαίρεση της Ενότητας ή δυσπιστία στον αληθινό Θεό με σύγχυση των Προσώπων. Όταν το χριστιανικό δόγμα αποφεύγει αυτά τα λάθη, επιτυγχάνει μια γνήσια λαμπρότητα. Με το χριστιανικό δόγμα εννοώ τη διδασκαλία του Χριστού, τη νέα διακήρυξη της αλήθειας στην οποία δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό, δηλαδή τα σημεία και τα πάθη της ανθρώπινης φύσης όταν υπόκεινται σε γέννηση και φθορά. ούτε Έλληνας ούτε Εβραίος, δηλαδή αντίθετες απόψεις της Θεότητας. Ούτε απεριτομή ούτε περιτομή (πρβλ. Κολ. 3:11), δηλαδή τα διαφορετικά είδη λατρείας που αρμόζουν σε αυτές τις απόψεις, η πρώτη θεϊκή φύση λόγω των παθών και στρέφοντας το πλάσμα ενάντια στον Δημιουργό και η δεύτερη λόγω της κακής χρήσης συμβόλων του Νόμου που δυσφημεί την ορατή πηγή και συκοφαντεί τον Δημιουργό. Και τα δύο αποτελούν εξίσου προσβολή προς το Θείο και οδηγούν εξίσου στο κακό. Ούτε στο χριστιανικό δόγμα υπάρχει το βάρβαρο ή το σκυθικό, δηλαδή ο σκόπιμος κατακερματισμός της ενιαίας φύσης των ανθρώπων που τους έχει υποτάξει στον αφύσικο νόμο της αμοιβαίας σφαγής. Ούτε υπάρχει δεσμός ή ελεύθερος, δηλαδή η τυχαία διαίρεση αυτής της ίδιας φύσης που οδηγεί στο να περιφρονεί ένα άτομο το άλλο, αν και και τα δύο είναι από τη φύση τους ίσης αξιοπρέπειας, και που ενθαρρύνει τους ανθρώπους να κυριαρχούν στους άλλους τυραννικά, παραβιάζοντας έτσι τη θεία εικόνα στον άνθρωπο. «Αλλά ο Χριστός είναι τα πάντα και μέσα σε όλα» (Κολ. 3:11), με πνεύμα που διαμορφώνει το μη αρχικό βασίλειο μέσω αυτού που βρίσκεται πέρα ​​από τη φύση και τον νόμο. Αυτή η βασιλεία χαρακτηρίζεται, όπως δείξαμε, από ταπεινοφροσύνη και πραότητα της καρδιάς. Είναι ο συνδυασμός αυτών των δύο ιδιοτήτων που αποτελεί την τελειότητα του κατά Χριστόν δημιουργημένου προσώπου. Γιατί κάθε ταπεινός άνθρωπος είναι πάντα ευγενικός και κάθε ευγενικός άνθρωπος είναι πάντα ταπεινός. Ο άνθρωπος είναι ταπεινός όταν ξέρει ότι η ίδια του η ύπαρξη είναι δανεική σε αυτόν. Είναι ευγενικός όταν συνειδητοποιεί πώς να χρησιμοποιεί τις δυνάμεις που του δίνονται με τρόπο που συνάδει με τη φύση και, αποσύροντας τη δραστηριότητά τους εντελώς από τις αισθήσεις, τις θέτει στην υπηρεσία της νοημοσύνης για να παράγει τις αρετές. Έτσι η διάνοιά του κινείται ασταμάτητα προς τον Θεό, ενώ όσον αφορά τις αισθήσεις του δεν ταράζεται καθόλου από αυτά που ταλαιπωρούν το σώμα, ούτε σφίγγει την ψυχή του με κανένα ίχνος στεναχώριας, διαταράσσοντας έτσι τη χαρά-δημιουργική του κατάσταση. Γιατί δεν θεωρεί ότι είναι οδυνηρό από τις αισθήσεις ως στέρηση ηδονής: γνωρίζει μόνο μια ηδονή, το πάντρεμα της ψυχής με τον Λόγο. Το να στερηθείς αυτόν τον γάμο είναι ατελείωτο μαρτύριο, που εκτείνεται από τη φύση σε όλες τις εποχές. Έτσι, όταν εγκαταλείψει το σώμα και όλα όσα σχετίζονται με αυτό, ωθείται προς την ένωση με το θείο. γιατί ακόμα κι αν ήταν κύριος της γραβάτας ολόκληρου του κόσμου, θα αναγνώριζε μόνο μια πραγματική καταστροφή: την αποτυχία να επιτύχει κατά χάρη τη θέωση στην οποία ελπίζει. Ας «καθαρίσουμε, λοιπόν, τους εαυτούς μας από κάθε ρύπανση της σάρκας και του πνεύματος» (2Κορ. 7:1), ώστε, όταν σβήσουμε την αισθησιακή μας επιθυμία, που άσεμνα ταλαιπωρεί τα πάθη, να αγιάσουμε το θείο όνομα. Και με τη νοημοσύνη μας ας δέσουμε γρήγορα τον θυμό μας, ταραχώδη και φρενήρη από την αισθησιακή ηδονή, για να λάβουμε τη βασιλεία του Θεού Πατέρα, που έρχεται σε μας με πραότητα. Έχοντας κάνει όλα αυτά, μπορούμε να προχωρήσουμε στην επόμενη φράση της προσευχής, λέγοντας: «Γενηθεί το θέλημά σου και στη γη όπως στον ουρανό» (Ματθ. 6:10). Αυτός που λατρεύει τον Θεό μυστικά με τη δυνατότητα και μόνο της νοημοσύνης, κρατώντας τον απαλλαγμένο από αισθησιακές επιθυμίες και θυμό, εκπληρώνει το θείο θέλημα στη γη, όπως το εκπληρώνουν οι εντολές των αγγέλων στον ουρανό. Έχει γίνει σε όλα συν-λάτρης και συμπολίτης με τους αγγέλους, σύμφωνα με τη δήλωση του Αγίου Παύλου, «Η ιθαγένειά μας είναι στον ουρανό» (Φιλ. 3:20). Μεταξύ των αγγέλων η επιθυμία δεν μειώνει την ένταση της διάνοιας μέσω της αισθησιακής ευχαρίστησης, ούτε ο θυμός τους κάνει να εξοργίζονται και να καταιγίζονται με άσεμνο τρόπο στα πλάσματα τους: υπάρχει μόνο η ευφυΐα που οδηγεί φυσικά τα νοήμονα όντα προς την πηγή της νοημοσύνης, τον ίδιο τον Λόγο. Ο Θεός χαίρεται μόνο με τη νοημοσύνη και αυτό απαιτεί από εμάς τους δούλους Του. Το αποκαλύπτει αυτό όταν λέει στον Δαβίδ: «Τι έχω στον ουρανό και εκτός από σένα τι επιθυμώ στη γη;» ( Ψαλμ. 73: 25. LXX ). Τίποτα δεν προσφέρεται στον Θεό στον ουρανό από τους άγιους αγγέλους εκτός από την ευφυή λατρεία. Και είναι αυτό που απαιτεί επίσης ο Θεός από εμάς όταν μας διδάσκει να λέμε στις προσευχές μας: «Γενηθήτω το θέλημά σου και στη γη όπως στον ουρανό» (Ματθ. 6:10). Ας υποκινηθεί, λοιπόν, η ευφυΐα μας να αναζητήσουμε τον Θεό, ας διεγερθεί η επιθυμία μας με λαχτάρα για Αυτόν, και αφήστε την εμπνευσμένη μας δύναμη να παλέψει να κρατήσει την προσκόλλησή μας σε Αυτόν. Ή, ακριβέστερα, ας κατευθυνθεί ολόκληρη η διάνοιά μας προς τον Θεό, τεντωμένη από την ενθαρρυντική μας δύναμη σαν από κάποιο νεύρο, και πυροδοτημένη από λαχτάρα από την επιθυμία μας στο πιο φλογερό της. Διότι αν μιμούμαστε τους ουράνιους αγγέλους με αυτόν τον τρόπο, θα βρεθούμε να λατρεύουμε πάντα τον Θεό, συμπεριφερόμενοι στη γη όπως οι άγγελοι στον ουρανό. Διότι, όπως και των αγγέλων, η διάνοιά μας δεν θα έλκεται καθόλου από τίποτα λιγότερο από τον Θεό. Αν ζήσουμε με τον τρόπο που υποσχεθήκαμε, θα λάβουμε, ως καθημερινό και ζωογόνο ψωμί για την τροφή της ψυχής μας και τη διατήρηση της καλής κατάστασης με την οποία έχουμε ευλογηθεί, τον ίδιο τον Λόγο. Διότι Αυτός είπε: «Εγώ είμαι ο άρτος που κατέβηκε από τον ουρανό και δίνει ζωή στον κόσμο» (πρβλ. Ιωάννης 6:33-35). Ανάλογα με τις δυνατότητές μας, ο Λόγος θα γίνει τα πάντα για εμάς που τρεφόμαστε με την αρετή και τη σοφία. και σύμφωνα με τη δική Του κρίση θα ενσαρκωθεί διαφορετικά σε κάθε αποδέκτη της σωτηρίας όσο ζούμε ακόμη σε αυτήν την εποχή. Αυτό υποδηλώνεται στη φράση της προσευχής που λέει: «Δώσε μας σήμερα τον καθημερινό μας ψωμί» (Ματθ. 6:11). Πιστεύω ότι η έκφραση «αυτή τη μέρα» αναφέρεται στη σημερινή εποχή. Είναι σαν να πρέπει να πει κανείς, αφού κατανοήσει καλύτερα το πλαίσιο της προσευχής: «Εφόσον βρισκόμαστε σε αυτήν την παρούσα θνητή ζωή, δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί που αρχικά έχεις προετοιμάσει για την ανθρώπινη φύση, ώστε να γίνει αθάνατη (πρβλ. Γεν. 2:9). γιατί έτσι η τροφή του άρτου της ζωής και της γνώσης θα θριαμβεύσει έναντι του θανάτου που έρχεται μέσω της αμαρτίας.» Η παράβαση της θείας εντολής εμπόδισε τον πρώτο άνθρωπο από το να πάρει αυτό το ψωμί (πρβλ. Γεν. 3:19). Πράγματι, αν είχε χορτάσει από αυτή τη θεϊκή τροφή, δεν θα είχε υποβληθεί σε θάνατο μέσω της αμαρτίας. Αυτός που προσεύχεται για να λάβει αυτό το καθημερινό ψωμί, όμως, δεν το λαμβάνει αυτόματα όλο όπως είναι από μόνο του: το λαμβάνει σύμφωνα με τη δεκτική του ικανότητα. Γιατί ο Άρτος της Ζωής στην αγάπη Του δίνει τον εαυτό Του σε όλους όσους ζητούν, αλλά δεν δίνει σε όλους με τον ίδιο τρόπο. Δίνει γενναιόδωρα σε όσους έχουν κάνει σπουδαία πράγματα, και πιο φειδωλά σε όσους έχουν πετύχει λιγότερα. Έτσι δίνει σε κάθε άτομο σύμφωνα με τη δεκτική ικανότητα της διάνοιάς του. Ο ίδιος ο Σωτήρας με οδήγησε σε αυτήν την ερμηνεία της φράσης που εξετάζουμε, επειδή διατάζει ρητά τους μαθητές Του να μην σκέφτονται καθόλου για λογική τροφή, λέγοντας: «Μην ανησυχείτε για τη ζωή σας, τι θα φάτε, ή τι θα πιείτε, ή για το σώμα σας, τι θα φορέσετε. Γιατί οι ειδωλολάτρες όλα αυτά τα ζητούν. Αλλά ζητήστε πρώτα τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα σας δοθούν» (Ματθ. 6:25, 32, 33). Πώς λοιπόν μπορεί να μας διδάσκει να προσευχόμαστε για αυτό που μας διατάζει να μην αναζητούμε; Προφανώς δεν μας διατάζει να κάνουμε κάτι τέτοιο: πρέπει να ζητάμε στην προσευχή μόνο για πράγματα που έχουμε εντολή να αναζητήσουμε. Αν ο Σωτήρας μας πρόσταξε να αναζητούμε μόνο τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη, τότε σίγουρα σκόπευε εκείνους που επιθυμούν θεϊκά δώρα να ζητήσουν αυτή τη βασιλεία στις προσευχές τους. Με αυτόν τον τρόπο, δείχνοντας ποιες αιτήσεις ευλογούνται από τη χάρη Του, συνενώνει την πρόθεση όσων ζητούν με το θέλημα Εκείνου που δίνει τη χάρη. Εάν, ωστόσο, λάβουμε και αυτή τη ρήτρα ότι σημαίνει ότι πρέπει να προσευχόμαστε για το καθημερινό ψωμί που συντηρεί την παρούσα ζωή μας, ας προσέχουμε να μην υπερβούμε τα όρια της προσευχής, υποθέτοντας αλαζονικά ότι θα ζήσουμε για πολλούς κύκλους ετών και ξεχνώντας ότι είμαστε θνητοί και ότι η ζωή μας περνάει σαν σκιά. αλλά απαλλαγμένοι από άγχος, ας προσευχηθούμε για ψωμί αρκετό για μια μέρα τη φορά, δείχνοντας έτσι ότι ως χριστιανοί φιλόσοφοι κάνουμε τη ζωή πρόβα θανάτου, με σκοπό να προλάβουμε τη φύση και, πριν ακόμη έρθει ο θάνατος, να κόψουμε το άγχος της ψυχής για τα σωματικά πράγματα. Με αυτόν τον τρόπο η ψυχή δεν θα μεταφέρει τη φυσική της όρεξη στα υλικά πράγματα, προσκολλημένη σε ό,τι είναι φθαρτό, και δεν θα μάθει την απληστία που της στερεί την πλούσια κατοχή των θείων ευλογιών. Ας αποφύγουμε λοιπόν την αγάπη για την ύλη και την προσκόλλησή μας στην ύλη με όλη τη δύναμη που έχουμε, σαν να ξεπλένουμε τη σκόνη από τα πνευματικά μας μάτια. και ας είμαστε ικανοποιημένοι απλώς με αυτό που συντηρεί την παρούσα ζωή μας, όχι με αυτό που τη περιποιείται. Ας προσευχηθούμε στον Θεό γι' αυτό, όπως μας έχουν διδαχτεί, ώστε να κρατήσουμε τις ψυχές μας ασλάβες και απολύτως απαλλαγμένες από την κυριαρχία οποιουδήποτε από τα ορατά πράγματα που αγαπάμε για χάρη του σώματος. Ας δείξουμε ότι τρώμε για χάρη της ζωής, και ας μην είμαστε ένοχοι που ζούμε για χάρη του φαγητού. Το πρώτο είναι σημάδι ευφυΐας, το δεύτερο απόδειξη της απουσίας του. Και ας είμαστε ακριβείς στον τρόπο που τηρούμε αυτήν την προσευχή, δείχνοντας έτσι με τις πράξεις μας ότι προσκολλούμαστε γερά στη μοναδική ζωή που ζήσαμε μόνο στο πνεύμα και ότι χρησιμοποιούμε την παρούσα ζωή μας για να αποκτήσουμε αυτήν την πνευματική ζωή. Το χρησιμοποιούμε, δηλαδή, μόνο στο βαθμό που δεν αρνούμαστε να συντηρήσουμε το σώμα μας με ψωμί και να το διατηρήσουμε όσο το δυνατόν περισσότερο στη φυσική του κατάσταση καλής υγείας, με σκοπό όχι απλώς να ζούμε αλλά να ζούμε για τον Θεό. Διότι κάνουμε το σώμα, που γίνεται έξυπνο από τις αρετές, αγγελιοφόρο της ψυχής, και την ψυχή, αφού εδραιωθεί σταθερά στο καλό, κήρυκα του Θεού. και στο φυσικό επίπεδο περιορίζουμε την προσευχή μας γι' αυτό το ψωμί σε μία μόνο μέρα, μη τολμώντας να επεκτείνουμε την ικεσία μας γι' αυτό σε δεύτερη μέρα εξαιτίας Εκείνου που μας έδωσε την προσευχή. Όταν έχουμε προσαρμοστεί έτσι με την έννοια της προσευχής, μπορούμε να προχωρήσουμε με αγνότητα στην επόμενη έκκληση, λέγοντας: «Και συγχωρήστε μας τα χρέη μας όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας» (Ματθ. 6:12). Σύμφωνα με την πρώτη ερμηνεία που προτείνεται για το προηγούμενο τμήμα της προσευχής, οι λέξεις «αυτή τη μέρα» συμβολίζουν την παρούσα εποχή. και το άτομο που προσεύχεται σε αυτήν την εποχή για τον άφθαρτο άρτο της σοφίας, από τον οποίο αποκόπηκαμε από την αρχική παράβαση, χαίρεται μόνο με ένα πράγμα: την απόκτηση των θείων ευλογιών. Ο Θεός είναι αυτός που από τη φύση του δίνει αυτές τις ευλογίες, αλλά είναι η ελεύθερη βούληση του αποδέκτη που τις προστατεύει. Ομοίως, ένα τέτοιο άτομο γνωρίζει μόνο έναν πόνο: την αποτυχία να επιτύχει αυτές τις ευλογίες. Είναι ο διάβολος που υποκινεί αυτήν την αποτυχία, αλλά είναι το ίδιο το άτομο που την κάνει πραγματικότητα, λόγω της αδυναμίας της θέλησής του σε σχέση με το θείο, και επειδή δεν κρατιέται σταθερά στο πολύτιμο δώρο για το οποίο έχει προσευχηθεί. Αλλά αν κάποιος δεν ενδιαφέρεται καθόλου για τίποτα στον ορατό κόσμο, και κατά συνέπεια δεν τον νικήσει καμία σωματική θλίψη, τότε ένας τέτοιος συγχωρεί αληθινά και απαθώς όσους αμαρτάνουν εναντίον του. γιατί κανείς δεν μπορεί να του κλέψει το καλό που επιδιώκει και που από τη φύση του είναι ακαταμάχητο. Ένα άτομο αυτού του είδους κάνει τον εαυτό του πρότυπο αρετής για τον Θεό, αν μπορεί να τεθεί με αυτόν τον τρόπο. Διότι λέγοντας «Συγχώρησέ μας τα χρέη μας όπως εμείς συγχωρούμε τους οφειλέτες μας», παροτρύνει τον Θεό, που δεν μπορεί να μιμηθεί, να έρθει και να τον μιμηθεί. και παρακαλεί τον Θεό να του φερθεί όπως ο ίδιος φέρθηκε στους γείτονές του. Διότι θέλει να συγχωρηθεί από τον Θεό, όπως ο ίδιος έχει συγχωρήσει τα χρέη εκείνων που αμάρτησαν εναντίον του. Ως εκ τούτου, όπως ο Θεός συγχωρεί απαθώς τα πλάσματά Του, έτσι και ένα τέτοιο άτομο πρέπει να παραμένει απαθές μπροστά σε ό,τι του συμβαίνει και να συγχωρεί όσους τον προσβάλλουν. Δεν πρέπει να αφήσει τη μνήμη των πραγμάτων που τον ταλαιπωρούν να σφραγιστεί στη διάνοιά του μήπως διαχωρίσει εσωτερικά την ανθρώπινη φύση χωρίζοντας τον εαυτό του από κάποιον άλλον άνθρωπο, αν και ο ίδιος είναι άνθρωπος. Όταν η θέληση ενός ανθρώπου είναι σε ένωση με την αρχή της φύσης με αυτόν τον τρόπο, ο Θεός και η φύση συμφιλιώνονται φυσικά. αλλά, αν αποτύχει μια τέτοια ένωση, η φύση μας παραμένει αυτοδιαιρεμένη στη θέλησή της και δεν μπορεί να λάβει το δώρο του Θεού για τον εαυτό Του. Αυτός είναι σίγουρα ο λόγος που ο Θεός εύχεται πρώτα να συμφιλιωθούμε μεταξύ μας. Ο Ίδιος δεν χρειάζεται να μάθει από εμάς πώς να συμφιλιώνεται με τους αμαρτωλούς και να παραιτείται από την ποινή για ένα πλήθος φρικτών εγκλημάτων. αλλά θέλει να μας εξαγνίσει από τα πάθη μας και να μας δείξει ότι το μέτρο της χάριτος που δίνεται σε αυτούς που συγχωρούνται αντιστοιχεί στην εσωτερική τους κατάσταση. Είναι φανερό ότι όταν η θέληση του ανθρώπου είναι σε ένωση με την αρχή της φύσης, δεν βρίσκεται σε κατάσταση εξέγερσης εναντίον του Θεού. Εφόσον η αρχή της φύσης είναι ένας νόμος και φυσικός και θείος, και δεν υπάρχει τίποτα σε αυτήν αντίθετο με τον Λόγο, όταν η βούληση ενός ανθρώπου λειτουργεί σύμφωνα με αυτήν την αρχή, συμφωνεί με τον Θεό σε όλα τα πράγματα. Μια τέτοια συνθήκη της θέλησης είναι μια εσωτερική κατάσταση που χαρακτηρίζεται ενεργά από τη χάρη αυτού που είναι εκ φύσεως καλό και επομένως παραγωγικό της αρετής. Αυτή είναι, λοιπόν, η εσωτερική κατάσταση του ανθρώπου που προσεύχεται για γνωστικό ψωμί. Μετά από αυτόν έρχεται ο άνθρωπος που, περιορισμένος από τη φύση, αναζητά το συνηθισμένο ψωμί, αλλά αρκετό για μια μέρα μόνο. Θα αποκτήσει την ίδια εσωτερική κατάσταση με τον πρώτο όταν συγχωρήσει τα χρέη στους οφειλέτες του, καθώς γνωρίζει ότι είναι από τη φύση του θνητός. Επιπλέον, αποδεχόμενος την αβεβαιότητα του μέλλοντος και περιμένοντας κάθε μέρα για ό,τι του παρέχεται από τη φύση, προσδοκά τη φύση, επιλέγοντας να γίνει νεκρός για τον κόσμο και να συμμορφωθεί με το κείμενο: «Για χάρη Σου θανατώνουμε όλη την ημέρα. θεωρούμαστε πρόβατα για σφαγή» (Ψαλμ. 44:22· Ρωμ. 8:36). Κάνει ειρήνη με όλους για να απαλλαγεί από όλες τις φθορές αυτής της εποχής, όταν αναχωρήσει για την αιώνια ζωή, και να λάβει από τον Κριτή και Σωτήρα του σύμπαντος μια δίκαιη ανταπόδοση για όσα έκανε σε αυτή τη ζωή. Και τα δύο αυτά είδη ανδρών, επομένως, πρέπει να επιδεικνύουν μια αγνή διάθεση απέναντι σε αυτούς που τους έχουν προσβάλει. Αυτό είναι το χρόνο γενικά. αλλά έχει ιδιαίτερη αναφορά στα καταληκτικά λόγια της προσευχής: «Και μη μας οδηγήσεις σε πειρασμό, αλλά λύτρωσέ μας από το κακό» (Ματθ. 6:13). Η Γραφή αποκαλύπτει με αυτά τα λόγια ότι εκείνος που δεν έχει συγχωρήσει εντελώς αυτούς που σκοντάφτουν και δεν έχει φέρει την καρδιά του στον Θεό απαλλαγμένη από παράπονο και φωτισμένη με το φως της συμφιλίωσης με τον πλησίον του, θα αποτύχει να επιτύχει τη χάρη των ευλογιών για τις οποίες προσευχήθηκε. Πράγματι, δίκαια θα παραδοθεί στον πειρασμό και στο κακό, ώστε, έχοντας ανακαλέσει τις κρίσεις του για τους άλλους ανθρώπους, να μάθει να εξαγνίζεται από τις δικές του αμαρτίες. Η Γραφή εδώ εννοεί ως πειρασμό τον νόμο της αμαρτίας, από τον οποίο ο πρώτος άνθρωπος ήταν ελεύθερος όταν δημιουργήθηκε. Και με το «τι είναι κακό» εννοεί τον διάβολο, που έχει ανακατέψει αυτόν τον νόμο της αμαρτίας με την ανθρώπινη φύση, πείθοντας με δόλο τον άνθρωπο να μεταφέρει την επιθυμία της ψυχής του από το επιτρεπόμενο σε αυτό που απαγορεύεται και να στραφεί στην παράβαση της θείας εντολής. Αποτέλεσμα αυτού είναι η απώλεια της αφθαρσίας που είχε δοθεί από τη χάρη. Εναλλακτικά, με τον πειρασμό η Γραφή εννοεί την προτίμηση της ψυχής για τα πάθη της σάρκας. και με το «τι είναι κακό» ο πραγματικός τρόπος με τον οποίο ικανοποιείται αυτή η παθιασμένη ροπή. Ο δίκαιος Δικαστής δεν ελευθερώνει άνθρωπο από κανένα από αυτά, αν δεν έχει συγχωρήσει τα χρέη στους οφειλέτες του. Εφόσον προσεύχεται απλώς με λόγια για απελευθέρωση, ο Θεός του επιτρέπει να μολυνθεί από το νόμο της αμαρτίας. Και όσο η θέλησή του είναι επίμονη και ακατέργαστη, τον εγκαταλείπει στην κυριαρχία του κακού. γιατί επέλεξε τα επαίσχυντα πάθη (πρβλ. Ρωμ. 1:26), των οποίων ο διάβολος είναι ο σπορέας, κατά προτίμηση από τη φύση, της οποίας ο Θεός είναι ο δημιουργός. Ο Θεός τον αφήνει ελεύθερο να κλίνει, αν το επιθυμεί, προς τα πάθη της σάρκας και στην πραγματικότητα να ικανοποιήσει αυτή την κλίση. Εκτιμώντας τα ανούσια πάθη περισσότερο από τη φύση, στην ανησυχία του για αυτά τα πάθη αγνοεί την αρχή της φύσης. Αν ακολουθούσε αυτή την αρχή, θα ήξερε τι συνιστά το νόμο της φύσης και τι η τυραννία των παθών – μια τυραννία που επέφερε, όχι από τη φύση, αλλά από εσκεμμένη επιλογή. Τότε θα είχε αποδεχτεί τον νόμο της φύσης που διατηρείται μέσω δραστηριοτήτων που είναι φυσικές. και θα έδιωχνε την τυραννία των παθών τελείως από τη θέλησή του. Θα είχε υπακούσει στη φύση με την ευφυΐα του, γιατί η φύση από μόνη της είναι αγνή και αμόλυντη, άψογη, απαλλαγμένη από μίσος και αλλοτρίωση, και θα έκανε τη θέλησή του για άλλη μια φορά σύντροφο της φύσης, εντελώς απογυμνωμένο από οτιδήποτε δεν χαρίζει η αρχή της φύσης. Με αυτόν τον τρόπο θα είχε εξαλείψει κάθε μίσος και κάθε αποξένωση από ό,τι είναι από τη φύση του συγγενικό του, έτσι ώστε όταν έλεγε αυτή την προσευχή να ακουστεί και να λάβει από τον Θεό μια διπλή και όχι μία χάρη: συγχώρεση για τα αδικήματα που έχουν ήδη διαπραχθεί και προστασία και απελευθέρωση από αυτά που βρίσκονται στο μέλλον. Γιατί δεν θα του επιτρεπόταν να μπει σε πειρασμό και να πέσει στη δύναμη του κακού για έναν απλό λόγο: την ετοιμότητά του να συγχωρήσει τα χρέη στους γείτονές του. Έτσι –για να πάμε λίγο πίσω και να σχολιάσουμε εν συντομία όσα ειπώθηκαν– αν θέλουμε πραγματικά να ελευθερωθούμε από το κακό και να μην μπούμε σε πειρασμό, θα πρέπει να εμπιστευόμαστε τον Θεό και να συγχωρούμε τους οφειλέτες μας τα χρέη τους. «Επειδή, αν δεν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους», λέει η Γραφή, «ο ουράνιος Πατέρας σας δεν θα σας συγχωρήσει τις δικές σας» (Ματθ. 6:15). Θα πρέπει να το κάνουμε αυτό όχι μόνο για να λάβουμε συγχώρεση για τα αδικήματα που διαπράξαμε, αλλά και για να νικήσουμε τον νόμο της αμαρτίας –γιατί τότε δεν θα μας επιτραπεί να υποστούμε την εμπειρία του πειρασμού από αυτόν– και να καταπατήσουμε τον δημιουργό αυτού του νόμου, το κακό φίδι από το οποίο παρακαλούμε τον Θεό να μας ελευθερώσει. Διότι ο Χριστός, ο οποίος νίκησε τον κόσμο (πρβλ. Ιωάννη 16:33), είναι ο αρχηγός μας. Μας οπλίζει με τους νόμους των εντολών και δίνοντάς μας τη δυνατότητα να απορρίψουμε τα πάθη, μας ενώνει με αγνή αγάπη με την ίδια τη φύση. Όντας το ψωμί της ζωής, της σοφίας, της πνευματικής γνώσης και της δικαιοσύνης, διεγείρει μέσα μας μια ακόρεστη επιθυμία για τον εαυτό Του. Αν εκπληρώσουμε το θέλημα του Πατέρα Του, μας κάνει συν-προσκυνητές με τους αγγέλους, όταν στη συμπεριφορά μας τους μιμούμαστε όπως πρέπει και έτσι συμμορφωνόμαστε με την ουράνια κατάσταση. Τότε μας οδηγεί ακόμα πιο ψηλά στην υπέρτατη ανάβαση της θείας αλήθειας προς τον Πατέρα των φώτων και μας κάνει να συμμετέχουμε στη θεία φύση (πρβλ. 2 Πέτ. 1:4) μέσω της συμμετοχής με χάρη στο Άγιο Πνεύμα. Δυνάμει αυτής της συμμετοχής ονομαζόμαστε παιδιά του Θεού και, καθαρισμένοι από κάθε κηλίδα, με τρόπο απεριόριστο, περικυκλώνουμε όλοι Αυτόν που είναι ο δημιουργός αυτής της χάρης και από τη φύση μας ο Υιός του Πατέρα. Από Αυτόν, μέσω Αυτόν και σε Αυτόν έχουμε και θα έχουμε πάντα την ύπαρξή μας, την κίνησή μας και τη ζωή μας (πρβλ. Πράξεις 17:28). Όταν προσευχόμαστε, ας είναι ο στόχος μας αυτό το μυστήριο της θέωσης, που μας δείχνει πώς ήμασταν κάποτε και τι μας έκανε τώρα η αυτοκένωση του μονογενούς Υιού μέσω της σάρκας. που μας δείχνει, δηλαδή, τα βάθη στα οποία παρασύρθηκαμε από το βάρος της αμαρτίας, και τα ύψη στα οποία έχουμε ανυψωθεί από το σπλαχνικό χέρι Του. Με αυτόν τον τρόπο θα έχουμε μεγαλύτερη αγάπη για Αυτόν που ετοίμασε αυτή τη σωτηρία για εμάς με τέτοια σοφία. Εκπληρώνοντας την προσευχή μέσω των πράξεών μας, θα διακηρύξουμε φανερά τον Θεό ως αληθινό Πατέρα μας κατά χάρη. Θα δείξουμε ότι ο κακός, που προσπαθεί πάντα τυραννικά να αποκτήσει τον έλεγχο της φύσης μας μέσω των επαίσχυντων παθών, δεν είναι ο πατέρας της ζωής μας και ότι δεν ανταλλάσσουμε άθελά μας τη ζωή με τον θάνατο. Γιατί τόσο ο Θεός όσο και ο διάβολος μεταδίδουν φυσικά τις ιδιότητές τους σε αυτούς που πλησιάζουν έναν από τους δύο: ο Θεός χαρίζει αιώνια ζωή σε όσους Τον αγαπούν, ενώ ο διάβολος, ενεργώντας μέσω πειρασμών που υπόκεινται στη θέλησή μας, προκαλεί το θάνατο των οπαδών του. Γιατί σύμφωνα με τη Γραφή υπάρχουν δύο είδη πειρασμών, ο ένας ευχάριστος και ο άλλος επώδυνος. Το ένα είναι αποτέλεσμα σκόπιμης επιλογής. το άλλο είναι αζήτητο. Το πρώτο είδος γεννά αμαρτία. Έχουμε λάβει εντολή από τη διδασκαλία του Κυρίου να προσευχόμαστε για να μην πέσουμε σε αυτό, γιατί λέει: «Μη μας οδηγείτε σε πειρασμό» (Ματθ. 6:13), και «Αγρυπνείτε και προσεύχεστε για να μην μπείτε σε πειρασμό» (Ματθ. 26:41). Το άλλο είδος πειρασμού τιμωρεί την αμαρτία, τιμωρεί την αμαρτωλή διάθεση με αζήτητα βάσανα. Σε εκείνον που υπομένει αυτού του είδους τον πειρασμό –που έρχεται με τη μορφή δοκιμασίας– και ιδιαίτερα που δεν είναι καθηλωμένος στο κακό, μπορεί να εφαρμοστούν τα λόγια του αποστόλου Ιακώβου: «Αδελφοί μου, να το θεωρείτε μεγάλη χαρά όποτε βρίσκεστε να ταλαιπωρηθείτε από πολλές δοκιμασίες. Επειδή η δοκιμή της πίστης σας παράγει υπομονετική υπομονή. Αυτή η αντοχή διαμορφώνει τον χαρακτήρα. και ο χαρακτήρας που διαμορφώθηκε με αυτόν τον τρόπο θα πρέπει να γίνει πραγματικότητα» (πρβλ. Ιακ. 1: 2 – 4, Ρωμ. 5: 4). Ο κακός κάνει την κακία του τόσο μέσω του πειρασμού που υπόκειται στη θέλησή μας όσο και μέσω της δοκιμασίας που έρχεται αζήτητη. Όσον αφορά το πρώτο, σπέρνοντας την ψυχή με σωματικές απολαύσεις και διεγείροντάς την με αυτόν τον τρόπο, επιδιώκει να εκτρέψει την επιθυμία της μακριά από τη θεία αγάπη. Όσον αφορά τη δοκιμασία, στην επιθυμία του να καταστρέψει τη φύση μέσω του πόνου, προσπαθεί με πονηριά να αναγκάσει την ψυχή, ενθουσιασμένη από τα βάσανά της, να συφωνήσει και να καταχραστεί τον Δημιουργό. Όμως, γνωρίζοντας τις πονηριές του κακού, ας προσευχηθούμε για απελευθέρωση από τους πειρασμούς που υπόκεινται στη θέλησή μας, ώστε να μην εκτρέψουμε την επιθυμία μας από τη θεία αγάπη. και ας υπομείνουμε γενναία τις δοκιμασίες που έρχονται αζήτητες, αφού μας επισκέπτονται με τη συγκατάθεση του Θεού και υπομένοντάς τις δείχνουμε ότι δεν έχουμε θέσει τη φύση μπροστά από τον Δημιουργό της φύσης. Είθε όλοι όσοι επικαλούμε το όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού να ελευθερωθούμε από τις παρούσες χαρές και τις μελλοντικές θλίψεις του κακού συμμετέχοντας στην πραγματικότητα των ευλογιών που επιφυλάσσονται και μας έχουν ήδη αποκαλυφθεί στον ίδιο τον Κύριό μας τον Χριστό, ο οποίος μόνος με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα υμνείται από όλη τη δημιουργία. Αμήν. Ο Άγιος Θαλάσιος, ιερέας και ηγούμενος σε ένα μοναστήρι στη Λιβύη, ήταν προσωπικός φίλος του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή, του οποίου το μεγαλύτερο έργο, Προς Θαλάσιο: Περί διαφόρων ερωτημάτων σχετικά με την Αγία Γραφή, αποτελείται από απαντήσεις στις δυσκολίες που έθεσε ο Άγιος Θαλάσιος. Στον Άγιο Θαλάσιο είναι επίσης αφιερωμένα τα Διακόσια Θεολογικά Κείμενα του Αγίου Μαξίμου και επιπλέον πέντε επιστολές του Αγίου Μαξίμου απευθύνονται σε αυτόν. Δύο φορές ο Άγιος Μάξιμος περιγράφει τον εαυτό του ως μαθητή του Αγίου Θαλασσίου. Ίσως αυτό να μην είναι παρά μια έκφραση ευγένειας προς κάποιον μεγαλύτερο από τον ίδιο, και μπορεί να ήταν ο Άγιος Θαλάσιος που ήταν στην πραγματικότητα ο μαθητής: αλλά δεν είναι αδύνατο ο Άγιος Μάξιμος να επηρεάστηκε όντως αποφασιστικά από αυτόν. Οι τέσσερις αιώνες εδώ μεταφρασμένοι είναι το μόνο γνωστό έργο του Λίβυου ηγούμενου. Εμφανίζουν σε πολλά σημεία την επιρροή του Ευαγρίου, αλλά δίνουν μεγαλύτερη έμφαση στην ολοκληρωμένη ενότητα σώματος και ψυχής. Ο Άγιος Θαλάσιος, όπως και ο Άγιος Μάξιμος, βλέπει την αγάπη του εαυτού ως την πηγή όλων των κακών, και οι δυο τους συμφωνούν στο να τονίζουν την υπέρτατη σημασία της αγάπης. Στο εκκλησιαστικό ημερολόγιο ο Άγιος Θαλάσιος τιμάται στις 20 Μαΐου. Για την παρούσα μετάφραση το ελληνικό κείμενο στη Φιλοκαλία έχει συγκριθεί με αυτό στο Migne, P.G. xci, 1427–70, το οποίο είναι συχνά πιο αξιόπιστο. Περί Αγάπης, Αυτοελέγχου και Ζωής σύμφωνα με τη Διάνοια ΓΡΑΠΤΗ ΓΙΑ ΠΑΥΛΟ ΤΟΝ ΠΡΕΣΒΥΤΗ Ι. Μια κατανυκτική και έντονη λαχτάρα για τον Θεό δένει αυτούς που τη βιώνουν τόσο με τον Θεό όσο και μεταξύ τους. 2 . Μια διάνοια που έχει αποκτήσει πνευματική αγάπη δεν έχει σκέψεις ανάξιες αυτής της αγάπης για κανέναν. 3 . Αυτός που κρύβει την υποκρισία του κάτω από την προσποιητή αγάπη, ευλογεί με το στόμα του, αλλά καταριέται μέσα του. 4 . Αυτός που έχει αποκτήσει αγάπη υπομένει ήρεμα και υπομονετικά τα τραύματα και τα βάσανα που του προκαλούν οι εχθροί του. 5 . Η αγάπη από μόνη της ενώνει αρμονικά όλα τα δημιουργημένα πράγματα με τον Θεό και μεταξύ τους. 6 . Ένα άτομο που δεν ανέχεται την υποψία ή την υποτίμηση των άλλων έχει αληθινή αγάπη. 7 . Αυτός που δεν κάνει τίποτα για να διαλύσει την αγάπη είναι πολύτιμος στα μάτια του Θεού και μεταξύ των ανθρώπων. 8 . Τα αληθινά λόγια από μια αγνή συνείδηση ​​υποδηλώνουν ψεύτικη αγάπη. 9 . Αν πεις στον αδερφό σου πώς κάποιος άλλος τον δυσφημεί, κρύβεις τον φθόνο σου με το πρόσχημα της καλής θέλησης. 10 . Οι εγκόσμιες αρετές προάγουν την ανθρώπινη δόξα, οι πνευματικές αρετές τη δόξα του Θεού. 11 . Η αγάπη και η εγκράτεια εξαγνίζουν την ψυχή, ενώ η καθαρή προσευχή φωτίζει τη διάνοια. 12 . Δυνατός είναι αυτός που διώχνει το κακό με την άσκηση των αρετών και με πνευματική γνώση. 13 . Αυτός που έχει αποκτήσει απάθεια και πνευματική γνώση έχει λάβει τη χάρη του Θεού. 14 . Αν θέλετε να ξεπεράσετε τις παθιασμένες σκέψεις, αποκτήστε αυτοέλεγχο και αγάπη για τον πλησίον σας. 15 . Φυλάξτε τον εαυτό σας από το μίσος και τη διάχυση, και δεν θα εμποδίζεστε την ώρα της προσευχής. 16 . Το άρωμα δεν βρίσκεται στη λάσπη, ούτε το άρωμα της αγάπης στην ψυχή ενός μοχθηρού ανθρώπου. 17 . Ελέγξτε σταθερά τον θυμό και την επιθυμία και θα απαλλαγείτε γρήγορα από τις κακές σκέψεις. 18 . Η εσωτερική δουλειά καταστρέφει την αυτοεκτίμηση και αν δεν περιφρονήσεις κανέναν θα απωθήσεις την υπερηφάνεια. 19 . Τα σημάδια της αυτοεκτίμησης είναι η υποκρισία και το ψέμα. αυτά της υπερηφάνειας είναι το τεκμήριο και η ζήλια. 20 . Ο αληθινός κυβερνήτης είναι αυτός που κυβερνά τον εαυτό του και έχει υποβάλει ψυχή και σώμα στη νοημοσύνη. 21 . Η γνησιότητα ενός φίλου φαίνεται σε μια δοκιμασία, αν συμμερίζεται τη στενοχώρια που υποφέρετε. 22 . Σφραγίστε τις αισθήσεις σας με ακινησία και κρίνετε τις σκέψεις που επιτίθενται στην καρδιά σας. 23 . Ανταποκριθείτε χωρίς μνησικακία στις σκέψεις κατάθλιψης, αλλά αντιτάξτε τις σκέψεις τέρψης του εαυτού σας με εχθρότητα. 24 . Η ακινησία, η προσευχή, η αγάπη και η εγκράτεια είναι ένα άρμα με τέσσερα άλογα που μεταφέρει τη διάνοια στον ουρανό. 25 . Σπαταλάτε το σώμα σας με νηστείες και αγρυπνίες, και θα απωθήσετε τις θανατηφόρες σκέψεις της ηδονής. 26 . Όπως το κερί λιώνει μπροστά στη φωτιά, έτσι και μια ακάθαρτη σκέψη ενώπιον του φόβου του Θεού. 27 . Η έξυπνη ψυχή βλάπτεται πολύ όταν ταλαιπωρείται από ένα άδοξο πάθος. 28 . Υπομένετε υπομονετικά τα οδυνηρά και οδυνηρά πράγματα που σας συμβαίνουν, γιατί μέσω αυτών ο Θεός με την πρόνοιά Του σας εξαγνίζει. 29 . Τώρα που έχετε απαρνηθεί τον κόσμο και τα υλικά πράγματα, απαρνηθείτε και τις κακές σκέψεις. 30 . Η σωστή δραστηριότητα της διανόησης είναι να προσέχουμε κάθε στιγμή τα λόγια του Θεού. 31 . Είναι καθήκον του Θεού να διαχειρίζεται τον κόσμο και καθήκον της ψυχής να καθοδηγεί το σώμα. 32 . Με ποια ελπίδα θα συναντήσουμε τον Χριστό αν είμαστε ακόμα σκλάβοι στις απολαύσεις της σάρκας; 33 . Οι κακουχίες και οι στενοχώριες, είτε από δική μας επιλογή είτε προνοητικά, καταστρέφουν την αισθησιακή απόλαυση. 34 . Η συγκέντρωση χρημάτων τροφοδοτεί τα πάθη, γιατί οδηγεί σε αυξανόμενη τέρψη σε κάθε είδους αισθησιακή απόλαυση. 35 . Η αποτυχία εξασφάλισης της αισθησιακής ευχαρίστησης γεννά κατάθλιψη, ενώ η ίδια η αισθησιακή απόλαυση συνδέεται με όλα τα πάθη. 36 . Το πώς σας συμπεριφέρεται ο Θεός εξαρτάται από το πώς συμπεριφέρεστε στο σώμα σας. 37 . Η δικαιοσύνη του Θεού είναι μια δίκαιη ανταπόδοση για όσα κάναμε μέσω του σώματός μας. 38 . Η αρετή και η πνευματική γνώση οδηγούν στην αθανασία, η απουσία τους είναι η μητέρα του θανάτου. 39 . Η στενοχώρια που είναι σύμφωνη με το θέλημα του Θεού βάζει τέλος στην αισθησιακή ηδονή, και η καταστροφή αυτής της ηδονής είναι η ανάσταση της ψυχής. 40 . Η απάθεια είναι μια κατάσταση στην οποία η ψυχή δεν υποχωρεί σε καμία κακή παρόρμηση. και μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο με το έλεος του Χριστού. 41 . Ο Χριστός είναι ο σωτήρας και της ψυχής και του σώματος και ο άνθρωπος που ακολουθεί τα χνάρια Του ελευθερώνεται από το κακό. 42 . Εάν επιθυμείτε να επιτύχετε τη σωτηρία, απαρνηθείτε την αισθησιακή ευχαρίστηση και μάθετε αυτοέλεγχο, αγάπη και πώς να προσεύχεστε με συγκέντρωση. 43 . Το σημάδι της απάθειας είναι η αληθινή διάκριση. γιατί αυτός που έχει φτάσει στην κατάσταση της απάθειας τα κάνει όλα με διάκριση και σύμφωνα με το μέτρο και τον κανόνα. 44 . Ο Κύριος και Θεός μας είναι ο Ιησούς Χριστός, και η διάνοια που Τον ακολουθεί δεν θα παραμείνει στο σκοτάδι (βλ. Ιωάννη 12:46). 45 . Συγκεντρώστε τη διάνοιά σας, παρακολουθήστε τις σκέψεις σας και πολεμήστε με οποιονδήποτε από αυτούς που είναι παθιασμένοι. 46 . Υπάρχουν τρεις τρόποι μέσω των οποίων γεννιούνται οι σκέψεις μέσα σας: μέσω των αισθήσεων, μέσω της μνήμης και μέσω της ιδιοσυγκρασίας του σώματος. Από αυτά τα πιο ενοχλητικά είναι αυτά που έρχονται μέσα από τη μνήμη. 47 . Ο άνθρωπος στον οποίο έχει δοθεί η σοφία γνωρίζει τις εσωτερικές ουσίες των άυλων πραγμάτων και ποια είναι η προέλευση και η ολοκλήρωση του κόσμου. 48 . Μην παραμελείς την άσκηση των αρετών και η διάνοιά σου θα φωτιστεί. γιατί είναι γραμμένο: «Θα ανοίξω για σένα αόρατους μυστικούς θησαυρούς» (Ησ. 45:3. LXX). 49 . Στον άνθρωπο που ελευθερώθηκε από τα πάθη του έχει δοθεί η χάρη του Θεού. και αν έχει βρεθεί άξιος πνευματικής γνώσης έχει λάβει μεγάλο έλεος. 50 . Η διάνοια απαλλαγμένη από τα πάθη γίνεται σαν φως, αδιάκοπα φωτισμένο από την ενατένιση των κτιστών όντων. 51 . Η άγια γνώση είναι το φως της ψυχής. Χωρίς αυτό, «ο ανόητος περπατά στο σκοτάδι» (Εκκλ. 2:14). 52 . Ο άνθρωπος που ζει στο σκοτάδι είναι ανόητος και τον περιμένει το σκοτάδι της άγνοιας. 53 . Ο εραστής του Ιησού θα ελευθερωθεί από το κακό. οι μαθητές του Ιησού θα δουν την αληθινή γνώση. 54 . Η διάνοια απελευθερωμένη από τα πάθη σχηματίζει εννοιολογικές εικόνες που είναι επίσης απαλλαγμένες από πάθος, είτε το σώμα κοιμάται είτε είναι ξύπνιο. 55 . Η εντελώς εξαγνισμένη διάνοια είναι στριμωγμένη από κτιστά όντα και λαχταρά να τα υπερβεί. 56 . Ευλογημένος είναι αυτός που έχει επιτύχει το απέραντο άπειρο, υπερβαίνοντας ό,τι είναι παροδικό. 57 . Αυτός που στέκεται με δέος στον Θεό αναζητά τις θεϊκές αρχές που ο Θεός έχει εμφυτεύσει στη δημιουργία. ο εραστής της αλήθειας τα βρίσκει. 58 . Με σωστά κίνητρα, η διάνοια θα βρει την αλήθεια. αλλά με κίνητρο το πάθος θα χάσει το σημάδι. 59 . Όπως ο Θεός είναι άγνωστος στην ουσία Του, έτσι είναι άπειρος στη μεγαλειότητά Του. 60 . Ο Θεός, του οποίου η ουσία είναι χωρίς αρχή ή ολοκλήρωση, είναι επίσης αδιαπέραστος στη σοφία Του. 61 . Η ύψιστη πρόνοια του Δημιουργού διατηρεί ό,τι υπάρχει. 62 . Στο έλεός του «ο Κύριος στηρίζει όλους όσους πέφτουν, και ανασταίνει όλους όσους έχουν προσκυνήσει» (Ψαλμ. 145:14). 63 . Ο Χριστός με τη δικαιοσύνη Του ανταμείβει τους ζωντανούς, τους νεκρούς και κάθε πράξη. 64 . Αν θέλετε να έχετε τον έλεγχο της ψυχής και του σώματός σας, αποτρέψτε τα πάθη ξεριζώνοντας τις αιτίες τους. 65 . Ζυγό τις δυνάμεις της ψυχής στις αρετές και θα ελευθερωθούν από την τυραννία των παθών. 66 . Περιορίστε τις παρορμήσεις της επιθυμίας με αυτοκυριαρχία και αυτές του θυμού με πνευματική αγάπη. 67 . Η ακινησία και η προσευχή είναι τα μεγαλύτερα όπλα αρετής, γιατί εξαγνίζουν τη διάνοια και της παρέχουν πνευματική ενόραση. 68 . Μόνο η πνευματική συνομιλία είναι ωφέλιμη. είναι καλύτερο να διατηρήσεις την ακινησία παρά να επιδοθείς σε οποιοδήποτε άλλο είδος. 69 . Από τα πέντε είδη συνομιλίας επιλέξτε τα τρία πρώτα, μείνετε φειδωλοί για το τέταρτο και αποφύγετε το πέμπτο. 70 . Το άτομο που δεν επηρεάζεται από τα πράγματα αυτού του κόσμου αγαπά την ακινησία. και αυτός που δεν αγαπά κανένα ανθρώπινο πράγμα αγαπά όλους τους ανθρώπους. 71 . Η συνείδηση ​​είναι αληθινός δάσκαλος και όποιος την ακούσει δεν θα σκοντάψει. 72 . Μόνο όσοι έχουν φτάσει στα άκρα της αρετής ή του κακού δεν κρίνονται από τη συνείδησή τους. 73 . Η απόλυτη απάθεια καθιστά τις εννοιολογικές μας εικόνες απαλλαγμένες από πάθος: η τέλεια πνευματική γνώση μας φέρνει στην παρουσία Εκείνου που είναι εντελώς πέρα ​​από τη γνώση. 74 . Η αποτυχία απόκτησης ευχαρίστησης προκαλεί ένα ένοχο είδος αγωνίας: αυτός που περιφρονεί την ευχαρίστηση είναι απαλλαγμένος από στενοχώρια. 75 . Γενικά, η στενοχώρια προκύπτει από τη στέρηση της ηδονής, είτε αυτή είναι εγκόσμιου είδους είτε σχετίζεται με τον Θεό. 76 . Η βασιλεία, η καλοσύνη και η σοφία ανήκουν στον Θεό. αυτός που τα επιτυγχάνει κατοικεί στον ουρανό. 77 . Αυτός που με τις πράξεις του δείχνει ότι προτιμά το σώμα του από την ψυχή του και τον κόσμο από τον Θεό, είναι ένα αξιολύπητο πλάσμα. 78 . Αυτός που δεν ζηλεύει τους πνευματικά ώριμους και είναι ελεήμων με τους κακούς, έχει αποκτήσει ίση αγάπη για όλους. 79 . Το άτομο που εφαρμόζει τους νόμους της αρετής στην ψυχή και στο σώμα είναι πραγματικά ικανό να κυβερνήσει. 80 . Το πνευματικό εμπόριο συνίσταται στην απομάκρυνση εξίσου από τις απολαύσεις και τους πόνους αυτής της ζωής για χάρη των ευλογιών που υπάρχουν. 81 . Η αγάπη και ο αυτοέλεγχος ενισχύουν την ψυχή. καθαρή προσευχή και περισυλλογή, η διάνοια. 82 . Όταν ακούτε κάτι προς όφελός σας, μην καταδικάζετε τον ομιλητή. γιατί αν το κάνετε θα ακυρώσετε τη χρήσιμη παραίνεση του. 83 . Ένα διεφθαρμένο μυαλό κάνει κακές σκέψεις και θεωρεί ως ελαττώματα τα επιτεύγματα ενός γείτονα. 84 . Μην εμπιστεύεσαι μια σκέψη που θα κρίνει τον πλησίον σου: γιατί ο άνθρωπος που είναι αποθήκη κακού κάνει κακές σκέψεις (πρβλ. Ματθ. 12:35). 85 . Μια καλή καρδιά παράγει καλές σκέψεις: οι σκέψεις της αντιστοιχούν σε αυτό που αποθηκεύει στον εαυτό της. 86 . Παρακολουθήστε τις σκέψεις σας και αποφύγετε το κακό. Τότε η διάνοιά σου δεν θα σκοτεινιάσει αλλά, αντιθέτως, θα δει. 87 . Να έχετε κατά νου τους Εβραίους και να προσέχετε τον εαυτό σας προσεκτικά. γιατί οι Εβραίοι τυφλώθηκαν από τη ζήλια και πήραν τον Βελζεβούλ για Κύριο και Θεό τους (πρβλ. Ματθ. 12:24). 88 . Μια κακή υποψία σκοτεινιάζει το νου (πρβλ. Εκκλ. 3:24) και απομακρύνει την προσοχή από το μονοπάτι σε αυτό που βρίσκεται δίπλα του. 89 . Σε κάθε αρετή υπάρχει μια αντίθετη κακία. άρα οι κακοί παίρνουν τις κακίες για τις αρετές. 90 . Αν η διάνοια νιώθει ευχαρίστηση ή απογοήτευση, υποκύπτει γρήγορα στο πάθος της ατονίας. 91 . Η καθαρή συνείδηση ​​διεγείρει την ψυχή, αλλά η ακάθαρτη σκέψη την ευτελίζει. 92 . Όταν τα πάθη είναι ενεργά, διώχνουν την αυτοεκτίμηση. όταν εκδιώκονται, το επαναφέρουν. 93 . Αν θέλεις να απαλλαγείς από όλα τα πάθη, ασκήσου στην αυτοκυριαρχία, την αγάπη και την προσευχή. 94 . Η διάνοια που παραδίδεται στον Θεό στην προσευχή ελευθερώνει την παθητική όψη της ψυχής από τα πάθη. 95 . Ο Θεός, που έδωσε ύπαρξη σε ό,τι είναι, ταυτόχρονα ένωσε τα πάντα μαζί στην πρόνοιά Του. 96 . Όντας Κύριος, έγινε υπηρέτης και έτσι αποκάλυψε στον κόσμο τα βάθη της πρόνοιάς Του. 97 . Ο Θεός ο Λόγος, ενσαρκώνοντας παραμένοντας αμετάβλητος, ενώθηκε μέσω της σάρκας Του με ολόκληρη την κτίση. 98 . Υπάρχει ένα νέο θαύμα στον ουρανό και στη γη: ο Θεός είναι στη γη και ο άνθρωπος είναι στον ουρανό. 99 . Ένωσε ανθρώπους και αγγέλους για να χαρίσει θέωση σε όλη τη δημιουργία. 100 . Η γνώση της αγίας και ομοούσιας Τριάδος είναι ο αγιασμός και η θέωση των ανθρώπων και των αγγέλων. 0 . Η συγχώρεση των αμαρτιών υποδηλώνεται από την ελευθερία από τα πάθη. αυτός που δεν έχει ακόμη ελευθερωθεί από τα πάθη δεν έχει λάβει ακόμη συγχώρεση. 1 . Αν θέλετε να απαλλαγείτε από όλα τα κακά ταυτόχρονα, απαρνηθείτε την αγάπη για τον εαυτό σας, τη μητέρα των κακών. 2 . Η υγεία της ψυχής συνίσταται σε απάθεια και πνευματική γνώση. κανένας σκλάβος της αισθησιακής απόλαυσης δεν μπορεί να το πετύχει. 3 . Η υπομονετική αυτοκυριαρχία και η μακρόθυμη αγάπη στεγνώνουν τις ηδονές ψυχής και σώματος. 4 . Η αγάπη για τον εαυτό – δηλαδή η φιλία για το σώμα – είναι η πηγή του κακού στην ψυχή. 5 . Η ευφυΐα από τη φύση της υποτάσσεται στο Λόγο και πειθαρχεί και υποτάσσει το σώμα. 6 . Είναι προσβολή της νοημοσύνης να υπόκεινται σε ό,τι στερείται νοημοσύνης και να ασχολείται με επαίσχυντες επιθυμίες. 7 . Το να εγκαταλείπει η αποδεδειγμένη ψυχή τον Δημιουργό και να λατρεύει το σώμα είναι πράξη εξαχρείωσης. 8 . Είχατε εντολή να κρατάτε το σώμα ως υπηρέτης, να μην υποδουλώνεστε αφύσικα στις απολαύσεις του. 9 . Σπάστε τους δεσμούς της φιλίας σας για το σώμα και δώστε του μόνο ό,τι είναι απολύτως απαραίτητο. 10 . Κλείστε τις αισθήσεις σας στην ακρόπολη της ακινησίας για να μην εμπλέξουν τη διάνοια στις επιθυμίες τους. 11 . Τα μεγαλύτερα όπλα κάποιου που αγωνίζεται να ζήσει μια ζωή εσωτερικής ακινησίας είναι η αυτοκυριαρχία, η αγάπη, η προσευχή και το πνευματικό διάβασμα. 12 . Η διάνοια θα συνεχίσει να αναζητά την αισθησιακή απόλαυση μέχρι να υποτάξεις τη σάρκα και να αφοσιωθείς στον στοχασμό. 13 . Ας προσπαθήσουμε να εκπληρώσουμε τις εντολές για να ελευθερωθούμε από τα πάθη. και ας αγωνιστούμε για να συλλάβουμε το θεϊκό δόγμα για να βρεθούμε άξιοι της πνευματικής γνώσης. 14 . Η αθανασία της ψυχής βρίσκεται στην απάθεια και την πνευματική γνώση. κανένας σκλάβος της αισθησιακής ηδονής δεν μπορεί να το πετύχει. 15 . Υποτάξτε το σώμα σας, απογυμνώστε το από τις αισθησιακές απολαύσεις και ελευθέρωσέ το από τη βασική υποτέλεια. 16 . Δημιουργημένοι ελεύθεροι και καλεσμένοι στην ελευθερία (πρβλ. Γαλ. 5:13), μην υποδουλώνεστε από ακάθαρτα πάθη. 17 . Οι δαίμονες συνδέουν τη διάνοια με τα αισθητά πράγματα μέσω της επιθυμίας και του φόβου, της στενοχώριας και της αισθησιακής ευχαρίστησης. 18 . Ο φόβος του Κυρίου νικά την επιθυμία και η στενοχώρια που είναι σύμφωνη με το θέλημα του Θεού απωθεί την αισθησιακή ευχαρίστηση. 19 . Η επιθυμία για σοφία περιφρονεί τον φόβο και η απόλαυση της πνευματικής γνώσης διώχνει τη στενοχώρια. 20 . Οι Γραφές περιέχουν τέσσερα πράγματα: εντολές, δόγματα, απειλές και υποσχέσεις. 21 . Ο αυτοέλεγχος και η επίπονη προσπάθεια περιορίζουν την επιθυμία. η ησυχία και η έντονη λαχτάρα για τον Θεό το μαραίνονται. 22 . Μην πεινάς τον αδερφό σου με σκοτεινά λόγια. δεν θα ανεχόσασταν παρόμοια μεταχείριση στα χέρια του. 23 . Η μακροθυμία και η ετοιμότητα για συγχώρεση περιορίζουν τον θυμό. η αγάπη και η συμπόνια το μαραίνονται. 24 . Εάν σας έχει δοθεί πνευματική γνώση, σας έχει δοθεί νοητικό φως. αν ατιμάσεις αυτό το φως, θα δεις σκοτάδι. 25 . Η τήρηση των εντολών του Θεού προκαλεί απάθεια. η απάθεια της ψυχής συντηρεί την πνευματική γνώση. 26 . Σκεφτείτε νοητικά τα αισθητά αντικείμενα και θα υψώσετε την αίσθηση-αντίληψη σας πάνω από το βασίλειο τέτοιων αντικειμένων. 27 . Η γυναίκα συμβολίζει την ψυχή που ασχολείται με την ασκητική πρακτική. μέσα από την ένωση μαζί της η διάνοια γεννά τις αρετές. 28 . Η μελέτη των θείων αρχών διδάσκει τη γνώση του Θεού στον άνθρωπο που ζει με αλήθεια, λαχτάρα και ευλάβεια. 29 . Ό,τι είναι φως για εκείνους που βλέπουν και για ό,τι φαίνεται, είναι ο Θεός για τα διανοητικά όντα και για ό,τι είναι κατανοητό. 30 . Το αισθητό στερέωμα συμβολίζει το στερέωμα της πίστης στο οποίο όλοι οι άγιοι λάμπουν σαν αστέρια. 31 . Η Ιερουσαλήμ είναι η ουράνια γνώση των άυλων όντων. μέσα σε αυτό μπορεί να συλλογιστεί το όραμα της ειρήνης. 32 . Μην παραμελείτε την άσκηση των αρετών. Εάν το κάνετε, η πνευματική σας γνώση θα μειωθεί, και όταν συμβεί λιμός θα κατεβείτε στην Αίγυπτο (πρβλ. Γεν. 41:57· 46:6). 33 . Η πνευματική ελευθερία είναι απαλλαγή από τα πάθη. χωρίς το έλεος του Χριστού δεν μπορείς να το πετύχεις. 34 . Η γη της επαγγελίας είναι το βασίλειο των ουρανών του οποίου οι πρεσβευτές είναι η απάθεια και η πνευματική γνώση. 35 . Η Αίγυπτος του πνεύματος είναι το σκοτάδι των παθών. κανείς δεν κατεβαίνει στην Αίγυπτο αν δεν τον κυριεύσει η πείνα. 36 . Αν συνηθίσετε να ακούτε πνευματική διδασκαλία, η διάνοιά σας θα ξεφύγει από ακάθαρτες σκέψεις. 37 . Ο Θεός μόνο είναι καλός και σοφός από τη φύση του. αλλά αν καταβάλεις τον εαυτό σου, η διάνοιά σου γίνεται επίσης καλή και σοφή μέσω της συμμετοχής. 38 . Έλεγξε το στομάχι, τον ύπνο, τον θυμό και τη γλώσσα σου και δεν θα ‘χτυπήσεις το πόδι σου σε πέτρα’ (Ψαλμ. 91:12). 39 . Προσπάθησε να αγαπάς κάθε άνθρωπο εξίσου, και ταυτόχρονα θα διώξεις όλα τα πάθη. 40 . Η ενατένιση των αισθητών πραγμάτων μοιράζεται με τη νόηση και τις αισθήσεις. αλλά η γνώση των νοητών πραγματικοτήτων αφορά μόνο τη νόηση. 41 . Η διάνοια δεν μπορεί να αφοσιωθεί σε κατανοητές πραγματικότητες αν δεν αποχωριστείτε την προσκόλλησή της. τις αισθήσεις και τα λογικά πράγματα. 42 . Οι αισθήσεις έχουν μια φυσική προσκόλληση στα αισθητά πράγματα και όταν αποσπώνται από αυτές αποσπούν την προσοχή της διάνοιας. 43 . Αφιερώστε τις αισθήσεις σας στην υπηρεσία της διανόησης και μην τους δίνετε χρόνο να απομακρυνθούν από αυτήν. 44 . Όταν η διάνοια δίνει την προσοχή της σε αισθητά αντικείμενα, αποσύρετε τις αισθήσεις σας από αυτά, φέρνοντας τα αντικείμενα σε άμεση επαφή με τη νόηση. 45 . Ένα σημάδι ότι η διάνοια είναι αφοσιωμένη στον στοχασμό των κατανοητών πραγματικοτήτων είναι η περιφρόνησή της για όλα όσα ταράζουν τις αισθήσεις. 46 . Όταν η διάνοια ασχολείται με τον στοχασμό των κατανοητών πραγματικοτήτων, η απόλαυσή της σε αυτές είναι τέτοια που δύσκολα μπορεί να παρασυρθεί. 47 . Όταν η διάνοια είναι πλούσια στη γνώση του Ενός, οι αισθήσεις θα είναι πλήρως υπό έλεγχο. 48 . Αποτρέψτε τη διάνοιά σας από το να επιδιώκει τα λογικά πράγματα, ώστε να μην καρπωθεί τους καρπούς της ευχαρίστησης και του πόνου που παράγουν. 49 . Όταν η διάνοια αφοσιώνεται συνεχώς στις θεϊκές πραγματικότητες, η παθητική όψη της ψυχής γίνεται θεϊκό όπλο. 50 . Η διάνοια δεν μπορεί να μεταμορφωθεί με την πνευματική γνώση αν πρώτα δεν αποσπαστεί από την παθητική όψη της ψυχής μέσω των δικών της αρετών. 51 . Η διάνοια γίνεται ξένη προς τα πράγματα αυτού του κόσμου όταν η προσκόλλησή της με τις αισθήσεις έχει διαλυθεί εντελώς. 52 . Η σωστή λειτουργία της νοήμονας όψης της ψυχής είναι η αφοσίωση στη γνώση του Θεού, ενώ αυτή της παθητικής όψης είναι η επιδίωξη της αυτοκυριαρχίας και της αγάπης. 53 . Η διάνοια δεν μπορεί να ασχοληθεί με κανένα λογικό αντικείμενο εκτός και αν διασκεδάσει τουλάχιστον κάποιο είδος παθιασμένου συναισθήματος για αυτό. 54 . Η διάνοια είναι τέλεια όταν μεταμορφώνεται από πνευματική γνώση. η ψυχή είναι τέλεια όταν διαποτίζεται από τις αρετές. 55 . Η προσκόλληση της νόησης με τις αισθήσεις την υποδουλώνει στη σωματική ηδονή. 56 . Η διάνοια πέφτει από τη σφαίρα της πνευματικής γνώσης όταν η παθητική όψη της ψυχής εγκαταλείπει τις δικές της αρετές. 57 . Μολονότι έχουμε λάβει τη δύναμη να γίνουμε παιδιά του Θεού (βλ. Ιωάννη 1:12), στην πραγματικότητα δεν αποκτούμε αυτήν την υιότητα αν δεν απογυμνώσουμε τον εαυτό μας από τα πάθη. 58 . Κανείς ας μη νομίζει ότι έχει γίνει όντως παιδί του Θεού, αν δεν έχει ακόμη αποκτήσει θεϊκές ιδιότητες. 59 . Είμαστε γιοι του Θεού ή του Σατανά ανάλογα με το αν συμμορφωνόμαστε με το καλό ή το κακό. 60 . Σοφός είναι αυτός που προσέχει τον εαυτό του και σπεύδει να αποχωριστεί τον εαυτό του από κάθε ακαθαρσία. 61 . Μια άτονη ψυχή δεν παρατηρεί πότε χτυπιέται και έτσι αγνοεί τον ευεργέτη της. 62 . Ένα λερωμένο ένδυμα αποκλείει κάποιον από το θείο γαμήλιο γλέντι και τον κάνει κοινωνό του εξωτερικού σκότους (πρβλ. Ματθ. 22: 12 – 13 ). 63 . Αυτός που φοβάται τον Θεό θα προσέχει προσεκτικά την ψυχή του και θα ελευθερωθεί από την κοινωνία με το κακό. 64 . Αν εγκαταλείψεις τον Θεό και είσαι δούλος των παθών, δεν μπορείς να θερίσεις το έλεος του Θεού. 65 . Ακόμα κι αν δεν θέλουμε να Τον πιστέψουμε, ήταν ο Ιησούς που είπε ότι κανείς δεν μπορεί να υπηρετήσει δύο κυρίους (πρβλ. Ματθ. 6:24). 66 . Μια ψυχή μολυσμένη από τα πάθη γίνεται βαρετή: πρέπει να υποβληθεί σε μαχαίρι και καυτηρίαση πριν ανακτήσει την πίστη της. 67 . Φοβικές θλίψεις περιμένουν τους σκληροτράχηλους, γιατί χωρίς μεγάλα βάσανα δεν μπορούν να γίνουν εύπλαστοι και να ανταποκρίνονται. 68 . Ένας σοφός άνθρωπος προσέχει προσεκτικά τον εαυτό του και επιλέγοντας ελεύθερα να υποφέρει ξεφεύγει από τα δεινά που έρχονται αζήτητα. 69 . Η μέριμνα για την ψυχή μας σημαίνει ταλαιπωρία και ταπείνωση, γιατί μέσω αυτών ο Θεός συγχωρεί όλες τις αμαρτίες μας. 70 . Όπως η επιθυμία και η οργή πολλαπλασιάζουν τις αμαρτίες μας, έτσι η αυτοκυριαρχία και η ταπεινοφροσύνη τις διαγράφουν. 71 . Η στενοχώρια που είναι σύμφωνη με το θέλημα του Θεού συντρίβει την καρδιά. παράγεται από τον φόβο της τιμωρίας. 72 . Τέτοια στενοχώρια εξαγνίζει την καρδιά, διώχνοντας από αυτήν τις μολύνσεις της αισθησιακής ηδονής. 73 . Η υπομονετική αντοχή είναι ο αγώνας της ψυχής για την αρετή. όπου υπάρχει αγώνας για την αρετή, η αυταπάρνηση εξορίζεται. 74 . Όλη η αμαρτία οφείλεται στην αισθησιακή ευχαρίστηση, όλη η συγχώρεση σε κακουχίες και στενοχώριες. 75 . Εάν δεν είστε διατεθειμένοι να μετανοήσετε επιλέγοντας ελεύθερα να υποφέρετε, θα σας επιβληθούν προνοητικά τα αζήτητα βάσανα. 76 . Ο Χριστός είναι ο Σωτήρας όλου του κόσμου και έχει χαρίσει στους ανθρώπους το δώρο της μετάνοιας για να σωθούν. 77 . Η μετάνοια γεννά την τήρηση των εντολών και αυτό με τη σειρά της καθαρίζει την ψυχή. 78 . Η κάθαρση της ψυχής είναι απαλλαγή από τα πάθη και η απαλλαγή από τα πάθη γεννά την αγάπη. 79 . Καθαρή ψυχή είναι αυτή που αγαπά τον Θεό, και καθαρή διάνοια είναι αυτή που έχει χωρίσει από την άγνοια. 80 . Αγώνας μέχρι θανάτου για να εκπληρώσεις τις εντολές: εξαγνισμένος μέσω αυτών, θα μπεις στη ζωή. 81 . Κάντε το σώμα να υπηρετεί τις εντολές, κρατώντας το όσο το δυνατόν περισσότερο απαλλαγμένο από αρρώστιες και αισθησιακές ηδονές. 82 . Η σάρκα επαναστατεί όταν η προσευχή, η λιτότητα και η ευλογημένη ησυχία παραμελούνται. 83 . Η ευλογημένη ησυχία γεννά ευλογημένα παιδιά: εγκράτεια, αγάπη και αγνή προσευχή. 84 . Το πνευματικό διάβασμα και η προσευχή εξαγνίζουν τη διάνοια, ενώ η αγάπη και η εγκράτεια εξαγνίζουν τη παθητική όψη της ψυχής. 85 . Να διατηρείτε πάντα το ίδιο μέτρο αυτοελέγχου. αλλιώς μέσω της παρατυπίας θα πάτε από το ένα άκρο στο άλλο. 86 . Εάν θεσπίσετε κανόνες για τον εαυτό σας, μην παρακούτε τον εαυτό σας. γιατί αυτός που εξαπατά τον εαυτό του αυταπατάται. 87 . Η ψυχή γεμάτη πάθος βρίσκεται στο νοερό σκοτάδι, γιατί σε μια τέτοια ψυχή έχει δύσει ο ήλιος της δικαιοσύνης. 88 . Ο γιος του Θεού είναι ένα άτομο που με τη σοφία, τη δύναμη και τη δικαιοσύνη έχει γίνει σαν τον Θεό. 89 . Η ασθένεια της ψυχής είναι μια κακή διάθεση, ενώ ο θάνατός της είναι αμαρτία που γίνεται πράξη. 90 . Η πνευματική φτώχεια είναι πλήρης απάθεια. όταν η διάνοια φτάσει σε αυτή την κατάσταση, εγκαταλείπει όλα τα εγκόσμια πράγματα. 91 . Διατηρήστε την αρμονία των αρετών της ψυχής, και θα φέρει τον καρπό της δικαιοσύνης. 92 . Η ενατένιση των νοητικών πραγματικοτήτων λέγεται ότι είναι άσωματη επειδή είναι εντελώς απαλλαγμένη από ύλη και μορφή. 93 . Όπως τα τέσσερα στοιχεία είναι ένας συνδυασμός ύλης και μορφής, έτσι και τα σώματα που προέρχονται από αυτά αποτελούνται επίσης από ύλη και μορφή. 94 . Όταν στη συμπόνια Του για τον άνθρωπο ο Λόγος έγινε σάρκα, δεν άλλαξε ούτε αυτό που ήταν ούτε αυτό που έγινε. 95 . Ακριβώς όπως μιλάμε για τον ένα Χριστό ως «εκ θεότητας» και «από ανδρισμό» και «εν θεότητα» και «εν ανδρισμό», έτσι μιλάμε για Αυτόν ως «εκ δύο φύσεων» και «εκ δύο φύσεων». 96 . Ομολογούμε ότι στον Χριστό υπάρχει μια ενιαία υπόσταση, ή θέμα, σε δύο αδιαίρετα ενωμένες φύσεις. 97 . Δοξάζουμε τη μία αδιαίρετη υπόσταση του Χριστού και ομολογούμε την ένωση χωρίς σύγχυση των δύο φύσεων. 98 . Σεβόμαστε τη μία ουσία της Θεότητας σε τρία Πρόσωπα, ή υποστάσεις, και ομολογούμε τη συνουσιώδη Τριάδα. 99 . Ιδιαίτερα στα τρία Πρόσωπα είναι η πατρότητα, η υιότητα και η πομπή. Κοινά σε αυτούς είναι η ουσία, η φύση, η θεότητα και η καλοσύνη. I. Κάνε καλές σκέψεις για το τι είναι καλό από τη φύση σου και σκέψου καλά κάθε άνθρωπο. 2 . Την ημέρα της κρίσης θα μας ζητηθεί από τον Θεό να απαντήσουμε για τα λόγια, τις πράξεις και τις σκέψεις μας. 3 . Το αν σκεφτόμαστε, μιλάμε ή ενεργούμε με καλό ή κακό τρόπο εξαρτάται από το αν προσκολλόμαστε εσωτερικά στην αρετή ή στην κακία. 4 . Μια διάνοια που κυριαρχείται από τα πάθη σκέφτεται βασικές σκέψεις. λόγια και πράξεις φέρνουν αυτές τις σκέψεις ανοιχτά. 5 . Μια κακή σκέψη προηγείται το πάθος. Το πάθος προκαλείται από τις αισθήσεις, αλλά η κακή χρήση των αισθήσεων φταίει ξεκάθαρα η διάνοια. 6 . Κλείστε τις αισθήσεις, πολεμήστε την προκατάληψη και, με όπλα τις εντολές, καταστρέψτε τα πάθη. 7 . Η σκληρή κακία απαιτεί μακρά εξάσκηση στις αρετές. γιατί μια ριζωμένη συνήθεια δεν ξεριζώνεται εύκολα. 8 . Η δυναμική πρακτική της αυτοκυριαρχίας και της αγάπης, της υπομονής και της ακινησίας, θα καταστρέψει τα πάθη που κρύβονται μέσα μας. 9 . Ωθήστε τη διάνοιά σας συνεχώς στην προσευχή και θα καταστρέψετε τις κακές σκέψεις που κυνηγούν την καρδιά σας. 10 . Η ασκητική πρακτική απαιτεί μακροχρόνια και υπομονετική αντοχή: ο επίμονος αγώνας θα ξεριζώσει σιγά σιγά την αυτοτέρευση. 11 . Δεν θα αντέξετε τις σκληρότητες της ασκητικής ζωής, αν τα κάνετε όλα με μέτρο και με κανόνα. 12 . Διατηρήστε ένα τακτικό επίπεδο ασκητικής πρακτικής και μην παραβιάσετε τον κανόνα σας εκτός εάν αναγκαστείτε να το κάνετε. 13 . Όπως η αγάπη και ο αυτοέλεγχος καταστρέφουν τις κακές σκέψεις, έτσι και η περισυλλογή και η προσευχή καταστρέφουν κάθε αυτοεξύψωση. 14 . Ο ασκητικός αγώνας – νηστεία, αγρυπνίες, υπομονή, ανεκτικότητα – παράγει καθαρή συνείδηση. 15 . Αυτός που υπομένει με υπομονή τις αζήτητες δοκιμασίες γίνεται ταπεινός, γεμάτος ελπίδα και πνευματικά ώριμος. 16 . Η υπομονετική αντοχή είναι μια συνεχής προσπάθεια για την ψυχή. γεννιέται από βάσανα που επιλέγονται ελεύθερα και από δοκιμασίες που έρχονται αζήτητες. 17 . Η επιμονή απέναντι στις αντιξοότητες διαλύει το κακό, ενώ η ακατάπαυστη υπομονή το καταστρέφει ολοκληρωτικά. 18 . Η εμπειρία του πόνου ταλαιπωρεί τις αισθήσεις. η στενοχώρια ακυρώνει την αισθησιακή απόλαυση. 19 . Υπάρχουν τέσσερα κυρίαρχα πάθη που ο Θεός με τη σοφία Του θέτει το ένα ενάντια στο άλλο. 20 . Η αγωνία ελέγχει την αισθησιακή ευχαρίστηση. ο φόβος της τιμωρίας μαραίνει την επιθυμία. 21 . Η σοφή διάνοια δοκιμάζει την ψυχή και εκπαιδεύει το σώμα με κάθε είδους ασκητική άσκηση. 22 . Αποδείξτε μοναχός, όχι εξωτερικά, αλλά εσωτερικά, απελευθερώνοντας τον εαυτό σας από τα πάθη. 23 . Η πρώτη απάρνηση είναι αυτή των υλικών πραγμάτων, η δεύτερη από τα πάθη, η τρίτη από την άγνοια. 24 . Δεν είναι δύσκολο να απαλλαγείς από υλικά πράγματα αν το επιθυμείς. αλλά μόνο με μεγάλη προσπάθεια θα μπορέσετε να απαλλαγείτε από τις σκέψεις για αυτά. 25 . Ελέγξτε την επιθυμία και θα κυριαρχήσετε στον θυμό. γιατί η επιθυμία προκαλεί θυμό. 26 . Μπορεί να έχουμε απελευθερωθεί από παθιασμένες σκέψεις. αλλά μας έχει χορηγηθεί ακόμη η αγνή και άυλη προσευχή; 27 . Μεγάλη είναι η διάνοια που ελευθερώνεται από τα πάθη, έχει χωριστεί από τα κτιστά όντα και ζει εν Θεώ. 28 . Το άτομο που προχωρά στην πνευματική ζωή μελετά τρία πράγματα: τις εντολές, το δόγμα και την πίστη στην Αγία Τριάδα. 29 . Μια διάνοια απογυμνωμένη από τα πάθη έχει την προσοχή της στραμμένη σε τρία πράγματα: τις εννοιολογικές εικόνες χωρίς πάθος, την ενατένιση των δημιουργημένων όντων και το δικό της φως. 30 . Τα πιο βροχερά πάθη είναι κρυμμένα στις ψυχές μας. έρχονται στο φως μόνο όταν εξετάζουμε εξονυχιστικά τις ενέργειές μας. 31 . Μερικές φορές η διάνοια που έχει επιτύχει μια μερική απάθεια θα παραμείνει αδιατάρακτη. αλλά αυτό συμβαίνει γιατί, ελλείψει των πραγμάτων που το προκαλούν, δεν τίθεται σε δοκιμασία. 32 . Όπως ειπώθηκε (πρβλ. Century i, 46), τα πάθη μας διεγείρονται από αυτά τα τρία πράγματα: τη μνήμη, την ιδιοσυγκρασία του σώματος και τις αισθήσεις. 33 . Η διάνοια που έχει κλείσει τις αισθήσεις και έχει επιτύχει μια ισορροπία στην ιδιοσυγκρασία του σώματος, πρέπει να πολεμήσει μόνο ενάντια στις αναμνήσεις του. 34 . Όταν λείπει η αυτοκυριαρχία και η πνευματική αγάπη, τα πάθη διεγείρονται από τις αισθήσεις. 35 . Η μέτρια νηστεία, οι αγρυπνίες και η ψαλμωδία είναι φυσικά μέσα για την επίτευξη ισορροπίας στην ιδιοσυγκρασία του σώματος. 36 . Τρία πράγματα διαταράσσουν την ισορροπία της ιδιοσυγκρασίας του σώματος: η έλλειψη αυτοσυγκράτησης στη διατροφή μας, η αλλαγή του καιρού και το άγγιγμα των δαιμονικών δυνάμεων. 37 . Οι αναμνήσεις μας μπορούν να απογυμνωθούν από το πάθος μέσω της προσευχής, της πνευματικής ανάγνωσης, της αυτοκυριαρχίας και της αγάπης. 38 . Πρώτα κλείστε τις αισθήσεις μέσω της πρακτικής της ακινησίας και μετά πολεμήστε ενάντια στις αναμνήσεις σας καλλιεργώντας τις αρετές. 39 . Το ψυχικό κακό βρίσκεται στην κακή χρήση εννοιολογικών εικόνων. Η ενεργητική αμαρτία συνίσταται στην κακή χρήση υλικών πραγμάτων. 40 . Η κακή χρήση εννοιολογικών εικόνων και υλικών πραγμάτων σημαίνει ότι τα χρησιμοποιείς με βέβηλο και ακατάλληλο τρόπο. 41 . Τα κατακριτέα πάθη αλυσοδένουν τη διάνοια, δεσμεύοντάς την με αισθητά αντικείμενα. 42 . Το άτομο που δεν επηρεάζεται ούτε από τα υλικά πράγματα, ούτε από τις αναμνήσεις του από αυτά, έχει επιτύχει τέλεια απάθεια. 43 . Μια αγία ψυχή βοηθά τον πλησίον της και όταν τον κακομεταχειρίζεται είναι υπομονετική, υπομένοντας όσα υποφέρει από τα χέρια του. 44 . Οι κακόβουλες σκέψεις είναι μια πλήρως υπάρχουσα μορφή κακού: αν δεν απαλλαγείτε από αυτές, δεν θα γίνετε μαθητής της πνευματικής γνώσης. 45 . Το άτομο που ακούει τον Χριστό γεμίζει με φως. και αν μιμηθεί τον Χριστό, ανακτά τον εαυτό του. 46 . Η μνησικακία είναι η λέπρα της ψυχής. Η ψυχή το συσπάται ως αποτέλεσμα ντροπής ή τιμωρίας ή λόγω ύποπτων σκέψεων. 47 . Ο Κύριος τυφλώνει τη διάνοια που ζηλεύει και αγανακτεί για τις ευλογίες του πλησίον του. 48 . Η γλώσσα μιας ψυχής που δαγκώνει την πλάτη είναι τριπλή: τραυματίζει τον ομιλητή, τον ακροατή και μερικές φορές το άτομο που κακολογείται. 49 . Αυτός που προσεύχεται για εκείνους που τον προσβάλλουν είναι χωρίς μνησικακία. και απελευθερώνεται από αυτό ο αδιάκριτος που δίνει. 50 . Το μίσος για τον πλησίον είναι ο θάνατος της ψυχής: η ψυχή που δύσκολα υποφέρει και προκαλεί τέτοιο θάνατο. 51 . Η ατονία είναι μια απάθεια της ψυχής. και μια ψυχή γίνεται απαθής όταν είναι άρρωστη από την τέρψη του εαυτού. 52 . Αυτός που αγαπά τον Ιησού εκπαιδεύει τον εαυτό του στα βάσανα: η επιμονή στο βάσανο διώχνει την ατονία. 53 . Η ψυχή ενισχύεται με την ασκητική ταλαιπωρία και διώχνει την ατονία κάνοντας τα πάντα σύμφωνα με το μέτρο. 54 . Ο έλεγχος της κοιλιάς μαραίνει την επιθυμία και κρατά τη διάνοια απαλλαγμένη από κακόβουλες σκέψεις. 55 . Μια διάνοια που ελέγχει τον εαυτό της είναι ο ναός του Αγίου Πνεύματος, αλλά αυτή του λαίμαργου είναι σαν μια φωλιά κορακιών. 56 . Η πληθώρα τροφών γεννά την επιθυμία. μια έλλειψη γλυκαίνει ακόμα και το απλό ψωμί. 57 . Αν μοιράζεσαι κρυφά στη χαρά κάποιου που ζηλεύεις, θα ελευθερωθείς από τη ζήλια σου. και θα ελευθερωθείς και από τη ζήλια σου αν σιωπήσεις για το άτομο που ζηλεύεις. 58 . Αποφύγετε όποιον ζει αδιάσπαστα, ακόμα κι αν πολλοί τον εκτιμούν πολύ. 59 . Κάνε φίλο τον άνθρωπο που δουλεύει σκληρά και θα βρεις προστασία. 60 . Ο διαλυμένος άνθρωπος πωλείται σε πολλούς αφέντες και ζει τη ζωή του με όποιον τρόπο τον οδηγούν. 61 . Ένας τέτοιος άντρας θα σας συμπεριφέρεται ως φίλο σε καιρό ειρήνης, αλλά στον καιρό της δοκιμασίας θα σας πολεμήσει ως εχθρό. 62 . Όταν τα πάθη του ησυχάσουν, θα δώσει τη ζωή του για σένα. όταν ξεσηκωθούν, θα το ξαναπάρει πίσω. 63 . Μια διαλυμένη ψυχή είναι τόσο γεμάτη ακάθαρτα πάθη όσο η έρημη χώρα είναι γεμάτη γαϊδουράγκαθα. 64 . Η σοφή διάνοια συγκρατεί την ψυχή, κρατά το σώμα σε υποταγή και κάνει τα πάθη υπηρέτες της. 65 . Οι πράξεις μας αποκαλύπτουν τι συμβαίνει μέσα μας, όπως ακριβώς ο καρπός του κάνει γνωστό ένα δέντρο κατά τα άλλα άγνωστο σε εμάς. 66 . Ο υποκριτής, όπως ο ψευδοπροφήτης, προδίδεται από τα λόγια και τις πράξεις του. 67 . Μια διάνοια που δεν χρησιμοποιεί τη νοημοσύνη της αποτυγχάνει να τιμωρήσει την ψυχή και έτσι την εμποδίζει να αποκτήσει αγάπη και αυτοκυριαρχία. 68 . Η αιτία των διεφθαρμένων σκέψεων είναι μια κακή διάθεση που αποτελείται από υπερηφάνεια και καυχησιολογία. 69 . Η υπερηφάνεια και η καυχησιολογία χαρακτηρίζονται από υποκρισία, δόλο, απάτη, προσποίηση και, το χειρότερο από όλα, ψευτιά. 70 . Αυτά τα χαρακτηριστικά υποβοηθούνται και υποκινούνται από φθόνο, διαμάχη, θυμό, αγανάκτηση και μνησικακία. 71 . Τέτοια είναι η κατάσταση εκείνων που ζουν αδιάσπαστα, και τέτοιοι είναι οι θησαυροί που κρύβονται στην καρδιά μου (πρβλ. Ματθ. 12:35). 72 . Οι κακουχίες και η ταπείνωση σώζουν την ψυχή και την απαλλάσσουν από όλα τα πάθη. 73 . Μια χρήσιμη λέξη υποδηλώνει ένα μυαλό κατανόησης. μια καλή δράση αποκαλύπτει μια ψυχή σαν άγιο. 74 . Μια φωτισμένη διάνοια βγάζει λόγια σοφίας. μια αγνή ψυχή καλλιεργεί θεϊκές σκέψεις. 75 . Οι σκέψεις ενός σοφού ανθρώπου είναι αφιερωμένες στη σοφία και τα λόγια του φωτίζουν αυτούς που τις ακούν. 76 . Μια ενάρετη ψυχή καλλιεργεί καλές σκέψεις. μια ψυχή γεμάτη κακία γεννά σκέψεις εξαθλίωσης. 77 . Μια παθιασμένη ψυχή παράγει κακές σκέψεις: είναι ένα ταμείο του κακού. 78 . Οι αρετές έχουν ένα ταμείο καλοσύνης από το οποίο η ιερή διάνοια βγάζει ευλογίες. 79 . Η διάνοια που ενεργοποιείται από τη θεϊκή αγάπη καλλιεργεί καλές σκέψεις για τον Θεό. αλλά όταν ωθείται από αυτοαγάπη παράγει διαβολικές σκέψεις. 80 . Όταν η διάνοια συγκινείται από την αγάπη για τον πλησίον, τον σκέφτεται πάντα καλά. αλλά όταν βρίσκεται υπό διαβολική επιρροή, διασκεδάζει κακές σκέψεις για αυτόν. 81 . Οι αρετές γεννούν καλές σκέψεις. Οι εντολές μας οδηγούν στις αρετές. η άσκηση των αρετών εξαρτάται από τη δική μας βούληση και απόφασή μας. 82 . Καθώς η αρετή και η κακία έρχονται και παρέρχονται, διαθέτουν την ψυχή είτε στην καλοσύνη είτε στην κακία, παρακινώντας μέσα της τις ανάλογες σκέψεις. 83 . Το κακό γεννά κακές σκέψεις. Η ανυπακοή γεννά το κακό. Ο δόλος των αισθήσεων προκαλεί ανυπακοή. και αυτός ο δόλος προέρχεται από την παραμέληση της διάνοιας για τη δική της σωτηρία. 84 . Στην περίπτωση εκείνων που προχωρούν στον πνευματικό δρόμο, η στάση τους στο καλό και το κακό αλλάζει εύκολα. αλλά σε αυτούς που έχουν επιτύχει την τελειότητα είναι δύσκολο να μετατοπιστεί. 85 . Η δύναμη της ψυχής είναι η σταθερή κατάσταση της αρετής της. Φτάνοντας σε μια τέτοια κατάσταση μπορεί κανείς να πει μαζί με τον ανίκητο απόστολο Παύλο: «Τι μπορεί να μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού;» (Ρωμ. 8:35). 86 . Η αγάπη για τον εαυτό προηγείται όλων των παθών, ενώ τελευταία είναι η υπερηφάνεια. 87 . Οι τρεις πιο συνηθισμένοι εραστές της επιθυμίας έχουν την προέλευσή τους στο πάθος της αγάπης για τον εαυτό τους. 88 . Αυτές οι τρεις μορφές είναι η λαιμαργία, η αυτοεκτίμηση και η φιλαργυρία. Όλες οι άλλες παθιασμένες σκέψεις ακολουθούν στο πέρασμά τους, αν και δεν ακολουθούν όλες καθεμία από αυτές. 89 . Η σκέψη της αγνότητας ακολουθεί εκείνη της λαιμαργίας. της υπερηφάνειας, της αυτοεκτίμησης. Οι άλλες ακολουθούν όλες τις τρεις πιο κοινές μορφές. 90 . Έτσι οι σκέψεις αγανάκτησης, θυμού, μνησικακίας, φθόνου, ατονίας και τα υπόλοιπα ακολουθούν όλες αυτές τις τρεις πιο κοινές μορφές. 91 . Χριστέ, Δάσκαλε όλων, ελευθέρωσε μας από όλα αυτά τα καταστροφικά πάθη και τους λογισμούς που γεννήθηκαν από αυτά. 92 . Για χάρη Σου γεννηθήκαμε, για να χαρούμε στον παράδεισο που φύτεψες και στον οποίο μας έβαλες. 93 . Φέραμε πάνω μας την τωρινή μας ντροπή, προτιμώντας την καταστροφή από τις απολαύσεις της ευλογίας. 94 . Έχουμε πληρώσει γι' αυτό, γιατί ανταλλάξαμε την αιώνια ζωή με τον θάνατο. 95 . Ω Δάσκαλε, όπως κάποτε μας κοίταξες, δες μας τώρα. καθώς έγινες άνθρωπος, σώσε όλους εμάς. 96 . Γιατί θέλεις να σώσεις εμάς που χαθήκαμε. Μη μας αποκλείσετε από την παρέα αυτών που σώζονται. 97 . Ανυψώστε τις ψυχές μας και σώστε τα σώματά μας, καθαρίζοντάς μας από κάθε ακαθαρσία. 98 . Σπάσε τα δεσμά των παθών που μας περιορίζουν, όπως κάποτε έσπασες τις τάξεις των ακάθαρτων δαιμόνων. 99 . Ελευθέρωσέ μας από την τυραννία τους, για να σε προσκυνήσουμε μόνο, το αιώνιο φως. 100 . Έχοντας αναστηθεί από τους νεκρούς και χορεύοντας με τους αγγέλους στον ευλογημένο, αιώνιο και αδιάλυτο χορό. Αμήν. 1 . Το άτομο που έχει σπάσει τους δεσμούς της φιλίας της διάνοιάς του για τη σάρκα έχει σκοτώσει τις κακές πράξεις του σώματος μέσω του ζωογόνου Πνεύματος. 2 . Μη νομίζετε ότι η διάνοια είναι απαλλαγμένη από την προσκόλλησή της με τη σάρκα, εφόσον εξακολουθεί να είναι προβληματισμένη από τις δραστηριότητες που σχετίζονται με τη σάρκα. 3 . Όπως οι αισθήσεις και τα αισθητά αντικείμενα σχετίζονται με τη σάρκα, έτσι και η νόηση και οι νοητές πραγματικότητες αφορούν την ψυχή. 4 . Αποσύρετε την ψυχή σας από την αντίληψη των αισθητικών αντικειμένων και η νόηση θα βρεθεί στον Θεό και στη σφαίρα των νοητών πραγματικοτήτων. 5 . Οι νοητές φύσεις που μπορεί να τις συλλάβει μόνο η νόηση ανήκουν στη σφαίρα της θεότητας, ενώ οι αισθήσεις και τα αισθητήρια αντικείμενα έχουν δημιουργηθεί για την υπηρεσία της νόησης. 6 . Χρησιμοποιήστε τις αισθήσεις και τα αισθανόμενα αντικείμενα ως μέσο για πνευματική ενατένιση αλλά, αντίθετα, μη χρησιμοποιείτε αυτό που προκαλεί την επιθυμία της σάρκας ως τροφή για τις αισθήσεις. 7 . Έχετε λάβει εντολή να αφανίζετε τις πράξεις του σώματος (πρβλ. Κολ. 3:5), ώστε όταν η ψυχή έχει νεκρωθεί από ευχαρίστηση, μπορείτε να την επαναφέρετε στη ζωή μέσω των ασκητικών σας κόπων. 8 . Να κυβερνάτε από τον Θεό και να κυβερνάτε τις αισθήσεις σας. και, όντας σε υψηλότερο επίπεδο, μην δίνετε εξουσία σε ό,τι είναι κατώτερο από εσάς. 9 . Ο Θεός, που είναι αιώνιος, απεριόριστος και άπειρος, έχει υποσχεθεί αιώνιες, απεριόριστες και ανέκφραστες ευλογίες σε όσους τον υπακούν. 10 . Ο ρόλος της νόησης είναι να ζει μέσα στον Θεό και να διαλογίζεται Αυτόν, την πρόνοιά Του και τις φοβερές κρίσεις Του. 11 . Έχετε τη δύναμη να κλίνετε είτε προς τα πάνω είτε προς τα κάτω: επιλέξτε αυτό που είναι ανώτερο και θα φέρετε αυτό που είναι κατώτερο σε υποταγή. 12 . Επειδή είναι έργα του Θεού, ο οποίος είναι ο ίδιος καλός, οι αισθήσεις και τα αισθητά αντικείμενα είναι καλά. αλλά δεν μπορούν με κανένα τρόπο να συγκριθούν με τη νόηση και με τις νοητές πραγματικότητες. 13 . Ο Κύριος έχει δημιουργήσει νοήμονα και νοερά όντα με την ικανότητα να λαμβάνουν το Πνεύμα και να αποκτούν γνώση του εαυτού Του. Έχει φέρει σε ύπαρξη τις αισθήσεις και τα αισθητικά αντικείμενα για να υπηρετούν τέτοια όντα. 14 . Όπως είναι παράλογο να υποτάσσεις έναν καλό αφέντη σε έναν άχρηστο υπηρέτη, έτσι είναι παράλογο να υποτάσσεις τη δύσμορφη διάνοια στο φθαρτό σώμα. 15 . Μια διάνοια που δεν ελέγχει τις αισθήσεις θα πέσει στο κακό εξαιτίας τους: εξαπατημένη από την ευχαρίστηση των αντικειμένων της αίσθησης, αλλοιώνεται. 16 . Ενώ ελέγχετε τις αισθήσεις σας, ελέγξτε και τη μνήμη σας. γιατί όταν οι προκαταλήψεις του διεγείρονται μέσω των αισθήσεων ξεσηκώνουν τα πάθη. 17 . Κρατήστε το σώμα σας υπό έλεγχο και προσεύχεστε συνεχώς. με αυτόν τον τρόπο σύντομα θα απαλλαγείτε από τις σκέψεις που προκύπτουν από τις προκαταλήψεις σας. 18 . Αφοσιωθείτε ασταμάτητα στα λόγια του Θεού: η εφαρμογή σε αυτά καταστρέφει τα πάθη. 19 . Το πνευματικό διάβασμα, οι αγρυπνίες, η προσευχή και η ψαλμωδία εμποδίζουν τη διάνοια να πλανηθεί από τα πάθη. 20 . Όπως η άνοιξη διεγείρει την ανάπτυξη των φυτών, έτσι και η απάθεια διεγείρει τη νόηση να αποκτήσει μια πνευματική γνώση των κτισμένων όντων. 21 . Τηρήστε τις εντολές και θα βρείτε ειρήνη. αγαπήστε τον Θεό και θα αποκτήσετε πνευματική γνώση. 22 . Καταδικάστηκες να φας το ψωμί της πνευματικής γνώσης με κόπο, αγώνα και τον ιδρώτα του προσώπου σου (πρβλ. Γεν. 3:19). 23 . Η αμέλεια οδήγησε τον πρώτο μας πρόγονο στην παράβαση, και αντί να απολαύσει τον παράδεισο καταδικάστηκε να πεθάνει (πρβλ. Γεν. 3:22). 24 . Θα πρέπει επίσης να διατηρήσετε τον έλεγχο της Εύας. και να προσέχεις το φίδι, μήπως παραπλανηθεί από αυτό και σου δώσει τον καρπό του δέντρου (πρβλ. Γεν. 3: 1 – 5 ). 25 . Όπως από τη φύση της η ψυχή δίνει ζωή στο σώμα, έτσι και η αρετή και η πνευματική γνώση δίνουν ζωή στην ψυχή. 26 . Μια αλαζονική διάνοια είναι ένα άνυδρο σύννεφο (βλ. Ιούδα, στίχος 12) που κουβαλιέται μαζί από τους ανέμους της αυτοεκτίμησης και της υπερηφάνειας. 27 . Όσον αφορά τον έλεγχο της αυτοεκτίμησής σας, προσέξτε την αγένεια, ώστε να μην αποφεύγετε την επιδοκιμασία μόνο για να πέσετε σε ατιμία. 28 . Αποφεύγοντας την αυτοεκτίμηση, κοιτάξτε τον Θεό και προσέξτε μήπως γίνετε αλαζόνες ή αγνοί. 29 . Ένα σημάδι αυτοεκτίμησης είναι ένας επιδεικτικός τρόπος. της υπερηφάνειας, του θυμού και της περιφρόνησης των άλλων. 30 . Όταν κόβετε τη λαιμαργία, προσέξτε μήπως αναζητήσετε την εκτίμηση των άλλων, κάνοντας επίδειξη της ωχρότητας του προσώπου σας. 31 . Το να νηστεύεις καλά σημαίνει να απολαμβάνεις απλό φαγητό σε μικρές ποσότητες και να αποφεύγεις την εκτίμηση των άλλων ανθρώπων. 32 . Αφού νηστέψετε μέχρι αργά το μεσημέρι, μην τρώτε χορτάτοι, μήπως έτσι ξαναχτίσετε ό,τι γκρεμίσατε (πρβλ. Γαλ. 2:18). 33 . Εάν δεν πίνετε κρασί, μην γεμίζετε τον εαυτό σας με νερό. γιατί αν το κάνετε, θα παρέχετε στον εαυτό σας το ίδιο καύσιμο για την αγνότητα. 34 . Η υπερηφάνεια μας στερεί τη βοήθεια του Θεού, κάνοντάς μας να βασιζόμαστε υπερβολικά στον εαυτό μας και αλαζονικούς απέναντι στους άλλους ανθρώπους. 35 . Υπάρχουν δύο θεραπείες κατά της υπερηφάνειας. και αν δεν τα εκμεταλλευτείτε, θα βρείτε στον εαυτό σας ένα τρίτο, πολύ πιο οδυνηρό να αντέξετε. 36 . Προσευχή με δάκρυα, και χωρίς περιφρόνηση για κανέναν, καταστρέφει την υπερηφάνεια. αλλά το ίδιο και οι τιμωρίες που επιβάλλονται παρά τη θέλησή μας. 37 . Η τιμωρία μέσω των δοκιμασιών που μας επιβάλλονται είναι μια πνευματική ράβδος, που μας διδάσκει ταπείνωση όταν με την ανοησία μας σκεφτόμαστε υπερβολικά τον εαυτό μας. 38 . Το καθήκον της διάνοιας είναι να απορρίψει κάθε σκέψη που δυσφημεί κρυφά έναν συνάνθρωπο. 39 . Όπως ο κηπουρός που δεν ξεριζώνει τον κήπο του πνίγει τα λαχανικά του, έτσι και η διάνοια που δεν εξαγνίζει τις σκέψεις του σπαταλά τους κόπους της. 40 . Σοφός είναι αυτός που δέχεται συμβουλές, ιδιαίτερα αυτές ενός πνευματικού πατέρα που τον συμβουλεύει σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. 41 . Ένας άνθρωπος νεκρός από τα πάθη είναι αδιαπέραστος από συμβουλές και δεν δέχεται καμία πνευματική διόρθωση. 42 . Αυτός που δεν δέχεται συμβουλές δεν θα πάει ποτέ από το ίσιο μονοπάτι, αλλά θα βρίσκεται πάντα ανάμεσα σε γκρεμούς και φαράγγια. 43 . Η αληθινά μοναχική διάνοια είναι αυτή που έχει αποκηρύξει τα φαινόμενα και δεν αντέχει ούτε τη σκέψη της αισθησιακής απόλαυσης. 44 . Η αληθινά ιατρική διάνοια είναι αυτή που πρώτα θεραπεύει τον εαυτό της και μετά θεραπεύει άλλες από τις ασθένειες από τις οποίες έχει θεραπευτεί. 45 . Ψάξε την αρετή και μη τη στερήσεις, μήπως ζήσεις άθλια και πεθάνεις με άθλιο θάνατο. 46 . Ο Κύριός μας Ιησούς έχει δώσει φως σε όλους τους ανθρώπους, αλλά όσοι δεν τον εμπιστεύονται φέρνουν πάνω τους το σκοτάδι. 47 . Μη νομίζετε ότι η απώλεια της αρετής είναι δευτερεύον ζήτημα, γιατί μέσα από μια τέτοια απώλεια ήρθε στον κόσμο ο θάνατος. 48 . Η υπακοή στις εντολές είναι η ανάσταση των νεκρών, γιατί από τη φύση της η ζωή ακολουθεί την αρετή. 49 . Όταν η διάνοια νεκρώθηκε από την παραβίαση της εντολής, ο θάνατος του σώματος ήταν απαραίτητη συνέπεια. 50 . Ακριβώς όπως ο Αδάμ με την παραβίαση έγινε υποκείμενος στον θάνατο, έτσι και ο Σωτήρας μέσω της υπακοής θανάτωσε τον θάνατο. 51 . Να πεθάνεις το κακό για να μην σηκωθείς νεκρός και έτσι να περάσεις από μικρό σε μεγάλο θάνατο. 52 . Λόγω της παράβασης του Αδάμ, ο Σωτήρας έγινε άνθρωπος, ώστε ακυρώνοντας την ποινή που μας επιβλήθηκε να μας αναστήσει όλους. 53 . Αυτός που έχει θανατώσει τα πάθη του και έχει νικήσει την άγνοια πηγαίνει από ζωή σε ζωή. 54 . Ψάξτε τις Γραφές και θα βρείτε τις εντολές. κάνε αυτό που λένε και θα ελευθερωθείς από τα πάθη σου. 55 . Η υπακοή σε μια εντολή εξαγνίζει την ψυχή και η κάθαρση της ψυχής οδηγεί στη συμμετοχή της στο φως. 56 . Το δέντρο της ζωής είναι η γνώση του Θεού. Όταν, εξαγνισμένος, μοιράζεσαι αυτή τη γνώση, φτάνεις στην αθανασία. 57 . Το πρώτο βήμα στην άσκηση των αρετών είναι η πίστη στον Χριστό. την ολοκλήρωσή του, την αγάπη του Χριστού. 58 . Ο Ιησούς είναι ο Χριστός, ο Κύριός μας και ο Θεός μας, που μας δίνει πίστη σε Αυτόν για να ζήσουμε. 59 . Μας φανερώθηκε με ψυχή, σώμα και θεότητα για να μπορέσει ως Θεός να ελευθερώσει ψυχή και σώμα από τον θάνατο. 60 . Ας αποκτήσουμε πίστη για να αποκτήσουμε αγάπη. γιατί η αγάπη γεννά τον φωτισμό της πνευματικής γνώσης. 61 . Η απόκτηση της πίστης οδηγεί διαδοχικά στον φόβο του Θεού, στην εγκράτεια από την αισθησιακή ηδονή, στην υπομονετική υπομονή των παθών, στην ελπίδα στον Θεό, στην απάθεια και στην αγάπη. 62 . Η γνήσια αγάπη γεννά την πνευματική γνώση του κτιστού κόσμου. Αυτό διαδέχεται η επιθυμία όλων των επιθυμιών: η χάρη της θεολογίας. 63 . Όταν η διάνοια ελέγχει τα πάθη είναι αναμφίβολα από φόβο ότι το κάνει, γιατί πιστεύει στις απειλές και τις υποσχέσεις του Θεού. 64 . Όταν σας έχει δοθεί πίστη, απαιτείται αυτοέλεγχος από εσάς. όταν ο αυτοέλεγχος έχει γίνει συνήθεια, γεννά υπομονετική αντοχή, μια διάθεση που δέχεται με χαρά τα βάσανα. 65 . Το σημάδι της υπομονετικής αντοχής είναι η απόλαυση στην ταλαιπωρία. και η διάνοια, έχοντας εμπιστοσύνη σε αυτή την υπομονετική αντοχή, ελπίζει να πετύχει αυτό που υπόσχεται και να ξεφύγει από αυτό που απειλείται. 66 . Η προσδοκία των ευλογιών που υπάρχουν στην αποθήκη συνδέει τη διάνοια με αυτό που προσδοκά. Όταν διαλογίζεται συνεχώς αυτές τις ευλογίες, ξεχνά τα πράγματα αυτού του κόσμου. 67 . Αυτός που έχει γευτεί τα πράγματα για τα οποία ελπίζει θα απορρίψει τα πράγματα αυτού του κόσμου: όλη του η λαχτάρα θα ξοδευτεί σε αυτά που ελπίζει. 68 . Ο Θεός είναι αυτός που έχει υποσχεθεί τις ευλογίες που υπάρχουν. και το πειθαρχημένο άτομο που έχει πίστη στον Θεό λαχταρά αυτό που επιφυλάσσει σαν να ήταν παρόν. 69 . Το σημάδι ότι η διάνοια κατοικεί ανάμεσα στις ευλογίες για τις οποίες ελπίζει είναι η πλήρης λήθη των εγκόσμιων πραγμάτων και η αύξηση της γνώσης της για το τι επιφυλάσσει. 70 . Η απάθεια που διδάσκει ο Θεός της αλήθειας είναι μια ευγενής ιδιότητα. μέσω αυτού εκπληρώνει τις φιλοδοξίες της ευσεβούς ψυχής. 71 . Οι ευλογίες που επιφυλάσσουν στους κληρονόμους της υπόσχεσης είναι πέρα ​​από την αιωνιότητα, πριν από όλους τους αιώνες, και υπερβαίνουν τόσο τη νόηση όσο και τη σκέψη. 72 . Ας ρυθμίσουμε τη ζωή μας σύμφωνα με τους κανόνες της αληθινής πίστης, ώστε να μην παρεκκλίνουμε στα πάθη και έτσι να αποτύχουμε να πετύχουμε αυτό που ελπίζουμε. 73 . Ο Ιησούς είναι ο Χριστός, ένας από την Αγία Τριάδα. Είστε προορισμένοι να είστε κληρονόμος Του. 74 . Εάν ο Θεός σας έχει διδάξει μια πνευματική γνώση των κτισμένων όντων, δεν θα αμφιβάλλετε για τα λόγια της Γραφής σχετικά με τις ευλογίες που επιφυλάσσονται. 75 . Σύμφωνα με το βαθμό στον οποίο η διάνοια απογυμνώνεται από τα πάθη, το Άγιο Πνεύμα μυεί τη διάνοια στα μυστήρια του μελλοντικού αιώνα. 76 . Όσο περισσότερο καθαρίζεται η διάνοια, τόσο περισσότερο χορηγείται στην ψυχή πνευματική γνώση των θείων αρχών. 77 . Αυτός που έχει πειθαρχήσει το σώμα του και κατοικεί σε μια κατάσταση πνευματικής γνώσης διαπιστώνει ότι μέσω αυτής της γνώσης εξαγνίζεται ακόμη περισσότερο. 78 . Η διάνοια που αρχίζει να επιδιώκει τη θεϊκή σοφία ξεκινά με την πίστη. στη συνέχεια περνά από τα ενδιάμεσα στάδια μέχρι να φτάσει για άλλη μια φορά στην πίστη, αν και αυτή τη φορά είναι του υψηλότερου τύπου. 79 . Αρχικά η αναζήτησή μας για σοφία υποκινείται από τον φόβο. αλλά καθώς πετυχαίνουμε τον στόχο μας οδηγούμαστε μπροστά από την αγάπη. 80 . Η διάνοια που ξεκινά την αναζήτησή της για τη θεία σοφία με απλή πίστη θα φτάσει τελικά σε μια θεολογία που υπερβαίνει τη νόηση και που χαρακτηρίζεται από αδιάκοπη πίστη ύψιστου τύπου και ενατένιση του αόρατου. 81 . Οι θείες αρχές που εξετάζουν οι άγιοι δεν αποκαλύπτουν την ουσία του Θεού, αλλά τις ιδιότητες που Του αρμόζουν. 82 . Από τις αρχές που άπτονται του Θεού, κάποιες πρέπει να γίνουν κατανοητές καταφατικά και άλλες αρνητικά. 83 . Για παράδειγμα, η ύπαρξη, η θεότητα, η καλοσύνη και οτιδήποτε άλλο αποδίδουμε στον Θεό με θετικό ή καταφατικό τρόπο, πρέπει να κατανοηθούν καταφατικά. Η μη πρωτοτυπία, το άπειρο, το απροσδιόριστο και ούτω καθεξής πρέπει να εννοούνται με αρνητικό τρόπο ή αποφατικά. 84 . Εφόσον η εσώτατη θεότητα της Αγίας Τριάδας είναι μια ενιαία ουσία που υπερβαίνει τη νόηση και τη σκέψη, αυτό που μόλις ειπώθηκε, και άλλες παρόμοιες δηλώσεις, αναφέρονται στις ιδιότητες που ανήκουν στην ουσία και όχι στην ίδια την ουσία. 85 . Όπως ακριβώς μιλάμε για την ενιαία Θεότητα της Αγίας Τριάδας, έτσι δοξάζουμε τα τρία Πρόσωπα, ή υποστάσεις, της μίας Θεότητας. 86 . Οι καταφατικές και αρνητικές ιδιότητες που αναφέρθηκαν παραπάνω πρέπει να κατανοηθούν ως κοινές για την αγία και ουσιαστική Τριάδα, και όχι ως ένδειξη των ατομικών χαρακτηριστικών των τριών Προσώπων. Τα περισσότερα από αυτά τα ατομικά χαρακτηριστικά πρέπει να γίνουν κατανοητά καταφατικά, αν και μερικά πρέπει να γίνουν κατανοητά αρνητικά. 87 . Τα ατομικά χαρακτηριστικά των θείων Προσώπων είναι η πατρότητα, η υιότητα, η πομπή και ό,τι άλλο μπορεί να ειπωθεί για αυτά μεμονωμένα. 88 . Ένα άτομο μπορεί να οριστεί ως ουσία με ατομικά χαρακτηριστικά. Έτσι κάθε άτομο κατέχει τόσο ό,τι είναι κοινό στην ουσία όσο και ό,τι ανήκει ατομικά στο άτομο. 89 . Από τις κοινές ιδιότητες της Αγίας Τριάδας, εκείνες που της αποδίδονται αρνητικά ισχύουν πιο εύστοχα από αυτές που της αποδίδονται θετικά. Αυτό όμως δεν συμβαίνει με τα ατομικά χαρακτηριστικά. Όπως σημειώσαμε, μερικά από αυτά εκφράζονται καταφατικά και άλλα αρνητικά: η «γεννητικότητα» και η «αγένεια» αντίστοιχα είναι παραδείγματα και των δύο. Επομένως, το «αγέννητο» διαφέρει από το «αγέννητο» μόνο ως προς τη σημασία του, όχι ως προς την καταλληλότητά του: ο πρώτος όρος εκφράζει το γεγονός ότι ο Πατέρας δεν γεννήθηκε και ο δεύτερος ότι ο Υιός γεννήθηκε. 90 . Τα ρήματα και τα ουσιαστικά χρησιμοποιούνται, όπως είπαμε, για να υποδείξουν τις αρχές που κατά την ενατένιση αντιλαμβανόμαστε ότι ανήκουν στην ουσία της Αγίας Τριάδας, αλλά δεν αναφέρονται στην ίδια την ουσία. Διότι οι αρχές της ουσίας δεν μπορούν να γίνουν γνωστές με τη διάνοια ούτε να εκφραστούν με λόγια: τις γνωρίζει μόνο η Αγία Τριάδα. 91 . Όπως η ενιαία ουσία της Θεότητας λέγεται ότι υπάρχει σε τρία Πρόσωπα, έτσι και η Αγία Τριάδα ομολογείται ότι έχει μία ουσία. 92 . Θεωρούμε τον Πατέρα ως αγέννητο και ως πηγή: ως αγέννητο επειδή είναι αγέννητο, και ως πηγή επειδή είναι ο γεννητής του Υιού και ο αποστολέας του Αγίου Πνεύματος, που και τα δύο είναι κατ' ουσίαν από Αυτόν και σε Αυτόν από όλη την αιωνιότητα. 93 . Παραδόξως, το Ένα κινείται από τον εαυτό του στα Τρία και όμως παραμένει Ένα, ενώ τα Τρία επιστρέφουν στο Ένα και όμως παραμένουν Τρία. 94 . Και πάλι, ο Υιός και το Πνεύμα θεωρούνται ως μη μη καταγωγής, αλλά ως από όλη την αιωνιότητα. Δεν είναι μη καταγωγή γιατί ο Πατέρας είναι η προέλευση και η πηγή τους. Αλλά είναι αιώνιοι στο ότι συνυπάρχουν με τον Πατέρα, ο ένας που γεννήθηκε από Αυτόν και ο άλλος προέρχεται από Αυτόν από όλη την αιωνιότητα. 95 . Η ενιαία θεότητα της Τριάδας είναι αδιαίρετη και τα τρία Πρόσωπα της μίας θεότητας είναι αδιάσπαστα. 96 . Τα ατομικά χαρακτηριστικά του Πατέρα περιγράφονται ως μη καταγωγή και αγέννητο. του Υιού, ως συνπαρουσία στην πηγή και ως γεννημένος από αυτήν. και του Αγίου Πνεύματος, ως ομοπαρουσία στην πηγή και ως προερχόμενη από αυτήν. Η προέλευση του Υιού και του Αγίου Πνεύματος δεν πρέπει να θεωρείται ως προσωρινή: πώς θα μπορούσε να είναι; Αντίθετα, ο όρος «καταγωγή» υποδηλώνει την πηγή από την οποία προέρχεται αιώνια η ύπαρξή τους, ως φως από τον ήλιο. Διότι Προέρχονται από αυτήν την πηγή σύμφωνα με την ουσία Τους, αν και δεν είναι σε καμία έννοια κατώτερα ή μεταγενέστερα από αυτήν. 97 . Κάθε Πρόσωπο διατηρεί αμετάβλητα και αμετάκλητα τα ατομικά του χαρακτηριστικά. και η κοινή φύση της ουσίας τους, δηλαδή η θεότητά τους, είναι αδιαίρετη. 98 . Ομολογούμε Ενότητα εν Τριάδα και Τριάδα εν Ενότητα, διχασμένη αλλά χωρίς διαίρεση και ενωμένη αλλά με διακρίσεις. 99 . Ο Πατέρας είναι η μόνη προέλευση όλων των πραγμάτων. Αυτός είναι η προέλευση του Υιού και του Πνεύματος ως γεννήτορας και πηγής Τους, αιώνια, ταυτόχρονη, απεριόριστη, συνουσιώδης και αδιαίρετη. Είναι η προέλευση των κτιστών πραγμάτων, καθώς αυτός που τα παράγει, τα φροντίζει και τα κρίνει μέσω του Υιού εν Αγίω Πνεύματι. «Γιατί όλα τα πράγματα είναι από Αυτόν και μέσω Αυτόν, και τον έχουν ως στόχο τους. Σ' Αυτόν ας είναι δόξα στους αιώνες. Αμήν» (Ρωμ. 11:36). 100 . Και πάλι, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα λέγεται ότι είναι αιώνιοι με τον Πατέρα, αλλά δεν είναι ομογενείς μαζί Του. Είναι αιώνιοι στο ότι συνυπάρχουν με τον Πατέρα από την αιωνιότητα. Αλλά δεν είναι ομογενείς στο ότι δεν είναι χωρίς πηγή: όπως έχει ήδη ειπωθεί, προέρχονται από Αυτόν όπως το φως από τον ήλιο, παρόλο που δεν είναι κατώτερα ή μεταγενέστερα από Αυτόν. Λέγεται επίσης ότι είναι χωρίς καταγωγή με την έννοια ότι δεν έχουν χρονική προέλευση. Αν δεν συνέβαινε αυτό, θα θεωρούνταν ότι υπόκεινται στον χρόνο, ενώ από Εκείνα προέρχεται ο ίδιος ο χρόνος. Ως εκ τούτου, είναι μη προέλευσης όχι ως προς την πηγή τους, αλλά ως προς τον χρόνο. Διότι υπάρχουν πριν, και υπερβαίνουν, όλους τους χρόνους και όλους τους αιώνες. και από Αυτούς προέρχονται όλοι οι χρόνοι και όλοι οι αιώνες, μαζί με ό,τι είναι στο χρόνο και στους αιώνες. Αυτό συμβαίνει επειδή είναι, όπως είπαμε, αιώνιοι με τον Πατέρα: σε Αυτόν, μαζί τους, η δόξα και η δύναμη σε όλους τους αιώνες. Αμήν. Περί των αρετών και των κακών, μια συνοπτική και σαφής περίληψη της καθιερωμένης ασκητικής διδασκαλίας, αποδίδεται από τον άγιο Νικόδημο στον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό (περίπου 675 – 749), συγγραφέα της περίφημης δογματικής επιτομής Περί της Ορθοδόξου Πίστεως, αλλά εμφανίζεται επίσης μεταξύ των έργων που αποδίδονται στον άγιο Αθανάσιο 7 Συριακό και τον Αγ. (περ. 306 – 373). Πιθανώς δεν είναι από κανένα από αυτά τα τρία, και η ημερομηνία και η προέλευσή του παραμένουν δύσκολο να προσδιοριστούν. Για την ανάλυσή του στον πειρασμό ο συγγραφέας οφείλει ξεκάθαρα στον Άγιο Μάρκο τον Ασκητή (; αρχές πέμπτου αιώνα) – τον ​​οποίο, μάλιστα, αναφέρει ονομαστικά σε άλλη σχέση – και πιθανώς και στον Άγιο Ιωάννη την Κλίμακο (? έβδομος αιώνας). Υιοθετεί τη διδασκαλία του Ευαγρίου για τις τρεις όψεις της ψυχής και τους οκτώ κακούς λογισμούς και οι παρατηρήσεις του για την αγάπη προς τον εαυτό υποδηλώνουν μια γνωριμία με τα συγγράμματα του Αγίου Μαξίμου. Έχει υποστηριχθεί ότι η αρχή και το τέλος της πραγματείας, σχετικά με τις αρετές της ψυχής και του σώματος, είναι συριακής προέλευσης – κάτι που θα εξηγούσε την απόδοση στον Εφραίμ – και πιθανότατα έχουν ληφθεί από τον Ιωάννη τον Μοναχικό (περίπου 500). Ο άγιος Νικόδημος υμνεί την πραγματεία ως «δοκιμή, που διακρίνει με ακρίβεια τον δοκιμασμένο χρυσό των αρετών και το κράμα χαλκού των κακών». Περί των αρετών και των κακών Ο άνθρωπος είναι ένα διπλό ον που αποτελείται από ψυχή και σώμα, και έχει δύο τάξεις αισθήσεων και δύο αντίστοιχες τάξεις αρετών. Η ψυχή έχει πέντε αισθήσεις και το σώμα πέντε. Οι αισθήσεις της ψυχής, που ονομάζονται και ικανότητες, είναι η νόηση, ο λόγος, η γνώμη, η φαντασία και η αίσθηση. Οι αισθήσεις του σώματος είναι η όραση, η όσφρηση, η ακοή, η γεύση και η αφή. Οι αρετές που ανήκουν σε αυτές τις αισθήσεις είναι διπλές, όπως και οι κακίες. Ο καθένας πρέπει να γνωρίζει πόσες είναι οι αρετές της ψυχής και πόσες του σώματος, και τι είδους πάθη ανήκουν στην ψυχή και τι είδους στο σώμα. Οι αρετές που αποδίδουμε στην ψυχή είναι πρωτίστως οι τέσσερις βασικές αρετές: θάρρος, ηθική κρίση, αυτοσυγκράτηση και δικαιοσύνη. Αυτά γεννούν τις άλλες αρετές της ψυχής: πίστη, ελπίδα, αγάπη, προσευχή, ταπεινοφροσύνη, πραότητα, μακροθυμία, ανεκτικότητα, καλοσύνη, ελευθερία από το θυμό, γνώση του Θεού, ευθυμία, απλότητα, ηρεμία, ειλικρίνεια, ελευθερία από ματαιοδοξία, ελευθερία από υπερηφάνεια, απουσία φθόνου, ειλικρίνεια, ελευθερία από φιλαργυρία, φιλαρέσκεια, ευσπλαχνία απογοήτευση, βαθιά ταπεινότητα, σεμνότητα, ευλάβεια, επιθυμία για τις ευλογίες που επιφυλάσσουν, λαχτάρα για τη βασιλεία του Θεού και φιλοδοξία για θεϊκή υιότητα. Εκτός από αυτά υπάρχουν οι σωματικές αρετές ή, μάλλον, τα εργαλεία ή τα όργανα της αρετής. Όταν χρησιμοποιούνται με κατανόηση, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, και χωρίς την ελάχιστη υποκρισία ή επιθυμία να κερδίσουν την εκτίμηση των ανθρώπων, καθιστούν δυνατή την πρόοδο με ταπεινοφροσύνη και απάθεια. Είναι αυτοσυγκράτηση, νηστεία, πείνα, δίψα, άγρυπνος, ολονύχτια αγρυπνία, συνεχής γονατισμός, μη πλύσιμο, φορώντας ένα μόνο ρούχο, τρώγοντας στεγνή τροφή, τρώγοντας αργά, δεν πίνουν τίποτα άλλο εκτός από νερό, κοιμούνται στο έδαφος, φτώχεια, ολική απόρριψη περιουσιακών στοιχείων, λιτότητα, αδιαφορία, αδιαφορία για την προσωπική εμφάνιση, υπομονή της έλλειψης, αυτοσυντήρησης, σιωπής, εργασίας με τα ίδια σου τα χέρια και κάθε είδους κακουχίας και σωματικής ασκητικότητας, με άλλες παρόμοιες πρακτικές. Όταν το σώμα είναι δυνατό και ταράζεται από τα σαρκικά πάθη, είναι όλα απαραίτητα και εξαιρετικά ωφέλιμα. Όταν όμως το σώμα είναι αδύναμο και με τη βοήθεια του Θεού έχει νικήσει αυτά τα πάθη, τέτοιες πρακτικές δεν είναι τόσο ζωτικές όσο η ιερή ταπείνωση και η ευχαριστία, που αρκούν για όλα. Κάτι πρέπει να ειπωθεί και για τις κακίες ή τα πάθη της ψυχής και του σώματος. Τα πάθη της ψυχής είναι η λήθη, η τεμπελιά και η άγνοια. Όταν το μάτι της ψυχής, η διάνοια, έχει σκοτεινιάσει από αυτά τα τρία, η ψυχή κυριαρχείται από όλα τα άλλα πάθη. Αυτά είναι ασέβεια, ψεύτικη διδασκαλία ή κάθε είδους αίρεση, βλασφημία, οργή, θυμός, πικρία, ευερεθιστότητα, απανθρωπιά, μνησικακία, πισώπλατα δάγκωμα, λογοκρισία, παράλογη κατάθλιψη, φόβος, δειλία, φιλονικία, ζήλια, φθόνος, αυτοεκτίμηση, ψεύτικη αγάπη, υποκρισία, ψεύτικη αγάπη, υποκρισία προσκόλληση σε εγκόσμιες ανησυχίες, ατονία, λιποθυμία, αχαριστία, γκρίνια, ματαιοδοξία, έπαρση, πομπωδία, καυχησιολογία, αγάπη για την εξουσία, αγάπη για δημοτικότητα, εξαπάτηση, αναίσχυνση, αναίσθηση, κολακεία, προδοσία, προσποίηση, αναποφασιστικότητα, συναίνεση στις αμαρτίες που προέρχονται από τις αμαρτίες λογισμοί, αγάπη για τον εαυτό, μητέρα των κακών, φιλαργυρία, ρίζα κάθε κακού (πρβλ. Α' Τιμ. 6:10) και, τέλος, κακία και δόλος. Τα πάθη του σώματος είναι η λαιμαργία, η απληστία, η υπερβολική τέρψη, η μέθη, το κρυφό φαγητό, η γενική απαλότητα της ζωής, η ακολασία, η μοιχεία, η ασέβεια, η ακαθαρσία, η αιμομιξία, η παιδεραστία, η κτηνωδία, οι ακάθαρτοι πόθοι και κάθε πάθος που είναι βρώμικο και αφύσικο, κλοπή, κάθε είδους σωματική βωμολοχία, δολοφόνος, ιδιοτροπίες της σάρκας (ιδιαίτερα όταν το σώμα είναι σε καλή υγεία), διαβούλευση με χρησμούς, ξόρκια, προσέχοντας οιωνούς και προμήνυμα, αυτοστολισμός, επίδειξη, ανόητη επίδειξη, χρήση καλλυντικών, ζωγραφική προσώπου, χάσιμο χρόνου, ονειροπόληση, απάτη, παθιασμένη κακή χρήση του κόσμου αυτού, η απόλαυση Η διάνοια το κάνει θολό και βάναυσο και δεν το αφήνει ποτέ να υψωθεί προς τον Θεό και την άσκηση των αρετών. Οι ρίζες ή οι πρωταρχικές αιτίες όλων αυτών των παθών είναι η αγάπη για την αισθησιακή ηδονή, η αγάπη για τον έπαινο και η αγάπη για τον υλικό πλούτο. Κάθε κακό έχει την αρχή του σε αυτά. Όπως λέει ο Μάρκος, ο σοφότερος των ασκητών, ένας άνθρωπος δεν μπορεί να διαπράξει ούτε μία αμαρτία, εκτός εάν πρώτα οι τρεις ισχυροί γίγαντες, η λήθη, η τεμπελιά και η άγνοια, τον κυριεύσουν και τον υποδουλώσουν (Sec St Mark the Ascetic, Letter to Nicolas the Solitary (The Philokalia, vol. i, pp. Η αγάπη για την εκτίμηση και την απόσπαση της προσοχής των ανδρών Η κύρια αιτία και η μοχθηρή μάνα όλων είναι η αγάπη για το σώμα σου και η διασκορπισμένη διάνοια που δίνεται στην επιπόλαιη ομιλία και την αδικία. Επιπλέον, η παθιασμένη αγάπη για την αισθησιακή απόλαυση παίρνει μια μεγάλη ποικιλία μορφών. Γιατί όταν η ψυχή χαλαρώνει την εγρήγορσή της και δεν ενισχύεται πια από τον φόβο του Θεού, όταν παύει να εφαρμόζεται με την αγάπη της για τον Χριστό στην άσκηση των αρετών, οι απολαύσεις που την εξαπατούν είναι πολλές. Διότι αμέτρητες απολαύσεις κυμαίνονται πέρα ​​δώθε και προσελκύουν τα βλέμματα της ψυχής: απολαύσεις του σώματος, των υλικών πραγμάτων, της υπερβολικής τέρψης, του έπαινο, της τεμπελιάς, του θυμού, της εξουσίας, της φιλαργυρίας και της απληστίας. Αυτές οι απολαύσεις έχουν μια λαμπερή και ελκυστική εμφάνιση που, αν και απατηλή, παρασύρει εύκολα όσους δεν έχουν μεγάλη αγάπη για την αρετή και δεν είναι πρόθυμοι να υπομείνουν τις κακουχίες για χάρη της. Κάθε προσκόλληση σε υλικά πράγματα παράγει ευχαρίστηση και απόλαυση στον άνθρωπο που υπόκειται σε τέτοια προσκόλληση, δείχνοντας έτσι πόσο άχρηστη και επιβλαβής είναι η επιθυμητή πτυχή της ψυχής όταν διέπεται από πάθος. Γιατί όταν ο άνθρωπος που υπόκειται σε αυτή την πτυχή της ψυχής στερείται αυτό που θέλει, κυριεύεται από οργή, θυμό, αγανάκτηση και μνησικακία. Και αν μέσα από μια τέτοια παράλογη προσκόλληση κάποια μικρή συνήθεια κερδίσει το πάνω χέρι, ο άνθρωπος στον οποίο συμβαίνει αυτό κρατιέται ανεπαίσθητα και ανεπανόρθωτα από την ευχαρίστηση που κρύβεται στην προσκόλληση μέχρι να ελευθερωθεί από αυτήν. Όπως είπαμε ήδη, η αισθησιακή ευχαρίστηση παίρνει πολλές μορφές. Βρίσκει ικανοποίηση όχι μόνο στην αγνότητα και σε άλλες σωματικές τέρψεις αλλά και σε κάθε άλλο πάθος. Γιατί η αυτοσυγκράτηση δεν συνίσταται μόνο στην αποχή από την ακολασία και τη σεξουαλική ευχαρίστηση. σημαίνει επίσης αποκήρυξη όλων των άλλων μορφών τέρψης. Ως εκ τούτου, ένας άνθρωπος που είναι εθισμένος στον υλικό πλούτο, τη φιλαργυρία ή την απληστία είναι επίσης αδηφάγος και αδιάφορος. Γιατί όπως ο αισθησιακός άνθρωπος αγαπά τις σωματικές απολαύσεις, έτσι και ο φιλάργυρος ποθεί τις απολαύσεις των υλικών αγαθών. Πράγματι, το τελευταίο είναι το πιο διαλυμένο στο ότι η δύναμη που τον οδηγεί είναι από τη φύση του λιγότερο επιτακτική. Διότι με κάθε δικαιοσύνη ένας αρματιστής μπορεί να χαρακτηριστεί ανειδίκευτος, όχι όταν αποτυγχάνει να ελέγξει ένα δύσκολο και ανεξέλεγκτο άλογο, αλλά μόνο εάν δεν μπορεί να ελέγξει ένα ζώο πολύ λιγότερο ψυχωμένο. Είναι προφανές ότι η επιθυμία για υλικά πράγματα είναι εντελώς ανώμαλη και αντίθετη με τη φύση, και ότι αντλεί τη δύναμή της όχι από τη φύση αλλά από μια εσκεμμένη αμαρτωλή επιλογή. αυτός που έχει υποχωρήσει ελεύθερα σε μια τέτοια επιθυμία αμαρτάνει ασυγχώρητα. Πρέπει λοιπόν να συνειδητοποιήσουμε ότι η αγάπη για την ευχαρίστηση δεν περιορίζεται μόνο στην υπερβολική τέρψη και περιποίηση του σώματος, αλλά περιλαμβάνει κάθε λαχτάρα και προσκόλληση της ψυχής, ανεξάρτητα από τη μορφή ή το αντικείμενο της επιθυμίας. Για να διευκολυνθεί η αναγνώριση των παθών ως προς την τριμερή διαίρεση της ψυχής θα τα κατατάξουμε συνοπτικά. Η ψυχή έχει τρεις όψεις: την ευφυή, την εμψυχωτική και την επιθυμητική όψη. Οι αμαρτίες της νοήμονας όψης είναι η απιστία, η αίρεση, η ανοησία, η βλασφημία, η αχαριστία και η συναίνεση σε αμαρτίες που προέρχονται από την παθητική όψη της ψυχής. Αυτές οι κακίες θεραπεύονται με την ακλόνητη πίστη στον Θεό και στις αληθινές, ακλόνητες και ορθόδοξες διδασκαλίες, με τη συνεχή μελέτη των θεόπνευστων εκφωνήσεων του Πνεύματος, με την καθαρή και αδιάκοπη προσευχή και την προσφορά ευχαριστιών στον Θεό. Οι αμαρτίες της εμψυχωτικής όψης είναι η άκαρδος, το μίσος, η έλλειψη συμπόνιας, η μνησικακία, ο φθόνος, ο φόνος και η διαρκής παραμονή σε τέτοια πράγματα. Θεραπεύονται με βαθιά συμπάθεια για τους συνανθρώπους, αγάπη, πραότητα, αδελφική στοργή, συμπόνια, ανεκτικότητα και καλοσύνη. Οι αμαρτίες της επιθυμητής όψης είναι η λαιμαργία, η απληστία, η μέθη, η ασέβεια, η μοιχεία, η ακαθαρσία, η ασέβεια, η αγάπη για τα υλικά πράγματα και η επιθυμία για κενή δόξα, χρυσό, πλούτη και τις απολαύσεις της σάρκας. Αυτά θεραπεύονται με τη νηστεία, την εγκράτεια, τις κακουχίες, την πλήρη αποβολή των περιουσιακών στοιχείων και τη διανομή τους στους φτωχούς, την επιθυμία για τις άφθαρτες ευλογίες που επιφυλάσσονται, τη λαχτάρα για τη βασιλεία του Θεού και τη φιλοδοξία για θείο γιο. Θα πρέπει επίσης να μάθετε να διακρίνετε τις παθιασμένες σκέψεις που προάγουν κάθε αμαρτία. Οι σκέψεις που περικλείουν όλα τα κακά είναι οκτώ στον αριθμό: εκείνες της λαιμαργίας, της αγνότητας, της φιλαργυρίας, του θυμού, της κατάθλιψης, της ατονίας, της αυτοεκτίμησης και της υπερηφάνειας. Δεν εναπόκειται στη δύναμή μας να αποφασίσουμε εάν αυτές οι οκτώ σκέψεις πρόκειται να προκύψουν και να μας ενοχλήσουν ή όχι. Αλλά το να σταθούμε σε αυτά ή να μην εστιάσουμε σε αυτά, να διεγείρουμε τα πάθη ή να μην τα διεγείρουμε, έγκειται στη δύναμή μας. Σε αυτό το πλαίσιο, θα πρέπει να διακρίνουμε μεταξύ επτά διαφορετικών όρων: πρόκληση, σύζευξη, πάλη, πάθος, συναίνεση (που πλησιάζει πολύ στην απόδοση), πραγματοποίηση και αιχμαλωσία. Η πρόκληση είναι απλώς μια πρόταση που προέρχεται από τον εχθρό, όπως «κάντε αυτό» ή «κάντε αυτό», όπως βίωσε ο ίδιος ο Κύριός μας όταν άκουσε τις λέξεις «Δώστε εντολή να γίνουν αυτές οι πέτρες ψωμί» (Ματθ. 4:3). Όπως έχουμε ήδη πει, δεν είναι στις δυνάμεις μας να αποτρέψουμε τις προκλήσεις. Σύζευξη είναι η αποδοχή της σκέψης που προτείνει ο εχθρός. Σημαίνει να μένει κανείς στη σκέψη και να επιλέγει σκόπιμα να ασχοληθεί μαζί της με έναν ευχάριστο τρόπο. Το πάθος είναι η κατάσταση που προκύπτει από τη σύζευξη με τη σκέψη που προκαλεί ο εχθρός. σημαίνει να αφήνεις τη φαντασία να γεννά συνεχώς τη σκέψη. Η πάλη είναι η αντίσταση που προσφέρεται στην παθιασμένη σκέψη. Μπορεί να έχει ως αποτέλεσμα είτε να καταστρέψουμε το πάθος στη σκέψη –δηλαδή την παθιασμένη σκέψη– είτε να συναινέσουμε σε αυτήν. Όπως λέει ο Άγιος Παύλος, «Η σάρκα επιθυμεί με τρόπο που αντιτίθεται στο Πνεύμα, το Πνεύμα με τρόπο που αντιτίθεται στη σάρκα: το ένα είναι αντίθετο με το άλλο» (Γαλ. 5:17). Η αιχμαλωσία είναι η βίαιη και καταναγκαστική απαγωγή της καρδιάς που ήδη κυριαρχείται από προκαταλήψεις και μακροχρόνιες συνήθεια. Η συγκατάθεση είναι η παροχή έγκρισης στο πάθος που είναι εγγενές στη σκέψη. Πραγματοποίηση είναι η εφαρμογή της παθιασμένης σκέψης μόλις λάβει τη συγκατάθεσή μας. Εάν μπορούμε να αντιμετωπίσουμε το πρώτο από αυτά τα πράγματα, την πρόκληση, με απαθή τρόπο, ή να το αντικρούσουμε σθεναρά από την αρχή, κόβουμε αμέσως ό,τι ακολουθεί. Αυτά τα οκτώ πάθη πρέπει να καταστραφούν ως εξής: λαιμαργία με αυτοέλεγχο. αγνότητα από επιθυμία για τον Θεό και λαχτάρα για τις ευλογίες που επιφυλάσσονται. φιλαργυρία από συμπόνια για τους φτωχούς. Θυμός από καλή θέληση και αγάπη για όλους τους ανθρώπους. κοσμική κατάθλιψη από πνευματική χαρά. Ακινησία από την υπομονή, την επιμονή και την προσφορά ευχαριστιών στον Θεό. αυτοεκτίμηση κάνοντας καλό στα κρυφά και προσευχόμενοι συνεχώς με μεταμελημένη καρδιά. και υπερηφάνεια μη κρίνοντας ή περιφρονώντας κανέναν με τον τρόπο του καυχησιάρη Φαρισαίου (πρβλ. Λουκάς 18:11-12), και θεωρώντας τον εαυτό του μικρότερο από όλους τους ανθρώπους. Όταν η διάνοια ελευθερωθεί με αυτόν τον τρόπο από τα πάθη που περιγράψαμε και ανυψωθεί στον Θεό, θα ζει στο εξής τη ζωή της ευλογίας, λαμβάνοντας την υπόσχεση του Αγίου Πνεύματος (πρβλ. 2Κορ. 1:22). Και όταν φύγει από αυτή τη ζωή, απαθής και γεμάτη αληθινή γνώση, θα σταθεί μπροστά στο φως της Αγίας Τριάδας και μαζί με τους θείους αγγέλους θα λάμπει με δόξα σε όλη την αιωνιότητα. Η ψυχή, όπως έχουμε ήδη εξηγήσει, έχει τρεις όψεις ή δυνάμεις: την ευφυή, την ενθαρρυντική και την επιθυμητική. Όταν η ενθαρρυντική δύναμη είναι εμποτισμένη με αγάπη και βαθιά συμπάθεια για τους συνανθρώπους και την επιθυμία με αγνότητα και αυτοσυγκράτηση, η νοημοσύνη φωτίζεται. Αλλά όταν η απέχθεια προς τους συνανθρώπους κυριαρχεί στην ενθαρρυντική δύναμη και η επιθυμία είναι διαλυμένη, η νοημοσύνη βρίσκεται στο σκοτάδι. Η νοημοσύνη είναι υγιής, συγκρατημένη και φωτισμένη όταν έχει υπό έλεγχο τα πάθη, αντιλαμβάνεται πνευματικά τις εσωτερικές ουσίες των πλασμάτων του Θεού και ανυψώνεται προς την Ευλογημένη και Αγία Τριάδα. Η ενθαρρυντική δύναμη λειτουργεί σύμφωνα με τη φύση όταν αγαπά όλους τους ανθρώπους και δεν φέρει παράπονο ή κακία εναντίον κανενός. Η επιθυμία ομοίως ταυτίζεται με τη φύση, όταν μέσω της ταπεινοφροσύνης, της αυτοκυριαρχίας και της ολοκληρωτικής αποβολής των υπαρχόντων, σκοτώνει τα πάθη –δηλαδή τις απολαύσεις της σάρκας και την όρεξη για υλικό πλούτο και παροδική δόξα– και στρέφεται στην αγάπη που είναι θεϊκή και αθάνατη. Διότι η επιθυμία έλκεται προς τρία πράγματα: την ευχαρίστηση της σάρκας, τη μάταιη αυτοδοξία και την απόκτηση υλικού πλούτου. Ως αποτέλεσμα αυτής της παράλογης όρεξης περιφρονεί τον Θεό και τις εντολές Του και ξεχνά τη γενναιοδωρία Του. στρέφεται σαν άγριο θηρίο εναντίον του γείτονά του. βυθίζει τη νοημοσύνη στο σκοτάδι και την εμποδίζει να κοιτάξει προς την αλήθεια. Αυτός που έχει αποκτήσει πνευματική κατανόηση αυτής της αλήθειας θα μοιραστεί, ακόμη και εδώ στη γη, στη βασιλεία των ουρανών και θα ζήσει μια ευλογημένη ζωή προσδοκώντας την ευλογία που περιμένει εκείνους που αγαπούν τον Θεό. Είθε κι εμείς να είμαστε άξιοι αυτής της ευλογίας μέσω της χάρης του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Αμήν. Η αρετή, ωστόσο, μπορεί να επιτευχθεί μόνο με αδιάκοπη προσπάθεια. Αυτό σημαίνει ότι παλεύουμε όλη μας τη ζωή να δώσουμε μεγάλη πρακτική προσοχή σε πράγματα όπως πράξεις συμπόνιας, αυτοκυριαρχίας, προσευχής, αγάπης και άλλες γενικές αρετές. Ένα άτομο μπορεί να ασκήσει αυτές τις αρετές σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό. Μπορεί από καιρό σε καιρό να κάνει πράξεις συμπόνιας. Αν το κάνει μόνο σπάνια, δεν μπορούμε νόμιμα να τον αποκαλούμε συμπονετικό, ειδικά αν αυτό που κάνει δεν γίνεται με καλό τρόπο και με τρόπο που συμμορφώνεται με το θέλημα του Θεού. Γιατί το καλό δεν είναι καλό αν δεν γίνεται σωστά. Είναι πραγματικά καλό μόνο αν δεν γίνεται με σκοπό τη λήψη κάποιας ανταμοιβής: όπως, για παράδειγμα, η αναζήτηση της δημοτικότητας ή της δόξας μπορεί να ανταμειφθεί από τη φήμη, ή από υπερβολικό κέρδος ή από κάτι άλλο που είναι λάθος. Ο Θεός δεν ενδιαφέρεται για αυτό που αποδεικνύεται καλό ή για αυτό που φαίνεται καλό. Τον ενδιαφέρει ο σκοπός για τον οποίο γίνεται ένα πράγμα. Όπως λένε οι άγιοι πατέρες, όταν η διάνοια ξεχνά το σκοπό μιας θρησκευτικής τελετής, η εξωτερική άσκηση της αρετής χάνει την αξία της. Διότι ό,τι γίνεται αδιακρίτως και χωρίς σκοπό όχι μόνο δεν έχει κανένα όφελος –ακόμα και καλό από μόνο του– αλλά στην πραγματικότητα κάνει κακό. Αντίθετα, ό,τι φαίνεται κακό είναι πραγματικά καλό αν γίνεται για θεϊκό σκοπό και σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Η δράση ενός άνδρα που πηγαίνει σε έναν οίκο ανοχής για να σώσει μια πόρνη από την καταστροφή είναι ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα. Ως εκ τούτου, είναι σαφές ότι κάποιος που δείχνει περιστασιακά συμπόνια δεν είναι συμπονετικός και κάποιος που ασκεί περιστασιακά αυτοέλεγχο δεν είναι αυτοελέγχου. Ένας συμπονετικός και αυτοελεγχόμενος άνθρωπος είναι κάποιος που αγωνίζεται πλήρως, επίμονα και με αδιάκοπες διακρίσεις σε όλη του τη ζωή για την απόλυτη αρετή. γιατί η διάκριση είναι μεγαλύτερη από κάθε άλλη αρετή και είναι η βασίλισσα και το στέμμα όλων των αρετών. Το ίδιο ισχύει και για τις κακίες: αποκαλούμε έναν άνθρωπο πόρνο, μέθυσο ή ψεύτη, όχι για ένα μόνο σφάλμα, αλλά μόνο όταν συνεχίζει να πέφτει στην εν λόγω αμαρτία και δεν κάνει καμία προσπάθεια να διορθωθεί. Υπάρχει κάτι άλλο που πρέπει να γνωρίζετε εάν θέλετε πραγματικά να αποκτήσετε την αρετή και να αποφύγετε την αμαρτία. Όπως η ψυχή είναι ασύγκριτα καλύτερη από το σώμα και από πολλές βασικές απόψεις συνολικά πιο εξαιρετική και πολύτιμη, έτσι και οι αρετές της ψυχής είναι απείρως ανώτερες από τις αρετές του σώματος. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για εκείνες τις αρετές που μιμούνται τον Θεό και φέρουν το όνομά Του. Αντίθετα, οι κακίες της ψυχής είναι πολύ χειρότερες από τα πάθη του σώματος, τόσο στις πράξεις που παράγουν όσο και στις τιμωρίες που επιφέρουν. Δεν ξέρω γιατί, αλλά οι περισσότεροι άνθρωποι παραβλέπουν αυτό το γεγονός. Αντιμετωπίζουν το μεθύσι, την ακολασία, τη μοιχεία, την κλοπή και όλα αυτά τα κακά με μεγάλη ανησυχία, αποφεύγοντάς τα ή τιμωρώντας τα ως κάτι που η ίδια η εμφάνιση είναι απεχθής στους περισσότερους άνδρες. Όμως τα πάθη της ψυχής είναι πολύ χειρότερα και πολύ σοβαρότερα από τα σωματικά πάθη. Διότι υποβιβάζουν τους ανθρώπους στο επίπεδο των δαιμόνων και τους οδηγούν, όσο αναισθητοποιημένοι κι αν είναι, στην αιώνια τιμωρία που επιφυλάσσεται σε όλους όσοι προσκολλώνται επίμονα σε τέτοιες κακίες. Αυτά τα πάθη της ψυχής είναι φθόνος,. μνησικακία, κακία, αναισθησία, φιλαργυρία – που κατά τον απόστολο είναι η ρίζα κάθε κακού (πρβλ. Α’ Τιμ. 6:10) – και όλων των κακών παρόμοιας φύσης. Έχουμε κανονίσει το κήρυγμά μας ξεκάθαρα και συνοπτικά, εξηγώντας κάθε σημείο με απλό τρόπο, όσο μας επιτρέπει η έλλειψη γνώσης, ώστε ο καθένας να μπορεί εύκολα να διακρίνει τις διάφορες κατηγορίες των αρετών και των παθών και να κατανοεί λεπτομερώς τη φύση τους. Έχουμε εκθέσει κάθε κατηγορία με όλες τις μορφές και τις ποικιλίες της, ώστε, όσο είναι δυνατόν, όλοι να συνειδητοποιήσουμε κάθε είδους αρετή ή κακία. Με αυτόν τον τρόπο μπορούμε να αγωνιζόμαστε ολόψυχα για να αποκτήσουμε τις αρετές –ιδιαίτερα τις αρετές της ψυχής, γιατί μέσω αυτών πλησιάζουμε τον Θεό– και αποφασιστικά να αποφεύγουμε τις κακίες. Πραγματικά μακάριος είναι ο άνθρωπος που αναζητά την αρετή και την επιδιώκει και ερευνά επιμελώς τη φύση της, αφού μέσω της αρετής πλησιάζει τον Θεό και έρχεται σε πνευματική κοινωνία μαζί Του. Γιατί πάνω απ' όλα με την ηθική κρίση, το θάρρος, τη σοφία, την αληθινή γνώση και τον αναπαλλοτρίωτο πλούτο οδηγούμαστε μέσω της άσκησης των αρετών στον πνευματικό στοχασμό. Η αρετή (arcti) λέγεται έτσι γιατί είναι κάτι που επιλέγουμε (να αερίζουμε). Το επιλέγουμε και θα το κάνουμε με την έννοια ότι κάνουμε καλό με εσκεμμένη επιλογή και με τη δική μας ελεύθερη βούληση, όχι άθελά μας και καταναγκαστικά. Η ηθική κρίση (φρόνησις) λέγεται έτσι γιατί μεταφέρει (στο φερέιν) στη διάνοια ό,τι είναι κερδοφόρο. Ως χρυσή σφραγίδα σε αυτή την απλή ομιλία, θα προσθέσουμε μια σύντομη περιγραφή του τρόπου με τον οποίο ό,τι πιο πολύτιμο από όλα δημιούργησε ο Θεός –το νοερό και ευφυές πλάσμα, ο άνθρωπος– έχει δημιουργηθεί, μόνος ανάμεσα στα κτιστά όντα, κατ’ εικόνα και ομοίωση του Θεού (βλ. Γεν. 1:26). Πρώτον, κάθε άνθρωπος λέγεται ότι είναι φτιαγμένος κατ' εικόνα Θεού ως προς την αξιοπρέπεια της διάνοιας και της ψυχής του - όσον αφορά, δηλαδή, την ιδιότητα στον άνθρωπο που δεν μπορεί να ελεγχθεί ή να παρατηρηθεί, είναι αθάνατη και προικισμένη με ελεύθερη βούληση και χάρη στην οποία κυβερνά, γεννά και κατασκευάζει. Δεύτερον, κάθε άνθρωπος λέγεται ότι είναι φτιαγμένος καθ' ομοίωσιν του Θεού όσον αφορά την κατοχή του της αρχής της αρετής και όσον αφορά τη μίμηση του Θεού μέσω ενάρετων και θεϊκών πράξεων. Τέτοιες ενέργειες συνίστανται στο να έχει κανείς βαθιά συμπάθεια για τους συνανθρώπους του, στο έλεος, τον οίκτο και την αγάπη προς τον συνδούλο του και στο να δείχνει εγκάρδια ανησυχία και συμπόνια. «Να είστε ελεήμονες», λέει ο Χριστός ο Θεός μας, «όπως και ο ουράνιος Πατέρας σας είναι ελεήμων» (πρβλ. Λουκάς 6:36). Κάθε άνθρωπος κατέχει αυτό που είναι σύμφωνα με την εικόνα του Θεού, «γιατί τα χαρίσματα του Θεού είναι αμετάκλητα» (πρβλ. Ρωμ. 11:29). Αλλά μόνο λίγοι – εκείνοι που είναι ενάρετοι και άγιοι, και έχουν μιμηθεί την καλοσύνη του Θεού στα όρια των ανθρώπινων δυνάμεων – κατέχουν αυτό που είναι σύμφωνα με την ομοίωση του Θεού. Είθε κι εμείς να φανούμε άξιοι της μεγαλειώδους συμπόνιας Του, έχοντας συμμορφωθούμε μαζί Του με καλές πράξεις και γίνουμε μιμητές όλων όσοι υπήρξαν ποτέ πιστοί δούλοι του Χριστού. Διότι Του είναι το έλεος και σ' Αυτόν οφείλεται κάθε δόξα, τιμή και λατρεία, μαζί με τον αμύθητο Πατέρα Του και το πανάγιο, ευλογημένο και ζωοποιό Πνεύμα Του, τώρα και πάντα και σε όλους τους αιώνες. Αμήν. Ο λόγος που ακολουθεί, σε αντίθεση με το μεγαλύτερο μέρος του υλικού της Φιλοκαλίας, είναι αφηγηματικός στη μορφή. αναμφίβολα συμπεριλήφθηκε από τους εκδότες λόγω των μακρών και σημαντικών αποσπασμάτων σχετικά με τον ενδόμυχο διαλογισμό και την εγρήγορση. Πέρα από όσα καταγράφονται στο παρόν κείμενο, τίποτα δεν είναι γνωστό για τον αββά Φιλήμονα. Η Ομιλία, ενώ δηλώνει ότι έζησε στην Αίγυπτο και ήταν ιερέας, δεν παρέχει σαφή ένδειξη για την ημερομηνία του. Βεβαίως ήταν προγενέστερος του 12ου αιώνα, αφού τον Λόγο αναφέρει ο Άγιος Πέτρος ο Δαμασκηνός. Η Αίγυπτος στην εποχή του Φιλήμονα φαίνεται να είναι ακόμα μέρος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, γεγονός που υποδηλώνει ότι έζησε τον έκτο αιώνα ή το αργότερο στις αρχές του έβδομου λίγο πριν από την αραβική κατάκτηση. Η Προσευχή του Ιησού αναφέρεται από τον Φίλιμωνα με την τυπική της μορφή, «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με»: η Ομιλία φαίνεται να είναι η πρώτη πηγή που αναφέρει ρητά αυτόν τον ακριβή τύπο. Ομιλία για τον αββά Φιλήμονα Λέγεται ότι ο αββάς Φιλήμων, ο αγκυριώτης, έζησε για πολύ καιρό κλεισμένος σε μια συγκεκριμένη σπηλιά όχι μακριά από τη Λαύρα των Ρωμαίων. Εκεί ασχολήθηκε με τη ζωή του ασκητικού αγώνα, θέτοντας πάντα στον εαυτό του το ερώτημα που, όπως αναφέρεται, έλεγε ο μεγάλος Αρσένιος (Βλ. Αποφθέγματα, αλφαβητική συλλογή, Αρσένιος 40: μτφρ. Sister Benedicta Ward, The Sqyings of the Desert Fathers, σελ. 13.) συνήθιζε να θέτει στον εαυτό του: ‘Philites used to him, ‘Phil did you made to him? καλάθια, δίνοντάς τα στον οικονόμο της Λαύρας με αντάλλαγμα μια μικρή μερίδα ψωμιού. Έτρωγε μόνο ψωμί και αλάτι, και μάλιστα όχι κάθε μέρα. Με αυτόν τον τρόπο δεν σκέφτηκε τη σάρκα (πρβλ. Ρωμ. 13:14), αλλά, μυημένος σε άφατα μυστήρια μέσω της επιδίωξης της ενατένισης, τυλίχθηκε από το θείο φως και καθιερώθηκε σε μια κατάσταση χαράς. Όταν πήγαινε στην εκκλησία τα Σάββατα και τις Κυριακές, περπατούσε μόνος με βαθιά σκέψη, χωρίς να επιτρέψει σε κανέναν να τον πλησιάσει μήπως και διακοπεί η συγκέντρωσή του. Στην εκκλησία στεκόταν σε μια γωνία, κρατώντας το πρόσωπό του γυρισμένο στο έδαφος και χύνοντας ρυάκια δακρύων. Διότι, όπως οι άγιοι πατέρες, και ιδιαίτερα ο μεγάλος του πρότυπος Αρσένιος, ήταν πάντα γεμάτος μετάνοια και διατηρούσε συνεχώς τη σκέψη του θανάτου στο μυαλό του. Όταν προέκυψε αίρεση στην Αλεξάνδρεια και στη γύρω περιοχή, ο Φιλήμων εγκατέλειψε τη σπηλιά του και πήγε στη Λαύρα κοντά σε αυτήν του Νικάνορα. Εκεί τον υποδέχτηκε ο μακαριστός Παυλίνος, ο οποίος του έδωσε το δικό του καταφύγιο και του έδωσε τη δυνατότητα να ακολουθήσει μια ζωή απόλυτης ησυχίας. Για έναν ολόκληρο χρόνο ο Παυλίνος δεν επέτρεπε σε κανέναν απολύτως να τον πλησιάσει και ο ίδιος τον ενόχλησε μόνο όταν έπρεπε να του δώσει ψωμί. Στην εορτή της αναστάσεως του Χριστού, ο Φιλήμων και ο Παυλίνος συζητούσαν όταν τέθηκε το θέμα της ερημικής κατάστασης. Ο Φιλήμων ήξερε ότι και ο Παυλίνος φιλοδοξούσε αυτή την πολιτεία. Και έχοντας αυτό κατά νου, εμφύτευσε μέσα του διδασκαλίες παρμένες από τη Γραφή και τους πατέρες που τόνιζαν, όπως είχε κάνει ο Μωυσής, πόσο αδύνατο είναι να συμμορφωθείς με τον Θεό χωρίς πλήρη ακινησία. πώς η ησυχία γεννά την ασκητική προσπάθεια, η ασκητική προσπάθεια στα δάκρυα, τα δάκρυα στο δέος, το δέος στην ταπεινοφροσύνη, η ταπείνωση στην προνοητικότητα, η προνοητικότητα στην αγάπη. και πώς η αγάπη αποκαθιστά την ψυχή στην υγεία και την κάνει απαθή, ώστε τότε να ξέρει κανείς ότι δεν είναι μακριά από τον Θεό. Έλεγε στον Παυλίνο: «Πρέπει να εξαγνίσεις πλήρως τη διάνοιά σου μέσα από την ακινησία και να την ασχολείσαι ασταμάτητα σε πνευματική εργασία. Διότι όπως το μάτι προσέχει τα λογικά πράγματα και γοητεύεται από αυτό που βλέπει, έτσι και η εξαγνισμένη διάνοια προσέχει τις νοητές πραγματικότητες και γίνεται τόσο αρπαχτικός από την πνευματική ενατένιση που είναι δύσκολο να το ξεσκίσει. Και όσο η διάνοια απογυμνώνεται από τα πάθη και εξαγνίζεται μέσω της ακινησίας, τόσο μεγαλύτερη είναι η πνευματική γνώση που βρίσκεται άξια να λάβει. Η διάνοια είναι τέλεια όταν υπερβαίνει τη γνώση των κτισμένων πραγμάτων και ενώνεται με τον Θεό: έχοντας στη συνέχεια αποκτήσει μια βασιλική αξιοπρέπεια δεν αφήνει πλέον τον εαυτό της να εξαθλιώνεται ή να διεγείρεται από κατώτερες επιθυμίες, ακόμα κι αν προσφέρεται σε όλα τα βασίλεια του κόσμου. Αν, λοιπόν, θέλεις να αποκτήσεις όλες αυτές τις αρετές, αποσπάσου από κάθε άνθρωπο, φύγε από τον κόσμο και ακολουθήστε με ησυχία τον δρόμο των αγίων. Ντυθείτε άθλια, συμπεριφέρεστε απλά, μιλάτε ανεπηρέαστα, μην είστε αγέρωχοι με τον τρόπο που περπατάτε, ζήστε στη φτώχεια και αφήστε τον εαυτό σας να περιφρονηθεί από όλους. Πάνω απ' όλα, φυλάξτε τη διάνοια και να είστε άγρυπνοι, υπομένοντας υπομονετικά την ανέχεια και τις κακουχίες, και διατηρώντας ανέπαφες και αδιατάρακτες τις πνευματικές ευλογίες που σας έχουν δοθεί. Δώστε αυστηρή προσοχή στον εαυτό σας, μην αφήνοντας καμία αισθησιακή απόλαυση να διεισδύσει. Διότι τα πάθη της ψυχής καταπραΰνονται από την ακινησία. όταν διεγείρονται και διεγείρονται γίνονται πιο άγριοι και μας αναγκάζουν σε μεγαλύτερη αμαρτία. και γίνονται δύσκολα γιατρεύσιμα, όπως οι πληγές του σώματος όταν γρατσουνίζονται και φθαρούν. Ακόμη και μια άσκοπη λέξη μπορεί να κάνει τη διάνοια να ξεχάσει τον Θεό, οι δαίμονες να το επιβάλλουν με τη συμμόρφωση των αισθήσεων. «Χρειάζεται μεγάλος αγώνας και δέος για τη φύλαξη της ψυχής. Πρέπει να χωρίσεις τον εαυτό σου από όλο τον κόσμο και να χωρίσεις τη στοργή της ψυχής σου για το σώμα. Πρέπει να γίνεις άπολίτης, άστεγος, άστεγος, απαλλαγμένος από φιλαργυρία, από εγκόσμιες ανησυχίες και κοινωνία, ταπεινός, συμπονετικός, καλός, ευγενικός, ακίνητος, έτοιμος να λάβεις στην καρδιά σου τη σφραγίδα της θείας γνώσης. Δεν μπορείτε να γράψετε σε κερί αν πρώτα δεν έχετε αφαιρέσει τα γράμματα που είναι γραμμένα σε αυτό. Ο Μέγας Βασίλειος μας διδάσκει αυτά τα πράγματα.(Επιστολή ii, 2 (P.G. xxxii, 3250), μτφρ. R. J. Deferrari, Loeb Classical Library, vol. i (London, 1950), h.11). «Οι άγιοι ήταν άνθρωποι αυτού του είδους. Αποκόπηκαν τελείως από τους δρόμους του κόσμου, και κρατώντας το όραμα του ουρανού αμόλυντο μέσα τους, έκαναν το φως του να λάμψει τηρώντας τους θεϊκούς νόμους. Και αφού κατατρόπωσαν τις γήινες όψεις τους (πρβλ. Κολ. 3:5) μέσω της αυτοκυριαρχίας και μέσω του δέους και της αγάπης για τον Θεό, ακτινοβολούσαν με άγια λόγια και πράξεις. Διότι με την αδιάλειπτη προσευχή και τη μελέτη των θείων Γραφών ανοίγουν τα νοερά μάτια της ψυχής και βλέπουν τον Βασιλιά των ουράνιων δυνάμεων, και μεγάλη χαρά και άγρια ​​λαχτάρα καίει έντονα στην ψυχή. Και καθώς η σάρκα, επίσης, λαμβάνεται από το Πνεύμα, ο άνθρωπος γίνεται πλήρως πνευματικός. Αυτά είναι τα πράγματα που ομολογούν ανοιχτά στον Κύριο μόνο στον ουρανό όσοι στη μοναξιά ευλόγησαν την ησυχία και τον πιο αυστηρό τρόπο ζωής και που έχουν χωρίσει τον εαυτό τους από κάθε ανθρώπινη παρηγοριά». Όταν το άκουσε αυτό ο καλός αδελφός, πληγώθηκε η ψυχή του από θεία λαχτάρα. και αυτός και ο αββάς Φιλήμων πήγαν να ζήσουν στη Σκήτη όπου ο μεγαλύτερος των αγίων πατέρων είχε ακολουθήσει τον δρόμο της αγιότητας. Εγκαταστάθηκαν στη Λαύρα του Αγίου Ιωάννη του Μικρού και ζήτησαν από τον οικονόμο της Λαύρας να φροντίσει για τις ανάγκες τους, καθώς ήθελαν να ζήσουν μια ζωή ησυχίας. Και με τη χάρη του Θεού ζούσαν σε πλήρη ησυχία, εκκλησιάζονταν ακατάπαυστα τα Σάββατα και τις Κυριακές αλλά τις άλλες μέρες της εβδομάδας μένοντας στα κελιά τους, προσεύχονταν και εκπληρώνοντας τον κανόνα τους. Ο κανόνας του αγίου Γέροντα ήταν ο εξής. Κατά τη διάρκεια της νύχτας έψαλλε ήσυχα ολόκληρο το Ψαλτήρι και τα Βιβλικά καντήλια, και απήγγειλε μέρος των Ευαγγελίων. Μετά κάθισε και επανέλαβε επίμονα «Κύριε ελέησον» όσο μπορούσε. Μετά από αυτό κοιμήθηκε, σηκώνοντας προς την αυγή για να ψάλλει την Πρώτη Ώρα. Κατόπιν κάθισε πάλι, στραμμένος προς τα ανατολικά, και εναλλάξ έψαλλε ψαλμούς και απήγγειλε με καρδιά τμήματα των Επιστολών και των Ευαγγελίων. Περνούσε όλη την ημέρα με αυτόν τον τρόπο, ψάλλοντας και προσευχόμενος ακατάπαυστα και τρεφόμενος από τον στοχασμό των ουράνιων πραγμάτων. Η διάνοιά του υψωνόταν συχνά σε περισυλλογή, και δεν ήξερε αν ήταν ακόμα στη γη. Ο αδελφός του, βλέποντάς τον τόσο αδιάκοπα αφοσιωμένο σε αυτόν τον κανόνα και εντελώς μεταμορφωμένο από θεϊκές σκέψεις, του είπε: «Γιατί, πάτερ, εξουθενώνεσαι τόσο πολύ στην ηλικία σου, πειθαρχώντας το σώμα σου και υποτάσσοντάς το;» (πρβλ. 1Κορ. 9:27). Και εκείνος απάντησε: «Πίστεψέ με, γιε μου, ο Θεός έχει βάλει τέτοια αγάπη για την εξουσία μου στην ψυχή μου που μου λείπει η δύναμη να ικανοποιήσω τη λαχτάρα μέσα μου. Ωστόσο, η λαχτάρα για τον Θεό και η ελπίδα για τις αποθηκευμένες ευλογίες θριαμβεύουν έναντι της σωματικής αδυναμίας.» Έτσι, σε κάθε στιγμή, ακόμη και όταν έτρωγε, ύψωνε τη διάνοιά του στους ουρανούς στα φτερά της λαχτάρας του. Κάποτε κάποιος αδελφός που ζούσε μαζί του τον ρώτησε: «Ποιο είναι το μυστήριο της περισυλλογής;» Ο Γέροντας συνειδητοποιώντας ότι είχε σκοπό να μάθει, απάντησε: «Σου λέω, γιε μου, ότι όταν η διάνοια κάποιου είναι εντελώς καθαρή, ο Θεός του αποκαλύπτει τα οράματα που δίνονται στις διακονικές δυνάμεις και στον αγγελικό πατέρα, ρώτησε κι εσύ το ίδιο. ψαλμούς παρά σε οποιοδήποτε άλλο μέρος της θείας Γραφής; Και γιατί, όταν τα ψέλνεις ήσυχα, λες τα λόγια σαν να μιλάς με κάποιον;» Και ο αββάς Φιλήμων απάντησε: «Γιε μου, ο Θεός έχει εντυπώσει τη δύναμη των ψαλμών στη φτωχή ψυχή μου όπως έκανε στην ψυχή του προφήτη Δαβίδ. Δεν μπορώ να διαχωριστώ από τη γλυκύτητα των οραμάτων για τα οποία μιλούν: αγκαλιάζουν όλη τη Γραφή.» Ομολόγησε αυτά τα πράγματα με μεγάλη ταπεινοφροσύνη, αφού πιέστηκε πολύ, και μετά μόνο προς όφελος του ερωτώντος. Ένας αδελφός ονόματι Ιωάννης ήρθε από την ακτή στον πατέρα Φιλήμονα και, σφίγγοντας τα πόδια του, του είπε: «Τι να κάνω για να σωθώ; Γιατί η διάνοιά μου ταλαντεύεται πέρα ​​δώθε και ξεφεύγει μετά από όλα τα στραβά πράγματα.» Μετά από μια παύση, ο πατέρας απάντησε: «Αυτό είναι ένα από τα εξωτερικά πάθη και μένει μαζί σου γιατί ακόμα δεν έχεις αποκτήσει τέλεια λαχτάρα για τον Θεό. Η ζεστασιά αυτής της λαχτάρας και της γνώσης του Θεού δεν έχει έρθει ακόμα σε σένα.» Ο αδελφός του είπε: «Τι να κάνω, πατέρα;» Ο αββάς Φιλήμων απάντησε: «Συλλογίσου για λίγο μέσα σου, βαθιά μέσα στην καρδιά σου. γιατί αυτό μπορεί να καθαρίσει τη διάνοιά σου από αυτά τα πράγματα.» Ο αδελφός, μη καταλαβαίνοντας τι ειπώθηκε, ρώτησε τον Γέροντα: «Τι είναι ο εσωτερικός διαλογισμός, πατέρα;» Ο Γέροντας απάντησε: «Να είσαι άγρυπνος στην καρδιά σου. και με εγρήγορση πες στο νου σου με δέος και τρόμο: «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με». Διότι αυτή είναι η συμβουλή που έδωσε ο μακαριστός Διάδοχος στους αρχάριους.» (Άγιος Διαδόχος Φωτικής, Περί Πνευματικής Γνώσης, §§ 59, 61 (The Philokalia, vol. I, σελ. 270 – 271). Ο αδελφός έφυγε. και με τη βοήθεια του Θεού και τις προσευχές του Γέροντα βρήκε ησυχία και για λίγο γέμισε γλυκύτητα από αυτόν τον διαλογισμό. Αλλά τότε ξαφνικά τον άφησε και δεν μπορούσε να το εξασκήσει ή να προσευχηθεί άγρυπνα. Πήγε λοιπόν πάλι στον Γέροντα και του είπε τι είχε συμβεί. Και ο Γέροντας του είπε: «Έχεις μια σύντομη γεύση ακινησίας και εσωτερικής δουλειάς και έζησες τη γλυκύτητα που πηγάζει από αυτά. Αυτό πρέπει να κάνετε πάντα στην καρδιά σας: είτε τρώτε είτε πίνετε, παρέα ή έξω από το κελί σας, είτε σε ένα ταξίδι, επαναλάβετε αυτή την προσευχή με άγρυπνο νου και ανέκκλητη διάνοια. επίσης ψάλλετε και στοχάζεστε προσευχές και ψαλμούς. Ακόμη και όταν εκτελείτε απαραίτητες εργασίες, μην αφήνετε τη διάνοιά σας να μείνει αδρανής, αλλά κρατήστε την να διαλογίζεται εσωτερικά και να προσεύχεται. Διότι έτσι μπορείτε να συλλάβετε τα βάθη της θείας Γραφής και τη δύναμη που κρύβεται μέσα της και να δώσετε αδιάκοπη εργασία στη διάνοια, εκπληρώνοντας έτσι την αποστολική εντολή: «Προσευχείτε αδιάλειπτα» (Α' Θεσ. 5:17). Δώσε αυστηρή προσοχή στην καρδιά σου και πρόσεχε την, ώστε να μην επιτρέπει σε σκέψεις κακές ή με οποιονδήποτε τρόπο μάταιες και άχρηστες. Χωρίς διακοπή, είτε κοιμάστε είτε ξύπνιοι, είτε τρώτε, πίνετε είτε παρέα, αφήστε την καρδιά σας ενδόμυχα και διανοητικά μερικές φορές να στοχάζεται τους ψαλμούς, άλλες φορές να επαναλαμβάνει την προσευχή: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με». Και όταν ψέλνετε, βεβαιωθείτε ότι το στόμα σας δεν λέει ένα πράγμα ενώ το μυαλό σας σκέφτεται ένα άλλο. Και πάλι ο αδελφός είπε: «Στον ύπνο μου βλέπω πολλές μάταιες φαντασιώσεις.» Και ο Γέροντας του είπε: «Μην είσαι νωθρός και αμελής. Πριν πάτε για ύπνο, κάντε πολλές προσευχές στην καρδιά σας, πολεμήστε ενάντια στις κακές σκέψεις και μην παραπλανηθείτε από τις απαιτήσεις του διαβόλου. τότε ο Θεός θα σας δεχτεί στην παρουσία Του. Εάν μπορείτε, κοιμηθείτε μόνο αφού απαγγείλετε τους ψαλμούς και μετά από ενδόμυχο διαλογισμό. Μην παρασυρθείτε από την επιφυλακή σας, αφήνοντας το μυαλό σας να παραδεχτεί περίεργες σκέψεις. αλλά ξαπλώστε διαλογιζόμενος τη σκέψη της προσευχής σας, ώστε όταν κοιμάστε να ενωθεί μαζί σας και όταν ξυπνήσετε να κοινωνήσει μαζί σας (πρβλ. Παρ. 6, 22). Επίσης, απαγγείλετε το ιερό Σύμβολο της Ορθόδοξης πίστης πριν κοιμηθείτε. Γιατί η αληθινή πίστη στον Θεό είναι η πηγή και ο φρουρός όλων των ευλογιών». Σε μια άλλη περίπτωση, ο αδελφός ρώτησε τον αββά Φιλήμονα: «Στην αγάπη σου, πατέρα, εξήγησέ μου το έργο με το οποίο ασχολείται η διάνοιά σου. Τότε κι εγώ μπορεί να σωθώ.» Και ο Γέροντας είπε: «Γιατί περιεργάζεσαι αυτά τα πράγματα;» Ο αδελφός σηκώθηκε και, σφίγγοντας και φιλώντας τα πόδια του αγίου, παρακάλεσε να απαντήσει. Μετά από πολύ καιρό, ο Γέροντας είπε: «Δεν μπορείτε ακόμα να το συλλάβετε: γιατί μόνο ένας άνθρωπος που έχει εδραιωθεί στη δικαιοσύνη μπορεί να δώσει σε κάθε μια από τις αισθήσεις το έργο που της αρμόζει. Και πρέπει να καθαριστείτε τελείως από μάταιες εγκόσμιες σκέψεις προτού βρεθείτε άξιοι αυτού του δώρου. Αν λοιπόν θέλετε τέτοια πράγματα, εξασκήστε τον ενδόμυχο διαλογισμό με καθαρή καρδιά. Διότι αν προσεύχεσαι ασταμάτητα και στοχάζεσαι στις Γραφές, τα νοερά μάτια της ψυχής σου ανοίγουν και υπάρχει μεγάλη χαρά στην ψυχή και κάποια έντονη και άφατη λαχτάρα, ακόμη και η σάρκα αναμμένη από το Πνεύμα, ώστε ολόκληρος ο άνθρωπος να γίνει πνευματικός. Είτε είναι τη νύχτα είτε την ημέρα που ο Θεός σας δίνει το χάρισμα να προσεύχεστε με καθαρή διάνοια, απερίσπαστα, αφήστε στην άκρη τον δικό σας κανόνα και πλησιάστε προς τον Θεό με όλη σας τη δύναμη, προσκολλημένοι σε Αυτόν. Και θα φωτίσει την καρδιά σου για το πνευματικό έργο που πρέπει να κάνεις.» Και πρόσθεσε: «Κάποιος γέροντας ήρθε μια φορά σε μένα και, όταν τον ρωτούσα για την κατάσταση της διάνοιάς του, είπε: «Επί δύο χρόνια παρακαλούσα τον Θεό με όλη μου την καρδιά, ζητώντας Του αδιάκοπα να αποτυπώσει στην καρδιά μου συνεχώς και αδιάσπαστα την προσευχή Του που έβλεπε. αντοχή, ο μεγαλόψυχος Κύριος μου έκανε αυτό το αίτημα». '' Ο αββάς Φιλήμων είπε επίσης αυτό: «Οι σκέψεις για μάταια πράγματα είναι αρρώστιες μιας αδρανής και νωθρής ψυχής. Πρέπει, λοιπόν, όπως ορίζει η Γραφή, να φυλάξουμε επιμελώς τη διάνοιά μας (πρβλ. Παρ. 4:23), ψάλλοντας απερίσπαστα και με κατανόηση και προσευχόμενοι με καθαρή διάνοια. Ο Θεός θέλει να δείξουμε το ζήλο μας για Αυτόν πρώτα με την εξωτερική μας ασκητική και μετά με την αγάπη και την αδιάκοπη προσευχή μας. και παρέχει το μονοπάτι της σωτηρίας. Ο μόνος δρόμος που οδηγεί στον ουρανό είναι αυτός της πλήρους ακινησίας, της αποφυγής κάθε κακού, της απόκτησης ευλογιών, της τέλειας αγάπης προς τον Θεό και της κοινωνίας μαζί Του με αγιότητα και δικαιοσύνη. Εάν ένας άνθρωπος έχει επιτύχει αυτά τα πράγματα, σύντομα θα ανέβει στο θεϊκό βασίλειο. Ωστόσο, το άτομο που φιλοδοξεί σε αυτό το βασίλειο πρέπει πρώτα να αφανίσει τις γήινες όψεις του (πρβλ. Κολ. 3:5). Διότι όταν η ψυχή μας χαίρεται με την ενατένιση της αληθινής καλοσύνης, δεν επιστρέφει σε κανένα από τα πάθη που ενεργοποιούνται από αισθησιακή ή σωματική ηδονή. Αντίθετα, απομακρύνεται από κάθε τέτοια ευχαρίστηση και δέχεται την εκδήλωση του Γκοτλ με καθαρό και αμόλυντο μυαλό. «Μόνο αφού φυλάξουμε αυστηρά τον εαυτό μας, υπομείνουμε σωματικά βάσανα και καθαρίσουμε την ψυχή, ο Θεός έρχεται να κατοικήσει στις καρδιές μας, δίνοντάς μας τη δυνατότητα να εκπληρώσουμε τις εντολές Του χωρίς να πλανόμαστε. Τότε ο Ίδιος θα μας διδάξει πώς να κρατιόμαστε γερά στους νόμους Του, στέλνοντας τις δικές Του ενέργειες, σαν ακτίνες του ήλιου, μέσω της χάριτος του Πνεύματος που εμφυτεύεται μέσα μας. Μέσα από δοκιμασίες και βάσανα πρέπει να εξαγνίσουμε τη θεία εικόνα μέσα μας, σύμφωνα με την οποία έχουμε νοημοσύνη και μπορούμε να λάβουμε κατανόηση και ομοίωση με τον Θεό. Διότι αναπλάθοντας τις αισθήσεις μας στο καμίνι των δοκιμασιών μας τους ελευθερώνουμε από κάθε βεβήλωση και αναλαμβάνουμε τη βασιλική μας αξιοπρέπεια. Ο Θεός δημιούργησε την ανθρώπινη φύση μέτοχο κάθε θείας ευλογίας, ικανή να ατενίζει πνευματικά τις αγγελικές χορωδίες, τη λαμπρότητα των κυριαρχιών, τις πνευματικές δυνάμεις, ηγεμονίες και εξουσίες, το απρόσιτο φως και την λαμπρή δόξα. Αν πετύχεις κάποια αρετή, μη θεωρείς τον εαυτό σου ανώτερο από τον αδερφό σου, νομίζοντας ότι τα κατάφερες, ενώ εκείνος ήταν αμελής. γιατί αυτή είναι η αρχή της υπερηφάνειας. Να είστε εξαιρετικά προσεκτικοί να μην κάνετε τίποτα απλώς για να κερδίσετε την εκτίμηση ή την καλή θέληση των άλλων. Όταν παλεύετε με κάποιο πάθος, μην πτοηθείτε ή γίνετε απαθείς αν η μάχη συνεχιστεί. αλλά σηκωθείτε και ρίξτε τον εαυτό σας ενώπιον του Θεού, επαναλαμβάνοντας με όλη σας την καρδιά τα λόγια του προφήτη: «Κύριε, κρίνεις αυτούς που με πληγώνουν (Ψαλμ. 35:1. LXX). γιατί δεν μπορώ να τους νικήσω». Και Εκείνος, βλέποντας την ταπεινοφροσύνη σου, θα σου στείλει γρήγορα τη βοήθειά Του. Και όταν περπατάτε στο δρόμο με κάποιον, μην επιδίδεστε σε άσκοπες κουβέντες, αλλά κρατήστε τη διάνοιά σας απασχολημένη στο πνευματικό έργο με το οποίο είχε προηγουμένως ασχοληθεί, για να του γίνει συνηθισμένο αυτό το έργο και να το κάνει να ξεχνά τις εγκόσμιες απολαύσεις, αγκυροβολώντας το στο λιμάνι της απάθειας.» Όταν δίδαξε στον αδελφό αυτά και πολλά άλλα, άφησε τον Αββαίμ. Αλλά μετά από λίγο, ο αδελφός γύρισε κοντά του και άρχισε να τον ρωτάει, λέγοντας: «Τι πρέπει να κάνω, πατέρα; Κατά τη νυχτερινή μου διακυβέρνηση, ο ύπνος με βαραίνει και δεν μου επιτρέπει να προσεύχομαι με εσωτερική εγρήγορση ή να αγρυπνώ πέρα ​​από την κανονική περίοδο. Και όταν ψάλλω ψαλμούς, θέλω να ασχοληθώ με χειρωνακτική εργασία.» Ο αββάς Φιλήμων είπε: «Όταν μπορείς να προσεύχεσαι με εσωτερική εγρήγορση, μην ασχολείσαι με χειρωνακτική εργασία. Αλλά αν σας βαραίνει η ατονία, προχωρήστε λίγο, για να απαλλαγείτε από αυτήν και αναλάβετε χειρωνακτική εργασία». Ο αδελφός τον ρώτησε πάλι: «Πατέρα, δεν σε βαραίνει ο ύπνος ενώ ασκείς τον κανόνα σου;» Απάντησε: «Σχεδόν ποτέ. Αλλά αν μερικές φορές ο ύπνος με πιάνει λίγο, κινούμαι και απαγγέλλω από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, από την αρχή, στρέφοντας τα μάτια του νου προς τον Θεό. και η υπνηλία εξαφανίζεται αμέσως. Το ίδιο κάνω και με τις κακές σκέψεις: όταν έρχεται μια τέτοια σκέψη, τη συναντώ σαν φωτιά με δάκρυα, και εξαφανίζεται. Δεν μπορείτε ακόμη να υπερασπιστείτε τον εαυτό σας με αυτόν τον τρόπο. αλλά πάντα να διαλογίζεσαι εσωτερικά και να κάνεις τις καθημερινές προσευχές που ορίζουν οι άγιοι πατέρες. Με αυτό εννοώ, προσπαθήστε να απαγγέλλετε την Τρίτη, την Έκτη και την Ένατη Ώρα, τον Εσπερινό και τις νυχτερινές ακολουθίες. Και, στο μέτρο που μπορείτε, μην κάνετε τίποτα απλώς για να κερδίσετε την εκτίμηση ή την καλή θέληση των άλλων και μην υποφέρετε ποτέ με κακή διάθεση για τον αδελφό σας, για να μην αποχωριστείτε τον εαυτό σας από τον Θεό. Προσπαθήστε να κρατήσετε το μυαλό σας. απερίσπαστος, να είστε πάντα προσεκτικοί στις εσωτερικές σας σκέψεις. Όταν βρίσκεστε στην εκκλησία και πρόκειται να μετέχετε στα θεία μυστήρια του Χριστού, μην βγείτε έξω μέχρι να επιτύχετε πλήρη ειρήνη. Σταθείτε σε ένα μέρος και μην το αφήσετε μέχρι την απόλυση. Σκέψου ότι στέκεσαι στον παράδεισο και ότι παρέα με τους αγίους αγγέλους συναντάς τον Θεό και Τον λαμβάνεις στην καρδιά σου. Προετοιμαστείτε με μεγάλο δέος και τρόμο, μήπως ανακατευτείτε ανάξια με τις άγιες δυνάμεις.» Εξοπλίζοντας τον αδελφό με αυτές τις συμβουλές και παραθέτοντας τον στον Κύριο και στο Πνεύμα της χάρης Του (πρβλ. Πράξεις 20:32), ο αββάς Φιλήμων τον άφησε να φύγει. Ο αδελφός που ζούσε με τον Αββά είπε επίσης τα εξής: «Μια φορά, καθώς καθόμουν κοντά του, τον ρώτησα αν είχε δελεαστεί από τα πονήματα των δαιμόνων ενώ ζούσε στην έρημο. Και εκείνος απάντησε: «Συγχώρεσέ με, αδερφέ· αλλά αν ο Θεός αφήσει τους πειρασμούς στους οποίους υποβλήθηκα από τον διάβολο να έρθουν σε σένα, δεν νομίζω ότι θα άντεχες το δηλητήριό τους. Είμαι στο εβδομηκοστό μου έτος ή μεγαλύτερος. Υπομένοντας πολλές δοκιμασίες ενώ ζούσα σε ακραία ησυχία σε μοναχικά μέρη, δεν ταλαιπωρήθηκα πολύ και δεν μίλησα πολύ για να πείρασα τίποτα. Σε ανθρώπους που δεν έχουν ακόμη εμπειρία ακινησίας, έκανα πάντα το εξής: Έδωσα σε Αυτόν τον όρκο της παραίτησής μου, και γι' αυτό, δεν σκέφτομαι πια για τον εαυτό μου Όσο περισσότερο τα βάσανα, τόσο μεγαλύτερη είναι η ανταμοιβή για εκείνον που τα υπομένει είναι ένα μέσο συμφιλίωσης με τον δίκαιο Κριτή. «Το ξέρεις αυτό, αδερφέ, μην χαλαρώνεις. Αναγνωρίστε ότι πολεμάτε στη σφοδρότητα της μάχης και ότι πολλοί άλλοι, επίσης, πολεμούν για εμάς ενάντια στον εχθρό του Θεού. Πώς θα μπορούσαμε να τολμήσουμε να πολεμήσουμε ενάντια σε έναν τόσο φοβισμένο εχθρό της ανθρωπότητας, εκτός και αν το ισχυρό δεξί χέρι του Θείου Λόγου μας υποστήριξε, προστατεύοντάς μας και προστατεύοντάς μας; Πώς μπορούσε η ανθρώπινη φύση να αντέξει τα κόλπα του; «Ποιος», λέει ο Ιώβ, «μπορεί να βγάλει το εξωτερικό του ένδυμα;» Και ποιος μπορεί να διαπεράσει την πτυχή του θώρακά του; Φλεγόμενοι πυρσοί ξεχύνονται από το στόμα του, εκτοξεύει αναμμένα κάρβουνα. Από τα ρουθούνια του βγαίνει καπνός από καμένη αιθάλη, με τη φωτιά του κάρβουνου. Η ανάσα του είναι κάρβουνο, μια φλόγα βγαίνει από το στόμα του, η δύναμη βρίσκεται στο λαιμό του. Η καταστροφή τρέχει μπροστά του. Η καρδιά του είναι σκληρή σαν πέτρα, στέκεται σαν αμόνι ακλόνητο. Κάνει το βαθύ να βράζει σαν καζάνι· Θεωρεί τη θάλασσα σαν αλοιφή και την κάτω βαθιά σαν αιχμάλωτη. Βλέπει κάθε υψηλό πράγμα. και είναι βασιλιάς όλων όσων είναι στα νερά» (Ιώβ 41: 13, 19 – 22, 24, 31 – 32, 34. LXX ). Αυτό το απόσπασμα περιγράφει τον τερατώδες τύραννο εναντίον του οποίου πολεμάμε. Ωστόσο, εκείνοι που επιδίδονται νόμιμα στη μοναχική ζωή σύντομα τον νικούν: δεν κατέχουν τίποτα δικό του. Έχουν απαρνηθεί τον κόσμο και είναι αποφασιστικοί στην αρετή. και έχουν τον Θεό να παλεύει για αυτούς. Ποιος έχει στραφεί στον Κύριο με δέος και δεν έχει μεταμορφωθεί στη φύση του; Ποιος φωτίστηκε με το φως των θείων νόμων και πράξεων και δεν έκανε την ψυχή του να ακτινοβολεί με θείες διανοήσεις και σκέψεις; Η ψυχή του δεν είναι αδρανής, γιατί ο Θεός παρακινεί τη διάνοιά του να λαχταράει ακόρεστα το φως. Με αυτόν τον τρόπο δυναμικά, η ψυχή δεν αφήνεται από το πνεύμα να πλαδαρά με τα πάθη. αλλά σαν βασιλιάς που, γεμάτος φωτιά και μανία εναντίον των εχθρών του, τους χτυπά αλύπητα και δεν υποχωρεί ποτέ, αναδύεται θριαμβευτής, σηκώνοντας τα χέρια του στον ουρανό μέσω της άσκησης των αρετών και της προσευχής της διάνοιας». '' Ο ίδιος αδελφός μίλησε και για τον Γέροντα ως εξής: «Εκτός από τις άλλες αρετές του, ο αββάς Φιλήμων διέθετε αυτό το χαρακτηριστικό: δεν άκουγε ποτέ άσκοπες κουβέντες. Αν κάποιος κατά λάθος έλεγε κάτι που δεν ωφελεί την ψυχή, δεν ανταποκρινόταν καθόλου. Όταν έφυγα για κάποια υπηρεσία, δεν με ρώτησε: "Γιατί φεύγεις;" Ούτε όταν επέστρεψα με ρώτησε: «Από πού έρχεσαι;» Ή "Τι έκανες;" Μια φορά, πράγματι, έπρεπε να πάω στην Αλεξάνδρεια με πλοίο. και από εκεί πήγα στην Κωνσταντινούπολη για ένα εκκλησιαστικό θέμα. Αποχαιρέτησα τα αδέρφια στην Αλεξάνδρεια, αλλά δεν είπα τίποτα στον Αββά Φιλήμονα για το ταξίδι μου. Αφού πέρασα αρκετό καιρό στην Κωνσταντινούπολη, επέστρεψα κοντά του στη Σκήτη. Όταν με είδε, γέμισε χαρά και, αφού με χαιρέτησε, έκανε μια προσευχή. Μετά κάθισε ντόρα και, χωρίς να με ρωτήσει απολύτως τίποτα, συνέχισε τη σκέψη του. «Μια φορά, θέλοντας να τον δοκιμάσω, για μέρες δεν του έδινα ψωμί να φάει. Και δεν ζήτησε τίποτα, ούτε είπε τίποτα. Μετά από αυτό, του υποκλίθηκα και του είπα: «Πες μου, πατέρα, στενοχωρήθηκες που δεν σου έφερα το φαγητό σου, όπως κάνω συνήθως;» Κι εκείνος απάντησε: «Συγχώρεσέ με, αδερφέ, ακόμα κι αν για είκοσι μέρες δεν μου έφερνες ψωμί, δεν θα σου το ζητούσα: όσο μπορεί να αντέξει η ψυχή μου, μπορεί και το σώμα μου». Σε τέτοιο βαθμό τον είχε απορροφήσει η ενατένιση της αληθινής καλοσύνης». Έλεγε επίσης: «Από τότε που ήρθα στη Σκήτη, δεν επέτρεψα στη σκέψη μου να ξεπεράσει το κελί μου, ούτε επέτρεψα στον νου μου να μείνει σε τίποτα εκτός από το φόβο του Θεού και την κρίση του αιώνος· γιατί συλλογίστηκα μόνο την πρόταση που απειλεί τους αμαρτωλούς, την αιώνια φωτιά και το εξωτερικό σκοτάδι, την κατάσταση των αμαρτωλών και των αδίκων. αποθηκευμένος για τους δίκαιους, ο καθένας λαμβάνει «την αμοιβή του για τον κόπο του» (1Κορ. 3:8): άλλος για το αυξανόμενο φορτίο του πόνου του, άλλος για τις πράξεις συμπόνιας του και για την απερίφραστη αγάπη του, άλλος για την ολοκληρωτική του απόρριψη των περιουσιακών του στοιχείων και την απάρνηση όλου του κόσμου, άλλος για την ταπεινοφροσύνη και την ταπεινοφροσύνη του, άλλος για την ταπεινοφροσύνη και την τελειότητα του. Συλλογιζόμενος αυτά τα πράγματα, περιορίζω όλες τις άλλες σκέψεις και δεν μπορώ πλέον να είμαι με τους ανθρώπους ή να ασχοληθώ με τη διάνοιά μου, μήπως αποκοπώ από περισσότερους θεϊκούς διαλογισμούς. Μίλησε επίσης για κάποιον μοναχικό που είχε αποκτήσει απάθεια και συνήθιζε να παίρνει ψωμί από το χέρι ενός αγγέλου. αλλά έγινε αμελής και έτσι στερήθηκε αυτή την τιμή. Γιατί όταν η ψυχή χαλαρώνει τη συγκέντρωση της διάνοιας, το σκοτάδι την κυριεύει. Όπου ο Θεός δεν φωτίζει, όλα μπερδεύονται, όπως στο σκοτάδι. και η ψυχή αδυνατεί να κοιτάξει μόνο τον Θεό και να τρέμει στα λόγια Του. «Είμαι ένας Θεός κοντά, λέει ο Κύριος, όχι ένας μακρινός Θεός. Μπορεί ένας άνθρωπος να κρυφτεί στα κρυφά, και να μην τον δω; Δεν γεμίζω τον ουρανό και τη γη; λέει ο Κύριος» (Ιερ. 23:23 – 24. LXX). Θυμήθηκε επίσης πολλούς άλλους που είχαν παρόμοιες εμπειρίες, μεταξύ αυτών και ο Σολομών. Γιατί ο Σολομών, είπε, είχε λάβει τέτοια σοφία και είχε δοξαστεί τόσο από τους ανθρώπους που ήταν σαν το αστέρι του πρωινού και φώτισε τα πάντα με τη λαμπρότητα της σοφίας του. 11: 1 – 11 Πρέπει να προσευχόμαστε αδιάκοπα μήπως έρθει κάποια σκέψη και μας αποσπάσει την προσοχή από Αυτόν. «Όταν άκουσα αυτά τα πράγματα», είπε ο αδελφός, «και είδα τις πράξεις του, κατάλαβα ότι όλα τα σαρκικά πάθη δεν λειτουργούσαν μέσα του. Η επιθυμία του ήταν πάντα προσηλωμένη σε ανώτερα πράγματα, ώστε να μεταμορφωνόταν διαρκώς από το θείο Πνεύμα, αναστενάζοντας με «κραυγές που δεν εκφωνούνται» (Ρωμ. 8:26), συγκεντρωνόταν μέσα του, αξιολογούσε τον εαυτό του και αγωνιζόταν να εμποδίσει οτιδήποτε να θολώσει την αγνότητα του νου του και να τον μολύνει ανεπαίσθητα. «Βλέποντας όλα αυτά και παρακινήθηκα να μιμηθώ τα επιτεύγματά του, μου προτρέπονταν συνεχώς να τον ρωτάω. «Πώς, όπως εσύ, μπορώ να αποκτήσω μια καθαρή διάνοια;» ρώτησα. Και εκείνος απάντησε: "Πρέπει να παλέψεις. Η καρδιά πρέπει να αγωνίζεται και να υποφέρει. Δεν μας έρχονται πράγματα για τα οποία αξίζει να αγωνιζόμαστε και να υποφέρουμε αν κοιμόμαστε ή είμαστε νωχελικοί. Ακόμα και οι ευλογίες της γης δεν μας έρχονται χωρίς προσπάθεια από μέρους μας. Αν θέλεις να αναπτυχθείς πνευματικά, πρέπει πάνω απ' όλα να απαρνηθείς τη δική σου θέληση. Πρέπει να αποκτήσεις μια καρδιά που να μην λυπάται για τις αμαρτίες σου, αλλά πρέπει να απαλλάσσεται από τις αμαρτίες σου. αμαρτίες, να κλαίς γι' αυτές μέρα και νύχτα και δεν πρέπει να είσαι συναισθηματικά προσκολλημένος σε κανέναν, γιατί μια ψυχή έχει πνιγεί από την ανάμνηση των αμαρτιών του παρελθόντος φυλάττει τη θεία εικόνα μέσα του και εμπλουτίζει την ομοίωσή του με τον Θεό, λαμβάνοντας από Αυτόν τη βοήθεια του Πνεύματος και γίνεται κατοικία του Θεού και όχι δαιμόνων και ενεργεί δίκαια στα μάτια του Θεού και είναι απαλλαγμένη από τις μολύνσεις της σάρκας, «δεν έχει κηλίδα ή ρυτίδα με τη θέληση» (Εφ. της αρετής. «Αν, όμως, όταν ξεκινάς το μονοπάτι της απάρνησης, δεν υπάρχει θλίψη στην καρδιά σου, δεν υπάρχει πνευματικά δάκρυα ή ανάμνηση ατελείωτης τιμωρίας, δεν υπάρχει αληθινή ησυχία ή επίμονη προσευχή, δεν υπάρχει ψαλμωδία και διαλογισμός στις θείες Γραφές. Αν τίποτα από αυτά δεν έχει γίνει συνηθισμένο μέσα σου, έτσι ώστε είτε το θέλεις είτε όχι να σου επιβάλλεται από την αδιάκοπη επιμονή της διάνοιας. και αν το δέος προς τον Θεό δεν μεγαλώνει στο μυαλό σου, τότε είσαι ακόμα προσκολλημένος στον κόσμο και η διάνοιά σου δεν μπορεί να είναι καθαρή όταν προσεύχεσαι. Η αληθινή ευλάβεια και το δέος προς τον Θεό εξαγνίζουν την ψυχή από τα πάθη, απελευθερώνουν τη διάνοια, την οδηγούν στη φυσική ενατένιση και την κάνουν κατάλληλη για θεολογία. Αυτό το βιώνει με τη μορφή ευδαιμονίας, που παρέχει σε αυτούς που το μοιράζονται μια πρόγευση της ευδαιμονίας που υπάρχει και κρατά την ψυχή σε μια κατάσταση ηρεμίας. «Ας κάνουμε, λοιπόν, ό,τι μπορούμε για να καλλιεργήσουμε τις αρετές, γιατί έτσι μπορούμε να επιτύχουμε την αληθινή ευλάβεια, αυτή την ψυχική αγνότητα, της οποίας ο καρπός είναι φυσικός και θεολογικός στοχασμός. Όπως το θέτει ένας μεγάλος θεολόγος, ασκώντας τις αρετές ανεβαίνουμε στον στοχασμό. Χρειάζεται ακόμα ασκητική προσπάθεια για να περιορίσουμε τις άτακτες παρορμήσεις του σώματος και να παρακολουθήσουμε τις σκέψεις μας Η σοφία και η δύναμη είναι ψέματα, και αυτή η κατανόηση που καταλαβαίνει τα πάντα, και το φως των ματιών και της ειρήνης (Βαρούχ 3:14), δεν μπορεί ακόμη να απολαύσει αυτά τα πράγματα: οι κακίες την εμποδίζουν να δει και τις αρετές αντάξια των πνευματικών χαρισμάτων, τότε γίνεται εντελώς φωτεινό, δυναμώνει με τη χάρη και έχει τις ρίζες του στην ενατένιση των πνευματικών πραγματικοτήτων. «Ο άνθρωπος που επιδιώκει την πνευματική ζωή και πλησιάζει τον Θεό πρέπει, επομένως, να έχει αγνή καρδιά και καθαρή γλώσσα, ώστε τα λόγια του, με την αγνότητά τους, να είναι κατάλληλα για να δοξάζουν τον Θεό. Μια ψυχή που προσκολλάται στον Θεό κοινωνεί συνεχώς μαζί Του. «Έτσι, αδελφοί, ας είναι η επιθυμία μας να φθάσουμε στην κορυφή των αρετών και να μην παραμείνουμε γήινοι και προσκολλημένοι στα πάθη. Διότι ο πνευματικός αγώνας που πλησίασε τον Θεό, που μετέχει από το άγιο φως και πληγώνεται από τη λαχτάρα του για αυτό, χαίρεται στον Κύριο με ασύλληπτη χαρά, όπως λέει ο Κύριος η πνευματική χαρά. τα αιτήματα της καρδιάς σου... Είθε να αποκαλύψει τη δικαιοσύνη σου σαν το φως και την κρίση σου σαν το μεσημέρι» (βλ. Ψαλμ. 37:4, 6. LXX . LXX) Η λάμψη της θεϊκής ομορφιάς είναι εντελώς ανέκφραστη: οι λέξεις δεν μπορούν να την περιγράψουν, ούτε το αυτί να την συλλάβει το να συγκρίνει κανείς το αληθινό φως με τις ακτίνες του πρωινού άστρου ή τη λάμψη του φεγγαριού ή το φως του ήλιου σημαίνει ότι δεν μπορεί να ανταποκριθεί πλήρως στη δόξα του και είναι τόσο ανεπαρκές όσο η πιο καθαρή νύχτα δάσκαλος, έμαθε από την εμπειρία και στη συνέχεια μας δίδαξε». (Longer Rules ii, 1 (909c), μτφρ. W. K. L. Clarke, The Ascetic Works of Saint Basil (Λονδίνο, 1925), σ. 154.) Ο αδελφός που ζούσε με τον αββά Φιλήμονα διηγήθηκε αυτά και πολλά άλλα. Αλλά εξίσου θαυμάσιο και μεγάλη απόδειξη της ταπεινότητάς του είναι το γεγονός ότι, αν και ο αββάς Φιλήμων ήταν από καιρό πρεσβύτερος και η συμπεριφορά και η γνώση του ήταν ουράνιας τάξης, απέφυγε να εκπληρώσει τα ιερατικά του καθήκοντα σε τέτοιο βαθμό που στους πολυετείς πνευματικούς του αγώνες σχεδόν ποτέ δεν συναίνεσε να πλησιάσει το θυσιαστήριο. και παρά την αυστηρότητα της ζωής του, ποτέ δεν μετέλαβε τα θεϊκά μυστήρια αν μιλούσε με άλλους ανθρώπους, παρόλο που δεν είχε πει τίποτα εγκόσμιο και είχε μιλήσει μόνο για να βοηθήσει αυτούς που τον αμφισβητούσαν. Όταν επρόκειτο να μεταλάβει τα θεία μυστήρια, παρακαλούσε τον Θεό με προσευχές, ψαλμωδίες και εξομολόγηση αμαρτιών. Κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, ήταν γεμάτος φόβο όταν ο ιερέας είπε: «Άγια στα άγια». Γιατί έλεγε ότι ολόκληρη η εκκλησία ήταν τότε γεμάτη με αγίους αγγέλους και ότι ο ίδιος ο Βασιλιάς των ουράνιων δυνάμεων γιόρταζε αόρατα, μεταμορφωμένος στις καρδιές μας σε σώμα και αίμα. Εξαιτίας αυτού είπε ότι θα έπρεπε να τολμήσουμε να μετέχουμε στα άψογα μυστήρια του Χριστού μόνο όταν βρισκόμαστε σε αγνή και αγνή κατάσταση, σαν να ήταν έξω από τη σάρκα και απαλλαγμένοι από κάθε δισταγμό και αμφιβολία. με αυτόν τον τρόπο θα συμμετείχαμε στον φωτισμό που προέρχεται από αυτά. Πολλοί από τους αγίους πατέρες είδαν αγγέλους να τους προσέχουν, και έτσι σιωπούσαν, μη μιλώντας με κανέναν. Ο αδελφός είπε επίσης ότι όταν ο αββάς Φιλήμων έπρεπε να πουλήσει τα χειροποίητά του, προσποιήθηκε τον ανόητο, σε περίπτωση που το να μιλήσει και να απαντήσει σε ερωτήσεις μπορεί να τον οδηγήσει σε κάποιο ψέμα, ή όρκο, ή φλυαρία ή κάποιο άλλο είδος αμαρτίας. Όποτε κάποιος αγόραζε οτιδήποτε, απλώς πλήρωνε αυτό που θεωρούσε κατάλληλο. Ο Αββάς, αυτός ο αληθινά σοφός άνθρωπος, έφτιαχνε μικρά καλάθια και δεχόταν με ευγνωμοσύνη ό,τι του έδιναν, χωρίς να λέει απολύτως τίποτα. Ο άγιος Νικόδημος, ενώ εκφράζει επιφυλάξεις για τη χρονολογία του κειμένου που ακολουθεί, τείνει να το αποδώσει στον Θεόγνωστο Αλεξανδρείας (3ος αιώνας). Αυτό, ωστόσο, δεν μπορεί να ισχύει, αφού ο συγγραφέας παραθέτει τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό (§ 73), και έτσι δεν είναι νωρίτερα από το δεύτερο μισό του 8ου αιώνα. ίσως έζησε στη δέκατη τέταρτη. (Βλ. J. Gouillard, ‘L’acrostiche spirituel de Theognoste (XIV s. ?)’, Echos d'Orient xxxix (1940), σελ. 126–137.) Η κύρια πρωτοτυπία του έργου έγκειται στα σχόλιά του για τον Eucharist. Ο Θεόγνωστος ήταν ο ίδιος ιερέας (§ 72), και φαίνεται να οραματίζεται την καθημερινή τελετή της Θείας Λειτουργίας (§ 14). Το μεγάλο απόσπασμα (§ 26) από τον Άγιο Ιωάννη τον Καρπάθιο είναι πιθανότατα μεταγενέστερη προσθήκη, και όχι μέρος του ίδιου του κειμένου του Θεόγνωστου. Περί της Άσκησης των Αρετών, της Ενατένισης και της Ιεροσύνης 1 . Όταν αποστασιοποιηθείς τελείως από όλα τα γήινα πράγματα και όταν, με τη συνείδησή σου καθαρή, είσαι ανά πάσα στιγμή έτοιμος στην καρδιά να εγκαταλείψεις την παρούσα ζωή και να κατοικήσεις με τον Κύριο, τότε μπορεί να αναγνωρίσεις ότι έχεις αποκτήσει την αληθινή αρετή. Εάν θέλετε να γίνετε γνωστός στον Θεό, κάντε ό,τι μπορείτε για να παραμείνετε άγνωστοι στους ανθρώπους. 2 . Προσέξτε για τυχόν περιττές απαιτήσεις που προέρχονται από το σώμα και αγνοήστε τις, μήπως σας οδηγήσουν να χαλαρώσετε τις προσπάθειές σας πριν αποκτήσετε απάθεια. Θεωρήστε ως απώλεια, όχι τη στέρηση της αισθησιακής ευχαρίστησης, αλλά την αποτυχία να επιτύχετε ανώτερα πράγματα ως αποτέλεσμα της απόλαυσης αυτής της ευχαρίστησης. 3 . Κοιτάξτε συνειδητά τον εαυτό σας ως μυρμήγκι ή σκουλήκι, για να μπορέσετε να γίνετε ένας άνθρωπος που διαμορφώθηκε από τον Θεό. Εάν αποτύχετε να κάνετε το πρώτο, το δεύτερο δεν μπορεί να συμβεί. Όσο πιο χαμηλά κατεβαίνεις, τόσο πιο ψηλά ανεβαίνεις. Και όταν, όπως ο ψαλμωδός, θεωρείς τον εαυτό σου ως τίποτα ενώπιον του Κυρίου (πρβλ. Ψαλμ. 39:5), τότε ανεπαίσθητα θα μεγαλώσεις. Και όταν αρχίσετε να συνειδητοποιείτε ότι δεν έχετε τίποτα και δεν γνωρίζετε τίποτα, τότε θα γίνετε πλούσιοι στον Κύριο μέσω της άσκησης των αρετών και της πνευματικής γνώσης. 4 . «Σπάστε το χέρι του αμαρτωλού και κακού ανθρώπου» (Ψαλμ. 10:15), με το οποίο εννοώ την αισθησιακή ευχαρίστηση και το κακό από το οποίο πηγάζει κάθε κακία. Σπάστε το μέσω της αυτοκυριαρχίας και της αθωότητας που γεννήθηκε από την ταπεινοφροσύνη, έτσι ώστε όταν οι πράξεις σας αξιολογηθούν και κριθούν, καμία αμαρτία δεν θα βρεθεί μέσα σας, όσο αυστηρή κι αν είναι η αναζήτηση. Διότι οι αμαρτίες μας εξαλείφονται όταν μισούμε αυτό που τις προκαλεί και παλεύουμε εναντίον του, επιδιορθώνοντας την προηγούμενη ήττα με την τελική νίκη. 5 . Τίποτα δεν είναι καλύτερο από την καθαρή προσευχή. Από αυτό, σαν από πηγή, προέρχονται οι αρετές: η κατανόηση και η πραότητα, η αγάπη και η αυτοκυριαρχία και η υποστήριξη και η ενθάρρυνση που δίνει ο Θεός ως απάντηση στα δάκρυα. Η ομορφιά της καθαρής προσευχής γίνεται φανερή όταν ο νους μας κατοικεί μόνο στο βασίλειο των κατανοητών πραγματικοτήτων και η λαχτάρα μας να επιτύχουμε αυτό που είναι θείο είναι ατελείωτη. Τότε η διάνοια, παρακολουθώντας τον Κύριό της μέσω της ενατένισης των δημιουργημένων όντων, και διψώντας διακαώς να βρει και να δει Αυτόν που δεν φαίνεται, ή συλλογίζεται το σκοτάδι που είναι το κρυφό Του μέρος (βλ. Ψαλμ. 18:11), με δέος αποσύρεται και πάλι μέσα του, προς στιγμή ικανοποιημένος και ενθαρρύνεται από το δικό του όφελος. αλλά είναι γεμάτος ελπίδα ότι θα φτάσει στο αντικείμενο του πόθου του όταν, απαλλαγμένο από τα φαινόμενα και τις σκιώδεις φαντασιώσεις που φαίνονται αδιάκριτα, όπως σε καθρέφτη, θα του δοθεί μια καθαρή αδιάκοπη όραση «πρόσωπο με πρόσωπο» (πρβλ. 1Κορ. 13:12). 6 . Μην προσπαθήσετε να ξεκινήσετε τις ανώτερες μορφές περισυλλογής προτού επιτύχετε την πλήρη απάθεια και μην επιδιώκετε ό,τι βρίσκεται ακόμη πέρα ​​από τις δυνατότητές σας. Εάν επιθυμείτε να γίνετε θεολόγος και στοχαστής, ανεβείτε με το μονοπάτι της ασκητικής πρακτικής και μέσω της αυτοκάθαρσης αποκτήστε ό,τι είναι αγνό. Μην επιδιώκετε τη θεολογία πέρα ​​από τα όρια της σημερινής σας κατάστασης ανάπτυξής σας: είναι λάθος για εμάς που πίνουμε ακόμα το γάλα των αρετών να προσπαθούμε να πετάξουμε στα ύψη της θεολογίας, και αν το κάνουμε αυτό θα πέφτουμε σαν νεογέννητα, όσο μεγάλη κι αν είναι η λαχτάρα που μας ξυπνά το μέλι της πνευματικής γνώσης. Αλλά, αφού εξαγνιστούμε με αυτοσυγκράτηση και δάκρυα, θα σηκωθούμε από τη γη όπως ο Ηλίας ή ο Αββακούμ (πρβλ. Β' Βασ. 2:11· Βελ και Δρ., στίχοι 36 – 39), προβλέποντας τη στιγμή που θα μας πιάσουν στα σύννεφα (πρβλ. 1 Θεσ. 17)· 4: και μεταφερόμενοι πέρα ​​από τον κόσμο των αισθήσεων με απερίσπαστη προσευχή, αγνή και στοχαστική, μπορούμε τότε στην αναζήτηση του Θεού να αγγίξουμε το περιθώριο της θεολογίας. 7 . Εάν επιθυμείτε να σας δοθεί ένα διανοητικό όραμα του θείου, πρέπει πρώτα να αγκαλιάσετε έναν ειρηνικό και ήσυχο τρόπο ζωής και να αφιερώσετε τις προσπάθειές σας στην απόκτηση γνώσης τόσο του εαυτού σας όσο και του Θεού. Εάν το κάνετε αυτό και επιτύχετε μια καθαρή κατάσταση χωρίς πάθος, δεν υπάρχει τίποτα που να εμποδίζει τη διάνοιά σας να αντιληφθεί, όπως ήταν σε ένα ελαφρύ αεράκι (πρβλ. 1 Βασ. 19: 12. LXX), Αυτόν που είναι αόρατος σε όλους. και θα σας φέρει καλά νέα για τη σωτηρία μέσω μιας ακόμη πιο ξεκάθαρης γνώσης του εαυτού Του. 8 . Όπως ο κεραυνός προμηνύει βροντή, έτσι και η θεία συγχώρεση διαδέχεται η ηρεμία των παθών. Αυτό με τη σειρά του συνοδεύεται από μια πρόγευση της ευλογίας που μας επιφυλάσσει. Δεν υπάρχει θεϊκό έλεος ή ελπίδα απάθειας για την ψυχή που αγαπά αυτόν τον κόσμο περισσότερο από τον Δημιουργό του και είναι προσκολλημένη σε ορατά πράγματα και προσκολλάται ολοκληρωτικά στις απολαύσεις και τις απολαύσεις της σάρκας. 9 . Μην επιχειρήσετε να ανακαλύψετε με τη διάνοια τι ή πού είναι ο Θεός: αφού υπερβαίνει όλα όσα είναι πέρα ​​από το είναι και ανεξάρτητο από τον τόπο. Αλλά συλλογιστείτε –όσο αυτό είναι δυνατό– μόνο τον Θεό τον Λόγο. Αν και περιγεγραμμένος, ακτινοβολεί με τη θεϊκή φύση. Αν και περιγράφεται σε ένα συγκεκριμένο μέρος, είναι παρόλα αυτά παντού λόγω της άπειρης φύσης της Θεότητάς Του. Όσο μεγαλύτερη είναι η κάθαρσή σας, τόσο περισσότερο θα σας χορηγηθεί ο φωτισμός Του. 10 . Εάν λαχταράτε διακαώς την αληθινή γνώση και την αδιαμφισβήτητη διασφάλιση της σωτηρίας, πρώτα μελετήστε πώς να σπάσετε τους παθιασμένους δεσμούς της ψυχής με το σώμα. τότε, απογυμνωμένος από κάθε προσκόλληση στα υλικά πράγματα, κατέβα στα βάθη της ταπεινοφροσύνης και εκεί θα βρεις το πολύτιμο μαργαριτάρι της σωτηρίας σου κρυμμένο στο κέλυφος της θείας γνώσης. Αυτή θα είναι η υπόσχεσή σας για τη λάμψη της βασιλείας του Θεού. 11 . Αυτός που έχει επιτύχει την εσωτερική απάρνηση του εαυτού του και έχει υποτάξει τη σάρκα του στο πνεύμα, δεν χρειάζεται πλέον να υποτάσσεται σε άλλους ανθρώπους. Ένα τέτοιο άτομο υπακούει στον λόγο και τον νόμο του Θεού σαν ευγνώμων υπηρέτης. Αλλά εμείς που είμαστε ακόμα εμπλεκόμενοι στον πόλεμο μεταξύ σώματος και ψυχής πρέπει να υποταχτούμε σε κάποιον άλλο. Πρέπει να έχουμε έναν διοικητή και τιμονιέρη που θα μας οπλίζει και θα μας γλιστρά επιδέξια, για να μην καταστραφούμε από τους πνευματικούς μας εχθρούς ή βυθιστούμε κάτω από τα πάθη μας εξαιτίας της απειρίας μας. 12 . Εάν δεν σας ενοχλεί κανένα πάθος. αν η καρδιά σου λαχταρά όλο και περισσότερο για τον Θεό. αν δεν φοβάσαι τον θάνατο, αλλά τον θεωρείς όνειρο και μάλιστα λαχταράς την απελευθέρωσή σου – τότε έχεις επιτύχει την υπόσχεση της σωτηρίας σου και, χαίροντας με ανείπωτη χαρά, κουβαλάς μέσα σου τη βασιλεία των ουρανών. 13 . Εάν έχετε βρεθεί άξιος της θείας και ευλαβικής ιεροσύνης, έχετε δεσμευτεί με θυσία να πεθάνετε στα πάθη και στην αισθησιακή ηδονή. Μόνο τότε θα τολμήσεις να πλησιάσεις τη φοβερή, ζωντανή θυσία. αλλιώς θα αναλωθείς από τη θεϊκή φωτιά σαν ξερός. Εάν τα σεραφείμ δεν τόλμησαν να αγγίξουν το θεϊκό κάρβουνο χωρίς λαβίδα (πρβλ. Ησ. 6:6), πώς μπορείτε να το κάνετε αν δεν έχετε επιτύχει την απάθεια; Πρέπει μέσω της απάθειας να έχετε αφιερωμένη γλώσσα, καθαρισμένα χείλη και αγνή ψυχή και σώμα. και τα ίδια σας τα χέρια, ως υπουργοί της πύρινης, υπερ-ουσιώδους θυσίας, πρέπει να είναι πιο λαμπερά από οποιοδήποτε χρυσάφι. 14 . Για να κατανοήσετε την πλήρη σημασία των λόγων μου, να θυμάστε ότι κοιτάζετε καθημερινά τη σωτηρία του Θεού, η οποία, όταν την είδε μια φορά, τόσο τρομοκρατήθηκε και κατέπληξε τον Συμεών τον Πρεσβύτερο που προσευχήθηκε για τη σωτηρία του (βλ. Λουκάς 2:29). Εάν δεν έχετε διαβεβαιωθεί από το Άγιο Πνεύμα ότι είστε ίσοι με τους αγγέλους και επομένως ένας αποδεκτός ενδιάμεσος μεταξύ Θεού και ανθρώπου, μην τολμήσετε αλαζονικά να γιορτάσετε τα φοβερά και ιερότατα μυστήρια, τα οποία ακόμη και οι άγγελοι λατρεύουν και από την αγνότητα των οποίων πολλοί από τους ίδιους τους αγίους έχουν αποσυρθεί με ευλαβικό φόβο. Διαφορετικά, όπως ο Ζαν, θα καταστραφείτε εξαιτίας της προσποίησης σας για αγιότητα. 15 . «Να προσέχεις τον εαυτό σου με προσοχή», λέγεται (πρβλ. Έξοδος 23: 21. LXX). Πάντα να προσφέρετε τη θυσία πρώτα απ' όλα για λογαριασμό των δικών σας αμαρτιών: τότε εάν, λόγω της αδυναμίας σας, υπάρχει ήδη μέσα σας κάποια ακαθαρσία ή εισέλθει τώρα μέσα σας, θα καταναλωθεί από τη θεία φωτιά. Με αυτόν τον τρόπο, ως εκλεκτό σκεύος, εξυπηρετικό, αγνό και άξιο μιας τέτοιας θυσίας, θα έχετε τη δύναμη να μετατρέψετε ξύλινα ή πήλινα αγγεία σε ασημένια ή χρυσά, με την προϋπόθεση ότι έχετε στενή κοινωνία με τον Θεό και Αυτός ακούει τις προσευχές σας. Διότι όπου ο Θεός ακούει και ανταποκρίνεται, δεν υπάρχει τίποτα που να εμποδίζει την αλλαγή από το ένα πράγμα στο άλλο. 16 . Συλλογιστείτε βαθιά την αγγελική τιμή της οποίας έχετε βρεθεί άξιος και, όποια κι αν είναι η βαθμίδα στην οποία κληθήκατε, αγωνίζεστε μέσω της αρετής και της αγνότητας να κρατήσετε τον εαυτό σας αμόλυντο. Γιατί ξέρετε από ποιο ύψος έπεσε ο Εωσφόρος εξαιτίας της περηφάνιας του. Μην ονειρεύεστε μεγάλες ιδέες για τον εαυτό σας και έχετε την ίδια μοίρα. Θεωρήστε τον εαυτό σας ως σκόνη και στάχτη (πρβλ. Γεν. 18:27), ή ως απορρίμματα, ή ως κάποιο πλάσμα που μοιάζει με μπούκλες. και θρηνείτε συνεχώς, γιατί μόνο λόγω της ανέκφρατης συμπόνιας και καλοσύνης του Θεού σας επιτρέπεται να χειρίζεστε τα άγια πράγματα στον εορτασμό των φρικτών μυστηρίων, και έτσι καλείστε σε κοινωνία και συγγένεια μαζί Του. 17 . Ένας ιερέας πρέπει να είναι καθαρός από όλα τα πάθη, ιδιαίτερα την ακολασία και την μνησικακία, και πρέπει να διατηρεί τη φαντασία του απαλλαγμένη από πάθος. Διαφορετικά θα τον απορρίψουν με απέχθεια, σαν να ήταν κάποιος βρόμικος λεπρός που αγγίζει το σώμα ενός βασιλιά. 18 . Όταν τα δάκρυά σου σε έχουν πλύνει πιο άσπρα από το χιόνι και η συνείδησή σου είναι πεντακάθαρη στην καθαρότητά της, και όταν η αγγελοειδής λευκότητα των εξωτερικών ενδυμάτων σου αποκαλύπτει την εσωτερική ομορφιά της ψυχής σου – τότε, και μόνο τότε, μπορείς με αγιότητα να αγγίξεις τα άγια πράγματα. Φροντίστε να μην βασίζεστε μόνο στις ανθρώπινες παραδόσεις για τον εορτασμό των θείων μυστηρίων, αλλά αφήστε τη χάρη του Θεού να σας γεμίσει εσωτερικά και αόρατα με τη γνώση των ανώτερων πραγμάτων. 19 . Αν επιδιώκεις την αφθαρσία και την αθανασία, κυνήγησε με πίστη και ευλάβεια ό,τι είναι ζωογόνο και δεν χάνεται. λαχταράς να φύγεις από αυτόν τον κόσμο ως κάποιος που έγινε τέλειος μέσω της πίστης. Αν πάλι φοβάσαι τον θάνατο, δεν έχεις ακόμη ανακατευτεί με τον Χριστό μέσω της αγάπης, αν και έχεις βρεθεί άξιος να Τον θυσιάσεις με τα ίδια σου τα χέρια και έχεις γεμίσει με τη σάρκα Του. Διότι, αν συνδέεστε μαζί Του στην αγάπη, θα βιαζόσασταν να ενωθείτε μαζί Του, χωρίς να ανησυχείτε πλέον για αυτή τη ζωή ή τη σάρκα. 20 . Εσείς που θυσιάζετε τη σάρκα του Θεού και μετέχετε σε αυτήν μέσω της θείας κοινωνίας, θα πρέπει επίσης να ενωθείτε μαζί Του πεθαίνοντας τον θάνατο που πέθανε Αυτός (πρβλ. Ρωμ. 6:5). Όπως λέει ο Άγιος Παύλος (πρβλ. Γαλ. 2:20), πρέπει να ζεις, όχι για τον εαυτό σου, αλλά για Αυτόν που σταυρώθηκε και πέθανε για λογαριασμό σου. Εάν, υπό την κυριαρχία του πάθους, ζείτε για τη σάρκα και τον κόσμο, προετοιμάστε τον εαυτό σας για αθάνατη τιμωρία μέσω του θανάτου, εκτός εάν παραιτηθείτε με τη θέλησή σας από την ιεροσύνη σας πριν πεθάνετε. Αλλά πολλοί ανάξιοι ιερείς έχουν αρπάξει από ξαφνικό θάνατο και έχουν σταλεί στις αίθουσες της κρίσης. 21 . Υπήρχε κάποτε ένας μοναχός-ιερέας που είχε τη φήμη της ευσέβειας και τον τιμούσαν πολλοί λόγω της εξωτερικής του συμπεριφοράς, αν και μέσα του ήταν άσεμνος και μολυσμένος. Μια μέρα τελούσε τη Θεία Λειτουργία και, φτάνοντας στον χερουβικό ύμνο, είχε σκύψει το κεφάλι του ως συνήθως μπροστά στην αγία τράπεζα και διάβαζε την προσευχή «Κανείς δεν αξίζει…», όταν ξαφνικά πέθανε, έχοντας την ψυχή του να τον αφήσει σε αυτή τη θέση. 22 . Τίποτα δεν είναι πιο σημαντικό από την αληθινή ευφυΐα και την πνευματική γνώση, γιατί προκαλούν και φόβο για τον Θεό και λαχτάρα για Αυτόν. Ο φόβος του Θεού μας εξαγνίζει με δέος και αυτοεξευτελισμό. Η λαχτάρα για Αυτόν μας φέρνει στην τελειότητα μέσω της διάκρισης και του εσωτερικού φωτισμού, ανεβάζοντας τη διάνοιά μας στα ύψη της περισυλλογής. Χωρίς φόβο δεν μπορούμε να αποκτήσουμε έντονη αγάπη για το θείο, και έτσι δεν μπορούμε να ανοίξουμε τα φτερά μας και να βρούμε τον τόπο ανάπαυσής μας στο βασίλειο της φιλοδοξίας μας. 23 . Πεισθείτε από εμένα, εσείς που λαχταράτε ένθερμα και με κάθε σοβαρότητα τη σωτηρία: βιαστείτε, ψάξτε επίμονα, ρωτήστε ασταμάτητα, χτυπήστε υπομονετικά και συνεχίστε μέχρι να φτάσετε στο στόχο σας. Καθιερώστε μια βάση σταθερής πίστης και ταπεινοφροσύνης. Θα έχετε επιτύχει αυτό που θέλετε, όχι απλώς όταν συγχωρεθούν οι αμαρτίες σας, αλλά όταν, άφοβα και χαρούμενα χωρισμένοι από τη σάρκα, δεν είστε πλέον ενθουσιασμένοι ή φοβισμένοι από την έκρηξη οποιουδήποτε πάθους. 24 . Ζητήστε με πολλά δάκρυα να σας δοθεί η πλήρης βεβαιότητα της σωτηρίας, αλλά – αν είστε ταπεινοί – μην ζητήσετε να σας τη δώσουν πολύ πριν από το θάνατό σας, σε περίπτωση που γίνετε αμελείς και αδιάφοροι. Ζητήστε να το αποκτήσετε όταν πλησιάζετε στην αναχώρησή σας – αλλά κάντε το αίτημά σας με κάθε σοβαρότητα, μήπως από τεκμήριο παραπλανηθείτε ότι έχετε τέτοια διαβεβαίωση μόνο για να διαπιστώσετε, όταν έρθει η ώρα, ότι δεν έχετε καταφέρει να την πετύχετε. Πού θα πας τότε, δυστυχισμένος άνθρωπε, στερημένος την πρόγευση και την αδιαμφισβήτητη βεβαιότητα της σωτηρίας που δίνει το Πνεύμα; 25 . Αν επιδιώκεις την απάθεια που θεοποιεί, βρες την πρώτα απ' όλα με την υπακοή και την ταπεινοφροσύνη, μήπως ταξιδεύοντας σε κάποιο άλλο μονοπάτι καταλήξεις σε μπελάδες. Ο άνθρωπος που έχει αποκτήσει απάθεια δεν ταράζεται άλλοτε από τα πάθη και άλλοτε ήρεμος και ξεκουράζεται, αλλά απολαμβάνει συνεχώς την απάθεια και, ακόμη κι όταν τα πάθη είναι ακόμα μέσα του, μένει ανεπηρέαστος από αυτά που τα προκαλούν. Πάνω απ' όλα δεν επηρεάζεται από τις εικόνες που γεννούν τα πάθη. 26 . Όταν η ψυχή εγκαταλείπει το σώμα, ο εχθρός προχωρά για να του επιτεθεί, υβρίζοντας το άγρια ​​και κατηγορώντας το για τις αμαρτίες του με σκληρό και τρομακτικό τρόπο. Η ευσεβής ψυχή, όμως, αν και στο παρελθόν έχει πληγωθεί συχνά από την αμαρτία, δεν τρομάζει από τις επιθέσεις και τις απειλές του εχθρού. Δυναμωμένη από τον Κύριο, φτερωτή από χαρά, γεμάτη θάρρος από τους αγίους αγγέλους που την καθοδηγούν και περικυκλωμένη και προστατευμένη από το φως της πίστης, απαντά στον εχθρό με μεγάλη τόλμη: «Δραπέτη από τον ουρανό, πονηρή σκλάβα, τι σχέση έχω με σένα; Δεν έχεις εξουσία πάνω μου. Ο Χριστός ο Υιός του Θεού έχει εξουσία πάνω μου και σε όλα τα πράγματα. Απέναντί ​​Του αμάρτησα, ενώπιόν Του θα δικαστώ, έχοντας τον Τίμιο Σταυρό Του ως σίγουρη υπόσχεση της σωτήριας αγάπης Του προς εμένα. Φύγε από μένα, καταστροφέας! Δεν έχετε καμία σχέση με τους δούλους του Χριστού.’ Όταν η ψυχή τα λέει όλα αυτά άφοβα, ο διάβολος γυρίζει την πλάτη του, ουρλιάζοντας δυνατά και δεν μπορεί να αντέξει το όνομα του Χριστού. Τότε η ψυχή πέφτει πάνω στον διάβολο από ψηλά, επιτίθεται σαν γεράκι που επιτίθεται σε κοράκι. Μετά από αυτό μεταφέρεται αγαλλίαση από τους αγίους αγγέλους στον τόπο που του έχει οριστεί σύμφωνα με την εσωτερική του κατάσταση. (Αυτό το απόσπασμα είναι σχεδόν εξ ολοκλήρου ταυτόσημο με τον Άγιο Ιωάννη τον Καρπάθου, Κείμενα για τους μοναχούς στην Ινδία, § 2 s (The Philokalia, vol. i, σελ. 303–4). 27 . Η λαχτάρα για παροδικά πράγματα δεν θα σας παρασύρει προς τη γη, εάν έχετε το μυαλό σας στα πράγματα του ουρανού. αλλά όταν σε δεσμεύει η προσκόλληση στα γήινα πράγματα είσαι σαν αετός που πιάνεται σε μια παγίδα από το νύχι του και δεν μπορεί να πετάξει. Θεωρήστε όλα όσα έχετε ως σκουπίδια με την ελπίδα για καλύτερα πράγματα. Τινάξτε ακόμη και το σώμα σας όταν έρθει η ώρα και ακολουθήστε τον άγγελο του Θεού που σας παίρνει από αυτό. 28 . Όπως ένα νόμισμα που δεν φέρει την εικόνα του βασιλιά δεν μπορεί να τοποθετηθεί στα βασιλικά θησαυροφυλάκια με το άλλο νόμισμα, έτσι χωρίς αληθινή πνευματική γνώση και απάθεια δεν μπορείτε να λάβετε μια πρόγευση θείας ευλογίας και να φύγετε με θάρρος και σιγουριά από αυτόν τον κόσμο για να πάρετε τη θέση σας μεταξύ των εκλεκτών στον επόμενο. Με τον όρο πνευματική γνώση, δεν εννοώ τη σοφία, αλλά εκείνη την αλάνθαστη αντίληψη του Θεού και των θεϊκών πραγματικοτήτων μέσω της οποίας οι ευσεβείς, που δεν σύρονται πλέον από τα πάθη, ανυψώνονται σε μια θεϊκή κατάσταση με τη χάρη του Πνεύματος. 29 . Ακόμα κι αν έχετε ασκήσει επιτυχώς όλες τις αρετές, μην υποθέτετε ότι έχετε επιτύχει την απάθεια και ότι μπορείτε να κατοικήσετε στον κόσμο χωρίς άγχος. γιατί η ψυχή σου μπορεί ακόμα να φέρει μέσα της το αποτύπωμα των παθών και έτσι θα έχεις δυσκολίες όταν πεθάνεις. Αλλά, με γνώμονα πάντα τον φόβο, παρακολουθήστε προσεκτικά την ευμετάβλητη και συνεχώς μεταβαλλόμενη φύση σας και αποφύγετε τις αιτίες του πάθους. Διότι η αμετάβλητη απάθεια στην υψηλότερη μορφή της βρίσκεται μόνο σε εκείνους που έχουν επιτύχει την τέλεια αγάπη, έχουν υψωθεί πάνω από τα αισθητήρια πράγματα μέσω αδιάκοπης ενατένισης και έχουν υπερβεί το σώμα μέσω της ταπεινοφροσύνης. Η φλόγα των παθών δεν τους αγγίζει πια: έχει αποκοπεί από τη φωνή του Κυρίου (πρβλ. Ψαλμ. 29, 7), αφού η φύση τέτοιων ανθρώπων έχει ήδη μετατραπεί σε αφθαρσία. 30 . Μην προσπαθήσετε να επιτύχετε την απάθεια πρόωρα και δεν θα υποστείτε αυτό που έπαθε ο Αδάμ όταν έφαγε πολύ νωρίς από το δέντρο της πνευματικής γνώσης (πρβλ. Γεν. 3:6). Αλλά εργάζεστε υπομονετικά, με συνεχή ικεσία και αυτοέλεγχο σε όλα τα πράγματα. και αν με την αυτομομφή και την ύψιστη ταπεινοφροσύνη διατηρήσετε το έδαφος που κερδίσατε, τότε θα λάβετε εγκαίρως τη χάρη της απάθειας. Το λιμάνι της ανάπαυσης φτάνει μόνο μετά από πολλές καταιγίδες και αγώνες. και ο Θεός δεν αδικεί αυτούς που περπατούν στο αληθινό μονοπάτι, αν κρατήσει κλειστή την πύλη της απάθειας μέχρι να έρθει η κατάλληλη στιγμή. 31 . Τεμπελιασμένοι και άπειροι όσο είστε, θα πρέπει κι εσείς να «πάτε στο μυρμήγκι» (Παρ. 6:6): μιμηθείτε την απλότητα και την ασημαντότητά του και να ξέρετε ότι ο Θεός, αυτάρκης και υπεράφθονος, δεν έχει ανάγκη από τις αρετές μας. Αντίθετα, μας χαρίζει πλούσια τα δώρα Του και μέσω της χάρης Του σώζει όσους είναι συνειδητά ευγνώμονες, αν και με τη συμπόνια Του δέχεται επίσης ό,τι έργο μπορούμε να κάνουμε. Εάν, λοιπόν, εργάζεστε ως οφειλόμενος στον Θεό για ευλογίες που έχετε ήδη λάβει, καλά κάνετε και το έλεος του Θεού είναι κοντά σας. Αλλά αν νομίζεις ότι ο Θεός είναι υπόχρεος σου εξαιτίας των καλών πραγμάτων που φαντάζεσαι ότι έχεις κάνει, πλανάσαι αρκετά. Γιατί πώς μπορεί ο δωρητής των δώρων να είναι ο οφειλέτης; Εργαστείτε σαν μισθωτός και, προχωρώντας βήμα-βήμα, με το έλεος του Θεού θα πετύχετε αυτό που αναζητάτε. 32 . Να σας δείξω έναν άλλο δρόμο προς τη σωτηρία – ή, μάλλον, προς την απάθεια; Με τις παρακλήσεις σας περιορίστε τον Δημιουργό να μην σας αφήσει να αποτύχετε στον σκοπό σας. Να φέρετε συνεχώς ενώπιόν Του ως μεσιτητές όλες τις αγγελικές δυνάμεις, όλους τους αγίους, και ιδιαίτερα την πιο αγνή Μητέρα του Θεού. Μη ζητάς απάθεια, γιατί είσαι ανάξιος για ένα τέτοιο δώρο. αλλά ζητήστε επίμονα τη σωτηρία και μαζί της θα λάβετε και απάθεια. Το ένα είναι σαν ασήμι, το άλλο σαν καθαρό χρυσάφι. Ειδικότερα, αφήστε τον εσωτερικό διαλογισμό για τον Θεό να είναι η υπηρέτριά σας και στρέψτε όλη σας την προσοχή στα μυστικά μυστήρια που αφορούν Αυτόν: γιατί οι αρχές αυτών των μυστηρίων θα σας αποθεώσουν, και ο Θεός ευχαριστιέται με αυτά και κερδίζεται από αυτά. 33 . Προσπαθήστε να λάβετε μια σίγουρη, αδιαμφισβήτητη υπόσχεση σωτηρίας στην καρδιά σας, έτσι ώστε τη στιγμή του θανάτου σας να μην στεναχωριέστε και απροσδόκητα τρομοκρατηθείτε. Έχετε λάβει μια τέτοια υπόσχεση όταν η καρδιά σας δεν σας κατηγορεί πλέον για τις αποτυχίες σας και η συνείδησή σας σταματά να σας επικρίνει εξαιτίας των κρίσεων θυμού σας. όταν με τη χάρη του Θεού έχουν εξημερωθεί τα κτηνώδη πάθη σου. Όταν κλαις δάκρυα παρηγοριάς και η διάνοιά σου προσεύχεται αδιάσπαστα και με αγνότητα. και όταν περιμένεις τον θάνατο, που οι περισσότεροι τρέμουν και φεύγουν από αυτόν, ήρεμα και με έτοιμη καρδιά. 34 . Τα λόγια της αιώνιας ζωής τα οποία, σύμφωνα με τον αρχηγό των αποστόλων (βλ. Ιωάννη 6:68), κατέχει ο Θεός ο Λόγος, είναι οι εσωτερικές ουσίες όλων των πραγμάτων που δημιουργήθηκαν από Αυτόν. Έτσι το άτομο που, λόγω της αγνότητάς του, έχει μυηθεί στο μυστήριο αυτών των εσωτερικών ουσιών, έχει ήδη αποκτήσει αιώνια ζωή, υπόσχεση του Πνεύματος και σίγουρη προσδοκία σωτηρίας. Αυτός που εκτιμά τη σάρκα περισσότερο από την ψυχή και είναι προσκολλημένος στα εγκόσμια πράγματα δεν είναι άξιος τέτοιων χαρισμάτων. 35 . Ένας έξυπνος άνθρωπος δεν είναι απλώς κάποιος που έχει τη δύναμη του λόγου, γιατί αυτό είναι κοινό σε όλους τους ανθρώπους. Αντίθετα, είναι κάποιος που αναζητά τον Θεό με την εξυπνάδα του. Αλλά δεν θα βρει ποτέ την ουσία Εκείνου που υπερβαίνει κάθε ύπαρξη, γιατί αυτό είναι πέρα ​​από το πεδίο κάθε κτιστή φύσης. Αλλά με τον ίδιο τρόπο που φαίνεται ο οικοδόμος στο έργο του, έτσι και ο κυρίαρχος τεχνίτης πρέπει να βρεθεί και όπως έγινε αντιληπτός στη δημιουργική σοφία που ενυπάρχει στα έμβια όντα και στην προνοητική φροντίδα, διακυβέρνηση, ενοποίηση, καθοδήγηση και διατήρησή Του. 36 . Δεν μπορείτε να επιτύχετε μια κατάσταση απόλυτης φτώχειας χωρίς απάθεια, ή απάθεια χωρίς αγάπη, ή αγάπη χωρίς φόβο Θεού και καθαρή προσευχή, ή φόβο Θεού και καθαρή προσευχή χωρίς πίστη και αποστασιοποίηση. Διότι όταν η διάνοια είναι φτερωτή από πίστη και αποστασιοποίηση, απορρίπτει κάθε βασική ανησυχία και ανεβαίνει προς τα πάνω αναζητώντας τον Κύριό της. 37 . Αφήστε την αγνότητα να σας είναι τόσο αγαπητή όσο η κόρη του ματιού σας, και τότε θα γίνετε ναός του Θεού και η αγαπημένη Του κατοικία. Γιατί χωρίς αυτοσυγκράτηση δεν μπορείς να ζήσεις με τον Θεό. Η αγνότητα και η αυτοσυγκράτηση γεννιούνται από μια λαχτάρα για τον Θεό σε συνδυασμό με την απόσπαση και την απάρνηση του κόσμου. και διατηρούνται από την ταπεινοφροσύνη, την εγκράτεια, την αδιάκοπη προσευχή, τον πνευματικό στοχασμό, την ελευθερία από το θυμό και το έντονο κλάμα. Χωρίς απάθεια, ωστόσο, δεν μπορείτε να επιτύχετε την ομορφιά της διάκρισης. 38 . Κανείς να μη σε παραπλανήσει, αδελφέ: χωρίς αγιότητα, όπως λέει ο απόστολος, κανείς δεν μπορεί να δει τον Θεό (πρβλ. Εβρ. 12, 14). Γιατί ο Κύριος, που είναι κάτι παραπάνω από άγιος και πέρα ​​από κάθε αγνότητα, δεν θα εμφανιστεί σε έναν ακάθαρτο άνθρωπο. Όπως εκείνος που αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα, την κόρη ή τον γιο (πρβλ. Ματθ. 10:37) περισσότερο από τον Κύριο είναι ανάξιος γι' Αυτόν, έτσι είναι και αυτός που αγαπά οτιδήποτε παροδικό και υλικό. Ακόμη πιο ανάξιος είναι εκείνος που επιλέγει τη βρωμερή και βαρετή αμαρτία έναντι της αγάπης για τον Κύριο. γιατί ο Θεός απορρίπτει όποιον δεν αποκηρύσσει κάθε ακαθαρσία: «Η διαφθορά δεν κληρονομεί την αφθαρσία» (1Κορ. 15:50). 39 . Δεν θα είστε άξιοι θεϊκής αγάπης αν δεν κατέχετε πνευματική γνώση, ή πνευματικής γνώσης εάν δεν κατέχετε πίστη. Δεν εννοώ θεωρητική πίστη, αλλά αυτή που αποκτούμε ως αποτέλεσμα της άσκησης των αρετών. Θα επιτύχετε αληθινή συμπόνια μόνο όταν με εγκράτεια και αγρυπνία, προσευχή και ταπείνωση, έχετε μαραζώσει την τάση για αισθησιακή ηδονή που είναι συγγενής στη σάρκα και σταυρωθείτε μαζί με τον Χριστό (πρβλ. Γαλ. 2:19-20), μη ζώντας πλέον τη ζωή των παθών, αλλά ζώντας και περπατώντας στο Πνεύμα, γεμάτοι με την ελπίδα του. 40 . Φώναξε στον Θεό: «Γνωρίζω ότι με ευνοείς, επειδή ο εχθρός μου δεν αγαλλίασε για μένα» (Ψαλμ. 41:11). δεν θα με εξουσιάσει και θα με πληγώσει ως το τέλος μέσα από τα πάθη. Αλλά θα με αρπάξεις από τα χέρια του πριν πεθάνω και, δίνοντάς μου ζωή εν Πνεύματι σύμφωνα με το θέλημά Σου, μέσω ενός ιερού θανάτου θα με φέρεις, σωθή, ενώπιον του δικαστηρίου Σου. Εκεί, μέσω του ελέους Σου, θα λάβω την υπόσχεση της σωτηρίας και τη διαβεβαίωση που είναι πέρα ​​από κάθε αμφιβολία. Έτσι, δεν θα είμαι ταραγμένος και απροετοίμαστος τη στιγμή της αναχώρησής μου από τον κόσμο, ούτε θα βρω τη δοκιμασία αφόρητη, πιο σκληρή και καταστροφική από μια θανατική καταδίκη ή ένα βασανιστήριο». 41 . Η πίστη και η ελπίδα δεν είναι απλώς περιστασιακά ή θεωρητικά ζητήματα. Η πίστη απαιτεί σταθερή ψυχή, ενώ η ελπίδα χρειάζεται σταθερή θέληση και τίμια καρδιά. Πώς χωρίς χάρη μπορεί κανείς να πιστεύει εύκολα σε πράγματα αόρατα; Πώς μπορεί ένας άνθρωπος να έχει ελπίδα σχετικά με τα κρυμμένα πράγματα που φυλάσσονται, εκτός εάν μέσω της ακεραιότητάς του έχει αποκτήσει κάποια εμπειρία από τα χαρίσματα του Κυρίου; Αυτά τα δώρα της χάριτος είναι ένα όργανο των ευλογιών που φυλάσσονται, τις οποίες εκδηλώνουν ως σημερινές πραγματικότητες. Η πίστη και η ελπίδα, λοιπόν, απαιτούν τόσο αρετή από μέρους μας όσο και έμπνευση και βοήθεια του Θεού. Αν δεν υπάρχουν και τα δύο, εργαζόμαστε μάταια. 42 . Γόνος της αληθινής αρετής είναι είτε πνευματική γνώση είτε απάθεια είτε και τα δύο μαζί. Αν αποτύχουμε να τα αποκτήσουμε, τότε εργαζόμαστε μάταια και η φαινομενική μας αρετή δεν είναι γνήσια. γιατί αν ήταν θα είχε βγάλει καρπούς αλλά και φύλλα. Στην πραγματικότητα, όμως, δεν απολαμβάνει την ευλογία του Θεού, αλλά είναι ψεύτικο, θέμα αυτοικανοποίησης ή κάτι προσποιημένο για να κερδίσει την εκτίμηση των άλλων ή από κάποιο άλλο κίνητρο που δεν είναι σύμφωνο με το θέλημα του Θεού. Αλλά αν διορθώσουμε το κίνητρό μας, θα λάβουμε αναμφίβολα τη χάρη του Θεού που δίνει και πνευματική γνώση και πάθος τη στιγμή και στο μέτρο που αρμόζει. 43 . Διακρίνετε τις πονηριές του εχθρού με το φως της χάριτος και, ρίχνοντας τον εαυτό σας μπροστά στον Θεό με δάκρυα, ομολογήστε την αδυναμία σας, μη λογαριάζετε τον εαυτό σας τίποτα, παρόλο που ο απατεώνας προσπαθεί να σας πείσει να σκεφτείτε το αντίθετο. Μη ζητάτε καν πνευματικά δώρα, εκτός κι αν συμβάλλουν στη σωτηρία σας και σας βοηθήσουν να παραμείνετε ταπεινοί. Αναζητήστε τη γνώση που δεν σας κάνει αλαζονικούς, αλλά σας οδηγεί στη γνώση του Θεού. Προσευχήσου να ελευθερωθείς από την τυραννία των παθών πριν πεθάνεις και να φύγεις από αυτή τη ζωή σε κατάσταση απάθειας ή – πιο ταπεινά – συμπόνιας για τις αμαρτίες των άλλων. 44 . Όπως είναι αδύνατο να πετάξουμε χωρίς φτερά, έτσι δεν μπορούμε να επιτύχουμε τις ευλογίες για τις οποίες ελπίζουμε χωρίς ήδη σε αυτή τη ζωή να έχουμε λάβει μια βεβαιότητα που είναι αναμφισβήτητη. Λόγω της εξαιρετικής ταπεινοφροσύνης τους, ή μέσω της χάρης του Αγίου Πνεύματος, δίνεται μια τέτοια διαβεβαίωση σε εκείνους που έχουν συμφιλιωθεί με τον Θεό και που έχουν μια απάθεια που είναι λιγότερο ή περισσότερο τέλεια ανάλογα με το βαθμό της συμφιλίωσης και της κάθαρσής τους. Όσοι φεύγουν από το σώμα πριν λάβουν αυτή τη διαβεβαίωση πεθαίνουν ενώ βρίσκονται ακόμη στον χειμώνα των παθών ή αλλιώς το Σάββατο (βλ. Ματθ. 24:20) – απέχοντας, δηλαδή, από το έργο των αρετών – και υπόκεινται σε δοκιμασία και κρίση, όντας υπαίτιοι την ώρα της ανταπόδοσης. 45 . Εφόσον η σωτηρία έρχεται σε εσάς ως δωρεάν δώρο, ευχαριστήστε τον Θεό τον σωτήρα σας. Αν θέλεις να Του δώσεις δώρα, πρόσφερε με ευγνωμοσύνη από τη χήρα ψυχή σου δύο μικροσκοπικά νομίσματα, ταπείνωση και αγάπη, και ο Θεός θα τα δεχτεί στο θησαυροφυλάκιο της σωτηρίας Του πιο ευχάριστα από το πλήθος των αρετών που έχουν καταθέσει άλλοι εκεί (πρβλ. Μάρκος 12: 41-43). Νεκροί από τα πάθη, προσευχηθείτε σαν τον Λάζαρο να ξαναζωντανέψει, στέλνοντας στον Θεό αυτές τις δύο αδελφές να μεσολαβήσουν μαζί Του (βλ. Ιωάννη 11:20-44). και σίγουρα θα πετύχεις τον στόχο σου. 46 . Η άσκηση των αρετών δεν σας φέρνει από μόνη της στην απάθεια που σας δίνει τη δυνατότητα να προσεύχεστε απερίσπαστοι και με αγνότητα: η πνευματική ενατένιση πρέπει επίσης με τη σειρά της να προσφέρει στη διάνοιά σας διαφωτιστική γνώση και κατανόηση των κτισμένων όντων. Έτσι φτερωτή και φωτισμένη, η διάνοια συνεπαίρνεται ολοκληρωτικά από την αγάπη της αληθινής προσευχής και υψώνεται στο συγγενικό φως των ασωμάτων. από εκεί, στο βαθμό που αυτό είναι δυνατό, μεταφέρεται προς το απόλυτο φως, τον τριπλό ήλιο της Τριάδας υπέρτατα θεϊκό. 47 . Δεν θα τιμωρηθούμε ούτε θα καταδικαστούμε στον αιώνα που θα είμαστε επειδή αμαρτήσαμε, αφού μας δόθηκε μια ευμετάβλητη και ασταθής φύση. Αλλά θα τιμωρηθούμε εάν, αφού αμαρτήσουμε, δεν μετανοήσουμε και δεν στραφούμε από τον κακό δρόμο μας στον Κύριο. γιατί μας έχει δοθεί η δύναμη να μετανοήσουμε, καθώς και ο χρόνος στον οποίο να το κάνουμε. Μόνο μέσω της μετάνοιας θα λάβουμε το έλεος του Θεού, και όχι το αντίθετό του, τον παθιασμένο θυμό Του. Όχι ότι ο Θεός είναι θυμωμένος μαζί μας: είναι θυμωμένος με το κακό. Πράγματι, το θείο είναι πέρα ​​από το πάθος και την εκδίκηση, αν και μιλάμε για αυτό ότι αντανακλά, σαν καθρέφτης, τις πράξεις και τις διαθέσεις μας, δίνοντας στον καθένα μας ό,τι του αξίζει. 48 . Όταν πέφτετε από μια ανώτερη κατάσταση, μην πανικοβληθείτε, αλλά με τύψεις, θλίψη, αυστηρή αυτομαρτία και, πάνω απ' όλα, με άφθονα δάκρυα που χύνονται σε πνεύμα μετανοημένο, διορθώστε τον εαυτό σας και επιστρέψτε γρήγορα στην προηγούμενη κατάστασή σας. Ξεσηκώνοντας ξανά μετά την πτώση σας, θα μπείτε στη χαρούμενη κοιλάδα της σωτηρίας, φροντίζοντας όσο είναι δυνατόν να μην θυμώσετε ξανά τον Κριτή σας, ώστε να μην χρειαστείτε εξιλεωτικά δάκρυα και θλίψη στο μέλλον. Αλλά αν δεν δείξετε τέτοια μετάνοια στην παρούσα ζωή, σίγουρα θα τιμωρηθείτε στον μελλοντικό αιώνα. 49 . Ας επανέλθουμε στο θέμα της ιεροσύνης. Ως αγγελική τάξη απαιτεί από εμάς μια αγγελική κάθαρση και έναν βαθμό διακριτικότητας και αυτοσυγκράτησης μεγαλύτερο από ό,τι στην προηγούμενη ζωή μας. Αυτό που είναι μολυσμένο μπορεί σε κάποιο βαθμό να γίνει αγνό. είναι πολύ χειρότερο για τους αγνούς να μολυνθούν. Αν ανακατέψουμε το σκοτάδι με το φως, τις άσχημες μυρωδιές με το γλυκό, θα κληρονομήσουμε συμφορά και καταστροφή λόγω της ιεροσυλίας μας, όπως ο Ανανίας και η Σαπφείρα (πρβλ. Πράξεις 5:1-10). 50 . Αν, χαμένος και άχρηστος κι αν είσαι, αποφασίσεις μετά από επιφανειακή κάθαρση να εισέλθεις στην ουράνια, αγγελική τάξη της ιεροσύνης και να γίνεις εκλεκτό σκεύος, κατάλληλο για χρήση του Κυρίου, όπως λέει ο Άγιος Παύλος (πρβλ. 2Τιμ. 2:21· Πράξεις 9:15), τότε θα πρέπει να κρατήσεις αμόλυντο το αξίωμα του οποίου αξίωσες. μάτι. Διαφορετικά, εκπληρώνοντας το ρόλο σας με επιπόλαιο τρόπο, θα ριχτείτε από τα ύψη στην άβυσσο και θα δυσκολευτείτε να σκαρφαλώσετε ξανά. 51 . Λάβετε σοφά υπόψη σας ότι, αν ο Θεός αθωώσει, κανείς δεν μπορεί να καταδικάσει (πρβλ. Ρωμ. 8:33-34). Εάν έχετε κληθεί να εισέλθετε στην υπερκόσμια χάρη της ιεροσύνης, μην ανησυχείτε για την προηγούμενη ζωή σας, ακόμα κι αν σε κάποιο βαθμό έχει λερωθεί: γιατί έχει εξαγνιστεί για άλλη μια φορά από τον Θεό και μέσω της δικής σας αυτοδιόρθωσης. Αλλά μετά να είσαι επιμελής και άγρυπνος, για να μην επισκιάσεις τη χάρη. Έπειτα, αν κάποιος βλάψει την ιεροσύνη σας λόγω του παρελθόντος σας, θα ακούσει μια φωνή από τον ουρανό να λέει: «Ό,τι καθάρισε ο Θεός, μην το χαρακτηρίζετε ακάθαρτο» (Πράξεις 10:15). 52 . Το αξίωμα της ιεροσύνης είναι ελαφρύ και ο ζυγός του εύκολος (πρβλ. Ματθ. 11:30) εφόσον εκτελείται όπως πρέπει, και εφόσον η χάρη του Αγίου Πνεύματος δεν διατίθεται προς πώληση. Όταν ό,τι είναι υπεράνω τιμής ανταλλάσσεται στο όνομα της ανθρώπινης σκοπιμότητας και για φθαρτά δώρα, και όταν η κλήση δεν είναι από πάνω, το βάρος είναι πράγματι βαρύ. γιατί το φέρει κάποιος ανάξιος, του οποίου τις δυνάμεις υπερβαίνει. Ο ζυγός είναι τότε εξαιρετικά σκληρός, τραβάει το λαιμό εκείνου που τον κουβαλάει και βαραίνει τη δύναμή του. και αν δεν του αφαιρεθεί, θα τον εξαντλήσει και θα τον καταστρέψει τελείως. 53 . Όταν αναλαμβάνετε με τόλμη τον ζυγό της ιεροσύνης, θα πρέπει να διορθώνετε τους δρόμους σας και να εξηγείτε σωστά την αλήθεια, επεξεργαζόμενοι έτσι τη σωτηρία σας με φόβο και τρόμο. «γιατί ο Θεός μας είναι φωτιά που καταναλώνει» (Εβρ. 12:29). Αν είστε σαν χρυσός και ασήμι και αγγίξετε αυτή τη φωτιά, μην φοβάστε να καείτε, όπως δεν φοβήθηκαν τα τρία παιδιά στη Βαβυλώνα (πρβλ. Δαν. 3:17). Αλλά αν είστε σαν το γρασίδι ή τα καλάμια ή κάποιο άλλο εύκολα εύφλεκτο υλικό ως αποτέλεσμα των γήινων σκέψεών σας, τότε τρέμετε μήπως γίνει στάχτη στην ουράνια φωτιά – εκτός αν όπως ο Λωτ (βλ. Γεν. 19:17, 29) γλιτώσετε την οργή του Θεού εγκαταλείποντας την ιεροσύνη. Ωστόσο, μπορεί μερικά από τα ελαφρύτερα ελαττώματα που προκύπτουν από αδυναμίες να καταναλωθούν από αυτή τη θεία φωτιά κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας, ενώ εσείς οι ίδιοι μένετε άκαυτοι και άθικτοι στη φωτιά, όπως ο εύθραυστος θάμνος στην έρημο (πρβλ. Έξοδος 3:2). 54 . Αν σαν κάποιον με γονόρροια δεν έχεις τη δύναμη να ξεκόψεις από την παθιασμένη σου κατάσταση επειδή έχει γίνει χρόνια, πώς μπορείς να τολμήσεις, άθλιος όπως είσαι, να αγγίξεις ό,τι ακόμα και για τους αγγέλους είναι άθικτο; Είτε να ανατριχιάσετε από δέος και να απορρίψετε την ιερή διακονία, εξευτελίζοντας έτσι τον Θεό. ή αλλιώς, ανόητος και αδιόρθωτος, να περιμένεις να πέσεις στα χέρια του ζωντανού Θεού και να βιώσεις την οργή Του. Ο Θεός δεν θα σας λυπηθεί από συμπόνια, αλλά θα σας τιμωρήσει αλύπητα που τόλμησες να έρθετε στο βασιλικό γαμήλιο γλέντι με μολυσμένα ψυχή και ένδυμα, ανάξια ακόμη και να εισέλθετε, πολύ περισσότερο να συμμετάσχετε στη γιορτή (βλ. Ματθ. 22:12). 55 . Ο ίδιος γνώρισα έναν ιερέα που τόλμησε να εορτάζει τα θεία μυστήρια ανάξια, έχοντας υποκύψει στο πάθος της αγνότητας. Πρώτα έπεσε θύμα μιας τρομερής, ανίατης ασθένειας και ήταν κοντά στο θάνατο. Έπειτα, αφού έκανε ανώδυνα ό,τι μπορούσε για να απαλλαγεί από αυτή την ασθένεια –στην πραγματικότητα έγινε ακόμη χειρότερη– άρχισε να συνειδητοποιεί ότι πέθαινε επειδή είχε γιορτάσει τα μυστήρια ανάξια. Αμέσως πήρε όρκο να σταματήσει να γιορτάζει, και ανάρρωσε αμέσως, έτσι που δεν έμεινε ούτε ίχνος από την ασθένειά του. 56 . Η ιερατική αξιοπρέπεια, όπως και τα ιερατικά άμφια, είναι γεμάτη λαμπρότητα, αλλά μόνο εφόσον φωτίζεται εκ των έσω από την καθαρότητα της ψυχής. Μόλις ατιμαστεί λόγω έλλειψης προσοχής και δεν ληφθούν υπόψη οι διαμαρτυρίες της συνείδησης, τότε το φως γίνεται σκοτάδι, ο προάγγελος του αιώνιου σκότους και της αιώνιας φωτιάς. Η μόνη μας λύση σε μια τέτοια περίπτωση είναι να εγκαταλείψουμε αυτό το απόκρημνο μονοπάτι και να πάρουμε το δρόμο που οδηγεί με ασφάλεια, μέσω της αρετής και της ταπεινοφροσύνης, στη βασιλεία του Θεού. 57 . Η σωτηρία επιτυγχάνεται με την απλότητα και την αρετή, όχι με τις δόξες της ιεροσύνης, που απαιτεί από εμάς έναν αγγελικό τρόπο ζωής. Είτε, λοιπόν, θα πρέπει να γίνετε απαθείς όπως οι άγγελοι, σε σκέψη και σκοπό ανώτερο από τον κόσμο και τη σάρκα, ανεβαίνοντας τη σκάλα στον ουρανό με αυτόν τον τρόπο. Διαφορετικά, έχοντας επίγνωση της αδυναμίας σας, θα πρέπει με φόβο να αποφύγετε τον υψηλό βαθμό της ιεροσύνης, τρομοκρατημένοι από τη μεγάλη πτώση αν αποδειχτείτε ανάξιος γι' αυτήν. Επιλέξτε τη μορφή ζωής που ακολουθούν οι λαϊκοί, γιατί φέρνει κάποιον όχι λιγότερο κοντά στον Θεό από την ιεροσύνη. Επιπλέον, εάν πέσετε ενώ το επιδιώκετε, μέσω του ελέους και της χάρης του Θεού θα αναστηθείτε εύκολα μετανοώντας. 58 . «Σάρκα και αίμα δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού» (1Κορ. 15:50). Πώς, λοιπόν, εσείς που λαμβάνετε τη σάρκα και το αίμα του Θεού, δεν γίνεστε ένα σώμα μαζί Του και δεν συναναστρέφεστε μαζί Του μέσω του αίματος Του; Αν και η βασιλεία των ουρανών είναι μέσα σας, είστε ακόμα πολιορκημένοι από τα πάθη της σάρκας και του αίματος σας; Φοβάμαι ότι το Πνεύμα του Θεού δεν θα παραμείνει μέσα σας στη μη πνευματική σας κατάσταση και ότι την ημέρα της κρίσης θα καταδικαστείτε με τη μέγιστη αυστηρότητα: η ιεροσύνη θα σας αφαιρεθεί λόγω της αναξιότητάς σας για τέτοια χάρη και θα σταλθείτε σε αιώνια τιμωρία. 59 . Εάν δεν υπάρχει φόβος Θεού μπροστά στα μάτια σας, θα θεωρήσετε ότι είναι τετριμμένο να λειτουργήσετε ανάξια, γιατί θα εξαπατηθείτε από την αγάπη σας για τον εαυτό σας και θα φαντάζεστε ότι ο Θεός θα σας κάνει φιλανθρωπία. Πριν από πολύ καιρό ο Δάθαν και ο Αβιράμ φαντάζονταν το ίδιο πράγμα μέχρι που η γη άνοιξε από κάτω τους και τους κατάπιε (πρβλ. Αριθμ. 16:25 – 33). Στεκόμενος με γνήσιο δέος και φόβο μπροστά σε Εκείνον που πρέπει να τον φοβούνται, αναγνωρίστε πόσο σοβαρό είναι να ιερουργήσετε και είτε αναλάβετε την ιεροσύνη επάξια και καθαρά – σαν άγγελος – είτε με σύνεση μακριά από τη διακονία του τρόμου. Διαφορετικά, υποτιμώντας το αξίωμά σας και χρησιμοποιώντας ψεύτικα επιχειρήματα κατά της συνείδησής σας όταν σας επιπλήττει, θα πείτε στην αγωνία σας καθώς καταδικάζεστε την ημέρα που όλα τα πράγματα κρίνονται και διορθώνονται: «Ο φόβος που φοβόμουν με έπεσε, και αυτό που φοβόμουν με επισκέφτηκε» (Ιώβ 3:25). 60 . Με εγρήγορση και ησυχία πρέπει να προσφέρετε, με μετάνοια και δάκρυα, την κοσμοσωτήρια και ιερή θυσία πρώτα απ' όλα ως εξιλέωση για τις δικές σας αμαρτίες. Ποιος μετά το θάνατό σου θα το προσφέρει για λογαριασμό σου με τέτοια ανησυχία; Προβλέψτε λοιπόν με σύνεση: θάψτε τον εαυτό σας και μνημονεύστε τον εαυτό σας εκ των προτέρων. Προσφέρετε τα ιερά δώρα στον Θεό στην αγία τράπεζα ως μέσο σωτηρίας σας, δίνοντας τον εκούσιο θάνατο που υπέστη στην αγάπη Του για τον άνθρωπο. 61 . Ανέκφραστη είναι η ευχαρίστηση της ψυχής όταν με πλήρη βεβαιότητα σωτηρίας φεύγει από το σώμα, απογυμνώνοντάς το σαν να ήταν ένδυμα. Επειδή τώρα πετυχαίνει αυτό που ελπίζει, βγάζει το σώμα ανώδυνα, πηγαίνοντας με την ησυχία του να συναντήσει τον λαμπερό και χαρούμενο άγγελο που κατεβαίνει γι' αυτό, και ταξιδεύοντας μαζί του ανεμπόδιστα στον αέρα, εντελώς αβλαβής από τα κακά πνεύματα. Ανυψωνόμενος με χαρά, θάρρος και ευχαριστία, έρχεται σε λατρεία ενώπιον του Δημιουργού και του κατανέμεται η θέση του μεταξύ των συγγενών του και ισάξια με αυτό στην αρετή, μέχρι την παγκόσμια ανάσταση. 62 . Θα σας πω κάτι περίεργο, αλλά μην εκπλαγείτε με αυτό. Εάν αποτύχετε να επιτύχετε την απάθεια εξαιτίας των προδιαθέσεων που σας κυριαρχούν, αλλά τη στιγμή του θανάτου σας βρίσκεστε στα βάθη της ταπεινοφροσύνης, θα υψωθείτε πάνω από τα σύννεφα όχι λιγότερο από τον άνθρωπο που είναι απαθής. Διότι, ακόμη κι αν ο θησαυρός εκείνων που είναι απαθείς αποτελείται από κάθε αρετή, ο πολύτιμος λίθος της ταπεινοφροσύνης είναι πιο πολύτιμος από όλους: επιφέρει όχι μόνο εξιλασμό με τον Δημιουργό, αλλά και είσοδο με τους εκλεκτούς στη νυφική ​​αίθουσα της βασιλείας Του. 63 . Έχοντας λάβει εξιλέωση από τον Θεό για τις παραβάσεις σας, δοξάστε Αυτόν που είναι μακρόθυμος και συγχωρητικός και καταβάλετε κάθε προσπάθεια για να αποφύγετε τη σκόπιμη αμαρτία. Διότι, αν και οι αμαρτίες σας μπορεί να συγχωρούνται καθημερινά μέχρι το θάνατό σας, θα ήταν ανόητο εκ μέρους σας να αμαρτήσετε επιμελώς έχοντας πλήρη γνώση του τι κάνετε. Ωστόσο, εάν διώξετε το σκυλί της απόγνωσης με την πέτρα της ελπίδας και παρακαλέσετε με τόλμη και επιμονή, θα σας συγχωρεθούν οι πολλές αμαρτίες σας. Τότε, στον μελλοντικό αιώνα, ως οφειλέτης θα αγαπήσετε κι εσείς τον Θεό που είναι πέρα ​​από κάθε καλοσύνη και όμως έχει συμπόνια για εσάς. 64 . Όταν, ενεργοποιημένος από τη θεία χάρη, βρίσκεσαι γεμάτος δάκρυα στην προσευχή ενώπιον του Θεού, ξαπλώνεις στο έδαφος απλωμένος με τη μορφή ενός σταυρού, χτυπάς τη γη με το μέτωπό σου και ζητάς λύτρωση από αυτή τη ζωή ως απαλλαγή από τη φθορά και την απελευθέρωση από δοκιμασίες και πειρασμούς. Ζητήστε όμως να δοθεί αυτό, όχι όπως επιθυμείτε, αλλά όπως και όταν θέλει ο Θεός. Από την πλευρά σας, θα πρέπει να λαχταράτε την αναχώρησή σας τώρα, ελπίζοντας ότι, αν έρθετε ενώπιον του Θεού με δάκρυα και στα βάθη της ταπεινοφροσύνης, θα σταθείτε σταθεροί και σίγουροι στη φωτιά του πόθου σας και της προσευχής σας. αλλά θα πρέπει επίσης να είσαι έτοιμος να καθυστερήσει ο θάνατός σου για την ώρα, αν ο Θεός προβλέψει κάτι καλύτερο για σένα. Επιδιώξτε τον στόχο σας με δύναμη, αφιερώνοντας όλη σας τη ζωή στον Θεό, με όλες σας τις πράξεις, τα λόγια και τις προθέσεις σας επιδιώκοντας με όλα τα δυνατά μέσα να μην απομακρυνθείτε από Αυτόν. 65 . Ενώ είστε ακόμα στη σάρκα, μην προσπαθήσετε να βουτήξετε τα εσωτερικά βάθη των κατανοητών πραγματικοτήτων, ακόμη κι αν η νοητική δύναμη της ψυχής σας έλκεται προς αυτά από την αγνότητά της. Διότι εάν το ασώματο μέρος του ανθρώπου, αναμεμειγμένο τώρα με πνοή και αίμα, απελευθερωθεί από το χονδροειδές της υλικότητας και δεν εισέλθει στη σφαίρα των νοητών πραγματικοτήτων, δεν μπορεί να συλλάβει αυτές τις πραγματικότητες σωστά. Θα πρέπει λοιπόν να προετοιμαστείτε να βγείτε από αυτόν τον υλικό κόσμο σαν από κάποια σκοτεινή δεύτερη μητρική μήτρα και να εισέλθετε σε αυτό το άυλο και λαμπερό βασίλειο, δοξάζοντας χαρούμενα τον Ευεργέτη μας που μας οδηγεί μέσω του θανάτου προς την εκπλήρωση των ελπίδων μας. Να είστε πάντα άγρυπνοι εξαιτίας των ασεβών δαιμόνων που μας περιβάλλουν, πάντα επιβουλεύονται να μας ντροπιάσουν και με πανουργία προσέχοντας τη φτέρνα μας (πρβλ. Γεν. 3:15), δηλαδή για το τέλος της ζωής μας, για να μας σκοντάψουν. Μέχρι το θάνατό σας, λοιπόν, πηγαίνετε με φόβο και τρέμουλο εξαιτίας της αβεβαιότητας για το τι πρόκειται να ακολουθήσει. γιατί, καθώς είστε προικισμένοι με ελεύθερη βούληση, έχετε δημιουργηθεί με μια μεταβλητή και κυμαινόμενη φύση. 66 . Ο εχθρός μας επιτίθεται με σκληρούς και τρομερούς πειρασμούς όταν αντιλαμβάνεται ότι η ψυχή μας φιλοδοξεί να φτάσει σε μεγάλα ύψη αρετής. Αυτό μαθαίνουμε από τα λόγια της προσευχής του Κυρίου και από τις δικές μας προσπάθειες να ανέβουμε πέρα ​​από την υλική δυαδικότητα της σάρκας και των αισθητηριακών μας πραγμάτων. Ο μισητής της ανθρωπότητας μας δοκιμάζει με τέτοια κακία που απελπιζόμαστε ακόμη και για τη ζωή. Φυσικά, στη ματαιότητα του, δεν αντιλαμβάνεται ότι μας προσφέρει πολλές ευλογίες, δοκιμάζοντας τις αντοχές μας και υφαίνοντας για εμάς πιο υπέροχες γιρλάντες. 67 . Κανένας αγώνας δεν είναι μεγαλύτερος από τον αγώνα για αυτοσυγκράτηση και παρθενία. Αυτός που τιμά την αγαμία θαυμάζεται ακόμη και από τους αγγέλους και στέφεται όπως και οι αθλητές. Αν, δεμένος με σάρκα και αίμα, αγωνίζεται να μιμηθεί μέσω της αγνότητας την άυλη φύση των αγγέλων, τρομερή είναι η μάχη που πρέπει να δώσει. Και αν είναι επιτυχημένος, τόσο μεγάλο είναι το επίτευγμά του που φαίνεται σχεδόν αδύνατο και πέρα ​​από τη φύση μας. Πράγματι, θα ήταν αδύνατο αν ο Θεός δεν μας βοηθούσε από ψηλά, υποστηρίζοντας την αδυναμία της φύσης μας, επιδιορθώνοντας ό,τι είναι σάπιο, και με κάποιο τρόπο ανυψώνοντάς μας από το έδαφος μέσω της θείας αγάπης και μέσω της ελπίδας για τα δώρα που μας επιφυλάσσουν. 68 . Η πλαδαρή σάρκα από το υπερβολικό ποτό και τον υπερβολικό ύπνο είναι μεγάλο εμπόδιο στην αυτοσυγκράτηση. Η αληθινή αυτοσυγκράτηση δεν επηρεάζεται ακόμη και από τις φαντασιώσεις που προκύπτουν κατά τη διάρκεια του ύπνου. Εάν η διάνοια επιδιώκει αυτές τις φαντασιώσεις, αυτό δείχνει ότι εξακολουθεί να φέρει βαθιά μέσα της την ασθένεια των παθών. Αλλά αν μέσω της χάρης βρεθεί άξιος να κοινωνήσει με τον Θεό έξω από το σώμα κατά τη διάρκεια του ύπνου, παραμένει ανεπηρέαστο από αυτές τις φαντασιώσεις και χρησιμεύει ως άγρυπνος φύλακας της ψυχής και του σώματος, που και τα δύο είναι σε ειρήνη. Η διάνοια είναι τότε σαν ένα τσοπανόσκυλο που φυλάει τους πονηρούς λύκους, χωρίς να τους αφήνει να λεηλατήσουν το κοπάδι. 69 . Για άλλη μια φορά, θα σας πω κάτι περίεργο για το οποίο δεν πρέπει να ξαφνιαστείτε. Ένα μυστήριο ολοκληρώνεται κρυφά μεταξύ της ψυχής και του Θεού στα ανώτερα όρια της τέλειας αγνότητας, αγάπης και πίστης. Όταν ένας άνθρωπος συμφιλιωθεί πλήρως με τον Θεό, ενώνεται μαζί Του με αδιάκοπη προσευχή και περισυλλογή. Αυτή ήταν η κατάσταση του Ηλία όταν έκλεισε τους ουρανούς, προκαλώντας ξηρασία (πρβλ. 1 Βασ. 17:1) και έκαψε τη θυσία με φωτιά από τον ουρανό (πρβλ. Α' Βασ. 18: 36 - 38). Σε μια τέτοια κατάσταση ο Μωυσής χώρισε τη θάλασσα (πρβλ. Έξοδος 14:21) και νίκησε τον Αμαλήκ απλώνοντας τα χέρια του (πρβλ. Έξοδος 17:11 – 13). Σε μια τέτοια κατάσταση ο Ιωνάς σώθηκε από τη φάλαινα και από τα βαθιά (πρβλ. Ιωνάς 2: 1 – 10). Διότι το άτομο που θα βρεθεί άξιο αυτού του μυστηρίου αναγκάζει τον πιο συμπονετικό Θεό μας να κάνει ό,τι θέλει. Ακόμη και όταν είναι ακόμα στη σάρκα, έχει ξεπεράσει τα όρια της διαφθοράς και της θνητότητας, και περιμένει τον θάνατο σαν να ήταν ένας καθημερινός ύπνος που τον φέρνει ευχάριστα στην εκπλήρωση των ελπίδων του. 70 . Να είστε γεμάτοι ευλάβεια για τα βάσανα του Κυρίου μας, για την αυτοκένωση του θείου Λόγου για χάρη μας και, κυρίως, για τη θυσία του θείου, ζωοποιού σώματος και αίματος και την ανάμειξή τους σε εμάς. Διότι ευρεθήκαμε άξιοι όχι μόνο να συμμετάσχουμε σε αυτές αλλά και να λειτουργήσουμε στη θυσία. Ταπεινώστε τον εαυτό σας σαν πρόβατο για σφαγή, θεωρώντας αληθινά όλους τους ανθρώπους ως ανώτερούς σας, και προσπαθήστε να μην πληγώσετε τη συνείδηση ​​κανενός ανθρώπου, ειδικά χωρίς λόγο. Μην τολμήσεις να αγγίξεις ακάθαρτα τα ιερά δώρα, μήπως και καείς σαν χόρτο από τη θεϊκή φωτιά και καταστραφείς σαν λιωμένο κερί. 71 . Εάν εορτάζετε τα θεϊκά, σεβαστά και φοβερά μυστήρια με τον κατάλληλο τρόπο, χωρίς απολύτως τίποτα στη συνείδησή σας, μπορείτε να ελπίζετε στη σωτηρία. γιατί το όφελος που αποκομίζετε από αυτό θα είναι μεγαλύτερο από αυτό που προκύπτει από οποιαδήποτε εργασία ή από στοχασμό. Αλλά αν δεν μπορείτε να γιορτάσετε όπως πρέπει, θα συνειδητοποιήσετε ότι είναι καλύτερο να αναγνωρίσετε την αδυναμία σας και να αποσυρθείτε από την ιεροσύνη παρά να εκπληρώσετε την ιερατική σας διακονία ατελώς και ακάθαρτα, φαίνεστε εξυψωμένος στα μάτια πολλών αλλά στην πραγματικότητα είστε πτώμα που θα κλάψετε εξαιτίας της αναξιότητάς σας. 72 . Καθώς ο ήλιος υπερέχει των άστρων, έτσι και η λατρεία, η εξιλέωση και η επίκληση του ιερέα υπερέχουν κάθε ψαλμωδίας και προσευχής. Γιατί εμείς οι ιερείς θυσιάζουμε, εκθέτουμε και προσφέρουμε με μεσιτεία τον Μονογενή Ίδιο, ο οποίος με τη δωρεάν ευσπλαχνία Του θανατώθηκε για λογαριασμό των αμαρτωλών. Και, υπό την προϋπόθεση ότι οι συνειδήσεις μας δεν είναι μολυσμένες, λαμβάνουμε έτσι όχι μόνο άφεση αμαρτιών, αλλά όλα τα πράγματα για τα οποία προσευχόμαστε και που είναι προς όφελός μας. Ό,τι είναι ενωμένο με τη Θεότητα καίει το ξύλο της αμαρτίας σαν κάρβουνο και φωτίζει τις καρδιές όσων πλησιάζουν με πίστη. Ομοίως, το θείο και πολύτιμο αίμα καθαρίζει και εξαγνίζει περισσότερο από κάθε ύσσωπο κάθε κηλίδα και ακαθαρσία σε όσους τολμούν να το λάβουν με όλη την αγνότητα και την αγιότητα για την οποία είναι ικανοί. 73 . Όπως είπε ένας από τους αγίους (St John of Damaskos, On the Orthodox Faith iv, 13 (P.G. xcv, 1144–5; ed. Kotter, σελ. 194).) δεν είναι το αναληφθέν σώμα του Θεού του Λόγου που κατεβαίνει από τον ουρανό και θυσιάζεται. Είναι το ίδιο το ψωμί και το κρασί που μετατρέπονται σε σώμα και αίμα Χριστού μέσω των τελετουργιών που τελούν με πίστη, φόβο, λαχτάρα και ευλάβεια όσοι κρίνονται άξιοι της ιεροσύνης. Και αυτή η ανταλλαγή γίνεται μέσω της δράσης και της παρουσίας του Αγίου Πνεύματος. Το ψωμί και το κρασί δεν γίνονται σώμα άλλο από αυτό του Κυρίου μας, αλλά μετατρέπονται σε σώμα Του, όντας τότε πηγή αθανασίας και μη φθαρτό πλέον. Ποια λοιπόν πρέπει να είναι η αγνότητα και η αγιότητα που απαιτείται από τον ιερέα που αγγίζει το θείο σώμα; Και τι τόλμη δεν πρέπει να έχει ως μεσάζων μεταξύ Θεού και ανθρώπου, έχοντας ως συμπαραστάτες την υπεραγία Μητέρα του Θεού, όλες τις ουράνιες, αγγελικές δυνάμεις και τους αγίους από κάθε εποχή; Εφόσον έχει αγγελικό, ή ακόμα και αρχαγγελικό, αξίωμα, κατά την άποψή μου πρέπει να είναι σαν τους αγγέλους και τους αρχαγγέλους. 74 . Θα πρέπει να σημειώσετε, Πισίνιε, ότι τα ιερά δώρα που περιμένουν τον καθαγιασμό βρίσκονται στο βωμό μετά την αποκάλυψη του Σύμβολου της Πίστεως, επειδή πρέπει να υπάρχει ένα είδος άφωνης δέησης προς τον Θεό εκ μέρους αυτών που τα προσφέρουν. Βλέποντάς τους ακάλυπτους, δεν παραβλέπει ούτε περιφρονεί αυτήν την παράκληση. γιατί έχει στο μυαλό του την εκούσια αυτοκένωση Του για εμάς τους αμαρτωλούς, την άφατη αυτοεξευτελισμό Του και τον συμπονετικό θάνατό Του. Δεν μας λύτρωσε και δεν μας έσωσε μέσω του πάθους Του επειδή το αξίζαμε, αλλά, ευλογημένος και ανεκτικός όπως είναι, μας ελέησε και μας αποκατέστησε παρά τις προσβολές μας. 75 . Παρόλο που, μέσω της πρακτικής της καθαρής προσευχής που ενώνει άυλα την άυλη διάνοια με τον Θεό, λαμβάνετε την υπόσχεση του Πνεύματος και βλέπετε σαν καθρέφτη την ευλογία που σας περιμένει μετά από αυτήν την παρούσα ζωή, και παρόλο που βιώνετε πλήρως και συνειδητά τη βασιλεία των ουρανών μέσα σας, μην επιτρέψετε στον εαυτό σας να απελευθερωθεί από τη σάρκα του θανάτου. Να προσεύχεστε επίμονα για αυτή τη γνώση και να έχετε καλή ελπίδα να τη λάβετε όταν πλησιάζετε στον θάνατο, εάν αυτό είναι προς όφελος σας. Προετοιμαστείτε συνεχώς για το θάνατο, παραμερίζοντας κάθε φόβο, ώστε, διασχίζοντας τον αέρα και ξεφεύγοντας από τα κακά πνεύματα, να μπείτε με τόλμη στα θησαυροφυλάκια του ουρανού. Καταταγμένοι με τα αγγελικά τάγματα και αριθμημένοι μεταξύ όλων των δικαίων και εκλεκτών, θα δείτε τότε τη Θεότητα, στο βαθμό που αυτό είναι δυνατό. Θα αντιληφθείτε, δηλαδή, τις ευλογίες που προέρχονται από Αυτόν, καθώς και τον Λόγο του Θεού που ρίχνει το φως Του στις περιοχές πάνω από τους ουρανούς, λατρεμένο στην αμόλυντη σάρκα Του, μαζί με τον Πατέρα και το Πνεύμα, σε μια ενιαία πράξη λατρείας από όλο το πλήθος του ουρανού και όλους τους αγίους. Αμήν. Εποχή (αιών – αιών): το σύνολο της κοσμικής διάρκειας. Περιλαμβάνει τα αγγελικά τάγματα και είναι χαρακτηριστικό του Θεού ως αρχή και ολοκλήρωση όλων των αιώνων που δημιούργησε Αυτός. Ο όρος χρησιμοποιείται ειδικότερα με δύο τρόπους: (i) Συχνά γίνεται διάκριση μεταξύ της «παρούσας εποχής» και της «επόμενης εποχής» ή της «νέας εποχής». Το πρώτο αντιστοιχεί στη σημερινή μας αίσθηση του χρόνου, το δεύτερο στον χρόνο όπως υπάρχει στον Θεό, δηλαδή στην αιωνιότητα κατανοητή, όχι ως ατελείωτος χρόνος, αλλά ως ταυτόχρονη παρουσία όλων των εποχών. Η σημερινή μας αίσθηση του χρόνου, σύμφωνα με την οποία βιώνουμε τον χρόνο ως χωρισμένο από τον Θεό, είναι η συνέπεια της απώλειας της όρασης και της πνευματικής αντίληψης που προκαλείται από την πτώση και για αυτό είναι λίγο πολύ απατηλό. Στην πραγματικότητα ο χρόνος δεν είναι και ποτέ δεν μπορεί να διαχωριστεί από τον Θεό, η «παρούσα εποχή» από την «επόμενη εποχή». Εξαιτίας αυτού, η «εποχή που θα έρθει» και οι πραγματικότητες της πρέπει να θεωρηθούν, όχι ως ανύπαρκτες ή ως επικείμενες στο μέλλον, αλλά ως πραγματικότητες που κατά χάρη μπορούμε να βιώσουμε εδώ και τώρα. Για να το δείξει αυτό, η ελληνική φράση για αυτές τις πραγματικότητες (τά μέλλοντα – τα μελλόντα) συχνά μεταφράζεται ως «οι ευλογίες που φυλάσσονται». (ii) Ορισμένα κείμενα, ειδικά στον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή, χρησιμοποιούν επίσης τον όρο αιώνας με συνδεδεμένο αλλά πιο συγκεκριμένο τρόπο, για να δηλώσουν ένα ενδιάμεσο επίπεδο μεταξύ της αιωνιότητας με την πλήρη έννοια (άϊδιότης – αιδιώτης) και του χρόνου όπως είναι γνωστό στην παρούσα εμπειρία μας (χρόνος – χρόνος). Όπου συμβαίνει αυτό, χρησιμοποιούμε συνήθως την απόδοση «aeon» αντί για «age». Υπάρχουν λοιπόν τρία επίπεδα: (α) αιωνιότητα, η συνολική ταυτόχρονη ή ταυτόχρονη παρουσία όλων των εποχών και της πραγματικότητας όπως είναι γνωστή στον Θεό, που μόνος του δεν έχει ούτε αρχή ούτε τέλος, και επομένως είναι μόνος αιώνιος με την πλήρη έννοια· (β) ο αιώνας, το totum simul όπως είναι γνωστό στους αγγέλους, αλλά και στα ανθρώπινα πρόσωπα που έχουν εμπειρία του «μέλλοντος αιώνα»: αν και δεν έχουν τέλος, αυτά τα αγγελικά ή ανθρώπινα όντα, αφού είναι δημιουργημένα, δεν είναι αυτοπροερχόμενα και επομένως δεν είναι αιώνια με την έννοια ότι ο Θεός είναι αιώνιος. (γ) ο χρόνος, δηλαδή η χρονική διαδοχή όπως είναι γνωστή σε εμάς στην «παρούσα εποχή». Ορεκτική όψη της ψυχής ή η επιθυμητική δύναμη της ψυχής (τό έπιθυμητικον – το επιθυμητικόν): μία από τις τρεις όψεις ή δυνάμεις της ψυχής σύμφωνα με την τριμερή διαίρεση που διατύπωσε ο Πλάτωνας (βλ. Δημοκρατία του, Βιβλίο IV, 434D – 441C) και συνολικά αποδεκτή από τους Έλληνες Χριστιανούς Πατέρες. Τα άλλα δύο είναι, πρώτον, η ευφυής όψη ή δύναμη (τό λογιστικόν – to logistikon: see Intelligent); και, δεύτερον, η ενθαρρυντική όψη ή δύναμη (τό θυμικόν – το θυμικόν), που συχνά εκδηλώνεται ως οργή ή θυμό, αλλά που μπορεί γενικότερα να οριστεί ως η δύναμη που προκαλεί έντονα συναισθήματα. Οι τρεις όψεις ή δυνάμεις μπορούν να χρησιμοποιηθούν θετικά, δηλαδή σύμφωνα με τη φύση και όπως δημιουργήθηκαν από τον Θεό, ή αρνητικά, δηλαδή με τρόπο αντίθετο προς τη φύση και οδηγώντας στην αμαρτία (κ.β.). Για παράδειγμα, η ενθαρρυντική δύναμη μπορεί να χρησιμοποιηθεί θετικά για να αποκρούσει δαιμονικές επιθέσεις ή για να εντείνει την επιθυμία για τον Θεό. αλλά μπορεί επίσης, όταν δεν ελέγχεται, να οδηγήσει σε αυτοεπιεικής, αποδιοργανωτική σκέψη και δράση. Οι ορεκτικές και ενθαρρυντικές όψεις, ιδιαίτερα η πρώτη, μερικές φορές ονομάζονται παθητική όψη της ψυχής (τό παθητικόν – to pathitikon), δηλαδή η όψη που είναι πιο ιδιαίτερα ευάλωτη στο πάθος ή το πάθος (q.v.), και η οποία, όταν δεν μετασχηματίζεται από θετικές πνευματικές επιρροές, είναι επιδεκτική στην επιρροή των αρνητικών δυνάμεων και της αυτοκαταστροφής. Η ευφυής όψη, αν και επίσης επιρρεπής στο πάθος, δεν θεωρείται συνήθως ως μέρος της παθητικής όψης της ψυχής. Assent (συγκατάθεσις – synkatathesis): see Temptation. Προσοχή (προσοχή – προσοχή): βλέπε Προσοχή. Comunction (κατάνυξις – katanyxis): στην έκδοσή μας μερικές φορές μεταφράζεται και «βαθιά μετάνοια». Η κατάσταση εκείνου που «τρυπιέται στην καρδιά», έχοντας επίγνωση τόσο της αμαρτωλότητάς του όσο και της συγχώρεσης που του δόθηκε από τον Θεό. ένα ανακατεμένο αίσθημα λύπης, τρυφερότητας και χαράς, που πηγάζει από την ειλικρινή μετάνοια (κ.β.). Εννοιολογική εικόνα (νόημα – noima): βλέπε Σκέψη. Ενατένιση (θεωρία – θεωρία): η αντίληψη ή όραμα της νόησης (κ.β.) μέσω της οποίας φθάνει κανείς στην πνευματική γνώση (κ.β.). Μπορεί να αντιπαραβληθεί με την άσκηση των αρετών (πρακτική – πρακτική) που δηλώνει την πιο εξωτερική όψη της ασκητικής ζωής – την κάθαρση και την τήρηση των εντολών – αλλά που είναι απαραίτητη προϋπόθεση της περισυλλογής. Ανάλογα με το επίπεδο της προσωπικής πνευματικής ανάπτυξης, η ενατένιση έχει δύο κύρια στάδια: μπορεί να είναι είτε από τις εσωτερικές ουσίες ή αρχές (κ.β.) των κτιστών όντων ή, σε ένα ανώτερο στάδιο, του ίδιου του Θεού. Coupling (συνδυασμοί – syndyasmos): see Temptation. Delusion (πλάνη – plani): βλέπε Illusion. Επιθυμία , Επιθυμία δύναμη της ψυχής: βλέπε Ορεκτική πτυχή της ψυχής. Διάκριση (διάκρισις – διάκριση): πνευματικό χάρισμα που επιτρέπει σε κάποιον να κάνει διάκριση μεταξύ των τύπων σκέψης που μπαίνουν στο μυαλό του, να τα αξιολογεί με ακρίβεια και να τα αντιμετωπίζει ανάλογα. Μέσω αυτού του δώρου αποκτά κανείς «διάκριση πνευμάτων» – δηλαδή, την ικανότητα να διακρίνει τις σκέψεις ή τα οράματα που εμπνέονται από τον Θεό και τις υποδείξεις ή τις φαντασιώσεις που προέρχονται από τον διάβολο. Είναι ένα είδος ματιού ή φαναριού της ψυχής με το οποίο ο άνθρωπος βρίσκει το δρόμο του κατά μήκος του πνευματικού μονοπατιού χωρίς να πέφτει σε άκρα. έτσι περιλαμβάνει την ιδέα της διακριτικότητας. Απάθεια (απάθεια – απάθεια): μεταξύ των συγγραφέων των κειμένων που μεταφράζονται εδώ, κάποιοι θεωρούν το πάθος (κ.β.) ως κακό και ως συνέπεια της αμαρτίας (κ.β.), και γι' αυτούς η απάθεια σημαίνει απάθεια, τον ξεριζωμό των παθών. Άλλοι, όπως ο Άγιος Ησαΐας ο Μοναχικός, θεωρούν τα πάθη θεμελιωδώς καλά, και γι' αυτούς η απάθεια σημαίνει μια κατάσταση στην οποία τα πάθη ασκούνται σύμφωνα με την αρχική τους αγνότητα και έτσι χωρίς να διαπράττουν αμαρτία σε πράξη ή σκέψη. Η απάθεια είναι μια κατάσταση επανένταξης και πνευματικής ελευθερίας. όταν μετέφρασε τον όρο στα λατινικά, ο Κασσιανός τον απέδωσε «καθαρότητα καρδιάς». Μια τέτοια κατάσταση μπορεί να συνεπάγεται αμεροληψία και αποστασιοποίηση, αλλά όχι αδιαφορία, γιατί αν ένας απαθής άνθρωπος δεν υποφέρει για λογαριασμό του, υποφέρει για τους συνανθρώπους του. Συνίσταται, όχι στο να πάψουμε να νιώθουμε τις επιθέσεις των δαιμόνων, αλλά στο να μην υποκύπτουμε πλέον σε αυτούς. Είναι θετικό, όχι αρνητικό: ο Ευάγριος το συνδέει στενά με την ιδιότητα της αγάπης (αγάπη) και ο Διάδοχος κάνει λόγο για τη ‘φωτιά της απάθειας’ (§ 17: στη μετάφρασή μας, τ. θ’, σελ. 258). Η απάθεια είναι ένα από τα δώρα του Θεού. Έκσταση (έκστασις – έκσταση): «έξοδος» από τον εαυτό του και από όλα τα κτιστά προς τον Θεό, υπό την επίδραση του έρωτα ή της έντονης λαχτάρας (κ.β.). Ένας άνθρωπος δεν επιτυγχάνει έκσταση με τις δικές του προσπάθειες, αλλά αποσύρεται από τον εαυτό του με τη δύναμη της αγάπης του Θεού. Η έκσταση συνεπάγεται ένα πέρασμα πέρα ​​από κάθε εννοιολογική σκέψη του λόγου (κ.ν.). Μπορεί μερικές φορές να χαρακτηρίζεται από μια κατάσταση έκστασης ή από απώλεια της φυσιολογικής συνείδησης. αλλά τέτοιες ψυχοφυσικές συνοδεία δεν είναι σε καμία περίπτωση ουσιαστικές. Περιστασιακά ο όρος έκσταση χρησιμοποιείται με κακή έννοια, για να σημαίνει έρωτα, απώλεια αυτοελέγχου ή τρέλα. Πίστη (πίστις – πίστις): όχι μόνο ατομική ή θεωρητική πίστη στις δογματικές αλήθειες του Χριστιανισμού, αλλά μια σχέση που αγκαλιάζει τα πάντα, μια στάση αγάπης και απόλυτης εμπιστοσύνης στον Θεό. Ως εκ τούτου, περιλαμβάνει μια μεταμόρφωση ολόκληρης της ζωής του ανθρώπου. Η πίστη είναι ένα δώρο από τον Θεό, το μέσο με το οποίο αναλαμβάνουμε όλη τη θεανθρώπινη δραστηριότητα του Θεού εν Χριστώ και του ανθρώπου εν Χριστώ μέσω της οποίας ο άνθρωπος επιτυγχάνει τη σωτηρία. Fallen nature (παλαιός άνθρωπος – palaios anthropos): κυριολεκτικά, ο ‘γέρος’. Βλέπε Σάρκα, αίσθηση (ii). Φαντασία (φαντασία – φαντασία): που δηλώνει την ικανότητα παραγωγής εικόνας της ψυχής, αυτή είναι μια από τις πιο σημαντικές λέξεις στο ησυχαστικό λεξιλόγιο. Καθώς κάποιος αρχίζει να προχωρά κατά μήκος του πνευματικού μονοπατιού αρχίζει να «αντιλαμβάνεται εικόνες πραγμάτων που δεν έχουν άμεσο σημείο αναφοράς στον εξωτερικό κόσμο και που αναδύονται ανεξήγητα από μέσα του. Αυτή η εμπειρία είναι ένα σημάδι ότι η συνείδηση ​​κάποιου αρχίζει να βαθαίνει: οι εξωτερικές αισθήσεις και οι συνηθισμένες σκέψεις έχουν σε κάποιο βαθμό ηρεμήσει και οι παρορμήσεις, οι φόβοι, οι ελπίδες, τα πάθη που κρύβονται στην υποσυνείδητη περιοχή αρχίζουν να βγαίνουν στην επιφάνεια. Ένας από τους στόχους της πνευματικής ζωής είναι πράγματι η επίτευξη μιας πνευματικής γνώσης (q.v.) που υπερβαίνει τόσο το συνηθισμένο επίπεδο συνείδησης όσο και το υποσυνείδητο. Και είναι αλήθεια ότι οι εικόνες, ειδικά όταν ο παραλήπτης βρίσκεται σε προχωρημένη πνευματική κατάσταση, μπορεί κάλλιστα να είναι προβολές στο επίπεδο της φαντασίας των ουράνιων αρχετύπων και ότι σε αυτήν την περίπτωση μπορούν να χρησιμοποιηθούν δημιουργικά για να σχηματίσουν τις εικόνες της ιερής τέχνης και της εικονογραφίας. Αλλά τις περισσότερες φορές θα προέρχονται απλώς από μια μεσαία ή κατώτερη σφαίρα και δεν θα έχουν τίποτα πνευματικό ή δημιουργικό πάνω τους. Ως εκ τούτου, αντιστοιχούν στον κόσμο της φαντασίας και όχι στον κόσμο της φαντασίας με τη σωστή έννοια. Γι' αυτό το λόγο οι ησυχαστικοί δάσκαλοι στο σύνολό τους παίρνουν αρνητική στάση απέναντί ​​τους. Τονίζουν τους σοβαρούς κινδύνους που ενέχει αυτό το είδος εμπειρίας, ειδικά καθώς η ίδια η παραγωγή αυτών των εικόνων μπορεί να είναι συνέπεια δαιμονικής ή διαβολικής δραστηριότητας. και προτρέπουν όσους βρίσκονται ακόμη σε πρώιμα στάδια και δεν έχουν ακόμη πνευματική διάκριση (κ.β.) να μην παρασυρθούν και να οδηγηθούν αιχμάλωτοι από αυτές τις απατηλές εμφανίσεις, των οποίων η αναταραχή μπορεί κάλλιστα να κατακλύσει το μυαλό. Η συμβουλή τους είναι να μην τους δίνουν σημασία, αλλά να συνεχίζουν με προσευχή και επίκληση, διώχνοντάς τους με το όνομα του Ιησού Χριστού. Σάρκα (σάρξ – sarx): έχει διάφορες αισθήσεις: (i) το ανθρώπινο σε αντίθεση με το θείο, όπως στην πρόταση, «Ο Λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάννης 1:14). (ii) η πεσμένη και αμαρτωλή ανθρώπινη φύση σε αντίθεση με την ανθρώπινη φύση όπως δημιουργήθηκε αρχικά και κατοικούσε σε κοινωνία με τον Θεό. ο άνθρωπος όταν χωρίστηκε από τον Θεό και σε εξέγερση εναντίον Του. (iii) το σώμα σε αντίθεση με την ψυχή. Η δεύτερη έννοια είναι ίσως η πιο συχνή. Εάν η λέξη χρησιμοποιείται με αυτή την έννοια, είναι σημαντικό να διακρίνουμε το «σάρκα» από το «σώμα» (σώμα – σώμα). Όταν ο Άγιος Παύλος απαριθμεί τα «έργα της σάρκας» στη Γαλ. 5: 19 – 21 , αναφέρει πράγματα όπως «αναταραχές», «αίρεση» και «φθόνος», που δεν έχουν ιδιαίτερη σχέση με το σώμα. Με την έννοια (ii) της λέξης, «σάρκα» υποδηλώνει ολόκληρη τη δομή ψυχής-σώματος στο βαθμό που ένας άνθρωπος είναι πεσμένος. Ομοίως, το «πνεύμα» υποδηλώνει ολόκληρη τη δομή ψυχής-σώματος στο βαθμό που ένας άνθρωπος λυτρώνεται. Η ψυχή όπως και το σώμα μπορεί να γίνει σαρκική ή «σαρκική», όπως το σώμα όπως και η ψυχή μπορεί να γίνει πνευματική. Ο ασκητισμός περιλαμβάνει έναν πόλεμο κατά της σάρκας –με την έννοια (ii) της λέξης– αλλά όχι κατά του σώματος αυτού καθαυτού. Guard of the heart, of the intellect (φυλακή καρδίας, νοΰ – phylaki kardias, nou): see Watchfulness. Καρδιά (καρδία – καρδία): όχι απλώς το φυσικό όργανο αλλά το πνευματικό κέντρο της ύπαρξης του ανθρώπου, ο άνθρωπος όπως φτιάχτηκε κατ’ εικόνα Θεού, ο βαθύτερος και αληθινός εαυτός του ή η εσωτερική λάρνακα, που μπαίνει μόνο με θυσία και θάνατο, όπου ολοκληρώνεται το μυστήριο της ένωσης θείου και ανθρώπου. «Κάλεσα με όλη μου την καρδιά», λέει ο ψαλμωδός – δηλαδή με σώμα, ψυχή και πνεύμα» (Ιωάννης Κλίμακος, The Ladder if Divine Ascent, Βήμα 28, μετάφραση Αρχιμανδρίτης Λάζαρος [Λονδίνο, 1959], σ. 257–8). Η «καρδιά» έχει επομένως μια συνολική σημασία: «προσευχή της καρδιάς» σημαίνει προσευχή όχι μόνο για τα συναισθήματα και τις στοργές, αλλά για ολόκληρο το άτομο, συμπεριλαμβανομένου του σώματος. Illusion (πλάνη – plani): στην έκδοσή μας μερικές φορές μεταφράζεται και «παραλήρημα». Κυριολεκτικά, περιπλάνηση παραστρατημένη, εκτροπή από το σωστό μονοπάτι. Ως εκ τούτου, το λάθος, ο δόλος, η αποδοχή ενός αντικατοπτρισμού που λανθασμένα θεωρείται αλήθεια. Πρβλ. η κυριολεκτική έννοια της αμαρτίας (κ.β.) ως «χάνοντας το σημάδι». Δύναμη ή όψη της ψυχής (θυμός – θυμικόν – το θυμικόν): βλέπε Ορεκτική όψη της ψυχής. Εσωτερικές ουσίες ή αρχές (λόγοι – λόγοι): βλέπε Λόγος. Διάνοια (νους – νους): η υψηλότερη ικανότητα στον άνθρωπο, μέσω της οποίας –εφόσον εξαγνιστεί– γνωρίζει τον Θεό ή τις εσωτερικές ουσίες ή αρχές (κ.β.) των κτιστών πραγμάτων μέσω άμεσης αντίληψης ή πνευματικής αντίληψης. Σε αντίθεση με τη διάνοια ή τον λόγο (κ.β.), από τον οποίο πρέπει να διακριθεί προσεκτικά, η νόηση δεν λειτουργεί διατυπώνοντας αφηρημένες έννοιες και στη συνέχεια επιχειρηματολογώντας σε αυτή τη βάση σε ένα συμπέρασμα που καταλήγει μέσω της απαγωγικής συλλογιστικής, αλλά κατανοεί τη θεία αλήθεια μέσω της άμεσης εμπειρίας, της διαίσθησης ή της «απλής γνώσης» (όρος που χρησιμοποιεί ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος). Η διάνοια κατοικεί στα «βάθη της ψυχής». αποτελεί την ενδότατη όψη της καρδιάς (Αγ. Διαδόχος, §§79, 88: στη μετάφρασή μας, τ. θ', σελ. 280, 287). Η διάνοια είναι το όργανο της ενατένισης (q.v.), το «μάτι της καρδιάς» (Makarian Homilies). Διάνοια (νόησις – θόρυβος): όχι μια αφηρημένη έννοια ή μια οπτική εικόνα, αλλά η πράξη ή η λειτουργία της νόησης (κ.β.) με την οποία αντιλαμβάνεται τις πνευματικές πραγματικότητες με άμεσο τρόπο. Ευφυής (λογικός – λογικός): ο ελληνικός όρος λογικός είναι τόσο στενά συνδεδεμένος με τον Λόγο (q. v.), άρα και με τη θεϊκή Διάνοια, που το να τον αποδώσουμε απλώς ως «λογικό» και ως εκ τούτου περιγραφικό του λόγου (q.v.) είναι σαφώς ανεπαρκές. Μάλλον αφορά τη νόηση (q.v.) και χαρακτηρίζει τον κάτοχο πνευματικής γνώσης (q.v.). Ως εκ τούτου, όταν βρίσκεται σε συνδυασμό με το «ψυχή» (λογική ψυχή), ο λογικός μεταφράζεται ως «δεϊμορφή» ώρα «προικισμένη με νοημοσύνη». Η ίδια η ευφυΐα (το λογικόν – το λογικόν· το λογιστικόν – το λογιστικόν· το λογισμός – ο λογισμός) είναι η κυρίαρχη πτυχή της διανόησης (q.v.) ή της λειτουργικής της ικανότητας. Έντονη λαχτάρα (έρως – έρωτας): η λέξη έρως, όταν χρησιμοποιείται σε αυτά τα κείμενα, διατηρεί μεγάλο μέρος της σημασίας που έχει στην πλατωνική σκέψη. Δηλώνει εκείνη την έντονη φιλοδοξία και λαχτάρα που ωθεί τον άνθρωπο προς την ένωση με τον Θεό, και ταυτόχρονα κάτι από τη δύναμη που συνδέει το θείο και το ανθρώπινο. Ως κατ' εξοχήν ενωτική αγάπη, δεν διακρίνεται από την Αγάπη, αλλά μπορεί να αντιπαραβληθεί με την Αγάπη στο ότι εκφράζει μεγαλύτερο βαθμό έντασης και έκστασης (κ.β.). Intimate communion (παρρησία – παρρησία): κυριολεκτικά, «ειλικρίνεια», «ελευθερία του λόγου». Ως εκ τούτου, ελευθερία προσέγγισης στον Θεό, όπως ο Αδάμ είχε πριν από την πτώση και οι άγιοι έχουν ανακτήσει με χάρη. μια αίσθηση εμπιστοσύνης και αγάπη στο έλεος του Θεού. Προσευχή Ιησού (Ιησοΰ ευχή – Iisou evchi): η επίκληση του ονόματος του Ιησού, συνηθέστερα με τις λέξεις «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με», αν και υπάρχουν διάφορες παραλλαγές. Όχι απλώς μια «τεχνική» ή μια «χριστιανική μάντρα», αλλά μια προσευχή που απευθύνεται στο Πρόσωπο του Ιησού Χριστού, εκφράζοντας τη ζωντανή μας πίστη (κ.β.) σε Αυτόν ως Υιό του Θεού και Σωτήρα. Λόγος (Λόγος – Λόγος): το Δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας ή η Διάνοια, η Σοφία και η Πρόνοια του Θεού μέσα στον οποίο και μέσω του οποίου δημιουργούνται όλα τα πράγματα. Ως ενιαία κοσμική αρχή, ο Λόγος περιέχει από μόνος του τους πολλαπλούς λόγους (εσωτερικές αρχές ή εσωτερικές ουσίες, σκέψεις του Θεού) σύμφωνα με τους οποίους όλα τα πράγματα έρχονται σε ύπαρξη στους χρόνους και τους τόπους και στις μορφές που ορίζονται γι' αυτά, καθένα με αυτό τον τρόπο περιέχει την αρχή της δικής του ανάπτυξης. Είναι αυτοί οι λόγοι, που περιέχονται κυρίως στον Λόγο και εκδηλώνονται στις φόρμες του δημιουργημένου σύμπαντος, που αποτελούν το πρώτο ή το κατώτερο στάδιο της ενατένισης (q. v.). Noetic (νοητός – noitos): αυτό που ανήκει ή είναι χαρακτηριστικό της νόησης (κ.β.). Δείτε επίσης Intellection. Πάθος (πάθος – πάθος): στα ελληνικά, η λέξη σημαίνει κυριολεκτικά αυτό που συμβαίνει σε ένα πρόσωπο ή πράγμα, μια εμπειρία που υποβάλλεται παθητικά. εξ ου και μια όρεξη ή παρόρμηση όπως ο θυμός, η επιθυμία ή η ζήλια, που κυριαρχεί βίαια στην ψυχή. Πολλοί Έλληνες Πατέρες θεωρούν τα πάθη ως κάτι εγγενώς κακό, «ασθένεια» της ψυχής: έτσι ο άγιος Ιωάννης Κλίμακος βεβαιώνει ότι ο Θεός δεν είναι ο δημιουργός των παθών και ότι είναι «αφύσικα», ξένα προς τον αληθινό εαυτό του ανθρώπου (The Ladder of Divine Ascent, Step 26, μετάφραση Αρχιμανδρίτης Lacit .1.1). Άλλοι Έλληνες Πατέρες, ωστόσο, βλέπουν τα πάθη ως παρορμήσεις που είχαν αρχικά τοποθετηθεί στον άνθρωπο από τον Θεό, και τόσο θεμελιωδώς καλά, αν και προς το παρόν παραμορφώνονται από την αμαρτία (πρβλ. Άγιος Ησαΐας ο Μοναχικός, § 1: στη μετάφρασή μας, τόμος θ', σ. 22). Σε αυτή τη δεύτερη άποψη, λοιπόν, τα πάθη πρέπει να μορφωθούν, όχι να εξαλειφθούν. να μεταμορφωθεί, όχι να καταπιεστεί. να χρησιμοποιείται θετικά, όχι αρνητικά (βλ. Απαστία). Άσκηση των αρετών (πρακτική – πρακτική): βλέπε Ενατένιση. Prepossession (πρόληφις – prolipsis): see Temptation. Πρόκληση (προσβολή – προσβόλι): βλέπε Πειρασμός. Λόγος, νους (διάνοια – διάνοια): η λεκτική, εννοιολογική και λογική ικανότητα στον άνθρωπο, η λειτουργία του οποίου είναι η εξαγωγή συμπερασμάτων ή η διατύπωση εννοιών που προέρχονται από δεδομένα που παρέχονται είτε από την αποκάλυψη ή την πνευματική γνώση (κ.ν.) είτε από την αισθητηριακή παρατήρηση. Η γνώση του λόγου είναι συνεπώς κατώτερης τάξεως από την πνευματική γνώση (q.v.) και δεν συνεπάγεται καμία άμεση αντίληψη ή αντίληψη των εσωτερικών ουσιών ή αρχών (q.v.) των κτιστών όντων, ακόμη λιγότερο της ίδιας της θείας αλήθειας. Πράγματι, μια τέτοια σύλληψη ή αντίληψη, που είναι η λειτουργία της νόησης (κ.β.), ξεφεύγει από τα όρια του λόγου. Rebuttal (αντιλογία – αντιλογία· άντίρρησις – αντιρρησία): η απώθηση δαίμονα ή δαιμονικής σκέψης τη στιγμή της πρόκλησης (κ.β.); ή, γενικότερα, ο χαλιναγωγός των κακών σκέψεων. Μνήμη Θεού (μνημη Θεον – μνήμη Θεού): όχι απλώς να καλείς τον Θεό στο νου, αλλά η κατάσταση της ανάμνησης ή της συγκέντρωσης στην οποία η προσοχή επικεντρώνεται στον Θεό. Ως εκ τούτου, είναι το αντίθετο της κατάστασης της αυταρέσκειας και της αναισθησίας. Μετάνοια (μετάνοια – μετάνοια): το ελληνικό δηλώνει πρωτίστως «αλλαγή μυαλού» ή «αλλαγή νόησης»: όχι μόνο λύπη, μεταμέλεια ή λύπη, αλλά πιο θετικά και ουσιαστικά τη στροφή ή στροφή ολόκληρης της ζωής μας προς τον Θεό. Αισθησιακή απόλαυση (ήδονη – χυδόνι): σύμφωνα με τα συμφραζόμενα ο ελληνικός όρος δηλώνει είτε αισθησιακή απόλαυση (η πιο συχνή έννοια) είτε πνευματική απόλαυση ή απόλαυση. Αμαρτία (αμαρτία – χαμαρτία): η πρωταρχική σημασία της ελληνικής λέξης είναι «αποτυχία» ή, πιο συγκεκριμένα, «αποτυχία να χτυπήσει το σημάδι» και άρα «αποτυχία», «παρεκτροπή» ή, τελικά, «αποτυχία επίτευξης του σκοπού για τον οποίο έχει δημιουργηθεί». Σχετίζεται στενά, επομένως, με την ψευδαίσθηση (q.v.). Η μετάφραση «αμαρτία» πρέπει να διαβαστεί έχοντας κατά νου αυτούς τους συνειρμούς. Θλίψη (λύπη – λύπη): συχνά με την αίσθηση της «θεϊκής λύπης» – η λύπη που τρέφει την ψυχή με την ελπίδα που γεννά η μετάνοια (κ.β.). Πνευματική γνώση (γνώσις – γνώση): η γνώση της νόησης (κ.β.) ως διακριτή από αυτή του λόγου (κ.β.). Ως τέτοια είναι γνώση εμπνευσμένη από τον Θεό, και έτσι συνδέεται με τον στοχασμό (q.v.) και την άμεση πνευματική αντίληψη. Ακινησία (ησυχία – heychia): από την οποία προέρχονται οι λέξεις ησυχασμός και ησυχαστής, που χρησιμοποιούνται για να δηλώσουν ολόκληρη την πνευματική παράδοση που αντιπροσωπεύεται στη Φιλοκαλία καθώς και το άτομο που ακολουθεί την πνευματική διαδρομή που αυτή οριοθετεί (βλ. Εισαγωγή, τόμος θ, σελ. 14 – 16): κατάσταση εσωτερικής ηρεμίας ή ψυχικής ηρεμίας και εμβαθύνεται από, την άσκηση της καθαρής προσευχής και τη φύλαξη της καρδιάς (κ. ν.) και της νόησης (κ.β.). Όχι απλώς σιωπή, αλλά στάση ακρόασης του Θεού και ανοιχτότητας απέναντί ​​Του. Ιδιοσυγκρασία (κράσις – κράσις): πρωτίστως η καλά ισορροπημένη ανάμειξη στοιχείων, χιούμορ ή ιδιοτήτων σε σώματα ζώων, αλλά μερικές φορές επεκτείνεται για να δηλώσει ολόκληρη τη δομή ψυχής-σώματος του ανθρώπου. Με αυτή την έννοια είναι το αντίθετο με μια κατάσταση ψυχικής ή σωματικής ανισορροπίας. Πειρασμός (πςιρασμός – πειρασμός): μεταφράζεται επίσης στην έκδοσή μας ως «δοκιμή» ή «δοκιμή». Η λέξη δηλώνει, σύμφωνα με τα συμφραζόμενα: (i) μια δοκιμασία ή δοκιμασία που στάλθηκε στον άνθρωπο από τον Θεό, για να βοηθήσει την πρόοδό του στον πνευματικό τρόπο. (ii) μια πρόταση από τον διάβολο, που παρασύρει τον άνθρωπο στην αμαρτία. Χρησιμοποιώντας τη λέξη με την έννοια (ii), οι Έλληνες Πατέρες χρησιμοποιούν μια σειρά τεχνικών όρων για να περιγράψουν τη διαδικασία του πειρασμού. (Βλ. ειδικότερα Μάρκος Ασκητής, Περί του Πνευματικού Νόμου, §§ 138–41, στον τ. θ' της μετάφρασής μας, σελ. 119–20· Ιωάννης Κλίμακος, Κλίμακα, Βήμα 15, μετάφραση Αρχιμανδρίτης Λάζαρος [ό.π.], σελ. 157–8, 157–8, ι, Μάξιμος της μετάφρασης μας, σελ. 62–63, On the Virtues and Vices, also in ii of our translation, σελ. 337–8.) Η βασική διάκριση που κάνουν αυτοί οι Πατέρες είναι μεταξύ της δαιμονικής πρόκλησης και της συναίνεσης του ανθρώπου: το πρώτο βρίσκεται έξω από τον έλεγχο του ανθρώπου, ενώ για το δεύτερο είναι υπεύθυνος. Αναλυτικά, οι κυριότεροι όροι που χρησιμοποιούνται είναι οι εξής: (θ) Πρόκληση (προσβολή – προσβόλι): η αρχική υποκίνηση στο κακό. Ο Μάρκος ο Ασκητής το ορίζει ως «ερέθισμα χωρίς εικόνα στην καρδιά». εφόσον η πρόκληση δεν συνοδεύεται από εικόνες, δεν εμπλέκει τον άνθρωπο σε καμία ενοχή. Τέτοιες προκλήσεις, που προέρχονται από τον διάβολο, επιτίθενται στον άνθρωπο από έξω, ανεξάρτητα από την ελεύθερη βούλησή του, και έτσι δεν είναι ηθικά υπεύθυνος γι' αυτές. Η ευθύνη του σε αυτές τις προκλήσεις δεν είναι συνέπεια της πτώσης: ακόμη και στον παράδεισο, υποστηρίζει ο Μάρκος, ο Αδάμ επιτέθηκε από τις προκλήσεις του διαβόλου. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να εμποδίσει τις προκλήσεις να τον επιτεθούν. Αυτό όμως που εναπόκειται στη δύναμή του είναι να διατηρεί συνεχή εγρήγορση (q. v.) και έτσι να απορρίπτει κάθε πρόκληση μόλις αναδυθεί στη συνείδησή του – δηλαδή στην πρώτη εμφάνισή της ως σκέψη στο μυαλό ή στη διάνοιά του (μονόλογος ίμφασις – έμφαση μονολόγου). Αν όντως απορρίψει την πρόκληση, η σειρά διακόπτεται και η διαδικασία του πειρασμού τερματίζεται. (ii) Στιγμιαία διαταραχή (παραρριπισμός – παραρριπισμός) της νόησης, που συμβαίνει «χωρίς καμία κίνηση ή εργασία σωματικού πάθους» (βλ. Μάρκο, Επιστολή προς τον Νικόλαο Μοναχικό: στη μετάφρασή μας, τ. θ, σελ. 153). Αυτό φαίνεται να είναι κάτι περισσότερο από την «πρώτη εμφάνιση» μιας πρόκλησης που περιγράφεται στο στάδιο (i) παραπάνω· γιατί, σε ένα ορισμένο σημείο πνευματικής ανάπτυξης σε αυτή τη ζωή, είναι δυνατό να απελευθερωθούμε πλήρως από μια τέτοια «στιγμιαία αναταραχή», ενώ κανείς δεν μπορεί να περιμένει να είναι εντελώς απαλλαγμένος από δαιμονικές προκλήσεις. (iii) Communion (oομιλία – homilia); coupling (συνδυασμός – syndyasmos). Χωρίς να συμφωνεί ακόμη πλήρως με τη δαιμονική πρόκληση, ένας άντρας μπορεί να αρχίσει να τη «διασκεδάζει», να συνομιλεί ή να συζητά μαζί της, αναποδογυρίζοντάς την στο μυαλό του με ευχαρίστηση, αλλά ακόμα διστάζοντας αν θα ενεργήσει ή όχι σε αυτήν. Σε αυτό το στάδιο, που υποδεικνύεται με τους όρους «κοινωνία» ή «σύζευξη», η πρόκληση δεν είναι πλέον «χωρίς εικόνα» αλλά έχει γίνει λογισμός ή σκέψη (κ.β.). και ο άνθρωπος είναι ηθικά υπεύθυνος που επέτρεψε να συμβεί αυτό. (iv) Assent (συγκατάθεσις – synkatathesis). Αυτό σημαίνει ένα βήμα πέρα ​​από την απλή «κοινωνία» ή «σύζευξη». Όχι πλέον απλώς «παίζοντας» με την κακή πρόταση, ένας άντρας αποφασίζει τώρα να ενεργήσει σύμφωνα με αυτήν. Δεν υπάρχει πλέον καμία αμφιβολία ως προς την ηθική του ενοχή: ακόμα κι αν οι περιστάσεις τον εμποδίζουν να αμαρτήσει εξωτερικά, κρίνεται από τον Θεό σύμφωνα με την πρόθεση της καρδιάς του. (v) Προκατάληψη (πρόληφις – prolipsis): ορίζεται από τον Μάρκο ως «η ακούσια παρουσία προηγούμενων αμαρτιών στη μνήμη». Αυτή η κατάσταση «προκατάληψης» ή προκατάληψης προκύπτει από επαναλαμβανόμενες πράξεις αμαρτίας που προδιαθέτουν έναν άνθρωπο να υποκύψει σε συγκεκριμένους πειρασμούς. Κατ' αρχήν διατηρεί την ελεύθερη επιλογή του και μπορεί να απορρίψει τις δαιμονικές προκλήσεις. αλλά στην πράξη η δύναμη της συνήθειας τον κάνει όλο και πιο δύσκολο να αντισταθεί. (vi) Πάθος (q.v.). Αν ένας άντρας δεν παλέψει σκληρά ενάντια σε μια προκατάληψη, θα εξελιχθεί σε ένα κακό πάθος. Θεολογία (θεολογία – θεολογία): δηλώνει σε αυτά τα κείμενα πολύ περισσότερα από τη μάθηση για τον Θεό και το θρησκευτικό δόγμα που αποκτήθηκε μέσω της ακαδημαϊκής μελέτης. Δηλώνει ενεργή και συνειδητή συμμετοχή ή αντίληψη των πραγματικοτήτων του θείου κόσμου – με άλλα λόγια, την πραγματοποίηση της πνευματικής γνώσης (κ.β.). Το να είσαι θεολόγος με την πλήρη έννοια, επομένως, προϋποθέτει την επίτευξη της κατάστασης ακινησίας (q.v.) και απάθειας (q.v.), η ίδια η συνακόλουθη αγνή και απερίσπαστης προσευχής, και επομένως απαιτεί χαρίσματα που δίνονται σε εξαιρετικά λίγα άτομα. Thought (λογισμός – logismos; νόημα – noima): (i) συχνά υποδηλώνει όχι σκέψη με τη συνηθισμένη έννοια, αλλά σκέψη που προκαλείται από τους δαίμονες, και επομένως συχνά χαρακτηρίζεται στη μετάφραση από το επίθετο «κακό» ή «δαιμονικό»· Μπορεί επίσης να σημαίνει θεόπνευστη σκέψη. (ii) μια «εννοιολογική εικόνα», ενδιάμεσο μεταξύ της φαντασίας (q.v.) και μιας αφηρημένης έννοιας· Αυτή η έννοια του νοήματος είναι συχνή στα κείμενα του Αγίου Μαξίμου, όπου συνήθως υιοθετείται η απόδοση «εννοιολογική εικόνα». εγρήγορση (νηψις – nipsis): κυριολεκτικά, το αντίθετο με μια κατάσταση μέθης λήθαργος. εξ ου και πνευματική νηφαλιότητα, εγρήγορση, εγρήγορση. Σημαίνει μια στάση προσοχής (προσοχή – προσοχή), όπου κανείς παρακολουθεί τις ενδόμυχες σκέψεις και τις φαντασιώσεις (κ.β.), διατηρώντας φρουρά την καρδιά και τη διάνοια (φυλακή καρδίας/νοΰ – φυλάκι καρδιάς, nou, τηρησις καρδίας/νους/τιρίσης kardia). Στο Hesychios, On Watclifulness and Holiness, §§ 1–6 (στη μετάφρασή μας, τόμος θ, σελ. 162–3), η εγρήγορση δίνεται με έναν ευρύτατο ορισμό, που χρησιμοποιείται για να υποδείξει όλο το φάσμα της άσκησης των αρετών. Είναι στενά συνδεδεμένο με την αγνότητα της καρδιάς και την ακινησία (q.v.). Ο ελληνικός τίτλος της Φιλοκαλίας είναι «Η Φιλοκαλία των Νηπτικών Πατέρων», δηλαδή των πατέρων που ασκούσαν και εμφύλισαν την αρετή της εγρήγορσης. Αυτό δείχνει πόσο κεντρικός είναι ο ρόλος που αναθέτει ο Άγιος Νικόδημος σε αυτό το κράτος. Οργή, οργή : jee Ορεκτική πτυχή της ψυχής. Μπορείς να ενδιαφέρομαι: