Die Philokalia

DER VOLLSTÄNDIGE TEXT, zusammengestellt von St. Nikodimos vom Heiligen Berg und St. Makarios von Korinth Die Philokalia ist eine Sammlung von Texten, die zwischen dem vierten und fünfzehnten Jahrhundert von spirituellen Meistern der orthodoxen christlichen Tradition verfasst wurden. Die Philokalia wurde 1782 erstmals auf Griechisch veröffentlicht, ins Slawische und später ins Russische übersetzt und übte in der jüngeren Geschichte der orthodoxen Kirche einen weitaus größeren Einfluss aus als jedes andere Buch außer der Bibel. Es befasst sich mit Themen von universeller Bedeutung: wie der Mensch seine inneren Kräfte entwickeln und aus Illusionen erwachen kann; wie er die Fragmentierung überwinden und spirituelle Ganzheit erreichen kann; wie er das Leben der kontemplativen Stille und der Vereinigung mit Gott erreichen kann. Bisher war nur eine Auswahl von Texten aus The Philokalia in englischer Sprache verfügbar. Die vorliegende Wiedergabe, bei der es sich um eine völlig neue Übersetzung handelt, soll in fünf Bänden erscheinen. Der erste davon wurde 1979 von Faber und Faber veröffentlicht. Der zweite Band besteht hauptsächlich aus Schriften aus dem siebten Jahrhundert, insbesondere von St. Maximus dem Bekenner, von denen der größte Teil noch nie zuvor ins Englische übersetzt wurde. Wie im ersten Band haben die Herausgeber den einzelnen Autoren einleitende Anmerkungen, ein Glossar mit Schlüsselbegriffen und ein detailliertes Index zur Verfügung gestellt. Wie im ersten Band haben wir die Anmerkungen, die der heilige Nikodimos jedem Text oder jeder Textreihe eines einzelnen Autors vorangestellt hat, neu geschrieben. Für die Fußnoten sind wir ebenfalls verantwortlich, sofern nicht anders angegeben. Das Glossar in diesem Band ist weitgehend eine Reproduktion des Glossars in Band I. Abgesehen von geringfügigen Änderungen gibt es Änderungen in den Abschnitten über Alter, Appetitaspekt der Seele und Denken. Wir möchten Frau Ian Busby noch einmal für ihre unschätzbare Arbeit danken. Abschließend möchten der Eling Trust und das Redaktionskomitee dem Leverhulme Trust Fund für einen Forschungspreis danken, der Dr. Sherrard zur Unterstützung seiner Arbeit an dieser Übersetzung verliehen wurde. Archimandrite Kallistos Ware HINWEIS ZU BIBLISCHEN ZITATEN UND REFERENZEN Alle Bibelstellen wurden direkt aus dem Griechischen übersetzt, wie sie in den Original-Philokalia enthalten sind. Das bedeutet, dass Zitate aus dem Alten Testament in der Regel auf dem Text der griechischen Septuaginta basieren. Wo sich dies erheblich vom Hebräischen unterscheidet, haben wir dies durch die Hinzufügung der römischen Zahl LXX nach der Referenz gekennzeichnet. Obwohl wir uns an den Text der Septuaginta halten, verwenden wir bei der Angabe von Referenzen die Nummerierung und Titel des Hebräischen, wie sie in der autorisierten Version (King-James-Bibel) wiedergegeben sind, da dies in der westlichen Welt allgemeiner bekannt ist. Insbesondere sind folgende Unterschiede zwischen dem Hebräischen und der Septuaginta zu beachten: Hebräisch (autorisierte Version) Griechisch (Septuaginta) 11 – 113 Subtrahieren Sie eins von der Zahl jedes Psalms im Hebräischen 117 – 146 Subtrahieren Sie eins von der Zahl Wenn sich Autoren in den Philokalia lediglich auf eine Passage beziehen oder sie paraphrasieren, sie aber nicht genau zitieren, wird „cf.“ vor der Referenz eingefügt. Der heilige Theodoros, der große Asket Die beiden folgenden Werke „A Century of Spiritual Texts“ und „Theoretikon“ werden in der griechischen Philokalia dem Heiligen Theodoros dem Großen Asketen zugeschrieben, einem Mönch des Klosters St. Sabas in der Nähe von Jerusalem, der später Bischof von Edessa in Syrien wurde (im Kirchenkalender am 19. Juli gefeiert). Historisch gesehen bleibt er eine Schattenfigur, da sein von Basil von Emesa verfasstes Leben oft nicht vertrauenswürdig ist. Während der heilige Nikodimos ihn auf das siebte Jahrhundert datiert, sollte er wahrscheinlich zwei Jahrhunderte später platziert werden. Das „Century“ mag zwar das Werk des heiligen Theodoros sein, das „Theoretikon“ ist es jedoch mit ziemlicher Sicherheit nicht. Das Jahrhundert ist weitgehend eine freie Paraphrase von Evagrios und stammt nicht aus der Zeit vor dem siebten Jahrhundert, da es sich auf die Lehren des hl. Eine Datierung im 9. Jahrhundert ist daher möglich. Das Theoretikon, eine wertvolle Zusammenfassung des spirituellen Lebens, lässt sich schwer chronologisch einordnen, ist aber zweifellos viel später als das Jahrhundert. Sein Stil und seine Ausrichtung deuten vielleicht auf eine Datierung aus dem 14. Jahrhundert hin, es könnte aber sogar erst aus dem 17. Jahrhundert stammen, was ihn zu einem der neuesten Texte der Philokalia machen würde. Es ist offenbar unvollständig und es fehlen sowohl Einleitung als auch Schluss. Ein Jahrhundert spiritueller Texte 1 . Da wir durch Gottes Gnade Satan und seinen Werken entsagt und Christus die Treue geschworen haben, sowohl bei unserer Taufe als auch jetzt wieder durch unseren Beruf als Mönche, lasst uns seine Gebote halten. Dies verlangt nicht nur unser Doppelbekenntnis von uns, sondern es ist auch unsere natürliche Pflicht, denn da wir ursprünglich von Gott als „sehr gut“ (Gen 1,31) geschaffen wurden, sind wir es Gott schuldig, solche zu sein. Obwohl die Sünde durch unsere Nachlässigkeit in uns eingedrungen ist und in uns hineingebracht hat, was der Natur widerspricht, wurden wir durch die große Barmherzigkeit Gottes zurückgewonnen und durch die Leidenschaft dessen, der leidenschaftslos ist, erneuert. Wir sind „um einen Preis erkauft“ (1Kor 6,20), nämlich durch das Blut Christi, und von der alten Sünde der Vorfahren befreit worden. Wenn wir also gerecht werden, ist das nichts Großes; aber von der Gerechtigkeit abzufallen ist bedauernswert und verdient Verurteilung. 2 . So wie eine gute Tat, die ohne echten Glauben vollbracht wird, völlig tot und wirkungslos ist, so rettet uns auch der Glaube allein ohne Werke der Gerechtigkeit nicht vor dem ewigen Feuer; Denn „wer mich liebt“, sagt der Herr, „wird meine Gebote halten“ (vgl. Johannes 14,15.23). Wenn wir also den Herrn lieben und an ihn glauben, werden wir uns bemühen, seine Gebote zu erfüllen, um ewiges Leben zu erlangen. Aber wie können wir uns treu nennen, wenn wir es versäumen, seine Gebote einzuhalten, denen die gesamte Schöpfung gehorcht, und wenn wir, obwohl wir vor der gesamten Schöpfung geehrt wurden, die einzigen Geschöpfe sind, die dem Schöpfer ungehorsam sind und sich unserem Wohltäter gegenüber undankbar zeigen? 3 . Wenn wir die Gebote Christi halten, nützen wir ihm in keiner Weise, denn er braucht nichts und ist der Geber aller Segnungen. Es sind wir selbst, von denen wir profitieren, denn wir gewinnen das ewige Leben und den Genuss unaussprechlicher Segnungen. 4 . Wenn sich irgendjemand uns in der Erfüllung der Gebote Gottes widersetzt, auch wenn es unser Vater oder unsere Mutter ist, müssen wir ihn mit Hass und Abscheu betrachten, damit uns nicht gesagt wird: „Wer Vater oder Mutter oder irgendjemanden sonst mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig“ (vgl. Mt 10,37). 5 . Wir wollen uns mit aller Kraft verpflichten, die Gebote des Herrn zu erfüllen, damit wir nicht selbst von den unzerreißbaren Fesseln unserer bösen Begierden und seelenverderblichen Vergnügungen gefangen gehalten werden (vgl. Spr 5,22) und damit das Urteil, das über den dürren Feigenbaum gefällt wurde, auch auf uns übertragen wird: „Schneide ihn ab, damit er den Erdboden nicht verunreinige“ (Lukas 13, 7). Denn wie Christus sagt: „Was keine gute Frucht bringt, wird abgehauen und ins Feuer geworfen“ (Mt 3,10). 6 . Wer sich Begierden und Sinnesfreuden hingibt und nach den Gesetzen der Welt lebt, wird schnell in den Netzen der Sünde gefangen sein. Und wenn die Sünde einmal begangen wird, gleicht sie einem Feuer, das zu Stroh gelegt wird, einem Stein, der bergab rollt, oder einem Wildbach, der seine Ufer wegfrisst. Solche Freuden bringen den, der sie genießt, in völliges Verderben. 7 . Solange sich die Seele in einem Zustand befindet, der der Natur zuwider ist und in dem Unkraut und Dornen sinnlicher Freuden wild werden, ist sie ein Wohnort grotesker Bestien. Darauf treffen die Worte Jesajas zu: Eselskentauren werden dort ruhen, und Igel werden dort ihr Lager aufschlagen, und dort werden Dämonen mit Eselskentauren verkehren (vgl. Jesaja 34,11.14. LXX) – denn alle diese Tiere bedeuten die verschiedenen schändlichen Leidenschaften. Aber die Seele kann sich, solange sie mit dem Fleisch verbunden ist, jederzeit in ihren natürlichen Zustand zurückversetzen; und wann immer es dies tut und sich mit eifriger Anstrengung diszipliniert und nach dem Gesetz Gottes lebt, werden die wilden Tiere, die in ihm lauerten, die Flucht ergreifen, während die Engel, die unser Leben bewachen, ihm zu Hilfe kommen und die Rückkehr der Seele zu einem Tag der Freude machen werden (vgl. Lukas 15,7). Und die Gnade des Heiligen Geistes wird in ihm gegenwärtig sein und ihn spirituelles Wissen lehren, damit er im Guten gestärkt wird und zu höheren Ebenen aufsteigt. 8 . Die Väter definieren das Gebet als eine spirituelle Waffe. Wenn wir nicht damit bewaffnet sind, können wir keinen Krieg führen, sondern werden als Gefangene in das Land des Feindes verschleppt. Wir können auch kein reines Gebet erlangen, wenn wir nicht mit aufrichtigem Herzen an Gott festhalten. Denn es ist Gott, der den betet, der betet und den Menschen spirituelles Wissen lehrt. 9 . Es liegt nicht in unserer Macht zu entscheiden, ob die Leidenschaften die Seele belästigen und angreifen werden oder nicht. Aber es liegt in unserer Macht, zu verhindern, dass leidenschaftliche Gedanken in uns verweilen und die Leidenschaft zum Handeln wecken. Die erste dieser Bedingungen ist nicht sündig, da sie außerhalb unserer Kontrolle liegt; Was das zweite betrifft, werden wir belohnt, wenn wir gegen die Leidenschaften kämpfen und sie überwinden, aber wir werden bestraft, wenn wir aus Faulheit und Feigheit zulassen, dass sie uns überwältigen. 10 . Es gibt drei Hauptleidenschaften, aus denen alle anderen entstehen: die Liebe zum sinnlichen Vergnügen, die Liebe zum Reichtum und die Liebe zum Lob. Dicht in ihrem Gefolge folgen fünf weitere böse Geister, und aus diesen fünf entsteht ein großer Schwarm von Leidenschaften und allerlei Bösem. Wer also die drei Führer und Herrscher besiegt, besiegt gleichzeitig die anderen fünf und unterdrückt so alle Leidenschaften. 11 . Erinnerungen an all die leidenschaftlichen Taten, die wir vollbracht haben, üben eine leidenschaftliche Tyrannei über die Seele aus. Aber wenn leidenschaftliche Gedanken vollständig aus unserem Herzen gelöscht wurden, so dass sie nicht einmal mehr als Provokationen wirken, ist dies ein Zeichen dafür, dass unsere früheren sündigen Taten vergeben wurden. Solange das Herz von Leidenschaft angeregt wird, herrscht dort eindeutig die Sünde. 12 . Körperliche Leidenschaften oder Leidenschaften, die sich mit materiellen Dingen befassen, werden durch körperliche Härte reduziert und verkümmern, während die unsichtbaren Leidenschaften der Seele durch Demut, Sanftmut und Liebe zerstört werden. 13 . Selbstbeherrschung gepaart mit Demut vernichtet leidenschaftliches Verlangen, Liebe besänftigt entzündeten Zorn und intensives Gebet gepaart mit Achtsamkeit auf Gott konzentriert zerstreute Gedanken. Dadurch wird die dreigliedrige Seele gereinigt. Zu diesem Zweck sagte der Apostel: „Strebt nach Frieden mit allen Menschen und nach der Heiligkeit, ohne die niemand den Herrn sehen wird“ (Hebräer 12,14). 14 . Viele Menschen fragen sich, ob Gedanken die Leidenschaften anregen oder ob die Leidenschaften das Denken anregen. Manche sagen das Erste, andere das Zweite. Meiner Ansicht nach werden Gedanken durch Leidenschaften angeregt. Denn wenn Leidenschaften nicht in der Seele wären, würden Gedanken darüber sie nicht stören. 15 . Die Dämonen, die ständig Krieg gegen uns führen, versuchen, uns daran zu hindern, Handlungen auszuführen, die in unserer Macht stehen und uns helfen würden, die Tugenden zu erlangen, während sie gleichzeitig Wege vorschlagen, Dinge zu erreichen, die tatsächlich unmöglich oder fehl am Platz sind. Sie zwingen diejenigen, die im Gehorsam Fortschritte machen, der Lebensweise der Hesychasten zu folgen; und sie implantieren in Hesychasten und Einsiedler den Wunsch nach der zönobitischen Herrschaft. Sie wenden in Bezug auf jede Tugend eine ähnliche Methode an. Seien wir also auf ihre Absichten bedacht und wissen wir, dass alle Dinge zu ihrer richtigen Zeit und in ihrem richtigen Maß gut sind, während Dinge, denen es an Maß mangelt und die am falschen Ort sind, schädlich sind. 16 . Mit denen, die in der Welt leben und mit den materiellen Dingen verbunden sind, die die Leidenschaften nähren, führen die Dämonen Krieg durch praktische Aktivitäten; während sie mit denen, die in der Wildnis leben, wo materielle Dinge selten sind, kämpfen, indem sie sie mit bösen Gedanken belästigen. Diese zweite Art der Kriegsführung ist weitaus schwieriger zu bewältigen; Denn der Krieg durch Dinge erfordert eine bestimmte Zeit, einen bestimmten Ort und einen passenden Anlass, wohingegen der Krieg des Intellekts unbeständig und schwer zu kontrollieren ist. Aber als unsere zuverlässige Waffe in diesem körperlosen Kampf ist uns das reine Gebet gegeben: Deshalb wird uns gesagt, dass wir ohne Unterlass beten sollen (vgl. 1 Thess 5,17). Das Gebet stärkt den Intellekt im Kampf, da es auch ohne Beteiligung des Körpers praktiziert werden kann. 17 . In Bezug auf die vollkommene Abtötung der Leidenschaften sagt der heilige Paulus: „Die Christen haben das Fleisch samt den Leidenschaften und Begierden gekreuzigt“ (Gal 5,24). Denn wenn wir die Leidenschaften abtöten, die Wünsche gänzlich zerstören und den Willen des Fleisches dem Geist unterwerfen, nehmen wir das Kreuz auf uns und folgen Christus nach (vgl. Mt 16,24). Denn der Rückzug aus der Welt ist nichts anderes als die Abtötung der Leidenschaften und die Offenbarung des Lebens, das in Christus verborgen ist (vgl. Kol 3,3–4). 18 . Diejenigen, die ihren stundenlangen Kampf aufgegeben haben, weil sie über die Rebellion „des Leibes dieses Todes“ (Römer 7,24) betrübt sind, sollten nicht das Fleisch, sondern sich selbst dafür verantwortlich machen. Denn wenn sie ihm nicht die Kraft gegeben und dafür gesorgt hätten, dass er seine Wünsche befriedigen konnte (vgl. Röm 13,14), wären sie nicht so sehr von ihm geplagt worden. Sehen sie nicht, wie diejenigen, die sich mit ihren Leidenschaften und Wünschen gekreuzigt haben und den Tod Jesu in ihrem sterblichen Fleisch verkünden (vgl. 2Kor 4,10), das Fleisch dem Gesetz Gottes gefügig und gehorsam gemacht haben, so dass es sich in ihrem Streben nach dem Göttlichen als Verbündeter und nicht als Gegner erweist? Lassen Sie sie das Gleiche tun, und sie werden den gleichen Frieden genießen. 19 . Jede gedankliche Zustimmung zu einem verbotenen Verlangen, das heißt jede Unterwerfung unter die Zügellosigkeit, ist für einen Mönch eine Sünde. Denn zuerst beginnt der Gedanke, den Intellekt durch den leidensfähigen Aspekt der Seele zu verdunkeln, und dann unterwirft sich die Seele dem Vergnügen und hält dem Kampf nicht stand. Das nennt man Zustimmung, die – wie gesagt – eine Sünde ist. Wenn die Zustimmung anhält, regt sie die betreffende Leidenschaft an. Dann führt es nach und nach zur tatsächlichen Begehung der Sünde. Deshalb nennt der Prophet diejenigen selig, die die Kinder Babylons mit Steinen zerschmettern (vgl. Psalm 137,9). Menschen mit Verständnis und Diskretion werden wissen, was gemeint ist. 20 . Als Diener der Liebe und des Friedens freuen sich die Engel über unsere Reue (vgl. Lukas 15,7) und unseren Fortschritt in der Heiligkeit. Daher versuchen sie, spirituelle Kontemplation in uns zu entwickeln und arbeiten mit uns zusammen, um jede Form von Segen zu erreichen. Die Dämonen hingegen, die Zorn und Böses erzeugen, freuen sich, wenn die Heiligkeit in uns nachlässt, und sie versuchen, unsere Seelen mit schändlichen Fantasien zu verführen. 21 . Glaube ist eine Eigenschaft, die unserer Natur innewohnt. Es erzeugt in uns die Furcht vor Gott; und die Furcht vor Gott vermittelt jenes Halten der Gebote, das die Ausübung der Tugenden ausmacht. Aus einer solchen Praxis erwächst die kostbare Blume der Leidenschaftslosigkeit. Die Frucht der Leidenschaftslosigkeit ist die Liebe, die die Erfüllung aller Gebote (vgl. Röm 13,10) ist, sie bindet und in Einheit hält. 22 . Wenn die Wahrnehmung des Körpers gesund ist, ist man sich der Krankheit bewusst, die ihn befällt, während man, wenn man sich dessen nicht bewusst ist, Opfer der Stumpfheit ist. Ebenso ist sich der Intellekt, solange er seine eigene Energie bewahrt, seiner Kräfte bewusst und weiß, woher die tyrannisierenden Leidenschaften in ihn eindringen; und es stellt sich ihnen entschieden entgegen. Aber es ist schrecklich, seine Tage in einem Zustand der Vergessenheit zu verbringen, wie jemand, der nachts kämpft, und nicht in der Lage zu sein, die bösen Gedanken zu sehen, gegen die man kämpft. 23 . Wenn sich unsere Intelligenz unnachgiebig der Betrachtung der Tugenden widmet und unser Verlangen einzig darauf und auf Christus, der sie schenkt, gerichtet ist, während sich die zündende Kraft unserer Seele gegen die Dämonen wappnet, dann handeln unsere Fähigkeiten im Einklang mit der Natur. 24 . Laut Gregor dem Theologen ist jede deiforme Seele dreigliedrig. 1 Tugend, wenn sie in der Intelligenz verankert ist, nennt er Diskretion, Verständnis und Weisheit; wenn er in der treibenden Kraft ist, nennt er es Mut und Geduld; und wenn er in der Fähigkeit des Verlangens ist, nennt er es Liebe, Selbstbeherrschung und Selbstbeherrschung. Gerechtigkeit oder richtiges Urteil durchdringt alle drei Aspekte der Seele und ermöglicht ihnen, in Harmonie zu funktionieren. Durch Diskretion kämpft die Seele gegen die feindlichen Mächte und verteidigt die Tugenden. Durch Selbstbeherrschung betrachtet es die Dinge leidenschaftslos. Durch die Liebe drängt es den Menschen, alle Menschen wie sich selbst zu lieben. Durch Selbstbeherrschung eliminiert es jedes sinnliche Vergnügen. Schließlich wappnet es sich mit Mut und Geduld gegen seine unsichtbaren Feinde. Dies ist die Harmonie des Melodieorgans der Seele. 25 . Möge derjenige, der Selbstbeherrschung pflegt und sich nach gesegneter Reinheit sehnt – was man mit Recht Leidenschaftslosigkeit nennen könnte – das Fleisch züchtigen und es unterwerfen, mit demütigen Gedanken, die göttliche Gnade anrufen, und er wird das Ziel erreichen, das er sich wünscht. Aber wer den Körper übermäßig ernährt, wird vom Dämon der Unkeuschheit gequält. So wie Wasser eine Flamme löscht, so löscht Hunger oder Selbstbeherrschung in Kombination mit der Demut der Seele das Fieber des Fleisches und schändlicher Fantasien aus. 26 . Wenn Sie Christus lieben, müssen Sie die Leidenschaft des Grolls von Ihrer Seele fernhalten. Sie sollten auf keinen Fall Feindseligkeiten nachgeben: Groll, der im Herzen lauert, ist wie Feuer, das in trockenen Flachsstengeln verborgen ist. Vielmehr solltest du inbrünstig für jeden beten, der dich betrübt hat, und ihm helfen, wenn du die Möglichkeit dazu hast. Durch diese Handlung wird deine Seele vom Tod befreit (vgl. Tobit 4,10) und nichts wird deiner Gemeinschaft mit Gott im Gebet im Wege stehen. 27 . Der Herr wohnt in den Seelen der Demütigen; aber schändliche Leidenschaften erfüllen die Herzen der Stolzen. Nichts verstärkt diese Leidenschaften gegen uns so sehr wie arrogante Gedanken, und nichts entwurzelt die bösen Kräuter der Seele so wirksam wie selige Demut. Daher wird Demut zu Recht als Vollstrecker der Leidenschaften bezeichnet. 28 . Lassen Sie Ihre Seele frei von bösen Fantasien und erleuchtet mit Gedanken an das, was wirklich edel ist. Denken Sie immer an das Sprichwort: „Ein selbstgefälliges Herz wird zu einem Gefängnis und einer Fessel für die Seele, wenn sie dieses Leben verlässt; wohingegen ein eifriges Herz eine offene Tür ist.“ Wahrlich, wenn reine Seelen den Körper verlassen, werden sie von Engeln geführt, die sie in ein Leben der Seligkeit führen. Aber unreine und reuelose Seelen werden von den Dämonen übernommen. 29 . Wunderschön ist ein Kopf, der mit einem kostbaren Diadem geschmückt ist, besetzt mit indischen Steinen und glänzenden Perlen. Aber unvergleichlich schöner ist eine Seele, die reich an Gotteserkenntnis ist, durch die klarste Kontemplation erleuchtet wird und in der der Heilige Geist wohnt. Wer kann die Schönheit dieser gesegneten Seele angemessen beschreiben? 30 . Lass nicht zu, dass Wut und Zorn in dir ein Zuhause finden. denn „ein zorniger Mensch hat keine Würde“ (Spr. 11,25. LXX), wohingegen Weisheit in den Herzen der Sanftmütigen wohnt. Wenn die Leidenschaft des Zorns deine Seele beherrscht, werden sich diejenigen, die in der Welt leben, als besser erweisen als du, und du wirst beschämt werden, weil du der klösterlichen Einsamkeit unwürdig bist. 31 . Benutzen Sie in jeder Prüfung und in jedem Krieg das Gebet als Ihre unbesiegbare Waffe, und durch die Gnade Christi werden Sie siegreich sein. Lassen Sie Ihr Gebet rein sein, wie unser weiser Lehrer rät. Denn er sagt: „Ich möchte, dass die Menschen überall beten und heilige Hände erheben, ohne Zorn und ohne Streit“ (1Tim 2,8). Aber wer ein solches Gebet vernachlässigt, wird Prüfungen und Leidenschaften ausgeliefert sein. 32 . „Der Wein erfreut des Menschen Herz“ (Psalm 104,15). Aber Sie, die Sie sich zu Kummer und Kummer bekannt haben, sollten sich von dieser Freude abwenden und sich über spirituelle Gaben freuen. Wenn du dich am Wein erfreust, wirst du mit beschämenden Gedanken leben und Kummer wird dich überwältigen. 33 . Planen Sie, Festtage nicht damit zu verbringen, Wein zu trinken, sondern damit, Ihren Geist zu regenerieren und Ihre Seele zu reinigen. Wenn du gefräßig isst und Wein trinkst, erregst du Zorn bei der Person, die das Fest ehrt. 34 . Wir wurden angewiesen, jederzeit und insbesondere bei Festen Wache zu halten – mit Gebeten, Lesungen und der Rezitation des Psalters. Ein Mönch, der Wache hält, schärft seinen Geist für die Kontemplation, wohingegen viel Schlaf den Intellekt verhärtet. Aber achten Sie darauf, dass Sie während der Mahnwachen die Zeit nicht mit leerem Geschwätz oder bösen Gedanken verbringen. Es ist besser zu schlafen, als mit eitlen Worten und Gedanken Wache zu halten. 35 . Wer eine Schlange in seiner Brust hat und wer einen bösen Gedanken in seinem Herzen hat, wird beide getötet, der eine durch den Biss giftiger Reißzähne in den Körper und der andere durch die Injektion eines tödlichen Giftes in seine Seele. Lasst uns also schnell die „Nachkommen der Vipern“ töten (Mt 3,7) und lasst uns nicht viele böse Gedanken aus unserem Herzen vertreiben, damit wir nicht bittere Schmerzen erleiden. 36 . Eine reine Seele kann wirklich als „auserwähltes Gefäß“ (Apostelgeschichte 9:15), „umschlossener Garten“, „versiegelte Quelle“ (Hohelied 4:12) und „Thron der Wahrnehmungsfähigkeit“ (Spr. 12:23. LXX) bezeichnet werden. Aber eine Seele, die mit schmutzigen Unreinheiten verunreinigt ist, stinkt wie ein Abwasserkanal. 37 . Ich habe von Ältesten mit Erfahrung in der Ausübung der Tugenden gehört, dass durch auffällige Kleidung, den vollen Bauch und schlechte Gesellschaft böse Gedanken in der Seele erzeugt werden. 38 . Der Wunsch nach materiellem Reichtum darf sich nicht in den Seelen derjenigen festsetzen, die den spirituellen Weg verfolgen. Denn ein Mönch mit vielen Besitztümern ist ein überladenes Schiff, das vom Sturm der Sorgen getrieben wird und im tiefen Wasser der Not versinkt. Die Liebe zum Reichtum erzeugt viele Leidenschaften und wurde treffend „die Wurzel allen Übels“ genannt (1. Tim. 6:10). 39 . Ein Zustand völliger Armut, verbunden mit Schweigen, ist ein verborgener Schatz im Bereich des klösterlichen Lebens (vgl. Mt 13,44). Also „geh und verkaufe alles, was du hast, und gib es den Armen“ (Mt 19,21) und erwirb dieses Feld. Und wenn du den Schatz ausgegraben hast, bewahre ihn unverletzt, damit du reich wirst mit einem unerschöpflichen Reichtum. 40 . Wenn du bei einem geistlichen Vater eingezogen bist und feststellst, dass er dir hilft, lass dich von niemandem von seiner Liebe und vom Zusammenleben mit ihm trennen. Verurteile ihn in keiner Weise, schmähe ihn nicht, auch wenn er dich tadelt oder schlägt, höre nicht auf jemanden, der ihn dir gegenüber verleumdet, schlage dich nicht auf die Seite von jemandem, der ihn kritisiert, damit der Herr nicht zornig über dich wird und dich aus dem Buch der Lebenden auslöscht (vgl. 2. Mose 32,33). 41 . Wie wir gelernt haben, wird der Kampf um Gehorsam durch Verzicht gewonnen. Wer gehorsam sein will, muss sich mit drei Waffen ausrüsten: Glauben, Hoffnung und göttliche und heilige Liebe (vgl. 1Kor 13,13). So verteidigt, wird er „den guten Kampf kämpfen“ und „eine Krone der Gerechtigkeit“ erhalten (2. Tim. 4: 7 – 8). 42 . Verurteilen Sie nicht die Handlungen Ihres geistlichen Vaters, sondern gehorchen Sie seinen Befehlen. Denn die Dämonen haben die Gewohnheit, dir seine Fehler zu zeigen, damit deine Ohren taub sind für das, was er dir sagt. Sie zielen entweder darauf ab, Sie als schwachen und feigen Kämpfer von der Arena zu vertreiben oder Sie einfach mit Gedanken zu erschrecken, die Ihren Glauben untergraben, und Sie so in Bezug auf jede Form der Tugend träge zu machen. 43 . Ein Mönch, der den Befehlen seines geistlichen Vaters nicht gehorcht, verstößt gegen die besonderen Gelübde seines Berufs. Aber wer den Gehorsam angenommen und seinen eigenen Willen mit dem Schwert der Demut getötet hat, hat tatsächlich das Versprechen erfüllt, das er Christus vor vielen Zeugen gegeben hat. 44 . Aus unseren eigenen Beobachtungen haben wir klar erkannt, dass die Feinde unseres Lebens, die Dämonen, äußerst eifersüchtig auf diejenigen sind, die im Gehorsam gegenüber einem spirituellen Vater den asketischen Weg verfolgen. Sie knirschen mit den Zähnen, ersinnen alle möglichen Pläne und tun und schlagen alles Mögliche vor, um einen Mönch von der Fürsorge seines geistlichen Vaters zu trennen. Sie schlagen plausible Ausreden vor, sie ersinnen Irritationen, sie schüren Hass gegen den Vater, sie stellen seine Ermahnungen als Zurechtweisungen dar, sie lassen seine zurechtweisenden Worte wie geschärfte Pfeile erscheinen. Warum, fragen sie, bist du, da du frei bist, ein Sklave geworden – ein Sklave eines gnadenlosen Herrn? Wie lange wirst du dich unter dem Joch der Knechtschaft erschöpfen und das Licht der Freiheit nicht erblicken? Dann machen sie Vorschläge für Gastfreundschaft, Krankenbesuche und Armenfürsorge. Als nächstes preisen sie über alle Maßen die Belohnungen extremer Stille und Einsamkeit und säen allerlei böses Unkraut in das Herz des frommen Kriegers, nur um ihn aus der Herde seines geistlichen Vaters zu verbannen; und nachdem sie ihn aus diesem unbesorgten Zufluchtsort losgemacht hatten, trieben sie ihn hinaus aufs Meer, in den wilden und seelenzerstörenden Sturm. Wenn sie ihn schließlich ihrer eigenen Autorität unterworfen haben, benutzen sie ihn gemäß ihren eigenen bösen Wünschen. 45 . Wer einem geistlichen Vater gehorcht, muss auf die List seiner Feinde und Widersacher achten. Vergessen Sie nicht Ihren Beruf und Ihr Versprechen gegenüber Gott; lass dich nicht von Beleidigungen besiegen; Fürchte dich nicht vor Tadel, Spott oder Spott; Geben Sie der Verbreitung böser Gedanken nicht nach; Weiche den Auflagen deines Vaters nicht aus; Entehren Sie nicht das gesegnete Joch der Demut, indem Sie es wagen, selbstgefällig und anmaßend zu sein. Verwurzeln Sie stattdessen in Ihrem Herzen die Worte des Herrn: „Wer bis ans Ende ausharrt, wird gerettet werden“ (Matthäus 10,22), laufen Sie geduldig den vor Ihnen liegenden Wettlauf und „blicken Sie auf Jesus, den Urheber und Vollender unseres Glaubens“ (Hebräer 12, 1–2). 46 . Der Goldschmied reinigt Gold, indem er es in einem Ofen schmilzt. Und ein Novize muss sich dem Kampf um Gehorsam und den feurigen Prüfungen eines heiligen Lebens hingeben und mit Mühe und viel Geduld die Praxis des Gehorsams erlernen. Und wenn seine alten Manieren und Gewohnheiten erst einmal geschmolzen sind und er wahre Demut lernt, wird er strahlend, bereit für himmlische Schätze, für ein Leben der Unsterblichkeit und einer gesegneten Ruhe, wo „Schmerz und Kummer geflohen sind“ (Jes. 35:10. LXX) und wo Freude und ständige Freude gedeihen. 47 . Wahrer innerer Glaube erzeugt Angst vor Gott. Die Gottesfurcht lehrt uns, die Gebote zu halten. Denn wo Angst ist, heißt es, dort werden die Gebote gehalten. Das Halten der Gebote begründet die praktische Tugend, den Vorläufer der kontemplativen Tugend. Die Frucht davon ist Leidenschaftslosigkeit. Durch Leidenschaftslosigkeit entsteht Liebe in uns. Über die Liebe sagte der geliebte Jünger: „Gott ist Liebe, und wer in der Liebe wohnt, der bleibt in Gott und Gott in ihm“ (1. Johannes 4,16). 48 . Die Lebensweise der Mönche ist wirklich voller Schönheit und Vortrefflichkeit, vorausgesetzt, sie entspricht den Regeln und Gesetzen, die von ihren Gründern und Leitern festgelegt und vom Heiligen Geist gelehrt wurden. Der Krieger Christi muss über materiellen Dingen stehen und von allen weltlichen Gedanken und Taten losgelöst sein; Denn wie der heilige Paulus sagt: „Um dem Anführer zu gefallen, der ihn gewählt hat, verwickelt sich der Soldat, der in den Krieg zieht, nicht in die Angelegenheiten dieses Lebens“ (2Tim 2,4). 49 . Der Mönch muss sich daher von materiellen Dingen distanzieren, leidenschaftslos sein, frei von allen bösen Wünschen, darf nicht zu einem sanften Leben neigen, darf kein Trinkgeld geben, darf nicht träge sein, darf nicht träge sein und darf weder Reichtum, Vergnügen noch Lob lieben. Wenn er sich nicht über all diese Dinge erhebt, wird es ihm nicht gelingen, die engelhafte Lebensweise zu erreichen. Für diejenigen, die es schaffen, ist das Joch leicht und die Last leicht (vgl. Mt 11,30), und die göttliche Hoffnung trägt sie in allen Dingen. Dieses Leben und seine Aktivitäten sind voller Freude, und das Schicksal der Seele, die es erlangt hat, ist gesegnet und „kann nicht weggenommen werden“ (Lukas 10:42). 50 . Wenn Sie weltlichen Sorgen entsagt und den asketischen Kampf aufgenommen haben, sollten Sie nicht danach streben, Reichtum zu besitzen, der an die Armen verteilt werden kann. Denn dies ist ein weiterer Trick des Teufels, der Selbstwertgefühl in Ihnen weckt, um Ihren Intellekt mit Sorgen und Unruhe zu erfüllen. Selbst wenn Sie nur Brot oder Wasser haben, können Sie damit dennoch den Gastfreundschaftsanspruch erfüllen. Selbst wenn Sie diese nicht haben, sondern den Fremden einfach willkommen heißen und ihm ein Wort der Ermutigung aussprechen, wird es Ihnen an Gastfreundschaft nicht mangeln. Denken Sie an die Witwe, die unser Herr im Evangelium erwähnt: Mit zwei Milben übertraf sie die großzügigen Gaben der Reichen (vgl. Markus 12,42–44). 51 . Diese Dinge gelten für Mönche, die ein Leben der Stille verfolgen. Aber diejenigen, die einem geistlichen Vater gehorchen, sollten nur einen Gedanken im Sinn haben – in nichts von seinen Geboten abzuweichen. Denn wenn sie das erreichen, erreichen sie alles. Aber wenn sie von diesem strengen Gehorsam abweichen, werden sie im spirituellen Leben und in jeder Form der Tugend völlig versagen. 52 . Da Sie ein Freund Christi sind, möchte ich Ihnen diesen weiteren Rat geben. Sie müssen danach streben, im Exil zu leben, frei von den Bedingungen und Sitten Ihres eigenen Landes. Lass dich nicht von der Sorge um deine Eltern oder von Zuneigung zu deinen Verwandten einfangen. Bleiben Sie nicht in einer Stadt, sondern bleiben Sie in der Wüste und sagen Sie wie der Prophet: „Siehe, dann würde ich in die Ferne wandern und in der Wüste bleiben“ (Psalm 55,7. LXX). 53 . Suchen Sie Orte auf, die abgelegen und weit weg von der Welt sind. Und selbst wenn es an dem von Ihnen gewählten Ort an lebensnotwendigen Dingen mangelt, haben Sie keine Angst. Wenn deine Feinde dich wie Bienen (vgl. Psalm 118,12) oder verderbliche Drohnen umzingeln, dich angreifen und dich mit allerlei Gedanken beunruhigen, fürchte dich nicht, höre nicht auf sie, ziehe dich nicht aus dem Kampf zurück. Halten Sie vielmehr geduldig durch und sagen Sie sich immer: „Ich habe geduldig auf den Herrn gewartet; und er erhörte mich und erhörte mein Flehen‘ (Ps. 40:1. LXX). Und dann werden Sie die großartigen Dinge sehen, die Gott tut, seine Hilfe, seine Fürsorge und all seine Voraussicht für Ihre Erlösung. 54 . Wenn Sie ein Freund Christi sind, sollten Sie Menschen zu Ihren Freunden haben, die Ihnen von Nutzen sind und zu Ihrem Lebensstil beitragen. Lass deine Freunde Männer des Friedens, geistliche Brüder, heilige Väter sein. Davon sprach unser Herr, als er sagte: „Meine Mutter und meine Brüder sind diejenigen, die den Willen meines Vaters im Himmel tun“ (vgl. Mt 12,49–50). 55 . Verlangen Sie nicht nach abwechslungsreichen und teuren Speisen oder tödlichen Freuden. Denn „wer dem Vergnügen frönt“, heißt es, „ist tot, während er lebt“ ( 1Tim 5,6 ). Vermeiden Sie auch bei gewöhnlichen Lebensmitteln ein Sättigungsgefühl so weit wie möglich. Denn es steht geschrieben: „Lasst euch nicht durch das Füllen des Bauches täuschen“ (Spr. 24:15. LXX). 56 . Sie müssen vermeiden, ständig Zeit außerhalb Ihrer Zelle zu verschwenden, wenn Sie sich tatsächlich für die Ausübung der Stille entschieden haben. Denn es ist äußerst schädlich, denn es beraubt dich der Gnade, verdunkelt deinen Geist und untergräbt dein Streben. Deshalb heißt es: „Die Unruhe der Begierde verdreht den arglosen Verstand“ (Weisheit 4:12). Beschränken Sie daher Ihre Beziehungen zu anderen Menschen, damit Ihr Intellekt nicht abgelenkt wird und Ihr Leben in Stille gestört wird. 57 . Wenn Sie in Ihrer Zelle sitzen, verhalten Sie sich nicht gedankenlos und faul. „Ohne Richtung zu reisen“, heißt es, „ist verschwendete Mühe.“1 Arbeiten Sie stattdessen zielstrebig, konzentrieren Sie Ihren Intellekt und behalten Sie immer die letzte Stunde vor Ihrem Tod im Auge. Erinnern Sie sich an die Eitelkeit der Welt, wie trügerisch sie ist, wie kränklich und wertlos; Denken Sie über die schreckliche Abrechnung nach, die bevorsteht, wie die strengen Wächter der Mautstellen uns einen nach dem anderen die Taten, Worte und Gedanken vor Augen führen werden, die sie vorgeschlagen haben, die wir aber akzeptiert und zu unseren eigenen gemacht haben. Erinnern Sie sich an die Züchtigungen in der Hölle und den Zustand der dort eingesperrten Seelen. Erinnern Sie sich auch an diesen großen und schrecklichen Tag, den Tag der allgemeinen Auferstehung, an dem wir vor Gott gebracht werden, und an das letzte Urteil des unfehlbaren Richters. Denken Sie an die Strafe, die den Sündern widerfährt, an den Vorwurf, an die Verwerfung des Gewissens, daran, wie sie von Gott verworfen und in das ewige Feuer geworfen werden, in den Wurm, der nicht stirbt, in die undurchdringliche Finsternis, wo Weinen und Zähneknirschen herrscht (vgl. Markus 9,44, Matthäus 8,12). Denken Sie über alle anderen Züchtigungen nach und lassen Sie Ihre Tränen ständig Ihre Wangen, Ihre Kleidung und den Platz, an dem Sie sitzen, durchnässen. Ich habe viele Männer gekannt, bei denen solche Gedanken eine Fülle von Tränen hervorgerufen haben und die auf diese Weise alle Kräfte ihrer Seele wunderbar gereinigt haben. 58 . Denken Sie aber auch an die Segnungen, die die Gerechten erwarten: wie sie zur Rechten Christi stehen werden, an die gnädige Stimme des Meisters, an das Erbe des himmlischen Königreichs, an die Gabe, die der Verstand nicht fassen kann, an dieses süße Licht, an die endlose Freude, die nie von Trauer unterbrochen wird, an diese himmlischen Wohnungen, das Leben mit den Engeln und all die anderen Versprechen, die denen gemacht werden, die den Herrn fürchten. 59 . Lass diese Gedanken bei dir wohnen, mit dir schlafen, mit dir auftauchen. Achte darauf, dass du sie nie vergisst, sondern behalte sie im Gedächtnis, wo auch immer du bist, damit böse Gedanken verschwinden und du mit göttlichem Trost erfüllt wirst. Wenn eine Seele nicht durch diese Gedanken gestärkt wird, kann sie keine Stille erlangen. Denn eine Quelle, die kein Wasser hat, verdient ihren Namen nicht. 60 . Dies ist die Lebensweise, die für diejenigen bestimmt ist, die in der Stille leben: Fasten bis zur Grenze der eigenen Kräfte, Nachtwachen, Schlafen auf der Erde und jede andere Form von Mühsal um der zukünftigen Ruhe willen. Denn, sagt der heilige Paulus, „die Leiden dieser Zeit sind nicht würdig, verglichen mit der Herrlichkeit, die in uns offenbart werden soll“ (Römer 8,18). Besonders wichtig ist das reine Gebet – ein Gebet, das unaufhörlich und ununterbrochen ist. Ein solches Gebet ist eine sichere Festung, ein geschützter Hafen, ein Beschützer der Tugenden, ein Zerstörer der Leidenschaften. Es gibt der Seele Kraft, reinigt den Intellekt, gibt den Leidenden Ruhe und tröstet die Trauernden. Das Gebet ist das Gespräch mit Gott, die Betrachtung des Unsichtbaren, die engelhafte Lebensweise, ein Anreiz zum Göttlichen, die Gewissheit der ersehnten Dinge, „die Verwirklichung der Dinge, auf die wir hoffen“ (Hebräer 11,1). Als Asket musst du diese Königin der Tugenden mit all deiner Kraft umarmen. Bete Tag und Nacht. Beten Sie in Zeiten der Niedergeschlagenheit und in Zeiten der Hochstimmung. Beten Sie mit Furcht und Zittern, mit einem wachsamen und wachsamen Geist, damit Ihr Gebet vom Herrn angenommen wird. Denn wie der Psalmist sagt: „Die Augen des Herrn sind auf die Gerechten gerichtet, und seine Ohren sind offen für ihr Gebet“ (Psalm 34,15). 61 . Einer der Alten hat treffend und treffend gesagt1, dass es unter den Dämonen, die sich uns entgegenstellen, drei Gruppen gibt, die an vorderster Front kämpfen: diejenigen, denen der Appetit der Völlerei anvertraut ist, diejenigen, die geizige Gedanken suggerieren, und diejenigen, die uns zum Selbstwertgefühl anspornen. Alle anderen Dämonen folgen ihm und greifen ihrerseits die bereits Verwundeten der ersten drei Gruppen an. 62 . Tatsächlich haben wir aus unseren Beobachtungen herausgefunden, dass es für einen Menschen nicht möglich ist, in Sünde zu verfallen oder einer bestimmten Leidenschaft ausgesetzt zu sein, es sei denn, er wurde zuvor durch eine dieser drei Leidenschaften verletzt. Deshalb griff der Teufel unseren Erlöser mit diesen drei Gedanken an (vgl. Mt 4,1–10). Aber unser Herr zeigte sich ihnen überlegen und befahl dem Teufel zu verschwinden, um uns in seiner Güte und seinem Mitgefühl den Sieg zu hinterlassen, den er errungen hatte. Er nahm in jeder Hinsicht einen Körper an, der dem unseren gleicht, aber ohne Sünde (vgl. Hebräer 4,15) und zeigte uns den unfehlbaren Weg der Sündenlosigkeit, auf dem wir in uns den neuen Menschen formen, der „neu geformt wird ... nach dem Bild seines Schöpfers“ (Kol 3,10). 63 . David lehrt uns, die Dämonen „mit vollkommenem Hass“ zu hassen (Psalm 139,22), da sie die Feinde unserer Erlösung sind. Dieser Hass ist für die Aufgabe, Heiligkeit zu erlangen, am notwendigsten. Aber wer ist der Mann, der seine Feinde mit vollkommenem Hass hasst? Wer nicht mehr sündigt, weder in Taten noch in Gedanken. Doch solange die Instrumente unserer Freundschaft mit ihnen – also die Dinge, die die Leidenschaften hervorrufen – noch in uns vorhanden sind, wie sollen wir dann solchen Hass gegen sie erreichen? Denn ein selbstgefälliges Herz kann diesen Hass nicht in sich selbst nähren. 64 . Leidenschaftslosigkeit ist das Hochzeitskleid der göttlichen Seele, die von weltlichen Vergnügungen getrennt ist, fehlgeleiteten Wünschen entsagt hat und sich mit frommen Gedanken und der Praxis der Kontemplation in ihrer reinsten Form beschäftigt. Aber durch den Verkehr mit schändlichen Leidenschaften legt die Seele ihr Gewand der Selbstbeherrschung ab und erniedrigt sich selbst, indem sie schmutzige Lumpen und Lumpen trägt. Der Mann in den Evangelien, der an Händen und Füßen gefesselt und in die äußere Dunkelheit geworfen wurde, war in ein aus solchen Gedanken und Taten gewebtes Gewand gekleidet; und so erklärte ihn der Logos für unwürdig des göttlichen und unsterblichen Hochzeitsfestes (vgl. Mt 22,11–13). 65 . Aus der Selbstliebe, die Hass gegen alle Menschen hervorruft, entsteht alles Böse im Menschen, wie uns ein weiser Mann sagte. Denn dieser schreckliche Feind, die Selbstliebe, ist die wichtigste aller bösen Gesinnungen und gleicht einem Tyrannen, mit dessen Hilfe die drei Hauptleidenschaften und die fünf, die sie mit sich bringen, den Intellekt überwältigen. 66 . Ich frage mich, ob ein Mann, der sich mit Essen satt macht, in der Lage ist, Leidenschaftslosigkeit zu erlangen. Mit Leidenschaftslosigkeit meine ich nicht die Abstinenz von tatsächlicher Sünde – denn das nennt man Selbstbeherrschung. Ich meine die Enthaltsamkeit, die leidenschaftliche Gedanken aus dem Geist entwurzelt und auch Reinheit des Herzens genannt wird. 67 . Es ist weniger schwierig, eine unreine Seele zu reinigen, als eine Seele wieder gesund zu machen, die einmal gereinigt, aber erneut verwundet wurde. Denn für diejenigen, die kürzlich der Verwirrung der Welt entsagt haben, ist es weniger schwierig, Leidenschaftslosigkeit zu erlangen, welche Fehler sie auch immer zuvor begangen haben mögen, als für diejenigen, die die gesegneten Worte Gottes gekostet haben, den Weg der Erlösung gegangen sind und dann wieder zur Sünde zurückgekehrt sind. Dies ist zum Teil auf den Einfluss schlechter Gewohnheiten zurückzuführen und zum Teil auf die Tatsache, dass der Dämon der Niedergeschlagenheit ihnen ständig das Bild der Sünde vor Augen führt. Aber mit der Mitwirkung der göttlichen Gnade kann eine fleißige und eifrige Seele selbst diese schwierige Aufgabe, ihre Leidenschaftslosigkeit wiederzuerlangen, leicht bewältigen; Denn die Gnade ist langmütig und mitfühlend und lädt uns zur Buße ein, und mit unaussprechlicher Barmherzigkeit nimmt sie die Rückkehrer auf, wie wir es in den Evangelien durch das Gleichnis vom verlorenen Sohn gelehrt haben (vgl. Lukas 15,11–32). 68 . Niemand unter uns kann aus eigener Kraft die List und List des Bösen besiegen; er kann nur durch die unbesiegbare Macht Christi siegen. Vergeblich irren daher eingebildete Menschen umher und behaupten, sie hätten die Sünde durch ihre asketischen Leistungen und ihren freien Willen abgeschafft. Die Sünde kann nur durch die Gnade Gottes abgeschafft werden, denn sie wurde durch das Geheimnis des Kreuzes tot gemacht. Aus diesem Grund sagt die Koryphäe der Kirche, der heilige Johannes Chrysostomus: „Die Bereitschaft und das Engagement eines Menschen reichen nicht aus, wenn er nicht auch Hilfe von oben genießt; Ebenso nützt uns die Hilfe von oben nichts, wenn nicht auch unser Engagement und unsere Bereitschaft vorhanden sind. Diese beiden Tatsachen werden von Judas und Petrus bewiesen. Denn obwohl Judas sich großer Hilfe erfreute, nützte sie ihm nichts, da er kein Verlangen danach hatte und nichts von sich selbst beisteuerte. Doch Petrus fiel trotz seines Willens und seiner Bereitschaft, weil er keine Hilfe von oben genoss. Aus diesen beiden Strängen ist Heiligkeit gewoben. Deshalb bitte ich Sie, nicht alles Gott anzuvertrauen und dann einzuschlafen, noch bei fleißigem Bemühen zu denken, dass Sie alles aus eigener Kraft erreichen werden. 69 . „Gott möchte nicht, dass wir untätig auf dem Rücken liegen; deshalb bewirkt er nicht alles selbst. Er möchte auch nicht, dass wir prahlen; deshalb hat er uns nicht alles gegeben. Er hat aber von beiden Alternativen das Schädliche weggenommen und uns das hinterlassen, was zu unserem Besten ist.“ 1 Der Psalmist sagt tatsächlich: „Wenn der Herr das Haus nicht baut, arbeiten die, die es bauen, vergeblich; Wenn der Herr nicht die Stadt bewacht, wacht der Wächter umsonst“ (Psalm 127,1). Denn es ist unmöglich, „die Natter und den Basilisken zu zertreten und den Löwen und den Drachen zu zertrampeln“ (Psalm 91,13. LXX), es sei denn, du hast dich zuvor so weit wie möglich gereinigt und bist von dem gestärkt worden, der zu den Aposteln gesagt hat: „Siehe, ich habe dir Macht gegeben, auf Schlangen und Skorpione und auf alle Macht des Feindes zu treten“ (Lukas 10, 19). Aus diesem Grund wurde uns geboten, den Meister zu bitten, „uns nicht in Versuchung zu führen, sondern uns von dem Bösen zu erlösen“ (Mt 6,13). Denn wenn wir nicht durch die Macht und Hilfe Christi von „den feurigen Pfeilen des Bösen“ (Eph. 6,16) befreit und für würdig befunden werden, Leidenschaftslosigkeit zu erlangen, arbeiten wir vergeblich und denken, dass wir durch unsere eigene Kraft oder Anstrengung etwas erreichen werden. Wer daher „den List des Teufels widerstehen“ (Eph 6,11) und sie unwirksam machen und an der göttlichen Herrlichkeit teilhaben möchte, sollte Tag und Nacht mit Tränen und Seufzern, mit unstillbarer Sehnsucht und Feuer in seiner Seele Gottes Hilfe und göttlichen Beistand suchen. Wer an dieser Herrlichkeit teilhaben möchte, reinigt seine Seele von allen weltlichen Freuden und von feindseligen Leidenschaften und Wünschen. Von solchen Seelen spricht Gott, wenn er sagt: „Ich werde in ihnen wohnen und in ihnen wandeln“ (2Kor 6,16). Und der Herr sagte zu seinen Jüngern: „Wenn jemand mich liebt, wird er meine Gebote halten; Und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und bei ihm Wohnung nehmen‘ (Johannes 14,23). 70 . Einer der Alten sprach weise und einfach über Gedanken. Beurteile Gedanken, sagte er, vor dem Richterstuhl des Herzens, um zu unterscheiden, ob sie unsere oder die unseres Feindes sind. Lege die Guten und Eigenen in das innerste Heiligtum der Seele und bewahre sie in dieser unantastbaren Schatzkammer auf. Aber züchtige feindliche Gedanken mit der Peitsche der Intelligenz und verbanne sie und gib ihnen keinen Platz, keinen Aufenthaltsort innerhalb der Grenzen deiner Seele. Oder, um es passender zu sagen: Töte sie vollständig mit dem Schwert des Gebets und der göttlichen Meditation, damit, wenn die Räuber vernichtet sind, ihr Anführer Angst haben kann. Denn, so sagt er, ein Mensch, der seine Gedanken genau prüft, ist auch einer, der die Gebote wirklich liebt. 71 . Wer darum kämpft, das abzuwehren, was ihn belästigt und bekämpft, muss die Hilfe anderer Verbündeter in Anspruch nehmen – ich meine Demut der Seele, körperliche Anstrengung und jede andere Art von asketischer Mühsal, zusammen mit einem Gebet, das einem betrübten Herzen entspringt und von vielen Tränen begleitet wird. Er muss wie David sein, der sagt: „Siehe meine Demut und meine Mühe und vergib mir alle meine Sünden“ (Psalm 25,18). „Lass meine Tränen nicht schweigen“ (Psalm 39,12); „Meine Tränen waren mein Brot Tag und Nacht“ (Psalm 42,3); und „Ich mischte mein Getränk mit Weinen“ (Ps. 102:9). 72 . Der Widersacher unseres Lebens, der Teufel, bedient sich vieler Mittel, um uns unsere Sünden klein erscheinen zu lassen. Oftmals umhüllt er sie mit Vergesslichkeit, sodass wir, nachdem wir ein wenig um ihretwillen gelitten haben, uns nicht mehr die Mühe machen, über sie zu klagen. Aber, meine Brüder, lasst uns unsere Sünden nicht vergessen, auch wenn wir fälschlicherweise denken, dass sie durch Reue vergeben wurden; Lasst uns immer an unsere sündigen Taten denken und nie aufhören, darüber zu trauern, damit wir Demut als unseren ständigen Begleiter erlangen und so den Fallstricken des Selbstwertgefühls und des Stolzes entkommen. 73 . Niemand soll denken, dass er aus eigener Kraft Leid erträgt und Heiligkeit erlangt. Denn Gott ist die Ursache allen Guten, das uns widerfährt, so wie der Dämon, der unsere Seelen verführt, die Ursache allen Übels ist. Deshalb danken Sie ihrer Sache für alle guten Taten, die Sie vollbringen; und schreibe ihrem Anstifter die Übel zu, die dich beunruhigen. 74 . Wer die Ausübung der Tugenden mit spirituellem Wissen verbindet, ist ein geschickter Bauer, der die Felder seiner Seele aus zwei reinen Quellen bewässert. Denn die Quelle spirituellen Wissens erhebt die unreife Seele zur Betrachtung höherer Realitäten; während die Quelle der asketischen Praxis unsere irdischen Mitglieder demütigt: „Unkeuschheit, Unreinheit, Leidenschaft, böse Begierde“ (Kol. 3, 5). Sobald diese tot sind, erblühen die Tugenden und bringen die Früchte des Geistes hervor: „Liebe, Freude, Friede, Langmut, Güte, Güte, Glaube, Sanftmut, Selbstbeherrschung“ (Gal. 5,22–23). Und dann wird dieser umsichtige Bauer, der „das Fleisch samt seinen Leidenschaften und Begierden gekreuzigt hat“ (Gal 5,24), zusammen mit dem heiligen Paulus sagen: „Ich lebe nicht mehr, sondern Christus lebt in mir; und das Leben, das ich jetzt lebe ... Ich lebe durch den Glauben an den Sohn Gottes, der mich geliebt und sich für mich hingegeben hat“ (Gal 2,20). 75 . Beachten Sie auch, dass Sie, die Sie ein guter Freund Christi sind, einen Platz in Ihnen finden und dort Wurzeln schlagen, und dass dadurch auch andere Leidenschaften in dasselbe Heiligtum eingeführt werden. Denn obwohl die Leidenschaften und ihre Anstifter, die Dämonen, einander entgegengesetzt sind, sind sie doch alle einig, dass sie unser Verderben anstreben. 76 . Ein Mensch, der durch asketische Anstrengung die Blüte des Fleisches verwelkt und alle seine Wünsche abschneidet, trägt in seinem sterblichen Fleisch die Zeichen des Herrn (vgl. Gal 6,17). 77 . Die Strapazen des asketischen Lebens enden in der Ruhe der Leidenschaftslosigkeit, während sanfte Lebensweisen beschämende Leidenschaften hervorbringen. 78 . Verlassen Sie sich nicht auf Ihr langjähriges Klosterleben und verfallen Sie nicht dem Stolz wegen der Härte Ihrer asketischen Kämpfe und der Art und Weise, wie Sie die Wildnis ertragen haben; Aber denken Sie daran, dass der Herr gesagt hat, dass Sie ein „unnützer Diener“ sind (Lukas 17,10) und das Gebot noch nicht erfüllt haben. Tatsächlich sind wir, solange wir in diesem Leben sind, noch nicht aus dem Exil zurückgerufen worden, sondern sitzen immer noch am Fluss Babylon; Wir arbeiten immer noch hart daran, in Ägypten Ziegel herzustellen, da wir das verheißene Land noch nicht gesehen haben. Da wir „den alten Menschen, der wegen seiner betrügerischen Begierden verdorben ist“ (Eph 4,22) noch nicht abgelegt haben, haben wir „das Bild dessen, der vom Himmel ist“, noch nicht angelegt, denn wir tragen immer noch „das Bild dessen, der von der Erde ist“ (1 Kor 15,49). Dementsprechend haben wir keinen Grund, uns zu rühmen, sondern sollten weinen und im Gebet zu Ihm rufen, der uns aus der belastenden Sklaverei der härtesten Pharaonen retten und uns von dieser schrecklichen Tyrannei befreien und uns zu den Segnungen des verheißenen Landes führen kann, um dort Ruhe an der heiligen Stätte Gottes zu finden und zur Rechten des Allerhöchsten gegründet zu werden. Denn diese gesegneten Realitäten, die über dem Denken liegen, können nicht durch unsere eigenen Werke erreicht werden, so gerecht wir sie auch finden mögen, sondern hängen von der unermesslichen Barmherzigkeit Gottes ab. Lasst uns also nicht aufhören, Tag und Nacht zu weinen, indem wir dem Beispiel dessen folgen, der sagt: „Ich mache mich müde durch mein Seufzen; Jede Nacht benetze ich mein Bett mit Tränen, ich benetze mein Lager damit“ (Psalm 6,6); denn „Wer mit Tränen sät, wird mit Freuden ernten“ (Psalm 126,5). 79 . Vertreibe den Geist der Redseligkeit aus dir. Denn darin lauern die schrecklichsten Leidenschaften: Lügen, lockere Reden, absurdes Geschwätz, Possenreißer, Obszönitäten. Um es auf den Punkt zu bringen: „Durch Redseligkeit wirst du der Sünde nicht entkommen“ (Spr. 10, 19. LXX), wohingegen ein stiller Mann „ein Thron der Scharfsinnigkeit ist“ (Spr. 12, 23. LXX). Darüber hinaus hat der Herr gesagt, dass wir über jedes leere Wort Rechenschaft ablegen müssen (vgl. Mt 12,36). Daher ist Schweigen äußerst notwendig und nützlich. 80 . Uns wurde geboten, diejenigen, die uns beschimpfen und beleidigen, nicht zu beschimpfen oder zu beschimpfen, sondern gut über sie zu reden und sie zu segnen (vgl. Mt 5,44). Denn in dem Maße, in dem wir mit den Menschen Frieden haben, kämpfen wir gegen die Dämonen; Wenn wir aber Groll gegenüber unseren Brüdern verspüren und gegen sie kämpfen, sind wir in Frieden mit den Dämonen, die wir „mit vollkommenem Hass“ (Psalm 139,22) zu hassen gelehrt haben, und kämpfen gnadenlos gegen sie. 81 . Versuchen Sie nicht, Ihren Nächsten mit betrügerischen Worten zu Fall zu bringen, damit Sie nicht selbst vom Zerstörer zu Fall gebracht werden. Denn wie der Prophet bekräftigt: „Der Herr wird den blutigen und betrügerischen Menschen verabscheuen“ (Psalm 5,6); „Der Herr wird alle betrügerischen Lippen vernichten und die Zunge, die stolze Worte redet“ (Psalm 12,3). Schimpfen Sie auch nicht Ihren Bruder wegen seiner Fehler, damit Sie nicht an Freundlichkeit und Liebe verfallen. Denn wer seinem Bruder gegenüber keine Güte und Liebe zeigt, „erkennt Gott nicht, denn Gott ist Liebe“ (1. Johannes 4,8), wie Johannes, der Sohn des Donners und geliebter Jünger Christi, verkündet; und er fügt hinzu: Wenn Christus, der Erlöser aller, „seine Seele für uns hingegeben hat, dann sollten wir unsere Seelen für unsere Brüder hingeben“ (1. Johannes 3,16). 82 . Die Liebe wurde passenderweise die Zitadelle der Tugenden, die Summe des Gesetzes und der Propheten genannt (vgl. Mt 22,40; Röm 13,10). Lasst uns also alle Anstrengungen unternehmen, bis wir es erreichen. Durch die Liebe werden wir die Tyrannei der Leidenschaften abschütteln und auf den Flügeln der Tugenden in den Himmel aufsteigen. und wir werden Gott sehen, soweit dies der menschlichen Natur möglich ist. 83 . Wenn Gott Liebe ist, hat derjenige, der Liebe hat, Gott in sich. Fehlt die Liebe, nützt uns nichts (vgl. 1Kor 13,3); und wenn wir andere nicht lieben, können wir nicht sagen, dass wir Gott lieben. Denn der heilige Johannes schreibt: „Wenn jemand sagt: Ich liebe Gott, und seinen Bruder hasst, so ist er ein Lügner“ (1. Johannes 4,20). Und wieder stellt er fest: „Kein Mensch hat Gott jemals gesehen.“ Wenn wir einander lieben, wohnt Gott in uns, und seine Liebe ist in uns vollkommen“ (1. Johannes 4:12). Daraus wird deutlich, dass die Liebe die umfassendste und höchste aller göttlichen Segnungen ist, von denen in der Heiligen Schrift die Rede ist. Und es gibt keine Form der Tugend, durch die ein Mensch Gott ähnlich und mit ihm vereint werden kann, die nicht auf die Liebe angewiesen und von ihr umgeben ist; denn die Liebe vereint und schützt die Tugenden auf unbeschreibliche Weise. 84 . Wenn wir Besuch von unseren Brüdern erhalten, sollten wir dies nicht als lästige Unterbrechung unserer Stille betrachten, damit wir uns sonst vom Gesetz der Liebe abschneiden. Wir sollten sie auch nicht so annehmen, als würden wir ihnen einen Gefallen tun, sondern vielmehr so, als ob wir selbst es wären, die einen Gefallen erhielten; und weil wir ihnen zu Dank verpflichtet sind, sollten wir sie freudig bitten, unsere Gastfreundschaft zu genießen, wie es uns der Patriarch Abraham gezeigt hat. Deshalb sagt auch der heilige Johannes: „Meine Kinder, lasst uns lieben, nicht mit Worten oder mit der Zunge, sondern mit Taten und Wahrheit.“ Und daran erkennen wir, dass wir zur Wahrheit gehören“ (1. Johannes 3,18–19). 85 . Der Patriarch nahm die Aufgabe der Gastfreundschaft an und saß am Eingang seines Zeltes (vgl. Gen 18,1) und lud alle Vorübergehenden ein, und sein Tisch war für alle Ankömmlinge, einschließlich der Gottlosen und Barbaren, ohne Unterschied, gedeckt. Daher wurde er dieses wunderbaren Banketts für würdig befunden, als er Engel und den Herrn aller als seine Gäste empfing. Deshalb sollten auch wir die Gastfreundschaft aktiv und eifrig pflegen, damit wir nicht nur Engel, sondern auch Gott selbst empfangen können. Denn „insofern“, sagt der Herr, „wie du es einem meiner geringsten Brüder getan hast, hast du es auch mir getan“ (Mt 24,40). Es ist gut, gegenüber allen großzügig zu sein, insbesondere gegenüber denen, die es einem nicht zurückzahlen können. 86 . Wenn das Herz eines Menschen ihn nicht verurteilt (vgl. 1Johannes 3,21), weil er ein Gebot Gottes verworfen hat oder weil er nachlässig war oder weil er einen feindseligen Gedanken angenommen hat, dann ist er reinen Herzens und würdig, Christus zu ihm sagen zu hören: „Selig sind die reinen Herzens, denn sie werden Gott sehen“ (Mt 5,8). 87 . Versuchen wir, unsere Intelligenz zu nutzen, um unsere Sinne zu schulen, insbesondere die Augen, die Ohren und die Zunge, und ihnen nicht zu erlauben, leidenschaftlich zu sehen, zu hören und zu sprechen, sondern nur zu unserem Vorteil. Denn nichts kann leichter in Sünde verfallen als diese Organe, wenn sie nicht durch die Intelligenz trainiert werden. Auch hier gibt es nichts Besseres, um sie zu beschützen, als die Intelligenz, die sie leitet und reguliert und sie zu dem führt, was notwendig ist und was sie wünscht. Denn wenn sie rebellisch sind, wird der Geruchssinn verweichlicht, der Tastsinn wahllos und unzählige Leidenschaften strömen herein. Aber wenn sie der Intelligenz untergeordnet sind, herrscht im ganzen Menschen tiefer Frieden und feste Ruhe. 88 . Der Duft eines kostbaren aromatischen Öls, selbst wenn es in einem Gefäß aufbewahrt wird, durchdringt die Atmosphäre des ganzen Hauses und erfreut nicht nur diejenigen, die sich in der Nähe befinden, sondern auch andere in der Nähe; Ebenso vermittelt der Duft einer heiligen, von Gott geliebten Seele, wenn er durch alle Sinne des Körpers verströmt wird, denen, die ihn wahrnehmen, die Heiligkeit, die in ihm liegt. Wenn wir in der Gegenwart eines Menschen sind, dessen Zunge nichts Hartes und Misstönendes ausspricht, sondern nur das, was ein Segen und Nutzen für diejenigen ist, die zuhören, dessen Augen demütig sind, dessen Ohren nicht auf unpassende Lieder oder Worte hören, der sich diskret bewegt und dessen Gesicht nicht ausschweifend vor Lachen, sondern eher zu Tränen und Trauer geneigt ist, wer von uns wird dann nicht spüren, dass eine solche Seele vom Duft der Heiligkeit erfüllt ist? So sagt der Erretter: „So soll euer Licht vor den Menschen leuchten, damit sie eure guten Werke sehen und euren Vater im Himmel preisen“ (Mt 5,16). 89 . Was Christus, unser Gott, den „engen Weg“ nannte (Mt 7,14), nannte er auch „leichtes Joch“ und „leichte Bürde“ (Mt 11,30). Wie könnte Er diese Dinge gleichsetzen, wenn sie gegensätzlich zu sein scheinen? Für unsere Natur ist dieser Weg sicherlich hart und steil, aber diejenigen, die ihn mit ganzem Herzen und mit guter Hoffnung verfolgen und nach Heiligkeit streben, finden ihn attraktiv und voller Freude, denn er bringt ihnen Vergnügen, nicht Kummer. Deshalb folgen sie eifrig dem schmalen und schmerzhaften Weg und ziehen ihn dem breiten und weiten weit vor. Hören Sie auf den heiligen Lukas, der uns erzählt, wie die Apostel, nachdem sie geschlagen worden waren, jubelnd die Versammlungsstätte verließen (vgl. Apg 5,41), auch wenn dies nicht die natürliche Wirkung einer Schläge ist. Denn Geißeln verursachen normalerweise nicht Vergnügen und Freude, sondern Schmerz und Leid. Doch wenn sie wegen Christus zu Freude führten, was ist es dann verwunderlich, wenn andere Formen körperlicher Not und Misshandlung wegen ihm die gleiche Wirkung haben? 90 . Während wir von den Leidenschaften unterdrückt und gefangen gehalten werden, wissen wir oft nicht, warum wir unter ihnen leiden. Wir müssen uns daher darüber im Klaren sein, dass wir auf diese Weise gefangen genommen werden, weil wir uns von der Betrachtung Gottes ablenken lassen. Aber wenn ein Mensch seinen Verstand ohne Ablenkung auf unseren Meister und Gott richtet, dann kann man sich darauf verlassen, dass der Erlöser aller selbst eine solche Seele aus ihrer leidenschaftlichen Knechtschaft befreit. Davon spricht der Prophet, wenn er sagt: „Ich habe den Herrn immer vor mir gesehen; denn er ist zu meiner Rechten, damit ich nicht wanke“ (Psalm 16,8). Was gibt es Schöneres und Sichereres, als immer den Herrn an unserer rechten Hand zu haben, der uns beschützt und beschützt und uns nicht wanken lässt? Und es liegt in unserer Macht, dies zu erreichen. 91 . Es lässt sich nicht leugnen, was die Väter so gut bestätigt haben, dass ein Mensch keine Ruhe findet, außer indem er sich innerlich den Gedanken aneignet, dass Gott und er allein existieren (siehe Apophthegmata, alphabetische Sammlung, Alonios 1: trans. Sister Benedicta Ward, The Sayings of the Desert Fathers (London, 1975), S. 30); und so lässt er seinen Verstand überhaupt nicht auf irgendetwas abschweifen, sondern sehnt sich nur nach Ihm und hält an Ihm allein fest. Ein solcher Mann wird wahre Ruhe und Freiheit von der Tyrannei der Leidenschaften finden. „Meine Seele“, wie David sagt, „ist an Dich gebunden; Deine rechte Hand hat mich gestützt‘ (Ps. 63:8. LXX). 92 . Selbstliebe, Liebe zum Vergnügen und Liebe zum Lob verbannen die Erinnerung an Gott aus der Seele. Selbstliebe bringt unvorstellbare Übel hervor. Und wenn die Erinnerung an Gott fehlt, kommt es zu einem Aufruhr der Leidenschaften in uns. 93 . Wer die Selbstliebe vollständig aus seinem Herzen entwurzelt hat, wird mit Gottes Hilfe alle anderen Leidenschaften leicht besiegen. Denn ein Mensch, der von Selbstliebe beherrscht wird, steht auch unter der Macht anderer Leidenschaften, denn daraus entstehen Zorn, Gereiztheit, Groll, Vergnügungssucht und Zügellosigkeit. Unter Selbstliebe verstehen wir eine leidenschaftliche Einstellung und Liebe zum Körper sowie die Erfüllung fleischlicher Wünsche. 94 . Was auch immer ein Mensch liebt, er sehnt sich um jeden Preis danach, ständig und ununterbrochen in seiner Nähe zu sein, und er wendet sich von allem ab, was ihn daran hindert, mit dem Objekt seiner Liebe in Kontakt zu treten und mit ihm zu verweilen. Es ist daher klar, dass derjenige, der Gott liebt, auch immer bei Ihm sein und sich mit Ihm unterhalten möchte. Dies geschieht in uns durch reines Gebet. Deshalb lasst uns uns mit aller Kraft dem Gebet widmen; denn es ermöglicht uns, Gott ähnlich zu werden. Ein solcher Mann war der, der sagte: „O Gott, mein Gott, ich schreie im Morgengrauen zu Dir; Meine Seele dürstet nach Dir‘ (Ps. 63:1. LXX). Denn der Mann, der im Morgengrauen zu Gott schreit, hat seinen Verstand von jedem Laster abgezogen und ist offensichtlich von der göttlichen Liebe verwundet. 95 . Uns wurde beigebracht, dass Leidenschaftslosigkeit aus Selbstbeherrschung und Demut entsteht, während spirituelles Wissen aus Glauben entsteht. Dadurch macht die Seele Fortschritte in Unterscheidung und Liebe. Und sobald sie die göttliche Liebe angenommen hat, hört sie nicht auf, sich auf den Flügeln des reinen Gebets zu ihrer Höhe zu erheben, bis sie „zur Erkenntnis des Sohnes Gottes“ gelangt, wie der heilige Paulus sagt, „zu einem vollkommenen Menschen, zum Maß der Größe der Fülle Christi“ (Eph 4,13). 96 . Durch aktive Tugend wird das Verlangen unter Kontrolle gebracht und die Wut im Zaum gehalten. Durch spirituelles Wissen und Kontemplation erreicht der Intellekt seinen spirituellen Aufstieg und, über die materiellen Dinge erhoben, wendet er sich Gott zu und erlangt wahre Seligkeit. 97 . Unser erster Kampf besteht darin, die Leidenschaften zu reduzieren und sie vollständig zu besiegen. Unsere zweite Aufgabe besteht darin, die Tugenden zu erwerben und nicht zuzulassen, dass unsere Seele leer und untätig ist. Die dritte Stufe der spirituellen Reise besteht darin, die Früchte unserer Tugenden und unserer Arbeit wachsam zu bewahren. Denn es ist uns geboten, nicht nur fleißig zu arbeiten, sondern auch wachsam zu bewahren (vgl. Gen 2,15). 98 . „Eure Lenden seien gegürtet und eure Lampen brennen“, sagt der Herr (Lukas 12,35). Ein guter Gürtel für unsere Lenden – einer, der es uns ermöglicht, flink und unbehindert zu sein – ist Selbstbeherrschung gepaart mit Demut des Herzens. Mit Selbstbeherrschung meine ich Abstinenz von allen Leidenschaften. Unsere spirituelle Lampe wird durch reines Gebet und vollkommene Liebe erleuchtet. Diejenigen, die sich auf diese Weise vorbereitet haben, sind tatsächlich wie Menschen, die erwartungsvoll auf ihren Herrn warten. Wenn Er kommt und anklopft, öffnen sie sich sofort; und wenn er – zusammen mit dem Vater und dem Heiligen Geist – eingetreten ist, wird er bei ihnen Wohnung nehmen (vgl. Johannes 14,23). Selig sind die Diener, die der Herr bei seinem Kommen so handeln wird (vgl. Lukas 12,37). 99 . Als Sohn muss ein Mönch Gott mit ganzem Herzen und ganzem Verstand lieben (vgl. Deuteronomium 6,5; Markus 12,30), und als Diener muss er ihn verehren und ihm gehorchen und seine Gebote mit „Furcht und Zittern“ erfüllen (Phil 2,12). Er muss „glühenden Geistes“ sein (Röm 12,11) und „die ganze Waffenrüstung“ des Heiligen Geistes tragen (vgl. Eph 6,11). Er muss nach dem Genuss des ewigen Lebens streben und alles tun, was ihm vorgeschrieben ist. Er muss sich in einem Zustand innerer Wachheit befinden, sein Herz vor bösen Gedanken schützen und durch gute Gedanken ständig göttliche Meditation praktizieren. Er muss sich täglich auf seine bösen Gedanken und Taten überprüfen und etwaige Mängel korrigieren. Er darf wegen seiner Leistungen nicht stolz werden, sondern muss sich selbst als „nutzlosen Diener“ bezeichnen (Lukas 17,10), der mit der Erfüllung seiner Pflichten völlig im Rückstand ist. Er darf Gott danken und Ihm die Gnade seiner Leistungen zuschreiben und nichts aus Selbstachtung oder Liebe zur Popularität tun, sondern alles im Verborgenen tun und Lob nur von Gott erwarten (vgl. Röm 2,29). Vor allem und in allen Dingen muss er seine Seele vollständig mit dem orthodoxen Glauben stärken, gemäß den Dogmen der Heiligen Katholischen Kirche, wie sie von den göttlichen Botschaftern, den Aposteln und den heiligen Vätern gelehrt werden. Groß ist der Lohn für diejenigen, die so leben. Sie erhalten ewiges Leben und eine unzerstörbare Wohnstätte beim Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist, der gleichwesentlichen Göttlichkeit in drei Personen. 100 . „Lasst uns den Schluss der ganzen Sache hören: Fürchte Gott und halte seine Gebote, denn das ist der ganze Mensch“ (Prediger 12,13. LXX). Hier sagt uns der Prediger: Ich zeige euch zusammenfassend den besten Weg zur Erlösung: Fürchte Gott und halte seine Gebote. Mit Furcht meint er nicht die anfängliche Furcht vor Strafen, sondern die vollkommene und vollkommene Furcht, die wir aus Liebe zu Ihm haben sollten, der die Gebote gegeben hat. Denn wenn wir nur aus Angst vor Strafe von der Sünde Abstand nehmen, ist es ganz klar, dass wir, wenn uns keine Strafe erwartet hätte, Dinge hätten tun sollen, die Strafe verdienen, da wir zur Sünde neigen. Aber wenn wir von bösen Taten Abstand nehmen, nicht durch Androhung von Strafe, sondern weil wir solche Taten hassen, dann praktizieren wir die Tugenden aus Liebe zum Meister, aus Angst, wir könnten von Ihm abfallen. Denn wenn wir befürchten, etwas Auferlegtes zu vernachlässigen, ist die Angst rein (vgl. Psalm 19,9) und entsteht um des Guten willen. Diese Angst reinigt unsere Seelen und ist in ihrer Macht der vollkommenen Liebe ebenbürtig. Wer diese Furcht hat und die Gebote hält, ist der „ganze Mensch“, mit anderen Worten, der vollkommene und vollkommene Mensch. Wenn wir dies wissen, wollen wir Gott fürchten und seine Gebote halten, damit wir vollkommen und vollkommen in den Tugenden sind. Und mit demütigem Geist und zerknirschtem Herzen lasst uns unaufhörlich zum Herrn das Gebet des großen und göttlichen Arsenios wiederholen: „Mein Gott, verlass mich nicht.“ Ich habe vor Dir nichts Gutes getan, aber gib mir in Deinem Mitgefühl die Kraft, einen Anfang zu machen.“ (Wüstenvater von Sketis in Ägypten (frühes 5. Jahrhundert). Zu diesem Ausspruch siehe Apophthegmata, alphabetische Sammlung, Arsenios 3: trans. Ward, op. cit., S. 8). Denn unser ganzes Heil liegt in der Barmherzigkeit und dem Mitgefühl Gottes. Ihm sei Ehre, Macht und Anbetung: dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist, jetzt und in Ewigkeit und in allen Zeitaltern. Amen. Was für ein gewaltiger Kampf ist es, die Fessel zu sprengen, die uns so stark an materielle Dinge bindet, mit der Anbetung dieser Dinge aufzuhören und stattdessen einen Zustand der Heiligkeit zu erlangen. Tatsächlich kann unsere Seele eine solche Aufgabe nicht in Angriff nehmen, solange sie nicht wirklich edel und mutig ist. Denn unser Ziel ist nicht nur die Reinigung der Leidenschaften: Dies allein ist keine wirkliche Tugend, sondern eine Vorbereitung auf die Tugend. Zur Reinigung von bösartigen Gewohnheiten muss der Erwerb von Tugenden hinzugefügt werden. In Bezug auf ihren intelligenten Aspekt bedeutet die Reinigung der Seele, alle erniedrigenden und verzerrten Eigenschaften, alle „weltlichen Sorgen“, wie die göttliche Liturgie es ausdrückt, alle Turbulenzen, bösen Tendenzen und sinnlosen Vorurteile auszurotten und vollständig aus ihr auszumerzen. In Bezug auf ihren begehrenswerten Aspekt bedeutet es, jeden Drang zum Materiellen zu beseitigen, die Dinge nicht mehr mit den Sinnen zu betrachten und der Intelligenz gehorsam zu sein. Und in Bezug auf die Die Läuterung ist die belebende Kraft der Seele und besteht darin, sich von nichts, was geschieht, aus der Fassung bringen zu lassen. Im Zuge dieser Reinigung und der Demütigung oder Korrektur hässlicher Gesichtszüge sollte ein spiritueller Aufstieg und eine Vergöttlichung folgen. Denn nachdem man das Böse aufgegeben hat, muss man das Gute praktizieren. Man muss sich zuerst selbst verleugnen und dann, indem man das Kreuz auf sich nimmt, dem Meister in Richtung des höchsten Zustands der Vergöttlichung folgen. Was sind Aufstieg und Vergöttlichung? Für den Intellekt sind sie vollkommenes Wissen über die geschaffenen Dinge und über Ihn, der über den geschaffenen Dingen steht, soweit dieses Wissen der menschlichen Natur zugänglich ist. Für den Willen sind sie ein umfassendes und kontinuierliches Streben nach ursprünglicher Güte. Und was die anregende Kraft anbelangt, so sind sie ein energischer und wirksamer Drang zum angestrebten Ziel, beharrlich, unerbittlich und unbeeindruckt von irgendwelchen praktischen Schwierigkeiten, der ungestüm und unbeirrt voranschreitet. Der Drang der Seele zur Schönheit sollte ihren Drang zum Niedrigen in demselben Maße übertreffen, wie die intelligible Schönheit die sinnliche Schönheit übertrifft. Man sollte dem Körper nur das geben, was er braucht, um seine Funktionsfähigkeit aufrechtzuerhalten. Dies zu beabsichtigen ist leicht, aber es zu erreichen ist schwieriger, denn ohne große Anstrengung kann man die tief verwurzelten Gewohnheiten der Seele nicht ausrotten. Auch Wissen kann man sich nicht ohne Anstrengung aneignen. Sicherlich erfordert es beträchtliche Arbeit über einen langen Zeitraum, den Blick fest auf göttliche Dinge zu richten, bis der Wille dies zur Gewohnheit macht. Der Intellekt muss sich anstrengen, um dem Abwärtsdrang der Sinne entgegenzuwirken; und dieser Kampf und Kampf gegen den Körper dauert bis zum Tod an, auch wenn er scheinbar nachlässt, wenn Wut und Verlangen nachlassen und die Sinne dem transzendenten Wissen des Intellekts unterworfen werden. Es sollte jedoch angemerkt werden, dass eine unerleuchtete Seele, da sie keine Hilfe von Gott hat, weder wirklich gereinigt werden kann noch zum göttlichen Licht aufsteigen kann. Was oben gesagt wurde, bezieht sich auf diejenigen, die getauft sind. Darüber hinaus sollte zwischen verschiedenen Arten von Wissen unterschieden werden. Hier auf der Erde gibt es zwei Arten von Wissen: natürliches und übernatürliches. Das Zweite kann durch Bezugnahme auf das Erste verstanden werden. Natürliches Wissen ist das, was die Seele durch den Einsatz ihrer natürlichen Fähigkeiten und Kräfte bei der Erforschung der Schöpfung und der Schöpfungsursache erwerben kann – sofern dies natürlich einer an die Materie gebundenen Seele möglich ist. Denn wenn man von den Sinnen, der Vorstellungskraft und dem Intellekt spricht, muss man sagen, dass die Energie des Intellekts durch die Verbindung und Vermischung mit dem Körper abgeschwächt wird. Daher kann es keinen direkten Kontakt mit intelligiblen Formen haben, sondern erfordert, um sie zu erfassen, die Vorstellungskraft, die von Natur aus Bilder verwendet und an der materiellen Ausdehnung und Dichte teilnimmt. Dementsprechend muss der Intellekt im Fleisch materielle Bilder verwenden, um verständliche Formen zu erfassen. Wir nennen also alles Wissen, das sich der Intellekt in einem solchen Zustand auf natürliche Weise aneignet, Naturwissen. Übernatürliches Wissen hingegen ist das, was in einer Weise in den Intellekt eindringt, die über seine eigenen Mittel und Kräfte hinausgeht; Das heißt, die intelligiblen Objekte, die ein solches Wissen ausmachen, übersteigen die Kapazität eines mit einem Körper verbundenen Intellekts, so dass das Wissen über sie natürlicherweise nur einem Intellekt zusteht, der frei vom Körper ist. Solches Wissen wird nur von Gott eingeflößt, wenn Er einen Intellekt vorfindet, der von allen materiellen Bindungen gereinigt und von göttlicher Liebe inspiriert ist. Nicht nur das Wissen, sondern auch die Tugend wird auf diese Weise geteilt. Eine Art von Tugend geht nicht über die Natur hinaus, und diese kann passenderweise als natürliche Tugend bezeichnet werden. Das andere, das nur von der Urquelle der Schönheit angetrieben wird, liegt über unserer natürlichen Leistungsfähigkeit und unserem natürlichen Zustand; und diese Art von Tugend sollte als übernatürlich bezeichnet werden. Wissen und Tugend werden also auf diese Weise getrennt. Ein unerleuchteter Mensch mag über natürliches Wissen und Tugend verfügen, aber niemals übernatürliches. Wie könnte er, da er sich nicht an ihrer energetischen Sache beteiligt? Aber der erleuchtete Mann kann beides besitzen. Darüber hinaus kann er, obwohl er überhaupt keine übernatürliche Tugend erwerben kann, ohne zuvor natürliche Tugend erworben zu haben, an übernatürlichem Wissen teilhaben, ohne zuvor natürliches Wissen zu erwerben. Darüber hinaus sind Sinne und Vorstellungskraft beim Menschen weit überlegen und edler als bei Tieren, so sind natürliche Tugend und Wissen bei der Person, die erleuchtet ist, weit überlegen und edler als bei der Person, die nicht erleuchtet ist, obwohl beide sie besitzen können. Darüber hinaus scheint auch der Aspekt des Naturwissens, der sich mit den Tugenden und den ihnen entgegenstehenden Gewohnheiten befasst, zweierlei Art zu sein. Eine Art ist theoretisches Wissen, wenn ein Mann über diese Dinge spekuliert, aber keine Erfahrung damit hat und manchmal unsicher ist, was er sagt. Das andere ist praktisch und sozusagen lebendig, da das betreffende Wissen durch Erfahrung bestätigt und daher klar und vertrauenswürdig und in keiner Weise unsicher oder zweifelhaft ist. Angesichts all dessen scheint es vier Hindernisse zu geben, die den Intellekt beim Erwerb von Tugend behindern. Erstens gibt es Voreingenommenheit, das heißt den tief verwurzelten Einfluss von Gewohnheiten, die der Tugend zuwiderlaufen; und dies übt, über einen langen Zeitraum wirkend, einen Druck aus, der den Intellekt zu irdischen Dingen hinabzieht. Zweitens gibt es die Wirkung der Sinne, die durch sinnliche Schönheit angeregt werden und den Intellekt anziehen. Drittens kommt es zu einer Abschwächung der noetischen Energie aufgrund der Verbindung des Intellekts mit dem Körper. Der Intellekt einer verkörperten Seele ist nicht auf die gleiche Weise mit einem intelligiblen Objekt verbunden wie das Sehen mit einem sichtbaren Objekt oder ganz allgemein die Sinne mit Sinnesobjekten. Immaterielle Intellekte erfassen verständliche Objekte effektiver als das Sehen sichtbare Objekte. Aber ebenso wie das fehlerhafte Sehen seine Bilder natürlicher Objekte etwas undeutlich und undeutlich visualisiert, so erfasst auch unser verkörperter Intellekt verständliche Objekte. Und da es verständliche Schönheiten jetzt nicht klar erkennen kann, kann es auch nicht danach streben. Denn eine Sehnsucht nach etwas hat man nur in dem Maße, wie man Kenntnis davon besitzt. Daher wird der Intellekt – da er nicht umhin kann, sich zu dem hingezogen zu fühlen, was schön erscheint, ob es nun wirklich schön ist oder nicht – zur sinnlichen Schönheit hingezogen, da diese nun einen deutlicheren Eindruck auf ihn macht. Das vierte Hindernis, das den Intellekt daran hindert, Tugend zu erlangen, ist der verderbliche Einfluss unreiner und feindseliger Dämonen. Es ist unmöglich, über all die verschiedenen Fallstricke zu sprechen, die sie auf dem spirituellen Weg legen, indem sie die Sinne, die Vernunft, den Intellekt – eigentlich alles, was existiert – nutzen. Wenn Er, der die verlorenen Schafe auf Seinen Schultern trägt (vgl. Lukas 15,5), nicht in Seiner unendlichen Fürsorge diejenigen beschützen würde, die sich an Ihn wenden, würde keine einzige Seele entkommen. Um diese Hindernisse zu überwinden, sind drei Dinge erforderlich. Das Erste und Wichtigste ist, mit ganzer Seele auf Gott zu schauen, Seine Hand um Hilfe zu bitten und unser ganzes Vertrauen auf Ihn zu setzen, wohlwissend, dass wir ohne Seine Hilfe unweigerlich von Ihm weggezogen werden. Die zweite – die ich als eine Ouvertüre zur ersten betrachte – besteht darin, den Intellekt ständig mit Wissen zu nähren. Mit Wissen meine ich das aller geschaffenen Dinge, sinnlich und intelligibel, sowohl wie sie an sich sind als auch in Bezug auf die Urquelle, da sie von ihr abstammen und mit ihr in Beziehung stehen; und darüber hinaus die Betrachtung, soweit möglich, der Ursache aller geschaffenen Dinge durch die Eigenschaften, die Ihm zustehen. Sich mit der Natur der geschaffenen Dinge auseinanderzusetzen, hat eine sehr reinigende Wirkung. Es befreit uns von der leidenschaftlichen Bindung an sie und von der Täuschung über sie; und es ist das sicherste Mittel, unsere Seele zur Quelle von allem zu erheben. Denn alle Schönheit, jedes Wunder und jede Herrlichkeit spiegelt das überaus Schöne, Wunderbare und Großartige wider – vielmehr spiegelt sie die Quelle wider, die über Schönheit, Wunder und Herrlichkeit steht. Wenn der Geist ständig mit diesen Dingen beschäftigt ist, wie kann er sich dann nicht selbst nach übernatürlicher Güte sehnen? Wenn es von dem angezogen werden kann, was ihm fremd ist, wie soll es dann nicht viel stärker von dem angezogen werden, was ihm verwandt ist? Wenn die Seele an dem festhält, was mit ihr verwandt ist, wie kann sie sich dann von dem, was sie liebt, abwenden und sich etwas Minderwertigem zuwenden? Es wird sich sogar über sein inkarniertes Leben ärgern und es als Hindernis für das Erreichen des Schönen empfinden. Denn obwohl der Intellekt, während er in der Materie lebt, intelligible Schönheit nur undeutlich erblickt, sind intelligible Segnungen doch so groß, dass sogar eine schwache Ausstrahlung dieser überströmenden Schönheit oder eine schwache Vision davon den Intellekt dazu treiben kann, über alles hinauszufliegen, was außerhalb des intelligiblen Bereichs liegt, und nur danach zu streben, ohne sich der Freude, die es bietet, niemals entziehen zu lassen, egal in welcher Not es auch sein mag. Der dritte Weg, wie wir die bereits erwähnten Hindernisse überwinden können, besteht darin, unseren Partner, den Körper, zu demütigen; denn sonst können wir keine klare und deutliche Vorstellung von der intelligiblen Welt erlangen. Das Fleisch wird durch Fasten, Nachtwachen, Schlafen auf der Erde, das Tragen grober Kleidung und nur das Nötigste, durch Leiden und harte Arbeit mit Christus gekreuzigt oder vielmehr gekreuzigt. Auf diese Weise wird es verfeinert und gereinigt, leicht und subtil gemacht, indem es bereitwillig und widerstandslos der Führung des Intellekts folgt und mit ihm nach oben steigt. Ohne eine solche Demütigung sind alle unsere Bemühungen vergeblich. Wenn diese drei heiligen Wege in gegenseitiger Harmonie etabliert werden, erzeugen sie in der Seele den Chor gesegneter Tugenden; denn diejenigen, die sie schmücken, sind frei von jeder Spur von Sünde und mit jeder Tugend gesegnet. Doch die Ablehnung von materiellem Reichtum oder Ruhm kann die Intelligenz belasten; denn die Seele, die noch an solche Dinge gebunden ist, wird von vielen Leidenschaften durchdrungen. Dennoch bin ich der festen Überzeugung, dass eine Seele, die an Reichtum und Lob hängt, nicht nach oben klettern kann. Ebenso sage ich, dass eine Seele jegliche Bindung an diese Dinge verliert, wenn sie diese Trias von Wegen so weit praktiziert hat, dass sie zur Gewohnheit geworden ist. Denn wenn die Seele davon überzeugt ist, dass nur die Schönheit, die über alles hinausgeht, als wirklich schön angesehen werden darf, während von anderen Dingen das Schönste das ist, was der höchsten Schönheit am ähnlichsten ist, und so weiter auf der Skala, wie kann sie sich dann an Silber, Gold, Ruhm oder anderen erniedrigenden Dingen erfreuen? Selbst das, was uns am meisten zurückhält – ich meine unsere Sorgen und Sorgen – ist keine Ausnahme von der Regel. Denn welche Sorgen wird ein Mann haben, wenn er nicht an irgendetwas Weltlichem hängt oder damit zu tun hat? Die Wolke der Sorgen entsteht sozusagen aus den Dämpfen der Hauptleidenschaften – Genusssucht, Geiz, Liebe zum Lob. Sobald Sie davon befreit sind, haben Sie auch Ihre Sorgen abgelegt. Ein gesundes moralisches Urteil hat die gleiche Wirkung wie Weisheit und ist ein äußerst mächtiger Faktor, der uns nach oben zieht. Daher hat auch es seine Rolle zu spielen. Denn die Erkenntnis der Tugenden erfordert die sorgfältigste Unterscheidung zwischen Gut und Böse; und dies erfordert ein gesundes moralisches Urteilsvermögen. Erfahrung und der Kampf mit dem Körper lehren uns, dieses Urteilsvermögen in unserem Kampf einzusetzen. Auch die Angst kommt in den Streit. Denn je größer unsere Sehnsucht nach Gott ist, desto größer wird unsere Angst. und je mehr wir hoffen, Gott zu erreichen, desto mehr fürchten wir ihn. Wenn wir von göttlicher Liebe verletzt werden, ist der Schmerz der Angst größer als tausend Androhungen von Strafen. Denn so wie nichts gesegneter ist, als Gott zu erreichen, so ist auch nichts schrecklicher als die große Angst, Ihn zu verlieren. Um zu einem anderen Punkt zu kommen: Alles kann im Hinblick auf seinen Zweck verstanden werden. Dies bestimmt die Aufteilung aller Dinge in ihre Bestandteile sowie die gegenseitige Beziehung dieser Teile. Nun ist der Sinn unseres Lebens die Seligkeit oder, was dasselbe ist, das Königreich des Himmels oder Gottes. Dabei geht es nicht nur darum, die Dreifaltigkeit als höchstes Königtum zu sehen, sondern auch darum, einen Zufluss des Göttlichen zu empfangen und gewissermaßen die Vergöttlichung zu erleiden; denn durch diesen Zufluss wird das, was in uns fehlt und unvollkommen ist, ergänzt und vervollkommnet. Und die Bereitstellung dessen, was durch einen solchen göttlichen Zufluss benötigt wird, ist die Nahrung spiritueller Wesen. Es gibt eine Art ewigen Kreis, der dort endet, wo er beginnt. Denn je größer unsere noetische Wahrnehmung ist, desto mehr sehnen wir uns danach, wahrzunehmen; und je größer unsere Sehnsucht, desto größer unsere Freude; und je größer unser Vergnügen, desto tiefer wird unsere Wahrnehmung, und so beginnt die bewegungslose Bewegung oder die bewegungslose Unbeweglichkeit von neuem. Das ist also unser Ziel, sofern wir es verstehen können. Wir müssen jetzt sehen, wie wir es erreichen können. Für intelligente Seelen, die als intellektuelle Wesen nur wenig unter dem Intellekt der Engel stehen, ist das Leben in dieser Welt ein Kampf und das inkarnierte Leben ein offener Wettbewerb. Der Preis des Sieges ist der Zustand, den wir beschrieben haben, ein Geschenk, das sowohl der Güte Gottes als auch seiner Gerechtigkeit würdig ist: seiner Gerechtigkeit, weil diese Segnungen nicht ohne unseren eigenen Schweiß erlangt werden; seiner Güte, denn seine grenzenlose Großzügigkeit übertrifft alle unsere Mühen – zumal die Fähigkeit, Gutes zu tun, und das tatsächliche Tun davon selbst Gaben Gottes sind. Was ist dann die Natur unseres Wettbewerbs in dieser Welt? Die intelligente Seele ist mit einem tierähnlichen Körper verbunden, der von der Erde aus entsteht und nach unten zieht. Es ist so stark mit dem Körper vermischt, dass sie, obwohl sie totale Gegensätze sind, ein einziges Wesen bilden. Ohne Veränderung oder Verwirrung in einem von ihnen und indem jeder im Einklang mit seiner Natur handelt, bilden sie eine einzige Person oder Hypostase mit zwei vollständigen Naturen. In diesem zusammengesetzten zweinaturigen Wesen, dem Menschen, funktioniert jede seiner Naturen entsprechend ihren eigenen besonderen Kräften. Es ist charakteristisch für den Körper, das zu begehren, was ihm ähnlich ist. Diese Sehnsucht nach dem, was ihnen ähnlich ist, ist für geschaffene Wesen natürlich, da ihre Existenz tatsächlich vom Verkehr von Gleichem mit Gleichem und von der Freude an materiellen Dingen durch die Sinne abhängt. Da der Körper dann schwer ist, heißt er Entspannung willkommen. Diese Dinge sind für unsere tierische Natur angemessen und wünschenswert. Was jedoch für die intelligente Seele als intellektuelles Wesen natürlich und wünschenswert ist, ist der Bereich der intelligiblen Realitäten und der Genuss dieser in der für sie charakteristischen Art und Weise. Charakteristisch für den Intellekt ist vor allem eine starke Sehnsucht nach Gott. Es möchte Ihn und andere intelligible Realitäten genießen, obwohl es dies nicht tun kann, ohne auf Hindernisse zu stoßen. Der erste Mensch konnte in der Tat ungehindert Sinnesdinge mit den Sinnen und intelligible Dinge mit dem Intellekt erfassen und genießen. Aber er hätte seine Aufmerksamkeit eher auf das Höhere als auf das Niedere richten sollen, denn er war ebenso in der Lage, mit intelligiblen Dingen durch den Intellekt zu kommunizieren wie mit sinnlichen Dingen durch die Sinne. Ich sage nicht, dass Adam die Sinne nicht hätte benutzen sollen, denn nicht umsonst wurde ihm ein Körper verliehen. Aber er hätte sich nicht sinnlichen Dingen hingeben sollen. Als er die Schönheit der Geschöpfe wahrnahm, hätte er sie auf ihre Quelle zurückführen sollen und infolgedessen seine Freude und sein Staunen darin erfüllt finden sollen, womit er sich einen doppelten Grund gegeben hätte, über den Schöpfer zu staunen. Er hätte sich nicht, wie er es tat, an Sinnesdinge klammern und sich darüber in Staunen verlieren und den Schöpfer der verständlichen Schönheit vernachlässigen sollen. So nutzte Adam die Sinne falsch und war von der Schönheit der Sinne fasziniert; Und weil ihm die Frucht schön und gut zum Essen erschien (1. Mose 3,6), kostete er sie und verzichtete auf den Genuss verständlicher Dinge. So verurteilte ihn der gerechte Richter für unwürdig dessen, was er abgelehnt hatte – die Betrachtung Gottes und der geschaffenen Wesen – und beraubte ihn seiner selbst und der immateriellen Realitäten, indem er die Dunkelheit zu seinem geheimen Ort machte (vgl. 2Sam 22,12; Ps 18,11). Denn heilige Dinge dürfen den Unreinen nicht zugänglich gemacht werden. Gott erlaubte ihm, das, woran er sich verliebte, zu genießen und erlaubte ihm, nach den Sinnen zu leben, mit nur schwachen Spuren intellektueller Wahrnehmung. Von nun an wurde unser Kampf gegen die Dinge dieser Welt härter, weil es nun nicht mehr in unserer Macht steht, intelligible Realitäten in einer Weise zu genießen, die der entspricht, in der wir sinnliche Realitäten mit den Sinnen genießen, obwohl uns die Taufe, die uns reinigt und erhöht, sehr dabei hilft. Doch soweit es uns möglich ist, müssen wir unsere Aufmerksamkeit auf die intelligible Welt und nicht auf die sinnliche Welt richten. Wir müssen es verehren und danach streben; aber wir dürfen kein Sinnesobjekt an und für sich verehren oder versuchen, es auf diese Weise zu genießen; denn in Wahrheit kann das Sinnliche nicht mit dem Intelligiblen verglichen werden. So wie das Wesen des einen das des anderen bei weitem übertrifft, so übertrifft es auch seine Schönheit. Das Streben nach dem Hässlichen statt dem Schönen, nach dem Unedlen statt dem Edlen, ist purer Wahnsinn. Und wenn das der Fall ist, wenn sowohl sinnliche als auch intelligible Schöpfungen beteiligt sind, um wie viel mehr gilt das dann, wenn wir die formlose und hässliche Materie Gott selbst vorziehen. Das ist also unser Kampf und Kampf: streng auf uns selbst zu achten, so dass wir immer danach streben, die intelligiblen Realitäten zu genießen, indem wir Intellekt und Appetit auf dieses Ziel richten und niemals zulassen, dass sie sich heimlich von den Sinnen dazu verleiten lassen, Sinnesdinge um ihrer selbst willen zu verehren. Und wenn wir die Sinne nutzen müssen, sollten wir sie nutzen, um den Schöpfer durch seine Schöpfung zu erfassen und ihn in den geschaffenen Dingen widerspiegeln zu sehen, wie sich die Sonne im Wasser spiegelt, da sie in ihrem Inneren in unterschiedlichem Maße Abbilder der Urursache von allem sind. Das ist also unser Ziel. Wie können wir es erreichen? Wie gesagt, der Körper möchte mit den Sinnen das genießen, was ihm ähnlich ist; und je stärker es ist, desto stärker ist sein Verlangen. Dies steht jedoch im Widerspruch zum Zweck der Seele. Die Seele muss also alle Anstrengungen unternehmen, um die Sinne zu zügeln, damit wir uns nicht in der beschriebenen Weise den sinnlichen Realitäten hingeben. Aber je stärker der Körper, desto stärker sein Verlangen und je stärker sein Verlangen, desto schwieriger ist es, es zu kontrollieren. Daher muss die Seele den Körper durch Fasten, Wachen, Stehen, Schlafen auf dem Boden, Ungewaschen und jede andere Art von Mühsal abtöten, wodurch seine Kraft verringert und er für die noetischen Aktivitäten der Seele gefügig und gehorsam gemacht wird. Das ist das Ziel. Doch es ist leicht zu wünschen, aber schwer zu erreichen; und die Misserfolge überwiegen die Erfolge bei weitem, denn selbst wenn wir sehr aufmerksam sind, betören uns die Sinne oft. Deshalb wurde ein drittes Heilmittel entwickelt: Gebet und Tränen. Das Gebet dankt für die erhaltenen Segnungen und bittet um Vergebung von Fehlern und um Kraft, die uns für die Zukunft stärkt; denn ohne Gottes Hilfe kann die Seele tatsächlich nichts tun. Nichtsdestotrotz besteht der größte Teil der Verwirklichung unseres Ziels darin, den Willen davon zu überzeugen, den größtmöglichen Wunsch nach Vereinigung mit Ihm, nach dem er sich sehnt, und Freude an Ihm zu haben und sich ganz auf Ihn auszurichten. Und auch Tränen haben große Kraft. Sie gewinnen Gottes Barmherzigkeit für unsere Fehler, reinigen uns von den Verunreinigungen, die durch sinnliche Freuden entstehen, und spornen unser Verlangen nach oben an. Unser Ziel ist daher die Betrachtung verständlicher Realitäten und das völlige Streben nach ihnen. Als Mittel zu diesem Zweck werden die Abtötung des Fleisches sowie Fasten, Selbstbeherrschung und andere Dinge, die dazu beitragen, praktiziert. Und in ihrer Gesellschaft ist das Gebet. Jedes hat viele Aspekte; Manche tragen zu einer Sache bei, manche zu einer anderen. Die Liebe zum Lob und die Liebe zum materiellen Reichtum dürfen nicht als körperlich betrachtet werden. Nur die Liebe zum sinnlichen Vergnügen betrifft den Körper. Das passende Mittel dagegen ist körperliche Not. Die Liebe zum Lob und die Liebe zum materiellen Reichtum sind die Nachkommen der Unwissenheit. Da die Seele keine Erfahrung mit wahren Segnungen und kein Wissen über noetische Realitäten hat, hat sie solche unehelichen Nachkommen adoptiert, weil sie glaubt, dass Reichtum ihre Bedürfnisse befriedigen kann. Außerdem stürzt es sich auf den materiellen Reichtum, um seine Liebe zum Vergnügen und zum Lob zu befriedigen, und sogar um seiner selbst willen, als ob dieser Reichtum an sich schon ein Segen wäre. All dies resultiert aus der Unkenntnis wahrer Segnungen. Die Liebe zum Lob entspringt nicht einem Mangel des Körpers, denn sie befriedigt kein körperliches Bedürfnis. Unerfahrenheit und Unkenntnis der ursprünglichen Güte und wahren Herrlichkeit führen dazu. Tatsächlich ist Unwissenheit die Wurzel allen Übels. Denn niemand, der einmal die wahre Natur der Dinge so verstanden hat, wie er sollte – woher jedes Ding kommt und wie es verdreht ist – kann dann seinen eigenen Zweck völlig außer Acht lassen und sich auf weltliche Dinge herabziehen lassen. Die Seele will kein Gut, das nur scheinbar ist. Und wenn es einer Gewohnheit unterliegt, ist es auch durchaus in der Lage, diese Gewohnheit zu überwinden. Doch schon bevor sich die Gewohnheit herausbildete, war sie durch Unwissenheit getäuscht worden. Daher sollte man vor allem nach einer wahren Kenntnis der geschaffenen Wesen streben und dann seinen Willen zur ursprünglichen Güte ausrichten, indem man alle weltlichen Dinge verachtet und sich ihrer großen Eitelkeit bewusst ist. Wozu tragen sie zu unserem wahren Ziel bei? Um es kurz zusammenzufassen. Eine intelligente Seele hat im Körper nur eine Aufgabe: ihren eigenen Zweck zu verwirklichen. Aber da die Energie des Willens nicht stimuliert wird, wenn keine Intelligenz vorhanden ist, versuchen wir zunächst, noetisch Energie zu erzeugen. Noetische Aktivität geschieht entweder um des Wollens willen oder, was häufiger vorkommt, sowohl um ihrer selbst willen als auch um des Wollens willen. Seligkeit – für die jedes bedeutende Leben auf der Erde nicht nur eine Annäherung, sondern auch eine Vorahnung ist – ist durch beide Energien gekennzeichnet: sowohl durch Intellekt als auch durch Wollen, das heißt sowohl durch Liebe als auch durch spirituelles Vergnügen. Ob diese beiden Energien überlegen sind oder eine der anderen überlegen ist, lässt sich diskutieren. Für den Moment werden wir beide als überragend betrachten. Das eine nennen wir kontemplativ und das andere praktisch. Wenn es um diese höchsten Energien geht, kann das eine nicht ohne das andere gefunden werden. Im Fall der niedrigeren Energien, die diesen beiden folgen, kann jede einzeln gefunden werden. Was auch immer diese beiden Energien behindert oder ihnen entgegensteht, nennen wir Laster. Was auch immer sie fördert oder sie von Hindernissen befreit, nennen wir Tugend. Energien, die aus den Tugenden entspringen, sind gut; diejenigen, die aus ihren Gegensätzen hervorgehen, sind verzerrt und sündig. Das höchste Ziel, dessen Energie sich, wie wir wissen, aus Intellekt und Wollen zusammensetzt, verleiht jeder einzelnen Energie eine spezifische Form, die entweder zum Guten oder zum Bösen genutzt werden kann. Die außerordentliche Bedeutung des heiligen Bekenners Maximos (580 – 662) für die orthodoxe spirituelle Tradition zeigt sich daran, dass keinem anderen Schriftsteller in den Philokalia so viel Platz eingeräumt wird. Als Mitglied der Aristokratie diente der heilige Maximos nach einer umfassenden Ausbildung zunächst im öffentlichen Dienst, möglicherweise als Sekretär des Kaisers Heraklios. Um 614 wurde er Mönch im Kloster Philippikos in Chrysopolis (Skutari) in der Nähe von Konstantinopel und zog anschließend in ein anderes nicht weit entferntes Kloster in Cyzikos (Erdek). Im Jahr 626, zur Zeit der persischen Invasion, floh er nach Kreta und schließlich nach Afrika, wo er einige Jahre blieb. Von 633 bis 634 spielte er eine führende Rolle bei der Bekämpfung der Häresien des Monoenergismus und Monotheletismus. Aus diesem Grund wurde er 653 von den kaiserlichen Behörden verhaftet, zum Prozess nach Konstantinopel gebracht und ins Exil geschickt. Es folgten weitere Prozesse und Verurteilungen, zuletzt 662 in Konstantinopel. Anschließend wurde er ausgepeitscht, seine Zunge herausgerissen und seine rechte Hand abgeschnitten. Er starb bald darauf als Verbannter im Kaukasus. Sein Gedenktag wird in der orthodoxen Kirche am 21. Januar und auch an seinem Todestag, dem 13. August, begangen. In seinen zahlreichen Schriften erörtert der heilige Maximos fast alle Aspekte der christlichen Wahrheit, einschließlich der Auslegung der Heiligen Schrift, der Menschwerdungslehre, der asketischen Praxis und der göttlichen Liturgie. Er betont die enge Verbindung zwischen Dogma und Gebet. Als er den Monotheletismus ablehnte, geschah dies nicht aus technischen Gründen, sondern weil eine solche Sichtweise das Verständnis der vollständigen Realität der Erlösung und Vergöttlichung des Menschen in Christus untergrub. Die Monotheleten wollten die Anhänger des Konzils von Chalcedon (451), die dem fleischgewordenen Christus zwei Naturen zuschrieben, mit den Monophysiten versöhnen, die glaubten, dass er nur eine Natur habe; und so schlugen sie als Kompromiss die Theorie vor, dass Christus zwei Naturen habe, die eine göttliche und die andere menschlich, aber nur einen einzigen Willen. Dagegen behauptete der heilige Maximos, dass die menschliche Natur ohne menschlichen Willen eine unwirkliche Abstraktion sei: Wenn Christus nicht sowohl einen menschlichen als auch einen göttlichen Willen habe, sei er nicht wirklich Mensch; und wenn Er nicht wirklich Mensch ist, wird die christliche Heilsbotschaft hinfällig. Was wir in Christus, unserem Erlöser, sehen, ist genau ein menschlicher Wille, der wirklich frei ist und dennoch in unerschütterlichem Gehorsam gegenüber seinem göttlichen Willen gehalten wird; und aufgrund dieser freiwilligen Zusammenarbeit der Menschheit mit der Göttlichkeit in Christus, die die Integrität der menschlichen Natur wiederherstellte, sind wir in der Lage, unseren eigenen Willen frei dem Willen Gottes zu unterwerfen und so die Erlösung zu erlangen. Die Lehren des Heiligen Maximos wurden nach seinem Tod vom Sechsten Ökumenischen Konzil bestätigt, das 680–1 in Konstantinopel tagte. Die Philokalia enthält vier Werke unter dem Namen St. Maximos: (1) Vierhundert Texte über die Liebe. Dies ist das ansprechendste aller seiner Werke und auch eines der am leichtesten zu verstehenden. Es gehört zu seinen früheren Schriften und wurde wahrscheinlich im Jahr 626 verfasst, als er sich in Cyzikos aufhielt. (2) Zweihundert Texte über Theologie und die fleischgewordene Evangeliumszeit des Sohnes Gottes. Dies scheint zwischen 630 und 634 in Afrika geschrieben worden zu sein und ist in seiner Argumentation weitaus komplexer. Mit bemerkenswerter Subtilität hat der heilige Maximos Ideen von Origenes (ca. 185 – ca. 254), Evagrios (345/6 – 399) und dem heiligen Dionysios dem Areopagiten (ca. 500) übernommen und in einer einzigen Synthese zusammengefasst. Obwohl manchmal Zweifel geäußert wurden, scheint es keinen guten Grund zu geben, die Zuschreibung an den Heiligen Maximos in Frage zu stellen. (3) Verschiedene Texte zur Theologie, zur göttlichen Ökonomie sowie zu Tugend und Laster (500 an der Zahl). In der griechischen Ausgabe der Philokalia wird dies als Fortsetzung der vorhergehenden Abhandlung „Zweihundert Texte“ behandelt; aber tatsächlich sind die beiden Werke völlig verschieden und werden in dieser Übersetzung als solche behandelt. Die Verschiedenen Texte sind in ihrer jetzigen Form kein authentisches Werk des Heiligen Maximos selbst, sondern vielmehr eine „Maximian-Anthologie“, eine Sammlung von Auszügen aus seinen Schriften, die von einem späteren Verfasser erstellt wurden, wahrscheinlich nicht vor dem 11. oder 12. Jahrhundert. Die Quellen dieser Anthologie sind wie folgt: Verschiedene Texte i, 1–25 können in den bekannten Schriften des Heiligen Maximos nicht gefunden werden. Die handschriftlichen Beweise deuten stark darauf hin, dass die Abschnitte 1–15 sein echtes Werk sind; bei den Abschnitten 16–25 ist Maximians Urheberschaft weniger sicher, aber nicht auszuschließen. i, 26 – 47 sind seinen Briefen entnommen. i, 48 – v, 61 sind der Abhandlung To Thalassios: On Different Qgestions related to Holy Scripture entnommen, die wahrscheinlich zwischen 630 und 634 in Afrika verfasst wurde. Neben Auszügen aus St. Maximos hat der Verfasser auch viele Passagen aus der Scholie oder Kommentare zum Werk To Thalassios: On Different Questions; Es besteht allgemeine Einigkeit darüber, dass diese Scholien nicht von St. Maximos selbst stammen und wahrscheinlich größtenteils aus dem zehnten Jahrhundert stammen. v, 62–100 sind dem Ambigua entnommen, einer Diskussion umstrittener Texte in den Werken des heiligen Gregor von Nazianzos, die der heilige Maximos zwischen 628 und 634 in Afrika verfasste. Der Verfasser hat hier einige Auszüge aus dem Heiligen Dionysios dem Areopagiten eingefügt. In einem Anhang haben wir kurz angegeben, welche der verschiedenen Texte vom Heiligen Maximos und welche vom Scholiasten oder vom Heiligen Dionysios stammen. Wie aus Randnotizen in den griechischen Philokalia hervorgeht, erkannten der heilige Nikodimos und der heilige Makarios, dass Teile der verschiedenen Texte nicht vom heiligen Maximos selbst, sondern vom Scholiasten stammten. Warum haben sie sich in diesem Fall dafür entschieden, diese spätere Zusammenstellung aufzunehmen und nicht den Originaltext von To Thalassios: On Different Questions? Eine mögliche Antwort ist, dass der Originaltext sehr umfangreich und teilweise sehr unklar ist; Der Verfasser hat zwar manchmal die Unklarheit erhöht, indem er wichtige Passagen weggelassen hat, hat aber im Großen und Ganzen die Abschnitte ausgewählt, die für das spirituelle Leben unmittelbarer relevant sind. Vielleicht hofften die Herausgeber also, durch die Wahl der späteren Anthologie und nicht des Originalwerks diese Schriften einem breiteren Leserkreis zugänglich zu machen. (4) Zum Vaterunser. Dies wird allgemein als authentisches Werk des Heiligen Maximos angesehen, das möglicherweise um 628–30 geschrieben wurde. Für die Vierhundert Texte über die Liebe haben wir die kritische Ausgabe des griechischen Textes von A. Ceresa-Gastaldo (Verba Seniorum, N.S. 3: Rom, 1963) verwendet. Für die anderen drei Werke haben wir den griechischen Text in den Philokalia mit dem von Combefis und Oehler in Migne, P.G. verglichen. xc – xci, was insgesamt zuverlässiger ist. Vierhundert Texte über die Liebe VORWORT AN ELPIDIOS, DEN PRESBYTER Zusätzlich zu meiner Abhandlung über das asketische Leben sende ich Ihnen, Pater Elpidios, auch diese Abhandlung über die Liebe, die in Anlehnung an die vier Evangelien in vier Jahrhunderte Kapitel unterteilt ist. Es wird vielleicht nicht Ihre Erwartungen erfüllen, aber es ist das Beste, was ich tun kann. Darüber hinaus sollten Sie wissen, Vater, dass diese Kapitel nicht das Produkt meiner eigenen Gedanken sind. Im Gegenteil, ich habe die Schriften der heiligen Väter durchgesehen und daraus für mein Thema relevante Passagen zusammengestellt, wobei ich viel Material in kurzen Absätzen zusammengefasst und es so leicht gemacht habe, es mir zu merken und zu verarbeiten. Indem ich Ihnen diese Kapitel schicke, bitte ich Sie, sie mit Verständnis zu lesen und nur das herauszusuchen, was darin nützlich ist, und dabei die unelegante Sprache außer Acht zu lassen. Ich bitte Sie auch, für mein unwürdiges Ich zu beten, da mir jeglicher spirituelle Segen fehlt. Ich habe auch diese Bitte: Ärgern Sie sich nicht über das, was ich geschrieben habe, denn ich habe lediglich ausgeführt, was mir befohlen wurde. Ich sage das, weil es heutzutage viele von uns gibt, die die Menschen mit Worten quälen, während es nur sehr wenige gibt, die lehren oder durch Taten belehrt werden. Bitte lesen Sie jedes Kapitel sorgfältig durch. Denn ich vermute, dass nicht alle Kapitel für jeden leicht verständlich sind. Viele von ihnen müssen von den meisten Lesern genau studiert werden, auch wenn das, was sie sagen, sehr einfach zu sein scheint. Sollte sich in diesen Kapiteln etwas für die Seele als nützlich erweisen, wird es dem Leser durch die Gnade Gottes offenbart, vorausgesetzt, er liest nicht aus Neugier, sondern aus Furcht und Liebe zu Gott. Wenn jemand dieses oder ein anderes Werk nicht liest, um spirituellen Nutzen zu erlangen, sondern um Materie aufzuspüren, mit der er den Autor missbrauchen kann, damit er sich in seiner Einbildung als der Gelehrtere erweisen kann, wird ihm in keiner Weise etwas Nützliches offenbart. 1 . Liebe ist ein heiliger Zustand der Seele, der sie dazu befähigt, das Wissen um Gott über alle geschaffenen Dinge zu stellen. Wir können diese Liebe nicht dauerhaft erlangen, solange wir noch an irgendetwas Weltlichem hängen. 2 . Leidenschaftslosigkeit erzeugt Liebe, Hoffnung auf Gott erzeugt Leidenschaftslosigkeit und Geduld und Nachsicht erzeugen Hoffnung auf Gott; diese wiederum sind das Produkt völliger Selbstbeherrschung, die ihrerseits aus der Furcht vor Gott entspringt. Gottesfurcht ist das Ergebnis des Glaubens an Gott. 3 . Wenn Sie an den Herrn glauben, werden Sie die Bestrafung fürchten, und diese Angst wird Sie dazu bringen, Ihre Leidenschaften zu kontrollieren. Sobald Sie Ihre Leidenschaften unter Kontrolle haben, werden Sie Leiden geduldig ertragen, und durch diese Akzeptanz werden Sie Hoffnung auf Gott erlangen. Die Hoffnung auf Gott trennt den Intellekt von jeder weltlichen Bindung, und wenn der Intellekt auf diese Weise losgelöst wird, wird er Liebe zu Gott erlangen. 4 . Der Mensch, der Gott liebt, schätzt das Wissen über Gott mehr als alles, was Gott geschaffen hat, und strebt dieses Wissen leidenschaftlich und unaufhörlich an. 5 . Wenn alles, was existiert, von Gott und für Gott geschaffen wurde und Gott den von Ihm geschaffenen Dingen überlegen ist, zeigt derjenige, der das Höhere aufgibt und sich dem Minderwertigen hingibt, dass er die von Gott geschaffenen Dinge höher schätzt als Gott selbst. 6 . Wenn Ihr Intellekt auf die Liebe Gottes konzentriert ist, werden Sie den sichtbaren Dingen wenig Aufmerksamkeit schenken und sogar Ihren eigenen Körper als etwas Fremdes betrachten. 7 . Da die Seele edler ist als der Körper und Gott unvergleichlich edler als die von ihm geschaffene Welt, ist derjenige, der den Körper höher schätzt als die Seele und die von Gott geschaffene Welt höher schätzt als der Schöpfer selbst, einfach ein Götzenanbeter. 8 . Wenn Sie Ihren Intellekt von der Liebe zu Gott ablenken und ihn nicht auf Gott, sondern auf einen sinnlichen Gegenstand konzentrieren, zeigen Sie damit, dass Sie den Körper mehr schätzen als die Seele und die von Gott geschaffenen Dinge mehr als Gott selbst. 9 . Da das Licht der spirituellen Erkenntnis das Leben des Intellekts ist und dieses Licht aus der Liebe zu Gott entsteht, heißt es mit Recht, dass nichts größer ist als die göttliche Liebe (vgl. 1 Kor 13,13). 10 . Wenn der Intellekt in der Intensität seiner Liebe zu Gott über sich selbst hinausgeht, dann hat er keinen Sinn für sich selbst oder für irgendein geschaffenes Ding. Denn wenn es vom unendlichen Licht Gottes erleuchtet wird, wird es unempfindlich gegenüber allem, was Er geschaffen hat, so wie das Auge gegenüber den Sternen unempfindlich wird, wenn die Sonne aufgeht. 11 . Alle Tugenden wirken mit dem Intellekt zusammen, um diese intensive Sehnsucht nach Gott hervorzurufen, vor allem reines Gebet. Denn indem der Intellekt durch dieses Gebet zu Gott aufsteigt, erhebt er sich über den Bereich der geschaffenen Wesen. 12 . Wenn der Intellekt durch Liebe von göttlichem Wissen erfasst wird und außerhalb des Bereichs der geschaffenen Wesen steht, wird er sich der Unendlichkeit Gottes bewusst. Dann wird ihm laut Jesaja ein Gefühl des Staunens seiner eigenen Niedrigkeit bewusst und er wiederholt in aller Aufrichtigkeit die Worte des Propheten: „Wie erniedrigt bin ich, denn ich bin durchbohrt bis ins Herz; weil ich ein Mann mit unreinen Lippen bin und unter einem Volk mit unreinen Lippen wohne; und meine Augen haben den König, den Herrn der Heerscharen, gesehen“ (Jes 6,5). 13 . Der Mensch, der Gott liebt, kann nicht anders, als jeden Menschen wie sich selbst zu lieben, auch wenn ihn die Leidenschaften derer, die noch nicht gereinigt sind, betrüben. Aber wenn sie ihr Leben ändern, ist seine Freude unbeschreiblich und kennt keine Grenzen. 14 . Eine Seele voller Gedanken sinnlichen Verlangens und Hasses ist ungereinigt. 15 . Wenn wir irgendeine Spur von Hass in unseren Herzen gegen irgendjemanden entdecken, der irgendeine Schuld begangen hat, sind wir von der Liebe zu Gott völlig entfremdet, da die Liebe zu Gott uns absolut davon abhält, irgendeinen Menschen zu hassen. 16 . Wer mich liebt, sagt der Herr, wird meine Gebote halten (vgl. Joh 14,15.23); und „Das ist mein Gebot, dass ihr einander liebt“ (Johannes 15:12). Wer also seinen Nächsten nicht liebt, hält das Gebot nicht und kann daher den Herrn nicht lieben. 17 . Selig ist, wer alle Menschen gleichermaßen lieben kann. 18 . Gesegnet ist, wer nicht an etwas Vergänglichem oder Vergänglichem hängt. 19 . Gesegnet ist der Intellekt, der über alle sinnlichen Objekte hinausgeht und sich unaufhörlich an göttlicher Schönheit erfreut. 20 . Wenn Sie für die Begierden des Fleisches sorgen (vgl. Röm 13,14) und wegen etwas Vergänglichem einen Groll gegen Ihren Nächsten hegen, verehren Sie das Geschöpf und nicht den Schöpfer. 21 . Wenn Sie Ihren Körper frei von Krankheiten und sinnlichem Vergnügen halten, wird es Ihnen helfen, dem Edleren zu dienen. 22 . Wer alle weltlichen Wünsche aufgibt, erhebt sich über alle weltlichen Nöte. 23 . Wer Gott liebt, wird sicherlich auch seinen Nächsten lieben. Ein solcher Mensch kann kein Geld horten, sondern verteilt es auf eine Weise, die Gott gebührt, und ist großzügig gegenüber allen Bedürftigen. 24 . Wer in Nachahmung Gottes Almosen gibt, macht keinen Unterschied zwischen Bösen und Tugendhaften, Gerechten und Ungerechten, wenn er für die körperlichen Bedürfnisse der Menschen sorgt. Er gibt allen gleichermaßen entsprechend ihrem Bedarf, auch wenn er wegen der Redlichkeit seiner Absichten den Tugendhaften dem Schlechten vorzieht. 25 . Gott, der von Natur aus gut und leidenschaftslos ist, liebt alle Menschen gleichermaßen wie sein Werk. Aber er verherrlicht den tugendhaften Menschen, weil er in seinem Willen mit Gott vereint ist. Gleichzeitig ist er in seiner Güte barmherzig gegenüber dem Sünder und bringt ihn durch Züchtigung in diesem Leben zurück auf den Weg der Tugend. Ebenso liebt ein Mann mit gutem und leidenschaftslosem Urteil alle Menschen gleichermaßen. Er liebt den tugendhaften Menschen wegen seiner Natur und der Redlichkeit seiner Absichten; und er liebt den Sünder auch wegen seiner Natur und weil er in seinem Mitgefühl Mitleid mit ihm hat, weil er törichterweise in der Dunkelheit gestolpert ist. 26 . Der Zustand der Liebe kann im Geben von Geld erkannt werden, aber noch mehr im Erteilen von spirituellem Rat und in der Betreuung von Menschen in ihren körperlichen Bedürfnissen. 27 . Wer aufrichtig auf weltliche Dinge verzichtet und liebevoll und aufrichtig seinem Nächsten dient, wird bald von jeder Leidenschaft befreit und zu einem Teilhaber der Liebe und des Wissens Gottes. 28 . Wer die Liebe zu Gott in seinem Herzen verwirklicht hat, ist, wie Jeremia sagt (vgl. Jer 17,16. LXX), unermüdlich in der Verfolgung des Herrn, seines Gottes, und erträgt jede Not, jeden Vorwurf und jede Beleidigung edel, ohne an irgendjemanden auch nur das geringste Böse zu denken. 29 . Wenn Sie von jemandem beleidigt oder gedemütigt werden, hüten Sie sich vor wütenden Gedanken, damit sie nicht ein Gefühl der Verärgerung hervorrufen und Sie so von der Liebe abschneiden und Sie in das Reich des Hasses versetzen. 30 . Sie sollten wissen, dass es Ihnen großen Nutzen bringt, wenn Sie aufgrund einer Beleidigung oder Demütigung zutiefst gelitten haben; denn durch die Schmach wurde dir die Selbstachtung entzogen. 31 . So wie der Gedanke an Feuer den Körper nicht erwärmt, so verwirklicht Glaube ohne Liebe nicht das Licht spirituellen Wissens in der Seele. 32 . So wie das Licht der Sonne ein gesundes Auge anzieht, so zieht die Erkenntnis Gottes durch die Liebe auf natürliche Weise den reinen Intellekt an. 33 . Ein reiner Intellekt ist jemand, der von der Unwissenheit getrennt und vom göttlichen Licht erleuchtet ist. 34 . Eine reine Seele ist jemand, der von Leidenschaften befreit ist und ständig von göttlicher Liebe erfreut ist. 35 . Eine schuldhafte Leidenschaft ist ein naturwidriger Impuls der Seele. 36 . Leidenschaftslosigkeit ist ein friedlicher Zustand der Seele, in dem die Seele nicht so leicht zum Bösen bewegt werden kann. 37 . Ein Mann, der eifrig die Früchte der Liebe erworben hat, wird nicht aufhören zu lieben, selbst wenn er tausend Unglücke erleidet. Lassen Sie sich von Stephanus, dem Jünger Christi, und anderen wie ihm von der Wahrheit dieser Aussage überzeugen (vgl. Apg 7,60). Unser Herr selbst betete für seine Mörder und bat den Vater um Vergebung, weil sie nicht wussten, was sie taten (vgl. Lukas 23,34). 38 . Wenn die Liebe langmütig und gütig ist (vgl. 1Kor 13,4), entfremdet sich ein streitsüchtiger und böswilliger Mensch eindeutig von der Liebe. Und wer der Liebe entfremdet ist, ist Gott entfremdet, denn Gott ist Liebe. 39 . Sag nicht, dass du die Kirche des Herrn bist, schreibt Jeremia (vgl. Jer. 7:4); Sie sollten auch nicht sagen, dass der Glaube allein an unseren Herrn Jesus Christus Sie retten kann, denn dies ist unmöglich, wenn Sie nicht durch Ihre Werke auch Liebe zu Ihm erlangen. Was den Glauben an sich betrifft: „Auch die Teufel glauben und zittern“ (Jak 2,19). 40 . Wir zeigen unsere Liebe aktiv durch Nachsicht und Geduld gegenüber unserem Nächsten, durch den aufrichtigen Wunsch nach seinem Wohl und durch den richtigen Umgang mit materiellen Dingen. 41 . Wer Gott liebt, macht niemandem wegen vergänglicher Dinge Kummer oder Kummer. Es gibt nur eine Art von Not, die er sowohl erleidet als auch anderen zufügt: jene heilsame Not, die der selige Paulus erlitt und die er den Korinthern zufügte (vgl. 2Kor 7,8–11). 42 . Wer Gott liebt, lebt das Engelsleben auf Erden, fastet und wacht, betet und singt Psalmen und denkt immer gut an jeden Menschen. 43 . Wenn ein Mann etwas wünscht, unternimmt er alle Anstrengungen, um es zu erreichen. Aber von allen guten und wünschenswerten Dingen ist das Göttliche unvergleichlich das Beste und Wünschenswerteste. Wie eifrig sollten wir also sein, um das zu erreichen, was von Natur aus gut und wünschenswert ist. 44 . Hören Sie auf, Ihr Fleisch durch schändliche Taten zu verunreinigen und Ihre Seele durch böse Gedanken zu verunreinigen; dann wird der Friede Gottes auf dich herabkommen und dir Liebe bringen. 45 . Plage dein Fleisch mit Hunger und Wachen und widme dich unermüdlich dem Psalmodiengesang und dem Gebet; Dann wird die heiligende Gabe der Selbstbeherrschung auf dich herabkommen und dir Liebe bringen. 46 . Wem göttliches Wissen verliehen wurde und durch die Liebe dessen Erleuchtung erlangt hat, wird niemals vom Dämon des Selbstwertgefühls hin und her gefegt werden. Aber wer dieses Wissen noch nicht besitzt, wird diesem Dämon leicht erliegen. Wenn er jedoch bei allem, was er tut, seinen Blick auf Gott richtet und alles für ihn tut, wird er mit Gottes Hilfe bald entkommen. 47 . Wer noch nicht das von der Liebe erfüllte göttliche Wissen erlangt hat, ist stolz auf seinen spirituellen Fortschritt. Aber wer dieses Wissen erhalten hat, wiederholt mit tiefer Überzeugung die Worte des Patriarchen Abraham, als ihm die Offenbarung Gottes gewährt wurde: „Ich bin Staub und Asche“ (Gen 18,27). 48 . Der Mensch, der den Herrn fürchtet, hat die Demut als ständigen Begleiter und erreicht durch die Gedanken, die die Demut inspiriert, einen Zustand göttlicher Liebe und Dankbarkeit. Denn er erinnert sich an seine frühere weltliche Lebensweise, an die verschiedenen Sünden, die er begangen hat, und an die Versuchungen, die ihm seit seiner Jugend widerfahren sind; und er erinnert sich auch daran, wie der Herr ihn von all dem befreite und wie er ihn von einem von Leidenschaften dominierten Leben zu einem von Gott regierten Leben führte. Dann empfängt er neben der Angst auch die Liebe und dankt in tiefer Demut dem Wohltäter und Steuermann unseres Lebens. 49 . Beflecken Sie Ihren Intellekt nicht, indem Sie an Gedanken festhalten, die von Wut und sinnlichem Verlangen erfüllt sind. Sonst verlieren Sie Ihre Fähigkeit zum reinen Gebet und fallen dem Dämon der Lustlosigkeit zum Opfer. 50 . Wenn der Intellekt sich mit bösen und schmutzigen Gedanken beschäftigt, verliert er seine enge Verbindung mit Gott. 51 . Der törichte Mensch, der von Leidenschaften angegriffen und zum Zorn erregt wird, ist sinnlos gezwungen, seine Brüder zu verlassen. Doch als das Verlangen ihn erhitzt, ändert er schnell seine Meinung und sucht ihre Gesellschaft. Ein intelligenter Mensch verhält sich in beiden Fällen unterschiedlich. Wenn die Wut aufflammt, schneidet er die Quelle der Störung ab und befreit sich so von seinem Gefühl der Verärgerung gegenüber seinen Brüdern. Wenn das Verlangen im Vordergrund steht, überprüft er jeden widerspenstigen Impuls und jedes zufällige Gespräch. 52 . Verlassen Sie in Zeiten der Prüfung nicht Ihr Kloster, sondern stellen Sie sich mutig den Gedanken, die Sie überwältigen, insbesondere den Gedanken der Gereiztheit und Lustlosigkeit. Denn wenn du auf diese Weise durch Bedrängnisse geprüft wurdest, wird deine Hoffnung auf Gott gemäß der göttlichen Vorsehung fest und sicher sein. Aber wenn du gehst, wirst du dich als wertlos, unmännlich und wankelmütig erweisen. 53 . Wenn Sie nicht von der Liebe Gottes abfallen wollen, lassen Sie Ihren Bruder nicht mit einem Gefühl der Verärgerung über Sie ins Bett gehen und gehen Sie auch nicht mit dem Gefühl ins Bett, dass Sie sich über ihn ärgern. Versöhne dich mit deinem Bruder und komme dann mit reinem Gewissen zu Christus und biete ihm in aufrichtigem Gebet deine Gabe der Liebe an (vgl. Mt 5,24). 54 . Der heilige Paulus sagt: Wenn wir alle Gaben des Geistes haben, aber nicht die Liebe, kommen wir nicht weiter (vgl. 1 Kor 13,2). Wie eifrig sollten wir uns also bemühen, diese Liebe zu erlangen. 55 . Wenn „die Liebe uns davon abhält, unserem Nächsten Schaden zuzufügen“ (Römer 13,10), dann entfremdet sich derjenige, der auf seinen Bruder eifersüchtig ist oder sich über seinen Ruf ärgert und seinen guten Namen durch billige Sticheleien schädigt oder in irgendeiner Weise boshafte Intrigen gegen ihn plant, mit Sicherheit von der Liebe und ist angesichts des ewigen Gerichts schuldig. 56 . Wenn „Liebe die Erfüllung des Gesetzes ist“ (Römer 13,10), muss derjenige, der voller Groll gegen seinen Nächsten ist, ihm Fallen stellt und ihn verflucht und sich über seinen Fall freut, sicherlich ein Übertreter sein, der ewige Strafe verdient. 57 . Wenn „Wer von seinem Bruder Böses redet und seinen Bruder richtet, der Böses vom Gesetz redet und das Gesetz richtet“ (Jak 4,11) und das Gesetz Christi Liebe ist, dann fällt sicherlich derjenige, der Böses über die Liebe Christi redet, davon ab und ist die Ursache seines eigenen Verderbens. 58 . Hören Sie nicht freudig zu, wenn Sie auf Kosten Ihres Nachbarn klatschen oder mit einer Person plaudern, die gerne Fehler findet. Sonst wirst du von der göttlichen Liebe abfallen und vom ewigen Leben abgeschnitten sein. 59 . Erlauben Sie keinen Missbrauch Ihres geistlichen Vaters und ermutigen Sie niemanden, der ihn entehrt. Sonst wird der Herr über dein Verhalten zornig sein und dich aus dem Land der Lebenden vertreiben (vgl. Deuteronomium 6,15). 60 . Bringen Sie den Mann zum Schweigen, der vor Ihren Ohren Verleumdungen ausspricht. Andernfalls sündigen Sie doppelt: Erstens gewöhnen Sie sich an diese tödliche Leidenschaft und zweitens gelingt es Ihnen nicht, ihn davon abzuhalten, über seinen Nachbarn zu klatschen. 61 . „Ich aber sage euch“, sagt der Herr: „Liebt eure Feinde ... Tut denen Gutes, die euch hassen, und betet für die, die euch misshandeln“ (Mt 5,44). Warum hat er das befohlen? Um Sie von Hass, Ärger, Wut und Groll zu befreien und Sie des höchsten Geschenks der vollkommenen Liebe würdig zu machen. Und Sie können diese Liebe nicht erreichen, wenn Sie nicht Gott nachahmen und alle Menschen gleichermaßen lieben. Denn Gott liebt alle Menschen gleichermaßen und möchte, dass sie „gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit kommen“ (1Tim 2,4). 62 . „Aber ich sage euch: Widersteht dem Bösen nicht; Aber wenn dich jemand auf die rechte Wange schlägt, drehe ihm auch die andere Wange zu. Und wenn dich jemand vor Gericht verklagt und dir deinen Mantel wegnimmt, lass ihn auch deinen Mantel haben. Und wenn dich jemand zwingt, eine Meile zu gehen, so geh mit ihm zwei Meilen“ (Mt 5,39–41). Warum hat Er das gesagt? Sowohl um Sie frei von Ärger und Ärger zu halten, als auch um die andere Person durch Ihre Nachsicht zu korrigieren, damit er Sie beide wie ein guter Vater unter das Joch der Liebe bringen kann. 63 . Wir tragen leidenschaftliche Bilder von dem, was wir erlebt haben, mit uns herum. Wenn wir diese Bilder überwinden können, werden uns die Dinge, die sie darstellen, gleichgültig sein. Denn der Kampf gegen die Gedanken der Dinge ist viel schwieriger als der Kampf gegen die Dinge selbst, genauso wie es einfacher ist, im Geiste zu sündigen, als durch äußerliche Taten zu sündigen. 64 . Manche Leidenschaften betreffen den Körper, andere die Seele. Die ersten werden durch den Körper verursacht, die zweiten durch äußere Objekte. Liebe und Selbstbeherrschung überwinden beide Arten, wobei die erste die Leidenschaften der Seele und die zweite die des Körpers zügelt. 65 . Einige Leidenschaften beziehen sich auf die anregende Kraft der Seele, andere auf ihren begehrenswerten Aspekt. Beide Arten werden durch die Sinne geweckt. Sie werden erregt, wenn es der Seele an Liebe und Selbstbeherrschung mangelt. 66 . Die Leidenschaften der anregenden Kraft der Seele sind schwieriger zu bekämpfen als die ihres begehrenden Aspekts. Deshalb hat unser Herr ein stärkeres Heilmittel gegen sie gegeben: das Gebot der Liebe. 67 . Während Leidenschaften wie Vergesslichkeit und Unwissenheit nur einen der drei Aspekte der Seele betreffen – den Ansporn, das Verlangen oder das Intelligente –, übernimmt die Lustlosigkeit allein die Kontrolle über alle Kräfte der Seele und weckt fast alle Leidenschaften zusammen. Deshalb ist diese Leidenschaft ernster als alle anderen. Deshalb hat uns unser Herr ein hervorragendes Heilmittel dagegen gegeben, indem er sagte: „Ihr werdet eure Seelen in Besitz nehmen durch eure Geduld“ (Lukas 21:19). 68 . Schlage niemals einen der Brüder, besonders nicht ohne Grund, falls er das Leid nicht ertragen kann und das Kloster verlässt. Denn dann würdest du dem Vorwurf deines Gewissens niemals entkommen. Es würde Ihnen beim Gebet immer Kummer bereiten und Ihren Verstand von der innigen Gemeinschaft mit Gott ablenken. 69 . Vermeiden Sie jeden Verdacht und alle Personen, die Sie beleidigen. Wenn Sie durch irgendetwas beleidigt sind, ob beabsichtigt oder unbeabsichtigt, kennen Sie den Weg des Friedens nicht, der durch die Liebe diejenigen, die göttliches Wissen lieben, zur Erkenntnis Gottes führt. 70 . Sie haben die vollkommene Liebe noch nicht erlangt, wenn Ihre Wertschätzung für Menschen immer noch von deren Charakteren bestimmt wird – zum Beispiel, wenn Sie aus einem bestimmten Grund eine Person lieben und eine andere hassen, oder wenn Sie aus demselben Grund manchmal dieselbe Person lieben und manchmal hassen. 71 . Die vollkommene Liebe spaltet nicht die einzelne menschliche Natur, die allen gemeinsam ist, entsprechend den unterschiedlichen Eigenschaften der einzelnen Menschen; Aber indem es seine Aufmerksamkeit stets auf diese einzelne Natur richtet, liebt es alle Menschen gleichermaßen. Sie liebt die Guten als Freunde und die Bösen als Feinde, hilft ihnen, übt Nachsicht, nimmt geduldig alles hin, was sie tun, nimmt keine Rücksicht auf das Böse, sondern leidet sogar für sie, wenn sich die Gelegenheit bietet, damit sie, wenn möglich, auch Freunde werden. Wenn es dies nicht erreichen kann, ändert es seine eigene Haltung nicht; Es zeigt weiterhin allen Menschen gleichermaßen die Früchte der Liebe. Aus diesem Grund hat unser Herr und Gott Jesus Christus, der seine Liebe zu uns zeigte, für die gesamte Menschheit gelitten und allen Menschen die gleiche Hoffnung auf Auferstehung gegeben, obwohl jeder Mensch selbst darüber entscheidet, ob er für Ruhm oder Strafe geeignet ist. 72 . Wenn Ihnen sowohl Ruhm als auch Schande, Reichtum und Armut, Vergnügen und Leid nicht gleichgültig sind, haben Sie noch nicht die vollkommene Liebe erlangt. Denn die vollkommene Liebe ist nicht nur gegenüber diesen, sondern auch gegenüber diesem flüchtigen Leben und dem Tod gleichgültig. 73 . Hören Sie auf die Worte derer, denen vollkommene Liebe geschenkt wurde: „Was kann uns von der Liebe Christi trennen?“ Kann Bedrängnis oder Bedrängnis oder Verfolgung oder Hungersnot oder Blöße oder Gefahr oder das Schwert sein? Wie geschrieben steht: „Um deinetwillen werden wir getötet den ganzen Tag; wir gelten als Schafe zum Schlachten.“ (Psalm 44,22). Aber in all diesen Dingen sind wir mehr als Sieger durch den, der uns geliebt hat. Denn ich bin überzeugt, dass weder der Tod noch das Leben noch die Engel noch die Mächte noch die Mächte uns von der Liebe Gottes, die in uns ist, trennen können „Christus Jesus, unser Herr“ (Römer 8,35–39). Diejenigen, die im Hinblick auf die göttliche Liebe so sprechen und handeln, sind alle Heilige. 74 . Hören Sie jetzt, was sie über die Liebe zum Nächsten sagen: „Ich sage die Wahrheit in Christus, ich lüge nicht, auch mein Gewissen gibt mir Zeugnis im Heiligen Geist: Ich habe große Not und ständigen Kummer in meinem Herzen.“ Denn ich könnte mir wünschen, dass ich selbst von Christus getrennt würde um meiner Brüder willen, meinen Verwandten nach dem Fleisch, die Israeliten sind“ (Röm 9,1–3). Moses und die anderen Heiligen sprechen auf ähnliche Weise. 75 . Wem Ruhm und Vergnügen nicht gleichgültig sind, ebenso wie die Liebe zum Reichtum, die dadurch entsteht und sie vermehrt, kann Gelegenheiten zum Zorn nicht ausschließen. Und wer diese nicht abschneidet, kann keine vollkommene Liebe erlangen. 76 . Demut und asketische Härte befreien den Menschen von aller Sünde, denn die eine schneidet die Leidenschaften der Seele aus, die andere die des Körpers. Darauf deutet der selige David hin, wenn er zu Gott betet und sagt: „Siehe meine Demut und meine Mühe und vergib mir alle meine Sünden“ (Psalm 25,18). 77 . Durch die Erfüllung der Gebote macht uns der Herr leidenschaftslos; und durch seine göttlichen Lehren gibt er uns das Licht spirituellen Wissens. 78 . Alle diese Lehren befassen sich entweder mit Gott oder mit sichtbaren und unsichtbaren Dingen oder mit der Vorsehung und dem Urteil, die sie betreffen. 79 . Almosengeben heilt die belebende Kraft der Seele; Fasten verdorrt sinnliches Verlangen; Das Gebet reinigt den Intellekt und bereitet ihn auf die Betrachtung der geschaffenen Wesen vor. Denn der Herr hat uns Gebote gegeben, die den Kräften der Seele entsprechen. 80 . „Lerne von mir“, sagte er, „denn ich bin sanftmütig und demütig von Herzen“ (Mt 11,29). Sanftmut hält die belebende Kraft der Seele in einem ruhigen Zustand; Demut befreit den Intellekt von Überheblichkeit und Selbstachtung. 81 . Es gibt zwei Arten von Angst vor Gott. Die erste entsteht in uns durch die Androhung von Strafe. Durch diese Angst entwickeln wir in angemessener Weise Selbstbeherrschung, Geduld, Hoffnung auf Gott und Leidenschaftslosigkeit; und aus Leidenschaftslosigkeit entsteht Liebe. Die zweite Art von Angst ist mit der Liebe verbunden und erzeugt in der Seele ständig Ehrfurcht, damit sie aufgrund der innigen Gemeinschaft ihrer Liebe nicht gleichgültig gegenüber Gott wird. 82 . Die erste Art der Angst wird durch die vollkommene Liebe vertrieben, wenn die Seele diese erworben hat und keine Angst mehr vor Strafe hat (vgl. 1Joh 4,18). Die zweite Art ist, wie wir bereits gesagt haben, immer mit vollkommener Liebe verbunden. Auf die erste Art von Furcht wird in den folgenden beiden Versen Bezug genommen: „Aus Furcht vor dem Herrn meiden die Menschen das Böse“ (Spr. 16,6) und „Die Furcht vor dem Herrn ist der Anfang der Weisheit“ (Ps. 111,10). Die zweite Art wird in den folgenden Versen erwähnt: „Die Furcht vor dem Herrn ist rein und währt ewiglich“ (Ps. 19:9. LXX) und „Wer den Herrn fürchtet, dem wird es an nichts mangeln“ (Ps. 34:10. LXX). 83 . „Tötet nun alles Irdische in euch: Unkeuschheit, Unreinheit, Leidenschaft, böse Begierde und Habgier“ (Kol 3,5). Erde ist der Name, den der heilige Paulus dem Willen des Fleisches gibt. Unkeuschheit ist sein Wort für das tatsächliche Begehen einer Sünde. Unreinheit ist die Art und Weise, wie er die Zustimmung zur Sünde bezeichnet. Leidenschaft ist sein Begriff für leidenschaftliche Gedanken. Mit bösem Verlangen meint er den einfachen Akt des Akzeptierens des Gedankens und des Verlangens. Und Gier ist sein Name für das, was Leidenschaft erzeugt und fördert. Der heilige Paulus befahl uns, all dies als „Aspekte“, die den Willen des Fleisches zum Ausdruck bringen, abzutöten. 84 . Zuerst bringt die Erinnerung einen leidenschaftsfreien Gedanken in den Intellekt. Durch das Verweilen dort wird Leidenschaft geweckt. Wenn die Leidenschaft nicht ausgerottet wird, überredet sie den Intellekt, ihr zuzustimmen. Sobald diese Zustimmung gegeben ist, wird die eigentliche Sünde begangen. Deshalb befiehlt der heilige Paulus in seiner Weisheit, wenn er an Bekehrte aus dem Heidentum schreibt, zunächst die eigentliche Sünde zu beseitigen und dann systematisch auf die Ursache zurückzugreifen. Die Ursache ist, wie wir bereits sagten, Gier, die Leidenschaft erzeugt und fördert. Ich denke, dass Gier in diesem Fall Völlerei bedeutet, denn sie ist die Mutter und Pflegerin der Unkeuschheit. Denn Gier ist eine Sünde nicht nur in Bezug auf Besitztümer, sondern auch in Bezug auf Nahrung, ebenso wie Selbstbeherrschung sich sowohl auf Nahrung als auch auf Besitz bezieht. 85 . Wenn ein am Bein gefesselter Spatz fliegen will, wird er von der Schnur zurückgehalten und auf die Erde gezogen. Ebenso wird der Intellekt, der noch keine Leidenschaftslosigkeit erlangt hat, zum himmlischen Wissen aufsteigt, von den Leidenschaften zurückgehalten und auf die Erde herabgezogen. 86 . Sobald der Intellekt völlig frei von Leidenschaften ist, geht er ungestört zur Betrachtung der geschaffenen Wesen über und gelangt so zur Erkenntnis der Heiligen Dreifaltigkeit. 87 . Im reinen Zustand wird der Intellekt beim Empfang der konzeptuellen Bilder der Dinge dazu bewegt, diese Dinge spirituell zu betrachten. Aber wenn es durch Trägheit besudelt wird, mögen seine konzeptuellen Bilder im Allgemeinen frei von Leidenschaft sein, aber diejenigen, die sich mit Menschen beschäftigen, erzeugen in ihm Gedanken, die beschämend oder böse sind. 88 . Wenn während des Gebets kein konzeptionelles Bild von irgendetwas Weltlichem Ihren Intellekt stört, dann wissen Sie, dass Sie sich im Bereich der Leidenschaftslosigkeit befinden. 89 . Sobald die Seele beginnt, ihre eigene Gesundheit zu spüren, sind auch die Bilder in ihren Träumen ruhig und frei von Leidenschaften. 90 . So wie das physische Auge von der Schönheit der sichtbaren Dinge angezogen wird, so wird der gereinigte Intellekt von der Kenntnis der unsichtbaren Dinge angezogen. Mit unsichtbaren Dingen meine ich unkörperliche Dinge. 91 . Es ist schon viel, von materiellen Dingen keine Leidenschaft zu entfachen. Es ist noch wichtiger, leidenschaftslos zu bleiben, wenn man sich solche Dinge im Kopf vorstellt. Denn der Krieg, den die Dämonen mit Gedanken gegen uns führen, ist schlimmer als der Krieg, den sie mit materiellen Dingen führen. 92 . Wer es geschafft hat, die Tugenden zu erlangen und mit spirituellem Wissen bereichert ist, sieht die Dinge klar in ihrer wahren Natur. Folglich handelt und spricht er in Bezug auf alle Dinge auf eine angemessene Weise und lässt sich niemals täuschen. Denn je nachdem, ob wir die Dinge richtig oder falsch nutzen, werden wir entweder gut oder schlecht. 93 . Wenn die konzeptuellen Bilder, die ständig im Herzen aufsteigen, frei von Leidenschaft sind, egal ob der Körper wach oder schläft, dann wissen wir vielleicht, dass wir den höchsten Zustand der Leidenschaftslosigkeit erreicht haben. 94 . Durch die Erfüllung der Gebote entledigt sich der Intellekt seiner Leidenschaften. Durch spirituelle Betrachtung der sichtbaren Dinge verwirft es leidenschaftliche Vorstellungen von solchen Dingen. Durch die Kenntnis der unsichtbaren Dinge verwirft es die Betrachtung der sichtbaren Dinge. Letztlich entblößt es sich selbst davon durch die Kenntnis der Heiligen Dreifaltigkeit. 95 . Wenn die Sonne aufgeht und ihr Licht auf die Welt wirft, offenbart sie sowohl sich selbst als auch die Dinge, die sie beleuchtet. Wenn die Sonne der Gerechtigkeit im reinen Intellekt aufgeht, offenbart er in ähnlicher Weise sowohl sich selbst als auch die inneren Prinzipien von allem, was von ihm ins Leben gerufen wurde und werden wird. 96 . Wir kennen Gott nicht anhand seines Wesens. Wir kennen ihn vielmehr aufgrund der Großartigkeit seiner Schöpfung und seiner vorsehenden Fürsorge für alle Geschöpfe. Denn durch sie können wir, als wären sie Spiegel, Einsicht in seine unendliche Güte, Weisheit und Macht erlangen. 97 . Der reine Intellekt beschäftigt sich entweder mit leidenschaftsfreien Vorstellungen menschlicher Angelegenheiten oder mit der natürlichen Betrachtung sichtbarer oder unsichtbarer Dinge oder mit dem Licht der Heiligen Dreifaltigkeit. 98 . Wenn sich der Intellekt mit der Betrachtung sichtbarer Dinge beschäftigt, erforscht er entweder die natürlichen Prinzipien dieser Dinge oder die spirituellen Prinzipien, die sie widerspiegeln, oder er sucht nach ihrer ursprünglichen Ursache. 99 . Wenn der Intellekt in die Betrachtung der unsichtbaren Dinge vertieft ist, sucht er nach ihren natürlichen Prinzipien, dem Grund ihrer Entstehung und allem, was sich daraus ergibt, sowie nach der Vorsehungsordnung und dem Urteil, die sich auf sie beziehen. 100 . Wenn der Intellekt in Gott verankert ist, sehnt er sich zunächst sehnsüchtig danach, die Prinzipien seines Wesens zu entdecken. Aber Gottes innerstes Wesen lässt eine solche Untersuchung nicht zu, die in der Tat die Kapazitäten aller geschaffenen Dinge übersteigt. Die Eigenschaften, die zu seiner Natur gehören, sind jedoch der Sehnsucht des Intellekts zugänglich: Ich meine die Eigenschaften der Ewigkeit, der Unendlichkeit, der Unbestimmtheit, der Güte, der Weisheit und der Fähigkeit, Geschöpfe zu erschaffen, zu bewahren und zu richten. Doch von diesen kann nur die Unendlichkeit vollständig erfasst werden; und die bloße Tatsache, nichts zu wissen, ist Wissen, das den Intellekt übersteigt, wie die Theologen Gregor von Nazianzos und Dionysios gesagt haben. (Siehe Gregor von Nazianzos, Reden 38, 7 und 45, 3 (P.G. xxxvi, 317 v. Chr., 628a); und Dionysios der Areopagit, Mystical Theology i, 3 ​​(P.G. iii, 1001)). 1 . Wer Gott wirklich liebt, betet völlig ohne Ablenkung, und wer völlig ohne Ablenkung betet, liebt Gott wirklich. Aber wer seinen Verstand auf irgendetwas Weltliches fixiert, betet nicht ohne Ablenkung, und deshalb liebt er Gott nicht. 2 . Der Intellekt, der sich mit einer vernünftigen Sache beschäftigt, ist offensichtlich durch eine Leidenschaft daran gebunden, etwa durch Verlangen, Verärgerung, Zorn oder Groll; und wenn es sich nicht von dieser Sache löst, wird es sich nicht von der Leidenschaft befreien können, die es beeinflusst. 3 . Wenn Leidenschaften den Intellekt beherrschen, trennen sie ihn von Gott, binden ihn an materielle Dinge und beschäftigen ihn mit ihnen. Aber wenn die Liebe zu Gott den Intellekt beherrscht, befreit sie ihn von seinen Fesseln und überzeugt ihn, sich nicht nur über die sinnlichen Dinge, sondern sogar über dieses vergängliche Leben zu erheben. 4 . Die Einhaltung der Gebote hat zur Folge, dass unsere Vorstellungen von den Dingen von Leidenschaften befreit werden. Die Wirkung spiritueller Lektüre und Kontemplation besteht darin, den Intellekt von Form und Materie zu lösen. Dies ist es, was zu ungestörtem Gebet führt. 5 . Wenn nicht auch verschiedene aufeinanderfolgende spirituelle Betrachtungen den Intellekt beschäftigen, kann ihn die Ausübung der Tugenden allein nicht so vollständig von Leidenschaften befreien, dass er in der Lage ist, ungestört zu beten. Die Ausübung der Tugenden befreit den Intellekt nur von Zerstreuung und Hass; spirituelle Kontemplation befreit es auch von Vergessenheit und Unwissenheit. Auf diese Weise kann der Intellekt so beten, wie er sollte. 6 . Zwei Zustände des reinen Gebets werden über alle anderen erhaben. Die eine ist bei denen zu finden, die nicht über die Praxis der Tugenden hinausgekommen sind, die andere bei denen, die ein kontemplatives Leben führen. Das erste wird in der Seele durch Gottesfurcht und eine feste Hoffnung auf ihn erzeugt, das zweite durch eine intensive Sehnsucht nach Gott und durch völlige Reinigung. Das Zeichen des ersten ist, dass der Intellekt alle begrifflichen Bilder der Welt aufgibt, sich konzentriert und ohne Ablenkung oder Störung betet, als ob Gott selbst anwesend wäre, was er tatsächlich ist. Das Zeichen des zweiten ist, dass der Intellekt gleich zu Beginn des Gebets vom göttlichen und unendlichen Licht so entzückt ist, dass er sich weder seiner selbst noch eines anderen geschaffenen Dings bewusst ist, sondern nur desjenigen, der durch die Liebe einen solchen Glanz in ihm aktiviert hat. Wenn man sich dann der Eigenschaften Gottes bewusst wird, erhält man klare und deutliche Widerspiegelungen von Ihm. 7 . Was immer ein Mensch liebt, daran klammert er sich unweigerlich fest, und um es nicht zu verlieren, lehnt er alles ab, was ihn davon abhält. Wer Gott liebt, pflegt das reine Gebet und vertreibt jede Leidenschaft, die ihn davon abhält. 8 . Wer die Selbstliebe, die Mutter der Leidenschaften, vertreibt, wird mit Gottes Hilfe den Rest, wie Ärger, Gereiztheit, Groll und so weiter, leicht loswerden. Aber wer von der Selbstliebe dominiert wird, wird von den anderen Leidenschaften überwältigt, auch gegen seinen Willen. Selbstliebe ist die Leidenschaft der Bindung an den Körper. 9 . Die Menschen lieben einander, sei es lobenswert oder verwerflich, aus den folgenden fünf Gründen: entweder um Gottes willen, so wie der tugendhafte Mensch alle liebt und wie der noch nicht tugendhafte Mensch die tugendhaften liebt; oder von Natur aus, da Eltern ihre Kinder und Kinder ihre Eltern lieben; oder aus Selbstachtung, da der Gelobte den Mann liebt, der ihn lobt; oder aus Geiz, wie bei jemandem, der einen reichen Mann wegen dem liebt, was er aus ihm herausholen kann; oder aus Genusssucht, wie bei dem Mann, der seinen Bauch und seine Genitalien bedient. Der erste davon ist lobenswert, der zweite mittelmäßiger Art, der Rest ist von Leidenschaft dominiert. 10 . Wenn es einige Männer gibt, die du hasst, und einige, die du weder liebst noch hasst, und andere, die du sehr liebst, und wieder andere, die du nur mäßig liebst, erkenne an dieser Ungleichheit, dass du weit von der vollkommenen Liebe entfernt bist. Denn vollkommene Liebe setzt voraus, dass man alle Menschen gleichermaßen liebt. 11 . „Meidet das Böse und tut Gutes“ (Psalm 34,14), das heißt, bekämpft den Feind, um die Leidenschaften zu schwächen, und seid dann wachsam, damit sie nicht noch einmal zunehmen. Auch hier müssen Sie darum kämpfen, sich die Tugenden anzueignen, und dann wachsam sein, um sie zu bewahren. Das ist die Bedeutung von „kultivieren“ und „bewahren“ (vgl. Gen 2,15). 12 . Diejenigen, denen Gott gestattet hat, uns auf die Probe zu stellen, entzünden entweder den begehrenswerten Aspekt der Seele oder wecken ihre anfeuernde Kraft, oder sie verdunkeln ihre Intelligenz, oder sie umhüllen ihren Körper mit Schmerz oder berauben uns körperlicher Notwendigkeiten. 13 . Die Dämonen versuchen uns entweder selbst oder bewaffnen diejenigen gegen uns, die keine Angst vor dem Herrn haben. Sie versuchen uns selbst, wenn wir uns aus der menschlichen Gesellschaft zurückziehen, so wie sie unseren Herrn in der Wüste versucht haben. Sie versuchen uns durch andere Menschen, wenn wir unsere Zeit in der Gesellschaft anderer verbringen, so wie sie unseren Herrn durch die Pharisäer versucht haben. Doch welche Angriffslinie sie auch wählen, lasst uns sie abwehren, indem wir unseren Blick auf das Beispiel des Herrn richten. 14 . Wenn der Intellekt in der Liebe zu Gott voranzuschreiten beginnt, beginnt der Dämon der Gotteslästerung, ihn in Versuchung zu führen, indem er Gedanken vorschlägt, die kein Mensch, sondern nur der Teufel, ihr Vater, erfinden könnte. Er tut dies aus Neid, so dass der Mann Gottes in seiner Verzweiflung über solche Gedanken es nicht mehr wagt, in seinem gewohnten Gebet zu Gott aufzusteigen. Aber der Dämon fördert damit nicht seine eigenen Ziele. Im Gegenteil, er macht uns standhafter. Denn durch seine Angriffe und unsere Vergeltung werden wir erfahrener und echter in unserer Liebe zu Gott. Möge sein Schwert in sein eigenes Herz eindringen und mögen seine Bögen zerbrochen werden (vgl. Psalm 37,15). 15 . Wenn der Intellekt seine Aufmerksamkeit auf die sichtbare Welt richtet, nimmt er Dinge durch die Sinne auf eine Weise wahr, die der Natur entspricht. Und der Intellekt ist nicht böse, noch ist seine natürliche Fähigkeit, sich begriffliche Bilder von Dingen zu bilden, noch sind es die Dinge selbst, noch sind es die Sinne, denn alles ist das Werk Gottes. Was ist dann böse? Offensichtlich ist es die Leidenschaft, die in die vom Intellekt naturgemäß geformten Vorstellungsbilder eindringt; und das muss nicht passieren, wenn der Intellekt wachsam ist. 16 . Leidenschaft ist ein Impuls der Seele, der der Natur widerspricht, wie im Fall von gedankenloser Liebe oder gedankenlosem Hass gegenüber jemandem oder einer vernünftigen Sache. Im Falle der Liebe kann es sich um unnötige Nahrung, um eine Frau, um Geld, um vergänglichen Ruhm, um andere sinnvolle Dinge oder um ihretwillen handeln. Im Falle von Hass kann es sich um eines der genannten Dinge handeln oder um jemanden wegen dieser Dinge. 17 . Laster ist wiederum der falsche Gebrauch unserer konzeptuellen Vorstellungen von Dingen, der dazu führt, dass wir die Dinge selbst missbrauchen. In Bezug auf Frauen zum Beispiel hat der Geschlechtsverkehr, wenn er richtig angewendet wird, die Zeugung von Kindern zum Ziel. Wer also darin nur sinnliches Vergnügen sucht, missbraucht es falsch, denn er hält das, was nicht gut ist, für gut. Wenn ein solcher Mann Geschlechtsverkehr mit einer Frau hat, missbraucht er sie. Und das Gleiche gilt auch für andere Dinge und unsere Vorstellungen davon. 18 . Wenn die Dämonen die Selbstbeherrschung aus deinem Verstand verbannen und dich mit Gedanken der Unkeuschheit bedrängen, wende dich unter Tränen an den Herrn und sage: „Sie haben mich nun vertrieben und umzingelt“ (Psalm 17,11. LXX); „Du bist meine höchste Freude. Befreie mich von denen, die mich umgeben“ (Ps. 32, 7. LXX). Dann sind Sie in Sicherheit. 19 . Der Dämon der Unkeuschheit ist mächtig und greift diejenigen, die gegen die Leidenschaft ankämpfen, heftig an, insbesondere wenn sie in Ernährungsfragen nachlässig sind und häufig Frauen treffen. Mit der Gleitfähigkeit sinnlicher Lust schleicht er sich unmerklich in den Intellekt ein und verfolgt anschließend den Hesychasten mittels der Erinnerung, indem er seinen Körper in Brand setzt und seinem Intellekt verschiedene Formen präsentiert. Auf diese Weise beschwört er seine Zustimmung zur Sünde. Wenn Sie nicht möchten, dass diese Formen in Ihnen verweilen, wenden Sie sich wieder Fasten, Arbeit, Nachtwachen und gesegneter Stille mit intensivem Gebet zu. 20 . Diejenigen, die ständig versuchen, unsere Seele zu ergreifen, tun dies durch leidenschaftliche Gedanken, um sie entweder im Geiste oder in der Tat zur Sünde zu treiben. Wenn sie daher feststellen, dass der Intellekt nicht empfänglich ist, werden sie in Ungnade fallen und beschämt; und wenn sie feststellen, dass ihr Verstand mit geistlicher Betrachtung beschäftigt ist, werden sie „abgewandt und plötzlich beschämt“ (Psalm 6,10). 21 . Wer seinen Intellekt für den spirituellen Kampf salbt und alle leidenschaftlichen Gedanken aus ihm vertreibt, hat die Qualität eines Diakons. Wer seinen Intellekt mit dem Wissen erschaffener Wesen erleuchtet und falsches Wissen völlig zerstört, hat die Qualität eines Priesters. Und wer seinen Intellekt mit der heiligen Myrrhe des Wissens und der Verehrung der Heiligen Dreifaltigkeit vervollkommnet, hat die Qualität eines Bischofs. 22 . Die Dämonen werden geschwächt, wenn die Leidenschaften in uns durch das Halten der Gebote nachlassen; und sie werden völlig besiegt, wenn sie von der Leidenschaftslosigkeit besiegt werden, denn dann finden sie nichts mehr, durch das sie in die Seele eindringen und gegen sie kämpfen können. Das ist gemeint mit „Sie werden geschwächt und besiegt vor Deinem Angesicht“ (Psalm 9,3). 23 . Einige Männer verzichten aus menschlicher Angst auf Leidenschaften, andere aus Selbstachtung und wieder andere aus Selbstbeherrschung. Einige werden jedoch durch die göttliche Vorsehung von den Leidenschaften befreit. 24 . Alle Reden unseres Herrn enthalten diese vier Elemente: Gebote, Lehren, Drohungen und Versprechen. Mit ihrer Hilfe ertragen wir geduldig jede Art von Härte, wie Fasten, Nachtwachen, Schlafen auf der Erde, harte Arbeit im Dienst, Beleidigungen, Schande, Folter, Tod und so weiter. „Mit Hilfe der Worte deiner Lippen“, sagt der Psalmist, „bin ich auf schwierigen Wegen geblieben“ (Ps. 17:4. LXX). 25 . Der Lohn der Selbstbeherrschung ist Leidenschaftslosigkeit, und der Lohn des Glaubens ist spirituelles Wissen. Leidenschaftslosigkeit führt zu Unterscheidungsvermögen, und spirituelles Wissen führt zu Liebe zu Gott. 26 . Wenn der Intellekt die Tugenden richtig ausübt, schreitet sein moralisches Verständnis voran. Wenn es Kontemplation praktiziert, schreitet es im spirituellen Wissen voran. Das erste führt den spirituellen Kandidaten dazu, zwischen Tugend und Laster zu unterscheiden; der zweite führt den Teilnehmer zu den inneren Qualitäten unkörperlicher und körperlicher Dinge. Schließlich wird dem Intellekt die Gnade der Theologie zuteil, wenn er auf den Flügeln der Liebe über diese beiden vorherigen Stufen hinaus getragen wird, in Gott aufgenommen wird und mit Hilfe des Heiligen Geistes – soweit dies für den menschlichen Intellekt möglich ist – die Eigenschaften Gottes erkennt. 27 . Wenn Sie im Begriff sind, das Reich der Theologie zu betreten, versuchen Sie nicht, Gottes innerstes Wesen zu ergründen, denn weder der menschliche Intellekt noch der eines anderen Wesens unter Gott kann dies erfahren; Aber versuchen Sie, so weit wie möglich, die Eigenschaften zu erkennen, die zu Seiner Natur gehören – Eigenschaften der Ewigkeit, Unendlichkeit, Unbestimmtheit, Güte, Weisheit und die Macht, Geschöpfe zu erschaffen, zu bewahren und zu richten und so weiter. Denn wer diese Eigenschaften entdeckt, auch wenn sie noch so klein sind, ist ein großer Theologe. 28 . Wer die Ausübung der Tugenden mit spirituellem Wissen verbindet, ist ein Mann der Macht. Denn mit dem ersten verkümmert er sein Verlangen und zähmt seine Aufregung, und mit dem zweiten verleiht er seinem Verstand Flügel und geht aus sich heraus zu Gott. 29 . Wenn unser Herr sagt: „Ich und mein Vater sind eins“ (Johannes 10:30), zeigt er ihre Wesensidentität an. Wenn er wiederum sagt: „Ich bin im Vater und der Vater in mir“ (Johannes 14:11), zeigt er, dass die Personen nicht getrennt werden können. Die Tritheisten (Reden 20, 6 (P.G. xxxv, 1072D); 25, 17 (1221c); 28, 1 (P.G. xxxvi, 28a); 31, 14 (149A)), die den Sohn vom Vater trennen, befinden sich daher in einem Dilemma. Entweder sagen sie, der Sohn sei mit dem Vater gleich ewig, trennen ihn aber dennoch vom Vater, und so sind sie gezwungen zu sagen, dass er nicht vom Vater gezeugt ist; Daher verfallen sie in den Irrtum und behaupten, es gäbe drei Götter und drei Grundprinzipien. Oder sie sagen, dass der Sohn vom Vater gezeugt sei, trennen ihn aber dennoch vom Vater und sind so gezwungen zu sagen, dass er nicht ewig mit dem Vater sei; so machen sie den Herrn der Zeit der Zeit unterworfen. Denn wie der heilige Gregor von Nazianzos sagt, ist es notwendig, sowohl den einen Gott zu bewahren als auch die drei Personen zu bekennen, jede in ihrer eigenen Individualität. Nach dem heiligen Gregor ist die Gottheit geteilt, aber ohne Trennung, und vereint, aber mit Unterschieden. Aus diesem Grund sind sowohl die Teilung als auch die Vereinigung paradox. Denn welches Paradox wäre es, wenn der Sohn nur auf die gleiche Weise mit dem Vater verbunden und von ihm getrennt wäre, wie ein Mensch mit einem anderen verbunden und von ihm getrennt ist, und nichts weiter? 30 . Für den, der vollkommen in der Liebe ist und den Gipfel der Leidenschaftslosigkeit erreicht hat, gibt es keinen Unterschied zwischen sich selbst und dem eines anderen, zwischen Christen und Ungläubigen, zwischen Sklaven und Freien, oder sogar zwischen Männern und Frauen. Aber weil er sich über die Tyrannei der Leidenschaften erhoben und seine Aufmerksamkeit auf die einzelne Natur des Menschen gerichtet hat, sieht er alle gleich und zeigt allen gegenüber die gleiche Gesinnung. Denn in ihm gibt es weder Grieche noch Jude, weder Mann noch Frau, weder Knecht noch Freier, sondern Christus, der „alles und in allem“ ist (Kol 3,11; vgl. Gal 3,28). 31 . Die in der Seele verborgenen Leidenschaften geben den Dämonen die Möglichkeit, leidenschaftliche Gedanken in uns zu wecken. Dann bekämpfen sie den Intellekt durch diese Gedanken und zwingen ihn, der Sünde zuzustimmen. Wenn es überwunden ist, führen sie es zur Sünde im Geist; und wenn dies geschehen ist, veranlassen sie es, so gefangen es auch ist, die Sünde in Tat zu begehen. Nachdem sie die Seele durch diese Gedanken verwüstet haben, ziehen sich die Dämonen dann zurück und nehmen die Gedanken mit sich, und nur das Gespenst oder der Götze der Sünde bleibt im Intellekt zurück. In diesem Zusammenhang sagt unser Herr: „Wenn ihr den abscheulichen Götzen der Verwüstung an heiliger Stätte stehen seht, dann werdet ihr verstehen, wer liest …“ (Mt 24,15). Denn der Intellekt des Menschen ist ein heiliger Ort und eine Kirche Gottes, in dem die Dämonen, nachdem sie die Seele durch leidenschaftliche Gedanken verwüstet hatten, das Götzenbild der Sünde aufstellten. Dass diese Dinge bereits in der Geschichte geschehen sind, wird meiner Meinung nach niemand bezweifeln, der Josephus (jüdischer Historiker des ersten Jahrhunderts n. Chr.; siehe insbesondere seinen „Jüdischen Krieg“ VI, IV, 3–5; VII, I, 3) gelesen hat; obwohl einige sagen, dass sie auch zur Zeit des Antichristen eintreten werden. 32 . Es gibt drei Dinge, die uns zum Heiligen treiben: natürliche Instinkte, Engelskräfte und Redlichkeit in der Absicht. Natürliche Instinkte treiben uns an, wenn wir zum Beispiel anderen das antun, was wir von ihnen erwarten würden (vgl. Lukas 6,31), oder wenn wir jemanden sehen, der unter Entbehrungen oder in Not leidet und auf natürliche Weise Mitgefühl empfinden. Engelskräfte treiben uns an, wenn wir, da wir selbst zu etwas Sinnvollem getrieben sind, feststellen, dass uns die Vorsehung hilft und führt. Wir werden von der Redlichkeit der Absicht angetrieben, wenn wir zwischen Gut und Böse unterscheiden und uns für das Gute entscheiden. 33 . Es gibt auch drei Dinge, die uns zum Bösen treiben: Leidenschaften, Dämonen und sündhafte Absichten. Leidenschaften treiben uns an, wenn wir uns zum Beispiel etwas wünschen, das über das Vernünftige hinausgeht, etwa unnötiges oder unzeitgemäßes Essen, oder eine Frau, die nicht unsere Frau ist, oder zu einem anderen Zweck als der Fortpflanzung, oder wenn wir übermäßig verärgert oder gereizt sind, zum Beispiel über jemanden, der uns entehrt oder verletzt hat. Dämonen treiben uns an, wenn sie uns zum Beispiel überraschen und plötzlich einen heftigen Angriff auf uns starten, der die bereits erwähnten und andere Leidenschaften ähnlicher Art entfacht. Wir werden von der Sündhaftigkeit unserer Absichten getrieben, wenn wir uns, da wir das Gute kennen, stattdessen für das Böse entscheiden. 34 . Der Lohn für die Mühen der Tugend sind Leidenschaftslosigkeit und spirituelles Wissen. Denn diese sind Mittler des Himmelreichs, ebenso wie Leidenschaften und Unwissenheit Mittler der ewigen Strafe sind. Aus diesem Grund wird derjenige, der diese Belohnungen um der menschlichen Ehre willen und nicht wegen ihrer inneren Güte sucht, mit den Worten der Heiligen Schrift zurechtgewiesen: „Ihr bittet und empfangt nicht, weil ihr unrecht bittet“ (Jak 4,3). 35 . Viele menschliche Aktivitäten, die an sich gut sind, sind aufgrund des Motivs, aus dem sie ausgeführt werden, nicht gut. Zum Beispiel sind Fasten und Nachtwachen, Gebete und Psalmodien, wohltätige Handlungen und Gastfreundschaft von Natur aus gut, aber wenn sie aus Gründen des Selbstwertgefühls durchgeführt werden, sind sie nicht gut. 36 . Bei allem, was wir tun, erforscht Gott unsere Absicht, um zu sehen, ob wir es für ihn oder aus einem anderen Motiv tun. 37 . Wenn Sie die Worte der Heiligen Schrift hören: „Du sollst einem jeden vergelten nach seinem Werk“ (Psalm 62,12. LXX), denken Sie nicht, dass Gott Segen schenkt, wenn etwas für den falschen Zweck getan wird, auch wenn es gut zu sein scheint. Es ist ganz klar, dass Er nur dann Segen gewährt, wenn etwas für den richtigen Zweck getan wird. Denn Gottes Urteil richtet seinen Blick nicht auf die Handlungen, sondern auf den Zweck, der ihnen zugrunde liegt. 38 . Die Bosheit des Dämons des Stolzes nimmt zwei Formen an. Entweder überredet er den Mönch, seine Leistungen sich selbst zuzuschreiben und nicht Gott, dem Geber alles Guten und Helfer bei jeder Leistung; oder, wenn dies fehlschlägt, schlägt er vor, diejenigen seiner Brüder herabzusetzen, die noch weniger vollkommen sind als er. Auf diese Weise beeinflusst, erkennt er nicht, dass der Dämon ihn überredet, Gottes Hilfe zu verweigern. Denn wenn er seine Brüder wegen ihrer mangelnden Leistung herabwürdigt, schließt er eindeutig daraus, dass er aus eigener Kraft etwas erreicht hat. Aber das ist unmöglich, denn wie unser Herr sagte: „Ohne mich könnt ihr nichts tun“ (Johannes 15,5). Denn selbst wenn unsere Schwäche zum Guten getrieben wird, kann sie ohne den Geber alles Guten nichts zum Erfolg führen. 39 . Der Mensch, der die Schwäche der menschlichen Natur erkannt hat, hat Erfahrungen mit der göttlichen Macht gemacht. Ein solcher Mann, der einige Dinge erreicht hat und andere durch diese göttliche Kraft erreichen möchte, erniedrigt niemals jemanden. Denn er weiß, dass Gott, so wie Gott ihm geholfen und ihn von vielen Leidenschaften und Schwierigkeiten befreit hat, auch allen Menschen helfen kann, wenn Gott es wünscht, insbesondere denen, die um Seinetwillen den spirituellen Weg verfolgen. Und wenn er in seiner Vorsehung nicht alle Menschen gemeinsam von ihren Leidenschaften befreit, heilt er doch wie ein guter und liebevoller Arzt mit individueller Behandlung jeden von denen, die Fortschritte machen wollen. 40 . Wir werden stolz, wenn die Leidenschaften in uns nicht mehr aktiv sind, und zwar unabhängig davon, ob sie inaktiv sind, weil ihre Ursachen ausgerottet wurden, oder weil die Dämonen sich absichtlich zurückgezogen haben, um uns zu täuschen. 41 . Fast jede Sünde wird um der sinnlichen Freude willen begangen; und das sinnliche Vergnügen wird durch Mühsal und Bedrängnis überwunden, die entweder freiwillig aus der Reue oder unfreiwillig als Ergebnis einer heilsamen und von der Vorsehung herrührenden Umkehr entstehen. „Denn wenn wir uns selbst verurteilen würden, würden wir nicht verurteilt werden; aber wenn wir gerichtet werden, werden wir vom Herrn gezüchtigt, damit wir nicht mit der Welt verurteilt werden“ (1Kor 11,31–32). 42 . Wenn eine Prüfung unerwartet auf Sie zukommt, geben Sie nicht der Person, durch die sie gekommen ist, die Schuld, sondern versuchen Sie herauszufinden, warum sie gekommen ist, und dann werden Sie einen Weg finden, damit umzugehen. Denn ob durch diese Person oder durch jemand anderen, du musstest auf jeden Fall den Wermut der Urteile Gottes trinken. 43 . Solange du schlechte Gewohnheiten hast, lehne die Not nicht ab, damit du dadurch demütig wirst und deinen Stolz abwirfst. 44 . Manchmal werden Männer durch Vergnügen auf die Probe gestellt, manchmal durch Kummer oder körperliches Leiden. Durch seine Verordnungen verabreicht der Seelenarzt das Heilmittel entsprechend der Ursache der in der Seele verborgenen Leidenschaften. 45 . Einigen werden Prüfungen geschickt, um vergangene Sünden wegzunehmen, anderen, um jetzt begangene Sünden auszurotten, und wieder anderen, um Sünden, die möglicherweise in der Zukunft begangen werden, vorzubeugen. Diese unterscheiden sich von den Prüfungen, die entstehen, um Menschen auf die Art und Weise zu prüfen, wie Hiob geprüft wurde. 46 . Der vernünftige Mensch trägt unter Berücksichtigung der heilenden Wirkung der göttlichen Vorschriften gerne die Leiden, die sie über ihn bringen, da er sich bewusst ist, dass sie keine andere Ursache als seine eigene Sünde haben. Aber wenn der Narr, der die höchste Weisheit der Vorsehung Gottes nicht kennt, sündigt und zurechtgewiesen wird, sieht er entweder Gott oder die Menschen als verantwortlich für die Nöte an, die er erleidet. 47 . Bestimmte Dinge stoppen die Bewegung der Leidenschaften und lassen sie nicht wachsen; andere unterdrücken sie und lassen sie verschwinden. Wenn es zum Beispiel um Verlangen geht, verhindern Fasten, Arbeit und Nachtwachen, dass es wächst, während Rückzug, Kontemplation, Gebet und intensive Sehnsucht nach Gott es unterdrücken und verschwinden lassen. Das Gleiche gilt auch für die Wut. Nachsicht, Freiheit von Groll, Sanftmut zum Beispiel halten es auf und verhindern, dass es wächst, während Liebe, Nächstenliebe, Freundlichkeit und Mitgefühl dafür sorgen, dass es abnimmt. 48 . Wenn der Intellekt eines Menschen ständig bei Gott ist, wächst sein Verlangen über alle Maßen zu einer intensiven Sehnsucht nach Gott und sein Antrieb verwandelt sich vollständig in göttliche Liebe. Denn durch die ständige Teilnahme am göttlichen Glanz wird sein Intellekt völlig mit Licht erfüllt; und wenn es seinen passablen Aspekt wieder integriert hat, richtet es diesen Aspekt, wie wir gesagt haben, auf Gott aus, indem es ihn mit einer unverständlichen und intensiven Sehnsucht nach Ihm und mit unaufhörlicher Liebe erfüllt und ihn so völlig von den weltlichen Dingen zum Göttlichen zieht. 49 . Wenn ein Mann nicht neidisch oder wütend ist und keinen Groll gegen jemanden hegt, der ihn beleidigt hat, bedeutet das nicht unbedingt, dass er ihn liebt. Denn obwohl es ihm noch an Liebe mangelt, mag er fähig sein, Böses nicht mit Bösem zu vergelten, gemäß dem Gebot (vgl. Röm 12,17), und dennoch keineswegs fähig sein, Gutes mit Bösem zu vergelten, ohne sich dazu zu zwingen. Die spontane Bereitschaft, „denen Gutes zu tun, die ihr hasst“ (Mt 5,44), gehört allein zur vollkommenen spirituellen Liebe. 50 . Wenn ein Mann jemanden nicht liebt, bedeutet das nicht unbedingt, dass er ihn hasst; und umgekehrt, wenn er ihn nicht hasst, bedeutet das nicht unbedingt, dass er ihn liebt, da er ihm gegenüber neutral sein kann, das heißt, ihn weder lieben noch hassen. Denn die Neigung zur Liebe entsteht nur auf den fünf Arten, die im neunten Text dieses Jahrhunderts aufgeführt sind: eine lobenswerte, eine mittlerer Art und drei verwerfliche. 51 . Wenn Sie merken, dass sich Ihr Intellekt mit Vergnügen mit materiellen Dingen beschäftigt und sich liebevoll an seine Vorstellungen davon bindet, können Sie sicher sein, dass Sie diese Dinge mehr lieben als Gott. „Denn wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein“ (Mt 6,21). 52 . Der durch Gebet und Liebe lange Zeit mit Gott verbundene Intellekt wird weise, gut, kraftvoll, mitfühlend, barmherzig und langmütig; Kurz gesagt, es enthält fast alle göttlichen Eigenschaften in sich. Aber wenn sich der Intellekt von Gott zurückzieht und sich an materielle Dinge bindet, wird er entweder zügellos wie ein Haustier, oder er kämpft wie ein wildes Tier mit den Menschen um dieser Dinge willen. 53 . Die Heilige Schrift nennt materielle Dinge „die Welt“; und weltliche Menschen sind diejenigen, die ihren Verstand mit diesen Dingen beschäftigen. Es sind solche Menschen, die die Heilige Schrift zurechtweist, wenn sie sagt: „Liebt nicht die Welt und die Dinge, die in der Welt sind ... Die Begierde des Fleisches und die Begierde der Augen und der Stolz auf das, was jemand besitzt, sind nicht von Gott, sondern von der Welt“ (vgl. 1Johannes 2,15–16). 54 . Ein Mönch ist ein Mann, der seinen Intellekt von der Bindung an materielle Dinge befreit hat und sich durch Selbstbeherrschung, Liebe, Psalmen und Gebete an Gott hält. 55 . Der Hirte bezeichnet den Mann, der die Tugenden ausübt, denn moralische Errungenschaften können durch Vieh repräsentiert werden. Deshalb sagte Jakob: „Deine Diener sind Hirten“ (Gen 46,34). Der Hirte steht für den Gnostiker, denn Schafe stellen Gedanken dar, die der Intellekt auf den Bergen der Kontemplation weidet. Darum ist „jeder Hirte den Ägyptern ein Gräuel“ (Gen 46,34), also den dämonischen Mächten. 56 . Wenn der Körper von den Sinnen dazu gedrängt wird, seinen eigenen Wünschen und Freuden nachzugeben, erliegt der verdorbene Intellekt bereitwillig und stimmt seinen leidenschaftlichen Fantasien und Impulsen zu. Aber der regenerierte Intellekt übt Selbstbeherrschung und hält sich von ihnen zurück. Darüber hinaus untersucht er als echter Philosoph, wie man solche Impulse korrigieren kann. 57 . Es gibt Tugenden des Körpers und Tugenden der Seele. Zu den körperlichen gehören das Fasten, die Nachtwachen, das Schlafen auf der Erde, die Betreuung der Bedürfnisse der Menschen, die Arbeit mit den Händen, um nicht zur Last zu fallen oder um anderen etwas zu geben (vgl. 1 Thess 2,9; Epheser 4,28). Zu den Seelen gehören Liebe, Langmut, Sanftmut, Selbstbeherrschung und Gebet (vgl. Gal 5,22). Wenn wir aufgrund von Zwängen oder körperlichen Beschwerden wie Krankheit oder Ähnlichem feststellen, dass wir die oben genannten körperlichen Tugenden nicht ausüben können, wird uns der Herr vergeben, weil er die Gründe dafür kennt. Aber wenn wir es versäumen, die Tugenden der Seele zu praktizieren, werden wir keine einzige Entschuldigung haben, denn es liegt immer in unserer Macht, sie zu praktizieren. 58 . Die Liebe zu Gott führt dazu, dass derjenige, der daran teilnimmt, gegenüber jedem vergänglichen Vergnügen und jeder Mühe und Not gleichgültig ist. Lassen Sie sich davon von allen Heiligen überzeugen, die so viel freudig für Christus gelitten haben. 59 . Hüte dich vor der Mutter aller Laster, der Selbstliebe, die eine gedankenlose Liebe zum Körper ist. Denn es bringt mit scheinbarer Rechtfertigung die drei ersten und allgemeinsten leidenschaftlichen Gedanken hervor. Ich meine diejenigen der Völlerei, des Geizes und des Selbstwertgefühls, die ein sogenanntes Bedürfnis des Körpers als Vorwand nehmen. Alle weiteren Laster werden von diesen dreien erzeugt. Sie müssen daher, wie wir bereits gesagt haben, auf der Hut sein und mit großer Wachsamkeit gegen die Selbstliebe ankämpfen. Denn wenn dieses Laster ausgerottet ist, werden auch alle anderen ausgerottet. 60 . Die Leidenschaft der Selbstliebe legt dem Mönch nahe, Mitleid mit seinem Körper zu haben und im Namen seiner angemessenen Pflege und Führung öfter Nahrung zu sich zu nehmen, als es angemessen ist; denn auf diese Weise wird ihn die Selbstliebe Schritt für Schritt in den Abgrund der Selbstgefälligkeit führen. Andererseits veranlasst Selbstliebe diejenigen, die keine Mönche sind, dazu, die Wünsche des Körpers sofort zu erfüllen. 61 . Es wird gesagt, dass der höchste Zustand des Gebets erreicht wird, wenn der Intellekt über das Fleisch und die Welt hinausgeht und beim Beten völlig frei von Materie und Form ist. Wer diesen Zustand aufrechterhält, hat wirklich das unaufhörliche Gebet erlangt. 62 . Wenn der Körper stirbt, ist er vollständig von den Dingen dieser Welt getrennt. Wenn der Intellekt in diesem höchsten Zustand des Gebets stirbt, wird er in ähnlicher Weise von allen konzeptuellen Bildern dieser Welt getrennt. Wenn es nicht einen solchen Tod stirbt, kann es nicht bei Gott sein und mit Ihm leben. 63 . Lass dich von niemandem täuschen, Mönch, mit der Vorstellung, dass du gerettet werden kannst, während du ein Sklave des sinnlichen Vergnügens und des Selbstwertgefühls bist. 64 . Wenn der Körper durch materielle Dinge sündigt, verfügt er über die körperlichen Tugenden, die ihm Selbstbeherrschung lehren. Ebenso verfügt der Intellekt, wenn er durch leidenschaftliche Vorstellungen sündigt, über die Tugenden der Seele, ihn zu belehren, sodass auch er Selbstbeherrschung lernen kann, indem er die Dinge auf eine reine und leidenschaftslose Weise sieht. 65 . So wie die Nacht auf den Tag und der Winter auf den Sommer folgt, so folgen Kummer und Schmerz auf Selbstachtung und sinnliches Vergnügen, sei es in diesem Leben oder nach dem Tod. 66 . Kein Sünder kann dem zukünftigen Gericht entkommen, ohne in diesem Leben freiwillige Härten oder Bedrängnisse zu erleben, die er nicht gewählt hat. 67 . Es gibt fünf Gründe, warum Gott zulässt, dass wir von Dämonen angegriffen werden. Die erste besteht darin, dass wir durch Angriff und Gegenangriff lernen, zwischen Tugend und Laster zu unterscheiden. Die zweite besteht darin, dass wir, nachdem wir Tugend durch Konflikt und Mühe erworben haben, sie sicher und unveränderlich bewahren sollten. Die dritte besteht darin, dass wir, wenn wir in der Tugend Fortschritte machen, nicht hochmütig werden, sondern Demut lernen. Die vierte besteht darin, dass wir, nachdem wir einige Erfahrungen mit dem Bösen gesammelt haben, „es mit vollkommenem Hass hassen“ (vgl. Psalm 139,22). Die fünfte und wichtigste besteht darin, dass wir, nachdem wir Leidenschaftslosigkeit erreicht haben, weder unsere eigene Schwäche noch die Macht dessen vergessen, der uns geholfen hat. 68 . So wie sich der Intellekt eines hungrigen Mannes Brot und der eines durstigen Mannes Wasser vorstellt, so stellt sich der Intellekt eines Vielfraßes eine Fülle von Nahrungsmitteln vor, der eines Sensualisten die Formen von Frauen, der eines eitlen Mannes weltliche Ehre, der eines geizigen Mannes finanziellen Gewinn, der eines hasserfüllten Mannes Rache an dem, der ihn beleidigt hat, der eines neidischen Mannes, wie er dem Objekt seines Neides schaden kann, und so weiter alle anderen Leidenschaften. Denn ein von Leidenschaften erregter Intellekt wird von leidenschaftlichen Vorstellungen heimgesucht, egal, ob der Körper wach ist oder schläft. 69 . Wenn das Verlangen stark wird, stellt sich der Intellekt im Schlaf Dinge vor, die sinnliche Freude bereiten; und wenn die befeuernde Kraft stärker wird, stellt sie sich Dinge vor, die Angst hervorrufen. Für die unreinen Dämonen stärken und erregen wir die Leidenschaften, wenn wir in unserer Nachlässigkeit einen Verbündeten finden. Aber heilige Engel machen sie schwächer, indem sie uns zu tugendhaften Werken verleiten. 70 . Wenn der begehrende Aspekt der Seele häufig erregt wird, implantiert er in der Seele eine Gewohnheit der Selbstgefälligkeit, die schwer zu brechen ist. Wenn die zündende Kraft der Seele ständig angeregt wird, wird sie am Ende feige und unmännlich. Der erste dieser Fehler wird durch langes Fasten, Nachtwachen und Gebet geheilt; der zweite durch Freundlichkeit, Mitgefühl, Liebe und Barmherzigkeit. 71 . Die Dämonen bekämpfen uns entweder durch die Dinge selbst oder durch unsere leidenschaftlichen Vorstellungen von diesen Dingen. Sie kämpfen durch Dinge gegen diejenigen, die sich mit Dingen beschäftigen, und durch konzeptuelle Bilder gegen diejenigen, die nicht an Dingen hängen. 72 . So wie es einfacher ist, im Kopf zu sündigen als in Taten, so ist der Krieg durch unsere leidenschaftlichen konzeptuellen Bilder der Dinge schwieriger als der Krieg durch die Dinge selbst. 73 . Die Dinge liegen außerhalb des Intellekts, aber die konzeptuellen Bilder dieser Dinge werden in ihm geformt. Es liegt folglich in der Macht des Intellekts, diese konzeptuellen Bilder gut oder schlecht zu nutzen. Auf ihren falschen Gebrauch folgt der Missbrauch der Dinge selbst. 74 . Der Intellekt empfängt leidenschaftliche konzeptionelle Bilder auf drei Arten: durch die Sinne, durch den Zustand des Körpers und durch das Gedächtnis. Es empfängt sie durch die Sinne, wenn die Sinne selbst Eindrücke von Dingen empfangen, für die wir Leidenschaft entwickelt haben, und wenn diese Dinge im Intellekt leidenschaftliche Gedanken hervorrufen; durch den Zustand des Körpers, wenn infolge einer undisziplinierten Lebensweise, der Aktivität von Dämonen oder einer Krankheit das Gleichgewicht der Elemente im Körper gestört wird und der Intellekt erneut zu leidenschaftlichen oder der Vorsehung widersprechenden Gedanken angeregt wird; durch das Gedächtnis, wenn das Gedächtnis die konzeptuellen Bilder von Dingen ins Gedächtnis ruft, für die wir einst leidenschaftlich waren, und so auf ähnliche Weise leidenschaftliche Gedanken anregt. 75 . Einige der Dinge, die Gott uns zu unserem Gebrauch gegeben hat, befinden sich in der Seele, andere befinden sich im Körper und andere beziehen sich auf den Körper. In der Seele liegen ihre Kräfte; im Körper befinden sich die Sinnesorgane und andere Glieder; Was den Körper betrifft, sind Nahrung, Geld, Besitztümer usw. Unser guter oder schlechter Umgang mit diesen Dingen, die Gott uns gegeben hat, oder mit dem, was davon abhängt, zeigt, ob wir tugendhaft oder böse sind. 76 . Von den Dingen, die von den Dingen abhängen, die Gott uns gegeben hat, befinden sich einige in der Seele, einige im Körper und einige beziehen sich auf den Körper. Diese in der Seele sind spirituelles Wissen und Unwissenheit, Vergesslichkeit und Erinnerung, Liebe und Hass, Angst und Mut, Kummer und Freude und so weiter. Im Körper gibt es Freude und Schmerz, Gefühl und Taubheit, Gesundheit und Krankheit, Leben und Tod und so weiter. Diejenigen, die sich auf den Körper beziehen, sind Kinder bekommen und keine Kinder haben, Reichtum und Armut, Ruhm und Dunkelheit und so weiter. Einige davon gelten als gut, andere als böse. Keiner von ihnen ist an sich böse. Je nachdem, wie sie verwendet werden, können sie mit Recht als gut oder böse bezeichnet werden. 77 . Sowohl spirituelles Wissen als auch Gesundheit sind von Natur aus gut, doch ihre Gegensätze waren für viele Menschen von größerem Nutzen. Denn ein solches Wissen kann den Bösen keinen Nutzen bringen, auch wenn es, wie wir gesagt haben, an sich gut ist. Das Gleiche gilt für Gesundheit, Reichtum und Freude, denn sie werden von solchen Menschen nicht vorteilhaft genutzt. Aber sicherlich kommen ihnen ihre Gegensätze zugute. Daher ist keines von ihnen an sich böse, auch wenn es den Anschein erweckt, es sei böse. 78 . Missbrauchen Sie Ihre konzeptuellen Vorstellungen von den Dingen nicht, damit Sie nicht gezwungen werden, die Dinge selbst falsch zu nutzen. Denn wenn ein Mensch nicht zuerst in Gedanken sündigt, wird er niemals in Taten sündigen. 79 . Die Hauptlaster – Dummheit, Feigheit, Zügellosigkeit, Ungerechtigkeit – sind das „Bild“ des „irdischen“ Menschen. Die Haupttugenden – Intelligenz, Mut, Selbstbeherrschung, Gerechtigkeit – sind das „Bild“ des „himmlischen“ Menschen. Wie wir das Bild des Irdischen getragen haben, so lasst uns auch das Bild des Himmlischen tragen (vgl. 1Kor 15,49). 80 . Wenn Sie den Weg finden möchten, der zum Leben führt, suchen Sie ihn im Weg, der sagt: „Ich bin der Weg, die Tür, die Wahrheit und das Leben“ (Johannes 10:7; 14:6), und dort werden Sie ihn finden. Lass deine Suche nur fleißig und sorgfältig sein, denn „wenige sind es, die es finden“ (Mt 7,14), und wenn du nicht zu den Wenigen gehörst, wirst du dich bei den Vielen wiederfinden. 81 . Fünf Dinge veranlassen eine Seele, sich von der Sünde zu trennen: Angst vor Menschen, Angst vor dem Gericht, Hoffnung auf zukünftige Belohnung, Liebe zu Gott und schließlich die Eingebung des Gewissens. 82 . Manche sagen, dass es in der geschaffenen Welt kein Böses gäbe, wenn es nicht eine Macht außerhalb dieser Welt gäbe, die uns zum Bösen zieht. Aber diese sogenannte Macht ist in Wirklichkeit unsere Vernachlässigung der natürlichen Energien des Intellekts. Denn wer diese Energien nährt, tut immer Gutes, niemals Böses. Wenn dies also auch Ihr Wunsch ist, beseitigen Sie die Nachlässigkeit und Sie werden auch das Böse austreiben, nämlich den falschen Gebrauch unserer konzeptuellen Vorstellungen von den Dingen, gefolgt vom falschen Gebrauch der Dinge selbst. 83 . In ihrem natürlichen Zustand ist die menschliche Intelligenz der göttlichen Intelligenz unterworfen und beherrscht selbst das nichtintelligente Element in uns. Diese Ordnung soll in allen Dingen gewahrt bleiben, dann wird es unter den Geschöpfen kein Böses geben und auch nichts, was uns zum Bösen hinzieht. 84 . Manche Gedanken sind einfach, andere sind zusammengesetzt. Gedanken, die nicht leidenschaftlich sind, sind einfach. Leidenschaftliche Gedanken sind zusammengesetzt und bestehen aus einem konzeptuellen Bild, kombiniert mit Leidenschaft. Wenn zusammengesetzte Gedanken beginnen, eine sündige Idee im Geist hervorzurufen, kann man beobachten, dass ihnen viele einfache Gedanken folgen. Beispielsweise kommt einem ein leidenschaftlicher Gedanke über Gold in den Sinn. Er verspürt im Geiste den Drang, das Gold zu stehlen und begeht die Sünde in seinem Verstand. Dann folgen Gedanken an die Handtasche, die Truhe, das Zimmer usw. dicht auf den Gedanken an das Gold. Der Gedanke an das Gold war zusammengesetzt – denn er war mit Leidenschaft verbunden –, aber der an den Geldbeutel, die Truhe usw. war einfach; denn der Intellekt hatte keine Leidenschaft für diese Dinge. Und das Gleiche gilt für jeden Gedanken – Gedanken über Selbstwertgefühl, Frauen und so weiter. Denn nicht alle Gedanken, die einem leidenschaftlichen Gedanken folgen, sind selbst leidenschaftlich, wie unser Beispiel gezeigt hat. Daraus können wir dann erkennen, welche konzeptuellen Bilder leidenschaftlich sind und welche nicht. 85 . Manche sagen, dass die Dämonen im Schlaf erstmals die Genitalien berühren und so die Leidenschaft der Unkeuschheit erwecken. Einmal geweckt, bringt die Leidenschaft durch die Erinnerung die Gestalt einer Frau in den Intellekt. Andere sagen jedoch, dass die Dämonen dem Intellekt zunächst in der Gestalt einer Frau erscheinen und dann durch Berührung der Genitalien den Appetit anregen und so Fantasien entstehen. Wieder andere sagen, dass die im herannahenden Dämon vorherrschende Leidenschaft die entsprechende Leidenschaft in uns weckt und so die Seele zu sündigen Gedanken angeregt wird und diese weiblichen Formen mittels der Erinnerung in den Intellekt bringt. Das Gleiche gilt auch für andere leidenschaftliche Fantasien. Manche sagen, dass sie auf die eine Art geschehen, andere auf eine andere. Wenn jedoch Liebe und Selbstbeherrschung in der Seele vorhanden sind, haben die Dämonen keine Macht, auf irgendeine der beschriebenen Arten überhaupt Leidenschaft zu wecken, egal ob der Körper wach ist oder schläft. 86 . Einige Gebote des mosaischen Gesetzes müssen sowohl körperlich als auch geistig eingehalten werden, andere nur geistig. Zum Beispiel: „Du sollst nicht ehebrechen, du sollst nicht töten, du sollst nicht stehlen“ (2. Mose 20, 13–15) usw. müssen sowohl körperlich als auch geistig eingehalten werden (die geistliche Einhaltung ist dreifach, wie unten erklärt). Sich beschneiden zu lassen (vgl. 3 Mose 12,3), den Sabbat zu halten (vgl. 2. Mose 31, 13), das Lamm zu schlachten und ungesäuertes Brot mit bitteren Kräutern zu essen (vgl. 2. Mose 12, 8; 23, 15) und ähnliche Gebote dürfen nur geistlich eingehalten werden. 87 . Es gibt drei innere Hauptzustände, die das Leben des Mönchs charakterisieren. Die erste besteht darin, in Taten nicht zu sündigen; der zweite besteht darin, der Seele nicht zu erlauben, mit leidenschaftlichen Gedanken herumzuhängen; Die dritte besteht darin, dass man in der Lage ist, im Geiste leidenschaftslos über die Formen von Frauen und denen nachzudenken, die eine Straftat begangen haben. 88 . Ein Mensch, der wirklich besitzlos ist, ist jemand, der auf alle seine weltlichen Güter verzichtet hat und absolut nichts auf der Erde außer seinem Körper hat; und der seine Bindung an den Körper gebrochen hat und sich der Fürsorge Gottes und der Gläubigen anvertraut hat. 89 . Manche Menschen, die Besitz besitzen, besitzen ihn leidenschaftslos, und wenn ihnen dieser Besitz entzogen wird, erschrecken sie nicht, sondern sind wie diejenigen, die die Beschlagnahmung ihres Besitzes mit Freude hinnahmen (vgl. Hebräer 10,34). Andere besitzen mit Leidenschaft, so dass sie, wenn sie Gefahr laufen, enteignet zu werden, völlig niedergeschlagen werden, wie der reiche Mann im Evangelium, der voller Trauer wegging (vgl. Mt 19,22); und wenn sie tatsächlich enteignet werden, bleiben sie niedergeschlagen, bis sie sterben. Enteignung offenbart also, ob der innere Zustand eines Mannes leidenschaftslos ist oder von Leidenschaft dominiert wird. 90 . Die Dämonen greifen den Menschen an, der den Gipfel des Gebets erreicht hat, um zu verhindern, dass seine Vorstellungen von sinnlichen Dingen frei von Leidenschaft sind; sie greifen den Gnostiker an, damit er mit leidenschaftlichen Gedanken herumhängt; und sie greifen den Menschen an, der nicht über die Ausübung der Tugenden hinausgekommen ist, um ihn durch seine Taten zur Sünde zu verleiten. Sie kämpfen mit allen möglichen Mitteln gegen alle Menschen, um sie von Gott zu trennen. 91 . Diejenigen, die die göttliche Vorsehung in diesem Leben zur Heiligkeit führt, werden durch die folgenden drei Prüfungen geprüft: durch die Gabe angenehmer Dinge wie Gesundheit, Schönheit, schöne Kinder, Geld, Ruhm und so weiter; durch Leiden, die Kummer verursachen, wie den Verlust von Kindern, Geld und Ruhm; und durch körperliche Leiden wie Krankheit, Folter und so weiter. Zu denen in der ersten Kategorie sagt der Herr: „Wenn jemand nicht alles aufgibt, was er hat, kann er nicht mein Jünger sein“ (Lukas 14:33); und zu denen im zweiten und dritten sagt er: „Ihr werdet eure Seelen in Besitz nehmen durch euer geduldiges Ausharren“ (Lukas 21,19). 92 . Die folgenden vier Dinge sollen das Temperament des Körpers verändern und dadurch entweder leidenschaftliche oder leidenschaftslose Gedanken im Intellekt hervorrufen: Engel, Dämonen, die Winde und die Ernährung. Es wird gesagt, dass Engel es durch Gedanken verändern, Dämonen durch Berührung, die Winde durch Variation und die Ernährung durch die Qualität unserer Speisen und Getränke und dadurch, ob wir zu viel oder zu wenig essen. Es gibt auch Veränderungen, die durch Gedächtnis, Hören und Sehen hervorgerufen werden – nämlich dann, wenn die Seele durch eine dieser drei Möglichkeiten von freudigen oder belastenden Erlebnissen betroffen wird und sich dann das Temperament des Körpers ändert. So verändert regt dieses Temperament wiederum entsprechende Gedanken im Intellekt an. 93 . Der Tod im eigentlichen Sinne ist die Trennung von Gott, und „der Stachel des Todes ist die Sünde“ (1Kor 15,56). Adam, der den Stachel empfing, wurde zugleich ein Verbannter vom Baum des Lebens, vom Paradies und von Gott (vgl. Gen 3); und darauf folgte zwangsläufig der Tod des Körpers. Das Leben im wahrsten Sinne des Wortes ist derjenige, der gesagt hat: „Ich bin das Leben“ (Johannes 11:25) und der, nachdem er in den Tod eingegangen war, den Verstorbenen wieder zum Leben erweckte. 94 . Ein Mann schreibt entweder, um sein Gedächtnis zu stärken, oder um anderen zu helfen, oder aus beiden Gründen; oder er schreibt, um bestimmte Leute zu verletzen, oder um anzugeben, oder aus der Not heraus. 95 . In Psalm 23 steht „grüne Weide“ für die Ausübung der Tugenden; „Wasser der Erfrischung“, spirituelles Wissen über die geschaffenen Dinge. 96 . „Der Schatten des Todes“ ist das menschliche Leben. Wenn also ein Mensch bei Gott ist und Gott bei ihm ist, kann er eindeutig sagen: „Auch wenn ich mitten durch den Schatten des Todes gehe, fürchte ich nichts Böses, denn du bist bei mir.“ 97 . Ein reiner Intellekt sieht die Dinge richtig. Ein geschulter Geheimdienst bringt sie in Ordnung. Ein scharfes Zuhören nimmt auf, was gesagt wird. Wem diese drei Eigenschaften fehlen, beleidigt den Sprecher. 98 . Wer die Heilige Dreifaltigkeit, deren Schöpfung und Vorsehung kennt und den leidensfähigen Aspekt seiner Seele in einen Zustand der Leidenschaftslosigkeit gebracht hat, ist bei Gott. 99 . Auch in Psalm 23 wird gesagt, dass „der Stab“ Gottes Gericht und „der Stab“ seine Vorsehung symbolisiert. Wer also spirituelles Wissen über diese Dinge erlangt hat, kann sagen: „Dein Stab und dein Stab haben mich getröstet.“ 100 . Wenn der Intellekt von Leidenschaften befreit und durch die Betrachtung der geschaffenen Wesen erleuchtet wird, kann er in Gott eintreten und beten, wie er sollte. 1 . Ein intelligenter Einsatz konzeptueller Bilder und ihrer entsprechenden physischen Objekte führt zu Selbstbeherrschung, Liebe und spirituellem Wissen; Ein unintelligenter Gebrauch führt zu Zügellosigkeit, Hass und Unwissenheit. 2 . „Du hast einen Tisch vor mir bereitet ...“ (Ps. 23,5). In dieser Passage steht „Tisch“ für die Ausübung der Tugenden, denn diese wurde von Christus für uns vorbereitet, um sie „gegen diejenigen zu verwenden, die uns bedrängen“. Das „Öl“, das den Intellekt salbt, ist die Betrachtung der geschaffenen Dinge. Der „Kelch“ Gottes ist die Erkenntnis Gottes. Seine „Barmherzigkeit“ ist sein göttlicher Logos. Denn durch seine Inkarnation verfolgt uns der Logos „alle Tage“, bis er alle zu rettenden Menschen einholt, wie er es im Fall von Paulus tat (vgl. Phil 3,12). Das „Haus“ ist das Königreich, in dem alle Heiligen wohnen werden. „Länge der Tage“ bedeutet ewiges Leben. 3 . Wenn wir die Kräfte der Seele missbrauchen, dominieren uns ihre bösen Aspekte. Beispielsweise führt der Missbrauch unserer Intelligenz zu Unwissenheit und Dummheit; Der Missbrauch unserer Anreizkraft und unseres Verlangens führt zu Hass und Zügellosigkeit. Der richtige Einsatz dieser Kräfte führt zu spirituellem Wissen, moralischem Urteilsvermögen, Liebe und Selbstbeherrschung. Da dies so ist, ist nichts, was von Gott geschaffen und gegeben wurde, böse. 4 . Nicht Essen ist böse, sondern Völlerei, nicht die Zeugung von Kindern, sondern Unkeuschheit, nicht materielle Dinge, sondern Geiz, nicht Wertschätzung, sondern Selbstachtung. Daher ist nur der Missbrauch von Dingen böse, und ein solcher Missbrauch geschieht dann, wenn der Intellekt es versäumt, seine natürlichen Kräfte zu kultivieren. 5 . Unter den Dämonen, sagt der selige Dionysios, nimmt das Böse die Form von gedankenlosem Zorn, vom Verstand unkontrolliertem Verlangen und ungestümer Vorstellungskraft an. Aber Gedankenlosigkeit, Mangel an intellektueller Kontrolle und Ungestüm sind bei intelligenten Wesen ein Mangel an Intelligenz, Intellekt und Umsicht. Aber eine Entbehrung kommt dem Besitz von etwas nach. Es gab also eine Zeit, in der die Dämonen Intelligenz, Intellekt und fromme Umsicht besaßen. Daher sind nicht einmal die Dämonen von Natur aus böse, sondern sie sind durch den Missbrauch ihrer natürlichen Kräfte böse geworden. 6 . Einige der Leidenschaften erzeugen Zügellosigkeit, andere Hass, während andere sowohl Zerstreuung als auch Hass hervorrufen. 7 . Übermäßiges Essen und Völlerei führen zu Zügellosigkeit. Geiz und Selbstachtung führen dazu, dass man seinen Nächsten hasst. Selbstliebe, die Mutter aller Laster, ist die Ursache all dieser Dinge. 8 . Selbstliebe ist eine leidenschaftliche, gedankenlose Liebe zum eigenen Körper. Das Gegenteil ist Liebe und Selbstbeherrschung. Ein Mann, der von Selbstliebe dominiert wird, wird von allen Leidenschaften beherrscht. 9 . „Niemand hat jemals sein eigenes Fleisch gehasst“, sagt der Apostel (Eph 5,29), aber er züchtigt es und macht es zu seinem Diener (vgl. 1 Kor 9, 27), indem er ihm nichts als Nahrung und Kleidung zulässt (vgl. 1 Tim 6, 8) und dann nur das, was zum Leben notwendig ist es nur mit dem, was seinen Grundbedürfnissen entspricht. 10 . Wenn ein Mann jemanden liebt, unternimmt er natürlich alle Anstrengungen, um dieser Person zu dienen. Wenn also ein Mensch Gott liebt, strebt er natürlich danach, seinem Willen zu entsprechen. Aber wenn er das Fleisch liebt, gibt er dem Fleisch nach. 11 . Liebe, Selbstbeherrschung, Kontemplation und Gebet entsprechen dem Willen Gottes, während Völlerei, Zügellosigkeit und Dinge, die sie steigern, dem Fleisch nacheifern. Darum können „die im Fleisch sind, sich nicht dem Willen Gottes fügen“ (Röm 8,8). Aber „die Christen sind, haben das Fleisch samt ihren Leidenschaften und Begierden gekreuzigt“ (Gal 5,24). 12 . Wenn sich der Intellekt Gott zuneigt, behandelt er den Körper als seinen Diener und versorgt ihn mit nicht mehr, als er zum Leben braucht. Aber wenn es sich dem Fleisch zuneigt, wird es zum Diener der Leidenschaften und denkt immer darüber nach, wie es seine Wünsche erfüllen kann. 13 . Wenn Sie Ihre Gedanken beherrschen möchten, konzentrieren Sie sich auf die Leidenschaften und Sie werden die daraus entstehenden Gedanken leicht aus Ihrem Intellekt vertreiben. Im Hinblick auf die Unkeuschheit gilt zum Beispiel: Fasten und Wachen halten, arbeiten und Begegnungen mit Menschen meiden. Seien Sie im Hinblick auf Wut und Groll gleichgültig gegenüber Ruhm, Schande und materiellen Dingen. Was den Groll betrifft, beten Sie für den, der Sie beleidigt hat, und Sie werden befreit. 14 . Vergleichen Sie sich nicht mit schwächeren Männern, sondern bemühen Sie sich vielmehr darum, das Gebot der Liebe zu erfüllen. Denn wenn du dich mit den Schwachen vergleichst, wirst du in die Grube der Selbstgefälligkeit fallen, aber wenn du dich an das Gebot der Liebe hältst, wirst du den Gipfel der Demut erreichen. 15 . Wenn Sie dem Gebot, Ihren Nächsten zu lieben, vollkommen nachkommen, werden Sie weder Bitterkeit noch Groll gegen ihn verspüren, was auch immer er tut. Wenn dies nicht der Fall ist, dann liegt der Grund, warum du gegen deinen Bruder kämpfst, eindeutig darin, dass du nach vergänglichen Dingen suchst und sie dem Gebot der Liebe vorziehst. 16 . Es liegt nicht so sehr an der Notwendigkeit, dass Gold bei Männern zum Objekt der Begierde geworden ist, sondern vielmehr an der Kraft, die es den meisten Menschen gibt, um sich sinnlichen Freuden hinzugeben. 17 . Es gibt drei Dinge, die die Liebe zum materiellen Reichtum hervorrufen: Maßlosigkeit, Selbstwertgefühl und Mangel an Glauben. Mangelnder Glaube ist gefährlicher als die anderen beiden. 18 . Der selbstgefällige Mensch liebt Reichtum, weil er ihm ein angenehmes Leben ermöglicht; der Mensch voller Selbstachtung liebt es, weil er dadurch die Wertschätzung anderer gewinnen kann; Der Mensch, dem es an Glauben mangelt, liebt es, weil er es aus Angst vor Hunger, Alter, Krankheit oder Verbannung retten und horten kann. Er vertraut eher auf Reichtum als auf Gott, den Schöpfer, der für die gesamte Schöpfung sorgt, bis hin zu den kleinsten Lebewesen. 19 . Es gibt vier Arten von Männern, die Reichtum horten: die drei bereits erwähnten und den Schatzmeister oder Schatzmeister. Offensichtlich ist es nur der Letzte, der es für einen guten Zweck bewahrt – nämlich um immer über die Mittel zu verfügen, um die Grundbedürfnisse jedes Menschen zu befriedigen. 20 . Alle leidenschaftlichen Gedanken stimulieren entweder die Sehnsuchtskraft der Seele oder stören ihre anregende Kraft oder verdunkeln ihre Intelligenz. Auf diese Weise wird die Fähigkeit des Intellekts zur spirituellen Kontemplation und zur Ekstase des Gebets abgestumpft. Und aus diesem Grund muss ein Mönch, insbesondere ein Hesychast, solchen Gedanken große Aufmerksamkeit schenken und ihre Ursachen herausfinden und beseitigen. Beispielsweise wird die Sehnsuchtskraft der Seele durch leidenschaftliche Gedanken an Frauen angeregt. Solche Gedanken werden durch Unmäßigkeit beim Essen und Trinken sowie durch häufige und sinnlose Gespräche mit den betreffenden Frauen verursacht; und sie werden durch Hunger, Durst, Mahnwachen und den Rückzug aus der menschlichen Gesellschaft abgeschnitten. Auch hier wird die anregende Kraft durch leidenschaftliche Gedanken über diejenigen gestört, die uns beleidigt haben. Dies wird durch Genusssucht, Selbstachtung und Liebe zu materiellen Dingen verursacht. Denn aufgrund solcher Laster verspürt der von Leidenschaft beherrschte Mann Groll, ist frustriert oder erreicht auf andere Weise nicht das, was er will. Diese Gedanken werden abgeschnitten, wenn die Laster, die sie hervorrufen, durch die Liebe Gottes zurückgewiesen und zunichte gemacht werden. 21 . Gott kennt sich selbst und er kennt die Dinge, die er geschaffen hat. Auch die Engelskräfte kennen Gott und kennen die Dinge, die Er geschaffen hat. Aber sie kennen Gott und die Dinge, die er geschaffen hat, nicht auf die gleiche Weise, wie Gott sich selbst und die Dinge, die er geschaffen hat, kennt. 22 . Gott kennt sich selbst, indem er sein gesegnetes Wesen kennt. Und die von Ihm geschaffenen Dinge erkennt Er durch die Kenntnis seiner Weisheit, durch die und in der Er alle Dinge geschaffen hat. Aber die Engelskräfte erkennen Gott durch Teilnahme, obwohl Gott selbst über eine solche Teilnahme hinausgeht; und die Dinge, die Er geschaffen hat, erkennen sie, indem sie begreifen, was in ihnen geistlich betrachtet werden kann. 23 . Obwohl der Intellekt seine Vision der geschaffenen Dinge in sich selbst erfasst, befinden sie sich tatsächlich außerhalb seiner selbst. Dies gilt nicht für Gottes Wissen über die geschaffenen Dinge, denn Er ist ewig, unendlich und unbestimmt und hat allem, was existiert, Sein, Wohlergehen und ewiges Sein verliehen. 24 . Naturen, die mit Intelligenz und Intellekt ausgestattet sind, nehmen durch ihr Wesen an Gott teil, durch ihre Fähigkeit zum Wohlbefinden, das heißt zum Guten und zur Weisheit, und durch die Gnade, die ihnen ewiges Sein verleiht. Auf diese Weise kennen sie Gott. Sie kennen die Schöpfung Gottes, wie wir gesagt haben, indem sie die harmonische Weisheit begreifen, die darin zu betrachten ist. Diese Weisheit wird vom Intellekt auf immaterielle Weise erfasst und hat keine eigene unabhängige Existenz. 25 . Als Gott mit Intelligenz und Intellekt ausgestattete Naturen ins Leben rief, teilte er ihnen in seiner höchsten Güte vier der göttlichen Eigenschaften mit, durch die er die geschaffenen Dinge erhält, schützt und bewahrt. Diese Attribute sind Sein, ewiges Sein, Güte und Weisheit. Von den vier gewährte er die ersten beiden, Sein und ewiges Sein, ihrem Wesen und die zweiten beiden, Güte und Weisheit, ihrem Willensvermögen, damit das Geschöpf durch Teilnahme zu dem werden kann, was er in seinem Wesen ist. Deshalb soll der Mensch nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen worden sein (vgl. Gen 1,26). Er ist nach dem Ebenbild Gottes geschaffen, da sein Wesen dem Ebenbild des Wesens Gottes entspricht und sein ewiges Wesen dem Ebenbild des ewigen Wesens Gottes entspricht (in dem Sinne, dass es zwar nicht ohne Ursprung, aber dennoch ohne Ende ist). Er ist auch im Ebenbild Gottes geschaffen, denn er ist gut im Ebenbild der Güte Gottes und weise im Ebenbild der Weisheit Gottes, wobei Gott von Natur aus gut und weise und der Mensch aus Gnade ist. Jede intelligente Natur ist das Bild Gottes, aber nur die Guten und Weisen erlangen sein Ebenbild. 26 . Alle mit Intelligenz und Intellekt ausgestatteten Wesen sind entweder Engel oder Menschen. Alle Engelwesen können weiter in zwei allgemeine moralische Kategorien oder Klassen unterteilt werden, die Heiligen und die Verfluchten – das heißt die heiligen Mächte und die unreinen Dämonen. Alle Menschen können auch nur in zwei moralische Kategorien eingeteilt werden, die Göttlichen und die Ungöttlichen. 27 . Da Gott absolute Existenz, absolute Güte und absolute Weisheit ist, oder genauer gesagt, da Gott über all diesen Dingen steht, gibt es überhaupt nichts, was Ihm entgegengesetzt ist. Geschöpfe hingegen existieren alle durch Teilnahme und Gnade, während diejenigen, die mit Intelligenz und Intellekt ausgestattet sind, auch die Fähigkeit zu Güte und Weisheit besitzen. Daher haben sie Gegensätze. Als Gegensatz zur Existenz haben sie die Nichtexistenz, und als Gegensatz zur Fähigkeit zum Guten und zur Weisheit haben sie das Böse und die Unwissenheit. Ob sie ewig existieren oder nicht, liegt in der Macht ihres Schöpfers. Aber ob intelligente Geschöpfe an seiner Güte und Weisheit teilhaben sollen oder nicht, hängt von ihrem eigenen Willen ab. 28 . Die antiken griechischen Philosophen sagen, dass das Wesen der geschaffenen Dinge seit Ewigkeit mit Gott koexistiert und dass Gott ihm nur seine Eigenschaften gegeben hat. Sie sagen, dass dieses Wesen selbst kein Gegenteil hat und dass der Gegensatz nur in den Eigenschaften liegt. Aber wir behaupten, dass nur die göttliche Essenz kein Gegenteil hat, da sie ewig und unendlich ist und anderen Dingen Ewigkeit verleiht. Das Sein der geschaffenen Dinge hingegen hat das Nichtsein als sein Gegenteil. Ob es ewig existiert oder nicht, hängt von der Macht dessen ab, der allein im materiellen Sinne existiert. Aber da „die Gaben Gottes unwiderruflich sind“ (Römer 11,29), wird und wird das Sein der geschaffenen Dinge immer von seiner allmächtigen Macht getragen, auch wenn es, wie wir sagten, ein Gegenteil gibt; denn es ist aus dem Nichtsein entstanden, und ob es existiert oder nicht, hängt vom Willen Gottes ab. 29 . So wie das Böse eine Privation des Guten und Unwissenheit eine Privation des Wissens ist, so ist das Nichtsein eine Privation des Seins – nicht des Seins im substantiellen Sinne, denn das hat kein Gegenteil, sondern des Seins, das durch Teilnahme am substantiellen Sein existiert. Die ersten beiden erwähnten Entbehrungen hängen vom Willen der Geschöpfe ab; Der dritte liegt im Willen des Schöpfers, der in seiner Güte will, dass die Wesen immer existieren und immer seine Segnungen empfangen. 30 . Alle Geschöpfe sind entweder mit Intelligenz und Intellekt ausgestattet und besitzen daher die Fähigkeit zu Gegensätzen wie Tugend und Laster, Wissen und Unwissenheit; oder es sind physische Körper verschiedener Art, die aus Gegensätzen bestehen, das heißt aus Erde, Luft, Feuer und Wasser. Erstere sind insgesamt unkörperlich und immateriell, obwohl einige von ihnen mit Körpern verbunden sind; Letztere bestehen aus Materie und Form. 31 . Allen Körpern fehlt von Natur aus die Fähigkeit zur Bewegung; Sie werden von der Seele in Bewegung gesetzt, entweder von jemandem, der intelligent ist, oder von jemandem ohne Intelligenz, oder von jemandem, der gefühllos ist, je nachdem. 32 . Die Seele hat drei Kräfte: erstens die Kraft der Ernährung und des Wachstums; zweitens das der Vorstellungskraft und des Instinkts; drittens das der Intelligenz und des Intellekts. Pflanzen besitzen nur die erste dieser Kräfte; Tiere teilen sich im ersten und zweiten Teil; Männer sind an allen drei Anteilen beteiligt. Die ersten beiden Kräfte sind vergänglich; der dritte ist eindeutig unvergänglich und unsterblich. 33 . Indem sie einander Erleuchtung vermitteln, übermitteln die Engelskräfte auch entweder ihre Tugend oder ihr Wissen an die menschliche Natur. Was ihre Tugend betrifft, so vermitteln sie eine Güte, die die Güte Gottes nachahmt, und durch diese Güte verleihen sie sich selbst, einander und ihren Untergebenen Segen und machen sie so wie Gott. Was ihr Wissen anbelangt, vermitteln sie entweder ein erhabeneres Wissen über Gott – denn wie die Heilige Schrift sagt: „Du, Herr, bist der Höchste in Ewigkeit“ (Psalm 92,8) – oder ein tieferes Wissen über verkörperte Wesen, oder ein genaueres über unkörperliche Wesen, oder ein klareres Wissen über die göttliche Vorsehung, oder ein präziseres Wissen über das göttliche Urteil. 34 . Die Unreinheit des Intellekts besteht zunächst darin, falsches Wissen zu haben; zweitens darin, dass er keines der Universalien unwissend ist (ich beziehe mich auf den menschlichen Intellekt, denn es ist eine Eigenschaft des engelhaften Intellekts, nicht einmal im Besonderen unwissend zu sein); drittens darin, leidenschaftliche Gedanken zu haben; und viertens in der Zustimmung zur Sünde. 35 . Die Unreinheit der Seele liegt darin, dass sie nicht im Einklang mit der Natur funktioniert. Aus diesem Grund entstehen im Intellekt leidenschaftliche Gedanken. Die Seele funktioniert im Einklang mit der Natur, wenn ihre passablen Aspekte – das heißt ihre anregende Kraft und ihr Verlangen – gegenüber Provokationen sowohl durch Dinge als auch durch die konzeptuellen Bilder dieser Dinge leidenschaftslos bleiben. 36 . Die Unreinheit des Körpers besteht im tatsächlichen Begehen einer Sünde. 37 . Wer sich nicht zu weltlichen Dingen hingezogen fühlt, schätzt die Stille. Wer nichts nur Menschliches liebt, liebt alle Menschen. Und wer niemanden wegen seiner Fehler oder wegen seiner eigenen misstrauischen Gedanken beleidigt, hat Kenntnis von Gott und den göttlichen Dingen. 38 . Es ist eine große Leistung, sich nicht von Dingen anziehen zu lassen. Aber es ist eine weitaus größere Leistung, gegenüber den Dingen und den konzeptuellen Bildern, die wir aus ihnen ableiten, leidenschaftslos zu bleiben. 39 . Liebe und Selbstbeherrschung halten den Intellekt gegenüber den Dingen und den Vorstellungen, die wir uns von ihnen machen, leidenschaftslos. 40 . Der Intellekt eines Menschen, der die Liebe Gottes genießt, kämpft nicht gegen Dinge oder gegen Vorstellungen davon. Es kämpft gegen die Leidenschaften, die mit diesen Bildern verbunden sind. Es kämpft zum Beispiel nicht gegen eine Frau oder gegen einen Mann, der es beleidigt hat, oder auch nicht gegen die Bilder, die es von ihnen macht; aber es kämpft gegen die Leidenschaften, die mit den Bildern verbunden sind. 41 . Der ganze Zweck des Kampfes der Mönche gegen die Dämonen besteht darin, die Leidenschaften von konzeptuellen Bildern zu trennen. Sonst wird er die Dinge nicht objektiv betrachten können. 42 . Eine Sache, ein konzeptionelles Bild und eine Leidenschaft sind alle sehr unterschiedlich. Zum Beispiel sind ein Mann, eine Frau, Gold usw. Dinge; ein konzeptionelles Bild ist ein leidenschaftsfreier Gedanke an eines dieser Dinge; Eine Leidenschaft ist sinnlose Zuneigung oder wahlloser Hass auf eines dieser Dinge. Der Kampf des Mönchs richtet sich daher gegen die Leidenschaft. 43 . Ein leidenschaftliches konzeptionelles Bild ist ein Gedanke, der aus Leidenschaft und einem konzeptionellen Bild besteht. Wenn wir die Leidenschaft vom konzeptionellen Bild trennen, bleibt der leidenschaftsfreie Gedanke übrig. Wir können diese Trennung durch spirituelle Liebe und Selbstbeherrschung vollziehen, wenn wir nur den Willen dazu haben. 44 . Die Tugenden trennen den Intellekt von den Leidenschaften; die spirituelle Betrachtung trennt sie von ihren leidenschaftslosen Vorstellungen der Dinge; reines Gebet bringt es in die Gegenwart Gottes selbst. 45 . Die Tugenden existieren um der Erkenntnis der Geschöpfe willen; Wissen um des Wissenden willen; der Wissende, um des willen, der durch Unwissenheit erkannt wird und der über alles Wissen hinaus weiß. 46 . Gott, der über alle Maßen erfüllt ist, erschuf die Geschöpfe nicht, weil er irgendetwas brauchte, sondern damit sie entsprechend ihrer Fähigkeiten an ihm teilhaben und er selbst sich an seinen Werken freuen konnte (vgl. Psalm 104,31), indem er sie voller Freude und stets überfließend mit seinen unerschöpflichen Gaben sah. 47 . Es gibt viele Menschen auf der Welt, die geistig arm sind, aber nicht so, wie sie sein sollten; es gibt viele, die trauern, außer um einen finanziellen Verlust oder den Tod ihrer Kinder; viele sind sanft, aber gegenüber unreinen Leidenschaften; viele hungern und dürsten, aber nur, um sich das anzueignen, was ihnen nicht gehört, und um aus der Ungerechtigkeit Profit zu schlagen; Viele sind barmherzig, aber gegenüber ihrem Körper und den Dingen, die dem Körper dienen; viele sind reinen Herzens, aber aus Selbstachtung; Viele sind Friedensstifter, aber indem sie die Seele dazu bringen, sich dem Fleisch zu unterwerfen; viele werden verfolgt, aber als Übeltäter; Viele werden geschmäht, außer wegen schändlicher Sünden. Nur diejenigen sind gesegnet, die diese Dinge um Christi willen und nach seinem Beispiel tun oder erleiden. Warum? Denn ihnen gehört das Himmelreich, und sie werden Gott sehen (vgl. Mt 5,3–12). Nicht weil sie diese Dinge tun oder erleiden, sind sie gesegnet, denn diejenigen, von denen wir oben gesprochen haben, tun dasselbe; es liegt daran, dass sie sie um Christi willen und nach seinem Beispiel tun und ertragen. 48 . Wie schon oft gesagt, prüft Gott bei allem, was wir tun, unsere Beweggründe, um zu sehen, ob wir es um Seinetwillen oder aus einem anderen Grund tun. Wenn wir also etwas Gutes tun wollen, sollten wir es nicht aus Gründen der Popularität tun; Wir sollten Gott als unser Ziel haben, damit wir, mit unserem Blick immer auf Ihn gerichtet, alles um Seinetwillen tun können. Andernfalls werden wir uns die ganze Mühe machen, die Tat auszuführen, und dennoch die Belohnung verlieren. 49 . Befreien Sie Ihren Geist während des Gebets sowohl von den leidenschaftsfreien Vorstellungen menschlicher Dinge als auch von der Betrachtung der Kreaturen. Sonst könnte es passieren, dass du dich von Ihm abwendest, wenn du dir kleinere Dinge vorstellst, der unvergleichlich größer ist als alle geschaffenen Wesen. 50 . Durch echte Liebe zu Gott können wir die Leidenschaften vertreiben. Die Liebe zu Gott besteht darin, Ihn statt der Welt und die Seele statt des Fleisches zu wählen, indem wir die Dinge dieser Welt verachten und uns Ihm durch Selbstbeherrschung, Liebe, Gebet, Psalmodien usw. ständig hingeben. 51 . Wenn wir uns beharrlich Gott hingeben und sorgfältig auf den leidensfähigen Aspekt der Seele achten, werden wir nicht länger kopfüber von den Provokationen unserer Gedanken getrieben. Im Gegenteil, je genauer wir ihre Ursachen verstehen und sie abschneiden, desto anspruchsvoller werden wir. Auf diese Weise treffen die folgenden Worte auf uns zu: „Mein Auge sieht auch meine Feinde, und mein Ohr wird die Gottlosen hören, die sich gegen mich erheben“ (Psalm 92,11. LXX). 52 . Wenn Sie sehen, dass Ihr Intellekt mit Ehrfurcht und Gerechtigkeit über seine Vorstellungen von der Welt nachdenkt, können Sie sicher sein, dass auch Ihr Körper weiterhin rein und sündenfrei bleibt. Aber wenn Sie sehen, dass Ihr Intellekt mit Sündengedanken beschäftigt ist und Sie ihn nicht unterdrücken, können Sie sicher sein, dass auch Ihr Körper bald in diese Sünden verfallen wird. 53 . So wie die Welt des Körpers aus Dingen besteht, so besteht die Welt des Intellekts aus begrifflichen Bildern. Und wie der Körper mit dem Körper einer Frau Unzucht treibt, so treibt der Intellekt, der sich ein Bild seines eigenen Körpers macht, Unzucht mit dem konzeptuellen Bild einer Frau. Denn im Geist sieht es die Form seines eigenen Körpers beim Verkehr mit der Form einer Frau. Ebenso greift es durch die Form seines eigenen Körpers geistig die Form von jemandem an, der es beleidigt hat. Das Gleiche gilt auch für andere Sünden. Denn was der Körper in der Welt der Dinge ausführt, das wirkt auch der Intellekt in der Welt der Vorstellungsbilder. 54 . Man sollte sich nicht wundern oder verwundern, weil Gott, der Vater, niemanden richtet, sondern alles Urteil dem Sohn gegeben hat (vgl. Johannes 5,22). Der Sohn lehrt uns: „Richte nicht, damit du nicht gerichtet wirst“ (Mt 7,1); „Verurteile nicht, damit du nicht verurteilt wirst“ (Lukas 6:37). Auch der heilige Paulus sagt: „Richte nichts vor der Zeit, bis der Herr kommt“ (1Kor 4,5); und „Indem du einen anderen richtest, verurteilst du dich selbst“ (Röm 2,1). Aber die Menschen haben es aufgegeben, über ihre eigenen Sünden zu weinen, und haben dem Sohn das Urteil entzogen. Sie selbst richten und verurteilen einander, als ob sie ohne Sünde wären. „Der Himmel entsetzte sich darüber“ (Jer. 2:12. LXX) und die Erde erbebte, aber die Menschen in ihrer Verstocktheit schämen sich nicht. 55 . Wer sich mit den Sünden anderer beschäftigt oder seinen Bruder aufgrund von Misstrauen beurteilt, hat noch nicht einmal begonnen, Buße zu tun oder sich selbst zu prüfen, um seine eigenen Sünden zu entdecken, die tatsächlich schwerer sind als ein großer Bleiklumpen; Er weiß auch nicht, warum ein Mensch schwermütig wird, wenn er die Eitelkeit liebt und der Lüge nachjagt (vgl. Psalm 4,2). Deshalb kümmert er sich wie ein Narr, der in der Dunkelheit wandelt, nicht mehr um seine eigenen Sünden, sondern lässt seine Fantasie bei den Sünden anderer verweilen, unabhängig davon, ob diese Sünden real sind oder nur die Produkte seines eigenen misstrauischen Geistes. 56 . Selbstliebe ist, wie schon oft gesagt wurde, die Ursache aller leidenschaftlichen Gedanken. Denn daraus entstehen die drei Hauptgedanken des Verlangens: Völlerei, Geiz und Selbstachtung. Aus der Völlerei entsteht der Gedanke der Unkeuschheit; aus Geiz, dem Gedanken an Gier; aus Selbstwertgefühl, dem Gedanken an Stolz. Alles andere – die Gedanken von Wut, Groll, Groll, Lustlosigkeit, Neid, Verleumdung usw. – sind eine Folge des einen oder anderen dieser drei. Diese Leidenschaften binden den Intellekt also an materielle Dinge und ziehen ihn auf die Erde, wo sie wie ein massiver Stein auf ihn drücken, obwohl er von Natur aus leichter und schneller als Feuer ist. 57 . Der Ursprung aller Leidenschaften ist die Selbstliebe; Ihre Vollendung ist Stolz. Selbstliebe ist eine gedankenlose Liebe zum Körper. Wer dies abschneidet, schneidet gleichzeitig alle Leidenschaften ab, die daraus entstehen. 58 . So wie Eltern eine besondere Zuneigung zu den Kindern hegen, die die Frucht ihres eigenen Körpers sind, so klammert sich der Intellekt ganz natürlich an seine eigenen Gedanken. Und so wie leidenschaftlich liebevolle Eltern ihre eigenen Kinder als die fähigsten und schönsten von allen erscheinen – obwohl sie in jeder Hinsicht die lächerlichsten sein mögen –, so erscheinen einem törichten Intellekt seine eigenen Gedanken als die intelligentesten von allen, obwohl sie möglicherweise völlig erniedrigt sind. Der Weise betrachtet seine eigenen Gedanken nicht auf diese Weise. Gerade wenn er davon überzeugt ist, dass sie wahr und gut sind, misstraut er seinem eigenen Urteil am meisten. Er macht andere weise Männer zu Richtern seiner Gedanken und Argumente – damit er nicht vergeblich davonläuft oder gerannt ist (vgl. Gal 2,2) – und erhält von ihnen Gewissheit. 59 . Wenn Sie eine der gröberen Leidenschaften wie Völlerei, Unkeuschheit, Wut oder Gier überwinden, befällt Sie sofort der Gedanke an Selbstwertgefühl. Wenn Sie diesen Gedanken besiegen, folgt ihm der Gedanke des Stolzes. 60 . Alle groben Leidenschaften, die die Seele beherrschen, vertreiben ihr den Gedanken an Selbstachtung. Aber wenn all diese Leidenschaften besiegt sind, bleibt dem Selbstwertgefühl die Freiheit, die Kontrolle zu übernehmen. 61 . Selbstwertgefühl, ob es nun ausgerottet wird oder ob es bestehen bleibt, erzeugt Stolz. Wenn es ausgerottet wird, erzeugt es Selbstgefälligkeit; wenn es bleibt, erzeugt es Prahlerei. 62 . Das Selbstwertgefühl wird durch die verborgene Ausübung der Tugenden und des Stolzes ausgelöscht, indem wir unsere Errungenschaften Gott zuschreiben. 63 . Wer die Erkenntnis Gottes erlangt hat und die Freude, die daraus entsteht, in vollen Zügen genießt, verachtet alle Freuden, die durch die begehrenswerte Kraft der Seele hervorgerufen werden. 64 . Wer sich nach irdischen Dingen sehnt, sehnt sich entweder nach Nahrung oder nach Dingen, die seinen sexuellen Appetit befriedigen, nach menschlichem Ruhm, nach Reichtum oder nach etwas anderem, das sich daraus ergibt. Wenn der Intellekt nicht etwas Edleres findet, auf das er sein Verlangen übertragen kann, wird er sich nicht dazu überreden lassen, diese Dinge völlig zu verachten. Die Erkenntnis Gottes und der göttlichen Dinge ist unvergleichlich edler als diese irdischen Dinge. 65 . Wer Sinnesfreuden verachtet, tut dies entweder aus Angst, aus Hoffnung oder aus Wissen und Liebe zu Gott. 66 . Leidenschaftsloses Wissen über göttliche Dinge bringt den Intellekt nicht dazu, materielle Dinge völlig zu verachten; es ist wie der leidenschaftsfreie Gedanke an eine vernünftige Sache. Es ist daher möglich, viele Männer zu finden, die über viel Wissen verfügen und sich dennoch in den Leidenschaften des Fleisches suhlen wie Schweine im Sumpf. Durch ihren Fleiß reinigen sie sich vorübergehend und erlangen Wissen, doch dann werden sie nachlässig. Darin ähneln sie Saul: Denn Saul erhielt das Königreich, verhielt sich aber unwürdig und wurde mit schrecklichem Zorn vertrieben (vgl. 1Sam 10,15). 67 . So wie das leidenschaftsfreie Denken über menschliche Dinge den Intellekt nicht dazu zwingt, göttliche Dinge zu verachten, so bringt ihn auch die leidenschaftsfreie Kenntnis göttlicher Dinge nicht vollständig dazu, menschliche Dinge zu verachten. Denn in dieser Welt existiert die Wahrheit in Schatten und Vermutungen. Deshalb bedarf es der gesegneten Leidenschaft der heiligen Liebe, die den Intellekt an spirituelle Kontemplation bindet und ihn dazu bringt, das Immaterielle dem Materiellen vorzuziehen und das Verständliche und Göttliche dem, was mit den Sinnen erfasst wird. 68 . Wenn ein Mensch die Leidenschaften abgeschnitten und so seine Gedanken von der Leidenschaft befreit hat, bedeutet das nicht unbedingt, dass seine Gedanken bereits auf das Göttliche ausgerichtet sind. Es kann sein, dass er weder zu menschlichen noch zu göttlichen Dingen eine leidenschaftliche Anziehungskraft verspürt. Dies trifft auf diejenigen zu, die lediglich ein asketisches Leben führen, ohne dass ihnen spirituelles Wissen zuteil geworden ist. Solche Männer halten ihre Leidenschaften entweder aus Angst vor Strafe oder aus Hoffnung auf das Königreich in Schach. 69 . „Wir wandeln im Glauben, nicht im Schauen“ (2Kor 5,7); und wir erlangen spirituelles Wissen durch Symbole, undeutlich wie in einem Spiegel (vgl. 1Kor 13,12). Daher müssen wir dieser Art von Wissen viel Zeit widmen, damit wir durch langes Studium und ständige Anwendung einen anhaltenden Zustand der Kontemplation erreichen können. 70 . Wenn wir die Ursachen der Leidenschaften nur für kurze Zeit abschalten und uns mit spiritueller Betrachtung beschäftigen, ohne sie zu unserer einzigen und ständigen Sorge zu machen, verfallen wir leicht in die Leidenschaften des Fleisches und gewinnen durch unsere Arbeit nichts als theoretisches Wissen gepaart mit Hochmut. Das Ergebnis ist eine allmähliche Verdunkelung dieses Wissens selbst und eine völlige Hinwendung des Intellekts zu materiellen Dingen. 71 . Die Leidenschaft der Liebe beschäftigt den Intellekt, wenn sie verwerflich ist, mit materiellen Dingen, aber wenn sie richtig gelenkt wird, verbindet sie ihn mit dem Göttlichen. Denn der Intellekt neigt dazu, seine Kräfte unter den Dingen zu entwickeln, denen er seine Aufmerksamkeit widmet; und wohin es seine Kräfte entwickelt, dorthin wird es sein Verlangen und seine Liebe richten. Es wird sie entweder auf das lenken, was göttlich, verständlich und seiner Natur eigen ist, oder auf die Leidenschaften und Dinge des Fleisches. 72 . Gott schuf sowohl die unsichtbare als auch die sichtbare Welt, und so schuf er offensichtlich auch sowohl die Seele als auch den Körper. Wenn die sichtbare Welt so schön ist, wie muss dann die unsichtbare Welt sein? Und wenn die unsichtbare Welt der sichtbaren Welt überlegen ist, wie viel überlegen ist dann Gott, ihr Schöpfer, beiden? Wenn also der Schöpfer alles Schönen über seiner ganzen Schöpfung steht, aus welchen Gründen verlässt der Intellekt dann das, was allen überlegen ist, und vertieft sich in das Schlimmste von allem – ich meine die Leidenschaften des Fleisches? Dies geschieht offensichtlich, weil der Intellekt von Geburt an mit diesen Leidenschaften gelebt und sich an sie gewöhnt hat, während er noch keine vollkommene Erfahrung von Ihm gemacht hat, der über allem und über allen Dingen steht. Wenn wir also den Intellekt nach und nach von dieser Beziehung entwöhnen, indem wir lange üben, unseren Genuß an Vergnügen zu kontrollieren und beharrlich über göttliche Realitäten zu meditieren, wird sich der Intellekt nach und nach mehr und mehr diesen Realitäten widmen, seine eigene Würde erkennen und schließlich sein ganzes Verlangen auf das Göttliche übertragen. 73 . Wer leidenschaftslos über die Sünden seines Bruders spricht, tut dies entweder, um ihn zu korrigieren oder um einem anderen zu helfen. Wenn er aus irgendeinem anderen Grund spricht, entweder mit dem Bruder selbst oder mit einer anderen Person, spricht er, um ihn zu beschimpfen oder lächerlich zu machen. In diesem Fall wird er der Verlassenheit Gottes nicht entkommen. Im Gegenteil, er wird in die gleiche Sünde oder in andere Sünden verfallen und, getadelt und getadelt von anderen Menschen, beschämt werden. 74 . Es geschieht nicht immer aus demselben Grund, warum Sünder dieselbe Sünde begehen. Die Gründe sind unterschiedlich. Es ist zum Beispiel eine Sache, aus Gewohnheit zu sündigen, und eine andere, wenn man von einem plötzlichen Impuls mitgerissen wird. Im letzteren Fall hat der Mann die Sünde weder vor noch nachher bewusst gewählt; im Gegenteil, er ist zutiefst betrübt darüber, dass die Sünde geschehen ist. Ganz anders verhält es sich mit dem Menschen, der aus Gewohnheit sündigt. Vor der eigentlichen Tat sündigte er bereits in Gedanken, und danach befindet er sich immer noch in derselben Geisteshaltung. 75 . Wer die Tugenden um des Selbstwertgefühls willen kultiviert, strebt aus dem gleichen Grund auch nach spirituellem Wissen. Ein solcher Mann tut oder bespricht offensichtlich nichts, um andere zu erbauen. Im Gegenteil, er sucht immer das Lob derer, die ihn sehen oder hören. Seine Leidenschaft kommt ans Licht, wenn einige dieser Menschen seine Taten oder Worte tadeln. Das beunruhigt ihn sehr, nicht weil er es versäumt hat, sie zu erbauen – denn das war nicht sein Ziel –, sondern weil er gedemütigt wurde. 76 . Das Vorhandensein der Leidenschaft des Geizes offenbart sich, wenn eine Person gerne empfängt, es aber ablehnt, etwas geben zu müssen. Eine solche Person ist nicht geeignet, das Amt des Schatzmeisters oder Schatzmeisters auszuüben. 77 . Ein Mensch erträgt Leiden entweder aus Liebe zu Gott, aus Hoffnung auf Belohnung, aus Angst vor Strafe, aus Angst vor Menschen, aus Naturgründen, aus Vergnügen, aus Gewinn, aus Selbstachtung oder aus Notwendigkeit. 78 . Es ist eine Sache, von sündigen Gedanken befreit zu werden, und eine andere, frei von Leidenschaften zu sein. Oft wird ein Mensch von solchen Gedanken befreit, wenn die Dinge, die seine Leidenschaften wecken, nicht vorhanden sind. Aber die Leidenschaften liegen verborgen in der Seele und werden ans Licht gebracht, wenn die Dinge selbst anwesend sind. Daher muss man in der Gegenwart der Dinge über den Intellekt wachen und erkennen, für welche von ihnen er Leidenschaft zeigt. 79 . Ein wahrer Freund ist jemand, der in Zeiten der Prüfung ruhig und unerschütterlich mit seinem Nächsten die daraus resultierenden Nöte, Entbehrungen und Katastrophen erträgt, als wären es seine eigenen. 80 . Behandeln Sie Ihr Gewissen nicht mit Verachtung, denn es rät Ihnen immer, das Beste zu tun. Es stellt Ihnen den Willen Gottes und der Engel vor; es befreit dich von den geheimen Verunreinigungen des Herzens; und wenn du dieses Leben verlässt, erhältst du die Gabe der Vertrautheit mit Gott. 81 . Wenn Sie ein verständnisvoller und maßvoller Mensch sein möchten und kein Sklave der Leidenschaft der Einbildung, suchen Sie ständig in den geschaffenen Dingen nach dem, was Ihrem Wissen verborgen bleibt. Wenn Sie feststellen, dass es eine Unmenge verschiedener Dinge gibt, die Ihrer Aufmerksamkeit entgehen, werden Sie sich über Ihre Unwissenheit wundern und Ihre Vermutungen herabsetzen. Und wenn Sie sich selbst kennengelernt haben, werden Sie viele große und wunderbare Dinge verstehen; Denn zu glauben, man wisse, hindert einen daran, im Wissen voranzukommen. 82 . Der Mensch, der wirklich geheilt werden möchte, ist derjenige, der eine Behandlung nicht ablehnt. Diese Behandlung besteht aus den Schmerzen und dem Leid, die durch verschiedene Unglücke verursacht werden. Wer sie ablehnt, erkennt nicht, was sie in dieser Welt bewirken oder was er daraus gewinnen wird, wenn er dieses Leben verlässt. 83 . Selbstachtung und Geiz erzeugen einander. Wer voller Selbstwertgefühl ist, erlangt Reichtum und wer reich ist, wird voller Selbstwertgefühl. Das passiert den Menschen, die auf der Welt leben. Wenn ein Mönch auf Besitz verzichtet, wird er noch voller Selbstachtung; aber wenn er Geld hat, schämt er sich und verbirgt es als etwas Unwürdiges für jemanden, der die Kutte trägt. 84 . Das Zeichen klösterlichen Selbstwertgefühls besteht darin, dass man sich über seine Tugend und ihre Konsequenzen aufbläht. Das Zeichen klösterlichen Stolzes besteht darin, sich über die eigenen Leistungen zu freuen, diese Leistungen sich selbst und nicht Gott zuzuschreiben und andere zu verachten. Das Zeichen weltlichen Selbstwertgefühls und Stolzes besteht darin, sich über die eigene Schönheit, seinen Reichtum, seine Macht und sein moralisches Urteilsvermögen zu freuen. 85 . Die Errungenschaften des weltlichen Menschen stellen die Fehler des Mönchs dar, und die Erfolge des Mönchs stellen die Fehler des weltlichen Menschen dar. Die Errungenschaften des weltlichen Menschen sind zum Beispiel Reichtum, Ruhm, Macht, Luxus, Komfort, Kinder und was sich aus all diesen Dingen ergibt. Aber der Mönch ist zerstört, wenn er eines davon erhält. Seine Errungenschaften sind der völlige Verlust von Besitztümern, die Ablehnung von Ansehen und Macht, Selbstbeherrschung, Not und allem, was sich daraus ergibt. Wenn ein Weltliebhaber diese gegen seinen Willen erhält, hält er das für eine große Katastrophe und läuft oft sogar Gefahr, sich das Leben zu nehmen; Einige Leute haben das tatsächlich getan. 86 . Lebensmittel wurden zur Ernährung und Heilung geschaffen. Diejenigen, die Nahrung zu anderen als diesen beiden Zwecken essen, sind daher als Maßlosigkeit zu verurteilen, weil sie die Gaben, die Gott uns gegeben hat, für unseren Nutzen missbrauchen. In allen Dingen ist Missbrauch eine Sünde. 87 . Demut besteht aus ständigem Gebet, verbunden mit Tränen und Leid. Denn dieser unablässige Anruf an Gott um Hilfe hält uns davon ab, törichterweise Vertrauen in unsere eigene Stärke und Weisheit zu entwickeln und uns über andere zu stellen. Dies sind gefährliche Krankheiten der Leidenschaft des Stolzes. 88 . Es ist eine Sache, gegen einen leidenschaftsfreien Gedanken anzukämpfen, damit er keine Leidenschaft hervorruft; Es ist eine andere Sache, gegen einen leidenschaftlichen Gedanken anzukämpfen, damit es keine Zustimmung dazu gibt. Diese beiden Formen des Gegenangriffs verhindern, dass die Gedanken selbst bestehen bleiben. 89 . Groll ist mit Groll verbunden. Wenn sich der Intellekt das Bild des Gesichts eines Bruders mit einem Gefühl des Grolls vorstellt, ist es klar, dass er Groll gegen ihn hegt. „Der Weg der Groller führt zum Tod“ (Spr. 12:28. LXX), denn „Wer Groll hegt, ist ein Übertreter“ (Spr. 21:24. LXX). 90 . Wenn Sie gegen jemanden Groll hegen, beten Sie für ihn und Sie werden verhindern, dass die Leidenschaft geweckt wird. denn durch das Gebet wirst du deinen Groll von dem Gedanken an das Unrecht trennen, das er dir angetan hat. Wenn Sie ihm gegenüber liebevoll und mitfühlend geworden sind, werden Sie die Leidenschaft vollständig aus Ihrer Seele tilgen. Wenn dich jemand mit Groll ansieht, sei freundlich zu ihm, sei demütig und angenehm in seiner Gesellschaft, und du wirst ihn von seiner Leidenschaft befreien. 91 . Es wird Ihnen schwer fallen, den Groll eines neidischen Menschen einzudämmen, denn das, worum er Sie beneidet, betrachtet er als sein eigenes Unglück. Man kann seinen Neid nur dadurch zügeln, dass man vor ihm verbirgt, was seine Leidenschaft weckt. Wenn diese Sache vielen nützt, ihn aber mit Groll erfüllt, für welche Seite werden Sie sich entscheiden? Du musst der Mehrheit helfen, aber so weit wie möglich, sie außer Acht zu lassen und ohne dich von der List der Leidenschaft selbst verführen zu lassen, denn du verteidigst nicht die Leidenschaft, sondern den Leidenden. Du musst ihn in Demut für höher als dich selbst halten und immer, überall und in jeder Angelegenheit sein Interesse über dein eigenes stellen. Was Ihren eigenen Neid betrifft, können Sie ihn zügeln, wenn Sie sich mit dem Menschen, den Sie beneiden, freuen, wann immer er sich freut, und trauern, wann immer er trauert, und so die Worte des heiligen Paulus erfüllen: „Freuet euch mit denen, die sich freuen, und weint mit denen, die weinen“ (Römer 12,15). 92 . Unser Intellekt liegt zwischen Engel und Dämon, von denen jeder für seine eigenen Ziele arbeitet, wobei der eine die Tugend und der andere das Laster fördert. Der Intellekt hat sowohl die Autorität als auch die Macht, dem zu folgen oder ihm zu widerstehen, was er will. 93 . Die Engelskräfte drängen uns zum Heiligen. Unsere natürlichen Instinkte und unsere Redlichkeit in der Absicht helfen uns. Aber die Leidenschaften und die Sündhaftigkeit der Absichten verstärken die Provokationen der Dämonen. 94 . Wenn der Intellekt rein ist, kommt manchmal Gott selbst auf ihn zu und lehrt ihn; und manchmal suggerieren ihm die Engelskräfte oder die Natur der geschaffenen Dinge, die er betrachtet, heilige Dinge. 95 . Ein Intellekt, dem spirituelles Wissen verliehen wurde, muss seine Vorstellungen frei von Leidenschaften, seine Kontemplation unerschütterlich und seinen Gebetszustand ungetrübt halten. Aber es kann diese nicht immer vor dem Eindringen des Fleisches schützen, weil es durch die Machenschaften der Dämonen verdeckt wird. 96 . Die Dinge, die uns beunruhigen, sind nicht immer die gleichen, die uns wütend machen. Die Dinge, die uns beunruhigen, sind weitaus zahlreicher als diejenigen, die uns wütend machen. Die Tatsache, dass etwas kaputt gegangen ist oder verloren gegangen ist oder dass eine bestimmte Person gestorben ist, kann uns zum Beispiel nur beunruhigen. Aber andere Dinge können uns sowohl beunruhigen als auch wütend machen, wenn uns der Geist der göttlichen Philosophie fehlt. 97 . Wenn der Intellekt konzeptionellen Bildern von physischen Objekten Aufmerksamkeit schenkt, wird er an die Konfiguration jedes Bildes angepasst. Wenn es diese Objekte spirituell betrachtet, verändert es sich auf verschiedene Weise, je nachdem, welches davon es betrachtet. Sobald es jedoch in Gott verankert ist, verliert es seine Form und Gestalt völlig, denn durch die Betrachtung dessen, der einfach ist, wird es selbst einfach und ganz von spirituellem Glanz erfüllt. 98 . Eine Seele ist vollkommen, wenn ihr passiver Aspekt vollständig auf Gott ausgerichtet ist. 99 . Ein vollkommener Intellekt ist jemand, der durch wahren Glauben und auf eine Weise, die über alles Unwissen hinausgeht, das höchst Unerkennbare in höchstem Maße kennt; und die, indem sie die Gesamtheit der Schöpfung Gottes überblickt, von Gott ein allumfassendes Wissen über die Vorsehung und das Gericht erhalten hat, die sie regieren – sofern dies natürlich dem Menschen möglich ist. 100 . Die Zeit hat drei Abteilungen. Der Glaube ist mit allen dreien koextensiv, die Hoffnung mit einem und die Liebe mit den übrigen beiden. Darüber hinaus werden Glaube und Hoffnung bis zu einem gewissen Punkt anhalten; aber die Liebe, über die Einheit hinaus mit Ihm vereint, der mehr als unendlich ist, wird für alle Ewigkeit bestehen bleiben und immer über alle Maßen wachsen. Deshalb „ist die Liebe die größte unter ihnen“ (1Kor 13,13). 1 . Zuerst staunt der Intellekt, wenn er über die absolute Unendlichkeit Gottes nachdenkt, dieses grenzenlose Meer, nach dem er sich so sehr sehnt. Dann ist es erstaunt darüber, wie Gott Dinge aus dem Nichts ins Leben gerufen hat. Aber so wie „seine Herrlichkeit grenzenlos ist“ (Ps. 145:3. LXX), so „gibt es kein Durchdringen seiner Absichten“ (Jes. 40:28). 2 . Wie kann der Intellekt nicht staunen, wenn er dieses riesige und mehr als erstaunliche Meer des Guten betrachtet? Oder warum ist es nicht erstaunt, wenn es darüber nachdenkt, wie und aus welcher Quelle sowohl die mit Intelligenz und Intellekt ausgestattete Natur als auch die vier Elemente, aus denen die physischen Körper bestehen, entstanden sind, obwohl vor ihrer Entstehung keine Materie existierte? Was für eine Möglichkeit war es, die, sobald sie verwirklicht war, diese Dinge ins Leben rief? Aber all dies wird von denen, die den heidnischen griechischen Philosophen folgen, nicht akzeptiert, da sie diese allmächtige Güte und ihre wirksame Weisheit und ihr Wissen, die über den menschlichen Intellekt hinausgehen, nicht kennen. 3 . Gott ist der Schöpfer von Ewigkeit her, und Er erschafft, wann Er will, in Seiner unendlichen Güte, durch Seinen gleichwertigen Logos und Geist. Erheben Sie nicht den Einwand: „Warum hat Er in einem bestimmten Moment erschaffen, wo Er doch von Ewigkeit her gut ist?“ Denn ich antworte, dass die unerforschliche Weisheit der unendlichen Essenz nicht in den Bereich menschlichen Wissens fällt. 4 . Wenn der Schöpfer es wollte, erweckte und manifestierte er das Wissen über die geschaffenen Dinge, die bereits seit Ewigkeit in ihm existierten. Denn im Fall des allmächtigen Gottes ist es lächerlich, daran zu zweifeln, dass er irgendetwas zum Leben erwecken kann, wenn er es will. 5 . Versuchen Sie herauszufinden, warum Gott erschaffen hat; denn das ist wahres Wissen. Aber versuchen Sie nicht herauszufinden, wie Er erschaffen hat oder warum Er dies erst vor relativ kurzer Zeit getan hat; denn das liegt nicht im Rahmen deines Intellekts. Einige der göttlichen Realitäten können von Menschen möglicherweise erfasst werden, andere möglicherweise nicht. Ungezügelte Spekulation kann, wie einer der Heiligen sagte, einen kopfüber in den Abgrund treiben. 6 . Manche sagen, dass die geschaffene Ordnung seit Ewigkeit mit Gott koexistiert; aber das ist unmöglich. Denn wie können Dinge, die in jeder Hinsicht begrenzt sind, von Ewigkeit an mit Ihm, der völlig unendlich ist, koexistieren? Oder wie sind sie eigentlich Schöpfungen, wenn sie zeitgleich mit dem Schöpfer sind? Diese Vorstellung stammt von den heidnischen griechischen Philosophen, die behaupten, dass Gott in keiner Weise der Schöpfer des Seins, sondern nur der Eigenschaften ist. Wir jedoch, die wir den allmächtigen Gott kennen, sagen, dass er nicht nur der Schöpfer von Eigenschaften, sondern auch des Wesens der geschaffenen Dinge ist. Wenn dem so ist, haben die geschaffenen Dinge nicht seit Ewigkeit mit Gott koexistiert. 7 . Göttlichkeit und göttliche Realitäten sind in mancher Hinsicht erkennbar und in mancher Hinsicht unerkennbar. Sie sind erkennbar in der Betrachtung dessen, was zum Wesen Gottes gehört, und unerkennbar in Bezug auf dieses Wesen selbst. 8 . Suchen Sie nicht nach Bedingungen und Eigenschaften im einfachen und unendlichen Wesen der Heiligen Dreifaltigkeit; Andernfalls machen Sie es zusammengesetzt wie erschaffene Wesen – eine lächerliche und gotteslästerliche Handlungsweise im Falle Gottes. 9 . Nur das unendliche Wesen, allmächtig und schöpferisch aller Dinge, ist einfach, einzigartig, uneingeschränkt, friedlich und stabil. Jedes Geschöpf, das aus Sein und Zufall besteht, ist zusammengesetzt und bedarf immer der göttlichen Vorsehung, denn es ist nicht frei von Veränderung. 10 . Sowohl die intelligible als auch die sinnliche Natur erhielten, als sie von Gott ins Leben gerufen wurden, die Macht, die geschaffenen Wesen zu begreifen. Die intelligible Natur erhielt die Kräfte des Intellekts und die sinnliche Natur die Kräfte der Sinneswahrnehmung. 11 . An Gott nimmt man nur teil. Die Schöpfung nimmt sowohl teil als auch kommuniziert: Sie nimmt am Sein und am Wohlergehen teil, kommuniziert aber nur Wohlergehen. Aber die körperliche Natur kommuniziert dies auf eine Art und die unkörperliche Natur auf eine andere. 12 . Die unkörperliche Natur kommuniziert Wohlbefinden durch Sprechen, Handeln und Kontemplieren; Körperliche Natur erst durch Betrachtung. 13 . Ob eine mit Intelligenz und Intellekt ausgestattete Natur ewig existieren soll oder nicht, hängt vom Willen des Schöpfers ab, dessen jede Schöpfung gut ist; aber ob eine solche Natur gut oder böse ist, hängt von ihrem eigenen Willen ab. 14 . Das Böse ist nicht dem Wesen der geschaffenen Wesen zuzuschreiben, sondern ihrer falschen und gedankenlosen Motivation. 15 . Die Motivation einer Seele ist richtig geordnet, wenn ihre Wunschkraft der Selbstbeherrschung untergeordnet wird, wenn ihre anfeuernde Kraft den Hass zurückweist und sich der Liebe anschließt und wenn ihre Intelligenzkraft durch Gebet und spirituelle Kontemplation auf Gott zustrebt. 16 . Wenn ein Mann in Zeiten der Prüfung seine Bedrängnisse nicht geduldig erträgt, sondern sich von der Liebe seiner geistlichen Brüder trennt, besitzt er noch keine vollkommene Liebe oder ein tiefes Wissen über die göttliche Vorsehung. 17 . Das Ziel der göttlichen Vorsehung besteht darin, durch wahren Glauben und spirituelle Liebe diejenigen zu vereinen, die durch Laster auf verschiedene Weise getrennt sind. Tatsächlich ertrug der Erretter seine Leiden, um „die zerstreuten Kinder Gottes zu einem zu sammeln“ (Johannes 11:52). Wer also Schwierigkeiten nicht entschlossen erträgt, Bedrängnisse erträgt und Not geduldig erträgt, ist vom Weg der göttlichen Liebe und vom Vorsatz der Vorsehung abgewichen. 18 . Wenn „die Liebe langmütig und gütig ist“ (1. Kor. 13, 4), dann verfehlt ein Mensch, der angesichts seiner Bedrängnisse kleinmütig wird und sich deshalb böse gegenüber denen verhält, die ihn beleidigt haben, und aufhört, sie zu lieben, sicherlich den Plan der göttlichen Vorsehung. 19 . Pass auf dich auf, damit das Laster, das dich von deinem Bruder trennt, nicht in ihm, sondern in dir selbst liegt. Versöhne dich unverzüglich mit ihm, damit du nicht vom Gebot der Liebe abweichst. 20 . Verachte das Gebot der Liebe nicht, denn dadurch wirst du ein Sohn Gottes. Aber wenn du es übertrittst, wirst du ein Sohn der Gehenna werden. 21 . Was uns von der Liebe unserer Freunde trennt, ist Neid oder Neid-Werden, das Zufügen oder Annehmen von Schaden, das Beleidigen oder Beleidigt-Werden und misstrauische Gedanken. Wünschte, Sie hätten so etwas nie getan oder erlebt und sich auf diese Weise von der Liebe eines Freundes getrennt. 22 . War ein Bruder für Sie Anlass zu einer Prüfung und hat Ihr Groll Sie zum Hass verleitet? Lass dich von diesem Hass nicht überwältigen, sondern besiege ihn mit Liebe. Dies wird Ihnen gelingen, indem Sie aufrichtig für Ihren Bruder zu Gott beten und seine Entschuldigung annehmen; oder indem Sie ihn selbst mit einer Entschuldigung versöhnen, indem Sie sich selbst für den Prozess verantwortlich machen und geduldig warten, bis die Wolke vorübergezogen ist. 23 . Ein langmütiger Mann ist jemand, der geduldig auf das Ende seiner Prüfung wartet und hofft, dass seine Beharrlichkeit belohnt wird. 24 . „Der Langmütige ist reich an Einsicht“ (Spr. 14,29), denn er erträgt alles bis zum Ende und erträgt, während er auf das Ende wartet, geduldig seine Not. Das Ende ist, wie der heilige Paulus sagt, das ewige Leben (vgl. Röm 6,22). „Und das ist das ewige Leben, dass sie dich, den allein wahren Gott, und den du gesandt hast, Jesus Christus, erkennen“ (Johannes 17,3). 25 . Verwerfen Sie die spirituelle Liebe nicht leichtfertig: Für den Menschen gibt es keinen anderen Weg zur Erlösung. 26 . Weil heute ein Angriff des Teufels einigen Hass in dir geweckt hat, verurteile einen Bruder nicht als niederträchtig und böse, den du gestern als geistlich und tugendhaft angesehen hast; aber mit langmütiger Liebe verweile bei der Güte, die du gestern wahrgenommen hast, und vertreibe den heutigen Hass aus deiner Seele. 27 . Verurteile heute nicht den Mann als niederträchtig und böse, den du gestern als gut gepriesen und als tugendhaft gelobt hast und von Liebe zu Hass übergegangen bist, weil er dich kritisiert hat; Aber auch wenn Sie immer noch voller Groll sind, loben Sie ihn wie zuvor, und Sie werden bald die gleiche rettende Liebe wiedererlangen. 28 . Wenn Sie mit anderen Brüdern sprechen, verfälschen Sie nicht Ihr übliches Lob eines Bruders, indem Sie heimlich Tadel in das Gespräch einbringen, weil Sie immer noch einen versteckten Groll gegen ihn hegen. Im Gegenteil, loben Sie ihn in der Gesellschaft anderer uneingeschränkt und beten Sie aufrichtig für ihn, als ob Sie für sich selbst beten würden. dann wirst du bald von diesem zerstörerischen Hass befreit sein. 29 . Sagen Sie nicht: „Ich hasse meinen Bruder nicht“, wenn Sie den Gedanken an ihn einfach aus Ihrem Kopf verbannen. Hören Sie Moses, der sagte: „Hasse deinen Bruder nicht in deinen Gedanken; aber tadele ihn, und du wirst durch ihn keine Sünde begehen“ (3. Mose 19:17. LXX). 30 . Wenn ein Bruder in Versuchung gerät und Sie weiterhin beleidigt, lassen Sie sich nicht aus Ihrem Zustand der Liebe vertreiben, auch wenn derselbe böse Dämon Ihren Geist beunruhigt. Sie werden nicht aus diesem Zustand vertrieben, wenn Sie, wenn Sie misshandelt werden, segnen; wenn du verleumdet wirst, lobst du; und wenn man ausgetrickst wird, behält man seine Zuneigung. Dies ist der Weg der Philosophie Christi: Wenn Sie ihr nicht folgen, sind Sie nicht Teil seiner Gesellschaft. 31 . Denken Sie nicht, dass diejenigen, die Ihnen Berichte überbringen, die Sie mit Groll erfüllen und Ihren Bruder hassen, Ihnen gegenüber liebevoll gesinnt sind, auch wenn sie scheinbar die Wahrheit sagen. Im Gegenteil, wende dich von ihnen ab, als wären sie giftige Schlangen, damit du sie sowohl von Verleumdungen abhältst als auch deine eigene Seele von der Bosheit befreist. 32 . Ärgern Sie Ihren Bruder nicht, indem Sie zweideutig mit ihm sprechen. andernfalls erfährst du möglicherweise die gleiche Behandlung von ihm und vertreibst so sowohl deine als auch seine Liebe. Weisen Sie ihn lieber offen und liebevoll zurecht, um ihm alle Gründe für Groll zu nehmen und ihn und sich selbst von Ihrer Verärgerung und Ihrem Kummer zu befreien. 33 . Prüfen Sie Ihr Gewissen sorgfältig, falls es Ihre Schuld ist, dass Ihr Bruder immer noch feindselig ist. Betrüge dein Gewissen nicht, denn es kennt deine Geheimnisse, und in der Stunde deines Todes wird es dich anklagen und in der Zeit des Gebets wird es ein Stein des Anstoßes für dich sein. 34 . Erinnern Sie sich in Zeiten friedlicher Beziehungen nicht daran, was ein Bruder gesagt hat, wenn zwischen Ihnen ein schlechtes Gefühl herrschte, auch wenn Ihnen oder einer anderen Person beleidigende Dinge über Sie ins Gesicht gesagt wurden und Sie anschließend davon gehört haben. Andernfalls hegen Sie Grollgedanken und verfallen in den zerstörerischen Hass auf Ihren Bruder. 35 . Die göttliche Seele kann keinen Hass gegen einen Menschen hegen und dennoch im Frieden mit Gott, dem Geber der Gebote, sein. „Denn“, sagt er, „wenn du den Menschen ihre Fehler nicht vergibst, wird dir auch dein himmlischer Vater deine Fehler nicht vergeben“ (vgl. Mt 6,14–15). Wenn Ihr Bruder nicht in Frieden mit Ihnen leben möchte, hüten Sie sich dennoch vor Hass, indem Sie aufrichtig für ihn beten und ihn niemandem gegenüber beleidigen. 36 . Der vollkommene Frieden der heiligen Engel liegt in ihrer Liebe zu Gott und ihrer Liebe zueinander. Dies ist auch bei allen Heiligen seit Anbeginn der Zeit der Fall. Daher heißt es ganz wahr: „An diesen beiden Geboten hängt das ganze Gesetz und die Propheten“ (Mt 22,40). 37 . Hören Sie auf, sich selbst zu gefallen, und Sie werden Ihren Bruder nicht hassen. Hör auf, dich selbst zu lieben, und du wirst Gott lieben. 38 . Wenn Sie sich entschieden haben, Ihr Leben mit geistlichen Brüdern zu teilen, verzichten Sie von Anfang an auf Ihre eigenen Wünsche. Wenn Sie dies nicht tun, werden Sie weder mit Gott noch mit Ihren Brüdern in Frieden leben können. 39 . Wer die vollkommene Liebe erlangt und sein ganzes Leben danach geordnet hat, ist derjenige, der im Heiligen Geist „Herr Jesus“ sagt (vgl. 1Kor 12,3). 40 . Die Liebe zu Gott strebt immer danach, dem Intellekt in seiner Gemeinschaft mit Gott Flügel zu verleihen; Die Liebe zum Nächsten lässt einen immer gute Gedanken über ihn denken. 41 . Der Mensch, der immer noch leeren Ruhm liebt oder an materiellen Dingen hängt, ärgert sich von Natur aus über Menschen wegen vergänglicher Dinge, hegt Groll oder Hass gegen sie oder ist ein Sklave beschämender Gedanken. Solche Dinge sind der Seele, die Gott liebt, völlig fremd. 42 . Wenn Sie nicht an ein beschämendes Wort oder eine beschämende Tat denken, keinen Groll gegen jemanden hegen, der Sie verletzt oder verleumdet hat, und Ihren Geist beim Beten immer frei von Materie und Form halten, können Sie sicher sein, dass Sie das volle Maß an Leidenschaftslosigkeit und vollkommener Liebe erreicht haben. 43 . Es ist kein kleiner Kampf, vom Selbstwertgefühl befreit zu werden. Diese Freiheit kann durch die innere Ausübung der Tugenden und durch häufigeres Gebet erreicht werden; Und das Zeichen dafür, dass du es erreicht hast, ist, dass du keinen Groll mehr gegen jemanden hegst, der dich misshandelt oder missbraucht hat. 44 . Wenn Sie ein gerechter Mensch sein wollen, weisen Sie jedem Aspekt Ihrer selbst – Ihrer Seele und Ihrem Körper – das zu, was dazu passt. Ordnen Sie dem intelligenten Aspekt der Seele spirituelle Lektüre, Kontemplation und Gebet zu; zum aufreizenden Aspekt, spirituelle Liebe, das Gegenteil von Hass; zum begehrenswerten Aspekt, Mäßigung und Selbstbeherrschung; für den fleischlichen Teil Nahrung und Kleidung, denn diese allein sind notwendig (vgl. 1Tim 6,8). 45 . Der Intellekt funktioniert im Einklang mit der Natur, wenn er die Leidenschaften unter Kontrolle hält, die inneren Essenzen der geschaffenen Wesen betrachtet und bei Gott bleibt. 46 . So wie Gesundheit und Krankheit für den Körper eines Lebewesens gelten und Licht und Dunkelheit für das Auge, so sind Tugend und Laster für die Seele und Wissen und Unwissenheit für den Intellekt. 47 . Die Gebote, die Lehren, der Glaube: Das sind die drei Ziele der christlichen Philosophie. Die Gebote trennen den Intellekt von den Leidenschaften; die Lehren führen es zum spirituellen Wissen der geschaffenen Wesen; und Glaube zur Betrachtung der Heiligen Dreifaltigkeit. 48 . Manche von denen, die den spirituellen Weg verfolgen, stoßen nur leidenschaftliche Gedanken ab; andere schneiden die Leidenschaften selbst ab. Solche Gedanken werden durch Psalmen oder durch Gebete abgewehrt, oder indem man den Geist zu Gott erhebt oder indem man seine Aufmerksamkeit auf ähnliche Weise beschäftigt. Die Leidenschaften werden durch entsprechende Loslösung von den Dingen, durch die sie geweckt werden, abgeschnitten. 49 . Die Leidenschaften werden in uns beispielsweise durch Frauen, Reichtum, Ruhm usw. geweckt. Wir können Distanz gegenüber Frauen erreichen, wenn wir, nachdem wir uns von der Welt zurückgezogen haben, den Körper durch Selbstbeherrschung verkümmern lassen, wie wir es sollten. Wenn es um Reichtum geht, können wir Distanz erreichen, wenn wir uns dazu entschließen, in allen Dingen sparsam zu sein. Wir können dem Ruhm gegenüber gleichgültig werden, indem wir die Tugenden innerlich praktizieren, auf eine Weise, die nur für Gott sichtbar ist. Und wir können in Bezug auf andere Dinge ähnlich handeln. Eine Person, die eine solche Distanziertheit erreicht hat, wird niemals jemanden hassen. 50 . Wer auf Dinge wie Ehe, Besitz und andere weltliche Bestrebungen verzichtet hat, ist äußerlich ein Mönch, aber innerlich vielleicht noch kein Mönch. Nur wer den leidenschaftlichen Vorstellungen dieser Dinge entsagt hat, hat das innere Selbst, den Intellekt, zum Mönch gemacht. Es ist leicht, im äußeren Selbst ein Mönch zu sein, wenn man es möchte; Aber um im Inneren ein Mönch zu sein, bedarf es keiner kleinen Anstrengung. 51 . Wer in dieser Generation ist vollständig von leidenschaftlichen Vorstellungen befreit und hat ein ununterbrochenes, reines und spirituelles Gebet erhalten? Doch dies ist das Zeichen des Imer-Mönchs. 52 . Viele Leidenschaften sind in unserer Seele verborgen; Sie können nur dann ans Licht gebracht werden, wenn die Objekte, die sie hervorrufen, vorhanden sind. 53 . Ein Mann kann sich einer teilweisen Leidenschaftslosigkeit erfreuen und sich nicht von Leidenschaften stören lassen, wenn die Objekte, die sie wecken, fehlen. Aber sobald diese Objekte vorhanden sind, lenken die Leidenschaften seinen Intellekt schnell ab. 54 . Glauben Sie nicht, dass Sie völlige Leidenschaftslosigkeit genießen, wenn das Objekt, das Ihre Leidenschaft weckt, nicht vorhanden ist. Wenn Sie, wenn es vorhanden ist, weder von dem Objekt noch von dem darauffolgenden Gedanken daran berührt werden, können Sie sicher sein, dass Sie den Bereich der Leidenschaftslosigkeit betreten haben. Aber seien Sie trotzdem nicht zu selbstsicher; denn die Tugend tötet die Leidenschaften, wenn sie gewohnheitsmäßig ist, aber wenn sie vernachlässigt wird, erwachen sie wieder zum Leben. 55 . Wer Christus liebt, ist verpflichtet, ihn nach besten Kräften nachzuahmen. Christus zum Beispiel spendete den Menschen stets Segen; Er war langmütig, als sie undankbar waren und ihn lästerten; Und als sie ihn schlugen und töteten, ertrug er es und rechnete niemandem Böses zu. Dies sind die drei Taten, die die Liebe zum Nächsten zum Ausdruck bringen. Wenn er dazu nicht in der Lage ist, täuscht sich derjenige, der sagt, er liebe Christus oder habe das Reich Gottes erlangt. Denn „nicht jeder, der zu mir sagt: „Herr, Herr“, wird in das Himmelreich eingehen; sondern wer den Willen meines Vaters tut‘ (Mt 7,21); und wiederum: „Wer mich liebt, wird meine Gebote halten“ (vgl. Joh 14,15.23). 56 . Der ganze Zweck der Gebote des Erlösers besteht darin, den Verstand von Zerstreuung und Hass zu befreien und ihn zur Liebe zu Ihm und dem Nächsten zu führen. Aus dieser Liebe entspringt das Licht aktiver heiliger Erkenntnis. 57 . Wenn Gott Ihnen ein gewisses Maß an spirituellem Wissen verliehen hat, vernachlässigen Sie nicht die Liebe und Selbstbeherrschung; denn diese sind es, die, sobald sie den leidensfähigen Aspekt der Seele gereinigt haben, Ihnen immer den Weg zu solcher Erkenntnis offen halten. 58 . Leidenschaftslosigkeit und Demut führen zu spirituellem Wissen. Ohne sie wird niemand den Herrn sehen. 59 . Da „Wissen aufbläht, Liebe aber erbaut“ (1Kor 8,1), vereinen Sie Liebe und Wissen, und Sie werden sich von der Arroganz befreien und ein geistiger Baumeister sein, der sowohl sich selbst als auch alle, die Ihnen nahe kommen, erbaut. 60 . Die Liebe erbaut, weil sie den Neidenden nicht neidisch macht, keine Bitterkeit gegenüber Neidern empfindet und nicht zur Schau stellt, was Neid hervorruft; es rechnet nicht damit, dass sein Ziel bereits erreicht ist (vgl. Phil 3,13), und es bekennt ohne Zögern seine Unwissenheit über das, was es nicht weiß. Daher befreit es den Intellekt von Arroganz und versetzt ihn stets in die Lage, sein Wissen weiterzuentwickeln. 61 . Es ist ganz natürlich, dass spirituelles Wissen vor allem im Anfangsstadium Einbildung und Neid hervorruft. Einbildung kommt nur von innen, aber Neid kommt sowohl von innen als auch von außen – von innen, wenn wir neidisch auf diejenigen sind, die Wissen haben, von außen, wenn diejenigen, die Wissen lieben, neidisch auf uns sind. Liebe zerstört alle drei dieser Mängel: Einbildung, weil die Liebe nicht aufgeblasen wird; Neid von innen, weil Liebe nicht eifersüchtig ist; und Neid von außen, denn die Liebe ist „langmütig und gütig“ ( 1Kor 13,4 ). Ein Mensch mit spirituellem Wissen muss sich also auch Liebe aneignen, damit er seinen Intellekt immer in einem gesunden Zustand halten kann. 62 . Wer die Gnade des spirituellen Wissens erhalten hat und dennoch Groll, Groll oder Hass gegen irgendjemanden hegt, ist wie jemand, der sich mit Dornen und Disteln die Augen aufschlitzt. Daher muss Wissen mit Liebe einhergehen. 63 . Widmen Sie nicht Ihre ganze Zeit Ihrem Körper, sondern wenden Sie ihm ein Maß an Askese an, das seiner Stärke entspricht, und wenden Sie dann Ihren ganzen Intellekt auf das, was in ihm ist. „Körperliche Askese hat nur einen begrenzten Nutzen, wahre Hingabe aber ist in allen Dingen nützlich“ (1Tim 4,8). 64 . Wer sich immer auf das Innenleben konzentriert, wird zurückhaltend, langmütig, freundlich und bescheiden. Er wird auch in der Lage sein, nachzudenken, zu theologisieren und zu beten. Das meinte der heilige Paulus, als er sagte: „Wandelt im Geist“ (Gal 5,16). 65 . Wer den spirituellen Weg nicht kennt, ist nicht auf der Hut vor leidenschaftlichen Vorstellungen, sondern widmet sich ganz dem Fleisch. Er ist entweder ein Vielfraß oder zügellos oder voller Groll, Wut und Groll. Dadurch verdunkelt er seinen Verstand oder er übt übermäßige Askese und verwirrt so seinen Verstand. 66 . Die Heilige Schrift verbietet nichts, was Gott uns zu unserem Gebrauch gegeben hat; aber es verurteilt Maßlosigkeit und gedankenloses Verhalten. Es verbietet uns zum Beispiel nicht, zu essen, Kinder zu zeugen oder materielle Dinge zu besitzen und sie richtig zu verwalten. Aber es verbietet uns, gefräßig zu sein, Unzucht zu treiben und so weiter. Es verbietet uns nicht, an diese Dinge zu denken – sie sind dazu da, an sie zu denken –, aber es verbietet uns, mit Leidenschaft an sie zu denken. 67 . Einige der Dinge, die wir um Gottes willen tun, tun wir im Gehorsam gegenüber den Geboten; andere erfolgen nicht im Gehorsam gegenüber den Geboten, sondern sozusagen als freiwillige Gabe. Beispielsweise werden wir durch die Gebote dazu verpflichtet, Gott und unseren Nächsten zu lieben, unsere Feinde zu lieben, keinen Ehebruch oder Mord zu begehen und so weiter. Und wenn wir diese Gebote übertreten, werden wir verurteilt. Aber uns wird nicht geboten, als Jungfrauen zu leben, auf die Ehe zu verzichten, auf Besitztümer zu verzichten, uns in die Einsamkeit zurückzuziehen und so weiter. Diese sind von Natur aus Gaben, sodass wir, wenn wir aus Schwäche einige der Gebote nicht erfüllen können, durch diese kostenlosen Gaben unseren gesegneten Meister versöhnen können. 68 . Wer das Zölibat und die Jungfräulichkeit ehrt, muss seine Lenden gegürtet und seine Lampe brennen lassen (vgl. Lukas 12,35). Er hält seine Lenden durch Selbstbeherrschung gegürtet und seine Lampe brennt durch Gebet, Kontemplation und spirituelle Liebe. 69 . Einige der Brüder denken, dass sie von den Gnadengaben des Heiligen Geistes ausgeschlossen sind. Weil sie es versäumen, die Gebote zu befolgen, wissen sie nicht, dass derjenige, der einen unverfälschten Glauben an Christus hat, die Gesamtheit aller göttlichen Gaben in sich trägt. Da wir durch unsere Faulheit weit davon entfernt sind, eine aktive Liebe zu Ihm zu empfinden – eine Liebe, die uns die göttlichen Schätze in uns zeigt – denken wir natürlich, dass wir von diesen Gaben ausgeschlossen sind. 70 . Wenn, wie der heilige Paulus sagt, Christus durch den Glauben in unseren Herzen wohnt (vgl. Eph 3,17) und alle Schätze der Weisheit und des geistlichen Wissens in ihm verborgen sind (vgl. Kol 2,3), dann sind alle Schätze der Weisheit und des geistlichen Wissens in unseren Herzen verborgen. Sie werden dem Herzen im Verhältnis zu unserer Reinigung durch die Gebote offenbart. 71 . Das ist der Schatz, der im Feld deines Herzens verborgen ist (vgl. Mt 13,44), den du aufgrund deiner Faulheit noch nicht gefunden hast. Hätten Sie es gefunden, hätten Sie alles verkauft und das Feld gekauft. Aber jetzt hast du dieses Feld verlassen und richtest deine ganze Aufmerksamkeit auf das Land in der Nähe, wo es nichts außer Dornen und Disteln gibt. 72 . Aus diesem Grund sagt der Erretter: „Selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen“ (Mt 5,8): Denn Er ist in den Herzen derer verborgen, die an Ihn glauben. Sie werden Ihn und die Reichtümer sehen, die in Ihm sind, wenn sie sich durch Liebe und Selbstbeherrschung gereinigt haben; und je größer ihre Reinheit, desto mehr werden sie sehen. 73 . Und deshalb sagt er auch: „Verkaufe, was du hast, und gib Almosen“ (Lukas 12,33), „und du wirst finden, dass alles für dich rein ist“ (Lukas 11,41). Dies gilt für diejenigen, die ihre Zeit nicht mehr mit Dingen verbringen, die den Körper betreffen, sondern danach streben, den Intellekt (den der Herr „Herz“ nennt) von Hass und Zerstreuung zu reinigen. Denn diese verunreinigen den Verstand und erlauben ihm nicht, Christus zu sehen, der durch die Gnade der heiligen Taufe in ihm wohnt. 74 . In der Heiligen Schrift werden die Tugenden „Wege“ genannt. Die größte aller Tugenden ist die Liebe. Deshalb sagte der heilige Paulus: „Jetzt werde ich euch den besten Weg von allen zeigen“ (1Kor 12,31), einen Weg, der uns dazu bringt, materielle Dinge zu verachten und nichts Vergängliches mehr zu schätzen als das Ewige. 75 . Die Liebe zu Gott steht im Gegensatz zum Verlangen, denn sie überzeugt den Intellekt, sich im Hinblick auf sinnliche Freuden zu beherrschen. Die Nächstenliebe steht im Gegensatz zum Zorn, denn sie lässt uns Ruhm und Reichtum verachten. Das sind die zwei Groschen, die unser Heiland dem Wirt gegeben hat (vgl. Lukas 10,35), damit er sich um euch kümmert. Aber seid nicht gedankenlos und verkehrt nicht mit Räubern; Andernfalls werden Sie erneut geschlagen und nicht nur bewusstlos, sondern tot zurückgelassen. 76 . Reinige deinen Verstand von Zorn, Groll und beschämenden Gedanken, und du wirst in der Lage sein, das Innewohnen Christi wahrzunehmen. 77 . Wer hat Sie mit dem Glauben an die heilige, wesensgleiche und anbetungswürdige Dreifaltigkeit erleuchtet? Oder wer hat Ihnen die inkarnierte Dispensation eines Mitglieds der Heiligen Dreifaltigkeit bekannt gemacht? Wer hat Sie über die inneren Essenzen unkörperlicher Wesen oder über den Ursprung und die Vollendung der sichtbaren Welt oder über die Auferstehung von den Toten und das ewige Leben oder über die Herrlichkeit des Himmelreichs und das schreckliche Gericht gelehrt? War es nicht die Gnade Christi, die in euch wohnte, was das Unterpfand des Heiligen Geistes ist? Was ist größer als diese Gnade? Was ist edler als diese Weisheit und dieses Wissen? Was ist erhabener als diese Versprechen? Aber wenn wir faul und nachlässig sind und wenn wir uns nicht von den Leidenschaften reinigen, die uns verunreinigen, unseren Intellekt blenden und uns so daran hindern, die innere Natur dieser Realitäten klarer als die Sonne zu erkennen, dann lasst uns uns selbst die Schuld geben und die innewohnende Gnade nicht leugnen. 78 . Gott, der euch ewige Segnungen versprochen hat (vgl. Tit. 1,2) und euch das Pfand des Heiligen Geistes in euren Herzen gegeben hat (vgl. 2Kor. 1,22), hat euch geboten, auf euer Leben zu achten, damit der innere Mensch von den Leidenschaften befreit wird und hier und jetzt beginnt, diese Segnungen zu genießen. 79 . Wenn Ihnen die höheren Formen der Betrachtung göttlicher Realitäten gewährt wurden, legen Sie Ihre größte Aufmerksamkeit auf Liebe und Selbstbeherrschung, damit Sie den leidensfähigen Aspekt Ihrer Seele ungestört bewahren und das Licht Ihrer Seele in unvermindertem Glanz bewahren können. 80 . Zähmen Sie die zündende Kraft Ihrer Seele mit Liebe, stillen Sie ihr Verlangen mit Selbstbeherrschung, verleihen Sie ihrer Intelligenz Flügel mit Gebeten, und das Licht Ihres Intellekts wird niemals verdunkelt. 81 . Schande, Verletzung, Verleumdung des eigenen Glaubens oder der eigenen Lebensweise, Schläge, Schläge usw. – das sind die Dinge, die die Liebe zerstören, egal ob sie einem selbst oder einem seiner Verwandten oder Freunde widerfahren. Wer aufgrund dieser Dinge seine Liebe verliert, hat den Zweck der Gebote Christi noch nicht verstanden. 82 . Bemühe dich so sehr du kannst, jeden Mann zu lieben. Wenn Sie das noch nicht können, hassen Sie zumindest niemanden. Aber selbst das liegt außerhalb Ihrer Macht, es sei denn, Sie verachten weltliche Dinge. 83 . Hat dich jemand verunglimpft? Hasse ihn nicht; Ich hasse die Verunglimpfung und den Dämon, der ihn dazu veranlasst hat, sie auszusprechen. Wenn du den Verleumder hasst, hast du einen Mann gehasst und damit das Gebot gebrochen. Was er in Worten getan hat, tun Sie in Taten. Um das Gebot zu halten, zeige die Eigenschaften der Liebe und hilf ihm auf meine Art, wie du kannst, damit du ihn vom Bösen befreien kannst. 84 . Christus möchte nicht, dass Sie den geringsten Hass, Groll, Zorn oder Groll gegen irgendjemanden empfinden, egal in welcher Weise oder wegen irgendetwas Vergänglichem. Dies wird in den vier Evangelien verkündet. 85 . Viele von uns sind Redner, wenige sind Macher. Aber niemand sollte das Wort Gottes durch seine eigene Nachlässigkeit verfälschen. Er muss seine Schwäche bekennen und darf Gottes Wahrheit nicht verbergen. Sonst macht er sich nicht nur der Übertretung der Gebote, sondern auch der Verfälschung des Wortes Gottes schuldig. 86 . Liebe und Selbstbeherrschung befreien die Seele von Leidenschaften; spirituelle Lektüre und Kontemplation befreien den Intellekt von der Unwissenheit; und der Zustand des Gebets bringt es in die Gegenwart Gottes selbst. 87 . Wenn die Dämonen sehen, dass wir die Dinge dieser Welt verachten, um die Menschen deswegen nicht zu hassen und so von der Liebe abzufallen, dann hetzen sie zu Verleumdungen gegen uns. Auf diese Weise hoffen sie, dass wir, da wir unseren Groll nicht zurückhalten können, dazu provoziert werden, diejenigen zu hassen, die uns verleumden. 88 . Nichts schmerzt die Seele mehr als Verleumdung, sei es gegen den eigenen Glauben oder die eigene Lebensweise. Niemandem kann es gleichgültig sein, außer denen, die wie Susanna den Blick fest auf Gott gerichtet haben (vgl. Sus. Vers 35). Denn nur Gott hat die Macht, aus der Gefahr zu retten, wie Er sie gerettet hat, die Menschen von der Wahrheit zu überzeugen, wie Er es in ihrem Fall getan hat, und die Seele mit Hoffnung zu ermutigen. 89 . In dem Maße, in dem Sie mit ganzer Seele für die Person beten, die Sie verleumdet, wird Gott denen, die durch die Verleumdung empört wurden, die Wahrheit kundtun. 90 . Nur Gott ist von Natur aus gut (vgl. Mt 19,17), und nur wer Gott nachahmt, ist gut in Wille und Absicht. Denn es ist die Absicht eines solchen Menschen, die Bösen mit dem zu vereinen, der von Natur aus gut ist, damit auch sie gut werden. Deshalb segnet er, auch wenn er von ihnen geschmäht wird; verfolgt, erträgt er; verunglimpft, fleht er (vgl. 1Kor 4,12–13); hingerichtet, betet er für sie. Er tut alles, um nicht vom Ziel der Liebe abzukommen, das Gott selbst ist. 91 . Die Gebote des Herrn lehren uns, neutrale Dinge intelligent zu nutzen. Ein solcher Gebrauch reinigt den Zustand der Seele. Ein Zustand der Reinheit erzeugt Unterscheidungsvermögen; Diskriminierung erzeugt Leidenschaftslosigkeit; und aus Leidenschaftslosigkeit entsteht vollkommene Liebe. 92 . Wenn Sie in einer Prüfung die Schuld eines Freundes nicht ignorieren können, ob real oder scheinbar, haben Sie noch keine Leidenschaftslosigkeit erlangt. Denn wenn die Leidenschaften, die tief in der Seele liegen, gestört werden, verblenden sie den Geist und hindern ihn daran, das Licht der Wahrheit wahrzunehmen und zwischen Gut und Böse zu unterscheiden. Wenn Sie sich in einem solchen Zustand befinden, haben Sie ebenfalls noch nicht die vollkommene Liebe erreicht, die Liebe, die die Furcht vor dem Gericht vertreibt (vgl. 1Johannes 4,18). 93 . „Ein treuer Freund ist unbezahlbar“ (Ecclus. 6:15), da er das Unglück seines Freundes als sein eigenes betrachtet und mit ihm leidet und seine Prüfungen bis zum Tod teilt. 94 . Freunde gibt es viele, aber in Zeiten des Wohlstands (vgl. Spr. 19, 4). In schwierigen Zeiten wird es Ihnen schwer fallen, auch nur einen zu finden. 95 . Man sollte jeden Menschen von ganzem Herzen lieben, aber man sollte seine Hoffnung nur auf Gott setzen und Ihm mit aller Kraft dienen. Solange Er uns vor Schaden schützt, behandeln uns alle unsere Freunde mit Respekt und alle unsere Feinde sind machtlos, uns zu verletzen. Aber sobald er uns verlässt, wenden sich alle unsere Freunde von uns ab, während alle unsere Feinde die Oberhand über uns gewinnen. 96 . Es gibt vier grundsätzliche Arten, wie Gott uns verlässt. Der erste ist der Weg der göttlichen Fügung, damit durch unsere scheinbare Verlassenheit andere, die im Stich gelassen werden, gerettet werden können. Unser Herr ist ein Beispiel dafür (vgl. Mt 27,46). Der zweite ist der Weg der Prüfung und Prüfung, wie im Fall von Hiob und Joseph; denn es machte Hiob zu einer Säule des Mutes und Joseph zu einer Säule der Selbstbeherrschung (vgl. Gen 39,8). Der dritte Weg ist der Weg der väterlichen Zurechtweisung, wie im Fall des heiligen Paulus, damit er durch seine Demut den Überfluss an Gnade bewahrt (vgl. 2 Kor 12,7). Der vierte Weg ist der Weg der Ablehnung, wie im Fall der Juden, damit sie durch Bestrafung zur Reue gebracht werden können. Dies sind alles Wege der Erlösung, voller göttlichem Segen und göttlicher Weisheit. 97 . Nur diejenigen, die die Gebote gewissenhaft halten und wahre Eingeweihte in die göttlichen Urteile sind, lassen ihre Freunde nicht im Stich, wenn Gott zulässt, dass diese Freunde auf die Probe gestellt werden. Diejenigen, die die Gebote verachten und die göttlichen Urteile nicht kennen, freuen sich mit ihrem Freund über die Zeiten seines Wohlstands; aber wenn er in Zeiten der Prüfung Schwierigkeiten erleidet, verlassen sie ihn und stellen sich manchmal sogar auf die Seite derjenigen, die ihn angreifen. 98 . Die Freunde Christi lieben wirklich alle, werden aber selbst nicht von allen geliebt; Die Freunde der Welt lieben weder alle noch werden sie von allen geliebt. Die Freunde Christi beharren in der Liebe bis zum Ende; Die Freunde der Welt halten nur so lange durch, bis sie sich über eine weltliche Sache zerstreiten. 99 . „Ein treuer Freund ist ein starker Schutz“ (Ecclus. 6: 14); Denn wenn es Ihnen gut geht, ist er ein guter Ratgeber und einfühlsamer Mitarbeiter, während er, wenn es Ihnen schlecht geht, der treueste Helfer und ein äußerst mitfühlender Unterstützer ist. 100 . Viele haben viel über die Liebe gesagt, aber Sie werden die Liebe selbst nur finden, wenn Sie sie unter den Jüngern Christi suchen. Denn nur sie haben die wahre Liebe als Lehrerin der Liebe. „Obwohl ich die Gabe der Weissagung habe“, sagt der heilige Paulus, „und alle Geheimnisse und alle Erkenntnis kenne ... und keine Liebe habe, nützt mir das nichts“ ( 1Kor 13,2-3 ). Wer Liebe besitzt, besitzt Gott selbst, denn „Gott ist Liebe“ (1. Johannes 4,8). Ihm sei Ehre in allen Zeitaltern. Amen. Zweihundert Texte zur Theologie und zur fleischgewordenen Evangeliumszeit des Sohnes Gottes 1 . Gott ist einer, unentstanden, unverständlich, er besitzt die gesamte Möglichkeit des Seins, schließt Vorstellungen darüber, wann und wie, gänzlich aus, ist für alle unzugänglich und kann von keinem Geschöpf durch ein natürliches Bild erkannt werden. 2 . Soweit wir es verstehen können, stellt Gott für sich selbst weder einen Ursprung noch einen Zwischenzustand noch eine Vollendung noch irgendetwas anderes dar, das auf natürliche Weise Dinge charakterisieren kann, die auf ihn folgen. Denn Er ist unbestimmt, unveränderlich und unendlich, da Er unendlich jenseits aller Existenz, aller Möglichkeiten und aller Verwirklichung ist. 3 . Jedes Wesen, dessen Selbstbeschränkung ihm innewohnt, ist von Natur aus der Ursprung der Aktivität, die in ihm als potenziell vorhanden wahrgenommen wird. Jede natürliche Aktivität im Prozess der Aktualisierung – und diese Aktivität folgt auf der konzeptuellen Ebene dem Wesen selbst, aber vor seiner eigenen Aktualisierung – ist ein Zwischenzustand, da sie ihrer Natur nach zwischen dem Wesen, in dem sie potenziell vorhanden ist, und seiner eigenen Aktualisierung liegt. Jede Verwirklichung, so naturgemäß sie durch ihr eigenes inneres Prinzip begrenzt ist, ist die Vollendung jener Tätigkeit, die ihren Ursprung im Sein hat und begrifflich der Verwirklichung vorausgeht. 4 . Gott ist weder im allgemeinen noch im spezifischen Sinne des Wortes ein Wesen und kann daher kein Ursprung sein. Er ist weder im Allgemeinen noch in einem bestimmten Sinne eine Möglichkeit, und daher ist Er kein Zwischenzustand. Er ist auch keine Verwirklichung im Allgemeinen oder in einem bestimmten Sinne, und daher kann Er nicht die Vollendung jener Aktivität sein, die von einem Wesen ausgeht, in dem sie als eine Möglichkeit vorexistent wahrgenommen wird. Im Gegenteil: Er ist der Urheber des Seins und gleichzeitig ein über das Sein hinausgehendes Wesen; Er ist der Urheber der Möglichkeit und gleichzeitig der Grund, der die Möglichkeit übersteigt; und Er ist der aktive und unerschöpfliche Zustand aller Verwirklichung. Kurz gesagt, er ist der Urheber allen Seins, aller Möglichkeiten und aller Verwirklichungen sowie aller Ursprünge, Zwischenzustände und Vollendung. 5 . Ursprung, Zwischenzustand und Vollendung charakterisieren die durch die Zeit geteilten Dinge, wie sie auch die im Äon existierenden Dinge charakterisieren. Denn die Zeit, an der Veränderung gemessen wird, wird numerisch definiert; während das Äon, dessen Existenz ein „Wann“ voraussetzt, Dimensionalität besitzt, da seine Existenz einen Ursprung hat. Und wenn Zeit und Äon einen Ursprung haben, um wie viel mehr gilt das für die Dinge, die in ihnen existieren. 6 . Gott ist von Natur aus immer einer und allein, substantiv und absolut, und enthält in sich allumfassend die Gesamtheit des substantiellen Seins, da er sogar über die Substantivität selbst hinausgeht. Wenn dem so ist, gibt es unter all den Dingen, denen wir Sein zuschreiben, überhaupt nichts, das substantielles Sein besitzt. Daher kann man sich nichts vorstellen, das von Ewigkeit her mit Ihm koexistiert, auch wenn es sich im Wesentlichen von Gott unterscheidet – weder das Äon noch die Zeit, noch irgendetwas, was in ihnen existiert. Denn substantielles Sein und nicht-substantielles Sein fallen nie zusammen. 7 . Kein Ursprung, kein Zwischenzustand und keine Vollendung kann jemals völlig frei von der Kategorie der Beziehung sein. Gott, der unendlich über jede Art von Beziehung hinausgeht, ist von Natur aus weder ein Ursprung, noch ein Zwischenzustand, noch eine Vollendung, noch eines dieser Dinge, auf die sich die Kategorie der Beziehung anwenden lässt. 8 . Geschaffene Wesen werden als intelligibel bezeichnet, weil jedes von ihnen einen Ursprung hat, der rational erkannt werden kann. Aber Gott kann nicht als intelligibel bezeichnet werden, während wir aufgrund unseres Verständnisses intelligibler Wesen nichts weiter tun können, als an seine Existenz zu glauben. Aus diesem Grund ist kein intelligibles Wesen mit ihm in irgendeiner Weise zu vergleichen. 9 . Geschaffene Wesen können rational anhand der inneren Prinzipien erkannt werden, die solchen Wesen von Natur aus innewohnen und durch die sie auf natürliche Weise definiert werden. Aber aufgrund unseres Verständnisses dieser Prinzipien, die den geschaffenen Wesen innewohnen, können wir nichts weiter tun, als an die Existenz Gottes zu glauben. Dem gläubigen Gläubigen schenkt Gott etwas Sichereres als jeden Beweis: die Erkenntnis und den Glauben, dass Er im Wesentlichen ist. Glaube ist wahres Wissen, dessen Prinzipien sich nicht rational beweisen lassen; Denn der Glaube verwirklicht für uns Dinge, die über den Verstand und die Vernunft hinausgehen (vgl. Hebr 11,1). 10 . Gott ist der Ursprung, der Zwischenzustand und die Vollendung aller geschaffenen Dinge, aber er wirkt auf die Dinge ein, nicht auf sie, auf die er einwirkt, was auch bei allem anderen der Fall ist, was wir Ihn nennen. Er ist der Ursprung als Schöpfer, der Zwischenzustand als vorsorglicher Herrscher und die Vollendung als endgültiges Ziel. Denn wie die Heilige Schrift sagt: „Alle Dinge sind von Ihm und durch Ihn und haben Ihn zum Ziel“ (Röm 11,36). 11 . Keine deiforme Seele ist ihrem Wesen nach von größerem Wert als jede andere deiforme Seele. Denn wenn Gott in seiner übernatürlichen Güte jede Seele nach seinem eigenen Bild erschafft, verleiht er ihr Selbstbestimmung. Durch die Ausübung dieser Wahlfreiheit bekräftigt jede Seele entweder ihren wahren Adel oder sie nimmt durch ihr Handeln bewusst das Unedle an. 12 . Gott, so heißt es, ist die Sonne der Gerechtigkeit (vgl. Mal 4,2), und die Strahlen seiner übernatürlichen Güte scheinen auf alle Menschen gleichermaßen herab. Die Seele ist Wachs, wenn sie an Gott festhält, aber Lehm, wenn sie an der Materie festhält. Was es tut, hängt von seinem eigenen Willen und Zweck ab. Ton härtet in der Sonne aus, während Wachs weich wird. Ebenso verhärtet sich jede Seele, die trotz Gottes Ermahnungen absichtlich an der materiellen Welt festhält, wie Lehm und treibt sich selbst in die Zerstörung, so wie es der Pharao tat (vgl. 2. Mose 7,13). Aber jede Seele, die an Gott festhält, wird weich wie Wachs und wird, indem sie den Eindruck und das Gepräge der göttlichen Realitäten erhält, „im Geiste zur Wohnstätte Gottes“ (Eph 2,22). 13 . Wenn der Intellekt eines Menschen von Gedanken des Göttlichen erleuchtet ist, wenn seine Rede unaufhörlich dem Lobpreis des Schöpfers gewidmet ist und wenn seine Sinne durch unbefleckte Bilder geheiligt werden, dann hat er die Heiligkeit, die ihm von Natur aus zukommt, da er nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, durch die Hinzufügung der Heiligkeit der göttlichen Ähnlichkeit, die durch die Ausübung seines eigenen freien Willens erreicht wird, verstärkt. 14 . Ein Mensch hält seine Seele vor Gott unbefleckt, wenn er seinen Geist dazu zwingt, nur über Gott und seine höchste Güte zu meditieren, sein Denken zu einem wahren Interpreten und Vertreter dieser Güte macht und seine Sinne lehrt, heilige Bilder der sichtbaren Welt und aller Dinge darin zu bilden und der Seele die Großartigkeit der inneren Prinzipien zu vermitteln, die in allen Dingen liegen. 15 . Gott hat uns aus der bitteren Sklaverei tyrannischer Dämonen befreit und uns Demut als mitfühlendes Joch der Frömmigkeit geschenkt. Es ist die Demut, die jede dämonische Macht zähmt, in denen, die sie annehmen, jede Art von Heiligkeit hervorbringt und diese Heiligkeit unantastbar hält. 16 . Wer glaubt, fürchtet sich; wer Angst hat, ist demütig; Wer demütig ist, wird sanft und macht jene Impulse der Anstiftung und des Verlangens unwirksam, die der Natur widersprechen. Wer sanft ist, hält die Gebote; wer die Gebote hält, wird gereinigt; wer gereinigt ist, wird erleuchtet; Wer erleuchtet ist, wird im Heiligtum der Mysterien zur Gemahlin des göttlichen Bräutigams und Logos gemacht. 17 . Manchmal, wenn ein Bauer nach einem geeigneten Ort zum Umpflanzen eines Baumes sucht, stößt er unerwartet auf einen Schatz. Etwas Ähnliches kann dem Gottsucher widerfahren. Wenn er demütig und unberührt ist und wenn seine Seele nach dem Vorbild des gesegneten Jakob (vgl. Gen 27,11) glatt und nicht behaart vor Materialität ist, dann kann Gott ihm die Betrachtung der göttlichen Weisheit gewähren, auch wenn er sich nicht darum bemüht hat. Aber wenn der Vater ihn dann fragt, wie er zu dieser Erkenntnis gekommen ist, und zu ihm sagt: „Was hast du so schnell gefunden, mein Sohn?“, sollte er antworten, wie Jakob es tat: „Es ist das, was Gott, der Herr, mir gegeben hat“ (Gen 27,20. LXX). Wir sollten in einem solchen Fall erkennen, dass das, was er gefunden hat, ein spiritueller Schatz ist; denn der hingebungsvolle Sucher nach Gott ist ein spiritueller Bauer, der, als wäre es ein Baum, seine Betrachtung der sichtbaren und sinnlichen Dinge in das Feld der noetischen Realitäten verpflanzt; und dabei findet er einen Schatz – die Offenbarung der Weisheit in den geschaffenen Dingen durch die Gnade. 18 . Obwohl er in seiner Demut nicht damit gerechnet hat, kann der Gottsuchende plötzlich spirituelles Wissen über die göttliche Kontemplation erhalten. Aber das kann den Geist eines anderen Menschen, der sich erfolglos darum bemüht, sich dieses Wissen anzueignen, um sich selbst zur Schau zu stellen, so sehr zerstören, dass er, wahnsinnig vor Eifersucht, plant, seinen Bruder zu ermorden, und vor Groll krank wird, weil er nicht die Hochstimmung verspürt, die das Lob mit sich bringt. 19 . Diejenigen, die mit viel Mühe spirituelles Wissen suchen, es aber nicht finden, scheitern entweder an mangelndem Glauben oder vielleicht daran, dass sie in ihrer Dummheit und Eifersucht im Sinn haben, diejenigen anzugreifen, die Wissen besitzen, so wie einst die Menschen Moses angriffen. Wir können auf sie zu Recht die Passage in der Heiligen Schrift anwenden, die besagt, dass die Amoriter, die auf dem Berg wohnten, herauskamen und sie verwundeten, als einige Männer versuchten, sich den Berg hinaufzuzwingen (vgl. Deuteronomium 1,43–44). Denn diejenigen, die aus Selbstdarstellung ihre Heiligkeit zur Schau stellen, scheitern zwangsläufig nicht nur an ihrer falschen Frömmigkeit, sondern werden auch von ihrem Gewissen verletzt. 20 . Wer spirituelles Wissen um der Schau willen anstrebt und es nicht schafft, es zu erlangen, sollte seinen Nächsten nicht beneiden oder niedergeschlagen werden. Im Gegenteil, wie befohlen, soll er die Vorbereitungen für den Sabbat an einem nahegelegenen Ort beobachten: Durch die Ausübung der Tugenden und durch harte Arbeit mit seinem Körper wird er seine Seele auf dieses Wissen vorbereiten. 21 . Wer wirklich und aufrichtig nach einem Verständnis der geschaffenen Wesen strebt und nicht an Selbstdarstellung denkt, wird feststellen, dass ihm ein klarer Einblick in solche Wesen gewährt wird und dass er durch diesen Einblick das Wissen, das er sucht, auf äußerst präzise Weise erlangt. Zu solchen Menschen sagt das Gesetz: „Ihr werdet kommen und schöne große Städte erben und Häuser, die ihr nicht gebaut habt, voll von Gütern, und tiefe Brunnen, die ihr nicht gegraben habt, und Weinstöcke und Olivenbäume, die ihr nicht gepflanzt habt“ (vgl. Deuteronomium 6,10–11). Denn wer nicht für sich selbst, sondern für Gott lebt (vgl. 2Kor 5,15), ist mit allen Gnadengaben erfüllt, die ihm zuvor aufgrund der durch die Leidenschaften hervorgerufenen Verwirrung nicht offenbar geworden waren. 22 . Es gibt zwei Formen der Sinneswahrnehmung. Der erste Zustand ist ein Gewohnheitszustand und bleibt auch dann bestehen, wenn wir schlafen. Es erfasst keinen bestimmten Gegenstand und dient keinem Zweck, da es nicht auf eine Handlung ausgerichtet ist. Die zweite ist die aktive Sinneswahrnehmung, durch die wir sinnliche Objekte wahrnehmen. Ebenso gibt es zwei Formen von Wissen. Erstens gibt es akademisches Wissen, bei dem es sich um lediglich aus Gewohnheit gesammelte theoretische Informationen über die inneren Prinzipien geschaffener Wesen handelt, die keinen Zweck erfüllen, weil sie nicht auf die praktische Umsetzung der Gebote ausgerichtet sind. Zweitens gibt es aktiv wirksames Wissen, das ein echtes erfahrungsmäßiges Verständnis der geschaffenen Wesen vermittelt. 23 . Ein Heuchler, der dem Ruhm nachjagt, der aus einer scheinbaren Gerechtigkeit resultiert, bleibt unbesorgt, solange er glaubt, der Aufmerksamkeit zu entgehen. Aber als er entdeckt wird, stößt er Schwärmereien aus und bildet sich ein, dass er durch die Misshandlung anderer seine eigene Missbildung verbergen könne. Wegen seiner Schlauheit hat die Schrift ihn mit den Nachkommen von Vipern verglichen und ihm befohlen, angemessene Früchte der Reue hervorzubringen (vgl. Mt 3,7–8), das heißt, den verborgenen Zustand seines Herzens so umzugestalten, dass er seinem äußeren Verhalten entspricht. 24 . Manche sagen, dass jedes Lebewesen in der Luft, auf der Erde oder im Meer, das das Gesetz nicht als rein beurteilt (vgl. Lev. 11, 1 – 43), wild ist, auch wenn es aufgrund seines Verhaltens zahm zu sein scheint. Nach dem gleichen Prinzip ist jeder Mensch, der irgendeiner Leidenschaft unterliegt, auch wild, unabhängig von seinem äußeren Verhalten. 25 . Wer seine Freundschaft zur Schau stellt, um seinem Nächsten Schaden zuzufügen, ist ein Wolf, der seine Bosheit im Schafspelz verbirgt. Immer wenn er einen Brauch oder ein Sprichwort findet, das wirklich christlich, wenn auch etwas naiv ist, greift er darauf zurück und greift es an; Er bemängelt auf vielfältige Weise diese Reden oder Bräuche und greift damit die Freiheit an, die die Brüder in Christus haben (vgl. Gal 2,4). 26 . Wer aus irgendeinem bösen Grund heuchlerisch schweigt, bereitet seinem Nächsten eine Falle; und wenn sein Plan scheitert, flieht er, weil er sich selbst durch seine eigene Leidenschaft in Bedrängnis gebracht hat. Wer aber für ein gutes Ziel schweigt, nährt die Freundschaft und geht freudig seinen Weg, denn er hat die Erleuchtung empfangen, die die Dunkelheit vertreibt. 27 . Wenn ein Mann eine Rede bei einer öffentlichen Versammlung ungestüm unterbricht, offenbart er deutlich seine Lust an Selbstverherrlichung. Von dieser Leidenschaft überwältigt, versucht er, den Verlauf der Diskussion mit endlosen komplizierten Vorschlägen zu behindern. 28 . Ein weiser Mensch möchte, ob er lehrt oder lernt, nur das lernen oder lehren, was nützlich ist. Wer lediglich den Anschein von Weisheit erweckt, sei es beim Stellen oder beim Beantworten von Fragen, beschäftigt sich nur mit relativ trivialen Dingen. 29 . Eine Person, die durch die Gnade Gottes an göttlichen Segnungen teilnimmt, ist verpflichtet, diese ohne Widerwillen mit anderen zu teilen. Denn die Heilige Schrift sagt: „Umsonst habt ihr empfangen, umsonst gebt ihr“ (Mt 10,8). Wer die Gabe in der Erde verbirgt, wirft dem Herrn Hartherzigkeit und Gemeinheit vor (vgl. Mt 25,24), und um das Fleisch zu schonen, gibt er vor, nichts von Heiligkeit zu wissen; Wer hingegen den Feinden die Wahrheit verkauft und sich dann als nach Selbstverherrlichung strebend erweist, erhängt sich und ist unfähig, die Schande zu ertragen (vgl. Mt 26,15; 27,5). 30 . Diejenigen, die immer noch den Krieg gegen die Leidenschaften fürchten und die Angriffe unsichtbarer Feinde fürchten, müssen schweigen; In ihrem Kampf um die Tugend dürfen sie sich nicht auf Streit mit ihren Feinden einlassen, sondern müssen im Gebet alle Sorgen um sich selbst Gott anvertrauen. Auf sie wenden wir die Worte des Exodus an: „Der Herr wird für euch kämpfen, und ihr sollt schweigen“ (Exod. 14:14). Zweitens müssen diejenigen, die von den Angriffen des Feindes befreit wurden und wirklich nach Anleitung zum Erwerb der Tugenden suchen, nur das Ohr ihres Geistes offen halten. Zu ihnen sagt die Schrift: „Höre, Israel“ (5. Mose 6,4). Drittens können diejenigen, die sich aufgrund ihrer Reinigung sehnsüchtig nach göttlicher Erkenntnis sehnen, frei mit Gott kommunizieren. Zu ihnen wird gesagt: „Was ruft ihr zu mir?“ (Exod. 14:15. LXX). Deshalb sollte derjenige, dem aus Furcht das Schweigen geboten wird, Zuflucht bei Gott suchen; Wer zum Zuhören aufgefordert wird, sollte bereit sein, den Geboten zu gehorchen; und wer spirituelles Wissen anstrebt, sollte unaufhörlich zu Gott rufen, ihn um Befreiung vom Bösen bitten und ihm für die Gemeinschaft mit seinen Segnungen danken. 31 . Eine Seele kann niemals zur Erkenntnis Gottes gelangen, es sei denn, Gott selbst ergreift sie in seiner Herablassung und erhebt sie zu sich selbst. Denn dem menschlichen Intellekt fehlt die Kraft, aufzusteigen und an der göttlichen Erleuchtung teilzuhaben, es sei denn, Gott selbst erhebt sie – soweit dies für den menschlichen Intellekt möglich ist – und erleuchtet sie mit Strahlen göttlichen Lichts. 32 . Wer die Jünger des Herrn nachahmt, weigert sich nicht aus Angst vor den Pharisäern, am Sabbat durch die Kornfelder zu gehen und Ähren zu pflücken (vgl. Mt 12,1–2). Im Gegenteil, wenn er nach dem Praktizieren der Tugenden den Zustand der Leidenschaftslosigkeit erreicht, ernährt er sich von den inneren Prinzipien der geschaffenen Wesen und nährt sich hingebungsvoll mit dem göttlichen Wissen, das sie enthalten. 33 . Nach dem Evangelium kann der Mensch, der einfach ein Mann des Glaubens ist, durch die Ausübung der Tugenden den Berg seiner Sünde beseitigen (vgl. Mt 17,20) und sich so von seiner früheren Bindung an das rastlose Hin und Her der sinnlichen Dinge befreien. Wenn er die Fähigkeit besitzt, ein Jünger zu sein, erhält er Fragmente der Brote spirituellen Wissens aus den Händen des Logos und ernährt Tausende von Menschen (vgl. Mt 14,19–20). Durch sein Handeln zeigt er, wie die Macht des Logos durch die Ausübung der Tugenden erhöht und vervielfacht wird. Wenn er auch die Kraft hat, ein Apostel zu sein, heilt er jede Krankheit und jedes Gebrechen: Er treibt Dämonen aus (vgl. Mt 10,8; Lk 10,17), das heißt, er verbannt die Aktivität der Leidenschaften; Er heilt die Kranken, indem er durch die Hoffnung den Zustand der Hingabe an diejenigen wiederherstellt, die ihn verloren haben, und indem er durch seine Lehren über das Urteil die Entschlossenheit derer stärkt, die durch Trägheit erweicht wurden. Denn da ihm geboten wurde, „auf Schlangen und Skorpione zu treten“ (Lukas 10,19), zerstört er den Anfang und das Ende der Sünde. 34 . Ein Apostel ist notwendigerweise auch ein Jünger und ein Mann des Glaubens. Ein Jünger ist nicht unbedingt auch ein Apostel, aber er ist sicherlich ein Mann des Glaubens. Eine Person, die einfach ein Mann des Glaubens ist, ist weder ein Jünger noch ein Apostel. Durch seine Lebensweise und durch Kontemplation kann er jedoch in den Rang und die Würde eines Jüngers erhoben werden, und ein Jünger kann in den Rang und die Würde eines Apostels erhoben werden. 35 . Wenn das, was rechtzeitig gemäß der zeitlichen Ordnung geschaffen wurde, seine Reife erreicht hat, hört sein natürliches Wachstum auf. Aber wenn das, was durch die Erkenntnis Gottes durch die Ausübung der Tugenden hervorgebracht wurde, zur Reife gelangt ist, beginnt es neu zu wachsen. Denn das Ende einer Etappe bildet den Ausgangspunkt der nächsten. Wer durch das Praktizieren der Tugenden die Wurzel der Korruption in sich selbst beseitigt hat, wird in andere, göttlichere Erfahrungen eingeweiht. Das Gute, das Gott tut, hat nie ein Ende und auch nie einen Anfang: So wie es die Eigenschaft des Lichts ist, zu erleuchten, so ist es die Eigenschaft Gottes, Gutes zu tun. So wird im Gesetz, das sich mit der Struktur zeitlicher Dinge befasst, die der Entstehung und dem Verfall unterliegen, der Sabbat durch Ruhe von der Arbeit geehrt (vgl. Exodus 31,14), während im Evangelium, das uns in den Bereich der geistlichen Realitäten einführt, der Glanz am Sabbat durch gute Taten verliehen wird (vgl. Lukas 6,9; Johannes 5,16–17). Dies geschieht trotz der Empörung derjenigen, die noch nicht verstehen, dass „der Sabbat für den Menschen da ist und nicht der Mensch für den Sabbat“ und dass „der Menschensohn auch der Herr über den Sabbat ist“ (Markus 2,27-28). 36 . Im Gesetz und bei den Propheten wird auf den Sabbat (vgl. Jes 66,23), auf Sabbate (vgl. Exod 31,13) und die Sabbate der Sabbate (vgl. Lev 16,3 I. LXX) verwiesen; und zur Beschneidung und zur Beschneidung der Beschneidung (vgl. Gen 17,10–13); und ernten (vgl. Gen. 8,22) und Ernte der Ernte, wie im Text: „Wenn du deine Ernte erntest“ (vgl. Lev. 23,10). Die Texte über den Sabbat beziehen sich sicherlich auf die vollständige Verwirklichung der praktischen, natürlichen und theologischen Philosophie; die Texte über die Beschneidung, die Trennung von Dingen, die der Zeugung unterworfen sind, und von den inneren Prinzipien dieser Dinge; die Texte über die Ernte, bis hin zum Sammeln und Genießen erhabenerer spiritueller Prinzipien seitens der Sinne und des Intellekts. Durch das Studium dieser drei Textreihen kann die Person mit spirituellem Wissen die Gründe entdecken, warum Moses, wenn er stirbt, seine Sabbatruhe außerhalb des Heiligen Landes einlegt (vgl. Deuteronomium 34,5), warum Josua die Beschneidungen nach der Überquerung des Jordan durchführte (vgl. Jos 5,3) und warum diejenigen, die das verheißene Land erbten, Gott die überreichen Früchte der doppelten Ernte brachten (vgl. Lev 23,11). 37 . Der Sabbat bedeutet die Leidenschaftslosigkeit der göttlichen Seele, die durch die Ausübung der Tugenden die Zeichen der Sünde vollständig abgelegt hat. 38 . Sabbate bedeuten die Freiheit der göttlichen Seele, die durch die spirituelle Betrachtung der geschaffenen Natur sogar die natürliche Aktivität der Sinneswahrnehmung unterdrückt hat. 39 . Sabbate der Sabbate bedeuten die spirituelle Ruhe der göttlichen Seele, die den Intellekt sogar von der Betrachtung aller göttlichen Prinzipien in den geschaffenen Wesen zurückgezogen hat, die sie durch eine Ekstase der Liebe ganz in Gott allein gekleidet hat und die sie durch mystische Theologie ganz und gar zur Ruhe in Gott gebracht hat. 40 . Die Beschneidung bedeutet die Unterdrückung der leidenschaftlichen Vorliebe der Seele für Dinge, die der Zeugung unterliegen. 41 . Die Beschneidung der Beschneidung bedeutet die völlige Abschaffung und Abschaffung auch der natürlichen Gefühle der Seele für Dinge, die der Zeugung unterworfen sind. 42 . Ernte bedeutet, dass die göttliche Seele die spirituelleren Prinzipien der geschaffenen Wesen auf eine Weise sammelt und erfährt, die sowohl der Tugend als auch der Natur entspricht. 43 . Ernte der Ernte bedeutet die Gotteserkenntnis, die der mystischen Betrachtung noetischer Realitäten folgt und die, für alle unzugänglich, im Intellekt auf eine Weise vollendet wird, die über das Verständnis hinausgeht. Diese Befürchtung wird angemessen von der Person geerntet, die den Schöpfer aufgrund dessen, was er geschaffen hat, ob sichtbar oder unsichtbar, in würdiger Weise ehrt. 44 . Es gibt noch eine andere, spirituellere Ernte, die angeblich Gott selbst gehört; es gibt noch eine andere, mystischere Beschneidung; und es gibt noch einen weiteren, verborgeneren Sabbath, den Gott feiert, wenn Er von Seinen eigenen Mühen ruht. Dies wird in den folgenden Texten gezeigt: „Die Ernte ist groß, aber der Arbeiter sind wenige“ (Mt 9,37); „Beschneidung des Herzens im Geist“ (Röm. 2:29); und „Gott segnete den siebten Tag und heiligte ihn, denn an ihm ruhte Gott von allen Werken, die er zu tun begonnen hatte“ (1. Mose 2,3. LXX). 45 . Die Ernte Gottes bedeutet das völlige Wohnen und die Stabilität der Heiligen in Gott am Ende der Zeitalter. 46 . Die Beschneidung des Herzens im Geiste bedeutet die völlige Entfernung der Sinne und des Intellekts von ihren natürlichen Aktivitäten, die mit sinnlichen und verständlichen Dingen verbunden sind. Diese Entblößung wird durch die unmittelbare Gegenwart des Geistes erreicht, der Körper und Seele völlig umgestaltet und göttlicher macht. 47 . Die Sabbatruhe Gottes bedeutet die vollständige Umkehr der geschaffenen Wesen zu Gott. Dann setzt Gott in den geschaffenen Wesen die Wirkung ihrer natürlichen Energie außer Kraft, indem er in ihnen auf unaussprechliche Weise Seine göttliche Energie aktiviert. Aufgrund dieser natürlichen Energie handelt jedes geschaffene Wesen auf natürliche Weise; und Gott setzt seine Wirkung in jedem geschaffenen Wesen in dem Maße aus, in dem dieses Wesen an seiner göttlichen Energie teilnimmt und so seine eigene natürliche Energie in Gott selbst etabliert. 48 . Man sollte von denen, die mit spirituellem Wissen durchdrungen sind, lernen, was unter den Werken zu verstehen ist, die Gott zu tun begann, und was unter denen, die er nicht zu tun begann. Denn wenn er von allen Werken ruhte, die er zu tun begann, dann ruhte er offensichtlich nicht von den Werken, die er nicht zu tun begann. Vielleicht sind also alle Dinge, die am Sein beteiligt sind, wie zum Beispiel die verschiedenen Wesen der Geschöpfe, Werke Gottes, die in der Zeit entstanden sind. Denn sie haben Nichtsein wie vor ihrem eigenen Sein, da beteiligte Wesen nicht immer existiert haben. Beteiligte Wesen, an denen teilnehmende Wesen durch Gnade teilhaben, wie etwa das Gute und alles, was im Prinzip des Guten enthalten ist, sind möglicherweise Werke Gottes, die nicht rechtzeitig entstanden sind. Kurz gesagt, dazu gehören alles Leben, Unsterblichkeit, Einfachheit, Unveränderlichkeit und Unendlichkeit sowie alle anderen Eigenschaften, die die kontemplative Vision als substanziell zu Gott gehörend wahrnimmt. Dies sind Werke Gottes, die jedoch nicht rechtzeitig begonnen wurden. Denn das Nichtsein hat niemals Vorrang vor dem Guten und auch nicht vor den anderen Dingen, die wir aufgelistet haben, selbst wenn die Dinge, die daran beteiligt sind, in sich selbst einen zeitlichen Anfang haben. Alles Gute hat keinen Anfang, weil es keine Zeit davor gibt: Gott ist auf ewig der einzige Urheber seines Seins. 49 . Gott steht unendlich über allen Wesen, ob Teilnehmer oder Teilhabe. Denn alles, was zur Kategorie des Seins gehört, ist ein Werk Gottes, auch wenn teilnehmende Wesen einen zeitlichen Ursprung hatten, während teilhabende Wesen durch Gnade unter Dinge eingepflanzt wurden, die in der Zeit entstehen. Auf diese Weise sind teilhabefähige Wesen eine Art angeborene Kraft, die deutlich die Gegenwart Gottes in allen Dingen verkündet. 50 . Alle unsterblichen Dinge und die Unsterblichkeit selbst, alle lebenden Dinge und das Leben selbst, alle heiligen Dinge und die Heiligkeit selbst, alle guten Dinge und das Gute selbst, alle Segnungen und Seligkeiten selbst, alle Wesen und das Sein selbst sind offensichtlich Werke Gottes. Manche Dinge begannen mit der Zeit zu geschehen, denn sie existierten nicht immer. Andere begannen nicht rechtzeitig zu existieren, denn Güte, Seligkeit, Heiligkeit und Unsterblichkeit existierten schon immer. Die Dinge, die in der Zeit begonnen haben, existieren und existieren angeblich durch die Teilnahme an den Dingen, die nicht in der Zeit begonnen haben. Denn Gott ist der Schöpfer allen Lebens, aller Unsterblichkeit, Heiligkeit und Güte; und Er transzendiert das Wesen aller intelligiblen und beschreibbaren Wesen. 51 . Der sechste Tag der Schöpfung stellt gemäß der Heiligen Schrift die Vollendung der Wesen dar, die der Natur unterworfen sind. Der siebte Tag markiert die Grenze des Flusses der zeitlichen Existenz. Der achte Tag versinnbildlicht die Qualität dieses Zustands, der jenseits von Natur und Zeit liegt. 52 . Wer den sechsten Tag nur gemäß dem Gesetz befolgt und vor der aktiven, seelenzerstörenden Herrschaft der Leidenschaften flieht, geht furchtlos durch das Meer in die Wüste (vgl. Exodus 16,1): Sein Sabbat besteht lediglich aus der Ruhe vor den Leidenschaften. Aber wenn er den Jordan überquert hat (vgl. Jos 3,17) und diesen Zustand des bloßen Ausruhens von den Leidenschaften hinter sich gelassen hat, gelangt er in den Besitz der Tugenden. 53 . Wer den sechsten Tag gemäß dem Evangelium befolgt, nachdem er bereits die ersten Impulse der Sünde getötet hat, erreicht durch die Kultivierung der Tugenden einen Zustand der Leidenschaftslosigkeit, der wie eine Wüste frei von allem Übel ist: Sein Sabbat ist eine Ruhe seines Intellekts, selbst von den bloßen Bildern, die die Leidenschaften hervorrufen. Aber als er schließlich den Jordan überquerte, gelangte er in das Land der spirituellen Erkenntnis, wo der Intellekt, der mystisch durch Frieden errichtete Kirche, im Geiste zur Wohnstätte Gottes wird. 54 . Wer nach dem Vorbild Gottes den sechsten Tag mit angemessenen Taten und Gedanken vollendet und mit Gottes Hilfe seine eigenen Taten zu einem erfolgreichen Abschluss gebracht hat, hat in seinem Verständnis den Zustand aller der Natur und der Zeit unterworfenen Dinge durchquert und ist in die mystische Betrachtung der Äonen und der ihnen innewohnenden Dinge eingetreten: Sein Sabbat ist die völlige und unverständliche Aufgabe und Transzendenz seines Intellekts von den geschaffenen Wesen. Wenn er aber auch des achten Tages würdig befunden wird, ist er von den Toten auferstanden – das heißt von allem, was Gott nachfolgt, sei es sinnlich oder verständlich, ausdrückbar oder denkbar. Er erlebt das gesegnete Leben Gottes, das das einzig wahre Leben ist, und wird durch die Vergöttlichung selbst zu Gott. 55 . Der sechste Tag ist die vollständige Erfüllung der natürlichen Aktivitäten, die zur Tugend führen, seitens derjenigen, die das asketische Leben praktizieren. Der siebte Tag ist für diejenigen, die ein kontemplatives Leben führen, der Abschluss und das Aufhören aller natürlichen Gedanken über unaussprechliches spirituelles Wissen. Der achte Tag ist die Versetzung und Umwandlung derjenigen, die für würdig befunden wurden, in einen Zustand der Vergöttlichung. Der Herr gab vielleicht einen geheimnisvollen Hinweis auf den siebten und den achten Tag und sprach von einem Tag und einer Stunde der Vollendung, die die Geheimnisse und die inneren Essenzen aller Dinge umfasst. Außer ihrem Schöpfer, der gesegneten Gottheit selbst, gibt es überhaupt keine Macht im Himmel oder auf der Erde, die diesen Tag und diese Stunde vor ihrer tatsächlichen Erfahrung kennen kann (vgl. Mt 24,36). 56 . Der sechste Tag symbolisiert die innere Essenz des Wesens der geschaffenen Dinge. Der siebte Wert bezeichnet die Qualität des Wohlergehens der geschaffenen Dinge. Der achte bezeichnet das unaussprechliche Geheimnis des ewigen Wohlergehens der geschaffenen Dinge. 57 . Da wir wissen, dass der sechste Tag ein Symbol praktischer Tätigkeit ist, lasst uns während dieser Feier unsere Schuld an tugendhaften Werken vollständig begleichen, damit auch von uns gesagt werden kann: „Und Gott sah alles, was er gemacht hatte, und siehe, es war sehr gut“ (Gen 1,31). 58 . Wer sich körperlich anstrengt, um die Seele mit den vielfältigen Tugenden zu schmücken, zahlt Gott die Schuld an guter Arbeit, die von ihm verlangt wird. 59 . Wer den sechsten Tag, den Tag der Vorbereitung, in Werken der Gerechtigkeit vollendet hat, ist zur Ruhe der spirituellen Kontemplation übergegangen. Während einer solchen Kontemplation hört sein Intellekt, der auf göttliche Weise die inneren Essenzen der geschaffenen Wesen erfasst, mit jeder Bewegung auf. 60 . Er, der um unseretwillen an der Ruhe Gottes am siebten Tag teilnahm, nimmt auch um unseretwillen an der vergöttlichenden Kraft Gottes am achten Tag teil, das heißt an der mystischen Auferstehung, und lässt seine leinenen Kleider und die Serviette, die er um den Kopf trug, im Grab liegen (vgl. Joh 20,6–7). Diejenigen, die dies wahrnehmen, wie Petrus und Johannes, sind überzeugt, dass der Herr auferstanden ist. 61 . Das Grab des Herrn steht gleichermaßen entweder für diese Welt oder für das Herz eines jeden gläubigen Christen. Die Leinenkleidung ist die innere Essenz sinnlicher Dinge zusammen mit ihren guten Qualitäten. Die Serviette ist das einfache und einheitliche Wissen über intelligible Realitäten, zusammen mit der Vision Gottes, soweit sie gewährt wird. Durch diese Dinge wird zunächst der Logos erkannt, denn ohne sie würde eine umfassendere Auffassung dessen, was Er ist, völlig außerhalb unserer Möglichkeiten liegen. 62 . Diejenigen, die den Herrn mit Ehre begraben, werden ihn auch in Herrlichkeit auferstanden sehen, aber niemand sonst wird ihn sehen. Denn er kann von seinen Feinden nicht länger gefangen genommen werden, da er nicht jene äußere Hülle trägt, durch die er sich scheinbar von denen gefangen nehmen ließ, die ihn suchten, und in der er für die Erlösung aller Leiden erduldete. 63 . Wer den Herrn ehrenvoll begräbt, wird von allen, die Gott lieben, verehrt. Denn er hat nicht zugelassen, dass der ans Kreuz genagelte Leib des Herrn der Lästerung der Ungläubigen ausgesetzt wurde, sondern hat ihn angemessen vor Spott und Beleidigung bewahrt. Diejenigen, die das Grab versiegelten und Soldaten zur Wache stellten (vgl. Matthäus 27,66), sind wegen ihrer Intrigen hasserfüllt. Als der Logos auferstanden war, verleumdeten sie ihn und sagten, sein Körper sei gestohlen worden. Ebenso wie sie den falschen Jünger mit Silber bestachen, um den Herrn zu verraten – mit „falscher Jünger“ meine ich den Vorwand der Heiligkeit um der Zurschaustellung willen –, bestachen sie auch die Soldaten, um eine falsche Anschuldigung gegen den auferstandenen Erlöser zu erheben. Wer spirituelles Wissen besitzt, weiß um die Bedeutung des Gesagten, denn er weiß nicht, wie und auf wie viele Arten der Herr gekreuzigt, begraben und auferstanden wird. Ein solcher Mensch macht sozusagen Leichen aus den leidenschaftlichen Gedanken, die von den Dämonen in sein Herz eingedrungen sind und die durch die von ihnen vorgeschlagenen Versuchungen die Eigenschaften moralischer Schönheit in Stücke schneiden, als wären sie Kleidungsstücke (vgl. Mt 27,35); und er bricht wie Siegel die Eindrücke, die die Sünden der Voreingenommenheit tief in seine Seele eingeprägt haben. 64 . Immer wenn ein Liebhaber des Reichtums, der Tugendhaftigkeit durch eine äußerliche Zurschaustellung seiner Hingabe vortäuscht, feststellt, dass er sich die materiellen Besitztümer verschafft hat, die er sich wünscht, lehnt er die Lebensweise ab, die die Menschen glauben ließ, er sei ein Schüler des Logos. 65 . Wenn du arrogante Männer siehst, die es nicht ertragen können, dass andere gelobt werden, die besser sind als sie selbst, und die es schaffen, die Wahrheit zu unterdrücken, indem sie sie mit unzähligen Unterstellungen und unbegründeten Verleumdungen leugnen, musst du verstehen, dass der Herr von diesen Männern erneut gekreuzigt und mit Soldaten und Siegeln begraben und bewacht wird. Aber der Logos erhebt sich erneut und bringt sie in Verwirrung. Je mehr der Logos angegriffen wird, desto klarer offenbart er sich selbst, der durch seine Leiden in Leidenschaftslosigkeit gestählt wurde. Der Logos ist stärker als alles andere: Er wird nicht nur Wahrheit genannt, er ist Wahrheit. 66 . Das Geheimnis der Inkarnation des Logos ist der Schlüssel zu allen geheimnisvollen Symbolen und Typologien in der Heiligen Schrift und vermittelt uns darüber hinaus Wissen über die geschaffenen Dinge, sowohl sichtbare als auch verständliche. Wer das Geheimnis des Kreuzes und des Begräbnisses begreift, begreift das innere Wesen der geschaffenen Dinge; während derjenige, der in die unaussprechliche Macht der Auferstehung eingeweiht wird, den Zweck begreift, für den Gott alles ursprünglich geschaffen hat. 67 . Alle sichtbaren Realitäten brauchen das Kreuz, das heißt einen Zustand, in dem sie von den Dingen, die über die Sinne auf sie einwirken, abgeschnitten sind. Alle intelligiblen Realitäten bedürfen der Bestattung, das heißt der völligen Ruhe der Dinge, die durch den Intellekt auf sie einwirken. Wenn jegliche Beziehung zu solchen Dingen unterbrochen wird und ihre natürliche Aktivität und ihr Anreiz unterbrochen werden, dann erscheint der Logos, der allein in sich selbst existiert, als wäre er von den Toten auferstanden. Er umfasst alles, was von Ihm kommt, aber nichts genießt aufgrund einer natürlichen Beziehung eine Verwandtschaft mit Ihm. Denn das Heil der Geretteten geschieht aus Gnade und nicht aus der Natur (vgl. Eph 2,5). 68 . Zeitalter, Zeiten und Orte gehören zur Kategorie der Beziehungen, und folglich kann kein Objekt, das notwendigerweise mit diesen Dingen verbunden ist, anders als relativ sein. Aber Gott geht über die Kategorie der Beziehung hinaus; denn nichts anderes ist notwendigerweise mit Ihm verbunden. Wenn also das Erbe der Heiligen Gott selbst ist, wird derjenige, der dieser Gnade würdig befunden wird, über alle Zeitalter, Zeiten und Orte hinausgehen: Er wird Gott selbst als seinen Platz haben, gemäß dem Text: „Sei mir ein Gott, der mein Heilsbeschützer und eine befestigte Stätte ist“ (Ps. 71:3. LXX). 69 . Die Vollendung hat überhaupt keine Ähnlichkeit mit dem Zwischenzustand, denn sonst wäre sie keine Vollendung. Der Zwischenzustand besteht aus allem, was dem Ursprung folgt, aber hinter der Vollendung zurückbleibt. Aber wenn alle Zeitalter, Zeiten und Orte zusammen mit allem, was notwendigerweise mit ihnen verbunden ist, auf Gott folgen – da er einen unursprünglichen Ursprung hat – und auch weit hinter Gott zurückbleiben – da er eine unendliche Vollendung ist – dann gehören sie eindeutig zum Zwischenzustand. Die Vollendung der Geretteten ist Gott; In dieser höchsten Vollendung wird bei den Geretteten keine Spur des Zwischenzustandes zu beobachten sein. 70 . Die ganze Welt, so begrenzt sie auch durch ihre eigenen inneren Prinzipien ist, wird sowohl als Ort als auch als Alter derer bezeichnet, die in ihr leben. Es gibt natürliche Formen der Kontemplation, die in den geschaffenen Wesen ein teilweises Verständnis der Weisheit Gottes erzeugen können, die alle Dinge regiert. Solange sie diese Methoden nutzen, um Verständnis zu erlangen, können sie nicht mehr als ein mittelbares und teilweises Verständnis haben. Aber wenn das Vollkommene erscheint, wird das Teilweise verdrängt: Alle Spiegel und undeutlichen Bilder vergehen, wenn der Wahrheit von Angesicht zu Angesicht begegnet wird (vgl. 1Kor 13,10–12). Wenn der Gerettete in Gott vervollkommnet ist, wird er alle Welten, Zeitalter und Orte überschreiten, in denen er bisher als Kind ausgebildet wurde. 71 . Pilatus ist ein Typus des Naturgesetzes; Die jüdische Menge ist ein Typus des geschriebenen Gesetzes. Wer sich nicht durch den Glauben über die beiden Gesetze erhoben hat, kann daher die Wahrheit, die jenseits der Natur und des Ausdrucks liegt, nicht empfangen. Im Gegenteil, er kreuzigt ausnahmslos den Logos, denn er sieht das Evangelium entweder, wie ein Jude, als Ärgernis oder, wie ein Grieche, als Torheit (vgl. 1Kor 1,23). 72 . Wenn Sie sehen, wie Herodes und Pilatus sich miteinander anfreunden, um Jesus zu vernichten (vgl. Lukas 23,12), können Sie darin das Zusammenwirken der Dämonen der Unkeuschheit und des Selbstwertgefühls erkennen, die sich zusammenschließen, um den Logos der Tugend und des spirituellen Wissens zu töten. Denn der Dämon des Selbstwertgefühls, der spirituelles Wissen vortäuscht, bezieht sich auf den Dämon der Unkeuschheit, und der Dämon der Unkeuschheit, der eine heuchlerische Zurschaustellung von Reinheit anstellt, verweist zurück auf den Dämon des Selbstwertgefühls. So heißt es: „Als Herodes Jesus in ein prächtiges Gewand gekleidet hatte, sandte er ihn erneut zu Pilatus“ (Lukas 23,11). 73 . Der Intellekt sollte nicht dem Fleisch nachgeben oder an den Leidenschaften festhalten. Denn es heißt: „Die Menschen sammeln keine Feigen von den Dornen“, das heißt, sie sammeln keine Tugend aus den Leidenschaften, „noch sammeln sie keine Trauben vom Brombeerstrauch“ (vgl. Mt 7,16), das heißt, sie sammeln nicht aus dem Fleisch jene geistige Erkenntnis, die das Herz erfreut. 74 . Ein Asket, der durch die geduldige Akzeptanz von Prüfungen und Versuchungen geprüft, durch körperliches Training gereinigt und durch die Aufmerksamkeit für die höheren Formen der Kontemplation vervollkommnet wird, empfängt die Segnungen der göttlichen Gnade. „Denn der Herr“, sagt Mose, „kam vom Sinai“, das heißt aus Prüfungen und Versuchungen, „und erschien uns aus Seir“, das heißt aus körperlichen Nöten, „und eilte mit Zehntausenden von Kadesch vom Berg Paran herab“ (Deut. 33:2. LXX), das heißt vom Berg des Glaubens mit unermesslichem heiligem Wissen. 75 . Herodes veranschaulicht den Willen des Fleisches; Pilatus, die Sinne; Caesar, vernünftige Dinge; und die Juden, die Gedanken der Seele. Wenn die Seele aus Unwissenheit mit sinnlichen Dingen in Verbindung kommt, übergibt sie den Logos in die Hände der Sinne, um ihn zu töten, und verkündet in sich selbst die Herrschaft über die vergänglichen Dinge. Denn die Juden sagen: „Wir haben keinen König außer dem Kaiser“ (Johannes 19:15). 76 . Auch hier veranschaulicht Herodes die Aktivität der Leidenschaften; Pilatus, eine von ihnen getäuschte Gesinnung; Caesar, der Herrscher der Welt der Dunkelheit; und die Juden, die Seele. Wenn sich die Seele den Leidenschaften unterwirft und die Tugend in die Macht einer bösen Gesinnung verrät, leugnet sie offensichtlich das Reich Gottes und übergibt sich der zerstörerischen Tyrannei des Teufels. 77 . Die Unterwerfung der Leidenschaften reicht nicht aus, um der Seele spirituelles Glück zu sichern, es sei denn, die Seele erwirbt durch das Halten der Gebote auch die Tugenden. Die Heilige Schrift sagt: „Freuet euch nicht, weil die Geister euch unterworfen sind“, das heißt wegen der Wirkung der Leidenschaften, sondern „weil eure Namen im Himmel geschrieben stehen“ (Lukas 10,20), die durch die Gnade der Sohnschaft, die man durch die Tugenden erlangt, an den Ort der Leidenschaftslosigkeit versetzt wurden. 78 . Wer spirituelles Wissen besitzt, muss immer auch über einen reichen Vorrat an Tugenden verfügen, die er durch sein Verhalten erworben hat. Die Heilige Schrift sagt: „Wer einen Geldbeutel hat“, das heißt spirituelles Wissen, „der nehme ihn und auch seinen Rucksack“ (Lukas 22,36), das heißt den Vorrat, aus dem er seine Seele reichlich mit Tugend nährt. Wer keinen Geldbeutel und keinen Rucksack, also kein Wissen und keine Tugend hat, „verkaufe sein Gewand und kaufe ein Schwert“ (ebd.). Mit dieser Schrift meint er: Möge er sein eigenes Fleisch bereitwillig der Arbeit im Streben nach Tugend hingeben, und um des Friedens Gottes willen möge er weise Krieg gegen Leidenschaften und Dämonen führen, das heißt, möge er die Fähigkeit erwerben, im Wort Gottes zwischen dem Niederen und dem Höheren zu unterscheiden. 79 . Der Herr erschien, als Er dreißig Jahre alt war, und lehrt mit dieser Zahl heimlich diejenigen mit Urteilsvermögen die Geheimnisse, die sich auf Ihn beziehen. Denn mystisch verstanden stellt die Zahl dreißig den Herrn als den Schöpfer und vorsorglichen Herrscher der Zeit, der Natur und der intelligiblen Realitäten dar, die jenseits der sichtbaren Natur liegen. Die Zahl sieben bedeutet, dass Er der Schöpfer der Zeit ist, denn die Zeit hat einen siebenfachen Charakter. Die Zahl fünf bedeutet, dass er der Schöpfer der Natur ist, denn die Natur hat aufgrund der fünffachen Unterteilung der Sinne einen fünffachen Charakter. Die Zahl acht bedeutet, dass Er der Schöpfer intelligibler Realitäten ist, denn intelligible Realitäten entstehen außerhalb des an der Zeit gemessenen Zyklus. Und die Zahl Zehn bedeutet, dass Er der vorsorgliche Herrscher ist, denn es sind die zehn heiligen Gebote, die den Menschen zur Vollkommenheit führen, und auch, weil das Symbol für Zehn (im Griechischen wird die Zahl Zehn durch den Buchstaben I, den ersten Buchstaben des Namens Jisous, angezeigt) der erste Buchstabe des Namens ist, den der Herr annahm, als Er Mensch wurde. Durch die Addition von fünf, sieben, acht und zehn erhält man die Zahl dreißig. Wer also wirklich weiß, wie man dem Herrn als seinem Meister folgt, wird verstehen, warum er, sollte er das Alter von dreißig Jahren erreichen, auch die Macht erhalten wird, das Evangelium des Königreichs zu verkünden. Denn wenn er durch seine asketische Praxis die Welt der Tugenden tadellos geschaffen hat, als wäre sie eine Welt sichtbarer Natur, und nicht zugelassen hat, dass seine Seele durch die feindlichen Mächte im Laufe der Zeit von ihrem Lauf abgelenkt wird; und wenn er durch Kontemplation zielsicher spirituelles Wissen sammelt und durch die Vorsehung in der Lage ist, denselben Zustand bei anderen hervorzurufen, dann ist er selbst, unabhängig von seinem physischen Alter, geistig dreißig Jahre alt und offenbart in anderen die Macht der Segnungen, die er selbst besitzt. 80 . Wer sich den Freuden des Körpers hingibt, ist weder fleißig in der Tugend noch ist er bereitwillig für spirituelles Wissen empfänglich. Aus diesem Grund hat er niemanden – das heißt keinen intelligenten Gedanken –, der ihn in den Teich bringt, wenn das Wasser unruhig ist (vgl. Johannes 5,7), das heißt in einen Zustand der Tugend, der fähig ist, geistliche Erkenntnis zu empfangen und jede Krankheit zu heilen. Im Gegenteil, obwohl er krank ist, zögert er aus Faulheit und wird von jemand anderem daran gehindert, der ihn an der Heilung hindert. Und so liegt er 38 Jahre lang mit seiner Krankheit da. Wer die sichtbare Schöpfung nicht betrachtet, um die Herrlichkeit Gottes darin zu erkennen, und seine innere Vision nicht ehrfürchtig zur noetischen Welt erhebt, bleibt passenderweise für die angegebene Anzahl von Jahren krank. Denn die Zahl dreißig bedeutet, bezogen auf die Natur, die sinnliche Welt, während sie im Hinblick auf das asketische Leben die Ausübung der Tugenden bedeutet. Mystisch gesehen bezeichnet die Zahl Acht die intelligible Natur unkörperlicher Wesen, während sie im Sinne spirituellen Wissens die höchste Weisheit der Theologie bezeichnet. Wer auf diese Weise nicht zu Gott vordringt, bleibt gelähmt, bis der Logos kommt, um ihn zu lehren, wie er sofortige Heilung erlangen kann, indem er zu ihm sagt: „Steh auf, nimm dein Bett und geh umher“ (Johannes 5:8); das heißt, der Logos befiehlt ihm, seinen Intellekt von der Liebe zum Vergnügen, die ihn beherrscht, zu erheben, den Körper der Tugenden zu schultern und nach Hause, das heißt in den Himmel, zu gehen. Es ist besser, dass der Höhere den Niederen auf den Schultern der asketischen Praxis zur Tugend erhebt, als dass der Niedere durch sanftes Leben den Höheren in die Zügellosigkeit hinabzieht. 81 . Bis unser Geist in Reinheit unser eigenes Wesen und das aller Dinge, die Gott folgen, transzendiert hat, haben wir noch keinen dauerhaften Zustand der Heiligkeit erlangt. Wenn dieser edle Zustand durch Liebe in uns hergestellt wurde, werden wir die Macht der göttlichen Verheißung erkennen. Denn wir müssen glauben, dass dort, wo der Intellekt, der die Führung übernommen hat, seine Macht durch die Liebe verwurzelt hat, die Heiligen einen unveränderlichen Aufenthaltsort finden werden. Wer sich selbst und alles, was in irgendeiner Weise der Intelligenz unterworfen ist, nicht transzendiert hat und nicht in der Stille jenseits der Intelligenz verweilt, kann nicht völlig frei von Veränderungen sein. 82 . Jede Intelligenz hat entweder einen multiplen oder zumindest einen dualen Aspekt. Denn es ist eine Zwischenbeziehung zwischen zwei Extremen – einem intellektuellen Wesen und einem intelligiblen Wesen – und verbindet das eine mit dem anderen. Daher kann keines der Extreme eine absolute Einfachheit besitzen. Ein intellektuelles Wesen ist ein Subjekt, und daher ist mit ihm notwendigerweise die Fähigkeit verbunden, ein intelligibles Objekt zu erfassen. Und ein intelligibles Wesen ist notwendigerweise entweder ein Subjekt oder existiert in einem Subjekt: Als Subjekt besitzt es die intrinsische Fähigkeit, von einem intellektuellen Wesen erfasst zu werden; als in einem Subjekt existierend setzt es ein Wesen voraus, in dem es potentiell existiert. Denn kein Geschöpf ist in sich selbst ein einfaches Wesen oder eine einfache Intelligenz, so dass es eine unteilbare Einheit darstellt. Wenn wir Gott also ein Wesen nennen, dann ist die Fähigkeit, durch einen intellektuellen Prozess erfasst zu werden, seiner Natur nicht inhärent, denn wenn es so wäre, wäre er zusammengesetzt. Oder wenn wir Ihn eine Intelligenz nennen, dann besitzt Er kein Wesen mit der natürlichen Fähigkeit, ein intellektuelles Subjekt zu sein, sondern Er selbst ist Intelligenz in seinem eigentlichen Wesen; Das Ganze Gottes ist Intellekt und Intellekt allein. Aber intellektuell ist er auch Sein: Das Ganze Gottes ist Sein und Alleinsein. Und doch ist das Ganze Gottes jenseits des Seins und der Intelligenz, weil Er eine unteilbare Einheit ist, einfach und ohne Teile. Wer also, in welchem ​​Ausmaß auch immer, noch mit den Mitteln des Intellekts begreift, hat die Dualität noch nicht transzendiert. Aber derjenige, der völlig über die Intelligenz hinausgegangen ist und auf sie verzichtet hat, weil er sie überschritten hat, ist zu einem gewissen Grad in der Einheit angekommen. 83 . In der Vielfalt der Wesen gibt es Vielfalt, Unähnlichkeit und Verschiedenheit. Aber in Gott, der im absoluten Sinne eins und allein ist, gibt es nur Identität, Einfachheit und Ähnlichkeit. Es ist daher nicht sicher, sich der Betrachtung Gottes zu widmen, bevor man über die Vielfalt der Wesen hinausgegangen ist. Moses zeigte dies, als er das Zelt seines Geistes außerhalb des Lagers aufschlug (vgl. Exodus 33,7) und sich dann mit Gott unterhielt. Denn es ist gefährlich zu versuchen, das Unaussprechliche durch das gesprochene Wort auszudrücken, denn das gesprochene Wort beinhaltet Dualität oder mehr als Dualität. Der sicherste Weg ist, das reine Sein allein in der Seele stillschweigend zu betrachten, denn das reine Sein entsteht in der ungeteilten Einheit und nicht in der Vielheit der Dinge. Der Hohepriester, dem befohlen wurde, nur einmal im Jahr in das Allerheiligste innerhalb des Schleiers zu gehen (vgl. Lev. 16; Hebr. 9, 7), zeigt uns, dass nur derjenige die Vision erlangen kann, der durch das Immaterielle und Heilige gegangen ist und das Allerheiligste betreten hat – das heißt, wer die gesamte natürliche Welt der sinnlichen und intelligiblen Realitäten transzendiert hat, frei von allem ist, was den Geschöpfen eigen ist und dessen Geist unbekleidet und nackt ist von Gott. 84 . Wenn Moses sein Zelt außerhalb des Lagers aufschlägt (vgl. Exodus 33,7) – das heißt, wenn er seinen Willen und Geist außerhalb der Welt der sichtbaren Dinge etabliert – beginnt er, Gott anzubeten. Dann betritt er die Dunkelheit (vgl. 2. Mose 20,21) – also den formlosen und immateriellen Bereich des spirituellen Wissens – und zelebriert dort die heiligsten Riten. 85 . Die Dunkelheit ist der formlose, immaterielle und körperlose Zustand, der das Wissen über die Prototypen aller geschaffenen Dinge umfasst. Wer wie ein anderer Moses hineingeht, versteht Dinge, die unsterblich sind, obwohl er von Natur aus sterblich ist. Durch dieses Wissen stellt er in sich selbst die Schönheit göttlicher Exzellenz dar, als würde er ein Bild malen, das eine getreue Kopie der archetypischen Schönheit ist. Dann steigt er vom Berg herab und bietet sich denen als Vorbild an, die diese Exzellenz nachahmen möchten. Auf diese Weise offenbart er die Liebe und Großzügigkeit der Gnade, die er empfangen hat. 86 . Wer sich mit reinem Herzen der göttlichen Philosophie widmet, zieht den größten Gewinn aus dem darin enthaltenen Wissen. Denn ihr Wille und ihre Absicht ändern sich nicht länger mit den Umständen, sondern sie unternehmen bereitwillig und mit großer Sicherheit alles, was dem Maßstab der Heiligkeit entspricht. 87 . Durch den Geist in Christus getauft, empfangen wir die erste Unverweslichkeit gemäß dem Fleisch. Indem wir diese ursprüngliche Unverweslichkeit makellos bewahren, indem wir uns guten Werken hingeben und unserem eigenen Willen folgen, warten wir auf die endgültige Unverweslichkeit, die Christus im Geiste verliehen hat. Niemand, der diese endgültige Unverweslichkeit besitzt, fürchtet den Verlust der Segnungen, die er erhalten hat. 88 . Als Gott in seiner Barmherzigkeit beschloss, die Gnade seiner göttlichen Macht vom Himmel auf uns auf die Erde herabzusenden, errichtete er die heilige Stiftshütte mit all ihrem Inhalt als symbolisches Bild, Vorbild und Nachahmung der Weisheit. 89 . Die Gnade des Neuen Testaments ist auf mystische Weise im Buchstaben des Alten verborgen. Deshalb sagt der heilige Paulus, dass „das Gesetz geistlich ist“ (Röm 7,14). So altert und verfällt der Buchstabe des Gesetzes, wenn er aufgehoben wird (vgl. Hebr 8,13), während sein Geist, der sich ständig erneuert, jung bleibt. Denn die Gnade ist völlig immun gegen den Verfall. 90 . Das Gesetz ist der Schatten des Evangeliums. Das Evangelium ist das Bild der Segnungen, die uns bereitstehen. Das Gesetz kontrolliert die Verwirklichung des Bösen. Das Evangelium bewirkt die Verwirklichung göttlicher Segnungen. 91 . Die gesamte Heilige Schrift kann in Fleisch und Geist geteilt werden, als wäre sie ein spiritueller Mensch. Denn der wörtliche Sinn der Schrift ist Fleisch und ihre innere Bedeutung ist Seele oder Geist. Es ist klar, dass jemand, der weise ist, das Vergängliche aufgibt und sein ganzes Wesen mit dem Unvergänglichen vereint. 92 . Das Gesetz ist das Fleisch des geistlichen Menschen, der hier der Heiligen Schrift entspricht; die Propheten sind die Sinne; Das Evangelium ist die noetische Seele, die durch das Fleisch des Gesetzes und die Sinne der Propheten wirkt und ihre Macht in ihren Handlungen offenbart. 93 . Das Gesetz ist ein Schatten und die Propheten sind ein Abbild der göttlichen und geistlichen Segnungen, die im Evangelium enthalten sind. Die Wahrheit selbst, die im Gesetz vorhergesagt und in den Propheten vorgezeichnet wurde, wird im Evangelium so offenbart, wie sie uns jetzt durch tatsächliche Ereignisse gegenwärtig ist. 94 . Wer das Gesetz in seinem privaten und öffentlichen Leben erfüllt, enthält sich lediglich der tatsächlichen Begehung einer Sünde und opfert Gott die äußere Erfüllung seiner gedankenlosen Leidenschaften. Aufgrund seiner spirituellen Unreife ist er mit dieser Art der Suche nach Erlösung zufrieden. 95 . Wer durch die Worte der Propheten geschult wurde, verzichtet nicht nur auf die äußere Erfüllung der Leidenschaften, sondern verzichtet in seiner Seele auch auf jede Zustimmung zu ihnen. Er begnügt sich nicht damit, einfach nur den Anschein zu erwecken, als ob er sich der Sünde in seinem untergeordneten Teil, dem Fleisch, enthalte, während er ihr insgeheim in seinem höheren Teil, der Seele, freien Lauf lässt. 96 . Wer das Leben des Evangeliums wirklich angenommen hat, hat sich sowohl gegen die Einflüsterungen als auch gegen die Taten des Bösen immun gemacht und strebt in seinem Handeln und Denken nach jeder Tugend. Er bringt ein Opfer des Lobes und der Danksagung dar (vgl. Psalm 116,17), denn er wurde von allen durch die Leidenschaften hervorgerufenen Störungen und vom geistigen Kampf gegen sie befreit; und er nährt seine Seele mit der Hoffnung auf die Segnungen, die ihm bevorstehen, seiner einzigen unauslöschlichen Freude. 97 . Den fleißigeren Studenten der Heiligen Schrift wird klar gezeigt, dass der Herr zwei Formen hat. Die erste ist verbreiteter und beliebter und kann von vielen wahrgenommen werden. Der Text „Wir sahen ihn und er hatte weder Anmut noch Schönheit“ (Jes. 53:2. LXX) bezieht sich auf diese Form. Die zweite ist verborgener und kann nur von wenigen wahrgenommen werden, das heißt von denen, die bereits wie die heiligen Apostel Petrus und Johannes geworden sind, vor denen der Herr mit einer Herrlichkeit verklärt wurde, die die Sinne überwältigte (vgl. Mt 17,2). Auf diese Form bezieht sich der Text „Du bist schöner als die Menschenkinder“ (Psalm 45,2). Die erste dieser beiden Formen ist für Anfänger konsonant; der zweite zu denen, die im spirituellen Wissen vervollkommnet sind, soweit eine solche Vervollkommnung möglich ist. Das erste ist ein Bild des ersten Kommens des Herrn, auf das sich die wörtliche Bedeutung des Evangeliums bezieht und das diejenigen, die die Tugenden praktizieren, durch Leiden reinigt. Die zweite kündigt die zweite und herrliche Ankunft an, in der der Geist des Evangeliums erfasst wird und die durch Weisheit diejenigen verklärt und vergöttlicht, die von spirituellem Wissen erfüllt sind: Aufgrund der Verklärung des Logos in ihnen „strahlen sie mit unverhülltem Angesicht die Herrlichkeit des Herrn wider“ (2Kor 3,18). 98 . Wer um der Tugend willen Leiden erträgt, ohne in seinem Entschluss erschüttert zu werden, wird von der ersten Ankunft des Logos inspiriert, der ihn von allen Befleckungen reinigt. Wer durch Kontemplation seinen Intellekt in den Engelszustand erhoben hat, besitzt die Kraft der Wiederkunft, die in ihm Leidenschaftslosigkeit und Unbestechlichkeit hervorbringt. 99 . Sinneswahrnehmung bezieht sich auf den Asketen, der darum kämpft, die Tugenden durch anhaltende Strapazen zu erlangen. Freiheit von der Sinneswahrnehmung betrifft den Kontemplativen, der seinen Intellekt vom Fleisch und der Welt abwendet und ihn auf Gott konzentriert. Der erste unterwirft in seinem asketischen Kampf um die Lockerung des natürlichen Bandes, das die Seele mit dem Fleisch verbindet, seinen Willen ständig den Strapazen, die er durchmacht. Der zweite, der dieses Band durch Kontemplation gebrochen hat, lässt sich durch nichts zurückhalten: Er hat sich bereits von der Herrschaft derer befreit, die ihn zu überwältigen versuchen. 100 . Das Manna, das Israel in der Wüste gegeben wurde (vgl. 2. Mose 16, 14 – 35), ist der Logos Gottes. Wer es isst, stellt fest, dass es jede spirituelle Freude bereitet. Es wird für jeden Geschmack entsprechend den unterschiedlichen Wünschen derer, die es essen, gemischt, denn es hat die Qualität jeder Art spiritueller Nahrung. Für diejenigen, die durch den Geist aus unvergänglichem Samen von oben geboren wurden (vgl. Joh 3,3 – 5), kommt sie als reine geistliche Milch (vgl. 1Pet 2,2); für die Schwachen ist es wie Gemüse (vgl. Röm 14,2) und erhält den leidensfähigen Aspekt der Seele; denen, bei denen die Wahrnehmungsorgane der Seele durch lange Übung darauf trainiert wurden, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden, dient es als feste Nahrung (vgl. Hebr 5,14). Der Logos Gottes verfügt auch über andere unendliche Kräfte, die in dieser Welt nicht erfasst werden können. Wenn ein Mensch im Tod würdig ist, die Verantwortung für viele Dinge oder alle Dinge zu übernehmen, weil er in dieser Welt in kleinen Dingen treu geblieben ist (vgl. Matthäus 25,21), wird er auch alle oder einige dieser anderen Kräfte des Logos empfangen. Denn die höchste der göttlichen Gnadengaben, die dieser Welt verliehen werden, ist im Vergleich zu denen, die für uns bereitstehen, dürftig und minimal. 1 . Gott ist einer, weil es eine Göttlichkeit gibt: unentstanden, einfach, jenseits des Seins, ohne Teile, unteilbar. Die Göttlichkeit ist sowohl Einheit als auch Dreieinigkeit – ganz eins und ganz drei. Es ist ganz eins in Bezug auf das Wesen, ganz drei in Bezug auf die Hypostasen oder Personen. Denn die Göttlichkeit ist Vater, Sohn und Heiliger Geist und ist im Vater, Sohn und Heiligen Geist. Die ganze Göttlichkeit ist im ganzen Vater und der ganze Vater ist in der ganzen Göttlichkeit. Die ganze Göttlichkeit ist im ganzen Sohn und der ganze Sohn ist in der ganzen Göttlichkeit. Die ganze Göttlichkeit ist im ganzen Heiligen Geist und der ganze Heilige Geist ist in der ganzen Göttlichkeit. Die ganze Göttlichkeit ist sowohl Vater als auch im ganzen Vater; Der ganze Vater ist in der ganzen Göttlichkeit und die ganze Göttlichkeit ist der ganze Vater. Der ganze Sohn ist in der ganzen Göttlichkeit und die ganze Göttlichkeit ist im ganzen Sohn; Der ganze Sohn ist sowohl die ganze Göttlichkeit als auch in der ganzen Göttlichkeit. Die ganze Göttlichkeit ist sowohl der Heilige Geist als auch der ganze Heilige Geist; und der ganze Heilige Geist ist sowohl die ganze Göttlichkeit als auch in der ganzen Göttlichkeit. Denn die Göttlichkeit liegt nicht teilweise im Vater, noch ist der Vater Teil Gottes. Die Göttlichkeit liegt nicht teilweise im Sohn, noch ist der Sohn Teil Gottes. Die Göttlichkeit liegt nicht teilweise im Heiligen Geist, noch ist der Heilige Geist Teil Gottes. Denn die Göttlichkeit ist nicht teilbar; Auch der Vater, der Sohn oder der Heilige Geist sind kein unvollständiger Gott. Im Gegenteil, die ganze und vollständige Göttlichkeit ist vollständig im vollständigen Vater; die ganze und vollständige Göttlichkeit liegt vollständig im vollständigen Sohn; und die ganze und vollständige Göttlichkeit ist vollständig im vollständigen Heiligen Geist. Denn der ganze Vater ist vollständig im ganzen Sohn und Geist; und der ganze Sohn ist vollständig im ganzen Vater und Geist; und der ganze Heilige Geist ist vollständig im ganzen Vater und Sohn. Deshalb sind der Vater, der Sohn und der Heilige Geist ein Gott. Das Wesen, die Kraft und die Energie des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes sind eins, denn keine der Hypostasen oder Personen existiert oder ist ohne die anderen verständlich. 2 . Jede Intelligenz beinhaltet sowohl einen Verstand, der begreift, als auch ein intelligibles Wesen, das erfasst wird. Aber Gott ist weder ein begreifender Intellekt noch ein intelligibles Wesen: Er geht über beide hinaus. Denn wenn er ein begreifender Intellekt wäre, wäre er durch sein Bedürfnis nach einer Beziehung zu einem intelligiblen Wesen eingeschränkt; und wenn er ein intelligibles Wesen wäre, wäre er begrenzt, da er von Natur aus einem erfassenden Intellekt unterworfen ist, der in der Lage ist, ihn zu erfassen. Daraus folgt, dass Gott weder als Intellekt noch als intelligibles Wesen aufgefasst werden darf und dass er jenseits von Intellekt und Intelligibilität liegt. Intelligenz und Verständlichkeit gehören von Natur aus zu dem, was Gott folgt. 3 . Jeder Intellekt liegt als Eigenschaft einem begreifenden Wesen inne; und seine Tätigkeit ist auf ein Wesen gerichtet, das mit Eigenschaften ausgestattet ist. Denn keine Intelligenz kann auf ein Wesen gerichtet werden, das absolut unabhängig, einfach und selbständig ist, da die Intelligenz selbst nicht unabhängig und einfach ist. Aber Gott ist in beiden Hinsichten absolut einfach: Soweit er ist, ist er unabhängig von jedem begreifenden Subjekt; insofern Er Intellekt ist, ist Er unabhängig von jedem fassbaren Objekt. Somit ist Gott weder ein intelligibles Objekt noch ein intellektuelles Subjekt, denn er geht eindeutig über Sein und Intellekt hinaus. 4 . Der Mittelpunkt eines Kreises wird als unteilbare Quelle aller von ihm ausgehenden Radien angesehen; Ebenso wird die Person, die für würdig befunden wird, in Gott zu wohnen, durch einen bestimmten einfachen und unteilbaren Akt spirituellen Wissens alle inneren Essenzen der geschaffenen Dinge wahrnehmen, die bereits in Gott existierten. 5 . Wenn der Intellekt durch das Erfassen intelligibler Objekte Form erhält, hört er auf, einzeln zu sein, und wird zu vielen Intellekten; denn es ist durch die Form jedes intelligiblen Objekts gekennzeichnet, das es erfasst. Aber wenn es über die Mannigfaltigkeit der sinnlichen und intelligiblen Dinge hinausgeht, die ihm auf diese Weise ihre vielfältigen Formen verleihen, wird es völlig frei von Form. Jetzt verbindet sich der Logos, der jenseits des Intellekts liegt, mit ihm und macht ihn zu seinem Eigentum, indem er ihm Ruhe gibt von den Dingen, die ihn von Natur aus verändern und durch die vielen konzeptuellen Formen, die sie ihm auferlegen, verändern und diversifizieren. Wer dies erlebt, hat von seinen Werken geruht, so wie Gott von seinen Werken geruht hat (vgl. Gen 2,2; Hebr 4,10). 6 . Wer die Vollkommenheit erreicht, die der Mensch in dieser Welt erreichen kann, bietet Gott die Früchte der Liebe, der Freude, des Friedens und der Langmut an (vgl. Gal 5,22) und wird im kommenden Zeitalter die Früchte der Unbestechlichkeit, der Ewigkeit und ähnlicher Gaben anbieten. Die ersten Eigenschaften können bei dem Mann gefunden werden, der in der Ausübung der Tugenden vollkommen ist; der zweite im Menschen, der durch wahres spirituelles Wissen über die Welt der geschaffenen Dinge hinausgegangen ist. 7 . So wie das Ergebnis des Ungehorsams Sünde ist, so ist das Ergebnis des Gehorsams Tugend. Und so wie Ungehorsam dazu führt, die Gebote zu brechen und sich von dem zu trennen, der sie gegeben hat, so führt Gehorsam dazu, die Gebote zu halten und sich mit dem zu vereinen, der sie gegeben hat. So hat derjenige, der durch Gehorsam die Gebote gehalten hat, Gerechtigkeit erlangt und sich darüber hinaus nicht von der Liebesgemeinschaft mit dem getrennt, der sie gegeben hat; und das Gegenteil ist ebenso wahr. 8 . Wenn Sie von dem durch den Sturz verursachten Bruch geheilt werden, werden Sie zunächst von den Leidenschaften und dann von den leidenschaftlichen Gedanken getrennt. Als nächstes werden Sie von der Natur und den inneren Prinzipien der Natur getrennt, dann von konzeptuellen Bildern und dem damit verbundenen Wissen. Wenn Sie schließlich die vielfältigen Prinzipien der göttlichen Vorsehung durchlaufen haben, erreichen Sie das eigentliche Prinzip der göttlichen Einheit, indem Sie es nicht kennen. Dann betrachtet der Verstand nur noch seine eigene Unveränderlichkeit und jubelt mit unaussprechlicher Freude, weil er den Frieden Gottes empfangen hat, der allen Verstand übersteigt und den, dem er geschenkt wurde, unaufhörlich vor dem Fall bewahrt (vgl. Phil 4,7). 9 . Die Angst vor der Hölle führt dazu, dass Anfänger das Böse meiden. Der Wunsch, mit göttlichen Segnungen belohnt zu werden, verleiht denjenigen, die Fortschritte machen, die Bereitschaft, die Tugenden zu praktizieren. Aber das Geheimnis der Liebe geht über alle geschaffenen Wesen hinaus und macht den Intellekt blind für alles, was Gott nachfolgt. Nur denen, die gegenüber allem, was Ihm folgt, blind geworden sind, schenkt der Herr Weisheit und zeigt ihnen, was göttlicher ist. 10 . Der Logos Gottes ist wie ein Senfkorn (vgl. Mt 13,31): Vor der Kultivierung sieht er äußerst klein aus, aber wenn er richtig kultiviert wird, wird er so groß, dass die höchsten Prinzipien sowohl der sinnlichen als auch der intelligiblen Schöpfung wie Vögel kommen, um darin wiederzubeleben. Denn die Prinzipien oder inneren Essenzen aller Dinge werden vom Logos umfasst, aber der Logos wird von keinem Ding umfasst. Daher hat der Herr gesagt, dass derjenige, dessen Glaube wie ein Senfkorn ist, durch ein Befehlswort einen Berg versetzen kann (vgl. Mt 17,20), das heißt, er kann die Herrschaft des Teufels über uns zerstören und sie von ihren Grundfesten entfernen. 11 . Das Senfkorn ist der Herr, der durch den Glauben geistlich in die Herzen derer gesät wird, die ihn annehmen. Wer den Samen fleißig kultiviert, indem er die Tugenden praktiziert, versetzt den Berg des erdgebundenen Stolzes und vertreibt durch die Kraft, die er erlangt hat, die hartnäckige Gewohnheit der Sünde aus sich. Auf diese Weise belebt er in sich selbst die Aktivität der Prinzipien und Eigenschaften oder göttlichen Kräfte, die in den Geboten vorhanden sind, als wären sie Vögel. 12 . Bauen wir auf dem Herrn wie auf einem Fundament des Glaubens mit Gold, Silber und Edelsteinen und errichten wir eine Kirche der Heiligkeit (vgl. 1 Kor 3,12). Bauen wir auf, das heißt mit reiner, unbegründeter Theologie, mit einer Lebensweise, die klar und strahlend ist, mit göttlichen Gedanken und konzeptionellen Bildern, die kostbarer sind als Juwelen. Nutzen wir kein Holz, Heu oder Stoppeln, das heißt Götzendienst – der ein leidenschaftlicher Wunsch nach vernünftigen Dingen ist – oder eine bedeutungslose Lebensweise oder Gedanken, die leidenschaftlich und so leer an klugem Verständnis sind wie Stroh. 13 . Wenn ein Mensch nach spiritueller Erkenntnis strebt, möge er die Grundlagen seiner Seele unverrückbar vor dem Herrn errichten, in Übereinstimmung mit den Worten Gottes an Mose: „Steht hier bei mir“ (5. Mose 5,31). Aber man sollte sich darüber im Klaren sein, dass es Unterschiede zwischen denen gibt, die vor dem Herrn stehen, wie aus dem Text klar hervorgeht: „Hier stehen einige, die den Tod nicht schmecken werden, bis sie gesehen haben, wie das Reich Gottes mit Macht kommt“ (Markus 9,1). Denn der Herr erscheint nicht immer allen, die vor ihm stehen, in Herrlichkeit. Den Anfängern erscheint er in der Gestalt eines Dieners (vgl. Phil 2,7); denen, die Ihm folgen können, während Er den hohen Berg Seiner Verklärung erklimmt, erscheint Er in der Gestalt Gottes (vgl. Mt 17,1–9), der Gestalt, in der Er existierte, bevor die Welt entstand (vgl. Johannes 17, 5). Daher ist es möglich, dass derselbe Herr nicht allen, die vor ihm stehen, auf die gleiche Weise erscheint, sondern dass er einigen auf die eine und anderen auf eine andere Weise erscheint, je nach dem Maß des Glaubens jedes Einzelnen. 14 . Wenn der Logos Gottes in uns offenbar und strahlend wird und sein Angesicht wie die Sonne leuchtet, dann werden auch seine Kleider weiß aussehen (vgl. Mt 17,2). Das heißt, die Worte der Evangelien werden dann klar und deutlich sein, ohne dass etwas verborgen bleibt. Und Mose und Elia – die spirituelleren Prinzipien des Gesetzes und der Propheten – werden auch bei Ihm anwesend sein. 15 . Es steht geschrieben, dass der Menschensohn „mit seinen Engeln in der Herrlichkeit des Vaters“ kommt (Mt 16,27). In ähnlicher Weise wird bei denen, die für würdig befunden werden, der Logos Gottes in dem Maße verklärt, wie jeder in der Heiligkeit Fortschritte gemacht hat, und er kommt mit seinen Engeln in der Herrlichkeit des Vaters zu ihnen. Denn die spirituelleren Prinzipien im Gesetz und in den Propheten – symbolisiert durch Moses und Elia, als sie mit dem Herrn bei seiner Verklärung erschienen – offenbaren ihre Herrlichkeit entsprechend der tatsächlichen Aufnahmefähigkeit derer, denen sie offenbart wird. 16 . Wer bis zu einem gewissen Grad in das innere Prinzip der göttlichen Einheit eingeweiht ist, entdeckt unweigerlich die damit verbundenen inneren Prinzipien der göttlichen Vorsehung und des Urteils. Deshalb hält er es wie der heilige Petrus für gut, dass in seinem Innern drei Hütten für diejenigen errichtet werden, die ihm erschienen sind (vgl. Mt 17,4). Diese Tabernakel stellen drei Stufen der Erlösung dar, nämlich die der Tugend, die der spirituellen Erkenntnis und die der Theologie. Das erste erfordert Standhaftigkeit und Selbstbeherrschung bei der Ausübung der Tugenden; das Vorbild dafür war Elia. Das zweite erfordert richtiges Urteilsvermögen in der natürlichen Kontemplation: Moses offenbarte dies in seiner eigenen Person. Die dritte erfordert die vollkommene Vollkommenheit der Weisheit: Dies wurde vom Herrn offenbart. Sie wurden „Tabernakel“ oder vorübergehende Behausungen genannt, weil es jenseits davon noch andere, noch bessere und prächtigere Stadien gibt, durch die diejenigen, die für würdig befunden wurden, im kommenden Zeitalter gehen werden. 17 . Von einem Menschen, der sich mit der Ausübung der Tugenden beschäftigt, wird gesagt, dass er im Fleisch „aufenthaltt“ (vgl. Gen 12,10), denn durch die Ausübung der Tugenden trennt er die Beziehung der Seele zum Fleisch und entledigt sich der Täuschung materieller Dinge. Von einem Menschen mit spirituellem Wissen wird gesagt, dass er sich in der Tugend selbst aufhält, denn er betrachtet die Wahrheit immer noch undeutlich, wie in einem Spiegel (vgl. 1Kor 13,12): Er hat noch nicht die in sich bestehenden Formen des Guten von Angesicht zu Angesicht gesehen und sie so gesehen, wie sie in sich selbst sind. Denn was die Segnungen des künftigen Zeitalters betrifft, so tut jeder Heilige nichts anderes, als nach ihrem Bild zu wandeln und zu rufen: „Ich bin ein Fremder und ein Fremder wie alle meine Väter“ (Psalm 39,12). 18 . Wer betet, darf auf dem steilen Aufstieg, der zu Gott führt, niemals stillstehen. So wie er in der Ausübung der Tugenden von Stärke zu Stärke voranschreiten muss (vgl. Psalm 84,5–7), in der Betrachtung der geistlichen Wahrheiten von Herrlichkeit zu Herrlichkeit aufsteigen muss (vgl. 2Kor 3,18) und vom Buchstaben zum Geist der Heiligen Schrift übergehen muss, so muss er in ähnlicher Weise auch im Bereich des Gebets voranschreiten. Er muss seinen Intellekt und die Entschlossenheit seiner Seele vom Menschlichen zum Göttlichen erheben, damit sein Intellekt Jesus, dem Sohn Gottes, folgen kann, der durch die Himmel gegangen ist (vgl. Hebr 4,14) und der überall ist. Denn er hat durch die Evangeliumszeit seiner Inkarnation alles für uns durchgemacht, damit wir, indem wir ihm folgen, alles durchmachen können, was auf ihn folgt, und so bei ihm sein können, vorausgesetzt, wir begreifen ihn nicht gemäß den Beschränkungen, an die er sich in seiner Inkarnation angepasst hat, sondern gemäß der Majestät seiner natürlichen Unendlichkeit. 19 . Wir sollten uns immer Gott hingeben und Ihn aufsuchen, wie es uns geboten wurde (vgl. Mt 6,33). Wenn wir Ihn in diesem gegenwärtigen Lebensstadium suchen, können wir zwar nicht bis an die Grenzen Seiner Tiefe vordringen, doch wenn wir auch nur geringfügig in Seine Tiefe vordringen, werden wir vielleicht darüber nachdenken, was heiliger als das Heilige und geistlicher als das Geistige ist. Der Hohepriester zeigt uns dies typologisch, wenn er vom Heiligtum, das heiliger ist als der Vorhof, in das Allerheiligste geht, das heiliger ist als das Heiligtum (vgl. Lev. 16). 20 . Der gesamte Logos Gottes ist weder diffus noch weitläufig, sondern eine Einheit, die eine Vielfalt von Prinzipien umfasst, von denen jedes ein Aspekt des Logos ist. Wer also über die Wahrheit spricht, so ausführlich er sich auch mit seinem Thema befasst, spricht immer über den einen Logos Gottes. 21 . Da Christus Gott und der Logos des Vaters ist, „wohnt die Fülle der Gottheit leibhaftig in ihm“ in einer dem Wesen entsprechenden Weise (Kol 2,9). Die Fülle der Gottheit wohnt durch Gnade in uns, wenn wir alle Tugend und Weisheit in uns sammeln, eine Weisheit, die, soweit dies im Menschen möglich ist, in keiner Weise an einer getreuen Nachahmung des göttlichen Archetyps mangelt. Denn es ist nicht unpassend, dass aufgrund unserer Beziehung zum Logos die Fülle der Gottheit, die eine Vielfalt spiritueller Prinzipien umfasst, auch in uns wohnt. 22 . Der Gedanke, der auf natürliche Weise unserem Intellekt entspringt, ist ein Bote der verborgenen Aktivität des Intellekts. Ebenso kennt Er, der im Wesentlichen der Logos Gottes ist und den Vater als Gedanken kennt, den Intellekt, der ihn konzipiert, und offenbart den Vater, den Er kennt, da kein Geschöpf ohne Ihn in der Lage ist, sich dem Vater zu nähern. Deshalb wird er „Bote mit großem Rat“ genannt (Jes 9,6. LXX). 23 . Der große Ratschluss Gottes des Vaters ist das unausgesprochene und unbekannte Geheimnis der göttlichen Evangeliumszeit. Dies offenbarte der einziggezeugte Sohn durch seine Menschwerdung, als er zum Gesandten des großen vorewigen Ratschlusses Gottes, des Vaters, wurde. Wer das innere Prinzip des Geheimnisses kennt, wird zum Boten des großen Ratschlusses Gottes, und er wird in allen Dingen unaufhörlich durch Handeln und Denken erhöht, bis er Ihm begegnet, der in entsprechendem Maße zu ihm herabgestiegen ist. 24 . Der Logos Gottes stieg für uns durch die Vorsehung in die unteren Teile der Erde hinab und stieg auch weit über alle Himmel auf (vgl. Eph. 4: 9 – 10), obwohl er von Natur aus völlig bewegungslos ist. Da der Logos durch die Inkarnation bereits alles, was sein soll, in sich selbst als Mensch verwirklicht hat, soll sich derjenige, der sich an spirituellem Wissen erfreut, innerlich freuen, wenn er an die Vollendung denkt, die denen versprochen ist, die den Herrn lieben. 25 . Wenn der göttliche Logos Gottes, des Vaters, zum Sohn des Menschen und des Menschen geworden wäre, um die Menschen zu Göttern und Söhnen Gottes zu machen, dann lasst uns glauben, dass wir den Bereich erreichen werden, in dem Christus selbst jetzt ist; denn Er ist das Haupt des ganzen Leibes (vgl. Kol. 1,18) und mit unserer Menschlichkeit ausgestattet, ist er für uns als Vorläufer zum Vater gegangen. Gott wird „inmitten der Versammlung der Götter“ (Ps. 82, 1. LXX) – das heißt der Geretteten – stehen und die Belohnungen der Segnungen dieses Reiches an diejenigen verteilen, die für würdig befunden wurden, sie zu empfangen, und die durch keinen Raum von ihnen getrennt sind. 26 . Wer immer noch die leidenschaftlichen Begierden des Fleisches befriedigt, wohnt im Land der Chaldäer als Schöpfer und Anbeter von Götzen. Aber als er begonnen hat, die Lage zu erkennen und einen Einblick in die Lebensweise gewonnen hat, die die Natur verlangt, verlässt er das Land der Chaldäer und kommt nach Haran in Mesopotamien (vgl. Gen 11,31). Mit Haran meine ich den Zwischenzustand zwischen Tugend und Laster – einen Zustand, der noch nicht von der Täuschung der Sinne gereinigt ist. Aber wenn er über das gemäßigte Verständnis des Guten hinausgeht, das er durch die Sinne erlangt hat, wird er zum gesegneten Land eilen, das heißt zu dem Zustand frei von aller Sünde und Unwissenheit, den Gott, der nicht lügt, denen offenbart, die ihn lieben, und verspricht, es ihnen als Belohnung für ihre Tugend zu geben. 27 . Wenn der Logos Gottes für uns „in Schwachheit am Kreuz starb“ und „durch die Kraft Gottes“ auferweckt wurde (2Kor 13,4), dann tut und erleidet Er dies im spirituellen Sinne immer für uns und wird allen alles, damit Er alle Menschen rettet (vgl. 1Kor 9,22). Da die Korinther also schwach waren, beschloss der heilige Paulus mit ihnen zu Recht, „nichts zu kennen außer Jesus Christus und dem Gekreuzigten“ (1. Korinther 2,2). Aber da die Epheser vollkommen waren, schrieb er ihnen, dass Gott „uns in Gemeinschaft mit Christus Jesus auferweckt und uns mit ihm im himmlischen Bereich inthronisiert hat“ (Eph. 2,6) und bekräftigte damit, dass sich der Logos Gottes an die Stärke jedes Menschen anpasst. Auf diese Weise wird er für diejenigen gekreuzigt, die ihre ersten Schritte im asketischen Leben unternehmen, und ihre leidenschaftlichen Energien nagelt er mit göttlicher Furcht ans Kreuz. Er steht wieder auf und steigt in den Himmel auf für diejenigen, die ihr gefallenes Selbst vollständig abgelegt haben und durch die Begierden der Täuschung verdorben sind (vgl. Eph 4,22); die durch den Heiligen Geist als Mensch, der nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, völlig erneuert wurden (vgl. Eph. 4,24); und die sich durch seine Gnade, die in ihnen ist, dem Fadier nähern und so „weit über jedes Fürstentum, jede Macht, Macht und Herrschaft und über jeden Namen erhoben werden, der nicht nur in diesem Zeitalter, sondern auch im kommenden Zeitalter genannt wird“ (Eph. 1:21). Denn alle Dinge, alle Namen und Würden, die Gott zugeschrieben werden, sind ebenso geringer als derjenige, der durch die Gnade in Gott wohnt. 28 . Vor seinem sichtbaren Kommen im Fleisch wohnte der Logos Gottes auf spirituelle Weise unter den Patriarchen und Propheten und kündigte die Geheimnisse seines Kommens an. Nach seiner Inkarnation ist er in ähnlicher Weise nicht nur den Anfängern gegenwärtig, nährt sie geistig und führt sie zur Reife der göttlichen Vollkommenheit, sondern auch den Vollkommenen, indem er in ihnen wie in einer Ikone heimlich die Züge seines zukünftigen Kommens vorzeichnet. 29 . So wie die Lehren des Gesetzes und der Propheten als Vorboten der bevorstehenden Ankunft des Logos im Fleisch unsere Seelen zu Christus führen (vgl. Gal 3,24), so ist der verherrlichte fleischgewordene Logos Gottes selbst ein Vorbote seiner spirituellen Ankunft und führt unsere Seelen durch seine eigenen Lehren voran, um seine göttliche und manifeste Ankunft zu empfangen. Er tut dies unaufhörlich, indem er die für würdig befundenen Menschen durch die Tugenden vom Fleisch zum Geist bekehrt. Und Er wird es am Ende des Zeitalters tun und offenbaren, was bisher vor allen Menschen verborgen war. 30 . Solange ich unvollkommen und widerspenstig bleibe, weder Gott gehorche, indem ich die Gebote befolge, noch im spirituellen Wissen vollkommen werde, erscheint Christus aus meiner Sicht auch meinetwegen unvollkommen und widerspenstig. Denn ich schmälere und verkrüppele Ihn, indem ich nicht im Geiste mit Ihm wachse, da ich „der Leib Christi und eines seiner Glieder“ bin (1Kor 12,27). 31 . „Die Sonne geht auf und die Sonne geht unter“, heißt es in der Heiligen Schrift (Prediger 1,5). Ebenso erscheint der Logos manchmal als auferstanden und manchmal als untergegangen, abhängig von der Lebensweise und dem spirituellen Status und der Essenz oder Qualität derjenigen, die nach Tugend streben und nach göttlichem Wissen suchen. Gesegnet ist der, der wie Josua (vgl. Jos 10, 12 – 13) die Sonne der Gerechtigkeit den ganzen Tag dieses gegenwärtigen Lebens nicht in sich untergehen lässt und nicht zulässt, dass sie durch die Dämmerung der Sünde und Unwissenheit ausgelöscht wird. Auf diese Weise wird er tatsächlich in der Lage sein, die listigen Dämonen, die sich gegen ihn erheben, in die Flucht zu schlagen. 32 . Wenn der Logos Gottes in uns durch die Ausübung der Tugenden und durch Kontemplation erwacht, zieht Er alle Dinge zu sich (vgl. Johannes 12,32); Er heiligt in Tugend und spirituellem Wissen unsere Gedanken und Worte über das Fleisch, die Seele und die Natur der Wesen; Er heiligt auch die Glieder unseres Körpers und unserer Sinne und legt sie alle unter sein Joch. Möge also der Visionär göttlicher Dinge eifrig aufsteigen und dem Logos nachjagen, bis er den Ort erreicht, an dem er ist. Denn wie der Prediger es ausdrückt, „zieht er alle, die ihm folgen, an seinen Platz“ (Prediger 1,5), und als der große Hohepriester führt er sie in das Allerheiligste, wo er selbst, der so geworden ist wie wir, als Vorläufer für uns eingetreten ist (vgl. Hebräer 6,20). 33 . Wer hingebungsvoll nach Weisheit strebt und sich vor den unsichtbaren Mächten hütet, sollte beten, dass sowohl die natürliche Urteilskraft – deren Licht nur begrenzt ist – als auch die erleuchtende Gnade des Geistes bei ihm bleiben. Der erste schult durch Übung das Fleisch in der Tugend, der zweite erleuchtet den Intellekt, so dass er sich vor allem für die Gemeinschaft mit Weisheit entscheidet; und durch Weisheit zerstört es die Festungen des Bösen und zerstört „alle Selbstachtung, die sich gegen die Erkenntnis Gottes erhebt“ (2Kor 10,5). Josua verdeutlicht dies sowohl, wenn er darum betet, dass die Sonne über Gibeon stillstehen möge, das heißt, dass das Licht der Erkenntnis Gottes für ihn über dem Berg der spirituellen Kontemplation scheint und nicht erlischt; und wenn er darum bittet, dass der Mond im Tal stillsteht, das heißt, dass die natürliche Unterscheidungskraft, die über das schwache Fleisch wacht, unveränderlich mit der Tugend verbunden bleibt (vgl. Jos 10, 12 – 13). 34 . Gibeon ist der spirituelle Intellekt. Das Tal ist das durch den Tod gedemütigte Fleisch. Die Sonne ist der Logos, der den Intellekt erleuchtet, ihm die Kraft der Kontemplation verleiht und ihn von aller Unwissenheit befreit. Der Mond ist das Naturgesetz, das das Fleisch dazu bewegt, sich dem Geist ordnungsgemäß zu unterwerfen und das Joch der Gebote anzunehmen. Der Mond ist aufgrund seiner Veränderlichkeit das Symbol der Natur; aber unter den Heiligen bleibt es unveränderlich, denn bei ihnen ist der Zustand der Tugend unveränderlich. 35 . Wer den Herrn sucht, sollte Ihn nicht außerhalb von sich selbst suchen; im Gegenteil, sie müssen Ihn in sich selbst durch den Glauben suchen, der sich in der Tat manifestiert. Denn er ist dir nahe: „Das Wort ist ... in deinem Mund und in deinem Herzen, das ist das Wort des Glaubens“ (Röm 10,8) – Christus selbst ist das gesuchte Wort. 36 . Wenn wir an die Höhe der Unendlichkeit Gottes denken, sollten wir nicht daran verzweifeln, dass sein Mitgefühl uns aus dieser Höhe erreichen wird; und wenn wir uns an die unendliche Tiefe unseres Sündenfalls erinnern, sollten wir uns nicht weigern zu glauben, dass die Tugend, die in uns getötet wurde, wieder auferstehen wird. Denn Gott kann beides erreichen: Er kann kommen und unseren Intellekt mit spirituellem Wissen erleuchten, und Er kann die Tugend in uns erwecken und sie durch Werke der Gerechtigkeit mit sich selbst erhöhen. Denn es steht geschrieben: „Sage nicht in deinem Herzen: „Wer wird in den Himmel aufsteigen?“ – das heißt, um Christus zu Fall zu bringen – oder: „Wer wird in die Tiefe hinabsteigen?“ – das heißt, Christus von den Toten auferwecken“ (Röm 10,6–7). Anders interpretiert stehen die Tiefen für alles, was auf Gott folgt, in dessen Gesamtheit der ganze göttliche Logos durch die Vorsehung wohnt, als Leben, das in das Verstorbene zurückkehrt. Denn alle Dinge, deren Leben von ihrer Teilnahme am Leben abhängt, sind in sich selbst tot. Und der Himmel steht für Gottes natürliche Verborgenheit, wodurch Er für alles unverständlich ist. Alternativ: Wenn jemand den Himmel als die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit und die Tiefen als das Geheimnis der Inkarnation erklärt, wird er meiner Meinung nach nicht weit vom Ziel entfernt sein. Denn es ist schwierig, die Bedeutung beider Lehren durch rationale Demonstration zu erfassen; oder besser gesagt, ihre Bedeutung ist völlig unzugänglich, wenn sie nicht mit Glauben erforscht wird. 37 . Im Leben der asketischen Praxis wird der Logos, angepasst an die körperliche Wirkung der Tugenden, Fleisch (vgl. Joh 1,14). Im kontemplativen Leben wird der Logos, verfeinert durch geistliche Vorstellungen, zu dem, was er in seinem Grundzustand war, zum Logos, der Gott war und bei Gott war (vgl. Johannes 1, 1 – 2). 38 . Wenn Sie die Lehre des Logos vom Standpunkt des moralischen Lebens aus erläutern und dabei relativ materialistische Worte und Beispiele verwenden, die der Fähigkeit Ihrer Zuhörer entsprechen, machen Sie den Logos zu Fleisch. Umgekehrt, wenn man die mystische Theologie anhand der höheren Formen der Kontemplation erläutert, macht man den Logos zum Geist. 39 . Wenn Sie affirmativ oder kataphatisch theologisieren und dabei von positiven Aussagen über Gott ausgehen, machen Sie den Logos Fleisch, denn Sie haben keine andere Möglichkeit, Gott als Ursache zu erkennen, außer aus dem Sichtbaren und Greifbaren. Wenn Sie auf negative oder apophatische Weise theologisieren, indem Sie positive Eigenschaften entfernen, machen Sie den Logos zum Geist oder zu Gott, wie er in seinem ursprünglichen Zustand mit Gott war: Wenn Sie von absolut keinem der Dinge ausgehen, die erkannt werden können, kommen Sie auf bewundernswerte Weise dazu, Ihn zu erkennen, der über das Unwissen hinausgeht. 40 . Wenn wir wie die Patriarchen lernen, durch asketische Praxis und Kontemplation in uns selbst Quellen der Tugend und des spirituellen Wissens zu graben, werden wir in uns Christus, die Quelle des Lebens, finden (vgl. Gen 26,15–18). Die Weisheit befiehlt uns, aus dieser Quelle zu trinken und sagt: „Trinkt Wasser aus euren eigenen Krügen und aus der Quelle eurer eigenen Brunnen“ (Spr. 5,15). Wenn wir dies tun, werden wir feststellen, dass die Schätze der Weisheit wirklich in uns liegen. 41 . Diejenigen, die tierhaft nur nach den Sinnen leben, machen den Logos auf gefährliche Weise Fleisch für sich: Sie missbrauchen die Schöpfung Gottes, um den Leidenschaften zu frönen. Sie verstehen den Grundsatz dieser Weisheit nicht, die allen offenbart wird: dass wir Gott durch seine Schöpfung erkennen und preisen sollen und dass wir anhand der sichtbaren Welt verstehen sollen, woher wir kommen, was wir sind, zu welchem Zweck wir geschaffen wurden und wohin wir gehen. Im Gegenteil, sie reisen in Dunkelheit durch dieses gegenwärtige Zeitalter und machen sich mit beiden Händen nur an ihrer Unwissenheit über Gott zu schaffen. 42 . Wer sich ausschließlich an den Buchstaben der Heiligen Schrift hält und die Würde der Seele an die äußere Verehrung des Gesetzes knüpft, macht den Logos auf verwerfliche Weise zu Fleisch. Sie denken, dass Gott sich über die Opferung stummer Tiere freuen wird. Sie schenken dem Körper bei der äußeren Reinigung viel Aufmerksamkeit, vernachlässigen aber die Schönheit der Seele, die von den Leidenschaften befleckt ist. Aber für die Seele wurde jede Kraft der sichtbaren Welt hervorgebracht und jede göttliche Lehre und jedes göttliche Gesetz verkündet. 43 . „Für den Fall und die Auferstehung vieler in Israel ist der Herr bestimmt“, heißt es im Heiligen Evangelium (Lukas 2,34). Wir sollten uns daher fragen, ob er nicht für den Fall derer eingesetzt werden kann, die die sichtbare Schöpfung nur mit den Sinnen betrachten, und derer, die sich an den bloßen Buchstaben der Heiligen Schrift halten und in ihrer Torheit nicht in der Lage sind, weiter zu gehen und den neuen Geist der Gnade zu erfassen. Und wir sollten uns fragen, ob er nicht für die Auferstehung derjenigen eingesetzt werden kann, die Gottes Geschöpfe betrachten und auf spirituelle Weise auf seine Worte hören und auf angemessene Weise nur das göttliche Bild pflegen, das in der Seele ist. 44 . Wenn die Bestimmung des Herrn für den Fall und die Auferstehung vieler richtig verstanden wird, dann bezieht sich der Fall auf den Fall der Leidenschaften und der bösen Gedanken in jedem der Gläubigen und die Auferstehung auf den Fall der Tugenden und jedes Gedankens, der Gottes Segen genießt. 45 . Diejenigen, die den Herrn nur als den Schöpfer der Dinge betrachten, die entstehen und vergehen, verwechseln ihn, wie Maria Magdalena, mit dem Gärtner. Daher ist es zu ihrem eigenen Wohl, dass der Meister den Kontakt mit solchen Personen vermeidet und sagt: „Fasst mich nicht an“ (Johannes 20:17); denn sie sind noch nicht fähig, mit Ihm zum Vater aufzusteigen. Er weiß, dass diejenigen, die dazu neigen, so gemein von Ihm zu denken, Schaden erleiden werden, wenn sie sich Ihm nähern. 46 . Die Menschen, die sich in Galiläa im oberen Raum versammelt haben und deren Türen aus Angst vor den Juden verschlossen waren, sind diejenigen, die, nachdem sie im Land der Offenbarungen sicher den Höhepunkt der göttlichen Kontemplation erreicht haben und ihre Sinne aus Angst vor den Geistern des Bösen wie Türen verschlossen haben, die Gegenwart des göttlichen Logos Gottes auf eine unvorstellbare Weise empfangen. Er offenbart sich ihnen ohne die Aktivität ihrer Sinne; Durch seine Worte „Friede sei mit euch“ verleiht er ihnen Leidenschaftslosigkeit, und indem er sie anhaucht, gewährt er ihnen Teilhabe am Heiligen Geist, gibt ihnen die Kraft, böse Geister zu bekämpfen und zeigt ihnen die Zeichen seiner Geheimnisse (vgl. Johannes 20, 19–22; Markus 16, 17–18). 47 . Der Herr steigt nicht zum Vater auf für diejenigen, die die göttliche Wahrheit mit ihren Fähigkeiten erforschen, während sie sich in ihrem gefallenen Zustand befinden; aber er steigt zum Vater auf für diejenigen, die die Wahrheit im Geist durch die höheren Formen der Kontemplation suchen. Der Logos kam aus Liebe zu uns herab. Lasst uns ihn nicht dauerhaft unterdrücken, sondern lasst uns mit ihm zum Vater hinaufgehen und die Erde und die irdischen Dinge zurücklassen, damit er uns nicht sagt, was er zu den Juden wegen ihrer Sturheit gesagt hat: „Ich gehe dorthin, wohin ihr nicht kommen könnt“ (Johannes 8,21). Denn ohne den Logos ist es unmöglich, sich dem Vater des Logos zu nähern. 48 . Das Land der Chaldäer ist eine von Leidenschaften dominierte Lebensweise, in der die Götzen der Sünde geschaffen und verehrt werden. Mesopotamien, das Land zwischen den Flüssen, ist eine Lebensweise, die zwischen Gegensätzen schwankt. Das gelobte Land ist ein Staat voller Segen. Wer also wie das alte Israel diesen Staat vernachlässigt, verliert die ihm zugestandene Freiheit und lässt sich erneut in die Sklaverei der Leidenschaften hineinziehen. 49 . Es sollte beachtet werden, dass keiner der Heiligen aus eigenem Antrieb nach Babylon hinabstieg. Denn es wäre ungeschickt und sinnlos für diejenigen, die Gott lieben, das Böse dem Guten vorzuziehen. Wenn einige von ihnen zusammen mit dem Volk gewaltsam dorthin gebracht wurden (vgl. 2. Könige 25, 2. Chron. 36), sind unter ihnen diejenigen zu verstehen, die nicht vorsätzlich, sondern in einer Zeit der Krise und um der Rettung derjenigen willen, die ihrer Hilfe bedurften, ihre Versenkung in das höhere Prinzip der spirituellen Erkenntnis aufgegeben haben, um Belehrungen über die Leidenschaften zu erteilen. Aus diesem Grund hatte der heilige Paulus das Gefühl, dass er nützlicher wäre, wenn er im Fleisch wäre – das heißt, indem er den Jüngern moralische Unterweisungen erteilte – obwohl sein ganzer Wunsch darin bestand, sich von der moralischen Lehre zu befreien und durch reine intellektuelle Kontemplation, die über die Welt hinausgeht, bei Gott zu sein (vgl. Phil 1,23). 50 . Als Saul von einem bösen Geist erstickt wurde, sang David zur Harfenbegleitung und verschaffte ihm Erleichterung (vgl. 1Sam 16,14–23). In ähnlicher Weise bringt jede spirituelle Rede, versüßt durch mystische Betrachtung, Erleichterung für den von bösen Geistern besessenen Intellekt und befreit ihn von dem schlechten Gewissen, das ihn erstickt. 51 . Davids strahlender Teint und seine schönen Augen (vgl. 1Sam 16,12. LXX) weisen auf einen Mann hin, in dem der Glanz einer heiligen Lebensweise durch das Vorhandensein des Prinzips spirituellen Wissens bereichert wird. In diesem Zustand gehen asketische Praxis und Kontemplation Hand in Hand. Der asketischen Praxis wird durch die Qualitäten der Tugenden Glanz verliehen; Die Kontemplation wird durch göttliche Vorstellungsbilder erhellt. 52 . Die Herrschaft Sauls ist ein Bild der äußeren Verehrung des Gesetzes, das der Herr abgeschafft hat, weil es nichts vollendete. „Denn das Gesetz“, heißt es in der Heiligen Schrift, „hat nichts vollkommen gemacht“ (Hebräer 7:19). Aber die Herrschaft des großen David ist ein Vorgeschmack auf die Anbetung, die im Evangelium dargelegt wird, denn sie verkörpert Gottes innerste Absichten bis zur Vollkommenheit. 53 . Saul ist das Naturgesetz, das ursprünglich vom Herrn geschaffen wurde, um über die Natur zu herrschen. Aber Saul war ungehorsam: Er verschonte Agag, den König von Amalek (vgl. 1Sam. 15,8; ... 16,13), also den Körper, und glitt hinab in die Sphäre der Leidenschaften. Er wurde daher abgesetzt, damit David Israel übernehmen konnte. David ist das Gesetz des Geistes – das Gesetz, das jenen Frieden erzeugt, der für Gott die Kirche der Kontemplation so hervorragend baut. 54 . Samuel bedeutet Gehorsam gegenüber Gott. Solange das Prinzip des Gehorsams in uns sein priesterliches Amt ausübt, auch wenn Saul Agag – also den irdischen Willen – verschont, wird ihn dieses Prinzip in seinem Eifer töten (vgl. 1Sam 15,33): Es trifft den zur Sünde aufgehetzten Verstand und beschämt ihn dafür, dass er die göttlichen Gebote übertreten hat. 55 . Wenn der Intellekt die Lehre verachtet, die ihn von den Leidenschaften reinigt, und aufhört zu prüfen, was getan werden sollte und was nicht, wird er aus Unwissenheit unweigerlich von den Leidenschaften besiegt. Je mehr sich der Intellekt von Gott trennt, desto mehr gerät er in Schwierigkeiten, die er nicht selbst gewählt hat. Den Dämonen gehorchend, macht es den Bauch zu einem Gott und versucht dort Erleichterung von dem zu finden, was ihn bedrückt. Lassen Sie sich von Saul von der Wahrheit überzeugen: Weil er Samuel nicht als Berater in allen Dingen annahm, wandte er sich unweigerlich dem Götzendienst zu, vertraute einer Bauchrednerin und beriet sie, als wäre sie ein Gott (vgl. 1Sam 28,7–20). 56 . Wer darum bittet, sein tägliches Brot zu erhalten (vgl. Mt 6,11), erhält es nicht automatisch in seiner Fülle, wie es an sich ist: Er erhält es gemäß seiner eigenen Fähigkeit als Empfänger. Das Brot des Lebens (vgl. Joh 6,35) schenkt sich in seiner Liebe allen, die darum bitten, aber nicht allen in gleicher Weise; denn Er schenkt sich in größerem Maße denen, die große Taten der Gerechtigkeit vollbracht haben, und in geringerem Maße denen, die nicht so viel erreicht haben. Er gibt sich jedem Menschen entsprechend seiner spirituellen Fähigkeit, ihn zu empfangen. 57 . Manchmal ist der Herr nicht bei uns; zu anderen Zeiten ist Er in uns gegenwärtig. Er ist abwesend, wenn wir ihn undeutlich wie in einem Spiegel betrachten; Er ist in uns gegenwärtig, wenn wir ihn von Angesicht zu Angesicht betrachten (vgl. 1 Kor 13,12). 58 . Für den Menschen, der ein asketisches Leben führt, ist der Herr durch die Tugenden gegenwärtig; aber Er fehlt dem Mann, der sich nicht um Tugend kümmert. In ähnlicher Weise ist Er für einen Menschen, der sich im kontemplativen Leben befindet, im echten Wissen über die geschaffenen Wesen anwesend, aber abwesend, wenn davon etwas abweicht. 59 . Wenn ein Mensch vom Leben der asketischen Praxis auf die Stufe der spirituellen Erkenntnis übergeht, ist er vom Fleisch verschwunden (vgl. 2Kor 5,8). Von den erhabeneren Gedankenbildern wie auf Wolken in die durchscheinende Luft mystischer Kontemplation entrückt, kann er „für immer beim Herrn sein“ (1 Thess 4,17). Ein Mensch „ist vom Herrn abwesend“ (2Kor 5,6), wenn er noch nicht in der Lage ist, seine begrifflichen Bilder der Dinge mit einem reinen, von Sinneseindrücken freien Verstand zu betrachten (soweit dies möglich ist), und wenn er die Erkenntnis des Herrn noch nicht in ihrer wahren Einfachheit ohne die Hilfe von Symbolen erfassen kann. 60 . Der Logos Gottes wird nicht nur Fleisch genannt, weil Er Fleisch geworden ist, sondern auch in einem anderen Sinne. Wenn man ihn in seiner wahren Einfachheit betrachtet, in seinem Hauptzustand mit Gott dem Vater (vgl. Johannes 1,1-2), enthält er in sich keine Gleichnisse, Symbole und Geschichten, die einer allegorischen Interpretation bedürfen, obwohl er die Modelle der Wahrheit aller Dinge auf deutliche und nackte Weise annimmt. Wenn Er sich aber den Menschen nähert, die mit nacktem Verstand nicht in Kontakt mit noetischen Realitäten in ihrem nackten Zustand kommen können, wählt Er Dinge aus, die ihnen vertraut sind, und kombiniert verschiedene Geschichten, Symbole, Gleichnisse und dunkle Sprüche; und auf diese Weise wird Er Fleisch. So kommt unser Intellekt bei der ersten Begegnung nicht mit dem nackten Logos in Kontakt, sondern mit dem inkarnierten Logos, also mit verschiedenen Sprüchen und Geschichten. Der inkarnierte Logos ist, obwohl er von Natur aus ein Logos ist, in seiner Erscheinung fleischlich. Daher denken die meisten Menschen, dass sie Fleisch und nicht den Logos sehen, obwohl Er tatsächlich der Logos ist. Der Intellekt – das heißt die innere Bedeutung – der Heiligen Schrift ist anders als es den meisten Menschen erscheint. Denn der Logos wird in jedem der aufgezeichneten Aussprüche Fleisch. 61 . Die ersten Phasen des Erlernens religiöser Hingabe hängen natürlich mit dem Fleisch zusammen. Denn bei unserer ersten Begegnung mit Religion kommen wir mit dem Buchstaben und nicht mit dem Geist in Berührung. Aber wenn wir uns dem Geist nähern und die Materialität der Worte durch die subtileren Formen der Kontemplation verfeinern, verweilen wir – soweit es dem Menschen möglich ist – rein im reinen Christus, sodass wir mit dem heiligen Paulus sagen können: „Obwohl wir Christus dem Fleisch nach erkannt haben, kennen wir ihn jetzt nicht mehr auf diese Weise“ (2Kor 5,16). Das heißt, wir erkennen Ihn nicht mehr gemäß dem Fleisch, weil wir durch die nackte Begegnung des Intellekts mit dem Logos, der von den Schleiern befreit wurde, die Ihn verhüllen, von der Erkenntnis Ihn gemäß dem Fleisch zur Erkenntnis seiner „Herrlichkeit als des eingeborenen Sohnes des Vaters“ (Johannes 1,14) fortgeschritten sind. 62 . Wer das Leben in Christus lebt, ist über die Gerechtigkeit des Gesetzes und der Natur hinausgegangen. Darauf deutete der heilige Paulus hin, als er sagte: „Denn in Christus Jesus gibt es weder Beschneidung noch Unbeschnittenheit“ (vgl. Gal 5,6). Mit Beschneidung meinte er Gerechtigkeit nach dem Gesetz; Mit der Unbeschnittenheit deutete er auf natürliche Gerechtigkeit oder Billigkeit hin. 63 . Einige werden durch Wasser und Geist wiedergeboren (vgl. Johannes 3,5); andere empfangen die Taufe im Heiligen Geist und im Feuer (vgl. Mt 3,11). Ich verstehe diese vier Dinge – Wasser, Geist, Feuer und Heiliger Geist – als ein und denselben Geist Gottes. Für manche ist der Heilige Geist Wasser, weil er die äußeren Flecken ihres Körpers reinigt. Für andere ist er einfach Geist, weil er sie in der Ausübung der Tugend aktiv macht. Für andere ist er Feuer, weil er die innere Befleckung reinigt, die tief in ihrer Seele liegt. Für andere ist er laut Daniel der Heilige Geist, weil er ihnen Weisheit und spirituelles Wissen schenkt (vgl. Dan. 1: 17; 5: 11 – 12). Denn der einzige identische Geist hat seine unterschiedlichen Namen aufgrund der unterschiedlichen Art und Weise, wie er auf jeden Menschen einwirkt. 64 . Das Gesetz hat den Sabbat eingeführt, heißt es in der Heiligen Schrift, damit dein Ochse und dein Diener ruhen können (vgl. Exodus 20,10). Beides sind Symbole für den Körper. Für den Menschen, der die Tugenden praktiziert, ist der Körper ein Ochse unter dem Joch seines Intellekts: Er ist gezwungen, die Lasten zu tragen, die ihm das asketische Leben durch die Ausübung der Tugenden auferlegt. Für den Kontemplativen ist der Körper der Diener seines Intellekts, weil er durch die Kontemplation nun mit Intelligenz ausgestattet wird und so den spirituellen Befehlen des Intellekts intelligent dient. Sowohl für den Ochsen als auch für den Diener bedeutet der Sabbat das letzte Ziel, das sie während des gesamten asketischen und kontemplativen Lebens verfolgen, und sorgt so für beide für eine angemessene Ruhe. 65 . Der Mensch, der Tugend zusammen mit einem entsprechenden spirituellen Wissen erlangt, behandelt seinen Körper wie einen Ochsen: Mit seiner Intelligenz steuert er ihn, um das zu tun, was getan werden muss. Das Leben der aktiven Tugend ist sein Diener – das Leben, das auf natürliche Weise Tugend hervorbringt und das durch die Ausübung von Unterscheidungsvermögen erworben wird, als wäre es mit Geld erkauft worden. Der Sabbat ist ein tugendhafter, leidenschaftsloser und friedlicher Zustand für Körper und Seele. Es ist ein unveränderlicher Zustand. 66 . Für diejenigen, die sich immer noch hauptsächlich mit den körperlichen Formen der Tugend befassen, wird der Logos Gottes zu Heu und Stroh, der den leidensfähigen Aspekt ihrer Seelen erhält und ihn in den Dienst der Tugenden führt. Für diejenigen, die zur wahren Betrachtung göttlicher Dinge fortgeschritten sind, ist der Logos Brot, das den intellektuellen Aspekt ihrer Seelen erhält und sie zu einer gottähnlichen Vollkommenheit führt. Deshalb finden wir die Patriarchen, die sich auf ihren Reisen mit Brot und ihre Esel mit Futter versorgen (vgl. Gen 24,25; 42,25.27). Aus dem gleichen Grund sagte der Levit im Buch der Richter zu dem alten Mann, der ihn auf der Straße von Gibea befragte: „Es gibt Brot für uns und Futter für unsere Esel, und deinen Knechten fehlt es an nichts“ (vgl. Richter 19,19). 67 . In der Heiligen Schrift wird der Logos Gottes genannt und ist tatsächlich Tau (vgl. Deuteronomium 32,2), Wasser, Quelle (vgl. Johannes 4,14) und Fluss (vgl. Johannes 7,38), je nach der subjektiven Fähigkeit des Empfängers. Für manche ist er Tau, weil er die brennende Energie der Leidenschaften löscht, die von außen auf den Körper eindringt. Für diejenigen, die in den Tiefen ihres Seins vom Gift des Bösen verbrannt sind, ist Er Wasser, nicht nur, weil Wasser durch Antipathie sein Gegenteil zerstört, sondern auch, weil es eine belebende Kraft verleiht, die dem Wohlbefinden zuträglich ist. Für diejenigen, in denen die Quelle der kontemplativen Erfahrung ständig aktiv ist, ist er eine Quelle, die Weisheit schenkt. Für diejenigen, von denen die wahre Lehre über die Erlösung fließt, ist Er ein Fluss, der Menschen, Haustiere, wilde Tiere und Pflanzen reichlich tränkt. Das heißt, diejenigen, die menschlich geblieben sind, werden durch die konzeptuellen Bilder, die ihnen gegeben wurden, emporgehoben und so vergöttlicht; Diejenigen, die durch die Leidenschaften zu Haustieren gemacht wurden, werden in den menschlichen Zustand zurückversetzt, indem ihnen der genaue Charakter der tugendhaften Lebensweise gezeigt wird, und so gewinnen sie ihre natürliche Intelligenz zurück; diejenigen, die durch böse Gewohnheiten und Taten zu wilden Tieren gemacht wurden, werden durch freundlichen und zärtlichen Rat gezähmt und kehren zu ihrer natürlichen Sanftmut zurück; Diejenigen, die wie Pflanzen gegen göttliche Segnungen verhärtet sind, werden durch den tiefen Durchgang des Logos geschmeidig und gewinnen die Sensibilität zurück, die es ihnen ermöglicht, Früchte zu tragen und den Logos in sich zu erhalten. 68 . Der Logos Gottes ist der Weg (vgl. Johannes 14,6) für diejenigen, die in ihrem asketischen Leben edel und energisch den Weg der Tugend gehen und weder aus Selbstachtung noch nach links aus Neigung zu Leidenschaften ausweichen, sondern ihre Schritte nach dem Willen Gottes richten. Asa, der König von Juda, hielt dabei nicht bis zum Ende durch und so heißt es, dass er im Alter an seinen Füßen litt (vgl. 1 Könige 15,23), weil es ihm nicht gelang, den Lauf seines Lebens nach Gottes Willen zu laufen. 69 . Der Logos Gottes wird die Tür genannt (vgl. Johannes 10,9), weil er diejenigen zur spirituellen Erkenntnis führt, die in ihrem unbefleckten Streben nach asketischem Leben den ganzen Weg der Tugenden edel beschritten haben, und weil er wie das Licht die glänzenden Schätze der Weisheit offenbart. Denn Er selbst ist der Weg, die Tür, der Schlüssel und das Königreich. Er ist der Weg, weil Er führt; Er ist der Schlüssel, denn Er öffnet und öffnet sich für diejenigen, die für würdig befunden werden, göttliche Segnungen zu empfangen. Er ist die Tür, weil Er Einlass gewährt; Er ist das Königreich, weil er vererbt wird und weil er durch Teilnahme an allen Dingen teilnimmt. 70 . Der Herr wird Licht, Leben, Auferstehung und Wahrheit genannt (vgl. Joh 8,12; 11,25; 14,6). Er ist Licht, weil er der Seele Klarheit verleiht, die Dunkelheit der Unwissenheit vertreibt, den Intellekt erleuchtet, damit er das Unaussprechliche begreifen kann, und Geheimnisse offenbart, die nur für die Reinen wahrnehmbar sind. Er ist Leben, weil er den Seelen, die ihn lieben, die dem göttlichen Reich eigene Tätigkeit schenkt. Er ist die Auferstehung, weil Er den Intellekt aus seiner tödlichen Bindung an materielle Dinge erweckt und ihn von allem Verfall und jeder Sterblichkeit reinigt. Er ist die Wahrheit, weil er denjenigen, die als würdig befunden werden, einen unveränderlichen Zustand der Heiligkeit verleiht. 71 . Der göttliche Logos Gottes, des Vaters, ist in jedem seiner Gebote auf mystische Weise präsent. Gottvater ist von Natur aus in seinem gesamten göttlichen Logos vollständig und ohne Teilung gegenwärtig. Wer also ein göttliches Gebot empfängt und es ausführt, empfängt den darin enthaltenen Logos Gottes; Und wer den Logos durch die Gebote aufnimmt, empfängt durch Ihn auch den Vater, der von Natur aus in Ihm ist, und den Geist, der ebenfalls von Natur aus in Ihm ist. „Wahrlich, ich sage euch: Wer empfängt, wen auch immer ich sende, empfängt mich; Und wer mich aufnimmt, nimmt den auf, der mich gesandt hat“ (Johannes 13,20). Auf diese Weise empfängt derjenige, der ein Gebot empfängt und es ausführt, auf mystische Weise die Heilige Dreifaltigkeit. 72 . Es ist nicht der Mensch, der Gott nur mit Worten anbetet, der Gott in sich selbst verherrlicht, sondern derjenige, der um Gottes willen auf der Suche nach Tugend Not und Leid erträgt. Ein solcher Mensch wird im Gegenzug von Gott mit der Herrlichkeit verherrlicht, die in Gott ist, und erhält durch seine Teilnahme die Gnade der Leidenschaftslosigkeit als Belohnung für seine Tugend. Denn jeder, der ein asketisches Leben führt und Gott in sich selbst verherrlicht, indem er um der Tugend willen leidet, wird selbst in Gott verherrlicht durch die leidenschaftslose Erleuchtung der göttlichen Realitäten, die er während der Kontemplation wahrnimmt. Denn der Herr sagte, als er sich seinem Leiden näherte: „Jetzt wird der Menschensohn verherrlicht, und Gott wird in ihm verherrlicht.“ Wenn Gott in Ihm verherrlicht wird, wird Gott Ihn auch in Sich selbst verherrlichen; und er wird ihn sogleich verherrlichen“ (Johannes 13:31 – 32). Daraus wird deutlich, dass göttliche Gaben auf Leiden folgen, die um der Tugend willen erduldet werden. 73 . Solange wir den Logos Gottes nur als vielfältig symbolisch verkörpert in den Buchstaben der Heiligen Schrift sehen, haben wir noch keine spirituelle Einsicht in den unkörperlichen, einfachen, einzigen und einzigartigen Vater erlangt, wie er im unkörperlichen, einfachen, einzigen und einzigartigen Sohn existiert, gemäß dem Sprichwort: „Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen ... und ich bin im Vater und der Vater in mir“ (Johannes 14, 9 – 10). Wir brauchen viel Wissen, damit wir, nachdem wir zuerst die Schleier der Sprüche durchdrungen haben, die den Logos verhüllen, mit nacktem Intellekt – soweit Menschen es können – den reinen Logos sehen können, wie er in sich selbst existiert und uns den Vater in sich deutlich zeigt. Daher sollte sich ein Mensch, der Gott mit wahrer Hingabe sucht, nicht vom wörtlichen Text beherrschen lassen, damit er nicht unwissentlich nicht Gott, sondern Dinge annimmt, die zu Gott gehören; das heißt, damit er nicht eine gefährliche Zuneigung zu den Worten der Heiligen Schrift verspürt statt zum Logos. Denn der Logos entzieht sich dem Intellekt, der annimmt, er habe den körperlosen Logos durch seine äußeren Gewänder erfasst, wie die Ägypterin, die Josephs Gewänder ergriff, anstatt Joseph selbst (vgl. Gen. 39, 7 – 13), oder wie die Alten, die sich nur mit der Schönheit der sichtbaren Dinge zufrieden gaben und fälschlicherweise die Schöpfung statt des Schöpfers verehrten (vgl. Röm. 1, 25). 74 . Durch die erhabeneren konzeptionellen Bilder kann das innere Prinzip der Heiligen Schrift nach und nach von dem komplexen Wortgewand befreit werden, mit dem es physisch umhüllt ist. Dann offenbart es sich dem visionären Intellekt – dem Intellekt, der durch die völlige Aufgabe seiner natürlichen Aktivitäten einen flüchtigen Blick auf die Einfachheit erwirbt, die dieses Prinzip in gewissem Maße offenbart – wie im Klang einer zarten Brise. Dies war bei Elia der Fall, dem in der Höhle des Horeb eine solche Vision gewährt wurde (vgl. 1 Kön 19,12). Horeb bedeutet gerade aufgebrochenes Brachland, das den festen Besitz der durch den neuen Geist der Gnade begründeten Tugenden darstellt. Die Höhle ist das verborgene Heiligtum der Weisheit innerhalb des Intellekts; Wer es betritt, wird auf mystische Weise das spirituelle Wissen wahrnehmen, das jenseits der Wahrnehmung liegt und in dem Gott wohnen soll. Deshalb wird jeder, der wie Elia wirklich Gott sucht, nicht nur am Horeb ankommen – das heißt, er wird nicht nur durch asketische Praxis den Zustand der Tugend erlangen – sondern er wird auch die Höhle am Horeb betreten – das heißt, als Kontemplativer wird er in das verborgene Heiligtum der Weisheit eintreten, das nur diejenigen finden, die den Zustand der Tugend erreicht haben. 75 . Wenn unser Intellekt seine vielen Meinungen über die geschaffenen Dinge abgeschüttelt hat, erscheint ihm das innere Prinzip der Wahrheit klar, das ihm eine Grundlage echten Wissens verleiht und seine früheren Vorurteile beseitigt, als ob er Schuppen von den Augen entfernen würde, wie es im Fall des heiligen Paulus geschah (vgl. Apostelgeschichte 9,18). Denn ein Verständnis der Heiligen Schrift, das nicht über die wörtliche Bedeutung hinausgeht, und eine Sicht auf die sinnliche Welt, die ausschließlich auf der Sinneswahrnehmung beruht, sind in der Tat Maßstäbe, die das Sehvermögen der Seele blenden und den Zugang zum reinen Logos der Wahrheit verhindern. 76 . Der Apostel Paulus sagt, dass er eine teilweise Kenntnis des Logos hatte (vgl. 1Kor 13,9). Der Evangelist Johannes erklärt, dass er seine Herrlichkeit gesehen hat: „Denn wir haben seine Herrlichkeit gesehen“, sagt er, „die Herrlichkeit des eingeborenen Sohnes des Vaters, voll Gnade und Wahrheit“ (Johannes 1,14). Vielleicht sagt der heilige Paulus, dass er den göttlichen Logos nur teilweise kennt, weil der Logos aus seinen Energien nur in begrenztem Maße bekannt ist, während die Kenntnis von ihm, wie er im Wesentlichen und in seiner Person ist, für alle Engel und Menschen gleichermaßen unzugänglich ist. Der heilige Johannes, der so vollkommen wie möglich in das Geheimnis der Inkarnation des Logos eingeweiht wurde, sagte, dass er die Herrlichkeit des Logos als Fleisch sah, das heißt, er sah den Zweck, zu dem Gott, voller Gnade und Wahrheit, Mensch wurde. Denn der einziggezeugte Sohn wurde uns nicht als Gott in seinem Wesen und als Wesensgleichheit mit Gott gegeben; nur insofern, als Er aufgrund der Vorsehung Gottes von Natur aus Mensch wurde und um unseretwillen mit uns unentbehrlich gemacht wurde, Er uns gegeben wurde, die einer solchen Gnade bedürfen. Und aus seiner Fülle empfangen wir immer die Gnade, die jedem Schritt entspricht, den wir auf dem spirituellen Weg gehen. So wird derjenige, der das innere Prinzip der Dinge in sich vollkommen rein gehalten hat, die Herrlichkeit voller Gnade und Wahrheit des für uns fleischgewordenen Logos Gottes erlangen, der sich durch sein Kommen in seiner menschlichen Natur für uns verherrlicht und geheiligt hat. Denn „wenn er erscheint“, heißt es in der Heiligen Schrift, „werden wir ihm gleich sein“ (1. Johannes 3,2). 77 . Solange die Seele „von Stärke zu Stärke“ (Ps. 84,7) und „von Herrlichkeit zu Herrlichkeit“ (2Kor. 3,18) voranschreitet, das heißt, solange sie von einer Stufe der Tugend zu einer höheren Stufe und von einer Stufe spirituellen Wissens zu einer höheren Stufe voranschreitet, bleibt sie ein „Fremder“, der kein dauerhaftes Zuhause hat, wie in dem Sprichwort: „Meine Seele ist seit langem ein Fremdling“ (Ps. 120: 6. LXX ). Denn die Distanz ist groß und es gibt viele Ebenen des Wissens, die die Seele durchlaufen muss, bevor sie „den Ort der wunderbaren Stiftshütte, das Haus Gottes selbst, mit der Stimme des Jubels und der Danksagung und dem Klang des Festes“ erreicht (Psalm 42,4. LXX). Es schreitet fortwährend von einem Lobgesang zum nächsten, von einer Ebene göttlicher Betrachtung zur nächsten voran, voller Freude und Dankbarkeit für das, was es bereits gesehen hat. Denn alle, die den Geist der Gnade in ihre Herzen aufgenommen haben, feiern in diesem festlichen Maimer und rufen „Abba, Vater“ ( Gal 4,6 ). 78 . „Der Ort des wundersamen Tabernakels ist ein leidenschaftsloser und unbesorgter Zustand der Tugend, in dem der Logos Gottes die Seele wie ein Tabernakel mit den vielfältigen Schönheiten der Tugenden schmückt.“ „Das Haus Gottes“ ist spirituelles Wissen, das aus vielen verschiedenen Formen der Kontemplation besteht, wenn Gott in einer Seele wohnt und sie aus der Schale der Weisheit füllt. „Jubel“ ist der Freudensprung der Seele über den Reichtum der Tugenden. „Thanksgiving“ ist Dankbarkeit für die großzügige Ausgießung von Weisheit. „The sound ofeasting“ ist der unaufhörliche mystische Hymnus der Herrlichkeit, der Jubel und Dank vereint. 79 . Der Mann, der tapfer mit den Leidenschaften des Körpers gekämpft hat, der geschickt gegen unreine Geister gekämpft hat und die Vorstellungen, die sie provozieren, aus seiner Seele vertrieben hat, sollte dafür beten, dass ihm ein reines Herz geschenkt wird und dass in ihm ein Geist der Integrität erneuert wird (vgl. Psalm 51,10). Mit anderen Worten, er sollte beten, dass er durch die Gnade vollständig von bösen Gedanken befreit und mit göttlichen Gedanken erfüllt werde, damit er eine spirituelle Welt Gottes werden könne. großartig und umfangreich, geschaffen aus moralischen, natürlichen und theologischen Formen der Kontemplation. 80 . Wer sein Herz rein gemacht hat, wird nicht nur die inneren Essenzen dessen kennen, was Gott folgt und von Ihm abhängig ist, sondern, nachdem er sie alle durchlaufen hat, wird er in gewissem Maße Gott selbst sehen, was die höchste Vollendung aller Segnungen darstellt. Wenn Gott in einem solchen Herzen wohnt, ehrt er es, indem er durch den Heiligen Geist seine eigenen Buchstaben darauf eingraviert, so wie er es auf den mosaischen Tafeln getan hat (vgl. Exodus 31,18). Dies geschieht in dem Maße, in dem sich das Herz durch die Ausübung der Tugenden und die Kontemplation der Ermahnung hingegeben hat, die uns im mystischen Sinne auffordert: „Seid fruchtbar und mehrt euch“ (Gen 35,11). 81 . Ein reines Herz ist vielleicht eines, das überhaupt keinen natürlichen Antrieb zu irgendetwas hat. Wenn ein solches Herz in seiner extremen Einfachheit wie eine wunderschön geglättete und polierte Schreibtafel geworden ist, wohnt Gott darin und schreibt dort seine eigenen Gesetze nieder. 82 . Ein reines Herz ist eines, das Gott seinen Geist darbietet, frei von allen Bildern und Formen und bereit, nur von seinen eigenen Archetypen geprägt zu werden, durch die Gott selbst manifestiert wird. 83 . Gemäß dem Text „Wir aber haben den Verstand Christi“ (1Kor 2,16) sollen die Heiligen den Verstand Christi empfangen. Aber das erreichen wir nicht durch den Verlust unserer eigenen intellektuellen Kraft; es kommt uns auch nicht als ergänzender Teil unseres Intellekts zu; es geht auch nicht wesentlich und hypostatisch in unseren Intellekt über. Vielmehr beleuchtet es die Kraft unseres Intellekts mit seiner eigenen Qualität und passt die Aktivität unseres Intellekts an seine eigene an. Meiner Meinung nach ist die Person, die den Intellekt Christi besitzt, derjenige, dessen Intellekt mit dem von Christus übereinstimmt und der Christus in allen Dingen begreift. 84 . Nach dem Text „Wir sind der Leib Christi und jeder von uns ist eines seiner Glieder“ (vgl. 1Kor 12,27) werden wir als Leib Christi bezeichnet. Wir werden nicht durch den Verlust unseres eigenen Körpers zu diesem Körper; auch nicht, weil der Leib Christi hypostatisch in uns übergeht oder in Glieder geteilt ist; sondern vielmehr, weil wir uns dem Fleisch des Herrn angleichen, indem wir die Verderbnis der Sünde abschütteln. Denn so wie Christus in seiner Menschheit von Natur aus weder im Fleisch noch in der Seele sündlos war, so können auch wir, die an ihn glauben und uns durch den Geist in ihn gekleidet haben, in ihm ohne Sünde sein, wenn wir dies wünschen. 85 . Der Heiligen Schrift zufolge gibt es zeitliche Zeitalter an sich und zeitliche Zeitalter, die den Abschluss anderer Zeitalter umfassen. Dies wird aus dem Text deutlich: „Jetzt aber, am Ende der Zeitalter ...“ (Hebräer 9,26). Wieder gibt es andere Zeitalter oder Äonen, die frei von zeitlicher Natur sind, nach diesem zeitlichen Zeitalter, das am Ende der Zeitalter gegründet wurde. Dies zeigt der Text: „... damit er in der Zukunft seinen überströmenden Reichtum offenbare ...“ (Eph. 2,7). Aber wir finden in der Heiligen Schrift auch eine große Anzahl vergangener, gegenwärtiger und zukünftiger Zeitalter: Es gibt Hinweise auf „Zeitalter der Zeitalter“ (Ps. 84: 4. LXX), „Zeitalter“ (Ps. 9: 5. LXX), „Zeitalter“ (2. Tim. 1: 9) und „durch die Zeitalter verbundene Generationen“ (Gen. 9:12). Damit wir nun aber nicht zu weit von unserem Thema abschweifen, indem wir erläutern, was die Heilige Schrift unter zeitlichen Zeitaltern oder jahrhundertealten Zeiten oder Generationen versteht, und indem wir erklären, was lediglich Zeitalter, was Zeitalter von Zeitaltern und was einfach Alter und Alter von Zeitaltern sind, überlassen wir diese Angelegenheiten den Forschungen von Gelehrten und kehren zum Thema unserer Kapitel zurück. 86 . Wir wissen, dass es gemäß der Heiligen Schrift etwas gibt, das über die Zeit hinausgeht. Die Heilige Schrift weist darauf hin, dass dieses Ding existiert, hat aber nicht spezifiziert, was es ist, wie der folgende Text zeigt: „Der Herr herrscht über die Welt und über die Welt hinaus und in Ewigkeit“ (Exod. 15:18. LXX). Es gibt also etwas über dem Zeitalter, nämlich das unantastbare Reich Gottes. Denn es ist nicht richtig zu sagen, dass das Reich Gottes einen Anfang hatte oder dass ihm Jahrhunderte oder Zeit vorausgingen. Wir glauben, dass das Königreich das Erbe der Geretteten ist, ihr Aufenthaltsort und ihr Platz, wie uns der wahre Logos gelehrt hat. Denn es ist das Endziel derer, die sich nach dem sehnen, was der Wunsch aller Wünsche ist. Sobald sie dort angekommen sind, wird ihnen Ruhe von jeglicher Bewegung gewährt, da es keine Zeit und kein Alter mehr gibt, die sie durchlaufen müssen. Denn nachdem sie alles durchgemacht haben, werden sie bei Gott zur Ruhe kommen, der vor allen Zeitaltern existiert und den die Natur der Zeitalter nicht erreichen kann. 87 . Auch wenn ein Mensch in diesem irdischen Leben den höchsten Grad an asketischer Praxis und Kontemplation erreicht, der möglich ist, wird er, solange er noch in diesem Leben ist, spirituelles Wissen, die Kraft zu prophezeien und das Versprechen des Heiligen Geistes nur teilweise und nicht in ihrer Fülle besitzen. Aber wenn er über die Grenzen der Zeitalter hinaus zu jenem vollkommenen Erbe kommt, in dem diejenigen, die für würdig befunden werden, die Wahrheit von Angesicht zu Angesicht und so sehen, wie sie wirklich ist (vgl. 1Kor 13,12), wird er nicht mehr nur einen Teil der Fülle haben, sondern durch die Teilnahme die ganze Fülle der Gnade erlangen. Denn wie der heilige Paulus sagt, werden alle, die gerettet werden, die vollkommene Menschheit erlangen, „nach dem Maß der Fülle Christi“ (Eph 4,13), in dem alle Schätze der Weisheit und des geistlichen Wissens verborgen sind (vgl. Kol 2,3). Wenn diese Dinge offenbart werden, wird das Teilweise aufhören zu existieren. 88 . Manche wollen herausfinden, wie der Zustand der Vollkommenheit der Heiligen im Reich Gottes ist. Geht es um Fortschritt und Veränderung oder handelt es sich um einen festen Zustand? Auf welche Weise müssen Körper und Seelen existieren? Vermutlich könnte man eine Parallele zwischen dem Leben des Körpers und dem der Seele vermuten. Im Falle des physischen Lebens gibt es zwei Gründe für die Nahrungsaufnahme: erstens für das Wachstum und zweitens für den Lebensunterhalt, wenn wir bereits erwachsen sind. Bis wir die körperliche Reife erreichen, ernähren wir uns selbst, um zu wachsen; Aber wenn der Körper seine volle Größe erreicht, wird er nicht mehr zum Wachstum, sondern zur Erhaltung ernährt. Ebenso gibt es zwei Gründe für die Ernährung der Seele. Während es auf dem spirituellen Weg voranschreitet, wird es durch Tugend und Kontemplation genährt, bis es über alle geschaffenen Dinge hinausgeht und „das Maß der Größe der Fülle Christi“ erreicht (Eph. 4:13). Sobald es diesen Zustand erreicht hat, hört es mit jeglichem Wachstum und Wachstum auf, das durch indirekte Mittel genährt wird, und wird direkt genährt, und zwar auf eine Weise, die das Verständnis übersteigt. Nachdem die Seele nun die Wachstumsphase abgeschlossen hat, erhält sie die Art unvergänglicher Nahrung, die die ihr verliehene gottgleiche Vollkommenheit aufrechterhält, und erlangt einen Zustand ewigen Wohlbefindens. Dann werden der Seele die unendlichen Herrlichkeiten offenbart, die dieser Nahrung innewohnen, und sie wird durch die Teilnahme an der göttlichen Gnade zu Gott, indem sie jegliche Aktivität des Intellekts und der Sinne aufgibt und gleichzeitig alle natürlichen Vorgänge des Körpers außer Kraft setzt. Denn der Körper wird zusammen mit der Seele vergöttlicht, indem er entsprechend am Prozess der Vergöttlichung teilnimmt. So wird Gott allein durch die Seele und den Körper offenbar, da ihre natürlichen Eigenschaften durch die Überfülle seiner Herrlichkeit überwunden wurden. 89 . Einige Gelehrte versuchen herauszufinden, wie sich die ewigen Wohnorte und versprochenen Dinge voneinander unterscheiden. Gibt es einen Unterschied in ihrem tatsächlichen Standort? Oder ergibt sich der Unterschied aus unserer Vorstellung von der spirituellen Qualität und Quantität, die jedem Wohnort eigen ist? Manche denken an das Erste, andere an das Zweite. Wer die Bedeutung von „Das Reich Gottes ist in euch“ (Lukas 17:21) und „Im Haus meines Vaters sind viele Wohnungen“ (Johannes 14:2) kennt, wird die zweite Erklärung bevorzugen. 90 . Manche versuchen herauszufinden, wie sich das Himmelreich vom Reich Gottes unterscheidet. Gibt es einen Unterschied in ihrer tatsächlichen Natur oder ist der Unterschied konzeptioneller Natur? Die Antwort ist, dass sie sich nicht in ihrer tatsächlichen Natur unterscheiden, sondern lediglich in unserer Vorstellung von ihnen. Das Himmelreich besteht darin, ein unantastbares und ewiges Wissen über die geschaffenen Dinge zu besitzen, indem man ihr inneres Wesen wahrnimmt, wie es in Gott existiert. Das Reich Gottes besteht darin, durch die Gnade jene Segnungen zu vermitteln, die Gott von Natur aus zustehen. Das erste betrifft die Vollendung der geschaffenen Dinge, das zweite unsere Vorstellung von ihrem Zustand, nachdem sie ihre Vollendung erreicht haben. 91 . Der Text „Das Himmelreich hat sich genaht“ (Mt 3,2; 4,17) impliziert meiner Meinung nach keine zeitliche Begrenzung. Denn das Reich „kommt nicht auf eine Weise, die man beobachten kann: Man kann nicht sagen: „Siehe, es ist hier“ oder „Siehe, es ist dort“ (Lukas 17, 20 – 21). Der Ausdruck bezieht sich auf die Beziehung, die die Heiligen zum Königreich haben, je nach ihrem inneren Zustand. Denn „das Reich Gottes“, heißt es in der Heiligen Schrift, „ist in euch“ (Lukas 17,21). 92 . Das Reich Gottes des Vaters ist in allen Gläubigen der Potenzialität gegenwärtig; Es ist tatsächlich in denen vorhanden, die, nachdem sie alles natürliche Leben der Seele und des Körpers völlig aus ihrem inneren Zustand vertrieben haben, das Leben allein des Geistes erlangt haben und sagen können: „Ich lebe nicht mehr, sondern Christus lebt in mir“ (Gal 2,20). 93 . Manche sagen, dass das Himmelreich die Lebensweise sei, die die Heiligen im Himmel führen; andere meinen, es sei ein ähnlicher Zustand wie die Engel, den die Geretteten erreichen; andere meinen, es sei die wahre Form der göttlichen Schönheit derer, die „das Bild dessen tragen, der vom Himmel ist“ (1Kor 15,49). Meines Erachtens ist jede dieser drei Ansichten richtig. Denn die Gnade des Reiches wird allen gegeben entsprechend der Qualität und Quantität der Gerechtigkeit, die in ihnen ist. 94 . Solange wir uns mannhaft im heiligen Kampf der asketischen oder praktischen Philosophie engagieren, behalten wir den Logos bei uns, der in Form der Gebote vom Vater in diese Welt kam. Aber wenn wir von unserem asketischen Kampf mit den Leidenschaften befreit sind und zum Sieger über sie und die Dämonen erklärt werden, gelangen wir durch Kontemplation zur gnostischen Philosophie; und auf diese Weise erlauben wir dem Logos auf mystische Weise, die Welt wieder zu verlassen und sich auf den Weg zum Vater zu machen. Daher sagt der Herr zu seinen Jüngern: „Ihr habt mich geliebt und geglaubt, dass ich von Gott komme.“ Ich kam vom Vater und bin in die Welt gekommen; abermals verlasse ich die Welt und mache mich auf den Weg zum Vater“ (Johannes 16,27 – 28). Mit der Welt meinte er vielleicht die schwierige Aufgabe, die Tugenden zu praktizieren; durch den Vater, jenen intellektuellen Zustand, der die Welt transzendiert und frei von allen materiellen Neigungen ist. Wenn wir uns in diesem Zustand befinden, dringt der Logos Gottes in uns ein und beendet unseren Kampf mit den Leidenschaften und Dämonen. 95 . Wem es durch die Ausübung der Tugenden gelungen ist, alles Irdische in ihm abzutöten (vgl. Kol 3,5), und wer durch die Erfüllung der Gebote über die Welt der Leidenschaften in ihm gesiegt hat, wird kein Leid mehr erfahren; denn er wird die Welt bereits verlassen haben und zu Christus geworden sein, dem Überwinder der Welt der Leidenschaften und der Quelle allen Friedens. Wer seine Bindung an materielle Dinge nicht gelöst hat, wird immer Kummer erleben, da sein Geisteszustand von Dingen abhängt, die von Natur aus veränderlich sind, und sich daher ändert, wenn sie es tun. Aber wer in Christus gekommen ist, wird gegenüber solchen materiellen Veränderungen völlig unempfindlich sein. Deshalb sagt der Herr: „Das habe ich euch gesagt, damit ihr in mir Frieden habt.“ In der Welt wirst du Kummer erleben; aber habt Mut, denn ich habe die Welt überwunden‘ (Johannes 16,33). Mit anderen Worten: „In Mir, dem Logos der Tugend, hast du Frieden, denn du wurdest vom Wirbel und Aufruhr materieller Leidenschaften und Objekte befreit; In der Welt – das heißt in einem Zustand der Bindung an materielle Dinge – bist du wegen der aufeinanderfolgenden Veränderungen dieser Dinge betrübt.“ Denn sowohl der, der die Tugenden praktiziert, als auch der, der die Welt liebt, erfahren Kummer, der erste wegen der Mühe, die eine solche Ausübung mit sich bringt, und der zweite wegen der Sinnlosigkeit der materiellen Dinge. Aber das Elend des ersten ist heilsam, das des zweiten verderblich und zerstörerisch. Der Herr erlöst beides: Im ersten Fall erleichtert er die Mühe der asketischen Praxis durch die Kontemplation, die durch Leidenschaftslosigkeit erreicht wird, und im zweiten Fall hebt er die Bindung an verdorbene Dinge durch Reue auf. 96 . Die in der Kreuzinschrift gegen den Erlöser erhobene Anklage zeigte deutlich, dass der Gekreuzigte Herr und König der praktischen, natürlichen und theologischen Philosophie war. Denn die Heilige Schrift sagt, dass die Inschrift in Latein, Griechisch und Hebräisch verfasst wurde (vgl. Johannes 19,20). Ich nehme das Lateinische als Bezeichnung für den praktischen Zweig der Philosophie, da laut Daniel (vgl. Dan. 2:40) das Römische Reich zum entschlossensten und mannhaftesten aller Königreiche auf Erden ernannt wurde; denn das charakteristische Merkmal der Praxis der Tugenden oder der praktischen Philosophie ist Entschlossenheit und Mannhaftigkeit. Ich verstehe im Griechischen die Naturbetrachtung, da sich die griechische Nation mehr als jedes andere Volk der Naturphilosophie verschrieben hat. Ich verstehe Hebräisch als Bezeichnung für die Einweihung in die Mysterien der Theologie, da diese Nation von Anfang an durch die Patriarchen eindeutig Gott geweiht war. 97 . Wir müssen nicht nur die körperlichen Leidenschaften töten, sondern auch die leidenschaftlichen Gedanken der Seele zerstören. Daher sagt der Psalmist: „Am frühen Morgen vernichtete ich alle Gottlosen auf Erden, um alle Übeltäter aus der Stadt des Herrn auszurotten“ (Psalm 101,8) – also die Leidenschaften des Körpers und die gottlosen Gedanken der Seele. 98 . Wenn wir den Weg der Tugend durch frommes und wahres Wissen unbefleckt halten und nicht auf die eine oder andere Seite abweichen, werden wir aufgrund unserer Leidenschaftslosigkeit die Offenbarung Gottes erfahren. Denn „Ich werde einen Psám singen und auf einem reinen Weg werde ich verstehen, wann du zu mir kommen wirst“ (vgl. Ps. 101: 1 – 2). Der Psalm steht für tugendhaftes Verhalten; Verständnis bezeichnet das durch die Tugend erworbene spirituelle Wissen, durch das wir die Ankunft Gottes wahrnehmen, wenn wir wachsam in den Tugenden auf den Herrn warten. 99 . Wer ein Anfänger auf dem spirituellen Weg ist, darf nicht allein durch Freundlichkeit dazu gebracht werden, die Gebote zu befolgen, sondern muss häufiger dazu gebracht werden, den Kampf fortzusetzen, indem er rigoros an Gottes Urteil erinnert wird. Auf diese Weise wird er nicht nur von der Liebe dazu bewegt, das Göttliche zu begehren, sondern auch von der Angst dazu bewegt, das Böse zu meiden. Denn „Ich will dir, o Herr, Gnade und Gericht singen“ (Psalm 101,1. LXX). Er wird zu Gott singen, bezaubert von der Liebe, und gestählt von der Angst, wird er die Kraft für das Lied haben. 100 . Wer durch Tugend und spirituelles Wissen seinen Körper mit seiner Seele in Einklang gebracht hat, ist eine Harfe, eine Flöte und eine Kirche Gottes geworden. Er ist zur Harfe geworden, indem er die Harmonie der Tugenden bewahrt hat; eine Flöte, indem man durch göttliche Kontemplation die Inspiration des Geistes empfängt; und eine Kirche, indem er durch die Reinheit seines Intellekts zur Wohnstätte des Logos wurde. Verschiedene Texte zur Theologie, zur göttlichen Ökonomie sowie zu Tugend und Laster 1 . Das Gute, das jenseits des Seins und jenseits des Unentstandenen ist, ist eines, die heilige Einheit der drei Personen, Vater, Sohn und Heiliger Geist. Es ist eine unendliche Vereinigung von drei Unendlichkeiten. Sein Seinsprinzip sowie die Art und Weise, die Natur und die Qualität seines Seins sind den Geschöpfen überhaupt nicht zugänglich. Denn es entzieht sich jeder Intelligenz intellektueller Wesen, entspringt in keiner Weise seinem natürlichen, verborgenen Innern und überschreitet unendlich den Gipfel allen spirituellen Wissens. 2 . Das substantielle und wesentliche Gut ist das, was keinen Ursprung, keine Vollendung, keine Seinsursache und keinerlei Bewegung, soweit es sein Sein betrifft, in Richtung einer endgültigen Ursache hat. Das Gute, auf das sich solche Begriffe beziehen, ist nicht substantiell, da es einen Ursprung, eine Vollendung, eine Seinsursache hat und, soweit es sein Sein betrifft, eine Bewegung hin zu einer endgültigen Ursache hat. Selbst wenn gesagt wird, dass etwas ist, was nicht im materiellen Sinne ist, existiert es und wird als Sein bezeichnet durch Teilnahme, durch den Willen des materiellen Seins. 3 . Der göttliche Logos existierte nicht nur vor der Entstehung erschaffener Wesen, sondern es gab, gibt und wird auch kein dem Logos überlegenes Prinzip geben. Der Logos ist nicht ohne Verstand oder ohne Leben; Er besitzt Intellekt und Leben, weil der Vater der im Wesentlichen existierende Intellekt ist, der ihn zeugt, und der Heilige Geist sein im Wesentlichen existierendes und koexistierendes Leben ist. 4 . Es gibt einen Gott, weil der Vater der Vater des einzigen Sohnes und die Quelle des Heiligen Geistes ist: einer ohne Verwirrung und drei ohne Spaltung. Der Vater ist der unentstandene Intellekt, der einzigartige wesentliche Erzeuger des einzigartigen, ebenfalls unentstandenen Logos und die Quelle des einzigartigen ewigen Lebens, der Heilige Geist. 5 . Es gibt einen Gott, weil es eine Göttlichkeit gibt, eine Einheit ohne Ursprung, einfach, jenseits des Seins, ohne Teile und ungeteilt. Dieselbe Einheit ist eine Dreifaltigkeit, ebenfalls unentstanden, einfach und so weiter. 6 . Alles, was seine Existenz aus der Teilnahme an einer anderen Realität herleitet, setzt den ontologischen Vorrang dieser anderen Realität voraus. Somit ist klar, dass die göttliche Ursache der geschaffenen Wesen – die ihre Existenz aus der Teilnahme an dieser Sache ableiten – allen solchen Wesen in jeder Hinsicht unvergleichlich überlegen ist, da ihre Existenz ihrer Natur nach vorrangig ist und sie ihre ontologische Priorität voraussetzen. Es existiert nicht als Wesen mit Zufällen, denn wenn das der Fall wäre, wäre das Göttliche zusammengesetzt und seine eigene Existenz würde durch die Existenz erschaffener Wesen vervollständigt. Im Gegenteil, es existiert als das Jenseits des Seins. Denn wenn sich Künstler in ihrer Kunst die Formen der Dinge vorstellen, die sie hervorbringen, und wenn die universelle Natur die Formen der Dinge in sich erschließt, wie viel mehr bringt Gott selbst das Sein aller geschaffenen Dinge aus dem Nichts ins Dasein, da er jenseits des Seins ist und sogar unendlich über die Zuschreibung des Jenseits hinausgeht. Denn Er ist es, der die Wissenschaften mit den Künsten verbunden hat, damit Formen ersonnen werden können; Er ist es, der der Natur die Energie gegeben hat, die ihre Formen hervorbringt, und der die Existenz der Wesen begründet hat, aufgrund derer sie existieren. 7 . Gott, an dessen Wesen die geschaffenen Wesen nicht teilhaben, der aber will, dass diejenigen, die dazu fähig sind, auf andere Weise an ihm teilhaben sollen, kommt niemals aus der Verborgenheit seines Wesens heraus; denn selbst die Art und Weise, in der Er teilnehmen möchte, bleibt allen Menschen ständig verborgen. So wie Gott nach seinem eigenen Willen an der überragenden Kraft seiner Güte teilnimmt – die Art und Weise, wie dies nur Ihm allein bekannt ist –, bringt Er frei beteiligte Wesen ins Leben, gemäß dem Prinzip, das Er allein versteht. Daher kann das, was durch den Willen dessen entstanden ist, der es geschaffen hat, niemals gleich ewig sein wie der, der es zu existieren gewollt hat. 8 . Der göttliche Logos, der ein für alle Mal im Fleisch geboren wurde, wünscht sich in seinem Mitgefühl immer, in denen, die ihn begehren, im Geiste geboren zu werden. Er wird zum Säugling und formt sich in ihnen durch die Tugenden. Er offenbart so viel von sich selbst, wie er weiß, dass der Empfänger es akzeptieren kann; Er mindert nicht die Manifestation seiner eigenen Größe aus Mangel an Großzügigkeit, sondern schätzt die Aufnahmefähigkeit derer ein, die ihn sehen möchten. Auf diese Weise wird der göttliche Logos auf ewig in verschiedenen Formen der Teilnahme offenbar und bleibt dennoch aufgrund der überragenden Natur seines verborgenen Wirkens für alle ewig unsichtbar. Deshalb sagt der Apostel, wenn er die Macht dieser verborgenen Tätigkeit weise erwägt: „Jesus Christus ist derselbe gestern und heute und in allen Zeiten“ (Hebräer 13,8); denn er sieht die verborgene Tätigkeit als etwas, das immer neu ist und niemals durch die Erfassung durch den Intellekt überholt wird. 9 . Christus, unser Gott, wird geboren und wird Mensch, indem er sich selbst Fleisch hinzufügt, das mit einer intellektuellen Seele ausgestattet ist. Wer aus dem Nichtsein geschaffene Dinge ins Leben ruft, ist selbst auf übernatürliche Weise von einer Jungfrau geboren, die dadurch ihre Jungfräulichkeit nicht verliert. Denn so wie er selbst Mensch wurde, ohne seine Natur oder seine Macht zu ändern, so macht er die, die ihn geboren hat, zu einer Mutter, während er sie als Jungfrau behält. Auf diese Weise offenbart er ein Wunder durch ein anderes Wunder und verbirgt gleichzeitig das eine mit dem anderen. Denn in sich selbst bleibt Gott seinem Wesen nach immer ein Geheimnis. Er bringt seine natürliche Verborgenheit so zum Ausdruck, dass er sie durch die Offenbarung noch verborgener macht. Ebenso machte er die Jungfrau, die ihn gebar, zur Mutter, und zwar so, dass durch die Empfängnis mit ihm die Bande ihrer Jungfräulichkeit noch unauflöslicher wurden. 10 . Die Natur wird in etwas Neues verwandelt und Gott wird Mensch. Die göttliche Natur, stabil und unbewegt, bewegt sich nicht nur auf das Unbeständige und der Bewegung unterworfene zu, um zu verhindern, dass es hinweggeschwemmt wird; Nicht nur, dass die menschliche Natur ohne Samen auf übernatürliche Weise das vom Logos zur Vollkommenheit gebrachte Fleisch hervorbringt, um zu verhindern, dass es auch weggefegt wird; aber ein Stern aus dem Osten leuchtete am Tag und führte die Heiligen Drei Könige (vgl. Mt 2,2 – 10) an den Ort, an dem der Logos inkarnierte, um auf mystische Weise zu zeigen, dass die innere Lehre des Gesetzes und der Propheten den Sinnen überlegen ist und die Heiden zum höchsten Licht der spirituellen Erkenntnis führt. Denn offensichtlich führt die innere Lehre des Gesetzes und der Propheten, wenn sie andächtig wie ein Stern betrachtet wird, zur Erkenntnis des inkarnierten Logos derjenigen, die frei auf den Ruf der Gnade reagieren. 11 . Als Mensch habe ich bewusst gegen das göttliche Gebot verstoßen, als der Teufel mich mit der Hoffnung auf Göttlichkeit lockte (vgl. Gen 3,5) und mich aus meiner natürlichen Stabilität in das Reich der Sinnesfreuden hinabzog; und er war stolz darauf, den Tod auf diese Weise ins Leben gerufen zu haben, denn er erfreut sich an der Verderbtheit der menschlichen Natur. Aus diesem Grund. Gott wurde vollkommener Mensch und nahm alles an, was zur menschlichen Natur gehört, außer der Sünde (vgl. Hebr 4,15); und tatsächlich ist Sünde kein Teil der menschlichen Natur. Indem er die unersättliche Schlange mit dem Köder des Fleisches lockte, provozierte er sie auf diese Weise dazu, den Mund zu öffnen und ihn zu verschlingen. Dieses Fleisch erwies sich für ihn als Gift und zerstörte ihn völlig durch die Macht der Göttlichkeit in ihm; Aber für die menschliche Natur erwies es sich als Heilmittel, das ihr durch die gleiche Kraft der Göttlichkeit in ihr ihre ursprüngliche Anmut zurückgab. Denn so wie der Teufel sein Gift der Sünde auf den Baum der Erkenntnis ausgoss und die menschliche Natur verdarb, sobald sie davon gekostet hatte, so wurde er selbst, als er das Fleisch des Meisters verschlingen wollte, durch die Macht der darin enthaltenen Gottheit zerstört. 12 . Das große Mysterium der Inkarnation bleibt für immer ein Mysterium. Nicht nur, dass das, was noch nicht von ihr gesehen wird, größer ist als das, was offenbart wurde – denn es wird nur in dem Maße offenbart, in dem diejenigen, die dadurch gerettet werden, es erfassen können –, sondern auch das, was offenbart wird, bleibt noch völlig verborgen und wird keineswegs so erkannt, wie es wirklich ist. Was ich gesagt habe, sollte nicht paradox erscheinen. Denn Gott ist jenseits des Seins und transzendiert alles Jenseits des Seins; und als Er auf die Ebene des Seins herabsteigen wollte, wurde Er auf eine Weise zum Sein, die über das Sein hinausgeht. Auch so wurde Er, obwohl er über den Menschen hinausging, aus Liebe zum Menschen wahrhaftig Mensch, indem Er die Substanz eines Menschen annahm; aber die Art und Weise, wie Er Mensch wurde, bleibt immer verborgen, denn Er wurde auf eine Weise Mensch, die über den Menschen hinausgeht. 13 . Betrachten wir mit Glauben das Geheimnis der göttlichen Inkarnation und loben wir einfach in aller Einfachheit Ihn, der in seiner großen Großzügigkeit Mensch für uns geworden ist. Denn wer kann, gestützt auf die Kraft rationaler Beweisführung, erklären, wie die Konzeption des göttlichen Logos zustande kam? Wie entstand Fleisch ohne Samen? Wie konnte es zu einer Zeugung ohne Verlust der Jungfräulichkeit kommen? Wie blieb eine Mutter nach der Geburt Jungfrau? Wie entwickelte sich der überaus Vollkommene im Laufe seines Heranwachsens (vgl. Lukas 2,52)? Wie wurde der reine Getaufte? Wie gab der Hungrige Nahrung (vgl. Mt 4,2; 14,14 – 21)? Wie hat der Müde Kraft verliehen (vgl. Johannes 4,6)? Wie spendete der Leidende Heilung? Wie schenkte der Sterbende das Leben? Und um das Wichtigste zum Schluss zu sagen: Wie wurde Gott Mensch? Und was noch mysteriöser ist: Wie konnte der Logos, während er ganz, wesentlich und hypostatisch im Vater existierte, auch wesentlich und hypostatisch im Fleisch existieren? Wie wurde Er, der von Natur aus ganz Gott ist, von Natur aus ganz Mensch, ohne auf irgendeine der beiden Naturen zu verzichten, weder auf das Göttliche, durch das Er Gott ist, noch auf die Unsere, durch die Er Mensch wurde? Nur der Glaube kann diese Geheimnisse umfassen, denn er ist es, der für uns Dinge Wirklichkeit werden lässt, die über den Verstand und die Vernunft hinausgehen (vgl. Hebr 11,1). 14 . Weil Adam ungehorsam war, ist die menschliche Natur durch sinnliches Vergnügen entstanden; Der Herr verbannte solche Freuden aus der menschlichen Natur und hatte nichts mit der Zeugung durch Samen zu tun. Weil die Frau das Gebot übertrat, beginnt die Zeugung der menschlichen Natur im Schmerz (vgl. Gen 3,16); Indem er dies durch seine Geburt aus der menschlichen Natur verbannte, erlaubte der Herr nicht, dass die Gebärende ihre Jungfräulichkeit verlor. Er tat dies, um sowohl das absichtlich angestrebte Vergnügen als auch den daraus resultierenden ungewollten Schmerz aus der menschlichen Natur zu verbannen und so zum Zerstörer der Dinge zu werden, die er nicht erschaffen hatte. Dadurch lehrte er uns auch auf mystische Weise, uns aus eigenem Antrieb auf einen anderen Lebensweg einzulassen, der vielleicht mit Schmerz und Arbeit begann, aber dennoch in göttlicher Freude und ewiger Freude endete. Deshalb wurde Er, der den Menschen erschuf, Mensch und wurde als Mensch geboren, damit Er den Menschen rettete und durch die Heilung unserer Leidenschaften durch Seine Leidenschaft selbst die Leidenschaften, die uns zerstörten, auf übernatürliche Weise vernichte und uns in Seinem Mitgefühl durch Seine Entbehrungen im Fleisch im Geiste erneuerte. 15 . Wer die Sehnsucht nach dem Göttlichen überwunden hat und die Vorliebe der Seele für den Körper überwunden hat, ist frei von körperlichen Einschränkungen, auch wenn er sich in einem Körper befindet. Denn Gott, der das Verlangen des Menschen weckt, der sich nach Ihm sehnt, ist unvergleichlich höher als alle Dinge und erlaubt niemandem, der sich nach Ihm sehnt, sein Verlangen auf etwas zu richten, das Ihm folgt. Lasst uns daher mit der ganzen Kraft unserer Natur nach Gott sehnen und unsere Entschlossenheit frei von körperlichen Bedürfnissen bewahren. Erheben wir uns über alle sinnlich wahrnehmbaren und verständlichen Realitäten und lassen wir nicht zu, dass irgendeine physische Einschränkung unsere Entschlossenheit beeinträchtigt, bei Gott zu sein, der von Natur aus jenseits aller Grenzen ist. 16 . Das Leiden der Heiligen liegt im Kampf zwischen Bosheit und Tugend, wobei erstere darum kämpft, die Kontrolle zu erlangen, während letztere alles erduldet, um eine Niederlage zu vermeiden. Die ersten kämpfen darum, die Sünde zu fördern, indem sie die Gerechten züchtigen; der zweite, der gute Menschen festhält, obwohl sie mehr als genug Unglück erleben. 17 . Die Aufgabe der Tugend besteht darin, gegen Not und Leid anzukämpfen. Der Preis für den Sieg, der denen verliehen wird, die standhaft bleiben, ist die Leidenschaftslosigkeit der Seele. In diesem Zustand ist die Seele durch Liebe mit Gott verbunden und in innerer Entschlossenheit vom Körper und der Welt getrennt. Wer standhaft bleibt, stellt fest, dass die Stärke der Seele im Leid des Körpers liegt. 18 . Von unserem ursprünglichen Zustand durch die Täuschung sinnlicher Freuden verführt, entschieden wir uns lieber für den Tod als für das wahre Leben. Lasst uns also gerne die körperliche Strapaze ertragen, die solche Freude zunichte macht. Auf diese Weise wird der Tod der Lust den Tod zerstören, der durch die Lust entstanden ist, und wir werden das Leben, das wir um der sinnlichen Lust willen verkauft haben, mit nur geringfügiger körperlicher Mühe zurückerhalten. 19 . Wenn die Kraft der Sünde stärker wird, wenn das Fleisch ein leichtes Leben führt, ist es klar, dass auch die Kraft der Tugend zunimmt, wenn das Fleisch Leid erleidet. Lasst uns also tapfer die Leiden des Fleisches ertragen, die die Flecken der Seele reinigen und uns künftigen Ruhm bescheren. Denn „die Leiden dieser Zeit sind nicht wert, verglichen mit der Herrlichkeit, die an uns offenbart werden soll“ (Römer 8,18). 20 . Wenn Ärzte den Körper behandeln, verabreichen sie nicht in allen Fällen das gleiche Heilmittel. Auch bei der Behandlung von Seelenkrankheiten hält Gott keine einzige Therapieform für alle Leiden geeignet; aber er teilt jeder Seele das zu, was für sie geeignet ist, und bewirkt ihre Heilung. Lasst uns also danken, während wir behandelt werden, egal wie groß unser Leiden ist, denn das Ergebnis ist gesegnet. 21 . Nichts diszipliniert die Stimmung der Seele so gut wie die Proteste des geplagten Fleisches. Wenn die Seele ihnen nachgibt, wird es offensichtlich sein, dass sie das Fleisch mehr liebt als Gott. Aber wenn es von diesen Störungen nicht erschüttert wird, wird sich zeigen, dass es die Tugend mehr ehrt als das Fleisch. Durch die Tugend wird Gott darin wohnen – Gott, der um der Seele willen unser menschliches Leid geduldig erträgt – und wird zu ihr sagen, wie er es einst zu den Jüngern tat: „Habt Mut, denn ich habe die Welt überwunden“ (Johannes 16,33). 22 . Wenn alle Heiligen ihren Anteil an Disziplin hätten, sollten auch wir Gott dafür danken, dass wir mit ihnen diszipliniert werden, damit wir für würdig befunden werden, an ihrer Herrlichkeit teilzuhaben. „Wen der Herr liebt, erzieht er; Er züchtigt jeden Sohn, den Er annimmt“ (Spr. 3,12. LXX). 23 . Als Adam das sinnliche Vergnügen annahm, das Eva, die von seiner Seite gekommen war, ihm bot, vertrieb er die Menschheit aus dem Paradies (vgl. Gen 3,24). Doch als der Herr in seinem Todeskampf von der Lanze in seine Seite gestochen wurde, führte er den Räuber ins Paradies (vgl. Lukas 23,43). Lasst uns also das Leiden des Fleisches lieben und seine Freuden hassen; denn der erste bringt uns herein und gibt uns Gottes Segen zurück, während der zweite uns vertreibt und uns von diesen Segnungen trennt. 24 . Wenn Gott im Fleisch leidet, wenn er Mensch wird, sollten wir uns dann nicht freuen, wenn wir leiden, denn wir haben Gott, der unsere Leiden teilt? Dieses gemeinsame Leiden verleiht uns das Königreich. Denn wahrhaftig hat der geredet, der gesagt hat: „Wenn wir mit ihm leiden, werden wir auch mit ihm verherrlicht werden“ (Röm 8,17). 25 . Wenn wir leiden müssen, weil unser Vorfahre unsere Natur mit sinnlichem Vergnügen in Verbindung gebracht hat, lasst uns unsere vorübergehenden Leiden tapfer ertragen; denn sie schwächen für uns die Schärfe dieses Vergnügens und befreien uns von der ewigen Qual, die es über uns bringt. 26 . Liebe ist die Vollendung aller Segnungen, denn alle, die in ihr wandeln, führt und führt zu Gott, dem höchsten Segen und der Ursache jedes Segens, und vereint sie mit Ihm; denn die Liebe ist treu und vergeht nie (vgl. 1Kor 13,8). Der Glaube ist die Grundlage dessen, was danach kommt, nämlich Hoffnung und Liebe, da er eine feste Grundlage für die Wahrheit darstellt. Hoffnung ist die Stärke der beiden herausragenden Gaben Liebe und Glaube, denn Hoffnung gibt uns Einblicke sowohl in das, woran wir glauben, als auch in das, wonach wir uns sehnen, und lehrt uns, den Weg zu unserem Ziel zu finden. Liebe ist die Vervollständigung der anderen beiden, indem sie das gesamte Verlangen aller Wünsche vollständig umfasst und die Sehnsucht unseres Glaubens und unserer Hoffnung darauf befriedigt; Denn die Liebe ermöglicht es uns, das, woran wir glauben und von dem wir hoffen, dass es eintritt, als gegenwärtige Realität zu genießen. 27 . Das vollkommenste Werk der Liebe und die Erfüllung ihrer Tätigkeit besteht darin, einen Austausch zwischen denen zu bewirken, die sie miteinander verbindet, der in gewissem Maße ihre besonderen Merkmale vereint und ihre jeweiligen Bedingungen aneinander anpasst. Die Liebe macht den Menschen zu Gott und offenbart und manifestiert Gott als Menschen durch den einzigen und identischen Zweck und die Aktivität des Willens beider. 28 . Wenn wir so, wie wir sind, nach dem Bild Gottes geschaffen sind (vgl. Gen 1,27), lasst uns sowohl das Bild von uns selbst als auch von Gott werden; oder besser gesagt, lasst uns alle zum Bild des einen ganzen Gottes werden, der nichts Irdisches in sich trägt, damit wir mit Gott verkehren und Götter werden und von Gott unsere Existenz als Götter empfangen können. Denn auf diese Weise werden die göttlichen Gaben und die Gegenwart des göttlichen Friedens gewürdigt. 29 . Die Liebe ist ein großer Segen und von allen Segnungen der erste und höchste, denn sie verbindet Gott und die Menschen um den, der Liebe hat, und sie lässt den Schöpfer der Menschen sich als Mensch durch die genaue Ähnlichkeit des vergöttlichten Menschen mit Gott offenbaren, soweit dies für den Menschen möglich ist. Darin verstehe ich die Verwirklichung des Gebotes: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deiner ganzen Kraft und deinen Nächsten wie dich selbst“ (vgl. Lev. 19, 18; Deut. 6, 5; Mt. 22, 37 – 39). 30 . Der Teufel hat uns durch List auf böswillige und listige Weise getäuscht und uns durch Eigenliebe zu sinnlichem Vergnügen provoziert (vgl. Gen 3,1–5). Er hat uns in unserem Willen von Gott und voneinander getrennt; Er hat die klare Wahrheit pervertiert und auf diese Weise die Menschheit gespalten und sie in viele Meinungen und Fantasien zerstückelt. 31 . Die größten Urheber und Anstifter des Bösen sind Unwissenheit, Selbstliebe und Tyrannei. Jeder ist auf die beiden anderen angewiesen und wird von ihnen unterstützt: Aus der Unkenntnis Gottes entsteht Selbstliebe, und aus Selbstliebe entsteht Tyrannei über seinesgleichen. Der Teufel etabliert diese in uns, wenn wir unsere eigenen Kräfte missbrauchen, nämlich unsere Intelligenz, unser Verlangen und unsere Anreizkraft. 32 . Durch Intelligenz sollten wir dazu angeregt werden, unsere Unwissenheit zu überwinden und durch spirituelles Wissen den einen und einzigen Gott zu suchen; durch Verlangen – durch eine Leidenschaft der Selbstliebe, die gereinigt wurde – sollten wir uns sehnsüchtig zu dem einen Gott hingezogen fühlen; und mit einer anspornenden Macht, die von allen tyrannischen Neigungen getrennt ist, sollten wir darum kämpfen, Gott allein zu erreichen. Aus diesen drei Kräften der Seele sollten wir jene göttliche und gesegnete Liebe verwirklichen, aufgrund derer sie existieren, jene Liebe, die den frommen Menschen mit Gott verbindet und ihn als Gott offenbart. 33 . Da die Selbstliebe, wie ich bereits gesagt habe, der Ursprung und die Mutter des Bösen ist, werden, wenn sie ausgerottet wird, auch alle Dinge ausgerottet, die daraus entstehen. Denn wenn die Selbstliebe fehlt, kann überhaupt nicht die geringste Spur oder Form des Bösen existieren. 34 . Wir sollten für uns selbst und füreinander sorgen, so wie es Christus selbst, der geduldig für uns gelitten hat, uns bereits in seiner eigenen Person gezeigt hat. 33 . Aus Liebe widerstanden alle Heiligen der Sünde und zeigten keinerlei Rücksicht auf dieses gegenwärtige Leben. Und sie erlitten viele Formen des Todes, um von der Welt getrennt und mit sich selbst und mit Gott vereint zu werden und die zerbrochenen Fragmente der menschlichen Natur in sich zusammenzufügen. Denn das ist die wahre und unbefleckte Theosophie der Gläubigen. Ihre Vollendung ist Güte und Wahrheit – wenn tatsächlich Güte als Mitgefühl und Wahrheit als Hingabe an Gott im Glauben die Merkmale der Liebe sind. Es vereint die Menschen mit Gott und untereinander und enthält daher die unveränderliche Beständigkeit aller Segnungen. 36 . Die Verwirklichung und der Beweis der vollkommenen Liebe zu Gott ist eine echte und willige Haltung des guten Willens gegenüber dem Nächsten. „Denn wer seinen Bruder, den er nicht gesehen hat, nicht liebt“, sagt der heilige Johannes, „der kann Gott nicht lieben, den er nicht gesehen hat“ (1Johannes 4,20). 37 . Der Weg zur Wahrheit ist Liebe. Der Logos Gottes nannte sich selbst den Weg (vgl. Joh 14,6, 1Joh 4,8); und diejenigen, die auf diesem Weg reisen, präsentiert Er, gereinigt von jedem Makel, Gott dem Vater. 38 . Dies ist die Tür, durch die ein Mensch das Allerheiligste betritt und zur Vision der unnahbaren Schönheit der Heiligen und Königlichen Dreifaltigkeit geführt wird. 39 . Aufgrund unserer Liebe zu vergänglichen Dingen ist es für uns eine schreckliche und abscheuliche Sache, das Leben, das uns Gott als Geschenk des Heiligen Geistes gegeben hat, absichtlich zu töten. Wer sich darauf trainiert hat, die Wahrheit der Selbstliebe vorzuziehen, wird diese Angst sicherlich kennen. 40 . Lasst uns den Frieden auf die richtige Weise nutzen: Lasst uns unser böses Bündnis mit der Welt und ihrem Herrscher aufgeben und endlich den Krieg abbrechen, den wir durch die Leidenschaften gegen Gott führen. Abschluss eines. Indem wir den unzerbrechlichen Friedensbund mit Ihm schließen und den Leib der Sünde in uns vernichten (vgl. Röm 6,6), lasst uns unserer Feindseligkeit Ihm gegenüber ein Ende setzen. 41 . Wenn wir uns in unseren Leidenschaften gegen Gott auflehnen und bereit sind, diesem listigen Tyrannen und Seelenmörder, dem Teufel, Tribut in Form des Bösen zu zahlen, können wir uns erst dann mit Gott versöhnen, wenn wir begonnen haben, mit aller Kraft gegen den Teufel zu kämpfen. Denn auch wenn wir den Namen treuer Christen annehmen, bleiben wir aus bewusster Entscheidung weiterhin den schändlichen Leidenschaften treu, bis wir uns zu Feinden des Teufels gemacht haben und gegen ihn kämpfen. Und unser Frieden in der Welt wird uns keinen Nutzen bringen, denn unsere Seele ist in einem schlechten Zustand, rebelliert gegen ihren eigenen Schöpfer und ist nicht bereit, sich seinem Königreich zu unterwerfen. Es wird immer noch in die Knechtschaft von Horden wilder Herren verkauft, die es zum Bösen drängen und es auf verräterische Weise dazu bringen, den Weg zu wählen, der zur Zerstörung führt, statt den, der Erlösung bringt. 42 . Gott hat uns geschaffen, damit wir „Teilhaber der göttlichen Natur“ (2Petr. 1,4) und Teilhaber seiner Ewigkeit werden und damit wir durch die Vergöttlichung aus Gnade ihm ähnlich werden (vgl. 1Joh. 3,2). Durch die Vergöttlichung werden alle Dinge wiederhergestellt und erlangen ihre Beständigkeit; und um seinetwillen wird das, was nicht ist, ins Leben gerufen und gegeben. 43 . Wenn wir sowohl im Namen als auch in der Realität zu Gott gehören wollen, lasst uns darum kämpfen, den Logos nicht den Leidenschaften zu verraten, wie Judas es tat (vgl. Matthäus 26,14–16), oder Ihn zu verleugnen, wie es Petrus tat (vgl. Matthäus 26,69–75). Den Logos zu leugnen bedeutet, aus Angst daran zu scheitern, das Gute zu tun; Ihn zu verraten bedeutet, bewusst Sünde zu wählen und zu begehen. 44 . Das Ergebnis jedes um der Tugend willen ertragenen Kummers ist Freude, jeder Arbeit Ruhe und jeder schändlichen Behandlung Ruhm; Kurz gesagt, das Ergebnis aller Leiden um der Tugend willen ist, bei Gott zu sein, für immer bei Ihm zu bleiben und ewige Ruhe zu genießen. 45 . Weil Er uns in Natur und Wollen miteinander vereinen möchte und weil Seine Güte unter anderem die ganze Menschheit zu diesem Ziel drängt, hat Gott uns in Seiner Liebe Seine Heilsgebote anvertraut und uns einfach dazu bestimmt, Barmherzigkeit zu zeigen und Barmherzigkeit zu empfangen (vgl. Mt 5,7). 46 . Die Eigenliebe und Klugheit der Menschen, die sie voneinander entfremden und das Gesetz pervertieren, haben unsere einzige menschliche Natur in viele Fragmente zerschnitten. Sie haben die Gefühllosigkeit, die sie in unsere Natur eingeführt haben und die sie jetzt beherrscht, so weit ausgedehnt, dass unsere Natur, gespalten in Willen und Absicht, gegen sich selbst kämpft. Somit hat jeder, dem es durch gesundes Urteilsvermögen und edle Intelligenz gelungen ist, diesen anomalen Zustand unserer Natur zu lösen, Barmherzigkeit gegenüber sich selbst gezeigt, bevor er sie anderen gezeigt hat; denn er hat seinen Willen und seine Absicht im Einklang mit der Natur geformt und ist durch sie durch die Natur zu Gott gelangt; Er hat in sich selbst offenbart, was es bedeutet, „im Bilde“ zu sein, und gezeigt, wie hervorragend Gott am Anfang unsere Natur nach seinem Ebenbild und als reine Kopie seiner eigenen Güte geschaffen hat und wie er unsere Natur in jeder Hinsicht mit sich selbst eins gemacht hat – friedfertig, frei von Streit und Spaltung, durch Liebe an Gott und an sich selbst gebunden und uns mit Verlangen an Gott und in gegenseitiger Zuneigung aneinander binden ließ. 47 . In seiner Liebe zum Menschen wurde Gott Mensch, um die menschliche Natur mit sich zu vereinen und sie daran zu hindern, sich selbst gegenüber böse zu handeln, oder besser gesagt, gegen sich selbst zu streiten und uneinig zu sein und wegen der Instabilität ihres Willens und ihrer Absicht keine Ruhe zu finden. 48 . Nichts, was auf Gott folgt, ist für Wesen mit Verstand kostbarer, oder besser gesagt, ist Gott teurer als vollkommene Liebe; Denn die Liebe vereint die Gespaltenen und ist in der Lage, unter vielen oder unter allen eine einheitliche Willens- und Zielidentität zu schaffen, frei von Fraktionen. Denn die Eigenschaft der Liebe besteht darin, bei denen, die danach streben, einen einzigen Willen und Zweck hervorzurufen. 49 . Wenn das Gute von Natur aus das Getrennte vereint und zusammenhält, so trennt und verdirbt das Böse eindeutig das Vereinte. Denn das Böse ist von Natur aus zerstreuend, instabil, vielgestaltig und spaltend. 50 . Die wahre Liebe Gottes, die auf echtem Wissen beruht, zusammen mit der völligen Ablehnung der Zuneigung der Seele zum Körper und zur Welt, ist der kurze Weg zur Erlösung und bringt Befreiung von allen Sünden. Auf diese Weise werden wir von der bösen Selbstliebe befreit und zu einem spirituellen Wissen über den Schöpfer erhoben, indem wir das Verlangen nach Vergnügen und die Angst vor Schmerz ablegen. Anstelle der bösen Selbstliebe erhalten wir eine unverdorbene und spirituelle Selbstliebe, getrennt von der Zuneigung zum Körper; und wir hören nicht auf, Gott durch diese unverdorbene Selbstliebe anzubeten und streben immer danach, von Ihm Nahrung für unsere Seelen zu erhalten. Denn wahre Anbetung, die Gott wirklich gefällt, ist die strenge Kultivierung der Seele durch die Tugenden. 51 . Wenn Sie sich nicht nach körperlichem Vergnügen sehnen und nicht die geringste Angst vor Schmerzen haben, haben Sie Leidenschaftslosigkeit erreicht. Denn durch die Überwindung dieser Sehnsüchte und Ängste sowie der Selbstliebe, die sie hervorgebracht hat, hast du mit einem Schlag alle Leidenschaften getötet, die durch sie und aus ihnen entstanden sind, sowie die Hauptquelle allen Übels, die Unwissenheit. Du bist erfüllt von der Güte, die stabil und dauerhaft ist und von Natur aus immer gleich bleibt; und in dieser Güte stehst du absolut unerschütterlich da, „mit unverhülltem Angesicht, das die Herrlichkeit des Herrn widerspiegelt“ (2Kor 3,18) und durch die strahlende Helligkeit in dir die göttliche und unzugängliche Herrlichkeit betrachtet. 52 . Lasst uns die Freude und den Schmerz dieses gegenwärtigen Lebens mit aller Kraft zurückweisen und uns so völlig von allen Gedanken an die Leidenschaften und allen Machenschaften der Dämonen befreien. Denn wir lieben die Leidenschaften aus Vergnügen und meiden die Tugend aus Schmerz. 53 . Da es in der Natur jedes Übels liegt, sich selbst zusammen mit den Gewohnheiten, die es hervorgebracht haben, zu zerstören, stellt der Mensch durch Erfahrung fest, dass auf jedes Vergnügen unweigerlich Schmerz folgt, und so richtet er seine ganze Anstrengung auf das Vergnügen und tut alles, was er kann, um Schmerz zu vermeiden. Er kämpft mit aller Kraft um Vergnügen und kämpft mit ungeheurem Eifer gegen den Schmerz. Auf diese Weise hofft er, die beiden voneinander zu trennen – was unmöglich ist – und seiner Selbstliebe auf eine Weise zu frönen, die nur Vergnügen bereitet und völlig schmerzfrei ist. Beherrscht von der Leidenschaft der Selbstliebe ist ihm offenbar nicht bewusst, dass Vergnügen niemals ohne Schmerz existieren kann. Denn Schmerz ist mit Vergnügen verbunden, auch wenn dies den Betroffenen scheinbar nicht auffällt. Es entgeht ihrer Aufmerksamkeit, weil der Wunsch nach Vergnügen die dominierende Kraft in der Selbstliebe ist und was dominiert, ist natürlich immer auffälliger und verdeckt den Sinn für das, was damit verbunden ist. Weil wir also in unserer Selbstliebe nach Vergnügen streben und weil wir – auch aus Selbstliebe – versuchen, dem Schmerz zu entkommen, erzeugen wir in uns selbst unzählige verderbliche Leidenschaften. 54 . Der Mensch erfährt keine Freude und keinen Schmerz mehr, wenn er seinen Intellekt von seiner Beziehung zum Körper befreit und ihn mit Gott, dem eigentlichen Ziel der Liebe, Sehnsucht und Begierde, verbindet oder besser gesagt vereint. 55 . So wie man Gott nicht auf reine Weise anbeten kann, ohne die Seele völlig zu reinigen, kann man auch die Schöpfung nicht anbeten, ohne den Körper zu verwöhnen. Indem der Mensch aus Sorge um den Körper jene Anbetung verrichtete, die Verderbnis verursacht, und dadurch Selbstliebe erlangte, wurde er der unaufhörlichen Wirkung von Vergnügen und Schmerz unterworfen; Er aß immer vom Baum des Ungehorsams – dem Baum der Erkenntnis von Gut und Böse – und erwarb auf diese Weise erfahrungsmäßig durch Sinneswahrnehmung ein Wissen, in dem Gut und Böse vermischt waren. Und es wäre nicht unwahr zu sagen, dass der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse die sichtbare geschaffene Welt ist. Denn diese Welt ist von Natur aus dem Wechsel unterworfen, der Freude und Schmerz erzeugt. 56 . Wo die Intelligenz nicht vorherrscht, übernehmen natürlich die Sinne die dominierende Rolle. Die Macht der Sünde vermischt sich irgendwie mit den Sinnen und verleitet die Seele durch sinnliche Lust dazu, Mitleid mit dem Fleisch zu haben, mit dem sie verbunden ist. Wenn die Seele die leidenschaftliche und lustvolle Kultivierung des Fleisches als ihre natürliche Aufgabe verfolgt, wird sie von einem Leben abgelenkt, das im Einklang mit der Natur gelebt wird, und dazu gedrängt, zum Urheber des Bösen zu werden, das keine substanzielle Existenz hat. 57 . Das Böse ist das Vergessen der noetischen Seele gegenüber dem, was ihrer Natur nach gut ist; und diese Vergesslichkeit resultiert aus einer leidenschaftlichen Beziehung zum Fleisch und zur Welt. Wenn die Intelligenz die Kontrolle hat, vertreibt sie diese Vergesslichkeit durch spirituelles Wissen, da die Intelligenz, nachdem sie die Natur der Welt und des Fleisches erforscht hat, die Seele in den Bereich der spirituellen Realitäten zieht, der ihre wahre Heimat ist. In diesen Bereich kann das Gesetz der Sünde nicht eindringen; denn die Verbindung zwischen der Seele und den Sinnen ist jetzt unterbrochen, und die Sinne, die auf die Welt der sinnlichen Objekte beschränkt sind, können nicht länger als Brücke fungieren, die das Gesetz der Sünde in den Intellekt überträgt. Wenn der Intellekt seine Beziehung zu sinnlichen Objekten und der Welt, zu der sie gehören, überschreitet, wird er völlig frei von der Herrschaft der Sinne. 58 . Wenn die Intelligenz die Leidenschaften beherrscht, macht sie die Sinne zu Werkzeugen der Tugend. Wenn umgekehrt die Leidenschaften die Intelligenz beherrschen, bringen sie die Sinne zur Sünde. Man muss aufmerksam studieren und darüber nachdenken, wie die Seele die Situation am besten umkehren und die Dinge nutzen kann, durch die sie zuvor gesündigt hat, um Tugenden zu erzeugen und aufrechtzuerhalten. 59 . Das heilige Evangelium lehrt die Menschen, das Leben nach dem Fleisch abzulehnen und ein Leben nach dem Geist anzunehmen. Ich spreche von jenen, die sich immer für das Menschliche einsetzen – ich meine das menschliche Leben im Fleisch gemäß unserem gegenwärtigen Zeitalter – und für Gott allein im Geist leben, nach dem Beispiel des heiligen Paulus und seiner Anhänger. Sie leben keineswegs ihr eigenes Leben, sondern Christus lebt allein in ihrer Seele (vgl. Gal 2,20). Diejenigen, die in diesem Zeitalter wirklich fleischlich gestorben sind, können auf diese Weise unterschieden werden: Obwohl sie viel Leid, Qual, Not und Verfolgung erleiden und unzählige Formen von Prüfungen und Versuchungen erleben, ertragen sie dennoch alles mit Freude. 60 . Jede Leidenschaft besteht immer aus einer Kombination eines wahrgenommenen Objekts, einer Sinneskraft und einer natürlichen Kraft – je nach Fall der anregenden Kraft, des Verlangens oder der Intelligenz –, deren natürliche Funktion verzerrt wurde. Wenn der Intellekt also das Endergebnis dieser drei miteinander verbundenen Faktoren – des Sinnesobjekts, der Sinnesfähigkeit und der mit der Sinnesfähigkeit verbundenen natürlichen Kraft – untersucht, kann er sie voneinander unterscheiden und auf ihre spezifische natürliche Funktion zurückführen. Das heißt, es kann das sinnliche Objekt an sich betrachten, losgelöst von seiner Bindungsbeziehung zum Sinnesvermögen, und das sinnliche Vermögen an sich, losgelöst von seiner Verbindung mit dem sinnlichen Objekt, und die natürliche Kraft – zum Beispiel das Verlangen – unabhängig von ihrer leidenschaftlichen Verbindung mit dem sinnlichen Vermögen und dem sinnlichen Objekt. Auf diese Weise reduziert der Intellekt jede Leidenschaft, die er untersucht, in ihre Bestandteile, ganz ähnlich wie das goldene Kalb Israels in den Tagen des Alten Testaments zu Pulver zermahlen und mit Wasser vermischt wurde (vgl. Exodus 32,20): Er löst es mit dem Wasser der spirituellen Erkenntnis auf und zerstört sogar das leidenschaftsfreie Bild der Leidenschaften völlig, indem er jedes seiner Elemente in seinen natürlichen Zustand zurückversetzt. 61 . Ein Leben, das mit vielen Fehlern befleckt ist, die aus den Leidenschaften des Fleisches resultieren, ist ein beschmutztes Kleidungsstück. Denn durch seine Lebensweise erklärt sich jeder wie durch ein Gewand entweder für gerecht oder für böse. Der Gerechte hat ein heiliges Leben wie ein reines Gewand; Der böse Mensch hat ein Leben voller böser Taten. Somit ist ein „vom Fleisch beflecktes Gewand“ (Judas, Vers 23) der innere Zustand und die Stimmung der Seele, wenn ihr Gewissen durch die Erinnerung an böse Impulse und Handlungen, die aus dem Fleisch kommen, deformiert ist. Wenn dieser Zustand oder diese Stimmung die Seele ständig wie ein Gewand umhüllt, ist sie vom Gestank der Leidenschaften erfüllt. Aber wenn die Tugenden durch die Kraft des Geistes entsprechend der Intelligenz miteinander verwoben werden, bilden sie ein Gewand der Unverweslichkeit für die Seele: Darin gekleidet wird die Seele schön und strahlend. Wenn umgekehrt die Leidenschaften unter dem Einfluss des Fleisches miteinander verwoben sind, bilden sie ein schmutziges, beschmutztes Gewand, das den Charakter der Seele offenbart und ihr eine Form und ein Bild aufzwingt, die dem Göttlichen widersprechen. 62 . Ein sicherer Grund, mit Hoffnung auf die Vergöttlichung der menschlichen Natur zu blicken, ist die Inkarnation Gottes, die den Menschen in demselben Maße zu Gott macht, wie Gott selbst Mensch wurde. Denn es ist klar, dass Er, der ohne Sünde Mensch geworden ist (vgl. Hebr 4,15), die menschliche Natur vergöttlichen wird, ohne sie in die göttliche Natur zu verwandeln, und sie um seiner selbst willen in demselben Maße erhöhen wird, wie er sich um der Menschen willen erniedrigt hat. Das ist es, was der heilige Paulus auf mystische Weise lehrt, wenn er sagt: „... damit er in den kommenden Zeitaltern den überfließenden Reichtum seiner Gnade offenbare“ (Eph 2,7). 63 . Wenn die Intelligenz die befeuernde Kraft und das Verlangen unter Kontrolle hat, bringt sie die Tugenden hervor. Wenn der Intellekt seine Aufmerksamkeit den inneren Essenzen der geschaffenen Dinge widmet, erntet er echtes spirituelles Wissen. So entdeckt die Intelligenz, nachdem sie alles Fremde zurückgewiesen hat, was unserer wahren Natur nach wünschenswert ist; und nachdem der Intellekt über die bekannten Dinge hinausgegangen ist, erkennt er die Ursache der geschaffenen Dinge, die über Sein und Wissen hinausgeht. Dann wird die Leidenschaft der Vergöttlichung durch die Gnade verwirklicht: Die Fähigkeit der Intelligenz zur natürlichen Unterscheidung wird aufgehoben, denn es gibt nichts mehr, worüber man unterscheiden könnte; die natürliche Intelligenz des Intellekts wird zum Stillstand gebracht, denn es gibt nichts mehr zu wissen; und die Person, die für würdig befunden wird, am Göttlichen teilzunehmen, wird zu Gott gemacht und in einen Zustand der Ruhe gebracht. 64 . Das Leiden reinigt die vom Schmutz der Sinnesfreuden infizierte Seele und löst sie vollständig von den materiellen Dingen, indem es ihr die Strafe zeigt, die sie aufgrund ihrer Zuneigung zu ihnen erleidet. Deshalb lässt Gott in seiner Gerechtigkeit zu, dass der Teufel die Menschen mit Qualen quält. 65 . Vergnügen und Leid, Verlangen und Angst und was daraus folgt, wurden ursprünglich nicht als Elemente der menschlichen Natur geschaffen, denn in diesem Fall würden sie Teil der Definition dieser Natur sein. Ich folge in dieser Angelegenheit dem heiligen Gregor von Nyssa, der erklärt, dass diese Dinge als Folge unseres Abfalls von der Vollkommenheit eingeführt wurden und in den Teil unserer Natur eingedrungen sind, der am wenigsten mit Intelligenz ausgestattet ist. Durch sie wurde das gesegnete und göttliche Bild im Menschen zum Zeitpunkt unserer Übertretung sofort durch eine klare und offensichtliche Ähnlichkeit mit Tieren ersetzt. Nachdem die wahre Würde der Intelligenz verdunkelt worden war, war es unvermeidlich und gerecht, dass die menschliche Natur durch die geistlosen Elemente gezüchtigt werden musste, die sie in sich selbst eingeführt hatte. Auf diese Weise machte Gott in seiner Vorsehung den Menschen auf weise Weise auf die Erhabenheit seines Intellekts aufmerksam. 66 . Auch die Leidenschaften werden gut, wenn wir sie klug und gewissenhaft vom Körperlichen trennen und sie auf den Erwerb des Himmlischen richten. Dies geschieht zum Beispiel, wenn wir das Verlangen in eine noetische Sehnsucht nach himmlischen Segnungen verwandeln; oder wenn wir Freude in die sanfte Freude verwandeln, die die Willensenergie des Intellekts in göttlichen Gaben findet; oder wenn wir Angst in Schutzsorge umwandeln, um Strafen zu entgehen, die uns aufgrund unserer Sünden drohen; oder wenn wir Kummer in korrigierende Reue für die gegenwärtige Sünde verwandeln. Kurz gesagt, die Leidenschaften werden gut, wenn wir sie – wie weise Ärzte, die den Körper der Viper als Heilmittel gegen gegenwärtige oder erwartete Schäden durch ihren Biss verwenden – dazu nutzen, gegenwärtiges oder erwartetes Böses zu zerstören und um Tugend und spirituelles Wissen zu erwerben und zu bewahren. 67 . Das Gesetz des Alten Testaments reinigt durch praktische Philosophie die menschliche Natur von allen Verunreinigungen. Das Gesetz des Neuen Testaments erhebt durch die Einweihung in die Mysterien der Kontemplation den Intellekt mittels spiritueller Erkenntnis von der Betrachtung materieller Dinge zur Vision spiritueller Realitäten. 68 . Diejenigen, die Anfänger sind und an der Pforte des göttlichen Gerichts der Tugenden stehen (vgl. 2. Mose 27, 9), werden in der Heiligen Schrift „Gottesfürchtige“ genannt (vgl. Apg. 10, 2; 13, 16, 26). Diejenigen, die mit einem gewissen Maß an Stabilität die Prinzipien und Qualitäten der Tugenden erworben haben, werden als „Fortschritt“ bezeichnet. Diejenigen, die in ihrem Streben nach Heiligkeit durch spirituelles Wissen bereits den Gipfel dieser Wahrheit erreicht haben, die die Tugenden offenbart, nennt man „vollkommen“. Wer also seinen früheren, von Leidenschaften geprägten Lebensstil aufgegeben und aus Angst seinen ganzen Willen den göttlichen Geboten unterworfen hat, dem wird es an keinem der Segnungen mangeln, die Anfängern zustehen, auch wenn er noch keine Stabilität in der Ausübung der Tugenden erlangt hat und noch nicht an der Weisheit teilhaben kann, die unter den Vollkommenen gesprochen wird (vgl. 1Kor 2,6). Und demjenigen, der voranschreitet, wird es an den Segnungen nicht mangeln, die zu seinem Grad gehören, auch wenn er sich noch nicht das transzendente Wissen über die göttlichen Realitäten angeeignet hat, das die Vollkommenen besitzen. Denn die Vollkommenen sind bereits mystisch in die kontemplative Theologie eingeweiht: Nachdem sie ihren Intellekt von jeder materiellen Fantasie gereinigt haben und stets den Stempel des Bildes göttlicher Schönheit in all ihrer Fülle tragen, manifestieren sie die göttliche Liebe, die in ihren Herzen gegenwärtig ist. 69 . Angst ist zweifach; die eine Art ist rein, die andere unrein. Was in erster Linie die Furcht vor Bestrafung wegen begangener Vergehen ist, ist unrein, denn es ist die Sünde, die dazu führt. Es wird nicht ewig dauern, denn wenn die Sünde durch Reue ausgelöscht wird, wird auch sie verschwinden. Reine Angst hingegen ist immer vorhanden, auch abseits der Reue über begangene Straftaten. Diese Angst wird niemals aufhören zu existieren, weil sie irgendwie wesentlich von Gott in der Schöpfung verwurzelt ist und jedem seine beeindruckende Natur klar macht, die über alles Königtum und jede Macht hinausgeht. 70 . Wer Gott als Richter nicht fürchtet, sondern Ehrfurcht vor ihm wegen der überragenden Vorzüglichkeit seiner unendlichen Macht hat, dem wird es zu Recht an nichts mangeln; denn nachdem er in der Liebe die Vollkommenheit erreicht hat, liebt er Gott mit Ehrfurcht und angemessener Ehrfurcht. Er hat sich die Furcht angeeignet, die ewig währt, und es wird ihm an nichts mangeln (vgl. Psalm 19,9; 34,9–10). 71 . Von den erschaffenen Wesen lernen wir ihre Ursache kennen; Aus den Unterschieden zwischen den geschaffenen Wesen erfahren wir etwas über die innewohnende Weisheit der Schöpfung; und aus der natürlichen Aktivität der geschaffenen Wesen erkennen wir das innewohnende Leben der Schöpfung, die Kraft, die den geschaffenen Wesen ihr Leben gibt – den Heiligen Geist. 72 . Der Heilige Geist fehlt keinem geschaffenen Wesen, insbesondere keinem, das in irgendeiner Weise an der Intelligenz teilnimmt. Da er Gott und Gottes Geist ist, umfasst er in Einheit das spirituelle Wissen aller geschaffenen Dinge, durchdringt durch die Vorsehung alle Dinge mit seiner Kraft und belebt ihre inneren Essenzen entsprechend ihrer Natur. Auf diese Weise macht er die Menschen auf Dinge aufmerksam, die sündhaft gegen das Naturgesetz verstoßen, und befähigt sie, Prinzipien zu wählen, die wahr und im Einklang mit der Natur sind. So sehen wir viele Barbaren und Nomadenvölker, die sich einer zivilisierten Lebensweise zuwenden und die grausamen Gesetze außer Kraft setzen, die sie seit undenklichen Zeiten untereinander eingehalten hatten. 73 . Der Heilige Geist ist bedingungslos in allen Dingen gegenwärtig, indem er alle Dinge umfasst, für alle sorgt und die natürlichen Samen in ihnen zum Leben erweckt. Er ist in besonderer Weise in allen, die unter dem Gesetz stehen, gegenwärtig, indem er ihnen zeigt, wo sie die Gebote gebrochen haben, und sie über die gegebene Verheißung in Bezug auf Christus aufklärt. In allen, die Christen sind, ist er auch noch auf andere Weise gegenwärtig, indem er sie zu Söhnen Gottes macht. Aber in niemandem ist Er als Urheber der Weisheit völlig gegenwärtig, außer in denen, die Verständnis haben und die sich durch ihre heilige Lebensweise dafür gerüstet haben, Seine innewohnende und vergöttlichende Gegenwart zu empfangen. Denn jeder, der den göttlichen Willen nicht ausführt, hat, auch wenn er gläubig ist, ein Herz, dem es als Werkstatt böser Gedanken an Verständnis mangelt, und einen Körper, der ständig in den Befleckungen der Leidenschaften verstrickt und der Sünde verpfändet ist. 74 . Gott, der sich nach der Erlösung aller Menschen sehnt und nach ihrer Vergöttlichung hungert, verdorrt ihren Eigendünkel wie der unfruchtbare Feigenbaum (vgl. Mt 21,19–21). Er tut dies, damit sie es vorziehen, in Wirklichkeit gerecht zu sein, statt dem Schein nach, indem sie den Mantel heuchlerischer moralischer Zurschaustellung ablegen und aufrichtig ein tugendhaftes Leben führen, so wie es der göttliche Logos von ihnen wünscht. Sie werden dann in Ehrfurcht leben und Gott den Zustand ihrer Seele offenbaren, anstatt ihren Mitmenschen den äußeren Anschein eines moralischen Lebens zu vermitteln. 75 . Das Prinzip der aktiven Leistung ist das eine, das des passiven Leidens das andere. Das Prinzip der aktiven Leistung bezeichnet die natürliche Fähigkeit zur Verwirklichung der Tugenden. Das Prinzip des passiven Leidens bedeutet, entweder die Gnade dessen zu erfahren, was über die Natur hinausgeht, oder das Eintreten dessen, was der Natur widerspricht. Denn so wie wir von Natur aus keine Fähigkeit für das haben, was über dem Sein liegt, so haben wir auch von Natur aus keine Fähigkeit für das, was nicht existiert. So erleben wir die Vergöttlichung durch die Gnade passiv als etwas, das über der Natur steht, aber wir vollziehen sie nicht aktiv; denn von Natur aus haben wir nicht die Fähigkeit zur Vergöttlichung. Wiederum erleiden wir das Böse als etwas Naturwidriges, das im Willen geschieht; denn wir haben keine natürliche Fähigkeit, Böses zu erzeugen. Während wir uns also in unserem gegenwärtigen Zustand befinden, können wir die Tugenden von Natur aus aktiv verwirklichen, da wir über eine natürliche Fähigkeit verfügen, sie zu verwirklichen. Aber wenn wir auf eine höhere Ebene erhoben werden, erleben wir die Vergöttlichung passiv und empfangen diese Erfahrung als ein kostenloses Geschenk der Gnade. 76 . Wir vollbringen Dinge aktiv, sofern unsere Intelligenz, deren natürliche Aufgabe es ist, die Tugenden zu vollbringen, in uns aktiv ist, und sofern auch unser Intellekt in uns aktiv ist, der fähig ist, bedingungslos alles spirituelle Wissen aufzunehmen, die gesamte Natur der geschaffenen Wesen und alles Erkannte zu transzendieren und alle Zeitalter hinter sich zu lassen. Wir erleben die Dinge passiv, wenn wir, nachdem wir das innere Wesen der geschaffenen Wesen völlig transzendiert haben, auf unvorstellbare Weise zur Ursache der geschaffenen Wesen selbst gelangen und dort die Aktivität unserer Kräfte zusammen mit allem, was von Natur aus endlich ist, einstellen. Dann werden wir zu etwas, das in keiner Weise eine Errungenschaft unserer natürlichen Fähigkeiten ist, da die Natur nicht die Macht besitzt, das zu erfassen, was über die Natur hinausgeht. Denn die geschaffenen Dinge sind von Natur aus nicht in der Lage, eine Vergöttlichung zu bewirken, da sie Gott nicht erfassen können. Den geschaffenen Wesen ein entsprechendes Maß an Vergöttlichung zu verleihen, liegt allein in der Macht der göttlichen Gnade. Die Gnade durchstrahlt die Natur mit einem übernatürlichen Licht und erhebt die Natur durch die Transzendenz ihrer Herrlichkeit über ihre natürlichen Grenzen. 77 . Nach diesem gegenwärtigen Lebensabschnitt hören wir auf, die Tugenden zu verwirklichen. Aber auf einer höheren Ebene als der der Tugenden erleben wir immer wieder die Vergöttlichung durch die Gnade. Denn eine Erfahrung oder Leidenschaft, die über die Natur hinausgeht, ist grenzenlos und daher immer aktiv und wirksam; während eine Erfahrung oder Leidenschaft, die der Natur widerspricht, keine wirkliche Existenz hat und daher wirkungslos ist. 78 . Die Eigenschaften der Tugenden und die inneren Prinzipien der geschaffenen Wesen sind beide Bilder göttlicher Segnungen, und in ihnen wird Gott immer wieder Mensch. Als sein Körper besitzt er die Qualitäten der Tugenden und als seine Seele die inneren Prinzipien spirituellen Wissens. Auf diese Weise vergöttert Er diejenigen, die für würdig befunden wurden, verleiht ihnen das wahre Siegel der Tugend und verleiht ihnen die Essenz unfehlbaren Wissens. 79 . Ein treuer Intellekt in der Ausübung der Tugenden ist wie der heilige Petrus, als er von Herodes gefangen genommen wurde (vgl. Apg 12,3–18). Der Name „Herodes“ bedeutet „aus Häuten oder Leder gemacht“, und so bedeutet Herodes das Gesetz des Leders, das heißt den Willen des Fleisches. St. Peter wird von zwei Soldatentrupps bewacht und durch ein Eisentor eingeschlossen. Die beiden Gruppen bedeuten die Angriffe, die der Intellekt durch die Aktivität der Leidenschaften und durch die Zustimmung des Geistes zu den Leidenschaften erleidet. Wenn der Intellekt durch die Lehre der praktischen Philosophie, wie mit Hilfe eines Engels, sicher durch diese beiden Trupps oder Gefängnisse gelangt ist, gelangt er zum eisernen Tor, das in die Stadt führt. Damit meine ich die hartnäckige und hartnäckige Bindung der Sinne an sinnliche Dinge. Nichtsdestotrotz öffnet sich das Tor automatisch durch die spirituelle Betrachtung der inneren Essenzen der geschaffenen Wesen; und eine solche Kontemplation treibt dann den Intellekt, der nun von Herodes' Wahnsinn befreit ist, furchtlos zu den spirituellen Realitäten, zu denen er wirklich gehört. 80 . Der Teufel ist sowohl Gottes Feind als auch sein Rächer (vgl. Psalm 8,2). Er ist Gottes Feind, wenn er in seinem Hass auf Gott irgendwie eine zerstörerische Liebe für uns Menschen entwickelt zu haben scheint, indem er uns durch sinnliche Freuden davon überzeugt, den Leidenschaften, die unter unserer Kontrolle stehen, zuzustimmen und das Vergängliche mehr zu schätzen als das Ewige. Auf diese Weise verführt er alle Wünsche unserer Seele, trennt uns völlig von der göttlichen Liebe und macht uns zu willigen Feinden dessen, der uns geschaffen hat. Er ist Gottes Rächer, wenn er – nachdem wir ihm durch die Sünde unterworfen sind – seinen Hass auf uns offenlegt und unsere Strafe fordert. Denn nichts gefällt dem Teufel mehr, als uns zu bestrafen. Wenn ihm die Erlaubnis gegeben wird, dies zu tun, ersinnt er aufeinanderfolgende Anfälle von Leidenschaften, die er gegen unseren Willen ausübt, und wie ein Sturm greift er erbarmungslos über uns her, über die er mit Gottes Erlaubnis Autorität erlangt hat. Er tut dies nicht mit der Absicht, Gottes Gebot zu erfüllen, sondern aus dem Wunsch heraus, seine eigene Leidenschaft des Hasses gegen uns zu schüren, damit die Seele, die unter der Last solch schmerzhafter Katastrophen erschöpft ist, sich selbst von der Macht der göttlichen Hoffnung abschneidet und den Ansturm dieser Katastrophen nicht als göttliche Ermahnung, sondern als Grund zum Unglauben an Gott betrachtet. 81 . Wenn diejenigen, die moralische Stabilität und kontemplatives Wissen erworben haben, diese zum Wohle der menschlichen Ehre einsetzen, indem sie lediglich einen äußeren Eindruck der Tugenden vermitteln und Worte der Weisheit und des Wissens äußern, ohne die entsprechenden Handlungen auszuführen; und wenn sie darüber hinaus wegen dieser vermeintlichen Tugend und Erkenntnis ihre Eitelkeit vor anderen zur Schau stellen, dann sind sie mit Recht entsprechenden Härten ausgeliefert, um durch Leiden jene Demut zu erlernen, die ihnen zuvor wegen ihrer leeren Einbildung unbekannt war. 82 . Jeder Dämon fördert den Angriff dieser oder jener besonderen Versuchung entsprechend seiner angeborenen Neigung. Denn ein Dämon bringt eine Art von Übel hervor, während ein anderer eindeutig abscheulicher ist als sein Mitmensch und eine größere Neigung zu einer anderen Form von Übel hat. 83 . Ohne göttliche Erlaubnis können nicht einmal die Dämonen selbst dem Teufel in irgendeiner Weise helfen. Denn es ist Gott selbst in seiner liebevollen Vorsehung, der zulässt, dass der Teufel auf geeignete Weise seinen Dienern verschiedene Leiden zufügt. Das Buch Hiob zeigt dies deutlich, indem es beschreibt, wie der Teufel völlig unfähig war, sich Hiob zu nähern, es sei denn, Gott wollte es (vgl. Hiob 1,11–12). 84 . Wahrer Glaube ist Glaube, der manifest und aktiv ist. Dementsprechend wird den in der Ausübung der Tugenden Tätigen der Logos Gottes offenbart, der in den Geboten verkörpert ist, und als Logos führt Er sie mittels dieser Gebote zum Vater, in dem Er von Natur aus existiert. 85 . Die Erneuerung des Lebens, die Engelverehrung, die freiwillige Trennung der Seele vom Körper und der Beginn der göttlichen Erneuerung im Geist – diese werden in der verschleierten Sprache des Neuen Testaments verkündet. Beispielsweise bezeichnet die Heilige Schrift mit dem Begriff „geistige Beschneidung“ die Entfernung der leidenschaftlichen Bindung der Seele an den Körper (vgl. Phil 3,3; Kol 2,11). 86 . Da Gott voller Güte ist und den Samen des Bösen – das heißt die sinnliche Lust, die unseren Intellekt von der göttlichen Liebe abhält – vollständig aus uns ausrotten möchte, lässt er zu, dass der Teufel uns mit Leid und Züchtigung quält. Auf diese Weise kratzt Er das Gift vergangener Freuden aus unserer Seele; und Er versucht, in uns einen Hass und eine völlige Abscheu vor den Dingen einzupflanzen, die zu dieser Welt gehören und nur den Sinnen dienen, indem er uns klar macht, dass wir, wenn wir sie einmal erworben haben, nichts von ihrem Gebrauch außer Züchtigung gewinnen. Denn er möchte die Macht des Teufels zur Züchtigung und zum Hass auf die Menschen zur zufälligen Ursache für die Rückkehr zur Tugend derjenigen machen, die aus freier Entscheidung von ihr abgefallen sind. 87 . Es ist völlig angemessen und gerecht, dass auch diejenigen von ihm gezüchtigt werden, die gerne die listigen Vorschläge des Teufels annehmen und aus eigenem Antrieb Sünden begehen. Denn durch die Leidenschaften, denen wir uns bereitwillig hingeben, ist der Teufel der Erzeuger von Vergnügen, und durch die Erfahrungen, die wir gegen unseren Willen erleiden, ist er der Verursacher von Schmerz. 88 . Der kontemplative und gnostische Intellekt wird oft zur Strafe dem Teufel ausgeliefert und erleidet verdientermaßen Not und Bedrängnis durch seine Hand. Dies geschieht, damit es durch Leiden lernen kann, Leiden geduldig zu ertragen, anstatt arrogant und sinnlos mit Dingen umzugehen, die nicht existieren. 89 . Wenn derjenige, der wegen der Übertretung eines Gebotes Gottes leidet, das Prinzip der göttlichen Vorsehung erkennt, die ihn heilt, nimmt er das Leid mit Freude und Dankbarkeit an und korrigiert den Fehler, für den er bestraft wird. Aber wenn er gegenüber dieser Behandlung unempfindlich ist, wird er zu Recht der Gnade beraubt, die ihm einst geschenkt wurde, und wird den Turbulenzen der Leidenschaften ausgeliefert; er wird verlassen, damit er durch asketische Arbeit die Dinge erwerben kann, nach denen er sich innerlich sehnt. 90 . Ein Mensch, der weiß, welche Fehler er begangen hat, bereitwillig und mit gebührender Dankbarkeit die Prüfungen erträgt, die ihm als Folge dieser Fehler schmerzlich auferlegt werden, wird weder aus der Gnade noch aus seinem Stand der Tugend verbannt; denn er unterwirft sich bereitwillig dem Joch des Königs von Babylon (vgl. Jer 27,17) und begleicht seine Schulden, indem er die Prüfungen auf sich nimmt. Auf diese Weise würdigt er den König von Babylon, während er in einem Zustand der Gnade und Tugend bleibt, nicht nur mit seinen erzwungenen Leiden, die aus der leidenschaftlichen Seite seiner Natur entstanden sind, sondern auch mit seiner geistigen Zustimmung zu diesen Leiden, indem er sie aufgrund seiner früheren Vergehen als seine Schuld anerkennt. Durch wahre Anbetung, womit ich eine demütige Gesinnung meine, bietet er Gott die Korrektur seiner Verfehlungen an. 91 . Wenn du die Prüfungen, die dir mit Gottes Erlaubnis zu deiner Korrektur auferlegt werden, nicht dankbar annimmst und dich nicht bereust und dich nicht von deiner eingebildeten Meinung befreist, dass du gerecht bist, wirst du der Gefangenschaft, den Handschellen, den Ketten, dem Hunger, dem Tod und dem Schwert ausgeliefert und verbannt dein Heimatland völlig. denn ihr widersetzt euch den gerechten Strafen, die Gott verordnet hat, und weigert euch, euch freiwillig dem Joch des Königs von Babylon zu unterwerfen, wie Gott es befohlen hat. Auf diese Weise aus deinem Stand der Tugend und des geistlichen Wissens verbannt, als ob du aus deinem Heimatland gehst, erleidest du all dies und noch mehr, denn in deinem Stolz und deiner eitlen Einbildung weigerst du dich, für deine Verfehlungen völlige Genugtuung zu finden und dich „an Bedrängnissen, Unglücken und Nöten zu erfreuen“ (vgl. 2Kor 12,10), wie es der heilige Paulus getan hat. Denn er wusste, dass die durch körperliche Leiden hervorgerufene Demut die göttlichen Schätze der Seele schützt; und deshalb war er zufrieden und ertrug geduldig, sowohl um seiner selbst willen als auch um derer willen, denen er als Vorbild der Tugend und des Glaubens diente, damit sie, wenn sie schuldig litten, wie der Korinther, der getadelt wurde (vgl. 1Kor 5,1–5), den unschuldig Leidenden als Ermutigung und als Vorbild der Geduld haben konnten. 92 . Wenn Sie nicht bei der äußeren Erscheinung stehen bleiben, die sichtbare Dinge den Sinnen präsentieren, sondern mit Ihrem Intellekt versuchen, ihre inneren Essenzen zu betrachten und sie als Abbilder spiritueller Realitäten oder als innere Prinzipien sinnlicher Objekte zu betrachten, werden Sie lernen, dass nichts, was zur sichtbaren Welt gehört, unrein ist. Denn von Natur aus sind alle Dinge gut geschaffen (vgl. Gen 1,31; Apg 10,15). 93 . Wer sich nicht von Veränderungen in den sinnlichen Dingen beeinflussen lässt, übt die Tugenden auf eine wahrhaft reine Weise aus. Wer nicht zulässt, dass sich die äußeren Erscheinungen sinnlicher Dinge in seinen Intellekt einprägen, hat die wahre Lehre von den geschaffenen Wesen erhalten. Er, dessen Geist das Wesen der geschaffenen Dinge übertroffen hat, ist als wahrer Theologe dem Einen durch Unwissenheit nahe gekommen. 94 . Jeder kontemplative Intellekt, der „das Schwert des Geistes, das das Wort Gottes ist“ (Eph. 6, 17) besitzt und in sich selbst die Tätigkeit der sichtbaren Welt abgeschnitten hat, hat Tugend erlangt. Wenn es das Bild der sinnlichen Erscheinungen aus sich herausgeschnitten hat, findet es die Wahrheit, die in den inneren Essenzen der geschaffenen Wesen existiert, was die Grundlage der natürlichen Kontemplation ist. Und wenn es das Sein der geschaffenen Dinge transzendiert hat, wird es die Erleuchtung der göttlichen und unursprünglichen Einheit empfangen, die die Grundlage des Geheimnisses der wahren Theologie ist. 95 . Gott offenbart sich jedem Menschen entsprechend der Art und Weise, wie jeder ihn sich vorstellt. Für diejenigen, deren Streben über die komplexe Struktur der Materie hinausgeht und deren psychische Kräfte vollständig in einer einzigen unaufhörlichen Drehung um Gott integriert sind, offenbart er sich als Einheit und Dreifaltigkeit. Auf diese Weise zeigt er sowohl seine eigene Existenz als auch die Art und Weise, in der diese Existenz existiert, auf mystische Weise bekannt. Denjenigen, deren Streben sich auf die komplexe Struktur der Materie beschränkt und deren psychische Kräfte nicht integriert sind, offenbart er sich nicht so, wie er ist, sondern wie sie sind, und zeigt damit, dass sie vollständig im materiellen Dualismus gefangen sind, der die physische Welt als aus Materie und Form zusammengesetzt auffasst. 96 . Der heilige Paulus bezeichnet die verschiedenen Energien des Heiligen Geistes als unterschiedliche Gnadengaben und stellt fest, dass sie alle von ein und demselben Heiligen Geist gespeist werden (vgl. 1Kor 12,11). Die „Offenbarung des Geistes“ (1Kor 12,7) erfolgt je nach dem Maß des Glaubens eines jeden Menschen durch die Teilnahme an einer bestimmten Gnadengabe. Somit ist jeder Gläubige für die Energie des Geistes in einer Weise empfänglich, die seinem Glaubensgrad und dem Zustand seiner Seele entspricht; und diese Energie verleiht ihm die Fähigkeit, ein bestimmtes Gebot auszuführen. 97 . Einem Menschen wird die Qualität der Weisheit verliehen, einem anderen die Qualität spiritueller Erkenntnis, einem anderen die Qualität des Glaubens und einem anderen eine der anderen Gaben des Geistes, die der heilige Paulus aufgezählt hat (vgl. 1Kor 12,8–11). Ebenso erhält der Mensch durch den Heiligen Geist je nach Grad seines Glaubens die Gabe jener vollkommenen und unmittelbaren Liebe zu Gott, die frei von jeglicher Materialität ist; ein anderer erhält durch denselben Geist die Gabe vollkommener Liebe für seinen Nächsten; und ein anderer empfängt etwas anderes vom selben Geist. In jedem ist, wie ich bereits sagte, die Gabe aktiviert, die seinem Zustand entspricht. Denn jede Fähigkeit, ein Gebot zu erfüllen, heißt Gabe des Geistes. 98 . Die Taufe des Herrn (vgl. Mt 20,22) ist die völlige Abtötung unserer Neigung zur sinnlichen Welt; und der Kelch ist die Verleugnung unserer gegenwärtigen Lebensweise um der Wahrheit willen. 99 . Die Taufe des Herrn versinnbildlicht die Leiden, die wir um der Tugend willen bereitwillig auf uns nehmen. Durch diese Leiden waschen wir die Flecken in unserem Gewissen ab und akzeptieren bereitwillig den Tod unserer Neigung zu sichtbaren Dingen. Der Kelch versinnbildlicht die unfreiwilligen Prüfungen, die uns aufgrund unseres Strebens nach der Wahrheit in Form widriger Umstände überfallen. Wenn wir während dieser Prüfungen unser Verlangen nach Gott höher schätzen als die Natur, unterwerfen wir uns bereitwillig dem Tod der Natur, der uns durch diese Umstände aufgezwungen wird. 100 . Die Taufe und der Kelch unterscheiden sich in folgender Hinsicht: Die Taufe um der Tugend willen tötet unsere Neigung zu den Freuden dieses Lebens; Der Kelch macht den frommen Wert der Wahrheit sogar über die Natur selbst. 1 . Christus erwähnte den Kelch vor der Taufe (vgl. Mt 20,22), weil die Tugend um der Wahrheit willen existiert, die Wahrheit aber nicht um der Tugend willen. So wird derjenige, der um der Wahrheit willen Tugend übt, nicht durch die Pfeile des Selbstwertgefühls verwundet; Aber wer um der Tugend willen nach der Wahrheit strebt, hegt die Einbildung, die sein Selbstwertgefühl hervorruft. 2 . Wahrheit ist göttliches Wissen und Tugend das Ringen derer um die Wahrheit, die danach streben. Ein Mann, der um dieses Wissens willen die Arbeit der Tugend auf sich nimmt, ist nicht prahlerisch, weil er weiß, dass die Wahrheit nicht auf natürliche Weise durch menschliche Anstrengung erfasst werden kann. Denn es liegt nicht in der Natur der Sache, dass das Primäre durch das Sekundäre begrenzt wird. Aber ein Mann, der erwartet, Wissen durch die Kämpfe zu erlangen, die er um der Tugend willen unternimmt, leidet unweigerlich unter Selbstachtung, weil er einbildet, er hätte die Siegerkrone gewonnen, bevor er dafür geschwitzt hat. Er weiß nicht, dass die Arbeit um der Krone willen existiert, aber die Krone existiert nicht um der Arbeit willen. Denn von Natur aus hört jede spirituelle Methode auf, praktiziert zu werden, sobald der Zweck, für den sie gedacht war, erreicht wurde oder als erreicht angesehen wird. 3 . Wer nur die äußere Form des Wissens sucht, das heißt Wissen, das bloß theoretisch ist, und den Schein der Tugend, das heißt eine bloß theoretische Moral, anstrebt, wird im jüdischen Sinne mit den Bildern der Wahrheit aufgeblasen. 4 . Wer das Ritual des Gesetzes nicht nur mit seinen Sinnen betrachtet, sondern noetisch jedes sichtbare Symbol durchdringt und das göttliche Prinzip, das in jedem verborgen ist, gründlich in sich aufnimmt, findet Gott im Gesetz. Denn zu Recht tastet er mit seinem Verstand in den materiellen Formen des Gesetzes herum, wie in Müll, in der Hoffnung, irgendwo in seinem Körper die Perle oder das Prinzip zu finden, das den Sinnen völlig entgeht (vgl. Mt 13,45–46). 5 . Auch hier gilt: Wer seine Wahrnehmung der Natur der sichtbaren Dinge nicht auf das beschränkt, was seine Sinne allein wahrnehmen können, sondern weise mit seinem Intellekt nach der Essenz sucht, die in jedem Geschöpf liegt, findet auch Gott; denn aus der offensichtlichen Großartigkeit der geschaffenen Wesen erfährt er, wer die Ursache ihres Seins ist. 6 . Diskriminierung ist das charakteristische Merkmal von jemandem, der nachforscht. Wer also die Symbole des Gesetzes auf spirituelle Weise untersucht und die sichtbare Natur der geschaffenen Wesen mit Intelligenz betrachtet, wird in der Schrift zwischen Buchstaben und Geist, in der Schöpfung zwischen innerem Wesen und äußerer Erscheinung und in sich selbst zwischen Intellekt und Sinnen unterscheiden; und in der Schrift wird er den Geist wählen, in der Schöpfung das innere Wesen oder den Logos und in sich selbst den Intellekt. Wenn er diese drei dann unauflöslich miteinander verbindet, wird er Gott gefunden haben: Er wird, wie er sollte und wie es möglich ist, den Gott erkennen, der Intellekt, Logos und Geist ist. Auf diese Weise wird er von allen Dingen befreit, die den Menschen täuschen und ihn zu unzähligen Irrtümern verführen – nämlich vom Buchstaben, der äußeren Erscheinung der Dinge und den Sinnen, die alle quantitative Unterschiede besitzen und die Negation der Einheit sind. Aber wenn ein Mensch den Buchstaben des Gesetzes, die äußere Erscheinung sichtbarer Dinge und seine eigenen Sinne miteinander verbindet, ist er „so kurzsichtig, dass er blind wird“ (2. Petrus 1,9), krank aufgrund seiner Unkenntnis der Sache der geschaffenen Wesen. 7 . Der Apostel gibt uns die folgende Definition des Glaubens: „Der Glaube verwirklicht für uns, was wir erhoffen, und gibt Gewissheit über das, was wir nicht sehen“ (Hebräer 11,1). Man kann es auch zu Recht als einen tief verwurzelten Segen oder als wahres Wissen definieren, das unaussprechliche Segnungen offenbart. 8 . Der Glaube ist eine Beziehungskraft oder eine Beziehung, die die unmittelbare, vollkommene und übernatürliche Vereinigung des Gläubigen mit dem Gott herbeiführt, an den er glaubt. 9 . Da der Mensch aus Körper und Seele besteht, wird er von zwei Gesetzen angetrieben, dem des Fleisches und dem des Geistes (vgl. Röm 7,23). Das Gesetz des Fleisches wirkt kraft der Sinne; Das Gesetz des Geistes wirkt kraft des Intellekts. Das erste Gesetz, das kraft der Sinne wirkt, bindet einen automatisch eng an die Materie; Das zweite Gesetz, das kraft des Intellekts wirkt, bewirkt eine direkte Vereinigung mit Gott. Angenommen, es gäbe jemanden, der in seinem Herzen nicht zweifelt (vgl. Markus 11,23) – das heißt, der in seinem Verstand nicht streitet – und der durch solchen Zweifel die unmittelbare Verbindung mit Gott, die durch den Glauben hergestellt wurde, auflöst, der aber leidenschaftslos ist oder vielmehr durch die Vereinigung mit Gott im Glauben bereits Gott geworden ist: Dann ist es ganz natürlich, dass, wenn solch eine Person zu einem Berg sagt: „Geh an einen anderen Ort“, er gehen wird (vgl. Matthäus 11,23). 17: 20 ). Der Berg weist hier auf den Willen und das Gesetz des Fleisches hin, das schwerfällig und schwer zu verschieben ist und tatsächlich, soweit es unsere natürlichen Kräfte betrifft, völlig unbeweglich und unerschütterlich ist. 10 . Die Fähigkeit zur Unintelligenz ist durch die Sinne so tief in der menschlichen Natur verwurzelt, dass die Mehrheit denkt, der Mensch sei nichts weiter als Fleisch, das über Sinnesfähigkeiten verfüge, damit er dieses gegenwärtige Leben genießen könne. 11 . „Alles ist möglich“, heißt es in der Heiligen Schrift, „für den, der glaubt“ (Markus 9,23) und nicht zweifelt – das heißt für den Menschen, der sich nicht von der Bindung seiner Seele an den Körper durch die Sinne beherrschen lässt und sich daher nicht von der Vereinigung mit Gott trennt, die der Glaube durch den Verstand in ihm bewirkt hat. Was auch immer den Intellekt von der Welt und dem Fleisch entfremdet, bringt ihn, vervollkommnet durch seine spirituellen Errungenschaften, Gott nahe. Das sollte so verstanden werden, wie es in dem Sprichwort zum Ausdruck kommt: „Alle Dinge sind möglich für den Menschen, der glaubt.“ 12 . Glaube ist Wissen, das nicht rational nachgewiesen werden kann. Wenn ein solches Wissen nicht rational nachgewiesen werden kann, dann ist der Glaube eine übernatürliche Beziehung, durch die wir auf unerkennbare und somit nicht nachweisbare Weise mit Gott in einer Einheit verbunden sind, die über den Verstand hinausgeht. 13 . Wenn der Intellekt in direkter Verbindung mit Gott steht, ist die Eigenschaft, aufgrund derer er begreift und verstanden wird, völlig außer Kraft gesetzt. Sobald es diese Eigenschaft aktiviert, indem es etwas wahrnimmt, das Gott folgt, erfährt es Zweifel und trennt die Verbindung, die jenseits des Intellekts liegt. Solange der Intellekt in dieser Verbindung mit Gott verbunden ist und über die Natur hinausgegangen ist und durch Teilnahme Gott geworden ist, wird er das Gesetz seiner Natur umgesetzt haben, als würde er einen unbeweglichen Berg verschieben. 14 . Wer gerade begonnen hat, einem heiligen Lebensstil zu folgen und Anweisungen erhalten hat, wie man rechtschaffen handeln soll, widmet sich ganz der Ausübung der Tugenden in allem Gehorsam und Glauben und ernährt sich wie von Fleisch von ihren manifesten Aspekten, das heißt von moralischer Schulung. Die inneren Prinzipien der Gebote, die die Erkenntnis des Vollkommenen ausmachen, überlässt er in seinem Glauben Gott, denn er kann die volle Größe des Glaubens noch nicht erfassen. 15 . Der vollkommene Mensch, der nicht nur über die Kategorie der Anfänger, sondern auch der Fortgeschrittenen hinausgegangen ist, kennt die inneren Prinzipien der Handlungen, die er bei der Ausführung der Gebote ausführt, nicht. Im Gegenteil, er nimmt diese Prinzipien zunächst spirituell auf und ernährt sich dann durch seine Handlungen vom gesamten Körper der Tugenden. Auf diese Weise überträgt er Handlungen, die im sinnlichen Bereich stattfinden, auf die Ebene des spirituellen Wissens. 16 . Der Herr sagte: „Suche zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit“ (Mt 6,33), das heißt, strebe vor allen Dingen nach der Erkenntnis der Wahrheit und bemühe dich daher um Schulung in geeigneten Methoden, um sie zu erlangen. Indem er dies sagte, zeigte er deutlich, dass Gläubige nur nach göttlichem Wissen und der Tugend streben müssen, die es mit entsprechenden Taten schmückt. 17 . Es gibt viele Dinge, die der Gläubige braucht, um Gotteskenntnis und Tugend zu erlangen: Befreiung von Leidenschaften, geduldiges Annehmen von Prüfungen, die inneren Prinzipien der Tugenden, die Ausübung von Methoden der spirituellen Kriegsführung, die Ausrottung der Vorliebe der Seele für das Fleisch, das Aufbrechen der Bindung der Sinne an sinnliche Objekte, die völlige Abkehr des Intellekts von allen geschaffenen Dingen; und kurz gesagt, es gibt unzählige andere Dinge, die uns helfen, Sünde und Unwissenheit abzulehnen und Wissen und Tugend zu erlangen. Sicherlich aus diesem Grund sagte der Herr: „Was auch immer ihr im Gebet erbittet und glaubt, das werdet ihr empfangen“ (Mt 21,22), womit er einfach feststellte, dass der Gläubige mit Verständnis und Glauben nach all diesen Dingen suchen und bitten muss, und zwar nur nach denen, die zu Tugend und Erkenntnis Gottes führen. Denn all diese Dinge sind nützlich, und der Herr gibt sie zweifellos denen, die darum bitten. 18 . Wer also allein um des Glaubens willen – das heißt um der direkten Vereinigung mit Gott willen – alles sucht, was zu dieser Vereinigung beiträgt, wird sie zweifellos erhalten. Wer ohne diesen Beweggrund nach den Dingen sucht, die wir erwähnt haben, oder nach anderen Dingen, wird sie nicht erhalten. Denn er hat keinen Glauben, sondern nutzt wie ein Ungläubiger göttliche Dinge, um seinen eigenen Ruhm zu steigern. 19 . Wer seinen Willen von der Verderbnis der Sünde reinigt, zerstört die verderbliche Aktivität dessen, was Verderbnis verursacht. Denn wenn der freie Wille selbst frei von Korruption ist, verhindert er, dass die Natur durch feindliche Kräfte korrumpiert wird, und hält sie durch die vorsehende Gnade des Geistes in ihr unverdorben. 20 . Da die Prinzipien der Natur und der Gnade nicht ein und dasselbe sind, sollten wir uns nicht wundern, wenn einige der Heiligen manchmal den Leidenschaften widerstanden und ihnen manchmal nachgaben; denn wir wissen, dass das Wunder des Widerstands der Gnade zu verdanken ist, während die Leidenschaft zur Natur gehört. 21 . Wer sich den Weg der Heiligen vor Augen hält und sie nachahmt, schüttelt nicht nur die tödliche Lähmung der Leidenschaften ab, sondern nimmt auch das Leben der Tugenden auf. 22 . Gott, der vor allen Zeiten die Grenzen des Lebens eines jeden Menschen in der von ihm gewollten Weise festgelegt hat, führt jeden Menschen, ob gerecht oder ungerecht, dem endgültigen Ende entgegen, das er verdient. 23 . Meiner Meinung nach ist der dunkle Sturm, der über den heiligen Paulus hereingebrochen ist (vgl. Apostelgeschichte 28, 1 – 4), die Last unfreiwilliger Prüfungen und Versuchungen. Die Insel ist der feste, unerschütterliche Zustand der göttlichen Hoffnung. Das Feuer ist der Zustand spirituellen Wissens. Die Stöcke sind die Natur der sichtbaren Dinge. Paulus sammelte diese mit seiner Hand, womit ich die Erkundungsfähigkeit des Intellekts während der Kontemplation meine. Er nährte den Zustand des spirituellen Wissens mit konzeptuellen Bildern, die aus der Natur der sichtbaren Dinge abgeleitet wurden, denn der Zustand des spirituellen Wissens heilt die geistige Niedergeschlagenheit, die durch den Sturm der Prüfungen und Versuchungen hervorgerufen wurde. Die Viper ist die listige und zerstörerische Kraft, die heimlich in der Natur der sinnlichen Dinge verborgen ist. Es beißt in die Hand, das heißt, die forschende noetische Aktivität der Kontemplation, aber ohne den visionären Intellekt zu schädigen; und dies zerstört mit dem Licht der spirituellen Erkenntnis, wie mit Feuer, sofort die zerstörerische Kraft, die aus der Betrachtung sinnlicher Dinge entsteht und die sich an die praktische Tätigkeit des Intellekts anheftet. 24 . Der heilige Paulus war ein „Duft des Lebens, der zum Leben führt“ (2Kor 2,16), weil er die Gläubigen durch sein eigenes Beispiel dazu inspirierte, den Duft der Tugenden zu erfahren, indem er sie in die Praxis umsetzte, oder weil er wie ein Prediger diejenigen, die durch das Wort der Gnade bekehrt worden waren, vom Leben in den Sinnen zum Leben im Geiste führte. „Der Duft des Todes, der zum Tod führt“ (ebd.) gibt denjenigen, die vom Tod der Unwissenheit zum Tod des Unglaubens gelangen, einen Vorgeschmack auf ihre zukünftige Verurteilung. Alternativ bezieht sich der „Duft des Lebens, der zum Leben führt“ auf diejenigen, die vom Leben der asketischen Praxis zum Leben der Kontemplation übergegangen sind, und der „Duft des Todes, der zum Tod führt“ bezieht sich auf diejenigen, die von der Abtötung dessen, was irdisch in ihrer Natur ist (vgl. Kol. 3, 5), zur gesegneten Abtötung leidenschaftlicher Vorstellungen und Fantasien übergegangen sind. 25 . Die Seele verfügt über drei Kräfte: die Intelligenz, die anregende Kraft und das Verlangen. Mit unserer Intelligenz steuern wir unsere Suche; mit unserem Verlangen sehnen wir uns nach der übernatürlichen Güte, die das Ziel unserer Suche ist; und mit unserer Anreizkraft kämpfen wir, um unser Ziel zu erreichen. Mit diesen Kräften halten diejenigen, die Gott lieben, am göttlichen Prinzip der Tugend und des spirituellen Wissens fest. Indem sie mit der ersten Kraft suchen, mit der zweiten begehren und mit der dritten kämpfen, erhalten sie unvergängliche Nahrung und bereichern den Intellekt mit dem spirituellen Wissen der geschaffenen Wesen. 26 . Als der Logos Gottes Mensch wurde, erfüllte Er die menschliche Natur erneut mit dem spirituellen Wissen, das sie verloren hatte; und er stählte es gegen den Wandel und vergötterte es, nicht in seiner wesentlichen Natur, sondern in seiner Qualität. Er prägte es vollständig mit seinem eigenen Geist, als würde er dem Wasser Wein hinzufügen, um dem Wasser die Qualität von Wein zu verleihen. Denn er wird wahrhaft Mensch, um uns durch seine Gnade zu Göttern zu machen. 27 . Als Gott die menschliche Natur erschuf, verband er sie gleichzeitig mit Sein und freiem Willen mit der Fähigkeit, die ihr auferlegten Pflichten zu erfüllen. Mit dieser Fähigkeit meine ich den Impuls, der der menschlichen Natur sowohl auf der Ebene des Seins als auch des freien Willens eingepflanzt ist: auf der Ebene des Seins, sodass der Mensch die Kraft hat, die Tugenden zu erreichen; auf der Ebene des freien Willens, damit er diese Macht richtig nutzen kann. 28 . Wir haben als natürliches Kriterium das Naturgesetz. Dies lehrt uns, dass wir, bevor wir die Weisheit erlangen können, die in allen Dingen liegt, durch mystische Einweihung ihren Schöpfer suchen müssen. 29 . Der Jakobsbrunnen (vgl. Johannes 4,5 – 15) ist die Heilige Schrift. Das Wasser ist das spirituelle Wissen, das in der Heiligen Schrift zu finden ist. Die Tiefe des Brunnens ist die nur mit großer Mühe zu erreichende Bedeutung der dunklen Aussprüche der Heiligen Schrift. Der Eimer besteht aus Erkenntnissen aus dem geschriebenen Text des Wortes Gottes, die der Herr nicht besaß, weil er der Logos selbst ist; und so gibt er den Gläubigen nicht das Wissen, das durch Lernen und Studieren entsteht, sondern schenkt denen, die für würdig befunden werden, das ewig fließende Wasser der Weisheit, das aus der Quelle der spirituellen Gnade strömt und niemals versiegt. Denn der Eimer – also das Lernen – kann nur sehr wenig Wissen erfassen und lässt alles zurück, was er nicht erfassen kann, so sehr er es auch versucht. Aber das Wissen, das durch Gnade ohne Studium erlangt wird, enthält die gesamte Weisheit, die der Mensch erlangen kann, und entspringt je nach seinen Bedürfnissen auf unterschiedliche Weise. 30 . Es gibt einen großen und unaussprechlichen Unterschied zwischen dem Baum des Lebens und dem, der nicht der Baum des Lebens ist. Dies wird bereits dadurch deutlich, dass der eine Baum des Lebens genannt wird, während der andere lediglich Baum der Erkenntnis von Gut und Böse genannt wird (vgl. Gen 2,9). Zweifellos bringt der Baum des Lebens Leben hervor; Der Baum, der nicht der Baum des Lebens genannt wird und daher kein Leben hervorbringt, bringt offensichtlich den Tod hervor. Denn nur der Tod ist das Gegenteil vom Leben. 31 . Der Baum des Lebens, wenn er als Symbol für Weisheit verstanden wird, unterscheidet sich ebenfalls stark vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse, da letzterer weder Weisheit symbolisiert noch dies angeblich tut. Weisheit zeichnet sich durch Intellekt und Intelligenz aus, der Zustand, der der Weisheit durch mangelnde Intelligenz und Empfindungsvermögen entgegengesetzt ist. 32 . Da der Mensch aus einer noetischen Seele und einem fühlenden Körper entstand, könnte eine Interpretation sein, dass der Baum des Lebens der Intellekt der Seele ist, der der Sitz der Weisheit ist. Der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse wäre dann die Empfindungskraft des Körpers, die eindeutig der Sitz gedankenloser Impulse ist. Der Mensch erhielt das göttliche Gebot, sich nicht aktiv und erfahrbar auf diese Impulse einzulassen; aber er hielt das Gebot nicht. 33 . Beide Bäume in der Heiligen Schrift symbolisieren den Intellekt und die Sinne. Somit hat der Intellekt die Macht, zwischen dem Geistigen und dem Sinnlichen, zwischen dem Ewigen und dem Vergänglichen zu unterscheiden. Oder besser gesagt, als Unterscheidungskraft der Seele überredet der Intellekt die Seele, sich an das Erste zu klammern und das Zweite zu transzendieren. Die Sinne haben die Fähigkeit, zwischen Lust und Schmerz im Körper zu unterscheiden. Oder besser gesagt, als Kraft, die in einem Körper existiert, der mit Seele und Sinneswahrnehmung ausgestattet ist, überreden sie den Körper, Freude anzunehmen und Schmerz abzulehnen. 34 . Wenn ein Mensch im Körper nur sensorisch zwischen Schmerz und Vergnügen unterscheidet und damit das göttliche Gebot übertritt, isst er vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse, das heißt, er erliegt den gedankenlosen Impulsen der Sinne; denn er besitzt nur die Unterscheidungskraft des Körpers, die ihn dazu bringt, Vergnügen als etwas Gutes anzunehmen und Schmerz als etwas Böses zu meiden. Übt er aber nur die noetische Unterscheidung aus, die zwischen dem Ewigen und dem Vergänglichen unterscheidet, und hält sich so an das göttliche Gebot, so ernährt er sich vom Baum des Lebens, das heißt von der Weisheit, die seinem Intellekt zukommt; denn er übt nur die mit der Seele verbundene Unterscheidungskraft aus, die ihn dazu bringt, an der Herrlichkeit des Ewigen als etwas Gutem festzuhalten und die Verderbnis dessen, was vergänglich ist, als etwas Böses zu vermeiden. 35 . Für den Geist ist Güte eine leidenschaftslose Vorliebe; Das Böse ist eine leidenschaftliche Bindung an die Sinne. Für die Sinne ist Güte die leidenschaftliche Aktivität des Körpers unter dem Reiz der Lust; Das Böse ist der Staat, dem diese Aktivität fehlt. 36 . Wer sein Gewissen dazu überredet, das Böse, das er tut, von Natur aus als gut anzusehen, greift mit seinem moralischen Vermögen wie mit einer Hand aus und ergreift den Baum des Lebens auf verwerfliche Weise; denn er glaubt, dass das, was durch und durch böse ist, von Natur aus unsterblich ist. Deshalb schneidet Gott, der dem Gewissen des Menschen einen natürlichen Hass auf das Böse eingepflanzt hat, ihn vom Leben ab, denn er ist nun in seinem Willen und seiner Absicht böse geworden. Gott handelt auf diese Weise, damit ein Mensch, wenn er Unrecht tut, sein eigenes Gewissen nicht davon überzeugen kann, dass das, was durch und durch böse ist, von Natur aus gut ist. 37 . Der Weinstock bringt Wein hervor, der Weintrunk und die Trunkenheit sind eine böse Form der Ekstase. In ähnlicher Weise erzeugt die Intelligenz – die der Weinstock ist –, wenn sie durch die Tugenden gut genährt und kultiviert wird, spirituelles Wissen; und solches Wissen erzeugt eine gute Form der Ekstase, die es dem Intellekt ermöglicht, seine Bindung an die Sinne zu überwinden. 38 . Es ist die böswillige Praxis des Teufels, die Formen und Gestalten sinnlicher Dinge mit unseren Vorstellungen davon zu verwechseln. Durch diese Formen und Gestalten werden Leidenschaften für die äußeren Aspekte sichtbarer Dinge erzeugt; und unsere intellektuelle Energie, die auf der Ebene der Sinneswahrnehmung angehalten wird, kann sich nicht in den Bereich der intelligiblen Realitäten erheben. Auf diese Weise beraubt der Teufel die Seele und zieht sie in den Aufruhr der Leidenschaften hinein. 39 . Der Logos Gottes ist zugleich Lampe und Licht (vgl. Psalm 119,105; Spr 6,23). Denn er erleuchtet die Gedanken der Gläubigen, die der Natur entsprechen, verbrennt aber diejenigen, die der Natur widersprechen; Er vertreibt die Dunkelheit des Sinneslebens für diejenigen, die durch die Gebote dem Leben entgegenstreben, das sie erhoffen, aber er bestraft mit dem Feuer des Gerichts diejenigen, die aufgrund ihrer Liebe zum Fleisch absichtlich an der dunklen Nacht dieses gegenwärtigen Lebens festhalten. 40 . Es wird gesagt, dass derjenige, der sich nicht zuerst wieder in sein eigenes Wesen integriert, indem er jene Leidenschaften ablehnt, die der Natur widersprechen, nicht wieder in die Sache seines Seins – das heißt in Gott – integriert werden kann, indem er übernatürliche Segnungen durch die Gnade erlangt. Denn wer sich wirklich mit Gott vereinen möchte, muss sich zunächst geistig von den geschaffenen Dingen trennen. 41 . Die Funktion des geschriebenen Gesetzes besteht darin, die Menschen von Leidenschaften zu befreien; Die Aufgabe des Naturrechts besteht darin, allen Menschen gleiche Rechte gemäß der natürlichen Gerechtigkeit zu gewähren. Die Erfüllung des geistigen Gesetzes besteht darin, Gott ähnlich zu werden, soweit dies dem Menschen möglich ist. 42 . Der Intellekt hat von Natur aus die Fähigkeit, spirituelles Wissen über körperliche und unkörperliche Dinge zu erlangen; aber allein durch die Gnade erhält es Offenbarungen der Heiligen Dreifaltigkeit. Während der menschliche Intellekt an die Existenz der Dreifaltigkeit glaubt, kann er sich niemals anmaßen, zu begreifen, was die Dreifaltigkeit in ihrem Wesen ist, und zwar so, wie es dem göttlichen Intellekt bekannt ist. Der Mensch ohne spirituelles Wissen weiß überhaupt nicht, wie die Sünde durch die Tugend beseitigt wird. 43 . Wer die Lüge liebt, wird von ihr gequält, damit er durch Leiden erkennen kann, was er bereitwillig verfolgt hat, und aus Erfahrung erfahren kann, dass er fälschlicherweise den Tod anstelle des Lebens angenommen hat. 44 . Gott weiß nur, was gut ist, weil er im Wesentlichen die Natur und das Wissen darüber ist, was gut ist. Er ist sich des Bösen nicht bewusst, weil er keine Fähigkeit zum Bösen hat. Nur über die Dinge, für die Er von Natur aus die Fähigkeit besitzt, verfügt Er auch über das wesentliche Wissen. 45 . Die in Levitikus erwähnte Brust (vgl. Lev. 7:30, 34) weist auf die höhere Form der Kontemplation hin. Die Schulter (vgl. Lev. 7:32, 34) steht für den Geisteszustand und die Aktivität, die mit dem Leben der asketischen Praxis übereinstimmen. So bezeichnen Brust und Schulter spirituelles Wissen bzw. Tugend. Denn spirituelles Wissen führt den Intellekt direkt zu Gott selbst, während die Tugend im Leben der asketischen Praxis ihn von jeglicher Beteiligung an der Zeugung trennt. In dem betreffenden Text wurden Brust und Schulter für die Priester reserviert, die allein den Herrn als ihr ewiges Erbe besaßen und überhaupt keinen Anteil an irdischen Dingen hatten. 46 . Diejenigen, die vom Geist vollständig mit spirituellem Wissen und Tugend ausgestattet sind, sind in der Lage, durch Predigten und Unterweisung die Herzen anderer für wahre Hingabe und Glauben empfänglich zu machen, indem sie ihre Veranlagung und Fähigkeit von der Beschäftigung mit der vergänglichen Natur befreien und sie auf die Verwirklichung übernatürlicher und unvergänglicher Segnungen ausrichten. Daher ist es angemessen, dass in diesem Text die Brust der Opfer, die Gott geopfert wurden – das heißt die Herzen derer, die sich Gott hingeben – und die Schulter – das heißt ihr Leben in asketischer Praxis – für die Priester reserviert werden. 47 . Verglichen mit der Gerechtigkeit des künftigen Zeitalters erfüllt alle irdische Gerechtigkeit die Rolle eines Spiegels: Sie enthält das Bild archetypischer Realitäten, nicht die Realitäten selbst, da sie in ihrer wahren und universellen Natur bestehen. Und verglichen mit dem dortigen Wissen ist alles spirituelle Wissen in dieser Welt ein undeutliches Bild: Es enthält eine Widerspiegelung der Wahrheit, aber nicht die Wahrheit selbst, wie sie offenbart werden soll (vgl. 1 Kor 13,12). 48 . Da das Göttliche aus Tugend und spirituellem Wissen besteht, zeigt der Spiegel die Archetypen der Tugend und das undeutliche Bild enthüllt die Archetypen spirituellen Wissens. 49 . Wer sein Leben durch die Ausübung der Tugenden dem Willen Gottes angepasst hat, versetzt seinen Intellekt durch Kontemplation in den Bereich der intelligiblen Realitäten. Indem er dies tut, entzieht er sich völlig der Reichweite von allem, was ihn in eine Falle locken will, und wird so nicht durch irgendeine Sinnesvorstellung zum Tod hingezogen, der in den Leidenschaften liegt. 50 . Der Mensch, der mit dem klaren Auge des Glaubens die Schönheit der Segnungen der Zeit sieht, gehorcht bereitwillig dem Gebot, sein Land, seine Verwandtschaft und das Haus seines Vaters zu verlassen (vgl. Gen 12,1), und er gibt das Fleisch, die Sinne und Sinnesdinge sowie leidenschaftliche Bindungen und Neigungen auf. In Zeiten der Versuchung und des Konflikts erhebt er sich über die Natur, weil er die Sache der Natur an die erste Stelle gesetzt hat, so wie Abraham Gott vor Isaak stellte (vgl. Gen 22,1–14). 51 . Solange ihr nicht aus Ruhmsucht oder als Deckmantel der Gier (vgl. 1 Thess 2,5), noch aus Liebe zur Schmeichelei und Popularität oder zur Selbstdarstellung nach Tugend strebt oder die Heilige Schrift studiert, sondern alles um Gottes willen tut, sagt und denkt, dann wandelt ihr mit geistlicher Erkenntnis auf dem Weg der Wahrheit. Wenn Sie jedoch in mancher Hinsicht „dem Herrn den Weg bereitet“ haben, aber „seine Wege nicht geebnet haben“, wird er nicht in Ihnen wohnen (vgl. Jes 40,3. LXX; Markus 1, 3). 52 . Wenn Sie fasten und eine Lebensweise vermeiden, die Leidenschaften anregt, und im Allgemeinen alles tun, was zu Ihrer Befreiung vom Bösen beiträgt, dann haben Sie „den Weg für den Herrn bereitet“. Aber wenn Sie diese Dinge aus Selbstachtung, aus Gier oder aus Liebe zur Schmeichelei oder aus einem ähnlichen Motiv tun und nicht mit dem Wunsch, Gottes Willen auszuführen, dann haben Sie „Seine Wege nicht gerade gemacht“. Sie haben die Mühe auf sich genommen, den Weg zu bereiten, aber Gott geht nicht auf Ihren Wegen. 53 . „Jedes Tal wird gefüllt werden“ – aber nicht „jeder“ ohne Einschränkung oder „Jedermanns Tal“, denn der Text bezieht sich nicht auf das Tal derer, die den Weg des Herrn nicht vorbereitet und seine Pfade nicht gerade gemacht haben. Mit einem Tal ist das Fleisch oder die Seele derer gemeint, die den Weg des Herrn bereitet und seine Wege auf die von mir erläuterte Weise gerade gemacht haben. Wenn ein solches Tal durch den göttlichen Logos, der in seinen Geboten gegenwärtig auf seinen Wegen geht, mit spirituellem Wissen und Tugend gefüllt wurde, dann werden alle Geister des falschen Wissens und des Bösen „erniedrigt“; denn der Logos zertritt sie und unterwirft sie. Er stürzt diese listige Macht, die sich gegen die menschliche Natur erhoben hat; Er ebnet es ein, als wären es hohe und massive Berge und Hügel, mit denen Er die Täler füllt. Denn die Ablehnung naturwidriger Leidenschaften und die Aufnahme naturgemäßer Tugenden erfüllt die Talseele und erniedrigt die erhabene Herrschaft der bösen Geister (Jes 40,4. LXX). 54 . Die „rauen Orte“ – das heißt die Angriffe von Prüfungen und Versuchungen, die wir gegen unseren Willen erleiden – sollen „glatt“ werden, vor allem dann, wenn der Intellekt, der sich über Schwäche, Bedrängnis und Unglück freut und erfreut, durch seine ungewollten Leiden die Leidenschaften, denen wir uns bewusst hingeben, ihrer ganzen Herrschaft beraubt. Denn mit „rauen Orten“ meint die Heilige Schrift jene Erfahrungen ungewollter Prüfungen und Versuchungen, die sich in sanfte Wege verwandeln, wenn man sie mit Geduld und Dankbarkeit erträgt (vgl. Jes. 40:4. LXX). 55 . Wer sich nach dem wahren Leben sehnt, weiß, dass alles Leiden, ob gesucht oder ungewollt, den Tod zur sinnlichen Freude bringt, der Mutter des Todes; und so nimmt er die harten Angriffe der Prüfungen und Versuchungen, die er gegen seinen Willen erleidet, gerne auf sich. Indem er sie geduldig erträgt, verwandelt er Bedrängnisse in glatte, unbeschwerte Pfade und führt jeden, der die göttliche Rasse hingebungsvoll auf ihnen führt, zielsicher zum „Sieg der hohen Berufung“. (Phil. 3:14). Denn sinnliches Vergnügen ist die Mutter des Todes und der Tod dieses Vergnügens ist Leiden, ob frei gewählt oder nicht. 56 . Jeder also, der durch Selbstbeherrschung das sinnliche Vergnügen beseitigt, das kompliziert, verschlungen und auf vielfältige Weise mit jedem sinnlichen Gegenstand verflochten ist, macht das Krumme gerade. Und wer mit Geduld den harten, unversöhnlichen Anfällen des Leidens standhält und sie besiegt, verwandelt die rauen Orte in sanfte Wege. Wenn also ein Mensch wirklich und wahrhaftig gekämpft hat, das sinnliche Vergnügen durch den Wunsch nach Tugend besiegt hat, den Schmerz durch die Liebe zu spirituellem Wissen überwunden hat und sowohl durch Tugend als auch durch Wissen tapfer bis zum Ende des göttlichen Kampfes durchgehalten hat, wird er gemäß der Schrift „die Erlösung Gottes“ sehen; und dies wird sein Lohn für seine Tugend und für die Anstrengungen sein, die er unternommen hat, um sie zu erreichen (Jes. 40: 4 – 5. LXX). 57 . Der Liebhaber der Tugend löscht bereitwillig das Feuer der sinnlichen Freude. Und wenn ein Mensch seinen Intellekt der Erkenntnis der Wahrheit gewidmet hat, wird er nicht zulassen, dass ungewollte Leiden das unaufhörliche Streben, das ihn zu Gott führt, vereiteln. 58 . Wenn Sie durch Selbstbeherrschung die krummen Pfade der Leidenschaften, denen Sie sich bewusst hingegeben haben – das heißt, die Impulse der Sinnesfreude – geebnet haben und wenn Sie durch geduldiges Ertragen der harten und schmerzhaften Bedrängnisse, die durch gegen Ihren Willen erlittene Prüfungen und Versuchungen entstehen, die rauen Pfade glatt und gleichmäßig gemacht haben, dann können Sie erwarten, Gottes Erlösung zu sehen, denn Sie werden im Herzen rein geworden sein. In diesem Zustand der Reinheit, durch die Tugenden und durch heilige Kontemplation, wirst du am Ende deines Kampfes Gott schauen, in Übereinstimmung mit den Worten Christi: „Selig sind die reinen Herzens, denn sie werden Gott schauen“ (Mt 5,8). Und aufgrund der Leiden, die du um der Tugend willen erduldet hast, wirst du die Gabe der Leidenschaftslosigkeit erhalten. Für diejenigen, die diese Gabe besitzen, gibt es nichts, was Gott umfassender offenbart. 59 . In der Heiligen Schrift werden Herzen, die fähig sind, die himmlischen Gaben der heiligen Erkenntnis zu empfangen, Zisternen genannt (vgl. 2 Chr. 26, 10). Sie wurden durch das feste Prinzip der Gebote herausgehauen; Sie wurden wie von der Erde von der Zügellosigkeit in den Leidenschaften und von der natürlichen Bindung an sinnliche Dinge befreit; und sie wurden mit jenem spirituellen Wissen erfüllt, das die Leidenschaften reinigt und den Tugenden Leben und Nahrung verleiht. 60 . Der Herr gräbt Zisternen in die Wüste, das heißt in die Welt und in die menschliche Natur. Er gräbt die Herzen der Würdigen aus, reinigt sie von ihrer materiellen Schmutzigkeit und Arroganz und macht sie tief und weit, damit sie den göttlichen Regen der Weisheit und des Wissens empfangen können. Er tut dies, damit sie die Herden Christi tränken können, diejenigen, die wegen der Unreife ihrer Seelen moralischer Unterweisung bedürfen. 61 . Die Heilige Schrift bezeichnet die höhere Form der spirituellen Naturbetrachtung als „Bergland“ (5. Mose 11, 11). Seine Kultivierenden sind diejenigen, die die von sinnlichen Objekten abgeleiteten Bilder abgelehnt haben und durch den Erwerb der Tugenden zu einer Wahrnehmung der noetischen Essenzen dieser Objekte gelangt sind. 62 . Solange der Intellekt ständig an Gott denkt, sucht er den Herrn durch Kontemplation, nicht oberflächlich, sondern in der Furcht vor dem Herrn, das heißt durch das Befolgen der Gebote. Denn wer Ihn durch Kontemplation sucht, ohne die Gebote zu befolgen, findet Ihn nicht: Er hat Ihn nicht in der Furcht des Herrn gesucht, und deshalb führt ihn der Herr nicht zum Erfolg. Der Herr führt alle zum Erfolg, die die Ausübung der Tugenden mit spirituellem Wissen verbinden: Er lehrt sie die Eigenschaften der Gebote und offenbart ihnen die wahren inneren Essenzen der geschaffenen Wesen. 63 . Das erhabene Wissen über Gott steht wie ein Turm in der Seele, gestärkt durch die Ausübung der Gebote. Das ist die Bedeutung des Textes: „Usija baute Türme in Jerusalem“ (2. Chr. 26:9). Ein Mann baut Türme in Jerusalem, wenn er bei seiner Suche nach dem Herrn durch Kontemplation, begleitet von der erforderlichen Furcht, das heißt durch die Einhaltung der Gebote, Erfolg hat; denn dann etabliert er die Prinzipien des göttlichen Wissens im ungeteilten und ruhigen Zustand seiner Seele. 64 . Wenn sich die inneren Prinzipien des Einzelnen mit denen des Universalen verbinden, bewirken sie die Vereinigung des Geteilten. Denn je universeller ein Prinzip ist, desto stärker umfasst es die spezifischeren Prinzipien und vereint sie. Einzelheiten haben eine natürliche Affinität zu Universalien. Es gibt aber auch ein bestimmtes spirituelles Prinzip, das den Intellekt mit den Sinnen, den Himmel mit der Erde, die Sinne mit dem Intelligiblen und die Natur mit dem Prinzip der Natur in Beziehung setzt und sie miteinander verbindet. 65 . Wenn es Ihnen gelungen ist, Ihre Sinne von den Leidenschaften zu befreien und Ihre Seele von der Bindung an die Sinne zu trennen, wird es Ihnen gelungen sein, den Teufel daran zu hindern, über die Sinne in den Intellekt einzudringen. Zu diesem Zweck sollt ihr in der Wüste sichere Türme bauen (vgl. 2 Chr. 26,10). Mit „Wüste“ ist natürliche Kontemplation gemeint; durch „sichere Türme“ ein wahres Verständnis der Natur der geschaffenen Wesen. Wenn Sie in diesen Türmen Zuflucht suchen, haben Sie keine Angst vor den Dämonen, die diese Wüste überfallen – das heißt, die sich in die Natur der sichtbaren Dinge einschleichen, den Intellekt durch die Sinne täuschen und ihn in die Dunkelheit der Unwissenheit verschleppen. Wenn Sie sich ein wahres Verständnis für jede Sache aneignen, werden Sie keine Angst vor den Dämonen haben, die Menschen durch die äußere Erscheinung sinnlich wahrnehmbarer Objekte täuschen. 66 . Jeder Intellekt, der die Kraft zum Nachdenken hat, ist ein wahrer Kultivierender: Solange er die Erinnerung an Gott hat, um ihn zu stützen, hält er durch seinen eigenen Fleiß und seine Fürsorge die Samen der göttlichen Güte frei von Unkraut. Denn es heißt: „Und in der Furcht des Herrn suchte er Gott in den Tagen Sacharjas“ (2. Chr. 26:5. LXX). „Sacharja“ bedeutet „Gedenken Gottes“. Beten wir also immer zu Gott, dass er diese rettende Erinnerung in uns lebendig hält, damit das, was unser Intellekt erreicht hat, unsere Seele nicht verdirbt, sie mit Stolz erfüllt und sie dazu ermutigt, wie Usija anmaßend nach dem zu streben, was über der Natur liegt (vgl. 2 Chr. 26, 16). 67 . Nur eine Seele, die von den Leidenschaften befreit ist, kann ohne Fehler die geschaffenen Wesen betrachten. Weil ihre Tugend vollkommen ist und weil ihr Wissen spirituell und frei von Materialität ist, wird eine solche Seele „Jerusalem“ genannt. Dieser Zustand wird durch den Ausschluss nicht nur der Leidenschaften, sondern auch der sinnlichen Bilder erreicht. 68 . Ohne Glauben, Hoffnung und Liebe (vgl. 1Kor 13,13) wird nichts Sündhaftes völlig abgeschafft, noch kann etwas Gutes vollständig erreicht werden. Der Glaube drängt den bedrängten Intellekt, sich Gott zuzuwenden, und ermutigt ihn, indem er ihn mit allen spirituellen Waffen ausrüstet. Hoffnung ist das sicherste Versprechen des Intellekts an göttliche Hilfe und verspricht die Vernichtung feindlicher Mächte. Die Liebe macht es dem Intellekt schwer, oder besser gesagt, völlig unmöglich, sich der zärtlichen Fürsorge Gottes zu entziehen; und wenn der Intellekt angegriffen wird, zwingt ihn die Liebe dazu, seine ganze natürliche Kraft auf die Sehnsucht nach dem Göttlichen zu konzentrieren. 69 . Der Glaube ermutigt den bedrängten Intellekt und stärkt ihn in der Hoffnung auf Hilfe. Die Hoffnung stellt diese vom Glauben versprochene Hilfe vor Augen und wehrt den Angriff des Feindes ab. Liebe tötet die Provokationen des Feindes innerhalb des frommen Intellekts und löscht sie völlig aus mit tiefer Sehnsucht nach dem Göttlichen. 70 . Die erste und einzigartige Wirkung der göttlichen Gabe echten spirituellen Wissens besteht darin, durch den Glauben die Auferstehung Gottes in uns hervorzurufen. Der Glaube muss mit der richtigen Ordnung unseres Willens und unserer Absichten einhergehen, das heißt mit Unterscheidungsvermögen, das es uns ermöglicht, der Flut von Prüfungen und Versuchungen, ob gesucht oder ungewollt, mutig zu widerstehen. So ist der Glaube, der sich rechtmäßig durch die Erfüllung der Gebote ausdrückt, die erste Auferstehung des Gottes in uns, den wir durch unsere Unwissenheit getötet haben. 71 . Die Rückkehr zu Gott impliziert eindeutig die vollste Bekräftigung der Hoffnung auf ihn, denn ohne diese kann niemand Gott in irgendeiner Weise annehmen. Denn es ist charakteristisch für die Hoffnung, dass sie die Zukunft so vor Augen führt, als ob sie gegenwärtig wäre, und so versichert sie denjenigen, die von feindlichen Mächten angegriffen werden, dass Gott, in dessen Namen und um dessentwillen die Heiligen in den Kampf ziehen, sie beschützt und keineswegs abwesend ist. Denn ohne eine gewisse Erwartung, ob angenehm oder unangenehm, kann niemand jemals eine Rückkehr zum Göttlichen unternehmen. 72 . Nichts bringt so sehr die Getrennten zusammen wie die Liebe und schafft in ihnen eine wirksame Vereinigung von Wille und Absicht. Liebe zeichnet sich durch die Schönheit aus, die darin besteht, den gleichen Wert aller Menschen anzuerkennen. Liebe wird in einem Menschen geboren, wenn die Kräfte seiner Seele – das heißt seine Intelligenz, seine Anreizkraft und sein Verlangen – um das Göttliche herum konzentriert und vereint sind. Diejenigen, die durch Gnade den gleichen Wert aller Menschen in den Augen Gottes erkennen und sich seine Schönheit in ihr Gedächtnis einprägen, besitzen eine unauslöschliche Sehnsucht nach göttlicher Liebe, denn diese Liebe prägt diese Schönheit immer in ihren Intellekt ein. 73 . Jeder mit göttlicher Autorität ausgestattete Intellekt verfügt über drei Kräfte als Ratgeber und Diener. Erstens ist da die Intelligenz. Es ist die Intelligenz, die jenen Glauben hervorbringt, der auf spirituellem Wissen beruht, wodurch der Intellekt lernt, dass Gott immer auf unaussprechliche Weise gegenwärtig ist, und durch den er mit Hilfe der Hoffnung die Dinge der Zukunft erfasst, als ob sie gegenwärtig wären. Zweitens gibt es Verlangen. Es ist das Verlangen, das jene göttliche Liebe erzeugt, durch die der Intellekt, wenn er aus freiem Willen nach reiner Göttlichkeit strebt, auf unauflösliche Weise mit diesem Streben verbunden ist. Drittens gibt es die Anreizkraft. Mit dieser Kraft klammert sich der Intellekt an den göttlichen Frieden und konzentriert sein Verlangen auf die göttliche Liebe. Jeder Intellekt besitzt diese drei Kräfte und sie arbeiten mit ihm zusammen, um das Böse zu beseitigen und Heiligkeit zu etablieren und aufrechtzuerhalten. 74 . Ohne die Kraft der Intelligenz gibt es keine Fähigkeit zu spirituellem Wissen; und ohne spirituelles Wissen können wir nicht den Glauben haben, aus dem die Hoffnung entspringt, durch die wir die Dinge der Zukunft so begreifen, als ob sie gegenwärtig wären. Ohne die Kraft des Verlangens gibt es keine Sehnsucht und damit auch keine Liebe, die der Kern der Sehnsucht ist; denn die Eigenschaft des Verlangens besteht darin, etwas zu lieben. Und ohne die anregende Kraft, die den Wunsch nach Vereinigung mit dem, was geliebt wird, verstärkt, kann es keinen Frieden geben, denn Frieden ist wirklich der vollständige und ungestörte Besitz dessen, was ersehnt wird. 75 . Bis Sie vollständig von den Leidenschaften gereinigt sind, sollten Sie sich nicht auf natürliche Kontemplation durch die Bilder sinnlicher Dinge einlassen; Denn bis dahin sind solche Bilder in der Lage, Ihren Intellekt so zu formen, dass er der Leidenschaft entspricht. Ein von den Sinnen genährter Intellekt, der sich in der Vorstellung mit den sichtbaren Aspekten sinnlicher Dinge beschäftigt, wird zum Schöpfer unreiner Leidenschaften, da er nicht in der Lage ist, durch Kontemplation zu den mit ihm verwandten intelligiblen Realitäten vorzudringen. 76 . Angesichts des Ausbruchs der Leidenschaften sollten Sie mutig Ihre Sinne verschließen und die Bilder und Erinnerungen an sinnliche Dinge vollständig ablehnen und die natürliche Tendenz des Intellekts, Dinge in der Außenwelt zu untersuchen, auf jede erdenkliche Weise einschränken. Dann werden Sie mit Gottes Hilfe die listige tyrannische Macht, die sich gegen Sie erhebt, erniedrigen und überwinden. 77 . Wenn die Intelligenz betäubt ist, die anregende Macht das Verlangen heraufbeschwört und das Verlangen sinnlos macht, und wenn Unwissenheit, ein herrschsüchtiger Geist und Zügellosigkeit die Seele beherrschen, dann wird die Sünde zur Gewohnheit und verwickelt einen aktiv in die verschiedenen Freuden der Sinne. 78 . Der reife Intellekt muss mit spirituellem Wissen aus unsichtbaren Verstrickungen entkommen. Während es von bösen Mächten provoziert wird, darf es sich nicht auf natürliche Kontemplation einlassen oder etwas anderes tun als beten, den Körper mit Mühsal zähmen, den irdischen Willen eifrig unterwerfen und die Mauern der Stadt bewachen, das heißt die Tugenden, die die Seele schützen, oder die Eigenschaften, die die Tugenden schützen, nämlich Selbstbeherrschung und Geduld. Sonst könnte derjenige, der der Seele einen üblen Trank anbietet, den Intellekt mit dem, was gut zu sein scheint, täuschen und sein Verlangen heimlich von Gott abwenden und seinen Verstand, der das Gute sucht, auf das Böse lenken, weil er das Schlechte mit dem Guten verwechselt hat. 79 . Der Mensch, der mutig seine Sinne durch die bewusste und allumfassende Übung der Selbstbeherrschung und Geduld verschließt und verhindert, dass Sinnesformen durch die Fähigkeiten der Seele in den Intellekt eindringen, vereitelt leicht die bösen Pläne des Teufels und weist ihn demütigend auf den Weg zurück, den er gekommen ist. Der Weg, auf dem der Teufel kommt, besteht aus materiellen Dingen, die für die Erhaltung des Körpers notwendig zu sein scheinen. 80 . Der Intellekt erntet wahre Erkenntnisse aus der natürlichen Betrachtung, wenn er naturgemäß die Sinne durch die Intelligenz mit sich vereint. 81 . Wenn die Heilige Schrift von den Quellen spricht, die Hiskia außerhalb der Stadt verstopfte (vgl. 2 Chr. 32,3 – 4. LXX), bedeutet die Stadt die Seele und die Quellen die Gesamtheit der sinnlichen Dinge. Das Wasser dieser Quellen ist ein konzeptuelles Abbild sinnlicher Dinge. Der Fluss, der mitten durch die Stadt fließt, ist Wissen, das in natürlicher Kontemplation aus diesen konzeptuellen Bildern sinnlicher Dinge gesammelt wurde. Dieses Wissen geht durch die Mitte der Seele, weil es den Intellekt und die Sinne verbindet. Denn die Erkenntnis sinnlicher Dinge ist nicht ganz unabhängig von der noetischen Fähigkeit und hängt auch nicht gänzlich von der Aktivität der Sinne ab. Im Gegenteil, es ist gewissermaßen der Mittler zwischen dem Intellekt und den Sinnen und zwischen den Sinnen und dem Intellekt und bewirkt selbst die Vereinigung beider miteinander. Was die Sinne betrifft, prägt es ihnen die Formen der sinnlichen Dinge ein, jedes nach seiner Art; Was den Intellekt betrifft, so wandelt er diese Eindrücke in die inneren Essenzen der Formen um. Es ist daher angemessen, das Wissen über sichtbare Dinge als einen Fluss zu beschreiben, der mitten durch die Stadt fließt, denn es nimmt die Mitte zwischen dem Intellekt und den Sinnen ein. 82 . Wenn du in Zeiten der Versuchung und Prüfung von der natürlichen Kontemplation Abstand nimmst und am Gebet festhältst, deinen Intellekt von allen Dingen zurückziehst und ihn auf dich selbst und auf Gott konzentrierst, wirst du die innere Gesinnung töten, die Böses hervorbringt, und du wirst den Teufel mit eingezogenem Schwanz in die Flucht schlagen. Denn es war der Teufel, der dir diese Gewohnheit eingeflößt hat, und im Vertrauen darauf näherte er sich prahlerisch deiner Seele und verunglimpfte die Wahrheit mit stolzen Gedanken. David, der über große Erfahrung an vorderster Front in spirituellen Kämpfen jeder Art verfügte, war mit diesen Taktiken höchstwahrscheinlich nicht nur vertraut, sondern setzte sie tatsächlich in die Praxis um; denn er sagt: „Während der Böse vor mir stand, war ich stumm und demütigte mich und hielt mich davon ab, auch nur gute Worte auszusprechen“ (Ps. 39: 1 – 2. LXX). Im gleichen Sinne warnte Jeremia das Volk davor, die Stadt zu verlassen, weil das Schwert des Feindes sie umgab (vgl. Jer 6,25). 83 . Wir können dies auch auf Kain und Abel anwenden (vgl. Gen 4,8). Kain ist das Gesetz des Fleisches, und das Feld, in das Kain und Abel gingen, ist der Bereich der natürlichen Kontemplation. Hätte Abel auf sich geachtet und wäre er nicht mit Kain aufs Feld gegangen, bevor er leidenschaftslos geworden wäre, dann wäre das Gesetz des Fleisches nicht aufgestanden und hätte ihn getötet, indem es ihn geschickt getäuscht hätte, als er sich mit der Betrachtung der geschaffenen Wesen beschäftigte, bevor er vollständig vorbereitet war. 84 . Ebenso wäre Sichem, der Sohn Hamors, nicht aufgestanden und hätte sie gedemütigt, wenn Dina, die Tochter Jakobs, nicht zu den Töchtern des Landes, also in die Welt der sinnlichen Bilder, gegangen wäre (vgl. Gen 34,1–2). 85 . Wir sollten uns der natürlichen Kontemplation enthalten, bis wir vollständig vorbereitet sind, damit wir nicht versehentlich Leidenschaften ernten, wenn wir versuchen, die spirituellen Essenzen sichtbarer Geschöpfe wahrzunehmen. Denn die äußeren Formen der sichtbaren Dinge haben eine größere Macht über die Sinne der Unreifen als die in den Formen der Dinge verborgenen Essenzen über ihre Seelen. Natürlich erwarten diejenigen, die ihren Geist im jüdischen Sinne nur auf den Buchstaben beschränken, dass die Verheißungen göttlicher Segnungen in diesem gegenwärtigen Zeitalter erfüllt werden, denn sie sind sich der Eigenschaften, die der Seele von Natur aus innewohnen, nicht bewusst. 86 . Wer „das Bild dessen trägt, der vom Himmel ist“ (1Kor 15,49), versucht in allen Dingen dem Geist der Heiligen Schrift zu folgen, denn es ist der Geist, der durch die Förderung von Tugend und spirituellem Wissen die Seele erhält. Wer „das Bild dessen trägt, der von der Erde ist“, achtet nur auf den Buchstaben, denn die Kultivierung des Körpers mittels der Sinne wird durch den Buchstaben gefördert. Eine solche Kultivierung wiederum erzeugt Leidenschaften. 87 . Mit der Kraft Gottes ist die Tugend gemeint, die Leidenschaften zerstört und heilige Gedanken bewahrt. Diese Tugend entsteht durch die Ausübung der Gebote: Auf diese Weise vernichten wir mit Gottes Mitwirkung oder besser gesagt allein durch seine Kraft die Mächte des Bösen, die der Heiligkeit entgegenstehen. Mit der Erhabenheit Gottes ist die spirituelle Erkenntnis der Wahrheit gemeint, die durch unsere Bemühungen zur Betrachtung der geschaffenen Wesen und durch die Ausübung der Tugenden verwirklicht wird. Durch geistliche Erkenntnis vernichten wir die wahrheitsfeindliche Macht der Lüge völlig und erniedrigen und zerstören die prahlerische Selbstbehauptung der bösen Geister, die sich gegen die Erkenntnis Gottes erheben (vgl. 2Kor 10,5). Denn so wie asketische Praxis Tugend hervorbringt, so erzeugt Kontemplation spirituelles Wissen. 88 . Unauslöschliches Wissen, dessen spirituelle Drehung um die Unendlichkeit Gottes bedingungslos und jenseits des Intellekts ist, spiegelt in seiner Unbedingtheit die mehr als unendliche Herrlichkeit der Wahrheit wider. Die freiwillige Nachahmung der göttlichen Weisheit und Güte bringt als Lohn die Sehnsucht des Intellekts nach und das glorreiche Erreichen der Gleichheit mit Gott, soweit dies für den Menschen möglich ist. 89 . Die Zunge ist ein Symbol der spirituellen Energie der Seele und der Kehlkopf ein Symbol der natürlichen Selbstliebe für den Körper. Daher kann derjenige, der das eine auf unehrenhafte Weise mit dem anderen verschweißt, seine Aufmerksamkeit nicht auf den ruhigen Zustand der Tugend und des spirituellen Wissens richten, denn er gibt sich eifrig der Verwirrung der körperlichen Leidenschaften hin. 90 . Begierden und Vergnügungen, die der Natur entsprechen, sind nicht verwerflich, da sie eine notwendige Folge natürlicher Begierden sind. Denn unser gewöhnliches Essen, ob wir es wollen oder nicht, bereitet auf natürliche Weise Freude, da es den Hunger stillt, der einer Mahlzeit vorausgeht. Trinken macht auch Freude, da es die Beschwerden lindert. vor Durst; Das gilt auch für den Schlaf, da er die Kraft erneuert, die wir im Wachzustand verbraucht haben. und das Gleiche gilt auch für alle unsere anderen natürlichen Funktionen, die zur Erhaltung des Lebens notwendig sind und zum Erwerb von Tugend beitragen. Aber jeder Verstand, der der Verwirrung der Sünde zu entfliehen versucht, überschreitet solche Leidenschaften, damit er nicht durch sie ein Sklave der Leidenschaften bleibt, die unserer Kontrolle unterliegen, der Natur widersprechen und verwerflich sind; denn diese haben in uns keinen anderen Grund als die Betätigung der Leidenschaften, die der Natur entsprechen, obwohl sie nicht dazu bestimmt sind, uns in das unsterbliche und ewige Leben zu begleiten. 91 . Wenn die Worte Gottes lediglich als verbale Äußerungen ausgesprochen werden und ihre Botschaft nicht in der tugendhaften Lebensweise derer verwurzelt ist, die sie aussprechen, werden sie nicht gehört. Aber wenn sie durch die Ausübung der Gebote ausgesprochen werden, hat ihr Klang eine solche Kraft, dass sie die Dämonen vertreiben und die Menschen bereit machen, ihre Herzen eifrig zu Kirchen Gottes zu machen, indem sie Fortschritte in Werken der Gerechtigkeit machen. 92 . So wie Gott in seinem Wesen nicht Gegenstand des spirituellen Wissens des Menschen sein kann, kann unser Verständnis nicht einmal seine Lehren vollständig erfassen. Denn obwohl die Heilige Schrift, da sie chronologisch auf die Zeiten der Ereignisse beschränkt ist, die sie aufzeichnet, in Bezug auf den Buchstaben begrenzt ist, bleibt sie doch im Geiste immer unbegrenzt, was die Betrachtung verständlicher Realitäten betrifft. 93 . Wenn Sie den genauen spirituellen Sinn der Heiligen Schrift in einer Weise aufnehmen wollen, die den Wünschen Christi entspricht, müssen Sie sich sorgfältig in der Interpretation von Namen üben, denn auf diese Weise können Sie die Bedeutung von allem, was geschrieben steht, erläutern. Aber Sie dürfen die Erhabenheit des Geistes nicht im Sinne des Judentums auf die Ebene des Körpers und der Erde herabziehen und die göttliche unantastbare Verheißung geistlicher Segnungen auf verdorbene und vergängliche Dinge beschränken. 94 . Da ein Gelübde das Versprechen einer guten Sache ist, die der Mensch Gott anbietet, kann klar gefolgert werden, dass das Gebet eine Bitte um die Segnungen ist, die Gott dem Menschen im Hinblick auf seine Erlösung und als Belohnung für den guten inneren Zustand derjenigen schenkt, die das Gebet sprechen. Beistand ist angesichts dämonischer Angriffe die Gabe und das Wachstum tugendhafter Qualitäten, die durch die Ausübung des asketischen Lebens angestrebt werden, und spiritueller Vision, die durch das Leben der Kontemplation angestrebt wird. Beim Ruf nach solcher Hilfe achtet Gott natürlich vor allem nicht auf die Lautstärke, mit der er geäußert wird, sondern auf den inneren Zustand der Tugend und des spirituellen Wissens derjenigen, die ihn aussprechen. 95 . Das böse und zerstörerische Königreich des Teufels – verkörpert durch das Königreich der Assyrer (vgl. 2 Kön 18,11) – hat einen Krieg gegen Tugend und spirituelles Wissen organisiert und plant, die Seele durch die ihr innewohnenden Kräfte zu verderben. Erstens regt es den Wunsch der Seele an, Appetit auf das zu entwickeln, was der Natur widerspricht, und überzeugt sie, vernünftige Dinge den verständlichen Dingen vorzuziehen. Dann weckt es die anregende Kraft der Seele, mit aller Kraft zu kämpfen, um das sinnliche Ziel zu erreichen, das sie begehrt. Schließlich lehrt es die Intelligenz der Seele, Möglichkeiten für sinnliches Vergnügen zu schaffen. 96 . In seiner höchsten Güte hat Gott nicht nur die göttlichen und unkörperlichen Essenzen noetischer Realitäten zu Bildern seiner unaussprechlichen Herrlichkeit gemacht, von denen jedes auf seine eigene Weise, sofern dies gewährt wird, den übernoetischen Glanz seiner unnahbaren Schönheit widerspiegelt; Er durchdringt auch Dinge mit Echos Seiner Majestät, die sinnlich und den noetischen Essenzen weit unterlegen sind. Diese ermöglichen es dem menschlichen Intellekt, der auf ihnen sitzt und über alle sichtbaren Dinge getragen wird, zu Gott zu reisen und den Gipfel der Seligkeit zu erreichen. 97 . Jeder Geist, der mit Tugend und spirituellem Wissen gekrönt ist, ist wie der große Hiskia dazu bestimmt, über Jerusalem zu herrschen (vgl. 2 Kön 18,1–2) – das heißt über den Staat, in dem man nur Frieden sieht und der frei von allen Leidenschaften ist. Denn Jerusalem bedeutet „Vision des Friedens“. Durch die Formen, die die Schöpfung erfüllen, hat ein solcher Intellekt die gesamte Schöpfung unter seiner Herrschaft. Durch den Intellekt bietet die Schöpfung Gott die spirituellen Prinzipien des Wissens, die in ihr liegen, als Geschenke an; und als Gabe an den Intellekt präsentiert es die tugendfördernden Eigenschaften, die in Übereinstimmung mit dem Naturgesetz in ihm vorhanden sind. Sowohl durch die Prinzipien des spirituellen Wissens als auch durch die Qualitäten der Tugend ehrt die Schöpfung den Intellekt, der so bewundernswert geeignet ist, beides richtig zu nutzen – den philosophischen Intellekt, der durch Kontemplation und die Ausübung des asketischen Lebens sowohl in Intelligenz als auch in Taten vervollkommnet wird. 98 . Wer durch die Ausübung des asketischen Lebens und der Kontemplation den Gipfel der Tugend und des spirituellen Wissens erreicht hat, überwindet auf natürliche Weise jede fleischliche und verwerfliche Leidenschaft; er überwindet auch den Zustand sogenannter natürlicher Körper, das heißt von Wesen, die der Zeugung und Verderbnis unterworfen sind. Kurz gesagt, durch Kontemplation erlangt er spirituelles Wissen über die inneren Essenzen aller sinnlichen Formen und geht über sie hinaus, indem er seinen Intellekt zu den ihm verwandten göttlichen Realitäten erhebt. 99 . Wenn du dank der Strapazen, die du bei der Ausübung der Tugenden erlitten hast, dazu bestimmt bist, im Zustand der Leidenschaftslosigkeit zu verweilen, als ob du in Jerusalem wärest, und, befreit von allen Störungen der Sünde, nichts anderes praktizierst, sprichst, hörst und denkst als Frieden; und wenn Sie danach durch natürliche Betrachtung ein Verständnis für die Natur der sichtbaren Dinge erhalten haben – eine Natur, die durch Sie die göttlichen Essenzen, die in ihr wohnen, dem Herrn als Geschenke darbringt und Ihnen die darin enthaltenen Gesetze präsentiert, als ob Sie einem König Geschenke machen würden – dann werden Sie „gepriesen vor den Augen aller Nationen“ (2. Chr. 32:23). Denn du stehst jetzt über allen Dingen: Durch die Ausübung der Tugenden hast du dich über den natürlichen Körper und die Leidenschaften des Fleisches erhoben, und durch Kontemplation bist du über die innewohnenden spirituellen Essenzen und Qualitäten aller sinnlichen Formen hinausgegangen. 100 . Die praktische Philosophie stellt den Menschen über die Leidenschaften, der die Tugenden praktiziert. Die Kontemplation erhebt den Menschen über die sichtbaren Dinge, der spirituelles Wissen erlangt und seinen Intellekt zu den damit verbundenen noetischen Realitäten erhebt. 1 . Der Mensch, der spirituelles Wissen mit der Ausübung der Tugenden und die Ausübung der Tugenden mit spirituellem Wissen verbindet, ist ein Thron und ein Fußschemel Gottes (vgl. Jes 66,1) – ein Thron wegen seines spirituellen Wissens und ein Fußschemel wegen seiner asketischen Praxis. Und der menschliche Intellekt, von allen materiellen Bildern gereinigt und mit den göttlichen Prinzipien der noetischen Welt beschäftigt oder vielmehr geschmückt, ist selbst ein Himmel. 2 . Wenn ein Philosoph – jeder gläubige Philosoph –, der mit Tugend und spirituellem Wissen oder mit asketischer Praxis und Kontemplation gestärkt ist, die Macht des Bösen durch die Leidenschaften gegen ihn aufsteigen sieht, wie der König der Assyrer sich gegen Hiskia erhebt (vgl. 2 Kön 18,13 – 16; Jes 36, 1 – 2), ist er sich bewusst, dass er nur mit Gottes Hilfe entkommen kann. Er ruft die Barmherzigkeit Gottes an, indem er lautlos schreit und sich bemüht, in Tugend und Erkenntnis noch weiter voranzukommen; und er empfängt als Verbündeten, oder vielmehr als sein Heil, einen Engel, das heißt eines der höheren Prinzipien der Weisheit und Erkenntnis, der „jeden Helden, Krieger, Anführer und Befehlshaber im Lager“ ausrottet (2 Chr. 32,21). 3 . Jede Leidenschaft hat ihren Ursprung im entsprechenden sinnlichen Objekt. Denn ohne einen Gegenstand, der die Kräfte der Seele über die Sinne anzieht, würde niemals Leidenschaft entstehen. Mit anderen Worten: Ohne ein sinnliches Objekt entsteht keine Leidenschaft: Ohne eine Frau gibt es keine Unkeuschheit; ohne Essen gibt es keine Völlerei; ohne Gold keine Geldliebe und so weiter. Am Ursprung jeder leidenschaftlichen Stimulation unserer natürlichen Kräfte steht also ein sinnliches Objekt oder, mit anderen Worten, ein Dämon, der die Seele durch das sinnliche Objekt zur Sünde anstiftet. 4 . Zermürbung unterdrückt die Verwirklichung der Sünde; Auslöschung zerstört sogar den Gedanken daran. Denn Zermürbung verhindert die Verwirklichung der leidenschaftlichen Tat, während Auslöschung jegliche dämonische Motivation im Geist selbst vollständig vernichtet. 5 . Zwischen Gott und dem Menschen liegen sinnliche und noetische Realitäten. Wenn sich der menschliche Intellekt auf Gott zubewegt, überschreitet er diese, vorausgesetzt, dass er nicht durch äußere Aktivität den sinnlichen Realitäten versklavt wird und in keiner Weise von den noetischen Realitäten dominiert wird, die er während der Kontemplation erblickt. 6 . Die Schöpfung ist die Anklägerin der Gottlosen. Denn durch ihre inhärenten spirituellen Prinzipien verkündet die Schöpfung ihren Schöpfer; und durch die Naturgesetze, die jeder einzelnen Spezies innewohnen, unterweist es uns in Tugend. Die spirituellen Prinzipien sind im unaufhörlichen Fortbestehen jeder einzelnen Art zu erkennen, die Gesetze in der Kontinuität ihrer natürlichen Tätigkeit. Wenn wir nicht über diese Dinge nachdenken, bleiben wir über die Ursache des geschaffenen Seins unwissend und klammern uns an alle Leidenschaften, die der Natur widersprechen. 7 . Die Heilige Schrift ermahnt uns, Gott Gaben anzubieten, damit wir uns seiner unendlichen Güte bewusst werden. Denn Gott nimmt unsere Opfergaben an, als wären sie ausschließlich unsere eigenen Gaben und er hätte uns noch nichts gegeben. Auf diese Weise wird Gottes unsagbare Güte uns gegenüber völlig offensichtlich, denn wenn wir ihm Dinge anbieten, die in Wirklichkeit sein Eigentum sind, nimmt er sie an, als wären sie unsere, und er macht sich zu unserem Schuldner, als ob sie nicht schon sein Eigentum wären. 8 . Wenn wir die spirituellen Prinzipien sichtbarer Dinge wahrnehmen, erfahren wir, dass die Welt einen Schöpfer hat. Aber wir fragen nicht, was die Natur dieses Schöpfers ist, weil wir erkennen, dass dies über unseren Rahmen hinausgeht. Die sichtbare Schöpfung ermöglicht es uns eindeutig zu begreifen, dass es einen Schöpfer gibt, aber sie ermöglicht es uns nicht, sein Wesen zu begreifen. 9 . Der Zorn Gottes ist das schmerzhafte Gefühl, das wir empfinden, wenn wir von ihm trainiert werden. Durch diese schmerzliche Erfahrung ungewollter Leiden erniedrigt und demütigt Gott oft einen Intellekt, der von seinem Wissen und seiner Tugend eingebildet ist; denn solche Leiden machen es sich seiner selbst und seiner eigenen Schwäche bewusst. Wenn der Intellekt seine eigene Schwäche erkennt, weist er die eitlen Ansprüche des Herzens zurück. 10 . Der Zorn Gottes ist die Aufhebung der Gnadengaben – eine äußerst heilsame Erfahrung für jeden überheblichen Intellekt, der sich der von Gott verliehenen Segnungen rühmt, als wären es seine eigenen Errungenschaften. 11 . Der Intellekt jedes wahren Philosophen und Gnostikers besitzt sowohl Juda als auch Jerusalem; Juda ist praktische Philosophie und Jerusalem ist kontemplative Einweihung. Wenn ein solcher Intellekt durch die Gnade Gottes die Mächte des Bösen mit Tugend und geistlichem Wissen abwehrt und einen völligen Sieg über sie erringt, aber Gott, dem wahren Urheber dieses Sieges, nicht dankt, sondern sich rühmt, dass es sich um seine eigene Leistung handelt, bringt er den Zorn der Verlassenheit Gottes nicht nur auf sich selbst, sondern auch auf Juda und Jerusalem (vgl. 2 Chr. 32,2)), d. h. sowohl auf seine Ausübung der Tugenden als auch auf sein kontemplatives Leben; es ist ihr nicht gelungen, „Gott für die Gaben zu danken, die er gegeben hat“ (ebd.). Gott lässt sofort zu, dass schändliche Leidenschaften seine Ausübung der Tugenden beeinträchtigen und sein Gewissen beflecken, das bis dahin rein war; Er lässt auch zu, dass sich falsche Vorstellungen in seine Betrachtung der geschaffenen Wesen einschleichen und sein bis dahin gesundes spirituelles Wissen verfälschen. Denn unedle Leidenschaften greifen einen Intellekt, der von seiner Tugend eingebildet ist, sofort an, ebenso wie ein Intellekt, der wegen seines spirituellen Wissens überbegeistert ist, durch Gottes gerechtes Urteil zugelassen wird, dass er von der wahren Kontemplation abweicht. 12 . Die Vorsehung hat den geschaffenen Wesen einen göttlichen Maßstab oder ein göttliches Gesetz eingepflanzt, und in Übereinstimmung mit diesem Gesetz werden wir, wenn wir für spirituelle Segnungen undankbar sind, durch Widrigkeiten in Dankbarkeit geschult und durch diese Erfahrung zu der Erkenntnis gebracht, dass all diese Segnungen durch das Wirken göttlicher Macht hervorgebracht werden. Dies soll verhindern, dass wir unbändig eingebildet werden und in unserer Arroganz denken, dass wir Tugend und spirituelles Wissen von Natur aus und nicht aus Gnade besitzen. Wenn wir dies täten, würden wir das Gute nutzen, um Böses hervorzubringen: Genau die Dinge, die die unerschütterliche Erkenntnis Gottes in uns festigen sollten, werden uns stattdessen dazu bringen, Ihn nicht zu kennen. 13 . Wir wissen, dass die Vorsehung, die die geschaffenen Wesen erhält, in ihnen als göttliche Regel und Gesetz existiert. Gemäß der Gerechtigkeit Gottes werden diejenigen, die reich an Segnungen sind, dem, der sie gewährt, undankbar gegenüber Ihm, der sie gewährt, in Dankbarkeit geschult, indem dieser Reichtum drastisch beschnitten wird; und durch diese Widrigkeiten werden sie dazu gebracht, die wahre Quelle der Segnungen, die sie erhalten, zu erkennen. Denn wenn die Einbildung von der eigenen Tugend undiszipliniert bleibt, erzeugt das auf natürliche Weise Arroganz, und dies führt zu einem Gefühl der Feindseligkeit gegenüber Gott. 14 . Wer glaubt, die Vollkommenheit in der Tugend erreicht zu haben, wird niemals nach der ursprünglichen Quelle des Segens suchen, denn er hat den Umfang seines Strebens auf sich selbst beschränkt und sich so aus eigenem Antrieb der Bedingung der Erlösung, nämlich Gott, beraubt. Der Mensch, der sich seiner natürlichen Armut bewusst ist, wenn es um das Gute geht, lässt nie nach, sich Ihm zuzuwenden, der das, was ihm fehlt, vollständig decken kann. 15 . Wer erkannt hat, wie grenzenlos die Tugend ist, hört nie auf, sie zu verfolgen, um nicht durch die Beschränkung seines Strebens auf sich selbst den Ursprung und die Vollendung der Tugend, nämlich Gott, zu verlieren. Denn indem er fälschlicherweise annahm, er habe Vollkommenheit erreicht, würde er das wahre Sein verlieren, nach dem jeder fleißige Mensch strebt. 16 . Der arrogante Intellekt wird zu Recht zum Gegenstand des Zorns gemacht, das heißt, er wird von Gott verlassen, wie ich bereits beschrieben habe, und den Dämonen wird gestattet, ihn während der Kontemplation zu plagen. Dies geschieht, damit es sich seiner eigenen natürlichen Schwäche bewusst wird und die Gnade und göttliche Macht erkennt, die es beschützt und jeden Segen bewirkt; und damit es auch Demut lernt und seinen fremden und unnatürlichen Stolz völlig ablegt. Wenn dies tatsächlich geschieht, wird die andere Form des Zorns – der Entzug der zuvor gewährten Gnaden – ihn nicht heimsuchen, weil er bereits gedemütigt wurde und sich nun dessen bewusst ist, der alle Segnungen bereitstellt. 17 . Der Mensch, der nicht durch die erste Form des Zorns, nämlich die Hingabe, zur Demut zurückgerufen wurde und durch diese Demut nicht das wahre Bewusstsein erlernt, zieht unweigerlich die andere Form des Zorns auf sich, die ihn der Wirksamkeit der Gnaden beraubt und ihn der Macht beraubt, die ihn bis dahin beschützt hatte. Denn „Ich werde seinen Schutz wegnehmen“, sagt Gott über das undankbare Israel, „und es wird geplündert werden; Ich werde seine Mauer niederreißen und es mit Füßen treten; Ich werde meinen Weinberg zerstören, er wird weder beschnitten noch umgegraben werden, und Dornen werden darin wachsen wie auf wüstem Boden; und ich werde den Wolken gebieten, dass sie nicht darauf regnen“ (Jes. 5: 5 – 6. LXX). 18 . Die völlige Unwissenheit über den Verlust der Tugenden markiert den Abwärtspfad zur Gottlosigkeit. Denn die Person, die Gott gewohnheitsmäßig ungehorsam ist, indem sie sich den Freuden des Ilesh hingibt, wird Gott selbst verleugnen, wenn sich die Gelegenheit dazu ergibt. Indem er das Leben des Fleisches Gott vorzieht, legt er mehr Wert auf sinnliche Freuden als auf den göttlichen Willen. 19 . Wenn wir denken, dass unser Intellekt etwas erlebt hat, müssen wir sicherlich glauben, dass seine Kräfte der asketischen Praxis und der Kontemplation gemäß ihren natürlichen Prinzipien auch an dieser Erfahrung teilgenommen haben. Denn ein Subjekt kann nichts erleben, ohne dass die Dinge innerhalb des Subjekts ebenfalls an der Erfahrung teilhaben. Ich nenne den Intellekt ein Subjekt, weil er in der Lage ist, Tugend und spirituelles Wissen zu empfangen. Mit dem Ausdruck „innerhalb des Subjekts“ beziehe ich mich auf das Leben der asketischen Praxis und des kontemplativen Lebens, die in Bezug auf den Intellekt Zufälle oder Attribute sind. Daher nehmen sie vollständig an der Erfahrung des Intellekts teil, denn es ist die Beweglichkeit des Intellekts, die in ihnen jede Veränderung hervorruft, die sie erfahren. 20 . Angenommen, die Dämonen greifen unsichtbar den Intellekt eines tugendhaften, gottliebenden Menschen an, der sich wie Hiskia geistig mit Macht gegen sie gegürtet hat und der durch Gebet einen von Gott zu ihm gesandten Engel empfangen hat (vgl. 2 Chr. 32,21), d. h. einen der höheren Grundsätze der Weisheit empfangen hat, und so das ganze Heer des Teufels zerstreut und zerstört; und angenommen, dieser Mann schreibt diesen Sieg und diese Befreiung nicht Gott, sondern ausschließlich sich selbst zu, dann hat er es versäumt, „Gott für die Gaben zu danken, die er gegeben hat“ (2. Chr. 32, 25). Seine Dankbarkeit entspricht nicht der Größe seiner Erlösung, noch ist seine innere Haltung der Großzügigkeit seines Befreiers gewachsen. 21 . Lasst uns unseren Intellekt mit den Erkenntnissen der göttlichen Welt erleuchten und unseren Körper mit der Qualität der spirituellen Prinzipien erstrahlen lassen, die wir wahrgenommen haben, sodass er durch die Ablehnung der Leidenschaften zu einer Werkstatt der Tugend wird, die von der Intelligenz kontrolliert wird. Wenn die natürlichen Leidenschaften des Körpers von der Intelligenz gesteuert werden, gibt es keinen Grund, sie zu tadeln. Aber wenn ihre Aktivitäten nicht vom Geheimdienst kontrolliert werden, verdienen sie Tadel. Aus diesem Grund heißt es, dass solche Leidenschaften abgelehnt werden müssen, denn obwohl ihre Aktivität natürlich ist, können sie, wenn sie nicht von der Intelligenz beherrscht werden, oft auf eine Art und Weise genutzt werden, die der Natur widerspricht. 22 . Wer über die empfangenen göttlichen Gaben frohlockt und so tut, als wären diese Gaben seine eigenen und nicht empfangen worden (vgl. 1Kor 4,7), der zieht mit Recht den Zorn auf sich herab. Gott lässt zu, dass der Teufel seinen Intellekt verwickelt, die Tugendhaftigkeit seines Verhaltens untergräbt und die leuchtenden Prinzipien spirituellen Wissens während seiner Kontemplation verdunkelt. Dadurch soll er seine eigene Schwäche erkennen und die einzige Macht erkennen, die in der Lage ist, die Leidenschaften in uns zu besiegen. Wenn dies geschieht, kann es sein, dass er Buße tut und in einen Zustand der Demut gebracht wird, seine Last an Selbstgefälligkeit ablegt und mit Gott versöhnt wird. Dann wird er den Zorn abwenden, der über diejenigen kommt, die nicht bereuen, der ihnen die Gnade nimmt, die ihre Seelen beschützt, und ihren undankbaren Geist mittellos zurücklässt. 23 . Wenn der Zorn die Form annimmt, dass Gott den Dämonen erlaubt, einen arroganten Intellekt durch die Leidenschaften anzugreifen, ist das ein Mittel zur Befreiung. Denn durch das Erleiden dieser schändlichen Angriffe wird der Mensch, der sich seiner Tugenden rühmt, in die Lage versetzt, zu erfahren, wer der Geber dieser Tugenden ist. Andernfalls werden ihm die Dinge entzogen, die ihm eigentlich nicht gehören, obwohl er sie als solche ansah und vergaß, dass er sie als Geschenk erhalten hatte. 24 . Wahrlich gesegnet ist der Intellekt, der für alle geschaffenen Wesen stirbt: für sinnliche Wesen, indem er die Aktivität der Sinne unterdrückt, und für intelligible Wesen, indem er mit der noetischen Aktivität aufhört. Durch einen solchen Tod des Verstandes stirbt der Wille allen Dingen ab. Der Intellekt ist dann in der Lage, das Leben der göttlichen Gnade zu empfangen und auf eine Weise zu begreifen, die seine noetische Kraft übersteigt, nicht einfach nur geschaffene Wesen, sondern ihren Schöpfer. 25 . Gesegnet ist derjenige, der seine Ausübung der Tugenden mit der natürlichen Güte und sein kontemplatives Leben mit der natürlichen Wahrheit vereint hat. Denn jede Ausübung der Tugenden dient dem Guten und alle Kontemplation strebt nach spiritueller Erkenntnis einzig und allein um der Wahrheit willen. Wenn Güte und Wahrheit erreicht sind, kann nichts die Fähigkeit der Seele beeinträchtigen, die Tugenden zu praktizieren, oder ihre kontemplative Tätigkeit durch ausgefallene Spekulationen stören; denn die Seele wird nun jede geschaffene und verständliche Realität transzendieren und in Gott selbst eintreten, der allein Güte und Wahrheit ist und der jenseits allen Seins und aller Intelligenz steht. 26 . Güte, die der volle Ausdruck der göttlichen Aktivität in uns ist, gilt als Vollendung praktischer Tugend. Die intelligente Kraft der Seele wird zum Guten hingezogen, wenn sie ihre anregenden und begehrenden Aspekte im Einklang mit der Natur nutzt. Im Guten wird die Schönheit offenbar, die dem Ebenbild Gottes entspricht. Die Vollendung der kontemplativen Philosophie gilt als die Wahrheit. Wahrheit ist das einfache, ungeteilte Wissen über alle Eigenschaften, die Gott zustehen. Ein reiner Intellekt wird von diesem Wissen angezogen, wenn es jedes auf den Sinnen basierende Urteil zunichte gemacht hat. Dieses Wissen offenbart die Würde des göttlichen Bildes in einem völlig unbefleckten Zustand. 27 . Niemand kann Gott wirklich segnen, wenn er seinen Körper nicht mit den Tugenden geheiligt und seine Seele mit spirituellem Wissen zum Leuchten gebracht hat. Denn eine tugendhafte Gesinnung bildet das Gesicht eines kontemplativen Intellekts, dessen Blick himmelwärts zur Höhe wahren Wissens gerichtet ist. 28 . Gesegnet ist der, der in Wahrheit weiß, dass wir nur Werkzeuge in Gottes Händen sind; dass es Gott ist, der in uns alle asketische Praxis und Kontemplation, Tugend und spirituelles Wissen, Sieg und Weisheit, Güte und Wahrheit bewirkt; und dass wir zu all dem überhaupt nichts beitragen, außer einer Gesinnung, die das Gute wünscht. Serubbabel hatte diese Gesinnung, als er zu Gott sagte: „Gesegnet seist Du, der Du mir Weisheit gegeben hast; Ich danke Dir, o Herr unserer Väter; von Dir kommen Sieg und Weisheit; und Dein ist die Herrlichkeit, und ich bin Dein Diener“ (1 Esd. 4: 59 – 60). Als wirklich dankbarer Diener schrieb er alles Gott zu, der ihm alles gegeben hatte. Er besaß Weisheit als Gabe Gottes und schrieb Ihm als Herrn seiner Väter die Wirksamkeit der ihm verliehenen Segnungen zu. Diese Segnungen sind, wie wir gesagt haben, die Vereinigung von Sieg und Weisheit, Tugend und spirituellem Wissen, asketischer Praxis und Kontemplation, Güte und Wahrheit. Denn wenn diese vereint sind, erstrahlen sie in einer einzigen göttlichen Herrlichkeit und Helligkeit. 29 . Alle Leistungen der Heiligen waren eindeutig Gnadengaben Gottes. Keiner der Heiligen hatte etwas anderes als die Güte, die Gott, der Herr, ihm entsprechend dem Maß seiner Dankbarkeit und Liebe schenkte. Und was er erwarb, erlangte er nur insoweit, als er sich dem Lotd hingab, der es gewährte. 30 . Wenn der Intellekt eines Mannes an Tugend und spirituellem Wissen überragend ist und er entschlossen ist, seine Seele von der bösen Sklaverei der Leidenschaften zu befreien, sagt er: „Frauen sind äußerst stark, aber die Wahrheit besiegt alles“ (1 Esd. 3: 12). Mit Frauen meint er die vergöttlichenden Tugenden, aus denen die Liebe entsteht, die die Menschen mit Gott und untereinander verbindet. Diese Liebe entreißt die Seele allem, was der Zeugung und dem Verfall unterworfen ist, und allen intelligiblen Wesen, die jenseits der Zeugung und des Verfalls sind, und – sofern dies der menschlichen Natur widerfahren kann – vermischt sie die Seele mit Gott selbst in einer Art erotischer Vereinigung und begründet auf mystische Weise ein einziges gemeinsames Leben, unbefleckt und göttlich. Mit Wahrheit meint er die einzige und einzigartige Ursache, den einzigen und einzigartigen Ursprung, das Reich, die Macht und die Herrlichkeit der geschaffenen Wesen, aus denen und durch die alle Dinge geschaffen wurden und werden, durch die und durch die das Wesen aller Dinge erhalten wird und denen die Liebhaber Gottes all ihren Fleiß und ihre ganze Tätigkeit widmen. 31 . Frauen symbolisieren die höchste Verwirklichung der Tugenden, nämlich Liebe. Liebe ist die unfehlbare Freude und die unteilbare Vereinigung derer, die durch ihre Sehnsucht an dem teilhaben, was von Natur aus gut ist. Wahrheit bedeutet die Erfüllung allen spirituellen Wissens und aller erkennbaren Dinge. Denn die natürlichen Aktivitäten aller geschaffenen Dinge werden von einer bestimmten universellen Intelligenz zu dieser Wahrheit als ihrem Ursprung und ihrer Erfüllung hingezogen. Denn der Ursprung und die Ursache der geschaffenen Wesen hat als Wahrheit alle Dinge auf natürliche Weise besiegt und ihre Wirksamkeit auf sich gezogen. 32 . Weil sie alle Dinge transzendiert, lässt die Wahrheit keine Pluralität zu und offenbart sich als einzigartig und einzigartig. Es umfasst die spirituellen Möglichkeiten von allem, was intellektuell und intelligibel ist, da es sowohl intellektuelle als auch intelligible Wesen transzendiert; und durch eine unendliche Macht umfasst es sowohl den endgültigen Ursprung als auch die endgültige Vollendung der geschaffenen Wesen und zieht die gesamte Aktivität jedes einzelnen auf sich. Manchen verleiht es ein klares spirituelles Wissen über die Gnade, die sie verloren haben, und anderen gewährt es durch eine unbeschreibliche Art der Wahrnehmung und durch Teilnahme ein klares Verständnis der Güte, nach der sie sich sehnen. 33 . Der Intellekt ist das Organ der Weisheit, die Intelligenz das des spirituellen Wissens. Das dem Intellekt und der Intelligenz gemeinsame natürliche Gefühl der Sicherheit ist das Organ des in jedem von ihnen verankerten Glaubens, während das natürliche Mitgefühl das Organ der Gabe der Heilung ist. Denn entsprechend jeder göttlichen Gabe gibt es in uns ein entsprechendes und natürliches Organ, das in der Lage ist, sie zu empfangen – eine Art Fähigkeit oder einen intrinsischen Zustand oder eine Veranlagung. So erlangt derjenige Weisheit, der seinen Intellekt von allen sinnlichen Bildern reinigt. Wer seine Intelligenz zum Meister seiner angeborenen Leidenschaften – also seiner anregenden und begehrenden Kräfte – macht, erhält spirituelles Wissen. Derjenige, dessen Intellekt und Intelligenz eine unerschütterliche Gewissheit über die göttlichen Realitäten besitzen, empfängt jenen Glauben, mit dem alles möglich ist. Wer natürliches Mitgefühl erlangt hat, erhält nach der völligen Vernichtung der Selbstliebe die Gabe der Heilung. 34 . In jedem von uns offenbart sich die Kraft des Geistes entsprechend dem Maß seines Glaubens (vgl. Röm 12,6). Daher ist jeder von uns der Verwalter seiner eigenen Gnade, und wenn wir logisch denken, sollten wir niemals einen anderen Menschen um den Genuss seiner Gaben beneiden, da die Veranlagung, die uns fähig macht, göttliche Segnungen zu empfangen, von uns selbst abhängt. 35 . Mit anderen Worten, göttliche Segnungen werden jedem Menschen entsprechend dem Maß an Glauben verliehen. Ebenso zeigt sich die Stärke unseres Glaubens im Eifer, mit dem wir handeln. So offenbaren unsere Taten das Maß unseres Glaubens, und die Stärke unseres Glaubens bestimmt das Maß der Gnade, die wir empfangen. Umgekehrt offenbart das Ausmaß unseres Versäumnisses, das Ausmaß unseres Mangels an Glauben zu erkennen, und unser Mangel an Glauben wiederum bestimmt den Grad, in dem uns die Gnade vorenthalten wird. Daher ist der Mensch, der aus Eifersucht diejenigen beneidet, die die Tugenden praktizieren, mehr als irregeleitet, denn die Entscheidung, zu glauben und zu handeln und die Gnade entsprechend dem Maß seines Glaubens zu empfangen, hängt eindeutig von ihm und nicht von irgendjemand anderem ab. 36 . Wer nach göttlichen Realitäten strebt, lässt sich bereitwillig von der Vorsehung durch Prinzipien der Weisheit zur Gnade der Vergöttlichung führen. Wer dies nicht anstrebt, wird durch das gerechte Urteil Gottes und gegen seinen Willen durch verschiedene Formen der Disziplin vom Bösen abgehalten. Der erste, der Gott liebt, wird von der Vorsehung vergöttert; der zweite, obwohl er die Materie liebt, wird durch Gottes Urteil vor dem Untergang bewahrt. Denn da Gott die Güte selbst ist, heilt er diejenigen, die danach streben, durch die Prinzipien der Weisheit und heilt durch verschiedene Formen der Disziplin diejenigen, die in der Tugend träge sind. 37 . Wahrer Glaube ist Wahrheit, die allumfassend, alltragend und frei von aller Falschheit ist. Ein gutes Gewissen verleiht uns die Kraft der Liebe, da es sich keiner Übertretung der Gebote schuldig macht. 38 . Die Schrift sagt, dass sieben Geister auf dem Herrn ruhen werden: der Geist der Weisheit, der Geist des Verständnisses, der Geist der geistlichen Erkenntnis, der Geist der Erkenntnis, der Geist des Rates, der Geist der Stärke und der Geist der Gottesfurcht (vgl. Jes 11,2). Die Wirkungen, die diese spirituellen Gaben hervorrufen, sind folgende: durch Furcht, Enthaltung vom Bösen; durch Stärke die Praxis des Guten; durch Rat, Diskriminierung gegenüber den Dämonen; durch kognitive Einsicht eine klare Vorstellung davon, was man tun muss; durch spirituelles Wissen das aktive Erfassen der göttlichen Prinzipien, die den Tugenden innewohnen; durch Verstehen das völlige Einfühlungsvermögen der Seele in die Dinge, die sie kennengelernt hat; und durch Weisheit eine untrennbare Verbindung mit Gott, wodurch die Heiligen den tatsächlichen Genuss der Dinge erlangen, nach denen sie sich sehnen. Wer an Weisheit teilnimmt, wird durch Teilnahme zu Gott und vermittelt, eingetaucht in die immer fließende, geheime Ausgießung der Geheimnisse Gottes, denen, die sich danach sehnen, das Wissen um die göttliche Seligkeit. 39 . Der Geist der Gottesfurcht besteht darin, sich von bösen Taten fernzuhalten. Der Geist der Stärke ist ein Impuls und eine Veranlagung, die dazu auffordert, die Gebote zu erfüllen. Der Geist des Rates ist die Gewohnheit der Unterscheidung, nach der wir die göttlichen Gebote intelligent erfüllen und das Gute vom Bösen unterscheiden. Der Geist der kognitiven Einsicht ist eine untrügliche Wahrnehmung der Art und Weise, wie Tugend ausgeübt werden soll; Wenn wir im Einklang mit dieser Wahrnehmung handeln, werden wir überhaupt nicht vom wahren Urteil unserer Intelligenz abweichen. Der Geist des spirituellen Wissens ist ein Erfassen der Gebote und der ihnen innewohnenden Prinzipien, nach denen sich die Eigenschaften der Tugenden konstituieren. Der Geist des Verstehens ist die Akzeptanz der Eigenschaften und Prinzipien der Tugenden oder, um es treffender auszudrücken, eine Umwandlung, durch die sich die natürlichen Kräfte eines Menschen mit den Eigenschaften und Prinzipien der Gebote vermischen. Der Geist der Weisheit ist der Aufstieg zur Sache der höheren spirituellen Prinzipien, die den Geboten innewohnen, und die Vereinigung mit dieser. Durch diesen Aufstieg und diese Vereinigung werden wir, soweit dies für Menschen möglich ist, einfach und durch Unwissenheit in die inneren göttlichen Prinzipien der geschaffenen Wesen eingeweiht und präsentieren den Menschen auf unterschiedliche Weise, als ob aus einer Quelle, die in unserem Herzen entspringt, die Wahrheit, die allen Dingen innewohnt. 40 . Wir steigen Schritt für Schritt auf von dem, was am weitesten von Gott entfernt, aber uns nahe ist, zu den ursprünglichen Realitäten, die am weitesten von uns entfernt, aber Gott nahe sind. Denn wir beginnen damit, uns aus Angst vor dem Bösen zu enthalten, und von da an schreiten wir zur Ausübung der Tugend durch Stärke fort; Von der Praxis der Tugend gelangen wir zu der Unterscheidungskraft, die uns der Geist des Rats verleiht; von der Unterscheidung zu einem festen Zustand der Tugend, der kognitive Einsicht ist; vom stabilen Zustand der Tugend zur spirituellen Erkenntnis der göttlichen Prinzipien, die den Tugenden innewohnen; von diesem Wissen zu einem Zustand des Verstehens, das heißt zu dem umgewandelten Zustand, in dem wir uns den göttlichen Prinzipien der Tugend anpassen, die wir kennengelernt haben; und von hier aus gelangen wir zur einfachen und unverfälschten Betrachtung der Wahrheit, die in allen Dingen ist. Von diesem Standpunkt aus werden wir als Ergebnis unserer weisen Betrachtung der sinnlichen und noetischen Wesen in der Lage sein, über die Wahrheit so zu sprechen, wie wir es sollten. 41 . Das erste Gut, das aktiv auf uns einwirkt, nämlich die Angst, wird von der Heiligen Schrift als das von Gott am weitesten entfernte angesehen, denn es wird „der Anfang der Weisheit“ genannt (Ps. 111, 10; Spr. 1, 7; 9, 10). Auf dem Weg zu unserem ultimativen Ziel, der Weisheit, gelangen wir zum Verständnis, und das ermöglicht es uns, Gott selbst nahe zu kommen, denn zwischen uns und unserer Vereinigung mit Ihm liegt nur Weisheit. Dennoch ist es für einen Menschen unmöglich, Weisheit zu erlangen, wenn er sich nicht zunächst durch Angst und durch die verbleibenden Zwischengaben vollständig vom Nebel der Unwissenheit und dem Staub der Sünde befreit. Deshalb wird in der von der Heiligen Schrift festgelegten Ordnung die Weisheit in die Nähe von Gott und die Furcht in die Nähe von uns gestellt. Auf diese Weise können wir die Regeln und Gesetze einer guten Ordnung erlernen. 42 . Wenn wir also mit diesen Augen des Glaubens, das heißt mit dieser Erleuchtung, aufsteigen, werden wir zur göttlichen Einheit der Weisheit hingezogen, die zu unserem Nutzen in verschiedene Gaben unterteilt ist; und indem wir von einer Tugend zur nächsten aufsteigen, vereinen wir uns mit der Quelle dieser Gaben. Aber mit Gottes Hilfe lassen wir keine der bereits erwähnten Phasen aus, damit wir nicht durch allmähliche Vernachlässigung zulassen, dass unser Glaube blind und blind wird, weil ihm die Erleuchtung des Heiligen Geistes, die durch Werke kommt, vorenthalten wird. Wenn dies geschehen würde, würden wir für endlose Zeitalter bestraft werden, weil wir in uns selbst die göttlichen Augen geblendet hätten, die sich gemäß dem Maß unseres Glaubens in uns geöffnet hatten. 43 . Wenn jemand durch Missachtung der Gebote die Augen des Glaubens in ihm verblendet, dann ist er mit Sicherheit verloren, denn Gott wacht nicht mehr über ihn. Denn wenn die Heilige Schrift die Kräfte des Geistes als „Augen des Herrn“ bezeichnet (5. Mose 11, 12), dann wacht Gott nicht über die Person, die diese Augen nicht durch die Erfüllung der Gebote öffnet. Gott wacht nur dann über uns, wenn wir durch die Erfüllung der Gebote von den Energien des Geistes erleuchtet werden, denn er hat keine anderen Augen, mit denen er auf diejenigen herabschaut, die auf der Erde wohnen. 44 . Weisheit ist eine Einheit, die untrennbar in den verschiedenen Tugenden betrachtet wird, die aus ihr hervorgehen; und es wird in einer einzigen Form in den Wirkungen der Tugenden wahrgenommen. Wiederum erscheint es als eine einfache Einheit, wenn die Tugenden, die aus ihm hervorgegangen sind, wieder mit ihm integriert werden. Dies geschieht, wenn wir, um deren willen die Weisheit jede einzelne Tugend hervorgebracht hat, durch jede Tugend zu ihr emporgezogen werden. 45 . Wenn Sie die göttlichen Glaubensregeln nicht befolgen, ist Ihr Glaube blind. Denn wenn die Gebote Gottes Licht sind (vgl. Jes 26,9. LXX), ist es klar, dass man ohne göttliches Licht ist, wenn man es versäumt, die göttlichen Gebote in die Praxis umzusetzen. Du bist Gottes Diener nur dem Namen nach, nicht in Wirklichkeit. 46 . Niemand kann die Schwäche des Fleisches als Entschuldigung für seine Sünde anführen; denn die Vereinigung unserer Menschheit mit dem göttlichen Logos durch die Inkarnation hat die gesamte Natur erneuert, indem sie den Fluch aufgehoben hat, und daher haben wir keine Entschuldigung, wenn unser Wille an den Leidenschaften hängen bleibt. Denn die Göttlichkeit des Logos, die durch Gnade immer in denen wohnt, die an ihn glauben, lässt die Herrschaft der Sünde im Fleisch verdorren. 47 . Wer durch den Glauben an Gott und die Liebe zu Ihm die geistlosen Begierden oder Impulse der naturwidrigen Leidenschaften besiegt hat, verlässt die Sphäre des Naturgesetzes und betritt ganz den noetischen Bereich. Und zusammen mit sich selbst befreit er seine Mitmenschen und ihre Sorgen aus der Knechtschaft der Fremden. 48 . Sofern spirituelles Wissen nicht durch die Furcht vor Gott gezügelt wird, die mit der Ausübung der Tugenden einhergeht, führt es zur Eitelkeit; denn es ermutigt den dadurch aufgeblähten Menschen, das, was ihm lediglich geliehen wurde, als sein Eigentum zu betrachten und seine geliehene Intelligenz zu nutzen, um Lob für sich selbst zu gewinnen. Aber wenn seine Ausübung der Tugenden gleichzeitig mit seiner Sehnsucht nach Gott zunimmt und er sich nicht mehr spirituelles Wissen anmaßt, als für die anstehende Aufgabe erforderlich ist, dann wird er demütig und durch Prinzipien, die über seine Fähigkeiten hinausgehen, auf sich selbst reduziert. 49 . Der himmlische Aufenthaltsort des Menschen ist ein Zustand der leidenschaftslosen Tugend, verbunden mit einem spirituellen Wissen, das alle trügerischen Vorstellungen überwunden hat. 50 . Pluralität ist die Vollendung der manifestierten Einheit, und Einheit ist der Ursprung nichtmanifestierter Pluralität. Denn der Ursprung jeder Vollendung ist eindeutig ihr nicht-manifestierter Zustand, und die Vollendung jedes Ursprungs ist die volle Entfaltung seiner Fähigkeit zur Manifestation. Da der Glaube also der natürliche Ursprung der Tugenden ist, ist seine Vollendung die volle Entfaltung des Guten, das durch die Tugenden verwirklicht wird; und da die natürliche Güte die Vollendung der Tugenden ist, ist ihr Ursprung der Glaube. Auf diese Weise besteht eine intrinsische Wechselwirkung zwischen Glaube und Güte: Glaube ist implizite Güte und Güte ist manifestierter Glaube. Gott ist von Natur aus sowohl treu als auch gut (vgl. Mt 19,17); Er ist treu wie das Urgut und gut wie das Verlangen aller Wünsche. Diese Attribute sind in jeder Hinsicht identisch; und außer in unserer Vorstellung von ihnen sind sie in keiner Weise durch irgendeinen Manifestationsakt voneinander getrennt, der von Ihm ausgeht und in Ihm endet. So führt die Pluralität, die die Manifestation Gottes als Wunsch aller Wünsche ist, zur vollkommenen Erfüllung der Sehnsucht aller, die nach Ihm streben; während die Einheit als Symbol Gottes als des Urguts den vollkommenen Grund für alles bildet, was von Ihm aus manifestiert wird. 51 . Die erste Art der Leidenschaftslosigkeit ist die völlige Enthaltung vom tatsächlichen Begehen einer Sünde und kann bei denen gefunden werden, die den spirituellen Weg beginnen. Das zweite ist die völlige Ablehnung jeglicher Zustimmung zu bösen Gedanken im Geist; Dies findet sich bei denen, die eine intelligente Teilnahme an der Tugend erreicht haben. Das dritte ist die völlige Ruhe des leidenschaftlichen Verlangens; Dies findet man bei denen, die noetisch die inneren Essenzen sichtbarer Dinge durch ihre äußeren Formen betrachten. Die vierte Art der Leidenschaftslosigkeit ist die vollständige Beseitigung selbst leidenschaftsfreier Bilder; Dies findet sich bei denen, die ihren Intellekt durch spirituelles Wissen und Kontemplation zu einem reinen, transparenten Spiegel Gottes gemacht haben. Wenn Sie sich also von der Begehung von Handlungen befreit haben, die durch die Leidenschaften ausgelöst wurden, wenn Sie sich von der mentalen Zustimmung dazu befreit haben, der Anregung leidenschaftlichen Verlangens ein Ende gesetzt haben und Ihren Intellekt sogar von den leidenschaftsfreien Bildern dessen, was einst Gegenstand der Leidenschaften war, gereinigt haben, haben Sie die vier allgemeinen Arten der Leidenschaftslosigkeit erreicht. Sie haben den Bereich der Materie und der materiellen Dinge verlassen und sind in die Sphäre der intelligiblen, noetischen, ruhigen und göttlichen Realitäten eingetreten. 52 . Mit anderen Worten: Die erste Art der Leidenschaftslosigkeit besteht darin, sich dem Drang des Körpers zu enthalten, tatsächlich eine Sünde zu begehen. Das zweite ist die völlige Ablehnung leidenschaftlicher Gedanken in der Seele; Durch diese Ablehnung wird der Antrieb der Leidenschaften, die in der ersten Art der Leidenschaftslosigkeit erwähnt werden, unterdrückt, da es jetzt keine leidenschaftlichen Gedanken mehr gibt, die ihn zum Handeln anregen könnten. Die dritte ist die völlige Ruhe des leidenschaftlichen Verlangens, und dadurch wird die zweite Art erzeugt, da sie durch die Reinheit des Denkens ins Leben gerufen wird. Die vierte Art der Leidenschaftslosigkeit ist der völlige Ausschluss aller sinnlichen Bilder aus dem Geist. Dadurch entsteht auch der dritte Typ, da der Geist nicht mehr über die Bilder sinnlicher Dinge verfügt, die Vorstellungen von den Leidenschaften in ihm hervorrufen. 53 . Intelligenz und Vernunft sind wie die Knechte hebräischer Abstammung zu behandeln, die nach Ablauf von sechs Jahren freigelassen werden (vgl. Deuteronomium 15,12). Sie arbeiten wie ein Diener und eine Dienerin für jeden, der die Tugenden praktiziert, da sie die Qualitäten der aktiven Tugend begreifen und erkennen, und ihre ganze Kraft ist sozusagen gegen die Dämonen gerichtet, die sich der Ausübung der Tugenden widersetzen. Wenn sie die Stufe der praktischen Philosophie abgeschlossen haben – und diese Vollendung wird durch das sechste Jahr repräsentiert, denn die Zahl sechs bedeutet praktische Philosophie –, werden Intelligenz und Vernunft frei, um sich der spirituellen Betrachtung zu widmen, das heißt, sie betrachten die inneren Wesenheiten der geschaffenen Wesen. 54 . Die befeuernde Kraft und Begierde hingegen ist wie der Diener und die Magd eines anderen Stammes zu behandeln (vgl. Lev 25,41–42). Der kontemplative Intellekt unterwirft sie durch Standhaftigkeit und Selbstbeherrschung für immer der Herrschaft der Intelligenz, damit sie den Tugenden dienen. Es gibt ihnen ihre völlige Freiheit erst, wenn das Naturgesetz vollständig vom Gesetz des Geistes verschlungen ist, so wie der Tod des unglücklichen Fleisches vom unendlichen Leben verschlungen wird (vgl. 2Kor 5,4), und bis das gesamte Bild des unentstandenen Reiches klar offenbart wird und die gesamte Form des Archetyps nachahmend in sich manifestiert. Wenn der kontemplative Intellekt in diesen Zustand eintritt, gibt er der befeuernden Kraft und dem Verlangen ihre Freiheit und verwandelt das Verlangen in das unbefleckte Vergnügen und die pure Verzückung einer intensiven Liebe zu Gott und die befeuernde Kraft in spirituellen Eifer, einen stets aktiven, feurigen Elan, eine selbstbeherrschte Raserei. 55 . Die unerschütterliche Konzentration des Intellekts auf spirituelles Wissen und die Unbestechlichkeit der Sinne, wenn sie durch Tugend geheiligt werden, bilden ein Bild des unentstandenen Königreichs. Dies geschieht, wenn Seele und Körper durch die spirituelle Umwandlung der Sinne in den Intellekt allein durch das göttliche Gesetz des Geistes miteinander verbunden werden. In diesem Zustand durchdringt sie stets die stets aktive Lebensenergie des Logos und jegliche Unähnlichkeit zum Göttlichen verschwindet völlig. 56 . Vergnügen wurde als verwirklichtes Verlangen definiert, da Vergnügen das tatsächliche Vorhandensein von etwas voraussetzt, das als gut angesehen wird. Verlangen hingegen ist nur potenzielles Vergnügen, da das Verlangen die Verwirklichung von etwas anstrebt, das als gut angesehen wird. Anstiftung ist vorsätzliche Raserei, und Raserei ist in die Tat umgesetzte Anstiftung. So wird derjenige, der Begierde und Anreiz der Intelligenz unterworfen hat, feststellen, dass sich sein Wunsch durch die unbefleckte Vereinigung seiner Seele in Gnade mit dem Göttlichen in Vergnügen verwandelt, und dass sein Anreiz sich in eine reine Inbrunst verwandelt, die seine Freude am Göttlichen verbirgt, und in einen selbstbeherrschten Wahnsinn, in dem die Seele, von Sehnsucht überwältigt, völlig in Ekstase über dem Bereich der geschaffenen Wesen versinkt. Aber solange die Welt und die willige Bindung der Seele an materielle Dinge in uns lebendig sind, dürfen wir der Begierde und der Anstiftung keine Freiheit geben, damit sie sich nicht mit den ihnen verwandten sinnlichen Gegenständen vermischen und Krieg gegen die Seele führen und sie in den Leidenschaften gefangen nehmen, wie in der Antike die Babylonier Jerusalem einnahmen (vgl. 2 Kön 25,4). Denn wenn die Heilige Schrift, die die Welt der Intelligiblen durch die wörtliche Erzählung darstellt, von einem Zeitalter spricht, in dem das Gesetz den Dienern eines anderen Stammes befiehlt, in Knechtschaft zu bleiben (vgl. Lev. 25, 40 – 41), meint sie mit „Alter“ die Bindung des Willens und der Absicht der Seele an diese Welt, das heißt an dieses gegenwärtige Leben. 57 . Das Böse hat einen Anfang, denn es hat seinen Ursprung in einem Handeln unsererseits, das der Natur widerspricht. Aber das Gute hat keinen Anfang, denn es existiert von Natur aus vor der Zeit und vor allen Zeitaltern. Das Gute ist verständlich, weil es durch den Verstand erfasst werden kann. Das Böse ist nicht verständlich, weil es nicht mit dem Verstand erfasst werden kann. Über das Gute kann gesprochen werden – tatsächlich ist es das Einzige, worüber wir sprechen sollten. Es entsteht auch – es ist tatsächlich das Einzige, was entstehen sollte; Denn obwohl es von Natur aus ungeschaffen ist, lässt es sich doch aufgrund der Liebe Gottes zu uns durch die Gnade durch uns entstehen, damit wir, die wir schaffen und sprechen, vergöttlicht werden. Das Böse – das einzige, was nicht entstehen sollte – können wir nicht erschaffen. Das Böse ist korrumpierbar, weil Korruption die Natur des Bösen ist, das keinerlei wahre Existenz besitzt. Das Gute ist unvergänglich, weil es ewig existiert und niemals aufhört zu sein und über alles wacht, in dem es wohnt. Das Gute ist also das, was wir mit unserem Verstand suchen, mit unserem Verlangen danach sehnen und mit unserer anregenden Kraft unantastbar bleiben sollten. Mit unserer kognitiven Einsicht sollten wir verhindern, dass sie durch etwas verfälscht wird, was ihr widerspricht. Mit unserer Stimme sollten wir es denen, die es nicht kennen, in der Sprache kundtun. Und mit unserer Zeugungskraft sollten wir dafür sorgen, dass sie wächst, oder genauer gesagt, wir sollten durch sie vermehrt werden. 58 . Der kontemplative Intellekt muss sich, wenn er über konzeptionelle Bilder der geschaffenen Dinge sowie über seine eigenen Aktivitäten herrschen soll, in einem Zustand befinden, der frei von Bösem ist, das heißt, in einem Zustand, in dem er sich das Böse weder vorstellt noch in irgendeiner Weise hervorbringt. In diesem Zustand muss es sein, wenn es mit der Kontemplation beginnt, damit es bei der spirituellen Prüfung der geschaffenen Wesen nicht versehentlich in die Macht eines der Dämonen gerät, deren Natur es ist, die reine Sicht des Herzens durch einen sinnlichen Gegenstand zu verderben. 59 . Wer aufgrund seiner Tugend oder seines spirituellen Wissens der Selbstachtung zum Opfer fällt, lässt seine Haare wachsen wie Absalom, ohne guten Zweck (vgl. 2Sam 14,26; 18,9). Äußerlich scheint er eine moralische Lebensweise zu verfolgen, die jedoch sorgfältig ausgedacht und (wie ein Maultier) mit Einbildung vermischt ist und dazu dient, die Zuschauer zu täuschen. Aufgeblasen in seiner Eitelkeit versucht er, den geistlichen Vater, der ihn geboren hat, durch die Lehren des Logos zu ersetzen; denn in seinem Stolz will er wie ein Usurpator den ganzen Glanz der Tugend und des geistigen Wissens, das sein geistiger Vater als Geschenk Gottes besaß, für sich an sich reißen. Aber wenn ein solcher Mensch anfängt, sich auf die spirituelle Betrachtung der geschaffenen Wesen einzulassen und mit seiner Intelligenz für die Wahrheit zu kämpfen, wird er, weil seine sinnliche Natur noch voller Leben ist, an den Haaren in der Eiche der materiellen Erscheinungen gefangen; und so hängt ihn seine leere Einbildung, die mit dem Tod verstrickt ist, zwischen Himmel und Erde (vgl. 2Sam 18,9). Denn das Opfer der Selbstachtung verfügt nicht über spirituelles Wissen, das ihn wie der Himmel aus seiner entwürdigenden Einbildung herausziehen würde, noch besitzt er die Erde, diese in Demut verwurzelte Grundlage praktischer Bemühungen, die ihn von den Höhen herabziehen würde, zu denen ihn seine Arroganz emporgehoben hat. Der spirituelle Lehrer, der ihn zur Welt gebracht hat, trauert mitleidig, als er ihn sterben sieht (vgl. 2Sam 18,33). Auf diese Weise ahmt sein Lehrer Gott nach, der nicht den Tod des Sünders will, sondern dass er Buße tut und lebt (vgl. Hes 33,11). 60 . Der Ursprung und die Vollendung der Erlösung eines jeden Menschen ist Weisheit, die zunächst Angst hervorruft, aber in ihrer Vervollkommnung liebevolles Verlangen entstehen lässt. Oder besser gesagt, die Weisheit manifestiert sich zunächst und von der Vorsehung her als Angst für uns, um uns, die wir nach Weisheit streben, dazu zu bringen, vom Bösen Abstand zu nehmen. aber letztendlich existiert es in seinem natürlichen Zustand um seiner selbst willen als liebevolles Verlangen, um diejenigen mit spiritueller Fröhlichkeit zu erfüllen, die alles Existierende aufgegeben haben, um bei ihm zu verweilen. 61 . Für diejenigen, die sich nicht danach sehnen, ist Weisheit Angst wegen des Verlustes, den sie durch ihre Flucht davor erleiden; Aber bei denen, die daran festhalten, ist Weisheit ein liebevolles Verlangen, das einen inneren Zustand freudiger Aktivität fördert. Denn Weisheit erzeugt Angst, indem sie den Menschen von seinen Leidenschaften befreit, indem sie ihn vor Strafe fürchten lässt; und es erzeugt auch liebevolles Verlangen, das den Intellekt durch den Erwerb der Tugenden daran gewöhnt, die Segnungen zu sehen, die für uns bereitstehen. 62 . Jedes echte Bekenntnis demütigt die Seele. Wenn es die Form einer Danksagung annimmt, lehrt es die Seele, dass sie durch die Gnade Gottes befreit wurde. Wenn es die Form einer Selbstanklage annimmt, lehrt es die Seele, dass sie durch ihre eigene absichtliche Trägheit Verbrechen begangen hat. 63 . Das Geständnis nimmt zwei Formen an. Dem einen zufolge danken wir für die erhaltenen Segnungen; Dem anderen zufolge bringen wir ans Licht und untersuchen, was wir falsch gemacht haben. Wir verwenden den Begriff „Bekenntnis“ sowohl für die dankbare Anerkennung der Segnungen, die wir durch göttliche Gnade erhalten haben, als auch für das Eingeständnis der bösen Taten, deren wir schuldig sind. Beide Formen erzeugen Demut. Denn sowohl der, der Gott für seine Segnungen dankt, als auch der, der sich selbst auf seine Sünden überprüft, werden gedemütigt. Der erste hält sich selbst für unwürdig dessen, was ihm gegeben wurde; der zweite fleht um Vergebung seiner Sünden. 64 . Die Leidenschaft des Stolzes entsteht aus zwei Arten von Unwissenheit, und wenn sich diese beiden Arten von Unwissenheit vereinen, bilden sie einen einzigen verwirrten Geisteszustand. Denn ein Mensch ist nur dann stolz, wenn er sowohl die göttliche Hilfe als auch die menschliche Schwäche nicht kennt. Daher ist Stolz ein Mangel an Wissen sowohl im göttlichen als auch im menschlichen Bereich. Denn die Leugnung zweier wahrer Prämissen führt zu einer einzigen falschen Affixierung. 65 . Selbstachtung ist das Ersetzen eines Ziels, das mit Gott übereinstimmt, durch ein anderes Ziel, das im Widerspruch zum Göttlichen steht. Denn ein Mann voller Selbstachtung strebt nach Tugend nicht zur Ehre Gottes, sondern zu seiner eigenen Ehre und erkauft sich so mit seiner Arbeit das wertlose Lob der Menschen. 66 . Wer beliebt sein möchte, achtet ausschließlich auf die äußere Zurschaustellung von Moral und auf die Worte des Schmeichlers. Mit dem ersten will er die Augen und mit dem zweiten die Ohren derer anziehen, die nur durch das Sichtbare und Hörbare bezaubert und beeindruckt sind und die Tugend nur mit ihren Sinnen beurteilen. Daher kann der Wunsch, beliebt zu sein, als äußere Zurschaustellung moralischer Handlungen und Sprache beschrieben werden, so als ob es um der Tugend willen, in Wirklichkeit aber um andere Menschen zu beeindrucken gilt. 67 . Heuchelei ist die Vortäuschung von Freundschaft, oder Hass, der in der Form von Freundschaft verborgen ist, oder Feindschaft, die unter dem Deckmantel von Zuneigung operiert, oder Neid, der den Charakter der Liebe vortäuscht, oder ein Lebensstil, der mit der Fiktion, aber nicht der Realität der Tugend, geschmückt ist, oder der Vorwand der Gerechtigkeit, die nur in der äußeren Erscheinung aufrechterhalten wird, oder Täuschung mit der äußeren Form der Wahrheit. Heuchelei ist das Handwerk derer, die in ihren Verdrehungen und Verdrehungen der Schlange nacheifern. 68 . Gott ist die Ursache der geschaffenen Wesen und ihrer inhärenten Güte. So verfällt derjenige, der mit seiner Tugend und seinem Wissen aufgeblasen ist und dessen durch Gnade verliehener Fortschritt in der Tugend nicht mit der entsprechenden Anerkennung seiner eigenen Schwäche einhergeht, unweigerlich in die Sünde des Stolzes. Wer das Gute um seines eigenen Rufs willen sucht, zieht sich selbst Gott vor, denn er ist vom Nagel des Selbstwertgefühls durchbohrt. Indem er Tugendhaftes tut oder spricht, um von den Menschen gesehen zu werden, legt er großen Wert auf die Anerkennung der Menschen als auf die Anerkennung Gottes. Kurz gesagt, er ist ein Opfer des Wunsches, beliebt zu sein. Und wer sich unmoralisch der Moral bedient, nur um durch die feierliche Zurschaustellung seiner Tugend zu täuschen, und die schlechte Gesinnung seines Willens unter der äußeren Form der Frömmigkeit verbirgt, der tauscht die Tugend gegen die List der Heuchelei ein. Er zielt auf etwas anderes als die Ursache aller Dinge. 69 . Die Dämonen des Stolzes, des Selbstwertgefühls, des Wunsches nach Beliebtheit und der Heuchelei handeln niemals, indem sie versuchen, die Begeisterung des tugendhaften Mannes zu dämpfen. Stattdessen werfen sie ihm listig seine Unzulänglichkeiten in Bezug auf die Tugenden vor und schlagen ihm vor, seine Bemühungen zu intensivieren und ihn in seinem Kampf zu ermutigen. Sie tun dies, um ihn dazu zu verleiten, ihnen seine volle Aufmerksamkeit zu schenken; Auf diese Weise lassen sie ihn das Gleichgewicht und die Mäßigung verlieren und führen ihn unmerklich zu einem anderen Ziel als dem, zu dem er zu gehen glaubte. 70 . Ebenso wenig hassen diese Dämonen Selbstbeherrschung, Fasten, Almosengeben, Gastfreundschaft, das Singen von Psalmen, geistliche Lektüre, Stille, die erhabensten Lehren, das Schlafen auf der Erde, Nachtwachen oder andere Dinge, die ein Leben gemäß Gott kennzeichnen, solange das Ziel und der Zweck einer Person, die versucht, ein solches Leben zu führen, in ihre Richtung tendieren. 71 . Eine Person, die den spirituellen Weg verfolgt, erkennt die anderen Dämonen möglicherweise schneller und entgeht daher leichter dem Schaden, den sie anrichten. aber im Fall der Dämonen, die scheinbar mit dem Fortschritt der Tugend kooperieren und so tun, als wollten sie beim Bau einer Kirche für den Herrn helfen, ist sicherlich kein Intellekt so erhaben, sie ohne die Hilfe des aktiven und lebendigen Logos zu erkennen, der alle Dinge durchdringt und „bis zur Trennung von Seele und Geist“ durchdringt (Hebr 4,12) – der mit anderen Worten erkennt, welche Handlungen oder Vorstellungsbilder zur Seele gehören, also natürlich sind Formen oder Ausdrucksformen der Tugend, die spirituell sind, das heißt übernatürlich und charakteristisch für Gott, aber der Natur durch Gnade verliehen. Nur der Logos weiß, ob „die Gelenke und das Mark“, d. Denn für ihn ist nichts in uns unsichtbar; wie auch immer wir denken, wir könnten der Aufmerksamkeit entgehen, für ihn ist „alles offen und offen“ (Hebräer 4,13), nicht nur das, was wir tun oder denken, sondern auch das, was wir tun oder denken werden. 72 . Mit „Trennung von Seele und Geist“ ist die Unterscheidung zwischen angeborenen Tugenden, deren Prinzipien wir von Natur aus besitzen, und Tugenden gemeint, die aus dem Geist stammen und dessen Gnade wir als kostenloses Geschenk erhalten. Der Logos unterscheidet genau zwischen beiden. 73 . Die Absichten und Gedanken, die der Logos erkennt, sind die Beziehungen der Seele zu göttlichen Prinzipien und Gedanken und die Ursachen dieser Beziehungen. Denn eine Absicht bewegt den Geist, der eine solche Beziehung hat; und ein Gedanke ist auf ein bestimmtes Ziel gerichtet, das auf diese Weise als Ursache fungiert. 74 . Wenn Gott wesentliches Wissen ist, dann ist Gott dem Intellekt untergeordnet, denn offensichtlich steht der Intellekt vor allem Wissen, das er umfasst. Daher ist Gott jenseits des Wissens, weil Er unendlich jenseits jedes Intellekts ist, welches Wissen auch immer dieser umfasst. 75 . Welcher Mensch könnte ohne den göttlichen Logos, der in den Tiefen seines Herzens wohnt, die unsichtbaren List der heuchlerischen Dämonen überwinden? Wie kann er aus eigener Kraft, frei von jeglichem Zusammenstoß mit ihnen, die Kirche des Herrn gründen und bauen, wie Serubbabel und Josua und die Oberhäupter der Sippen, die den betrügerischen Geistern des Stolzes, des Selbstwertgefühls, der Gier nach Popularität und der Heuchelei ausdrücklich verkündeten: „Ihr könnt nicht mit uns am Bau des Hauses für den Herrn, unseren Gott, teilnehmen; „Wir allein werden für den Herrn Israels bauen“ (1 Esd. 5: 70 – 71)? Denn der Zusammenstoß mit den Dämonen führt zum Verfall und zur Zerstörung des gesamten Gebäudes und entzieht den göttlichen Opfergaben die Anmut der Schönheit. 76 . Niemand, der einen der vier erwähnten Dämonen als Partner in seinem Kampf um Tugend akzeptiert, kann für den Herrn bauen. Wenn er eine davon annimmt, wird er aufgrund seiner Bemühungen nicht Gott finden, sondern in der Leidenschaft bestärkt, die er durch seine Tugend festigt. 77 . Die Dämonen, die wegen unserer Tugendmängel Krieg gegen uns führen, sind diejenigen, die Unkeuschheit, Trunkenheit, Geiz und Neid lehren. Diejenigen, die durch unseren übermäßigen Eifer für Tugend Krieg gegen uns führen, lehren Einbildung, Selbstachtung und Stolz; Sie verdrehen heimlich das Lobenswerte in das Verwerfliche. 78 . Wenn die Dämonen uns unsichtbar unter dem Deckmantel geistiger Freundschaft angreifen und so tun, als wollten sie den Tod der Sünde mit an sich guten Mitteln bewirken, und wenn sie sagen: „Lasst uns mit euch die Kirche eures Herrn bauen“, möchten wir immer antworten: „Du kannst nicht mit uns am Bau des Hauses für den Herrn, unseren Gott, teilnehmen; Wir allein werden für den Herrn Israels bauen“ (1 Esd. 5: 70 – 71). „Wir allein“, weil wir, nachdem wir von den Geistern befreit wurden, die aufgrund unserer Tugendmängel gegen uns kämpfen, und ihnen entronnen sind, jetzt nicht von denen durchbohrt werden wollen, die unseren Stolz erregen, indem sie uns zu übermäßigem Eifer ermutigen; denn wenn das passieren würde, wäre unser Sturz viel schlimmer, als wenn wir aufgrund unserer Unzulänglichkeiten gefallen wären. Denn wenn wir aus diesem letzten Grund gefallen wären, hätten wir eine gute Chance auf Genesung gehabt, da uns wegen unserer Schwäche vergeben würde. Aber eine Genesung ist unmöglich oder zumindest schwierig, wenn wir fallen, weil wir uns durch unseren Stolz verhasst gemacht haben und an die Stelle des Richtigen etwas anderes gesetzt haben, das wir für besser halten. Doch in einem anderen Sinne bauen wir die Kirche nicht allein, weil wir die heiligen Engel haben, die uns helfen, das Gute zu tun; Tatsächlich haben wir sogar Gott selbst, der sich uns durch unsere Werke der Gerechtigkeit offenbart und uns als einen heiligen Kirche baut, der für sich selbst geeignet und frei von jeder Leidenschaft ist. 79 . Tugend kann als die bewusste Vereinigung menschlicher Schwäche mit göttlicher Stärke definiert werden. Somit hat der Mensch, der sich nicht bemüht, die Schwäche der menschlichen Natur zu überwinden, den Zustand der Tugend noch nicht erreicht. Und deshalb geht er in die Irre, weil er die Kraft, die das Schwache stark macht, noch nicht empfangen hat. Wer sich hingegen statt auf die göttliche Macht bewusst auf seine eigene Schwäche verlässt und diese Schwäche als Stärke ansieht, hat die Grenzen der Tugend völlig überschritten. Und deshalb geht er in die Irre, weil er sich nicht bewusst ist, dass er das Gute zurückgelassen hat; tatsächlich verwechselt er seinen Fehler selbst mit Tugend. Wer also keine Anstrengungen unternimmt, die Grenzen seiner natürlichen Schwäche zu überwinden, dem wird leichter vergeben, denn Trägheit ist der Hauptgrund für sein Versagen. Aber wer sich auf seine eigene Schwäche statt auf die göttliche Kraft verlässt, um das Richtige zu tun, wird wahrscheinlich aus Eigensinn verfallen. 80 . Wenn es heißt, dass „das Gebet des Gerechten, wenn es aktiv gemacht wird, große Kraft hat“ (Jak. 5:16), dann verstehe ich, dass ein solches Gebet auf zwei Arten aktiv gemacht wird. Die erste ist, wenn die Person, die zu Gott betet, dies durch Werke unterstützt, die in Übereinstimmung mit den Geboten ausgeführt werden. Wenn er dies tut, besteht sein Gebet nicht nur aus Worten und dem hohlen Klang der Zunge und ist daher wirkungslos und ohne wirkliche Substanz, sondern es ist wirksam und lebendig, beseelt von der tatsächlichen Erfüllung der Gebote. Denn Gebet und Flehen erhalten erst dann eine wirkliche Substanz, wenn die Gebote durch die Ausübung der Tugenden erfüllt werden. Deshalb ist das Gebet des Gerechten stark und hat die Kraft, alles zu tun, denn es wurde auf diese Weise aktiv. Die zweite Art und Weise, wie das Gebet eines gerechten Menschen aktiv wird, besteht darin, dass eine andere Person um seine Gebete bittet und dann tatsächlich die Dinge in die Tat umsetzt, für die er den gerechten Mann gebeten hat zu beten; denn in einem solchen Fall korrigiert dieser andere nicht nur seine bisherige Lebensweise, sondern erfüllt durch seine Wendung zum Besseren auch das Gebet des Gerechten mit dynamischer Kraft. 81 . Das Gebet eines gerechten Menschen bringt keinen Nutzen, wenn der, der darum bittet, mehr Freude an der Sünde als an der Tugend hat. Denn Samuel trauerte um Saul, als er sündigte, aber er konnte Gottes Gnade nicht erlangen, denn seine Trauer wurde nicht durch die notwendige Lebensänderung seitens des Sünders gestützt. Daher machte Gott dem sinnlosen Kummer seines Dieners ein Ende, indem er zu ihm sagte: „Wie lange wirst du um Saul trauern, da ich ihn von der Herrschaft über Israel ausgeschlossen habe?“ (1Sam. 16:1). 82 . Als der barmherzige Jeremia erneut im Namen des jüdischen Volkes an Gott appellierte, weil es in seinem Wahnsinn die Dämonen verehrte, wurde sein Gebet nicht erhört; denn es wurde nicht durch die tatsächliche Bekehrung der gottlosen Juden von ihren Fehlern gestützt. Deshalb ließ Gott ihn auch von seinem nutzlosen Gebet absehen, indem er sagte: „Bete nicht für dieses Volk, bitte nicht darum, dass ihm Barmherzigkeit erwiesen wird, und wende dich nicht mit weiteren Fürbitten für sie an mich, denn ich werde dich nicht erhören“ (Jer. 7:16. LXX). 83 . Es ist in der Tat der Gipfel der Torheit, um nicht zu sagen des Wahnsinns, wenn jemand, der absichtlich Freude an zerstörerischen Sünden hat, Erlösung durch die Gebete der Gerechten sucht und sie um Vergebung für das bittet, worüber er sich aktiv rühmt, obwohl er durch seine eigene freie Entscheidung befleckt ist. Wenn er das Böse wirklich hasst, sollte er nicht um die Gebete eines gerechten Mannes bitten und dann zulassen, dass sie nichtig und wirkungslos werden; aber er sollte sie aktiv und stark machen, damit sie mit seinen eigenen Tugenden beflügelt zu Ihm gelangen können, der die Macht hat, Sünden zu vergeben. 84 . Das Gebet eines Gerechten hat große Kraft, wenn es entweder von dem Gerechten, der es darbringt, oder von der Person, die den Gerechten bittet, es für ihn zu sprechen, in die Tat umgesetzt wird. Wenn der gerechte Mensch es in die Tat umsetzt, schenkt ihm sein Gebet direkte Verbindung mit Gott, der die Macht hat, zu gewähren, was er verlangt. Wenn das Gebet von der Person, die den Gerechten gebeten hat, für ihn zu beten, aktiv wird, befreit es ihn von seinen bösen Wegen und bereitet ihn auf die Tugend vor. 85 . Der heilige Petrus sagt: „Darüber freut ihr euch, auch wenn ihr für kurze Zeit unter verschiedenen Prüfungen leiden müsst“ (1Petr 1,6). Aber wie kann ein Mensch, der aufgrund solcher Prüfungen in Bedrängnis gerät, sich über das freuen, was ihn bedrückt? 86 . Es gibt zwei Arten von Not. Das erste entsteht unmerklich in der Seele, das zweite spürbar in den Sinnen. Die erste erfasst die ganze Tiefe der Seele und quält sie mit der Peitsche des Gewissens; die zweite durchdringt alle Sinne, wenn ihre natürliche Neigung, sich äußeren Dingen zuzuwenden, durch Schmerz gehemmt wird. Die erste Art ist das Ergebnis sinnlicher Freude, die zweite das Ergebnis der Glückseligkeit der Seele. Oder besser gesagt, die erste resultiert aus Sinneserfahrungen, die wir bewusst annehmen, die zweite aus solchen, die wir gegen unseren Willen erleiden. 87 . Meiner Meinung nach ist Stress ein Zustand ohne Freude. Das Fehlen von Vergnügen bedeutet das Vorhandensein von Schmerz. Schmerz ist eindeutig ein Defekt oder ein Entzug eines natürlichen Zustands. Ein Defekt in einem natürlichen Zustand ist eine Störung oder Leidenschaft in der Fähigkeit, die in diesem Zustand auf natürliche Weise funktioniert. Eine solche Störung beinhaltet den Missbrauch der natürlichen Funktion der betreffenden Fähigkeit. Die natürliche Funktion zu missbrauchen bedeutet, die Fähigkeit auf Dinge auszurichten, die von Natur aus nicht existieren und denen es an substanziellem Sein mangelt. 88 . Die Not der Seele ist das Ergebnis sinnlicher Freude. Denn es ist die sinnliche Lust, die der Seele Kummer bereitet. Ebenso ist Kummer im Fleisch das Ergebnis der Freude der Seele. Denn das Glück der Seele ist die Not des Fleisches. 89 . Es gibt zwei Arten von Not. Die erste betrifft die Sinne und besteht im Fehlen körperlicher Freuden; die zweite betrifft den Intellekt und besteht in der Abwesenheit der Segnungen der Seele. Es gibt ebenfalls zwei Arten von Prüfungen oder Versuchungen: Die erste unterliegt unserem Willen und die zweite unterliegt nicht unserem Willen. Diejenigen, die unserem Willen unterworfen sind, erzeugen körperliche Freude in den Sinnen, aber Kummer in der Seele. Denn wenn die Sünde begangen wird, entsteht Kummer in der Seele. Diejenigen, die unserem Willen nicht unterworfen sind, zeigen sich in Leiden, die wir unfreiwillig erdulden; Sie erzeugen Freude in der Seele, aber Kummer in den Sinnen. 90 . So wie es zwei Arten von Bedrängnis gibt, wie ich bereits erklärt habe, gibt es auch zwei Arten von Prüfungen oder Versuchungen: die eine, die wir bereitwillig annehmen, und die andere, die unseren Wünschen widerspricht. Das erste erzeugt beabsichtigtes Vergnügen; der zweite verursacht unbeabsichtigte Schmerzen. Denn bereitwillig angenommene Versuchungen führen zu Freuden, die eindeutig durch bewusste Entscheidung beabsichtigt sind. Aber eine Prüfung, die entgegen unserem Willen durchgeführt wird, führt zu Leiden, die offensichtlich nicht durch bewusste Entscheidung beabsichtigt sind. Das erste erzeugt Kummer in der Seele, das zweite in den Sinnen. 91 . Eine Versuchung, die bereitwillig angenommen wird, verursacht Kummer in der Seele, erzeugt aber eindeutig Freude in den Sinnen. Eine Prüfung, die entgegen unseren Wünschen durchgeführt wird, erzeugt Freude in der Seele, aber Kummer im Fleisch. 92 . Ich denke, als unser Herr und Gott seinen Jüngern das Beten beibrachte und sagte: „Führe uns nicht in Versuchung“ (Mt 6,13), lehrte er sie zu beten, dass sie die Art von Versuchung ablehnen, die wir bereitwillig annehmen, das heißt zu beten, dass sie nicht der Erfahrung von Versuchungen preisgegeben werden, die, wenn sie bereitwillig angenommen werden, zu beabsichtigten Freuden führen. Aber ich denke, als der heilige Jakobus, der „Bruder des Herrn“, diejenigen, die um die Wahrheit ringen, lehrte, sich nicht zu fürchten, und sagte: „Meine Brüder, seht es als eine große Freude an, wenn euch verschiedene Prüfungen widerfahren“ (Jak. 1,2), bezog er sich dabei auf die Art von Prüfungen, die nicht unserem Willen unterworfen sind, das heißt auf Prüfungen, die unseren Wünschen zuwiderlaufen und Leid hervorrufen. Dass diese beiden Interpretationen richtig sind, geht aus der Tatsache hervor, dass der Herr sofort hinzufügt: „Aber errette uns von dem Bösen“, und dass Jakobus fortfährt: „Wissend, dass die Prüfung deines Glaubens zu geduldigem Ausharren führt; und lass dieses Ausharren Früchte tragen, damit du vollkommen und vollkommen seist, ohne dass es dir an nichts mangele“ (Jak. 1:3 – 4). 93 . Der Herr lehrt uns zu beten, dass wir Versuchungen, die unserem Willen unterworfen sind, ablehnen, weil diese Freude im Fleisch und Schmerz in der Seele hervorrufen. Der heilige Jakobus fordert uns auf, uns über Prüfungen zu freuen, die unseren Wünschen zuwiderlaufen, denn diese verbannen die Freude aus dem Fleisch und den Schmerz aus der Seele. 94 . Ein vollkommener Mensch ist jemand, der durch Selbstbeherrschung gegen Versuchungen kämpft, die seinem Willen unterworfen sind, und der mit Geduld Prüfungen erträgt, die seinen Wünschen zuwiderlaufen. Und ein ganzer Mensch ist jemand, dessen Ausübung der Tugenden durch spirituelles Wissen vervollständigt wird und dessen Kontemplation nicht ohne praktische Wirkung bleibt. 95 . Da Leid und Vergnügen sowohl die Seele als auch die Sinne betreffen, wird derjenige, der das Vergnügen der Seele kultiviert und geduldig das Leid der Sinne erträgt, geprüft, vollkommen und vollkommen. Er wird auf die Probe gestellt, indem er die gegensätzlichen Wirkungen von Vergnügen und Leid in den Sinnen erlebt. Er wird vollkommen, weil er mit Selbstbeherrschung und Geduld unermüdlich Freude und Leid in den Sinnen bekämpft. Er wird ganz, weil er durch ständigen Gehorsam gegenüber der Intelligenz die Bedingungen aufrechterhält, die den widersprüchlichen Erfahrungen von Lust und Leid in den Sinnen entgegenwirken. Mit diesen Bedingungen meine ich die Ausübung der Tugenden und der Kontemplation, die er zusammenhält, ohne zuzulassen, dass das eine auch nur im Geringsten vom anderen getrennt wird: Seine Handlungen offenbaren sein kontemplatives Wissen, und seine Kontemplation wird gleichermaßen durch die Intelligenz und durch die Ausübung der Tugenden geschützt. 96 . Wer die Not und die Freuden des Fleisches erlebt hat, kann als geprüft bezeichnet werden, weil er sowohl die angenehmen als auch die unangenehmen Aspekte des Fleisches erlebt hat. Ein vollkommener Mensch ist jemand, der mit der Kraft seiner Intelligenz gegen die Lust und den Schmerz des Fleisches gekämpft und sie überwunden hat. Ein ganzer Mensch ist jemand, der sowohl seine Ausübung der Tugenden als auch sein kontemplatives Leben durch die Intensität seiner Sehnsucht nach Gott unverändert beibehält. 97 . Es gibt zwei Arten seelischer Not. Das erste ist die Bedrängnis wegen der eigenen Sünden; das zweite ist Kummer wegen der Sünden anderer. Die Ursache für solchen Kummer ist eindeutig das sinnliche Vergnügen entweder des Mannes, der Kummer empfindet, oder derer, um die er Kummer hat. Denn streng genommen gibt es kaum eine Sünde im Menschen, die nicht zunächst durch die geistlose Anhänglichkeit der Seele an die Sinne um des Vergnügens willen erzeugt wird. Und die Ursache der Freude in der Seele eines Menschen ist offensichtlich die Not, die er in seinen Sinnen empfindet, wenn er sich an seinen eigenen Tugenden oder denen anderer erfreut und sich darüber freut. Denn streng genommen gibt es im Menschen kaum Tugend, es sei denn, sie entsteht zuerst durch die bewusste Loslösung der Seele von den Sinnen. 98 . Wenn die Seele frei ist von jeder leidenschaftlichen Bindung an die Sinne, gibt es im Menschen keinerlei Sünde. Darüber hinaus geht jeder seelischen Not die Freude am Fleisch voraus. 99 . Der wahre Ursprung der Tugend liegt in der freiwilligen Entfremdung der Seele vom Fleisch. Und der Mensch, der das Fleisch mit freiwilligen Leiden unterwirft, erfüllt seine Seele mit spiritueller Freude. 100 . Wenn sich die Seele um der Tugend willen von den Sinnen gelöst hat, werden die Sinne zwangsläufig leiden, denn die Fähigkeit der Seele, Vergnügen zu erschaffen, wird nicht länger in einer bewusst gewählten Beziehung mit ihnen verbunden sein. Im Gegenteil, die Seele wird nun die Angriffe der natürlichen Sinneslust mit Selbstbeherrschung tapfer abwehren; Durch geduldige Ausdauer wird es den Angriffen unnatürlichen und unfreiwilligen Leidens unerbittlich widerstehen; es wird die göttliche Würde und Herrlichkeit der Tugend nicht zugunsten eines Vergnügens aufgeben, das keine wirkliche Substanz hat; und es wird nicht von der Höhe der Tugend herabstürzen, um das Fleisch zu schonen, indem es es von den Leiden befreit, die durch den Schmerz der Sinne hervorgerufen werden. Denn die Ursache der Sinnesbeschwerden ist die völlige Konzentration der Seele auf das, was der Natur entspricht; und das Vergnügen der Sinne wird eindeutig durch jede Aktivität der Seele unterstützt, die der Natur widerspricht, denn ein solches Vergnügen kann kein anderes Existenzprinzip haben als die Ablehnung dessen, was mit der Natur übereinstimmt. 1 . Die Seele verfügt über eine intellektuelle Fähigkeit, die zielstrebig und erfinderisch ist. Wenn diese Fähigkeit von ihrer Bindung an die Sinne getrennt wird, versucht sie nicht länger, die Sehnsucht des Fleisches nach Vergnügen zu befriedigen, wie dies zuvor aufgrund ihrer bewusst gewählten Beziehung der Fall war. Da seine gesamte Aufmerksamkeit und Absicht nun auf göttliche Realitäten gerichtet ist, weigert es sich, das Leiden des Fleisches zu lindern. 2 . Die natürlichen Energien des Intellekts und die der Sinne stehen einander aufgrund der extremen Unähnlichkeit ihrer Objekte gegenüber. Der Intellekt hat noetische und unkörperliche Wesen zum Gegenstand, deren Wesen er von Natur aus zu erfassen vermag; Die Sinne haben sinnliche und körperliche Wesenheiten zum Gegenstand, die sie ebenfalls kraft ihrer natürlichen Kräfte erfassen. 3 . Der Ursprung der Sinnesfreude liegt in der Ablehnung der Seele gegenüber dem, was der Natur entspricht. Denn wenn die Seele ihre ganze Kraft der Verwirklichung von Segnungen widmet, die der Natur entsprechen, ist sie nicht in der Lage, nach sinnlichem Vergnügen zu suchen. 4 . Wenn die Intelligenz bei der Betrachtung sichtbarer Dinge Vorrang vor den Sinnen hat, wird das Fleisch aller natürlichen Freuden beraubt, weil die Sinne dann von der Intelligenz unter Kontrolle gehalten werden und daher nicht frei sind, ihren eigenen Freuden nachzugehen. Sobald die Intelligenz in uns vorherrscht, leidet zwangsläufig das Fleisch, weil die Intelligenz es in den Dienst der Tugend zwingt. 5 . Wenn der Intellekt die Sinne als seine eigene natürliche Kraft betrachtet, verstrickt er sich in die oberflächlichen Aspekte sinnlicher Dinge und erfindet Wege, um die Freuden des Fleisches zu genießen. Es ist nicht in der Lage, die Natur der sichtbaren Dinge zu transzendieren, weil es durch seine leidenschaftliche Bindung an die Sinne zurückgehalten wird. 6 . Es kann manchmal vorkommen, dass der Intellekt nicht in der Lage ist, die ihm ähnlichen noetischen Realitäten zu erfassen, außer durch die Betrachtung der dazwischen liegenden sinnlichen Objekte. Aber eine solche Kontemplation ist ohne die Sinne nicht möglich, die mit dem Intellekt verbunden sind, aber von Natur aus mit sinnlichen Objekten verwandt sind. Als Folge davon kann sich der Intellekt bei der Begegnung mit den oberflächlichen Aspekten sichtbarer Dinge durchaus mit ihnen verwickeln und denken, dass die damit verbundene Sinneswahrnehmung seine eigene natürliche Aktivität sei. Wenn dies geschieht, wird sich der Intellekt von den noetischen Realitäten abwenden, die seiner Natur entsprechen, und sozusagen mit beiden Händen die körperlichen Wesenheiten ergreifen, die seiner Intelligenz widersprechen; und aufgrund des Sieges, den die Sinne über ihn errungen haben, wird der Intellekt die Seele mit Kummer erfüllen. Denn es wird von den Geißeln des Gewissens gebrandmarkt werden, weil es zum Urheber sinnlicher Freuden geworden ist und sich mit Gedanken darüber, wie man das Fleisch verwöhnt, vergröbert hat. Aber wenn der Intellekt andererseits die oberflächlichen Aspekte der sichtbaren Dinge durchdringt, sobald sie die Sinne berühren, wird er die spirituellen Essenzen der geschaffenen Dinge betrachten, die ihrer äußeren Form beraubt sind. Dann wird es Freude in der Seele hervorrufen, weil die Seele von keinem der sinnlichen Objekte, die betrachtet werden, dominiert wird; aber in den Sinnen wird es Kummer hervorrufen, weil ihnen jedes natürliche sinnliche Objekt entzogen wird. 7 . Sinnesfreuden erzeugen Kummer oder Leid in der Seele – die beiden Begriffe bedeuten dasselbe. Das Vergnügen der Seele hingegen erzeugt Kummer oder Leid in den Sinnen. So wird derjenige, der in der Hoffnung auf das Leben in unserem Herrn und Erlöser Jesus Christus sehnt, durch die Auferstehung der Toten „zu einem unvergänglichen, reinen und unvergänglichen Erbe, das im Himmel aufbewahrt wird“ (1Pet 1,4), jubeln und unaussprechliche Freude in seiner Seele verspüren, denn er wird unaufhörlich voller Freude sein wegen seiner Hoffnung auf die Segnungen, die ihm bevorstehen; aber in seinem Fleisch und seinen Sinnen wird er Bedrängnis erfahren, das heißt das Leiden, das durch verschiedene Prüfungen und Versuchungen hervorgerufen wird, und den Schmerz, der damit einhergeht. Denn Freude und Leid begleiten jede Tugend – Leiden im Fleisch, wenn es seiner angenehmen, schlüpfrigen Sinnlichkeit beraubt ist, und Freude in der Seele, wenn sie sich an spirituellen Essenzen erfreut, denen alles Sinnliche entzogen ist. 8 . In diesem gegenwärtigen Leben – denn das ist es, was ich unter „dieser gegenwärtigen Zeit“ verstehe – muss der Intellekt Bedrängnis gegenüber dem Fleisch empfinden, wegen der vielen Leiden, die sich aus den Prüfungen und Versuchungen ergeben, die ihn in seinem Kampf um Tugend bedrängen; aber es muss sich immer über die Seele freuen und sich an der Hoffnung auf ewigen Segen erfreuen, auch wenn seine Sinne mit Leiden belastet sind. Denn „die Leiden dieser Zeit sind nicht würdig, verglichen mit der Herrlichkeit, die in uns offenbart werden wird“ (Röm 8,18), sagt der heilige Paulus. 9 . Das Fleisch gehört zur Seele, aber die Seele gehört nicht zum Fleisch. Denn das Kleinere gehört dem Größeren, nicht das Größere dem Kleineren. Aber das Gesetz der Sünde – das sinnliche Vergnügen ist – ist durch den Sündenfall mit dem Fleisch verflochten. Aus diesem Grund ist das Fleisch dazu verurteilt, den Tod zu erleiden, denn der Zweck des Todes besteht darin, das Gesetz des Fleisches zu zerstören. Daher freut sich der Mensch, der weiß, dass wegen der Sünde der Tod eingeführt wurde, um die Sünde zu vernichten, immer in seiner Seele, wenn er sieht, dass sich das Gesetz der Sünde infolge seiner vielen Leiden aus seinem Fleisch zurückzieht und ihn so darauf vorbereitet, im Geiste das gesegnete Leben zu empfangen, das ihm bevorsteht. Denn wenn in diesem gegenwärtigen Leben das Gesetz der Sünde, das sich in der Bindung des Willens an das Fleisch zeigt, nicht wie aus einem Gefäß aus dem Fleisch ausgeschieden wird, kann niemand dieses gesegnete Leben empfangen. 10 . Wer wegen der Leiden, die er um der Tugend willen erduldet, in Bezug auf sein Fleisch voller Kummer ist, freut sich in seiner Seele gerade wegen dieser Tugend; denn er sieht die Schönheit der Segnungen, die ihm bevorstehen, als gegenwärtige Realität. Um der Tugend willen trennt er seinen Willen vom Fleisch und stirbt täglich wie David (vgl. Psalm 44,22). Gleichzeitig wird er durch die spirituelle Erneuerung seiner Seele ständig erneuert; denn er besitzt sowohl heilsame Freude als auch gewinnbringende Not. Mit diesem Kummer meine ich nicht den sinnlosen Kummer, den die meisten Menschen empfinden und der ihre Seele quält, weil sie, nachdem sie unnatürliche Impulse gegenüber dem entwickelt hat, was sie ablehnen sollte, und eine Abneigung gegen das, was sie nicht ablehnen sollte, dann plötzlich ihrer Leidenschaften und materiellen Dinge beraubt wird. Im Gegenteil, ich denke an die Not, die beabsichtigt ist und von denen, die mit göttlicher Weisheit ausgestattet sind, gutgeheißen wird und die auf die Anwesenheit von etwas Bösem hinweist. Denn Bedrängnis wird als gegenwärtiges Böses definiert; und es entsteht in der Seele, wenn die Sinnesfreude über die intelligente Unterscheidungskraft vorherrscht. Aber es entsteht in den Sinnen, wenn die Seele ungehindert den Weg der Tugend verfolgt; Tatsächlich verursacht es ebenso viel Leiden in den Sinnen wie Freude und Freude in der Seele, die durch die Erleuchtung, die ihr durch Tugend und spirituelles Wissen verliehen wird, Gott nahe gebracht wird. 11 . Heilsames Vergnügen ist die Freude der Seele aufgrund der Tugend, während nutzbringende Not der Schmerz ist, den das Fleisch um der Tugend willen erleidet. Darüber hinaus erzeugt derjenige, der sich Leidenschaften und materiellen Dingen hingegeben hat, Impulse zu dem, was er nicht begehren sollte; Wer hingegen die Katastrophen, die ihn seiner Leidenschaften und materiellen Dinge berauben, nicht akzeptiert, erzeugt eine Abneigung gegen das, was er sich wünschen sollte. 12 . Die göttliche Gnade kann die Erleuchtung spirituellen Wissens nicht verwirklichen, es sei denn, es gibt eine natürliche Fähigkeit, die Erleuchtung zu empfangen. Aber diese Fähigkeit selbst kann die Erleuchtung nicht ohne die Gnade verwirklichen, die Gott schenkt. 13 . Nicht einmal die Gnade des Heiligen Geistes kann Weisheit in den Heiligen verwirklichen, es sei denn, es gibt einen Intellekt, der in der Lage ist, sie zu empfangen; oder spirituelles Wissen, es sei denn, es gibt eine Intelligenzfähigkeit, die es empfangen kann; oder Glauben, es sei denn, der Intellekt und die Intelligenz verfügen über die volle Gewissheit über die Realitäten, die später offenbart werden und bis dahin vor allen verborgen bleiben; oder Gaben der Heilung, es sei denn, es gibt natürliches Mitgefühl; oder irgendeine andere Gnadengabe, ohne die Veranlagung und Fähigkeit, sie anzunehmen. Andererseits kann ein Mensch mit seinen natürlichen Fähigkeiten keine einzige dieser Gaben erwerben, es sei denn, er wird von der göttlichen Kraft unterstützt, die sie verleiht. Alle Heiligen zeigen, dass Gottes Gnade die natürlichen Kräfte des Menschen nicht außer Kraft setzt; denn nachdem sie Offenbarungen göttlicher Realitäten erhalten hatten, erkundigten sie sich nach den spirituellen Prinzipien, die in dem enthalten waren, was ihnen offenbart worden war. 14 . Wenn jemand ohne Leidenschaft bittet, wird er die Gnade erhalten, die es ihm ermöglicht, die Tugenden auszuüben. Und wenn er leidenschaftslos sucht, wird er durch natürliche Kontemplation die Wahrheit finden, die den geschaffenen Wesen innewohnt. Und wenn er leidenschaftslos an die Tür des spirituellen Wissens klopft, wird er ungehindert die verborgene Gnade der mystischen Theologie erlangen (vgl. Mt 7,7–8). 15 . Wer leidenschaftslos nach dem Göttlichen sucht, wird mit Sicherheit das bekommen, was er sucht. Wer mit Leidenschaft sucht, wird nicht finden, was er sucht. Denn die Heilige Schrift sagt: „Ihr bittet und empfangt nicht, weil ihr unrecht bittet“ (Jak 4,3). 16 . Der Heilige Geist in uns erforscht das spirituelle Wissen der geschaffenen Wesen. Aber Er erforscht es nicht selbst, denn Er ist Gott und jenseits aller Erkenntnis; im Gegenteil, Er erforscht es für uns, die wir dieses Wissen benötigen. Ebenso wurde der Logos, als er sein Geheimnis durch das Fleisch verwirklichte, nicht für sich selbst Fleisch, sondern für uns. Doch so wie der Logos, wie es sich für Gott gehört, nicht verwirklichte, was von Natur aus zum Fleisch gehört, ohne ein mit Seele und Verstand ausgestattetes Fleisch anzunehmen, so verwirklicht der Heilige Geist in den Heiligen kein spirituelles Wissen über die Geheimnisse, abgesehen von der Fähigkeit in ihnen, die auf natürliche Weise nach einem solchen Wissen sucht. 17 . So wie es für das Auge unmöglich ist, sinnliche Gegenstände ohne das Licht der Sonne wahrzunehmen, so kann der menschliche Intellekt ohne das Licht des Geistes keine spirituelle Betrachtung betreiben. Denn physisches Licht erhellt auf natürliche Weise die Sinne, sodass sie physische Körper wahrnehmen können; während spirituelles Licht den Intellekt erleuchtet, so dass er sich auf die Kontemplation einlassen und so erfassen kann, was jenseits der Sinne liegt. 18 . Die Fähigkeiten, die nach göttlichen Realitäten suchen, wurden vom Schöpfer in die Essenz der menschlichen Natur eingepflanzt, als sie ins Dasein kam; aber die göttlichen Realitäten selbst werden dem Menschen durch die Gnade offenbart, indem die Kraft des Heiligen Geistes auf ihn herabkommt. Als der Teufel infolge des Sündenfalls die Aufmerksamkeit dieser Fähigkeiten auf sichtbare Dinge gelenkt hatte, verstand oder suchte niemand Gott, denn bei allen, die an der menschlichen Natur teilnahmen, beschränkten sich Intellekt und Intelligenz auf die oberflächlichen Aspekte der sinnlichen Dinge und erlangten daher kein Verständnis dafür, was jenseits der Sinne liegt. Doch dann löste die Gnade des Heiligen Geistes bei denen, die nicht aus eigenem Willen heraus innerlich der Täuschung unterworfen waren, die Bindung dieser Fähigkeiten an materielle Dinge auf und stellte sie in ihren ursprünglichen Zustand zurück. Als die Menschen sie auf diese Weise gereinigt zurückerhielten, suchten sie erneut nach göttlichen Realitäten, und sie haben diese weiterhin durch die gleiche Gnade des Heiligen Geistes erforscht. 19 . Das Heil der Seele ist die Vollendung des Glaubens (vgl. 1Petr 1,9). Diese Vollendung ist die Offenbarung dessen, was geglaubt wurde. Offenbarung ist die unaussprechliche Durchdringung des Gläubigen mit dem Glaubensgegenstand und vollzieht sich entsprechend dem Grad des Glaubens jedes Gläubigen (vgl. Röm 12,6). Durch diese gegenseitige Durchdringung kehrt der Gläubige schließlich zu seinem Ursprung zurück. Diese Rückkehr ist die Erfüllung eines Wunsches. Die Erfüllung eines Wunsches ist eine stets aktive Ruhe im Objekt des Wunsches. Eine solche Ruhe ist der ewige, ununterbrochene Genuss dieses Objekts. Ein Genuss dieser Art beinhaltet die Teilnahme an übernatürlichen göttlichen Realitäten. Diese Teilhabe besteht darin, dass der Teilnehmer so wird, wie er teilnimmt. Eine solche Ähnlichkeit beinhaltet, soweit dies möglich ist, eine energetische Identität zwischen dem Teilnehmer und dem, an dem er aufgrund der Ähnlichkeit teilnimmt. Diese Identität in Bezug auf die Energie stellt die Vergöttlichung der Heiligen dar. Kurz gesagt, Vergöttlichung ist das Umfassen und die Erfüllung aller Zeiten und Zeitalter und von allem, was in beiden existiert. Diese Umfassung und Erfüllung ist die Vereinigung seines wirklich authentischen Ursprungs mit seiner wirklich authentischen Vollendung in der Person, der das Heil zuteil geworden ist. Diese Vereinigung setzt eine Überwindung all dessen voraus, was von Natur aus wesentlich durch einen Ursprung und eine Vollendung begrenzt ist. Eine solche Transzendenz wird durch die allmächtige und mehr als mächtige Energie Gottes bewirkt, die direkt und unendlich auf die Person einwirkt, die dieser Transzendenz für würdig befunden wird. Die Wirkung dieser göttlichen Energie verleiht demjenigen, in dem die unaussprechliche und unergründliche Vereinigung mit dem Göttlichen vollzogen wird, eine mehr als unbeschreibliche Freude und Freude. Dies kann aufgrund der Natur der Dinge nicht wahrgenommen, gedacht oder ausgedrückt werden. 20 . Die Natur enthält nicht die inneren Prinzipien dessen, was über die Natur hinausgeht, ebenso wenig wie sie die Gesetze dessen enthält, was der Natur widerspricht. Mit dem, was über die Natur hinausgeht, meine ich die göttliche und unvorstellbare Freude, die Gott auf natürliche Weise in denen hervorruft, die für würdig befunden werden, durch Gnade mit ihm vereint zu werden. Mit dem, was der Natur widerspricht, meine ich den unbeschreiblichen Schmerz, der durch den Verzicht auf ein solches Vergnügen entsteht. Diesen Schmerz verursacht Gott natürlicherweise bei den Unwürdigen, wenn er sich auf eine Weise mit ihnen verbindet, die der Gnade widerspricht. Denn Gott ist mit allen Menschen gemäß der zugrunde liegenden Qualität ihres inneren Zustands verbunden; und bei der Erschaffung jedes Menschen verleiht Er jedem Menschen die Fähigkeit, Ihn wahrzunehmen und zu spüren, wenn Er am Ende der Zeitalter auf die eine oder andere Weise mit allen Menschen vereint ist. 21 . Der Heilige Geist führt diejenigen, die nach den spirituellen Prinzipien und Qualitäten der Erlösung suchen, zu einem Verständnis dieser Prinzipien; denn Er lässt nicht zu, dass die Kraft, mit der sie von Natur aus nach göttlichen Dingen streben, in ihnen untätig und unproduktiv bleibt. 22 . Zuerst versucht der Mensch, seinen Willen der Sünde und die Sünde seinem Willen gegenüber tot zu machen, und zu diesem Zweck untersucht er, wie und mit welchen Mitteln er diese beiden einander tot machen soll. Wenn das geschehen ist, versucht er, seinen Willen in der Tugend und die Tugend in seinem Willen lebendig zu machen; und zu diesem Zweck untersucht er, wie und mit welchen Mitteln er sich gegenseitig beleben soll. Suchen bedeutet, Appetit auf ein Objekt der Begierde zu haben; Untersuchen bedeutet, wirksame Mittel einzusetzen, mit denen der Appetit dieses Ziel erreichen kann. 23 . Wer gerettet werden soll, muss nicht nur die Sünde für seinen Willen tot machen, sondern auch seinen Willen für die Sünde. Er muss nicht nur seinen Willen durch Tugend wiederbeleben, sondern auch die Tugend durch seinen Willen. Auf diese Weise wird der Wille, nachdem er getötet und von der Gesamtheit der Sünde, die ebenfalls getötet wurde, völlig losgelöst ist, für die Sünde undurchdringlich, während er sich im wiederbelebten Zustand durch seine ununterbrochene Vereinigung mit ihr der Gesamtheit der Tugend, die selbst wiederbelebt wurde, völlig bewusst wird. Denn wer seinen Willen der Sünde abgetötet hat, ist mit dem Gleichnis des Todes Christi verbunden; und wer seinen Willen durch Gerechtigkeit neues Leben gegeben hat, ist auch eins geworden mit seiner Auferstehung (vgl. Röm 6,5). 24 . Wenn Sünde und Wille füreinander tot werden, werden sie füreinander undurchdringlich; und wenn Gerechtigkeit und Wille Leben ineinander haben, werden sie sich gegenseitig bewusst. 25 . Christus ist von Natur aus sowohl Gott als auch Mensch. Auf unaussprechliche und übernatürliche Weise nehmen wir durch die Gnade an Ihm als Gott teil, während Er in Seiner unfassbaren Liebe zu den Menschen um unseretwillen als Mensch an unserem Los teilnimmt, indem Er sich mit einer Form wie der unseren mit uns eins macht. Die Heiligen sahen ihn mystisch im Geist voraus und wurden gelehrt, dass der künftigen Herrlichkeit in Christus aufgrund seiner Tugend die Leiden vorausgehen müssen, die er um der Tugend willen erdulden würde (vgl. 1Petr 1,11). 26 . Wenn der Intellekt in seiner Sehnsucht auf eine über sein Verständnis hinausgehende Weise zum Ursprung der geschaffenen Wesen hingezogen wird, sucht er einfach; Wenn die Intelligenz auf verschiedene Weise die wahren Essenzen in geschaffenen Wesen erforscht, untersucht sie. 27 . Suchen ist die erste, einfache und leidenschaftliche Bewegung des Intellekts in Richtung seiner eigenen Sache. Untersuchen ist für die Intelligenz das erste, einfache Erkennen ihrer eigenen Sache mit Hilfe eines Konzepts. Auch hier geschieht das Suchen, wenn der Intellekt, angetrieben von intensiver Sehnsucht, sich spirituell und im kognitiven Bewusstsein auf seine eigene Sache zubewegt. Untersuchen geschieht, wenn die Intelligenz durch die Wirkung der Tugenden mithilfe eines weisen und tiefgründigen Konzepts ihre eigene Ursache erkennt. 28 . Während die heiligen und göttlichen Propheten alles suchten und erforschten, was mit der Erlösung der Seelen zusammenhängt, wurde die Bewegung ihres Intellekts hin zu Gott von ihrer Sehnsucht angetrieben und von kognitiver Einsicht und spirituellem Wissen eifrig gehalten; und die Unterscheidungskraft ihrer Intelligenz bei der aktiven Unterscheidung göttlicher Realitäten war voller Verständnis und Weisheit. Wer sie nachahmt, wird auch mit kognitiver Einsicht und spirituellem Wissen die Erlösung der Seelen anstreben; und indem sie mit Verständnis und Weisheit nachforschen, werden sie in der Lage sein, die Werke Gottes zu erkennen. 29 . Die Intelligenz erkennt zwei Arten des Wissens über göttliche Realitäten. Die erste ist relativ, da sie auf die Intelligenz und ihren Intellekt beschränkt ist und keine wirkliche Wahrnehmung dessen, was bekannt ist, durch tatsächliche Erfahrung mit sich bringt. In unserem gegenwärtigen Leben werden wir von dieser Art von Wissen beherrscht. Das zweite ist wahres und authentisches Wissen. Allein durch die Erfahrung und durch die Gnade bewirkt es durch Teilnahme und ohne die Hilfe der Intelligenz und ihrer Intellekte eine vollständige und aktive Wahrnehmung dessen, was bekannt ist. Durch diese zweite Art von Wissen erhalten wir, wenn wir unser Erbe antreten, eine übernatürliche und stets aktivierte Vergöttlichung. Das relative Wissen, das der Intelligenz und ihrem Intellekt innewohnt, soll unsere Sehnsucht nach dem wirklichen Wissen wecken, das durch Teilnahme erlangt wird. Dieses wirkliche Wissen, das durch Erfahrung und Teilnahme eine Wahrnehmung dessen hervorbringt, was bekannt ist, ersetzt das Wissen, das der Intelligenz und dem Intellekt innewohnt. 30 . Wissen gibt es also in zweierlei Hinsicht. Die erste liegt in der Intelligenz und ihrem göttlichen Intellekt und beinhaltet im Sinne einer tatsächlichen Vision keine Wahrnehmung dessen, was bekannt ist. Die zweite besteht ausschließlich im tatsächlichen Genuss göttlicher Realitäten durch direktes Sehen, ohne die Hilfe der Intelligenz und ihrer Intellekte. Aber die Intelligenz ist in der Lage, uns eine Ahnung davon zu geben, was durch wahres Wissen erkannt werden kann, und so in uns die Sehnsucht nach diesem Wissen zu wecken. 31 . Nach Ansicht der Weisen können wir unsere Intelligenz nicht nutzen, um an Gott zu denken, während wir ihn gleichzeitig erleben, oder eine Vorstellung von ihm haben, während wir ihn direkt wahrnehmen. Mit „über Gott nachdenken“ meine ich Spekulationen über ihn auf der Grundlage einer Analogie zwischen ihm und den geschaffenen Wesen. Mit „Ihn direkt wahrnehmen“ meine ich das Erleben göttlicher oder übernatürlicher Realitäten durch Teilnahme. Mit „einer Intelligenz von Ihm“ meine ich das einfache und einheitliche Wissen über Gott, das von geschaffenen Wesen abgeleitet wird. Was wir gesagt haben, wird durch die Tatsache bestätigt, dass unsere Erfahrung einer Sache im Allgemeinen unser Nachdenken über sie stoppt und unsere direkte Wahrnehmung davon unsere Vorstellung davon ersetzt. Mit „Erfahrung“ meine ich spirituelles Wissen, das auf einer Ebene verwirklicht wird, die über alle Gedanken hinausgeht; und mit „direkter Wahrnehmung“ meine ich eine überintellektuelle Teilnahme an dem, was bekannt ist. Vielleicht ist es das, was der heilige Paulus auf mystische Weise lehrt, wenn er sagt: „Was die Prophezeiungen betrifft, sie werden vergehen; Was das Zungenreden betrifft, so wird es aufhören; Auch die Erkenntnis wird verschwinden“ (1Kor 13,8); denn er bezieht sich hier eindeutig auf das Wissen, das die Intelligenz durch Denken und Intellekt erlangt. 32 . Es war in der Tat unerlässlich, dass Er, der von Natur aus der Schöpfer des Seins aller Dinge ist, selbst durch Gnade ihre Vergöttlichung vollziehen und sich auf diese Weise nicht nur als Urheber des Seins, sondern auch als Geber ewigen Wohlergehens offenbaren sollte. Jedes Geschöpf kennt weder sein eigenes Wesen noch das Wesen aller anderen geschaffenen Dinge; Folglich hat kein geschaffenes Ding von Natur aus Vorwissen über irgendetwas, das entstehen wird. Nur Gott verfügt über ein solches Vorherwissen, und Er geht über die geschaffenen Dinge hinaus. Denn Er weiß, was Er in Seinem Wesen ist, und Er weiß um die Existenz von allem, was Er geschaffen hat, bevor es entsteht. und es ist seine Absicht, den geschaffenen Dingen durch die Gnade ein Wissen sowohl über ihr eigenes Wesen als auch über das anderer Dinge zu verleihen; denn Er wird ihnen die inneren Prinzipien ihrer Schöpfung offenbaren, die in einheitlicher Weise bereits in Ihm existierten. 33 . Als Gott der Logos die menschliche Natur erschuf, machte er die Sinne weder für Vergnügen noch für Schmerz empfänglich; Stattdessen pflanzte Er ihm eine gewisse noetische Fähigkeit ein, durch die die Menschen Ihn auf unaussprechliche Weise genießen konnten. Mit dieser Fähigkeit meine ich die natürliche Sehnsucht des Intellekts nach Gott. Doch bei seiner Erschaffung übertrug der erste Mensch durch eine anfängliche Hinwendung zu sinnlichen Objekten diese Sehnsucht auf seine Sinne und begann durch sie, Lust auf eine Weise zu erfahren, die der Natur widerspricht. Daraufhin pflanzte Gott uns in seiner Vorsehung für unsere Erlösung den Schmerz als eine Art Züchtigungskraft ein; und so wurde das Gesetz des Todes durch den Schmerz weise im Körper verankert und setzte so der manischen Sehnsucht des Intellekts, die sich naturwidrig auf sinnliche Objekte richtete, Grenzen. 34 . Lust und Schmerz wurden nicht gleichzeitig mit dem Fleisch geschaffen. Im Gegenteil, es war der Sündenfall, der den Menschen dazu brachte, Freude zu empfinden und danach zu streben, und zwar auf eine Art und Weise, die seine Entscheidungsfreiheit beeinträchtigte, und der ihm als Züchtigung auch den Schmerz zufügte, der zur Auflösung seiner Natur führte. So wurde aus der Lust die Sünde zum frei gewählten Tod der Seele; und der Schmerz führte durch diese Auflösung zum Zerfall der materiellen Form des Fleisches. Denn Gott hat dem Menschen durch seine Vorsehung den Schmerz, den er nicht gewählt hat, und den Tod, der daraus folgt, gegeben, um ihn für das Vergnügen zu züchtigen, das er gewählt hat. 35 . Aufgrund des bedeutungslosen Vergnügens, das in die menschliche Natur eindrang, drang auch ein gezielter Schmerz in Form vielfältiger Leiden ein. In und aus diesen Leiden nimmt der Tod seinen Ursprung. Solcher Schmerz vertreibt unnatürliche Lust, zerstört sie aber nicht völlig. Seine völlige Zerstörung wird durch die Gnade der göttlichen Lust bewirkt, wenn diese im Intellekt aktiv ist. 36 . Leid, das freiwillig angenommen wird, und Leiden, die ungewollt eintreten, vertreiben das Vergnügen und dämpfen seinen Schwung. Aber sie zerstören nicht die Lustfähigkeit, die wie ein Naturgesetz in der menschlichen Natur liegt. Denn die Kultivierung der Tugend führt zu Leidenschaftslosigkeit im Willen, aber nicht in der Natur. Wenn aber die Leidenschaftslosigkeit im eigenen Willen erreicht ist, wird die Gnade göttlichen Vergnügens im Intellekt aktiv. 37 . Die Ursache jedes Leidens ist ein ihm vorangegangenes Vergnügen. Daher ist alles Leiden eine Schuld, die diejenigen, die Teil der menschlichen Natur sind, auf natürliche Weise als Gegenleistung für Vergnügen bezahlen. Denn bei allen Menschen, deren Generation der Herrschaft der grundlosen Lust vorausgegangen ist, folgt auf natürliche Weise das Leiden auf die unnatürliche Lust. Ich beschreibe die Freude, die sich aus dem Sturz ergibt, als „grundlos“, weil sie eindeutig nicht das Ergebnis eines früheren Leidens ist. 38 . Nachdem sich die menschliche Natur dem Syndrom des frei gewählten Vergnügens gefolgt von dem gegen den eigenen Willen auferlegten Schmerz unterworfen hatte, wäre es für sie völlig unmöglich gewesen, ihr ursprüngliches Leben wiederherzustellen, wenn der Schöpfer nicht Mensch geworden wäre und durch seine eigene freie Entscheidung den Schmerz akzeptiert hätte, der als Strafe für das frei gewählte Vergnügen des Menschen gedacht war. Aber in Seinem Fall ging dem Schmerz keine Zeugung nach der Regel der Lust voraus. Auf diese Weise war es Ihm möglich, die Geburt von der ihr auferlegten Strafe zu befreien, indem er eine Geburt akzeptierte, die nicht aus Vergnügen entstand. 39 . Nach dem Sündenfall war die Generation jedes Menschen von Natur aus leidenschaftlich und von Freude geprägt. Von dieser Regel war niemand ausgenommen. Im Gegenteil, als würden sie eine natürliche Schuld begleichen, erlitten alle Leiden und den daraus resultierenden Tod. Niemand konnte den Weg zur Freiheit finden, denn alle standen unter der Tyrannei unrechtmäßig erworbener Freuden und waren daher gerechtfertigten Leiden und dem noch gerechtfertigteren Tod ausgesetzt, den sie mit sich brachten. Aus diesem Grund musste eine andere Art von Leiden und Tod erdacht werden, um zunächst das unrechtmäßig erworbene Vergnügen und die daraus resultierenden gerechtfertigten Leiden zu zerstören – Leiden, die beklagenswerterweise zum Zerfall des Menschen geführt haben, da sein Leben in der Verderbnis entsteht, die von seiner Generation durch Vergnügen ausgeht, und in der Verderbnis endet, die durch den Tod entsteht; und zweitens, die leidende menschliche Natur wiederherzustellen. Diese andere Art von Leiden und Tod war sowohl ungerecht als auch unverdient: unverdient, weil sie in keiner Weise durch vorhergehendes Vergnügen erzeugt wurde, und ungerecht, weil sie nicht die Folge eines von Leidenschaften dominierten Lebens war. Diese andere Art von Leiden und Tod musste jedoch so konzipiert werden, dass sie zwischen unrechtmäßig erworbenem Vergnügen und gerechtfertigtem Leiden und Tod liegt und den lustbedingten Ursprung des menschlichen Lebens und sein daraus resultierendes Ende im Tod vollständig aufheben und es so vom Lust-Schmerz-Syndrom befreien konnte. Dann würde es seine ursprüngliche Seligkeit wiedererlangen, unbefleckt von jeglichen Eigenschaften, die Lebewesen innewohnen, die der Entstehung und dem Verfall unterliegen. Deshalb wurde der Logos Gottes, der von Natur aus völlig Gott war, vollständig Mensch, mit einer Natur, die wie die unsere aus einer mit Intellekt ausgestatteten Seele und einem leidensfähigen Körper bestand; nur in Seinem Fall war diese Natur ohne Sünde, weil Seiner rechtzeitigen Geburt als Frau nicht die geringste Spur dieser Freude vorausging, die aus dem ursprünglichen Ungehorsam entstand. In seiner Liebe nahm er bewusst den qualvollen Tod in Kauf, der aus Lust das menschliche Leben beendet, um durch ungerechtes Leiden den lustvollen und ungerechten Ursprung zu beseitigen, der dieses Leben beherrscht. Denn im Gegensatz zu allen anderen war der Tod des Herrn nicht die Tilgung einer aus Vergnügen entstandenen Schuld, sondern im Gegenteil eine dem Vergnügen überlassene Herausforderung; und so zerstört er durch diesen Tod den gerechtfertigten Tod, der das menschliche Leben beendet, völlig. Denn die Ursache seines Seins war nicht das unerlaubte Vergnügen, das zu Recht mit dem Tod bestraft wurde und durch das der Tod in das menschliche Leben eindrang. 40 . Der Herr ist von Natur aus weise, gerecht und mächtig. Weil er weise ist, konnte er nicht im Unwissen darüber sein, wie die menschliche Natur geheilt werden kann. Weil er gerecht ist, konnte er den Menschen, dessen Wille im Griff der Sünde war, nicht auf tyrannische Weise retten. Da er allmächtig ist, konnte er sich der Aufgabe, seine Heilungsmission zu erfüllen, nicht als unfähig erweisen. 41 . Die Weisheit Gottes offenbart sich darin, dass Er von Natur aus ein wahrer Mensch wurde. Seine Gerechtigkeit zeigt sich darin, dass er bei seiner Geburt eine leidensfähige Natur angenommen hat, die mit unserer eigenen identisch ist. Seine Macht zeigt sich darin, dass er durch sein Leiden und seinen Tod ein Leben geschaffen hat, das von Natur aus ewig ist, und einen Zustand der Leidenschaftslosigkeit, der unveränderlich ist. 42 . Der Herr offenbarte seine Weisheit durch die Art und Weise, wie er den Menschen heilte und ohne die geringste Veränderung oder Mutation zum Menschen wurde. Er demonstrierte die Billigkeit der Gerechtigkeit, als er sich in seiner Selbsterniedrigung bewusst dem Urteil unterwarf, dem das Leidenswürdige der menschlichen Natur unterworfen ist, und dieses Urteil zu einer Waffe zur Vernichtung der Sünde und des durch die Sünde eintretenden Todes machte – das heißt zur Vernichtung der Lust und des Schmerzes, den die Lust mit sich bringt. In diesem Lust-Schmerz-Syndrom lag die Herrschaft von Sünde und Tod: die Tyrannei der Sünde, die im Streben nach Vergnügen begangen wurde, und die Herrschaft über den schmerzhaften Tod als Folge der Sünde. Denn die Vorherrschaft von Lust und Schmerz gilt eindeutig für das Passierbare in der menschlichen Natur. Und wir versuchen, durch Vergnügen die Strafe des Schmerzes zu lindern und so die Strafe in der Natur der Sache zu erhöhen. Denn in unserem Wunsch, dem Schmerz zu entfliehen, suchen wir Zuflucht im Vergnügen und versuchen so, unserer Natur Erleichterung zu verschaffen, so hart sie auch durch die Qual des Schmerzes bedrängt ist. Aber indem wir auf diese Weise versuchen, Schmerz durch Vergnügen abzumildern, erhöhen wir nur unsere Schuldensumme, denn wir können kein Vergnügen genießen, das nicht zu Schmerz und Leid führt. 43 . Der Herr gab einen klaren Beweis seiner überragenden Macht in dem, was er den feindlichen Mächten erduldete, als er der menschlichen Natur eine unvergängliche Form der Zeugung verlieh. Denn durch sein Leiden schenkte er Leidenschaftslosigkeit, durch Leiden Ruhe und durch den Tod ewiges Leben. Durch seine Entbehrungen im Fleisch stellte er den menschlichen Zustand wieder her und erneuerte ihn, und durch seine eigene Inkarnation verlieh er der menschlichen Natur die übernatürliche Gnade der Vergöttlichung. 44 . Gott wurde wahrer Mensch und schenkte der menschlichen Natur eine neue oder zweite Generationsform, die uns durch das Leiden zur Freude des Lebens führt, das uns bevorsteht. Denn als unser Urvater Adam das göttliche Gebot brach, erdachte und führte er auf Veranlassung der Schlange anstelle der ursprünglichen Zeugungsform eine andere Form in die menschliche Natur ein, die ihren Ursprung in der Lust hatte und durch Leiden im Tod endete. Dieses Vergnügen war nicht die Folge vorangegangenen Leidens, sondern führte vielmehr zu Leiden. Und weil er diese unrechtmäßig erworbene, durch Vergnügen hervorgerufene Generationsform einführte, brachte er sich und allen von ihm im Fleisch geborenen Menschen zu Recht das Schicksal des Todes durch Leiden auf. Als der Herr also Mensch wurde und in der menschlichen Natur eine neue Generationsform schuf, die durch den Heiligen Geist vollbracht wurde, akzeptierte er, dass der Tod durch Leiden im Fall Adams zu Recht verdient war, in seinem Fall jedoch überhaupt nicht, weil seine eigene Generation nicht durch das unrechtmäßige Vergnügen provoziert wurde, das unser Vorfahr durch seinen Ungehorsam eingeführt hatte; und indem er dies tat, zerstörte er alles, was im Ursprung und Untergang der menschlichen Generation nach Adam nicht ursprünglich von Gott stammte, und machte alle, die geistig von Ihm wiedergeboren wurden, von seiner Schuld frei. 45 . Der Herr entfernte die Freude, die sich aus dem Gesetz der Sünde ergibt, um die Auswirkungen der fleischlichen Zeugung bei denen, die in Ihm aus Gnade durch den Geist wiedergeboren wurden, aufzuheben. Denn wenn die von Adam geerbte Freude an der Zeugung in ihnen nicht mehr aktiv ist, sondern nur noch der Schmerz, der durch Adam entstanden ist, lässt Er sie den Tod erleben, der ursprünglich ein Urteil war, das der menschlichen Natur als Strafe für die Sünde auferlegt wurde; aber in ihrem Fall handelt es sich nicht um eine Schuld, die für die Sünde bezahlbar ist, sondern um ein Ereignis, das Gott in seiner Vorsehung aufgrund ihrer natürlichen Beschaffenheit zulässt, um die Sünde zu vernichten. Denn wenn der Tod nicht aus dem Vergnügen entsteht, dessen Züchtigung seine natürliche Funktion ist, zeugt er ewiges Leben. Denn so wie Adams lustvolles Leben Tod und Verderbnis hervorbrachte, so war der Tod des Herrn wegen Adams, der nicht an die von Adam ausgehende Lust gebunden war, der Ursprung des ewigen Lebens. 46 . Nach dem Sündenfall wurde das menschliche Leben durch die lustvolle Empfängnis durch Sperma und die Geburt in der Welt der Vergänglichkeit erzeugt; und es endete mit einem qualvollen Tod durch Korruption. Aber der Herr wurde nicht auf die gleiche Weise im Fleisch geboren, noch wurde Er durch den Tod besiegt. 47 . Zuerst verführte die Sünde Adam und brachte ihn dazu, das Gebot zu brechen; und indem es dem sinnlichen Vergnügen Substanz verlieh und sich durch dieses Vergnügen an die Wurzeln der Natur heftete, verhängte es das Todesurteil über die gesamte Natur, da es durch den Menschen alle geschaffenen Dinge dem Tod entgegentreibt. All dies wurde vom Teufel erfunden, diesem Geschöpf der Sünde und Vater der Ungerechtigkeit, der sich aus Stolz der göttlichen Herrlichkeit entzog und aus Neid auf uns und Gott Adam aus dem Paradies vertrieb (vgl. Weisheit 2,24), um die Werke Gottes zu zerstören und das aufzulösen, was ins Leben gerufen worden war. 48 . Da der Teufel sowohl auf uns als auch auf Gott eifersüchtig ist, überzeugte er den Menschen durch List, dass Gott auf ihn eifersüchtig sei (vgl. Gen 3,5), und zwang ihn so, das Gebot zu brechen. Der Teufel ist eifersüchtig auf Gott, damit seine Macht nicht den Anschein erwecken könnte, er vergöttlicht den Menschen; und er ist eifersüchtig auf den Menschen, damit der Mensch nicht durch das Erreichen der Tugend ein persönlicher Teilnehmer an der göttlichen Herrlichkeit wird. Das üble Ding ist nicht nur neidisch auf uns wegen der Herrlichkeit, die wir durch die Tugend bei Gott erlangen, sondern auch auf Gott wegen der Macht, die allen Lobes würdig ist und mit der er unser Heil vollbringt. 49 . In Adam wurde der Natur das Todesurteil auferlegt (vgl. Gen 2,17), da die Sinneslust zum Prinzip ihrer Erzeugung geworden war. In Christus wurde das Todesurteil über die Sünde verhängt (vgl. Röm 8,3), denn in Christus wurde der Natur eine neue Form der Zeugung gegeben, die nicht an sinnliche Freuden gebunden war. 50 . Wenn wir, denen die Ehre zuteil wurde, das Haus Gottes zu werden (vgl. Hebräer 3,6), durch die Gnade durch den Geist, das Leiden um der Gerechtigkeit willen geduldig ertragen müssen (vgl. Hebräer 10,36), um die Sünde zu verurteilen, und uns wie Verbrecher bereitwillig dem unverschämten Tod unterwerfen müssen, obwohl wir gut sind, „wie wird dann das Schicksal derer sein, die sich weigern, dem Evangelium Gottes zu gehorchen?“ (1Petr 4,17). ). Das heißt, was wird das Schicksal oder Urteil derjenigen sein, die nicht nur diese lustvolle, naturbeherrschende adamische Generationsform in ihrer Seele und ihrem Körper, ihrem Willen und ihrer Natur bis zum Ende fleißig am Leben und aktiv gehalten haben; Aber wer akzeptiert auch weder Gott den Vater, der sie durch seinen menschgewordenen Sohn ruft, noch den Sohn und Mittler selbst, den Gesandten des Vaters (vgl. 1Tim 2,5)? Um uns mit dem Vater zu versöhnen, hat sich der Sohn auf Wunsch seines Vaters bewusst für uns hingegeben, um uns in gleichem Maße mit der Schönheit seiner eigenen Göttlichkeit zu verherrlichen, so wie er sich für uns entehren ließ, indem er unsere Leidenschaften annahm. 51 . Gott ist der grenzenlose, ewige und unendliche Aufenthaltsort derer, die die Erlösung erlangen. Er ist allen Menschen alles, je nach dem Grad ihrer Gerechtigkeit; oder vielmehr: Er hat sich jedem Menschen in dem Maße hingegeben, in dem jeder Mensch im Lichte der spirituellen Erkenntnis in diesem Leben um der Gerechtigkeit willen Leiden ertragen hat. So gleicht Er der Seele, die ihre Tätigkeit in den Gliedern des Körpers entsprechend der tatsächlichen Leistungsfähigkeit jedes Glieds offenbart und die selbst die Glieder am Leben erhält und ihr Leben erhält. Wenn dies der Fall ist: „Wo wird der Gottlose und Sünder erscheinen“ (1. Petrus 4,18), wenn ihm diese Gnade vorenthalten wird? Denn wenn ein Mensch die aktive Gegenwart Gottes, von der sein Wohlergehen abhängt, nicht empfangen kann und es ihm daher nicht gelingt, das göttliche Leben zu erlangen, das jenseits von Alter, Zeit und Ort liegt, wo wird er dann sein? 52 . Wenn ein Mensch sich weigert, zuzulassen, dass Gott, der Wohnsitz aller Geretteten und Quelle ihres Wohlergehens, sein Leben erhält und für sein Wohlergehen sorgt, was wird dann aus ihm? Und wenn der Gerechte nur unter großen Schwierigkeiten gerettet werden kann (vgl. Spr. 11,31. LXX; 1Petr. 4,18), was wird dann aus dem Mann werden, der in diesem gegenwärtigen Leben keinen Grundsatz der Hingabe und Tugend erlangt hat? 53 . Durch einen einzigen, unendlich mächtigen Willensakt wird Gott in seiner Güte alle zusammenbringen, Engel und Menschen, die Guten und die Bösen. Aber obwohl Gott absolut alles durchdringt, werden nicht alle gleichermaßen an Ihm teilhaben: Sie werden an Ihm teilnehmen, je nachdem, was sie sind. 54 . Alle, ob Engel oder Menschen, die in allem eine natürliche Gerechtigkeit in ihrem Wesen bewahrt haben und sich in einer Weise, die dem universellen Prinzip des Wohlbefindens entspricht, aktiv empfänglich für die inneren Prinzipien der Natur gemacht haben, werden vollständig an dem göttlichen Leben teilnehmen, das sie durchstrahlt; denn sie haben ihren Willen dem Willen Gottes unterworfen. Diejenigen, die es in allen Dingen versäumt haben, eine natürliche Gerechtigkeit in ihrer Disposition aufrechtzuerhalten, und die die inneren Prinzipien der Natur aktiv in einer Weise gestört haben, die mit dem universellen Prinzip des Wohlbefindens in Konflikt steht, werden entsprechend ihrer Hingabe an das, was nicht existiert, völlig aus dem göttlichen Leben ausscheiden; denn sie haben ihren Willen dem Willen Gottes entgegengesetzt. Das ist es, was sie von Gott trennt, denn das Prinzip des Wohlergehens, belebt durch gute Taten und erleuchtet durch göttliches Leben, ist in ihrem Willen nicht wirksam. 55 . Die Waage, auf der die Disposition jedes Wesens, ob Engel oder Mensch, beim Jüngsten Gericht abgewogen wird, ist das Prinzip der Natur, das deutlich zeigt, ob dieser Engel oder Mensch dem Wohlergehen oder dem Gegenteil zuneigt. Dieser Neigung entsprechend nimmt jedes Wesen am göttlichen Leben teil oder nicht. Denn Gott wird alle Engel und Menschen nach ihrem Wesen und ihrem ewigen Wesen in seiner Gegenwart versammeln. Aber nur diejenigen, die heilig sind, wird er in besonderer Weise gemäß ihrem ewigen Wohlergehen sammeln und denen, die nicht heilig sind, ewigen Mangel an Wohlergehen als gemischte Frucht ihrer Disposition überlassen. 56 . Im Mysterium der göttlichen Inkarnation bedeutet die Unterscheidung zwischen den beiden Naturen, der göttlichen und der menschlichen, in Christus nicht, dass er in zwei Personen geteilt ist. Einerseits wird der Trinität keine vierte Person hinzugefügt, was der Fall wäre, wenn der fleischgewordene Christus in zwei Personen geteilt würde; Andererseits muss es einen Unterschied zwischen der göttlichen und der menschlichen Natur in Ihm geben, da nichts mit der Göttlichkeit gleichwertig oder verwandt sein kann. Mit anderen Worten, in der Inkarnation haben sich die beiden Naturen zu einer einzigen Person und nicht zu einer einzigen Natur vereint. Somit stellt nicht nur die hypostatische Vereinigung, die durch das Zusammentreffen der beiden Naturen entsteht, eine vollkommene Einheit dar, sondern auch die verschiedenen Elemente, die in der unteilbaren Vereinigung zusammenkommen, behalten ihren natürlichen Charakter, frei von jeglicher Veränderung und Verwirrung. 57 . Bei Christus sprechen wir nicht von einer Personenunterscheidung, denn die Dreieinigkeit blieb auch nach der Inkarnation des Logos eine Dreieinigkeit. Durch die Inkarnation wurde der Heiligen Dreifaltigkeit keine vierte Person hinzugefügt. Wir sprechen von einer Unterscheidung der Naturen, um nicht zu behaupten, dass das Fleisch seiner Natur nach mit dem Logos identisch sei. 58 . Wer die beiden Naturen in Christus nicht unterscheidet, hat keine Grundlage für die Behauptung, dass der Logos ohne Veränderung Fleisch geworden sei. Er erkennt nicht an, dass nach der Vereinigung das Angenommene und das Angenommene ihrer Natur nach in der einzigen Person des einen Christus, unseres Gottes und Erlösers, erhalten bleiben. 59 . Nach der Vereinigung gibt es in Christus einen Unterschied zwischen der Natur seines Fleisches und der seiner Göttlichkeit, denn Göttlichkeit und Fleisch sind ihrem Wesen nach niemals identisch. Daher hat die Vereinigung der beiden Elemente, des Göttlichen und des Menschen, die zusammengekommen sind, nicht eine einzige Natur, sondern eine einzige Person hervorgebracht. Bezüglich dieser Person gibt es in Christus keinerlei Unterscheidung, denn als Person ist der Logos identisch mit seinem eigenen Fleisch. Hätte es in Christus einen solchen Unterschied gegeben, könnte Er nicht in jeder Hinsicht eine Person sein. Was die Person Christi betrifft, so lässt seine Einheit keinerlei Unterscheidung zu, und sie ist in jeder Hinsicht eine Einheit für alle Ewigkeit und wird auch als solche bekräftigt. 60 . Mit Hilfe der Hoffnung vervollkommnet der Glaube unsere Liebe zu Gott. Indem es uns dazu zwingt, die Gebote zu halten, verleiht ein reines Gewissen unserer Nächstenliebe Substanz. Denn einem guten Gewissen kann kein Gebotsbruch vorgeworfen werden. Nur wer wahre Erlösung sucht, glaubt in seinem Herzen an diese drei Dinge: Glaube, Hoffnung und Liebe. 61 . Nichts ist schneller als zu glauben, und nichts ist einfacher, als mündlich die Gnade zu bekennen, die aus dem Glaubten resultiert. Es ist sein Glaube, der die lebendige Liebe des Gläubigen zu seinem Schöpfer offenbart; Es ist sein Bekenntnis zur empfangenen Gnade, das seine göttliche Zuneigung zu seinem Nächsten offenbart. Liebe und echte Zuneigung – also Glaube und ein reines Gewissen – sind offensichtlich das Ergebnis eines verborgenen Impulses des Herzens; denn das Herz ist völlig in der Lage, ohne äußere Materie zu erzeugen. 62 . Wenn der Wille eines Menschen nicht auf das Gute ausgerichtet ist, ist er zwangsläufig auf das Böse ausgerichtet; denn es kann in Bezug auf beide nicht stationär sein. Weil es eine Verstocktheit gegenüber der Tugend impliziert, beschreibt die Heilige Schrift die Trägheit der Seele beim Streben nach dem Guten wie „Steinen“; während es als „Holz“ die Bereitschaft der Seele beschreibt, Böses zu begehen (vgl. Sach 5,4). Aber Sinneswahrnehmung in Verbindung mit der Aktivität des Intellekts bringt Tugend mit spirituellem Wissen hervor. 63 . Mit „Trennwand“ (Eph 2,14) meint die Heilige Schrift das Naturgesetz des Körpers und mit „Barriere“ (ebd.) jene Bindung an die Leidenschaften nach dem Gesetz des Fleisches, die Sünde ausmacht. Denn die Bindung an schändliche Leidenschaften ist eine durch das Naturgesetz – den passierbaren Aspekt der Natur – errichtete Barriere, die die Seele vom Körper trennt und einen Menschen daran hindert, die Tugenden so auszuüben, dass ihr Prinzip über die Seele in das Fleisch übergeht. Sobald ihr Prinzip ins Fleisch übergegangen ist und das Naturgesetz – den passierbaren Aspekt der Natur – überwunden hat, zerstört es die Bindung an unnatürliche Leidenschaften, die dieses Gesetz auferlegt. 64 . Wenn der Teufel durch seine List das der Natur innewohnende Wissen über Gott plündert und es sich selbst anmaßt, ist er ein Dieb, weil er versucht, die Hingabe an Gott auf sich selbst zu übertragen. Dies geschieht, indem er den Intellekt von der Betrachtung der spirituellen Essenzen der geschaffenen Dinge ablenkt und seinen Wirkungsbereich lediglich auf deren oberflächlich sichtbare Aspekte beschränkt. Dann, nachdem er die natürlichen Funktionen der Seele pervertiert hat, drängt er sie in betrügerischer Absicht dazu, das zu tun, was der Natur widerspricht: Durch das, was als gut erscheint, verbindet er ihr Verlangen überzeugend mit dem Bösen, und indem er falsch auf den Namen des Herrn schwört, führt er die so überzeugte Seele zu anderen Dingen als denen, die er versprochen hat. Er ist ein Dieb, weil er sich die spirituelle Kenntnis der Natur anmaßt; Er ist ein Meineidiger, weil er die Seele dazu überredet, sinnlos für etwas zu arbeiten, das der Natur widerspricht. 65 . Ein Dieb ist ein Mann, der vorgibt, göttliche Prinzipien zu verehren, um seine Zuhörer zu täuschen. Obwohl er die wahre Qualität dieser Prinzipien nicht durch seine Taten erkannt hat, handelt er mit Ruhm, indem er nur darüber spricht, in der Hoffnung, dass er auf diese Weise von seinen Zuhörern für gerecht gehalten wird und so ihre Bewunderung erregt. Um es einfach auszudrücken: Derjenige, dessen Lebensweise nicht mit seiner Sprache übereinstimmt und dessen innere Veranlagung dem spirituellen Wissen entgegensteht, ist ein Dieb, dessen Aneignung von Dingen, die ihm nicht gehören, ihn als böse beweist. Die Heilige Schrift richtet diese Worte treffend an ihn: „Aber zu dem Bösen sagt Gott: „Warum sprichst du von meinen Satzungen und nimmst dir meinen Bund mit deinem Mund an?“ ( Ps. 50: 16. LXX ). 66 . Ein Mann ist auch dann ein Dieb, wenn er das unsichtbare Übel seiner Seele hinter einer scheinbar tugendhaften Lebensweise verbirgt und seine innere Veranlagung mit einer gespielten Unschuld verschleiert. So wie eine Art von Dieb den Geist seines Publikums ausplündert, indem er Worte der Weisheit ausspricht, so stiehlt diese Art von Dieb die Sinne derjenigen, die ihn durch seine vorgetäuschte Tugend sehen. Zu ihm wird gesagt: „Schämt euch alle, die ihr nicht mit Kleidern bekleidet seid, die euch gehören“ (vgl. Zeph. 1,8), und: „An jenem Tag wird der Herr ihre Vortäuschung offenbaren“ (Jes. 3,17. LXX). Es kommt mir vor, als höre ich, wie Gott diese Dinge täglich in der verborgenen Werkstatt meines Herzens zu mir sagt, und habe das Gefühl, dass ich in beiden Punkten ausdrücklich verurteilt werde. 67 . Ein Mensch ist ein Meineid – das heißt, er schwört falsch auf den Namen des Herrn –, wenn er Gott verspricht, ein tugendhaftes Leben zu führen, und stattdessen das verfolgt, was seinem Versprechen fremd ist, und auf diese Weise durch Missachtung der Gebote die Gelübde seines Bekenntnisses zum Ordensleben bricht. Um es kurz zu machen: Wer sich aus freien Stücken dafür entschieden hat, im Einklang mit Gott zu leben, und nicht vollkommen tot für dieses gegenwärtige Leben ist, ist ein Lügner und ein Meineidiger, da er vor Gott einen Eid geschworen hat – das heißt, er hat ihm versprochen, dem spirituellen Weg tadellos zu folgen – und er hat sein Versprechen nicht erfüllt. Aus diesem Grund verdient er überhaupt kein Lob. Denn obwohl „jeder gepriesen wird, der bei ihm schwört“ (Ps 63,11. LXX), gilt dies nur für diejenigen, die ihr Leben Gott geweiht haben und die Gelübde ihrer Verheißung erfüllen, indem sie wahrhaft Werke der Gerechtigkeit vollbringen. 68 . Wer spirituelles Wissen nur durch das Äußern von Worten vortäuscht, beraubt den Verstand derjenigen, die ihn hören, um seinen eigenen Ruf zu stärken. Ebenso raubt derjenige, der in seinem äußeren Verhalten Tugendhaftigkeit vortäuscht, den Anblick derjenigen, die ihn ansehen, erneut, um seine eigene Selbstherrlichkeit zu fördern. Beide stehlen durch Täuschung, der erste pervertiert den Geist seines Publikums, der zweite die körperlichen Sinne derjenigen, die ihn sehen. 69 . Der Mensch, der seine Versprechen erfüllt, verdient Lob, weil er vor Gott einen Eid geschworen hat und ihm treu geblieben ist; Umgekehrt wird derjenige, der seine Versprechen bricht, angeklagt und entehrt, weil er vor Gott einen Eid geschworen hat und sich als falsch erwiesen hat. 70 . Nicht jeder Mensch, der auf diese Welt kommt, wird notwendigerweise vom Logos erleuchtet (vgl. Johannes 1,9), denn viele bleiben unerleuchtet und haben keinen Anteil am Licht der Erkenntnis. Aber jeder Mensch, der durch seinen eigenen freien Willen und somit durch eine freiwillige Geburt in die wirkliche Welt der Tugenden gelangt, wird zweifellos vom Logos erleuchtet und erhält einen unveränderlichen Zustand der Tugend und ein unfehlbares Verständnis des wahren Wissens. 71 . Nicht alle Personen und Dinge, die in der Heiligen Schrift mit demselben Wort bezeichnet werden, sind notwendigerweise genau gleich zu verstehen. Im Gegenteil, wenn wir die Bedeutung des geschriebenen Textes richtig ableiten wollen, muss jedes erwähnte Ding klar entsprechend der Bedeutung verstanden werden, die seiner verbalen Form zugrunde liegt. 72 . Wenn man immer auf die gleiche Weise versteht, wird keine der in der Heiligen Schrift erwähnten Personen, Orte, Zeiten oder anderen Dinge, ob belebt oder unbelebt, sinnlich oder verständlich, den beabsichtigten wörtlichen oder geistigen Sinn ergeben. Wer also das göttliche Wissen der Heiligen Schrift ohne Schwierigkeiten studieren möchte, muss die Unterschiede der aufgezeichneten Ereignisse oder Aussprüche respektieren und jedes auf unterschiedliche Weise interpretieren und ihm entsprechend dem Kontext von Ort und Zeit die entsprechende spirituelle Bedeutung zuweisen. 73 . Jedem sollte beigebracht werden, einzig nach seiner Intelligenz zu leben und sich selbst zu regieren und sich so wenig um seinen Körper zu kümmern, dass er durch energische Anstrengung in der Lage ist, die Bindung seiner Seele an ihn zu durchbrechen und so seine Seele von allen Bildern materieller Dinge zu befreien. Die Sinne, die wie eine gewundene Schlange zunächst die Intelligenz ablehnten und die Torheit des Sinnesvergnügens akzeptierten, müssen von der Intelligenz unterdrückt werden. Weil der Mensch die Intelligenz abgelehnt hatte, wurde ihm zu Recht die Todesstrafe auferlegt, um dem Zugriff des Teufels auf seine Seele ein Ende zu setzen. 74 . Die Sinne gehören zu einer einzigen Familie, werden jedoch in fünf Einzeltypen unterteilt. Durch die ängstliche Kraft, die jedem einzelnen Typ eigen ist, wird die verblendete Seele dazu überredet, die entsprechenden sinnlichen Objekte anstelle von Gott zu begehren. Daher wird sich der Mann mit Intelligenz dafür entscheiden, freiwillig gemäß dem Fleisch zu sterben, bevor der Tod kommt, der kommt, ob er es will oder nicht; und zu diesem Zweck wird er seine innere Gesinnung völlig von den Sinnen trennen. 75 . Wenn die Sinne den Intellekt in ihren Fängen haben, verbreiten sie den Polytheismus durch jedes einzelne Sinnesorgan; denn in ihrer Sklaverei gegenüber den Leidenschaften erweisen sie den sinnlichen Objekten, die jedem Organ entsprechen, göttliche Ehre. 76 . Wenn ein Mensch sich nur an den Buchstaben der Heiligen Schrift hält, wird seine Natur allein von den Sinnen beherrscht und beweist so die Verbundenheit seiner Seele mit dem Fleisch. Denn wenn der Buchstabe nicht auf spirituelle Weise verstanden wird, beschränkt sich seine Bedeutung auf die Ebene der Sinne, die es nicht zulassen, dass seine volle Bedeutung in den Intellekt übergeht. Wenn er sich den Buchstaben allein durch seine Sinne aneignet, empfängt er ihn nur im wörtlichen Sinne auf judaische Weise und lebt so im Einklang mit dem Fleisch, indem er aufgrund seiner starken Sinne jeden Tag geistig den Tod der Sünde stirbt; denn er kann die Bestrebungen seines Körpers nicht durch den Geist töten, um ein Leben der Glückseligkeit im Geist zu führen. „Denn wenn du nach dem Fleisch lebst, wirst du sterben“, sagt der heilige Paulus, „wenn du aber durch den Geist die Bestrebungen des Körpers zunichte machst, wirst du leben“ (Röm 8,13). 77 . Lasst uns die göttliche Lampe – das heißt das erleuchtende Prinzip der Erkenntnis – nicht durch Kontemplation und die Ausübung der Tugenden anzünden und sie dann unter den Kornkasten legen (vgl. Mt 1,11); denn wenn wir das tun, werden wir dafür verurteilt, dass wir die unfassbare Kraft der Weisheit auf den Buchstaben beschränken. Im Gegenteil, stellen wir sie auf einen Leuchter – die Heilige Kirche – und strahlen wir allen Menschen das Licht der göttlichen Wahrheit vom Gipfel der Kontemplation aus. 78 . Wer wie Hiob und die mutigen Märtyrer die Angriffe unerwünschter Prüfungen und Versuchungen mit unerschütterlichem Willen erträgt, ist eine mächtige Lampe; Denn durch seine Tapferkeit und Geduld hält er das Licht des Heils am Brennen, denn er besitzt den Herrn als seine Stärke und seinen Gesang (vgl. Psalm 118,14). Und wer mit den Tricks des Teufels vertraut ist und Erfahrung im Nahkampf der unsichtbaren Kriegsführung hat, wird ebenfalls vom Licht der spirituellen Erkenntnis erleuchtet und wird zu einer weiteren Lampe, indem er mit dem heiligen Paulus sagt: „Wir sind der List Satans nicht unwissend“ (2Kor 2,11). 79 . Durch Furcht, Hingabe und spirituelles Wissen reinigt der Heilige Geist diejenigen, die mit der Reinheit der Tugenden gesegnet sind. Durch Stärke, Rat und Verständnis erleuchtet Er diejenigen, die des Lichts würdig sind, mit dem Wissen über die inneren und belebenden Essenzen der geschaffenen Wesen. Durch strahlende, einfache und vollkommene Weisheit gewährt Er denen, die mit der Vergöttlichung geehrt wurden, Vollkommenheit und führt sie auf allen möglichen Wegen direkt zur Sache der erschaffenen Wesen. Die Vollkommenen erkennt man nur an den göttlichen Qualitäten der Güte, mit denen sie sich in Gott und Gott in sich selbst erkennen, da es zwischen ihnen keine trennende Mauer gibt. Denn nichts steht zwischen Weisheit und Gott. Sie werden einen Zustand erreichen, der keiner Veränderung oder Mutation unterliegt, da sie alle Zwischenzustände, in denen die Gefahr besteht, in Bezug auf spirituelles Wissen in die Irre zu gehen, vollständig überwunden haben. Mit diesen Zwischenzuständen ist das Sein der intelligiblen und sinnlichen Realitäten gemeint, durch die der menschliche Intellekt auf seiner Reise zu Gott, der Ursache allen Seins, geführt wird. 80 . Praktische Philosophie oder die Ausübung der Tugenden wird durch Angst, Hingabe und spirituelles Wissen bewirkt. Natürliche Kontemplation im Geiste wird durch Stärke, Rat und Verständnis erreicht. Mystische Theologie wird nur durch göttliche Weisheit gewährt. 81 . Eine Lampe kann ohne Öl nicht am Brennen gehalten werden; Auch kann das Licht der spirituellen Gaben nicht weiter leuchten, wenn man es nicht innerlich durch Taten und Gedanken unterstützt, die damit im Einklang stehen. Denn jedes spirituelle Geschenk erfordert eine entsprechende innere Qualität des Empfängers, um es spirituell wie mit Öl zu nähren und so seine Präsenz zu bewahren. 82 . Ohne den Olivenbaum gibt es kein echtes Olivenöl. Ohne ein Gefäß zur Aufbewahrung kann Öl nicht aufbewahrt werden. Wenn eine Lampe nicht mit Öl versorgt wird, erlischt ihr Licht. Ebenso kann ohne die Heilige Schrift keine Intelligenz wirklich und göttlich wirksam sein. Ohne eine innere Qualität oder Veranlagung, die wie ein Glas in der Lage ist, sie zu umarmen, kann keine göttliche Intelligenz bewahrt werden. Wenn das Licht des spirituellen Wissens, das in den Gaben Gottes vorhanden ist, nicht durch göttlichen Intellekt gespeist wird, wird es erlöschen. 83 . Ich denke, dass der Olivenbaum auf der linken Seite des Leuchters (vgl. Sach 4,3) das Alte Testament bezeichnet, in dem der Schwerpunkt hauptsächlich auf praktischer Philosophie liegt; während das auf der rechten Seite das Neue Testament bezeichnet, das eine neue Offenbarung lehrt und jeden Gläubigen in einen Zustand der Kontemplation bringt. Der erste vermittelt die Qualitäten der Tugend, der zweite die Prinzipien spirituellen Wissens für diejenigen, die über das Göttliche meditieren. Das erste beseitigt den Nebel der sichtbaren Dinge und erhebt den Intellekt zu Realitäten, die ihm ähnlich sind, wenn er von allen materiellen Fantasien gereinigt wird. Die zweite Methode reinigt den Intellekt von seiner Bindung an die Materie, indem er mit entschlossener Kraft wie mit einem Hammer die Nägel herausschlägt, die den Willen und die Gesinnung im Körper festnageln. 84 . Das Alte Testament macht den Körper der Intelligenz gehorsam und erhebt ihn durch die Tugenden zur Seele, um zu verhindern, dass der Intellekt zum Körper hinabgezogen wird. Das Neue Testament entfacht den Intellekt mit Liebe und vereint ihn mit Gott. So macht das Alte Testament den Körper in seiner Tätigkeit mit dem Intellekt eins; Das Neue Testament macht den Intellekt durch den Stand der Gnade mit Gott eins. Die Ähnlichkeit mit Gott, die der Intellekt erlangt, ist so nah, dass Gott, der von Natur aus in sich selbst niemandem in irgendeiner Weise bekannt ist, durch ihn erkannt wird, so wie man einen Archetyp aus einem Bild erkennt. 85 . Da das Alte Testament ein Symbol für die Ausübung der Tugenden ist, bringt es die Aktivität des Körpers mit der des Intellekts in Einklang. Da das Neue Testament Kontemplation und spirituelles Wissen vermittelt, erleuchtet es den Intellekt, der ihm auf mystische Weise anhaftet, mit göttlichem Intellekt und Gnadengaben. Das Alte Testament verleiht dem Menschen mit spirituellem Wissen die Eigenschaften der Tugend; Das Neue Testament stattet den Mann, der die Tugenden praktiziert, mit den Prinzipien wahrer Erkenntnis aus. 86 . Nur derer, deren Wille und Gesinnung durch die Ausübung der Tugenden im Geiste wiedergeboren wurden, kann Gott genannt werden und ist tatsächlich der Vater aus Gnade. Durch diese Geburt tragen sie in ihrer Seele die Prägung Gottes, ihres Vaters, und offenbaren sie in ihren Tugenden. Durch ihre Lebensweise bringen sie diejenigen, die sie sehen, dazu, Gott zu verherrlichen, indem sie sich selbst reformieren, und bieten so ein hervorragendes Muster an Tugend, das andere nachahmen können. Denn Gott wird nicht durch bloße Worte verherrlicht, sondern durch Werke der Gerechtigkeit, die die Majestät Gottes weitaus wirksamer verkünden als Worte. 87 . Da es sich um die Sinne handelt, wird das Naturgesetz durch den Ölbaum auf der linken Seite dargestellt (vgl. Sach 4,3): Es verleiht dem Verstand die Qualitäten der Tugend und lässt spirituelles Wissen in der Tat zum Ausdruck kommen. Da es sich um den Intellekt handelt, wird das spirituelle Gesetz durch den Olivenbaum auf der rechten Seite dargestellt: Es durchdringt die Sinneswahrnehmung mit den spirituellen Prinzipien der geschaffenen Dinge und macht das Verhalten zielgerichtet und intelligent. 88 . Wer spirituelles Wissen in seiner Praxis der Tugenden verkörpert und diese Praxis mit spirituellem Wissen belebt, hat die perfekte Methode zur Vollendung des göttlichen Werkes gefunden. Wer spirituelles Wissen und asketische Praxis nicht vereint, macht entweder Ersteres zu einer substanzlosen Illusion oder verwandelt Letzteres in ein lebloses Idol. Denn spirituelles Wissen, das nicht in die Praxis umgesetzt wird, unterscheidet sich in keiner Weise von der Illusion, da es an einer solchen Praxis mangelt, die ihm wirkliche Substanz verleiht; und die Praxis, die nicht von der Intelligenz beeinflusst wird, ist wie ein Idol, da sie kein Wissen hat, um sie zu beleben. 89 . Das Geheimnis unserer Erlösung prägt unsere Lebensweise mit Intelligenz und macht Intelligenz zum Ruhm unserer Lebensweise. Es verwandelt unsere Praxis der Tugenden in Kontemplation, die sich in Handlungen manifestiert, und unsere Kontemplation in eine von Gott initiierte Praxis. Kurz gesagt: Es macht Tugend zur Manifestation spirituellen Wissens und spirituelles Wissen zur tragenden Kraft der Tugend. Durch Tugend und spirituelles Wissen zeigt es eine einzige kompakte Weisheit. Auf diese Weise können wir erkennen, dass beide Testamente aus Gnade in allen Dingen übereinstimmen und in ihrer Kombination ein Geheimnis vollenden, das einheitlicher und ungeteilter ist als Seele und Körper eines Menschen. 90 . So wie Seele und Körper zusammen einen Menschen hervorbringen, so bilden die Ausübung der Tugenden und die Kontemplation zusammen eine einzigartige spirituelle Weisheit, und das Alte und das Neue Testament bilden zusammen ein einziges Geheimnis. Die Güte von Natur aus gehört Gott allein, von dem alle Dinge, die von Natur aus Licht und Güte empfangen können, durch Teilnahme erleuchtet und mit Güte gesegnet werden. 91 . Wer seinen Intellekt nutzt, um die sichtbare Welt zu erfassen, betrachtet die intelligible Welt. Er durchdringt seine Sinneswahrnehmung mit den noetischen Realitäten, die er betrachtet, und informiert seinen Intellekt über die inneren Essenzen dessen, was er mit den Sinnen wahrnimmt. Auf verschiedene Weise überträgt er die Struktur der noetischen Welt auf die Welt der Sinne; und umgekehrt überträgt er die komplexe Einheit der sinnlichen Welt auf den Intellekt. Er erfasst die sinnliche Welt in der noetischen Welt, indem er die inneren Wesenheiten dessen, was mit den Sinnen wahrgenommen werden kann, in den Intellekt übertragen hat; und in der sinnlichen Welt nimmt er die noetische Welt wahr, denn er hat seinen Intellekt mit seinen Archetypen geschickt für seine Sinneswahrnehmung genutzt. 92 . Im Text „Mein Haupt stieg hinab in die Abgründe der Berge“ (Jona 2,6. LXX) nannte der Prophet das erste Prinzip der Einheit „Haupt“, da es die Quelle aller Tugend ist. Die „Kluften der Berge“ sind die Ratschläge böser Geister, von denen unser Intellekt aufgrund des Sündenfalls verschlungen wird. Die untersten Tiefen der Erde (vgl. Jona 2,7. LXX) sind jener innere Zustand, der keinerlei Wahrnehmung göttlichen Wissens oder irgendeinen Anstoß zum Leben der Tugend hat. Der Abgrund (vgl. Jona 2,6. LXX) ist die Unwissenheit, die eine böse Gesinnung überlagert, wie das tiefe Wasser, das den Meeresboden bedeckt. Alternativ ist der Abgrund der Meeresboden selbst, was auf eine fest verankerte böse Veranlagung hinweist. Die ewigen Riegel (vgl. Jona 2,7. LXX), die diesen abgrundtiefen Zustand verstärken, sind leidenschaftliche Bindungen an materielle Dinge. 93 . Das geduldige Ausharren der Heiligen erschöpft die böse Macht, die sie angreift, denn es lässt sie sich der Leiden rühmen, die sie um der Wahrheit willen auf sich nehmen. Es lehrt diejenigen, die sich zu sehr mit einem Leben im Fleisch beschäftigen, sich durch solche Leiden zu vertiefen, anstatt nach Bequemlichkeit und Trost zu streben; und es macht die natürliche Schwäche des Fleisches, Leiden zu ertragen, zur Grundlage für überwältigende spirituelle Macht. Denn gerade die natürliche Schwäche der Heiligen ist eine solche Grundlage, da der Herr ihre Schwäche stärker gemacht hat als den stolzen Teufel. 94 . Das Prinzip der Gnade muss viele Prüfungen durchlaufen, um die Menschheit – das heißt die Kirche der Heiden – zu erreichen, so wie Jona viele Prüfungen durchmachen musste, bevor er in der großen Stadt Ninive ankam. Nur dann überzeugt es das herrschende Naturgesetz, sich von seinem Thron zu erheben – das heißt, seine frühere böse Veranlagung aufgrund seiner Einbindung in die Sinne aufzugeben; sein Gewand abzulegen – das heißt, die Eitelkeit weltlicher Herrlichkeit aus seinem Verhalten auszulöschen; sich mit einem Sacktuch zu bedecken – das heißt mit Trauer, und mit der schwierigen harten Ausbildung in Not, wie es sich für ein Leben nach Gott gehört; und in der Asche zu sitzen – ein Symbol der geistigen Armut, in der jeder sitzt, der lernt, ein frommes Leben zu führen, gepeitscht von seinem Gewissen wegen der Sünden, die er begangen hat (vgl. Jona 3, 1 – 9). 95 . Beachten Sie anhand dieser Passage aus Jona, wie der König das Naturgesetz darstellt. Der Thron ist eine leidenschaftliche Gesinnung im Bündnis mit den Sinnen. Das Gewand ist Ausdruck des Selbstwertgefühls. Sackleinen ist der Kummer der Reue. Asche ist Demut. Männer sind diejenigen, die in Bezug auf die Intelligenz sündigen; Tiere sind diejenigen, die aus Begierde sündigen; züchten Sie diejenigen, die in Bezug auf ihre Anreizkraft sündigen; und schaffe diejenigen, die im Zusammenhang mit der Betrachtung sichtbarer Dinge sündigen. 96 . Die Leidenschaften des Fleisches können als der linken Hand zugehörig beschrieben werden, die Selbstgefälligkeit als der rechten Hand (vgl. Jona 4,11). So ist derjenige, der sich durch die richtige Ausübung der Tugend gegenüber den Leidenschaften des Fleisches unbewusst macht und der aufgrund seines unerschütterlichen spirituellen Wissens nicht von der Krankheit der Selbstgefälligkeit aufgrund seiner Leistungen infiziert ist, ein Mann geworden, der weder seine linke noch seine rechte Hand kennt; denn er lässt sich nicht von den Leidenschaften des Fleisches erregen, und er liebt die vergängliche Herrlichkeit nicht. Daher scheint es wahrscheinlich, dass die rechte Hand der Schrift Selbstachtung aufgrund vermeintlicher Erfolge meint, und dass die linke Hand Zügellosigkeit in schändlichen Leidenschaften meint. Denn das Prinzip der Tugend kennt die Sünde des Fleisches nicht, die der linken Hand gehört; und das Prinzip der Erkenntnis kennt das Böse der Seele nicht, das zur rechten Hand gehört. 97 . Spirituelles Wissen über die Tugend – wahres und verwirklichtes Wissen über die Ursache der Tugend – führt natürlich zu völliger Unkenntnis des Übermaßes und Mangels, die rechts und links von der Tugendnorm liegen. Nichts in der Intelligenz kann der Intelligenz widersprechen. Daher wird derjenige, der das Prinzip der Tugend verstanden hat, offensichtlich keine Möglichkeit haben, den Zustand zu erkennen, der der Intelligenz widerspricht. Man kann nicht zwei Gegensätze gleichzeitig untersuchen und das eine gleichzeitig mit dem anderen kennen. 98 . Es gibt kein Prinzip des Unglaubens im Glauben oder eine natürliche Ursache der Dunkelheit im Licht, und der Teufel und Christus können sich nicht gemeinsam manifestieren (vgl. 2Kor 6,14–15). Ebenso kann nichts Unintelligentes mit dem koexistieren, was der Intelligenz entspricht. Wenn es absolut unmöglich ist, dass das, was der Intelligenz widerspricht, mit dem, was ihr entspricht, koexistieren kann, kennt derjenige, der das Prinzip der Tugend verstanden hat, den Zustand, der der Intelligenz in keiner Weise widerspricht, überhaupt nicht; denn er kennt die Tugend nur so, wie sie ist, nicht so, wie man sie sich vorstellt. Deshalb kennt er weder seine rechte Hand durch Übermaß noch seine linke Hand durch Mangel. Denn in beiden liegt offensichtlich das Widersprüchliche der Intelligenz. 99 . Unglaube bedeutet Ablehnung der Gebote; Glaube ist Akzeptanz von ihnen. Dunkelheit ist Unwissenheit über das Gute; Licht ist Wissen darüber. Christus ist der Name für das Wesen und die Existenz des Guten; Der Teufel ist der verdorbene Staat, der alle Sünden hervorbringt. 100 . Wenn die Intelligenz eine Norm und ein Maß für geschaffene Wesen ist, ist alles, was diese Norm und dieses Maß unterschreitet oder alternativ darüber hinausgeht, gleichbedeutend mit Unintelligenz und steht daher im Widerspruch zur Intelligenz. Sowohl das Überschreiten der Norm als auch das Unterschreiten dieser Norm führen dazu, dass man sich von dem entfernt, was wirklich existiert. Die erste Möglichkeit erzeugt die Überzeugung, dass der Weg des Lebens ungewiss und unklar ist, dass Gott nicht sein vorgefasstes Ziel ist und dass es etwas Besseres gibt als das Beste; der zweite führt durch Nachlässigkeit des Intellekts zu der Überzeugung, dass das vorgefasste Ziel auf die Sinneswelt beschränkt ist, und führt so dazu, dass die Aufmerksamkeit nur den Sinnen geschenkt wird. Nur wer sich mit dem Prinzip der Tugend verbindet und die ganze Kraft seines Geistes auf dieses Prinzip konzentriert, weiß und erlebt diese Dinge nicht; denn er kann von nichts beeinflusst werden, was über die Intelligenz hinausgeht oder ihr widerspricht. 1 . Durch die sorgfältige Ausübung der Tugenden wird die natürliche Intelligenz zum Intellekt hin gesteigert. Durch Kontemplation führt der Intellekt den Menschen, der nach spirituellem Wissen strebt, zur Weisheit. Leidenschaft, die im Gegensatz zur Intelligenz steht, verleitet den Menschen, der die Gebote missachtet, dazu, in das Reich der Sinne abzusteigen, und die Folge davon ist die Bindung des Intellekts an sinnliche Freuden. 2 . Tugend ist ein stabiler und völlig leidenschaftsloser Zustand der Rechtschaffenheit. Dem steht nichts entgegen, denn es trägt den Stempel Gottes, und dem steht nichts entgegen. Gott ist die Ursache der Tugenden; und eine lebendige Erkenntnis Gottes wird verwirklicht, wenn die Person, die Gott wirklich erkannt hat, ihren inneren Zustand so ändert, dass er dem Heiligen Geist besser entspricht. 3 . Wenn die Intelligenz den Ursprung jedes geschaffenen Wesens bestimmt hat, geht kein solches Wesen von Natur aus über sich selbst hinaus oder bleibt hinter sich selbst zurück. Daher ist die Norm für geschaffene Dinge ihr Wunsch und ihre Kenntnis ihrer Ursache, und ihr Maßstab ist die aktive Nachahmung ihrer Ursache, sofern dies in ihrem Rahmen liegt. Denn wenn die geschaffenen Wesen in ihrem Verlangen über die eigentliche Norm und das richtige Maß hinaus getragen werden, macht dies ihr Leben fruchtlos, da sie dann ihr Ziel nicht in Gott finden – und in Gott findet das Verlangen aller Dinge seine Ruhe und empfängt den Genuss von Ihm als seine selbständige Vollendung. Wenn erschaffene Wesen in ihrem Verlangen hinter der Norm und dem Maß zurückbleiben, ist ihr Leben wiederum fruchtlos, denn dann finden sie ihr Ziel nicht in Gott, sondern im Bereich der Sinne, in dem es einen lustvollen, aber illusorischen Genuss der Leidenschaften gibt. 4 . Ein Intellekt, der sich bedingungslos der Sache der geschaffenen Wesen widmet, wird sich in einem Zustand völliger Unwissenheit befinden, da er kein schöpferisches Prinzip in Gott in Betracht ziehen wird, das, soweit es die gesamte Kausalität betrifft, im Wesentlichen jenseits dieser Prinzipien liegt. Wenn sich ein Intellekt von allen geschaffenen Wesen zu Gott hinzieht, beachtet er nicht deren innere Prinzipien, sondern betrachtet Gott nur unbeschreiblich und ist durch Gnade bei Ihm. Denn der Intellekt, der sich in Ekstase an Gott wendet, gibt sein Wissen über die inneren Prinzipien sowohl körperlicher als auch unkörperlicher Dinge auf. Denn nichts, was Gott nachfolgt, kann gleichzeitig mit Gott betrachtet werden. 5 . Einbildung ist eine wahrhaft verfluchte Leidenschaft. Es ist eine Kombination aus zwei Lastern: Stolz und Selbstwertgefühl. Stolz leugnet die Ursache der Tugend und der Natur, während Selbstachtung die Natur und die Tugend selbst verfälscht. Ein stolzer Mann tut nichts, was dem Willen Gottes entspricht, und ein Mann voller Selbstachtung erreicht nichts, was der Natur entspricht. 6 . Das Zeichen des Stolzes besteht darin, zu leugnen, dass Gott der Urheber von Tugend und Natur ist; Das Zeichen des Selbstwertgefühls besteht darin, in der Natur Spaltungen vorzunehmen und so manche Dinge als wertlos zu behandeln. Überheblichkeit ist ihre natürliche Folge, ein böser Zustand, der aus einer freiwilligen Verleugnung Gottes und der Unkenntnis der gleichen Würde besteht, die die Dinge von Natur aus besitzen. 7 . Einbildung ist eine Mischung aus Stolz und Selbstachtung. In seiner Verachtung für Gott verunglimpft es die Vorsehung blasphemisch; während es in seiner Entfremdung von der Natur alles, was zur Natur gehört, unnatürlich behandelt und so deren Schönheit durch Missbrauch verdirbt. 8 . Der Geist der sengenden Hitze (vgl. Jona 4,8) bedeutet nicht nur Prüfungen und Versuchungen, sondern auch jene Verlassenheit Gottes, die den Juden die Gaben der Gnade vorenthielt. Die Affinität zum Geist löst die Neigung der Seele zum Fleisch auf, konzentriert unsere Sehnsucht auf Gott und bindet unseren Willen an ihn. 9 . Wenn die Intelligenz nicht von den Sinnen dominiert wird, überzeugt das Naturgesetz alle Menschen instinktiv, das anzunehmen, was ihnen ähnlich und von derselben Art ist, da die Natur selbst den Menschen lehrt, den Bedürftigen zu helfen. Darüber hinaus verleitet das Naturgesetz jeden Menschen dazu, jedem anderen das zu wünschen, was er für angenehm hält, wenn andere es ihm tun. Das lehrt der Herr, wenn er sagt: „Behandle andere so, wie du willst, dass sie dich behandeln“ (Lukas 6:31). 10 . Die Aufgabe des Naturgesetzes besteht darin, die freiwilligen Beziehungen aller Menschen untereinander in Einklang zu bringen. Diejenigen, deren Natur von der Intelligenz beherrscht wird, haben natürlicherweise eine einzige Veranlagung. Wenn Männer die gleiche Veranlagung haben, werden ihre Moral und ihr Lebensstil offensichtlich von der gleichen Art sein. Unter solchen Umständen wird auch das Band, das die Menschen freiwillig miteinander verbindet, ein und dasselbe sein und alle Menschen durch ihren eigenen Willen zum einzigen Prinzip der Natur führen. Wenn dieses Prinzip verwirklicht wird, werden die Spaltungen, die derzeit aufgrund der Selbstliebe des Menschen in der Natur vorherrschen, völlig verschwinden. Das geschriebene Gesetz, das die widerspenstigen Impulse der Dummköpfe durch Furcht vor Strafe kontrolliert, gewöhnt sie durch seine Lehren daran, gezielt darüber nachzudenken, einander das zu geben, was gerecht ist. Auf diese Weise wird die Herrschaft der Gerechtigkeit im Laufe der Zeit immer fester in ihnen verankert, bis sie zu einem Teil ihrer Natur wird. Es verwandelt die Angst in eine Stimmung, die sanft und allmählich durch ein bewusstes Verlangen nach dem Guten gestärkt wird, und die Gewohnheit in einen inneren Zustand, der durch das Vergessen vergangener Sünden gereinigt wird und in sich selbst die Liebe für andere entstehen lässt. 11 . Durch die Verhinderung von Fehlverhalten durch Angst gewöhnt das geschriebene Gesetz einen daran, das Richtige zu tun. Mit der Zeit erzeugt ein solcher Brauch eine Stimmung, die von der Liebe zur Gerechtigkeit erfüllt ist, und dies wiederum führt zu einem stabilen Zustand der Güte, der die Erinnerung an vergangene Sünden auslöscht. 12 . Das Gesetz der Gnade lehrt diejenigen, die sich dadurch leiten lassen, direkt, Gott selbst nachzuahmen. Denn – wenn es erlaubt ist, so zu sprechen – hat Gott uns trotz der Tatsache, dass wir wegen der Sünde seine Feinde waren, so viel mehr geliebt als sich selbst, dass er, obwohl er über jedes Wesen hinausgeht, unveränderlich in unser Wesen eintrat, überwesentlich die menschliche Natur annahm, Mensch wurde und sich nicht weigerte, sich die Strafe, die wir zahlen, zu eigen zu machen, weil er sich als Mensch unter Menschen offenbaren wollte. Und wie er in seiner Vorsehung Mensch wurde, so vergötterte er uns durch die Gnade und lehrte uns auf diese Weise nicht nur, auf natürliche Weise aneinander festzuhalten und andere geistig zu lieben wie uns selbst, sondern auch, wie Gott, mehr um andere als um uns selbst zu kümmern und als Beweis unserer Liebe zueinander bereitwillig zu wählen, wie es die Tugend vorschreibt, für andere zu sterben. Denn wie uns die Heilige Schrift sagt, gibt es keine größere Liebe, als sein Leben für einen Freund hinzugeben (vgl. Johannes 15,13). 13 . Um es noch einmal zusammenzufassen: Das Naturgesetz ist ein Naturprinzip, das die Kontrolle über den Sinnesbereich übernimmt, um dessen Mangel an Intelligenz zu überwinden; denn der Mangel an Intelligenz zerstört, was in der Natur zusammengehört. Das geschriebene Gesetz ist ein Naturprinzip, das, wenn der Mangel an Intelligenz im Sinnesbereich überwunden ist, zusätzlich den spirituellen Wunsch erwirbt, der die Gegenseitigkeit und gegenseitige Abhängigkeit verwandter Wesen aufrechterhält. Das Gesetz der Gnade ist ein über die Natur hinausgehendes Prinzip, dessen Zweck unsere Vergöttlichung ist. Es verändert die Natur, ohne ihren grundlegenden Charakter zu verändern; und offenbart der menschlichen Natur auf unfassbare Weise wie in einem Bild den Archetypus, der jenseits von Sein und Natur liegt und der Grund ewigen Wohlergehens ist. 14 . Den Nächsten wie sich selbst zu behandeln bedeutet, sich lediglich um seine Existenz zu kümmern. Dies betrifft das Naturgesetz. Den Nächsten zu lieben wie sich selbst bedeutet, sich tugendhaft um sein Wohlergehen zu kümmern. Dies ist durch das geschriebene Gesetz vorgeschrieben (vgl. Lev. 19:18; Markus 12:33). Den Nächsten mehr zu lieben als sich selbst, ist ein Vorrecht des Gesetzes der Gnade. 15 . Wer die Impulse zum körperlichen Vergnügen zügelt, lernt die Gesetze der Vorsehung kennen, die den entzündlichen Stoff der Leidenschaften im Zaum halten. Wer die Peitschenhiebe des körperlichen Schmerzes akzeptiert, dem werden die Gesetze des Urteils beigebracht, die ihn von der Befleckung seines früheren Lebens durch ungewollte Leiden reinigen. 16 . Die Heilige Schrift stellt Jona als einen Menschen dar, der wegen der Hütte und des Kürbisses trauert – das heißt wegen des Fleisches und der Lust am Fleisch – und sie stellt Gott als einen Menschen dar, der sich um Ninive kümmert (vgl. Jona 4, 1 – 11). Daraus wird deutlich, dass das, was Gott liebt, im Vergleich zu den Dingen, die von den Menschen geschätzt und geschätzt werden, bei weitem besser und kostbarer ist. Denn den Dingen, die die Menschen wertschätzen, mangelt es an Sein; Sie scheinen nur aufgrund einer Fehleinschätzung zu existieren, haben aber überhaupt kein Existenzprinzip: Es gibt nur die Fantasie, die den Intellekt betrügt und durch Leidenschaft nichtexistenten Dingen leere Form, aber keine wirkliche Substanz verleiht. 17 . Eine genaue Kenntnis der Äußerungen des Geistes wird nur denen offenbart, die des Geistes würdig sind. Wenn sie durch sorgfältige Kultivierung der Tugenden den Ruß der Leidenschaften aus ihrem Intellekt entfernt und ihn zu einem reinen, strahlenden Spiegel gemacht haben, empfangen sie das Wissen über göttliche Dinge, das sich, sobald es sie trifft, in sie einprägt und in ihnen Gestalt annimmt, wie ein Gesicht in einem Spiegel reflektiert wird. Diejenigen, deren Leben von Leidenschaften geprägt ist, können möglicherweise durch plausible Vermutungen auf Wissen über göttliche Dinge schließen; aber sie können dieses Wissen nicht genau erfassen oder ausdrücken. 18 . Von einem Menschen, dessen Intellekt durch das Wissen geformt wurde, das er aufgrund der Tugenden des göttlichen Geistes erhält, sagt man, er erfahre göttliche Dinge; denn er hat dieses Wissen nicht von Natur aus erworben, einfach dank seiner Existenz, sondern aus Gnade, dank seiner Teilnahme daran. Wenn ein Mensch kein Wissen aus Gnade erhalten hat, kennt er, auch wenn er eine bestimmte Sache spirituell nennt, ihren wahren Charakter nicht aus Erfahrung. Denn bloßes Lernen führt nicht zu einem Zustand spirituellen Wissens. 19 . Ein durch die Tugenden völlig gereinigter Intellekt wird automatisch in ihre inneren Prinzipien eingeweiht und bringt in seinem eigenen Charakter das spirituelle Wissen zum Ausdruck, das göttlich von ihrer Prägung geprägt ist. Denn an sich ist jeder Intellekt formlos und ohne besondere Ausdrucksqualität: Seine Form wird erworben, entweder die des Wissens, das aus den Tugenden durch den Geist entsteht, oder die der Unwissenheit, die durch die Leidenschaften hinzukommt. 20 . Jeder, der von der göttlichen Liebe abgefallen ist, wird durch sinnliches Vergnügen vom fleischlichen Gesetz beherrscht. Mit einem solchen Gesetz kann er kein einziges göttliches Gebot halten und will es auch nicht: Er zieht ein Leben voller Vergnügen einem Leben vor, das von Tugenden beherrscht und im Geiste Gottes gelebt wird, und akzeptiert Unwissenheit statt Wissen. 21 . Ein Mensch, der mit seinem Intellekt nicht in die göttliche und spirituelle Schönheit eindringt, die im Buchstaben des Gesetzes enthalten ist, entwickelt eine Neigung zum Vergnügen – das heißt eine Verbundenheit mit der Welt und eine Liebe zu weltlichen Dingen; denn sein Wissen ergibt sich lediglich aus dem wörtlichen Ausdruck des Gesetzes. 22 . Der Name Mephiboscheth, der „Schmach des Mundes“ bedeutet (vgl. 2Sam 4,4), bedeutet die Beschäftigung des Intellekts mit Gedanken, die der Welt und dem körperlichen Genuss gewidmet sind. Wenn wir mit unserem Intellekt nicht über die im Buchstaben des Gesetzes dargelegte materielle Form hinaus vordringen, wird sich entsprechend der Neigung unseres Willens zwangsläufig eine solche weltliebende Veranlagung und eine solche Beschäftigung mit Gedanken sinnlicher Genüsse entwickeln. Denn unser Intellekt wird sich mit dem beschäftigen, was auch immer uns anzieht. 23 . Oder wiederum bedeutet „Schmach des Mundes“ jenen Antrieb des Intellekts, der den Leidenschaften Form gibt und Schönheit in einer Weise formt, die mit sinnlichem Vergnügen übereinstimmt. Denn ohne die Erfindungskraft des Intellekts kann keine Leidenschaft Gestalt annehmen. Der Name von Mephibosheths Bruder Armoni, der „anathemá“ bedeutet (vgl. 2Sam. 21:8), bedeutet den groben, hässlichen und formlosen Antrieb der Leidenschaften; während „Schmach des Mundes“ jenen Antrieb des Intellekts bedeutet, der der Leidenschaft Form gibt, damit sie von den Sinnen wahrgenommen werden kann, und der der Leidenschaft in Form von mentalen Bildern geeigneten Stoff zur Bearbeitung liefert. 24 . Jeder, der glaubt, dass die im Gesetz festgelegten Opfer, Feste, Sabbate und Neumondfeiern von Gott zum Zweck der körperlichen Freiheit und Entspannung eingeführt wurden, wird vollständig der Macht der Leidenschaften verfallen und durch die schändlichen Gedanken, die sie hervorrufen, schändlich verunreinigt werden. Er wird der Herrschaft der verderblichen Welt unterliegen und sich mit dem Gedanken an körperliche Verwöhnung beschäftigen. Beherrscht von der Materie und Form der Leidenschaft, wird er nichts wertschätzen können, außer dem, was dem Verfall unterliegt. 25 . Wer sich davon überzeugt, dass körperliche Zügellosigkeit von Gott im Gesetz geboten wird, nimmt die Völlerei freudig als Geschenk Gottes an. In diesem Sinne entwickelt er Verhaltensweisen, die durch Missbrauch die Sinne verunreinigen. 26 . Wenn die kontemplative Fähigkeit der Seele Selbstgefälligkeit als göttliches Gebot annimmt, nutzt sie die Sinne auf unnatürliche Weise und erlaubt ihnen überhaupt nicht, sich in Übereinstimmung mit der Natur auszudrücken. Unter diesen Umständen erzeugt die kontemplative Fähigkeit der Seele einen impliziten oder auch aktiven Zustand der Leidenschaft und akzeptiert die Völlerei als göttliche Vorschrift, wodurch sie Verhaltensweisen entwickelt, die die Sinne durch Missbrauch verunreinigen und die natürlichen Prinzipien und Samen in den geschaffenen Wesen zerstören. 27 . Niemand kann das am wenigsten natürliche Prinzip oder den geringsten Gedanken annehmen, wenn er sich lediglich der buchstäblichen Einhaltung des Gesetzes widmet, da Symbole und Natur nicht identisch sind. Aufgrund des Unterschieds zwischen Symbolen und der Natur der geschaffenen Wesen ist eine Person, die bei den Symbolen des Gesetzes stehen bleibt, nicht in der Lage, eine noetische Sicht auf die Natur der geschaffenen Wesen zu erlangen und die inneren Essenzen, die ihnen von ihrem Schöpfer eingepflanzt wurden, nicht zu erfassen. 28 . Derjenige, dessen Gott sein Bauch ist und der sich auf seine Schande rühmt, als wäre sie etwas Großartiges (vgl. Phil 3,19), klammert sich lediglich an die schändlichen Leidenschaften, als wären sie göttlich. Aus diesem Grund verfolgt er nur das Zeitliche, nämlich Materie und Form und die pervertierten Impulse der fünf Sinne. Wenn sich die Sinne mit Materie und Form verbinden, erzeugen sie Leidenschaft, die natürliche Prinzipien tötet und auslöscht. Denn nach dem Prinzip des Seins existieren Leidenschaft und Natur in keiner Weise nebeneinander: Das Prinzip der Natur ist niemals auf natürliche Weise mit der Leidenschaft verbunden, und die Leidenschaft ist niemals gleichzeitig mit der Natur entstanden. 29 . Wer nicht glaubt, dass die Heiligen Schriften spirituell sind, ist sich seines Mangels an spirituellem Wissen nicht bewusst und verkümmert dennoch vor Hunger. Streng genommen ist Hunger jedoch ein Mangel an Segnungen, die wir bereits aus Erfahrung kennen, und ein völliges Fehlen und Fehlen der spirituellen Nahrung, die die Seele erhält. Wie kann man dann sein völliges Elend im Hinblick auf etwas, das man noch nie in irgendeiner Weise gekannt hat, als Hunger oder Verlust betrachten? 30 . Die wirklich Hungrigen sind die Gläubigen, die bereits Kenntnis von der Wahrheit erlangt haben. So ist es auch mit der Seele eines jeden Menschen, der die Gnade der spirituellen Kontemplation aufgegeben hat und ein Sklave der buchstäblichen und äußeren Formen der Religion geworden ist; denn er nährt seinen Intellekt nicht mit der Pracht seines Intellekts, sondern erfüllt seine Wahrnehmung mit leidenschaftlichen Fantasien, die aus den materiellen Aspekten der Symbole der Heiligen Schrift stammen. 31 . Jeder, der sich nicht der geistlichen Betrachtung der Heiligen Schrift widmet, hat im jüdischen Sinne sowohl das natürliche als auch das geschriebene Gesetz abgelehnt; und er kennt das Gesetz der Gnade nicht, das denjenigen, die ihm gehorchen, Vergöttlichung verleiht. Wer das geschriebene Gesetz wörtlich versteht, nährt seine Seele nicht mit den Tugenden. Wer die inneren Prinzipien der geschaffenen Wesen nicht begreift, versäumt es, seinen Intellekt an der vielfältigen Weisheit Gottes zu weiden. Und wer das große Geheimnis der neuen Gnade nicht kennt, freut sich nicht über die Hoffnung auf eine zukünftige Vergöttlichung. Das Versäumnis, das geschriebene Gesetz geistlich zu betrachten, führt daher zu einem Mangel an göttlicher Weisheit, die im Naturgesetz erfasst werden kann; und daraus folgt wiederum eine völlige Unkenntnis der durch die Gnade gegebenen Vergöttlichung nach dem neuen Mysterium. 32 . Jeder Intellekt, der durch die Gnade Christi mit einer scharfsinnigen und scharfsinnigen Sicht ausgestattet ist, strebt und sucht immer das Angesicht des Herrn. Das Antlitz des Herrn ist wahre Kontemplation und spirituelles Wissen über göttliche Dinge, die durch Tugend erlangt werden. Wenn man diese Kontemplation und dieses Wissen sucht, lernt man die Ursache für die eigene Not und Not kennen. Genauso wie das Gesicht das charakteristische Merkmal jedes Menschen ist, so ist spirituelles Wissen das besondere Merkmal dessen, was göttlich ist. Wer nach solchem ​​Wissen strebt, soll das Angesicht des Herrn suchen. Aber der Mensch, der durch blutige Opfer, die gemäß dem Buchstaben des Gesetzes durchgeführt wurden, fleischlich geworden ist, besitzt die Unwissenheit, die er sich wünscht; denn er akzeptiert Gebote nur, weil sie dem Fleisch Freude bereiten, und er beschränkt seine Wahrnehmung buchstäblich auf den materiellen Sinn des geschriebenen Wortes. 33 . Im Falle einer Person, die sich auf die buchstäbliche Einhaltung des Gesetzes beschränkt, ist die Materie, die sie hervorbringt, die Tat der Sünde, die sie begeht, während die Form, die sie sich auf materialistische Weise ausdenkt, die Zustimmung des Intellekts zu den Sinnesfreuden ist, die sie zur Tat der Sünde verleiten. Wer die Schrift geistlich versteht, tötet sowohl die Tat der Sünde, die der Materie entspricht, als auch die Zustimmung dazu, die der Form entspricht; und er tötet auch den Missbrauch der Sinne zum Vergnügen. Er tut dies mittels Gedanken, die ihrer Natur nach höhere Ebenen der Kontemplation betreffen. 34 . Sobald die äußerliche Befolgung des Buchstabens des Gesetzes zusammen mit der damit einhergehenden Unwissenheit überwunden ist, ist es möglich, der Materie und Form, von der wir gesprochen haben, sowie den fünf Arten des Missbrauchs der fünf Sinne in Bezug auf Materie und Form ein Ende zu setzen – und damit meine ich die leidenschaftliche und unnatürliche Verbindung der Sinne mit sinnlichen Dingen, die der Zeit und dem Wandel unterliegen. Das spirituelle Gesetz oder der Intellekt zerstört diese Verbindung durch die höheren Prinzipien und Gedanken, die in der natürlichen Kontemplation zu finden sind. Auf diese Weise zerstört der Intellekt, wenn er die Höhen des Gesetzes der spirituellen Kontemplation erreicht hat, die alles durchdringende Unterwerfung des Menschen unter die Sinneswahrnehmung und die äußere Form der Dinge, die durch die Symbole zeitlicher Dinge begründet wurde. 35 . Ohne natürliche Kontemplation kann niemand die Diskrepanz zwischen den Symbolen, durch die das Gesetz ausgedrückt wird, und den göttlichen Realitäten, die diese Symbole darstellen, erkennen. Wenn ein Mensch durch solche Kontemplation diese Ungleichheit nicht zuerst erkannt hat und seiner Sinneswahrnehmung jeglichen Zugang zum verborgenen Bereich der göttlichen und intelligiblen Realitäten verweigert und sich nicht danach sehnt, mit seinem Intellekt in deren Schönheit einzudringen, kann er nicht vollständig von der äußeren Vielfalt befreit werden, die in den Symbolen zu finden ist. Solange er sich an den Buchstaben hält, wird sein innerer Hunger nach spirituellem Wissen nicht gestillt; denn er hat sich wie die listige Schlange dazu verurteilt, sich von der Erde – das heißt von der äußeren oder wörtlichen Form – der Heiligen Schrift zu ernähren (vgl. Gen 3,14), und ernährt sich als wahrer Jünger Christi nicht vom Himmel, also vom Geist und der Seele der Heiligen Schrift, mit anderen Worten von himmlischem und engelhaftem Brot. Ich meine, er ernährt sich nicht durch Christus von der geistlichen Betrachtung und Kenntnis der Heiligen Schrift, die Gott denen, die ihn lieben, uneingeschränkt schenkt, gemäß dem Text: „Er gab ihnen das Brot des Himmels; Der Mensch aß die Nahrung der Engel“ (Ps. 78: 24 – 25. LXX). 36 . Die Interpretation der äußeren Form der Heiligen Schrift nach den Normen der Sinneswahrnehmung muss überwunden werden, denn sie fördert eindeutig die Leidenschaften sowie die Neigung zu dem, was zeitlich und vergänglich ist. Das heißt, wir müssen die leidenschaftliche Aktivität der Sinne in Bezug auf sinnliche Objekte zerstören, als ob wir die Kinder und Enkel Sauls zerstören würden (vgl. 2Sam. 21: 1 – 9); und wir müssen dies tun, indem wir durch eine mystische Interpretation göttlicher Äußerungen zu den Höhen der natürlichen Kontemplation aufsteigen, wenn wir in irgendeiner Weise mit göttlicher Gnade erfüllt werden möchten. 37 . Wenn das Gesetz nur nach dem Buchstaben verstanden wird, ist es der Wahrheit gegenüber feindlich eingestellt, wie es die Juden waren und wie jeder andere, der ihre Mentalität besitzt. Denn ein solcher Mensch beschränkt die Macht des Gesetzes lediglich auf den Buchstaben und geht nicht zur natürlichen Betrachtung über, die das spirituelle Wissen offenbart, das auf mystische Weise im Buchstaben verborgen ist; denn diese Kontemplation vermittelt zwischen bildlichen Darstellungen der Wahrheit und der Wahrheit selbst und führt ihre Anhänger von der ersten weg und hin zur zweiten. Im Gegenteil lehnt er die natürliche Kontemplation völlig ab und schließt sich so von der Einweihung in die göttlichen Realitäten aus. Diejenigen, die eifrig nach einer Vision dieser Realitäten streben, müssen daher die äußere und vergängliche Auslegung des Gesetzes zerstören, die der Zeit und dem Wandel unterliegt; und sie müssen dies durch natürliche Kontemplation tun, nachdem sie zu den Höhen spirituellen Wissens aufgestiegen sind. 38 . Ein Mensch löscht den äußerlichen oder wörtlichen Sinn der Heiligen Schrift völlig aus, wenn er durch die Ausübung natürlicher Kontemplation die lustvolle und körperverwöhnende Unterwerfung seiner Seele – gefördert durch das geschriebene Gesetz – unter die ruhelose und vergängliche Welt der Materialität zerstört. Auf diese Weise tötet er, als wären es Sauls Kinder und Enkel, sein erdgebundenes Verständnis des Gesetzes. Gleichzeitig bekennt er durch diese natürliche Kontemplation über die Höhen des spirituellen Wissens offen seinen Fehler, das Gesetz zuvor entsprechend seiner äußeren Form zu interpretieren. Denn der Text „sie vor den Herrn hängen“ (vgl. 2Sam 21,9) kann so verstanden werden, dass er durch geistliche Erkenntnis seine Beschäftigung mit dem Buchstaben des Gesetzes und die Vorurteile, unter denen er dadurch leidet, ans Licht bringt. Dies soll zeigen, dass der Buchstabe des Gesetzes dank der Kontemplation durch spirituelles Wissen getötet wurde. 39 . „Der Buchstabe tötet“, heißt es in der Heiligen Schrift, „der Geist aber macht lebendig“ (2Kor 3,6). Folglich muss der Buchstabe, dessen Natur es ist, zu töten, vom lebensspendenden Geist getötet werden. Denn das Materielle im Gesetz und das Göttliche – nämlich der Buchstabe und der Geist – können nicht nebeneinander bestehen, und das, was das Leben zerstört, kann nicht mit dem in Einklang gebracht werden, was von Natur aus Leben schenkt. 40 . Der Geist schenkt Leben, der Buchstabe zerstört es. Daher kann der Buchstabe nicht gleichzeitig mit dem Geist wirken, ebenso wie das, was Leben gibt, nicht mit dem, was Leben zerstört, koexistieren kann. 41 . Beschneidung ist im mystischen Sinne die völlige Aufhebung der leidenschaftlichen Bindung des Intellekts an alles, was auf zufällige Weise entsteht. Wenn wir die Dinge auf der natürlichen Ebene betrachten, erkennen wir, dass die Entfernung einer von Gott auf natürliche Weise verliehenen Eigenschaft keine Vollkommenheit hervorbringt. Denn die Natur schafft keine Vollkommenheit, wenn sie durch den Einfallsreichtum des Menschen verstümmelt wird oder wenn der Mensch ihr durch übermäßige Raffinesse etwas entzieht, was Gott ihr bei der Schöpfung verliehen hat. Andernfalls würden wir dem menschlichen Einfallsreichtum mehr Macht zuschreiben, eine perfekte Ordnung der Dinge zu schaffen, als Gott, und einer genialen Verstümmelung der Natur die Fähigkeit zuschreiben, Mängel in Gottes Schöpfung auszugleichen. Aber wenn wir die Beschneidung im übertragenen Sinne verstehen, lernen wir, dass wir die leidenschaftliche Veranlagung unserer Seele spirituell beschneiden müssen. Auf diese Weise wird unser Wille, nachdem er den Intellekt von seiner leidenschaftlichen Unterwerfung unter das Gesetz befreit hat, das die Geburt zufälliger Dinge regelt, in Einklang mit der Natur gebracht. 42 . Unbeschnittenheit ist natürlich. Alles Natürliche ist das Werk der göttlichen Schöpfung und ist ausgezeichnet: „Und Gott sah alles, was er gemacht hatte, und siehe, es war sehr gut“ (Gen 1,31). Doch indem der Liff mit der Begründung der Unreinheit fordert, dass die Vorhaut durch Beschneidung abgeschnitten werden soll (vgl. Gen. 17, 10 – 14), stellt er Godas vor, der sein eigenes Werk durch menschliches Geschick verbessert. Das ist eine äußerst gotteslästerliche Sichtweise. Wer also die Symbole, in denen das Gesetz zum Ausdruck kommt, im Lichte der durch natürliche Betrachtung erlangten Erkenntnisse interpretiert, weiß, dass Gott die Natur nicht durch menschliches Geschick in Ordnung bringt, sondern uns befiehlt, den passablen Teil der Seele zu beschneiden, um ihn der Intelligenz gehorsam zu machen. Dies wird bildlich in Bezug auf den Körper ausgedrückt und bedeutet, dass wir die Fehler aus unserem Willen durch spirituelles Wissen beseitigen sollen, das wir uns durch die mutige Ausübung der Tugenden angeeignet haben. Der beschneidende Priester symbolisiert spirituelles Wissen, und das Messer, das er benutzt, ist die mutige Ausübung der Tugenden, die die Leidenschaften abschneidet. Wenn der Geist über den Buchstaben triumphiert, wird die Tradition des Gesetzes abgeschafft. 43 . Der Sabbat (vgl. 2. Mose 16,23; 20,10) bedeutet Ruhe von den Leidenschaften und von der Anziehungskraft des Intellekts auf die Natur der geschaffenen Wesen. Es bedeutet die völlige Ruhe der Leidenschaften, ein völliges Aufhören der Anziehungskraft des Intellekts auf die geschaffenen Dinge und seinen völligen Eintritt in das Göttliche. Wer diesen Zustand – soweit Gott es zulässt – durch Tugend und spirituelles Wissen erreicht hat, darf über keinerlei materielle Dinge nachdenken, denn wie Stöcke (vgl. Numeri 15,32) erregen solche Dinge die Leidenschaften; und er darf sich an keinerlei natürliche Prinzipien erinnern. Andernfalls werden wir wie die Heiden behaupten, dass Gott Freude an den Leidenschaften hat oder der Natur entspricht. Vollkommene Stille allein verkündet ihn, und völlige und transzendente Unwissenheit bringt uns in seine Gegenwart. 44 . Eine Krone der Güte (vgl. Psalm 65,11) ist ein reiner Glaube, geschmückt mit beredter Lehre, mit geistlichen Grundsätzen und Intellekt, als wären es Edelsteine, und gleichsam auf das Haupt des frommen Intellekts gesetzt. Oder besser gesagt, eine Krone der Güte ist der Logos Gottes selbst, der den Intellekt umgibt, als wäre er ein Haupt, und ihn mit vielfältigen Formen der Vorsehung und des Urteils beschützt – das heißt mit der Beherrschung der Leidenschaften, die in unserer Kontrolle liegen, und mit der geduldigen Duldung derjenigen, die wir gegen unseren Willen erleiden; und der diesen Intellekt schöner macht, indem er ihm ermöglicht, an der Gnade der Vergöttlichung teilzuhaben. 44 . In der vorangehenden Passage heißt es, dass Selbstbeherrschung ein Werk der Vorsehung Gottes ist, weil sie die Leidenschaften reinigt, die unter der Kontrolle des Willens liegen. Es wird auch gesagt, dass geduldiges Ausharren ein Werk des Urteils Gottes ist, weil es uns befähigt, den Prüfungen zu widerstehen, die wir gegen unseren Willen ertragen. Darüber hinaus führt diese Ausdauer als Zeichen praktischer Philosophie diejenigen, die in einem Ägypten der Sünde versklavt wurden, in das Reich der Tugend. 46 . Gott hat die Ehrung des Sabbats, der Neumonde und der Feste nicht angeordnet, weil er wollte, dass die Menschen die Tage selbst ehren: Dies wäre gleichbedeutend mit der Anordnung des Gesetzes gewesen, dass die Menschen die Schöpfung und nicht den Schöpfer anbeten sollten (vgl. Röm 1,25) und die Tage als an sich heilig und daher verehrenswert betrachten sollten. Im Gegenteil deutete er an, dass er selbst im Laufe der Tage symbolisch geehrt werden sollte. Denn Er ist der Sabbat, als die Ruhe der Seele nach ihren Anstrengungen im Fleisch und als die Beendigung ihrer Leiden für die Sache der Gerechtigkeit. Er ist das Passah, als Befreier derer, die in der bitteren Sklaverei der Sünde gefangen sind. Er ist das Pfingsten als Ursprung und Vollendung aller geschaffenen Wesen und als das Prinzip, durch das alle Dinge von Natur aus existieren. So zerstört das Gesetz diejenigen, die es wörtlich oder äußerlich begreifen, und führt sie dazu, die Schöpfung statt den Schöpfer anzubeten und Dinge, die um des Menschen willen ins Leben gerufen wurden, als an sich heilig anzusehen; denn sie wissen nichts von dem, für den sie geschaffen wurden. 47 . Die Welt ist ein endlicher Ort und besitzt nur begrenzte Stabilität. Zeit ist begrenzte Bewegung. Daraus folgt, dass die Bewegung von Lebewesen innerhalb der Zeit Veränderungen unterliegt. Wenn die Natur aktiv und innerlich über Ort und Zeit hinausgeht – das heißt, wenn sie über die Dinge hinausgeht, die das geschaffene Sein immer begleiten, nämlich einen begrenzten Zustand der Stabilität und begrenzten Bewegung –, ist sie direkt mit der Vorsehung verbunden und findet in der Vorsehung ein Prinzip, das von Natur aus einfach, stabil, ohne Begrenzung und daher völlig ohne Bewegung ist. 48 . Da die Natur in der Welt in einem zeitlichen Modus existiert, ist ihre Bewegung aufgrund der begrenzten Stabilität der Welt und ihrer Anfälligkeit für Veränderungen und Korruption im Laufe der Zeit Veränderungen unterworfen. Wenn die Natur in Gott durch die wesentliche Einheit dessen, in dem sie geschaffen wurde, entstanden ist, wird sie eine sich ständig bewegende Stabilität und eine stabile und unveränderliche Form der Bewegung besitzen, die auf ewig um das Einzige, Einzigartige und immer Gleiche herum erzeugt wird. Es wurde gesagt, dass dieser Zustand eine direkte und dauerhafte Grundlage in der ersten Ursache der geschaffenen Wesen ist. 49 . Das Geheimnis von Pfingsten ist die direkte Verbindung der Dinge, die in seiner Obhut sind, mit der Vorsehung. Es ist die Vereinigung der Natur mit ihrem Prinzip, dem Logos, unter der Führung der Vorsehung; und in dieser Verbindung gibt es nicht die geringste Spur von Zeit oder Generation. Auch hier ist der Logos unsere Posaune (vgl. Lev 23,24), die uns mit göttlichem und verborgenem Wissen ruft. Er ist unsere Sühne (vgl. Lev 25,9), da er in seiner eigenen Person unsere Sünden sühnt, indem er wie wir wird, und unsere sündige Natur durch die Gabe der Gnade durch den Heiligen Geist vergöttlicht. Er ist unsere Hütte oder unser Tabernakel (vgl. Lev 23,42), denn er ist die Verwirklichung jener Unveränderlichkeit, mit der sich unser gottgleiches inneres Wesen auf das Göttliche konzentriert, und auch das sichernde Band unserer Verwandlung in einen unsterblichen Zustand. 50 . Wenn Gott sich einfach über blutige Opfer freute, würde dies bedeuten, dass er von Leidenschaft beherrscht wird und wünscht, dass diejenigen, die ihm Opfer bringen, die Leidenschaften wertschätzen; denn der aufrichtige Anbeter freut sich über die gleichen Dinge wie der Gott, den er anbetet. Aber die Opfer, von denen die Heilige Schrift spricht, sind vielmehr das Abschlachten der Leidenschaften und die Aufopferung unserer natürlichen Kräfte. Von diesen Kräften verkörpert der Widder die Intelligenz (vgl. Lev. 5:15), der Stier die anfeuernde Kraft (vgl. Exodus 29:36) und der Ziegenbock repräsentiert das Verlangen (vgl. Num. 15:27). 51 . Mit geistlichen Opfern ist nicht nur die Tötung der Leidenschaften gemeint, die durch „das Schwert des Geistes, das das Wort Gottes ist“ (Eph 6,17), geschlachtet wird, und die bewusste Entleerung allen Lebens im Fleisch, als wäre es Blut; Der Begriff bedeutet auch die Darbringung des moralischen Zustands, den wir durch die Ausübung der Tugenden erlangt haben, zusammen mit all unseren natürlichen Kräften, die wir Gott als ganze Brandopfer weihen und darbringen, um vom Feuer der Gnade im Geist verzehrt zu werden, damit sie mit göttlicher Kraft erfüllt werden. 52 . Wenn ein materialistisches Verständnis der Heiligen Schrift die Seele dominiert, führt es dazu, dass die Seele natürliche Prinzipien ablehnt, indem sie ihre natürlichen Kräfte missbraucht; und solange dieses Verständnis seinen Einfluss behält, vertreibt, verfolgt und zerstört es alle solchen Prinzipien und Gedanken. Denn es beschränkt das Gesetz allein auf das Fleisch und ehrt die schändlichen Leidenschaften als göttlich. Aber natürliche Gedanken, die durch das Gesetz des Geistes furchtlos gemacht werden, töten die Leidenschaften mit einem Schlag. 53 . Sobald jemand die Tugenden mit wahrer Intelligenz praktiziert, erlangt er ein spirituelles Verständnis der Heiligen Schrift. Er verehrt Gott aktiv auf die neue Weise des Geistes durch die höheren Formen der Kontemplation und nicht auf die alte Weise des geschriebenen Kodex (vgl. Röm 7,6), die den Menschen dazu bringt, das Gesetz äußerlich und sinnlich auszulegen und, judäisch, die Leidenschaften zu fördern und die Sünde zu fördern. 54 . Sobald ein Mensch aufhört, die Heilige Schrift äußerlich und sinnlich zu interpretieren, kehrt sein Intellekt in seinen natürlichen spirituellen Zustand zurück: Er vollbringt geistig das, was die Juden auf rein äußere und körperliche Weise getan haben, und provoziert damit den Zorn Gottes. 55 . Jeder von Gott gefangene Intellekt schneidet gleichzeitig die Energie der Leidenschaften und das unhöfliche Gedränge der Gedanken ab. Darüber hinaus wird dem zügellosen Missbrauch der Sinne ein Ende gesetzt. Denn die Leidenschaften, die von den höheren Formen der Kontemplation triumphierend unterworfen wurden, werden durch die erhabene Anschauung der Natur zerstört. 56 . Die Macht der Sünde – oder mit anderen Worten, der Wille des Fleisches – wird durch die Gnade der heiligen Taufe und durch aktiven Gehorsam gegenüber Gottes Geboten zerstört. Ein solcher Gehorsam zerstört die Macht der Sünde mit dem Schwert des Geistes (vgl. Eph 6,17), also mit der Offenbarung der göttlichen Erkenntnis im Geist; denn der Gehorsam schreit heimlich zur Leidenschaft der Sünde, wie Samuel zu Agag rief: „Wie dein Schwert die Frauen kinderlos gemacht hat, so wird deine Mutter heute kinderlos unter den Frauen sein“ (1Sam. 15:33). 57 . Die Leidenschaft der Völlerei nutzt den sanften Gedanken an Vergnügen wie ein Schwert und macht viele Tugenden kinderlos. Durch Zerstreuung tötet es die Samen der Selbstbeherrschung ab; durch Gier verdirbt es die Gerechtigkeit; Mit Selbstliebe durchtrennt es das natürliche Band des Mitgefühls. Kurz gesagt, die Leidenschaft der Völlerei zerstört alle Nachkommen der Tugend. 58 . Die Leidenschaft der Völlerei tötet alle göttlichen Nachkommen der Tugenden. Aber diese Leidenschaft selbst wird durch das spirituelle Wissen getötet, das durch die Gnade des Glaubens und durch den Gehorsam gegenüber den göttlichen Geboten erworben wird. 59 . Unser Herr ist wirklich ein Licht für die Heiden (vgl. Jes 49,6; Lukas 2,32): Durch wahre Erkenntnis öffnet er die Augen ihres Geistes, obwohl sie durch die Dunkelheit der Unwissenheit verschlossen waren. Darüber hinaus hat er sich durch sein göttliches Verhalten den Gläubigen zu einem edlen Beispiel der Tugend gemacht und ist zu ihrem Vorbild und Vorbild geworden. Wenn wir Ihn als den Urheber unserer Erlösung betrachten, erlangen wir die Tugenden, indem wir Ihn in unserem eigenen Verhalten nachahmen, soweit uns dies möglich ist. 60 . Wer einen Menschen aus Neid hasst und ihn böswillig verleumdet, weil er im Kampf um Tugend stärker und reicher an spirituellem Wissen ist, wird wie Saul von einem bösen Geist erstickt (vgl. 1Sam 16,14): Er kann es nicht ertragen, jemanden zu sehen, der besser ist als er selbst, sich der Herrlichkeit erfreut, die durch Tugend und spirituelles Wissen erlangt wird. Und er tobt umso mehr, weil er diesen guten Mann nicht wirklich töten kann (vgl. 1Sam. 18, 10 – 11). Darüber hinaus verbannt er den geliebten Jonathan oft verbittert aus seiner Gegenwart (vgl. 1Sam 19,4 – 5; 20,30 – 32), das heißt, er unterdrückt das angeborene Urteil seines Gewissens, das seinen ungerechten Hass tadelt und aus Liebe zur Wahrheit die Leistungen des Mannes erzählt, den er hasst. 61 . Bitten auch wir den noetischen David, unseren von materiellen Dingen wahnsinnigen Intellekt mit der Lyra der spirituellen Kontemplation und des Wissens zum Klingen zu bringen und den bösen Geist der materiellen Unbeständigkeit auszutreiben, der die Welt der Sinne beherrscht (vgl. 1Sam 16,23). Auf diese Weise können wir das Gesetz spirituell verstehen und das göttliche Prinzip auf mystische Weise darin entdecken, so dass es für uns zu einer dauerhaften Quelle ewigen Lebens wird. 62 . Jeder, der die Erlösung liebt, ist entweder ganz der Ausübung der Tugenden oder dem kontemplativen Leben verpflichtet. Denn ohne Tugend und spirituelles Wissen kann niemand auf irgendeine Weise Erlösung erlangen. Denn die Tugend kontrolliert die Impulse des Körpers und dämmt mit gesunden Gedanken geschickt seine Anziehungskraft auf unnatürliches Verhalten ein. während man durch die Kontemplation innerlich das erfasst, was richtig gedacht und intelligent beurteilt wurde. 63 . Da das Begreifen intellektuell ist und das Begreifen verständlich ist, ist das Begreifen sozusagen die Nahrung und Substanz dessen, was begreift. Wenn also Gott von unkörperlichen Wesen – die selbst Intellekte sind – erfasst wird und für sie in dem Maße verständlich wird, in dem sie mit Ihm in Verbindung kommen, erleuchtet Er sie von innen heraus, wobei ihr Intellekt Ihn sowohl erfasst als auch von Ihm genährt wird. 64 . Das Intelligible ist eine Sache und das Intellektuelle eine andere, wobei das Erste in gewisser Weise, wie wir bereits angedeutet haben, das Zweite nährt. Denn das Erfasste – das Intelligible – ist dem Erfassenden, dem Intellektuellen, überlegen und begrifflich vorgelagert. Wesen, die solch überlegene Intelligibles mit dem Intellekt begreifen, sind intellektuell. Das Erfasste ist verständlich, und das ist es, was den Intellektuellen nährt – oder, mit anderen Worten, das Erfassende. 65 . Eine Wirkung verankert so weit wie möglich das Bild ihrer Ursache. Alle geschaffenen Dinge sind Wirkungen, während das, was sie ins Leben gerufen hat, ihre Ursache ist. Aber es gibt keine genaue Ähnlichkeit zwischen Ursache und Wirkung (Von Dionysios dem Areopagiten (siehe Anhang). §§ 68, 82, 83, 85, 86, 90 und 91 stammen ebenfalls von Dionysios.). 66 . Obwohl Wirkungen so weit wie möglich die Bilder ihrer Ursachen enthalten, gibt es keine exakte Ähnlichkeit zwischen den beiden, da Ursachen hinsichtlich ihrer Entstehungsweise die Wirkungen übertreffen und transzendieren. Denn was zu den Wirkungen gehört, existiert in höchstem Maße und wesentlich in seinen Ursachen. 67 . Wirkungen umfassen alle geschaffenen Dinge im Himmel und auf der Erde, während die Ursachen, die sie entstehen ließen, die drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit sind. Es ist daher klar, dass es keine genaue Ähnlichkeit zwischen den beiden geben kann. 68 . Unser Intellekt besitzt die Fähigkeit der Auffassungsgabe, durch die er intelligible Realitäten wahrnimmt; Es besitzt auch die Fähigkeit zu einer Vereinigung, die über seine Natur hinausgeht und die es mit dem verbindet, was außerhalb seines natürlichen Rahmens liegt. Durch diese Vereinigung werden göttliche Realitäten erfasst, nicht durch unsere eigenen natürlichen Fähigkeiten, sondern aufgrund der Tatsache, dass wir uns selbst völlig überschreiten und ganz Gott gehören. Es ist besser, zu Gott zu gehören als zu uns selbst; Denn denen, die Gott angehören, werden göttliche Gaben verliehen. 69 . Wenn der Intellekt etwas begreifen will, steigt er von seiner eigenen Ebene auf die Ebene der Intelligenz hinab. Denn die Intelligenz ist dem Subjekt, das begreift, unterlegen, da sie die Mittel sind, durch die Begreifen und Verstehen stattfinden; und sie zerstreuen und spalten die Einheit des Intellekts. Der Intellekt ist einfach und integral, während die Intellekte vielfältig und zerstreut sind: Sie sind sozusagen die Formen des Intellekts. Aus diesem Grund sind intellektuelle Subjekte – mit Intellekt ausgestattete Wesen – den intelligiblen Realitäten, die Gegenstand der Wahrnehmung sind, unterlegen. Aufgrund seiner Einheit erreicht der Intellekt das, was über seinen natürlichen Rahmen hinausgeht, und gelangt zur Betrachtung Gottes. Dies geschieht, indem es alles transzendiert, was zu den sinnlichen und intelligiblen Welten gehört, und sogar seine eigene Aktivität; denn nur so kann es den Strahl göttlichen Wissens empfangen. 70 . Ein intellektuelles Wesen, das nach seinem eigenen Prinzip intellektuell handelt, erfasst natürlicherweise mit seinem Intellekt. Darüber hinaus wird es lieben, was es wahrnimmt, und so wird es auf passive Weise unter dem Einfluss des erotischen Impulses aus sich heraus zu dem hingezogen, was es liebt; und dieser Impuls wird immer dringlicher und intensiver. Auf diese Weise wird es nicht ruhen, bis es vollständig in die Gesamtwirklichkeit dessen, was es liebt, eingetaucht ist, vollständig und bereitwillig von der Ganzheit dieser Realität umschlossen ist, seine rettende Umarmung willkommen heißt und sich vollständig dem anpasst, was es umarmt. Dies wird so sehr der Fall sein, dass es nun nicht an sich selbst, sondern an dem, was es umgibt, erkannt werden möchte, wie Luft, die durch Licht zum Leuchten gebracht wird, oder Eisen, das durch und durch von Feuer durchdrungen ist, oder etwas anderes dieser Art. 71 . Die Beziehung zwischen dem intellektuellen Vermögen und den intelligiblen Realitäten sowie zwischen dem sinnlichen Vermögen und den sinnlichen Realitäten ist jeweils äußerst eng. Da der Mensch aus Seele und Empfindungskörper besteht, ist er begrenzt und definiert, und er selbst setzt Grenzen und definiert Definitionen aufgrund der natürlichen und besonderen Reziprozität, die zwischen ihm und diesen beiden Aspekten der Schöpfung besteht. Als Verbindung von Seele und Körper ist er im Wesentlichen durch intelligible und sinnliche Realitäten begrenzt, während er diese Realitäten gleichzeitig durch seine Fähigkeit zum intellektuellen Erfassen und zum Wahrnehmen mit seinen Sinnen selbst definiert. Gott hingegen existiert einfach und ohne Einschränkung jenseits aller geschaffenen Realitäten, ob begreifend oder begriffen, denn Er hat absolut keine Beziehung zu irgendetwas. 72 . Jedes verbotene Sinnesvergnügen entsteht durch Leidenschaft und durch die Wahrnehmung eines sinnlichen Gegenstandes. Denn Sinneslust ist nichts anderes als die Form der Empfindung, die ein sinnlicher Gegenstand im Empfindungsvermögen hervorruft, oder auch die Art der Sinnestätigkeit, wenn diese durch ein der Intelligenz entgegengesetztes Verlangen in Gang gesetzt wird. Denn wenn sich das Verlangen mit den Sinnen verbindet, verwandelt es sich in Vergnügen und bestimmt selbst die Form, die das Vergnügen annimmt. Und wenn die Sinne durch Verlangen stimuliert werden, erzeugen sie Freude, indem sie sich das sinnliche Objekt zunutze machen. Die Heiligen erkennen, dass die Seele eine irdische Form annimmt, wenn sie entgegen der Natur durch das Fleisch zu materiellen Dingen getrieben wird; Folglich beschließen sie, ihre Impulse der Natur entsprechend durch die Seele auf Gott auszurichten und ihr Fleisch Ihm anzupassen, indem sie es durch die Ausübung der Tugenden so weit wie möglich mit Bildern des Göttlichen schmücken. 73 . Die Heiligen in ihrem Adel bestehen durch dieses gegenwärtige Zeitalter der Prüfungen, indem sie stets im Einklang mit der Natur handeln. Sobald ihr Intellekt das einfache Wesen der geschaffenen Dinge erfasst hat, vereinen sie ihre Sinne mittels der Intelligenz damit; Wenn der Intellekt dann vollständig von allen Trieben zu den geschaffenen Dingen befreit ist und sogar von seiner eigenen natürlichen Aktivität ruht, bieten sie ihn Gott an. Auf diese Weise ganz mit Gott vereint, sind sie durch den Geist völlig mit dem ganzen Gott vermengt, da sie das ganze Bild des Himmlischen (vgl. 1Kor 15,49) angelegt haben – soweit der Mensch dies kann – und sich Gott geweiht haben, indem sie das göttliche Bild an sich heranzogen, wenn man so sprechen darf, als auch von ihm angezogen wurden. 74 . Uns wird gesagt, dass Gott und der Mensch Vorbilder füreinander sind. Die Fähigkeit des Menschen, sich selbst durch Liebe um Gottes willen zu vergöttern, korreliert mit der Menschwerdung Gottes durch Mitgefühl um des Menschen willen. Und die Manifestation des Menschen durch die Tugenden Gottes, der von Natur aus unsichtbar ist, korreliert mit dem Grad, in dem sein Intellekt von Gott erfasst und mit spirituellem Wissen erfüllt wird. 75 . Der Mensch, der die irdischen Aspekte seiner selbst abgetötet hat (vgl. Kol. 3,5), indem er den Willen des Fleisches in seinem Innern gründlich ausgelöscht und die Bindung daran zurückgewiesen hat, die die Liebe, die wir allein Gott schulden, spaltet; der um der göttlichen Gnade willen alle Modalitäten des Fleisches und der Welt verleugnet hat, um mit dem Apostel Paulus sagen zu können: „Was kann uns von der Liebe Christi trennen?“ (Röm. 8,35) – ein solcher Mensch ist wie Melchisedek „ohne Vater, ohne Mutter, ohne Abstammung“ geworden (Heb. 7,3). Denn aufgrund der Vereinigung mit dem Geist, die in ihm stattgefunden hat, kann er jetzt weder vom Fleisch noch von der Natur beherrscht werden. 76 . Ich glaube nicht, dass das Ende dieses gegenwärtigen Lebens zu Recht als Tod bezeichnet wird. Genauer gesagt ist es Befreiung vom Tod, Trennung von Korruption, Befreiung von der Sklaverei, Beendigung von Turbulenzen, Zerstörung von Kriegen, Vertreibung der Dunkelheit, Ruhe vom Leiden, Beruhigung von Aufruhr, Verdunkelung der Scham, Flucht von Leidenschaften und, um es zusammenzufassen, die Beendigung allen Übels. Die Heiligen, die dies durch freiwillige Abtötung erreicht haben, leben in diesem Leben als Fremde und Pilger (vgl. Hebr 11,13) und kämpfen tapfer gegen die Welt und den Körper und die von ihnen ausgehenden Angriffe. Und nachdem sie die Täuschung unterdrückt haben, die beides aufgrund der engen Verbindung zwischen den Sinnen und sinnlichen Objekten hervorruft, bewahren sie die Würde ihrer Seele unversklavt. 77 . Die Natur selbst gibt kein kleines Zeichen des Wissens der Vorsehung, das auf natürliche Weise in uns eingepflanzt ist, wenn sie uns in Zeiten plötzlicher Krisen durch Gebete instinktiv zu Gott drängt und uns dazu bringt, Erlösung von Ihm zu suchen. Denn wenn uns plötzlich gewalttätige Ereignisse überkommen, rufen wir unwillkürlich Gott an, bevor wir an etwas anderes denken. Es ist, als ob die Vorsehung selbst uns ohne bewussten Gedanken unsererseits zu sich ziehen würde, die Schnelligkeit unserer noetischen Fähigkeit übertreffend und uns zeigen würde, dass die göttliche Hilfe stärker ist als alles andere. Die Natur würde uns nicht ziellos zu etwas führen, das in der Natur nicht existiert. Es ist jedem klar, dass alles, was eine natürliche Folge von etwas ist, seine eigene Authentizität mit der Kraft der Wahrheit beweist. 78 . Manche Dinge sind gut und andere schlecht, und diese gehören entweder zur Gegenwart oder zur Zukunft. Ein Gut, das in der Zukunft erwartet wird, nennt man Verlangen, und etwas, das man in der Gegenwart besitzt, nennt man Vergnügen. Umgekehrt wird ein Übel, das in der Zukunft erwartet wird, als Angst bezeichnet, und ein Übel, das in der Gegenwart erlebt wird, wird als Bedrängnis bezeichnet. Folglich existieren in Bezug auf gute Dinge, ob sie wirklich gut sind oder nur für gut gehalten werden, sowohl Vergnügen als auch Begehren und müssen beachtet werden; und das Gleiche gilt für Kummer und Furcht, wenn es um böse Dinge geht. Wenn ein Wunsch erfüllt wird, erzeugt er Freude, und wenn er enttäuscht wird, führt er zu Kummer. 79 . Man sagt, dass Not von Natur aus böse ist. Denn obwohl ein Mensch, der sich mit der Ausübung der Tugenden beschäftigt, über das Böse trauert, das anderen zustößt, ist er mitfühlend, nicht in erster Linie aufgrund einer bewussten Entscheidung, sondern als Folge des Unglücks, das ihm widerfährt. Ein Kontemplativer hingegen bleibt angesichts solcher Übel leidenschaftslos, da er sich mit Gott vereint hat und von allem, was in diesem gegenwärtigen Leben geschieht, losgelöst ist. 80 . Da alle Heiligen den göttlichen und unfehlbaren Logos wirklich erfasst haben, gehen sie durch dieses gegenwärtige Zeitalter, ohne die Spuren ihrer Seele auf irgendeiner der Freuden zu hinterlassen, die darin zu finden sind. Denn sie haben ihren Intellekt zu Recht empfänglich gemacht für die höchsten, dem Menschen zugänglichen Prinzipien über Gott, die Prinzipien der Güte und der Liebe. Sie haben gelernt, dass Gott, angetrieben von diesen Prinzipien, den geschaffenen Dingen Leben verliehen und ihnen als Geschenk der Gnade Wohlergehen geschenkt hat. Doch wenn wir uns auf Gott beziehen, der allein bewegungslos ist, sollten wir vielleicht nicht von Bewegung, sondern vom Willen sprechen; denn es ist Gottes Wille, der alle Dinge bewegt, alle Dinge ins Leben ruft, sie erhält, aber niemals in irgendeiner Weise bewegt wird. 81 . Da die Seele eine intellektuelle und intelligente Substanz ist, erfasst sie mit ihrem Intellekt und nutzt ihre Intelligenz. Der Intellekt ist seine Potentialität, der Intellektakt seine Dynamik und das intellektuelle Konzept oder konzeptionelle Bild seine Verwirklichung. Denn der intellektuelle Begriff markiert die Vollendung des intellektuellen Aktes sowohl hinsichtlich des intellektuellen Subjekts als auch des intellektuell erfassten Objekts: er interveniert zwischen beiden und bestimmt ihr Verhältnis zueinander. Denn wenn die Seele begreift, stoppt ihr Denkakt, sobald der Gegenstand dieses Aktes erfasst wurde: Was wirklich ein für alle Mal erfasst wurde, ruft nicht mehr die Fähigkeit der Seele hervor, es zu begreifen. Auf diese Weise beendet die Bildung eines intellektuellen Begriffs den Akt des Intellekts. 82 . So wie Unwissenheit diejenigen spaltet, die getäuscht sind, so bringt die Anwesenheit des spirituellen Lichts diejenigen zusammen und vereint sie, die es erleuchtet. Es macht sie perfekt und bringt sie zurück zu dem, was wirklich existiert; Indem es sie von einer Vielzahl von Meinungen umwandelt, vereint es ihre unterschiedlichen Standpunkte – oder genauer gesagt, ihre Fantasien – in einem einfachen, wahren und reinen spirituellen Wissen und erfüllt sie mit einem einzigen vereinenden Licht. 83 . Das Schöne ist identisch mit dem Guten, denn alle Dinge suchen bei jeder Gelegenheit das Schöne und Gute, und es gibt kein Wesen, das nicht daran teilnimmt. Sie erstrecken sich auf alles, was ist, nämlich auf das, was wirklich bewundernswert, gesucht, begehrt, erfreulich, ausgewählt und geliebt ist. Beobachten Sie, wie die göttliche Kraft der Liebe – die erotische Kraft, die bereits im Guten existiert – dieselbe gesegnete Kraft in uns hervorgebracht hat, durch die wir uns nach dem Schönen und Guten sehnen, gemäß den Worten: „Ich wurde ein Liebhaber ihrer Schönheit“ (Weisheit 8,2) und „Liebe sie, und sie wird dich stützen; Stärke sie, und sie wird dich erhöhen‘ (Spr. 4:6, 8). 84 . Theologen nennen das Göttliche manchmal eine erotische Kraft, manchmal Liebe, manchmal das, was intensiv ersehnt und geliebt wird.1 Folglich ist das Göttliche selbst als erotische Kraft und als Liebe der Bewegung unterworfen; und als das, was sehr ersehnt und geliebt wird, zieht es alles auf sich zu, was für diese Kraft und Liebe empfänglich ist. Um dies deutlicher auszudrücken: Das Göttliche selbst unterliegt der Bewegung, da es bei denen, die dafür empfänglich sind, einen inneren Zustand intensiver Sehnsucht und Liebe hervorruft; und es bewegt andere, da es von Natur aus das Verlangen derer anzieht, die sich dazu hingezogen fühlen. Mit anderen Worten: Es bewegt andere und bewegt sich selbst, denn es dürstet danach, dass es dürstet, sehnt sich danach, dass man sich nach ihm sehnt, und liebt es, geliebt zu werden. 85 . Die göttliche erotische Kraft erzeugt auch Ekstase und zwingt diejenigen, die lieben, nicht zu sich selbst zu gehören, sondern zu denen, die sie lieben. Dies zeigen höhere Wesen durch ihre Fürsorge für Untergeordnete, jene mit gleicher Würde durch ihre gegenseitige Vereinigung und niedere Wesen durch ihre göttliche Bekehrung zu den Ranghöchsten. Dies führte dazu, dass der heilige Paulus, der von dieser göttlichen erotischen Kraft besessen war und an ihrer ekstatischen Kraft teilnahm, zu der Aussage inspiriert wurde: „Ich lebe nicht mehr, sondern Christus lebt in mir“ (Gal 2,20). Er sprach diese Worte als wahrer Liebender und, wie er selbst sagt, als jemand, der von sich selbst zu Gott gegangen ist (vgl. 2Kor 5,13) und nicht sein eigenes Leben, sondern das des Geliebten lebt, weil er Ihn inbrünstig liebt. 86 . Im Namen der Wahrheit muss man auch mutig genug sein zu behaupten, dass die Ursache aller Dinge durch die Schönheit, Güte und Fülle seiner intensiven Liebe zu allem aus sich selbst herausgeht in seiner vorsehenden Fürsorge für die gesamte Schöpfung. Mittels der überwesentlichen Kraft der Ekstase und gleichsam gebannt von Güte, Liebe und Sehnsucht gibt Er seine völlige Transzendenz auf, um in allen Dingen zu wohnen und dennoch in sich selbst zu bleiben. Daher nennen Ihn diejenigen, die sich mit göttlichen Dingen auskennen, einen eifrigen und vorbildlichen Liebhaber, wegen der Intensität seiner gesegneten Sehnsucht nach allen Dingen und weil er andere dazu anregt, sein eigenes intensives Verlangen nachzuahmen, indem er sich als ihr Vorbild offenbart; denn in Ihm ist das Wünschenswerte nachahmenswert, und Er verdient es, von den Wesen unter Seiner Obhut nachgeahmt zu werden. 87 . Gott gilt als Urheber und Erzeuger der Liebe und der erotischen Kraft. Denn er hat sie aus seinem Inneren nach außen getragen, das heißt, er hat sie in die Welt der geschaffenen Dinge hervorgebracht. Aus diesem Grund sagt die Heilige Schrift, dass „Gott Liebe ist“ (1. Johannes 4,16), und an anderer Stelle heißt es, dass Er „Süße und Begierde“ ist (vgl. Hohelied 5,16. LXX), was die erotische Kraft bedeutet. Denn was der Liebe würdig und wirklich begehrenswert ist, ist Gott selbst. Weil von Ihm ein liebendes Verlangen ausgeht, soll Er selbst als dessen Erzeuger in Bewegung sein, während Er, weil Er das ist, was wirklich ersehnt, geliebt, begehrt und auserwählt wird, die Dinge in Bewegung setzt, die sich Ihm zuwenden und die die Macht besitzen, jedes in dem ihm angemessenen Ausmaß zu begehren. 88 . Sie sollten verstehen, dass Gott anregt und lockt, um eine erotische Vereinigung im Geiste herbeizuführen; Das heißt, Er ist der Vermittler in dieser Verbindung, derjenige, der die Parteien zusammenbringt, damit Er von Seinen Geschöpfen begehrt und geliebt werden kann. Gott regt an, indem er jedes Wesen nach seinem eigenen Prinzip dazu drängt, zu ihm zurückzukehren. Auch wenn das Wort „Verlockung“ etwas Unreines für das Profane bedeutet, steht es hier für die Vermittlung, die die Vereinigung mit Gott bewirkt. 89 . Der erotische Antrieb des Guten, der im Guten bereits vorhanden ist, ist einfach und selbstbewegend; es geht vom Guten aus und kehrt wieder zum Guten zurück, da es kein Ende und keinen Anfang hat. Deshalb wünschen wir uns immer das Göttliche und die Vereinigung mit dem Göttlichen. Denn die liebevolle Vereinigung mit Gott übertrifft und übertrifft alle anderen Verbindungen. 90 . Wir sollten die erotische Kraft, ob göttlich, engelhaft, noetisch, psychisch oder physisch, als eine vereinende und verbindende Kraft betrachten. Es zwingt höhere Wesen dazu, sich um diejenigen zu kümmern, die unter ihnen stehen, Wesen von gleicher Würde, auf Gegenseitigkeit zu reagieren, und schließlich untergeordnete Wesen, zu denen zurückzukehren, die größer und ausgezeichneter sind als sie. 91 . Spirituelles Wissen vereint Wissende und Erkannte, während Unwissenheit immer eine Ursache für Veränderung und Selbstspaltung bei Unwissenden ist. Daher wird gemäß der Heiligen Schrift nichts den wahren Gläubigen von der Grundlage seines wahren Glaubens abbringen, in dem die Dauerhaftigkeit seiner unveränderlichen und unveränderlichen Identität liegt. Denn wer sich mit dem Trath vereint hat, hat die Gewissheit, dass ihm alles gut geht, auch wenn die meisten Leute ihn wegen seiner Verrücktheit zurechtweisen. Denn ohne ihr Wissen ist er von der Täuschung zur Wahrheit des wahren Glaubens übergegangen; und er weiß mit Sicherheit, dass er nicht geistesgestört ist, wie man so sagt, sondern dass er durch die Wahrheit – einfach und immer unveränderlich gleich – von dem schwankenden und launischen Aufruhr der vielfältigen Formen der Illusion befreit wurde. 92 . Die Heiligen sind voller Güte, Mitgefühl, Freundlichkeit und Barmherzigkeit. Sie zeigen die gleiche Liebe für die gesamte Menschheit. Aus diesem Grund halten sie ihr ganzes Leben lang an der höchsten aller Segnungen, der Demut, fest, die andere Segnungen bewahrt und ihre Gegensätze zerstört. Dadurch werden sie völlig immun gegen belastende Prüfungen und Versuchungen, unabhängig davon, ob sie uns selbst zuzuschreiben sind und unserem Willen unterliegen, oder nicht von uns selbst und außerhalb unserer Kontrolle. Sie wehren die Angriffe der ersten Art durch Selbstbeherrschung ab und wehren die Angriffe der zweiten Art mit geduldiger Ausdauer ab. 93 . Die vollkommene Ausübung der Tugend entsteht durch wahren Glauben und echte Gottesfurcht. Unfehlbare natürliche Kontemplation im Verlauf des spirituellen Aufstiegs wird durch eine sichere Hoffnung und ein gesundes Verständnis hervorgebracht. Die Vergöttlichung durch die Aufnahme ins Göttliche wird durch vollkommene Liebe und einen Intellekt hervorgerufen, der aufgrund seines transzendenten Zustands freiwillig gegenüber den geschaffenen Dingen blind ist. 94 . Die Funktion der praktischen Philosophie besteht darin, den Intellekt von jeder leidenschaftlichen Fantasie zu reinigen. Die Funktion der natürlichen Kontemplation besteht darin, den Intellekt in das wahre Wissen einzuführen, das in den geschaffenen Dingen zu finden ist und nach dem sie existieren. Die Funktion der mystischen Theologie besteht darin, den Intellekt durch Gnade wie Gott und ihm gleich zu machen – soweit dies möglich ist –, so dass er sich aufgrund seines transzendenten Zustands überhaupt nicht bewusst wird, was auf Gott folgt. 95 . Äther oder das feurige Element in der Welt der Sinne entspricht in der Welt des Geistes dem Verstehen – einem Zustand, der die spirituellen Prinzipien, die jedem geschaffenen Wesen eigen sind, erleuchtet und manifestiert, durch diese Prinzipien die Ursache offenbart, die in allen vorhanden ist, und das Verlangen der Seele nach dem Göttlichen weckt. Luft in der Welt der Sinne entspricht in der Welt des Geistes Mut – einem Zustand, der dieses angeborene Leben des Geistes beschleunigt, erhält und aktiviert und das unaufhörliche Streben der Seele nach dem Göttlichen belebt. Wasser in der Welt der Sinne entspricht in der Welt des Geistes Selbstbeherrschung – ein Zustand, der eine vitalisierende Fruchtbarkeit im Geist erzeugt und einen immer wieder auflebenden erotischen Zauber erzeugt, der die Seele zum Göttlichen hinzieht. Die Erde in der Welt der Sinne entspricht in der Welt des Geistes der Gerechtigkeit – einem Zustand, der alle inneren Prinzipien der geschaffenen Dinge entsprechend ihrer Art hervorbringt, der im Geiste die Gaben des Lebens an jedes Ding auf gerechte Weise verteilt und der durch seine eigene freie Wahl unverrückbar in Schönheit und Güte verwurzelt und verankert ist. 96 . Wenn das Fleisch gedeiht und blüht, wird die Seele von den Leidenschaften geplagt und verdunkelt, weil der Zustand der Tugend und die Erleuchtung spirituellen Wissens verschwinden. Wenn umgekehrt die Seele durch die göttliche Schönheit der Tugenden und durch die Erleuchtung spirituellen Wissens gestärkt und erstrahlt wird, wird der äußere Mensch geschwächt, weil das Fleisch durch das Innewohnen des Logos seine natürliche Kraft verliert. 97 . Der erschaffene Mensch kann nicht aus Gnade durch Vergöttlichung ein Sohn Gottes und Gott werden, es sei denn, er wird zuerst durch seine eigene freie Entscheidung im Geist gezeugt, und zwar durch die selbstliebende und unabhängige Kraft, die von Natur aus in ihm wohnt. Der erste Mensch vernachlässigte diese vergöttlichende, göttliche und immaterielle Geburt, indem er das Offensichtliche und Erfreuliche für die Sinne den spirituellen Segnungen vorzog, die noch nicht offenbart waren. Auf diese Weise verurteilte er sich selbst zu einer körperlichen Generation, die keine Wahl hat, materiell ist und dem Tod unterworfen ist. 98 . In seinem gegenwärtigen Zustand handelt der Mensch entweder, um die unkontrollierten Fantasien von Leidenschaften zu befriedigen, die er betrügerisch zum Zwecke der Genußsucht provoziert hat, oder um eine Arbeit zu verrichten, die ihm durch eine Notwendigkeit aufgezwungen wird, oder um etwas zu entdecken. die Naturgesetze der Natur. Am Anfang hat nichts davon den Menschen in dieser Weise eingeschränkt, denn er stand über allen Dingen. So war es in der Tat für den ersten Menschen richtig: Er ließ sich im Geringsten von nichts ablenken, was unter ihm, um ihn herum oder ihm gegenüberstand, und brauchte für seine Vollkommenheit nur eines: ein unbezwingbares Streben, unterstützt von der ganzen Kraft seiner Liebe, nach dem Gott über ihm. 99 . Nichts, was gelernt werden musste, stellte sich zwischen Gott und den ersten Menschen und behinderte die freie Beziehung, die durch die Liebe durch sein Streben nach Gott besiegelt werden sollte. Da er aus Gnade leidenschaftslos war, war er nicht den wahnhaften Fantasien von Leidenschaften ausgesetzt, die durch das Verlangen nach sinnlichem Vergnügen hervorgerufen wurden. Da er autark war, war er frei von Bedürfnissen, die ihn zu irgendeiner Arbeit zwangen. Da er weise war, verfügte er über ein spirituelles Wissen, das ihn dem Studium der Natur überlegen machte. 100 . Gott, der die ganze Natur mit Weisheit erschaffen und jedem intelligenten Wesen heimlich das Wissen um sich selbst als seine erste Kraft eingepflanzt hat, hat wie ein großzügiger Herr auch uns Menschen ein natürliches Verlangen und eine Sehnsucht nach Ihm gegeben und diese auf natürliche Weise mit der Kraft unserer Intelligenz verbunden. Mit Hilfe unserer Intelligenz kämpfen wir darum, ruhig und ohne Abwege zu lernen, wie wir diesen natürlichen Wunsch verwirklichen können. Dadurch werden wir dazu geführt, nach der Wahrheit, der Weisheit und der Ordnung zu suchen, die sich harmonisch in der gesamten Schöpfung manifestieren, und danach zu streben, durch sie Ihn zu erreichen, durch dessen Gnade wir diesen Wunsch erhalten haben. Eine kurze Interpretation, die sich an einen gläubigen Christen richtet Als ich Ihre inspirierenden Briefe erhielt, habe ich Sie, mein Herr, in Ihrer eigenen Person empfangen. Tatsächlich bist du im Geiste immer anwesend und kannst unmöglich abwesend sein. Aber indem Sie dem Beispiel Gottes folgen, haben Sie in Ihrer Güte auch die Gelegenheit genutzt, die Gott Ihnen gegeben hat, um mit Ihren Dienern zu kommunizieren. Ich habe Ihre Selbsterniedrigung sehr bewundert und meine Angst vor Ihnen durch Zuneigung gemildert, und aus beiden ist eine Liebe entstanden, die auf Respekt und gutem Willen basiert. Ich habe beides kombiniert, für den Fall, dass Angst, ohne Zuneigung, in Hass umschlagen sollte, oder Zuneigung, ohne Furcht, in übermäßige Vertrautheit umschlagen sollte. Auf diese Weise wird die Liebe zu einem inneren Gesetz der Zärtlichkeit, das alles, was ihr von Natur aus ähnelt, aufnimmt, Hass durch Wohlwollen und übermäßige Vertrautheit durch Respekt bezwingt. David, der Psalmist, sagt: „Die Furcht vor dem Herrn ist rein und währt ewiglich“ (Psalm 19,9), weil er weiß, dass die Furcht von allen Dingen am besten geeignet ist, die göttliche Liebe zu bewahren. Er erkennt, dass eine solche Angst ganz anders ist als die Angst, für Verbrechen bestraft zu werden. Diese zweite Art von Angst wird tatsächlich durch die Liebe verdrängt und zerstört, wie der Evangelist Johannes deutlich macht, wenn er schreibt: „Die Liebe vertreibt die Angst“ (1. Johannes 4,18). Aber die Angst, von der David spricht, ist ein natürlicher Ausdruck des Gesetzes wahrer Zärtlichkeit; und aus dieser Angst heraus bewahren die Heiligen immer die Regel und Praxis der Liebe, sowohl für Gott als auch füreinander. So habe auch ich, wie gesagt, meine Angst vor Ihnen, mein Herr, durch Zuneigung gemildert und dieses Gesetz der Liebe bis jetzt eingehalten. Bisher wurde ich aus Respekt vom Schreiben abgehalten, weil ich der übermäßigen Vertrautheit nicht Tür und Tor öffnen wollte; aber jetzt wurde ich dazu gedrängt, aus gutem Willen zu schreiben, damit mein Versäumnis nicht als Hass ausgelegt würde. Und so schreibe ich, wie gewünscht, nicht das, was ich denke – denn wie die Heilige Schrift sagt: „Die Gedanken der Menschen sind erbärmlich“ (Weisheit 9,14) –, sondern was Gott will und durch Gnade gewährt, damit Gutes dabei herauskommt; Denn „der Ratschluss des Herrn bleibt ewiglich“, sagt David, „und die Gedanken seines Herzens von Generation zu Generation“ (Psalm 33,11). Vielleicht ist der Ratschluss Gottes des Vaters, auf den sich David hier bezieht, die unergründliche Selbstentäußerung des einziggezeugten Sohnes, die er zur Vergöttlichung unserer Natur herbeiführte und durch die er den Zeitaltern eine Grenze setzte; und vielleicht sind die Gedanken Seines Herzens die Prinzipien der Vorsehung und des Urteils, nach denen Er unser gegenwärtiges und zukünftiges Leben weise ordnet, als wären sie getrennte Generationen, und weist jeder ihre angemessene Tätigkeitsweise zu. Wenn der Zweck des göttlichen Rates die Vergöttlichung unserer Natur ist und das Ziel göttlicher Gedanken darin besteht, die Voraussetzungen für unser Leben zu schaffen, dann folgt daraus, dass wir die Kraft des Vaterunsers sowohl kennen als auch in die Tat umsetzen und in angemessener Weise darüber schreiben sollten. Und da Sie, Herr, Ihr Diener, als Sie mir schrieben, von Gott inspiriert wurden, dieses Gebet besonders zu erwähnen, ist es notwendigerweise auch Gegenstand meiner eigenen Worte; Deshalb flehe ich den Herrn, der uns dieses Gebet gelehrt hat, an, meinen Verstand zu öffnen, damit er die darin enthaltenen Geheimnisse erfassen kann, und mir Worte zu geben, die der Aufgabe gewachsen sind, das zu erklären, was ich verstanden habe. Denn verborgen in einem begrenzten Umfang enthält dieses Gebet den gesamten Zweck und das Ziel, von dem wir gerade gesprochen haben; oder besser gesagt, es verkündet diesen Zweck und dieses Ziel offen denen, deren Intellekt stark genug ist, sie zu erkennen. Das Gebet beinhaltet Bitten für alles, was der göttliche Logos durch seine Selbstäußerung in der Inkarnation bewirkt hat, und es lehrt uns, nach jenen Segnungen zu streben, deren wahrer Spender allein Gott der Vater ist, durch die natürliche Vermittlung des Sohnes im Heiligen Geist. Denn der Herr Jesus ist Mittler zwischen Gott und den Menschen, wie der göttliche Apostel sagt (vgl. 1Tim 2,5), da er den Menschen den unbekannten Vater durch das Fleisch offenbaren lässt und denen, die mit ihm versöhnt sind, durch den Heiligen Geist Zugang zum Vater gewährt (vgl. Eph 2,18). In ihrem Namen und um ihretwillen wurde Er, ohne sich zu verändern, Mensch und ist nun der Autor und Lehrer so vieler und so großer neuer Geheimnisse, die noch jenseits unseres Verständnisses liegen. Von diesen Geheimnissen, die Er den Menschen in Seiner grenzenlosen Großzügigkeit geschenkt hat, sind sieben von allgemeinerer Bedeutung; und es sind diese, deren Kraft, wie ich bereits sagte, im Vaterunser verborgen liegt. Diese sieben sind Theologie, Adoption als Söhne aus Gnade, Gleichheit mit den Engeln, Teilnahme am ewigen Leben, die Wiederherstellung der menschlichen Natur, wenn sie leidenschaftslos mit sich selbst versöhnt wird, die Abschaffung des Gesetzes der Sünde und die Zerstörung der Tyrannei, die uns durch die Täuschung des Bösen in ihrer Macht hält. Lassen Sie uns die Wahrheit dessen überprüfen, was wir gesagt haben. Die Theologie wird uns durch den fleischgewordenen Logos Gottes gelehrt, da er in sich selbst den Vater und den Heiligen Geist offenbart. Denn die Gesamtheit des Vaters und die Gesamtheit des Heiligen Geistes waren wesentlich und vollkommen in der Gesamtheit des fleischgewordenen Sohnes vorhanden. Sie selbst wurden nicht inkarniert, aber der Vater stimmte zu und der Geist wirkte mit, als der Sohn selbst seine Inkarnation durchführte. Bei der Inkarnation bewahrte der Logos seinen Intellekt und sein Leben unbeeinträchtigt: Außer durch den Vater und den Geist wurde er im Wesentlichen von keinem anderen Wesen erfasst, sondern war in seiner Liebe zu den Menschen hypostatisch mit dem Fleisch verbunden. Der Logos verleiht uns die Adoption, wenn er uns jene Geburt und Vergöttlichung schenkt, die über die Natur hinaus durch die Gnade von oben durch den Geist erfolgt. Die Bewahrung und Bewahrung dessen in Gott hängt von der Entschlossenheit der so Geborenen ab: von ihrer aufrichtigen Annahme der ihnen geschenkten Gnade und von ihrer Kultivierung der ihnen durch die Gnade geschenkten Schönheit durch die Ausübung der Gebote. Darüber hinaus ergreifen sie, indem sie sich ihrer Leidenschaften entäußern, das Göttliche in demselben Maße, wie der Logos Gottes, indem er sich bewusst seiner eigenen erhabenen Herrlichkeit entledigte, wirklich Mensch wurde. Der Logos hat die Menschen den Engeln gleichgestellt. Er machte nicht nur „Frieden durch das Blut seines Kreuzes ... zwischen den Dingen auf Erden und den Dingen im Himmel“ (Kol. 1,20) und machte die feindlichen Mächte, die die Zwischenregion zwischen Himmel und Erde füllen, bis zur Machtlosigkeit zunichte, wodurch er die festliche Versammlung der irdischen und himmlischen Mächte zu einer einzigen Versammlung für die Verteilung seiner göttlichen Gaben machte, wobei sich die Menschheit freudig mit den Mächten in der Höhe vereinigte, um die Herrlichkeit Gottes einstimmig zu preisen; sondern auch, nachdem Er den für uns unternommenen göttlichen Plan erfüllt hatte, indem Er in den Körper aufgenommen wurde, den Er angenommen hatte, vereinte Er Himmel und Erde in Sich, verband das Sinnliche mit dem Verständlichen und offenbarte die Schöpfung als ein einziges Ganzes, dessen Extreme durch Tugend und durch das Wissen um ihre erste Ursache miteinander verbunden sind. Ich denke, er zeigt durch das, was er auf mystische Weise erreicht hat, dass der Logos vereint, was getrennt ist, und dass die Entfremdung vom Logos trennt, was vereint ist. Lernen wir also, durch die Ausübung der Tugenden nach dem Logos zu streben, damit wir nicht nur durch die Tugend mit den Engeln, sondern auch durch die Loslösung von den geschaffenen Dingen mit Gott in spiritueller Erkenntnis vereint werden. Der Logos ermöglicht es uns, am göttlichen Leben teilzuhaben, indem er sich selbst zu unserer Nahrung macht, auf eine Weise, die von ihm selbst und denen, die von ihm eine solche noetische Wahrnehmung erhalten haben, verstanden wird. Durch den Genuss dieser Speise wird ihnen wirklich bewusst, dass der Herr voller Tugend ist (vgl. Psalm 34,8). Denn Er verwandelt diejenigen, die es essen, in Göttlichkeit und bewirkt so ihre Vergöttlichung, da Er sowohl im Namen als auch in der Realität das Brot des Lebens und der Macht ist. Er stellt die menschliche Natur wieder her. Erstens wurde Er Mensch und hielt Seinen Willen leidenschaftslos und frei von Rebellion gegen die Natur, so dass er selbst gegenüber denen, die Ihn gekreuzigt hatten, nicht im Geringsten von seiner natürlichen Bewegung abwich; im Gegenteil, es wählte um ihretwillen den Tod statt des Lebens und demonstrierte damit den freiwilligen Charakter seiner Leidenschaft, die in seiner Liebe zur Menschheit wurzelt. Zweitens beseitigte er die Feindschaft, die die Natur dazu veranlasste, einen unversöhnlichen Krieg gegen sich selbst zu führen, indem er das Zeugnis unserer Sünden ans Kreuz nagelte (vgl. Kol 2,14). und nachdem er die Ferne und die Nahe zusammengerufen hatte – das heißt diejenigen, die unter dem Gesetz stehen, und diejenigen, die außerhalb des Gesetzes stehen – und nachdem er die hinderliche Trennmauer niedergerissen hatte – das heißt, nachdem er das Gesetz der Gebote in seiner Lehre diesen beiden Kategorien der Menschheit erklärt hatte –, formte er die beiden zu einem neuen Menschen, der Frieden stiftete und uns durch sich selbst mit dem Vater und untereinander versöhnte (vgl. Eph. 2, 14 – 16): Unser Wille steht nicht mehr im Widerspruch zum Prinzip der Natur, aber wir halten daran fest, ohne im Willen oder in der Natur abzuweichen. Der Logos reinigt die menschliche Natur vom Gesetz der Sünde, indem er nicht zulässt, dass seiner Inkarnation für uns sinnliche Freuden vorausgehen. Denn seine Empfängnis erfolgte auf wundersame Weise ohne Samen, und seine Geburt erfolgte auf übernatürliche Weise, ohne dass die Jungfräulichkeit seiner Mutter verloren ging. Das heißt, als Gott von seiner Mutter geboren wurde, festigte er durch seine Geburt die Bande ihrer Jungfräulichkeit auf eine über die Natur hinausgehende Weise; und in denen, die bereit sind, befreit Er die gesamte menschliche Natur von der drückenden Herrschaft des Gesetzes, die sie beherrscht, insofern sie Seinen selbstgewählten Tod nachahmen, indem sie die irdischen Aspekte ihrer selbst abtöten (vgl. Kol 3,5). Denn das Geheimnis der Erlösung gehört denen, die es wählen, nicht denen, die durch Gewalt dazu gezwungen werden. Der Logos zerstört die Tyrannei des Bösen, der uns durch Täuschung beherrscht, indem er triumphierend das in Adam besiegte Fleisch als Waffe gegen ihn einsetzt. Auf diese Weise zeigt er, dass das, was einst gefangen genommen und dem Tod unterworfen wurde, jetzt den Entführer gefangen nimmt: Durch einen natürlichen Tod zerstört es das Leben des Entführers und wird für ihn zu einem Gift, das ihn dazu bringt, alles zu erbrechen, was er schlucken konnte, weil er die Macht des Todes hatte. Aber für den Menschen wird es zum Leben, wie Sauerteig im Teig, der die ganze Natur antreibt, wie Teig in der Auferstehung des Lebens aufzugehen (vgl. 1Kor 5,6–7). Um dieses Leben zu verleihen, wurde der Logos, der Gott war, Mensch – eine wirklich unerhörte Sache – und akzeptierte bereitwillig den Tod des Fleisches. Das Vaterunser enthält, wie ich bereits sagte, für jedes dieser Dinge eine Bitte. Erstens spricht es vom Vater, seinem Namen und seinem Königreich. Zweitens zeigt es uns, dass die Person, die betet, aus Gnade der Sohn dieses Vaters ist. Es verlangt, dass die Menschen im Himmel und die Menschen auf der Erde in einem Willen vereint werden. Es fordert uns auf, um unser tägliches Brot zu bitten. Es legt fest, dass die Menschen miteinander versöhnt werden sollen, und vereint unsere Natur mit sich selbst, wenn wir vergeben und vergeben werden, denn dann wird sie nicht durch Unterschiede im Willen und in der Absicht gespalten. Es lehrt uns, gegen die Versuchung zu beten, da dies das Gesetz der Sünde ist. Und es ermahnt uns, um Befreiung vom Bösen zu bitten. Denn der Autor und Geber der göttlichen Segnungen konnte nicht anders, als auch unser Lehrer zu sein und die Worte dieses Gebets als Lebensregeln für jene Jünger bereitzustellen, die an ihn glauben und dem Weg folgen, den er im Fleisch gelehrt hat. Durch diese Worte hat er die verborgenen Schätze der Weisheit und des Wissens offenbart (vgl. Kol 2,3), die in reiner Form in ihm existieren; und in allen, die dieses Gebet sprechen, weckt Er den Wunsch, sich an solchen Schätzen zu erfreuen. Aus diesem Grund, denke ich, nennt die Heilige Schrift diese Lehre „Gebet“, da sie Bitten um die Gaben enthält, die Gott den Menschen aus Gnade schenkt. Unsere göttlich inspirierten Väter haben das Gebet auf ähnliche Weise erklärt und gesagt, dass das Gebet eine Bitte um das ist, was Gott den Menschen von Natur aus in der ihm angemessenen Weise gibt, während ein Gelübde umgekehrt ein Versprechen dessen ist, was Menschen, die Gott aufrichtig anbeten, ihm anzubieten beschließen. Die Väter zitieren viele Bibeltexte, um diese Unterscheidung zu veranschaulichen, wie zum Beispiel: „Lege dem Herrn, unserem Gott, deine Gelübde ab und erfülle sie“ (Psalm 76:11. LXX) und „Ich gebe dir, o Herr, was ich gelobt habe“ (Jona 2:10. LXX), die sich auf Gelübde beziehen. Zum Thema Gebet zitieren sie Texte wie „Hana betete zum Herrn und sprach: O Herr der Heerscharen, wenn du wirklich auf deine Magd hörst und mir ein Kind gibst“ (vgl. 1Sam 1,11) (Hl. Maximos zitiert aus dem Gedächtnis. Tatsächlich heißt es im Text des Alten Testaments, dass Hanna „dem Herrn ein Gelübde abgelegt hat und gesagt hat...“) und „Hiskija, der König von Juda, und der Prophet Jesaja, der Sohn des Amoz.“ betete zum Herrn“ (vgl. 2 Chr. 32,20) und „Betet also so: Unser Vater, der im Himmel ist“ (Mt 6,9), wie der Herr zu den Jüngern sagte. Folglich ist ein Gelübde eine Entscheidung, die Gebote zu halten, die durch ein Versprechen seitens der Person, die das Gelübde abgibt, bestätigt wird; und ein Gebet ist eine Bitte von jemandem, der die Gebote gehalten hat, dass er durch die Gebote, die er gehalten hat, verwandelt werden möge. Oder besser gesagt, ein Gelübde ist ein Tugendwettbewerb, den Gott am bereitwilligsten annimmt, wann immer er ihm angeboten wird; und das Gebet ist der Preis der Tugend, den Gott freudig verleiht, wenn der Kampf gewonnen ist. Da das Gebet also eine Bitte um die Segnungen ist, die uns der inkarnierte Logos schenkt, lasst uns ihn zu unserem Lehrer im Gebet machen. Und wenn wir den Sinn jedes Satzes so sorgfältig wie möglich überlegt haben, lasst uns ihn selbstbewusst darlegen; denn der Logos selbst gibt uns auf die für uns beste Weise die Fähigkeit, zu verstehen, was Er sagt. „Vater unser im Himmel, geheiligt werde Dein Name; „Dein Reich komme“ (Mt 6,9 – 10). Es ist angebracht, dass der Herr zu Beginn diejenigen, die beten, lehrt, mit der Theologie zu beginnen, und sie in die Existenzweise dessen einweiht, der seinem Wesen nach die schöpferische Ursache aller Dinge ist. Denn diese einleitenden Worte des Gebets enthalten eine Offenbarung des Vaters, des Namens des Vaters und des Reiches des Vaters, damit wir von Anfang an gelehrt werden, die Dreifaltigkeit in Einheit zu verehren, anzurufen und anzubeten. Denn der Name Gottes Vater existiert in substanzieller Form als einziggezeugter Sohn. Auch hier existiert das Reich Gottes, des Vaters, in substanzieller Form als Heiliger Geist: Was Matthäus in diesem Zusammenhang „Königreich“ nennt, hat einer der anderen Evangelisten an anderer Stelle „Heiliger Geist“ genannt und gesagt: „Möge Dein Heiliger Geist kommen und uns reinigen.“ Denn der Name des Vaters ist nichts, was Er erworben hat, und das Reich ist auch keine Würde, die Ihm zugeschrieben wird: Er hat keinen Anfang, so dass Er in einem bestimmten Moment anfängt, Vater oder König zu sein, sondern Er ist ewig und so ist es auch ewig Vater und König. In keiner Weise hat Er also überhaupt begonnen zu existieren oder als Vater oder König zu existieren. Und wenn Er ewig existiert, ist Er nicht nur ewiger Vater und König, sondern auch der Sohn und der Heilige Geist existieren ewig in substanzieller Form mit Ihm zusammen, da ihr Wesen von Ihm stammt und Ihm von Natur aus über jede Ursache oder jedes Prinzip hinaus innewohnt: Sie folgen Ihm nicht nach und sind auch nicht auf zufällige Weise nach Ihm entstanden. Die Koinhärenzbeziehung zwischen den Personen umfasst alle drei gleichzeitig und erlaubt nicht, dass eine der drei als vor oder nach den anderen betrachtet wird. Zu Beginn dieses Gebets ehren wir also die koessentielle und supraessentielle Dreifaltigkeit als die schöpferische Ursache unseres Entstehens. Zweitens wird uns beigebracht, die Gnade unserer Adoption zu verkünden, da wir für würdig befunden wurden, unseren Schöpfer von Natur aus als unseren Vater aus Gnade anzusprechen. Indem wir diesen Titel unseres Erzeugers aus Gnade verehren, streben wir danach, die Eigenschaften unseres Schöpfers in unser Leben einzuprägen, indem wir seinen Namen auf Erden heiligen, ihm als unserem Vater nacheifern, uns durch unsere Taten als seine Kinder erweisen und durch alles, was wir denken oder tun, den Urheber dieser Adoption verherrlichen, der von Natur aus Sohn des Vaters ist. Wir heiligen oder heiligen den Namen unseres himmlischen Vaters durch Gnade, wenn wir unser Verlangen nach materiellen Dingen abtöten und uns von verderblichen Leidenschaften reinigen. Denn Heiligung ist wirklich die völlige Abtötung und Beendigung des Verlangens in den Sinnen. Wenn wir dies erreicht haben, mildern wir die ungehobelte Turbulenz unserer Anreizkraft, denn das Verlangen, das sie erregt und dazu bringt, für ihre eigenen Freuden zu kämpfen, wurde nun durch Heiligkeit unterdrückt. Denn der Zorn, der von Natur aus der Protagonist des Verlangens ist, hört von selbst auf, wenn er erkennt, dass das Verlangen getötet wurde. Daher ist es angemessen, dass wir, nachdem wir Zorn und Verlangen zurückgewiesen haben, als nächstes die Herrschaft des Reiches Gottes, des Vaters, mit den Worten anrufen: „Dein Reich komme“ (Mt 6,10), das heißt: „Möge der Heilige Geist kommen; denn nachdem wir diese Dinge abgelegt haben, werden wir nun durch den Heiligen Geist durch das Lehren und Praktizieren von Sanftmut zu einer Kirche für Gott gemacht. „Denn auf wem soll ich mich verlassen“, heißt es in der Heiligen Schrift, „außer auf dem, der sanft und demütig ist und vor meinen Worten zittert?“ (vgl. Jes 66,2). Daraus wird deutlich, dass das Reich Gottes des Vaters den Demütigen und Sanftmütigen gehört. Denn „Selig sind die Sanftmütigen, denn sie werden das Land besitzen“ (Mt 5,5). Es ist nicht diese physische Erde, die von Natur aus einen mittleren Platz im Universum einnimmt, die Gott als Erbe für diejenigen verspricht, die ihn lieben – zumindest nicht, wenn er die Wahrheit sagt, wenn er sagt: „In der Auferstehung heiraten sie nicht, noch werden sie verheiratet, sondern sind wie die Engel im Himmel“ (Mt 22,30) und „Kommt, die mein Vater gesegnet hat, erbt das Reich, das euch von Grund auf bereitet ist.“ Welt“ (Mt 25,34) und an anderer Stelle noch einmal an jemand anderen, der sich mit gutem Willen bemüht hat: „Geht ein in die Freude eures Herrn“ (Mt 25,21). Und nach dem Herrn sagt auch der heilige Paulus: „Die Posaune wird erschallen, und zuerst werden die Toten in Christus unverweslich auferstehen; dann werden wir, die wir leben und bleiben, mit ihnen in den Wolken entrückt, um dem Herrn in der Luft zu begegnen; und so werden wir für immer beim Herrn sein“ (vgl. 1 Thess 4,16–17). Da diese Dinge denjenigen verheißen wurden, die den Herrn lieben, was würde ein Mensch, der von der Intelligenz geleitet ist und ihm dienen möchte, jemals allein aufgrund einer wörtlichen Lektüre der Heiligen Schrift sagen, dass der Himmel und das Königreich, das seit Grundlegung der Welt vorbereitet wurde, und die mystisch verborgene Freude des Herrn und das ewige Wohnen beim Herrn, dessen sich die Heiligen erfreuen, mit der Erde gleichzusetzen sind? Ich denke, dass das Wort „Erde“ in diesem Text (Mt 5,5) die Entschlossenheit und Stärke der inneren Stabilität bezeichnet, die unbeweglich im Guten verwurzelt ist und die sanftmütige Menschen besitzen. Dieser Zustand der Stabilität existiert ewig beim Herrn, enthält unfehlbare Freude, ermöglicht es den Sanftmütigen, das von Anfang an vorbereitete Königreich zu erlangen, und hat seine Stellung und Würde im Himmel. Es ermöglicht auch den Sanftmütigen, das Prinzip der Tugend zu erben, als ob die Tugend die Erde wäre, die einen mittleren Platz im Universum einnimmt. Denn der sanfte Mensch nimmt eine mittlere Position zwischen Ehre und Schmähung ein und bleibt leidenschaftslos, weder aufgebläht durch die erste noch niedergeschlagen durch die zweite. Denn die Intelligenz ist von Natur aus sowohl Lob als auch Tadel überlegen; und so wird sie, wenn sie das sinnliche Verlangen abgelegt hat, weder von dem einen noch vom anderen mehr beunruhigt, da sie die ganze Kraft der Seele in der göttlichen und unangreifbaren Freiheit verankert hat. Der Herr möchte seinen Jüngern diese Freiheit vermitteln und sagt: „Nimm mein Joch auf dich und lerne von mir; denn ich bin sanftmütig und demütig im Herzen; und ihr werdet Ruhe finden für eure Seelen“ (Mt 11,29). Er nennt die Herrschaft des göttlichen Reiches „Ruhe“, weil sie denjenigen, die ihrer würdig sind, eine Herrschaft verleiht, die frei von jeglicher Knechtschaft ist. Wenn den Demütigen und Sanftmütigen die unzerstörbare Macht des reinen Reiches gegeben wird, welcher Mensch wird dann so an Liebe mangeln und so gänzlich ohne Appetit auf göttliche Segnungen sein, dass er nicht den höchsten Grad an Demut und Sanftmut begehren wird, um den Stempel des göttlichen Reiches anzunehmen, soweit dies den Menschen möglich ist, und durch Gnade ein genaues geistliches Ebenbild Christi in sich zu tragen, der von Natur aus der wahrhaft große König ist? In diesem Sinne, sagt der heilige Paulus, „gibt es weder Mann noch Frau“ (Gal 3,28), das heißt, es gibt weder Zorn noch Verlangen. Von diesen verfälscht die erste tyrannisch das Urteil und bringt den Geist dazu, das Naturgesetz zu verraten; während der zweite die eine leidenschaftslose Ursache und Natur verachtet, die einzig wirklich wünschenswert ist, zugunsten des Minderwertigen, indem er dem Fleisch den Vorzug vor dem Geist gibt und sich mehr an sichtbaren Dingen erfreut als an der Pracht und Herrlichkeit intelligibler Realitäten. Auf diese Weise verführt es mit der Gleitfähigkeit des sinnlichen Vergnügens den Intellekt von der ihm eigenen göttlichen Wahrnehmung spiritueller Realitäten. Unser Ziel ist es, die Intelligenz unabhängig von den Tugenden ihrer Zuneigung zum Körper zu machen; denn diese Zuneigung ist, auch wenn sie völlig leidenschaftslos ist, immer noch natürlich. Der Geist, der völlig über die Natur triumphiert, muss den Intellekt davon überzeugen, von der Moralphilosophie Abstand zu nehmen, um durch direkte und ungeteilte Kontemplation mit dem supraessentiellen Logos zu kommunizieren, obwohl die Moralphilosophie dem Intellekt hilft, sich von den Dingen, die zum Fluss der Zeit gehören, abzutrennen und darüber hinauszugehen. Denn wenn der Intellekt von seiner Bindung an sinnliche Objekte befreit ist, sollte er nicht länger mit Sorgen um die Moral wie mit einem zotteligen Mantel belastet werden. Elias offenbart dieses Geheimnis typologisch durch sein Handeln deutlich (vgl. 2 Kön 2,11 – 14). Denn als er emporgetragen wurde, gab er Elisa seinen Mantel, das heißt die Abtötung des Fleisches, die den höchsten Ruhm moralischen Verhaltens darstellt. Er tat dies, damit Elisa in seinem Kampf gegen feindliche Mächte die Unterstützung des Geistes erhalten und über den Wandel und die Instabilität der Natur, die durch den Jordan verkörpert wird, triumphieren sollte. damit er, mit anderen Worten, nicht in die Trübung und den Schlamm der materiellen Anhaftung versinkt und so daran gehindert wird, ins Heilige Land zu gelangen. In der Zwischenzeit bewegte sich Elia selbst frei auf Gott zu, unbelastet durch die Bindung an irgendetwas Geschaffenes. Da sein Verlangen ungeteilt und sein Wille unverfälscht waren, wohnte er bei Ihm, der von Natur aus einfach ist, dorthin getragen von den voneinander abhängigen Kardinaltugenden, geistig aneinander geschnallt wie Pferde aus Feuer. Elia wusste, dass es im Jünger Christi kein Ungleichgewicht der Dispositionen geben durfte, denn solche Vielfalt ist ein Beweis für einen Mangel an innerer Einheit. So erzeugt die Leidenschaft des Verlangens eine Ausbreitung von Blut um das Herz, und wenn die anregende Kraft geweckt wird, lässt sie das Blut kochen. Wer bereits in Christus lebt, sich bewegt und sein Wesen hat (vgl. Apg 17,28), hat in sich selbst die Produktion von Unausgeglichenem und Uneinigem aufgehoben: Wie ich bereits sagte, trägt er nicht wie Mann und Frau die gegensätzlichen Neigungen solcher Leidenschaften in sich. Auf diese Weise wird die Intelligenz nicht von den Leidenschaften versklavt und ihrer Wankelmütigkeit unterworfen. Von Natur aus mit der Heiligkeit des göttlichen Bildes ausgestattet, drängt die Intelligenz die Seele dazu, sich durch ihre eigene freie Entscheidung dem göttlichen Ebenbild anzupassen. Auf diese Weise ist die Seele in der Lage, an dem großen Reich teilzuhaben, das substanziell in Gott, dem Vater aller, existiert, und eine lichtdurchlässige Wohnstätte des Heiligen Geistes zu werden, wobei sie – wenn man es so ausdrücken darf – die volle Autorität der Erkenntnis der göttlichen Natur erhält, soweit dies möglich ist. Wo diese Autorität vorherrscht, endet automatisch die Produktion des Minderwertigen und es wird nur noch das Höhere erzeugt; denn die Seele, die durch die Gnade ihrer Berufung Gott ähnelt, behält die Substanz der ihr zuteil gewordenen Segnungen in sich unangetastet. In Seelen wie dieser möchte Christus immer auf mystische Weise geboren werden, in denen inkarnieren, die das Heil erlangen, und die Seele, die ihn zur Welt bringt, zu einer jungfräulichen Mutter machen; Denn eine solche Seele ist, um es kurz zu sagen, nicht durch Kategorien wie die von männlich und weiblich geprägt, die eine Natur verkörpern, die der Zeugung und Verderbnis unterliegt. Es soll niemanden schockieren, wenn ich von der Korruption spreche, die der Generation innewohnt. Denn wenn man die Natur dessen, was entsteht und vergeht, gerecht und leidenschaftslos untersucht hat, wird man klar erkennen, dass die Generation mit Korruption beginnt und mit Korruption endet. Christus und die christusähnliche Lebens- und Verständnisweise sind, wie ich bereits sagte, frei von den Leidenschaften, die für eine solche Generation charakteristisch sind. Zumindest wäre dies der Fall, wenn der heilige Paulus die Wahrheit sagen würde, als er sagte, dass es in Christus Jesus „weder Mann noch Frau gibt“ (Gal 3,28), womit er die Merkmale und Leidenschaften einer Natur meinte, die der Zeugung und Verderbnis unterworfen ist. Denn in Christus und der christusähnlichen Lebensweise gibt es nur ein deiformes Verständnis, das von göttlichem Wissen durchdrungen ist, und eine einzige Willens- und Zielsetzung, die nur die Tugend wählt. Darüber hinaus gibt es in Christus weder Griechen noch Juden (vgl. Gal 3,28). Damit sind unterschiedliche bzw. gegensätzliche Ansichten über Gott gemeint. Der Grieche bekräftigt eine Vielzahl herrschender Prinzipien und teilt das eine Grundprinzip in gegensätzliche Operationen und Mächte auf, wodurch ein polytheistischer Gottesdienst entsteht, der aufgrund der Vielzahl der zu verehrenden Objekte voller Widersprüche und aufgrund seiner vielen Arten der Verehrung lächerlich ist. Der Jude bekräftigt ein Grundprinzip, das, obwohl es eines ist, eng, unvollkommen und fast nichtexistent ist, da es an immanentem Bewusstsein und Leben mangelt; und so verfällt er in ein Übel, das genauso schlimm ist wie das, in das der Grieche aus dem entgegengesetzten Grund verfällt, nämlich aus Unglauben an den wahren Gott. Denn er beschränkt das Grundprinzip auf eine einzige Person, die ohne Logos und Geist existiert oder lediglich Logos und Geist als Eigenschaften besitzt; denn er erkennt nicht, was für ein Gott dies wäre, wenn er dieser beiden anderen Personen beraubt würde, oder wie Er Gott sein könnte, wenn sie ihnen durch Teilnahme als Zufälle zugeordnet würden, wie es bei geschaffenen intelligenten Wesen der Fall ist. Weder Griechen noch Juden haben also überhaupt einen Platz in Christus. In Ihm gibt es nur das Prinzip der wahren Religion und das unerschütterliche Gesetz der mystischen Theologie, das sowohl die Ausdehnung der Göttlichkeit, wie im griechischen Polytheismus, als auch die Kontraktion der Göttlichkeit, wie im jüdischen Monotheismus, ablehnt. Auf diese Weise ist das Göttliche nicht voller innerer Widersprüche, wie es bei den Griechen aufgrund einer natürlichen Pluralität der Fall ist, noch wird es wie bei den Juden als passierbar angesehen, weil es eine einzige Person ist, ohne Logos und Geist, oder weil es nur Logos und Geist als Eigenschaften besitzt, ohne selbst Intellekt und Logos und Geist zu sein. Die mystische Theologie lehrt uns, die wir durch den Glauben von der Gnade angenommen und zur Erkenntnis der Wahrheit gebracht wurden, die eine Natur und Macht der Göttlichkeit zu erkennen, das heißt einen Gott, der im Vater, im Sohn und im Heiligen Geist betrachtet wird. Es lehrt uns, Gott als einen einzigen, nicht entstandenen Intellekt zu erkennen, der aus sich selbst existiert, der Erzeuger eines einzigen, aus sich selbst existierenden, nicht entstandenen Logos und die Quelle eines einzigen ewigen Lebens, das aus sich selbst existiert wie der Heilige Geist: eine Dreifaltigkeit in der Einheit und eine Einheit in der Dreifaltigkeit. Die Göttlichkeit ist nicht ein Ding in einem anderen: Die Dreieinigkeit ist nicht in der Einheit wie ein Zufall in einer Substanz oder umgekehrt, denn Gott ist ohne Eigenschaften. Die Göttlichkeit ist nicht ein Ding und ein anderes Ding: Die Einheit unterscheidet sich nicht von der Dreieinigkeit durch einen Unterschied der Natur; Die Natur ist in beiden einfach und einzigartig. Auch in der Göttlichkeit ist nichts von einem anderen abhängig oder geht ihm voraus: Die Dreieinigkeit unterscheidet sich nicht von der Einheit oder die Einheit von der Dreifaltigkeit durch eine geringere Macht; Auch unterscheidet sich die Einheit nicht von der Dreieinigkeit als etwas Gemeinsames und Allgemeines, das auf rein begriffliche Weise von den Einzelheiten, in denen sie auftritt, abstrahiert wird: Sie ist eine substantiell selbständige Essenz und eine wahrhaft sich selbst festigende Kraft. Auch in der Gottheit ist nicht ein Ding durch ein anderes entstanden: Es gibt in ihr keine so vermittelnde Beziehung wie die von Ursache und Wirkung, da sie völlig mit sich selbst identisch und frei von Beziehungen ist. Auch in der Göttlichkeit leitet sich eins nicht vom anderen ab: Die Dreieinigkeit geht nicht aus der Einheit hervor, da sie nicht erzeugt und in sich selbst manifestiert ist. Im Gegenteil, die Einheit und die Dreieinigkeit werden beide als wirklich ein und dasselbe bekräftigt und verstanden, wobei ersteres das Wesensprinzip und letzteres die Existenzweise bezeichnet. Das Ganze ist die einzige Einheit, nicht durch die Personen geteilt; und das Ganze ist auch die einzige Dreifaltigkeit, deren Personen durch die Einheit nicht verwirrt werden. Somit wird Polytheismus nicht durch Spaltung der Einheit oder Unglaube an den wahren Gott durch Verwirrung der Personen eingeführt. Wenn die christliche Lehre diese Fehler vermeidet, erlangt sie wahren Glanz. Mit christlicher Lehre meine ich die Lehre Christi, die neue Verkündigung der Wahrheit, in der es weder Mann noch Frau gibt, das heißt die Zeichen und Leidenschaften der menschlichen Natur, wenn sie Geburt und Verfall unterliegt; weder Griechen noch Juden, das heißt gegensätzliche Ansichten über die Göttlichkeit; weder Unbeschnittenheit noch Beschneidung (vgl. Kol. 3,11), das heißt, die verschiedenen Arten der Anbetung, die diesen Ansichten angemessen sind, wobei die erste die Natur aufgrund der Leidenschaften vergöttlicht und das Geschöpf gegen den Schöpfer aufbringt, und die zweite aufgrund ihres Missbrauchs von Symbolen des Gesetzes, die die sichtbare Schöpfung verunglimpfen und den Schöpfer als Quelle des Bösen verleumden. Beide stellen gleichermaßen eine Beleidigung des Göttlichen dar und führen gleichermaßen zum Bösen. Weder in der christlichen Lehre gibt es etwas Barbarisches oder Skythisches, d. es gibt auch keine Bindung oder Freiheit, das heißt die zufällige Trennung derselben Natur, die dazu führt, dass eine Person eine andere verachtet, obwohl beide von Natur aus die gleiche Würde haben, und die Menschen dazu ermutigt, andere tyrannisch zu beherrschen und so das göttliche Bild im Menschen zu verletzen. „Christus aber ist alles und in allem“ (Kol 3,11) und formt im Geiste das unursprüngliche Reich durch das, was jenseits von Natur und Gesetz liegt. Dieses Königreich zeichnet sich, wie wir gezeigt haben, durch Demut und Sanftmut des Herzens aus. Es ist die Kombination dieser beiden Eigenschaften, die die Vollkommenheit der nach Christus geschaffenen Person ausmacht. Denn jeder bescheidene Mensch ist ausnahmslos sanftmütig und jeder sanfte Mensch ist ausnahmslos bescheiden. Ein Mensch ist demütig, wenn er weiß, dass ihm sein ganzes Wesen geliehen ist. Sanft ist er, wenn er es versteht, die ihm gegebenen Kräfte naturgemäß zu nutzen, ihre Wirkung den Sinnen völlig zu entziehen und sie in den Dienst der Intelligenz zu stellen, um die Tugenden hervorzubringen. Auf diese Weise bewegt sich sein Intellekt unaufhörlich auf Gott zu, während er, was seine Sinne betrifft, nicht im Geringsten von den Dingen beunruhigt wird, die den Körper belasten, noch dass er seiner Seele irgendeine Spur von Kummer aufdrückt und dadurch seinen freudvollen, schöpferischen Zustand stört. Denn er betrachtet das Schmerzhafte in den Sinnen nicht als Entbehrung der Lust: Er kennt nur eine Lust, die Vermählung der Seele mit dem Logos. Der Entzug dieser Ehe ist eine endlose Qual, die sich naturgemäß über alle Zeitalter erstreckt. Wenn er also den Körper und alles, was dazu gehört, verlassen hat, wird er zur Vereinigung mit dem Göttlichen getrieben; Denn selbst wenn er Herr über die ganze Welt wäre, würde er immer noch nur eine wirkliche Katastrophe erkennen: das Versäumnis, durch Gnade die Vergöttlichung zu erreichen, auf die er hofft. Lasst uns also „uns von aller Befleckung des Fleisches und des Geistes reinigen“ (2Kor 7,1), damit wir, wenn wir unsere sinnliche Begierde ausgelöscht haben, die mit den Leidenschaften unanständig mutwillig ist, den göttlichen Namen heiligen können. Und mit unserer Intelligenz binden wir unseren Zorn fest, der durch sinnliche Freuden verwirrt und rasend ist, damit wir das Reich Gottes, des Vaters, empfangen können, das durch Sanftmut zu uns kommt. Nachdem wir das alles getan haben, können wir zum nächsten Satz des Gebets übergehen und sagen: „Dein Wille geschehe wie im Himmel, auch auf Erden“ (Mt 6,10). Wer Gott auf mystische Weise allein mit der Fähigkeit der Intelligenz verehrt und sie von sinnlichem Verlangen und Zorn freihält, erfüllt den göttlichen Willen auf Erden, so wie ihn die Befehle der Engel im Himmel erfüllen. Er ist in allen Dingen zum Mitanbeter und Mitbürger der Engel geworden und entspricht der Aussage des heiligen Paulus: „Unser Bürgerrecht ist im Himmel“ (Phil 3,20). Bei den Engeln schwächt das Verlangen nicht die Intensität des Intellekts durch sinnliches Vergnügen, noch lässt die Wut sie toben und unanständig auf ihre Mitgeschöpfe los. Es gibt nur die Intelligenz, die intelligente Wesen auf natürliche Weise zur Quelle der Intelligenz, dem Logos selbst, führt. Gott freut sich allein über die Intelligenz, und das ist es, was Er von uns, seinen Dienern, verlangt. Er offenbart dies, als er zu David sagt: „Was habe ich im Himmel und was habe ich außer dir auf Erden begehrt?“ ( Ps. 73: 25. LXX ). Die heiligen Engel bringen Gott im Himmel nichts dar als intelligente Anbetung; Und das verlangt Gott auch von uns, wenn er uns lehrt, in unseren Gebeten zu sagen: „Dein Wille geschehe wie im Himmel, auch auf Erden“ (Mt 6,10). Lassen Sie also unsere Intelligenz dazu bewegt werden, Gott zu suchen, lassen Sie unser Verlangen in der Sehnsucht nach Ihm wecken und lassen Sie unsere Anreizkraft darum kämpfen, unsere Bindung an Ihn zu schützen. Oder genauer gesagt, lasst unseren ganzen Intellekt auf Gott gerichtet sein, gespannt durch unsere befeuernde Kraft wie durch einen Nerv, und angefeuert von der Sehnsucht in ihrer sehnlichsten Form. Denn wenn wir die himmlischen Engel auf diese Weise nachahmen, werden wir feststellen, dass wir immer Gott anbeten und uns auf Erden so verhalten, wie es die Engel im Himmel tun. Denn wie der der Engel lässt sich auch unser Intellekt nicht im Geringsten von etwas Geringerem als Gott anziehen. Wenn wir so leben, wie wir es versprochen haben, werden wir den Logos selbst als tägliches und lebensspendendes Brot zur Ernährung unserer Seelen und zur Aufrechterhaltung des guten Zustands, mit dem wir gesegnet wurden, empfangen; Denn er war es, der sagte: „Ich bin das Brot, das vom Himmel herabgekommen ist und der Welt Leben gibt“ (vgl. Johannes 6,33–35). Im Verhältnis zu unserer Leistungsfähigkeit wird der Logos für uns, die wir durch Tugend und Weisheit genährt werden, alles werden; und gemäß seinem eigenen Urteil wird er in jedem Empfänger der Erlösung unterschiedlich verkörpert, solange wir noch in diesem Zeitalter leben. Dies wird in der Formulierung des Gebets angedeutet, in der es heißt: „Unser tägliches Brot gib uns heute“ (Mt 6,11). Ich glaube, dass sich der Ausdruck „heute“ auf die Gegenwart bezieht. Es ist, als ob man nach einem klareren Verständnis des Kontextes des Gebets sagen sollte: „Da wir uns in diesem gegenwärtigen sterblichen Leben befinden, gib uns heute unser tägliches Brot, das Du ursprünglich für die menschliche Natur bereitet hast, damit sie unsterblich werde (vgl. Gen 2,9); Denn so wird die Nahrung des Brotes des Lebens und der Erkenntnis siegen über den Tod, der durch die Sünde kommt.“ Die Übertretung des göttlichen Gebotes hinderte den ersten Menschen daran, von diesem Brot zu essen (vgl. Gen 3,19). Tatsächlich wäre er, wenn er sich von dieser göttlichen Nahrung satt gegessen hätte, nicht dem Tod durch die Sünde ausgesetzt gewesen. Wer um dieses tägliche Brot bittet, empfängt jedoch nicht automatisch alles so, wie es an sich ist: Er empfängt es entsprechend seiner Aufnahmefähigkeit. Denn das Brot des Lebens gibt sich in seiner Liebe allen, die darum bitten, aber er gibt es nicht allen in gleicher Weise. Er gibt großzügig an diejenigen, die Großes geleistet haben, und sparsamer an diejenigen, die weniger erreicht haben. So gibt Er jedem Menschen entsprechend der Aufnahmefähigkeit seines Intellekts. Der Erretter selbst hat mich zu dieser Interpretation des Satzes geführt, über den wir nachdenken, weil er seinen Jüngern ausdrücklich befiehlt, sich überhaupt keine Gedanken über vernünftige Nahrung zu machen, indem er sagt: „Macht euch keine Sorgen um euer Leben, was ihr essen oder trinken werdet, noch um euren Körper, was ihr anziehen werdet.“ Denn die Heiden streben nach all diesen Dingen. Sucht aber zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und auch dies alles wird euch gegeben werden‘ (Mt 6,25.32.33). Wie kann es dann sein, dass er uns lehrt, für das zu beten, was er uns nicht zu suchen verbietet? Offensichtlich befiehlt Er uns nicht, so etwas zu tun: Wir sollten im Gebet nur um das bitten, wozu wir berufen sind. Wenn der Erretter uns befohlen hat, nur das Reich Gottes und die Gerechtigkeit zu suchen, dann wollte er sicherlich diejenigen, die sich göttliche Gaben wünschen, in ihren Gebeten um dieses Reich bitten. Indem er zeigt, welche Bitten durch seine Gnade gesegnet werden, verbindet er auf diese Weise die Absicht derer, die darum bitten, mit dem Willen dessen, der die Gnade schenkt. Wenn wir diese Klausel jedoch auch so verstehen, dass wir um das tägliche Brot beten sollen, das unser gegenwärtiges Leben erhält, müssen wir darauf achten, die Grenzen des Gebets nicht zu überschreiten, indem wir anmaßend annehmen, dass wir viele Jahre lang leben werden, und dabei vergessen, dass wir sterblich sind und dass unser Leben wie ein Schatten vorbeizieht. Aber frei von Angst lasst uns um ausreichend Brot für jeweils einen Tag beten und so zeigen, dass wir als christliche Philosophen das Leben zu einer Probe für den Tod machen, indem wir in unserer Absicht die Natur vorwegnehmen und, noch bevor der Tod kommt, die Angst der Seele vor körperlichen Dingen abschneiden. Auf diese Weise wird die Seele ihren natürlichen Appetit nicht auf materielle Dinge verlagern und sich an das Vergängliche klammern, und sie wird nicht die Gier lernen, die sie eines reichen Besitzes göttlicher Segnungen beraubt. Lasst uns daher die Liebe zur Materie und unsere Anhänglichkeit an die Materie mit aller Kraft, die wir haben, meiden, als wollten wir den Staub von unseren spirituellen Augen waschen; und lassen Sie uns einfach mit dem zufrieden sein, was unser gegenwärtiges Leben erhält, und nicht mit dem, was es verwöhnt. Lasst uns dafür zu Gott beten, wie es uns gelehrt wurde, damit wir unsere Seelen nicht versklavt und absolut frei von der Beherrschung durch irgendwelche sichtbaren Dinge halten, die um des Körpers willen geliebt werden. Zeigen wir, dass wir um des Lebens willen essen und nicht um des Essens willen leben. Das erste ist ein Zeichen von Intelligenz, das zweite ein Beweis für deren Abwesenheit. Und lasst uns in der Art und Weise, wie wir dieses Gebet befolgen, genau sein und durch unsere Handlungen zeigen, dass wir fest an dem einen Leben festhalten, das allein im Geist gelebt wird, und dass wir unser gegenwärtiges Leben nutzen, um dieses spirituelle Leben zu erlangen. Wir nutzen es nur insoweit, als wir uns nicht weigern, unseren Körper mit Brot zu ernähren und ihn so weit wie möglich in seinem natürlichen Zustand gesunder Gesundheit zu erhalten, wobei unser Ziel nicht nur darin besteht, zu leben, sondern für Gott zu leben. Denn wir machen den durch die Tugenden intelligent gemachten Körper zum Boten der Seele und die Seele, sobald sie fest im Guten verankert ist, zum Verkünder Gottes; und auf der natürlichen Ebene beschränken wir unser Gebet um dieses Brot auf einen einzigen Tag und wagen es nicht, unsere Bitte darum wegen Ihm, der uns das Gebet gegeben hat, auf einen zweiten Tag auszudehnen. Wenn wir uns auf diese Weise dem Sinn des Gebets angepasst haben, können wir in Reinheit mit der nächsten Bitte fortfahren und sagen: „Und vergib uns unsere Schulden, wie auch wir unseren Schuldnern vergeben“ (Mt 6,12). Gemäß der ersten Interpretation, die für den vorhergehenden Abschnitt des Gebets vorgeschlagen wurde, symbolisieren die Worte „dieser Tag“ das gegenwärtige Zeitalter; und der Mensch, der in diesem Zeitalter um das unvergängliche Brot der Weisheit betet, von dem wir durch die ursprüngliche Übertretung abgeschnitten wurden, erfreut sich nur an einer Sache: der Erlangung göttlicher Segnungen. Es ist Gott, der diese Segnungen von Natur aus schenkt, aber es ist der freie Wille des Empfängers, der sie schützt. Ebenso kennt eine solche Person nur einen Schmerz: das Scheitern, diese Segnungen zu erlangen. Es ist der Teufel, der dieses Versagen verursacht, aber es ist der Mensch selbst, der es Wirklichkeit werden lässt, weil er dem Göttlichen gegenüber schwachen Willen hat und weil er nicht an der kostbaren Gabe festhält, um die er gebetet hat. Aber wenn jemand sich um nichts in der sichtbaren Welt im Geringsten kümmert und daher nicht von körperlichen Leiden überwältigt wird, dann vergibt ein solcher Mensch wahrhaftig und leidenschaftslos denen, die gegen ihn sündigen; denn niemand kann ihm das Gute rauben, das er anstrebt und das von Natur aus unantastbar ist. Ein Mensch dieser Art macht sich, wenn man es so ausdrücken darf, zum Vorbild der Tugend für Gott; Denn indem er sagt: „Vergib uns unsere Schulden, so wie wir unseren Schuldnern vergeben“, ermahnt er Gott, der unnachahmlich ist, zu kommen und ihn nachzuahmen; und er bittet Gott, ihn so zu behandeln, wie er selbst seine Nachbarn behandelt hat. Denn er möchte von Gott vergeben werden, wie er selbst die Schulden derer erlassen hat, die gegen ihn gesündigt haben; So wie Gott seinen Geschöpfen leidenschaftslos vergibt, muss ein solcher Mensch auch gegenüber dem, was ihm widerfährt, leidenschaftslos bleiben und denen vergeben, die ihn beleidigen. Er darf nicht zulassen, dass sich die Erinnerung an Dinge, die ihn belasten, in seinen Verstand einprägt, damit er nicht innerlich die menschliche Natur zerstört, indem er sich von einem anderen Menschen trennt, obwohl er selbst ein Mensch ist. Wenn der Wille eines Menschen auf diese Weise mit dem Prinzip der Natur in Einklang steht, werden Gott und die Natur auf natürliche Weise versöhnt; aber wenn eine solche Vereinigung scheitert, bleibt unsere Natur in ihrem Willen in sich selbst gespalten und kann Gottes Geschenk seiner selbst nicht annehmen. Das ist sicherlich der Grund, warum Gott wünscht, dass wir zuerst miteinander versöhnt werden. Er selbst muss nicht von uns lernen, wie man sich mit den Sündern versöhnt und die Strafe für eine Vielzahl grausamer Verbrechen erlässt; aber er möchte uns von unseren Leidenschaften reinigen und uns zeigen, dass das Maß der Gnade, die denen zuteil wird, denen vergeben wurde, ihrem inneren Zustand entspricht. Es ist offensichtlich, dass sich der Mensch nicht in einem Zustand der Rebellion gegen Gott befindet, wenn sein Wille mit dem Prinzip der Natur in Einklang steht. Da das Prinzip der Natur ein sowohl natürliches als auch göttliches Gesetz ist und nichts darin im Widerspruch zum Logos steht, stimmt der Wille eines Menschen, wenn er in Übereinstimmung mit diesem Prinzip funktioniert, in allen Dingen mit Gott überein. Ein solcher Willenszustand ist ein innerer Zustand, der aktiv von der Gnade dessen geprägt ist, was von Natur aus gut ist und daher Tugend hervorbringt. Dies ist also der innere Zustand des Mannes, der um gnostisches Brot betet. Nach ihm kommt der Mann, der, von der Natur gezwungen, nach gewöhnlichem Brot strebt, das aber nur für einen Tag ausreicht. Er wird den gleichen inneren Zustand wie der erste erreichen, wenn er seinen Schuldnern ihre Schulden erlassen hat, da er weiß, dass er von Natur aus sterblich ist. Darüber hinaus nimmt er die Ungewissheit der Zukunft in Kauf und wartet jeden Tag auf das, was die Natur bereithält. Er nimmt die Natur vorweg und entscheidet sich dafür, für die Welt tot zu werden und sich an den Text zu halten: „Um deinetwillen werden wir den ganzen Tag getötet; wir gelten als Schlachtschafe“ (Ps. 44:22; Röm. 8:36). Er schließt seinen Frieden mit allen, um bei seinem Aufbruch in das ewige Leben von allen Verderbtheiten dieses Zeitalters frei zu sein und vom Richter und Erlöser des Universums eine gerechte Belohnung für das zu erhalten, was er in diesem Leben getan hat. Beide Arten von Männern müssen daher gegenüber denjenigen, die sie beleidigt haben, eine reine Gesinnung an den Tag legen. Dies ist die Zeit im Allgemeinen; aber es bezieht sich insbesondere auf die abschließenden Worte des Gebets: „Und führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns von dem Bösen“ (Mt 6,13). Die Heilige Schrift offenbart mit diesen Worten, dass derjenige, der denen, die straucheln, nicht vollständig vergeben hat und sein Herz nicht frei von Kummer zu Gott gebracht und mit dem Licht der Versöhnung mit seinem Nächsten erleuchtet hat, die Gnade der Segnungen, um die er gebetet hat, nicht erlangen wird. Tatsächlich wird er zu Recht der Versuchung und dem Bösen ausgeliefert sein, damit er, nachdem er seine Urteile über andere Menschen zurückgenommen hat, lernen kann, sich von seinen eigenen Sünden zu reinigen. Die Heilige Schrift meint hier mit Versuchung das Gesetz der Sünde, von dem der erste Mensch bei seiner Erschaffung frei war. Und mit „was böse ist“ ist der Teufel gemeint, der dieses Gesetz der Sünde mit der menschlichen Natur vermischt hat und den Menschen auf betrügerische Weise dazu überredet, den Wunsch seiner Seele vom Erlaubten zum Verbotenen zu verlagern und sich von der Übertretung des göttlichen Gebots abzuwenden. Die Folge davon ist der Verlust der durch die Gnade verliehenen Unvergänglichkeit. Alternativ meint die Heilige Schrift mit Versuchung die Vorliebe der Seele für die Leidenschaften des Fleisches; und durch „was ist böse“ die tatsächliche Art und Weise, wie diese leidenschaftliche Neigung befriedigt wird. Der gerechte Richter befreit einen Menschen nicht von beidem, wenn er seinen Schuldnern ihre Schulden nicht erlassen hat. Solange er nur in Worten um Befreiung betet, lässt Gott zu, dass er durch das Gesetz der Sünde befleckt wird; und solange sein Wille hartnäckig und rau ist, überlässt Er ihn der Herrschaft des Bösen; denn er hat die schändlichen Leidenschaften (vgl. Röm 1,26), deren Säer der Teufel ist, der Natur, deren Schöpfer Gott ist, vorgezogen. Gott lässt ihm die Freiheit, sich, wenn er es wünscht, den Leidenschaften des Fleisches zuzuwenden und diese Neigung tatsächlich zu befriedigen. Da er die substanzlosen Leidenschaften höher schätzt als die Natur, hat er in seiner Sorge um diese Leidenschaften das Prinzip der Natur nicht mehr erkannt. Hätte er diesem Grundsatz gefolgt, hätte er gewusst, was das Naturgesetz ausmacht und was die Tyrannei der Leidenschaften ist – eine Tyrannei, die nicht durch die Natur, sondern durch bewusste Entscheidung hervorgerufen wurde. Er hätte dann das Naturgesetz akzeptiert, das durch Aktivitäten aufrechterhalten wird, die natürlich sind; und er hätte die Tyrannei der Leidenschaften vollständig aus seinem Willen verbannt. Er hätte der Natur mit seiner Intelligenz gehorcht, denn die Natur selbst ist rein und unbefleckt, fehlerlos, frei von Hass und Entfremdung, und er hätte seinen Willen wieder zum Begleiter der Natur gemacht, völlig frei von allem, was das Prinzip der Natur nicht schenkte. Auf diese Weise hätte er allen Hass auf das, was ihm von Natur aus verwandt ist, und jede Entfremdung von ihm ausgerottet, so dass er beim Sprechen dieses Gebets erhört worden wäre und von Gott nicht nur eine Gnade, sondern eine doppelte Gnade erhalten würde: Vergebung für bereits begangene Vergehen und Schutz und Befreiung von denen, die noch in der Zukunft liegen. Denn aus einem einfachen Grund durfte er nicht in Versuchung geraten und in die Macht des Bösen geraten: aus seiner Bereitschaft, seinen Nachbarn ihre Schulden zu erlassen. Um also noch einmal kurz auf das Gesagte einzugehen: Wenn wir wirklich vom Bösen befreit werden und nicht in Versuchung geraten wollen, sollten wir auf Gott vertrauen und unseren Schuldnern ihre Schulden erlassen. „Denn wenn du den Menschen ihre Sünden nicht vergibst“, heißt es in der Heiligen Schrift, „wird dir dein himmlischer Vater deine Sünden nicht vergeben“ (Mt 6,15). Wir sollten dies nicht nur tun, um Vergebung für die von uns begangenen Vergehen zu erlangen, sondern auch, um das Gesetz der Sünde zu besiegen – denn dann dürften wir nicht die Erfahrung machen, von ihm versucht zu werden – und um den Urheber dieses Gesetzes, die böse Schlange, von der wir Gott anflehen, uns zu befreien, mit Füßen zu treten. Denn Christus, der die Welt überwunden hat (vgl. Johannes 16,33), ist unser Führer. Er rüstet uns mit den Gesetzen der Gebote aus, und indem er uns befähigt, die Leidenschaften zurückzuweisen, vereint er uns in reiner Liebe mit der Natur selbst. Als Brot des Lebens, der Weisheit, des spirituellen Wissens und der Gerechtigkeit weckt er in uns ein unstillbares Verlangen nach sich selbst. Wenn wir den Willen seines Vaters erfüllen, macht er uns zu Mitanbetern der Engel, wenn wir sie in unserem Verhalten nachahmen, wie wir sollten, und uns so dem himmlischen Zustand anpassen. Dann führt er uns noch weiter auf dem höchsten Aufstieg der göttlichen Wahrheit zum Vater des Lichts und lässt uns an der göttlichen Natur teilhaben (vgl. 2Petr 1,4) durch die Gnadenteilhabe am Heiligen Geist. Aufgrund dieser Teilhabe werden wir Kinder Gottes genannt und, von allen Makeln gereinigt, umkreisen wir alle auf unumstößliche Weise Ihn, der der Urheber dieser Gnade und von Natur aus der Sohn des Vaters ist. Von Ihm, durch Ihn und in Ihm haben und werden wir unser Sein, unsere Bewegung und unser Leben haben (vgl. Apg 17,28). Wenn wir beten, soll unser Ziel dieses Geheimnis der Vergöttlichung sein, das uns zeigt, wie wir einst waren und was die Selbstentäußerung des einziggezeugten Sohnes durch das Fleisch uns jetzt gemacht hat; das zeigt uns, in welche Tiefen wir durch die Last der Sünde hinabgezogen wurden und in welche Höhen wir durch seine mitfühlende Hand emporgehoben wurden. Auf diese Weise werden wir eine größere Liebe zu Ihm empfinden, der diese Erlösung mit solcher Weisheit für uns vorbereitet hat. Indem wir das Gebet durch unsere Taten zur Erfüllung bringen, werden wir Gott durch die Gnade deutlich als unseren wahren Vater verkünden. Wir werden zeigen, dass der Böse, der immer tyrannisch versucht, durch schändliche Leidenschaften die Kontrolle über unsere Natur zu erlangen, nicht der Vater unseres Lebens ist und dass wir nicht unwissentlich Leben gegen Tod eintauschen. Denn sowohl Gott als auch der Teufel vermitteln auf natürliche Weise ihre Eigenschaften an diejenigen, die sich einem von ihnen nähern: Gott schenkt denen, die ihn lieben, ewiges Leben, während der Teufel durch Versuchungen, die unserem Willen unterliegen, den Tod seiner Anhänger verursacht. Denn der Heiligen Schrift zufolge gibt es zwei Arten von Versuchungen: die eine ist angenehm, die andere schmerzhaft. Das eine ist das Ergebnis einer bewussten Entscheidung; der andere ist unerwünscht. Die erste Art erzeugt Sünde. Die Lehre des Herrn hat uns befohlen, zu beten, damit wir nicht in diese Falle geraten, denn Er sagt: „Führe uns nicht in Versuchung“ (Mt 6,13) und „Wache und bete, damit du nicht in Versuchung gerätst“ (Mt 26,41). Die andere Art der Versuchung bestraft die Sünde, indem sie eine sündenliebende Veranlagung mit unerwünschtem Leiden bestraft. Auf die Person, die diese Art von Versuchung – die in Form einer Prüfung kommt – erträgt und die vor allem nicht dem Bösen verfallen ist, können die Worte des Apostels Jakobus gelten: „Meine Brüder, seht es als eine große Freude an, wenn ihr von vielen Prüfungen heimgesucht werdet; denn die Prüfung deines Glaubens bringt geduldiges Ausharren hervor; diese Ausdauer prägt den Charakter; und der so geformte Charakter soll zur Entfaltung kommen“ (vgl. Jak. 1,2 – 4; Röm. 5,4). Der Böse übt seine Bosheit sowohl durch die Versuchung aus, die unserem Willen unterliegt, als auch durch die ungewollte Prüfung. Was den ersten betrifft, gelingt es ihm, indem er die Seele mit körperlichen Freuden sät und sie auf diese Weise erregt, ihr Verlangen von der göttlichen Liebe abzulenken. Wenn es um die Prüfung geht, versucht er in seinem Wunsch, die Natur durch Schmerzen zu zerstören, die durch ihre Leiden geschwächte Seele durch List dazu zu zwingen, den Schöpfer zu verleumden und zu missbrauchen. Aber da wir die List des Bösen kennen, lasst uns um Befreiung von den Versuchungen beten, die unserem Willen unterliegen, damit wir unser Verlangen nicht von der göttlichen Liebe abwenden; und lasst uns tapfer die Prüfungen ertragen, die unerwartet kommen, da sie uns mit Gottes Zustimmung heimsuchen, und indem wir sie ertragen, zeigen wir, dass wir die Natur nicht über den Schöpfer der Natur gestellt haben. Mögen alle von uns, die wir den Namen unseres Herrn Jesus Christus anrufen, von den gegenwärtigen Freuden und den zukünftigen Bedrängnissen des Bösen befreit werden, indem wir an der Realität der Segnungen teilhaben, die uns in Christus, unserem Herrn, selbst, der allein mit dem Vater und dem Heiligen Geist von der gesamten Schöpfung gepriesen wird, bereitstehen und uns bereits offenbart werden. Amen. Der heilige Thalassios, Priester und Abt eines Klosters in Libyen, war ein persönlicher Freund des heiligen Bekenners Maximos, dessen größtes Werk „An Thalassios: Über verschiedene Fragen zur Heiligen Schrift“ Antworten auf die vom heiligen Thalassios aufgeworfenen Schwierigkeiten enthält. Auch die „Zweihundert Texte zur Theologie“ des Heiligen Maximos sind dem Heiligen Thalassios gewidmet, außerdem sind fünf Briefe des Heiligen Maximos an ihn gerichtet. Zweimal bezeichnet sich der heilige Maximos als Schüler des heiligen Thalassios. Vielleicht ist dies nichts weiter als ein Ausdruck der Höflichkeit gegenüber jemandem, der älter ist als er selbst, und es könnte in Wirklichkeit der heilige Thalassios gewesen sein, der sein Schüler war: Es ist jedoch nicht unmöglich, dass der heilige Maximos tatsächlich entscheidend von ihm beeinflusst wurde. Die hier übersetzten vier Jahrhunderte sind das einzige bekannte Werk des libyschen Abtes. Sie zeigen an vielen Stellen den Einfluss von Evagrios, legen jedoch mehr Wert auf die ganzheitliche Einheit von Körper und Seele. Der heilige Thalassios sieht wie der heilige Maximos die Selbstliebe als die Quelle aller Laster, und die beiden sind sich darin einig, die höchste Bedeutung der Liebe zu betonen. Im Kirchenkalender wird der heilige Thalassios am 20. Mai gefeiert. Für die vorliegende Übersetzung wurde der griechische Text in den Philokalia mit dem in Migne, P.G. verglichen. xci, 1427–70, was oft zuverlässiger ist. Über Liebe, Selbstbeherrschung und ein Leben im Einklang mit dem Intellekt GESCHRIEBEN FÜR PAULUS, DEN PRESBYTER I. Eine allumfassende und intensive Sehnsucht nach Gott verbindet diejenigen, die sie erleben, sowohl an Gott als auch untereinander. 2 . Ein Intellekt, der spirituelle Liebe erworben hat, hegt über niemanden Gedanken, die dieser Liebe unwürdig sind. 3 . Wer seine Heuchelei hinter vorgetäuschter Liebe verbirgt, segnet mit seinem Mund, flucht aber innerlich. 4 . Wer Liebe erlangt hat, erträgt ruhig und geduldig die Verletzungen und Leiden, die seine Feinde ihm zufügen. 5 . Allein die Liebe verbindet alle geschaffenen Dinge harmonisch mit Gott und untereinander. 6 . Eine Person, die Misstrauen oder Herabwürdigung anderer nicht duldet, besitzt wahre Liebe. 7 . Wer nichts tut, um die Liebe zu vertreiben, ist in den Augen Gottes und unter den Menschen kostbar. 8 . Wahre Worte aus reinem Gewissen zeugen von ungeheuchelter Liebe. 9 . Wenn Sie Ihrem Bruder erzählen, wie ihn jemand anderes verunglimpft, verbergen Sie Ihren eigenen Neid unter dem Deckmantel des guten Willens. 10 . Weltliche Tugenden fördern den Ruhm des Menschen, spirituelle Tugenden den Ruhm Gottes. 11 . Liebe und Selbstbeherrschung reinigen die Seele, während reines Gebet den Intellekt erleuchtet. 12 . Ein starker Mann ist jemand, der das Böse durch die Ausübung von Tugenden und mit spirituellem Wissen abwehrt. 13 . Demjenigen, der Leidenschaftslosigkeit und spirituelles Wissen erlangt hat, wurde Gottes Gnade zuteil. 14 . Wenn Sie leidenschaftliche Gedanken überwinden möchten, erwerben Sie Selbstbeherrschung und Liebe für Ihren Nächsten. 15 . Hüte dich vor Hass und Ausschweifung, dann wirst du beim Gebet nicht behindert. 16 . Parfüm ist nicht im Schlamm zu finden, noch der Duft der Liebe in der Seele eines erbitterten Mannes. 17 . Beherrschen Sie Wut und Verlangen fest und Sie werden sich schnell von bösen Gedanken befreien. 18 . Innere Arbeit zerstört das Selbstwertgefühl, und wenn Sie niemanden verachten, werden Sie den Stolz abwehren. 19 . Die Zeichen des Selbstwertgefühls sind Heuchelei und Falschheit; diejenigen des Stolzes sind Anmaßung und Eifersucht. 20 . Der wahre Herrscher ist derjenige, der über sich selbst herrscht und Seele und Körper der Intelligenz unterworfen hat. 21 . Die Echtheit eines Freundes zeigt sich in einer Zeit der Prüfung, wenn er die Not teilt, unter der Sie leiden. 22 . Versiegeln Sie Ihre Sinne mit Stille und urteilen Sie über die Gedanken, die Ihr Herz angreifen. 23 . Reagieren Sie ohne Groll auf Gedanken der Niedergeschlagenheit, aber setzen Sie Gedanken der Maßlosigkeit Feindschaft entgegen. 24 . Stille, Gebet, Liebe und Selbstbeherrschung sind ein vierspänniger Wagen, der den Intellekt in den Himmel trägt. 25 . Verschwenden Sie Ihren Körper mit Fasten und Wachen, und Sie werden die tödlichen Gedanken des Vergnügens abwehren. 26 . Wie Wachs vor dem Feuer schmilzt, so schmilzt ein unreiner Gedanke vor der Furcht Gottes. 27 . Der intelligenten Seele wird großer Schaden zugefügt, wenn sie sich mit einer unedlen Leidenschaft herumschlägt. 28 . Ertragen Sie geduldig die belastenden und schmerzhaften Dinge, die Ihnen widerfahren, denn durch sie reinigt Gott Sie in seiner Vorsehung. 29 . Nachdem Sie nun der Welt und den materiellen Dingen entsagt haben, verzichten Sie auch auf böse Gedanken. 30 . Die eigentliche Aktivität des Intellekts besteht darin, jederzeit aufmerksam auf die Worte Gottes zu achten. 31 . Es ist Gottes Aufgabe, die Welt zu verwalten, und die Aufgabe der Seele, den Körper zu führen. 32 . Mit welcher Hoffnung werden wir Christus begegnen, wenn wir immer noch den Freuden des Fleisches versklavt sind? 33 . Not und Bedrängnis, ob von uns selbst gewählt oder von der Vorsehung herbeigeführt, zerstören das sinnliche Vergnügen. 34 . Das Anhäufen von Geld schürt die Leidenschaften, denn es führt zu einem zunehmenden Genuss aller Arten sinnlicher Freuden. 35 . Das Versäumnis, sinnliches Vergnügen zu erlangen, führt zu Niedergeschlagenheit, während sinnliches Vergnügen selbst mit allen Leidenschaften verbunden ist. 36 . Wie Gott Sie behandelt, hängt davon ab, wie Sie Ihren Körper behandeln. 37 . Gottes Gerechtigkeit ist eine gerechte Vergeltung für das, was wir durch unseren Körper getan haben. 38 . Tugend und spirituelles Wissen führen zur Unsterblichkeit, ihre Abwesenheit ist die Mutter des Todes. 39 . Kummer, der mit dem Willen Gottes übereinstimmt, macht der Sinnesfreude ein Ende, und die Zerstörung dieser Freude ist die Auferstehung der Seele. 40 . Leidenschaftslosigkeit ist ein Zustand, in dem die Seele keinem bösen Impuls nachgibt; und es kann nur durch die Barmherzigkeit Christi verwirklicht werden. 41 . Christus ist der Retter von Seele und Körper, und der Mensch, der in seine Fußstapfen tritt, wird vom Bösen befreit. 42 . Wenn Sie Erlösung erlangen möchten, verzichten Sie auf sinnliche Freuden und lernen Sie Selbstbeherrschung, Liebe und konzentriertes Beten. 43 . Das Zeichen der Leidenschaftslosigkeit ist wahre Unterscheidungskraft; Denn wer den Zustand der Leidenschaftslosigkeit erreicht hat, tut alles mit Unterscheidungsvermögen und nach Maß und Regel. 44 . Unser Herr und Gott ist Jesus Christus, und der Verstand, der ihm folgt, wird nicht in der Dunkelheit bleiben (vgl. Johannes 12,46). 45 . Konzentrieren Sie Ihren Intellekt, behalten Sie Ihre Gedanken im Auge und bekämpfen Sie alle, die leidenschaftlich sind. 46 . Es gibt drei Wege, auf denen Gedanken in Ihnen entstehen: durch die Sinne, durch das Gedächtnis und durch das Temperament des Körpers. Die lästigsten davon sind diejenigen, die in der Erinnerung auftauchen. 47 . Der Mensch, dem Weisheit gegeben wurde, kennt die inneren Essenzen immaterieller Dinge und kennt den Ursprung und die Vollendung der Welt. 48 . Vernachlässigen Sie nicht die Ausübung der Tugenden, dann wird Ihr Intellekt erleuchtet. denn es steht geschrieben: „Ich werde euch unsichtbare geheime Schätze öffnen“ (Jes. 45:3. LXX). 49 . Dem von seinen Leidenschaften befreiten Menschen ist die Gnade Gottes zuteil geworden; und wenn er spiritueller Erkenntnis würdig befunden wurde, wurde ihm große Barmherzigkeit zuteil. 50 . Der von Leidenschaften befreite Intellekt wird wie Licht, das durch die Betrachtung der geschaffenen Wesen unaufhörlich erleuchtet wird. 51 . Heiliges Wissen ist das Licht der Seele; ohne sie „wandelt der Narr in der Finsternis“ (Prediger 2,14). 52 . Der Mann, der in der Dunkelheit lebt, ist ein Narr, und die Dunkelheit der Unwissenheit erwartet ihn. 53 . Der Liebhaber Jesu wird vom Bösen befreit; Die Jünger Jesu werden wahres Wissen erblicken. 54 . Der von Leidenschaften befreite Intellekt bildet Vorstellungsbilder, die auch leidenschaftsfrei sind, egal ob der Körper schläft oder wacht. 55 . Der völlig gereinigte Intellekt ist von den geschaffenen Wesen eingeengt und sehnt sich danach, über sie hinauszugehen. 56 . Gesegnet ist derjenige, der die grenzenlose Unendlichkeit erreicht hat und alles Vergängliche übersteigt. 57 . Wer Ehrfurcht vor Gott hat, sucht nach den göttlichen Prinzipien, die Gott in die Schöpfung eingepflanzt hat; der Liebhaber der Wahrheit findet sie. 58 . Richtig motiviert wird der Intellekt die Wahrheit finden; aber motiviert durch Leidenschaft wird es das Ziel verfehlen. 59 . So wie Gott in seinem Wesen unerkennbar ist, so ist er auch in seiner Majestät unendlich. 60 . Gott, dessen Wesen ohne Ursprung und Vollendung ist, ist auch in seiner Weisheit undurchdringlich. 61 . Die erhabene Vorsehung des Schöpfers bewahrt alles, was ist. 62 . In seiner Barmherzigkeit „stützt der Herr alle, die fallen, und richtet alle auf, die niedergebeugt sind“ (Psalm 145,14). 63 . Christus belohnt in seiner Gerechtigkeit die Lebenden, die Toten und jede einzelne Tat. 64 . Wenn Sie die Kontrolle über Ihre Seele und Ihren Körper haben möchten, beugen Sie den Leidenschaften vor, indem Sie ihre Ursachen ausmerzen. 65 . Binde die Kräfte der Seele an die Tugenden und sie werden von der Tyrannei der Leidenschaften befreit. 66 . Zähmen Sie die Impulse des Verlangens durch Selbstbeherrschung und die des Zorns durch spirituelle Liebe. 67 . Stille und Gebet sind die größten Waffen der Tugend, denn sie reinigen den Intellekt und verleihen ihm spirituelle Einsicht. 68 . Nur spirituelle Gespräche sind von Vorteil; Es ist besser, Stille zu bewahren, als sich irgendeiner anderen Art hinzugeben. 69 . Wählen Sie von den fünf Gesprächsarten die ersten drei aus, gehen Sie mit der vierten sparsam um und vermeiden Sie die fünfte. 70 . Der Mensch, der von den Dingen dieser Welt unberührt bleibt, liebt die Stille; und wer nichts Menschliches liebt, liebt alle Menschen. 71 . Das Gewissen ist ein wahrer Lehrer, und wer darauf hört, wird nicht straucheln. 72 . Nur diejenigen, die die Extreme der Tugend oder des Bösen erreicht haben, werden nicht nach ihrem Gewissen beurteilt. 73 . Völlige Leidenschaftslosigkeit macht unsere konzeptuellen Bilder leidenschaftsfrei: Vollkommenes spirituelles Wissen bringt uns in die Gegenwart dessen, der völlig jenseits des Wissens liegt. 74 . Das Versäumnis, Vergnügen zu erlangen, führt zu einer schuldhaften Art von Kummer: Wer das Vergnügen verachtet, ist frei von Kummer. 75 . Im Allgemeinen entsteht Bedrängnis aus dem Verzicht auf Vergnügen, sei es weltlicher Art oder sich auf Gott beziehend. 76 . Königtum, Güte und Weisheit gehören Gott; wer sie erreicht, wohnt im Himmel. 77 . Der Mensch, der in seinem Handeln zeigt, dass er seinen Körper seiner Seele und die Welt Gott vorzieht, ist ein erbärmliches Geschöpf. 78 . Wer die geistig Reife nicht beneidet und den Bösen gegenüber barmherzig ist, hat die gleiche Liebe für alle erreicht. 79 . Der Mensch, der die Gesetze der Tugend auf Seele und Körper anwendet, ist wirklich fähig, zu herrschen. 80 . Spiritueller Handel besteht darin, sich gleichermaßen von den Freuden und Schmerzen dieses Lebens zu lösen, um die Segnungen zu genießen, die uns bereithalten. 81 . Liebe und Selbstbeherrschung stärken die Seele; reines Gebet und Kontemplation, der Intellekt. 82 . Wenn Sie etwas zu Ihrem Vorteil hören, verurteilen Sie den Sprecher nicht; denn wenn Sie das tun, werden Sie seine hilfreiche Ermahnung zunichte machen. 83 . Ein verdorbener Geist denkt böse Gedanken und betrachtet die Leistungen eines Nachbarn als Mängel. 84 . Vertraue keinem Gedanken, der deinen Nächsten richten würde: Denn der Mensch, der ein Vorrat an Bösem ist, ist es, der böse Gedanken denkt (vgl. Mt 12,35). 85 . Ein gutes Herz bringt gute Gedanken hervor: Seine Gedanken entsprechen dem, was es in sich selbst speichert. 86 . Behalte deine Gedanken im Auge und meide das Böse. Dann wird Ihr Verstand nicht verfinstert, sondern im Gegenteil sehen. 87 . Denken Sie an die Juden und achten Sie sorgfältig auf sich selbst; Denn die Juden waren blind vor Eifersucht und hielten Beelzebub für ihren Herrn und Gott (vgl. Mt 12,24). 88 . Ein böser Verdacht verdunkelt den Geist (vgl. Ecclus. 3:24) und lenkt die Aufmerksamkeit vom Weg ab auf das, was daneben liegt. 89 . Zu jeder Tugend gibt es ein entgegengesetztes Laster; Daher halten die Bösen Laster für Tugenden. 90 . Wenn der Intellekt mit Vergnügen oder Niedergeschlagenheit schwankt, erliegt er schnell der Leidenschaft der Lustlosigkeit. 91 . Ein reines Gewissen erweckt die Seele, aber ein unreiner Gedanke erniedrigt sie. 92 . Wenn die Leidenschaften aktiv sind, verdrängen sie das Selbstwertgefühl; wenn sie vertrieben werden, führen sie es wieder ein. 93 . Wenn Sie frei von allen Leidenschaften sein möchten, üben Sie Selbstbeherrschung, Liebe und Gebet. 94 . Ein Intellekt, der sich Gott im Gebet hingibt, befreit den leidensfähigen Aspekt der Seele von den Leidenschaften. 95 . Gott, der alles, was ist, zum Leben erweckte, vereinte gleichzeitig alle Dinge in seiner Vorsehung. 96 . Als Herr wurde er zum Diener und offenbarte der Welt so die Tiefen seiner Vorsehung. 97 . Gott, der Logos, wurde durch sein Fleisch mit der gesamten Schöpfung vereint, indem er Mensch wurde und dabei unverändert blieb. 98 . Es gibt ein neues Wunder im Himmel und auf der Erde: Gott ist auf Erden und der Mensch ist im Himmel. 99 . Er vereinte Menschen und Engel, um der gesamten Schöpfung Vergöttlichung zu verleihen. 100 . Das Wissen um die heilige und wesensgleiche Dreifaltigkeit ist die Heiligung und Vergöttlichung von Menschen und Engeln. 0 . Die Vergebung der Sünden wird durch die Freiheit von Leidenschaften versinnbildlicht; Wem die Freiheit von den Leidenschaften noch nicht gewährt wurde, dem ist noch keine Vergebung zuteil geworden. 1 . Wenn Sie gleichzeitig von allen Lastern befreit werden möchten, verzichten Sie auf die Selbstliebe, die Mutter des Übels. 2 . Die Gesundheit der Seele besteht aus Leidenschaftslosigkeit und spirituellem Wissen; Kein Sklave der sinnlichen Lust kann es erreichen. 3 . Geduldige Selbstbeherrschung und langmütige Liebe trocknen die Freuden der Seele und des Körpers aus. 4 . Selbstliebe – also Freundschaft zum Körper – ist die Quelle des Bösen in der Seele. 5 . Die Intelligenz unterwirft sich von Natur aus dem Logos und den Disziplinen und unterwirft den Körper. 6 . Es ist eine Beleidigung der Intelligenz, sich dem Mangel an Intelligenz auszusetzen und sich mit schändlichen Wünschen zu beschäftigen. 7 . Für die deiforme Seele ist es ein Akt der Verderbtheit, den Schöpfer zu verlassen und den Körper anzubeten. 8 . Dir wurde geboten, den Körper als Diener zu behalten und dich nicht auf unnatürliche Weise seinen Vergnügungen unterwerfen zu lassen. 9 . Brechen Sie die Bindungen Ihrer Freundschaft zum Körper und geben Sie ihm nur das, was unbedingt nötig ist. 10 . Schließen Sie Ihre Sinne in die Zitadelle der Stille ein, damit sie den Intellekt nicht in ihre Wünsche einbeziehen. 11 . Die besten Waffen für jemanden, der danach strebt, ein Leben in innerer Stille zu führen, sind Selbstbeherrschung, Liebe, Gebet und spirituelle Lektüre. 12 . Der Intellekt wird so lange nach sinnlichem Vergnügen suchen, bis Sie das Fleisch unterwerfen und sich der Kontemplation widmen. 13 . Streben wir danach, die Gebote zu erfüllen, damit wir von den Leidenschaften befreit werden; und lasst uns darum kämpfen, die göttliche Lehre zu begreifen, damit wir für würdig befunden werden, spirituelles Wissen zu erlangen. 14 . Die Unsterblichkeit der Seele beruht auf Leidenschaftslosigkeit und spirituellem Wissen; Kein Sklave der sinnlichen Lust kann es erreichen. 15 . Unterwerfen Sie Ihren Körper, berauben Sie ihn sinnlicher Freuden und befreien Sie ihn von niederträchtiger Knechtschaft. 16 . Frei geschaffen und zur Freiheit berufen (vgl. Gal 5,13), lasst euch nicht von unreinen Leidenschaften versklaven. 17 . Die Dämonen binden den Intellekt durch Verlangen und Angst, Bedrängnis und sinnliches Vergnügen an sinnliche Dinge. 18 . Die Furcht vor dem Herrn besiegt das Verlangen, und die Bedrängnis, die mit dem Willen Gottes übereinstimmt, stößt die Sinnesfreuden ab. 19 . Der Wunsch nach Weisheit verachtet die Angst, und die Freude an spirituellem Wissen vertreibt Kummer. 20 . Die Heilige Schrift enthält vier Dinge: Gebote, Lehren, Drohungen und Versprechen. 21 . Selbstbeherrschung und große Anstrengung zügeln das Verlangen; Stille und intensive Sehnsucht nach Gott verkümmern. 22 . Provoziere deinen Bruder nicht mit obskuren Worten; Sie würden sich eine ähnliche Behandlung durch ihn nicht gefallen lassen. 23 . Langmut und Vergebungsbereitschaft zügeln den Zorn; Liebe und Mitgefühl verwelken es. 24 . Wenn Ihnen spirituelles Wissen gegeben wurde, wurde Ihnen noetisches Licht gegeben; Wenn du dieses Licht entehrst, wirst du Dunkelheit sehen. 25 . Das Halten der Gebote Gottes erzeugt Leidenschaftslosigkeit; Die Leidenschaftslosigkeit der Seele bewahrt spirituelles Wissen. 26 . Betrachten Sie sinnlich wahrnehmbare Objekte noetisch und Sie werden Ihre Sinneswahrnehmung über den Bereich solcher Objekte erheben. 27 . Die Frau symbolisiert die Seele, die asketische Praktiken ausübt. Durch die Vereinigung mit ihm erzeugt der Intellekt die Tugenden. 28 . Das Studium der göttlichen Prinzipien lehrt den Menschen, der in Wahrheit, Sehnsucht und Ehrfurcht lebt, die Erkenntnis Gottes. 29 . Was das Licht für den Sehenden und das Gesehene ist, das ist Gott für die intellektuellen Wesen und das Verständliche. 30 . Das sinnliche Firmament symbolisiert das Firmament des Glaubens, in dem alle Heiligen wie Sterne leuchten. 31 . Jerusalem ist das himmlische Wissen immaterieller Wesen; darin kann die Vision des Friedens betrachtet werden. 32 . Vernachlässige nicht die Ausübung der Tugenden; Wenn Sie dies tun, wird Ihr spirituelles Wissen abnehmen, und wenn eine Hungersnot eintritt, werden Sie nach Ägypten hinabziehen (vgl. Gen 41,57; 46,6). 33 . Spirituelle Freiheit bedeutet Befreiung von Leidenschaften; Ohne die Barmherzigkeit Christi kannst du es nicht erreichen. 34 . Das gelobte Land ist das Himmelreich, dessen Botschafter Leidenschaftslosigkeit und spirituelles Wissen sind. 35 . Das Ägypten des Geistes ist die Dunkelheit der Leidenschaften; Niemand zieht nach Ägypten hinab, es sei denn, er wird von einer Hungersnot heimgesucht. 36 . Wenn Sie es sich zur Gewohnheit machen, spirituellen Lehren zuzuhören, wird Ihr Intellekt unreinen Gedanken entkommen. 37 . Gott allein ist von Natur aus gut und weise; aber wenn du dich anstrengst, wird auch dein Verstand durch die Teilnahme gut und weise. 38 . Beherrsche deinen Magen, deinen Schlaf, deinen Zorn und deine Zunge, und du wirst nicht „mit dem Fuß an einen Stein stoßen“ (Psalm 91,12). 39 . Bemühen Sie sich, jeden Menschen gleichermaßen zu lieben, und Sie werden gleichzeitig alle Leidenschaften vertreiben. 40 . Die Betrachtung sinnlicher Dinge wird vom Intellekt und den Sinnen geteilt; aber das Wissen um die intelligiblen Realitäten ist allein Sache des Intellekts. 41 . Der Intellekt kann sich nicht den intelligiblen Realitäten widmen, es sei denn, man löst seine Bindung daran. die Sinne und auf sinnliche Dinge. 42 . Die Sinne haben eine natürliche Bindung zu sinnlichen Dingen, und wenn sie von ihnen abgelenkt werden, lenken sie den Intellekt ab. 43 . Widmen Sie Ihre Sinne dem Dienst des Intellekts und lassen Sie ihnen keine Zeit, sich davon ablenken zu lassen. 44 . Wenn der Intellekt seine Aufmerksamkeit auf sinnliche Objekte richtet, ziehen Sie Ihre Sinne von ihnen zurück und bringen Sie die Objekte in direkten Kontakt mit dem Intellekt. 45 . Ein Zeichen dafür, dass der Intellekt sich der Betrachtung verständlicher Realitäten widmet, ist seine Verachtung für alles, was die Sinne erregt. 46 . Wenn der Intellekt mit der Betrachtung intelligibler Realitäten beschäftigt ist, ist seine Freude an ihnen so groß, dass er kaum davon losgelöst werden kann. 47 . Wenn der Intellekt reich an Wissen über das Eine ist, werden die Sinne vollständig unter Kontrolle sein. 48 . Halte deinen Intellekt davon ab, vernünftige Dinge zu verfolgen, damit er nicht die Früchte der Freude und des Schmerzes erntet, die sie hervorbringen. 49 . Wenn sich der Intellekt ständig den göttlichen Realitäten widmet, wird der leidensfähige Aspekt der Seele zu einer gottähnlichen Waffe. 50 . Der Intellekt kann nicht durch spirituelles Wissen verwandelt werden, es sei denn, er löst sich zunächst durch seine eigenen Tugenden vom leidensfähigen Aspekt der Seele. 51 . Der Intellekt wird den Dingen dieser Welt fremd, wenn seine Bindung an die Sinne völlig gelöst ist. 52 . Die eigentliche Funktion des intelligenten Aspekts der Seele ist die Hingabe an die Erkenntnis Gottes, während die des passablen Aspekts das Streben nach Selbstbeherrschung und Liebe ist. 53 . Der Intellekt kann sich nicht mit irgendeinem sinnlichen Gegenstand herumschlagen, es sei denn, er hegt zumindest eine Art leidenschaftliches Gefühl dafür. 54 . Der Intellekt ist perfekt, wenn er durch spirituelles Wissen transformiert wird; Die Seele ist vollkommen, wenn sie von den Tugenden durchdrungen ist. 55 . Die Bindung des Intellekts an die Sinne versklavt ihn dem körperlichen Vergnügen. 56 . Der Intellekt fällt aus dem Bereich des spirituellen Wissens, wenn der leidensfähige Aspekt der Seele seine eigenen Tugenden aufgibt. 57 . Obwohl wir die Macht erhalten haben, Kinder Gottes zu werden (vgl. Johannes 1,12), erlangen wir diese Sohnschaft nicht wirklich, wenn wir uns nicht der Leidenschaften entledigen. 58 . Niemand soll denken, dass er tatsächlich ein Kind Gottes geworden ist, wenn er noch keine göttlichen Eigenschaften erworben hat. 59 . Wir sind Söhne Gottes oder Satans, je nachdem, ob wir uns dem Guten oder dem Bösen anpassen. 60 . Ein weiser Mann ist jemand, der auf sich selbst achtet und sich schnell von aller Befleckung trennt. 61 . Eine verstockte Seele bemerkt es nicht, wenn sie ausgepeitscht wird, und ist sich daher ihres Wohltäters nicht bewusst. 62 . Ein beschmutztes Kleidungsstück schließt einen vom göttlichen Hochzeitsfest aus und macht ihn zum Kommunikanten der äußeren Finsternis (vgl. Mt 22,12–13). 63 . Wer Gott fürchtet, wird sorgfältig auf seine Seele achten und sich von der Gemeinschaft mit dem Bösen befreien. 64 . Wenn Sie Gott verlassen und ein Sklave der Leidenschaften sind, können Sie die Barmherzigkeit Gottes nicht ernten. 65 . Auch wenn wir ihm nicht glauben wollen, war es Jesus, der sagte, dass niemand zwei Herren dienen kann (vgl. Mt 6,24). 66 . Eine durch die Leidenschaften befleckte Seele wird verstockt: Sie muss sich Messer- und Ätzoperationen unterziehen, bevor sie ihren Glauben wiedererlangt. 67 . Furchtbare Bedrängnisse erwarten die Hartherzigen, denn ohne große Leiden können sie nicht gefügig und reaktionsfähig werden. 68 . Ein weiser Mann achtet sorgfältig auf sich selbst und entgeht dem Leid, das unverhofft eintritt, indem er sich frei für das Leiden entscheidet. 69 . Die Sorge um die eigene Seele bedeutet Not und Demut, denn dadurch vergibt Gott uns alle unsere Sünden. 70 . So wie Verlangen und Wut unsere Sünden vervielfachen, so löschen Selbstbeherrschung und Demut sie aus. 71 . Kummer, der mit Gottes Willen übereinstimmt, zerschmettert das Herz; es entsteht durch die Angst vor Bestrafung. 72 . Solch ein Kummer reinigt das Herz und vertreibt die Befleckungen der Sinnesfreude aus ihm. 73 . Geduldiges Ausharren ist der Kampf der Seele um Tugend; Wo um Tugend gekämpft wird, ist die Maßlosigkeit verbannt. 74 . Alle Sünde ist auf sinnliches Vergnügen zurückzuführen, alle Vergebung auf Mühsal und Bedrängnis. 75 . Wenn Sie nicht bereit sind, Buße zu tun, indem Sie sich freiwillig für das Leiden entscheiden, werden Ihnen von der Vorsehung ungewollte Leiden auferlegt. 76 . Christus ist der Retter der ganzen Welt und hat den Menschen die Gabe der Reue verliehen, damit sie gerettet werden können. 77 . Die Reue führt zur Einhaltung der Gebote, was wiederum die Seele reinigt. 78 . Die Reinigung der Seele ist die Befreiung von den Leidenschaften, und die Befreiung von den Leidenschaften bringt Liebe hervor. 79 . Eine reine Seele ist jemand, der Gott liebt, und ein reiner Intellekt ist jemand, der von Unwissenheit getrennt ist. 80 . Kämpfe bis zum Tod, um die Gebote zu erfüllen: Gereinigt durch sie wirst du ins Leben eintreten. 81 . Lass den Körper den Geboten gehorchen und halte ihn so weit wie möglich frei von Krankheit und Sinnesfreuden. 82 . Das Fleisch rebelliert, wenn Gebet, Genügsamkeit und gesegnete Stille vernachlässigt werden. 83 . Gesegnete Stille bringt gesegnete Kinder zur Welt: Selbstbeherrschung, Liebe und reines Gebet. 84 . Spirituelles Lesen und Gebet reinigen den Intellekt, während Liebe und Selbstbeherrschung den leidensfähigen Aspekt der Seele reinigen. 85 . Behalten Sie immer das gleiche Maß an Selbstbeherrschung; Andernfalls geraten Sie durch Unregelmäßigkeiten von einem Extrem ins andere. 86 . Wenn Sie sich selbst Regeln auferlegen, gehorchen Sie sich nicht selbst; denn wer sich selbst betrügt, ist Selbsttäuschung. 87 . Die von Leidenschaft erfüllte Seele liegt in noetischer Dunkelheit, denn in einer solchen Seele ist die Sonne der Gerechtigkeit untergegangen. 88 . Ein Sohn Gottes ist eine Person, die durch Weisheit, Macht und Gerechtigkeit wie Gott geworden ist. 89 . Die Krankheit der Seele ist eine böse Veranlagung, während ihr Tod die in die Tat umgesetzte Sünde ist. 90 . Spirituelle Armut ist völlige Leidenschaftslosigkeit; Wenn der Intellekt diesen Zustand erreicht hat, gibt er alle weltlichen Dinge auf. 91 . Bewahre die Harmonie der Tugenden der Seele, und sie wird die Frucht der Gerechtigkeit hervorbringen. 92 . Die Betrachtung noetischer Realitäten gilt als körperlos, weil sie völlig frei von Materie und Form ist. 93 . So wie die vier Elemente eine Kombination aus Materie und Form sind, bestehen auch die aus ihnen abgeleiteten Körper aus Materie und Form. 94 . Als der Logos in seinem Mitgefühl für den Menschen Fleisch wurde, änderte er weder das, was Er war, noch das, was Er wurde. 95 . So wie wir von dem einen Christus als „von Gott“ und „von der Menschheit“ und „in Gott“ und „in der Menschheit“ sprechen, so sprechen wir von ihm als „von zwei Naturen“ und „in zwei Naturen“. 96 . Wir bekennen, dass es in Christus eine einzige Hypostase oder ein einziges Subjekt in zwei untrennbar vereinten Naturen gibt. 97 . Wir verherrlichen die eine unteilbare Hypostase Christi und bekennen die Vereinigung der beiden Naturen ohne Verwirrung. 98 . Wir verehren die eine Essenz der Göttlichkeit in drei Personen oder Hypostasen und bekennen die gleichwesentliche Dreifaltigkeit. 99 . Zu den drei Personen gehören Vaterschaft, Sohnschaft und Prozession. Ihnen gemeinsam sind Essenz, Natur, Göttlichkeit und Güte. I. Denken Sie gut darüber nach, was von Natur aus gut ist, und denken Sie gut über jeden Menschen. 2 . Am Tag des Gerichts werden wir von Gott aufgefordert, für unsere Worte, Taten und Gedanken zu antworten. 3 . Ob wir gut oder böse denken, sprechen oder handeln, hängt davon ab, ob wir innerlich der Tugend oder dem Laster anhängen. 4 . Ein von Leidenschaften beherrschter Intellekt denkt niederträchtige Gedanken; Worte und Taten bringen diese Gedanken ans Licht. 5 . Einem bösen Gedanken geht Leidenschaft voraus. Die Leidenschaft wird durch die Sinne verursacht, aber der Missbrauch der Sinne ist eindeutig die Schuld des Intellekts. 6 . Schalten Sie die Sinne aus, bekämpfen Sie die Voreingenommenheit und zerstören Sie die Leidenschaften mit den Geboten als Waffen. 7 . Eingefleischte Bosheit erfordert langes Praktizieren der Tugenden; denn eine tief verwurzelte Gewohnheit lässt sich nicht so leicht ausrotten. 8 . Die kraftvolle Ausübung von Selbstbeherrschung und Liebe, Geduld und Stille wird die in uns verborgenen Leidenschaften zerstören. 9 . Treiben Sie Ihren Intellekt ständig zum Gebet an und Sie werden die bösen Gedanken zerstören, die Ihr Herz bedrängen. 10 . Asketische Praxis erfordert langes und geduldiges Durchhalten: Beharrlicher Kampf wird die Zügellosigkeit langsam ausrotten. 11 . Du wirst die Strapazen des asketischen Lebens nicht schwer ertragen können, wenn du alles mit Maß und nach Regeln tust. 12 . Behalten Sie ein regelmäßiges Maß an asketischer Praxis bei und brechen Sie Ihre Regel nicht, es sei denn, Sie werden dazu gezwungen. 13 . So wie Liebe und Selbstbeherrschung böse Gedanken zerstören, so zerstören Kontemplation und Gebet jede Selbsterhöhung. 14 . Asketischer Kampf – Fasten, Wachen, Geduld, Nachsicht – führt zu einem reinen Gewissen. 15 . Wer ungewollte Prüfungen geduldig erträgt, wird demütig, voller Hoffnung und geistig reif. 16 . Geduldiges Ausharren ist eine ständige Anstrengung für die Seele; Es entsteht aus frei gewähltem Leiden und aus ungewollten Prüfungen. 17 . Beharrlichkeit angesichts von Widrigkeiten löst das Böse auf, während unermüdliche Geduld es völlig zerstört. 18 . Die Erfahrung des Leidens beeinträchtigt die Sinne; Bedrängnis macht das sinnliche Vergnügen zunichte. 19 . Es gibt vier vorherrschende Leidenschaften, die Gott in seiner Weisheit einander gegenüberstellt. 20 . Bedrängnis hemmt das sinnliche Vergnügen; Die Angst vor Bestrafung vernichtet das Verlangen. 21 . Der weise Intellekt prüft die Seele und trainiert den Körper mit allen Arten asketischer Übungen. 22 . Beweisen Sie, dass Sie ein Mönch sind, nicht äußerlich, sondern innerlich, indem Sie sich von den Leidenschaften befreien. 23 . Der erste Verzicht ist der der materiellen Dinge, der zweite der der Leidenschaften, der dritte der der Unwissenheit. 24 . Es ist nicht schwer, materielle Dinge loszuwerden, wenn Sie es wünschen; aber nur mit großer Anstrengung wird es Ihnen gelingen, die Gedanken darüber loszuwerden. 25 . Kontrollieren Sie das Verlangen und Sie werden die Wut beherrschen; denn aus Verlangen entsteht Zorn. 26 . Vielleicht haben wir uns von leidenschaftlichen Gedanken befreit; Aber ist uns schon das reine und immaterielle Gebet gewährt worden? 27 . Groß ist der Intellekt, der von den Leidenschaften befreit ist, sich von den geschaffenen Wesen getrennt hat und in Gott lebt. 28 . Der Mensch, der im spirituellen Leben voranschreitet, studiert drei Dinge: die Gebote, die Lehre und den Glauben an die Heilige Dreifaltigkeit. 29 . Ein von Leidenschaften befreiter Intellekt konzentriert seine Aufmerksamkeit auf drei Dinge: leidenschaftsfreie konzeptionelle Bilder, die Betrachtung erschaffener Wesen und sein eigenes Licht. 30 . Die schlimmsten Leidenschaften sind in unserer Seele verborgen; Sie kommen erst ans Licht, wenn wir unsere Handlungen hinterfragen. 31 . Manchmal bleibt der Intellekt, der eine teilweise Leidenschaftslosigkeit erreicht hat, ungestört; aber das liegt daran, dass es in Ermangelung der Dinge, die es hervorrufen, nicht auf die Probe gestellt wird. 32 . Wie gesagt wurde (vgl. 1. Jahrhundert, 46), werden unsere Leidenschaften durch diese drei Dinge geweckt: das Gedächtnis, das Temperament des Körpers und die Sinne. 33 . Der Intellekt, der die Sinne ausgeschaltet und ein Gleichgewicht im Temperament des Körpers erreicht hat, muss nur noch gegen seine Erinnerungen kämpfen. 34 . Wenn Selbstbeherrschung und spirituelle Liebe fehlen, werden die Leidenschaften durch die Sinne geweckt. 35 . Mäßiges Fasten, Nachtwachen und Psalmodien sind natürliche Mittel, um einen ausgeglichenen Körperzustand zu erreichen. 36 . Drei Dinge bringen das Gleichgewicht des körperlichen Temperaments durcheinander: mangelnde Zurückhaltung in unserer Ernährung, ein Wetterumschwung und die Berührung dämonischer Mächte. 37 . Unsere Erinnerungen können durch Gebet, spirituelle Lektüre, Selbstbeherrschung und Liebe von Leidenschaft befreit werden. 38 . Schalten Sie zunächst Ihre Sinne durch die Praxis der Stille aus und bekämpfen Sie dann Ihre Erinnerungen, indem Sie die Tugenden kultivieren. 39 . Das geistige Übel liegt im Missbrauch konzeptioneller Bilder; Aktive Sünde besteht im Missbrauch materieller Dinge. 40 . Konzeptionelle Bilder und materielle Dinge zu missbrauchen bedeutet, sie auf profane und unangemessene Weise zu verwenden. 41 . Verwerfliche Leidenschaften fesseln den Intellekt und binden ihn an sinnliche Objekte. 42 . Der Mensch, der weder von materiellen Dingen noch von seinen Erinnerungen an sie beeinflusst wird, hat vollkommene Leidenschaftslosigkeit erreicht. 43 . Eine heilige Seele hilft ihrem Nächsten, und wenn er von ihm misshandelt wird, ist sie geduldig und erträgt, was sie durch seine Hand erleidet. 44 . Bösartige Gedanken sind eine völlig vorhandene Form des Bösen: Wenn Sie sie nicht loswerden, werden Sie kein Schüler spirituellen Wissens. 45 . Wer auf Christus hört, erfüllt sich mit Licht; und wenn er Christus nachahmt, erobert er sich selbst zurück. 46 . Groll ist der Aussatz der Seele. Die Seele zieht sich aufgrund von Schande oder Bestrafung oder aufgrund verdächtiger Gedanken zusammen. 47 . Der Herr verblendet den Intellekt, der eifersüchtig ist und sich über die Segnungen seines Nächsten ärgert. 48 . Die Zunge einer verleumderischen Seele hat drei Zinken: Sie verletzt den Sprecher, den Zuhörer und manchmal auch die Person, die verleumdet wird. 49 . Wer für diejenigen betet, die ihn beleidigen, ist ohne Groll; und der unermüdliche Geber wird davon befreit. 50 . Der Hass auf den Nächsten ist der Tod der Seele: Die verleumderische Seele leidet und verursacht diesen Tod zugleich. 51 . Lustlosigkeit ist eine Apathie der Seele; und eine Seele wird apathisch, wenn sie an Selbstgefälligkeit leidet. 52 . Wer Jesus liebt, übt sich im Leiden: Das Ausharren im Leiden vertreibt die Lustlosigkeit. 53 . Die Seele wird durch asketisches Leiden gestärkt und vertreibt Lustlosigkeit, indem sie alles nach Maß tut. 54 . Die Kontrolle über den Bauch vernichtet das Verlangen und hält den Intellekt frei von lüsternen Gedanken. 55 . Ein Intellekt, der sich selbst beherrscht, ist der Tempel des Heiligen Geistes, aber der eines Vielfraßes ist wie ein Krähennest. 56 . Ein Übermaß an Nahrungsmitteln erzeugt Verlangen; ein Mangel versüßt sogar einfaches Brot. 57 . Wenn Sie heimlich an der Freude einer Person teilhaben, um die Sie beneiden, werden Sie von Ihrer Eifersucht befreit; und Sie werden auch von Ihrer Eifersucht befreit, wenn Sie über die Person, die Sie beneiden, schweigen. 58 . Meide jeden, der ausschweifend lebt, auch wenn viele ihn hoch schätzen. 59 . Machen Sie einen Freund des Mannes, der hart arbeitet, und Sie werden Schutz finden. 60 . Der liederliche Mann wird an viele Herren verkauft und lebt sein Leben so, wie auch immer sie ihn führen. 61 . Ein solcher Mann wird dich in Zeiten des Friedens wie einen Freund behandeln, aber in Zeiten der Prüfung wird er dich wie einen Feind bekämpfen. 62 . Wenn seine Leidenschaften ruhen, wird er sein Leben für dich hingeben; wenn sie aufgeweckt sind, wird er es wieder zurücknehmen. 63 . Eine ausschweifende Seele ist so voller unreiner Leidenschaften wie Ödland voller Disteln. 64 . Ein weiser Intellekt hält die Seele zurück, hält den Körper unter Kontrolle und macht die Leidenschaften zu seinen Dienern. 65 . Unsere Handlungen enthüllen, was in uns vorgeht, so wie seine Früchte einen Baum offenbaren, der uns sonst unbekannt wäre. 66 . Der Heuchler wird wie der falsche Prophet durch seine Worte und Taten verraten. 67 . Ein Intellekt, der seine Intelligenz nicht nutzt, kann die Seele nicht züchtigen und hindert sie so daran, Liebe und Selbstbeherrschung zu erlangen. 68 . Die Ursache für verdorbene Gedanken ist eine böse Veranlagung, die aus Stolz und Prahlerei besteht. 69 . Stolz und Prahlerei sind geprägt von Heuchelei, Arglist, Betrug, Vortäuschung und, was am schlimmsten ist, Falschheit. 70 . Diese Eigenschaften werden durch Neid, Streit, Wut, Groll und Groll unterstützt und begünstigt. 71 . Das ist der Zustand derer, die zügellos leben, und das sind die Schätze, die in meinem Herzen verborgen sind (vgl. Mt 12,35). 72 . Not und Demut retten die Seele und befreien sie von allen Leidenschaften. 73 . Ein hilfreiches Wort weist auf einen verständnisvollen Geist hin; Eine gute Tat offenbart eine heilige Seele. 74 . Ein erleuchteter Intellekt bringt Worte der Weisheit hervor; Eine reine Seele kultiviert gottähnliche Gedanken. 75 . Die Gedanken eines weisen Mannes sind der Weisheit gewidmet, und seine Worte erleuchten diejenigen, die sie hören. 76 . Eine tugendhafte Seele kultiviert gute Gedanken; Eine Seele voller Bösem bringt Gedanken der Verderbtheit hervor. 77 . Eine leidenschaftliche Seele bringt böse Gedanken hervor: Sie ist eine Quelle des Bösen. 78 . Die Tugenden besitzen einen Fundus an Güte, aus dem der heilige Intellekt Segen hervorbringt. 79 . Der durch göttliche Liebe belebte Intellekt kultiviert gute Gedanken über Gott; aber wenn es von Selbstliebe getrieben wird, erzeugt es teuflische Gedanken. 80 . Wenn der Intellekt von der Liebe zu seinem Nächsten bewegt wird, denkt er immer gut über ihn; aber wenn es unter teuflischem Einfluss steht, hegt es böse Gedanken über ihn. 81 . Die Tugenden erzeugen gute Gedanken; die Gebote führen uns zu den Tugenden; Die Ausübung der Tugenden hängt von unserem eigenen Willen und unserer Entschlossenheit ab. 82 . Wenn Tugend und Böse kommen und gehen, neigen sie die Seele entweder zum Guten oder zum Bösen und regen in ihr die entsprechenden Gedanken an. 83 . Das Böse erzeugt böse Gedanken; Ungehorsam erzeugt Böses; die Täuschung der Sinne führt zum Ungehorsam; und diese Täuschung rührt daher, dass der Intellekt seine eigene Erlösung vernachlässigt. 84 . Bei denen, die auf dem spirituellen Weg voranschreiten, ändert sich ihre Einstellung zu Gut und Böse leicht; Aber bei denen, die Perfektion erreicht haben, ist es schwer, sich zu ändern. 85 . Die Stärke der Seele ist ihr fester Zustand der Tugend; Wenn man einen solchen Zustand erreicht, kann man mit dem unbesiegbaren Apostel Paulus sagen: „Was kann uns von der Liebe Christi trennen?“ (Röm 8,35). 86 . Die Selbstliebe geht allen Leidenschaften voraus, während der Stolz an letzter Stelle steht. 87 . Die drei häufigsten Formen des Verlangens haben ihren Ursprung in der Leidenschaft der Selbstliebe. 88 . Diese drei Formen sind Völlerei, Selbstachtung und Geiz. Alle anderen leidenschaftlichen Gedanken folgen ihnen, auch wenn nicht alle jedem von ihnen folgen. 89 . Der Gedanke der Unkeuschheit folgt dem der Völlerei; des Stolzes, des Selbstwertgefühls. Die anderen folgen alle den drei häufigsten Formen. 90 . Daher folgen Gedanken des Grolls, der Wut, des Grolls, des Neids, der Lustlosigkeit und dergleichen alle diesen drei häufigsten Formen. 91 . Christus, Meister aller, befreie uns von all diesen zerstörerischen Leidenschaften und den daraus entstehenden Gedanken. 92 . Um deinetwillen sind wir entstanden, damit wir uns an dem Paradies erfreuen können, das Du gepflanzt und in das Du uns versetzt hast. 93 . Wir haben unsere gegenwärtige Schande auf uns genommen und die Zerstörung den Freuden der Seligkeit vorgezogen. 94 . Wir haben dafür bezahlt, denn wir haben das ewige Leben gegen den Tod eingetauscht. 95 . O Meister, so wie Du einst auf uns geschaut hast, so schaue auch jetzt auf uns; So wie Du Mensch geworden bist, rette uns alle. 96 . Denn es ist Dir ernst, uns zu retten, die wir verloren haben. Schließen Sie uns nicht aus der Gemeinschaft derer aus, die gerettet werden. 97 . Erhebe unsere Seelen und rette unseren Körper, indem du uns von aller Unreinheit reinigst. 98 . Zerbrich die Fesseln der Leidenschaften, die uns einschränken, so wie Du einst die Reihen der unreinen Dämonen zerbrochen hast. 99 . Befreie uns von ihrer Tyrannei, damit wir Dich allein anbeten können, das ewige Licht. 100 . Von den Toten auferstanden und mit den Engeln im gesegneten, ewigen und unauflöslichen Tanz getanzt. Amen. 1 . Der Mensch, der die Fesseln der schmeichelnden Freundschaft seines Intellekts mit dem Fleisch gebrochen hat, hat die bösen Taten des Körpers durch den lebensspendenden Geist getötet. 2 . Denken Sie nicht, dass der Intellekt von seiner Bindung an das Fleisch befreit ist, solange er noch durch die Aktivitäten, die das Fleisch betreffen, beunruhigt ist. 3 . So wie die Sinne und sinnlichen Objekte zum Fleisch gehören, so gehören der Intellekt und die intelligiblen Realitäten zur Seele. 4 . Ziehen Sie Ihre Seele von der Wahrnehmung von Sinnesobjekten zurück, und der Intellekt wird sich in Gott und im Bereich der intelligiblen Realitäten wiederfinden. 5 . Intellektuelle Naturen, die nur vom Intellekt erfasst werden können, gehören zum Bereich der Göttlichkeit, während die Sinne und Sinnesobjekte für den Dienst des Intellekts geschaffen wurden. 6 . Benutzen Sie die Sinne und Sinnesobjekte als Mittel zur spirituellen Kontemplation, aber verwenden Sie im Gegenteil nicht das, was das Verlangen des Fleisches hervorruft, als Nahrung für die Sinne. 7 . Dir wurde befohlen, die Handlungen des Körpers abzutöten (vgl. Kol 3,5), damit du, wenn die Seele dem Vergnügen entzogen ist, sie durch deine asketische Arbeit wieder zum Leben erwecken kannst. 8 . Lass dich von Gott regieren und herrsche über deine Sinne; Und da Sie sich auf einer höheren Ebene befinden, geben Sie keine Autorität an etwas, das Ihnen untergeordnet ist. 9 . Gott, der ewig, grenzenlos und unendlich ist, hat denen, die ihm gehorchen, ewige, grenzenlose und unaussprechliche Segnungen versprochen. 10 . Die Rolle des Intellekts besteht darin, in Gott zu leben und über ihn, seine Vorsehung und seine großartigen Urteile zu meditieren. 11 . Sie haben die Macht, entweder nach oben oder nach unten zu neigen: Wählen Sie, was höher ist, und Sie werden das Untergeordnete unterwerfen. 12 . Weil sie die Werke Gottes sind, der selbst gut ist, sind die Sinne und sinnlichen Gegenstände gut; aber sie können in keiner Weise mit dem Intellekt und mit intelligiblen Realitäten verglichen werden. 13 . Der Herr hat intelligente und noetische Wesen mit der Fähigkeit geschaffen, den Geist zu empfangen und Selbsterkenntnis zu erlangen; Er hat die Sinne und Sinnesobjekte ins Leben gerufen, um solchen Wesen zu dienen. 14 . So wie es absurd ist, einen guten Herrn einem wertlosen Diener zu unterwerfen, so ist es absurd, den deiformen Intellekt einem vergänglichen Körper zu unterwerfen. 15 . Ein Intellekt, der die Sinne nicht beherrscht, wird ihretwegen dem Bösen verfallen: Von der Freude an Sinnesobjekten getäuscht, verdorben sie sich selbst. 16 . Während Sie Ihre Sinne kontrollieren, kontrollieren Sie auch Ihr Gedächtnis. denn wenn seine Vorurteile durch die Sinne geweckt werden, erregen sie die Leidenschaften. 17 . Behalten Sie Ihren Körper unter Kontrolle und beten Sie ständig; Auf diese Weise werden Sie bald frei von den Gedanken, die aus Ihren Voreingenommenheiten entstehen. 18 . Widme dich unaufhörlich den Worten Gottes: Die Anwendung auf sie zerstört die Leidenschaften. 19 . Geistliche Lesungen, Mahnwachen, Gebete und Psalmodien verhindern, dass der Intellekt von Leidenschaften getäuscht wird. 20 . So wie der Frühling das Pflanzenwachstum anregt, regt Leidenschaftslosigkeit den Intellekt an, spirituelles Wissen über die geschaffenen Wesen zu erlangen. 21 . Halte die Gebote und du wirst Frieden finden; Liebe Gott, und du wirst spirituelles Wissen erlangen. 22 . Du bist dazu verurteilt, das Brot der geistlichen Erkenntnis mit Mühe, Kampf und dem Schweiß deines Angesichtes zu essen (vgl. Gen 3,19). 23 . Nachlässigkeit führte dazu, dass unser erster Vorfahr Übertretungen begangen hatte, und anstatt das Paradies zu genießen, wurde er zum Tode verurteilt (vgl. Gen 3,22). 24 . Auch Sie sollten die Kontrolle über Eva behalten; und du solltest dich vor der Schlange hüten, damit sie sich nicht von ihr verführen lässt und dir die Frucht des Baumes gibt (vgl. Gen 3,1–5). 25 . So wie die Seele von Natur aus den Körper belebt, so beleben Tugend und spirituelles Wissen die Seele. 26 . Ein eingebildeter Intellekt ist eine wasserlose Wolke (vgl. Judas, Vers 12), die von den Winden des Selbstwertgefühls und des Stolzes getragen wird. 27 . Hüten Sie sich bei der Kontrolle Ihres Selbstwertgefühls vor Unkeuschheit, damit Sie den Beifall nicht meiden, nur um dadurch in Unehre zu geraten. 28 . Vermeiden Sie Selbstachtung, blicken Sie auf Gott und achten Sie darauf, dass Sie nicht anmaßend oder unkeusch werden. 29 . Ein Zeichen des Selbstwertgefühls ist eine auffällige Art; aus Stolz, Wut und Verachtung anderer. 30 . Hüten Sie sich beim Verzicht auf Völlerei davor, die Wertschätzung anderer zu erlangen, indem Sie die Blässe Ihres Gesichts zur Schau stellen. 31 . Gut zu fasten bedeutet, einfache Lebensmittel in kleinen Mengen zu genießen und die Wertschätzung anderer Menschen zu meiden. 32 . Iss dich nach dem Fasten bis spät in den Tag nicht satt, damit du nicht wieder aufbaust, was du abgebaut hast (vgl. Gal 2,18). 33 . Wenn Sie keinen Wein trinken, sollten Sie sich auch nicht mit Wasser vollstopfen; denn wenn du das tust, versorgst du dich selbst mit dem gleichen Treibstoff für Unkeuschheit. 34 . Stolz beraubt uns der Hilfe Gottes und führt dazu, dass wir uns zu sehr auf uns selbst verlassen und arrogant gegenüber anderen Menschen werden. 35 . Es gibt zwei Heilmittel gegen Stolz; Und wenn Sie davon keinen Gebrauch machen, werden Sie feststellen, dass Ihnen ein dritter Weg auferlegt wird, der weitaus schmerzhafter zu ertragen ist. 36 . Mit Tränen zu beten und niemanden zu verachten, zerstört den Stolz; aber das gilt auch für Züchtigungen, die gegen unseren Willen verhängt werden. 37 . Die Züchtigung durch die uns auferlegten Prüfungen ist eine spirituelle Rute, die uns Demut lehrt, wenn wir in unserer Torheit zu viel von uns selbst denken. 38 . Die Aufgabe des Intellekts besteht darin, jeden Gedanken zurückzuweisen, der einen Mitmenschen heimlich verunglimpft. 39 . So wie der Gärtner, der seinen Garten nicht jätet, sein Gemüse erstickt, so vergeudet der Intellekt, der seine Gedanken nicht reinigt, seine Mühen. 40 . Ein weiser Mann ist jemand, der Ratschläge annimmt, insbesondere die eines geistlichen Vaters, der ihn im Einklang mit dem Willen Gottes berät. 41 . Ein von seinen Leidenschaften abgestumpfter Mensch ist unempfindlich gegenüber Ratschlägen und akzeptiert keine spirituelle Korrektur. 42 . Wer Ratschläge nicht annimmt, wird niemals den geraden Weg gehen, sondern wird sich immer zwischen Klippen und Schluchten wiederfinden. 43 . Der wahrhaft mönchische Intellekt hat auf die Semes verzichtet und kann nicht einmal den Gedanken an sinnliches Vergnügen ertragen. 44 . Der wahrhaft arztähnliche Intellekt heilt zunächst sich selbst und heilt dann andere von den Krankheiten, von denen er geheilt wurde. 45 . Suche nach der Tugend und lass sie dir nicht vorenthalten, sonst lebst du schändlich und stirbst einen elenden Tod. 46 . Unser Herr Jesus hat allen Menschen Licht gegeben, aber diejenigen, die nicht auf ihn vertrauen, bringen Dunkelheit über sich. 47 . Denken Sie nicht, dass der Verlust der Tugend eine Nebensache sei, denn durch einen solchen Verlust kam der Tod in die Welt. 48 . Der Gehorsam gegenüber den Geboten ist die Auferstehung der Toten, denn von Natur aus folgt das Leben der Tugend. 49 . Als der Intellekt durch die Übertretung des Gebotes abgestumpft war, war der Tod des Körpers eine notwendige Folge. 50 . So wie Adam durch Übertretung dem Tod unterworfen wurde, so tötete der Erretter durch Gehorsam den Tod. 51 . Töte das Böse, damit du nicht tot aufstehst und so von einem kleinen zu einem großen Tod übergehst. 52 . Aufgrund der Übertretung Adams wurde der Erretter Mensch, damit er uns alle auferwecken konnte, indem er das gegen uns verhängte Urteil aufhob. 53 . Wer seine Leidenschaften getötet und die Unwissenheit überwunden hat, geht von Leben zu Leben. 54 . Durchsuchen Sie die Heilige Schrift und Sie werden die Gebote finden; Tun Sie, was sie sagen, und Sie werden von Ihren Leidenschaften befreit. 55 . Der Gehorsam gegenüber einem Gebot reinigt die Seele, und die Reinigung der Seele führt zu ihrer Teilhabe am Licht. 56 . Der Baum des Lebens ist die Erkenntnis Gottes; Wenn du gereinigt bist und an diesem Wissen teilnimmst, erlangst du Unsterblichkeit. 57 . Der erste Schritt bei der Ausübung der Tugenden ist der Glaube an Christus; ihre Vollendung, die Liebe Christi. 58 . Jesus ist der Christus, unser Herr und unser Gott, der uns den Glauben an ihn schenkt, damit wir leben können. 59 . Er offenbarte sich uns in Seele, Körper und Göttlichkeit, damit er als Gott Seele und Körper vom Tod befreien konnte. 60 . Lasst uns Glauben erwerben, damit wir Liebe erlangen können; denn die Liebe bringt die Erleuchtung spirituellen Wissens hervor. 61 . Der Erwerb des Glaubens führt sukzessive zur Furcht vor Gott, zur Zurückhaltung vor Sinnesfreuden, zum geduldigen Ertragen von Leiden, zur Hoffnung auf Gott, zur Leidenschaftslosigkeit und zur Liebe. 62 . Echte Liebe bringt das spirituelle Wissen der geschaffenen Welt hervor. Dem folgt der Wunsch aller Wünsche: die Gnade der Theologie. 63 . Wenn der Intellekt die Leidenschaften kontrolliert, geschieht dies zweifellos aus Angst, denn er glaubt an Gottes Drohungen und Verheißungen. 64 . Wenn dir der Glaube geschenkt wurde, wird von dir Selbstbeherrschung verlangt; Wenn Selbstbeherrschung zur Gewohnheit geworden ist, entsteht geduldiges Durchhaltevermögen, eine Veranlagung, die Leiden gerne akzeptiert. 65 . Das Zeichen geduldiger Ausdauer ist Freude am Leiden; und der Intellekt hofft im Vertrauen auf dieses geduldige Ausharren, das Versprochene zu erreichen und dem Bedrohten zu entgehen. 66 . Die Erwartung der Segnungen, die uns bevorstehen, verbindet den Intellekt mit dem, was er erwartet. Wenn es ständig über diese Segnungen meditiert, vergisst es die Dinge dieser Welt. 67 . Wer die Dinge gekostet hat, auf die er hofft, wird die Dinge dieser Welt verschmähen: All seine Sehnsüchte werden für das ausgegeben, was er hofft. 68 . Es ist Gott, der die Segnungen versprochen hat, die ihn bereithalten; und der selbstdisziplinierte Mensch, der an Gott glaubt, sehnt sich nach dem, was er bereithält, als ob es gegenwärtig wäre. 69 . Das Zeichen dafür, dass der Intellekt inmitten der Segnungen verweilt, auf die er hofft, ist seine völlige Vergessenheit gegenüber weltlichen Dingen und das Wachstum seines Wissens darüber, was ihn erwartet. 70 . Die vom Gott der Wahrheit gelehrte Leidenschaftslosigkeit ist eine edle Eigenschaft; Dadurch erfüllt Er die Sehnsüchte der gläubigen Seele. 71 . Die Segnungen, die den Erben der Verheißung bevorstehen, sind jenseits der Ewigkeit, vor allen Zeitaltern, und überschreiten sowohl den Intellekt als auch das Denken. 72 . Lasst uns unser Leben nach den Regeln des wahren Glaubens regeln, damit wir nicht in Leidenschaften abfallen und so nicht das erreichen, was wir uns erhoffen. 73 . Jesus ist der Christus, einer der Heiligen Dreifaltigkeit. Du bist dazu bestimmt, sein Erbe zu sein. 74 . Wenn Gott Ihnen ein spirituelles Wissen über die geschaffenen Wesen beigebracht hat, werden Sie nicht an den Worten der Heiligen Schrift über die Segnungen zweifeln, die Sie bereithalten. 75 . Je nachdem, wie weit der Intellekt von Leidenschaften befreit ist, weiht der Heilige Geist den Intellekt in die Mysterien des künftigen Zeitalters ein. 76 . Je mehr der Intellekt gereinigt wird, desto mehr wird der Seele spirituelles Wissen über göttliche Prinzipien gewährt. 77 . Wer seinen Körper diszipliniert hat und in einem Zustand spirituellen Wissens verweilt, stellt fest, dass er durch dieses Wissen noch weiter gereinigt wird. 78 . Der Intellekt, der beginnt, göttliche Weisheit zu verfolgen, beginnt mit dem Glauben; Dann durchläuft es die Zwischenstadien, bis es erneut zum Glauben gelangt, diesmal jedoch von höchster Art. 79 . Unsere Suche nach Weisheit wird zunächst von Angst angetrieben; aber wenn wir unser Ziel erreichen, werden wir von der Liebe vorangeführt. 80 . Der Intellekt, der seine Suche nach göttlicher Weisheit mit einfachem Glauben beginnt, wird schließlich zu einer Theologie gelangen, die über den Intellekt hinausgeht und die durch unermüdlichen Glauben höchster Art und die Betrachtung des Unsichtbaren gekennzeichnet ist. 81 . Die von den Heiligen betrachteten göttlichen Prinzipien offenbaren nicht das Wesen Gottes, sondern die Eigenschaften, die Ihm zustehen. 82 . Von den Grundsätzen, die Gott zuzuordnen sind, sind einige positiv und andere negativ zu verstehen. 83 . Beispielsweise sind Sein, Göttlichkeit, Güte und alles andere, was wir Gott positiv oder kataphatisch zuschreiben, affirmativ zu verstehen. Unursprünglichkeit, Unendlichkeit, Undefinierbarkeit usw. sind negativ bzw. apophatisch zu verstehen. 84 . Da die innerste Göttlichkeit der Heiligen Dreifaltigkeit eine einzige Essenz ist, die über Intellekt und Denken hinausgeht, beziehen sich das gerade Gesagte und andere ähnliche Aussagen auf die Eigenschaften, die der Essenz zuzuordnen sind, und nicht auf die Essenz selbst. 85 . So wie wir von der einzigen Gottheit der Heiligen Dreifaltigkeit sprechen, verherrlichen wir auch die drei Personen oder Hypostasen der einen Gottheit. 86 . Die oben erwähnten positiven und negativen Eigenschaften sind als der heiligen und koessentiellen Dreifaltigkeit gemeinsame Eigenschaften zu verstehen und nicht als Hinweis auf die individuellen Merkmale der drei Personen. Die meisten dieser individuellen Merkmale sind positiv, einige jedoch auch negativ zu verstehen. 87 . Die individuellen Merkmale der göttlichen Personen sind Vaterschaft, Sohnschaft, Prozession und alles, was sonst noch individuell über sie gesagt werden kann. 88 . Eine Person kann als eine Essenz mit individuellen Eigenschaften definiert werden. Somit besitzt jeder Mensch sowohl das Gemeinsame des Wesens als auch das, was individuell zu ihm gehört. 89 . Von den Eigenschaften, die der Heiligen Dreifaltigkeit gemeinsam sind, treffen diejenigen, die ihr negativ zugeschrieben werden, besser zu als diejenigen, die ihr positiv zugeschrieben werden. Bei den einzelnen Merkmalen ist dies jedoch nicht der Fall. Wie wir festgestellt haben, werden einige davon positiv und andere negativ ausgedrückt: „Gezeugtheit“ und „Ungezeugtheit“ sind Beispiele für beides. „Ungezeugtheit“ unterscheidet sich also von „Gezeugtheit“ nur hinsichtlich seiner Bedeutung, nicht hinsichtlich seiner Eignung: Der erste Begriff drückt die Tatsache aus, dass der Vater nicht gezeugt wurde, und der zweite, dass der Sohn gezeugt wurde. 90 . Verben und Substantive werden, wie gesagt, verwendet, um die Prinzipien anzuzeigen, die wir in der Kontemplation als zum Wesen der Heiligen Dreifaltigkeit gehörend begreifen, beziehen sich aber nicht auf das Wesen selbst. Denn die Prinzipien des Wesens können weder mit dem Intellekt erkannt noch in Worten ausgedrückt werden: Sie sind nur der Heiligen Dreifaltigkeit bekannt. 91 . So wie die einzige Essenz der Gottheit angeblich in drei Personen existiert, so wird auch die Heilige Dreifaltigkeit als eine einzige Essenz anerkannt. 92 . Wir betrachten den Vater als unentstanden und als die Quelle: als unentstanden, weil er ungezeugt ist, und als die Quelle, weil er der Zeuger des Sohnes und der Absender des Heiligen Geistes ist, die beide ihrem Wesen nach von ihm stammen und seit aller Ewigkeit in ihm sind. 93 . Paradoxerweise bewegt sich das Eine von sich selbst in die Drei und bleibt dennoch Eins, während die Drei zum Einen zurückkehren und dennoch Drei bleiben. 94 . Auch hier gilt, dass der Sohn und der Geist nicht unursprünglich sind und dennoch von aller Ewigkeit stammen. Sie sind nicht ohne Ursprung, weil der Vater ihr Ursprung und ihre Quelle ist; aber sie sind insofern ewig, als sie mit dem Vater koexistieren, der eine von ihm gezeugt und der andere von Ewigkeit her aus ihm hervorgegangen ist. 95 . Die einzige Gottheit der Dreifaltigkeit ist ungeteilt und die drei Personen der einen Gottheit sind unverwechselbar. 96 . Die individuellen Eigenschaften des Vaters werden als Unursprünglichkeit und Ungezeugtheit beschrieben; des Sohnes, als Mitpräsenz in der Quelle und als von ihr gezeugt; und des Heiligen Geistes, als Mitpräsenz in der Quelle und als von ihr ausgehend. Der Ursprung des Sohnes und des Heiligen Geistes darf nicht als zeitlich betrachtet werden: Wie könnte das sein? Im Gegenteil, der Begriff „Ursprung“ weist auf die Quelle hin, aus der ihre Existenz auf ewig stammt, nämlich das Licht der Sonne. Denn sie stammen ihrem Wesen nach aus dieser Quelle, obwohl sie dieser in keiner Weise unterlegen oder nachgeordnet sind. 97 . Jeder Mensch bewahrt seine individuellen Eigenschaften unveränderlich und unwiderruflich; und die gemeinsame Natur ihres Wesens, das heißt ihrer Göttlichkeit, ist unteilbar. 98 . Wir bekennen die Einheit in der Dreifaltigkeit und die Dreifaltigkeit in der Einheit, geteilt, aber ohne Trennung und vereint, aber mit Unterschieden. 99 . Der Vater ist der alleinige Ursprung aller Dinge. Er ist der Ursprung des Sohnes und des Geistes als ihr Erzeuger und ihre Quelle, gleich ewig, gleichzeitig unendlich, grenzenlos, gleich wesentlich und ungeteilt. Er ist der Ursprung der geschaffenen Dinge, da er sie durch den Sohn im Heiligen Geist hervorbringt, versorgt und richtet. „Denn alle Dinge sind von Ihm und durch Ihn und haben Ihn zum Ziel.“ Ihm sei Ehre in allen Zeitaltern. Amen‘ (Röm. 11:36). 100 . Auch hier wird gesagt, dass der Sohn und der Heilige Geist mit dem Vater gleich ewig sind, aber nicht mit ihm unentstanden sind. Sie sind insofern gleichewig, als sie seit Ewigkeit mit dem Vater koexistieren. aber sie sind nicht mitursprunglich, da sie nicht ohne Quelle sind: Wie bereits gesagt wurde, stammen sie von Ihm wie das Licht von der Sonne, auch wenn sie Ihm nicht untergeordnet oder nachgeordnet sind. Sie werden auch in dem Sinne als unentstanden bezeichnet, dass sie keinen zeitlichen Ursprung haben. Wenn dies nicht der Fall wäre, würde man sie als der Zeit unterworfen betrachten, während die Zeit selbst aus ihnen stammt. Daher sind sie nicht im Hinblick auf ihre Quelle unentstanden, sondern im Hinblick auf die Zeit. Denn sie existieren vor allen Zeiten und allen Zeitaltern und transzendieren sie; und von ihnen stammen alle Zeiten und alle Zeitalter, zusammen mit allem, was in der Zeit und in den Zeitaltern ist. Dies liegt daran, dass sie, wie wir sagten, gleich ewig sind mit dem Vater: Ihm, mit ihnen, sei Ehre und Macht durch alle Zeitalter hindurch. Amen. „Über die Tugenden und Laster“, eine prägnante und klare Zusammenfassung der standardmäßigen asketischen Lehre, wird vom heiligen Nikodimos dem heiligen Johannes von Damaskos (ca. 675 – 749) zugeschrieben, dem Autor des berühmten Lehrkompendiums „Über den orthodoxen Glauben“, aber es erscheint auch unter den Werken, die dem heiligen Athanasios von Alexandria (ca. 296 – 373) und dem heiligen Ephräm dem Syrer (ca. 306 – 373) zugeschrieben werden. 373). Wahrscheinlich handelt es sich nicht um eines dieser drei Exemplare, und sein Datum und seine Herkunft sind nach wie vor schwer zu bestimmen. Für seine Analyse der Versuchung ist der Autor eindeutig dem heiligen Markus dem Asketen (? frühes fünftes Jahrhundert) zu verdanken – den er tatsächlich in einem anderen Zusammenhang namentlich zitiert – und wahrscheinlich auch dem heiligen Johannes Klimakos (? siebtes Jahrhundert). Er übernimmt die Lehre von Evagrios über die drei Aspekte der Seele und die acht bösen Gedanken, und seine Bemerkungen zur Selbstliebe lassen auf eine Vertrautheit mit den Schriften des Heiligen Maximos schließen. Es wurde argumentiert, dass der Anfang und das Ende der Abhandlung über die Tugenden der Seele und des Körpers syrischen Ursprungs sind – was die Zuschreibung an Ephräm erklären würde – und möglicherweise Johannes dem Einsiedler (ca. 500) entnommen sind. Der heilige Nikodimos lobt die Abhandlung als „einen Prüfstein, der mit Genauigkeit zwischen dem bewährten Gold der Tugenden und der Kupferlegierung der Laster unterscheidet“. Über die Tugenden und Laster Der Mensch ist ein zweifaches Wesen, bestehend aus Seele und Körper, und verfügt über zwei Sinnesarten und zwei entsprechende Tugendstufen. Die Seele hat fünf Sinne und der Körper fünf. Die Sinne der Seele, die auch Fähigkeiten genannt werden, sind Intellekt, Vernunft, Meinung, Fantasie und Sinneswahrnehmung. Die Sinne des Körpers sind Sehen, Riechen, Hören, Schmecken und Tasten. Die Tugenden, die zu diesen Sinnen gehören, sind zweierlei Art, und das gilt auch für die Laster. Jeder sollte wissen, wie viele Tugenden es in der Seele und wie viele im Körper gibt und welche Leidenschaften zur Seele und welche zum Körper gehören. Die Tugenden, die wir der Seele zuschreiben, sind in erster Linie die vier Kardinaltugenden: Mut, moralisches Urteilsvermögen, Selbstbeherrschung und Gerechtigkeit. Daraus entstehen die anderen Tugenden der Seele: Glaube, Hoffnung, Liebe, Gebet, Demut, Sanftmut, Langmut, Nachsicht, Freundlichkeit, Freiheit von Zorn, Gotteserkenntnis, Fröhlichkeit, Einfachheit, Ruhe, Aufrichtigkeit, Freiheit von Eitelkeit, Freiheit von Stolz, Abwesenheit von Neid, Ehrlichkeit, Freiheit von Geiz, Mitgefühl, Barmherzigkeit, Großzügigkeit, Furchtlosigkeit, Freiheit von Niedergeschlagenheit, tiefe Reue, Bescheidenheit, Ehrfurcht, Verlangen nach den Segnungen, die uns bereithalten, Sehnsucht nach dem Reich Gottes und Streben nach göttlicher Sohnschaft. Daneben gibt es noch die körperlichen Tugenden bzw. die Werkzeuge oder Instrumente der Tugend. Wenn sie mit Verständnis, im Einklang mit dem Willen Gottes und ohne die geringste Heuchelei oder den Wunsch, die Wertschätzung der Menschen zu gewinnen, eingesetzt werden, ermöglichen sie es, in Demut und Leidenschaftslosigkeit voranzuschreiten. Sie sind Selbstbeherrschung, Fasten, Hunger, Durst, Wachbleiben, nächtliche Wachen halten, ständig knien, sich nicht waschen, ein einziges Kleidungsstück tragen, Trockenfutter essen, langsam essen, nichts als Wasser trinken, auf dem Boden schlafen, Armut, völliger Verlust von Besitztümern, Sparmaßnahmen, Missachtung des persönlichen Aussehens, Selbstlosigkeit, Einsamkeit, Stille bewahren, nicht ausgehen, Knappheit ertragen, sich selbst versorgen, Schweigen, mit den eigenen Händen arbeiten usw jede Art von Härte und körperlicher Askese, mit anderen ähnlichen Praktiken. Wenn der Körper stark ist und von fleischlichen Leidenschaften gestört wird, sind sie alle unverzichtbar und äußerst wohltuend. Wenn der Körper jedoch schwach ist und mit der Hilfe Gottes diese Leidenschaften überwunden hat, sind solche Praktiken nicht so wichtig wie heilige Demut und Dankbarkeit, die für alles ausreichen. Auch über die Laster oder Leidenschaften der Seele und des Körpers sollte etwas gesagt werden. Die Leidenschaften der Seele sind Vergesslichkeit, Faulheit und Unwissenheit. Wenn das Auge der Seele, der Intellekt, durch diese drei verdunkelt ist, wird die Seele von allen anderen Leidenschaften dominiert. Dies sind Gottlosigkeit, falsche Lehren oder jede Art von Häresie, Gotteslästerung, Zorn, Zorn, Bitterkeit, Gereiztheit, Unmenschlichkeit, Groll, Verleumdung, Zensur, sinnlose Niedergeschlagenheit, Angst, Feigheit, Streitsucht, Eifersucht, Neid, Selbstachtung, Stolz, Heuchelei, Falschheit, Unglaube, Gier, Liebe zu materiellen Dingen, Anhaftung an weltliche Belange, Lustlosigkeit, Kleinmut, Undankbarkeit, Murren, Eitelkeit, Einbildung, Wichtigtuerei, Prahlerei, Machtgier, Liebe zur Beliebtheit, Betrug, Schamlosigkeit, Gefühllosigkeit, Schmeichelei, Verrat, Vortäuschung, Unentschlossenheit, Zustimmung zu Sünden, die aus dem leidensfähigen Aspekt der Seele entstehen und ständig bei ihnen verweilen, abschweifende Gedanken, Selbstliebe, die Mutter der Laster, Geiz, die Wurzel von allem Bösen (vgl. 1Tim 6,10) und schließlich von Bosheit und Arglist. Die Leidenschaften des Körpers sind Völlerei, Gier, übermäßiger Genuss, Trunkenheit, heimliches Essen, allgemeine Weichheit des Lebens, Unkeuschheit, Ehebruch, Zügellosigkeit, Unreinheit, Inzest, Päderastie, Bestialität, unreine Wünsche und jede Leidenschaft, die schmutzig und unnatürlich ist, Diebstahl, Sakrileg, Raub, Mord, jede Art von körperlichem Luxus und die Befriedigung der Launen des Fleisches (besonders wenn der Körper ist bei guter Gesundheit), Orakel befragen, Zauber wirken, auf Omen und Vorzeichen achten, sich selbst schmücken, zur Schau stellen, töricht zur Schau stellen, Kosmetika verwenden, das Gesicht bemalen, Zeit verschwenden, Tagträumereien, Tricksereien, leidenschaftlichen Missbrauch der Vergnügungen dieser Welt und ein Leben in körperlicher Leichtigkeit, das ihn durch die Vergröberung des Intellekts plump und brutal macht und sich niemals zu Gott und der Praxis dieser Welt erheben lässt die Tugenden. Die Wurzeln oder Hauptursachen all dieser Leidenschaften sind die Liebe zum sinnlichen Vergnügen, die Liebe zum Lob und die Liebe zum materiellen Reichtum. Darin hat jedes Übel seinen Ursprung. Wie Markus, der weiseste aller Asketen, sagt, kann ein Mensch keine einzige Sünde begehen, wenn ihn nicht zuerst die drei mächtigen Riesen Vergesslichkeit, Faulheit und Unwissenheit überwältigen und versklaven (Abschnitt Markus der Asket, Brief an Nikolaus den Einsamen (The Philokalia, Bd. I, S. 158–160). Und diese Riesen sind die Nachkommen sinnlicher Freude, Luxus, Liebe zur Wertschätzung der Menschen, Die Hauptursache und abscheuliche Mutter von allem ist die Selbstliebe, die eine sinnlose Liebe zum eigenen Körper und eine leidenschaftliche Bindung an ihn ist. Ein zerstreuter und zerstreuter Geist, der sich zu leichtfertigem Gerede und unflätiger Sprache neigt, führt ebenfalls zur Sünde. Darüber hinaus nimmt die leidenschaftliche Liebe zum sinnlichen Vergnügen sehr vielfältige Formen an; Denn wenn die Seele ihre Wachsamkeit nachlässt und nicht mehr durch die Gottesfurcht gestärkt wird, wenn sie aufhört, sich in ihrer Liebe zu Christus der Ausübung der Tugenden zu widmen, gibt es viele Freuden, die sie täuschen. Denn zahllose Freuden strömen hin und her und ziehen die Augen der Seele an: Freuden des Körpers, materieller Dinge, übermäßiger Genuß, Lob, Faulheit, Zorn, Macht, Geiz und Gier. Diese Vergnügungen haben eine glitzernde und anziehende Erscheinung, die zwar trügerisch ist, aber leicht diejenigen verführt, die keine große Liebe zur Tugend hegen und nicht bereit sind, um ihrer willen Härten zu ertragen. Jede Anhaftung an materielle Dinge erzeugt bei dem Menschen, der einer solchen Anhaftung unterliegt, Vergnügen und Freude und zeigt so, wie nutzlos und schädlich der begehrende Aspekt der Seele ist, wenn er von Leidenschaft beherrscht wird. Denn wenn dem Menschen, der diesem Aspekt der Seele unterworfen ist, das entzogen wird, was er sich wünscht, wird er von Zorn, Zorn, Groll und Groll überwältigt. Und wenn durch solch sinnlose Anhaftung eine kleine Gewohnheit die Oberhand gewinnt, wird der Mann, dem dies widerfährt, unmerklich und unwiderruflich von der in der Anhaftung verborgenen Lust festgehalten, bis er sich davon befreit. Wie wir bereits gesagt haben, kann sinnliches, konkupiszierendes Vergnügen sehr viele Formen annehmen. Es findet seine Befriedigung nicht nur in Unkeuschheit und anderen körperlichen Genüssen, sondern auch in jeder anderen Leidenschaft. Denn Selbstbeherrschung besteht nicht nur darin, auf Unkeuschheit und sexuelle Lust zu verzichten; Es bedeutet auch, auf alle anderen Formen des Genusses zu verzichten. Daher ist ein Mensch, der von materiellem Reichtum, Geiz oder Gier abhängig ist, auch zügellos und ausschweifend. Denn so wie der sinnliche Mensch die Vergnügungen des Körpers liebt, so sehnt sich der habgierige Mensch nach den Vergnügungen materieller Besitztümer. Letzterer ist in der Tat umso entschlossener, als die ihn antreibende Kraft von Natur aus weniger zwingend ist. Denn fairerweise kann man einen Wagenlenker als ungeschickt bezeichnen, und zwar nicht dann, wenn es ihm nicht gelingt, ein schwieriges und unkontrollierbares Pferd zu kontrollieren, sondern nur, wenn er ein viel weniger temperamentvolles Tier nicht kontrollieren kann. Es liegt auf der Hand, dass der Wunsch nach materiellen Dingen völlig abnormal und naturwidrig ist und dass er seine Kraft nicht aus der Natur, sondern aus einer bewussten, sündigen Entscheidung bezieht. Wer einem solchen Verlangen freiwillig nachgegeben hat, sündigt daher unentschuldbar. Wir müssen uns also darüber im Klaren sein, dass sich die Liebe zum Vergnügen nicht nur auf den übermäßigen Genuss und die Verwöhnung des Körpers beschränkt, sondern jedes Verlangen und jede Bindung der Seele einschließt, unabhängig von der Form oder dem Gegenstand des Verlangens. Um das Erkennen der Leidenschaften anhand der Dreiteilung der Seele zu erleichtern, werden wir sie kurz klassifizieren. Die Seele hat drei Aspekte: den intelligenten, den anregenden und den begehrenden Aspekt. Die Sünden des intelligenten Aspekts sind Unglaube, Ketzerei, Torheit, Gotteslästerung, Undankbarkeit und Zustimmung zu Sünden, die ihren Ursprung im leidensfähigen Aspekt der Seele haben. Diese Laster werden geheilt durch unerschütterlichen Glauben an Gott und an wahre, unbeirrbare und orthodoxe Lehren, durch das kontinuierliche Studium der inspirierten Äußerungen des Geistes, durch reines und unaufhörliches Gebet und durch das Darbringen von Dank an Gott. Die Sünden des Weihrauchaspekts sind Herzlosigkeit, Hass, Mangel an Mitgefühl, Groll, Neid, Mord und das ständige Nachdenken über solche Dinge. Sie werden durch tiefes Mitgefühl für die Mitmenschen, Liebe, Sanftmut, brüderliche Zuneigung, Mitgefühl, Nachsicht und Freundlichkeit geheilt. Die Sünden des begehrenden Aspekts sind Völlerei, Gier, Trunkenheit, Unkeuschheit, Ehebruch, Unreinheit, Zügellosigkeit, Liebe zu materiellen Dingen und das Verlangen nach leerem Ruhm, Gold, Reichtum und den Freuden des Fleisches. Diese werden geheilt durch Fasten, Selbstbeherrschung, Mühsal, den völligen Verzicht auf Besitztümer und deren Verteilung an die Armen, den Wunsch nach den unvergänglichen Segnungen, die uns bevorstehen, die Sehnsucht nach dem Reich Gottes und das Streben nach göttlicher Sohnschaft. Sie sollten auch lernen, die leidenschaftlichen Gedanken zu unterscheiden, die jede Sünde fördern. Es gibt acht Gedanken, die alles Böse umfassen: Völlerei, Unkeuschheit, Geiz, Wut, Niedergeschlagenheit, Lustlosigkeit, Selbstachtung und Stolz. Es liegt nicht in unserer Macht zu entscheiden, ob diese acht Gedanken auftauchen und uns stören werden oder nicht. Aber darüber nachzudenken oder nicht darüber nachzudenken, die Leidenschaften zu erregen oder nicht, liegt in unserer Macht. In diesem Zusammenhang sollten wir zwischen sieben verschiedenen Begriffen unterscheiden: Provokation, Kopplung, Ringen, Leidenschaft, Zustimmung (die der Leistung sehr nahe kommt), Aktualisierung und Gefangenschaft. Provokation ist einfach ein Vorschlag des Feindes, wie „Tue dies“ oder „Tue jenes“, wie unser Herr selbst es erlebte, als Er die Worte hörte: „Befiehl, dass diese Steine ​​zu Brot werden“ (Mt 4,3). Wie wir bereits gesagt haben, liegt es nicht in unserer Macht, Provokationen zu verhindern. Kopplung ist die Akzeptanz des vom Feind vorgeschlagenen Gedankens. Es bedeutet, bei dem Gedanken zu verweilen und sich bewusst dafür zu entscheiden, auf angenehme Weise damit umzugehen. Leidenschaft ist der Zustand, der aus der Verbindung mit dem vom Feind provozierten Gedanken resultiert; es bedeutet, die Fantasie ständig über den Gedanken grübeln zu lassen. Ringen ist der Widerstand, der dem leidenschaftlichen Gedanken entgegengebracht wird. Es kann entweder dazu führen, dass wir die Leidenschaft im Gedanken zerstören – das heißt den leidenschaftlichen Gedanken – oder dass wir ihm zustimmen. Wie der heilige Paulus sagt: „Das Fleisch begehrt auf eine Weise, die sich dem Geist widersetzt, und der Geist auf eine Weise, die sich dem Fleisch widersetzt: das eine ist dem anderen entgegengesetzt“ (Gal 5,17). Gefangenschaft ist die gewaltsame und zwanghafte Entführung des Herzens, die bereits von Voreingenommenheit und langer Gewohnheit beherrscht wird. Zustimmung bedeutet, der Leidenschaft, die dem Gedanken innewohnt, Zustimmung zu geben. Die Verwirklichung bedeutet, den leidenschaftlichen Gedanken in die Tat umzusetzen, sobald er unsere Zustimmung erhalten hat. Wenn wir dem ersten dieser Dinge, der Provokation, leidenschaftslos entgegentreten oder es von Anfang an entschieden zurückweisen können, schneiden wir damit sofort alles ab, was danach kommt. Diese acht Leidenschaften sollten wie folgt zerstört werden: Völlerei durch Selbstbeherrschung; Unkeuschheit durch Sehnsucht nach Gott und Sehnsucht nach den Segnungen, die bereitstehen; Geiz aus Mitleid mit den Armen; Zorn durch Wohlwollen und Liebe für alle Menschen; weltliche Niedergeschlagenheit durch spirituelle Freude; Lustlosigkeit durch Geduld, Ausdauer und Dankbarkeit gegenüber Gott; Selbstwertgefühl, indem man im Verborgenen Gutes tut und ständig mit reuigem Herzen betet; und Stolz, indem man niemanden in der Art des prahlerischen Pharisäers verurteilt oder verachtet (vgl. Lukas 18,11–12) und indem man sich selbst für den geringsten aller Menschen hält. Wenn der Intellekt auf diese Weise von den oben beschriebenen Leidenschaften befreit und zu Gott erhoben wurde, wird er fortan ein Leben der Seligkeit führen und das Unterpfand des Heiligen Geistes empfangen (vgl. 2Kor 1,22). Und wenn es dieses Leben verlässt, leidenschaftslos und voller wahrer Erkenntnis, wird es vor dem Licht der Heiligen Dreifaltigkeit stehen und mit den göttlichen Engeln in alle Ewigkeit in Herrlichkeit strahlen. Die Seele hat, wie wir bereits erklärt haben, drei Aspekte oder Kräfte: den intelligenten, den anregenden und den begehrenden. Wenn die Duftkraft von Liebe und tiefem Mitgefühl für die Mitmenschen und von Verlangen mit Reinheit und Selbstbeherrschung durchdrungen ist, wird die Intelligenz erleuchtet. Aber wenn die Abneigung gegenüber den Mitmenschen die anregende Kraft dominiert und das Verlangen zügellos ist, befindet sich die Intelligenz im Dunkeln. Die Intelligenz ist gesund, zurückhaltend und erleuchtet, wenn sie die Leidenschaften unter Kontrolle hat, die inneren Essenzen der Geschöpfe Gottes geistig wahrnimmt und sich zur gesegneten und heiligen Dreifaltigkeit erhebt. Die Weihrauchkraft funktioniert im Einklang mit der Natur, wenn sie alle Menschen liebt und keine Groll hegt oder Bosheit gegen irgendjemanden hegt. Auch das Verlangen steht im Einklang mit der Natur, wenn es durch Demut, Selbstbeherrschung und den völligen Verzicht auf Besitztümer die Leidenschaften – das heißt die Freuden des Fleisches und den Appetit auf materiellen Reichtum und vergänglichen Ruhm – tötet und sich der Liebe zuwendet, die göttlich und unsterblich ist. Denn das Verlangen wird von drei Dingen angezogen: dem Vergnügen des Fleisches, eitler Selbstherrlichkeit und dem Erwerb materiellen Reichtums. Aufgrund dieses sinnlosen Verlangens verachtet es Gott und seine Gebote und vergisst seine Großzügigkeit; es wendet sich wie ein wildes Tier gegen seinen Nachbarn; es stürzt die Intelligenz in Dunkelheit und hindert sie daran, nach der Wahrheit zu blicken. Wer ein spirituelles Verständnis dieser Wahrheit erlangt hat, wird auch hier auf Erden am Himmelreich teilhaben und ein gesegnetes Leben führen in Erwartung der Segnung, die diejenigen erwartet, die Gott lieben. Mögen auch wir durch die Gnade unseres Herrn Jesus Christus dieser Segnung würdig sein. Amen. Tugend kann jedoch nur durch unablässige Anstrengung erreicht werden. Das bedeutet, dass wir unser ganzes Leben lang darum kämpfen, Dingen wie Mitgefühl, Selbstbeherrschung, Gebet, Liebe und anderen allgemeinen Tugenden große praktische Aufmerksamkeit zu schenken. Eine Person kann diese Tugenden mehr oder weniger praktizieren. Er kann von Zeit zu Zeit Akte des Mitgefühls vollbringen; Wenn er dies nur selten tut, können wir ihn nicht mit Recht als mitfühlend bezeichnen, insbesondere wenn das, was er tut, nicht auf gute Weise und in einer Weise geschieht, die dem Willen Gottes entspricht. Denn das Gute ist nicht gut, wenn es nicht richtig getan wird. Es ist nur dann wirklich gut, wenn es nicht mit der Absicht geschieht, irgendeine Belohnung zu erhalten: So kann beispielsweise die Suche nach Popularität oder Ruhm durch Ruhm, übermäßigen Gewinn oder durch etwas anderes Falsches belohnt werden. Gott interessiert sich nicht für das, was sich als gut erweist, oder für das, was gut zu sein scheint. Ihn interessiert der Zweck, für den etwas getan wird. Wie die heiligen Väter sagen: Wenn der Intellekt den Zweck einer religiösen Bräuche vergisst, verliert die äußere Ausübung der Tugend ihren Wert. Denn alles, was wahllos und ohne Zweck getan wird, ist nicht nur nutzlos – auch wenn es an sich gut ist –, sondern schadet sogar. Umgekehrt ist das, was als böse erscheint, wirklich gut, wenn es zu einem göttlichen Zweck geschieht und mit Gottes Willen übereinstimmt. Ein typisches Beispiel dafür ist die Tat eines Mannes, der in ein Bordell geht, um eine Prostituierte vor dem Untergang zu retten. Daher ist klar, dass jemand, der gelegentlich Mitgefühl zeigt, nicht mitfühlend ist, und dass jemand, der gelegentlich Selbstbeherrschung übt, nicht selbstbeherrscht ist. Ein mitfühlender und selbstbeherrschter Mann ist jemand, der sein ganzes Leben lang voll und ganz, beharrlich und mit unfehlbarem Urteilsvermögen nach völliger Tugend strebt; denn Unterscheidungskraft ist größer als jede andere Tugend und ist die Königin und Krone aller Tugenden. Das Gleiche gilt für die Laster: Wir nennen einen Menschen einen Unzüchtigen, einen Trunkenbold oder einen Lügner, und zwar nicht wegen eines einzigen Fehlers, sondern nur, wenn er immer wieder in die betreffende Sünde verfällt und keinen Versuch unternimmt, sich selbst zu korrigieren. Es gibt noch etwas anderes, das Sie wissen müssen, wenn Sie wirklich Tugend erlangen und Sünde vermeiden wollen. So wie die Seele unvergleichlich besser ist als der Körper und in vielen wichtigen Punkten insgesamt vorzüglicher und kostbarer, so sind die Tugenden der Seele den Tugenden des Körpers unendlich überlegen. Dies gilt insbesondere für jene Tugenden, die Gott nachahmen und seinen Namen tragen. Umgekehrt sind die Laster der Seele viel schlimmer als die Leidenschaften des Körpers, sowohl in den Handlungen, die sie hervorrufen, als auch in den Strafen, die sie erleiden. Ich weiß nicht warum, aber die meisten Menschen übersehen diese Tatsache. Sie behandeln Trunkenheit, Unkeuschheit, Ehebruch, Diebstahl und alle diese Laster mit großer Sorge, meiden sie oder bestrafen sie als etwas, dessen bloßes Aussehen den meisten Menschen abscheulich erscheint. Aber die Leidenschaften der Seele sind viel schlimmer und ernster als die körperlichen Leidenschaften. Denn sie erniedrigen die Menschen auf die Ebene von Dämonen und führen sie, so unempfindlich sie auch sind, zur ewigen Strafe, die allen vorbehalten ist, die hartnäckig an solchen Lastern festhalten. Diese Leidenschaften der Seele sind Neid. Groll, Bosheit, Gefühllosigkeit, Habgier – die laut dem Apostel die Wurzel allen Übels ist (vgl. 1Tim 6,10) – und alle Laster ähnlicher Art. Wir haben unsere Predigt klar und prägnant zusammengestellt und jeden Punkt auf einfache Weise erklärt, soweit es unser Mangel an Wissen erlaubt, damit jeder die verschiedenen Kategorien der Tugenden und Leidenschaften leicht unterscheiden und ein detailliertes Verständnis ihrer Natur erlangen kann. Wir haben jede Kategorie mit all ihren Formen und Varianten dargelegt, damit wir uns alle so weit wie möglich jeder Art von Tugend oder Laster bewusst werden. Auf diese Weise können wir mit ganzem Herzen danach streben, die Tugenden zu erlangen – insbesondere die Tugenden der Seele, denn dadurch nähern wir uns Gott – und die Laster entschieden meiden. Wahrlich gesegnet ist der Mensch, der die Tugend sucht und ihr nachgeht und eifrig nach ihrer Natur forscht, denn durch die Tugend nähert er sich Gott und tritt in spirituelle Gemeinschaft mit ihm. Denn vor allem moralisches Urteilsvermögen, Mut, Weisheit, wahres Wissen und unveräußerlicher Reichtum führen uns durch die Ausübung der Tugenden zur spirituellen Kontemplation. Tugend (arcti) wird so genannt, weil wir sie wählen (to aircisthai). Wir wählen es und wollen es in dem Sinne, dass wir Gutes durch bewusste Wahl und aus eigenem freien Willen tun, nicht unabsichtlich und unter Zwang. Moralisches Urteil (phronisis) wird so genannt, weil es dem Intellekt alles vermittelt, was nützlich ist. Als goldenes Siegel dieser schlichten Predigt werden wir einen kurzen Bericht über die Art und Weise hinzufügen, wie das Kostbarste von allem, was Gott geschaffen hat – das noetische und intelligente Geschöpf, der Mensch – als einziges unter den geschaffenen Wesen nach Gottes Bild und Gleichnis geschaffen wurde (vgl. Gen 1,26). Erstens wird gesagt, dass jeder Mensch im Hinblick auf die Würde seines Intellekts und seiner Seele nach dem Bild Gottes geschaffen ist – d. Zweitens soll jeder Mensch im Hinblick auf seinen Besitz des Prinzips der Tugend und im Hinblick auf seine Nachahmung Gottes durch tugendhafte und gottähnliche Handlungen im Ebenbild Gottes geschaffen sein. Solche Handlungen bestehen darin, tiefes Mitgefühl für die Mitmenschen zu empfinden, in Barmherzigkeit, Mitleid und Liebe gegenüber dem Mitdiener zu leben und tief empfundene Fürsorge und Mitgefühl zu zeigen. „Seid barmherzig“, sagt Christus, unser Gott, „wie auch euer himmlischer Vater barmherzig ist“ (vgl. Lukas 6,36). Jeder Mensch besitzt das, was dem Bilde Gottes entspricht, „denn die Gaben Gottes sind unwiderruflich“ (vgl. Röm 11,29). Aber nur wenige – diejenigen, die tugendhaft und heilig sind und die Güte Gottes bis an die Grenzen menschlicher Kräfte nachgeahmt haben – besitzen das, was dem Ebenbild Gottes entspricht. Mögen auch wir seines erhabenen Mitgefühls würdig befunden werden, indem wir uns durch gute Taten an ihn angepasst haben und zu Nachahmern aller werden, die jemals treue Diener Christi waren. Denn Ihm gehört die Barmherzigkeit, und Ihm gebührt alle Herrlichkeit, Ehre und Anbetung, zusammen mit Seinem ungeborenen Vater und Seinem allheiligen, gesegneten und Leben schaffenden Geist, jetzt und immer und in allen Zeitaltern. Amen. Der folgende Diskurs hat, anders als der Großteil des Materials in den Philokalia, eine narrative Form; Zweifellos wurde es von den Herausgebern wegen der langen und wichtigen Passagen über innere Meditation und Wachsamkeit aufgenommen. Über Abba Philimon ist außer den Angaben im vorliegenden Text nichts bekannt. Der Diskurs gibt zwar an, dass er in Ägypten lebte und Priester war, gibt aber keinen klaren Hinweis auf sein Datum. Sicherlich war er älter als das 12. Jahrhundert, da der Diskurs vom heiligen Petrus von Damaskos erwähnt wird. Ägypten scheint zu Philimons Zeiten immer noch Teil des Römischen Reiches zu sein, was darauf hindeutet, dass er im sechsten Jahrhundert oder spätestens im frühen siebten Jahrhundert kurz vor der arabischen Eroberung lebte. Das Jesusgebet wird von Philimon in der heute als Standardform angesehenen Form zitiert: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner.“ Der Diskurs scheint die früheste Quelle zu sein, in der diese genaue Formel ausdrücklich zitiert wird. Ein Diskurs über Abba Philimon Es wird gesagt, dass Abba Philimon, der Einsiedler, lange Zeit eingeschlossen in einer bestimmten Höhle unweit der Lavra der Römer lebte. Dort beschäftigte er sich mit dem Leben des asketischen Kampfes und stellte sich immer die Frage, die sich Berichten zufolge der große Arsenios (siehe Apophthegmata, alphabetische Sammlung, Arsenios 40: trans. Schwester Benedicta Ward, The Sqyings of the Desert Fathers, S. 13.) zu stellen pflegte: „Philimon, warum bist du hierher gekommen?“ Er pflegte Seile zu flechten und Körbe zu flechten und sie dem Verwalter von zu geben die Lavra gegen eine kleine Ration Brot. Er aß nur Brot und Salz, und selbst das nicht jeden Tag. Auf diese Weise dachte er nicht an das Fleisch (vgl. Röm 13,14), sondern wurde durch das Streben nach Kontemplation in unaussprechliche Geheimnisse eingeweiht, vom göttlichen Licht umhüllt und in einen Zustand der Freude versetzt. Wenn er samstags und sonntags in die Kirche ging, ging er allein und in tiefe Gedanken versunken und erlaubte niemandem, sich ihm zu nähern, damit seine Konzentration nicht gestört würde. In der Kirche stand er in einer Ecke, das Gesicht zum Boden gerichtet und vergoss Tränenströme. Denn wie die heiligen Väter und besonders wie sein großes Vorbild Arsenios war er immer voller Reue und hatte den Gedanken an den Tod ständig im Kopf. Als in Alexandria und Umgebung eine Ketzerei aufkam, verließ Philimon seine Höhle und ging zur Lavra in der Nähe der von Nikanor. Dort wurde er von den gesegneten Paulinos begrüßt, die ihm einen eigenen Rückzugsort gewährten und ihm ein Leben in völliger Stille ermöglichten. Ein ganzes Jahr lang ließ Paulinos absolut niemanden an sich heran, und er selbst störte ihn nur, als er ihm Brot geben musste. Am Fest der heiligen Auferstehung Christi unterhielten sich Philimon und Paulinos, als das Thema des Eremitenstaates zur Sprache kam. Philimon wusste, dass auch Paulinos diesen Staat anstrebte; und mit diesem Gedanken im Hinterkopf pflanzte er ihm Lehren ein, die der Heiligen Schrift und den Vätern entnommen waren und die, wie Moses es getan hatte, betonten, wie unmöglich es ist, sich Gott ohne völlige Stille anzupassen; Wie Stille asketische Anstrengung hervorbringt, asketische Anstrengung Tränen, Tränen Ehrfurcht, Ehrfurcht die Demut, Demut die Weitsicht, Weitsicht die Liebe; und wie die Liebe die Seele wieder gesund macht und sie leidenschaftslos macht, so dass man dann weiß, dass man nicht weit von Gott entfernt ist. Er pflegte zu Paulinos zu sagen: „Du musst deinen Intellekt durch Stille vollständig reinigen und ihn unablässig in spirituelle Arbeit einbeziehen.“ Denn so wie das Auge auf sinnliche Dinge achtet und von dem, was es sieht, fasziniert ist, so achtet der gereinigte Intellekt auf verständliche Realitäten und wird von spiritueller Kontemplation so verzückt, dass es schwer ist, sie loszureißen. Und je mehr der Intellekt von Leidenschaften befreit und durch Stille gereinigt wird, desto größer wird das spirituelle Wissen, das er erhalten sollte. Der Intellekt ist vollkommen, wenn er über das Wissen über die geschaffenen Dinge hinausgeht und mit Gott vereint ist: Nachdem er dann die königliche Würde erlangt hat, lässt er sich nicht länger von niederen Wünschen verarmen oder erregen, selbst wenn ihm alle Königreiche der Welt angeboten würden. Wenn du dir also all diese Tugenden aneignen willst, dann trenne dich von jedem Menschen, fliehe aus der Welt und folge eifrig dem Weg der Heiligen. Kleide dich schäbig, verhalte dich schlicht, sprich ungekünstelt, sei nicht hochmütig in deinem Wandel, lebe in Armut und lass dich von allen verachten. Hüten Sie vor allem den Intellekt und seien Sie wachsam, ertragen Sie geduldig Bedürftigkeit und Not und bewahren Sie die spirituellen Segnungen, die Ihnen gewährt wurden, intakt und ungestört. Achten Sie streng auf sich selbst und lassen Sie kein sinnliches Vergnügen in sich eindringen. Denn die Leidenschaften der Seele werden durch Stille gemildert; aber wenn sie angeregt und erregt werden, werden sie noch wilder und zwingen uns zu noch größerer Sünde; und sie werden schwer zu heilen, wie die Wunden des Körpers, wenn sie zerkratzt und gescheuert sind. Selbst ein leeres Wort kann den Intellekt dazu bringen, Gott zu vergessen, und die Dämonen erzwingen dies durch die Nachgiebigkeit der Sinne. „Um die Seele zu schützen, sind große Anstrengungen und Ehrfurcht nötig.“ Sie müssen sich von der ganzen Welt trennen und die Zuneigung Ihrer Seele zum Körper aufgeben. Du musst stadtlos, obdachlos, besitzlos, frei von Geiz, von weltlichen Sorgen und der Gesellschaft werden, demütig, mitfühlend, gut, sanft, ruhig, bereit, in deinem Herzen den Stempel göttlichen Wissens anzunehmen. Sie können nicht auf Wachs schreiben, es sei denn, Sie haben zuvor die darauf geschriebenen Buchstaben gelöscht. Basilius der Große lehrt uns diese Dinge. (Brief II, 2 (P.G. xxxii, 3250), trans. R. J. Deferrari, Loeb Classical Library, Bd. I (London, 1950), H.11). „Die Heiligen waren solche Menschen.“ Sie waren völlig von den Bräuchen der Welt abgekoppelt, und indem sie die Vision des Himmels in sich selbst unbefleckt hielten, brachten sie sein Licht zum Leuchten, indem sie die göttlichen Gesetze befolgten. Und nachdem sie ihre irdischen Aspekte (vgl. Kol 3,5) durch Selbstbeherrschung und durch Ehrfurcht und Liebe vor Gott abgetötet hatten, strahlten sie vor heiligen Worten und Taten. Denn durch unaufhörliches Gebet und das Studium der göttlichen Schriften werden die noetischen Augen der Seele geöffnet, und sie sehen den König der himmlischen Mächte, und große Freude und heftige Sehnsucht brennen intensiv in der Seele; und da auch das Fleisch vom Geist aufgenommen wird, wird der Mensch ganz und gar geistig. Das sind die Dinge, die diejenigen, die in der Einsamkeit gesegnete Stille und die strengste Lebensweise praktizieren und sich von allem menschlichen Trost getrennt haben, offen dem Herrn allein im Himmel bekennen.“ Als der gute Bruder dies hörte, wurde seine Seele von göttlicher Sehnsucht verletzt; und er und Abba Philimon gingen nach Sketis, wo der größte der heiligen Väter den Weg der Heiligkeit beschritten hatte. Sie ließen sich in der Lavra des Heiligen Johannes des Kleinen nieder und baten den Verwalter der Lavra, sich um ihre Bedürfnisse zu kümmern, da sie ein Leben in Stille führen wollten. Und durch die Gnade Gottes lebten sie in völliger Stille, gingen samstags und sonntags stets in die Kirche, blieben aber an anderen Wochentagen in ihren Zellen, beteten und erfüllten ihre Regel. Die Herrschaft des heiligen Ältesten war wie folgt. Während der Nacht sang er leise den gesamten Psalter und die biblischen Gesänge und rezitierte einen Teil der Evangelien. Dann setzte er sich hin und wiederholte so lange er konnte eindringlich: „Herr, erbarme dich.“ Danach schlief er ein und stand gegen Morgengrauen auf, um die Erste Stunde zu singen. Dann setzte er sich wieder hin, mit Blick nach Osten, und sang abwechselnd Psalmen und rezitierte auswendig Abschnitte der Briefe und Evangelien. Auf diese Weise verbrachte er den ganzen Tag, chantete und betete unaufhörlich und ließ sich von der Betrachtung himmlischer Dinge nähren. Sein Verstand wurde oft zur Kontemplation erhoben und er wusste nicht, ob er noch auf der Erde war. Als sein Bruder sah, dass er sich so unermüdlich dieser Regel beugte und sich von göttlichen Gedanken völlig verwandelte, sagte er zu ihm: „Warum, Vater, erschöpfst du dich in deinem Alter so sehr, indem du deinen Körper disziplinierst und ihn unterwirfst?“ (vgl. 1 Kor 9,27). Und er antwortete: „Glaub mir, mein Sohn, Gott hat eine solche Liebe zu meiner Herrschaft in meine Seele gelegt, dass mir die Kraft fehlt, die Sehnsucht in mir zu stillen.“ Doch die Sehnsucht nach Gott und die Hoffnung auf die Segnungen, die ihn bereithalten, siegen über die körperliche Schwäche.‘ So erhob er zu jeder Zeit, sogar beim Essen, seinen Geist auf den Flügeln seiner Sehnsucht in den Himmel. Einmal fragte ihn ein gewisser Bruder, der bei ihm lebte: „Was ist das Geheimnis der Kontemplation?“ Der Älteste erkannte, dass er darauf bedacht war, etwas zu lernen, und antwortete: „Ich sage dir, mein Sohn, wenn der Intellekt eines Menschen völlig rein ist, offenbart ihm Gott die Visionen, die den dienenden Mächten und den Heerscharen der Engel gewährt werden.“ Derselbe Bruder fragte auch: „Warum, Vater, findest du mehr Freude an den Psalmen als an jedem anderen Teil des Göttlichen?“ Schrift? Und warum sagst du die Worte, wenn du sie leise singst, als würdest du mit jemandem sprechen?‘ Und Abba Philimon antwortete: ‚Mein Sohn, Gott hat die Kraft der Psalmen auf meine arme Seele eingeprägt, wie Er es auf die Seele des Propheten David getan hat.‘ Ich kann mich nicht von der Süße der Visionen trennen, von denen sie sprechen: Sie umfassen die gesamte Heilige Schrift.‘ Er bekannte diese Dinge mit großer Demut, nachdem er viel bedrängt worden war, und dann nur zum Nutzen des Fragestellers. Ein Bruder namens John kam von der Küste zu Pater Philimon und fasste ihm die Füße und sagte zu ihm: „Was soll ich tun, um gerettet zu werden?“ Denn mein Verstand schwankt hin und her und läuft den falschen Dingen hinterher.“ Nach einer Pause antwortete der Vater: „Das ist eine der äußeren Leidenschaften und sie bleibt bei dir, weil du noch keine vollkommene Sehnsucht nach Gott entwickelt hast.“ Die Wärme dieser Sehnsucht und der Erkenntnis Gottes ist noch nicht zu dir gekommen.“ Der Bruder sagte zu ihm: „Was soll ich tun, Vater?“ Abba Philimon antwortete: „Meditiere eine Weile innerlich, tief in deinem Herzen; denn dies kann deinen Verstand von diesen Dingen reinigen.“ Der Bruder, der nicht verstand, was gesagt wurde, fragte den Ältesten: „Was ist innere Meditation, Vater?“ Der Älteste antwortete: „Behalte Wache in deinem Herzen; und sage wachsam und voller Ehrfurcht und Zittern: „Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner.“ Denn das ist der Rat, den der gesegnete Diadochos den Anfängern gab.“ (St. Diadochos von Photiki, Über spirituelles Wissen, §§ 59, 61 (The Philokalia, Bd. I, S. 270 – 271).) Der Bruder ging; und mit der Hilfe Gottes und den Gebeten des Ältesten fand er Stille und wurde durch diese Meditation für eine Weile mit Süße erfüllt. Aber dann verließ es ihn plötzlich und er konnte es weder praktizieren noch wachsam beten. Also ging er erneut zum Ältesten und erzählte ihm, was passiert war. Und der Älteste sagte zu ihm: „Du hast einen kurzen Eindruck von Stille und innerer Arbeit gehabt und die Süße erfahren, die daraus entsteht.“ Dies ist es, was Sie immer in Ihrem Herzen tun sollten: Ob beim Essen oder Trinken, in Gesellschaft oder außerhalb Ihrer Zelle oder auf einer Reise, wiederholen Sie dieses Gebet mit einem wachsamen Geist und einem unabgelenkten Intellekt; singen Sie auch und meditieren Sie über Gebete und Psalmen. Lassen Sie Ihren Intellekt auch bei der Erledigung notwendiger Aufgaben nicht untätig, sondern lassen Sie ihn innerlich meditieren und beten. Denn auf diese Weise können Sie die Tiefen der göttlichen Schrift und die darin verborgene Kraft erfassen und den Intellekt unaufhörlich arbeiten lassen und so das apostolische Gebot erfüllen: „Bete ohne Unterlass“ (1. Thess. 5, 17). Achte streng auf dein Herz und wache über es, damit es keinen Gedanken Raum gibt, die böse oder in irgendeiner Weise eitel und nutzlos sind. Lass dein Herz ununterbrochen, ob schlafend oder wach, beim Essen, Trinken oder in Gesellschaft, manchmal innerlich und geistig über die Psalmen meditieren, manchmal wiederhole das Gebet: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner.“ Und wenn Sie singen, stellen Sie sicher, dass Ihr Mund nicht das eine sagt, während Ihr Geist an etwas anderes denkt.“ Wieder sagte der Bruder: „Im Schlaf sehe ich viele vergebliche Fantasien.“ Und der Älteste sagte zu ihm: „Sei nicht träge oder nachlässig.“ Sprechen Sie vor dem Schlafengehen viele Gebete in Ihrem Herzen, bekämpfen Sie böse Gedanken und lassen Sie sich nicht von den Forderungen des Teufels täuschen; dann wird Gott dich in seine Gegenwart aufnehmen. Wenn möglich, schlafen Sie erst nach dem Rezitieren der Psalmen und nach innerer Meditation. Lassen Sie sich nicht überraschen und lassen Sie Ihren Geist seltsame Gedanken zulassen. Lege dich aber nieder und meditiere über den Gedanken deines Gebets, damit es beim Schlafen mit dir verbunden wird und beim Aufwachen mit dir in Verbindung tritt (vgl. Spr. 6,22). Rezitieren Sie außerdem das heilige Glaubensbekenntnis des orthodoxen Glaubens, bevor Sie einschlafen. Denn wahrer Glaube an Gott ist die Quelle und der Hüter aller Segnungen.“ Bei einer anderen Gelegenheit fragte der Bruder Abba Philimon: „In deiner Liebe, Vater, erkläre mir die Arbeit, mit der dein Verstand beschäftigt ist.“ Dann kann auch ich gerettet werden.“ Und der Älteste sagte: „Warum bist du neugierig auf diese Dinge?“ Der Bruder stand auf, umarmte und küsste die Füße des Heiligen und flehte um eine Antwort. Nach langer Zeit sagte der Älteste: „Du kannst es noch nicht begreifen: Denn nur ein Mensch, der in der Gerechtigkeit verankert ist, kann jedem seiner Sinne die ihm zugedachte Arbeit geben.“ Und Sie müssen vollständig von eitlen weltlichen Gedanken befreit werden, bevor Sie dieser Gabe würdig befunden werden. Wenn Sie also solche Dinge wollen, praktizieren Sie die innere Meditation mit reinem Herzen. Denn wenn du unaufhörlich betest und über die Heiligen Schriften meditierst, werden die noetischen Augen deiner Seele geöffnet, und es entsteht große Freude in der Seele und eine gewisse tiefe und unaussprechliche Sehnsucht, sogar das Fleisch wird vom Geist entzündet, so dass der ganze Mensch spirituell wird. Ob nachts oder tagsüber, Gott schenkt Ihnen die Gabe, mit reinem Intellekt und ungestört zu beten, legen Sie Ihre eigene Herrschaft beiseite und greifen Sie mit all Ihrer Kraft nach Gott und klammern Sie sich an Ihn. Und er wird Ihr Herz über die geistliche Arbeit erleuchten, die Sie unternehmen sollten.‘ Und er fügte hinzu: ‚Ein gewisser Ältester kam einmal zu mir und als ich ihn nach dem Zustand seines Geistes fragte, sagte er: „Zwei Jahre lang flehte ich Gott von ganzem Herzen an und bat ihn unablässig, das Gebet, das er selbst seinen Jüngern gab, kontinuierlich und unabgelenkt in mein Herz einzuprägen; und als der großzügige Herr meinen Kampf und meine geduldige Ausdauer sah, gewährte er mir diese Bitte.“ ' Abba Philimon sagte auch Folgendes: „Gedanken über vergebliche Dinge sind Krankheiten einer müßigen und trägen Seele.“ Wir müssen also, wie die Heilige Schrift es vorschreibt, unseren Intellekt sorgfältig hüten (vgl. Spr. 4,23), unabgelenkt und mit Verständnis singen und mit reinem Intellekt beten. Gott möchte, dass wir unseren Eifer für ihn zuerst durch unsere äußere Askese und dann durch unsere Liebe und unser unaufhörliches Gebet zeigen; und Er bereitet den Weg der Erlösung. Der einzige Weg, der zum Himmel führt, ist der der völligen Stille, der Vermeidung alles Bösen, des Erwerbs von Segnungen, der vollkommenen Liebe zu Gott und der Gemeinschaft mit Ihm in Heiligkeit und Gerechtigkeit. Wenn ein Mensch diese Dinge erreicht hat, wird er bald in das göttliche Reich aufsteigen. Doch der Mensch, der dieses Reich anstrebt, muss zunächst seine irdischen Aspekte abtöten (vgl. Kol 3,5). Denn wenn unsere Seele sich an der Betrachtung wahrer Güte erfreut, kehrt sie nicht zu einer der Leidenschaften zurück, die durch sinnliche oder körperliche Freuden angeregt werden; im Gegenteil, es wendet sich von all diesen Freuden ab und empfängt die Manifestation von Gotl mit einem reinen und unbefleckten Geist. „Erst nachdem wir uns streng behütet, körperliches Leid ertragen und die Seele gereinigt haben, kommt Gott, um in unseren Herzen zu wohnen und es uns zu ermöglichen, seine Gebote zu erfüllen, ohne in die Irre zu gehen.“ Er selbst wird uns dann lehren, wie wir an seinen Gesetzen festhalten und seine eigenen Energien wie Sonnenstrahlen aussenden können, durch die Gnade des Geistes, der in uns eingepflanzt ist. Durch Prüfungen und Leiden müssen wir das göttliche Bild in uns reinigen, gemäß dem wir Intelligenz besitzen und in der Lage sind, Verständnis und die Ähnlichkeit mit Gott zu erlangen; Denn indem wir unsere Sinne im Ofen unserer Prüfungen neu schmieden, befreien wir sie von allen Befleckungen und erlangen unsere königliche Würde. Gott schuf die menschliche Natur als Teilhaber aller göttlichen Segnungen, die in der Lage ist, die Engelschöre, die Pracht der Herrschaften, die geistlichen Mächte, Fürstentümer und Autoritäten, das unzugängliche Licht und die strahlende Herrlichkeit geistig zu betrachten. Solltest du etwas Tugendhaftes erreichen, betrachte dich nicht als überlegen gegenüber deinem Bruder und denke, dass du es geschafft hast, während er nachlässig gehandelt hat; denn das ist der Anfang des Stolzes. Seien Sie äußerst vorsichtig und tun Sie nichts, nur um die Wertschätzung oder den guten Willen anderer zu erlangen. Wenn Sie mit Leidenschaft zu kämpfen haben, sollten Sie nicht zurückschrecken und nicht apathisch werden, wenn der Kampf weitergeht. aber erhebe dich und wirf dich vor Gott und wiederhole von ganzem Herzen die Worte des Propheten: „O Herr, richte diejenigen, die mir Böses tun (Psalm 35:1. LXX); denn ich kann sie nicht besiegen.» Und als er Ihre Demut sieht, wird er Ihnen schnell seine Hilfe schicken. Und wenn du mit jemandem die Straße entlang gehst, gib dich nicht auf leeres Gerede ein, sondern beschäftige deinen Intellekt mit der spirituellen Arbeit, mit der er zuvor beschäftigt war, so dass diese Arbeit für ihn zur Gewohnheit wird und ihn weltliche Vergnügungen vergessen lässt und ihn im Hafen der Leidenschaftslosigkeit verankert.“ Als er dem Bruder diese und viele andere Dinge beigebracht hatte, ließ Abba Philimon ihn gehen. Aber nach kurzer Zeit kam der Bruder zu ihm zurück und begann ihn zu befragen und sagte: „Was soll ich tun, Vater?“ Während meiner Nachtregel belastet mich der Schlaf und erlaubt mir nicht, mit innerer Wachsamkeit zu beten oder über die reguläre Zeit hinaus Wache zu halten. Und wenn ich Psalmen singe, möchte ich körperliche Arbeit aufnehmen.“ Abba Philimon sagte: „Wenn Sie in der Lage sind, mit innerer Wachsamkeit zu beten, beschäftigen Sie sich nicht mit körperlicher Arbeit.“ Wenn dich aber die Lustlosigkeit belastet, bewege dich ein wenig, um sie loszuwerden, und beginne mit körperlicher Arbeit.“ Der Bruder fragte ihn erneut: „Vater, bist du nicht vom Schlaf bedrückt, während du deine Regel ausübst?“ Er antwortete: „Kaum jemals.“ Aber wenn mich der Schlaf manchmal ein wenig erfasst, gehe ich umher und rezitiere von Anfang an aus dem Johannesevangelium und wende den Blick meines Geistes auf Gott; und die Schläfrigkeit verschwindet sofort. Dasselbe mache ich mit bösen Gedanken: Wenn ein solcher Gedanke kommt, begegne ich ihm wie Feuer mit Tränen, und er verschwindet. Sie können sich auf diese Weise noch nicht verteidigen; Aber meditieren Sie immer innerlich und sprechen Sie die täglichen Gebete, die von den heiligen Vätern festgelegt wurden. Damit meine ich: Versuchen Sie, die Dritte, Sechste und Neunte Stunde, die Vesper und die Nachtgottesdienste zu rezitieren. Und tun Sie, soweit Sie können, nichts, nur um die Wertschätzung oder das Wohlwollen anderer zu erlangen, und hegen Sie niemals einen bösen Willen gegenüber Ihrem Bruder, damit Sie sich sonst von Gott trennen. Bemühen Sie sich, Ihren Verstand zu behalten. unabgelenkt, immer aufmerksam auf deine inneren Gedanken achten. Wenn Sie in der Kirche sind und an den göttlichen Geheimnissen Christi teilhaben möchten, gehen Sie nicht hinaus, bis Sie völligen Frieden erlangt haben. Bleiben Sie an einem Ort und verlassen Sie ihn nicht bis zur Entlassung. Denken Sie daran, dass Sie im Himmel stehen und dass Sie in der Gesellschaft der heiligen Engel Gott begegnen und ihn in Ihrem Herzen aufnehmen. Bereite dich mit großer Ehrfurcht und Zittern vor, damit du dich nicht unwürdig mit den heiligen Mächten begibst.“ Mit diesen Ratschlägen wappnete Abba Philimon den Bruder, empfahl ihn dem Herrn und dem Geist seiner Gnade (vgl. Apostelgeschichte 20,32) und ließ ihn gehen. Der Bruder, der beim Abba lebte, erzählte auch Folgendes: „Einmal, als ich neben ihm saß, fragte ich ihn, ob er während seines Aufenthalts in der Wüste von den List der Dämonen versucht worden sei.“ Und er antwortete: „Vergib mir, Bruder; aber wenn Gott die Versuchungen, denen ich vom Teufel ausgesetzt war, zu dir kommen lassen würde, glaube ich nicht, dass du ihr Gift ertragen könntest. Ich bin in meinem siebzigsten Jahr oder älter. Ich habe eine große Anzahl von Prüfungen erduldet, während ich in äußerster Stille an einsamen Orten gelebt habe, ich wurde sehr versucht und musste sehr leiden. Aber es bringt nichts, wenn man mit Menschen, die noch keine Erfahrung mit Stille haben, über solch bittere Dinge spricht. Wenn ich versucht wurde, habe ich meine ganze Hoffnung auf Gott gesetzt, denn er hat mich sofort von all meiner Not befreit. Deshalb weiß ich, dass er die Prüfungen, die über mich kommen, leichter ertragen kann. Ich weiß, dass der Lohn für den, der sie erträgt, umso größer ist. Es ist ein Mittel zur Versöhnung mit dem gerechten Richter. „Wenn du dir dessen bewusst bist, Bruder, werde nicht nachlässig. Erkennen Sie, dass Sie mitten im Kampf kämpfen und dass auch viele andere für uns gegen Gottes Feind kämpfen. Wie könnten wir es wagen, gegen einen so schrecklichen Feind der Menschheit zu kämpfen, wenn uns nicht der starke rechte Arm des göttlichen Logos stützte, uns beschützte und beschützte? Wie könnte die menschliche Natur seinen Tricks standhalten? „Wer“, sagt Hiob, „kann sein Obergewand ausziehen? Und wer kann die Falte seines Brustpanzers durchdringen? Brennende Fackeln strömen aus seinem Mund, er schleudert glühende Kohlen hervor. Aus seinen Nasenlöchern kommt Rauch von brennendem Ruß, mit dem Feuer von Holzkohle. Sein Atem ist wie Holzkohle, eine Flamme kommt aus seinem Mund, Kraft steckt in seinem Nacken. Die Zerstörung läuft vor ihm her. Sein Herz ist hart wie Stein, es steht wie ein unnachgiebiger Amboss. Er lässt die Tiefe wie einen Kessel kochen; Er betrachtet das Meer als einen Topf voll Salbe und die Unterseeboote als einen Gefangenen. Er sieht jedes hohe Ding; und er ist König über alles, was im Wasser ist‘ ( Hiob 41: 13, 19 – 22, 24, 31 – 32, 34. LXX ). Diese Passage beschreibt den monströsen Tyrannen, gegen den wir kämpfen. Doch diejenigen, die sich rechtmäßig auf das Leben in der Einsamkeit einlassen, besiegen ihn bald: Sie besitzen nichts, was ihm gehört; sie haben der Welt entsagt und sind entschlossen in der Tugend; und sie haben Gott, der für sie kämpft. Wer hat sich voller Ehrfurcht an den Herrn gewandt und hat sich in seiner Natur nicht verändert? Wer hat sich selbst mit dem Licht göttlicher Gesetze und Taten erleuchtet und seine Seele nicht mit göttlichen Gedanken und Gedanken erstrahlen lassen? Seine Seele ist nicht untätig, denn Gott regt seinen Intellekt dazu an, sich unstillbar nach Licht zu sehnen. Auf diese Weise stark energetisiert, erlaubt der Geist der Seele nicht, vor Leidenschaften schlaff zu werden; Aber wie ein König, der voller Feuer und Zorn seine Feinde gnadenlos schlägt und niemals zurückweicht, geht er triumphierend hervor und hebt seine Hände zum Himmel durch die Ausübung der Tugenden und das Gebet des Intellekts.» ' Derselbe Bruder sagte auch Folgendes über den Ältesten: „Zusätzlich zu seinen anderen Tugenden besaß Abba Philimon diese Eigenschaft: Er hörte niemals auf leeres Gerede.“ Wenn jemand versehentlich etwas sagte, was der Seele nichts nützte, reagierte er überhaupt nicht. Wenn ich zu einem Dienst wegging, fragte er nicht: „Warum gehst du weg?“; Als ich zurückkam, fragte er auch nicht: „Wo kommst du her?“ Oder „Was hast du gemacht?“ Einmal musste ich tatsächlich mit dem Schiff nach Alexandria fahren; und von dort ging ich wegen einer kirchlichen Angelegenheit nach Konstantinopel. Ich verabschiedete mich von den Brüdern in Alexandria, erzählte Abba Philimon aber nichts von meiner Reise. Nachdem ich einige Zeit in Konstantinopel verbracht hatte, kehrte ich zu ihm nach Sketis zurück. Als er mich sah, war er voller Freude und nachdem er mich begrüßt hatte, sprach er ein Gebet. Dann setzte er sich in die Dowra und setzte seine Betrachtungen fort, ohne mich überhaupt etwas zu fragen. „Als ich ihn einmal auf die Probe stellen wollte, gab ich ihm tagelang kein Brot zu essen. Und er verlangte nichts und sagte auch nichts. Danach verneigte ich mich tief vor ihm und sagte: „Sag mir, Vater, warst du betrübt, dass ich dir nicht wie gewöhnlich dein Essen gebracht habe?“ Und er antwortete: „Vergib mir, Bruder, selbst wenn du mir zwanzig Tage lang kein Brot gebracht hättest, würde ich dich nicht darum bitten: Solange meine Seele überleben kann, kann es auch mein Körper.“ Er war so sehr in die Betrachtung der wahren Güte vertieft.“ „Er pflegte auch zu sagen: „Seit ich nach Sketis kam, habe ich nicht zugelassen, dass meine Gedanken über meine Zelle hinausgehen; auch habe ich meinem Geist nicht erlaubt, bei irgendetwas anderem zu verweilen als bei der Furcht vor Gott und dem Urteil des kommenden Zeitalters; denn ich habe nur über das Urteil nachgedacht, das den Sündern droht, über das ewige Feuer und die äußere Dunkelheit, über den Zustand der Seelen der Sünder und der Gerechten und über die Segnungen, die für die Gerechten bereitliegen, die jeder empfängt.“ „sein eigener Lohn für seine eigene Arbeit“ (1Kor 3,8): der eine für seine wachsende Last des Leidens, der andere für seine Taten des Mitgefühls und für seine ungeheuchelte Liebe, der andere für seinen völligen Verzicht auf Besitztümer und den Verzicht auf die ganze Welt, der andere für seinen extremen Gehorsam, der andere für sein freiwilliges Exil Geist mit ihnen, damit ich nicht von weiteren göttlichen Meditationen abgeschnitten werde.» „Er sprach auch von einem gewissen Einsamen, der Leidenschaftslosigkeit erlangt hatte und Brot aus der Hand eines Engels empfing; aber er wurde nachlässig und so wurde ihm diese Ehre aberkannt. Denn wenn die Seele die Konzentration des Intellekts nachlässt, kommt Dunkelheit über sie. Wo Gott nicht erleuchtet, ist alles verwirrt, wie in der Dunkelheit; und die Seele ist nicht in der Lage, nur auf Gott zu schauen und vor seinen Worten zu zittern. „Ich bin ein naher Gott, sagt der Herr, kein ferner Gott. Kann ein Mann sich im Verborgenen verstecken, und ich sehe ihn nicht? Fülle ich nicht Himmel und Erde? spricht der Herr“ ( Jer. 23, 23 – 24. LXX ). Er erinnerte sich auch an viele andere, die ähnliche Erfahrungen gemacht hatten, darunter Salomo. Denn Salomo, sagte er, habe solche Weisheit empfangen und sei von den Menschen so verherrlicht worden, dass er wie der Morgenstern war und alle mit dem Glanz seiner Weisheit erleuchtete; doch um eines kleinen sinnlichen Vergnügens willen verlor er diesen Ruhm (vgl. 1 Könige 11, 1 – 11). Nachlässigkeit ist Wir müssen unaufhörlich beten, damit nicht irgendein Gedanke uns von Gott trennt und unseren Verstand von Ihm ablenkt. Denn das reine Herz, das für den Heiligen Geist völlig empfänglich ist, spiegelt Gott in seiner Gesamtheit wider. „Als ich das hörte“, sagte der Bruder, „und seine Taten sah, wurde mir klar, dass alle fleischlichen Leidenschaften in ihm außer Kraft gesetzt waren.“ Sein Verlangen war immer auf Höheres gerichtet, so dass er ständig vom göttlichen Geist verwandelt wurde, seufzte mit „unaussprechlichen Schreien“ (Römer 8,26), konzentrierte sich auf sich selbst, beurteilte sich selbst und kämpfte darum, zu verhindern, dass irgendetwas die Reinheit seines Geistes trübte und ihn unmerklich verunreinigte. „Als ich das alles sah und dazu angespornt war, seine Leistungen nachzuahmen, wurde ich immer wieder dazu veranlasst, ihn zu befragen. „Wie kann ich, wie Sie, einen reinen Intellekt erlangen?“ Ich fragte. Und er antwortete: „Du musst kämpfen. Das Herz muss kämpfen und leiden. Dinge, für die es sich lohnt, zu kämpfen und zu leiden, kommen nicht zu uns, wenn wir schlafen oder träge sind. Selbst die Segnungen der Erde kommen nicht ohne unser Zutun zu uns. Wenn du dich spirituell weiterentwickeln willst, musst du vor allem auf deinen eigenen Willen verzichten; du musst dir ein Herz aneignen, das traurig ist und dich aller Besitztümer entledigen muss, indem du deine Aufmerksamkeit nicht auf die Sünden anderer, sondern auf deine eigenen Sünden lenkst, Tag und Nacht darüber weinst.“ Denn eine Seele, die von dem, was sie getan hat, gequält und von der Erinnerung an vergangene Sünden geplagt wird, ist für die Welt gestorben, und der Mensch wird in Bezug auf sie wirkungslos. Er erhält von Ihm die Hilfe des Geistes und wird zur Wohnstätte Gottes und nicht der Dämonen. Eine Seele, die von der Welt gereinigt und frei von den Befleckungen des Fleisches ist (Eph. 5:27), wird die Krone der Gerechtigkeit gewinnen und mit der Schönheit der Tugend erstrahlen. „Aber wenn du, wenn du dich auf den Weg der Entsagung begibst, keinen Kummer in deinem Herzen hast, keine geistlichen Tränen oder Erinnerung an endlose Strafen, keine wahre Stille oder beharrliches Gebet, keine Psalmodie und Meditation über die göttlichen Schriften; wenn keines dieser Dinge in dir zur Gewohnheit geworden ist, so dass es dir, ob es dir gefällt oder nicht, durch die unermüdliche Beharrlichkeit des Intellekts aufgezwungen wird; und wenn die Ehrfurcht vor Gott in Ihrem Geist nicht wächst, dann hängen Sie immer noch an der Welt und Ihr Intellekt kann nicht rein sein, wenn Sie beten. Wahre Frömmigkeit und Ehrfurcht vor Gott reinigen die Seele von Leidenschaften, machen den Intellekt frei, führen ihn zur natürlichen Betrachtung und machen ihn für die Theologie geeignet. Dies erfährt es in Form von Glückseligkeit, die denjenigen, die daran teilhaben, einen Vorgeschmack auf das bereitliegende Glück gibt und die Seele in einem Zustand der Ruhe hält. „Lasst uns also alles tun, was wir können, um die Tugenden zu kultivieren, denn auf diese Weise können wir wahre Frömmigkeit erlangen, jene geistige Reinheit, deren Frucht natürliche und theologische Kontemplation ist. Wie ein großer Theologe es ausdrückt: Durch die Ausübung der Tugenden steigen wir zur Kontemplation auf. Wenn wir diese Praxis vernachlässigen, werden wir daher aller Weisheit beraubt. Denn selbst wenn wir den Höhepunkt der Tugend erreichen, ist immer noch asketische Anstrengung erforderlich, um die ungeordneten Impulse einzudämmen Nur so kann Christus bis zu einem gewissen Grad in uns wohnen, und wenn wir uns in geistiger Hinsicht weiterentwickeln, vereint er sich ganz mit Gott und wird von göttlichem Licht erleuchtet, und er lernt wirklich, wo Weisheit und Macht liegen, und das Verständnis, das alles umfasst, und das Licht der Augen „Der Friede“ (Baruch 3,14) kann sich noch nicht an diesen Dingen erfreuen, denn Tugenden und Laster hindern ihn daran, die Tugenden zu sehen, und Tugenden hindern ihn daran, die Laster zu sehen, und er wird ganz hell, kraftvoll durch die Gnade und verwurzelt in der Betrachtung der spirituellen Realitäten nicht an die Dinge dieser Welt gebunden, sondern vom Tod zum Leben übergegangen. „Der Mensch, der das spirituelle Leben verfolgt und sich Gott nähert, muss daher ein keusches Herz und eine reine Zunge haben, damit seine Worte in ihrer Reinheit dazu geeignet sind, Gott zu preisen.“ Eine Seele, die an Gott festhält, kommuniziert ständig mit Ihm. „So, Brüder, lasst es unser Verlangen sein, den Gipfel der Tugenden zu erreichen, und nicht erdgebunden und den Leidenschaften verhaftet zu bleiben. Denn der Mensch, der sich im spirituellen Kampf befindet, sich Gott nähert, der am heiligen Licht teilnimmt und von seiner Sehnsucht danach verwundet wird, erfreut sich am Herrn mit einer unvorstellbaren spirituellen Freude. Es ist, wie der Psalm sagt: „Freue am Herrn, und möge er dir die Bitten deines Herzens gewähren ... Möge er dich offenbaren.“ „Deine Gerechtigkeit ist wie das Licht und dein Gericht wie der Mittag“ (vgl. Ps. 37, 4, 6. LXX). Denn welche Sehnsucht der Seele ist so unerträglich stark wie die, die Gott in ihr fördert, wenn sie von jedem Laster gereinigt wird und aufrichtig erklärt: „Ich bin von der Liebe verwundet“ (Hohelied 5, 8. LXX)? Das wahre Licht mit den Strahlen des Morgensterns oder der Helligkeit des Mondes oder dem Licht der Sonne zu vergleichen, bedeutet, seiner Herrlichkeit überhaupt nicht gerecht zu werden, und ist ebenso unzureichend wie der Vergleich einer pechschwarzen, mondlosen Nacht mit dem klarsten Mittag. Das hat der heilige Basilius, der große Lehrer, aus Erfahrung gelernt und uns anschließend gelehrt. (Longer Rules ii, 1 (909c), trans. W. K. L. Clarke, The Asketic Works of Saint Basil (London, 1925), S. 154.) Der Bruder, der bei Abba Philimon lebte, erzählte diese und viele andere Dinge. Aber ebenso wunderbar und ein großer Beweis seiner Demut ist die Tatsache, dass Abba Philimon, obwohl er schon lange Priester war und sowohl sein Verhalten als auch sein Wissen von himmlischem Rang waren, sich von der Erfüllung seiner priesterlichen Aufgaben so sehr zurückhielt, dass er sich in seinen vielen Jahren geistlicher Kämpfe kaum jemals dazu bereit erklärte, sich dem Altar zu nähern; und trotz der Strenge seines Lebens nahm er nie an den göttlichen Geheimnissen teil, wenn er mit anderen Menschen gesprochen hatte, obwohl er nichts Weltliches gesagt hatte und nur gesprochen hatte, um denen zu helfen, die ihn befragten. Als er an den göttlichen Geheimnissen teilhaben wollte, flehte er Gott mit Gebeten, Gesängen und Beichten seiner Sünden an. Während des Gottesdienstes war er voller Angst, als der Priester die Worte „Heilige Dinge den Heiligen“ anstimmte. Denn er pflegte zu sagen, dass die ganze Kirche damals mit heiligen Engeln erfüllt war und dass der König der himmlischen Mächte selbst unsichtbar feierte und sich in unseren Herzen in Körper und Blut verwandelte. Aus diesem Grund sagte er, dass wir es nur wagen sollten, an den unbefleckten Geheimnissen Christi teilzuhaben, wenn wir uns in einem keuschen und reinen Zustand befinden, sozusagen außerhalb des Fleisches und frei von jeglichem Zögern und Zweifel; Auf diese Weise würden wir an der Erleuchtung teilhaben, die von ihnen ausgeht. Viele der heiligen Väter sahen Engel, die über sie wachten, und so schwiegen sie und ließen sich mit niemandem auf ein Gespräch ein. Der Bruder sagte auch, dass Abba Philimon, als er sein Werk verkaufen musste, vorgab, ein Narr zu sein, für den Fall, dass das Reden und Beantworten von Fragen ihn zu einer Lüge, einem Schwur, einem Geschwätz oder einer anderen Art von Sünde verleiten könnte. Wenn jemand etwas kaufte, bezahlte er einfach das, was er für richtig hielt. Der Abba, dieser wirklich weise Mann, machte kleine Körbe und nahm dankbar alles an, was ihm gegeben wurde, ohne etwas zu sagen. Der heilige Nikodimos äußert zwar Vorbehalte gegen die Datierung des folgenden Textes, neigt jedoch dazu, ihn Theognostos von Alexandria (3. Jahrhundert) zuzuschreiben. Dies kann jedoch nicht der Fall sein, da der Autor den heiligen Johannes von Damaskos (§ 73) zitiert und somit nicht vor der zweiten Hälfte des 8. Jahrhunderts liegt; vielleicht lebte er im 14. Jahrhundert. (Siehe J. Gouillard, „L’acrostiche spirituel de Theognoste (XIV s. ?)“, Echos d'Orient xxxix (1940), S. 126–137.) Die größte Originalität des Werkes liegt in seinen Kommentaren zum Priestertum und zur Eucharistie. Theognostos war selbst Priester (§ 72) und scheint sich eine tägliche Feier der göttlichen Liturgie vorzustellen (§ 14). Die lange Passage (§ 26) aus dem Heiligen Johannes von Karpathos ist wahrscheinlich eine spätere Einfügung und nicht Teil von Theognostos‘ eigenem Text. Über die Praxis der Tugenden, der Kontemplation und des Priestertums 1 . Wenn Sie völlig losgelöst von allen irdischen Dingen sind und wenn Ihr Gewissen rein ist und Sie jederzeit im Herzen bereit sind, dieses gegenwärtige Leben zu verlassen und beim Herrn zu wohnen, dann können Sie erkennen, dass Sie wahre Tugend erworben haben. Wenn Sie vor Gott bekannt sein wollen, tun Sie alles, was Sie können, um den Menschen unbekannt zu bleiben. 2 . Achten Sie auf unnötige Anforderungen des Körpers und ignorieren Sie sie, damit sie Sie nicht dazu verleiten, Ihre Bemühungen nachzulassen, bevor Sie Leidenschaftslosigkeit erreicht haben. Betrachten Sie als Verlust nicht den Verzicht auf sinnliches Vergnügen, sondern das Versäumnis, höhere Dinge zu erreichen, weil Sie sich diesem Vergnügen hingegeben haben. 3 . Betrachten Sie sich bewusst als Ameise oder Wurm, damit Sie ein von Gott geformter Mensch werden können. Wenn Sie das Erste nicht tun, kann das Zweite nicht passieren. Je tiefer du absteigst, desto höher steigst du auf; und wenn du dich, wie der Psalmist, vor dem Herrn für nichts hältst (vgl. Psalm 39,5), dann wirst du unmerklich groß werden. Und wenn Sie anfangen zu erkennen, dass Sie nichts haben und nichts wissen, werden Sie durch die Ausübung der Tugenden und des spirituellen Wissens im Herrn reich. 4 . „Brich den Arm des sündigen und bösen Menschen“ (Psalm 10,15), womit ich die sinnliche Lust und das Böse meine, aus denen alles Laster entsteht. Brechen Sie es durch Selbstbeherrschung und die aus Demut geborene Unschuld, damit bei der Beurteilung und Beurteilung Ihrer Handlungen keine Sünde in Ihnen gefunden wird, wie streng die Suche auch sein mag. Denn unsere Sünden werden ausgerottet, sobald wir anfangen, ihre Ursachen zu hassen und dagegen anzukämpfen, indem wir eine frühere Niederlage durch einen endgültigen Sieg wiedergutmachen. 5 . Nichts ist besser als reines Gebet. Wie aus einer Quelle entspringen ihr die Tugenden: Verständnis und Sanftmut, Liebe und Selbstbeherrschung sowie die Unterstützung und Ermutigung, die Gott als Antwort auf Tränen gewährt. Die Schönheit des reinen Gebets wird deutlich, wenn unser Geist allein im Bereich der verständlichen Realitäten verweilt und unser Verlangen, das Göttliche zu erreichen, endlos ist. Dann zieht sich der Intellekt, der seinen Meister durch die Betrachtung der geschaffenen Wesen verfolgt und inbrünstig danach dürstet, den zu finden und zu sehen, den man nicht sehen kann, oder die Dunkelheit betrachtet, die sein geheimer Ort ist (vgl. Psalm 18,11), voller Ehrfurcht wieder in sich selbst zurück, für einen Moment zufrieden und ermutigt durch die Vision, die ihm zu seinem eigenen Nutzen offenbart wird; aber es ist voller Hoffnung, dass es das Ziel seiner Sehnsucht erreichen wird, wenn ihm, befreit von den Erscheinungen und den schattenhaften Fantasien, die undeutlich wie in einem Spiegel zu sehen sind, eine reine, unaufhörliche Sicht „von Angesicht zu Angesicht“ gewährt wird (vgl. 1 Kor 13,12). 6 . Versuchen Sie nicht, sich auf die höheren Formen der Kontemplation einzulassen, bevor Sie völlige Leidenschaftslosigkeit erreicht haben, und verfolgen Sie nicht das, was noch außerhalb Ihrer Reichweite liegt. Wenn Sie Theologe und Kontemplativer werden möchten, steigen Sie auf dem Weg der asketischen Praxis auf und erlangen Sie durch Selbstreinigung das Reine. Betreiben Sie die Theologie nicht über die Grenzen Ihres gegenwärtigen Entwicklungsstandes hinaus: Es ist falsch für uns, die wir noch die Milch der Tugenden trinken, zu versuchen, die Höhen der Theologie zu erklimmen, und wenn wir das tun, werden wir wie die Jungvögel zappeln, egal wie groß die Sehnsucht ist, die der Honig spirituellen Wissens in uns weckt. Aber sobald wir durch Selbstbeherrschung und Tränen gereinigt sind, werden wir wie Elia oder Habakuk von der Erde erhoben (vgl. 2 Kön 2,11; Bel und Dr., Verse 36–39) und erwarten den Moment, in dem wir in die Wolken entrückt werden (vgl. 1 Thess 4,17); und durch unabgelenktes, reines und kontemplatives Gebet über die Welt der Sinne hinausgetragen, können wir dann auf unserer Suche nach Gott an den Rand der Theologie stoßen. 7 . Wenn Sie eine mentale Vision des Göttlichen erhalten möchten, müssen Sie zunächst einen friedlichen und ruhigen Lebensstil annehmen und Ihre Bemühungen darauf verwenden, Wissen über sich selbst und Gott zu erlangen. Wenn du dies tust und einen reinen Zustand erreichst, der von jeglicher Leidenschaft nicht gestört wird, gibt es nichts, was deinen Intellekt daran hindern könnte, wie in einer leichten Brise (vgl. 1 Kön 19,12. LXX) Ihn wahrzunehmen, der für alle unsichtbar ist; und er wird Ihnen durch eine noch klarere Erkenntnis seiner selbst die frohe Botschaft der Erlösung überbringen. 8 . So wie der Blitz den Donner ankündigt, so folgt auf die göttliche Vergebung die Beruhigung der Leidenschaften. Dies wiederum geht mit einem Vorgeschmack auf die Seligkeit einher, die uns erwartet. Es gibt keine göttliche Gnade oder Hoffnung auf Leidenschaftslosigkeit für die Seele, die diese Welt mehr liebt als ihren Schöpfer, und die an sichtbaren Dingen hängt und ganz an den Vergnügungen und Vergnügungen des Fleisches festhält. 9 . Versuchen Sie nicht, mit dem Intellekt herauszufinden, was oder wo Gott ist: denn er transzendiert alles, was er ist, jenseits des Seins und unabhängig vom Ort. Aber betrachten Sie – soweit dies möglich ist – nur Gott, den Logos. Obwohl Er begrenzt ist, strahlt Er von der göttlichen Natur; Obwohl er an einem bestimmten Ort beschrieben wurde, ist er aufgrund der unendlichen Natur seiner Gottheit dennoch überall gegenwärtig. Je größer Ihre Reinigung ist, desto mehr wird Ihnen Seine Erleuchtung gewährt. 10 . Wenn Sie sich sehnlichst nach wahrem Wissen und der eindeutigen Gewissheit der Erlösung sehnen, lernen Sie zunächst, wie Sie die leidenschaftliche Verbindung der Seele mit dem Körper lösen können. Dann, frei von jeglicher Bindung an materielle Dinge, steige hinab in die Tiefen der Demut, und dort wirst du die kostbare Perle deiner Erlösung finden, die in der Hülle des göttlichen Wissens verborgen ist. Dies wird Ihr Versprechen für den Glanz des Königreiches Gottes sein. 11 . Wer die innere Selbstverleugnung erreicht und sein Fleisch dem Geist unterworfen hat, braucht sich nicht mehr anderen Menschen zu unterwerfen. Ein solcher Mensch gehorcht Gottes Wort und Gesetz wie ein dankbarer Diener. Aber wir, die wir uns immer noch im Krieg zwischen Körper und Seele befinden, müssen jemand anderem unterworfen sein; Wir brauchen einen Kommandanten und Steuermann, der uns geschickt bewaffnet und gleitet, damit wir nicht von unseren spirituellen Feinden zerstört werden oder aufgrund unserer Unerfahrenheit in unseren Leidenschaften versinken. 12 . Wenn Sie keine Leidenschaft haben; wenn sich Ihr Herz immer mehr nach Gott sehnt; Wenn du den Tod nicht fürchtest, sondern ihn als einen Traum betrachtest und dich sogar nach deiner Erlösung sehnst, dann hast du das Versprechen deiner Erlösung erreicht und trägst voller unaussprechlicher Freude das Himmelreich in dir. 13 . Wenn Sie für würdig befunden wurden, das göttliche und ehrwürdige Priestertum zu übernehmen, haben Sie sich aufopferungsvoll dazu verpflichtet, den Leidenschaften und dem sinnlichen Vergnügen zu sterben. Nur dann wagen Sie es, sich dem beeindruckenden, lebendigen Opfer zu nähern. Sonst werdet ihr vom göttlichen Feuer verzehrt wie trockener Zunder. Wenn die Seraphim es nicht wagten, die göttliche Kohle ohne Zange zu berühren (vgl. Jes 6,6), wie können Sie das tun, wenn Sie nicht Leidenschaftslosigkeit erlangt haben? Du musst durch Leidenschaftslosigkeit eine geweihte Zunge, gereinigte Lippen und eine keusche Seele und einen keuschen Körper haben; und selbst eure Hände als Diener des feurigen, überwesentlichen Opfers müssen polierter sein als jedes Gold. 14 . Um die volle Bedeutung meiner Worte zu erfassen, denken Sie daran, dass Sie täglich auf die Erlösung Gottes blicken, die Symeon den Älteren, als er sie nur einmal sah, so erschreckte und in Erstaunen versetzte, dass er um seine Erlösung betete (vgl. Lukas 2,29). Wenn Ihnen der Heilige Geist nicht versichert hat, dass Sie den Engeln ebenbürtig und somit ein akzeptabler Mittler zwischen Gott und den Menschen sind, wagen Sie es nicht anmaßend, die ehrfurchtgebietenden und heiligsten Geheimnisse zu feiern, die sogar Engel verehren und vor deren Reinheit viele der Heiligen selbst in ehrfürchtiger Angst zurückschrecken. Andernfalls werden Sie wie Zan aufgrund Ihres Anspruchs auf Heiligkeit zerstört. 15 . „Beobachte dich aufmerksam“, heißt es (vgl. 2. Mose 23,21. LXX). Bringe das Opfer immer zuerst für deine eigenen Sünden dar: Wenn dann aufgrund deiner Schwäche bereits eine Verunreinigung in dir vorhanden ist oder jetzt in dich eindringt, wird sie vom göttlichen Feuer verzehrt. Auf diese Weise werden Sie als auserwähltes, brauchbares, reines und eines solchen Opfers würdiges Gefäß die Macht haben, Holz- oder Tongefäße in Silber oder Gold zu verwandeln, vorausgesetzt, Sie stehen in enger Verbindung mit Gott und Er hört Ihre Gebete. Denn wo Gott hört und antwortet, gibt es nichts, was einem Wechsel von einer Sache zur anderen im Wege steht. 16 . Denken Sie tief über die engelhafte Ehre nach, deren Sie würdig befunden wurden, und bemühen Sie sich, unabhängig von dem Rang, in den Sie berufen wurden, durch Tugend und Reinheit, sich selbst unbefleckt zu halten. Denn Sie wissen, aus welcher Höhe Luzifer wegen seines Stolzes fiel. Träumen Sie nicht von großen Vorstellungen über sich selbst und erleiden Sie das gleiche Schicksal. Betrachten Sie sich selbst als Staub und Asche (vgl. Gen 18,27), oder als Abfall oder als ein tierähnliches Geschöpf; und klage ununterbrochen, denn nur aufgrund des unaussprechlichen Mitgefühls und der Güte Gottes ist es dir gestattet, bei der Feier der schrecklichen Geheimnisse mit den heiligen Dingen umzugehen, und so bist du zur Gemeinschaft und Verwandtschaft mit Ihm berufen. 17 . Ein Priester sollte frei von allen Leidenschaften sein, insbesondere von Unkeuschheit und Groll, und seine Fantasie frei von Leidenschaften halten. Sonst wird er mit Abscheu zurückgewiesen, als wäre er ein übler Aussätziger, der den Körper eines Königs berührt. 18 . Wenn deine Tränen dich weißer als Schnee gewaschen haben und dein Gewissen makellos rein ist und wenn das engelsgleiche Weiß deiner äußeren Gewänder die innere Schönheit deiner Seele offenbart – dann, und nur dann, kannst du heilige Dinge in Heiligkeit berühren. Stellen Sie sicher, dass Sie sich bei der Feier der göttlichen Geheimnisse nicht nur auf menschliche Traditionen verlassen, sondern lassen Sie sich von Gottes Gnade innerlich und unsichtbar mit dem Wissen über höhere Dinge erfüllen. 19 . Wenn Sie nach Unbestechlichkeit und Unsterblichkeit streben, verfolgen Sie mit Glauben und Ehrfurcht alles, was Leben spendet und nicht vergeht; Ich sehne mich danach, diese Welt als jemand zu verlassen, der durch den Glauben vollkommen geworden ist. Wenn Sie immer noch Angst vor dem Tod haben, sind Sie noch nicht durch Liebe mit Christus verbunden, obwohl Sie für würdig befunden wurden, Ihn mit Ihren eigenen Händen zu opfern, und mit Seinem Fleisch erfüllt wurden. Denn wenn du in Liebe mit Ihm verbunden wärst, würdest du dich beeilen, dich Ihm anzuschließen, ohne dich mehr um dieses Leben oder das Fleisch zu kümmern. 20 . Ihr, die ihr das Fleisch Gottes opfert und durch die heilige Kommunion daran teilhabt, sollt auch mit ihm verbunden werden, indem ihr den Tod stirbt, den er gestorben ist (vgl. Röm 6,5). Wie der heilige Paulus sagt (vgl. Gal 2,20), sollt ihr nicht für euch selbst leben, sondern für den, der für euch gekreuzigt wurde und starb. Wenn Sie, beherrscht von Leidenschaft, für das Fleisch und die Welt leben, bereiten Sie sich auf die unsterbliche Strafe durch den Tod vor, es sei denn, Sie treten vor Ihrem Tod aus eigenem Antrieb von Ihrem Priestertum zurück. Aber viele unwürdige Priester wurden durch einen plötzlichen Tod entführt und in die Hallen des Gerichts geschickt. 21 . Es gab einmal einen Mönchpriester, der für seine Frömmigkeit bekannt war und aufgrund seines äußerlichen Verhaltens von vielen in Ehren gehalten wurde, obwohl er innerlich zügellos und befleckt war. Eines Tages zelebrierte er die Göttliche Liturgie und als er den Cherubim-Hymnus erreichte, neigte er wie üblich den Kopf vor dem heiligen Tisch und las das Gebet: „Niemand ist würdig ...“, als er plötzlich starb, da ihn seine Seele in dieser Position zurückgelassen hatte. 22 . Nichts ist wichtiger als wahre Intelligenz und spirituelles Wissen, denn sie erzeugen sowohl Angst vor Gott als auch Sehnsucht nach Ihm. Die Angst vor Gott reinigt uns durch Ehrfurcht und Selbsterniedrigung. Die Sehnsucht nach Ihm führt uns durch Unterscheidungskraft und innere Erleuchtung zur Vollkommenheit und hebt unseren Intellekt zu den Höhen der Kontemplation. Ohne Angst können wir keine intensive Liebe zum Göttlichen erlangen und daher unsere Flügel nicht ausbreiten und unseren Ruheplatz im Bereich unseres Strebens finden. 23 . Lassen Sie sich von mir überzeugen, der Sie sich inbrünstig und allen Ernstes nach der Erlösung sehnen: Beeilen Sie sich, suchen Sie beharrlich, fragen Sie unablässig, klopfen Sie geduldig und machen Sie weiter, bis Sie Ihr Ziel erreichen. Schaffen Sie eine Basis aus festem Glauben und Demut. Du wirst erreicht haben, was du willst, und zwar nicht nur dann, wenn deine Sünden vergeben sind, sondern wenn du furchtlos und freudig vom Fleisch getrennt bist und dich nicht länger durch den Ausbruch irgendeiner Leidenschaft erregen oder erschrecken lässt. 24 . Bitten Sie unter vielen Tränen darum, die volle Gewissheit der Erlösung zu erhalten, aber – wenn Sie demütig sind – bitten Sie nicht darum, sie lange vor Ihrem Tod zu erhalten, falls Sie nachlässig und gleichgültig werden. Bitten Sie darum, dass Sie diese Gewissheit erhalten, wenn Sie kurz vor Ihrer Abreise stehen – aber machen Sie Ihre Bitte mit aller Ernsthaftigkeit, damit Sie nicht aus Überheblichkeit glauben, dass Sie über eine solche Gewissheit verfügen, nur um dann, wenn die Zeit gekommen ist, festzustellen, dass Sie es nicht geschafft haben. Wohin wirst du dann gehen, unglücklicher Mensch, ohne den Vorgeschmack und die unbestreitbare Gewissheit der Erlösung, die der Geist dir gegeben hat? 25 . Wenn Sie nach der Leidenschaftslosigkeit streben, die vergöttlicht, finden Sie sie zunächst durch Gehorsam und Demut, damit Sie nicht in Schwierigkeiten geraten, indem Sie einen anderen Weg einschlagen. Der Mensch, der Leidenschaftslosigkeit erreicht hat, wird manchmal nicht durch die Leidenschaften gestört und ist manchmal ruhig und gelassen, sondern genießt ständig Leidenschaftslosigkeit, und selbst wenn die Leidenschaften noch in ihm vorhanden sind, bleibt er von den Dingen, die sie provozieren, unberührt. Vor allem lässt er sich nicht von den Bildern beeinflussen, die die Leidenschaften erzeugen. 26 . Wenn die Seele den Körper verlässt, greift der Feind sie an, beschimpft sie heftig und beschuldigt sie auf harte und erschreckende Weise ihrer Sünden. Die gläubige Seele jedoch hat keine Angst vor den Angriffen und Drohungen des Feindes, auch wenn sie in der Vergangenheit oft durch Sünde verwundet wurde. Vom Herrn gestärkt, von Freude beflügelt, von den heiligen Engeln, die es leiten, mit Mut erfüllt und vom Licht des Glaubens umgeben und beschützt, antwortet es dem Feind mit großer Kühnheit: „Flüchtling aus dem Himmel, böser Sklave, was habe ich mit dir zu tun?“ Du hast keine Autorität über mich; Christus, der Sohn Gottes, hat Autorität über mich und über alle Dinge. Gegen ihn habe ich gesündigt, vor ihm werde ich vor Gericht stehen und sein kostbares Kreuz als sicheren Pfand seiner rettenden Liebe zu mir haben. Flieh vor mir, Zerstörer! Du hast nichts mit den Dienern Christi zu tun.‘ Als die Seele dies alles furchtlos sagt, wendet sich der Teufel ab, heult laut und ist unfähig, dem Namen Christi zu widerstehen. Dann stürzt sich die Seele von oben auf den Teufel und greift ihn an wie ein Falke eine Krähe. Danach wird es von den heiligen Engeln jubelnd an den Ort gebracht, der ihm entsprechend seinem inneren Zustand bestimmt ist. (Diese Passage ist fast vollständig identisch mit St. John of Karpathos, Texts for the Monks in India, § 2 s (The Philokalia, Bd. I, S. 303–4).) 27 . Die Sehnsucht nach vergänglichen Dingen wird dich nicht auf die Erde ziehen, wenn du deinen Geist auf die Dinge des Himmels konzentrierst; aber wenn du durch eine Bindung an irdische Dinge gefesselt bist, bist du wie ein Adler, der mit seiner Klaue in einer Falle gefangen ist und am Fliegen gehindert wird. Betrachten Sie alles, was Sie besitzen, als Müll in der Hoffnung auf bessere Dinge. Schütteln Sie sogar Ihren Körper ab, wenn es soweit ist, und folgen Sie dem Engel Gottes, der Sie davon befreit. 28 . So wie eine Münze, die nicht das Bild des Königs trägt, nicht zusammen mit der anderen Währung in die königlichen Schatzkammern gelegt werden kann, so können Sie ohne wahres spirituelles Wissen und Leidenschaftslosigkeit keinen Vorgeschmack auf die göttliche Seligkeit erhalten und mutig und zuversichtlich diese Welt verlassen, um in der nächsten Ihren Platz unter den Auserwählten einzunehmen. Mit spirituellem Wissen meine ich nicht Weisheit, sondern jene untrügliche Wahrnehmung Gottes und der göttlichen Realitäten, durch die die Gläubigen, nicht länger von Leidenschaften herabgezogen, durch die Gnade des Geistes in einen göttlichen Zustand erhoben werden. 29 . Auch wenn Sie alle Tugenden erfolgreich praktiziert haben, gehen Sie nicht davon aus, dass Sie Leidenschaftslosigkeit erlangt haben und ohne Angst in der Welt leben können; denn deine Seele trägt möglicherweise noch den Abdruck der Leidenschaften in sich, und so wirst du Schwierigkeiten haben, wenn du stirbst. Aber behalte, immer von der Angst geleitet, sorgfältig deine wandelbare und sich ständig verändernde Natur im Auge und meide die Ursachen der Leidenschaft. Denn unveränderliche Leidenschaftslosigkeit in ihrer höchsten Form findet man nur bei denen, die vollkommene Liebe erlangt haben, durch unaufhörliche Kontemplation über sinnliche Dinge erhoben wurden und durch Demut den Körper transzendiert haben. Die Flamme der Leidenschaften berührt sie nicht mehr: Sie wurde durch die Stimme des Herrn ausgelöscht (vgl. Psalm 29,7), da die Natur solcher Menschen bereits in Unbestechlichkeit umgewandelt wurde. 30 . Versuchen Sie nicht, vorzeitig Leidenschaftslosigkeit zu erlangen, und Sie werden nicht das erleiden, was Adam erlitt, als er zu früh vom Baum der spirituellen Erkenntnis aß (vgl. Gen 3,6). Aber arbeite geduldig weiter, mit ständiger Bitte und Selbstbeherrschung in allen Dingen; und wenn du durch Selbstvorwürfe und größte Demut den gewonnenen Boden behältst, wirst du zu gegebener Zeit die Gnade der Leidenschaftslosigkeit empfangen. Der Hafen der Ruhe wird erst nach vielen Stürmen und Kämpfen erreicht; Und Gott tut denjenigen, die auf dem wahren Weg gehen, keine Ungerechtigkeit, wenn Er das Tor der Leidenschaftslosigkeit geschlossen hält, bis der richtige Moment kommt. 31 . So träge und unerfahren Sie auch sind, sollten auch Sie „zur Ameise gehen“ (Spr. 6,6): Nachahmen Sie ihre Einfachheit und Bedeutungslosigkeit und wissen Sie, dass Gott, selbstgenügsam und überreichlich, unsere Tugenden nicht braucht. Im Gegenteil: Er schenkt uns reichlich seine Gaben und rettet durch seine Gnade diejenigen, die bewusst dankbar sind, obwohl er in seinem Mitgefühl auch jede Arbeit annimmt, zu der wir fähig sind. Wenn Sie sich also wie jemand abmühen, der in der Schuld Gottes für bereits empfangene Segnungen steht, machen Sie es gut und Gottes Barmherzigkeit ist Ihnen nahe. Aber wenn Sie denken, dass Gott wegen der guten Dinge, die Sie getan zu haben glauben, in Ihrer Schuld steht, täuschen Sie sich völlig. Denn wie kann der Geber zum Schuldner werden? Arbeite wie ein Tagelöhner, und wenn du Schritt für Schritt voranschreitest, wirst du durch Gottes Barmherzigkeit das erreichen, was du suchst. 32 . Soll ich Ihnen einen anderen Weg zur Erlösung zeigen – oder vielmehr zur Leidenschaftslosigkeit? Zwinge den Schöpfer durch deine Bitten dazu, dich bei deinem Vorhaben nicht scheitern zu lassen. Bringen Sie stets alle Engelskräfte, alle Heiligen und insbesondere die reinste Gottesmutter als Fürsprecher vor ihn. Bitten Sie nicht um Leidenschaftslosigkeit, denn Sie sind einer solchen Gabe nicht würdig; Aber bitte beharrlich um Erlösung, und damit wirst du auch Leidenschaftslosigkeit erhalten. Das eine ist wie Silber, das andere wie reines Gold. Lass insbesondere die innere Meditation über Gott deine Dienerin sein und wende deine ganze Aufmerksamkeit den geheimen Geheimnissen zu, die ihn betreffen: denn die Prinzipien dieser Geheimnisse werden dich vergöttern, und Gott hat Freude an ihnen und lässt sich von ihnen überzeugen. 33 . Streben Sie danach, ein sicheres, eindeutiges Heilsversprechen in Ihrem Herzen zu empfangen, damit Sie zum Zeitpunkt Ihres Todes nicht verzweifelt und unerwartet verängstigt sind. Sie haben ein solches Versprechen erhalten, wenn Ihr Herz Ihnen Ihre Fehler nicht mehr vorwirft und Ihr Gewissen aufhört, Sie wegen Ihrer Wutanfälle zu tadeln; wenn durch Gottes Gnade deine bestialischen Leidenschaften gezähmt wurden; wenn du tröstende Tränen weinst und dein Verstand unabgelenkt und mit Reinheit betet; und wenn du ruhig und mit bereitem Herzen auf den Tod wartest, den die meisten Menschen fürchten und vor dem sie davonlaufen. 34 . Die Worte des ewigen Lebens, die Gott, der Logos, nach Ansicht des obersten Apostels (vgl. Johannes 6,68) besitzt, sind die inneren Essenzen aller von ihm geschaffenen Dinge. So hat der Mensch, der aufgrund seiner Reinheit in das Geheimnis dieser inneren Essenzen eingeweiht wurde, bereits das ewige Leben, ein Unterpfand des Geistes und eine vertrauensvolle Erwartung der Erlösung erlangt. Wer das Fleisch mehr schätzt als die Seele und an weltlichen Dingen hängt, ist solcher Gaben nicht würdig. 35 . Ein intelligenter Mensch ist nicht nur jemand, der sprechen kann, denn dies ist allen Menschen gemeinsam. Im Gegenteil, er ist jemand, der mit seiner Intelligenz nach Gott sucht. Aber er wird niemals die Essenz dessen finden, der alles Sein übersteigt, denn dies liegt außerhalb des Rahmens der gesamten geschaffenen Natur. Aber so wie man einen Baumeister in seinem Werk sehen kann, so ist der souveräne Künstler in der schöpferischen Weisheit, die den Lebewesen innewohnt, und in seiner vorsehenden Fürsorge, Führung, Vereinigung, Führung und Bewahrung über sie zu finden und sozusagen zu erkennen. 36 . Sie können keinen Zustand völliger Armut ohne Leidenschaftslosigkeit erreichen, oder Leidenschaftslosigkeit ohne Liebe, oder Liebe ohne Gottesfurcht und reines Gebet, oder Gottesfurcht und reines Gebet ohne Glauben und Loslösung; Denn wenn der Intellekt von Glauben und Losgelöstheit beflügelt ist, verwirft er alle niederen Sorgen und erhebt sich auf der Suche nach seinem Herrn. 37 . Lass dir die Keuschheit so teuer sein wie die Pupille deines Auges, und dann wirst du eine Kirche Gottes und seine geschätzte Wohnstätte. Denn ohne Selbstbeherrschung kann man nicht mit Gott leben. Keuschheit und Selbstbeherrschung entstehen aus der Sehnsucht nach Gott, verbunden mit Distanziertheit und Verzicht auf die Welt; und sie werden durch Demut, Selbstbeherrschung, ununterbrochenes Gebet, spirituelle Kontemplation, Freiheit von Zorn und intensives Weinen bewahrt. Ohne Leidenschaftslosigkeit kann man jedoch die Schönheit der Diskriminierung nicht erreichen. 38 . Lass dich von niemandem täuschen, Bruder: Ohne Heiligkeit, wie der Apostel sagt, kann niemand Gott sehen (vgl. Hebr 12,14). Denn der Herr, der mehr als heilig und jenseits aller Reinheit ist, wird einem unreinen Menschen nicht erscheinen. So wie derjenige, der Vater oder Mutter, Tochter oder Sohn (vgl. Mt 10,37) mehr liebt als der Herr, seiner unwürdig ist, so ist es auch der, der alles Vergängliche und Materielle liebt. Noch unwürdiger ist die Person, die der Liebe zum Herrn die üble und stinkende Sünde vorzieht; Denn Gott verwirft jeden, der nicht allen Schmutz ablehnt: „Die Verderbnis erbt nicht die Unverweslichkeit“ (1Kor 15,50). 39 . Du wirst der göttlichen Liebe nicht würdig sein, wenn du nicht über spirituelles Wissen verfügst, und des spirituellen Wissens, wenn du nicht über Glauben verfügst. Ich meine nicht den Glauben theoretischer Art, sondern den Glauben, den wir durch die Ausübung der Tugenden erwerben. Wahre Reue wirst du nur erreichen, wenn du durch Selbstbeherrschung und Wachsamkeit, Gebet und Demut die dem Fleisch angeborene Neigung zu sinnlichen Freuden abgetötet hast und mit Christus gekreuzigt wurdest (vgl. Gal 2,19-20), sodass du nicht mehr das Leben der Leidenschaften lebst, sondern im Geist lebst und wandelst, erfüllt von der Hoffnung auf himmlische Herrlichkeit. 40 . Rufe zu Gott: „Ich weiß, dass Du mir gnädig bist, weil mein Feind sich nicht über mich freut“ (Psalm 41,11); Er wird mich nicht beherrschen und mich bis zum Ende mit seinen Leidenschaften quälen. Aber du wirst mich aus seinen Händen reißen, bevor ich sterbe, und indem du mir Leben im Geiste gibst nach deinem Willen, wirst du mich durch einen heiligen Tod gerettet vor deinen Richterstuhl bringen. Dort werde ich durch Deine Barmherzigkeit das Versprechen der Erlösung und die Gewissheit erhalten, die über jeden Zweifel erhaben ist. So werde ich zum Zeitpunkt meines Abschieds von der Welt nicht beunruhigt und unvorbereitet sein, noch werde ich die Tortur als unerträglich, härter und unheilvoller empfinden als ein Todesurteil oder Folter.“ 41 . Glaube und Hoffnung sind keine bloß beiläufigen oder theoretischen Angelegenheiten. Der Glaube erfordert eine standhafte Seele, während die Hoffnung einen festen Willen und ein ehrliches Herz braucht. Wie kann man ohne Gnade leicht an Dinge glauben, die man nicht sieht? Wie kann ein Mensch Hoffnung auf die verborgenen Dinge haben, die ihn bereithalten, wenn er nicht durch seine eigene Integrität einige Erfahrungen mit den Gaben des Herrn gesammelt hat? Diese Gnadengaben sind ein Gradmesser für die Segnungen, die uns bevorstehen und die sie als gegenwärtige Realitäten offenbaren. Glaube und Hoffnung erfordern also sowohl Tugend unsererseits als auch Gottes Inspiration und Hilfe. Wenn nicht beides vorhanden ist, arbeiten wir vergeblich. 42 . Die Frucht wahrer Tugend ist entweder spirituelles Wissen oder Leidenschaftslosigkeit oder beides zusammen. Wenn es uns nicht gelingt, sie zu erwerben, dann arbeiten wir vergeblich, und unsere scheinbare Tugend ist nicht echt; denn wenn es so wäre, hätte es sowohl Früchte als auch Blätter hervorgebracht. In Wirklichkeit genießt es jedoch nicht den Segen Gottes, sondern ist falsch, eine Frage der Selbstzufriedenheit oder etwas Vorgetäuschtes, um die Wertschätzung anderer zu gewinnen, oder aus einem anderen Motiv, das nicht im Einklang mit Gottes Willen steht. Aber wenn wir unsere Motive korrigieren, werden wir zweifellos die Gnade Gottes empfangen, die uns zu gegebener Zeit und im angemessenen Maße sowohl spirituelles Wissen als auch Leidenschaftslosigkeit schenkt. 43 . Erkenne die List des Feindes mit dem Licht der Gnade und wirf dich unter Tränen vor Gott, bekenne deine Schwäche und achte dich selbst nichts, auch wenn der Betrüger versucht, dich davon zu überzeugen, anders zu denken. Bitten Sie nicht einmal um spirituelle Gaben, es sei denn, sie tragen zu Ihrer Erlösung bei und helfen Ihnen, demütig zu bleiben. Suchen Sie nach dem Wissen, das Sie nicht eingebildet macht, sondern Sie zur Erkenntnis Gottes führt. Beten Sie darum, vor Ihrem Tod von der Tyrannei der Leidenschaften befreit zu werden und dieses Leben in einem Zustand der Leidenschaftslosigkeit oder – demütiger – des Mitgefühls für die Sünden anderer zu verlassen. 44 . So wie es unmöglich ist, ohne Flügel zu fliegen, können wir die Segnungen, auf die wir hoffen, nicht erlangen, ohne bereits in diesem Leben eine Zusicherung zu erhalten, die über jeden Zweifel erhaben ist. Aufgrund ihrer extremen Demut oder durch die Gnade des Heiligen Geistes wird diese Gewissheit denjenigen gegeben, die mit Gott versöhnt wurden und eine Leidenschaftslosigkeit besitzen, die im Verhältnis zum Grad ihrer Versöhnung und Reinigung weniger oder vollkommener ist. Diejenigen, die den Körper verlassen, bevor sie diese Gewissheit erhalten haben, sterben noch im Winter der Leidenschaften oder am Sabbat (vgl. Mt 24,20) – indem sie sich also von der Arbeit der Tugenden enthalten – und unterliegen der Prüfung und dem Urteil, da sie zum Zeitpunkt der Vergeltung schuldig sind. 45 . Da die Erlösung ein Geschenk für Sie ist, danken Sie Gott, Ihrem Retter. Wenn du Ihm Geschenke machen willst, biete dankbar aus deiner verwitweten Seele zwei kleine Münzen an, Demut und Liebe, und Gott wird diese in der Schatzkammer seines Heils lieber annehmen als die Schar von Tugenden, die andere dort deponiert haben (vgl. Markus 12, 41 – 43). Du bist durch die Leidenschaften tot und betest wie Lazarus um die Wiederbelebung, indem du diese beiden Schwestern zu Gott sendest, damit sie für ihn Fürsprache einlegen (vgl. Joh 11,20–44); und Sie werden Ihr Ziel sicher erreichen. 46 . Das Praktizieren der Tugenden allein führt Sie nicht zu der Leidenschaftslosigkeit, die es Ihnen ermöglicht, ungestört und in Reinheit zu beten: Die spirituelle Kontemplation muss Ihrem Intellekt wiederum erhellendes Wissen und Verständnis für die geschaffenen Wesen verleihen. Der so geflügelte und erleuchtete Intellekt wird völlig von der Liebe des wahren Gebets entrückt und zum verwandten Licht der unkörperlichen Ordnungen erhoben; von dort wird es, soweit dies möglich ist, zum ultimativen Licht getragen, der dreifachen Sonne der höchst göttlichen Dreifaltigkeit. 47 . Wir werden im künftigen Zeitalter weder bestraft noch verurteilt werden, weil wir gesündigt haben, da uns eine veränderliche und instabile Natur gegeben wurde. Aber wir werden bestraft, wenn wir nach der Sünde nicht Buße getan und uns von unseren bösen Wegen nicht zum Herrn bekehrt haben; denn uns wurde die Macht gegeben, Buße zu tun, und auch die Zeit, dies zu tun. Nur durch Reue werden wir die Barmherzigkeit Gottes empfangen und nicht das Gegenteil, seinen leidenschaftlichen Zorn. Nicht, dass Gott zornig auf uns wäre: Er ist zornig auf das Böse. Tatsächlich liegt das Göttliche jenseits von Leidenschaft und Rachsucht, obwohl wir davon sprechen, dass es wie ein Spiegel unsere Handlungen und Dispositionen widerspiegelt und jedem von uns gibt, was er verdient. 48 . Wenn Sie aus einem höheren Zustand fallen, geraten Sie nicht in Panik, sondern korrigieren Sie sich durch Reue, Trauer, rigorose Selbstvorwürfe und vor allem durch reichlich vergossene Tränen in zerknirschtem Geist und kehren Sie schnell in Ihren früheren Zustand zurück. Wenn du dich nach deinem Fall wieder erhebst, wirst du in das freudige Tal der Erlösung eintreten und so weit wie möglich darauf achten, deinen Richter nicht noch einmal zu verärgern, damit du in Zukunft keine Tränen der Sühne und keinen Kummer mehr brauchst. Aber wenn Sie in diesem gegenwärtigen Leben keine solche Reue zeigen, werden Sie im kommenden Zeitalter mit Sicherheit bestraft. 49 . Kehren wir zum Thema Priestertum zurück. Als Engelsorden erfordert er von uns eine engelhafte Reinigung und ein höheres Maß an Diskretion und Selbstbeherrschung als in unserem vorherigen Leben. Was befleckt ist, kann bis zu einem gewissen Grad rein werden; Für die Reinen ist es weitaus schlimmer, sich zu verunreinigen. Wenn wir Dunkelheit mit Licht, üble Gerüche mit Süßem vermischen, werden wir aufgrund unseres Sakrilegs Unglück und Zerstörung erben, wie Ananias und Saphira (vgl. Apostelgeschichte 5,1–10). 50 . Wenn Sie, obwohl Sie verloren und nutzlos sind, nach oberflächlicher Reinigung beschließen, in die himmlische, engelhafte Ordnung des Priestertums einzutreten und ein auserwähltes Gefäß zu werden, das für den Gebrauch des Herrn geeignet ist, wie der heilige Paulus sagt (vgl. 2Tim 2,21; Apostelgeschichte 9,15), dann sollten Sie das Amt, dessen Sie für würdig befunden wurden, unbefleckt bewahren und die göttliche Gabe wie die Pupille Ihres Auges hüten. Andernfalls wirst du, wenn du deine Rolle nur oberflächlich erfüllst, von der Höhe in den Abgrund geworfen und es wird dir schwerfallen, wieder herauszukommen. 51 . Denken Sie weise daran, dass niemand verurteilen kann, wenn Gott freispricht (vgl. Röm 8,33–34). Wenn Sie berufen wurden, in die überweltliche Gnade des Priestertums einzutreten, machen Sie sich keine Sorgen um Ihr früheres Leben, auch wenn es in gewissem Maße beschmutzt wurde: denn es wurde von Gott und durch Ihre eigene Selbstkorrektur noch einmal gereinigt. Aber seid danach fleißig und wachsam, um die Gnade nicht in den Schatten zu stellen. Wenn dann jemand aufgrund Ihrer Vergangenheit dummerweise Ihr Priestertum verunglimpft, wird er eine Stimme vom Himmel hören, die sagt: „Was Gott gereinigt hat, das nenne es nicht unrein“ (Apostelgeschichte 10:15). 52 . Das Amt des Priestertums ist leicht und sein Joch leicht (vgl. Mt 11,30), solange es ordnungsgemäß ausgeübt wird und die Gnade des Heiligen Geistes nicht zum Verkauf angeboten wird. Wenn das, was unbezahlbar ist, im Namen menschlicher Zweckmäßigkeit und gegen vergängliche Geschenke eingetauscht wird und der Ruf nicht von oben kommt, ist die Last in der Tat schwer; denn es wird von einem Unwürdigen getragen, dessen Kräfte es übersteigt. Das Joch ist dann extrem hart, scheuert den Hals des Trägers und zehrt an seinen Kräften; und wenn es ihm nicht genommen wird, wird es ihn völlig erschöpfen und vernichten. 53 . Wenn Sie mutig das Joch des Priestertums auf sich nehmen, sollten Sie Ihre Wege verbessern und die Wahrheit richtig darlegen und so Ihre Erlösung mit Furcht und Zittern verwirklichen; „Denn unser Gott ist ein verzehrendes Feuer“ (Hebräer 12,29). Wenn du wie Gold und Silber bist und dieses Feuer berührst, fürchte dich nicht, verbrannt zu werden, so wie die drei Kinder in Babylon keine Angst hatten (vgl. Dan. 3:17). Aber wenn du aufgrund deiner irdischen Gedanken wie Gras oder Schilf oder ein anderes leicht brennbares Material bist, dann zittere, damit du nicht im himmlischen Feuer zu Asche zerfallen könntest – es sei denn, du entgehst wie Lot (vgl. Gen. 19, 17, 29) dem Zorn Gottes, indem du das Priestertum aufgibst. Dennoch kann es sein, dass einige der leichteren Fehler, die aus Schwächen resultieren, während der Feier der Liturgie von diesem göttlichen Feuer verzehrt werden, während du selbst im Feuer unversehrt und unversehrt bleibst, wie der zerbrechliche Busch in der Wüste (vgl. Exodus 3,2). 54 . Wenn Ihnen wie jemandem mit Gonorrhoe die Kraft fehlt, mit Ihrem leidenschaftlichen Zustand zu brechen, weil er chronisch geworden ist, wie können Sie es dann, so elend Sie auch sind, wagen, etwas zu berühren, was selbst für Engel unantastbar ist? Entweder schaudern Sie vor Ehrfurcht und verzichten auf den heiligen Dienst, um auf diese Weise Gott zu versöhnen; oder aber, hartnäckig und unverbesserlich, erwarten, in die Hände des lebendigen Gottes zu fallen und seinen Zorn zu erfahren. Gott wird dich nicht aus Mitleid verschonen, sondern dich gnadenlos dafür bestrafen, dass du es gewagt hast, mit befleckter Seele und beflecktem Gewand zur königlichen Hochzeit zu kommen, unwürdig, sogar des Eintritts, geschweige denn, an der Feier teilzunehmen (vgl. Mt 22,12). 55 . Ich selbst habe einen Priester gekannt, der es wagte, die göttlichen Geheimnisse unwürdig zu feiern, weil er der Leidenschaft der Unkeuschheit erlegen war. Zunächst wurde er Opfer einer schrecklichen, unheilbaren Krankheit und war dem Tode nahe. Dann, nachdem er vergeblich alles getan hatte, um sich von dieser Krankheit zu befreien – sie wurde sogar noch schlimmer –, begann er zu begreifen, dass er im Sterben lag, weil er die Mysterien unwürdig gefeiert hatte. Sofort gelobte er, nicht mehr zu feiern, und erholte sich sofort, so dass von seiner Krankheit nicht einmal eine Spur übrig blieb. 56 . Die Priesterwürde ist ebenso wie die Priestergewänder voller Glanz, aber nur solange sie von innen heraus durch die Reinheit der Seele erleuchtet wird. Sobald es durch mangelnde Aufmerksamkeit in Ungnade gefallen ist und die Proteste des Gewissens nicht zur Kenntnis genommen werden, wird das Licht zur Dunkelheit, zum Vorboten der ewigen Dunkelheit und des ewigen Feuers. Unser einziger Ausweg in einem solchen Fall besteht darin, diesen steilen Weg zu verlassen und den Weg einzuschlagen, der sicher und auf dem Weg der Tugend und Demut zum Reich Gottes führt. 57 . Die Erlösung wird durch Einfachheit und Tugend erreicht, nicht durch die Herrlichkeit des Priestertums, das von uns eine engelhafte Lebensweise verlangt. Entweder solltest du dann leidenschaftslos werden wie die Engel, in Gedanken und Absichten der Welt und dem Fleisch überlegen sein und auf diese Weise die Leiter zum Himmel erklimmen; Andernfalls sollten Sie, sich Ihrer Schwäche bewusst, aus Angst den hohen Rang des Priestertums meiden, aus Angst vor dem großen Sturz, falls Sie sich dessen als unwürdig erweisen sollten. Wählen Sie die Lebensform der Laien, denn sie bringt einen nicht weniger nahe zu Gott als das Priestertum. Sollten Sie außerdem fallen, während Sie es verfolgen, werden Sie durch Gottes Barmherzigkeit und Gnade leicht wieder auferstehen, indem Sie Buße tun. 58 . „Fleisch und Blut können das Reich Gottes nicht ererben“ (1Kor 15,50). Wie kommt es dann, dass Sie, die Sie am Fleisch und Blut Gottes teilhaben, nicht ein Körper mit Ihm werden und sich nicht mit Ihm durch Sein Blut verbinden? Obwohl das Himmelreich in dir ist, wirst du immer noch von den Leidenschaften deines eigenen Fleisches und Blutes belagert? Ich fürchte, dass der Geist Gottes in Ihrem nichtgeistlichen Zustand nicht in Ihnen bleiben wird und dass Sie am Tag des Gerichts mit der äußersten Härte verurteilt werden: Ihnen wird das Priestertum entzogen, weil Sie einer solchen Gnade nicht würdig sind, und Sie werden zur ewigen Strafe geschickt. 59 . Wenn Sie keine Angst vor Gott vor Augen haben, werden Sie es für eine triviale Angelegenheit halten, unwürdig zu handeln, denn Sie werden von Ihrer eigenen Selbstliebe getäuscht und glauben, dass Gott Ihnen gegenüber barmherzig sein wird. Dathan und Abiram stellten sich vor langer Zeit dasselbe vor, bis sich die Erde unter ihnen öffnete und sie verschlang (vgl. Numeri 16,25 – 33). Stehen Sie mit echter Ehrfurcht und Furcht vor Ihm, der gefürchtet werden muss, und erkennen Sie, wie ernst es ist, zu amtieren. Nehmen Sie sich entweder würdig und rein am Priesteramt an – sozusagen wie ein Engel – oder halten Sie sich klugerweise von dem schrecklichen Dienst fern. Sonst wirst du, indem du dein Amt herabwürdigst und fadenscheinige Argumente gegen dein Gewissen anführst, wenn es dich zurechtweist, in deinem Todeskampf, während du an dem Tag, an dem alles gerichtet und in Ordnung gebracht wird, verurteilt wirst, sagen: „Die Furcht, die ich fürchtete, ist über mich gekommen, und was ich fürchtete, hat mich heimgesucht“ (Hiob 3:25). 60 . Wachsam und eifrig sollten Sie unter Reue und Tränen das weltrettende und heilige Opfer darbringen, vor allem als Sühne für Ihre eigenen Sünden. Wer wird es nach Ihrem Tod mit solcher Sorge in Ihrem Namen anbieten? Gehen Sie also vorausschauend vor: Begraben Sie sich und gedenken Sie im Voraus. Bringe Gott die heiligen Gaben auf dem heiligen Tisch als Mittel zu deiner Erlösung dar und vergegenwärtige den freiwilligen Tod, den Er in Seiner Liebe zu den Menschen erlitten hat. 61 . Unaussprechlich ist die Freude der Seele, wenn sie in voller Gewissheit der Erlösung den Körper verlässt und ihn abstreift, als wäre er ein Kleidungsstück. Weil es jetzt erreicht, was es sich erhofft, legt es den Körper schmerzlos ab, geht in Frieden dem strahlenden und freudigen Engel entgegen, der für ihn herabkommt, und reist mit ihm ungehindert durch die Luft, völlig unbeschadet von den bösen Geistern. Mit Freude, Mut und Dankbarkeit erhebt es sich, betet den Schöpfer an und erhält bis zur universellen Auferstehung seinen Platz unter denen, die ihm verwandt und an Tugend gleich sind. 62 . Ich werde Ihnen etwas Seltsames erzählen, aber seien Sie nicht überrascht. Sollten Sie aufgrund Ihrer vorherrschenden Veranlagungen keine Leidenschaftslosigkeit erlangen, sich aber zum Zeitpunkt Ihres Todes in der Tiefe der Demut befinden, werden Sie nicht weniger über die Wolken erhoben sein als der Mann, der leidenschaftslos ist. Denn selbst wenn der Schatz der Leidenschaftslosen aus jeder Tugend besteht, ist der kostbare Stein der Demut wertvoller als alle anderen: Er bewirkt nicht nur die Versöhnung mit dem Schöpfer, sondern auch den Eintritt der Auserwählten in die Brautkammer seines Königreichs. 63 . Nachdem Sie von Gott eine Sühne für Ihre Vergehen erhalten haben, verherrlichen Sie Ihn, der langmütig und verzeihend ist, und unternehmen Sie alle Anstrengungen, um vorsätzliche Sünden zu vermeiden. Denn obwohl Ihre Sünden täglich bis zu Ihrem Tod vergeben werden, wäre es töricht von Ihnen, leichtfertig zu sündigen, obwohl Sie genau wissen, was Sie tun. Nichtsdestotrotz werden Ihnen Ihre vielen Sünden vergeben, wenn Sie den Hund der Verzweiflung mit dem Stein der Hoffnung vertreiben und mutig und eindringlich flehen. Dann wirst auch du im kommenden Zeitalter als Schuldner den Gott lieben, der über alles Gute hinausgeht und doch Mitleid mit dir hat. 64 . Wenn Sie, gestärkt durch die göttliche Gnade, sich voller Tränen im Gebet vor Gott wiederfinden, in Form eines Kreuzes auf dem Boden liegen, mit Ihrer Stirn auf die Erde schlagen und um Erlösung aus diesem Leben als Erlösung von Verderbnis und Befreiung von Prüfungen und Versuchungen bitten. Aber bitten Sie darum, dass dies gewährt wird, nicht wie Sie es wünschen, sondern wie und wann Gott es will. Ihrerseits solltet ihr jetzt euren Weggang herbeisehnen und hoffen, dass ihr, wenn ihr mit Tränen und in der Tiefe der Demut vor Gott trittt, fest und zuversichtlich im Feuer eurer Sehnsucht und eures Gebets stehen werdet; Aber Sie sollten auch darauf vorbereitet sein, dass Ihr Tod vorerst hinausgezögert wird, sollte Gott etwas Besseres für Sie vorhersehen. Verfolgen Sie Ihr Ziel energisch und widmen Sie Ihr ganzes Leben Gott, in all Ihren Taten, Worten und Absichten, und versuchen Sie mit allen Mitteln, nicht von Ihm abzufallen. 65 . Versuchen Sie nicht, während Sie noch im Fleisch sind, die inneren Tiefen verständlicher Realitäten auszuloten, auch wenn die noetische Kraft Ihrer Seele durch ihre Reinheit zu ihnen hingezogen wird. Denn solange der körperlose Teil des Menschen, der jetzt mit Atem und Blut vermischt ist, nicht von der Grobheit der Materialität befreit wird und in den Bereich der intelligiblen Realitäten eintritt, kann er diese Realitäten nicht richtig erfassen. Sie sollten sich daher darauf vorbereiten, diese materielle Welt wie aus einem dunklen zweiten Mutterleib zu verlassen und in dieses immaterielle und strahlende Reich einzutreten und freudig unseren Wohltäter zu verherrlichen, der uns durch den Tod zur Erfüllung unserer Hoffnungen trägt. Seien Sie stets wachsam vor den gottlosen Dämonen, die uns umgeben. Sie schmieden immer Pläne, uns in Schande zu bringen, und lauern geschickt auf unsere Fersen (vgl. Gen 3,15), das heißt auf das Ende unseres Lebens, um uns zu Fall zu bringen. Gehen Sie daher bis zu Ihrem Tod in Furcht und Zittern wegen der Ungewissheit dessen, was kommen wird; Denn da Sie über einen freien Willen verfügen, wurden Sie mit einer veränderlichen und schwankenden Natur geschaffen. 66 . Der Feind greift uns mit heftigen und schrecklichen Versuchungen an, wenn er erkennt, dass unsere Seele danach strebt, große Höhen der Tugend zu erklimmen. Dies lernen wir aus den Worten des Vaterunsers und aus unseren eigenen Versuchen, über die materielle Dualität unseres Fleisches und unserer Sinnesdinge hinaus aufzusteigen. Der Menschenhasser versucht uns mit solcher Bosheit, dass wir sogar am Leben verzweifeln. Natürlich erkennt er in seiner Vergeblichkeit nicht, dass er uns viele Segnungen schenkt, unsere Ausdauer auf die Probe stellt und für uns noch prächtigere Girlanden webt. 67 . Kein Kampf ist größer als der Kampf um Selbstbeherrschung und Jungfräulichkeit. Wer das Zölibat ehrt, wird sogar von den Engeln bewundert und gekrönt, genau wie Sportler. Wenn er, an Fleisch und Blut gebunden, danach strebt, durch Keuschheit die immaterielle Natur der Engel nachzuahmen, ist der Kampf, den er zu schlagen hat, schrecklich; und wenn er Erfolg hat, ist seine Leistung so groß, dass es praktisch unmöglich und außerhalb unserer Natur erscheint. In der Tat wäre es unmöglich, wenn Gott uns nicht von oben helfen würde, indem er die Schwäche unserer Natur unterstützte, das Verdorbene reparierte und uns durch göttliche Liebe und durch die Hoffnung auf die Gaben, die er für uns bereithält, irgendwie aus der Erde erhob. 68 . Durch übermäßiges Trinken und Überschlafen schlaffes Fleisch ist ein großes Hindernis für die Selbstbeherrschung. Wahre Selbstbeherrschung wird auch durch die im Schlaf aufkommenden Fantasien nicht beeinträchtigt. Wenn der Intellekt diesen Fantasien nachgeht, deutet das darauf hin, dass er tief in sich noch die Krankheit der Leidenschaften trägt. Wenn es aber durch die Gnade für würdig befunden wird, im Schlaf außerhalb des Körpers mit Gott zu kommunizieren, bleibt es von diesen Fantasien unberührt und dient als wachsamer Hüter der Seele und des Körpers, die beide im Frieden sind. Der Intellekt ist dann wie ein Schäferhund, der die listigen Wölfe bewacht und nicht zulässt, dass sie die Herde verwüsten. 69 . Ich werde Ihnen noch einmal etwas Seltsames erzählen, worüber Sie nicht erschrecken sollten. Ein Geheimnis wird heimlich zwischen der Seele und Gott in den höheren Bereichen vollkommener Reinheit, Liebe und Glauben erfüllt. Wenn ein Mensch vollständig mit Gott versöhnt ist, wird er durch unaufhörliches Gebet und Kontemplation mit ihm vereint. Dies war der Zustand Elias, als er den Himmel verschloss, was eine Dürre verursachte (vgl. 1 Kön 17,1) und das Opfer mit Feuer vom Himmel verbrannte (vgl. 1 Kön 18,36–38). In einem solchen Zustand teilte Moses das Meer (vgl. 2. Mose 14:21) und besiegte Amalek, indem er seine Arme ausstreckte (vgl. 2. Mose 17:11 – 13). In einem solchen Zustand wurde Jona vor dem Wal und aus der Tiefe gerettet (vgl. Jona 2, 1 – 10). Denn die Person, die dieses Geheimnisses für würdig befunden wird, zwingt unseren mitfühlenden Gott, zu tun, was er will. Selbst als er noch im Fleisch war, hat er die Grenzen der Verderbnis und Sterblichkeit überschritten und wartet auf den Tod, als wäre es ein alltäglicher Schlaf, der ihn lustvoll zur Erfüllung seiner Hoffnungen bringt. 70 . Sei voller Ehrfurcht vor den Leiden unseres Herrn, vor der Selbstentäußerung des göttlichen Logos um unseretwillen und vor allem vor der Aufopferung des göttlichen, lebenschaffenden Leibes und Blutes und ihrer Verschmelzung mit uns. Denn wir wurden für würdig befunden, nicht nur daran teilzunehmen, sondern auch das Opfer zu leiten. Demütige dich wie ein Schaf zum Schlachten, betrachte wirklich alle Menschen als deine Vorgesetzten und bemühe dich, das Gewissen keines Menschen zu verletzen, besonders nicht ohne Grund. Wagen Sie es nicht, die heiligen Gaben ungereinigt zu berühren, damit Sie nicht wie Gras vom göttlichen Feuer verbrannt und wie schmelzendes Wachs zerstört werden. 71 . Wenn Sie die göttlichen, verehrten und ehrfurchtgebietenden Geheimnisse auf die richtige Art und Weise zelebrieren, ohne Ihr Gewissen zu belasten, können Sie auf Erlösung hoffen; denn der Nutzen, den Sie daraus ziehen, wird größer sein als der, der aus irgendeiner Arbeit oder Kontemplation resultiert. Aber wenn Sie nicht so feiern können, wie Sie sollten, werden Sie selbst erkennen, dass es besser ist, Ihre Schwäche anzuerkennen und sich vom Priestertum zurückzuziehen, als Ihren priesterlichen Dienst unvollkommen und unrein zu erfüllen und in den Augen vieler erhaben zu erscheinen, in Wirklichkeit aber eine Leiche zu sein, über die Sie wegen Ihrer Unwürdigkeit weinen müssen. 72 . So wie die Sonne die Sterne übertrifft, so übertreffen die Anbetung, die Versöhnung und die Anrufung des Priesters alle Psalmodien und Gebete. Denn wir Priester opfern, opfern und opfern ihn als Fürsprache für den Einziggezeugten selbst auf, der in seinem großzügigen Mitgefühl für die Sünder getötet wurde. Und vorausgesetzt, dass unser Gewissen nicht verunreinigt ist, erhalten wir dadurch nicht nur Vergebung unserer Sünden, sondern auch alles, worum wir beten und was zu unserem Nutzen ist. Was mit der Göttlichkeit verbunden ist, verbrennt das Reisig der Sünde wie Kohle und erleuchtet die Herzen derer, die sich im Glauben nähern. Ebenso reinigt und reinigt das göttliche und kostbare Blut mehr als jeder Ysop jeden Fleck und jede Befleckung bei denen, die es wagen, es mit der ganzen Reinheit und Heiligkeit zu empfangen, zu der sie fähig sind. 73 . Wie einer der Heiligen (St. John of Damaskos, On the Orthodox Faith iv, 13 (P.G. xcv, 1144–5; Hrsg. Kotter, S. 194)) sagte, ist es nicht der aufgestiegene Leib Gottes, der Logos, der vom Himmel herabkommt und geopfert wird; Es sind das Brot und der Wein selbst, die durch die Riten, die von denen, die des heiligen Priestertums für würdig befunden werden, mit Glauben, Furcht, Sehnsucht und Ehrfurcht zelebriert werden, in den Leib und das Blut Christi verwandelt werden. Und dieser Austausch findet durch das Wirken und die Gegenwart des Heiligen Geistes statt. Brot und Wein werden nicht zu einem anderen Körper als dem unseres Herrn, sondern werden in seinen Körper verwandelt und sind dann eine Quelle der Unsterblichkeit und nicht länger vergänglich. Welche Reinheit und Heiligkeit muss daher von dem Priester verlangt werden, der den göttlichen Körper berührt? Und welche Kühnheit muss er nicht als Mittler zwischen Gott und den Menschen haben, wenn er als Mitfürsprecher die allerheiligste Mutter Gottes, alle himmlischen, engelhaften Mächte und die Heiligen aller Zeiten hat? Da er ein Engels- oder sogar Erzengelamt hat, muss er meiner Meinung nach wie die Engel und Erzengel sein. 74 . Du solltest beachten, Pisinios, dass die heiligen Gaben, die auf ihre Weihe warten, auf dem Altar liegen, nachdem das Glaubensbekenntnis aufgedeckt wurde, weil es eine Art stimmloses Flehen zu Gott im Namen derjenigen geben muss, die sie darbringen. Als er sie unbedeckt sieht, übersieht er dieses Flehen nicht und verachtet es nicht. denn Er denkt an Seine freiwillige Selbstverleugnung für uns Sünder, Seine unbeschreibliche Selbsterniedrigung und Seinen mitfühlenden Tod. Er hat uns nicht durch sein Leiden erlöst und gerettet, weil wir es verdient hätten, sondern er hatte, so gesegnet und nachsichtig er auch ist, Erbarmen mit uns und stellte uns trotz unserer Verfehlungen wieder her. 75 . Auch wenn Sie durch die Praxis des reinen Gebets, das den immateriellen Intellekt immateriell mit Gott vereint, das Versprechen des Geistes erhalten und wie in einem Spiegel die Seligkeit sehen, die Sie nach diesem gegenwärtigen Leben erwartet, und auch wenn Sie das Königreich des Himmels in sich vollständig und bewusst erleben, lassen Sie nicht zu, dass Sie vom Fleisch befreit werden, ohne vorher über Ihren Tod Bescheid zu wissen. Beten Sie beharrlich um dieses Wissen und hoffen Sie darauf, es zu erhalten, wenn Sie dem Tod nahe sind, wenn dies Ihrem Nutzen dient. Bereiten Sie sich ständig auf den Tod vor und werfen Sie alle Angst beiseite, damit Sie, indem Sie die Luft durchqueren und den bösen Geistern entkommen, mutig in die Gewölbe des Himmels eintreten können. In der Rangordnung der Engelsorden und zu allen Gerechten und Auserwählten gezählt, wirst du dann die Göttlichkeit erblicken, soweit dies möglich ist. Sie werden die Segnungen wahrnehmen, die von Ihm kommen, sowie den Logos Gottes, der Sein Licht durch die Regionen über den Himmeln ausstrahlt, angebetet in Seinem unbefleckten Fleisch, zusammen mit dem Vater und dem Geist, in einem einzigen Akt der Anbetung durch das ganze Heer des Himmels und alle Heiligen. Amen. Alter (αίών – Äon): das Ensemble der kosmischen Dauer. Es umfasst die Engelsordnungen und ist ein Attribut Gottes als Prinzip und Vollendung aller von Ihm geschaffenen Jahrhunderte. Der Begriff wird insbesondere auf zwei Arten verwendet: (i) Häufig wird zwischen dem „gegenwärtigen Zeitalter“ und dem „kommenden Zeitalter“ oder dem „neuen Zeitalter“ unterschieden. Das erste entspricht unserem gegenwärtigen Zeitgefühl, das zweite der Zeit, wie sie in Gott existiert, das heißt der Ewigkeit, verstanden nicht als endlose Zeit, sondern als die gleichzeitige Gegenwart aller Zeit. Unser heutiges Zeitempfinden, nach dem wir die Zeit als von Gott getrennt erleben, ist die Folge des durch den Sündenfall bedingten Verlustes des Seh- und Wahrnehmungsvermögens und daher mehr oder weniger illusorisch. In Wirklichkeit ist die Zeit nicht von Gott getrennt und kann auch nie getrennt werden, das „gegenwärtige Zeitalter“ vom „kommenden Zeitalter“. Aus diesem Grund müssen das „kommende Zeitalter“ und seine Realitäten nicht als nicht existent oder als in der Zukunft entstehend betrachtet werden, sondern als Realitäten, die wir durch Gnade hier und jetzt erleben können. Um dies zu verdeutlichen, wird der griechische Ausdruck für diese Realitäten (τά μέλλοντα – ta mellonta) oft mit „die bereitgehaltenen Segnungen“ übersetzt. (ii) Bestimmte Texte, insbesondere in St. Maximos der Bekenner, verwenden den Begriff Äon auch in einer zusammenhängenden, aber spezifischeren Weise, um eine Ebene zu bezeichnen, die zwischen der Ewigkeit im vollen Sinne (άϊδιότης – aidiotis) und der Zeit, wie wir sie in unserer gegenwärtigen Erfahrung kennen (χρόνος – chronos), liegt. In diesem Fall verwenden wir normalerweise die Wiedergabe „Äon“ anstelle von „Alter“. Es gibt also drei Ebenen: (a) Ewigkeit, das totum simul oder gleichzeitige Vorhandensein aller Zeit und Realität, wie sie Gott bekannt sind, der allein weder Ursprung noch Ende hat und daher allein im vollen Sinne ewig ist; (b) das Äon, das totum simul, wie es den Engeln und auch den Menschen bekannt ist, die Erfahrung mit dem „kommenden Zeitalter“ haben: Obwohl diese Engel oder Menschen kein Ende haben, sind sie, da sie erschaffen wurden, nicht aus sich selbst hervorgegangen und daher nicht ewig in dem Sinne, dass Gott ewig ist; (c) Zeit, das heißt die zeitliche Abfolge, wie wir sie im „gegenwärtigen Zeitalter“ kennen. Appetitiver Aspekt der Seele oder die Wunschkraft der Seele (τό έπιθυμητικον – to epithymitikon): einer der drei Aspekte oder Kräfte der Seele gemäß der von Platon formulierten Dreiteilung (siehe seine Republik, Buch IV, 434D – 441C) und im Großen und Ganzen von den griechischen christlichen Kirchenvätern akzeptiert. Die anderen beiden sind erstens der intelligente Aspekt oder die Macht (τό λογιστικόν – zu logistikon: siehe Intelligent); und zweitens der aufreizende Aspekt oder die Macht (τό θυμικόν – to thymikon), die sich oft als Zorn oder Zorn manifestiert, die aber allgemeiner als die Kraft definiert werden kann, die heftige Gefühle hervorruft. Die drei Aspekte oder Kräfte können positiv, das heißt im Einklang mit der Natur und wie von Gott geschaffen, oder negativ, das heißt im Widerspruch zur Natur und zur Sünde führend, genutzt werden (vgl. V.). Beispielsweise kann die Weihrauchkraft positiv genutzt werden, um dämonische Angriffe abzuwehren oder das Verlangen nach Gott zu verstärken; Aber wenn es nicht kontrolliert wird, kann es auch zu maßlosem, störendem Denken und Handeln führen. Die appetitlichen und anregenden Aspekte, insbesondere erstere, werden manchmal als passierbarer Aspekt der Seele (τό παθητικόν – to pathitikon) bezeichnet, d. Obwohl der intelligente Aspekt auch für Leidenschaften empfänglich ist, wird er normalerweise nicht als Teil des leidensfähigen Aspekts der Seele angesehen. Zustimmung (συγκατάθεσις – Synkatathese): siehe Versuchung. Aufmerksamkeit (προσοχή – prosochi): siehe Wachsamkeit. Compunction (κατάνυξις – katanyxis): in unserer Version manchmal auch mit „tiefe Reue“ übersetzt. Der Zustand eines Menschen, dem „das Herz durchdringt“, der sich sowohl seiner eigenen Sündhaftigkeit als auch der ihm von Gott gewährten Vergebung bewusst wird; ein gemischtes Gefühl von Trauer, Zärtlichkeit und Freude, das aus aufrichtiger Reue entspringt (siehe auch). Konzeptuelles Bild (νόημα – noima): siehe Gedanke. Kontemplation (θεωρία – theoria): die Wahrnehmung oder Vision des Intellekts (siehe auch), durch die man spirituelles Wissen erlangt (siehe auch). Es kann mit der Praxis der Tugenden (πρακτική – praktiki) verglichen werden, die den eher äußeren Aspekt des asketischen Lebens bezeichnet – Reinigung und das Halten der Gebote –, die aber eine unabdingbare Voraussetzung für die Kontemplation ist. Abhängig vom Grad der persönlichen spirituellen Entwicklung hat die Kontemplation zwei Hauptphasen: Sie kann sich entweder auf die inneren Essenzen oder Prinzipien (siehe oben) erschaffener Wesen oder, auf einer höheren Ebene, auf Gott selbst beziehen. Kopplung (συνδυασμοί – syndyasmos): siehe Versuchung. Täuschung (πλάνη – plani): siehe Illusion. Verlangen, Wunschkraft der Seele: siehe Appetitiver Aspekt der Seele. Unterscheidungsfähigkeit (διάκρισις – diakrisis): eine spirituelle Gabe, die es einem ermöglicht, zwischen den Arten von Gedanken, die einem in den Sinn kommen, zu unterscheiden, sie genau einzuschätzen und sie entsprechend zu behandeln. Durch diese Gabe erlangt man das „Unterscheidungsvermögen der Geister“ – das heißt die Fähigkeit, zwischen den von Gott inspirierten Gedanken oder Visionen und den Vorschlägen oder Fantasien des Teufels zu unterscheiden. Es ist eine Art Auge oder Laterne der Seele, durch die der Mensch seinen Weg auf dem spirituellen Weg findet, ohne in Extreme zu verfallen; es beinhaltet also die Idee der Diskretion. Leidenschaftslosigkeit (απάθεια – apatheia): Unter den Autoren der hier übersetzten Texte betrachten einige Leidenschaft (siehe auch) als böse und die Folge der Sünde (siehe auch), und für sie bedeutet Leidenschaftslosigkeit Leidenschaftslosigkeit, die Entwurzelung der Leidenschaften; andere, wie der heilige Jesaja der Einsame, betrachten die Leidenschaften als grundsätzlich gut, und für sie bedeutet Leidenschaftslosigkeit einen Zustand, in dem die Leidenschaften in Übereinstimmung mit ihrer ursprünglichen Reinheit ausgeübt werden, also ohne Sünde in Tat oder Gedanke zu begehen. Leidenschaftslosigkeit ist ein Zustand der Wiedereingliederung und spirituellen Freiheit; Als Cassian den Begriff ins Lateinische übersetzte, gab er ihn mit „Reinheit des Herzens“ wieder. Ein solcher Zustand kann Unparteilichkeit und Distanziertheit bedeuten, aber keine Gleichgültigkeit, denn wenn ein leidenschaftsloser Mensch nicht für sich selbst leidet, leidet er für seine Mitgeschöpfe. Es besteht nicht darin, die Angriffe der Dämonen nicht mehr zu spüren, sondern darin, ihnen nicht länger nachzugeben. Es ist positiv, nicht negativ: Evagrios verbindet es eng mit der Qualität der Liebe (agapi) und Diadochos spricht vom „Feuer der Leidenschaftslosigkeit“ (§ 17: in unserer Übersetzung, Bd. I, S. 258). Leidenschaftslosigkeit gehört zu den Gaben Gottes. Ekstase (έκστασις – ekstasis): ein „Ausgehen“ von sich selbst und allen geschaffenen Dingen hin zu Gott, unter dem Einfluss von Eros oder intensiver Sehnsucht (siehe auch). Ein Mensch erreicht die Ekstase nicht aus eigener Kraft, sondern wird durch die Kraft der Liebe Gottes aus sich herausgezogen. Ekstase impliziert ein Überschreiten des gesamten konzeptuellen Denkens der diskursiven Vernunft (siehe oben). Es kann manchmal durch einen Trancezustand oder einen Verlust des normalen Bewusstseins gekennzeichnet sein; aber solche psychophysischen Begleiterscheinungen sind keineswegs wesentlich. Gelegentlich wird der Begriff Ekstase in einem schlechten Sinne verwendet und bedeutet Verliebtheit, Verlust der Selbstbeherrschung oder Wahnsinn. Glaube (πίστις – pistis): nicht nur ein individueller oder theoretischer Glaube an die dogmatischen Wahrheiten des Christentums, sondern eine allumfassende Beziehung, eine Haltung der Liebe und des völligen Vertrauens in Gott. Als solches geht es um eine Umgestaltung des gesamten Lebens des Menschen. Der Glaube ist ein Geschenk Gottes, das Mittel, durch das wir in das gesamte theanthropische Wirken Gottes in Christus und des Menschen in Christus aufgenommen werden, durch das der Mensch das Heil erlangt. Gefallene Natur (παλαιός άνθρωπος – palaios anthropos): wörtlich: der „alte Mann“. Siehe Fleisch, Sinn (ii). Fantasie (φαντασία – fantasia): Es bezeichnet die Fähigkeit der Psyche, Bilder zu erzeugen, und ist eines der wichtigsten Wörter im Vokabular der Hesychast. Wenn man beginnt, auf dem spirituellen Weg voranzuschreiten, fängt man an, „Bilder von Dingen wahrzunehmen, die keinen direkten Bezugspunkt in der Außenwelt haben und die unerklärlicherweise aus dem eigenen Inneren entstehen“. Diese Erfahrung ist ein Zeichen dafür, dass sich das Bewusstsein zu vertiefen beginnt: Äußere Empfindungen und gewöhnliche Gedanken sind bis zu einem gewissen Grad beruhigt, und die im Unterbewusstsein verborgenen Impulse, Ängste, Hoffnungen und Leidenschaften beginnen an die Oberfläche zu dringen. Eines der Ziele des spirituellen Lebens ist in der Tat die Erlangung eines spirituellen Wissens (siehe oben), das sowohl über die gewöhnliche Ebene des Bewusstseins als auch über das Unterbewusstsein hinausgeht; und es ist wahr, dass Bilder, insbesondere wenn sich der Empfänger in einem fortgeschrittenen spirituellen Zustand befindet, durchaus Projektionen auf der Ebene der Vorstellungskraft himmlischer Archetypen sein können und dass sie in diesem Fall kreativ verwendet werden können, um Bilder der sakralen Kunst und Ikonographie zu formen. Meistens stammen sie jedoch einfach aus einer mittleren oder unteren Sphäre und haben nichts Spirituelles oder Kreatives an sich. Sie entsprechen also der Welt der Fantasie und nicht der Welt der Einbildung im eigentlichen Sinne. Aus diesem Grund nehmen die hesychastischen Meister im Großen und Ganzen eine negative Haltung ihnen gegenüber ein. Sie betonen die großen Gefahren, die mit dieser Art von Erfahrung verbunden sind, insbesondere da die Entstehung dieser Bilder die Folge dämonischer oder teuflischer Aktivitäten sein kann; und sie ermahnen diejenigen, die sich noch im Anfangsstadium befinden und noch kein spirituelles Urteilsvermögen besitzen (siehe auch), sich nicht von diesen illusorischen Erscheinungen verführen und gefangen nehmen zu lassen, deren Tumult den Geist durchaus überwältigen kann. Ihr Rat ist, ihnen keine Beachtung zu schenken, sondern mit dem Gebet und der Anrufung fortzufahren und sie mit dem Namen Jesu Christi zu vertreiben. Fleisch (σάρξ – sarx): hat verschiedene Sinne: (i) das Menschliche im Gegensatz zum Göttlichen, wie im Satz „Der Logos wurde Fleisch“ (Johannes 1:14); (ii) die gefallene und sündige menschliche Natur im Gegensatz zur menschlichen Natur, wie sie ursprünglich geschaffen wurde und in Gemeinschaft mit Gott lebte; der Mensch, wenn er von Gott getrennt ist und gegen Ihn rebelliert; (iii) der Körper im Gegensatz zur Seele. Die zweite Bedeutung ist wahrscheinlich die häufigste. Wenn das Wort in diesem Sinne verwendet wird, ist es wichtig, „Fleisch“ von „Körper“ (σώμα – soma) zu unterscheiden. Als der heilige Paulus die „Werke des Fleisches“ in Gal. 5: 19 – 21 erwähnt er Dinge wie „Aufruhr“, „Ketzerei“ und „Neid“, die keinen besonderen Bezug zum Körper haben. Im Sinne (ii) des Wortes bezeichnet „Fleisch“ die gesamte Seele-Körper-Struktur, soweit ein Mensch gefallen ist; Ebenso bezeichnet „Geist“ die gesamte Seele-Körper-Struktur, soweit ein Mensch erlöst wird. Sowohl die Seele als auch der Körper können fleischlich oder „fleischlich“ werden, ebenso wie der Körper und die Seele spirituell werden können. Askese beinhaltet einen Krieg gegen das Fleisch – im Sinne (ii) des Wortes –, aber nicht gegen den Körper als solchen. Wächter des Herzens, des Intellekts (φυλακή καρδίας, νοΰ – phylaki kardias, nou): siehe Wachsamkeit. Herz (καρδία – kardia): nicht nur das physische Organ, sondern das spirituelle Zentrum des menschlichen Wesens, der Mensch, der nach dem Bild Gottes, seinem tiefsten und wahrsten Selbst, geschaffen wurde, oder das innere Heiligtum, das nur durch Opfer und Tod betreten werden kann und in dem das Geheimnis der Vereinigung zwischen dem Göttlichen und dem Menschlichen seine Vollendung findet. „Ich rief mit meinem ganzen Herzen“, sagt der Psalmist – das heißt mit Körper, Seele und Geist“ (John Klimakos, The Ladder if Divine Ascent, Step 28, übersetzt von Archimandrite Lazarus [London, 1959], S. 257–258). „Herz“ hat daher eine allumfassende Bedeutung: „Gebet des Herzens“ bedeutet Gebet nicht nur der Gefühle und Zuneigungen, sondern des ganzen Menschen, einschließlich des Körpers. Illusion (πλάνη – plani): in unserer Version manchmal auch mit „Wahn“ übersetzt. Im wahrsten Sinne des Wortes: in die Irre gehen, vom richtigen Weg abweichen; daher Irrtum, Täuschung, die Annahme einer Fata Morgana, die mit der Wahrheit verwechselt wird. Vgl. die wörtliche Bedeutung von Sünde (siehe auch) als „das Ziel verfehlen“. Reizende Kraft oder Aspekt der Seele (θυμός – thymos; τо θυμικόν – to thymikon): siehe Appetitiver Aspekt der Seele. Innere Essenzen oder Prinzipien (λόγοι – logoi): siehe Logos. Intellekt (νους – nous): die höchste Fähigkeit des Menschen, durch die er – sofern sie gereinigt ist – Gott oder die inneren Essenzen oder Prinzipien (siehe auch) der geschaffenen Dinge durch direktes Erfassen oder spirituelle Wahrnehmung erkennt. Im Gegensatz zur Dianoia oder Vernunft (s.a.), von der er sorgfältig unterschieden werden muss, funktioniert der Intellekt nicht dadurch, dass er abstrakte Konzepte formuliert und dann auf dieser Grundlage zu einer Schlussfolgerung argumentiert, die durch deduktives Denken erzielt wird, sondern er versteht die göttliche Wahrheit durch unmittelbare Erfahrung, Intuition oder „einfache Erkenntnis“ (der Begriff, den der heilige Isaak der Syrer verwendete). Der Intellekt wohnt in den „Tiefen der Seele“; es stellt den innersten Aspekt des Herzens dar (St. Diadochos, §§79, 88: in unserer Übersetzung, Bd. I, S. 280, 287). Der Intellekt ist das Organ der Kontemplation (siehe auch), das „Auge des Herzens“ (Makarian Homilies). Intellekt (νόησις – noisis): kein abstraktes Konzept oder visuelles Bild, sondern die Handlung oder Funktion des Intellekts (siehe auch), durch die er spirituelle Realitäten auf direkte Weise erfasst. Intelligent (λογικός – logikos): Der griechische Begriff logikos ist so eng mit Logos (s. V.) und daher mit dem göttlichen Intellekt verbunden, dass es eindeutig unzureichend ist, ihn einfach als „logisch“ und damit den Grund beschreibend (s. V.) darzustellen. Vielmehr betrifft es den Intellekt (siehe auch) und qualifiziert den Besitzer spirituellen Wissens (siehe auch). Daher wird logikos in Verbindung mit „Seele“ (logiki psychi) als „deiform“ oder „mit Intelligenz ausgestattet“ übersetzt. Die Intelligenz selbst (το λογικόν – zu logikon; το λογιστικόν – zu logistikon; το λογισμός – zu logismos) ist der herrschende Aspekt des Intellekts (siehe auch) oder seiner operativen Fähigkeit. Intensive Sehnsucht (eρως – Eros): Das Wort Eros behält, wenn es in diesen Texten verwendet wird, einen Großteil seiner Bedeutung im platonischen Denken. Es bezeichnet das intensive Streben und die Sehnsucht, die den Menschen zur Vereinigung mit Gott treibt, und gleichzeitig etwas von der Kraft, die das Göttliche und das Menschliche verbindet. Als vereinende Liebe schlechthin unterscheidet sie sich nicht von Agapi, kann aber im Gegensatz zu Agapi dahingehend stehen, dass sie ein höheres Maß an Intensität und Ekstase zum Ausdruck bringt (siehe auch). Innige Gemeinschaft (παρρησία – parrisia): wörtlich „Offenheit“, „Redefreiheit“; daher die Freiheit der Annäherung an Gott, wie sie Adam vor dem Sündenfall besaß und die die Heiligen durch Gnade wiedererlangt haben; ein Gefühl der Zuversicht und des liebevollen Vertrauens in die Barmherzigkeit Gottes. Jesusgebet (Ιησοΰ ευχή – Iisou evchi): die Anrufung des Namens Jesu, am häufigsten mit den Worten „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner“, obwohl es eine Reihe von Varianten gibt. Nicht nur eine „Technik“ oder ein „christliches Mantra“, sondern ein an die Person Jesu Christi gerichtetes Gebet, das unseren lebendigen Glauben (siehe auch) an ihn als Sohn Gottes und Erlöser zum Ausdruck bringt. Logos (Λόγος – Logos): die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit oder der Intellekt, die Weisheit und die Vorsehung Gottes, in dem und durch den alle Dinge erschaffen werden. Als einheitliches kosmisches Prinzip enthält der Logos in sich die vielfältigen Logoi (innere Prinzipien oder innere Essenzen, Gedanken Gottes), gemäß denen alle Dinge zu den dafür bestimmten Zeiten, Orten und in den dafür bestimmten Formen entstehen, wobei jedes einzelne Ding dadurch das Prinzip seiner eigenen Entwicklung in sich trägt. Es sind diese Logoi, die hauptsächlich im Logos enthalten sind und sich in den Formen des geschaffenen Universums manifestieren, die die erste oder untere Stufe der Kontemplation bilden (siehe auch). Noetisch (νοητός – noitos): das, was zum Intellekt gehört oder für ihn charakteristisch ist (siehe auch). Siehe auch Intelligenz. Leidenschaft (πάθος – pathos): Im Griechischen bedeutet das Wort wörtlich das, was einer Person oder Sache widerfährt, eine passiv erlebte Erfahrung; daher ein Appetit oder Impuls wie Wut, Verlangen oder Eifersucht, der die Seele heftig beherrscht. Viele griechische Väter betrachten die Leidenschaften als etwas an sich Böses, eine „Krankheit“ der Seele: So bekräftigt der heilige Johannes Klimakos, dass Gott nicht der Schöpfer der Leidenschaften ist und dass sie „unnatürlich“ und dem wahren Selbst des Menschen fremd sind (Die Leiter des göttlichen Aufstiegs, Stufe 26, übersetzt von Archimandrite Lazarus [op. cit.], S. 211). Andere griechische Väter hingegen betrachten die Leidenschaften als Impulse, die ursprünglich von Gott in den Menschen gelegt wurden und daher im Grunde gut sind, obwohl sie derzeit durch die Sünde verzerrt sind (vgl. Hl. Jesaja der Einsame, § 1: in unserer Übersetzung, Bd. I, S. 22). Aus dieser zweiten Sicht müssen die Leidenschaften erzogen und nicht ausgerottet werden; verklärt, nicht unterdrückt werden; positiv und nicht negativ verwendet werden (siehe Leidenschaftslosigkeit). Übung der Tugenden (πρακτική – praktiki): siehe Kontemplation. Voreingenommenheit (πρόληφις – prolipsis): siehe Versuchung. Provokation (προσβολή – prosvoli): siehe Versuchung. Vernunft, Geist (διάνοια – dianoia): die diskursive, konzeptualisierende und logische Fähigkeit des Menschen, deren Funktion darin besteht, Schlussfolgerungen zu ziehen oder Konzepte zu formulieren, die sich aus Daten ableiten, die entweder durch Offenbarung oder spirituelles Wissen (siehe auch) oder durch Sinnesbeobachtung bereitgestellt werden. Das Wissen um die Vernunft ist folglich von niedrigerem Rang als spirituelles Wissen (siehe auch) und impliziert kein direktes Begreifen oder Wahrnehmen der inneren Essenzen oder Prinzipien (siehe auch) der geschaffenen Wesen, geschweige denn der göttlichen Wahrheit selbst. Tatsächlich liegt eine solche Auffassung oder Wahrnehmung, die die Funktion des Intellekts ist (siehe oben), außerhalb des Rahmens der Vernunft. Widerlegung (αντιλογία – antilogia; άντίρρησις – antirrisis): die Abwehr eines Dämons oder eines dämonischen Gedankens im Moment der Provokation (siehe auch); oder, in einem allgemeineren Sinn, das Zähmen böser Gedanken. Erinnerung an Gott (μνημη Θεον – mnimi Theou): nicht nur die Erinnerung an Gott, sondern der Zustand der Sammlung oder Konzentration, in dem die Aufmerksamkeit auf Gott gerichtet ist. Als solches ist es das Gegenteil des Zustands der Maßlosigkeit und Gefühllosigkeit. Buße (μετάνοια – metanoia): Das Griechische bedeutet in erster Linie eine „Änderung der Geisteshaltung“ oder „Änderung des Intellekts“: nicht nur Trauer, Reue oder Bedauern, sondern positiver und grundlegender die Umkehr oder Hinwendung unseres gesamten Lebens zu Gott. Sinnliches Vergnügen (ήδονη – hidoni): Je nach Kontext bedeutet der griechische Begriff entweder sinnliches Vergnügen (die häufigste Bedeutung) oder spirituelles Vergnügen oder Vergnügen. Sünde (αμαρτία – hamartia): Die Hauptbedeutung des griechischen Wortes ist „Versagen“ oder, genauer gesagt, „das Ziel nicht erreichen“ und damit ein „Verfehlen des Ziels“, ein „Abwegen“ oder letztendlich „das Nichterreichen des Zwecks, für den man geschaffen wurde“. Es ist daher eng mit der Illusion verbunden (siehe auch). Die Übersetzung „Sünde“ sollte unter Berücksichtigung dieser Konnotationen gelesen werden. Trauer (λύπη – lypi): oft mit dem Gefühl der „göttlichen Trauer“ – der Trauer, die die Seele mit der Hoffnung nährt, die durch Reue entsteht (siehe auch). Spirituelles Wissen (γνώσις – Gnosis): das Wissen des Intellekts (siehe auch) im Unterschied zu dem der Vernunft (siehe auch). Als solches ist es von Gott inspiriertes Wissen und daher mit Kontemplation (siehe auch) und unmittelbarer spiritueller Wahrnehmung verbunden. Stille (ησυχία – heychia): Daraus leiten sich die Wörter Hesychasmus und Hesychast ab, die zur Bezeichnung der gesamten spirituellen Tradition verwendet werden, die in den Philokalia dargestellt wird, sowie der Person, die den darin beschriebenen spirituellen Weg verfolgt (siehe Einleitung, Bd. I, S. 14 – 16): ein Zustand innerer Ruhe oder geistiger Ruhe und Konzentration, der in Verbindung mit der Praxis der Reinheit entsteht und durch diese vertieft wird Gebet und die Bewahrung des Herzens (siehe V.) und des Intellekts (siehe V.). Nicht einfach nur Schweigen, sondern eine Haltung des Hörens auf Gott und der Offenheit ihm gegenüber. Temperament (κράσις – krasis): in erster Linie die ausgewogene Mischung von Elementen, Stimmungen oder Eigenschaften in tierischen Körpern, manchmal jedoch auch erweitert, um die gesamte Seele-Körper-Struktur des Menschen zu bezeichnen. In diesem Sinne ist es das Gegenteil eines Zustands psychischer oder physischer Unausgeglichenheit. Versuchung (πςιρασμός – peirasmos): wird in unserer Version auch als „Versuch“ oder „Prüfung“ übersetzt. Das Wort bedeutet je nach Kontext: (i) eine Prüfung oder Prüfung, die Gott dem Menschen gesandt hat, um seinen Fortschritt auf dem spirituellen Weg zu unterstützen; (ii) ein Vorschlag des Teufels, der den Menschen zur Sünde verleitet. Unter Verwendung des Wortes in der Bedeutung (ii) verwenden die griechischen Väter eine Reihe technischer Begriffe, um den Prozess der Versuchung zu beschreiben. (Siehe insbesondere Markus der Asket, Über das spirituelle Gesetz, §§ 138–41, in Bd. I unserer Übersetzung, S. 119–20; Johannes Klimakos, Leiter, Schritt 15, übersetzt von Archimandrite Lazarus [op. cit.], S. 157–8; Maximos, Über die Liebe, I, §§83–84, in Bd. II unserer Übersetzung, S. 62–63; Johannes von Damaskos, Über die Tugenden und Laster, auch in Bd. II unserer Übersetzung, S. 337–8.) Die grundlegende Unterscheidung dieser Väter besteht zwischen der dämonischen Provokation und der Zustimmung des Menschen: Ersteres liegt außerhalb der Kontrolle des Menschen, während er für Letzteres moralisch verantwortlich ist. Im Einzelnen werden hauptsächlich folgende Begriffe verwendet: (i) Provokation (προσβολή – prosvoli): die anfängliche Anstiftung zum Bösen. Mark der Asket definiert dies als eine „bildlose Stimulation des Herzens“; Solange die Provokation nicht von Bildern begleitet wird, ist der Mensch nicht schuldig. Solche Provokationen, die vom Teufel ausgehen, greifen den Menschen unabhängig von seinem freien Willen von außen an und sind daher moralisch nicht dafür verantwortlich. Seine Anfälligkeit für diese Provokationen ist keine Folge des Sündenfalls: Selbst im Paradies, so behauptet Markus, wurde Adam von den Provokationen des Teufels angegriffen. Der Mensch kann nicht verhindern, dass ihn Provokationen überfallen; Was jedoch in seiner Macht liegt, ist, ständig wachsam zu bleiben (s. v.) und so jede Provokation abzulehnen, sobald sie in seinem Bewusstsein auftaucht – das heißt, bei ihrem ersten Auftreten als Gedanke in seinem Geist oder Intellekt (μονολόγιστος ίμφασις – Betonung des Monologistos). Wenn er die Provokation ablehnt, wird die Sequenz unterbrochen und der Prozess der Versuchung beendet. (ii) Momentane Störung (παραρριπισμός – pararripismos) des Intellekts, die „ohne jegliche Bewegung oder Wirkung körperlicher Leidenschaft“ auftritt (siehe Markus, Brief an Nikolaus den Einsamen: in unserer Übersetzung, Bd. I, S. 153). Dies scheint mehr zu sein als das „erste Auftreten“ einer in Stufe (i) oben beschriebenen Provokation; Denn an einem bestimmten Punkt des spirituellen Wachstums in diesem Leben ist es möglich, völlig von einer solchen „momentanen Störung“ befreit zu werden, wohingegen niemand erwarten kann, völlig frei von dämonischen Provokationen zu sein. (iii) Kommunion (oομιλία – homilia); Kopplung (συνδυασμός – syndyasmos). Ohne der dämonischen Provokation bisher völlig zuzustimmen, kann ein Mensch beginnen, sie zu „unterhalten“, sich mit ihr zu unterhalten oder zu verhandeln, indem er sie in seinem Geist lustvoll durchgehen lässt, aber immer noch zögert, ob er danach handeln soll oder nicht. In diesem Stadium, das durch die Begriffe „Kommunion“ oder „Kopplung“ angezeigt wird, ist die Provokation nicht mehr „bildfrei“, sondern zu einem Logismos oder Gedanken geworden (siehe auch); und der Mensch ist moralisch dafür verantwortlich, dass er dies zugelassen hat. (iv) Zustimmung (συγκατάθεσις – Synkatathese). Dies bedeutet einen Schritt über die bloße „Gemeinschaft“ oder „Kopplung“ hinaus. Ein Mann spielt nicht länger nur mit der bösen Eingebung, sondern beschließt, danach zu handeln. An seiner moralischen Schuld besteht nun kein Zweifel mehr: Auch wenn ihn die Umstände äußerlich daran hindern, zu sündigen, wird er von Gott nach der Absicht seines Herzens gerichtet. (v) Voreingenommenheit (πρόληφις – prolipsis): von Markus definiert als „die unfreiwillige Präsenz früherer Sünden in der Erinnerung“. Dieser Zustand der „Voreingenommenheit“ oder des Vorurteils resultiert aus wiederholten Sündentaten, die einen Menschen dazu veranlassen, bestimmten Versuchungen nachzugeben. Grundsätzlich behält er seine freie Wahl und kann dämonische Provokationen ablehnen; aber in der Praxis macht es ihm die Macht der Gewohnheit immer schwerer, Widerstand zu leisten. (vi) Leidenschaft (siehe auch). Wenn ein Mann nicht energisch gegen eine Voreingenommenheit ankämpft, wird sie sich zu einer bösen Leidenschaft entwickeln. Theologie (θεολογία – theologia): bezeichnet in diesen Texten weit mehr als das durch akademische Studien erworbene Wissen über Gott und religiöse Lehren. Es bedeutet aktive und bewusste Teilnahme an oder Wahrnehmung der Realitäten der göttlichen Welt – mit anderen Worten, die Verwirklichung spirituellen Wissens (siehe auch). Ein Theologe im wahrsten Sinne des Wortes zu sein, setzt daher das Erreichen des Zustands der Stille (siehe auch) und der Leidenschaftslosigkeit (siehe auch) voraus, der wiederum mit reinem und ungestörtem Gebet einhergeht, und erfordert daher Gaben, die nur äußerst wenigen Personen zuteil werden. Gedanke (λογισμός – logismos; νόημα – noima): (i) bedeutet häufig nicht einen Gedanken im gewöhnlichen Sinne, sondern einen von Dämonen provozierten Gedanken und wird daher in der Übersetzung oft durch das Adjektiv „böse“ oder „dämonisch“ qualifiziert; es kann auch einen göttlich inspirierten Gedanken bedeuten; (ii) ein „konzeptionelles Bild“, das zwischen Fantasie (siehe auch) und einem abstrakten Konzept liegt; Dieses Noima-Gefühl kommt häufig in den Texten des Heiligen Maximos vor, wo normalerweise die Wiedergabe „konzeptionelles Bild“ verwendet wird. Wachsamkeit (νηψις – nipsis): wörtlich das Gegenteil eines Zustands betrunkener Benommenheit; daher spirituelle Nüchternheit, Wachsamkeit, Wachsamkeit. Es bedeutet eine Haltung der Aufmerksamkeit (προσοχή – prosochi), bei der man über seine inneren Gedanken und Fantasien wacht (s.a.) und das Herz und den Intellekt (φυλακή καρδίας/νοΰ – phylaki kardiasjnou; nou, τηρησις καρδίας/νου – tirisis kardias/nou). In Hesychios, „On Watclifulness and Holiness“, §§ 1–6 (in unserer Übersetzung, Bd. I, S. 162–3), wird „Wachsamkeit“ sehr weit gefasst und dazu verwendet, die gesamte Bandbreite der Ausübung der Tugenden zu bezeichnen. Es ist eng mit der Reinheit des Herzens und der Stille verbunden (siehe auch). Der griechische Titel der Philokalia lautet „Die Philokalia der Niptischen Väter“, d. h. der Väter, die die Tugend der Wachsamkeit praktizierten und lehrten. Dies zeigt, wie zentral die Rolle ist, die der heilige Nikodimos diesem Staat zuweist. Zorn, Zorn: jee Appetitiver Aspekt der Seele. Es kann interessant sein: