Филокалиите

ПЪЛНИЯТ ТЕКСТ е съставен от св. Никодим Светогорски и св. Макарий Коринтски Филокалията е колекция от текстове, написани между четвърти и петнадесети век от духовни учители на православната християнска традиция. Публикувана за първи път на гръцки през 1782 г., преведена на славянски и по-късно на руски, „Филокалия“ е оказала много по-голямо влияние от това на всяка друга книга освен Библията в най-новата история на православната църква. Занимава се с теми от универсално значение: как човек може да развие вътрешните си сили и да се събуди от илюзията; как може да преодолее фрагментацията и да постигне духовна цялост; как може да постигне живот на съзерцателна тишина и единение с Бога. Само избрани текстове от The Philokalia са достъпни досега на английски език. Настоящият превод, който е напълно нов превод, е предназначен да се появи в пет тома. Първият от тях е публикуван от Faber and Faber през 1979 г. Вторият том се състои главно от писания от седми век, по-специално от Свети Максим Изповедник, по-голямата част от които никога преди не са били превеждани на английски. Както и в първия том, редакторите са предоставили уводни бележки за всеки от писателите, речник на основните термини и подробен индекс. Както и в първия том, пренаписахме бележките, които св. Никодим поставя преди всеки текст или поредица от текстове от един автор. Ние носим отговорност и за бележките под линия, освен ако не е посочено друго. Речникът в този том е до голяма степен възпроизвеждане на този в том I. Освен незначителни промени, има промени в разделите за възрастта, апетитния аспект на душата и мисълта. Бихме искали още веднъж да благодарим на г-жа Иън Бъзби за нейната безценна работа. И накрая, Eling Trust и редакционният комитет биха искали да изразят благодарността си към Leverhulme Trust Fund за наградата за научни изследвания, предоставена на д-р Шерард в подкрепа на работата му по този превод. Архимандрит Калист Уеър БЕЛЕЖКА ЗА БИБЛЕЙСКИ ЦИТАТИ И ПРЕПОРЪКИ Всички библейски пасажи са преведени директно от гръцки, както е дадено в оригиналната Филокалия. Това означава, че цитатите от Стария завет обикновено се основават на гръцкия текст на Септуагинта. Когато това се различава значително от еврейския, ние посочихме факта, като добавихме римската цифра LXX след препратката. Въпреки че следваме текста на Септуагинта, в препратките използваме номерирането и заглавията на иврит, както са възпроизведени в Одобрената версия (Библията на крал Джеймс), тъй като това е по-широко познато в западния свят. По-специално трябва да се отбележат следните разлики между еврейския и Септуагинта: Еврейски (авторизирана версия) Гръцки (Септуагинта) 11 – 113 Извадете едно от числото на всеки псалм на иврит 117 – 146 Извадете едно от числото Когато авторите във Филокалиите просто се позовават на пасаж или го перифразират, но не го цитират точно, „вж.“ се добавя преди препратката. СВЕТИ ТЕОДОР ВЕЛИК ПОСКВИТНИК Двете произведения, които следват, „Век от духовни текстове“ и „Теоретикон“, се приписват в гръцката Филокалия на св. Теодорос Велики аскет, монах от манастира „Св. Сава“ близо до Йерусалим, който впоследствие става епископ на Едеса в Сирия (паметта в църковния календар на 19 юли). Исторически той остава сенчеста фигура, тъй като неговото житие, написано от Василий от Емеса, често не заслужава доверие. Докато св. Никодим го отнася към седми век, вероятно той трябва да бъде поставен два века по-късно. Столетието може да е дело на Свети Теодорос, но Theoretikon почти сигурно не е. До голяма степен свободна парафраза на Евагрий, векът не е по-рано от седми век, тъй като се основава на учението на св. Максим Изповедник относно любовта към себе си, и не по-късно от началото на единадесети век, тъй като се намира в ръкопис от 1023 г.; следователно е възможна дата от девети век. Theoretikon, ценно обобщение на духовния живот, е трудно да се определи хронологично, но несъмнено е много по-късно от века. Неговият стил и изглед предполагат може би датировка от четиринадесети век, но може дори да е от седемнадесети век, което би го направило един от най-новите текстове във Филокалиите. Явно е непълна, липсват както начало, така и заключение. Един век духовни текстове 1 . Тъй като по Божията благодат сме се отрекли от Сатана и неговите дела и сме се заклели във вярност към Христос, както при нашето кръщение, така и сега отново чрез нашата професия като монаси, нека спазваме Неговите заповеди. Не само, че нашата двойна професия изисква това от нас, но това е и наш естествен дълг, защото тъй като първоначално сме били създадени от Бог като „много добри“ (Бит. 1: 31), ние дължим на Бог да бъдем такива. Въпреки че грехът влезе в нас чрез нашата небрежност и въведе в нас това, което е противно на природата, ние сме били възстановени чрез голямата Божия милост и обновени от страстта на Този, който е безстрастен. Бяхме „купени с цена“ (1 Коринтяни 6:20), а именно чрез кръвта на Христос и освободени от древния грях на предците. Тогава ако станем праведни, това не е нищо голямо; но отпадането от правдата е жалко и заслужава осъждане. 2 . Точно както едно добро дело, извършено без истинска вяра, е доста мъртво и неефективно, така и самата вяра без дела на праведност не ни спасява от вечния огън; защото „който Ме люби“, казва Господ, „ще спази заповедите Ми“ (вж. Йоан 14:15, 23). Тогава, ако обичаме Господ и вярваме в Него, ще се постараем да изпълним Неговите заповеди, за да ни бъде даден вечен живот. Но как можем да се наречем верни, ако пренебрегваме да спазваме Неговите постановления, на които се подчинява цялото творение, и ако, въпреки че сме били почитани над всички творения, ние сме единствените създания, които не се подчиняват на Създателя и се показват неблагодарни на нашия Благодетел? 3 . Когато спазваме Христовите заповеди, ние не Му помагаме по никакъв начин, тъй като Той не се нуждае от нищо и е даващият всяка благословия. Ние самите печелим, тъй като печелим вечен живот и се наслаждаваме на неизразими благословии. 4 . Ако някой ни се противопостави в изпълнението на Божиите заповеди, дори и баща ни или майка ни, ние трябва да се отнасяме към него с омраза и отвращение, за да не ни кажат: „Който обича баща или майка, или когото и да било друг повече от Мене, не е достоен за Мене“ (вж. Мат. 10:37). 5. Нека се обвържем с всичките си сили, за да изпълним Господните заповеди, за да не би самите ние да бъдем държани от неразривните въжета на нашите зли желания и душевни удоволствия (срв. Притчи 5:22), и за да не се произнесе и върху нас присъдата, произнесена върху безплодната смоковница: „Отсечете я, за да не затрупва земята“ (Лука). 13: 7). Защото, както казва Христос, всичко, което „не дава добър плод, се отсича и в огъня се хвърля“ (Мат. 3:10). 6. Този, който се отдава на желания и чувствени удоволствия и живее според начина на света, бързо ще бъде уловен в мрежите на греха. А грехът, когато веднъж бъде извършен, е като огън, подложен на слама, камък, търкалящ се надолу, или порой, разяждащ бреговете му. Тогава такива удоволствия носят пълна гибел за онзи, който ги приеме. 7. Докато душата е в състояние, противоположно на природата, вилнееща сред плевелите и тръните на чувствените удоволствия, тя е обиталище на гротескни зверове. За него се отнасят думите на Исая: там ще почиват кентаврите-магарета и леговището си в него ще направят таралежите, и там демоните ще се съдружават с кентаврите-магарета (вж. Ис. 34:11, 14. LXX) – защото всички тези животни означават различните срамни страсти. Но душата, докато е свързана с плътта, може да се върне в естественото си състояние по всяко време, когато пожелае; и когато прави това и се дисциплинира с усърдни усилия, живеейки в съответствие с Божия закон, дивите зверове, които се спотайват вътре в него, ще избягат, докато ангелите, които пазят живота ни, ще му се притекат на помощ, превръщайки завръщането на душата в ден на радост (вж. Лука 15:7). И благодатта на Светия Дух ще присъства в него, като го учи на духовно познание, за да може да се укрепи в това, което е добро, и да се издигне на по-високи нива. 8 . Отците определят молитвата като духовно оръжие. Освен ако не сме въоръжени с него, не можем да участваме във война, но биваме отведени като пленници в страната на врага. Нито пък можем да придобием чиста молитва, ако не се привържем към Бог с право сърце. Защото Бог е този, който дава молитва на този, който се моли и който учи човека на духовно познание. 9. Не е в нашата власт да решаваме дали страстите ще тормозят и атакуват душата или не. Но в нашите сили е да попречим на страстните мисли да се задържат в нас и да събудят страстите към действие. Първото от тези условия не е греховно, доколкото е извън нашия контрол; що се отнася до второто, ако се борим срещу страстите и ги победим, ние сме възнаградени, но ще бъдем наказани, ако поради мързел и малодушие ги оставим да ни победят. 10. Има три основни страсти, чрез които възникват всички останали: любов към чувствените удоволствия, любов към богатството и любов към хвалението. След тях следват пет други зли духа и от тези пет възниква голям рояк от страсти и всякакво зло. Така този, който победи тримата водачи и владетели, побеждава едновременно останалите пет и така покорява всички страсти. 11. Спомените за всички страстни действия, които сме извършили, упражняват страстна тирания върху душата. Но когато страстните мисли са напълно изтрити от сърцето ни, така че вече не го засягат дори като провокации, това е знак, че предишните ни греховни дела са простени. Докато сърцето е стимулирано от страст, грехът явно царува там. 12. Телесните страсти или страстите, свързани с материалните неща, се намаляват и изсъхват чрез телесни затруднения, докато невидимите страсти на душата се унищожават чрез смирение, нежност и любов. 13 . Самообладанието заедно със смирението унищожава страстното желание, любовта успокоява разпаления гняв, а интензивната молитва заедно с вниманието към Бога концентрира разсеяните мисли. Така тристранната душа се пречиства. За тази цел апостолът каза: „Търсете мир с всички човеци и светост, без която никой няма да види Господа“ (Евреи 12:14). 14 . Много хора се чудят дали мисълта стимулира страстите или страстите стимулират мисълта. Някои казват първото, други второто. Моето собствено мнение е, че мислите се стимулират от страстите. Защото ако страстите не бяха в душата, мислите за тях нямаше да я смущават. 15 . Демоните, които винаги водят война срещу нас, се опитват да ни попречат да извършим действия, които са по силите ни и които биха ни помогнали да придобием добродетели, като в същото време предлагат начини за постигане на неща, които всъщност са невъзможни или неуместни. Те принуждават напредващите в послушанието да следват начина на живот на исихастите; и имплантират в исихастите и отшелниците желание за съжителственото управление. Те използват подобен метод по отношение на всяка добродетел. Така че нека бъдем внимателни към техните проекти, знаейки, че всички неща са добри в подходящото време и мярка, докато неща без мярка и не на място са вредни. 16 . С тези, които живеят в света и са свързани с материалните неща, които хранят страстите, демоните водят война чрез практически дейности; докато с онези, които живеят в пустинята, където материалните неща са рядкост, те се борят, като ги безпокоят със зли мисли. Този втори начин на война е много по-труден за справяне; защото войната чрез неща изисква определено време и място и подходящ повод, докато войната на интелекта е непостоянна и трудна за контрол. Но като наше надеждно оръжие в тази безплътна борба ни е дадена чистата молитва: затова ни е казано да се молим непрестанно (вж. 1 Сол. 5:17). Молитвата укрепва интелекта в борбата, тъй като може да се практикува и без тялото да участва. 17 . По отношение на съвършеното умъртвяване на страстите Св. Павел казва: „Онези, които са Христови, разпнаха плътта заедно със страстите и похотите“ (Гал. 5:24). Защото, когато умъртвяваме страстите, напълно унищожаваме желанията и подчиняваме волята на плътта на Духа, ние вземаме кръста и следваме Христос (вж. Мат. 16:24). Защото оттеглянето от света не е нищо друго освен умъртвяване на страстите и проявление на живота, който е скрит в Христос (вж. Кол. 3:3-4). 18 . Тези, които са се отказали от ежечасната си война, поради страданието си от непокорството на „тялото на тази смърт“ (Рим. 7:24), трябва да обвиняват не плътта, а себе си. Защото, ако не му бяха дали силата, осигурявайки го, за да може да задоволи желанията си (вж. Рим. 13:14), те нямаше да бъдат толкова силно притеснени от това. Не виждат ли как онези, които са разпънали себе си заедно със своите страсти и желания и които провъзгласяват смъртта на Исус в смъртната си плът (вж. 2 Коринтяни 4:10), са направили плътта податлива и покорна на Божия закон, така че тя да се окаже съюзник, а не противник в техните стремежи към божественото? Оставете ги да направят същото и ще се радват на същия мир. 19 . Всяко съгласие в мисълта с някакво забранено желание, тоест всяко подчинение на самоугаждането, е грях за един монах. Защото първо мисълта започва да помрачава интелекта чрез пасивния аспект на душата, а след това душата се подчинява на удоволствието, без да издържа в битката. Това е, което се нарича съгласие, което – както беше казано – е грях. Когато съгласието продължава, то стимулира въпросната страст. Тогава малко по малко се стига до действителното извършване на греха. Ето защо пророкът нарича блажени онези, които удрят децата на Вавилон в камъните (вж. Пс. 137:9). Хората с разбиране и дискретност ще разберат какво се има предвид. 20 . Като слуги на любовта и мира, ангелите се радват на нашето покаяние (вж. Лука 15:7) и нашия напредък в святостта. Следователно те се опитват да развият духовно съзерцание в нас и си сътрудничат с нас в постигането на всяка форма на благословение. Демоните, напротив, като производители на гняв и зло, се радват, когато светостта намалява в нас, и се опитват да съблазнят душите ни със срамни фантазии. 21 . Вярата е качество, присъщо на нашата природа. То поражда в нас страх от Бога; и страхът от Бога внушава онова спазване на заповедите, което съставлява практикуването на добродетелите. От такава практика израства скъпоценното цвете на безстрастието. Потомъкът на безстрастието е любовта, която е изпълнението на всички заповеди (вж. Рим. 13:10), свързвайки ги и ги поддържайки в единство. 22 . Когато възприятието на тялото е здраво, човек е наясно каква болест го засяга, докато ако не е наясно, той е жертва на тъпота. По същия начин, интелектът, докато запазва собствената си правилна енергия, осъзнава своите сили и знае откъде навлизат в него тиранизиращите страсти; и прави решителна позиция срещу тях. Но е ужасно да прекарваш дните си в състояние на забрава, като човек, който се бори нощем, без да може да види злите мисли, срещу които се бори. 23 . Когато интелигентността ни непреклонно се посвети на съзерцанието на добродетелите и желанието ни е съсредоточено единствено върху това и върху Христос, който го дарява, докато насърчителната сила на душата ни се въоръжава срещу демоните, тогава нашите способности действат според природата. 24 . Всяка деформирана душа е тристранна, според Григорий Богослов. 1 Добродетелта, когато е установена в интелигентността, той нарича дискретност, разбиране и мъдрост; когато е в стимулиращата сила, той я нарича смелост и търпение; и когато е във факултета на желанието, той го нарича любов, самоограничение и самоконтрол. Справедливостта или правилната преценка прониква и в трите аспекта на душата, позволявайки им да функционират в хармония. Чрез благоразумието душата се бори срещу враждебните сили и защитава добродетелите. Чрез самоограничението то гледа на нещата безстрастно. Чрез любовта тя подтиква човека да обича всички хора като себе си. Чрез самоконтрол той елиминира всяко чувствено удоволствие. Накрая чрез смелост и търпение се въоръжава срещу своите невидими врагове. Това е хармонията на мелодичния орган на душата. 25 . Нека онзи, който култивира самоограничение и копнее за благословена чистота – която с право би могла да се нарече безстрастие – да дисциплинира плътта и да я подчини, със смирени мисли, призовавайки божествената благодат, и той ще постигне целта, която желае. Но който храни тялото невъздържано, ще бъде измъчван от демона на блудството. Точно както много вода гаси пламък, така гладът или самоконтролът, съчетани със смирението на душата, угасват треската на плътта и на срамните фантазии. 26 . Ако обичате Христос, трябва да държите страстта на злобата далеч от душата си. В никакъв случай не трябва да се поддавате на чувства на враждебност: злобата, таяща се в сърцето, е като огън, скрит в стъблата сух лен. По-скоро трябва да се молите горещо за всеки, който ви е наскърбил, и трябва да му помогнете, ако имате средства. Чрез това действие душата ви ще бъде избавена от смъртта (вж. Тобит 4:10) и нищо няма да попречи на общуването ви с Бог, когато се молите. 27 . Господ обитава в душите на смирените; но срамни страсти изпълват сърцата на горделивите. Нищо не засилва тези страсти срещу нас така, както високомерните мисли и нищо не изкоренява злите треви на душата така ефективно, както благословеното смирение. Затова смирението с право е наречено палач на страстите. 28 . Нека душата ви бъде свободна от зли фантазии и озарена от мисли за това, което е наистина благородно. Непрекъснато помнете поговорката: „Едно самовлюбено сърце се превръща в затвор и верига за душата, когато напусне този живот; докато усърдното сърце е отворена врата.“ Наистина, когато чистите души напуснат тялото, те се ръководят от ангели, които ги водят към живота на блаженство. Но нечистите и непокаяни души ще бъдат поети от демоните. 29 . Красива е глава, украсена със скъпоценна диадема, украсена с индийски камъни и блестящи перли. Но несравнимо по-красива е душата, богата на познание за Бога, озарена от най-ясното съзерцание и в която живее Светият Дух. Кой може да опише адекватно красотата на тази благословена душа? 30 . Не позволявай на гнева и яростта да направят своя дом във теб; тъй като „гневен човек не е достоен“ (Притчи 11: 25. LXX), докато мъдростта живее в сърцата на нежните. Ако страстта на гнева владее душата ти, живеещите в света ще се окажат по-добри от теб и ти ще бъдеш посрамен като недостоен за монашеско уединение. 31 . Във всяко изпитание и във всяка война използвайте молитвата като свое непобедимо оръжие и с благодатта на Христос ще победите. Нека молитвата ви бъде чиста, както съветва нашият мъдър учител. Защото той казва: „Бих искал хората да се молят навсякъде, вдигайки свети ръце, без гняв и без кавги“ (1 Тим. 2:8). Но човекът, който пренебрегва такава молитва, ще бъде предаден на изпитания и страсти. 32 . „Виното весели сърцето на човека“ (Пс. 104:15). Но вие, които сте изповядвали тъга и скръб, трябва да се отвърнете от такава радост и да се радвате на духовните дарове. Ако се радваш на вино, ще живееш със срамни мисли и скръб ще те обхване. 33 . Не планирайте да прекарвате празниците в пиене на вино, а в регенериране на интелекта и пречистване на душата. Ако ядете лакомо и пиете вино, ще предизвикате гняв у човека, когото празникът почита. 34 . Наредено ни е да бдим – с молитви, четене и четене на Псалтира – по всяко време и особено на празници. Монахът, който пази бдение, пречиства ума си за съзерцание, докато многото сън огрубява интелекта. Но внимавайте по време на бдения да не прекарвате времето си в празни клюки или зли мисли. По-добре да спиш, отколкото да бдиш с празни думи и мисли. 35 . Който държи змия в гърдите си и този, който държи зла мисъл в сърцето си, и двамата ще бъдат убити, единият чрез ухапване в тялото от отровни зъби, а другият чрез инжектиране на смъртоносна отрова в душата му. Нека тогава бързо да убием „породата на ехиднините“ (Матей 3:7) и нека не изгонваме от сърцата си четиридесет зли мисли, за да не страдаме от горчиви болки. 36 . Чистата душа наистина може да бъде наречена „избран съд“ (Деяния 9: 15), „затворена градина“, „запечатан извор“ (Песен на песните 4: 12) и „трон на проницателността“ (Притчи 12: 23. LXX). Но душа, замърсена с мръсни примеси, смърди като канал. 37 . Чувал съм от старейшини, опитни в практикуването на добродетелите, че зли мисли се пораждат в душата от пищни дрехи, пресищане на корема и лоша компания. 38 . Желанието за материално богатство не трябва да се настанява в душите на онези, които следват духовния път. Защото монах с много притежания е претоварен кораб, воден от бурята на грижите и потъващ в дълбоките води на бедствието. Любовта към богатството поражда много страсти и уместно е наречена „коренът на всяко зло“ (1 Тим. 6:10). 39 . Състоянието на пълна бедност, съчетано с мълчание, е съкровище, скрито в полето на монашеския живот (вж. Мат. 13:44). Така че ‘идете и продайте всичко, което имате, и раздайте на бедните’ (Мат. 19:21) и придобийте тази нива. И когато изкопаете съкровището, пазете го непокътнато, за да станете богати с богатство, което е неизчерпаемо. 40 . Когато живеете при духовник и установите, че той ви помага, нека никой не ви отделя от неговата любов и от живота с него. Не го съдете по никакъв начин, не го хулете, въпреки че той ви порицава или бие, не слушайте някой, който го клевети пред вас, не заставайте на страната на никого, който го критикува, за да не ви се разгневи Господ и да ви заличи от книгата на живите (вж. Изход 32:33). 41 . Борбата за постигане на подчинение се печели чрез отречение, както научихме. Този, който се стреми да бъде послушен, трябва да се въоръжи с три оръжия: вяра, надежда и божествена и свята любов (вж. 1 Кор. 13:13). Защитен по този начин, той ще ‘се бие в добра битка’ и ще получи ‘венеца на правдата’ (2 Тим. 4:7-8). 42 . Не съдете действията на вашия духовен отец, но се подчинявайте на неговите заповеди. Защото демоните имат навика да ви показват неговите недостатъци, за да останат ушите ви глухи за това, което ви казва. Те имат за цел или да ви изгонят от арената като слаб и страхлив боец, или просто да ви ужасят с мисли, които подкопават вярата ви, и така да ви направят муден за всяка форма на добродетел. 43 . Монах, който не се подчинява на заповедите на своя духовен отец, престъпва специалните обети на своята професия. Но този, който е прегърнал покорството и е убил собствената си воля с меча на смирението, наистина е изпълнил обещанието, което е дал на Христос в присъствието на много свидетели. 44 . От собствените си наблюдения ние ясно разбрахме, че враговете на нашия живот, демоните, са извънредно ревниви към тези, които следват аскетичния път в послушание на духовен отец. Скърцайки със зъби срещу тях и кроейки какви ли не схеми, те правят и предлагат всичко възможно, за да отделят един монах от опеката на неговия духовник. Те предлагат правдоподобни извинения, измислят раздразнения, събуждат омраза срещу бащата, представят неговите увещания като упреци, карат думите му на корекция да изглеждат като наточени стрели. Защо, питат те, след като си свободен, си станал роб – роб на безмилостен господар? Докога ще се изтощавате под игото на робството и няма да видите светлината на свободата? След това правят предложения относно гостоприемство, посещение на болни и грижи за бедните. След това те възхваляват над мярката наградите на изключителната тишина и самота и посяват всякакви зли плевели в сърцето на благочестивия воин, просто за да го изгонят от кошарата на неговия духовен баща; и след като го откотвиха от това безметежно убежище, те го изгониха в морето, в свирепата и душеунищожителна буря. Накрая, когато са го поробили на собствената си власт, те го използват според собствените си зли желания. 45 . Вие, които сте на послушание на духовен отец, трябва да внимавате за коварството на вашите врагове и противници. Не забравяйте своята професия и обещание към Бога; не се побеждавай от обиди; не се страхувайте от порицание, подигравка или присмех; не давайте път на разпространението на зли мисли; не избягвайте ограниченията на баща си; не позорете благословеното иго на смирението, като се осмелите да бъдете самодоволни и самонадеяни. Вместо това, вкоренявайки в сърцето си Господните думи, „Който устои докрай, ще бъде спасен“ (Мат. 10:22), търпеливо управлявайте състезанието, което е пред вас, „гледайки към Исус, Началника и Усъвършенствателя на нашата вяра“ (Евр. 12:1-2). 46 . Златарят пречиства златото, като го топи в пещ. И един новак трябва да се предаде на борбата за послушание и на огнените изпитания на един свят живот, като се учи с труд и много търпение на практиката на послушание. И след като старите му маниери и навици се стопят и той се научи на истинско смирение, той става лъчезарен, годен за небесни съкровища, за живот на безсмъртие и благословен покой, откъдето „болката и скръбта са избягали“ (Исая 35:10. LXX) и където процъфтяват радостта и непрестанната радост. 47 . Истинската вътрешна вяра поражда страх от Бога. Страхът от Бога ни учи да спазваме заповедите. Защото там, където има страх, се казва, там се спазват заповедите. Спазването на заповедите установява практическа добродетел, предшественик на съзерцателната добродетел. От тях плодът е безстрастие. Чрез безстрастие в нас се ражда любовта. Относно любовта любимият ученик каза: „Бог е любов и който пребъдва в любовта, пребъдва в Бога, и Бог в него“ (1 Йоан 4:16). 48 . Начинът на живот на монаха е наистина пълен с красота и превъзходство, при условие че е в съответствие с правилата и законите, определени от неговите основатели и директори, научени като такива от Светия Дух. Воинът на Христос трябва да стои над материалните неща и да се откъсне от всички светски мисли и дела; защото, както казва св. Павел: „За да угоди на водача, който го е избрал, войникът, който отива на война, не се заплита в делата на този живот“ (2 Тим. 2:4). 49 . Следователно монахът трябва да бъде отделен от материалните неща, трябва да бъде безпристрастен, свободен от всякакви зли желания, да не се поддава на мекушав живот, да не е пиян, да не е ленивец, да не е празен, да не обича богатството, удоволствията или хвалата. Освен ако не се издигне над всички тези неща, той няма да успее да постигне ангелския начин на живот. За тези, които го постигат, игото е леко и бремето е леко (вж. Матей 11:30), божествената надежда ги подкрепя във всичко. Този живот и неговите дейности са пълни с наслада и съдбата на душата, която го е постигнала, е благословена и „не може да бъде отнета“ (Лука 10:42). 50 . Ако сте се отрекли от светските грижи и сте предприели аскетична борба, не трябва да желаете да имате богатство за раздаване на бедните. Защото това е поредният трик на дявола, който събужда у вас самочувствие, за да изпълни интелекта ви с тревога и безпокойство. Дори да имате само хляб или вода, с тях можете да покриете дължимото гостоприемство. Дори ако нямате такива, а просто приветствате непознатия и му предложите насърчителна дума, няма да се провалите в гостоприемството. Помислете за вдовицата, спомената в Евангелието от нашия Господ: с две лепти тя надмина щедрите дарове на богатите (вж. Марко 12:42-44). 51 . Тези неща се отнасят за монаси, които следват живот на тишина. Но тези, които са на послушание на духовен отец, трябва да имат само една мисъл – да не се отклоняват в нищо от неговите заповеди. Защото, ако постигнат това, те постигат всичко. Но ако се отклонят от такова стриктно подчинение, те ще се провалят напълно в духовния живот и във всяка форма на добродетел. 52 . Тъй като сте приятел на Христос, позволете ми да ви дам още един съвет. Трябва да се стремите да живеете в изгнание, свободни от условията и начините на вашата собствена страна. Не се хващайте от безпокойство за родителите си или от връзки на привързаност към роднините си. Не оставайте в град, а постоянствайте в пустинята, като казвате като пророка: „Ето, тогава бих се скитал надалеч и ще остана в пустинята“ (Пс. 55:7. LXX). 53 . Търсете места, които са уединени и далеч от света. И дори да има недостиг на стоки от първа необходимост на избраното от вас място, не се страхувайте. Ако твоите врагове те обкръжат като пчели (вж. Пс. 118:12) или пагубни търтеи, нападат те и те безпокоят с всякакви мисли, не се страхувай, не ги слушай, не се оттегляй от борбата. По-скоро издържайте търпеливо, като винаги си казвате: „Чаках търпеливо Господ; и Той ме чу и послуша молбата ми“ (Пс. 40:1. LXX). И тогава ще видите великите неща, които Бог прави, Неговата помощ, Неговата грижа и цялата Му преднамереност за вашето спасение. 54 . Ако сте приятел на Христос, трябва да имате за приятели хора, които са ви от полза и допринасят за вашия начин на живот. Нека вашите приятели са хора на мира, духовни братя, свети отци. Именно за това говореше нашият Господ, когато каза: „Моята майка и братя са тези, които вършат волята на Моя Отец, Който е на небесата“ (вж. Мат. 12:49-50). 55 . Не жадувайте за разнообразни и скъпи храни или смъртоносни удоволствия. За „която се отдава на удоволствия“, се казва, „е мъртва, докато е жива“ (1 Тим. 5:6). Дори и с обикновени храни, избягвайте засищането, доколкото е възможно. Защото е писано: „Не се заблуждавайте от пълнежа на корема“ (Притчи 24:15. LXX). 56 . Трябва да избягвате непрекъснатото губене на време извън килията си, ако наистина сте избрали да практикувате неподвижност. Защото то е най-вредно, лишава те от благодат, помрачава ума ти и изтощава стремежа ти. Ето защо се казва: „Неспокойствието на желанието извращава невинния интелект“ (Мъдрост 4:12). Затова ограничете отношенията си с други хора, за да не би интелектът ви да се разсее и животът ви на тишина да бъде нарушен. 57 . Когато седите в килията си, не действайте безсмислено и мързеливо. „Да пътуваш без посока“, се казва, „е пропиляно усилие“. Вместо това работете целенасочено, концентрирайте интелекта си и винаги дръжте пред очите си последния час преди смъртта си. Припомнете си суетата на света, колко измамна е тя, колко болнава и безценна; помислете за ужасното разплащане, което предстои, как суровите пазачи на къщите за плащане на мита ще представят пред нас едно по едно действията, думите и мислите, които те предложиха, но които ние приехме и направихме наши. Спомнете си наказанията в ада и състоянието на душите, затворени там. Припомнете си и онзи велик и страшен ден, денят на всеобщото възкресение, когато сме изправени пред Бога и окончателната присъда на непогрешимия Съдия. Спомнете си наказанието, което сполетява грешниците, укора, изобличението на съвестта, как ще бъдат отхвърлени от Бога и хвърлени във вековния огън, при червея, който не умира, в непрогледната тъмнина, където има плач и скърцане със зъби (вж. Марко 9:44, Матей 8:12). Медитирайте върху всички останали наказания и оставете сълзите ви непрекъснато да мокрят бузите ви, дрехите ви, мястото, където седите. Познавам много хора, в които подобни мисли са предизвикали изобилие от сълзи и които по този начин са пречистили чудесно всички сили на душата си. 58 . Но помислете също за благословиите, които очакват праведните: как те ще стоят от дясната страна на Христос, благодатният глас на Учителя, наследството на небесното царство, дарът, който е извън обсега на интелекта, онази сладка светлина, безкрайната радост, никога не прекъсвана от мъка, тези небесни жилища, живот с ангелите и всички други обещания, дадени на онези, които се боят от Господ. 59 . Нека тези мисли живеят с вас, спят с вас, събуждат се с вас. Гледайте никога да не ги забравяте, но където и да сте, пазете ги в ума си, за да могат злите мисли да си отидат и да се изпълните с божествена утеха. Ако една душа не е подсилена с тези мисли, тя не може да постигне тишина. Защото извор без вода не заслужава името си. 60 . Това е начинът на живот, определен за онези, които живеят в тишина: пост до предела на силите си, бдение, спане на земята и всякакви други трудности в името на бъдещия покой. Защото, казва св. Павел, „страданията на сегашното време не са достойни за сравнение със славата, която ще се разкрие в нас“ (Римляни 8:18). Особено важна е чистата молитва – молитва, която е непрестанна и непрекъсната. Такава молитва е сигурна крепост, защитено пристанище, защитник на добродетелите, унищожител на страстите. Той носи сила на душата, пречиства интелекта, дава почивка на страдащите, утешава скърбящите. Молитвата е разговор с Бог, съзерцание на невидимото, ангелския начин на живот, стимул към божественото, увереност на жадуваните неща, „осъществяване на нещата, за които се надяваме“ (Евреи 11:1). Като аскет трябва да прегърнете тази царица на добродетелите с цялата си сила. Молете се ден и нощ. Молете се във времена на униние и във времена на въодушевление. Молете се със страх и трепет, с бодър и бодър ум, за да бъде приета молитвата ви от Господ. Защото, както казва псалмистът: „Очите на Господа са към праведните и ушите Му към молитвата им“ (Пс. 34:15). 61 . Беше казано уместно и уместно от един от древните1, че сред демоните, които ни се противопоставят, има три групи, които се бият на предната линия: тези, на които са поверени апетитите на лакомията, тези, които внушават алчни мисли, и тези, които ни подтикват към самочувствие. Всички останали демони ги следват и на свой ред атакуват вече ранените от първите три групи. 62 . Наистина, ние разбрахме от нашите наблюдения, че не е възможно човек да падне в грях или да бъде подвластен на определена страст, освен ако преди това не е бил наранен от една от тези трите. Ето защо дяволът нападна нашия Спасител с тези три мисли (вж. Мат. 4:1-10). Но нашият Господ, след като показа Себе Си по-висш от тях, заповяда на дявола да се оттегли, в Своята доброта и състрадание, завещавайки ни победата, която бе постигнал. Той прие тяло във всички отношения като нашето, но без грях (вж. Евр. 4:15) и ни показа безпогрешния път на безгрешността, следвайки който ние формираме в себе си новия човек, който е „формиран отново ... според образа на своя Създател“ (Кол. 3:10). 63 . Давид ни учи да мразим демоните „със съвършена омраза“ (Пс. 139:22), доколкото те са врагове на нашето спасение. Тази омраза е най-необходима за задачата за придобиване на святост. Но кой е човекът, който мрази враговете си със съвършена омраза? Този, който вече не греши нито в действие, нито в мисли. И все пак, докато инструментите на нашето приятелство с тях - тоест нещата, които провокират страстите - все още присъстват в нас, как ще постигнем такава омраза срещу тях? Защото самоугаждащото се сърце не може да подхранва тази омраза в себе си. 64 . Безстрастието е сватбената дреха на деформираната душа, която е отделена от светските удоволствия, отрекла се е от погрешно насочени желания и е заета с благочестиви мисли и практика на съзерцание в най-чистата му форма. Но чрез сношение със срамни страсти душата захвърля мантията си на самоограничение и се унижава, като носи мръсни дрипи и парцали. Човекът в Евангелията, който беше вързан за ръце и крака и хвърлен във външната тъмнина, беше облечен в дреха, изтъкана от такива мисли и действия; и така Логосът го обяви за недостоен за божественото и безсмъртно сватбено пиршество (вж. Матей 22:11-13). 65 . От самолюбието, което предизвиква омраза към всички хора, произлиза всичкото зло в хората, както ни е казал един мъдър човек. Защото този страшен враг, самолюбието, е най-важният от всички зли нагласи и е като някакъв тиранин, с помощта на който трите основни страсти и петте, които идват след тях, завладяват интелекта. 66 . Чудя се дали човек, който се насища с храна, може да придобие безстрастие. Под безстрастие нямам предвид въздържание от действителния грях – защото това се нарича самоконтрол. Имам предвид въздържанието, което изкоренява страстните мисли от ума и се нарича още чистота на сърцето. 67 . По-малко трудно е да се очисти една нечиста душа, отколкото да се възстанови здравето на душа, която веднъж е била очистена, но е била наранена отново. Защото за тези, които наскоро са се отрекли от объркването на света, е по-малко трудно да постигнат безстрастие, каквито и грешки да са извършили преди това, отколкото за онези, които са вкусили благословените Божии думи и са тръгнали по пътя на спасението и след това са се върнали към греха. Това се дължи отчасти на влиянието на лошия навик и отчасти на факта, че демонът на унинието винаги виси образа на греха пред тях. Но със съдействието на божествената благодат една усърдна и усърдна душа може лесно да постигне дори този труден подвиг да си възвърне безстрастието; тъй като, дълготърпелива и състрадателна, благодатта ни кани към покаяние и с неизразима милост приема тези, които се връщат, както сме били научени в Евангелията чрез притчата за блудния син (вж. Лука 15:11-32). 68 . Никой от нас не може да надделее със собствената си безпомощна сила над хитростите и хитростите на лукавия; той може да победи само чрез непобедимата сила на Христос. Следователно напразно тщеславните хора се скитат наоколо, твърдейки, че са премахнали греха чрез своите аскетични постижения и свободната си воля. Грехът е премахнат само чрез Божията благодат, тъй като той е направен мъртъв чрез мистерията на Кръста. Ето защо светилото на Църквата св. Йоан Златоуст казва: „Готовността и ангажираността на човека не са достатъчни, ако той не се радва и на помощ свише; също така помощта отгоре не е от полза за нас, освен ако няма и ангажираност и готовност от наша страна. Тези два факта са доказани от Юда и Петър. Защото, въпреки че Юда се радваше на голяма помощ, тя не беше от полза за него, тъй като той нямаше желание за това и не допринасяше нищо от себе си. Но Петър, макар и желаещ и готов, падна, защото не се радваше на помощ отгоре. Така че светостта е изтъкана от тези две нишки. Затова ви моля нито да поверите всичко на Бога и след това да заспите, нито да мислите, когато се стремите усърдно, че ще постигнете всичко със собствените си усилия. 69 . „Бог не иска да лежим безделно по гръб; следователно Той не въздейства върху всичко Сам. Нито Той иска да бъдем самохвални; следователно Той не ни даде всичко. Но след като отне от всяка от двете алтернативи това, което е вредно, Той ни остави това, което е за наше добро.’ 1 Наистина псалмистът казва: „Ако Господ не съгради къщата, напразно се трудят онези, които я строят; ако Господ не пази града, стражът напразно бди“ (Пс. 127:1). Защото е невъзможно да ‘настъпиш аспида и василиск и да стъпчеш лъва и змея’ (Пс. 91:13. LXX), освен ако първо не си се очистил, доколкото е възможно, и не си бил укрепен от Онзи, Който каза на апостолите: „Вижте, дадох ви власт да настъпвате на змии и скорпиони, и на цялата сила на врага” (Лука 10: 19). Поради тази причина ни е заповядано да умоляваме Учителя да не ‘ни въвежда в изкушение, но да ни избави от лукавия’ (Мат. 6:13). Защото, ако не сме избавени от „огнените стрели на лукавия“ (Ефесяни 6:16) чрез силата и помощта на Христос и сме намерени достойни да постигнем безстрастие, ние се трудим напразно, мислейки, че чрез нашите собствени сили или усилия ще постигнем нещо. Затова този, който желае „да се противопостави на хитростите на дявола“ (Ефесяни 6:11) и да ги направи неефективни, и да участва в божествената слава, трябва ден и нощ да търси Божията помощ и божествена помощ със сълзи и въздишки, с ненаситен копнеж и огън в душата си. Който иска да участва в тази слава, очиства душата си от всички светски удоволствия и от враждебни страсти и желания. Именно за такива души говори Бог, когато казва: „Ще се вселя в тях и ще ходя в тях“ (2Кор. 6:16). И Господ каза на учениците Си: „Ако Ме люби човек, ще пази заповедите Ми; и Моят Отец ще го възлюби и Ние ще дойдем при него и ще се настаним при него“ (Йоан 14:23). 70 . Един от древните е говорил мъдро и просто за мислите. Съди мислите, каза той, пред съда на сърцето, за да разпознаеш дали са наши или на нашия враг. Поставяме онези, които са добри и правилно наши, в най-съкровеното светилище на душата, пазейки ги в тази неприкосновена съкровищница. Но наказвайте враждебните мисли с камшика на интелигентността и ги прогонвайте, без да им давате място, никакво обиталище в пределите на вашата душа. Или, казано по-уместно, убийте ги напълно с меча на молитвата и божествената медитация, така че когато разбойниците бъдат унищожени, техният вожд да се уплаши. Защото, така казва той, човек, който изследва стриктно мислите си, е този, който също така наистина обича заповедите. 71 . Който се бори да отблъсне това, което го тормози и воюва срещу него, трябва да привлече помощта на други съюзници – имам предвид смирението на душата, телесния труд и всякакъв друг вид аскетични трудности, заедно с молитвата, която извира от измъчено сърце и е съпроводена с много сълзи. Той трябва да бъде като Давид, който казва: „Погледни смирението ми и труда ми и прости всичките ми грехове“ (Пс. 25:18). „Не предавай мълчаливо сълзите ми“ (Пс. 39:12); „Сълзите ми ми бяха хляб денем и нощем“ (Пс. 42:3); и „смесих питието си с плач“ (Пс. 102:9). 72 . Противникът на нашия живот, дяволът, използва много средства, за да направи нашите грехове малки за нас. Често той ги прикрива със забрава, така че, след като пострадахме малко за тях, вече не се притесняваме да ги оплакваме. Но, братя мои, нека не забравяме прегрешенията си, дори ако погрешно мислим, че са простени чрез покаяние; нека винаги помним своите греховни дела и никога да не преставаме да ги скърбим, за да можем да придобием смирението като наш постоянен спътник и по този начин да избегнем примките на самочувствието и гордостта. 73 . Нека никой не мисли, че издържа на страданията и постига святост чрез собствените си сили. Защото Бог е причината за всички добрини, които идват при нас, както демонът, който мами душите ни, е причината за всички злини. Затова благодарете на тяхното Кауза за всички добри дела, които извършвате; и приписвайте на техния подбудител злините, които ви притесняват. 74 . Този, който обвързва практиката на добродетелите с духовното познание, е умел земеделец, напояващ нивата на душата си от два чисти извора. Защото изворът на духовното познание издига незрялата душа към съзерцание на висши реалности; докато изворът на аскетичната практика умъртвява нашите земни членове: „блудство, нечистота, страст, зли желания“ (Кол. 3: 5). След като те са мъртви, добродетелите цъфтят и дават плодовете на Духа: „любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милосърдие, вяра, кротост, себеобуздание“ (Гал. 5:22-23). И тогава този разумен земеделец, „разпнал плътта заедно със страстите и желанията” (Гал. 5:24), ще каже заедно със св. Павел: „Вече не аз живея, но Христос живее в мен; и животът, който живея сега... живея чрез вяра в Божия Син, Който ме възлюби и предаде Себе Си за мен“ (Гал. 2:20). 75 . Обърнете внимание и вие, които сте добри приятели на Христос, че ако една страст намери място във вас и се вкорени там, тя ще въведе и други страсти в същата светиня. Защото, въпреки че страстите, както и техните подбудители демоните, се противопоставят едни на други, все пак всички те са единни в търсенето на нашата гибел. 76 . Човек, който чрез аскетични усилия изсъхва цветето на плътта и отсича всичките й желания, носи в смъртната си плът белезите на Господа (вж. Гал. 6:17). 77 . Трудностите на аскетичния живот завършват с покой на безстрастие, докато мекият начин на живот поражда срамни страсти. 78 . Не разчитайте на многогодишния си монашески живот и не ставайте жертва на гордостта поради суровостта на аскетичните си борби и начина, по който сте издържали в пустинята; но имайте предвид думите на Господ, че сте „безполезен слуга“ (Лука 17: 10) и все още не сте изпълнили заповедта. Наистина, докато сме в този живот, ние все още не сме отзовани от изгнание, но все още седим край реката на Вавилон; ние все още сме роби на правенето на тухли в Египет, все още не сме видели обетованата земя. Тъй като все още не сме „съблекли... стария човек, който е покварен поради своите измамни желания“ (Ефесяни 4:22), ние все още не сме облекли „образа на Този, който е от небето“, защото все още носим „образа на този, който е от земята“ (1 Кор. 15:49). Съответно, ние нямаме причина да се хвалим, но трябва да плачем, призовавайки в молитва към Този, който може да ни спаси от тежкото робство на най-суровите фараони и може да ни избави от тази ужасна тирания и да ни доведе до благословиите на обещаната земя, там да намерим почивка в святото място на Бог и да бъдем установени отдясно на Всевишния. Защото тези благословени реалности, които са над мисълта, не трябва да бъдат постигнати чрез нашите собствени дела, колкото и праведни да ги смятаме, а зависят от безмерната Божия милост. Затова нека не преставаме да плачем денем и нощем, следвайки примера на онзи, който казва: „Уморявам се с въздишките си; всяка вечер къпя леглото си със сълзи, напоявам постелката си с тях“ (Пс. 6:6); защото „тези, които сеят със сълзи, ще пожънат с радост“ (Пс. 126:5). 79 . Изгонете от себе си духа на словоохотливостта. Защото в него се крият най-страшните страсти: лъжата, разпуснатото слово, нелепото бърборене, буфонадата, непристойността. Казано накратко, „чрез приказливост няма да избегнеш греха“ (Притчи 10:19. LXX), докато мълчаливият човек „е трон на проницателност“ (Притчи 12: 23. LXX). Нещо повече, Господ е казал, че ще трябва да дадем сметка за всяка празна дума (вж. Мат. 12:36). Така мълчанието е най-необходимо и полезно. 80 . Заповядано ни е да не ругаем или злоупотребяваме в отговор на онези, които ни хулят и обиждат, а по-скоро да говорим добре за тях и да ги благославяме (вж. Мат. 5:44). Защото доколкото сме в мир с хората, ние се борим срещу демоните; но когато изпитваме злоба към нашите братя и се борим срещу тях, ние сме в мир с демоните, които сме били научени да мразим „със съвършена омраза“ (Пс. 139:22), воювайки срещу тях без милост. 81 . Не се опитвай да спънеш ближния си с измамни думи, за да не бъдеш спънат самият ти от разрушителя. Защото, както потвърждава пророкът, „Господ ще се отврати от кръвопролитния и измамен човек“ (Пс. 5:6); „Господ ще унищожи всички измамни устни и език, който говори горделиви думи“ (Пс. 12:3). По същия начин не ругайте брат си за грешките му, за да не загубите доброта и любов. Защото човекът, който не показва доброта и любов към брат си, „не познава Бога, защото Бог е любов“ (1 Йоан 4: 8), както провъзгласява Йоан, синът на гръмотевицата и любимият ученик на Христос; и добавя, че ако Христос, Спасителят на всички, „положи душата Си за нас, тогава и ние трябва да положим душите си за нашите братя“ (1 Йоан 3:16). 82 . Любовта подходящо е наречена цитаделата на добродетелите, съвкупността от Закона и пророците (вж. Мат. 22:40; Рим. 13:10). Така че нека положим всички усилия, докато го постигнем. Чрез любовта ще се отърсим от тиранията на страстите и ще се издигнем на небето, издигнати на крилете на добродетелите; и ще видим Бога, доколкото това е възможно за човешката природа. 83 . Ако Бог е любов, този, който има любов, има Бог в себе си. Ако любовта отсъства, нищо не е от най-малка полза за нас (вж. 1 Кор. 13:3); и освен ако не обичаме другите, не можем да кажем, че обичаме Бог. Защото, пише Свети Йоан, „Ако някой каже: Обичам Бога, а мрази брат си, той е лъжец“ (1 Йоан 4:20). И отново той заявява: „Никой човек никога не е виждал Бог. Ако се любим един друг, Бог обитава в нас и Неговата любов е съвършена в нас“ (1 Йоан 4:12). От това става ясно, че любовта е най-всеобхватната и най-висшата от всички божествени благословии, за които се говори в Светото писание. И няма форма на добродетел, чрез която човек може да стане сроден с Бога и съединен с Него, която да не зависи от любовта и да не е обхваната от нея; защото любовта обединява и защитава добродетелите по неописуем начин. 84 . Когато получаваме посещения от нашите братя, не трябва да смятаме това за досадно прекъсване на нашата тишина, за да не се откъснем от закона на любовта. Нито трябва да ги приемаме така, сякаш им правим услуга, а по-скоро сякаш ние самите получаваме услуга; и тъй като сме им задължени, трябва с радост да ги молим да се насладят на нашето гостоприемство, както ни показа патриарх Авраам. Ето защо и свети Йоан казва: „Деца мои, нека обичаме не с думи или език, а с дело и истина. И по това познаваме, че принадлежим на истината“ (1 Йоан 3: 18–19). 85 . Приемайки задачата на гостоприемство, патриархът сядаше на входа на шатрата си (вж. Бит. 18:1), канейки всички, които минаваха, и масата му беше отрупана за всички, включително нечестивите и варварите, без разлика. Следователно той беше намерен достоен за този прекрасен банкет, когато прие ангели и Господаря на всички като свои гости. Следователно ние също трябва активно и с нетърпение да култивираме гостоприемство, за да можем да приемем не само ангели, но и самия Бог. Защото „доколкото“, казва Господ, „както сте сторили на един от тия Мои най-малки братя, на Мене сте го сторили“ (Мат. 24:40). Добре е да бъдете щедри към всички, особено към тези, които не могат да ви се отплатят. 86 . Ако сърцето на човека не го осъжда (вж. 1 Йоан 3:21) за това, че е отхвърлил Божия заповед, или за небрежност, или за приемане на враждебна мисъл, тогава той е чист по сърце и достоен да чуе Христос да му казва: „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога“ (Мат. 5:8). 87 . Нека се опитаме да използваме интелигентността си, за да тренираме сетивата си, особено очите, ушите и езика, като не им позволяваме да виждат, чуват и говорят по страстен начин, а само за наша полза. Защото нищо не може по-лесно да се подхлъзне в грях от тези органи, когато не са обучени от интелигентността. Отново, няма нищо по-подходящо да ги пази от интелигентността, която ги ръководи и регулира и ги води към това, което е необходимо и което желае. Защото, когато са непокорни, обонянието става женствено, усещането за допир става безразборно и безброй страсти нахлуват. Но когато са подчинени на интелигентността, има дълбок мир и установено спокойствие в целия човек. 88 . Ароматът на скъпо благоуханно масло, дори на брашно, съхранявано в съд, прониква в атмосферата на цялата къща и доставя удоволствие не само на тези, които са близо до нея, но и на другите в близост; по подобен начин ароматът на свята душа, възлюбена на Бога, когато се излъчва през всички сетива на тялото, предава на онези, които го възприемат, светостта, която се крие вътре. Когато в присъствието на човек, чийто език не произнася нищо грубо и противоречиво, а само онова, което е благословия и полза за онези, които слушат, чиито очи са смирени, чиито уши не слушат неподходящи песни или думи, който се движи дискретно и чието лице не е разпуснато от смях, а по-скоро склонно към сълзи и печал, кой от нас няма да почувства, че такава душа е изпълнена с аромата на святост? Така Спасителят казва: „Така да свети вашата светлина пред човеците, за да видят добрите ви дела и да прославят вашия Отец, Който е на небесата“ (Мат. 5:16). 89 . Това, което Христос, нашият Бог, нарече „тесен път“ (Матей 7:14), Той също така нарече „леко иго“ и „леко бреме“ (Матей 11:30). Как би могъл Той да приравни тези неща, когато те изглеждат противоположни? За нашата природа, разбира се, този път е суров и стръмен, но онези, които го преследват от все сърце и с добра надежда и които се стремят към святостта, го намират за привлекателен и изпълнен с наслада, защото им носи удоволствие, а не страдание. Затова те с нетърпение следват тесния и мъчителен път, много го предпочитайки пред този, който е широк и просторен. Чуйте Свети Лука, който ни казва как апостолите, след като са били бити, си тръгват от присъствието на съвета с радост (вж. Деяния 5:41), въпреки че това не е естественият ефект от побой. Защото бичовете обикновено причиняват не удоволствие и радост, а болка и страдание. И все пак, ако поради Христос те доведоха до радост, какво чудно е, ако други форми на телесни трудности и малтретиране имат, заради Него, същия ефект? 90 . Докато сме потиснати и затворени от страстите, често не знаем защо страдаме от тях. Следователно трябва да осъзнаем, че това е, защото позволяваме да бъдем отклонени от съзерцанието на Бога, че сме пленени по този начин. Но ако човек насочи своя интелект без разсейване към нашия Учител и Бог, тогава може да се разчита на Самия Спасител на всички, че ще избави такава душа от нейното страстно робство. Именно за това говори пророкът, когато казва: „Поставям винаги Господа пред себе си; защото Той е от дясната ми страна, така че няма да се поклатя“ (Пс. 16:8). Какво по-сладко или по-безопасно от това винаги да имаме Господ от дясната си ръка, да ни закриля и пази и да не ни оставя да бъдем поклатени? И да постигнем това е по силите ни. 91 . Няма оспорване на това, което бащите толкова добре са потвърдили, че човек не намира покой, освен като придобие вътрешно мисълта, че Бог и само той съществува (Виж Apophthegmata, алфавитна колекция, Алониос 1: прев. Сестра Бенедикта Уорд, Изказванията на пустинните отци (Лондон, 1975 г.), стр. 30); и така той изобщо не позволява на интелекта си да се лута към каквото и да било, но копнее само за Него, прилепвайки само към Него. Такъв човек ще намери истинска почивка и свобода от тиранията на страстите. „Душата ми“, както казва Давид, „е свързана с Теб; Твоята десница ме подкрепи“ (Пс. 63:8. LXX). 92 . Самолюбието, любовта към удоволствията и любовта към хвалението прогонват спомена за Бога от душата. Самолюбието ражда невъобразими злини. А когато споменът за Бога отсъства, в нас има бунт на страстите. 93 . Който напълно е изтръгнал самолюбието от сърцето си, с Божията помощ лесно ще победи всички други страсти. Защото човек, доминиран от себелюбието, е под властта и на други страсти, тъй като от него произтичат гняв, раздразнение, злоба, любов към удоволствията, разпуснатост. Под любов към себе си разбираме страстно разположение и любов към тялото, както и изпълнението на плътските желания. 94 . Каквото и да обича човек, той желае на всяка цена да бъде близо до него непрекъснато и непрекъснато и се отвръща от всичко, което му пречи да контактува и живее с обекта на любовта си. Следователно е ясно, че този, който обича Бога, желае винаги да бъде с Него и да разговаря с Него. Това става в нас чрез чиста молитва. Следователно, нека се отдадем на молитвата с цялата си сила; тъй като ни дава възможност да станем сродни с Бог. Такъв човек беше този, който каза: „О, Боже, Боже мой, викам към Теб на разсъмване; душата ми жадува за Тебе“ (Пс. 63:1. LXX). Защото човекът, който вика към Бога на разсъмване, е оттеглил интелекта си от всеки порок и очевидно е наранен от божествената любов. 95 . Научени сме, че безстрастието се ражда от самоконтрол и смирение, докато духовното познание се ражда от вяра. Чрез тях душата напредва в разпознаването и любовта. И след като веднъж е прегърнала божествената любов, тя никога не спира да се издига към нейната висота на крилете на чистата молитва, докато стигне „до познанието на Божия Син“, както казва св. Павел, „до съвършен човек, до мярката на ръста на Христовата пълнота“ (Еф. 4:13). 96 . Чрез активна добродетел желанието се овладява и гневът се овладява. Чрез духовното познание и съзерцание интелектът осъществява своето духовно издигане и, издигнат над материалните неща, се отправя към Бога, постигайки истинско блаженство. 97 . Първата ни борба е тази: да намалим страстите и да ги победим напълно. Втората ни задача е да придобием добродетелите и да не позволяваме душата ни да бъде празна и празна. Третият етап от духовното пътуване е бдителното запазване на плодовете на нашите добродетели и нашия труд. Защото ни е заповядано не само да работим усърдно, но и да пазим бдително (вж. Битие 2:15). 98 . Нека слабините ви бъдат препасани и светилниците ви запалени, казва Господ (Лука 12:35). Един добър пояс за кръста ни – този, който ни позволява да бъдем пъргави и безпрепятствени – е самоконтролът, съчетан със смирението на сърцето. Под самоконтрол имам предвид въздържание от всички страсти. Нашата духовна лампа е запалена от чиста молитва и съвършена любов. Онези, които са се подготвили по този начин, наистина са като хора, които очакват своя Господ. Когато Той дойде и почука, веднага отварят; и когато Той влезе – заедно с Отца и Светия Дух – Той ще се засели с тях (вж. Йоан 14:23). Блажени онези слуги, които Господ, когато дойде, ще намери да действат по този начин (вж. Лука 12:37). 99 . Един монах, като син, трябва да обича Бога с цялото си сърце и целия си ум (вж. Второзаконие 6:5; Марко 12:30), а като слуга той трябва да благоговее и да Му се подчинява и да изпълнява Неговите заповеди със „страх и трепет“ (Фил. 2:12). Той трябва да бъде „пламенен по дух“ (Римляни 12:11) и да носи „цялото всеоръжие“ на Светия Дух (вж. Ефесяни 6:11). Той трябва да се стреми да се наслаждава на вечния живот и да изпълнява всичко, което е предписано. Той трябва да бъде в състояние на вътрешна будност, да пази сърцето си от зли мисли и чрез добрите мисли трябва непрекъснато да практикува божествена медитация. Той трябва да проверява себе си всеки ден относно своите зли мисли и действия и трябва да коригира всички недостатъци. Той не трябва да се гордее с постиженията си, а трябва да се нарече „безполезен слуга“ (Лука 17:10), напълно закъснял да изпълни задълженията си. Той не може да благодари на Бога и да Му припише благодатта на постиженията си и да не прави нищо от самочувствие или любов към популярността, но да прави всичко тайно и да търси хвала само от Бога (вж. Рим. 2:29). Преди всичко и във всичко той трябва напълно да укрепи душата си с православната вяра, според догматите на светата католическа църква, както са учени от божествените посланици, апостолите и от светите отци. Голяма е наградата за онези, които живеят по такъв начин. Те получават вечен живот и неразрушимо жилище с Отец, Сина и Светия Дух, съсъщностната Божественост в три Лица. 100 . „Нека чуем края на цялата работа: бойте се от Бога и спазвайте заповедите Му, защото това е целият човек“ (Екл. 12:13. LXX). Тук Проповедникът ни казва: Аз ви показвам в обобщена форма най-добрия път към спасението: бойте се от Бога и пазете Неговите заповеди. Под страх той разбира не първоначалния страх от наказанията, а съвършения и усъвършенстващ страх, който трябва да имаме от любов към Този, който е дал заповедите. Защото, ако се въздържаме от грях само поради страх от наказание, е съвсем ясно, че ако не ни очакваше наказание, трябваше да извършим неща, които заслужават наказание, тъй като нашата склонност е към грях. Но ако се въздържаме от зли действия не чрез заплаха от наказание, а защото мразим такива действия, тогава от любов към Учителя практикуваме добродетелите, страхувайки се да не отпаднем от Него. Защото когато се страхуваме, че можем да пренебрегнем нещо, което ни е заповядано, страхът е чист (вж. Пс. 19:9), възникващ заради самото добро. Този страх пречиства душите ни, като е равен по сила на съвършената любов. Този, който има този страх и спазва заповедите, е „целият човек“, с други думи, съвършеният и завършен човек. Като знаем тези неща, нека се боим от Бога и да пазим заповедите Му, за да бъдем съвършени и цялостни в добродетелите. И със смирен дух и разкаяно сърце, нека повтаряме непрестанно към Господа молитвата на великия и божествен Арсений: „Боже мой, не ме изоставяй. Не съм направил нищо добро пред Теб, но дай ми, в Твоето състрадание, силата да започна.“ (Пустинният баща на Скетис в Египет (началото на 5-ти век). За тази поговорка вижте Apophthegmata, азбучен сборник, Арсений 3: прев. Ward, op. cit., p. 8). Защото цялото ни спасение се крие в Божията милост и състрадание. На Него да бъде слава, мощ и поклонение: на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и през всичките векове. амин Каква огромна борба е да разчупим оковите, които ни свързват толкова силно с материалните неща, да спрем да се покланяме на тези неща и вместо това да придобием състояние на святост. Наистина, ако душата ни не е наистина благородна и смела, тя не може да се заеме с такава задача. Защото нашата цел не е просто очистване на страстите: това само по себе си не е истинска добродетел, а подготовка за добродетел. Към пречистването от порочните навици трябва да се добави придобиването на добродетели. По отношение на нейния интелигентен аспект, да се очисти душата означава да се изкоренят и напълно да се изтрият от нея всички унизителни и изкривени черти, всички „светски грижи", както се изразява Божествената литургия, всички вълнения, зли тенденции и безсмислени предразсъдъци. По отношение на нейния аспект на желанието, това означава да се изчисти всеки импулс към това, което е материално, да престане да гледа на нещата според сетивата и да бъдете послушни на интелигентността. И по отношение на стимулиращата сила на душата, пречистването се състои в това никога да не бъдете обезпокоявани от нищо, което се случва. Вследствие на това пречистване и умъртвяването или коригирането на грозните черти трябва да последва духовно издигане и обожение. Защото след като изостави това, което е зло, човек трябва да практикува това, което е добро. Човек първо трябва да се отрече от себе си и след това, като вземе кръста, трябва да последва Учителя към върховното състояние на обожение. Какво са възход и обожение? За интелекта те са съвършено знание за сътворените неща и за Този, който е над сътворените неща, доколкото това знание е достъпно за човешката природа. За волята те са тотален и непрекъснат стремеж към първичната доброта. А за стимулиращата сила, те са енергичен и ефективен импулс към обекта на стремежа, упорит, неумолим и неудържим от никакви практически трудности, натискащ се напред стремително и неотклонно. Импулсът на душата към красотата трябва да надминава нейния импулс към това, което е долно в същата степен, както интелигибилната красота превъзхожда сетивната красота. Човек трябва да осигури на тялото само това, което е необходимо, за да поддържа правилното си функциониране. Да възнамеряваш да направиш това е лесно, но да го постигнеш е по-трудно, защото без големи усилия човек не може да изкорени добре вкоренените навици на душата. Освен това знанието не може да се придобие без усилия. Разбира се, за да запазиш зрението си съсредоточено фиксирано върху божествените неща, докато волята придобие навика да прави това, изисква значителен труд за дълъг период от време. Интелектът трябва да се напрегне, за да се противопостави на низходящото влечение на сетивата; и това състезание и битка срещу тялото продължава до смъртта, дори ако изглежда, че намалява с изчезването на гнева и желанието и когато сетивата са подчинени на трансцендентното знание на интелекта. Трябва обаче да се отбележи, че една непросветена душа, тъй като няма помощ от Бога, не може нито да бъде истински пречистена, нито да се издигне до божествената светлина. Казаното по-горе се отнася за тези, които са кръстени. Освен това трябва да се прави разлика между различните видове знания. Знанието тук на земята е от два вида: естествено и свръхестествено. Второто може да се разбере чрез позоваване на първото. Естественото знание е това, което душата може да придобие чрез използването на своите естествени способности и сили, когато изследва сътворението и причината за сътворението – разбира се, доколкото това е възможно за душа, свързана с материята. Защото, когато говорим за сетивата, въображението и интелекта, трябва да се каже, че енергията на интелекта се притъпява чрез съединяване и смесване с тялото. В резултат на това той не може да има пряк контакт с интелигибилните форми, но изисква, за да ги възприеме, въображението, което по природа използва образи и споделя материалното разширение и плътност. Съответно, интелектът, докато е в плътта, трябва да използва материални образи, за да възприеме разбираеми форми. Тогава ние наричаме естествено знание всяко знание, което интелектът в такова състояние придобива по свои естествени средства. Свръхестественото познание, от друга страна, е това, което навлиза в интелекта по начин, надхвърлящ неговите собствени средства и сила; с други думи, интелигибилните обекти, които съставляват такова познание, надхвърлят капацитета на интелекта, свързан с тялото, така че знанието за тях се отнася естествено само за интелект, който е свободен от тялото. Такова знание се влива единствено от Бог, когато Той намери интелект, пречистен от всяка материална привързаност и вдъхновен от божествена любов. Не само знанието, но и добродетелта са разделени по този начин. Един вид добродетел не надхвърля природата и това може да бъде наречено естествена добродетел. Другият, който се захранва само от първоизточника на красотата, е над нашия естествен капацитет и състояние; и този вид добродетел трябва да се нарече свръхестествена. Следователно знанието и добродетелта са разделени по този начин. Един непросветен човек може да притежава естествено знание и добродетел, но никога такива, които са свръхестествени. Как би могъл, след като не участва в енергизиращата им кауза? Но просветеният човек може да притежава и двете. Освен това, въпреки че той изобщо не може да придобие свръхестествена добродетел, освен ако първо не е придобил естествена добродетел, той може да участва в свръхестествено познание, без първо да придобие естествено познание. Освен това, точно както усетът и въображението са много по-висши и по-благородни в човека, отколкото в животните, така естествената добродетел и знание са много по-висши и по-благородни в просветения човек, отколкото в непросветения човек, въпреки че и двете могат да ги притежават. Освен това този аспект на естественото познание, свързан с добродетелите и противоположните им навици, също изглежда два вида. Единият вид е теоретичното познание, когато човек спекулира по тези въпроси, но му липсва опит с тях и понякога не е сигурен в това, което казва. Другото е практично и, така да се каже, живо, тъй като въпросното знание е потвърдено от опита, следователно е ясно и надеждно и в никакъв случай несигурно или съмнително. С оглед на всичко това изглежда, че има четири препятствия, които пречат на интелекта да придобие добродетел. Първо, има предразсъдък, тоест вкорененото влияние на навиците, които противоречат на добродетелта; и това, действащо в продължение на дълъг период, упражнява натиск, който дърпа интелекта надолу към земните неща. На второ място е действието на сетивата, стимулирано от сетивната красота и увличащо интелекта след нея. Трето, има притъпяване на етичната енергия поради връзката на интелекта с тялото. Интелектът на въплътената душа не е свързан с интелигибилен обект по същия начин, както зрението е свързано с видим обект или като цяло сетивата са свързани със сетивни обекти. Нематериалните интелекти възприемат разбираеми обекти по-ефективно, отколкото зрението възприема видими обекти. Но точно както дефектното зрение визуализира своите образи на природни обекти някак неясно и неясно, така и нашият интелект, когато е въплътен, възприема разбираеми обекти. И тъй като сега не може ясно да различи разбираемите красоти, то не може и да се стреми към тях. Защото човек има копнеж за нещо само до степента, в която притежава знание за него. Следователно интелектът - тъй като не може да не бъде привлечен към това, което изглежда красиво, независимо дали наистина е така или не - е привлечен към разумната красота, тъй като това сега му прави по-ясно впечатление. Четвъртото от препятствията, пречещи на интелекта в неговото придобиване на добродетел, е пагубното влияние на нечисти и враждебни демони. Не може да се говори за всички разнообразни примки, които поставят по духовния път, използвайки сетивата, разума, интелекта – всъщност всичко съществуващо. Ако Онзи, Който носи изгубената овца на раменете Си (вж. Лука 15:5), в Своята безкрайна грижа не защитаваше онези, които се обърнаха към Него, нито една душа нямаше да избяга. Необходими са три неща, за да се преодолеят тези пречки. Първото и най-важно нещо е да погледнем към Бога с цялата си душа, да поискаме помощ от Неговата ръка и да възложим цялото си доверие на Него, знаейки добре, че без Неговата помощ неизбежно ще бъдем отвлечени от Него. Второто – което смятам за увертюра към първото – е постоянното подхранване на интелекта със знание. Под знание имам предвид всички сътворени неща, чувствителни и разбираеми, както такива, каквито са сами по себе си, така и по отношение на първичния Източник, тъй като те произлизат от него и са свързани с него; и в допълнение към това, съзерцанието, доколкото е възможно, на Причината за всички сътворени неща, чрез качествата, които Му принадлежат. Загрижеността за природата на създадените неща има много пречистващ ефект. Освобождава ни от страстната привързаност към тях и от заблудите за тях; и това е най-сигурното средство за издигане на душата ни до Източника на всичко. За цялата красота, чудото, великолепието отразява това, което е изключително красиво, чудодейно и великолепно – отразява по-скоро Източника, който е над красотата, чудото и великолепието. Ако умът винаги е зает с тези неща, как може да не копнее за самата божествена доброта? Ако може да бъде привлечено от това, което му е чуждо, как няма да бъде много по-силно привлечено от това, което е родствено? Когато душата се прилепи към това, което й е сродно, как може да се отвърне от това, което обича, към нещо по-нисше? То дори ще се възмущава от въплътения си живот, намирайки го за пречка за постигането на красивото. Защото въпреки че интелектът, докато живее в материята, вижда разбираема красота, но смътно, все пак разбираемите благословии са такива, че дори лекото излъчване на тази преливаща красота или нейното слабо виждане може да подтикне интелекта да се издигне отвъд всичко, което е извън интелигибилното царство, и да се стреми само към това, като никога не се оставя да се лиши от удоволствието, което предлага, каквото и страдание да има. Третият начин, по който преодоляваме вече споменатите препятствия, е да умъртвим нашия партньор, тялото; защото в противен случай не можем да постигнем ясна и отчетлива визия за интелигибилния свят. Плътта е умъртвена или по-скоро разпъната с Христос чрез пост, бдение, спане на земята, носене на груби дрехи и само най-важното, чрез страдание - fid труд. По този начин тя е рафинирана и пречистена, направена лека и фина, с готовност и неустоимост следваща напътствията на интелекта и издигаща се нагоре с него. Без такова унижение всичките ни усилия са напразни. Когато тези три свети пътя са установени във взаимна хармония, те пораждат в душата хор от благословени добродетели; защото тези, които те украсяват, са свободни от всяка следа от грях и благословени с всяка добродетел. И все пак отхвърлянето на материалното богатство или славата може да разстрои интелигентността; тъй като душата, все още обвързана с такива неща, е пронизана от много страсти. Въпреки това твърдо твърдя, че душа, привързана към богатството и хвалата, не може да се изкачи нагоре. По същия начин казвам, че душата губи всякаква привързаност към тези неща, след като е практикувала тази триада от начини достатъчно, за да стане навик. Защото, ако душата е убедена, че само красотата, която е отвъд всичко, трябва да се счита за наистина красива, докато от другите неща най-красиво е това, което е най-подобно на върховната красота, и така нататък надолу по скалата, как може да се наслаждава на сребро, злато или слава, или каквото и да е друго унизително нещо? Дори това, което най-много ни пречи – имам предвид нашите грижи и тревоги – не е изключение от правилото. Защото какви грижи ще има човек, ако не е привързан към нищо светско и не се занимава с него? Облакът от грижи идва от изпаренията, така да се каже, на основните страсти – самоугаждането, сребролюбието, любовта към похвалите. След като се освободите от тях, вие също ще се откажете от грижите си. Здравата морална преценка има същия ефект като мъдростта и е най-мощният фактор, който ни тегли нагоре. Следователно то също има своята роля. Защото познаването на добродетелите включва най-стриктното разграничаване между доброто и злото; а това изисква здрава морална преценка. Опитът и борбата с тялото ни учат как да използваме такава преценка в нашата война. Страхът също влиза в спора. Тъй като колкото по-голям е копнежът ни за Бог, толкова по-голям става страхът ни; и колкото повече се надяваме да постигнем Бог, толкова повече се страхуваме от Него. Ако сме наранени от божествената любов, жилото на страха надхвърля това на хиляди заплахи за наказание. Защото както нищо не е по-благословено от това да постигнеш Бога, така нищо не е по-ужасно от този голям страх да не Го изгубиш. За да стигнем до друго: всичко може да се разбере от гледна точка на неговата цел. Именно това определя разделянето на всичко на съставните му части, както и взаимното отношение на тези части. Сега целта на нашия живот е блаженството или, което е същото, небесното или Божието царство. Това е не само да се види Троицата, върховна в Царството, но и да се получи прилив на божественото и, така да се каже, да се претърпи обожествяване; тъй като чрез този поток това, което липсва и е несъвършено в нас, се доставя и усъвършенства. И осигуряването чрез такъв божествен приток на това, което е необходимо, е храната на духовните същества. Има някакъв вечен кръг, който свършва там, където започва. Защото колкото по-голямо е нашето ноетично възприятие, толкова повече копнеем да възприемаме; и колкото по-голям е нашият копнеж, толкова по-голяма е нашата наслада; и колкото по-голямо е нашето удоволствие, толкова повече се задълбочава нашето възприятие и така неподвижното движение или неподвижната неподвижност започва отново. Такава е нашата цел, доколкото можем да я разберем. Сега трябва да видим как можем да го постигнем. За интелигентните души, които като интелектуални същества са само малко по-ниски от ангелските интелекти, животът в този свят е борба, а въплътеният живот е открито състезание. Наградата на победата е състоянието, което описахме, дар, достоен както за Божията доброта, така и за Неговата справедливост: за Неговата справедливост, защото тези благословии се постигат не без нашата собствена пот; на Неговата доброта, защото Неговата безгранична щедрост превъзхожда целия ни труд – особено като се има предвид, че самата способност за правене на добро и действителното извършване на това са дарове от Бог. Какво тогава е естеството на нашето състезание в този свят? Интелигентната душа е съединена с животноподобно тяло, което произлиза от земята и гравитира надолу. Толкова е смесено с тялото, че макар да са пълни противоположности, те образуват едно същество. Без промяна или объркване в нито един от тях и като всеки действа в съответствие с природата си, те съставляват една личност или ипостас с две завършени природи. В това съставно двуестествено същество, човекът, всяка от неговите природи функционира в съответствие със собствените си специфични сили. Характерно за тялото е да желае това, което му е сродно. Този копнеж за това, което им е сродно, е естествен за сътворените същества, тъй като наистина тяхното съществуване зависи от общуването на подобно с подобно и от тяхното удоволствие от материалните неща чрез сетивата. Тогава, тъй като е тежко, тялото приветства релаксацията. Тези неща са подходящи и желателни за нашата животинска природа. Но за интелигентната душа, като интелектуално същество, това, което е естествено и желано, е царството на интелигибилните реалности и нейното наслаждение от тях по характерния за нея начин. Преди всичко това, което е характерно за интелекта, е силен копнеж по Бога. То желае да се наслаждава на Него и на други разбираеми реалности, въпреки че не може да направи това, без да срещне пречки. Първият човек наистина можеше, без никаква пречка, да възприеме и да се наслаждава на сетивните неща посредством сетивата и интелигибилните неща с интелекта. Но той трябваше да обърне внимание на по-висшето, а не на по-низшето, тъй като той беше способен да общува с интелигибилните неща чрез интелекта, както и със сетивните неща чрез сетивата. Не казвам, че Адам не трябваше да използва сетивата, защото не напразно беше облечен с тяло. Но не трябваше да се отдава на сетивни неща. Когато е възприемал красотата на създанията, той е трябвало да я отнесе към нейния източник и като следствие да е намерил своето удоволствие и своето учудване изпълнени в това, като по този начин си е дал двойна причина да се удивлява на Създателя. Той не трябваше да се привързва, както направи, към сетивните неща и да се изгуби в удивление към тях, пренебрегвайки Създателя на интелигибилната красота. Така Адам използва сетивата погрешно и беше омагьосан от сетивната красота; и понеже плодът му се стори красив и добър за ядене (Битие 3:6), той го вкуси и изостави насладата от разбираеми неща. И така, справедливият Съдия го прецени като недостоен за това, което беше отхвърлил – съзерцанието на Бог и на сътворените същества – и като направи тъмнината Негово тайно място (вж. 2 Царе 22:12; Пс. 18:11), го лиши от Себе Си и от нематериалните реалности. Защото светите неща не трябва да се предоставят на нечистите. Това, в което се влюби, Бог му позволи да се наслади, позволявайки му да живее според сетивата, но с бледи следи от интелектуално възприятие. Оттук нататък нашата борба срещу нещата от този свят стана по-трудна, защото вече не е в нашата власт да се наслаждаваме на интелигибилните реалности по начин, съответстващ на този, по който се наслаждаваме на сетивните реалности със сетивата, въпреки че сме много подпомогнати от кръщението, което ни пречиства и възвисява. И все пак, доколкото можем, трябва да насочим вниманието си към интелигибилния, а не към разумния свят. Трябва да го почитаме и да се стремим към него; но не трябва да почитаме нито един сетивен обект сам по себе си или да се опитваме да му се наслаждаваме по този начин; защото всъщност това, което е сетивно, не може да се сравни с това, което е разбираемо. Точно както същността на едното далеч превъзхожда тази на другото, така и красотата му. Да се ​​стремиш към грозното, а не към красивото, към неблагородното, а не към благородното, е чиста лудост. И ако това е така, когато са включени както разумни, така и интелигибилни творения, колко повече е така, когато предпочитаме материята, безформена и грозна, пред самия Бог. Следователно това е нашето съревнование и борба: стриктно да наблюдаваме себе си, така че винаги да се стремим да се наслаждаваме на разбираемите реалности, като насочваме интелекта и апетита към тази цел и никога не им позволяваме тайно да бъдат измамени от сетивата да почитат сетивните неща заради самите тях. И ако трябва да използваме сетивата, трябва да ги използваме, за да схванем Създателя чрез Неговото творение, виждайки Го отразен в сътворените неща, както слънцето се отразява във водата, тъй като във вътрешното си същество те са в различна степен образи на първопричината на всичко. Такава е нашата цел. Как можем да го постигнем? Както казахме, тялото желае да се наслади чрез сетивата на това, което е сродно с него; и колкото по-силен е, толкова по-силно е желанието му. Но това противоречи на целта на душата. Така че душата трябва да положи всички усилия да обуздае сетивата, за да не се отдадем на разумните реалности по описания начин. Но тъй като колкото по-силно е тялото, толкова по-силно е желанието му и колкото по-силно е желанието му, толкова по-трудно е да бъде овладяно, душата трябва да умъртви тялото чрез пост, бдение, стоене, спане на земята, ходене неизмито и чрез всякакъв друг вид трудности, като по този начин намалява силата си и я прави податлива и послушна на умствените дейности на душата. Това е целта. И все пак е лесно да се желае, трудно е да се постигне; и неуспехите са много повече от успехите, защото дори и да сме най-внимателни, сетивата често ни мамят. Така че е измислено трето лекарство: молитва и сълзи. Молитвата благодари за получените благословии и моли провалите да бъдат простени и силата да ни укрепи за бъдещето; защото без Божията помощ душата наистина не може да направи нищо. Въпреки това, да убедим волята да има възможно най-силното желание за единение с и наслада от Него, за Когото копнее, и да се насочи изцяло към Него, е основната част от постигането на нашата цел. И сълзите също имат голяма сила. Те печелят Божията милост за нашите грешки, пречистват ни от нечистотиите, причинени от чувствени удоволствия, и стимулират желанието ни нагоре. Така нашата цел е съзерцанието на интелигибилните реалности и тоталния стремеж към тях. Умъртвяването на плътта, заедно с гладуването, самоограничението и други неща, които допринасят за това, се практикуват като средство за тази цел. И в тяхната компания е молитвата. Всеки има много аспекти; някои допринасят за едно нещо, други за друго. Любовта към похвалата и любовта към материалното богатство не трябва да се разглеждат като отнасящи се до тялото. Само любовта към чувственото удоволствие се отнася до тялото. Подходящото лекарство за това са телесните затруднения. Любовта към хвалението и любовта към материалното богатство са потомство на невежеството. Без опит с истински благословии и без познание за ноетичните реалности, душата е приела такова копеле, мислейки, че богатството може да задоволи нейните нужди. Също така се хвърли след материалното богатство, за да задоволи любовта си към удоволствие и похвала, и дори заради себе си, сякаш това богатство само по себе си е благословия. Всичко това е резултат от непознаване на истинските благословии. Любовта към похвалата не произтича от някаква липса от страна на тялото, тъй като не задоволява никаква физическа нужда. Неопитността и непознаването на първичната доброта и истинската слава го пораждат. Наистина, невежеството е коренът на всички злини. Защото никой, който веднъж е схванал както трябва истинската природа на нещата – откъде идва всяко нещо и как се изопачава – не може след това напълно да пренебрегне собствената си цел и да бъде завлечен надолу към светските неща. Душата не иска добро, което е само привидно. И ако е под влиянието на някакъв навик, то също е в състояние да преодолее този навик. Но още преди навикът да се формира, той е бил измамен от невежество. Следователно човек трябва преди всичко да се стреми към истинско познание за сътворените същества и след това да насърчи волята си към първичната доброта, презирайки всички светски неща и осъзнавайки тяхната велика суета. Защо те допринасят за нашата истинска цел? Да обобщим накратко. Една разумна душа, докато е в тялото, има само една задача: да реализира собствената си цел. Но тъй като енергията на волята остава нестимулирана, освен ако няма интелект, ние започваме, като се опитваме да енергизираме ноетично. Ноетичната дейност е или в името на желанието, или, по-често, в името на самата нея, както и в името на желанието. Благословението – на което всеки значителен живот на земята е не само увертюра, но и предобраз – се характеризира и от двете енергии: и от интелекта, и от желанието, тоест и от любовта, и от духовното удоволствие. Дали и двете енергии са върховни, или едната превъзхожда другата, е отворено за дискусия. За момента ще считаме и двамата за върховни. Едното наричаме съзерцателно, а другото практично. Що се отнася до тези върховни енергии, едната не може да бъде намерена без другата. В случая на по-ниските енергии, последователни на тези две, всяка може да бъде намерена поотделно. Всичко, което пречи на тези две енергии или им се противопоставя, наричаме порок. Всичко, което ги насърчава или ги освобождава от пречките, ние наричаме добродетел. Енергиите, които извират от добродетелите, са добри; тези, които извират от своите противоположности, са изкривени и грешни. Висшата цел, чиято енергия, както знаем, е комбинация от интелект и воля, дарява всяка отделна енергия със специфична форма, която може да се използва или за добро, или за зло. За изключителното значение на св. Максим Изповедник (580 – 662) за православната духовна традиция говори фактът, че на никой друг писател не е отделено толкова място във Филокалията. Член на аристокрацията, след като получил сложно образование, Свети Максим служил отначало на държавна служба, може би като секретар на император Ираклий. Около 614 г. той става монах в манастира Филипикос в Хрисополис (Скутари), близо до Константинопол, впоследствие се премества в друг манастир недалеч в Кизикос (Ердек). През 626 г., по време на персийското нашествие, той бяга на Крит и накрая в Африка, където остава няколко години. От 633–4 г. нататък той играе водеща роля в противопоставянето на ересите на моноенергизма и монотелетизма и поради това е арестуван през 653 г. от императорските власти, отведен в Константинопол за съд и изпратен в изгнание. Последвали нови изпитания и осъждания, като последният бил в Константинопол през 662 г., след което бил бит с камшик, езикът му бил изваден и дясната му ръка отсечена. Скоро след това умира като изгнаник в Кавказ. Паметта му се чества в Православната църква на 21 януари, както и в деня на смъртта му, 13 август. В многобройните си писания св. Максим разглежда почти всички аспекти на християнската истина, включително тълкуването на Светото писание, учението за въплъщението, аскетичната практика и божествената литургия. Той настоява за тясната връзка между догмата и молитвата. Когато той се противопостави на монотелетизма, това не беше поради някакви технически подробности, а защото такъв възглед подкопаваше разбирането за пълната реалност на спасението и обожението на човека в Христос. Монотелетите искаха да помирят поддръжниците на Халкидонския събор (451 г.), които приписваха две природи на въплътения Христос, с монофизитите, които вярваха, че Той има само една природа; и така те предложиха като компромис теорията, че Христос има две природи, едната божествена, а другата човешка, но само една воля. Срещу това св. Максим твърди, че човешката природа без човешка воля е нереална абстракция: ако Христос няма човешка воля, както и божествена воля, Той не е истински човек; и ако Той не е истински човек, християнското послание за спасение се прави невалидно. Това, което виждаме в Христос, нашия Спасител, е точно човешка воля, наистина свободна, но същевременно поддържана в непоклатимо подчинение на Неговата божествена воля; и по силата на това доброволно сътрудничество на човечеството с божествеността в Христос, което възстанови целостта на човешката природа, ние сме способни да направим собствената си воля свободно покорна на волята на Бог и така да постигнем спасение. Учението на св. Максим е потвърдено след смъртта му от Шестия вселенски събор, събрал се в Константинопол през 680–681 г. Филокалията съдържа четири произведения под името на Свети Максим: (1) Четиристотин текста за любовта. Това е най-привлекателното от всички негови произведения и също така едно от най-лесните за разбиране. Това е сред по-ранните му писания, вероятно съставени през 626 г., докато е бил в Кизикос. (2) Двеста текста върху теологията и въплътената диспенсация на Божия Син. Това изглежда е написано в Африка между 630 и 634 г. и е много по-сложно в аргумента си. Със забележителна тънкост св. Максим е адаптирал и събрал в единен синтез идеи, взети от Ориген (ок. 185 – ок. 254), Евагрий (345/6 – 399) и св. Дионисий Ареопагит (ок. 500). Въпреки че понякога се изразяват съмнения, изглежда, че няма основателна причина да се поставя под въпрос приписването на Свети Максим. (3) Различни текстове за теологията, Божествената икономика и добродетелта и порока (500 на брой). В гръцкото издание на Филокалиите това се третира като продължение на предходния трактат, Двеста текста; но всъщност двете произведения са напълно различни и се третират като такива в този превод. Различните текстове, в сегашния им вид, не са автентично произведение на самия св. Максим, а по-скоро „антология на Максимиан“, колекция от откъси от неговите писания, направени от по-късен компилатор, вероятно не преди единадесети или дванадесети век. Източниците на тази антология са следните: Различни текстове i, 1–25 не могат да бъдат проследени в известните писания на св. Максим. Доказателствата в ръкописа силно подсказват, че раздели 1–15 са негово истинско произведение; в случая на раздели 16–25 авторството на Максимиан е по-малко сигурно, но не трябва да се изключва. i, 26 – 47 са извлечени от неговите писма. i, 48 – v, 61 са взети от трактата До Таласий: За различни въпроси, свързани със Светото писание, който вероятно е написан в Африка през 630–634 г. Заедно с откъси от св. Максим, компилаторът е включил и много пасажи от схолията или коментари към произведението До Таласий: По различни въпроси; има общо съгласие, че тези схолии не са от самия св. Максим и вероятно датират в по-голямата си част от десети век. v, 62–100 са взети от Ambigua, обсъждане на спорни текстове в произведенията на Свети Григорий Назиански, които Свети Максим е написал в Африка през 628–634 г. Съставителят е вмъкнал тук някои откъси от Свети Дионисий Ареопагит. В приложение сме посочили накратко кои от различните текстове са от св. Максим и кои от схолиаста или св. Дионисий. Както може да се види от маргиналните бележки в гръцката Филокалия, св. Никодим и св. Макарий осъзнават, че части от различните текстове идват не от самия св. Максим, а от схолиаста. Защо в такъв случай са избрали да включат тази по-късна компилация, а не оригиналния текст на До Таласий: По различни въпроси? Възможен отговор е, че оригиналният текст е много дълъг и понякога много неясен; компилаторът, макар понякога да увеличава неяснотата, като пропуска жизненоважни пасажи, като цяло е избрал разделите, които са по-непосредствено свързани с духовния живот. Може би тогава, избирайки по-късната антология, а не оригиналното произведение, редакторите са се надявали да направят тези писания достъпни за по-широка читателска аудитория. (4) Относно Господната молитва. Това е общоприето като автентично произведение на Свети Максим, вероятно написано около 628-30 г. За четиристотинте текста за любовта сме използвали критичното издание на гръцкия текст от А. Цереза-Гасталдо ( Verba Seniorum, N.S. 3: Рим, 1963 г.). За другите три творби сравнихме гръцкия текст във Филокалиите с този на Комбефис и Олер в Migne, P.G. xc – xci, което като цяло е по-надеждно. Четиристотин текста за любовта ПРЕДГОВОР КЪМ ЕЛПИДИЙ ПРЕЗВИТЕР В допълнение към моя трактат за аскетичния живот, аз също ви изпращам, отче Елпидий, този трактат за любовта, разделен, по аналогия на четирите евангелия, на четири века глави. Може да не изпълни очакванията ви, но е най-доброто, което мога да направя. Нещо повече, трябва да знаеш, отче, че тези глави не са плод на собствения ми ум. Напротив, аз прегледах писанията на светите отци и събрах от тях пасажи, свързани с моята тема, като кондензирах много материал в кратки абзаци и по този начин го направих лесен за запомняне и усвояване. Изпращайки тези глави до вас, аз ви моля да ги прочетете със съчувствие и да търсите само това, което е полезно в тях, пренебрегвайки неелегантния език. Също така ви моля да се молите за моето недостойно аз, тъй като съм лишен от всякакви духовни благословии. Имам и тази молба: не се дразнете от това, което съм написал, защото аз просто изпълних това, което ми беше заповядано. Казвам това, защото ние, които мъчим хората с думи, в днешно време сме много, а онези, които поучават или се учат с дела, са много малко. Моля, обърнете внимание на всяка глава. Защото подозирам, че не всички глави са лесни за разбиране от всеки. Много от тях ще трябва да бъдат проучени внимателно от повечето читатели, дори ако това, което казват, изглежда много просто. Ако нещо в тези глави се окаже полезно за душата, то ще бъде разкрито на читателя по Божията благодат, при условие че той чете не от любопитство, а със страх и любов към Бога. Ако човек чете това или което и да е друго произведение не за да получи духовна полза, а за да проследи материята, с която да злоупотреби с автора, така че в самонадеяността си да може да се покаже като по-учен, нищо полезно никога няма да му бъде разкрито в нищо. 1 . Любовта е свято състояние на душата, което я настройва да цени познанието за Бога над всичко сътворено. Не можем да постигнем трайно притежание на такава любов, докато все още сме привързани към нещо светско. 2 . Безстрастието поражда любов, надеждата в Бог поражда безстрастие, а търпението и търпението пораждат надежда в Бога; те от своя страна са продукт на пълен самоконтрол, който сам по себе си произтича от страха от Бога. Страхът от Бога е резултат от вярата в Бога. 3 . Ако имате вяра в Господа, ще се страхувате от наказание и този страх ще ви накара да контролирате страстите. След като овладеете страстите, ще приемете страданието търпеливо и чрез такова приемане ще придобиете надежда в Бога. Надеждата в Бог отделя интелекта от всяка светска привързаност и когато интелектът е отделен по този начин, той ще придобие любов към Бога. 4 . Човекът, който обича Бога, цени познанието за Бога повече от всичко, създадено от Бога, и го следва пламенно и непрестанно. 5. Ако всичко, което съществува, е направено от Бог и за Бога и Бог е по-висш от нещата, направени от Него, този, който изоставя това, което е по-висше и се посвещава на това, което е по-нисше, показва, че цени нещата, направени от Бога, повече от самия Бог. 6. Когато вашият интелект е съсредоточен върху Божията любов, вие ще обръщате малко внимание на видимите неща и ще смятате дори собственото си тяло за нещо чуждо. 7. Тъй като душата е по-благородна от тялото и Бог несравнимо по-благороден от света, създаден от Него, този, който цени тялото повече от душата и света, създаден от Бога повече от самия Създател, е просто идолопоклонник. 8 . Ако отвлечете интелекта си от любовта му към Бога и го съсредоточите не върху Бога, а върху някакъв чувствителен обект, по този начин показвате, че цените тялото повече от душата и нещата, създадени от Бога, повече от самия Бог. 9. Тъй като светлината на духовното познание е животът на интелекта и тъй като тази светлина се поражда от любов към Бога, правилно се казва, че нищо не е по-велико от божествената любов (вж. 1 Кор. 13:13). 10. Когато в интензивността на любовта си към Бога интелектът излиза извън себе си, тогава той няма усет за себе си или за каквото и да е създадено нещо. Защото когато е осветено от безкрайната светлина на Бога, то става нечувствително за всичко, направено от Него, както окото става нечувствително за звездите, когато слънцето изгрява. 11. Всички добродетели си сътрудничат с интелекта, за да произведат този силен копнеж по Бог, преди всичко чистата молитва. Защото, издигайки се към Бог чрез тази молитва, интелектът се издига над царството на сътворените същества. 12. Когато интелектът е пленен чрез любов от божественото знание и стои извън сферата на сътворените същества, той осъзнава Божията безкрайност. Именно тогава, според Исая, чувството на учудване го кара да осъзнае собствената си низост и с пълна искреност повтаря думите на пророка: „Колко съм жалък, защото съм прободен в сърцето; защото съм човек с нечисти устни и живея сред народ с нечисти устни; и очите ми видяха Царя, Господа на Силите“ (Исая 6:5). 13 . Човекът, който обича Бога, не може да не обича всеки човек като себе си, дори и да е наскърбен от страстите на тези, които все още не са пречистени. Но когато променят живота си, възторгът му е неописуем и няма граници. 14 . Душа, изпълнена с мисли за чувствено желание и омраза, е непречистена. 15 . Ако открием някаква следа от омраза в сърцата си срещу който и да е човек за извършване на някаква грешка, ние сме напълно отчуждени от любовта към Бог, тъй като любовта към Бог абсолютно ни изключва да мразим който и да е човек. 16 . Който Ме люби, казва Господ, ще пази Моите заповеди (вж. Йоан 14:15, 23); и „това е Моята заповед, да се обичате един друг“ (Йоан 15:12). Така този, който не обича ближния си, не успява да спази заповедта и така не може да обича Господ. 17 . Блажен е този, който може да обича всички хора еднакво. 18 . Блажен е този, който не се привързва към нищо преходно или тленно. 19 . Благословен е интелектът, който превъзхожда всички сетивни обекти и непрестанно се наслаждава на божествената красота. 20. Ако се грижите за желанията на плътта (вж. Рим. 13:14) и изпитвате злоба към ближния си поради нещо преходно, вие се покланяте на създанието вместо на Създателя. 21 . Ако пазите тялото си свободно от болести и чувствени удоволствия, това ще ви помогне да служите на това, което е по-благородно. 22 . Този, който изостави всички светски желания, поставя себе си над всички светски страдания. 23 . Който обича Бога, непременно ще обича и ближния си. Такъв човек не може да трупа пари, но ги разпределя по подобаващ на Бога начин, като е щедър към всеки нуждаещ се. 24 . Този, който дава милостиня в подражание на Бог, не прави разлика между злите и добродетелните, справедливите и несправедливите, когато осигурява телесните нужди на хората. Той дава еднакво на всички според нуждите им, въпреки че предпочита добродетелния пред лошия човек поради честността на намерението му. 25 . Бог, който по природа е добър и безстрастен, обича всички хора еднакво като дело на Своите ръце. Но Той прославя добродетелния човек, защото във волята си той е съединен с Бога. В същото време, в Своята доброта, Той е милостив към грешника и като го наказва в този живот, го връща на пътя на добродетелта. По същия начин човек с добра и безстрастна преценка също обича всички хора еднакво. Той обича добродетелния човек заради неговата природа и честността на намерението му; и той също обича грешника, поради неговата природа и защото в състраданието си го съжалява за това, че глупаво се препъва в тъмнината. 26 . Състоянието на любов може да бъде разпознато в даването на пари и още повече в даването на духовни съвети и в грижата за хората в техните физически нужди. 27 . Този, който наистина се е отрекъл от светските неща и служи с любов и искрено на ближния си, скоро се освобождава от всяка страст и става участник в Божията любов и знание. 28 . Този, който е осъзнал любовта към Бога в сърцето си, е неуморен, както казва Еремия (вж. Еремия 17:16. LXX), в стремежа си към Господа, своя Бог, и понася благородно всяка трудност, укор и обида, като никога не мисли за никого и най-малкото зло. 29 . Когато бъдете обидени от някого или унижени, пазете се от гневни мисли, за да не събудят чувство на раздразнение и така да ви откъснат от любовта и да ви поставят в царството на омразата. 30 . Трябва да знаете, че сте имали голяма полза, когато сте страдали дълбоко поради някаква обида или унижение; тъй като чрез унижението самочувствието е изгонено от вас. 31 . Както мисълта за огъня не стопля тялото, така и вярата без любов не актуализира светлината на духовното познание в душата. 32 . Точно както светлината на слънцето привлича здравото око, така чрез любовта познаването на Бога естествено привлича към себе си чистия интелект. 33 . Чистият интелект е този, отделен от невежеството и осветен от божествена светлина. 34 . Чистата душа е тази, която е освободена от страсти и постоянно се радва на божествена любов. 35 . Виновната страст е импулс на душата, който противоречи на природата. 36 . Безстрастието е мирно състояние на душата, при което душата не се подтиква лесно към зло. 37 . Човек, който е бил усърден в придобиването на плодовете на любовта, няма да престане да обича, дори ако претърпи хиляди бедствия. Нека Стефан, ученикът на Христос, и други като него да ви убедят в истинността на това (вж. Деяния 7:60). Самият Господ се моли за Своите убийци и моли Отец да им прости, защото не знаеха какво вършат (вж. Лука 23:34). 38 . Ако любовта е дълготърпелива и мила (вж. 1 Кор. 13:4), човек, който е свадлив и злонамерен, очевидно се отчуждава от любовта. И този, който е отчужден от любовта, е отчужден от Бога, защото Бог е любов. 39 . Не казвайте, че сте храм Господен, пише Еремия (вж. Еремия 7:4); нито трябва да казвате, че само вярата в нашия Господ Исус Христос може да ви спаси, защото това е невъзможно, освен ако не придобиете любов към Него чрез вашите дела. Що се отнася до самата вяра, „и бесовете вярват и треперят“ (Яков 2:19). 40 . Ние активно проявяваме любов в търпение и търпение към ближния, като искрено желаем неговото добро и в правилното използване на материалните неща. 41 . Който обича Бога, нито се скърби, нито се скърби с някого за преходни неща. Има само един вид скръб, която той едновременно търпи и причинява на другите: тази спасителна скръб, която блаженият Павел претърпя и която причини на коринтяните (вж. 2 Кор. 7:8-11). 42 . Който обича Бога, живее ангелски живот на земята, като пости и бди, моли се и пее псалми и винаги мисли доброто на всеки човек. 43 . Ако човек желае нещо, той полага всички усилия, за да го постигне. Но от всички неща, които са добри и желани, божественото е несравнимо най-доброто и най-желаното. Колко усърдни трябва да бъдем тогава, за да постигнем онова, което по своята същност е добро и желано. 44 . Престанете да осквернявате плътта си със срамни дела и да замърсявате душата си с нечестиви мисли; тогава Божият мир ще слезе върху вас и ще ви донесе любов. 45 . Измъчвайте плътта си с глад и бдение и се посветете неуморно на псалмопение и молитва; тогава освещаващият дар на самоограничението ще се спусне върху вас и ще ви донесе любов. 46 . Онзи, на когото е дадено божествено знание и чрез любовта е придобил неговото просветление, никога няма да бъде пометен насам-натам от демона на самоуважението. Но този, който все още не е получил такова знание, лесно ще се поддаде на този демон. Но ако във всичко, което прави, той държи погледа си прикован към Бога, правейки всичко заради Него, той с Божията помощ скоро ще избяга. 47 . Този, който все още не е постигнал божествено познание, захранвано от любов, се гордее с духовния си напредък. Но онзи, на когото е дадено такова познание, повтаря с дълбоко убеждение думите, изречени от патриарх Авраам, когато му е дадено явлението на Бога: „Аз съм пръст и пепел“ (Бит. 18:27). 48 . Човекът, който се бои от Господ, има смирението като свой постоянен спътник и чрез мислите, които смирението вдъхновява, достига състояние на божествена любов и благодарност. Защото той си спомня предишния си светски начин на живот, различните грехове, които е извършил, и изкушенията, които са го сполетели от младостта му; и той също си спомня как Господ го избави от всичко това и как го отведе от живот, доминиран от страст, към живот, управляван от Бог. Тогава заедно със страха той получава и любовта и в дълбоко смирение непрестанно благодари на Благодетеля и Кормчия на нашия живот. 49 . Не замърсявайте интелекта си, като се вкопчвате в мисли, изпълнени с гняв и чувствено желание. В противен случай ще изгубите способността си за чиста молитва и ще станете жертва на демона на апатичността. 50 . Когато интелектът се свързва със зли и мръсни мисли, той губи интимното си общение с Бог. 51 . Глупавият човек, атакуван от страстите, когато се разгневи, е безсмислено подтикнат да напусне своите братя. Но когато се разгори от желание, той бързо променя решението си и търси тяхната компания. Интелигентният човек се държи различно и в двата случая. Когато гневът пламне, той прекъсва източника на безпокойство и така се освобождава от чувството си на раздразнение срещу своите братя. Когато желанието е най-високо, той спира всеки непокорен импулс и случаен разговор. 52 . Във време на изпитание не напускайте манастира си, но се изправете смело срещу мислите, които ви нахлуват, особено тези на раздразнение и апатичност. Защото, когато сте били изпитани от страдания по този начин, според божественото провидение, вашата надежда в Бога ще стане твърда и сигурна. Но ако си тръгнеш, ще се покажеш безполезен, немъжествен и непостоянен. 53 . Ако искате да не отпаднете от Божията любов, не позволявайте на брат си да си ляга да се чувства раздразнен от вас и не си лягайте вие ​​да се чувствате раздразнен от него. Помирете се с брат си и след това елате при Христос с чиста съвест и Му предложете своя дар на любов в искрена молитва (вж. Мат. 5:24). 54 . Свети Павел казва, че ако имаме всички дарби на Духа, но нямаме любов, не сме по-напред (вж. 1 Кор. 13:2). Колко усърдни трябва да бъдем тогава в усилията си да придобием тази любов. 55 . Ако „любовта ни пречи да навредим на ближния си“ (Римляни 13:10), този, който завижда на брат си или се дразни от репутацията му и накърнява доброто му име с евтини подигравки или по какъвто и да е начин злобни интриги срещу него, със сигурност се отчуждава от любовта и е виновен пред лицето на вечния съд. 56 . Ако „любовта е изпълнението на закона“ (Римляни 13:10), този, който е пълен с омраза към ближния си и му поставя капани и го проклина, ликувайки в падението му, със сигурност трябва да бъде престъпник, който заслужава вечно наказание. 57 . Ако „който злослови брат си и съди брата си, злослови закона и съди закона“ (Яков. 4:11), а Христовият закон е любов, със сигурност този, който злослови Христовата любов, отпада от нея и е причината за собствената си гибел. 58 . Не слушайте с радост клюки за сметка на съседа си или бърборене с човек, който обича да търси грешки. В противен случай ще отпаднете от божествената любов и ще се окажете откъснати от вечния живот. 59 . Не допускайте злоупотреба с вашия духовен отец и не насърчавайте всеки, който го безчести. В противен случай Господ ще се разгневи на твоето поведение и ще те заличи от земята на живите (вж. Второзаконие 6:15). 60 . Заглушете човека, който изрича клевета в ушите ви. В противен случай съгрешавате двойно: първо, свиквате с тази смъртоносна страст и второ, не успявате да му попречите да клюкарства срещу ближния си. 61 . „Но Аз ви казвам, казва Господ, обичайте враговете си... правете добро на онези, които ви мразят, и се молете за онези, които ви угнетяват“ (Матей 5:44). Защо Той заповяда това? Да те освободи от омраза, раздразнение, гняв и злоба и да те направи достоен за върховния дар на съвършената любов. И не можете да постигнете такава любов, ако не подражавате на Бога и не обичате всички хора еднакво. Защото Бог обича всички хора еднакво и желае те „да се спасят и да достигнат до познание на истината“ (1 Тим. 2:4). 62 . „Но аз ви казвам, не се съпротивлявайте на злото; но ако някой те удари по дясната буза, обърни му и другата буза. И ако някой ви съди в съда и ви вземе дрехата, дайте му и кожуха ви. И ако някой те принуди да изминеш една миля, върви с него две мили“ (Мат. 5: 39-41). Защо Той каза това? Както за да ви предпази от гняв и раздразнение, така и за да коригира другия човек чрез вашето търпение, така че като добър Баща да може да доведе двама ви под игото на любовта. 63 . Ние носим със себе си страстни образи на нещата, които сме преживели. Ако можем да преодолеем тези образи, ще бъдем безразлични към нещата, които те представляват. Защото да се бориш срещу мислите на нещата е много по-трудно, отколкото да се бориш срещу самите неща, точно както да съгрешиш в ума е по-лесно, отколкото да съгрешиш чрез външно действие. 64 . Някои страсти се отнасят за тялото, други за душата. Първите са причинени от тялото, вторите от външни обекти. Любовта и себеобузданието побеждават и двата вида, като първият обуздава страстите на душата, а вторият - телесните. 65 . Някои страсти се отнасят до подбудителната сила на душата, а други към нейния желаещ аспект. И двата вида се възбуждат чрез сетивата. Те се възбуждат, когато на душата й липсва любов и самоконтрол. 66 . Страстите на подбудителната сила на душата са по-трудни за борба, отколкото тези на нейния желаещ аспект. Следователно нашият Господ е дал по-силно лекарство срещу тях: заповедта на любовта. 67 . Докато страсти като забрава и невежество засягат само един от трите аспекта на душата – възбуждащият, желаещият или интелигентният – апатичността сама завзема контрола над всички сили на душата и събужда почти всички страсти заедно. Ето защо тази страст е по-сериозна от всички останали. Затова нашият Господ ни е дал отлично лекарство срещу него, казвайки: „Ще придобиете душите си чрез търпението си“ (Лука 21:19). 68 . Никога не удряйте никого от братята, особено без причина, ако не може да понесе страданието и напусне манастира. Защото тогава никога няма да избегнете укора на съвестта си. Това винаги ще ви носи страдание по време на молитва и ще отклони интелекта ви от интимното общение с Бог. 69 . Избягвайте всички подозрения и всички хора, които ви карат да се обидите. Ако сте оскърбени от нещо, било то съзнателно или несъзнателно, вие не познавате пътя на мира, който чрез любовта довежда любителите на божественото знание до познанието на Бога. 70 . Все още не сте придобили съвършената любов, ако отношението ви към хората все още се влияе от характерите им – например, ако по някаква конкретна причина обичате един човек и мразите друг, или ако по същата причина понякога обичате и понякога мразите един и същ човек. 71 . Съвършената любов не разделя единствената човешка природа, обща за всички, според различните характеристики на индивидите; но като насочва вниманието си винаги към тази единствена природа, тя обича всички хора еднакво. То обича добрите като приятели и лошите като врагове, помага им, проявява търпение, търпеливо приема всичко, което правят, като изобщо не взема под внимание злото, но дори страда от тяхно име, ако има възможност, така че, ако е възможно, те също да станат приятели. Ако не може да постигне това, то не променя собственото си отношение; тя продължава да показва плодовете на любовта еднакво на всички мъже. Именно поради това нашият Господ и Бог Исус Христос, показвайки Своята любов към нас, пострада за цялото човечество и даде на всички хора еднаква надежда за възкресение, въпреки че всеки човек сам определя своята годност за слава или наказание. 72 . Ако не си безразличен както към славата, така и към безчестието, към богатството и бедността, към удоволствието и страданието, ти все още не си придобил съвършената любов. Защото съвършената любов е безразлична не само към тези, но дори към този мимолетен живот и към смъртта. 73 . Чуйте думите на онези, на които е дарена съвършена любов: „Какво може да ни отдели от Христовата любов? Може ли скръб, или утеснение, или гонение, или глад, или голота, или опасност, или меч? Както е писано: "Заради Тебе сме умъртвявани цял ден; смятат ни за овце за клане" (Пс. 44: 22). Но във всички тези неща ние сме повече от победители чрез Този, Който ни възлюби. Защото съм убеден, че нито смъртта, нито животът, нито ангелите, нито началствата, нито силите, нито настоящето, нито бъдещето, нито височината, нито дълбочината, нито каквото и да е друго сътворено нещо, може да ни отдели от любовта на Бог, която е в Христос Исус, нашия Господ“ (Римляни 8: 35-39) Всички тези, които говорят и действат по отношение на божествената любов, са светии. 74 . Чуйте сега какво казват за любовта към ближния: „Аз говоря истината в Христос, не лъжа, и съвестта ми свидетелства за мен в Светия Дух: имам голяма скръб и постоянна скръб в сърцето си. Защото бих искал аз самият да бъда отделен от Христос заради моите братя, моите роднини по плът, които са израилтяни“ (Римляни 9:1-3). Моисей и другите светии говорят по подобен начин. 75 . Този, който не е безразличен към славата и удоволствията, както и към любовта към богатствата, която съществува благодарение на тях и ги увеличава, не може да отреже поводи за гняв. И който не ги отрязва, не може да постигне съвършената любов. 76 . Смирението и аскетичните трудности освобождават човека от всеки грях, тъй като едното отрязва страстите на душата, а другото - телесните. Това показва блаженият Давид, когато се моли на Бога, казвайки: „Погледни на моето смирение и моя труд и прости всичките ми грехове“ (Пс. 25:18). 77 . Именно чрез нашето изпълнение на заповедите Господ ни прави безстрастни; и чрез Своите божествени учения Той ни дава светлината на духовното познание. 78 . Всички такива учения се занимават или с Бог, или с видими и невидими неща, или пък с провидението и съда, свързани с тях. 79 . Милостинята лекува подбудителната сила на душата; гладуването увяхва чувственото желание; молитвата пречиства интелекта и го подготвя за съзерцание на сътворените същества. Защото Господ ни е дал заповеди, които съответстват на силите на душата. 80 . „Научете се от Мене“, каза Той, „защото съм с кротко и смирено сърце“ (Мат. 11:29). Нежността поддържа подбудителната сила на душата в спокойно състояние; смирението освобождава интелекта от тщеславието и самочувствието. 81 . Страхът от Бога е два вида. Първият се генерира в нас от заплахата от наказание. Именно чрез такъв страх ние развиваме по подходящ ред самоконтрол, търпение, надежда в Бог и безстрастие; и любовта идва от безстрастието. Вторият вид страх е свързан с любовта и постоянно поражда благоговение в душата, за да не стане тя безразлична към Бога поради съкровеното общение на своята любов. 82 . Първият вид страх се прогонва от съвършената любов, когато душата е придобила това и вече не се страхува от наказание (вж. 1 Йоан 4:18). Вторият вид, както вече казахме, винаги се намира съединен със съвършената любов. Първият вид страх се споменава в следните два стиха: „От страх от Господа човеците избягват злото“ (Притчи 16:6) и „Страхът от Господа е началото на мъдростта“ (Пс. 111:10). Вторият вид е споменат в следните стихове: „Страхът от Господа е чист и пребъдва до века“ (Пс. 19: 9. LXX) и „Онези, които се боят от Господа, няма да имат нужда от нищо“ ( Пс. 34: 10. LXX ). 83 . „И тъй, умъртвете всичко земно в себе си: блудство, нечистота, страст, зли желания и алчност“ (Кол. 3:5) Земята е името, което Свети Павел дава на волята на плътта. Нецеломъдрие е неговата дума за действителното извършване на грях. Нечистотата е начинът, по който той обозначава съгласието с греха. Страстта е неговият термин за страстни мисли. Под зло желание той разбира простия акт на приемане на мисълта и желанието. А алчността е неговото име за това, което генерира и насърчава страстта. Всички тези Свети Павел ни нареди да умъртвим като „аспекти“, изразяващи волята на плътта. 84 . Първо паметта внася в интелекта някаква свободна от страсти мисъл. Чрез задържането му там се събужда страст. Когато страстта не е изкоренена, тя убеждава интелекта да се съгласи с нея. След като това съгласие е дадено, действителният грях е извършен. Затова, когато пише на обърнатите от езичеството, Свети Павел в своята мъдрост им нарежда първо да премахнат действителния грях и след това систематично да работят обратно към причината. Причината, както вече казахме, е алчността, която поражда и насърчава страстта. Мисля, че алчността в този случай означава лакомия, защото това е майката и кърмачката на блудството. Защото алчността е грях не само по отношение на притежанията, но и по отношение на храната, точно както самоконтролът се отнася по подобен начин както към храната, така и към притежанията. 85 . Когато врабче, вързано за крака, се опитва да излети, то се задържа от връвта и се изтегля надолу към земята. По същия начин, когато интелектът, който все още не е достигнал безстрастие, лети нагоре към небесното знание, той се задържа от страстите и се дърпа надолу към земята. 86 . Разумът, веднъж напълно освободен от страстите, продължава необезпокояван към съзерцанието на сътворените същества, проправяйки си път към познанието за Светата Троица. 87 . Когато е в чисто състояние, интелектът, след като получи концептуалните образи на нещата, е подтикнат да съзерцава тези неща духовно. Но когато то е опетнено от безделие, макар концептуалните му образи като цяло да са свободни от страст, онези, които се занимават с хората, произвеждат в него мисли, които са срамни или нечестиви. 88 . Когато по време на молитва никакъв концептуален образ на нещо светско не смущава интелекта ви, тогава знайте, че сте в областта на безстрастието. 89 . След като душата започне да чувства собственото си добро здраве, образите в нейните сънища също са спокойни и свободни от страст. 90 . Точно както физическото око е привлечено от красотата на видимите неща, така пречистеният интелект е привлечен от познанието на невидимите неща. Под невидими имам предвид неща безплътни. 91 . Вече е много да не се подбуждаме към някаква страст от материални неща. Още повече е да останеш безстрастен, когато ти се представят умствени образи на такива неща. Защото войната, която демоните водят срещу нас чрез мисли, е по-тежка от войната, която водят чрез материални неща. 92 . Който е успял да постигне добродетелите и се е обогатил с духовно знание, вижда нещата ясно в истинската им същност. Следователно той както действа, така и говори по отношение на всички неща по подходящ начин и никога не се заблуждава. Защото в зависимост от това дали използваме нещата правилно или не, ние ставаме или добри, или лоши. 93 . Ако концептуалните образи, които непрекъснато се издигат в сърцето, са свободни от страст, независимо дали тялото е будно или спи, тогава можем да знаем, че сме постигнали най-висшето състояние на безстрастие. 94 . Чрез изпълнение на заповедите интелектът се съблича от страстите. Чрез духовното съзерцание на видимите неща тя отхвърля страстните представи за такива неща. Чрез познаването на невидимите неща той отхвърля съзерцанието на видимите неща. Накрая се разголва дори от това чрез познаването на Светата Троица. 95 . Когато слънцето изгрява и хвърля светлина върху света, то разкрива както себе си, така и нещата, които осветява. По подобен начин, когато Слънцето на правдата изгрява в чистия интелект, Той разкрива както Себе Си, така и вътрешните принципи на всичко, което е било и ще бъде създадено от Него. 96 . Ние не познаваме Бог от Неговата същност. Ние Го познаваме по-скоро от величието на Неговото творение и от Неговата провиденческа грижа за всички създания. Защото чрез тях, сякаш са огледала, можем да постигнем прозрение за Неговата безкрайна доброта, мъдрост и сила. 97 . Чистият интелект е зает или с безстрастни концептуални образи на човешките дела, или с естествено съзерцание на видими или невидими неща, или със светлината на Светата Троица. 98 . Когато интелектът е ангажиран със съзерцанието на видимите неща, той търси или естествените принципи на тези неща, или духовните принципи, които те отразяват, или пък търси тяхната първопричина. 99 . Когато интелектът на връзката е погълнат от съзерцанието на невидимите неща, той търси техните естествени принципи, причината за тяхното пораждане и всичко, което следва от това, както и провиденциалния ред и преценка, които се отнасят до тях. 100 . Когато интелектът се установи в Бога, той отначало пламенно копнее да открие принципите на Неговата същност. Но съкровеното Божие естество не допуска такова изследване, което наистина е извън възможностите на всичко сътворено. Качествата, които принадлежат на Неговата природа обаче, са достъпни за копнежа на интелекта: имам предвид качествата на вечността, безкрайността, неопределеността, добротата, мъдростта и силата за създаване, запазване и съдене на създанията. И все пак от тях само безкрайността може да бъде обхваната напълно; и самият факт на непознаване на нищо е знание, превъзхождащо интелекта, както казаха теолозите Григорий Назиански и Дионисий. (Вж. Григорий Назиански, Орации 38, 7 и 45, 3 (P.G. xxxvi, 317BC, 628a); и Дионисий Ареопагит, Мистична теология i, 3 ​​(P.G. iii, 1001)). 1 . Този, който наистина обича Бог, се моли изцяло без разсейване, а който се моли изцяло без разсейване, обича Бога истински. Но този, чийто интелект е съсредоточен върху каквото и да е светско нещо, не се моли без разсейване и следователно не обича Бог. 2 . Интелектът, който се занимава с някакво разумно нещо, очевидно е свързан с него от някаква страст, като желание, раздразнение, гняв или злоба; и освен ако не се отдели от това нещо, то няма да може да се освободи от страстта, която го засяга. 3 . Когато страстите доминират над интелекта, те го отделят от Бога, обвързват го с материалните неща и го занимават с тях. Но когато любовта към Бога доминира над интелекта, тя го освобождава от неговите връзки, убеждавайки го да се издигне не само над разумните неща, но дори над този преходен живот. 4 . Ефектът от спазването на заповедите е да освободим от страстта нашите концептуални представи за нещата. Ефектът от духовното четене и съзерцание е да отдели интелекта от формата и материята. Това е, което поражда неразсеяна молитва. 5. Освен ако различни последователни духовни съзерцания също не заемат интелекта, практикуването на добродетели само по себе си не може да го освободи толкова напълно от страстите, че да може да се моли неразсеяно. Практикуването на добродетелите освобождава интелекта само от разпиляване и омраза; духовното съзерцание го освобождава и от забравата и невежеството. По този начин интелектът може да се моли както трябва. 6. Две състояния на чиста молитва са издигнати над всички останали. Едното може да се намери в тези, които не са напреднали отвъд практикуването на добродетелите, другото в онези, които водят съзерцателен живот. Първият се поражда в душата от страх от Бога и твърда надежда в Него, вторият от силен копнеж по Бога и от пълно пречистване. Знакът на първия е, че интелектът, изоставяйки всички концептуални образи на света, се концентрира и се моли без разсейване или безпокойство, сякаш Самият Бог присъства, какъвто Той наистина е. Знакът на второто е, че в самото начало на молитвата интелектът е толкова пленен от божествената и безкрайна светлина, че не осъзнава нито себе си, нито каквото и да е друго сътворено нещо, а само Този, Който чрез любовта е активирал такова сияние в него. Именно тогава, осъзнавайки Божиите качества, то получава ясни и отчетливи отражения за Него. 7. Каквото и да обича човек, той неизбежно се вкопчва в него и за да не го загуби, той отхвърля всичко, което му пречи. И така, който обича Бога, култивира чиста молитва, прогонвайки всяка страст, която го възпира от нея. 8 . Който изгони себелюбието, майката на страстите, с Божията помощ лесно ще се освободи от останалите като гняв, раздразнение, злоба и прочее. Но този, който е доминиран от себелюбие, е победен от другите страсти, дори против волята му. Самолюбието е страстта на привързаността към тялото. 9. Хората се обичат един друг, похвално или осъдително, поради следните пет причини: или заради Бога, както добродетелният човек обича всички и както човекът, който все още не е добродетелен, обича добродетелния; или по природа, както родителите обичат своите деца и децата своите родители; или поради самочувствие, тъй като този, който е хвален, обича човека, който го хвали; или поради сребролюбие, както при този, който обича богат човек за това, което може да извлече от него; или поради самоугаждане, както при мъжа, който служи на корема и гениталиите си. Първият от тях е похвален, вторият е от междинен вид, останалите са доминирани от страстта. 10. Ако има някои мъже, които мразите и някои нито обичате, нито мразите, и други обичате силно, а трети отново обичате, но умерено, признайте от това неравенство, че сте далеч от съвършената любов. Защото съвършената любов предполага да обичаш всички мъже еднакво. 11. „Отбягвайте злото и правете добро“ (Пс. 34: 14), тоест воювайте с врага, за да намалите страстите, а след това бъдете бдителни да не би да се усилят отново. Отново, борете се за придобиване на добродетели и след това бъдете бдителни, за да ги запазите. Това е значението на „отглеждане“ и „пазене“ (вж. Битие 2:15). 12. Онези, на които Бог позволява да ни изпитват, или разпалват желания аспект на душата, или възбуждат нейната подбудителна сила, или помрачават интелигентността й, или обгръщат тялото й в болка, или ни лишават от телесни нужди. 13 . Демоните или сами ни изкушават, или въоръжават срещу нас онези, които нямат страх от Господа. Те самите ни изкушават, когато се отдръпваме от човешкото общество, както изкушаваха нашия Господ в пустинята. Те ни изкушават чрез други хора, когато прекарваме времето си в компанията на други, както те изкушаваха нашия Господ чрез фарисеите. Но каквато и линия на атака да изберат, нека ги отблъснем, като държим погледа си фиксиран върху примера на Господ. 14 . Когато интелектът започне да напредва в любовта към Бога, демонът на богохулството започва да го изкушава, внушавайки мисли, каквито не може да измисли никой човек, а само дяволът, техният баща. Той прави това от завист, така че Божият човек, в отчаянието си от подобни мисли, не смее повече да се извисява към Бога в обичайната си молитва. Но демонът не постига собствените си цели по този начин. Напротив, той ни прави по-устойчиви. Защото чрез неговите атаки и нашето отмъщение ставаме по-опитни и искрени в нашата любов към Бог. Нека мечът му влезе в собственото му сърце и нека се строшат лъковете му (вж. Пс. 37:15). 15 . Когато интелектът насочи вниманието си към видимия свят, той възприема нещата чрез посредничеството на сетивата по начин, който е в съответствие с природата. И интелектът не е зло, нито естествената му способност да формира концептуални образи на нещата, нито самите неща, нито сетивата, тъй като всичко е дело на Бог. Какво тогава е злото? Ясно е, че страстта е тази, която влиза в концептуалните образи, формирани в съответствие с природата от интелекта; и това не е необходимо да се случва, ако интелектът бди. 16 . Страстта е импулс на душата, противоположен на природата, както при безсмислената любов или безсмислената омраза към някого или към някакво разумно нещо. В случай на любов, тя може да бъде за ненужна храна, или за жена, или за пари, или за преходна слава, или за други разумни обекти или за тяхна сметка. В случай на омраза може да е за някое от споменатите неща или за някого поради тези неща. 17 . Отново порокът е погрешното използване на нашите концептуални образи на нещата, което ни кара да злоупотребяваме със самите неща. По отношение на жените, например, половият акт, използван правилно, има за цел раждане на деца. Следователно онзи, който търси в него само чувствено удоволствие, го използва погрешно, тъй като смята за добро това, което не е добро. Когато такъв мъж има полов акт с жена, той злоупотребява с нея. И същото важи по отношение на други неща и нашите концептуални образи за тях. 18 . Когато демоните прогонят самоограничението от интелекта ви и ви обсаждат с мисли за блудство, обърнете се към Господ със сълзи и кажете: „Сега те ме изгониха и ме обкръжиха“ (Пс. 17: 11. LXX); „Ти си моята върховна радост: избави ме от онези, които ме заобикалят“ (Пс. 32:7. LXX). Тогава ще бъдете в безопасност. 19 . Демонът на блудството е мощен и яростно атакува онези, които се борят със страстта, особено ако са небрежни по отношение на диетата и често се срещат с жени. Със смазката на чувственото удоволствие той неусетно се прокрадва в интелекта и след това преследва исихаста чрез паметта, подпалвайки тялото му и представяйки различни форми на интелекта му. По този начин той предизвиква своето съгласие с греха. Ако не искате тези форми да се задържат във вас, обърнете се отново към пост, труд, бдения и благословено безмълвие с усилена молитва. 20. Онези, които винаги се опитват да овладеят душата ни, правят това чрез страстни мисли, за да я подтикнат към грях било в ума, било в действие. Следователно, когато открият, че интелектът е невъзприемчив, те ще бъдат опозорени и засрамени; и когато открият, че интелектът им е зает с духовно съзерцание, те ще ‘се върнат назад и внезапно ще се посрамят’ (Пс. 6:10). 21 . Този, който помазва интелекта си за духовно състезание и прогонва всички страстни мисли от него, има качеството на дякон. Този, който осветява своя интелект със знанието на сътворените същества и напълно унищожава лъжливото знание, има качеството на свещеник. И този, който усъвършенства интелекта си със светото миро на познанието и почитането на Света Троица, има качеството на епископ. 22 . Демоните са отслабени, когато страстите в нас намаляват чрез нашето спазване на заповедите; и те биват напълно победени, когато са победени от безстрастие, защото тогава вече не намират нищо, чрез което да могат да влязат в душата и да се борят срещу нея. Това е, което се има предвид с „те ще бъдат отслабени и победени пред Твоето лице“ (Пс. 9:3). 23 . Някои хора се въздържат от страстите поради човешки страх, други поради самочувствие, а трети чрез самоконтрол. Някои обаче са избавени от страстите по божествено провидение. 24 . Всички беседи на нашия Господ съдържат тези четири елемента: заповеди, доктрини, заплахи и обещания. С помощта на тях ние търпеливо приемаме всякакъв вид трудности, като пост, бдение, спане на земята, труд и труд в дела на служба, обиди, безчестие, мъчения, смърт и така нататък. „Подпомогнат от думите на Твоите устни“, казва псалмистът, „аз се придържах към трудните пътища“ (Пс. 17:4. LXX). 25 . Наградата за самоконтрол е безстрастие, а наградата за вяра е духовно познание. Безстрастието поражда дискриминация, а духовното познание поражда любов към Бога. 26 . Когато интелектът практикува правилно добродетелите, той напредва в моралното разбиране. Когато практикува съзерцание, то напредва в духовното познание. Първият кара духовния състезател да прави разлика между добродетелта и порока; вторият води участника към вътрешните качества на безплътните и телесни неща. И накрая, интелектът получава благодатта на богословието, когато, носен на криле на любов отвъд тези два предишни етапа, той се издига в Бога и с помощта на Светия Дух разпознава – доколкото това е възможно за човешкия интелект – качествата на Бога. 27 . Ако сте на път да навлезете в царството на теологията, не се опитвайте да описвате най-съкровената природа на Бог, защото нито човешкият интелект, нито този на което и да е друго същество под Бог може да изпита това; но се опитайте да различите, доколкото е възможно, качествата, които принадлежат на Неговата природа – качества на вечност, безкрайност, неопределеност, доброта, мъдрост и силата да създавате, запазвате и съдите създанията и т.н. Защото този, който открие тези качества, макар и в малка степен, е велик теолог. 28 . Този, който съчетава практикуването на добродетелите с духовното знание, е човек на властта. Защото с първото той увяхва желанието си и укротява пламът си, а с второто дава крила на своя интелект и излиза от себе си към Бога. 29 . Когато нашият Господ казва: „Аз и Моят Отец сме едно (Йоан 10:30), Той посочва тяхната идентичност на същността. Отново, когато казва: „Аз съм в Отца и Отец в Мен“ (Йоан 14:11), Той показва, че Лицата не могат да бъдат разделени. Следователно тритеистите (Речения 20, 6 (P.G. xxxv, 1072D); 25, 17 (1221c); 28, 1 (P.G. xxxvi, 28a); 31, 14 (149A).), които разделят Сина от Отца, се оказват пред дилема. Или казват, че Синът е вечен с Отца, но въпреки това Го отделят от Отца и така са принудени да кажат, че Той не е роден от Отца; така те изпадат в грешка да твърдят, че има три бога и три първи принципа. Или пък казват, че Синът е роден от Отца, но въпреки това Го разделят от Отца и така са принудени да кажат, че Той не е вечен с Отца; така те правят Господаря на времето подчинен на времето. Защото, както казва св. Григорий Назиански, е необходимо както да се поддържа един Бог, така и да се изповядват трите Лица, всяка в Неговата собствена индивидуалност. Според Свети Григорий Божеството е разделено, но без разделение и е обединено, но с различия. Поради това и разделението, и съюзът са парадоксални. Защото какъв парадокс би имало, ако Синът беше обединен с Отец и отделен от Него само по същия начин, както едно човешко същество е обединено и отделено от друго, и нищо повече? 30 . За онзи, който е съвършен в любовта и е достигнал върха на безстрастието, няма разлика между своето или чуждото, или между християни и невярващи, или между роб и свободен, или дори между мъж и жена. Но понеже се е издигнал над тиранията на страстите и е съсредоточил вниманието си върху единствената природа на човека, той гледа на всички по един и същи начин и проявява еднакво разположение към всички. Защото в него няма нито грък, нито юдеин, нито мъж, нито жена, роб, нито свободен, но Христос, който „е всичко и във всички“ (Кол. 3:11; срв. Гал. 3:28). 31 . Страстите, скрити в душата, дават на демоните средствата да събудят страстни мисли в нас. Тогава, борейки се с интелекта чрез тези мисли, те го принуждават да даде своето съгласие за греха. Когато е преодоляно, те го водят до грях в ума; и когато това е направено, те го подтикват, колкото и да е в плен, да извърши греха в действие. След като по този начин са опустошили душата чрез тези мисли, демоните се оттеглят, отнасяйки мислите със себе си, и само призракът или идолът на греха остава в интелекта. Позовавайки се на това, нашият Господ казва: „Когато видите мерзкия идол на запустението да стои на свято място (който чете, нека разбере)...“ (Мат. 24:15). Защото човешкият интелект е свято място и храм Божий, в който демоните, опустошили душата чрез страстни помисли, издигат идола на греха. Че тези неща вече са се случили в историята, мисля, че никой, който е чел Йосиф Флавий (еврейски историк от първи век сл. Хр.; виж особено неговата Еврейска война VI, iv, 3–5; VII, i, 3.), няма да се съмнява; въпреки че някои казват, че те също ще се случат по времето на Антихриста. 32 . Има три неща, които ни тласкат към това, което е свято: естествени инстинкти, ангелски сили и честност на намерението. Естествените инстинкти ни подтикват, когато, например, правим на другите това, което бихме искали те да правят на нас (вж. Лука 6:31), или когато видим някой да страда от лишения или в нужда и естествено изпитваме състрадание. Ангелските сили ни подтикват, когато, бидейки подтикнати към нещо ценно, открием, че сме подпомогнати и напътствани от Провидението. Ние сме подтикнати от честност на намерението, когато, различавайки доброто от злото, избираме доброто. 33 . Има и три неща, които ни тласкат към злото: страстите, демоните и греховността на намерението. Страстите ни подтикват, когато например желаем нещо извън разумното, като храна, която е ненужна или ненавременна, или жена, която не е наша съпруга, или с цел, различна от продължаване на потомството, или пък когато сме прекомерно ядосани или раздразнени от, например, някой, който ни е опозорил или наранил. Демоните ни подтикват, например, когато ни хванат неподготвени и внезапно предприемат яростна атака срещу нас, разпалвайки вече споменатите страсти и други от подобно естество. Ние сме подтикнати от греховност на намерението, когато, знаейки доброто, вместо това избираме злото. 34 . Наградите за труда на добродетелта са безстрастие и духовно познание. Защото те са посредници на небесното царство, както страстите и невежеството са посредници на вечното наказание. Поради това онзи, който търси тези награди в името на човешката слава, а не заради тяхната присъща доброта, бива порицан от думите на Писанието: „Искате и не получавате, защото неправомерно просите“ (Яков 4:3). 35 . Много човешки дейности, добри сами по себе си, не са добри поради мотива, поради който се извършват. Например, постът и бдението, молитвата и псалмите, делата на милосърдието и гостоприемството са добри по природа, но когато се извършват за самочувствие, те не са добри. 36 . Във всичко, което правим, Бог търси нашата цел, за да види дали го правим за Него или поради някакъв друг мотив. 37 . Когато чуете думите на Писанието, „Ще въздадеш на всекиго според делата му“ (Пс. 62:12. LXX), не мислете, че Бог дава благословии, когато нещо е направено с погрешна цел, дори и да изглежда добро. Съвсем ясно, че Той дава благословии само когато нещо се прави за правилната цел. Защото Божият съд не гледа на действията, а на целта зад тях. 38 . Злобата на демона на гордостта има две форми. Или той убеждава монаха да припише постиженията си на себе си, а не на Бога, Дарителя на всички блага и помощник във всяко постижение; или, ако това не успее, той предполага, че трябва да омаловажава тези от своите братя, които са все още по-малко съвършени от него. Повлиян по този начин, той не осъзнава, че демонът го убеждава да се отрече от Божията помощ. Защото, ако той омаловажава братята си поради липсата им на постижения, той ясно прави извода, че е постигнал нещо чрез собствените си сили. Но това е невъзможно, тъй като, както е казал нашият Господ, „Без Мен не можете да вършите нищо“ (Йоан 15:5). Защото дори когато сме подтикнати към това, което е добро, нашата слабост не може да доведе нищо до плод без Дарителя на всяка доброта. 39 . Човекът, който е познал слабостта на човешката природа, е придобил опит в божествената сила. Такъв човек, постигнал някои неща и жадуващ да постигне други чрез тази божествена сила, никога не омаловажава никого. Защото той знае, че както Бог му е помогнал и го е освободил от много страсти и трудности, така, когато Бог пожелае, Той може да помогне на всички хора, особено на онези, които следват духовния път заради Него. И ако в Своето провидение Той не освобождава всички хора заедно от страстите им, все пак като добър и любящ лекар Той изцелява с индивидуално отношение всеки от тези, които се опитват да постигнат напредък. 40 . Гордеем се, когато страстите престанат да действат в нас, независимо дали са бездействащи, защото причините за тях са били изкоренени, или защото демоните съзнателно са се оттеглили, за да ни измамят. 41 . Почти всеки грях се извършва в името на чувствено удоволствие; и чувственото удоволствие се преодолява от трудности и страдания, произтичащи или доброволно от покаяние, или неволно в резултат на някакво спасително и провиденциално обръщане. „Защото, ако бихме съдили себе си, не би трябвало да бъдем съдени; но когато сме съдени, биваме наказвани от Господа, за да не бъдем осъдени със света“ (1 Кор. 11:31-32). 42 . Когато неочаквано ви сполети изпитание, не обвинявайте човека, чрез когото е дошло, а се опитайте да откриете причината, поради която е дошло, и тогава ще намерите начин да се справите с него. Защото дали чрез този човек или чрез някой друг вие трябваше във всеки случай да пиете пелина на Божиите присъди. 43 . Докато имате лоши навици, не отхвърляйте трудностите, така че чрез тях да бъдете смирени и да изгоните гордостта си. 44 . Понякога хората са изпитани от удоволствие, понякога от страдание или физическо страдание. Чрез Своите предписания Лекарят на душите прилага лечение според причината за страстите, скрити в душата. 45 . Изпитанията се изпращат на едни, за да се премахнат минали грехове, на други, за да се изкоренят греховете, които се извършват сега, и на трети, за да се предотвратят грехове, които могат да бъдат извършени в бъдеще. Те се различават от изпитанията, които възникват, за да бъдат изпитани хората по начина, по който Йов беше изпитан. 46 . Разумният човек, вземайки предвид лечебния ефект на божествените предписания, с радост понася страданията, които те му носят, тъй като съзнава, че те нямат друга причина освен неговия собствен грях. Но когато глупакът, който не знае върховната мъдрост на Божието провидение, съгреши и бъде поправен, той смята или Бог, или хората за отговорни за трудностите, които страда. 47 . Някои неща спират движението на страстите и не им позволяват да растат; други ги подчиняват и ги карат да намаляват. Например, що се отнася до желанието, постът, трудът и бдението не му позволяват да расте, докато оттеглянето, съзерцанието, молитвата и интензивният копнеж по Бога го покоряват и го карат да изчезне. Същото важи и по отношение на гнева. Търпимостта, свободата от злоба, нежността, например, всичко това го спира и му пречи да расте, докато любовта, делата на милосърдие, добротата и състраданието го намаляват. 48 . Когато интелектът на човека е постоянно с Бога, желанието му прераства извън всякаква мярка в силен копнеж по Бога и неговият плам се трансформира напълно в божествена любов. Защото чрез непрекъснато участие в божественото сияние неговият интелект се изпълва напълно със светлина; и когато е реинтегрирал своя страстен аспект, той пренасочва този аспект към Бог, както казахме, изпълвайки го с неразбираем и силен копнеж по Него и с непрестанна любов, като по този начин го отклонява напълно от светските неща към божественото. 49 . Ако човек не завижда и не се гневи и не таи злоба към някой, който го е обидил, това не означава непременно, че той го обича. Защото, докато все още му липсва любов, той може да е способен да не отвърне на злото със зло, в съответствие със заповедта (вж. Рим. 12:17), но в никакъв случай да не е способен да отплати добро за зло, без да се принуди. Да бъдеш спонтанно склонен да ‘правиш добро на онези, които те мразят’ (Мат. 5:44) принадлежи само на съвършената духовна любов. 50 . Ако човек не обича някого, това не означава непременно, че го мрази; и обратно, ако не го мрази, това не означава непременно, че го обича, тъй като той може да бъде неутрален към него, тоест нито да го обича, нито да го мрази. Защото предразположението към любов се създава само по петте начина, изброени в деветия текст на този век, един похвален, един от междинен вид и три осъдителни. 51 . Когато откриете, че интелектът ви е зает с удоволствие с материалните неща и се привързва нежно към неговите концептуални образи за тях, може да сте сигурни, че обичате тези неща повече от Бог. „Защото където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви“ (Мат. 6:21). 52 . Интелектът, свързан с Бог за дълги периоди чрез молитва и любов, става мъдър, добър, могъщ, състрадателен, милостив и дълготърпелив; накратко, той включва в себе си почти всички божествени качества. Но когато интелектът се отдръпне от Бога и се привърже към материалните неща, той или става самовлюбен като домашно животно, или като див звяр се бори с хората в името на тези неща. 53 . Писанието нарича материалните неща „светът“; а светските хора са тези, които занимават интелекта си с тези неща. Именно такива хора изобличава Писанието, когато казва: „Не обичайте света, нито нещата, които са в света... Желанието на плътта, и желанието на очите, и гордостта с притежанията не са от Бога, а от света“ (вж. 1 Йоан 2:15-16). 54 . Монахът е човек, който е освободил интелекта си от привързаността към материалните неща и чрез самообладание, любов, псалмопение и молитва се прилепва към Бога. 55 . Пастирът означава човека, практикуващ добродетелите, тъй като моралните постижения могат да бъдат представени от добитък. Ето защо Яков каза: „Слугите ти са пастири“ (Бит. 46:34). Пастирът означава гностика, тъй като овцете представляват мисли, пасени от интелекта в планините на съзерцанието. Ето защо „всеки пастир е мерзост за египтяните“ (Битие 46:34), тоест за демоничните сили. 56 . Когато тялото е подтикнато от сетивата да се отдаде на собствените си желания и удоволствия, поквареният интелект лесно се поддава и се съгласява с неговите страстни фантазии и импулси. Но регенерираният интелект упражнява самоконтрол и се въздържа от тях. Освен това, като истински философ, той изучава как да коригира подобни импулси. 57 . Има добродетели на тялото и добродетели на душата. Тези на тялото включват пост, бдение, спане на земята, обслужване на нуждите на хората, работа с ръцете си, за да не бъде бреме или за да даде на другите (вж. 1 Сол. 2: 9, Ефес. 4: 28). Тези на душата включват любов, дълготърпение, нежност, себеконтрол и молитва (вж. Гал. 5:22). Ако в резултат на някакво ограничение или телесно състояние, като болест или други подобни, установим, че не можем да практикуваме телесните добродетели, споменати по-горе, ние сме простени от Господ, защото Той знае причините. Но ако не успеем да практикуваме добродетелите на душата, няма да имаме нито едно извинение, защото винаги е в нашата власт да ги практикуваме. 58 . Любовта към Бога води този, който участва в нея, да бъде безразличен към всяко преходно удоволствие, всеки труд и страдание. Нека в това ви убедят всички светии, които толкова радостно са пострадали за Христа. 59 . Пази се от тази майка на пороците, самолюбието, което е безсмислена любов към тялото. Защото то ражда с благовидно оправдание трите първи и най-общи от страстните мисли. Имам предвид тези на лакомията, алчността и самочувствието, които приемат за претекст някаква така наречена нужда на тялото. Всички по-нататъшни пороци се генерират от тези три. Затова трябва да бъдете нащрек, както вече казахме, и да се борите срещу себелюбието с голяма бдителност. Защото когато този порок бъде изкоренен, всички останали също са изкоренени. 60 . Страстта на себелюбието подсказва на монаха, че той трябва да съжалява тялото си и в името на правилната му грижа и управление да приема храна по-често, отколкото е подходящо; тъй като по този начин самолюбието ще го отведе стъпка по стъпка до високо в ямата на самоугаждането. От друга страна, любовта към себе си подтиква тези, които не са монаси, да изпълняват желанията на тялото веднага. 61 . Казва се, че най-висшето състояние на молитва се достига, когато интелектът надхвърли плътта и света и докато се моли е напълно свободен от материя и форма. Който поддържа това състояние, наистина е постигнал непрестанна молитва. 62 . Когато тялото умре, то е напълно отделено от нещата на този свят. По същия начин, когато интелектът умре, докато е в това върховно състояние на молитва, той се отделя от всички концептуални образи на този свят. Ако не умре от такава смърт, то не може да бъде с Бога и да живее с Него. 63 . Нека никой не те заблуждава, монаше, с идеята, че можеш да бъдеш спасен, докато си роб на чувствено удоволствие и самочувствие. 64 . Когато тялото съгрешава чрез материални неща, то има телесните добродетели да го научи на самоограничение. По същия начин, когато интелектът съгрешава чрез страстни концептуални образи, той има добродетелите на душата да го инструктира, така че като вижда нещата по чист и безстрастен начин, той също може да се научи на самоограничение. 65 . Точно както нощта следва деня и зимата - лятото, така страданието и болката следват самочувствието и чувственото удоволствие, както в този живот, така и след смъртта. 66 . Никой грешник не може да избегне бъдещото осъждение, без да изпита в този живот или доброволни трудности, или страдания, които не е избрал. 67 . Твърди се, че има пет причини, поради които Бог ни позволява да бъдем нападнати от демони. Първата е, така че чрез нападение и контраатака да се научим да правим разлика между добродетел и порок. Второто е, че след като сме придобили добродетел чрез конфликт и труд, ние трябва да я запазим сигурна и неизменна. Третото е така, че когато напредваме в добродетелта, да не ставаме високомерни, а да се учим на смирение. Четвъртото е така, че след като сме придобили опит със злото, ние трябва да го „мразим със съвършена омраза“ (вж. Пс. 139:22). Петият и най-важен е, след като сме постигнали безстрастие, да не забравяме нито собствената си слабост, нито силата на Този, който ни е помогнал. 68 . Точно както интелектът на гладния човек си представя хляб, а този на жадния вода, така интелектът на чревоугодника си представя изобилие от храни, този на чувственика - формите на жените, този на суетния мъж - светската чест, този на сребролюбеца - финансовата изгода, този на злобния човек - отмъщение на онзи, който го е обидил, този на завистливия човек - как да навреди обект на неговата завист и така нататък с всички останали страсти. Защото интелектът, развълнуван от страсти, е обсебен от страстни концептуални образи, независимо дали тялото е будно или спи. 69 . Когато желанието стане силно, интелектът в съня си представя неща, които доставят чувствено удоволствие; и когато подбудителната сила стане силна, тя си представя неща, които предизвикват страх. Защото нечистите демони, намирайки съюзник в нашата небрежност, укрепват и възбуждат страстите. Но светите ангели, като ни подтикват да вършим дела на добродетелта, ги правят по-слаби. 70 . Когато желаният аспект на душата е често развълнуван, той имплантира в душата навик за самоугаждане, който е трудно да се прекъсне. Когато подбудителната сила на душата се стимулира постоянно, тя в крайна сметка става страхлива и нечовешка. Първият от тези недостатъци се лекува чрез дълги упражнения в пост, бдение и молитва; вторият чрез доброта, състрадание, любов и милост. 71 . Демоните се борят срещу нас или чрез самите неща, или чрез нашите страстни концептуални образи на тези неща. Те се борят чрез неща срещу онези, които са заети с нещата, и чрез концептуални образи срещу онези, които не са привързани към нещата. 72 . Точно както е по-лесно да се греши в ума, отколкото в действие, така и войната чрез нашите страстни концептуални образи на нещата е по-трудна от войната чрез самите неща. 73 . Нещата са извън интелекта, но концептуалните образи на тези неща се формират в него. Следователно във властта на интелекта е да използва добре или зле тези концептуални образи. Неправилното им използване е последвано от злоупотреба със самите неща. 74 . Интелектът получава страстни концептуални образи по три начина: чрез сетивата, чрез състоянието на тялото и чрез паметта. Тя ги получава чрез сетивата, когато самите сетива получават впечатления от неща, по отношение на които сме придобили страст, и когато тези неща подбуждат страстни мисли в интелекта; чрез състоянието на тялото, когато в резултат или на недисциплиниран начин на живот, или на дейността на демони, или на някаква болест, балансът на елементите в тялото е нарушен и интелектът отново се подбужда към страстни мисли или към мисли, противни на провидението; чрез паметта, когато паметта си припомня концептуалните образи на нещата, по отношение на които някога сме били страстни, и така предизвиква страстни мисли по подобен начин. 75 . Някои от нещата, дадени ни от Бога за наша употреба, са в душата, други са в тялото, а трети са свързани с тялото. В душата са нейните сили; в тялото са сетивните органи и други членове; свързани с тялото са храна, пари, вещи и т.н. Нашата добра или лоша употреба на тези неща, дадени ни от Бог, или на това, което зависи от тях, разкрива дали сме добродетелни или зли. 76 . От нещата, които зависят от тези, които са ни дадени от Бог, някои са в душата, други са в тялото, а други са свързани с тялото. Тези в душата са духовно знание и невежество, забрава и памет, любов и омраза, страх и смелост, страдание и радост и т.н. Тези в тялото са удоволствие и болка, усещане и изтръпване, здраве и болест, живот и смърт и т.н. Тези, свързани с тялото, са раждането и липсата на деца, богатството и бедността, славата и неизвестността и т.н. Някои от тях се смятат за добри, а други за зли. Нито едно от тях не е зло само по себе си. Според начина, по който се използват, те с право могат да бъдат наречени добри или зли. 77 . Както духовното знание, така и здравето са добри по природа, но техните противоположности са били от по-голяма полза за много хора. Защото такова знание може да не послужи за никаква добра цел, що се отнася до нечестивите, въпреки че, както казахме, то е добро само по себе си. Същото важи и за здравето, богатството и радостта, тъй като те не се използват изгодно от такива хора. Но със сигурност техните противоположности им носят полза. Следователно нито едно от тях не е зло само по себе си, дори и да изглежда зло. 78 . Не злоупотребявайте с вашите концептуални образи на нещата, за да не бъдете принудени да използвате погрешно самите неща. Защото, ако човек първо не съгреши в ума си, той никога няма да съгреши в действие. 79 . Основните пороци – глупостта, малодушието, разпуснатостта, несправедливостта – са „образът“ на „земния“ човек. Основните добродетели - интелигентност, смелост, самоограничение, справедливост - са "образът" на "небесния" човек. Както сме носили образа на земния, нека носим и образа на небесния (вж. 1Кор. 15:49). 80 . Ако искате да намерите пътя, който води към живот, потърсете го в Пътя, който казва: „Аз съм пътят, вратата, истината и животът“ (Йоан 10:7; 14:6) и там ще го намерите. Само нека търсенето ви бъде усърдно и старателно, защото „малцина са тези, които го намират“ (Мат. 7:14) и ако не сте сред малцината, ще се озовете сред многото. 81 . Пет неща карат една душа да се откъсне от греха: страх от хора, страх от осъждение, надежда за бъдеща награда, любов към Бога и накрая, подтикът на съвестта. 82 . Някои казват, че не би имало зло в създадения свят, освен ако нямаше някаква сила извън този свят, която да ни тегли към злото. Но тази така наречена сила всъщност е нашето пренебрегване на естествените енергии на интелекта. Защото тези, които подхранват тези енергии, винаги правят добро, никога зло. Ако това е, което и вие искате да направите, отървете се от небрежността и ще изгоните злото, което е погрешното използване на нашите концептуални образи на нещата, последвано от погрешното използване на самите неща. 83 . В своето естествено състояние човешкият разум е подчинен на божествения разум и сам властва над неинтелигентния елемент в нас. Нека този ред се поддържа във всички неща и няма да има зло сред създанията, нито нещо, което да ни тегли към злото. 84 . Някои мисли са прости, други са съставни. Мислите, които не са страстни, са прости. Заредените със страст мисли са съставни, състоящи се от концептуален образ, комбиниран със страст. Поради това, когато съставните мисли започнат да провокират греховна идея в ума, много прости мисли могат да бъдат видени да ги следват. Например в нечий ум се появява страстна мисъл за златото. Той има умственото желание да открадне златото и извършва греха в интелекта си. След това мислите за кесията, сандъка, стаята и така нататък следват мисълта за златото. Мисълта за златото беше съставна – защото беше комбинирана със страст – но тези за кесията, сандъка и така нататък бяха прости; защото интелектът нямаше страст по отношение на тези неща. И същото важи за всяка мисъл – мисли за самочувствие, жени и така нататък. Защото не всички мисли, които следват страстна мисъл, сами по себе си са страстни, както показва нашият пример. Оттук можем да разберем кои концептуални образи са страстни и кои не. 85 . Някои казват, че демоните първо докосват гениталиите по време на сън и така събуждат страстта на блудството. Веднъж възбудена, страстта, чрез паметта, внася формата на жената в интелекта. Но други казват, че демоните се появяват първо на интелекта под образа на жена и след това възбуждат апетита чрез докосване на гениталиите и така възникват фантазии. Други обаче казват, че страстта, доминираща в приближаващия се демон, възбужда съответната страст в нас и по този начин душата се подтиква към греховни мисли и въвежда тези женски форми в интелекта чрез паметта. Същото важи и за другите страстни фантазии. Някои казват, че се случват по един начин, други по друг. Но ако любовта и самообладанието присъстват в душата, демоните нямат сила да събудят каквато и да е страст по нито един от описаните начини, независимо дали тялото е будно или спи. 86 . Някои заповеди от Мойсеевия закон трябва да се спазват както физически, така и духовно, а други само духовно. Например, „Не прелюбодействай, не убивай, не кради“ (Изход 20: 13–15) и така нататък трябва да се спазва както физически, така и духовно (духовното спазване е тройно, както е обяснено по-долу). Да бъдеш обрязан (вж. Лев. 12:3), да спазваш съботата (вж. Изх. 31:13), да заколиш агне и да ядеш безквасен хляб с горчиви треви (вж. Изх. 12:8; 23:15) и подобни нареждания трябва да се спазват само духовно. 87 . Има три основни вътрешни състояния, характеризиращи живота на монаха. Първият се състои в това да не съгрешаваме в действията; второто да не позволява на душата да се занимава със страстни мисли; третото в способността да съзерцава безстрастно в ума формите на жените и тези, които са направили едно престъпление. 88 . Човек, който наистина няма притежания, е този, който се е отрекъл от всичките си светски блага и няма абсолютно нищо на земята, освен тялото си; и който, прекъсвайки своята привързаност към тялото, се е поверил на грижите на Бог и на благочестивите. 89 . Някои хора с притежания ги притежават безстрастно и така, когато са лишени от тях, те не са ужасени, а са като онези, които са приели отнемането на техните блага с радост (вж. Евреи 10:34). Други притежават със страст, така че когато са в опасност да бъдат лишени от собственост, те стават напълно унили, като богаташа в Евангелието, който си отива пълен със скръб (вж. Мат. 19:22); и ако действително бъдат лишени от собственост, те остават отчаяни, докато умрат. Следователно лишаването от собственост разкрива дали вътрешното състояние на човека е безстрастно или доминирано от страст. 90 . Демоните атакуват човека, който е достигнал върховете на молитвата, за да попречат на концептуалните му образи на разумните неща да бъдат освободени от страстта; те атакуват гностика, така че той да се занимава със страстни мисли; и те атакуват човека, който не е напреднал отвъд практикуването на добродетелите, така че да го убедят да съгреши чрез своите действия. Те се борят с всички хора с всички възможни средства, за да ги отделят от Бога. 91 . Онези, които божественото провидение води към святост в този живот, се изпитват чрез следните три теста: чрез дара на приятни неща, като здраве, красота, хубави деца, пари, слава и така нататък; чрез страдания, причиняващи дистрес, като загуба на деца, пари и слава; и чрез телесни страдания, като болести, изтезания и така нататък. На тези от първата категория Господ казва: „Ако човек не изостави всичко, което има, не може да бъде Мой ученик“ (Лука 14:33); а на тези във втората и третата Той казва: „Ще придобиете душите си чрез търпеливата си издръжливост“ (Лука 21:19). 92 . Твърди се, че следните четири неща променят темперамента на тялото и чрез него предизвикват страстни или безстрастни мисли в интелекта: ангели, демони, ветрове и диета. Казват, че ангелите го променят чрез мисъл, демоните чрез докосване, ветровете чрез промяна, а диетата според качеството на нашата храна и напитки и според това дали ядем твърде много или твърде малко. Има и промени, причинени от паметта, слуха и зрението - а именно когато душата е засегната от радостни или тревожни преживявания в резултат на едно от тези три средства и след това променя темперамента на тялото. Така променен, този темперамент на свой ред предизвиква съответни мисли в интелекта. 93 . Смъртта в истинския смисъл е отделяне от Бога и „жилото на смъртта е грехът“ (1 Кор. 15:56). Адам, който получи жилото, стана в същото време изгнаник от дървото на живота, от рая и от Бога (вж. Битие 3); и това задължително е последвано от смъртта на тялото. Животът в истинския смисъл е Онзи, Който каза: „Аз съм животът“ (Йоан 11:25) и Който, след като влезе в смъртта, върна към живот този, който беше умрял. 94 . Човек пише или за да подпомогне паметта си, или за да помогне на другите, или и по двете причини; или пише, за да нарани определени хора, или за да се покаже, или поради необходимост. 95 . В Псалм 23 „зеленото пасище“ представлява практикуването на добродетелите; „вода за освежаване“, духовно познание за сътворените неща. 96 . „Сянката на смъртта“ е човешкият живот. Следователно, ако човек е с Бог и Бог е с него, той ясно може да каже: „Въпреки че вървя през сянката на смъртта, няма да се уплаша от зло, защото Ти си с мен“. 97 . Чистият интелект вижда нещата правилно. Един трениран интелект ги подрежда. Острият слух възприема казаното. Който не притежава тези три качества, обижда човека, който е говорил. 98 . Който познава Светата Троица, сътворението и провидението на Троицата и който е довел страстния аспект на душата си в състояние на безстрастие, той е с Бога. 99 . Отново в Псалм 23 се казва, че „тоягата“ означава Божията присъда, а „тоягата“ – Неговото провидение. Така че този, който е получил духовно познание за тези неща, може да каже: „Твоят жезъл и Твоята тояга ме утешиха.“ 100 . Когато интелектът бъде лишен от страстите и осветен от съзерцанието на сътворените същества, тогава той може да влезе в Бога и да се моли, както трябва. 1 . Интелигентното използване на концептуални образи и съответните им физически обекти произвежда самоограничение, любов и духовно познание; неинтелигентната употреба поражда разпуснатост, омраза и невежество. 2 . „Ти си приготвил трапеза пред мене...“ (Пс. 23:5). В този пасаж „трапезата“ означава практикуването на добродетелите, тъй като това е било приготвено за нас от Христос, за да го използваме „срещу тези, които ни угнетяват“. „Маслото“, помазващо интелекта, е съзерцанието на сътворените неща. „Чашата“ на Бог е познанието за Бога. Неговата „милост“ е Неговият божествен Логос. Защото чрез Своето въплъщение Логосът ни преследва „през всичките дни“, докато настигне всички онези, които трябва да бъдат спасени, както направи в случая с Павел (вж. Фил. 3:12). „Домът“ е царството, в което ще обитават всички светии. „Продължителност на дните“ означава вечен живот. 3 . Когато злоупотребяваме със силите на душата, техните зли аспекти ни доминират. Например злоупотребата с нашата интелигентност води до невежество и глупост; злоупотребата с нашата стимулираща сила и с нашите желания поражда омраза и разпуснатост. Правилното използване на тези сили произвежда духовно познание, морална преценка, любов и самоограничение. Тъй като това е така, нищо създадено и дадено съществуване от Бог не е зло. 4 . Не храната е зло, а лакомията, не раждането на деца, а блудството, не материалните неща, а алчността, не уважението, а самочувствието. Тъй като това е така, зло е само злоупотребата с неща и такава злоупотреба възниква, когато интелектът не успее да култивира естествените си сили. 5. Сред демоните, казва блаженият Дионисий, злото приема формата на безсмислен гняв, желание, неконтролирано от интелекта, и буйно въображение. Но безумието, липсата на интелектуален контрол и напрегнатостта на интелигентните същества са лишения от интелигентност, интелект и предпазливост. Но лишението е след притежанието на нещо. Тогава имаше време, когато демоните притежаваха интелигентност, интелект и благочестива предпазливост. Тъй като случаят е такъв, дори демоните не са зли по природа, но те са станали зли чрез злоупотреба с естествените си сили. 6. Някои от страстите пораждат разпуснатост, други омраза, докато други пораждат както разсейване, така и омраза. 7. Преяждането и лакомията причиняват разпуснатост. Алчността и самоуважението карат човек да мрази ближния си. Самолюбието, майката на пороците, е причината за всички тези неща. 8 . Самолюбието е страстна, безсмислена любов към собственото тяло. Неговата противоположност е любовта и самоконтрола. Човек, доминиран от себелюбие, е доминиран от всички страсти. 9. „Никой никога не е намразил собствената си плът“, казва апостолът (Еф. 5:29), но той я дисциплинира и я прави свой слуга (вж. 1Кор. 9:27), не й позволява нищо освен храна и дрехи (вж. 1Тим. 6:8), а след това само това, което е необходимо за живота. По този начин човек обича плътта си безстрастно и я храни и грижи се за него като слуга на божествените неща, снабдявайки го само с това, което отговаря на основните му нужди. 10. Ако човек обича някого, той естествено полага всички усилия да бъде полезен на този човек. Тогава, ако човек обича Бога, той естествено се стреми да се съобразява с Неговата воля. Но ако обича плътта, той угажда на плътта. 11. Любовта, самоограничението, съзерцанието и молитвата са в съответствие с Божията воля, докато лакомията, разпуснатостта и нещата, които ги увеличават, угаждат на плътта. Ето защо ‘онези, които са по плът, не могат да се съобразят с Божията воля’ (Римляни 8:8). Но „тези, които са Христови, разпнаха плътта заедно със страстите и похотите“ (Гал. 5:24). 12. Ако интелектът се склони към Бога, той се отнася към тялото като към свой слуга и не му осигурява повече, отколкото му е необходимо, за да поддържа живота. Но ако склони към плътта, става слуга на страстите и винаги мисли как да изпълни желанията си. 13 . Ако искате да овладеете мислите си, съсредоточете се върху страстите и лесно ще прогоните от интелекта си мислите, произтичащи от тях. По отношение на блудството, например, постете и бдете, работете и избягвайте срещи с хора. По отношение на гнева и обидата, бъдете безразлични към славата, безчестието и материалните неща. Що се отнася до злобата, молете се за този, който ви е обидил, и ще бъдете избавени. 14 . Не се сравнявайте с по-слабите мъже, а по-скоро се посветете на изпълнението на заповедта на любовта. Защото като се сравняваш със слабите, ще паднеш в ямата на самонадеяността, но като се придържаш към заповедта на любовта, ще достигнеш висотата на смирението. 15 . Ако изпълните изцяло заповедта да обичате ближния си, няма да изпитвате горчивина или негодувание срещу него, каквото и да прави. Ако това не е така, тогава причината, поради която се борите срещу брат си, очевидно е, че търсите преходните неща и ги предпочитате пред заповедта на любовта. 16 . Не толкова поради нужда златото се е превърнало в обект на желание сред хората, колкото поради силата, която дава на повечето хора да се отдадат на чувствено удоволствие. 17 . Има три неща, които пораждат любов към материалното богатство: самоугаждането, самочувствието и липсата на вяра. Липсата на вяра е по-опасна от другите две. 18 . Самоугаждащият се човек обича богатството, защото то му позволява да живее удобно; изпълненият със самочувствие човек го обича, защото чрез него може да спечели уважението на другите; човекът, на когото липсва вяра, го обича, защото, страхувайки се от глад, старост, болест или изгнание, той може да го спаси и съхрани. Той разчита повече на богатството, отколкото на Бог, Създателят, който осигурява цялото творение, до най-малкото живо същество. 19 . Има четири вида хора, които трупат богатство: тримата вече споменати и ковчежникът или хазник. Ясно е, че само последният го съхранява за добра цел – а именно, както винаги, за да има средства за снабдяване на основните нужди на всеки човек. 20. Всички страстни мисли или стимулират силата на желанието на душата, или нарушават нейната стимулираща сила, или помрачават нейния интелект. Именно по този начин се притъпява способността на интелекта за духовно съзерцание и за екстаз от молитвата. И поради тази причина монахът, особено исихастът, трябва да обръща голямо внимание на подобни мисли, като търси и отстранява причините за тях. Например силата на желанието на душата се стимулира от страстни мисли на жени. Такива мисли са породени от неумереността в яденето и пиенето и от честите и безсмислени разговори с въпросните жени; и те са откъснати от глад, жажда, бдения и оттегляне от човешкото общество. Отново насърчителната сила е нарушена от страстни мисли за тези, които са ни обидили. Това е причинено от самоугаждане, самоуважение и любов към материалните неща. Защото именно поради такива пороци доминираният от страстта човек изпитва негодувание, разочарован е или по друг начин не успява да постигне това, което иска. Тези мисли се прекъсват, когато пороците, които ги провокират, се отхвърлят и унищожават чрез Божията любов. 21 . Бог познава Себе Си и знае нещата, които е създал. Ангелските сили също познават Бог и знаят нещата, които Той е създал. Но те не познават Бог и нещата, които Той е създал, по същия начин, по който Бог познава Себе Си и нещата, които е създал. 22 . Бог познава Себе Си чрез познаване на Неговата благословена същност. И сътвореното от Него Той познава чрез познаването на Неговата мъдрост, чрез която и в която е направил всичко. Но ангелските сили познават Бога чрез участие, въпреки че Самият Бог надхвърля такова участие; и нещата, които Той е създал, те познават чрез разбиране на това, което може да бъде духовно съзерцавано в тях. 23 . Въпреки че интелектът възприема своята визия за създадените неща вътре в себе си, те всъщност са извън него. Това не е така по отношение на Божието знание за сътворените неща, тъй като Той е вечен, безкраен и неопределен и е дал на всичко, което съществува, своето битие, благополучие и вечно битие. 24 . Природите, надарени с интелигентност и интелект, участват в Бога чрез самото си същество, чрез способността си за благополучие, тоест за доброта и мъдрост, и чрез благодатта, която им дава вечно битие. Ето как те познават Бог. Те познават Божието творение, както казахме, като разбират хармоничната мъдрост, която трябва да бъде съзерцавана в него. Тази мъдрост се възприема от интелекта по нематериален начин и няма самостоятелно съществуване. 25 . Когато Бог създаде естества, надарени с интелигентност и интелект, Той им съобщи, в Своята върховна доброта, четири от божествените качества, чрез които Той поддържа, защитава и съхранява сътворените неща. Тези атрибути са битие, вечно битие, доброта и мъдрост. От четирите Той предостави първите две, битието и вечното битие, на тяхната същност, а вторите две, добротата и мъдростта, на тяхната волева способност, така че създанието да може да стане това, което е Той в Своята същност, чрез участие. Ето защо се казва, че човекът е създаден по образ и подобие Божие (вж. Бит. 1:26). Той е създаден по Божия образ, тъй като неговото същество е по образа на Божието битие и неговото вечно битие е по образа на Божието вечно битие (в смисъл, че макар и не без произход, то все пак е безкрайно). Той също е направен по Божие подобие, тъй като е добър по подобие на Божията доброта и мъдър по подобие на Божията мъдрост, като Бог е добър и мъдър по природа, а човекът по благодат. Всяка разумна природа е по образ Божи, но само добрите и мъдрите достигат Неговото подобие. 26 . Всички същества, надарени с разум и интелект, са или ангелски, или човешки. Всички ангелски същества могат да бъдат допълнително разделени на две общи морални категории или класове, светите и прокълнатите – тоест светите сили и нечистите демони. Всички човешки същества също могат да бъдат разделени само на две морални категории, благочестиви и безбожни. 27 . Тъй като Бог е абсолютно съществуване, абсолютна доброта и абсолютна мъдрост, или по-точно казано, тъй като Бог е отвъд всички подобни неща, няма нищо, което да е противоположно на Него. От друга страна, всички същества съществуват чрез участие и благодат, докато тези, надарени с интелигентност и интелект, също имат капацитет за доброта и мъдрост. Следователно те имат противоположности. Като противоположност на съществуването те имат несъществуване, а като противоположност на способността за доброта и мъдрост имат злото и невежеството. Дали те ще съществуват вечно, зависи от силата на техния Създател. Но дали интелигентните създания ще участват или не в Неговата доброта и мъдрост зависи от собствената им воля. 28 . Древногръцките философи казват, че съществото на сътворените неща е съжителствало с Бога от цяла вечност и че Бог само му е дал неговите качества. Те казват, че това същество само по себе си няма противоположност и че противопоставянето се крие само в качествата. Но ние твърдим, че само божествената същност няма противоположност, тъй като тя е вечна и безкрайна и дарява вечност на други неща. Битието на сътворените неща, от друга страна, има небитието като своя противоположност. Дали то съществува вечно или не, зависи от силата на Този, който единствен съществува в реален смисъл. Но тъй като „Божиите дарове са неотменими“ (Римляни 11:29), създанието на сътворените неща винаги е и винаги ще бъде поддържано от Неговата всемогъща сила, въпреки че има, както казахме, противоположност; тъй като то е въведено в битие от небитието и дали съществува или не зависи от Божията воля. 29 . Точно както злото е лишаване от добро, а невежеството е лишаване от знание, така и небитието е лишаване от битие – не от битие в субстанциален смисъл, тъй като то няма противоположност, а от битие, което съществува чрез участие в субстанциалното битие. Първите две споменати лишения зависят от волята на създанията; третото се крие във волята на Създателя, който в Своята доброта желае съществата винаги да съществуват и винаги да получават Неговите благословии. 30 . Всички същества са или надарени с интелигентност и интелект и следователно притежават способност за противоположности като добродетел и порок, знание и невежество; или в противен случай те са физически тела от различни видове, съставени от противоположности, тоест от земя, въздух, огън и вода. Първите са напълно безплътни и нематериални, въпреки че някои от тях са свързани с тела; последните са съставени от материя и форма. 31 . По природа всички тела нямат способност за движение; те се задвижват от душата, или от такава, която е интелигентна, или от такава, която не е интелигентна, или от такава, която е безчувствена, в зависимост от случая. 32 . Душата има три сили: първо, силата на хранене и растеж; второ, това на въображението и инстинкта; трето, това на интелигентността и интелекта. Растенията споделят само първата от тези сили; животните споделят в първия и втория; мъжете споделят и в трите. Първите две сили са нетрайни; третото е явно нетленно и безсмъртно. 33 . Като предават просветление един на друг, ангелските сили също предават или своята добродетел, или своето знание на човешката природа. Що се отнася до тяхната добродетел, те предават доброта, която имитира добротата на Бог, и чрез тази доброта те дават благословии на себе си, един на друг и на своите по-низши, като по този начин ги правят като Бог. Що се отнася до тяхното знание, те предават или по-възвишено знание за Бога – защото, както казва Писанието, „Ти, Господи, си Всевишен до века“ (Пс. 92:8) – или по-задълбочено знание за въплътените същества, или такова, което е по-точно за безплътните същества, или по-отчетливо за божественото провидение, или по-точно за божествения съд. 34 . Нечистотата на интелекта се състои първо в притежаването на лъжливо знание; второ, в невежество по отношение на която и да е от универсалните (имам предвид човешкия интелект, тъй като свойство на ангелския интелект е да не е невеж дори по отношение на частности); трето в това да имаш страстни мисли; и четвърто в приемането на греха. 35 . Нечистотата на душата се крие в нейното нефункциониране в съответствие с природата. Именно поради това в интелекта се произвеждат страстни мисли. Душата функционира в съответствие с природата, когато нейните пасивни аспекти – тоест нейната подбудителна сила и нейното желание – остават безстрастни пред лицето на провокациите както от нещата, така и от концептуалните образи на тези неща. 36 . Нечистотата на тялото се състои в действителното извършване на грях. 37 . Този, който не е привлечен от светските неща, цени тишината. Този, който не обича нищо, а само хората, обича всички хора. И този, който не се обижда на никого поради грешките му или поради собствените си подозрителни мисли, има познание за Бога и за божествените неща. 38 . Голямо постижение е да не те привличат нещата. Но много по-голямо постижение е да останем безпристрастни както към нещата, така и към концептуалните образи, които извличаме от тях. 39 . Любовта и самоконтролът поддържат интелекта безстрастен пред лицето както на нещата, така и на концептуалните образи, които създаваме за тях. 40 . Интелектът на човек, който се радва на Божията любов, не се бори срещу нещата или срещу концептуалните им образи. Бори се срещу страстите, които са свързани с тези образи. То например не се бори срещу жена или срещу мъж, който го е обидил, или дори срещу образите, които формира за тях; но се бори срещу страстите, които са свързани с образите. 41 . Цялата цел на войната на монаха срещу демоните е да отдели страстите от концептуалните образи. В противен случай той няма да може да гледа на нещата безстрастно. 42 . Нещо, концептуален образ и страст са доста различни едно от друго. Например, мъж, жена, злато и така нататък са неща; концептуалният образ е безстрастна мисъл за едно от тези неща; страстта е безсмислена привързаност или безразборна омраза към едно от същите тези неща. Следователно битката на монаха е срещу страстта. 43 . Страстен концептуален образ е мисъл, съставена от страст и концептуален образ. Ако отделим страстта от концептуалния образ, остава безстрастната мисъл. Ние можем да направим това отделяне чрез духовна любов и самоконтрол, само ако имаме воля. 44 . Добродетелите отделят интелекта от страстите; духовното съзерцание го отделя от неговите свободни от страсти концептуални образи на нещата; чистата молитва го отвежда в присъствието на самия Бог. 45 . Добродетелите съществуват заради познанието на създанията; знание в името на знаещия; знаещият, в името на Него, който е познат чрез непознаването и който знае отвъд всяко знание. 46 . Бог, пълен отвъд всяка пълнота, е създал създанията не защото е имал нужда от нещо, а за да могат те да участват в Него пропорционално на техния капацитет и за да може Самият Той да се радва в делата Си (вж. Пс. 104:31), като ги вижда радостни и винаги изпълнени до преливане с Неговите неизчерпаеми дарове. 47 . В света има много хора, които са бедни духом, но не по начина, по който трябва да бъдат; има много, които скърбят, но за някаква финансова загуба или смърт на децата си; мнозина са нежни, но към нечистите страсти; мнозина гладуват и жаждат, но само за да заграбят това, което не им принадлежи и да спечелят от несправедливостта; мнозина са милостиви, но към телата си и към нещата, които служат на тялото; мнозина са чисти по сърце, но заради самочувствието; мнозина са миротворци, но като карат душата да се подчини на плътта; много са преследвани, но като грешници; мнозина биват хулени, но за срамни грехове. Благословени са само онези, които вършат или страдат тези неща в името на Христос и след Неговия пример. защо Защото тяхно е небесното царство и те ще видят Бога (вж. Мат. 5:3-12). Не защото правят или страдат тези неща, те са благословени, защото тези, за които говорихме по-горе, правят същото; това е, защото ги правят и страдат заради Христос и след Неговия пример. 48 . Както беше казано много пъти, във всичко, което правим, Бог изследва нашите мотиви, за да види дали го правим заради Него или с някаква друга цел. Така, когато искаме да направим нещо добро, не трябва да го правим в името на популярността; ние трябва да имаме Бог за наша цел, така че с поглед, винаги насочен към Него, да можем да правим всичко за Него. В противен случай ще се подложим на всички неприятности при извършването на действието и въпреки това ще загубим наградата. 49 . По време на молитва изчистете интелекта си както от безстрастните концептуални образи на човешките неща, така и от съзерцанието на създанията. В противен случай, въобразявайки си по-малки неща, вие може да отпаднете от Този, който е несравнимо по-велик от всички сътворени същества. 50 . Чрез истинската любов към Бога ние можем да изгоним страстите. Любовта към Бога е това: да изберем Него вместо света и душата вместо плътта, като презираме нещата от този свят и като Му се посвещаваме постоянно чрез себеобуздание, любов, молитва, псалмопение и така нататък. 51 . Ако упорито се посвещаваме на Бога и внимателно наблюдаваме страстния аспект на душата, ние вече не се тласкаме стремглаво от провокациите на нашите мисли. Напротив, когато придобием по-точно разбиране за техните причини и ги отсечем, ставаме по-проницателни. По този начин следните думи започват да се отнасят за нас: „Окото ми вижда и враговете ми и ухото ми ще чуе нечестивите, които се надигат против мен“ (Пс. 92: 11. LXX). 52 . Когато видите, че интелектът ви отразява концептуалните си образи на света с благоговение и справедливост, можете да сте сигурни, че тялото ви също продължава да бъде чисто и безгрешно. Но когато видите, че интелектът ви е зает с мисли за грях и не го спрете, може да сте сигурни, че не след дълго и тялото ви ще изпадне в тези грехове. 53 . Както светът на тялото се състои от вещи, така светът на интелекта се състои от концептуални образи. И както тялото блудства с тялото на жената, така и интелектът, образувайки картина на собственото си тяло, блудства с концептуалния образ на жената. Защото в ума то вижда формата на собственото си тяло, което се сношава с формата на жена. По същия начин, чрез формата на собственото си тяло, той психически атакува формата на някой, който го е обидил. Същото важи и за другите грехове. Тъй като това, което тялото действа в света на нещата, интелектът също действа в света на концептуалните образи. 54 . Човек не трябва да се стряска или учудва, защото Бог Отец не съди никого, но е дал цялата присъда на Сина (вж. Йоан 5:22). Синът ни учи: „Не съдете, за да не бъдете съдени“ (Мат. 7:1); „Не осъждайте, за да не бъдете осъдени“ (Лука 6:37). Свети Павел също казва: „Не съдете нищо преди време, докато не дойде Господ“ (1 Кор. 4:5); и „Като съдиш другиго, ти осъждаш себе си“ (Римляни 2:1). Но хората са престанали да плачат за собствените си грехове и са отнели присъдата от Сина. Самите те се съдят и осъждат един друг, сякаш са безгрешни. „Небето беше учудено от това“ (Йер. 2:12. LXX) и земята потръпна, но хората в своята упоритост не се срамуваха. 55 . Този, който се занимава с греховете на другите или съди брат си по подозрение, още дори не е започнал да се покае или да изследва себе си, за да открие собствените си грехове, които наистина са по-тежки от голяма буца олово; нито знае защо човек става тежък по сърце, когато обича суетата и гони лъжата (вж. Пс. 4:2). Ето защо, подобно на глупак, който ходи в тъмнината, той вече не обръща внимание на собствените си грехове, а оставя въображението си да се съсредоточи върху греховете на другите, независимо дали тези грехове са реални или просто продукт на неговия собствен подозрителен ум. 56 . Самолюбието, както често се казва, е причината за всички страстни мисли. Защото от него се произвеждат трите основни мисли на желанието: тези на лакомията, алчността и самочувствието. От лакомията се ражда мисълта за блудство; от алчност, мисъл за алчност; от самочувствието, мисълта за гордост. Всички останали – мислите за гняв, негодувание, омраза, апатичност, завист, клевета и така нататък – са следствие от едно или друго от тези три. Тогава тези страсти привързват интелекта към материалните неща и го дърпат надолу към земята, притискайки го като масивен камък, въпреки че по природа е по-лек и по-бърз от огъня. 57 . Произходът на всички страсти е самолюбието; тяхното завършване е гордост. Самолюбието е безсмислена любов към тялото. Този, който отрязва това, отсича в същото време всички страсти, които произлизат от него. 58 . Точно както родителите изпитват специална привързаност към децата, които са плод на собствените им тела, така и интелектът естествено се придържа към собствените си мисли. И точно както за страстно обичаните родители собствените им деца изглеждат най-способните и най-красивите от всички – макар че може да са най-нелепите във всяко едно отношение – така и за един глупав интелект неговите собствени мисли изглеждат най-интелигентни от всички, въпреки че могат да бъдат напълно деградирали. Мъдрият човек не разглежда собствените си мисли по този начин. Точно когато се чувства убеден, че те са верни и добри, той изпитва най-голямо недоверие към собствената си преценка. Той прави други мъдри хора съдии на своите мисли и аргументи – за да не би да бяга или да е бягал напразно (вж. Гал. 2:2) – и от тях получава увереност. 59 . Когато преодолеете някоя от по-грубите страсти, като лакомия, блудство, гняв или алчност, мисълта за самоуважение веднага ви напада. Ако победите тази мисъл, мисълта за гордостта ще я замени. 60 . Всички груби страсти, които владеят душата, прогонват от нея мисълта за самоуважение. Но когато всички тези страсти са победени, те оставят самочувствието свободно да поеме контрол. 61 . Самочувствието, независимо дали е изкоренено или остава, поражда гордост. Когато бъде изкоренено, то генерира самонадеяност; когато остане, произвежда самохвалство. 62 . Самоуважението се изкоренява чрез скритата практика на добродетелите, гордостта, чрез приписване на нашите постижения на Бог. 63 . Този, на когото е дадено знание за Бог и се наслаждава напълно на удоволствието, което идва от него, презира всички удоволствия, произведени от желанието на душата. 64 . Този, който желае земните неща, желае или храна, или неща, които задоволяват сексуалния му апетит, или човешка слава, или богатство, или нещо друго, произтичащо от тях. Освен ако интелектът не намери нещо по-благородно, към което да прехвърли желанието си, той няма да бъде убеден да презира напълно тези неща. Познанието за Бога и за божествените неща е несравнимо по-благородно от тези земни неща. 65 . Тези, които презират чувствените удоволствия, го правят или от страх, или от надежда, или от знание и любов към Бога. 66 . Безстрастното знание за божествените неща не убеждава интелекта да презира напълно материалните неща; това е като безстрастната мисъл за разумно нещо. Следователно е възможно да се намерят много мъже, които имат много познания и въпреки това се въргалят в плътските страсти като прасета в тинята. Чрез своето усърдие те временно се очистват и постигат знание, но след това стават небрежни. В това те приличат на Саул: тъй като на Саул е дадено царството, но се е държал недостойно и е бил изгонен с ужасен гняв (вж. 1 Царе 10:15). 67 . Точно както безстрастната мисъл за човешките неща не принуждава интелекта да презира божествените неща, така и безстрастното знание за божествените неща не го убеждава напълно да презира човешките неща. Защото в този свят истината съществува в сенки и предположения. Ето защо има нужда от благословената страст на святата любов, която обвързва интелекта с духовното съзерцание и го убеждава да предпочита нематериалното пред материалното и разбираемото и божественото пред това, което се възприема от сетивата. 68 . Ако човек е отрязал страстите и така е освободил мислите си от страстите, това не означава непременно, че мислите му вече са насочени към божественото. Възможно е той да не изпитва страстно влечение нито към човешките, нито към божествените неща. Това се случва в случай на хора, които просто живеят живота на аскетична практика, без все още да са получили духовно познание. Такива хора удържат страстите или чрез страх от наказание, или чрез надежда за царството. 69 . „Ние ходим с вяра, а не с виждане“ (2Кор. 5:7); и получаваме духовно познание чрез символи, неясно като в огледало (вж. 1Кор. 13:12). Затова трябва да посветим много време на този вид знание, така че чрез дълго изучаване и постоянно прилагане да можем да постигнем постоянно състояние на съзерцание. 70 . Ако само за кратко отсечем причините за страстите и се заемем с духовно съзерцание, без да го превръщаме в наша единствена и постоянна грижа, лесно се връщаме към плътските страсти, като не печелим нищо от нашия труд, освен теоретично знание, съчетано с самонадеяност. Резултатът е постепенно помрачаване на самото това знание и пълно обръщане на интелекта към материалните неща. 71 . Страстта на любовта, когато е осъдителна, занимава интелекта с материални неща, но когато е правилно насочена, го обединява с божественото. Защото интелектът има тенденция да развива своите сили сред онези неща, на които посвещава вниманието си; и където развие силите си, там ще насочи желанието и любовта си. То ще ги насочи, тоест към това, което е божествено, разбираемо и подходящо за неговата природа, или към страстите и нещата на плътта. 72 . Бог е създал както невидимия, така и видимия свят, и така Той очевидно е направил и душата, и тялото. Ако видимият свят е толкова красив, какъв трябва да е невидимият? И ако невидимият свят превъзхожда видимия свят, доколко Бог, техният Създател, превъзхожда и двата? И така, ако Творецът на всичко красиво превъзхожда цялото Си творение, на какво основание интелектът изоставя това, което е по-висше от всичко, и се поглъща в най-лошото от всичко – имам предвид страстите на плътта? Очевидно това се случва, защото интелектът е живял с тези страсти и е свикнал с тях от раждането си, докато все още не е имал съвършено преживяване на Този, Който е по-висш от всички и отвъд всички неща. По този начин, ако постепенно откъсваме интелекта от тази връзка чрез дълга практика на контролиране на нашето отдаване на удоволствие и чрез постоянна медитация върху божествените реалности, интелектът постепенно ще се посвети все повече и повече на тези реалности, ще признае собственото си достойнство и накрая ще прехвърли цялото си желание към божественото. 73 . Този, който говори безстрастно за греховете на брат си, прави това или за да го поправи, или за да бъде от полза за другиго. Ако говори по някаква друга причина, или на самия брат, или на друг човек, той говори, за да го обиди или да му се присмива. В този случай той няма да избегне да бъде изоставен от Бога. Напротив, той ще падне в същия грях или други грехове и, порицаван и укоряван от други хора, ще бъде засрамен. 74 . Не винаги по една и съща причина грешниците извършват същия грях. Причините са различни. Например, едно е да съгрешиш по силата на навика, а друго е да съгрешиш, като бъдеш увлечен от внезапен импулс. В последния случай човекът не е избрал съзнателно греха нито преди да го извърши, нито след това; напротив, той е дълбоко огорчен, че грехът се е случил. Съвсем различно е с човека, който греши по силата на навика. Преди самото деяние той вече е съгрешавал мислено, а след него все още е в същото душевно състояние. 75 . Този, който култивира добродетелите в името на себеуважението, също се стреми към духовно знание по същата причина. Такъв човек явно не прави нищо и не обсъжда нищо за назидание на другите. Напротив, той винаги търси похвала от тези, които го виждат или чуват. Страстта му излиза наяве, когато някои от тези хора осъждат действията или думите му. Това го измъчва много, не защото не е успял да ги назидае – защото това не е целта му – а защото е бил унизен. 76 . Наличието на страстта на сребролюбието се разкрива, когато човек се радва да получава, но се възмущава да дава. Такъв човек не е годен да изпълнява длъжността касиер или касиер. 77 . Човек търпи страдание или заради Божията любов, или заради надежда за награда, или поради страх от наказание, или поради страх от хората, или поради природата си, или за удоволствие, или за печалба, или от самочувствие, или от необходимост. 78 . Едно е да се избавиш от греховните мисли, а друго е да си свободен от страстите. Често човек се избавя от такива мисли, когато ги няма нещата, които разпалват страстите му. Но страстите са скрити в душата и излизат наяве, когато самите неща присъстват. Следователно човек трябва да бди над интелекта в присъствието на нещата и трябва да разпознава към кои от тях той проявява страст. 79 . Истински приятел е този, който във времена на изпитание спокойно и невъзмутимо понася заедно със своя ближен произтичащите страдания, лишения и бедствия като свои собствени. 80 . Не се отнасяйте с презрение към съвестта си, защото тя винаги ви съветва да правите най-доброто. То представя пред вас волята на Бог и на ангелите; тя ви освобождава от тайните нечистотии на сърцето; и когато си тръгнеш от този живот, той ти дава дара на интимност с Бог. 81 . Ако искаш да бъдеш разумен и умерен човек, а не да робуваш на страстта на тщеславието, непрестанно търси сред сътвореното това, което е скрито от твоето знание. Когато откриете, че има огромен брой различни неща, които убягват от вниманието ви, ще се чудите на невежеството си и ще омаловажавате самонадеяността си. И когато опознаеш себе си, ще разбереш много велики и прекрасни неща; защото да мислиш, че човек знае, пречи на човек да напредва в знанието. 82 . Човекът, който наистина желае да се излекува, е този, който не отказва лечение. Това лечение се състои от болката и страданието, причинени от различни нещастия. Този, който им отказва, не осъзнава какво постигат в този свят или какво ще спечели от тях, когато си отиде от този живот. 83 . Самоуважението и алчността се раждат взаимно. Тези, които са пълни със самоуважение, придобиват богатство, а тези, които са богати, стават пълни със самоуважение. Това се случва с хората, живеещи по света. В случай на монах, ако той се е отказал от притежанията, той става още по-изпълнен със самоуважение; но ако има пари, той се срамува и ги крие като нещо недостойно за този, който носи навика. 84 . Белегът на монашеското самоуважение е да се възгордяваш относно своята добродетел и последствията от нея. Белегът на монашеската гордост е да бъдеш самонадеян относно собствените си постижения, да приписваш тези постижения на себе си, а не на Бог, и да държиш другите с презрение. Белегът на светското самочувствие и гордост е да бъдеш надменен и тщеславен относно своята красота, богатство, сила и морална преценка. 85 . Постиженията на светския човек представляват недостатъците на монаха, а постиженията на монаха съставляват недостатъците на светския човек. Например, постиженията на светския човек са богатство, слава, власт, лукс, комфорт, деца и това, което произтича от всички тези неща. Но монахът е унищожен, ако получи някое от тях. Неговите постижения са пълното изхвърляне на притежанията, отхвърлянето на уважението и властта, самоконтрола, трудностите и всичко, което произтича от тях. Ако любител на света ги получи против волята си, той смята това за голямо бедствие и често е в опасност дори да се самоубие; някои хора наистина са направили това. 86 . Храната е създадена за хранене и лечение. Тези, които ядат храна за цели, различни от тези двете, следователно трябва да бъдат осъдени като самоугаждащи, защото злоупотребяват с даровете, които Бог ни е дал за наша употреба. Във всички неща злоупотребата е грях. 87 . Смирението се състои в постоянна молитва, съчетана със сълзи и страдание. Защото това непрестанно призоваване на Бог за помощ ни пречи да израстваме безумно уверени в собствената си сила и мъдрост и да се поставяме над другите. Това са опасни болести на страстта на гордостта. 88 . Едно е да се бориш срещу свободна от страст мисъл, така че тя да не стимулира страст; друго е да се бориш срещу страстна мисъл, за да няма съгласие с нея. И двете форми на контраатака предотвратяват продължаването на самите мисли. 89 . Негодуванието е свързано с злоба. Когато интелектът формира образа на лицето на брат с чувство на негодувание, е ясно, че той таи омраза към него. „Пътят на злобата води към смърт“ ( Пр. 12: 28. LXX ), защото „който таи злоба, е престъпник“ ( Пр. 21: 24. LXX ). 90 . Ако таиш злоба към някого, моли се за него и ще предотвратиш разпалването на страстта; защото чрез молитва ще отделите своето негодувание от мисълта за лошото, което той ви е направил. Когато станеш любящ и състрадателен към него, ще изтриеш напълно страстта от душата си. Ако някой те гледа с злоба, бъди мил с него, бъди смирен и приятен в компанията му и ще го избавиш от страстта му. 91 . Ще ви бъде трудно да спрете негодуванието на завистлив човек, защото това, което ви завижда, смята за свое нещастие. Не можеш да спреш завистта му, освен като скриеш от него нещото, което събужда страстта му. Ако това нещо е от полза за мнозина, но го изпълва с негодувание, на коя страна ще застанете? Трябва да помогнете на мнозинството, но без, доколкото е възможно, да го пренебрегвате и без да се съблазнявате от хитростта на самата страст, защото вие защитавате не страстта, а страдащия. Трябва със смирение да го смятате за по-висш от себе си и винаги, навсякъде и във всеки въпрос да поставяте неговите интереси над вашите. Що се отнася до собствената ви завист, вие ще можете да я спрете, ако се радвате с човека, на когото завиждате, когато той се радва, и скърбите, когато скърби, като по този начин изпълнявате думите на Свети Павел: „Радвайте се с онези, които се радват, и плачете с онези, които плачат“ (Римляни 12:15). 92 . Нашият интелект се намира между ангела и демона, всеки от които работи за собствените си цели, единият насърчава добродетелта, а другият порокът. Интелектът има както властта, така и силата да следва или да се противопоставя на това, което пожелае. 93 . Ангелските сили ни подтикват към това, което е свято. Нашите естествени инстинкти и нашата честност на намеренията ни помагат. Но страстите и греховността на намерението засилват провокациите на демоните. 94 . Когато интелектът е чист, понякога самият Бог се приближава и го учи; и понякога ангелските сили или природата на сътворените неща, които съзерцава, му подсказват свети неща. 95 . Един интелект, на който е дадено духовно познание, трябва да пази концептуалните си образи свободни от страст, съзерцанието си непоколебимо и състоянието на молитва необезпокоявано. Но не винаги може да ги предпази от проникване на плътта, защото е скрито от хитростите на демоните. 96 . Нещата, които ни измъчват, не винаги са същите като тези, които ни ядосват, нещата, които ни измъчват, са много повече от тези, които ни ядосват. Например, фактът, че нещо е счупено или изгубено, или че определен човек е починал, може само да ни разтревожи. Но други неща могат едновременно да ни обезпокоят и да ни ядосат, ако ни липсва духът на божествената философия. 97 . Когато интелектът обръща внимание на концептуални образи на физически обекти, той се асимилира с конфигурацията на всеки образ. Ако то съзерцава тези обекти духовно, то се трансформира по различни начини в зависимост от това кой от тях съзерцава. Но веднъж установено в Бога, то губи изцяло форма и конфигурация, тъй като чрез съзерцаване на Него, Който е прост, то самото става просто и изцяло изпълнено с духовно излъчване. 98 . Една душа е съвършена, ако нейният пасивен аспект е изцяло насочен към Бога. 99 . Съвършен интелект е този, който чрез истинска вяра и по начин, надхвърлящ всяко незнание, върховно познава върховно Непознаваемото; и което, разглеждайки цялото Божие творение, е получило от Бога всеобхватно знание за провидението и съда, които го управляват – доколкото, разбира се, всичко това е възможно за човека. 100 . Времето има три деления. Вярата е съвместима и с трите, надеждата с единия и любовта с останалите двама. Освен това вярата и надеждата ще продължат до определен момент; но любовта, обединена отвъд единението с Него, който е повече от безкраен, ще остане за цялата вечност, винаги нараствайки извън всякаква мярка. Ето защо „най-голямата от тях е любовта“ (1 Коринтяни 13:13). 1 . Най-напред интелектът се учудва, когато размишлява върху абсолютната безкрайност на Бога, онова безбрежно море, за което толкова много копнее. Тогава се учудва как Бог е създал нещата от нищото. Но точно както „Неговото великолепие е безгранично“ (Пс. 145:3. LXX), така „няма проникване в Неговите цели“ (Исая 40:28). 2 . Как да не се удиви интелектът, когато съзерцава онова необятно и повече от удивително море от доброта? Или как не е изумен, когато размишлява върху това как и от какъв източник са възникнали както природата, надарена с интелигентност и интелект, така и четирите елемента, които съставляват физическите тела, въпреки че никаква материя не е съществувала преди тяхното генериране? Какъв вид потенциал е бил този, който, веднъж актуализиран, е довел до възникването на тези неща? Но всичко това не се приема от онези, които следват езическите гръцки философи, колкото и да са невежи относно тази всемогъща доброта и нейната ефективна мъдрост и знание, надхвърлящи човешкия интелект. 3 . Бог е Създателят от цялата вечност и Той твори, когато пожелае, в Своята безкрайна доброта, чрез Своя съсъщностен Логос и Дух. Не повдигайте възражението: „Защо Той е създал в определен момент, след като е добър от вечността?“ Защото аз отговарям, че неизследимата мъдрост на безкрайната същност не влиза в компаса на човешкото познание. 4 . Когато Създателят пожела, Той даде битие и прояви това знание за сътворените неща, които вече съществуваха в Него от цяла вечност. Защото в случая с всемогъщия Бог е смешно да се съмняваме, че Той може да даде битие на нещо, когато пожелае. 5. Опитайте се да научите защо Бог е създал; защото това е истинското знание. Но не се опитвайте да научите как Той е създал или защо е направил това сравнително наскоро; защото това не влиза в компаса на вашия интелект. От божествените реалности някои може да бъдат разбрани от хората, а други не. Необузданата спекулация, както е казал един от светците, може да тласне човек с глава към пропастта. 6. Някои казват, че създаденият ред е съжителствал с Бог от вечността; но това е невъзможно. Защото как могат неща, които са ограничени по всякакъв начин, да съжителстват от вечността с Него, който е напълно безкраен? Или как те наистина са творения, ако са в едно цяло с Създателя? Тази идея е извлечена от езическите гръцки философи, които твърдят, че Бог по никакъв начин не е създател на битието, а само на качествата. Ние обаче, които познаваме всемогъщия Бог, казваме, че Той е създател не само на качествата, но и на битието на сътворените неща. Ако това е така, сътворените неща не са съжителствали с Бог от вечността. 7. Божествеността и божествените реалности са в някои отношения познаваеми и в някои отношения непознаваеми. Те са познаваеми в съзерцанието на това, което принадлежи на Божията същност и непознаваеми по отношение на самата тази същност. 8 . Не търсете условия и свойства в простата и безкрайна същност на Светата Троица; в противен случай ще го направите съставен като сътворени същества – нелепо и богохулно нещо, което да направите в случая с Бог. 9. Само безкрайното Същество, всемогъщо и съзидателно на всички неща, е просто, уникално, неквалифицирано, мирно и стабилно. Всяко създание, състоящо се от битие и случайност, е съставно и винаги се нуждае от божествено провидение, тъй като не е свободно от промяна. 10. И интелигибилната, и разумната природа, след като бяха създадени от Бог, получиха сили да разберат сътворените същества. Интелигибилната природа е получила интелектуални способности, а разумната природа – сетивно възприятие. 11. Бог е само участник. Творението едновременно участва и общува: то участва в битието и в благополучието, но съобщава само благополучието. Но телесната природа съобщава това по един начин, а безплътната природа по друг. 12. Безплътната природа предава благополучие чрез говорене, действие и съзерцаване; телесна природа само чрез съзерцаване. 13 . Дали една природа, надарена с интелигентност и интелект, ще съществува вечно зависи от волята на Създателя, чието всяко творение е добро; но дали такава природа е добра или лоша зависи от собствената й воля. 14 . Злото не трябва да се приписва на същността на сътворените същества, а на тяхната погрешна и безсмислена мотивация. 15 . Мотивацията на душата е правилно подредена, когато нейната сила на желание е подчинена на самоконтрола, когато нейната подтикваща сила отхвърля омразата и се прилепва към любовта и когато нейната сила на интелигентност, чрез молитва и духовно съзерцание, напредва към Бог. 16 . Ако по време на изпитание човек не понася търпеливо страданията си, а се откъсва от любовта на своите духовни братя, той все още не притежава съвършена любов или дълбоко познание за божественото провидение. 17 . Целта на божественото провидение е да обедини чрез истинска вяра и духовна любов тези, разделени по различни начини от порока. Наистина, Спасителят издържа Своите страдания, така че „да събере в едно разпръснатите Божии чеда“ (Йоан 11:52). Така този, който не понася решително неприятностите, не понася страданието и търпеливо не понася трудностите, се е отклонил от пътя на божествената любов и от целта на провидението. 18 . Ако „любовта е дълготърпелива и мила“ (1Кор. 13:4), човек, който е малодушен пред страданията си и който следователно се държи нечестиво към онези, които са го обидили, и престава да ги обича, със сигурност се отклонява от целта на божественото провидение. 19 . Внимавайте, за да не би порокът, който ви разделя от брат ви, да не е в него, а във вас самите. Помирете се с Него незабавно, за да не отстъпите от заповедта на любовта. 20. Не пренебрегвайте заповедта за любовта, защото чрез нея ще станете Божи син. Но ако го престъпиш, ще станеш син на геената. 21 . Това, което ни разделя от любовта на приятелите, е завистта или завиждането, причиняването или получаването на вреда, обидата или обидата и подозрителните мисли. Дано никога не сте правили или изпитвали нещо подобно и по този начин сте се отделили от любовта на приятел. 22 . Някой брат бил ли е повод за изпитание за вас и негодуванието ви довело ли е до омраза? Не се оставяйте да бъдете победени от тази омраза, но я победете с любов. Ще успееш в това, като се молиш искрено на Бога за своя брат и като приемеш неговото извинение; или пък като го помирите сами с извинение, като се смятате за отговорни за процеса и като търпеливо изчакате, докато облакът премине. 23 . Дълго търпелив човек е този, който търпеливо чака изпитанието му да приключи и се надява, че постоянството му ще бъде възнаградено. 24 . „Дълготърпеливият човек изобилства с разум“ (Притчи 14:29), защото той издържа всичко докрай и докато чака този край, търпеливо понася страданието си. Краят, както казва св. Павел, е вечен живот (вж. Римл. 6:22). „А това е вечен живот, да познаят Тебе, единствения истинен Бог, и Исуса Христа, когото си изпратил“ (Йоан 17:3). 25 . Не отхвърляйте с лека ръка духовната любов: за хората няма друг път към спасението. 26 . Тъй като днес едно нападение на дявола е събудило известна омраза във вас, не съдете като низък и нечестив брат, когото вчера сте смятали за духовен и добродетелен; но с дълготърпелива любов се спрете на добротата, която сте възприели вчера, и изгонете днешната омраза от душата си. 27 . Не осъждайте днес като долнопробен и нечестив човек, когото вчера похвалихте като добър и похвалихте като добродетелен, променяйки се от любов към омраза, защото той ви е критикувал; но въпреки че все още сте пълни с негодувание, похвалете го както преди и скоро ще възстановите същата спасителна любов. 28 . Когато разговаряте с други братя, не подправяйте обичайната си похвала за брат, като тайно внасяте порицание в разговора, защото все още таите някакво скрито негодувание срещу него. Напротив, в компанията на други давайте пълна хвала и се молете за него искрено, сякаш се молите за себе си; тогава скоро ще бъдете избавени от тази разрушителна омраза. 29 . Не казвайте: „Не мразя брат си“, когато просто изтриете мисълта за него от ума си. Слушайте Мойсей, който каза: „Не мрази брат си в ума си; но го изобличи и няма да си навлечеш грях чрез него’ ( Лев. 19: 17. LXX ). 30 . Ако се случи някой брат да бъде изкушен и продължава да ви обижда, не се изтласквайте от състоянието на любов, въпреки че същият зъл демон тревожи ума ви. Вие няма да бъдете изгонен от това състояние, ако, когато бъдете малтретирани, благославяте; когато те клеветят, хвалиш; и когато сте измамени, запазвате привързаността си. Това е пътят на Христовата философия: ако не я следвате, вие не споделяте компанията Му. 31 . Не мислете, че тези, които ви носят доклади, които ви изпълват с негодувание и ви карат да мразите брат си, са нежно настроени към вас, дори ако изглежда, че говорят истината. Напротив, отвърни се от тях като от отровни змии, за да им попречиш да произнасят клевети и да избавиш собствената си душа от нечестието. 32 . Не дразни брат си, като му говориш двусмислено; в противен случай може да получите същото отношение от него и така да изгоните както вашата, така и неговата любов. По-скоро го смъмрете откровено и нежно, като по този начин премахнете основанията за негодувание и освободите както него, така и себе си от вашето раздразнение и страдание. 33 . Изследвайте внимателно съвестта си, в случай че по ваша вина брат ви все още е враждебен. Не мами съвестта си, защото тя знае твоите тайни и в часа на смъртта ти ще те обвини, а във време на молитва ще ти бъде спънка. 34 . Във времена на мирни отношения не си спомняйте казаното от брат, когато е имало лоши чувства между вас, дори ако обидни неща са казани в лицето ви или на друг човек за вас и впоследствие сте чули за тях. В противен случай ще таите мисли за злоба и ще се върнете към разрушителната си омраза към брат си. 35 . Обезобразената душа не може да храни омраза срещу човек и въпреки това да бъде в мир с Бог, който дава заповедите. „Защото“, казва Той, „ако не простите на човеците съгрешенията им, и вашият небесен Отец няма да прости на вас съгрешенията ви“ (вж. Мат. 6:14-15). Ако вашият брат не желае да живее мирно с вас, все пак се пазете от омраза, като се молите искрено за него и не го обиждайте на никого. 36 . Съвършеният мир на светите ангели се крие в любовта им към Бога и любовта им един към друг. Така е и с всички светии от началото на времето. Затова най-вярно е казано, че „на тези две заповеди се крепи целият закон и пророците“ (Мат. 22:40). 37 . Престани да угаждаш на себе си и няма да намразиш брат си; спри да обичаш себе си и ще обикнеш Бог. 38 . След като сте решили да споделите живота си с духовни братя, откажете се от собствените си желания от самото начало. Ако не направите това, няма да можете да живеете в мир нито с Бог, нито с вашите братя. 39 . Този, който е постигнал съвършената любов и е подредил целия си живот в съответствие с нея, е човекът, който казва „Господи Исус“ в Светия Дух (вж. 1 Кор. 12:3). 40 . Любовта към Бога винаги се стреми да даде крила на интелекта в неговото общуване с Бога; любовта към ближния кара човек винаги да мисли за него добри мисли. 41 . Човекът, който все още обича празната слава или е привързан към някакъв материален обект, естествено е раздразнен от хората поради преходни неща, или таи злоба или омраза към тях, или е роб на срамни мисли. Такива неща са съвсем чужди на душата, която обича Бога. 42 . Ако в ума си не мислиш за нито една срамна дума или действие, не таиш злоба към някой, който те е наранил или клеветил, и докато се молиш, винаги дръж интелекта си свободен от материя и форма, може да си сигурен, че си постигнал пълната мярка на безстрастие и съвършена любов. 43 . Не е малка борба да се освободите от самочувствието. Такава свобода трябва да се постигне чрез вътрешно практикуване на добродетелите и чрез по-честа молитва; и знакът, че сте го постигнали, е, че вече не таите злоба към всеки, който ви малтретира или е малтретирал. 44 . Ако искате да бъдете справедлив човек, обърнете внимание на всеки аспект от себе си - на душата и тялото си - това, което е в съответствие с него. Към интелигентния аспект на душата отнесете духовно четене, съзерцание и молитва; към насърчителния аспект, духовна любов, обратното на омразата; към желания аспект, умереност и самоконтрол; за плътската част, храната и облеклото, защото само те са необходими (вж. 1 Тим. 6:8). 45 . Интелектът функционира в съответствие с природата, когато държи страстите под контрол, съзерцава вътрешните същности на сътворените същества и пребъдва с Бога. 46 . Както здравето и болестта са за тялото на живото същество и светлината и тъмнината за окото, така добродетелта и порокът са за душата, а знанието и невежеството за интелекта. 47 . Заповедите, доктрините, вярата: това са трите обекта на християнската философия. Заповедите разделят интелекта от страстите; доктрините го водят до духовното познание на сътворените същества; и вярата към съзерцанието на Светата Троица. 48 . Някои от онези, които следват духовния път, само отблъскват страстните мисли; други сами отсичат страстите. Такива мисли се отблъскват чрез псалмопение, или чрез молитва, или чрез издигане на ума към Бога, или чрез заемане на вниманието по някакъв подобен начин. Страстите се отрязват чрез подходящо откъсване от онези неща, чрез които се събуждат. 49 . Страстите се разпалват в нас например от жените, богатството, славата и т.н. Можем да постигнем необвързаност по отношение на жените, когато след като се оттеглим от света, изсъхнем тялото, както трябва, чрез самоконтрол. Можем да постигнем непривързаност, когато става въпрос за богатство, когато решим да бъдем пестеливи във всичко. Можем да станем безразлични към славата, като упражняваме добродетелите вътрешно, по начин, видим само за Бог. И можем да действаме по подобен начин по отношение на други неща. Човек, който е постигнал такава непривързаност като тази, никога няма да мрази никого. 50 . Този, който се е отказал от такива неща като брак, притежания и други светски занимания, външно е монах, но може все още да не е монах вътрешно. Само онзи, който се е отказал от страстните концептуални образи на тези неща, е направил монах вътрешното Аз, интелекта. Лесно е да бъдеш монах във външното си аз, ако искаш; но не се изисква малка борба, за да бъдеш монах в себе си. 51 . Кой в това поколение е напълно освободен от страстните концептуални образи и му е дарена непрестанна, чиста и духовна молитва? И все пак това е белегът на имерския монах. 52 . Много страсти са скрити в душите ни; те могат да бъдат извадени наяве само когато са налице обектите, които ги събуждат. 53 . Човек може да се наслаждава на частично безстрастие и да не се безпокои от страсти, когато обектите, които ги събуждат, отсъстват. Но след като тези обекти са налице, страстите бързо разсейват интелекта му. 54 . Не си въобразявайте, че се наслаждавате на съвършено безстрастие, когато обектът, който събужда страстта ви, не присъства. Ако, когато е налице, останете невъзмутими както от обекта, така и от последващата мисъл за него, може да сте сигурни, че сте навлезли в царството на безстрастието. Но въпреки това не бъдете прекалено самоуверени; защото добродетелта, когато навикът убива страстите, но когато се пренебрегне, те оживяват отново. 55 . Този, който обича Христос, е длъжен да Му подражава според възможностите си. Христос, например, винаги е давал благословии на хората; Той беше дълготърпелив, когато те бяха неблагодарни и Го хулеха; и когато Го биха и убиха, Той го изтърпя, без да вменява никакво зло на никого. Това са трите действия, които проявяват любов към ближния. Ако не е способен на тях, човекът, който казва, че обича Христос или е постигнал царството, заблуждава себе си. Защото не всеки, който Ми казва: Господи, Господи, ще влезе в небесното царство; а който върши волята на Отца Ми’ (Мат. 7:21); и отново, „Който Ме люби, ще пази Моите заповеди“ (вж. Йоан 14:15, 23). 56 . Цялата цел на заповедите на Спасителя е да освободят интелекта от разпиляване и омраза и да го доведат до любовта към Него и към ближния. От тази любов извира светлината на активното свято познание. 57 . Когато Бог ви е дал степен на духовно познание, не пренебрегвайте любовта и самоконтрола; защото именно те, след като веднъж са пречистили страстния аспект на душата, винаги държат отворен за вас пътя към такова знание. 58 . Безстрастието и смирението водят до духовно познание. Без тях никой няма да види Господа. 59 . Тъй като „знанието възгордява, а любовта назидава“ (1Кор. 8:1), съединете любовта със знанието и ще се освободите от високомерието и ще бъдете духовен строител, изграждайки както себе си, така и всички, които се приближават до вас. 60 . Любовта назидава, защото не завижда и не изпитва горчивина към завистливите, нито показно показва това, което предизвиква завист; то не смята, че целта му все още е постигнато (вж. Фил. 3:13) и без колебание признава своето невежество за това, което не знае. Следователно той освобождава интелекта от арогантност и винаги го подготвя да напредва в знанието. 61 . Естествено е духовното познание да произвежда тщеславие и завист, особено в ранните етапи. Самонадеяността идва само отвътре, но завистта идва и отвътре, и отвън – отвътре, когато изпитваме завист към тези, които имат знание, отвън, когато тези, които обичат знанието, изпитват завист към нас. Любовта унищожава и трите недостатъка: тщеславието, защото любовта не се възгордява; завист отвътре, защото любовта не ревнува; и завист отвън, защото любовта е „дълготърпелива и блага“ (1 Кор. 13:4). Човек с духовно знание трябва да придобие и любов, за да може винаги да поддържа интелекта си в здраво състояние. 62 . Този, който е получил благодатта на духовното познание и въпреки това таи негодувание, злоба или омраза към някого, е като някой, който разкъсва очите си с тръни и бодили. Следователно знанието трябва да бъде придружено от любов. 63 . Не посвещавайте цялото си време на тялото си, а приложете към него мярка на аскетизъм, подходяща за неговата сила, и след това насочете целия си интелект към това, което е вътре. „Телесният аскетизъм има само ограничена употреба, но истинската преданост е полезна във всичко“ (1 Тим. 4:8). 64 . Този, който винаги се концентрира върху вътрешния живот, става сдържан, дълготърпелив, мил и смирен. Той също така ще може да съзерцава, богословства и да се моли. Това е имал предвид св. Павел, когато казал: „Ходете по Духа“ (Гал. 5:16). 65 . Човек, който не познава духовния път, не се пази от страстни концептуални образи, а се посвещава изцяло на плътта. Той е или чревоугодник, или разпуснат, или пълен с негодувание, гняв и злоба. В резултат на това той помрачава своя интелект или практикува прекомерен аскетизъм и така обърква ума си. 66 . Писанието не забранява нищо, което Бог ни е дал за наша употреба; но осъжда неумереността и необмисленото поведение. Например, не ни забранява да ядем, или да раждаме деца, или да притежаваме материални неща и да ги управляваме правилно. Но ни забранява да бъдем лакоми, да блудстваме и така нататък. Не ни забранява да мислим за тези неща – те са създадени, за да мислим за тях – но ни забранява да мислим за тях със страст. 67 . Някои от нещата, които правим в името на Бог, се извършват в подчинение на заповедите; други се извършват не в подчинение на заповедите, а, така да се каже, като доброволен принос. Например заповедите изискват от нас да обичаме Бога и ближния си, да обичаме враговете си, да не прелюбодействаме или убиваме и т.н. И когато престъпим тези заповеди, сме осъдени. Но не ни е заповядано да живеем като девици, да се въздържаме от брак, да се отказваме от притежания, да се оттегляме в самота и така нататък. Те са от естеството на дарове, така че ако поради слабост не сме в състояние да изпълним някои от заповедите, можем чрез тези безплатни дарове да умилостивим нашия благословен Учител. 68 . Този, който почита безбрачието и девствеността, трябва да пази кръста си опасани и светилника да гори (вж. Лука 12:35). Той поддържа слабините си опасани чрез самоконтрол и светилника си запален чрез молитва, съзерцание и духовна любов. 69 . Някои от братята смятат, че са изключени от даровете на благодатта на Светия Дух. Тъй като пренебрегват да изпълняват заповедите, те не знаят, че този, който има неподправена вяра в Христос, има в себе си сбора от всички божествени дарби. Тъй като поради нашата леност ние сме далеч от това да имаме активна любов към Него – любов, която ни показва божествените съкровища в нас – ние естествено смятаме, че сме изключени от тези дарове. 70 . Ако, както казва св. Павел, Христос обитава в сърцата ни чрез вяра (вж. Еф. 3:17) и всичките съкровища на мъдростта и духовното знание са скрити в Него (вж. Кол. 2:3), тогава всички съкровища на мъдростта и духовното знание са скрити в нашите сърца. Те се разкриват на сърцето пропорционално на нашето пречистване чрез заповедите. 71 . Това е съкровището, скрито в полето на сърцето ти (вж. Мат. 13:44), което още не си намерил поради своята леност. Ако го бяхте намерили, щяхте да продадете всичко и да купите тази нива. Но сега вие сте изоставили това поле и сте насочили цялото си внимание към земята наблизо, където няма нищо друго освен тръни и бодили. 72 . По тази причина Спасителят казва: „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога“ (Мат. 5:8): защото Той е скрит в сърцата на онези, които вярват в Него. Те ще видят Него и богатствата, които са в Него, когато се пречистят чрез любов и самоконтрол; и колкото по-голяма е тяхната чистота, толкова повече ще видят. 73 . И затова Той също казва: „Продай каквото имаш и давай милостиня“ (Лука 12:33), „и ще откриеш, че всичко е чисто за теб“ (Лука 11:41). Това се отнася за тези, които вече не прекарват времето си в неща, свързани с тялото, но се стремят да изчистят интелекта (който Господ нарича „сърце“) от омраза и разсейване. Защото те оскверняват ума и не му позволяват да види Христос, който обитава в него чрез благодатта на светото кръщение. 74 . В Писанието добродетелите се наричат ​​„пътища“. Най-голямата от всички добродетели е любовта. Ето защо Свети Павел каза: „Сега ще ви покажа най-добрия път от всички“ (1 Кор. 12:31), който ни убеждава да презираме материалните неща и да не ценим нищо преходно повече от това, което е вечно. 75 . Любовта към Бога се противопоставя на желанието, тъй като тя убеждава интелекта да се контролира по отношение на чувствените удоволствия. Любовта към ближния се противопоставя на гнева, защото ни кара да презираме славата и богатството. Това са двата пенса, които нашият Спасител даде на гостилничаря (вж. Лука 10:35), за да се грижи за вас. Но не бъдете лекомислени и не общувайте с разбойници; в противен случай ще бъдете бит отново и ще останете не просто в безсъзнание, но и мъртъв. 76 . Пречистете интелекта си от гняв, злоба и срамни мисли и ще можете да възприемете обитаването на Христос. 77 . Кой те просвети с вярата в светата, единосъщна и прелестна Троица? Или кой ви е разкрил въплътената диспенсация на един от Светата Троица? Кой те е научил за същинската същност на безплътните същества, или за произхода и завършеността на видимия свят, или за възкресението от мъртвите и вечния живот, или за славата на небесното царство и за страшния съд? Не беше ли Христовата благодат, обитаваща във вас, която е залогът на Светия Дух? Какво е по-велико от тази благодат? Какво по-благородно от тази мъдрост и знание? Какво по-възвишено от тези обещания? Но ако сме мързеливи и небрежни и ако не се очистим от страстите, които ни оскверняват, заслепяват интелекта ни и така ни пречат да видим вътрешната природа на тези реалности по-ясно от слънцето, нека обвиняваме себе си и не отричаме обитаването на благодатта. 78 . Бог, Който ви е обещал вечни благословения (вж. Тит. 1:2) и ви е дал залога на Духа в сърцата ви (вж. 2Кор. 1:22), ви е заповядал да внимавате как живеете, за да може вътрешният човек да се освободи от страстите и да започне тук и сега да се наслаждава на тези благословения. 79 . Когато ви бъдат дадени по-висшите форми на съзерцание на божествените реалности, обърнете най-голямо внимание на любовта и самоконтрола, така че да можете да запазите пасивния аспект на душата си необезпокояван и да запазите светлината на душата си в ненамаляващ блясък. 80 . Обуздай подбудителната сила на душата си с любов, утоли нейното желание със самообладание, окрили нейната интелигентност с молитва и светлината на твоя интелект никога няма да помрачи. 81 . Позор, нараняване, клевета срещу вярата или начина на живот, побоища, удари и така нататък - това са нещата, които разрушават любовта, независимо дали се случват на самия вас или на някой от роднините или приятелите. Този, който изгуби любовта си поради тези неща, още не е разбрал целта на Христовите заповеди. 82 . Стремете се, колкото можете, да обичате всеки мъж. Ако все още не можете да направите това, поне не мразете никого. Но дори това е извън вашите сили, освен ако не презирате светските неща. 83 . Някой злепоставял ли ви е? Не го мразете; мразя клеветата и демона, който го е накарал да я изрече. Ако мразите клеветника, вие сте намразили човек и сте нарушили заповедта. Това, което той е направил на думи, вие го правите на дело. За да спазите заповедта, покажете качествата на любовта и му помогнете по моя начин, който можете, за да го избавите от злото. 84 . Христос не иска да изпитвате ни най-малко омраза, негодувание, обида или злоба към когото и да било, по какъвто и да е начин или поради каквото и да е преходно нещо. Това се провъзгласява в четирите евангелия. 85 . Много от нас са говорещи, малцина са изпълнители. Но никой не трябва да изопачава Божието слово поради собствената си небрежност. Той трябва да признае своята слабост и да не крие Божията истина. В противен случай той ще бъде виновен не само за нарушаване на заповедите, но и за фалшифициране на Божието слово. 86 . Любовта и себеобузданието освобождават душата от страстите; духовното четене и съзерцание избавят интелекта от невежеството; и състоянието на молитва го довежда до присъствието на самия Бог. 87 . Когато демоните видят, че ние презираме нещата на този свят, за да не мразим хората поради такива неща и така да отпаднем от любовта, тогава те подбуждат клевети срещу нас. По този начин те се надяват, че неспособни да сдържаме недоволството си, ще бъдем провокирани да намразим тези, които ни клеветят. 88 . Нищо не боли душата повече от клеветата, независимо дали е насочена срещу вярата или начина на живот. Никой не може да бъде безразличен към това, освен тези, които като Сузана имат очите си твърдо вперени в Бог (вж. Sus. стих 35). Защото само Бог има силата да спаси от опасност, както спаси нея, да убеди хората в истината, както направи в нейния случай, и да насърчи душата с надежда. 89 . До степента, в която се молите с цялата си душа за човека, който ви клевети, Бог ще направи истината известна на онези, които са били скандализирани от злословника. 90 . Само Бог е добър по природа (вж. Мат. 19:17) и само този, който имитира Бога, е добър по воля и цел. Защото намерението на такъв човек е да обедини нечестивите с Този, който е добър по природа, така че и те да станат добри. Ето защо, макар и хулен от тях, той благославя; преследван, той издържа; охулен, той моли (вж. 1 Кор. 4: 12–13); убит, той се моли за тях. Той прави всичко, за да не се отклони от целта на любовта, която е самият Бог. 91 . Господните заповеди ни учат да използваме неутралните неща разумно. Такава употреба пречиства състоянието на душата. Състоянието на чистота поражда дискриминация; дискриминацията поражда безстрастие; и от безстрастието се ражда съвършената любов. 92 . Ако когато се случи някакво изпитание, не можете да пренебрегнете грешката на приятел, независимо дали е реална или явна, вие все още не сте постигнали безстрастие. Защото, когато страстите, които са дълбоко в душата, са разстроени, те заслепяват ума, не му позволяват да възприема светлината на истината и да прави разлика между доброто и злото. Ако сте в такова състояние, вие също все още не сте постигнали съвършената любов, любовта, която прогонва страха от осъждение (вж. 1 Йоан 4:18). 93 . „Верният приятел е безценен“ (Екл. 6: 15), тъй като той смята нещастията на приятеля си за свои и страда с него, споделяйки изпитанията му до смъртта. 94 . Приятелите са много, но във времена на просперитет (вж. Притчи 19:4). Във времена на бедствие ще имате трудности да намерите дори един. 95 . Човек трябва да обича всеки човек от душата си, но трябва да възлага надеждата си само на Бога и да Му служи с всички сили. Докато Той ни защитава от зло, всичките ни приятели се отнасят към нас с уважение и всичките ни врагове са безсилни да ни наранят. Но след като Той ни изостави, всички наши приятели се отвръщат от нас, докато всичките ни врагове надделяват над нас. 96 . Има четири основни начина, по които Бог ни изоставя. Първият е пътят на божествената диспенсация, така че чрез нашето очевидно изоставяне други, които са изоставени, да могат да бъдат спасени. Нашият Господ е пример за това (вж. Мат. 27:46). Вторият е пътят на изпитание и изпитание, както в случая с Йов и Йосиф; тъй като това превърна Йов в стълб на смелостта, а Йосиф в стълб на самоограничението (вж. Бит. 39:8). Третият е пътят на бащинско поправяне, както в случая със св. Павел, така че като бъде смирен, той може да запази изобилието на благодатта (вж. 2 Кор. 12:7). Четвъртият е пътят на отхвърляне, както в случая с евреите, така че като бъдат наказани да бъдат доведени до покаяние. Всичко това са пътища за спасение, пълни с божествена благословия и мъдрост. 97 . Само онези, които стриктно спазват заповедите и са истински посветени в божествените присъди, не изоставят своите приятели, когато Бог позволи тези приятели да бъдат подложени на изпитание. Онези, които презират заповедите и които не познават божествените присъди, се радват с приятеля си във времената на неговия просперитет; но когато по време на изпитание той страда от трудности, те го изоставят и понякога дори застават на страната на онези, които го нападат. 98 . Приятелите на Христос обичат всички истински, но самите те не са обичани от всички; приятелите на света нито обичат всички, нито са обичани от всички. Приятелите на Христос упорстват в любовта докрай; приятелите на света упорстват само докато не се скарат помежду си за някакво светско нещо. 99 . „Верният приятел е силна защита“ (Екл. 6: 14); защото, когато нещата вървят добре с вас, той е добър съветник и съпричастен сътрудник, докато когато нещата вървят зле, той е най-верният помощник и най-състрадателният поддръжник. 100 . Мнозина са казали много за любовта, но вие ще намерите самата любов само ако я търсите сред учениците на Христос. Защото само те имат истинската Любов като учител на любовта. „Въпреки че имам дарбата на пророчеството“, казва Свети Павел, „и зная всички тайни и всяко знание... и нямам любов, нищо не ме ползува“ (1 Кор. 13:2-3). Този, който притежава любов, притежава самия Бог, защото „Бог е любов“ (1 Йоан 4:8). Нему да бъде слава през вековете. амин Двеста текста върху теологията и въплътената диспенсация на Божия Син 1 . Бог е един, неизначален, неразбираем, притежаващ напълно пълната потенциалност на битието, напълно изключвайки понятия кога и как, недостъпен за всички и не може да бъде познат чрез естествен образ от нито едно създание. 2 . Доколкото можем да разберем, за Себе Си Бог не представлява нито произход, нито междинно състояние, нито завършеност, или изобщо нещо друго, което може да се разглежда като естествено определящо нещата, които са последователни от Него. Защото Той е неопределен, непроменлив и безкраен, тъй като е безкрайно отвъд всяко битие, потенциалност и актуализация. 3 . Всяко същество, чието самоограничение е присъщо за него, е по природа произходът на дейността, възприемана като потенциално присъстваща в него. Всяка естествена дейност в процеса на актуализация – а такава дейност е, на концептуално ниво, последователна на самото битие, но преди собствената му актуализация – е междинно състояние, тъй като по природа тя се намира между съществото, в което присъства потенциално, и собствената си актуализация. Всяка актуализация, ограничена по природа от собствения си вътрешен принцип, е завършване на онази дейност, която произхожда от битието и която концептуално казано предшества актуализацията. 4 . Бог не е същество нито в общия, нито в който и да е специфичен смисъл на думата и следователно не може да бъде произход. Нито пък Той е потенциалност нито в общ, нито в някакъв специфичен смисъл, и така Той не е междинно състояние. Нито пък Той е актуализация в общ или в някакъв специфичен смисъл и така Той не може да бъде завършването на тази дейност, която произтича от същество, в което се възприема, че съществува предварително като потенциал. Напротив, Той е авторът на битието и същевременно същност, надхвърляща битието; Той е автор на потенциала и едновременно с това основата, надхвърляща потенциала; и Той е активното и неизчерпаемо състояние на всяка актуализация. Накратко, Той е авторът на цялото битие, потенциалност и актуализация, както и на всеки произход, междинно състояние и завършеност. 5. Произходът, междинното състояние и завършеността характеризират нещата, разделени от времето, както всъщност те характеризират нещата, съществуващи в еона. Защото времето, с което се измерва промяната, се определя числено; докато еонът, чието съществуване предполага „кога“, притежава размерност, тъй като съществуването му има произход. И ако времето и еонът имат произход, колко повече ще има произход онези неща, които съществуват в тях. 6. Бог по природа винаги е един и единствен, същностно и абсолютно, съдържащ в Себе Си всеобхватно съвкупността на същностното битие, тъй като Той надхвърля дори самата субстантивност. Ако това е така, няма нищо сред всички неща, на които приписваме битие, което да притежава същностно битие. По този начин нищо различно по същност от Бога не може да бъде предвидено като съжителстващо с Него от вечността – нито еонът, нито времето, нито нещо, което съществува в тях. Защото субстантивното битие и битието, което не е субстантивно, никога не съвпадат. 7. Никой произход, междинно състояние или завършване не могат да бъдат напълно освободени от категорията на връзката. Бог, бидейки безкрайно отвъд всеки вид връзка, по природа не е нито произход, нито междинно състояние, нито завършеност, нито което и да е от тези неща, към които е възможно да се приложи категорията връзка. 8 . Създадените същества се наричат ​​интелигибилни, защото всяко от тях има произход, който може да бъде познат рационално. Но Бог не може да бъде наречен интелигибилен, докато от нашето разбиране за интелигибилни същества не можем да направим нищо повече от това да повярваме, че Той съществува. По тази причина нито едно разумно същество не може да бъде сравнено с Него по никакъв начин. 9. Създадените същества могат да бъдат познати рационално чрез вътрешните принципи, които по природа са присъщи на такива същества и чрез които те са естествено определени. Но от нашето разбиране за тези принципи, присъщи на сътворените същества, не можем да направим нищо повече от това да повярваме, че Бог съществува. На благочестивия вярващ Бог дава нещо по-сигурно от всяко доказателство: признанието и вярата, че Той всъщност е. Вярата е истинско знание, чиито принципи са отвъд рационалното демонстриране; тъй като вярата прави реални за нас нещата отвъд интелекта и разума (вж. Евр. 11:1). 10. Бог е произходът, междинното състояние и завършеността на всички сътворени неща, но като действащ върху нещата, а не като въздействан, какъвто е и случаят, когато става дума за всичко останало, което Го наричаме. Той е произходът като Създател, междинно състояние като предвидлив владетел и завършеност като крайна цел. Защото, както казва Писанието, „Всичко е от Него и чрез Него и Него има за цел“ (Римляни 11:36). 11. Никоя деформирана душа по своята същност не е по-ценна от всяка друга деформирана душа. Защото, когато Бог в Своята висша благост създава всяка душа по Своя собствен образ, Той я създава, надарена със самоопределение. Упражнявайки тази свобода на избор, всяка душа или потвърждава истинското си благородство, или чрез действията си умишлено прегръща това, което е неблагородно. 12. Казва се, че Бог е Слънцето на правдата (вж. Мал. 4:2) и лъчите на Неговата висша благост блестят еднакво върху всички хора. Душата е восък, ако се прилепи към Бога, но глина, ако се прилепи към материята. Какво ще направи зависи от собствената му воля и цел. Глината се втвърдява на слънце, докато восъкът става мек. По същия начин всяка душа, която въпреки Божиите съвети съзнателно се прилепва към материалния свят, се втвърдява като глина и се тласка към унищожение, точно както направи фараонът (вж. Изход 7:13). Но всяка душа, която се прилепва към Бога, се размеква като восък и, получавайки отпечатъка и печата на божествените реалности, тя става „по дух обиталище на Бога“ (Еф. 2:22). 13 . Ако интелектът на човек е озарен с интелекти на божественото, ако речта му е непрестанно посветена на възпяване на възхвала на Създателя и ако сетивата му са осветени от неопетнени образи – той е увеличил тази святост, която е негова по природа, като създаден по Божия образ, като е добавил към нея светостта на божественото подобие, което се постига чрез упражняване на собствената му свободна воля. 14 . Човек запазва душата си неосквернена пред Бога, ако принуждава ума си да размишлява само върху Бога и Неговата висша благост, прави мисълта си истински тълкувател и изразител на тази доброта и учи сетивата си да формират свети образи на видимия свят и всички неща в него и да предават на душата великолепието на вътрешните принципи, лежащи във всички неща. 15 . Бог ни е освободил от горчивото робство на тираничните демони и ни е дал смирение като състрадателно иго на преданост. Смирението е това, което укротява всяка демонична сила, произвежда в онези, които я приемат, всякакъв вид святост и пази тази святост непокътната. 16 . Който вярва, се страхува; който се страхува е смирен; онзи, който е смирен, става нежен и прави неактивни онези импулси на подбуда и желание, които са противни на природата. Човек, който е нежен, спазва заповедите; който пази заповедите, се пречиства; който е пречистен, той е осветен; онзи, който е осветен, става съпруг на божествения Младоженец и Логос в светилището на мистериите. 17 . Понякога, когато фермер търси подходящо място, където да пресади дърво, той неочаквано се натъква на съкровище. Нещо подобно може да се случи и с търсещия Бог. Ако той е смирен и незасегнат, и ако душата му, по примера на блажения Яков (вж. Бит. 27:11), е лъскава, а не настръхнала от материалност, тогава Бог може да му даде съзерцанието на божествената мъдрост, въпреки че той не се е трудил за това. Но ако след това Отец го попита как е стигнал до това знание, като му каже „Какво е това, което намери толкова бързо, сине Мой?“, той трябва да отговори, както направи Яков, „Това е, което Господ Бог ми даде“ (Бит. 27: 20. LXX). Трябва да осъзнаем в такъв случай, че това, което той е намерил, е духовно съкровище; защото посветеният търсач на Бога е духовен земеделец, който трансплантира, като че ли е дърво, своето съзерцание на видими и сетивни неща в полето на ноетичните реалности; и по този начин той намира съкровище – откровението по благодат на мъдростта в сътворените неща. 18 . Въпреки че в своето смирение той не го е очаквал, търсещият Бог може внезапно да получи духовно познание за божественото съзерцание. Но това може толкова да опустоши ума на някой друг, който безуспешно се труди да придобие такова знание в името на самоизтъкването, че полудял от ревност, той планира да убие брат си и се разболява от негодувание, защото не изпитва въодушевлението, което идва от похвалата. 19 . Онези, които търсят духовно знание с много труд, но не успяват да го намерят, се провалят или поради липса на вяра, или може би защото в своята глупост и ревност имат за цел да нападнат онези, които притежават знание, точно както древните хора някога нападнаха Мойсей. Можем с право да приложим към тях пасажа в Писанието, който казва, че когато някои мъже се опитаха да си пробият път нагоре по планината, аморейците, живеещи в тази планина, излязоха и ги раниха (вж. Второзаконие 1: 43 – 44). Защото неизбежно тези, които се показват на святост в името на самоизтъкването, не само не успяват да постигнат нищо чрез своето фалшиво благочестие, но също така са наранени от съвестта си. 20. Този, който преследва духовно знание за показване и не успява да го постигне, не трябва да завижда на ближния си или да бъде отхвърлен. Напротив, както е заповядано, нека спазва подготовката за съботата на някое близко място: чрез практикуване на добродетелите, като работи упорито с тялото си, той ще подготви душата си за това знание. 21 . Онези, които наистина и предано се стремят към разбиране на сътворените същества и нямат мисли за самоизява, ще открият, че им е дадено ясно прозрение за такива същества и че чрез това прозрение те постигат знанието, което търсят, по най-прецизен начин. На такива хора Законът казва: „Ще дойдете и ще наследите хубави големи градове и къщи, които не сте строили, пълни с блага, и дълбоки кладенци, които не сте копали, и лози и маслинови дървета, които не сте садили“ (вж. Второзаконие 6:10 – 11). Защото този, който живее не за себе си, а за Бога (вж. 2Кор. 5:15), е изпълнен с всички благодатни дарове, които преди това не са били явни в него поради смущението, причинено от страстите. 22 . Твърди се, че има две форми на сетивно възприятие. Първото е обичайно състояние и продължава дори когато спим. Не хваща конкретен обект и няма никаква цел, защото не е насочена към действие. Второто е активното сетивно възприятие, чрез което възприемаме сетивните обекти. По същия начин има две форми на знание. Първо, има академично знание, което е теоретична информация, събрана просто от навик, за вътрешните принципи на сътворените същества и което не служи за никаква цел, защото не е насочено към практическото изпълнение на заповедите. Второ, има активно ефективно познание, което дава истинско емпирично разбиране на сътворените същества. 23 . Лицемерът, търсещ славата, която идва от привидната праведност, не се безпокои, докато мисли, че остава незабелязан. Но когато бъде открит, той изрича потоци от проклятия, въобразявайки си, че като малтретира другите, може да скрие собствената си деформация. Поради лукавството му Писанието го сравнява с потомство на ехиднина и му заповядва да принесе подходящи плодове на покаяние (вж. Мат. 3:7-8), тоест да прекрои скритото състояние на сърцето си, така че да съответства на външното му поведение. 24 . Някои казват, че всяко живо същество, обитаващо въздуха, земята или морето, което Законът не счита за чисто (вж. Лев. 11: 1 – 43), е диво, дори ако изглежда от поведението си, че е питомно. По същия принцип всеки човек, подвластен на някаква страст, също е див, каквото и да е външното му поведение. 25 . Този, който демонстрира приятелство, за да нарани ближния си, е вълк, който крие злото си под овчата кожа. Винаги, когато намери обичай или поговорка, която е истински християнска, макар и донякъде наивна, той се хваща за нея и я атакува; по безброй начини той намира грешки в тези думи или обичаи, натрапвайки свободата, която имат братята в Христос (вж. Гал. 2:4). 26 . Който лицемерно мълчи за някаква зла цел, готви капан за ближния си; и ако планът му се провали, той се измъква, след като си е нанесъл беда заради собствената си страст. Но този, който мълчи за добър край, храни приятелство и продължава пътя си радостен, защото е получил просветлението, което разсейва тъмнината. 27 . Ако мъж рязко прекъсне реч на публично събрание, той ясно разкрива жаждата си за самопрослава. Повладян от тази страст, той се опитва да попречи на хода на дискусията с безкрайни сложни предложения. 28 . Мъдрият човек, независимо дали преподава или учи, желае да учи или преподава само онези неща, които са полезни. Този, който има само вид на мъдрост, независимо дали задава или отговаря на въпроси, се занимава само с относително тривиални неща. 29 . Човек, който чрез Божията благодат участва в божествените благословии, е длъжен неохотно да ги споделя с другите. Защото Писанието казва: „Даром сте получили, даром давайте“ (Мат. 10:8). Този, който крие дара в земята, обвинява Господа, че е коравосърдечен и подъл (вж. Мат. 25:24), и за да пощади плътта, се преструва, че не знае нищо за светостта; докато този, който продава истината на враговете и след това се разкрива като жаден за самопрослава, се обесва, неспособен да понесе позора (вж. Мат. 26:15; 27:5). 30 . Тези, които все още се страхуват от войната срещу страстите и се боят от нападенията на невидими врагове, трябва да замълчат; в борбата си за добродетел те не трябва да влизат в спорове с враговете си, а чрез молитва трябва да поверят всички грижи за себе си на Бога. За тях се отнасят думите от Изход: „Господ ще воюва за вас, а вие трябва да мълчите“ (Изход 14:14). Второ, онези, които са били освободени от атаките на врага и които искрено търсят наставления за начините за придобиване на добродетелите, трябва само да държат ухото на ума си отворено. За тях Писанието казва: „Слушай, Израил“ (Втор. 6:4). Трето, тези, които в резултат на тяхното пречистване пламенно копнеят за божествено познание, могат свободно да общуват с Бога. На тях ще бъде казано: „Какво е това, което викате към Мен?“ (Изход 14:15. LXX). Така този, на когото е заповядано да мълчи поради страха си, трябва да потърси убежище в Бога; този, на когото е заповядано да слуша, трябва да е готов да се подчинява на заповедите; и онзи, който се стреми към духовно познание, трябва непрестанно да призовава Бога, да Го моли за избавление от злото и да Му благодари за общение с Неговите благословения. 31 . Една душа никога не може да постигне познание за Бога, освен ако самият Бог в Своето снизхождение не я хване и не я издигне до Себе Си. Защото на човешкия интелект му липсва силата да се издигне и да участва в божественото озарение, освен ако Сам Бог не го изтегли – доколкото това е възможно за човешкия интелект – и го освети с лъчи на божествена светлина. 32 . Този, който подражава на учениците на Господа, не се отказва от страх пред фарисеите да ходи през нивите в събота и да къса класове (вж. Мат. 12:1-2). Напротив, когато след като практикува добродетелите, той достигне състояние на безстрастие, той премахва вътрешните принципи на сътворените същества и благочестиво се подхранва с божественото знание, което те съдържат. 33 . Според Евангелието човекът, който е просто човек на вярата, може да премахне планината на греха си чрез практикуване на добродетелите (вж. Мат. 17:20), като по този начин се освобождава от предишната си привързаност към неспокойното въртене на разумните неща. Ако има способността да бъде ученик, той получава частици от хлябовете на духовното знание от ръцете на Логоса и храни хиляди хора (вж. Мат. 14:19 – 20), показвайки чрез действието си как силата на Логоса се увеличава и умножава чрез практикуването на добродетелите. Ако има и сили да бъде апостол, той лекува всяка болест и недъг: изгонва демони (вж. Мат. 10:8; Лука 10:17), т. е. пропъжда действието на страстите; той изцелява болните, чрез надежда, възстановявайки състояние на преданост към тези, които са я загубили, и чрез своето учение за преценка, сковавайки решимостта на тези, които са били смекчени от леност. Защото, тъй като му е заповядано „да настъпва змии и скорпиони“ (Лука 10:19), той унищожава началото и края на греха. 34 . Апостолът е задължително и ученик и човек на вярата. Един ученик не е непременно и апостол, но със сигурност е човек на вярата. Човек, който е просто човек на вярата, не е нито ученик, нито апостол. Но чрез начина си на живот и чрез съзерцание той може да бъде издигнат до степен и достойнство на ученик, а ученикът може да бъде издигнат до степен и достойнство на апостол. 35 . Когато създаденото във времето според временния ред достигне зрялост, то престава от естествения си растеж. Но когато това, което е постигнато от познаването на Бога чрез практикуването на добродетелите, достигне зрялост, то започва да расте наново. Защото краят на един етап представлява началната точка на следващия. Този, който е сложил край на корена на покварата в себе си чрез практикуване на добродетелите, е посветен в други по-божествени преживявания. Никога няма край, както никога няма начало, за доброто, което Бог прави: точно както свойството на светлината е да осветява, така и свойството на Бог е да прави добро. Така в Закона, който се занимава със структурата на временните неща, подлежащи на пораждане и упадък, съботата се почита чрез почивка от работа (вж. Изход 31:14), докато в Евангелието, което ни въвежда в царството на духовните реалности, блясъкът се излива на съботата чрез добри действия (вж. Лука 6:9; Йоан 5:16-17). Това е така, въпреки възмущението на онези, които все още не разбират, че „съботата е направена за човека, а не човекът за съботата“, и че „Човешкият Син е господар и на съботата“ (Марк 2: 27 – 28). 36 . В Закона и пророците се споменава съботата (вж. Исая 66:23), съботите (вж. Изход 31:13) и съботите на съботите (вж. Лев. 16:3 I. LXX); и към обрязването и обрязването на обрязването (вж. Битие 17:10 – 13); и за жътва (срв. Бит. 8:22) и жътва на реколта, както в текста, „когато жънете реколтата си“ (срв. Лев. 23:10). Текстовете за съботата със сигурност се отнасят до пълното постигане на практическа, естествена и теологична философия; текстовете за обрязването, за отделяне от нещата, които подлежат на пораждане и от вътрешните принципи на тези неща; текстовете за жътва, до събирането и насладата от по-възвишени духовни принципи от страна на сетивата и интелекта. Чрез изучаването на тези три групи от текстове човекът с духовно познание може да открие причините, поради които Мойсей, когато умре, взема съботната си почивка извън светата земя (вж. Второзаконие 34:5), защо Исус Навиев извърши обрязването след преминаване на Йордан (вж. Исус Навиев 5:3) и защо тези, които наследиха обещаната земя, донесоха на Бог изобилните плодове от двойната реколта (вж. Лев. 23:11). 37 . Съботата означава безстрастието на деформираната душа, която чрез упражняване на добродетелите напълно е отхвърлила белезите на греха. 38 . Съботите означават свободата на деформираната душа, която чрез духовното съзерцание на сътворената природа е потушила дори естествената дейност на сетивното възприятие. 39 . Съботите на съботите означават духовното спокойствие на деформираната душа, която е оттеглила интелекта дори от съзерцанието на всички божествени принципи в сътворените същества, която чрез екстаз от любов го е облякла изцяло само в Бог и която чрез мистичната теология го е довела изцяло до покой в ​​Бога. 40 . Обрязването означава потушаването на страстното пристрастие на душата към неща, подлежащи на пораждане. 41 . Обрязването на обрязването означава пълното отхвърляне и премахване дори на естествените чувства на душата към неща, подлежащи на пораждане. 42 . Жътвата означава събирането на деформираната душа и познаването на по-духовните принципи на сътворените същества по начин, съответстващ както на добродетелта, така и на природата. 43 . Жътва на реколтата означава възприемането на Бога, което следва мистичното съзерцание на ноетичните реалности и което, недостъпно за всички, се осъществява в интелекта по начин, отвъд разбирането. Такова опасение е подходящо пожънато от човека, който по достоен начин почита Създателя заради това, което Той е създал, било то видимо или невидимо. 44 . Има друга по-духовна жътва, за която се казва, че принадлежи на самия Бог; има още едно по-мистично обрязване; и има друга по-скрита събота, която Бог празнува, когато си почива от собствените Си трудове. Това е показано в следните текстове: „Жетвата е изобилна, но работниците са малко“ ( Мат. 9: 37 ); „Обрязване на сърцето в духа“ (Римляни 2:29); и „Бог благослови седмия ден и го освети, защото в него Бог си почина от всички дела, които бе започнал да върши“ (Битие 2:3. LXX). 45 . Жътвата на Бог означава пълното обитаване и стабилност на светиите в Бог в края на вековете. 46 . Обрязването на сърцето в духа означава пълното оголване от сетивата и интелекта на техните естествени дейности, свързани с разумни и разбираеми неща. Това разголване се осъществява чрез непосредственото присъствие на Духа, което напълно преобразява тялото и душата и ги прави по-божествени. 47 . Съботната почивка на Бог означава пълното връщане на сътворените същества към Бога. Именно тогава Бог спира в сътворените същества действието на тяхната естествена енергия, като неизразимо активира в тях Неговата божествена енергия. По силата на тази естествена енергия всяко създадено същество действа естествено; и Бог спира действието му във всяко създадено същество до степента, в която това същество участва в Неговата божествена енергия и така установява собствената си естествена енергия в самия Бог. 48 . Човек трябва да научи от пропитите с духовно познание какво трябва да се разбира под делата, които Бог е започнал да върши, и какво под тези, които Той не е започнал да върши. Защото, ако Той си почина от всички дела, които започна да върши, явно не си почина от онези дела, които не започна да върши. Може би тогава всичко, което участва в битието, като например различните същности на създанията, са Божии дела, които са започнали да съществуват във времето. Защото те имат небитие преди собственото си битие, тъй като участващите същества не винаги са съществували. Причастни същества, в които съпричастни същества участват по благодат, като доброто и всичко, което е включено в принципа на доброто, вероятно са Божии дела, които не са започнали да съществуват във времето. Накратко, те включват целия живот, безсмъртието, простотата, неизменността и безкрайността и всички други качества, които съзерцателното зрение възприема като същностно принадлежащи на Бог. Това са дела на Бог, но не са започнали навреме. Защото небитието никога не предхожда добротата, нито някое от другите неща, които изброихме, дори ако тези неща, които участват в тях, сами по себе си имат начало във времето. Всяка доброта е без начало, защото няма време преди нея: Бог е вечният уникален автор на нейното същество. 49 . Бог е безкрайно над всички същества, независимо дали участват или участват. Защото всичко, което принадлежи към категорията битие, е Божие дело, въпреки че участващите същества имат временен произход, докато участващите същества са имплантирани по благодат сред неща, които възникват във времето. По този начин участващите същества са вид вродена сила, която ясно провъзгласява Божието присъствие във всички неща. 50 . Всички безсмъртни неща и самото безсмъртие, всички живи същества и самият живот, всички святи неща и самата святост, всички добри неща и самата доброта, всички благословии и самото блаженство, всички същества и самото битие са явно Божии дела. Някои неща започнаха да се появяват във времето, защото не винаги са съществували. Други не са започнали да съществуват във времето, защото доброто, блаженството, святостта и безсмъртието винаги са съществували. Тези неща, които са започнали във времето, съществуват и се казва, че съществуват чрез участие в нещата, които не са започнали във времето. Защото Бог е създателят на целия живот, безсмъртие, святост и доброта; и Той надхвърля битието на всички интелигибилни и описуеми същества. 51 . Шестият ден от сътворението, според Писанието, представлява завършването на съществата, които са подчинени на природата. Седмият ден бележи границата на потока на временното съществуване. Осмият ден символизира качеството на онова състояние, което е извън природата и времето. 52 . Този, който спазва шестия ден само според Закона, бягайки от активното, душевно поразително господство на страстите, преминава безстрашно през морето към пустинята (вж. Изх. 16: 1): неговата събота се състои просто от почивка от страстите. Но когато той е прекосил Йордан (вж. Исус Навин 3:17) и е напуснал това състояние на просто почивка от страстите, той влиза във владение на добродетелите. 53 . Този, който спазва шестия ден според Евангелието, след като вече е умъртвил първите импулси на греха, чрез култивиране на добродетелите достига състояние на безстрастие, което като пустиня е чисто от всяко зло: неговата събота е почивка на неговия интелект дори от най-простите образи, внушени от страстите. Но когато прекоси Йордан, той минава в земята на духовното познание, където интелектът, храмът, мистично изграден от мира, става в духа обиталище на Бог. 54 . Този, който след примера на Бог е завършил шестия ден с подходящи действия и мисли и сам с Божията помощ е довел собствените си действия до успешен край, в своето разбиране е прекосил състоянието на всички неща, подчинени на природата и времето, и е навлязъл в мистичното съзерцание на еоните и нещата, присъщи на тях: неговата събота е пълното и непонятно изоставяне на неговия интелект и трансцендентност на сътворените същества. Но ако се намери достоен и за осмия ден, той е възкръснал от мъртвите – тоест от всичко, което е последователно на Бог, независимо дали е осезаемо или интелигибилно, изразимо или мислимо. Той преживява благословения живот на Бога, който е единственият истински живот, и сам става бог чрез обожение. 55 . Шестият ден е пълното изпълнение от страна на тези, които практикуват аскетичен живот, на естествените дейности, които водят до добродетел. Седмият ден е завършването и прекратяването, в тези, които водят съзерцателен живот, на всички естествени мисли за неизразимо духовно познание. Осмият ден е транспонирането и трансмутацията на онези, които са намерени достойни, в състояние на обожествяване. Господ, давайки може би мистериозен намек за седмия и осмия ден, говори за ден и час на завършеност, който обхваща мистериите и вътрешната същност на всички неща. Освен техния Създател, самата благословена Божественост, няма каквато и да било сила на небето или на земята, която да знае този ден и час преди действителното преживяване с тях (вж. Мат. 24:36). 56 . Шестият ден олицетворява вътрешната същност на битието на сътворените неща. Седмият означава качеството на благосъстоянието на създадените неща. Осмият обозначава неизразимата мистерия на вечното благополучие на сътворените неща. 57 . Тъй като знаем, че шестият ден е символ на практическа дейност, нека по време на тази глина напълно изпълним дълга си на добродетелни дела, така че да може да се каже и за нас: „И Бог видя всичко, което беше направил, и ето, беше много добро“ (Бит. 1: 31). 58 . Който се натоварва телесно, за да украси душата си с многобройни добродетели, плаща на Бога дълга на доброто дело, което се изисква от него. 59 . Този, който е завършил шестия ден, деня на подготовка, в дела на праведност, е преминал към покоя на духовното съзерцание. По време на такова съзерцание неговият интелект, схващайки по божествен начин вътрешните същности на сътворените същества, престава да се движи. 60 . Този, който заради нас участва в Божията почивка на седмия ден, също и заради нас участва в Божията обожествена енергия на осмия ден, тоест в мистичното възкресение, и оставя да лежи в гроба Своите ленени дрехи и салфетката, която беше около главата Му (срв. Йоан 20:6-7). Тези, които възприемат това, като Петър и Йоан, са убедени, че Господ е възкръснал. 61 . Гробът Господен стои еднакво както за този свят, така и за сърцето на всеки верен християнин. Ленените дрехи са вътрешната същност на разумните неща заедно с техните качества на доброта. Салфетът е простото и хомогенно знание за интелигибилните реалности, заедно с видението на Бог, доколкото е дадено. Чрез тези неща Логосът първоначално се разпознава, тъй като без тях всяко по-висше разбиране за това какво е Той би било напълно извън нашите възможности. 62 . Тези, които погребват Господа с чест, също ще Го видят възкръснал със слава, но Той не се вижда от никой друг. Защото Той вече не може да бъде хванат от Своите врагове, тъй като не носи онези външни покрития, чрез които сякаш се остави да бъде заловен от онези, които Го търсеха, и в които Той претърпя страдание за спасението на всички. 63 . Този, който погребва Господа с чест, е почитан от всички, които обичат Бога. Защото той не позволи тялото на Господа, приковано на кръста, да бъде оставено на богохулството на невярващите, но подобава Го избави от присмех и обида. Онези, които са запечатали гробницата и са поставили войници да бдят (вж. Матей 27:66), са омразни поради своите интриги. Когато Логосът възкръсна, те Го наклеветиха, като казаха, че тялото Му било откраднато. По същия начин, както подкупиха лъжливия ученик със сребро, за да предаде Господа – под фалшив ученик имам предвид преструвка на святост в името на показването – така те подкупиха войниците да направят фалшиво обвинение срещу възкръсналия Спасител. Който притежава духовно знание, знае значението на казаното, защото не е в неведение как и по колко начина Господ е разпнат, погребан и възкръсва. Такъв човек прави трупове, така да се каже, от страстните мисли, които са били внушени от демоните в сърцето му и които чрез изкушенията, които те предлагат, нарязват на парчета качествата на моралната красота, сякаш са дрехи (вж. Мат. 27:35); и той разчупва като печати впечатленията, запечатани дълбоко в душата му от греховете на предразсъдъците. 64 . Всеки път, когато любител на богатството, който симулира добродетел чрез външна проява на преданост, открие, че е придобил материалните блага, които желае, той отхвърля начина на живот, който кара хората да мислят, че е ученик на Логоса. 65 . Когато видите арогантни мъже, които не са в състояние да понесат възхвала на други, по-добри от тях самите, и се опитват да потиснат истината, като я отричат ​​с безброй инсинуации и неоснователни клевети, вие трябва да разберете, че Господ отново е разпнат от тези хора и е погребан и пазен с войници и печати. Но Логосът се издига отново и ги поставя в объркване. Колкото повече Логосът е атакуван, толкова по-ясно Той разкрива Себе Си, като втвърден в безстрастие чрез Своите страдания. Логосът е по-силен от всичко останало: Той не само се нарича истина, но и е истина. 66 . Тайната на въплъщението на Логоса е ключът към цялата тайнствена символика и типология в Писанията и в допълнение ни дава познание за сътворените неща, както видими, така и разбираеми. Този, който разбира тайната на кръста и погребението, разбира вътрешните същности на сътворените неща; докато този, който е посветен в неизразимата сила на възкресението, схваща целта, за която Бог първоначално е установил всичко. 67 . Всички видими реалности се нуждаят от кръста, тоест състояние на връзка, в което са откъснати от нещата, които им действат чрез сетивата. Всички интелигибилни реалности се нуждаят от погребение, т.е. пълното покой на нещата, които въздействат върху тях чрез интелекта. Когато всяка връзка с такива неща бъде прекъсната и тяхната естествена активност и стимул са прекъснати, тогава Логосът, който съществува сам в Себе Си, се явява като възкръснал от мъртвите. Той обхваща всичко, което идва от Него, но нищо не се радва на родство с Него по силата на естествена връзка. Защото спасението на спасените е по благодат, а не по природа (вж. Еф. 2:5). 68 . Епохи, времена и места принадлежат към категорията на взаимоотношенията и следователно нито един обект, задължително свързан с тези неща, не може да бъде различен от относителен. Но Бог надхвърля категорията на взаимоотношенията; защото нищо друго не е задължително свързано с Него. Следователно, ако наследството на светиите е самият Бог, този, който се намери достоен за тази благодат, ще бъде отвъд всички епохи, времена и места: той ще има самия Бог като свое място, в съответствие с текста, „Бъди ми Бог, който е защитник и укрепено място на моето спасение“ (Пс. 71: 3. LXX). 69 . Консумацията няма никаква прилика с междинното състояние, защото в противен случай не би била консумация. Междинното състояние се състои от всичко, което е последователно на произхода, но не достига до изпълнението. Но ако всички епохи, времена и места, заедно с всичко, което по необходимост е свързано с тях, са последователни на Бог – тъй като Той е неизначален произход – и също така са далеч от Бога – тъй като Той е безкрайно завършеност – тогава очевидно те принадлежат към междинното състояние. Завършеността на онези, които са спасени, е Бог; в това върховно завършване няма да се наблюдава никаква следа от междинното състояние в онези, които са били спасени. 70 . Целият свят, колкото и да е ограничен от собствените си вътрешни принципи, се нарича както мястото, така и възрастта на живеещите в него. Има естествени за него начини на съзерцание, които са в състояние да породят у сътворените същества частично разбиране на Божията мъдрост, която управлява всички неща. Докато използват тези начини, за да получат разбиране, те не могат да имат повече от средно и частично опасение. Но когато се появи това, което е съвършено, това, което е частично, е заменено: всички огледала и неясни образи изчезват, когато истината се срещне лице в лице (вж. 1 Кор. 13: 10 – 12). Когато този, който е спасен, се усъвършенства в Бог, той ще надхвърли всички светове, епохи и места, в които досега е бил обучаван като дете. 71 . Пилат е вид на естествения закон; еврейската тълпа е вид на писания закон. Този, който не се е издигнал чрез вяра над двата закона, следователно не може да приеме истината, която е отвъд природата и изразяването. Напротив, той неизменно разпъва Логоса, тъй като вижда Евангелието или, като евреин, като препъни камък, или, като грък, като глупост (вж. 1Кор. 1:23). 72 . Когато видите Ирод и Пилат да се сприятеляват помежду си, за да унищожат Исус (вж. Лука 23:12), можете да различите в това съвпадението на демоните на нецеломъдрието и самоуважението, които се обединяват, за да убият Логоса на добродетелта и духовното познание. Защото демонът на самоуважението, преструвайки се на духовно знание, се отнася до демона на блудството, а демонът на блудството, представяйки лицемерна демонстрация на чистота, се отнася обратно към демона на самоуважението. Така се казва: „Когато Ирод облече Исус в разкошна дреха, той Го изпрати отново при Пилат“ (Лука 23:11). 73 . Интелектът не трябва да се поддава на плътта или да се придържа към страстите. Защото, казано е, „човеците не берат смокини от тръни“, тоест не берат добродетелта от страстите, „нито берат грозде от къпина“ (вж. Мат. 7:16), тоест не берат от плътта онова духовно знание, което радва сърцето. 74 . Аскетът, изпитан от търпеливото приемане на изпитания и изкушения, пречистен чрез телесно обучение и усъвършенстван чрез внимание към висшите форми на съзерцание, получава благословенията на божествената благодат. „Защото Господ“, казва Мойсей, „дойде от Синай“, тоест от изпитания и изкушения, „и ни се яви от Сеир“, тоест от телесни трудности, „и побърза да слезе от планината Фаран с десет хиляди Кадеш“ (Второзаконие 33:2. LXX), тоест от планината на вярата с неизказано свещено познание. 75 . Ирод е пример за волята на плътта; Пилат, сетивата; Цезар, разумни неща; и евреите, мислите на душата. Когато душата поради невежество се свърже със сетивните неща, тя предава Логоса в ръцете на сетивата, за да бъде умъртвен, и провъзгласява в себе си царството на тленните неща. Защото евреите казват: „Нямаме друг цар освен Кесаря“ (Йоан 19:15). 76 . Отново Ирод илюстрира дейността на страстите; Пилат, разположение, което е заблудено от тях; Цезар, владетелят на света на мрака; а евреите - душата. Когато душата се подчини на страстите и предаде добродетелта във властта на злото разположение, тя явно отрича Божието царство и се предава на разрушителната тирания на дявола. 77 . Покоряването на страстите не е достатъчно, за да осигури духовно щастие за душата, освен ако душата не придобие и добродетелите чрез спазване на заповедите. Писанието казва: „Не се радвайте, защото духовете ви се подчиняват“, тоест действията на страстите, а „защото имената ви са написани на небесата“ (Лука 10: 20), пренесени на мястото на безстрастие чрез благодатта на синовството, придобито чрез добродетелите. 78 . Всеки, който притежава духовно знание, трябва винаги да притежава и богат запас от добродетел, придобит чрез неговото поведение. Писанието казва: „Който има кесия“, тоест духовно познание, „нека я вземе, както и раницата си“ (Лука 22: 36), тоест хранилището, от което щедро подхранва душата си с добродетел. Който няма кесия и раница, тоест знание и добродетел, „нека продаде дрехата си и купи меч“ (пак там). С това Писание се има предвид: нека той доброволно отдаде собствената си плът на трудове в преследване на добродетелта и в името на Божия мир нека мъдро воюва срещу страстите и демоните, тоест нека придобие умението да различава в Божието слово нисшето от висшето. 79 . Господ се яви, когато беше на тридесет години, и с това число тайно учи онези с проницателност на мистериите, свързани с Него. Защото, мистично разбирано, числото тридесет представя Господ като Създател и провидителен владетел на времето, природата и интелигибилните реалности, които се намират отвъд видимата природа. Числото седем означава, че Той е Създателят на времето, тъй като времето има седмократен характер. Числото пет означава, че Той е Създателят на природата, тъй като природата има петкратен характер поради петкратното разделение на сетивата. Числото осем означава, че Той е Създателят на интелигибилните реалности, тъй като интелигибилните реалности възникват извън цикъла, който се измерва с времето. А числото десет означава, че Той е предвидливият владетел, защото десетте свети заповеди водят хората към съвършенство, а също и защото символът за десет (на гръцки числото десет се обозначава с буквата I, първата буква от името Jisous) е първата буква от името, взето от Господ, когато Той стана човек. Събирайки пет, седем, осем и десет, получавате числото тридесет. Така този, който наистина знае как да следва Господ като свой господар, ще разбере защо, ако достигне тридесетгодишна възраст, той също ще бъде упълномощен да прогласява евангелието на царството. Защото, когато чрез своята аскетична практика той безукорно е създал света на добродетелите, сякаш е свят на видимата природа, не позволявайки на душата му да бъде отклонена от курса си от враждебните сили, докато преминава през времето; и когато той безпогрешно събира духовно знание чрез съзерцание и провидение е в състояние да породи същото състояние в другите, тогава самият той, независимо от физическата си възраст, е на тридесет години духом и проявява в другите силата на благословиите, които самият той притежава. 80 . Този, който се поддава на телесните удоволствия, не е нито усърден в добродетелта, нито е лесно възприемчив към духовното познание. Поради тази причина той няма кой – тоест няма разумна мисъл – да го пусне в басейна, когато водата се размърда (вж. Йоан 5:7), тоест в състояние на добродетел, способно да получи духовно познание и да излекува всяка болест. Напротив, макар и болен, той отлага поради мързел и е изпреварван от някой друг, който му пречи да се излекува. И така той лежи там с болестта си тридесет и осем години. Който не съзерцава видимото творение, за да разпознае Божията слава в него, и не издига с благоговение вътрешното си зрение към поетичния свят, съвсем уместно остава болен за посочения брой години. Защото числото тридесет, разбирано по отношение на природата, означава разумния свят, докато по отношение на аскетичния живот означава практикуването на добродетелите. Числото осем, разбирано мистично, обозначава интелигибилната природа на безплътните същества, докато разбирано от гледна точка на духовното познание, то обозначава върховната мъдрост на теологията. Всеки, който не напредва към Бог по тези начини, остава парализиран, докато Логосът не дойде да го научи как може да получи бързо изцеление, като му каза: „Стани, вземи леглото си и ходи“ (Йоан 5:8); тоест Логосът му заповядва да издигне своя интелект от любовта към удоволствието, която го доминира, да нагърби тялото на добродетелите и да се прибере у дома, тоест на небето. По-добре по-висшият да издигне по-нисшия до добродетелта върху раменете на аскетична практика, отколкото чрез мек живот по-нисшият да повлече по-висшия надолу към самоугаждане. 81 . Докато нашите умове в чистота не са надхвърлили нашето собствено същество и това на всички неща, последователни на Бог, ние все още не сме придобили постоянно състояние на святост. Когато това благородно състояние бъде установено в нас чрез любов, ние ще познаем силата на божественото обещание. Защото трябва да вярваме, че там, където интелектът, поемайки ръководството, е вкоренил силата си чрез любов, там светиите ще намерят непроменливо жилище. Онзи, който не е надхвърлил себе си и всичко, което по някакъв начин е подвластно на интелекта, и не е достигнал да пребъде в тишината отвъд интелекта, не може да бъде напълно свободен от промяната. 82 . Всеки интелект има или множествен, или поне двоен аспект. Защото това е междинна връзка между две крайности – интелектуално същество и интелигибилно същество – и свързва едното с другото. Следователно нито една от двете крайности не може да притежава абсолютна простота. Интелектуалното същество е субект и следователно способността за възприемане на някакъв интелигибилен обект е задължително свързана с него. И едно интелигибилно същество по необходимост или е субект, или съществува в субект: като субект то притежава присъщата способност да бъде схванато от интелектуално същество; като съществуващ в субект той предполага битие, в което съществува потенциално. Защото нито едно създание само по себе си не е просто същество или интелект по такъв начин, че да съставлява неделимо единство. По този начин, ако наречем Бог същество, тогава способността да бъде схванат чрез процес на интелект не е присъща на Неговата природа, защото ако беше така, Той би бил съставен. Или ако Го наречем интелект, тогава Той не притежава същност с естествена способност да бъде интелектуален субект, но Той самият е интелект в самата Си същност; целият Бог е интелект и само интелект. Но по отношение на интелекта Той също е битие: целият Бог е битие и само битие. И все пак целият Бог е отвъд битието и отвъд интелекта, защото Той е неделимо единство, просто и без части. По този начин, който и в каквато и степен да схваща с помощта на интелекта, все още не е надхвърлил дуалността. Но този, който е напреднал изцяло отвъд интелекта и се е отрекъл от него, защото го е надхвърлил, е стигнал до известна степен да живее в единство. 83 . В множеството същества има многообразие, несходство и различие. Но в Бог, който е в абсолютен смисъл един и единствен, има само идентичност, простота и подобие. Следователно не е безопасно човек да се посвети на съзерцанието на Бог, преди да е напреднал отвъд множеството същества. Мойсей показа това, когато разпъна шатрата на ума си извън стана (вж. Изход 33:7) и след това разговаря с Бог. Защото е опасно да се опитваме да изкажем неизразимото чрез изречената дума, тъй като изречената дума включва двойственост или повече от двойственост. Най-сигурният начин е чистото битие да се съзерцава тихо само в душата, защото чистото битие се установява в неразделно единство, а не сред множеството неща. Първосвещеникът, на когото беше заповядано да влиза в Светая Светих под завесата само веднъж всяка година (вж. Лев. 16; Евр. 9: 7), ни показва, че само този, който е преминал през това, което е нематериално и свято и е влязъл в Светая Светих – тоест, който е надхвърлил целия естествен свят на сетивни и интелигибилни реалности, е свободен от всичко, което е специфично за създанията и чийто ум е необлечен и гол – е способен да постигне видението на Бог. 84 . Когато Мойсей разпъва шатрата си извън стана (вж. Изход 33:7) – тоест, когато установява волята и ума си извън света на видимите неща – той започва да се покланя на Бога. След това, влизайки в тъмнината (срв. Изход 20:21) – тоест в безформеното и нематериално царство на духовното знание – той там извършва най-свещените обреди. 85 . Тъмнината е това безформено, нематериално и безтелесно състояние, което обхваща знанието за първообразите на всички сътворени неща. Който като друг Моисей влиза в него, макар и смъртен по природа, разбира неща, които са безсмъртни. Чрез това знание той изобразява в себе си красотата на божественото превъзходство, сякаш рисува картина, която е вярно копие на архетипната красота. Тогава той слиза от планината и се предлага за пример на онези, които искат да подражават на това съвършенство. По този начин той проявява любовта и щедростта на благодатта, която е получил. 86 . Онези, които се отнасят с чисто сърце към божествената философия, извличат най-голяма полза от познанието, което тя съдържа. Тъй като тяхната воля и цел вече не се променят с обстоятелствата, но с готовност и с фин увереност те предприемат всичко, което отговаря на стандарта за святост. 87 . Кръстени в Христос чрез Духа, ние получаваме първото нетление по плът. Запазвайки тази първоначална нетленност неопетнена, като се отдадем на добри дела и като умрем според собствената си воля, ние очакваме окончателното нетление, дарено от Христос в Духа. Никой, който притежава тази окончателна нетленност, не се страхува от загубата на благословиите, които е получил. 88 . Когато Бог в Своята милост реши да изпрати от небето благодатта на божествената Си сила върху нас на земята, Той установи свещената скиния с цялото й съдържание като символичен образ, образ и имитация на мъдрост. 89 . Благодатта на Новия Завет е скрита мистично в буквата на Стария. Ето защо Свети Павел казва, че „Законът е духовен“ (Римляни 7:14). Така буквата на Закона, заменена, остарява и се разлага (вж. Евреи 8:13), докато неговият дух, постоянно обновяван, остава млад. Защото благодатта е напълно имунизирана срещу тление. 90 . Законът е сянката на Евангелието. Евангелието е образът на съхраняваните благословии. Законът спира актуализацията на злото. Евангелието носи реализацията на божествените благословии. 91 . Цялото Свещено Писание може да бъде разделено на плът и дух, както ако е духовен човек. Защото буквалният смисъл на Писанието е плът, а вътрешното му значение е душа или дух. Очевидно някой мъдър изоставя това, което е тленно, и обединява цялото си същество с това, което е нетленно. 92 . Законът е плътта на духовния човек, който тук съответства на Свещеното Писание; пророците са сетивата; Евангелието е ноетичната душа, която функционира чрез плътта на Закона и сетивата на пророците, разкривайки своята сила в своите действия. 93 . Законът е сянка, а пророците са образ на божествените и духовни благословии, съдържащи се в Евангелието. Самата истина, предобразена в Закона и предобразена в пророците, е разкрита в Евангелието, както сега ни се представя чрез действителни събития. 94 . Този, който изпълнява Закона в своя личен и обществен живот, се въздържа само от действителното извършване на грях, жертвайки на Бог външното изпълнение на своите безсмислени страсти. Той е доволен от този начин на търсене на спасение поради своята духовна незрялост. 95 . Този, който е бил обучен от думите на пророците, не само се въздържа от външно изпълнение на страстите, но и се отказва от всякакво съгласие с тях в душата си. Той не се задоволява просто да изглежда, че се въздържа от греха в по-долната част от себе си, плътта, докато тайно му позволява свободата на по-висшата част, душата. 96 . Този, който наистина е прегърнал живота на Евангелието, се е защитил както от подтиците, така и от действията на злото и преследва всяка добродетел в действие и мисъл. Той предлага жертва на хваление и благодарност (вж. Пс. 116:17), тъй като е бил освободен от всички смущения, причинени от страстите и освободен от умствената война срещу тях; и той храни душата си с надеждата за благословиите, които се съхраняват, неговата единствена неугасима наслада. 97 . На по-старателните изучаващи Светото писание Господ е ясно показан като имащ две форми. Първият е често срещан и по-популярен и може да бъде възприет от мнозина. Текстът „Видяхме Го и Той нямаше красота или красота“ (Исая 53: 2. LXX) се отнася за тази форма. Второто е по-скрито и то може да се долови само от малцина, тоест от онези, които вече са се уподобили на светите апостоли Петър и Йоан, пред които Господ се преобрази със слава, която порази сетивата (срв. Мат. 17:2). Текстът „Ти си по-справедлив от синовете човешки“ (Пс. 45:2) се отнася за тази форма. Първата от тези две форми е съгласна за начинаещи; вторият за тези, усъвършенствани в духовното знание, доколкото такова съвършенство е възможно. Първият е образ на първоначалното идване на Господа, към което се отнася буквалният смисъл на Евангелието и който чрез страдание очиства тези, които практикуват добродетелите. Второто предобразява второто и славно пришествие, в което се схваща духът на Евангелието и което чрез мъдрост преобразява и обожествява пропитите с духовно знание: поради преобразяването на Логоса в тях „те отразяват с открито лице славата на Господа“ (2Кор. 3:18). 98 . Този, който понася страдание в името на добродетелта, без да бъде разклатен в решимостта си, е вдъхновен от първото идване на Логоса, който го очиства от всяка скверна. Този, който чрез съзерцание е издигнал интелекта си до ангелско състояние, притежава силата на второто пришествие, което произвежда в него безстрастие и нетленност. 99 . Сетивното възприятие се отнася до аскета, който се бори да постигне добродетелите чрез понасяне на трудности. Свободата от сетивното възприятие се отнася до съзерцателя, който отдалечава своя интелект от плътта и света и го концентрира върху Бог. Първият, в своята аскетична борба за разхлабване на естествената връзка, свързваща душата с плътта, постоянно подчинява волята си на трудностите, на които се подлага. Вторият, който е прекъснал тази връзка чрез съзерцание, изобщо не е задържан от нищо: той вече се е освободил от господството на онези, които се опитват да го надвият. 100 . Манната, която беше дадена на Израел в пустинята (вж. Изход 16:14 – 35) е Божият Логос. Тези, които я ядат, откриват, че тя доставя всяка духовна наслада. Смесва се, за да задоволи всеки вкус в съответствие с различните желания на тези, които я ядат, тъй като има качеството на всеки вид духовна храна. Така, за тези, които чрез Духа са родени отгоре чрез нетленно семе (вж. Йоан 3:3 – 5), то идва като чисто духовно мляко (вж. 1Пет. 2:2); за слабите идва като зеленчуци (вж. Рим. 14:2), поддържащи страстния аспект на душата; на тези, при които органите на възприятие на душата са били обучени чрез дълга практика да различават доброто от злото, тя служи като твърда храна (вж. Евр. 5:14). Логосът на Бога също има други безкрайни сили, които не могат да бъдат обхванати в този свят. Ако при смъртта си човек е достоен да бъде поставен начело на много неща или всички неща, защото в този свят е бил верен в малките неща (вж. Мат. 25:21), той също ще получи всички или някои от тези други сили на Логоса. Защото най-възвишените от божествените дарове на благодатта, дадени в този свят, са оскъдни и минимални в сравнение с тези, които са запазени за нас. 1 . Бог е един, защото има една Божественост: неизначална, проста, отвъд битието, без части, неделима. Божествеността е едновременно единство и триединство – изцяло едно и изцяло три. Той е изцяло един по отношение на същността, изцяло три по отношение на ипостасите или лицата. Защото Божествеността е Отец, Син и Свети Дух и е в Отца, Сина и Светия Дух. Цялата Божественост е в целия Отец и целият Отец е в цялата Божественост. Цялата Божественост е в целия Син и целият Син е в цялата Божественост. Цялата Божественост е в целия Свят Дух и целият Свят Дух е в цялата Божественост. Цялата Божественост е и Отец, и в целия Отец; целият Баща е в цялата Божественост и цялата Божественост е целият Баща. Целият Син е в цялата Божественост и цялата Божественост е в целия Син; целият Син е едновременно цялата Божественост и в цялата Божественост. Цялата Божественост е едновременно Светият Дух и в целия Свят Дух; и целият Свети Дух е едновременно цялата Божественост и в цялата Божественост. Защото Божествеността не е частично в Отец, нито Отец е част от Бог. Божествеността не е частично в Сина, нито Синът е част от Бог. Божествеността не е частично в Светия Дух, нито Светият Дух е част от Бог. Защото Божествеността не е делима; нито Отец, нито Синът, нито Светият Дух не са непълни Богове. Напротив, цялата и цялостна Божественост е изцяло в целия Отец; цялата и пълна Божественост е изцяло в пълния Син; и цялата и пълна Божественост е изцяло в пълния Свят Дух. Защото целият Отец е изцяло в целия Син и Дух; и целият Син е напълно в целия Отец и Дух; и целият Свят Дух е изцяло в целия Отец и Сина. Следователно Отец, Синът и Светият Дух са един Бог. Същността, силата и енергията на Отца, Сина и Светия Дух са едно, тъй като никоя от ипостасите или лицата не съществува, нито е разбираема без другите. 2 . Всеки интелект включва както интелект, който схваща, така и интелигибилно същество, което е схващано. Но Бог не е нито разбиращ интелект, нито разбираемо същество: Той превъзхожда и двете. Защото, ако Той беше схващащ интелект, Той би бил ограничен от нуждата Си от връзка с интелигибилно същество; и ако Той беше интелигибилно същество, Той би бил ограничен, защото естествено е подвластен на възприемащ интелект, способен да Го схване. От това следва, че Бог не трябва да се възприема нито като интелект, нито като интелигибилно същество и че Той е отвъд както интелекта, така и интелигибилността. Интелектът и разбираемостта принадлежат по природа на това, което е последователно на Бог. 3 . Всеки интелект е присъщ като качество на схващащото същество; и дейността му е насочена към същество, надарено с качества. Защото нито един интелект не може да бъде насочен към същество, което е абсолютно независимо, просто и самосъществуващо, тъй като самият интелект не е независим и прост. Но Бог е абсолютно прост и в двете отношения: доколкото Той съществува, Той е независим от всеки схващащ субект; доколкото Той е интелект, Той е независим от всеки възприемаем обект. По този начин Бог не е нито интелигибилен обект, нито интелектуален субект, тъй като Той ясно надхвърля битието и интелекта. 4 . Центърът на кръг се разглежда като неделим източник на всички радиуси, простиращи се от него; по същия начин, чрез определен прост и неделим акт на духовно познание, човекът, който е удостоен да обитава в Бога, ще възприеме предсъществуващите в Бога всички вътрешни същности на сътворените неща. 5. Когато на интелекта се придаде форма чрез възприемането му на интелигибилни обекти, той престава да бъде единичен и се превръща в множество интелекти; тъй като то е белязано от формата на всеки интелигибилен обект, който възприема. Но когато премине отвъд множеството сетивни и интелигибилни неща, които по този начин му придават своите многообразни форми, той става напълно свободен от форма. Сега Логосът, който е отвъд интелекта, се обединява с него и го прави Свой собствен, давайки му почивка от онези неща, които по природа го променят и разнообразяват с множеството концептуални форми, които му налагат. Този, който преживее това, си е починал от делата си, както и Бог от Своите (вж. Бит. 2:2; Евр. 4:10). 6. Този, който достигне такова съвършенство, което е постижимо от хората в този свят, предлага на Бога плодовете на любовта, радостта, мира и дълготърпението (вж. Гал. 5:22), а в бъдещия век ще предложи тези на нетленността, вечността и подобни дарове. Първите качества могат да бъдат намерени в човека, съвършен в практикуването на добродетелите; второто в човека, който чрез истинското духовно познание е преминал отвъд света на сътворените неща. 7. Точно както резултатът от непокорството е грях, така резултатът от покорството е добродетел. И точно както непокорството води до нарушаване на заповедите и до отделяне от Този, Който ги е дал, така и покорството води до спазване на заповедите и до единение с Този, Който ги е дал. Така този, който чрез послушание е спазил заповедите, е постигнал праведност и освен това не е откъснал себе си от единението в любов с Този, който ги е дал; и обратното е също толкова вярно. 8 . Ако сте излекувани от пролома, причинен от грехопадението, първо сте отделени от страстите, а след това от страстните мисли. След това сте отделени от природата и вътрешните принципи на природата, след това от концептуалните образи и знанието, свързано с тях. И накрая, когато сте преминали през многобройните принципи, свързани с божественото провидение, вие постигате чрез незнание самия принцип на божественото единство. Тогава интелектът съзерцава само собствената си неизменност и се радва с неизказана радост, защото е получил Божия мир, който превъзхожда всеки интелект и който непрестанно пази от падение онзи, на когото му е дадено (вж. Фил. 4:7). 9. Страхът от ада кара начинаещите да избягват злото. Желанието да бъдат възнаградени с божествени благословии дава на онези, които напредват в готовност да практикуват добродетелите. Но мистерията на любовта надхвърля всички сътворени същества и прави интелекта сляп за всичко, което е последователно на Бог. Само на тези, които са станали слепи за всичко, което е следствие от Него, Господ дарява мъдрост, показвайки им кое е по-божествено. 10. Божият Логос е като синапено зърно (вж. Мат. 13:31): преди култивирането то изглежда изключително малко, но когато се култивира по правилния начин, то става толкова голямо, че най-висшите принципи както на разумното, така и на разумното творение идват като птици, за да се съживят в него. Защото принципите или вътрешните същности на всички неща са обхванати от Логоса, но Логосът не е обхванат от нищо. Затова Господ е казал, че този, който има вяра колкото синапово зърно, може да премести планина със заповед (срв. Мат. 17:20), тоест може да унищожи господството на дявола над нас и да го премахне от основата му. 11. Синапеното зърно е Господ, който чрез вяра се посява духовно в сърцата на тези, които Го приемат. Този, който усърдно култивира семето чрез практикуване на добродетелите, премества планината на земната гордост и чрез силата, която е придобил, той прогонва от себе си упорития навик на греха. По този начин той съживява в себе си дейността на принципите и качествата или божествените сили, присъстващи в заповедите, като че ли са птици. 12. Нека да градим върху Господа, като че ли върху основата на вярата, със злато, сребро и скъпоценни камъни, издигайки храм на святост (вж. 1Кор. 3:12). Нека да градим, тоест с чиста, необоснована теология, с начин на живот, който е ясен и сияен, с божествени мисли и концептуални образи, по-ценни от скъпоценности. Нека не използваме дърва, сено или стърнища, тоест идолопоклонство – което е страстно желание за разумни неща – или безсмислен начин на живот, или мисли, които са страстни и лишени от мъдро разбиране като слама. 13 . Ако човек търси духовно познание, нека да постави основите на душата си неподвижно пред Господа, в съгласие с Божиите думи към Мойсей: „Застани тук до Мене“ (Втор. 5:31). Но трябва да се осъзнае, че има различия между онези, които стоят пред Господа, както става ясно от текста: „Има някои стоящи тук, които няма да вкусят смърт, докато не видят Божието царство, идващо със сила“ (Марк 9:1). Защото Господ не винаги се явява в слава на всички, които стоят пред Него. На начинаещите Той се явява под формата на слуга (вж. Фил. 2:7); на онези, които са способни да Го следват, докато се изкачва на високата планина на Своето преображение, Той се явява във формата на Бог (вж. Мат. 17:1 – 9), формата, в която Той е съществувал преди светът да бъде създаден (вж. Йоан 17:5). Следователно е възможно един и същ Господ да не се явява по един и същи начин на всички, които стоят пред Него, но да се явява на едни по един начин, а на други по друг начин, според мярката на вярата на всеки човек. 14 . Когато Божият Логос стане явен и сияен в нас и лицето Му заблести като слънце, тогава и дрехите Му ще изглеждат бели (вж. Мат. 17:2). Тоест тогава думите на евангелията ще бъдат ясни и отчетливи, без нищо скрито. И Моисей и Илия – по-духовните принципи на Закона и пророците – също ще присъстват с Него. 15 . Писано е, че Човешкият Син идва „със Своите ангели в славата на Отца“ (Мат. 16:27). По същия начин, в онези, които са намерени достойни, Божият Логос се преобразява до степента, до която всеки е напреднал в святостта, и Той идва при тях със Своите ангели в славата на Отца. Защото по-духовните принципи в Закона и пророците – символизирани от Моисей и Илия, когато се явиха с Господ при Неговото преобразяване – проявяват своята слава според действителната способност за възприемане на тези, на които е разкрита. 16 . Този, който до известна степен е бил посветен във вътрешния принцип на божественото единство, неизменно открива вътрешните принципи на божественото провидение и съчетания с него съд. Ето защо, подобно на св. Петър, той смята за добре да направи в себе си три скинии за онези, които са му се явили (вж. Мат. 17:4). Тези скинии представляват три етапа на спасение, а именно този на добродетелта, този на духовното познание и този на теологията. Първият изисква сила на духа и самоограничение в практикуването на добродетелите: от този тип беше Илия. Второто изисква правилно разпознаване в естественото съзерцание: Мойсей разкри това лично от себе си. Третото изисква съвършеното съвършенство на мъдростта: това беше разкрито от Господ. Те бяха наречени скинии или временни обиталища, защото отвъд тях има други още по-превъзходни и великолепни етапи, през които тези, които бъдат намерени достойни, ще преминат в бъдещия век. 17 . За човек, ангажиран с практикуването на добродетелите, се казва, че „пребивава“ в плътта (вж. Бит. 12:10), тъй като практикувайки добродетелите, той прекъсва връзката на душата с плътта и премахва от себе си измамата на материалните неща. За човек с духовно познание се казва, че пребивава в самата добродетел, тъй като той все още съзерцава истината неясно, като в огледало (вж. 1 Кор. 13:12): той все още не се е насладил на лице в лице видение на самосъществуващите форми на добротата, виждайки ги такива, каквито са сами по себе си. Защото що се отнася до благословиите на бъдещия век, всеки светец не се доказва повече от това да ходи по образа им, викайки: „Аз съм странник и пришелец, както всичките ми бащи“ (Пс. 39:12). 18 . Който се моли, никога не трябва да стои неподвижен на стръмното изкачване, което води към Бога. Точно както той трябва да напредва нагоре от сила в сила в практикуването на добродетелите (вж. Пс. 84:5-7) и да се издига в своето съзерцание на духовните истини от слава в слава (вж. 2Кор. 3:18) и да преминава от буквата към духа на Светото Писание, така той трябва да напредва по подобен начин в областта на молитвата. Той трябва да издигне интелекта си и решимостта на душата си от това, което е човешко към това, което е божествено, така че неговият интелект да може да следва Исус, Божия Син, който е преминал през небесата (вж. Евреи 4:14) и който е навсякъде. Защото Той е преминал през всичко за нас чрез диспенсацията на Своето въплъщение, така че ние, като Го следваме, да можем да преминем през всичко, което е следствие от Него и така да бъдем с Него, при условие че Го разберем не според ограниченията, на които Той се е приспособил в Своето въплъщение, а според величието на Неговата естествена безкрайност. 19 . Винаги трябва да се посвещаваме на Бога и да Го търсим, както ни е заповядано (вж. Мат. 6:33). Въпреки че когато Го търсим на този етап от живота, не можем да стигнем до предела на Неговата дълбочина, все пак може би ако дори малко проникнем в Неговата дълбочина, ще съзерцаваме какво е по-свято от святото и по-духовно от духовното. Първосвещеникът ни показва това типологично, когато отива от святото място, което е по-свято от двора, в Светая светих, което е по-свято от святото място (вж. Лев. 16). 20. Целият Логос на Бог не е нито дифузен, нито проликсиран, а е единство, обхващащо разнообразие от принципи, всеки от които е аспект на Логоса. Така този, който говори за истината, колкото и пълно да се занимава с предмета си, винаги говори за единния Логос на Бога. 21 . Тъй като Христос е Бог и Логосът на Отца, „пълнотата на Божеството обитава телесно в Него“ по начин, който е според същността (Кол. 2:9). Пълнотата на Божеството обитава в нас по благодат, когато съберем в себе си цялата добродетел и мъдрост, мъдрост, която, доколкото това е възможно в човека, по никакъв начин не е по-малко от вярно подражание на божествения архетип. Защото не е неуместно, че по силата на нашата връзка с Логоса, пълнотата на Божеството, обхващаща разнообразие от духовни принципи, трябва да дойде да обитава и в нас. 22 . Мисълта, която извира естествено от нашия интелект, е вестител на скритата дейност на интелекта. По същия начин Този, Който е в същността си Божият Логос и познава Отца като мисъл, познава интелекта, който го възприема, разкрива Отца, Когото Той познава, никое създание не може да се приближи до Отца без Него. Ето защо Той е наречен „Пратеник на великия съвет“ (Исая 9:6. LXX). 23 . Великият съвет на Бог Отец е неизказаната и неизвестна мистерия на божествената диспенсация. Този единороден Син разкри чрез Своето въплъщение, когато стана Пратеник на великия предвечен съвет на Бог Отец. Този, който познава вътрешния принцип на мистерията, става пратеник на великия Божи съвет и той се издига непрестанно чрез действие и размисъл през всички неща, докато не срещне Този, който в съответната степен се е спуснал към него. 24 . Божият Логос провидение слезе заради нас в долните части на земята и се възнесе много над всички небеса (вж. Еф. 4: 9 – 10), въпреки че по природа е напълно неподвижен. Тъй като чрез въплъщението Логосът вече е осъществил в Себе Си като човек всичко, което трябва да бъде, нека този, който се наслаждава на духовното познание, се радва вътрешно, като обмисля завършеността, обещана на онези, които обичат Господа. 25 . Ако божественият Логос на Бог Отец стана син на човек и човек, за да направи хората богове и синове Божии, нека вярваме, че ще достигнем царството, където сега е самият Христос; тъй като Той е глава на цялото тяло (вж. Кол. 1:18) и снабден с нашата човечност е отишъл при Отца като предтеча от наше име. Бог ще застане „всред събранието на боговете“ (Пс. 82: 1. LXX) – тоест на онези, които са спасени – разпределяйки наградите от блаженството на това царство на онези, които се смятат за достойни да ги получат, без да бъдат отделени от тях с никакво пространство. 26 . Този, който все още задоволява страстните апетити на плътта, живее в земята на халдейците като създател и поклонник на идоли. Но когато той е започнал да разбира каква е ситуацията и е придобил известна представа за начина на живот, който природата изисква, той напуска земята на халдейците и идва в Харан в Месопотамия (вж. Бит. 11:31). Под Харан имам предвид онова междинно състояние между добродетелта и порока – състояние, все още непречистено от заблудата на сетивата. Но ако той надхвърли това умерено разбиране за доброта, което е постигнал чрез сетивата, той ще се втурне към благословената земя, тоест към състоянието, свободно от всякакъв грях и невежество, което Бог, който не лъже, изявява на онези, които Го обичат, обещавайки да им го даде като награда за тяхната добродетел. 27 . Ако заради нас Божият Логос „умря на Кръста в немощ“ и беше възкресен „чрез Божията сила“ (2 Коринтяни 13:4), тогава в духовен смисъл Той винаги прави и страда това за наша сметка, ставайки всичко за всички хора, за да може да спаси всички хора (вж. 1 Коринтяни 9:22). Така, тъй като коринтяните бяха слаби, докато с тях св. Павел правилно „реши да не знае нищо освен Исус Христос и Него разпнат“ (1 Коринтяни 2:2). Но тъй като ефесяните бяха съвършени, той им писа, че Бог „ни възкреси в единение с Христос Исус и ни постави на трон с Него в небесното царство“ (Ефесяни 2:6), като по този начин потвърди, че Логосът на Бога се адаптира според силата на всеки човек. По този начин Той е разпнат за тези, които правят първите си стъпки в аскетичния живот, и Той приковава страстната им енергия на кръста с божествен страх. Той възкръсва отново и се възнася на небето за онези, които са отхвърлили цялата си паднала същност, покварена от желанията на измамата (вж. Еф. 4:22); които са били напълно обновени чрез Светия Дух като човек, създаден по Божия образ (вж. Еф. 4:24); и които се приближават до Fadier чрез Неговата благодат, която е в тях, и така са издигнати „далеч над всяко началство, власт, могъщество и господство, и над всяко име, което се назовава не само в този век, но и в бъдещия век“ (Ефесяни 1:21). Защото всички неща, всички имена и достойнства, последващи от Бога, са по същия начин по-низши от този, който чрез благодат обитава в Бога. 28 . Преди Неговото видимо идване в плът, Божият Логос обитаваше сред патриарсите и пророците по духовен начин, предобразявайки тайните на Неговото идване. След Своето въплъщение Той присъства по подобен начин не само при все още начинаещите, подхранвайки ги духовно и водейки ги към зрелостта на божественото съвършенство, но и при съвършените, тайно предварително очертавайки в тях като в икона чертите на Своето бъдещо пришествие. 29 . Точно както ученията на Закона и пророците, бидейки предвестници на предстоящото идване на Логоса в плътта, насочват душите ни към Христос (вж. Гал. 3:24), така и прославеният въплътен Логос на Бог Сам е предвестник на Неговото духовно идване, като води душите ни напред чрез Неговите собствени учения, за да получим Неговото божествено и явно идване. Той прави това непрестанно, чрез добродетелите, обръщащи онези, които са намерени достойни, от плътта към духа. И Той ще го направи в края на века, като направи явно това, което досега е било скрито от всички хора. 30 . Докато оставам несъвършен и неподатлив, нито се подчинявам на Бог чрез практикуване на заповедите, нито ставам съвършен в духовното познание, Христос от моя гледна точка също изглежда несъвършен и неподатлив заради мен. Защото аз Го намалявам и осакатявам, като не израствам духом с Него, тъй като съм „тялото Христово и един от неговите членове“ (1 Кор. 12:27). 31 . „Слънцето изгрява и слънцето залязва“, казва Писанието (Екл. 1:5). По същия начин Логосът се появява понякога като възкръснал, а понякога като залязъл, в зависимост от начина на живот и духовния статус и същността или качеството на онези, които преследват добродетелта и търсят божественото познание. Блажен е този, който като Иисус Навин (вж. Исус Навин 10:12 – 13) не позволява Слънцето на правдата да залязва в себе си през целия ден на настоящия живот, като не позволява то да бъде заличено от здрача на греха и невежеството. По този начин той наистина ще може да прогони коварните демони, които се надигат срещу него. 32 . Когато Божият Логос се издига в нас чрез нашата практика на добродетелите и чрез съзерцание, Той привлича всички неща към Себе Си (вж. Йоан 12:32); Той освещава в добродетелта и духовното знание нашите мисли и думи за плътта, душата и природата на съществата; Той освещава и самите части на нашите тела и нашите сетива и Той ги поставя всички под Своето иго. Така че нека мечтателят на божествените неща нетърпеливо да се издигне в преследване на Логоса, докато стигне до мястото, където е Той. Защото, както казва Еклисиаст, Той „привлича на Своето място“ (Екл. 1:5) всички онези, които Го следват, и като велик Първосвещеник Той ги въвежда в Светая Светих, където Самият Той, който стана като нас, влезе като предшественик от наша страна (срв. Евр. 6:20). 33 . Този, който благочестиво се стреми да постигне мъдрост и е нащрек срещу невидимите сили, трябва да се моли както естественото разпознаване – чиято светлина е само ограничена – така и озаряващата благодат на Духа да пребъдват с него. Първият чрез практика обучава плътта в добродетелта, вторият осветява интелекта, така че той да избере преди всичко другарството с мъдростта; и чрез мъдростта разрушава крепостите на злото и събаря „цялото самоуважение, което се издига против познанието на Бога“ (2 Кор. 10:5). Исус Навиев илюстрира това, когато се моли слънцето да спре над Гаваон, т.е. светлината на познанието на Бог да остане незалязваща, докато свети за него над планината на духовното съзерцание; и когато той моли луната да спре в долината, тоест естественото разпознаване, което бди над слабата плът, да остане неизменно свързано с добродетелта (вж. Исус Навин 10:12 – 13). 34 . Гаваон е духовният интелект. Долината е плътта, смирена от смъртта. Слънцето е Логосът, който осветява интелекта, снабдявайки го със силата на съзерцанието и го освобождавайки от всяко невежество. Луната е природният закон, който убеждава плътта надлежно да се подчини на духа и да приеме игото на заповедите. Луната е символ на природата поради нейната изменчивост; но сред светиите то остава неизменно, тъй като при тях състоянието на добродетелта е неизменно. 35 . Тези, които търсят Господа, не трябва да Го търсят извън себе си; напротив, те трябва да Го търсят в себе си чрез вяра, проявена в действие. Защото Той е близо до вас: „Словото е... в устата ви и в сърцето ви, тоест словото на вярата“ (Римляни 10:8) – Самият Христос е думата, която се търси. 36 . Когато мислим за висотата на Божията безкрайност, не трябва да се отчайваме от Неговото състрадание, достигащо до нас от такава височина; и когато си спомняме безкрайната дълбочина на нашето падение чрез греха, не бива да отказваме да вярваме, че добродетелта, която е била убита в нас, ще възкръсне отново. Защото Бог може да постигне и двете неща: Той може да дойде и да освети интелекта ни с духовно знание и може да издигне добродетелта в нас и да я издигне със Себе Си чрез дела на праведност. Защото е писано: „Не казвай в сърцето си: „Кой ще се възкачи на небето?“ – тоест да свали Христос – или „Кой ще слезе в дълбините?“ – тоест да възкреси Христос от мъртвите“ (Римляни 10:6-7). Тълкувани по друг начин, дълбините означават всичко, което е последователно на Бога, в което целият божествен Логос провидение идва да обитава, като живот, който се връща към мъртвото. Защото всички неща, чийто живот зависи от тяхното участие в живота, сами по себе си са мъртви. А небето означава Божията естествена скритост, чрез която Той е неразбираем за всички неща. Като алтернатива, ако някой обясни небето като доктрината на Светата Троица, а дълбините като мистерията на въплъщението, той, мисля, няма да е далеч от целта. Защото е трудно да се схване значението на двете доктрини чрез рационална демонстрация; или по-скоро тяхното значение е напълно недостъпно, освен ако не бъде изследвано с вяра. 37 . В живота на аскетическата практика Логосът, приспособен към телесното действие на добродетелите, става плът (срв. Йоан 1:14). В съзерцателния живот Логосът, пречистен от концептуални образи, които са духовни, става това, което Той беше в Своето основно състояние, Логосът, който беше Бог и беше с Бога (срв. Йоан 1:1-2). 38 . Ако изложите учението на Логоса от гледна точка на моралния живот, използвайки относително материалистични думи и примери, които отговарят на способностите на вашите слушатели, вие правите Логоса плът. Обратно, ако изяснявате мистичната теология посредством висшите форми на съзерцание, вие правите духа на Логоса. 39 . Ако теологизирате по утвърдителен или катафатичен начин, започвайки от положителни твърдения за Бог, вие правите Логоса плът, тъй като нямате други средства да познаете Бог като причина, освен от това, което е видимо и осезаемо. Ако теологизирате по негативен или апофатичен начин, чрез премахването на положителните атрибути, вие правите духа на Логоса или Бог такъв, какъвто е бил в основното Си състояние с Бог: започвайки от абсолютно нито едно от нещата, които могат да бъдат познати, вие стигате по възхитителен начин до познаването на Него, Който превъзхожда непознаването. 40 . Когато подобно на патриарсите ние се научим да копаем кладенци на добродетели и духовно познание в себе си чрез аскетична практика и съзерцание, ние ще намерим в себе си Христос извора на живота (вж. Бит. 26:15 – 18). Мъдростта ни заповядва да пием от този извор, казвайки: „Пийте вода от собствените си стомни и от извора на собствените си кладенци“ (Притчи 5:15). Ако направим това, ще открием, че съкровищата на мъдростта наистина са вътре в нас. 41 . Онези, които животински живеят единствено според сетивата, превръщат Логоса в плът за себе си по опасен начин: злоупотребяват с Божието творение, за да угаждат на страстите. Те не разбират принципа на тази мъдрост, която е разкрита на всички: че трябва да познаваме и хвалим Бога чрез Неговото творение и че чрез видимия свят трябва да разбираме откъде сме дошли, какви сме, за каква цел сме създадени и къде отиваме. Напротив, те пътуват през настоящата епоха в тъмнина, бъркайки с двете си ръце само в невежеството си за Бог. 42 . Тези, които се придържат единствено към буквата на Светото писание и обвързват достойнството на душата с външното поклонение на Закона, превръщат Логоса в плът за себе си по осъдителен начин. Те смятат, че Бог ще бъде доволен от жертви на неми животни. Те обръщат много внимание на тялото с външни очиствания, но пренебрегват красотата на душата, опетнена от страстите. Но за душата беше изведена всяка сила на видимия свят и беше провъзгласено всяко божествено учение и закон. 43 . „Защото падението и възкресението на мнозина в Израил е определено от Господ“, се казва в светото Евангелие (Лука 2:34). Следователно трябва да попитаме дали Той не може да бъде определен за падението на онези, които съзерцават видимото творение единствено според сетивата, и на онези, които се придържат към обикновената буква на Светото Писание, неспособни в безумието си да стигнат по-далеч и да схванат новия дух на благодатта. И ние трябва да попитаме дали Той не може да бъде определен за възкресението на онези, които съзерцават Божиите създания и слушат думите Му по духовен начин, култивирайки по подходящ начин само божествения образ, който е в душата. 44 . Ако Господното назначение за падение и възкресение на мнозина се разбира по правилния начин, тогава падението ще се отнася до това на страстите и злите помисли във всеки от верните, а възкресението - към това на добродетелите и на всяка мисъл, която се радва на Божието благословение. 45 . Тези, които мислят за Господ само като за създател на неща, които се генерират и които се разлагат, Го бъркат, както направи Мария Магдалена, за градинаря. Следователно за тяхно добро е Учителят да избягва контакт с такива хора, казвайки: „Не ме докосвай“ (Йоан 20:17); тъй като те все още не са способни да се издигнат с Него при Отца. Той знае, че онези, които са предразположени да мислят за Него с такива подли думи, ще понесат вреда, ако се приближат до Него. 46 . Хората, събрани в Галилея в горната стая със заключени врати от страх от евреите, са онези, които, след като са достигнали безопасно висотата на божественото съзерцание в страната на откровенията и са затворили сетивата си като врати от страх от духовете на злото, получават присъствието на божествения Логос на Бога по начин, който не може да бъде замислен. Той им се разкрива без дейността на сетивата им; чрез думите Си „Мир вам“ Той им дарява безстрастие и дишайки върху тях, Той им дава участие в Светия Дух, като им дава сила да се борят със злите духове и им показва знаците на Неговите тайни (срв. Йоан 20: 19-22; Марк 16: 17-18). 47 . Господ не се възнася при Отца за тези, които изследват божествената истина със своите способности, тъй като са в падналото си състояние; но Той се възнася при Отца за онези, които търсят истината в Духа посредством по-висшите форми на съзерцание. Логосът слезе от любов към нас. Нека не Го задържаме завинаги, но нека се изкачим с Него при Отца, оставяйки земята и земните неща зад себе си, за да не ни каже това, което каза на евреите поради тяхното упорство: „Отивам, където вие не можете да дойдете“ (Йоан 8:21). Защото без Логоса е невъзможно да се приближим до Бащата на Логоса. 48 . Земята на халдейците е начин на живот, доминиран от страстите, в който се създават идоли на греховете и се покланят. Месопотамия, земята между реките, е начин на живот, който се колебае между противоположностите. Обетованата земя е състояние, изпълнено с всякакви благословии. Тогава всеки, който подобно на древния Израел пренебрегва това състояние, губи свободата, която му е била дадена, и позволява отново да бъде завлечен в робство на страстите. 49 . Трябва да се отбележи, че никой от светиите не е слязъл във Вавилон по собствено желание. Защото би било неуместно и безсмислено тези, които обичат Бог, да избират кое е лошо, вместо това, което е добро. Ако някои от тях са били отведени там насила заедно с хората (вж. 4 Царе 25, 2 Хрон. 36), те трябва да се разбират като онези, които не преднамерено, а във време на криза и в името на спасяването на онези, които се нуждаят от тяхната помощ, са изоставили поглъщането си във висшия принцип на духовното познание, за да дадат инструкции относно страстите. Поради тази причина св. Павел чувства, че би бил по-полезен, ако беше в плътта – тоест, ангажиран с даването на морални наставления на учениците – въпреки че цялото му желание беше да бъде освободен от моралното учение и да бъде с Бог (вж. Фил. 1:23) чрез чисто интелектуално съзерцание, което надхвърля света. 50 . Когато Саул беше задушен от зъл дух, Давид пееше под акомпанимента на арфата и му даде облекчение (вж. 1Царе 16:14 – 23). По подобен начин всяка духовна беседа, подсладена с мистично съзерцание, носи облекчение на интелекта, обладан от зли духове, и го освобождава от лошата съвест, която го задушава. 51 . Сияещият тен на Давид и красивите му очи (вж. 1 Царе 16:12. LXX) означават човек, в когото блясъкът на святия начин на живот е обогатен от присъствието на принципа на духовното познание. В това състояние аскетичната практика и съзерцанието вървят заедно. Аскетичната практика получава блясък от качествата на добродетелите; съзерцанието е осветено от божествени концептуални образи. 52 . Царуването на Саул е образ на външното поклонение на Закона, което Господ премахна, защото не усъвършенства нищо. „Защото Законът“, казва Писанието, „не направи нищо съвършено“ (Евреи 7:19). Но царуването на великия Давид предобразява поклонението, изложено в Евангелието, тъй като то влага в съвършенство най-съкровените Божии цели. 53 . Саул е естественият закон, първоначално установен от Господ, за да управлява природата. Но Саул беше непокорен: той пощади Агаг, царя на Амалик (вж. 1 Царе 15:8, ... 16:13), тоест тялото, и се плъзна надолу в сферата на страстите. Следователно той беше свален, за да може Давид да поеме Израел. Давид е законът на Духа – законът, пораждащ онзи мир, който така превъзходно изгражда за Бога храма на съзерцанието. 54 . Самуил означава послушание към Бога. Докато принципът на покорството упражнява своята свещеноподобна служба в нас, въпреки че Саул щади Агаг – тоест земната воля – все пак този принцип в своята ревност ще го умъртви (вж. 1Царе 15:33): той поразява подбудения от грях интелект и го засрамва за това, че е нарушил божествените наредби. 55 . Когато интелектът презира учението, което го очиства от страстите, и престане да изследва какво трябва да се прави и какво не трябва да се прави, той поради невежеството неизбежно ще бъде победен от страстите. Тъй като интелектът постепенно се отделя от Бог, той все повече се забърква в трудности, които не е по свой собствен избор. Подчинявайки се на демоните, то прави бог на корема и се опитва да намери облекчение там от това, което го потиска. Нека Саул ви убеди в истинността на това: тъй като той не е взел Самуил за съветник във всички неща, той неизбежно се е обърнал към идолопоклонничество, като се е доверил на вентрилоквист и се е консултирал с нея, сякаш е бог (вж. 1 Царе 28: 7 – 20). 56 . Този, който иска да получи насъщния си хляб (вж. Мат. 6:11), не го получава автоматично в неговата пълнота, какъвто е сам по себе си: той го получава според собствената си способност на приемник. Хлябът на живота (вж. Йоан 6:35) дава Себе Си в Своята любов на всички, които искат, но не по един и същи начин на всички; защото Той се отдава по-пълно на онези, които са извършили велики дела на праведност, и в по-малка степен на онези, които не са постигнали толкова много. Той дава Себе Си на всеки човек според духовната способност на този човек да Го приеме. 57 . Понякога Господ отсъства от нас; в други моменти Той присъства в нас. Той отсъства, когато Го съзерцаваме неясно, като в огледало; Той присъства в нас, когато Го съзерцаваме лице в лице (вж. 1 Кор. 13:12). 58 . За човека, живеещ живот на аскетична практика, Господ присъства чрез добродетелите; но Той отсъства от човека, който не се тревожи за добродетелта. По подобен начин, за човек, ангажиран в съзерцателен живот, Той присъства в истинското знание за сътворените същества, но отсъства, когато има известно пропускане от това. 59 . Когато човек премине от живота на аскетична практика към етапа на духовно познание, той отсъства от плътта (вж. 2Кор. 5:8). Увлечен като облаци от по-възвишените концептуални образи в полупрозрачния въздух на мистичното съзерцание, той е в състояние да „бъде с Господа завинаги“ (1 Солунци 4:17). Човек „отсъства от Господа“ (2Кор. 5:6), ако все още не е в състояние да съзерцава своите концептуални образи на нещата с чист интелект, свободен от операциите на сетивата (доколкото това е възможно), и ако все още не може да прегърне знанието на Господа в неговата истинска простота, без помощта на символи. 60 . Божият Логос се нарича плът не само доколкото се е въплътил, но и в друг смисъл. Когато Той се съзерцава в Неговата истинска простота, в Неговото основно състояние с Бог Отец (вж. Йоан 1:1-2), въпреки че Той обхваща моделите на истината на всички неща по ясен и гол начин, Той не съдържа в Себе Си притчи, символи и истории, нуждаещи се от алегорично тълкуване. Но когато Той се приближи до хора, които не могат с голия интелект да влязат в контакт с ноетичните реалности в тяхното голо състояние, Той избира неща, които са им познати, съчетавайки заедно различни истории, символи, притчи и мрачни поговорки; и по този начин Той става плът. Така при първата среща нашият интелект влиза в контакт не с голия Логос, а с въплътения Логос, тоест с различни поговорки и истории. Въплътеният Логос, макар и Логос по природа, е плът на външен вид. Затова повечето хора смятат, че виждат плът, а не Логос, въпреки че всъщност Той е Логосът. Интелектът – тоест вътрешното значение – на Писанието е различно от това, което изглежда на повечето хора. Защото Логосът става плът във всяко от записаните думи. 61 . Първоначалните етапи на изучаване на религиозната преданост са естествено свързани с плътта. Защото при първата си среща с религията ние влизаме в контакт с буквата, а не с духа. Но когато се доближаваме до духа и усъвършенстваме материалността на думите с по-фините форми на съзерцание, ние започваме да живеем – доколкото това е възможно за човека – чисто в чистия Христос, така че можем да кажем със Свети Павел, „Въпреки че сме познавали Христос по плът, сега вече не Го познаваме по този начин“ (2 Коринтяни 5:16). С други думи, ние вече не Го познаваме според плътта, защото чрез голата среща на интелекта с Логоса, лишен от воалите, които Го покриваха, ние напреднахме от познаването Му според плътта до познаването на Неговата „слава като на единородния Син на Отца“ (Йоан 1:14). 62 . Този, който живее живота в Христос, е надхвърлил праведността както на Закона, така и на природата. Това посочва св. Павел, когато казва: „Защото в Христос Исус няма нито обрязване, нито необрязване“ (вж. Гал. 5:6). Под обрязване той имаше предвид правдата според Закона; чрез необрязването той намекна за естествената справедливост или справедливост. 63 . Някои се прераждат чрез водата и духа (вж. Йоан 3:5); други получават кръщение в Светия Дух и в огън (вж. Мат. 3:11). Аз приемам, че тези четири неща – вода, дух, огън и Свети Дух – означават един и същи Божи Дух. За някои Светият Дух е вода, защото Той почиства външните петна на телата им. За другите Той е просто дух, защото ги прави активни в практикуването на добродетелта. За други Той е огън, защото почиства вътрешната нечистота, която се крие дълбоко в душите им. За други, според Даниил, Той е Светият Дух, защото им дава мъдрост и духовно познание (вж. Дан. 1:17; 5:11 – 12). Защото единственият идентичен Дух приема Своите различни имена от различните начини, по които Той действа върху всеки човек. 64 . Законът установи съботата, казва Писанието, така че волът ти и слугата ти да могат да си починат (вж. Изход 20:10). И двете са символи за тялото. За човека, ангажиран с практиката на добродетелите, тялото е вол под игото на неговия интелект: то е принудено да носи тежестите, наложени в аскетичния живот чрез упражняването на добродетелите. За съзерцателния тялото е слуга на неговия интелект, защото чрез съзерцанието то вече е надарено с интелигентност и така служи интелигентно на духовните команди на интелекта. И за вола, и за слугата съботата означава крайната цел, преследвана от тях през целия аскетичен и съзерцателен живот, и така тя осигурява и на двамата подходяща почивка. 65 . Човекът, който постига добродетел заедно със съзвучно духовно познание, се отнася към тялото си като към вол: с интелигентността си той го управлява, за да направи това, което трябва да се направи. Животът на активната добродетел е негов слуга – животът, който естествено поражда добродетел и който се придобива чрез упражняване на дискриминация, сякаш е купен с пари. Съботата е добродетелно, безстрастно и мирно състояние както на тялото, така и на душата. Това е непроменливо състояние. 66 . За онези, които все още се занимават основно с телесните форми на добродетелта, Божият Логос става сено и слама, поддържайки страстния аспект на душите им и го насочвайки към служба на добродетелите. За онези, които са напреднали към истинското съзерцание на божествените неща, Логосът е хляб, поддържащ интелектуалния аспект на душите им и насочващ го към богоподобно съвършенство. Ето защо ние намираме патриарсите по време на техните пътувания, осигуряващи себе си с хляб и своите задници с фураж (вж. Бит. 24:25; 42:25, 27). По същата причина левитът в Книгата на съдиите каза на стареца, който го разпита на улицата в Гавая: „Има хляб за нас и фураж за ослите ни, и за твоите слуги няма липса на нищо“ (вж. Съдии 19:19). 67 . В Писанието Божият Логос се нарича и всъщност е роса (срв. Второзаконие 32:2), вода, извор (срв. Йоан 4:14) и река (срв. Йоан 7:38), според субективните способности на реципиента. За някои Той е роса, защото угасва изгарящата енергия на страстите, която атакува тялото отвън. За тези, които са изгорени в дълбините на тяхното същество от отровата на злото, Той е вода, не само защото водата чрез антипатия унищожава своята противоположност, но също така защото дарява живителна сила, благоприятна за благополучие. За тези, в които изворът на съзерцателния опит е непрекъснато активен, Той е извор, даряващ мъдрост. За онези, от които тече истинското учение за спасението, Той е река, напояваща обилно хора, домашни животни, диви зверове и растения. С други думи, онези, които са останали хора, са издигнати от концептуалните образи, срещу които са били дадени, толкова обожествени; тези, направени като домашни животни от страстите, се възстановяват в човешкото състояние, като им се показва точният характер на добродетелния начин на живот и така те възстановяват естествената си интелигентност; тези, направени като диви зверове от лоши навици и действия, са опитомени чрез мил и нежен съвет и се връщат към естествената си нежност; тези, закоравени като растения срещу божествените благословии, стават гъвкави от Логоса, преминаващ дълбоко през тях, и те възвръщат чувствителността, която им позволява да дават плод и да поддържат Логоса в себе си. 68 . Логосът на Бога е пътят (срв. Йоан 14:6) за тези, които вървят по пътя на добродетелта в своя аскетичен живот благородно и енергично, като не се отклоняват нито надясно чрез себеуважението, нито наляво чрез склонността към страстите, но насочват стъпките си според Божията воля. Аса, царят на Юда, не устоя в това докрай и затова се казва, че в старостта си той страда от нозете си (вж. 3 Царе 15:23), защото се поколеба в състезанието на живота си според Божията воля. 69 . Божият Логос се нарича врата (вж. Йоан 10:9), защото Той води към духовно познание онези, които в неопетнения си стремеж към аскетичен живот благородно са изминали целия път на добродетелите, и защото разкрива, както и светлината, бляскавите съкровища на мъдростта. Защото Той самият е пътят, вратата, ключът и царството. Той е пътят, защото Той води; Той е ключът, защото едновременно отваря и бива отворен за онези, които се смятат за достойни да получат божествени благословии; Той е вратата, защото дава достъп; Той е царството, защото е наследен и защото влиза чрез участие във всички неща. 70 . Господ е наречен светлина, живот, възкресение и истина (вж. Йоан 8:12; 11:25; 14:6). Той е светлина, защото дава яснота на душата, разсейва мрака на невежеството, осветява интелекта, така че да може да схване това, което е неизразимо, и разкрива мистерии, възприемани само от чистите. Той е живот, защото дава на душите, които Го обичат, дейността, присъща на божественото царство. Той е възкресението, защото издига интелекта от неговата смъртоносна привързаност към материалните неща и го пречиства от всякакво тление и тленност. Той е истината, защото дава на онези, които са намерени достойни, непроменливо състояние на святост. 71 . Божественият Логос на Бог Отец присъства мистично във всяка от Неговите заповеди. Бог Отец по природа присъства изцяло и без разделение в целия Си божествен Логос. Така този, който приема божествена заповед и я изпълнява, получава Логоса на Бога, който е в нея; и който приема Логоса чрез заповедите, приема чрез Него и Отца, който по природа присъства в Него, и Духа, който също така е по природа в Него. „Истина ви казвам, който приема когото Аз пратя, Мене приема; и който приема Мене, приема Този, Който Ме е пратил“ (Йоан 13:20). По този начин този, който получава заповед и я изпълнява, получава мистично Светата Троица. 72 . Не човекът, който се покланя на Бога само с думи, прославя Бога в себе си, но този, който заради Бога понася трудности и страдания в търсене на добродетел. Такъв човек е прославен в замяна от Бога със славата, която е в Бога, получавайки чрез участие благодатта на безстрастието като награда за добродетелта. Защото всеки, живеещ в аскетична практика, който прославя Бога в себе си чрез страдание в името на добродетелта, сам се прославя в Бога чрез безстрастното осветяване на божествените реалности, възприемани по време на съзерцание. Защото Господ каза, когато се приближи до страстта Си: „Сега се прослави Човешкият Син и Бог се прослави в Него. Ако Бог се прослави в Него, Бог също ще Го прослави в Себе Си; и Той веднага ще Го прослави“ (Йоан 13:31 – 32). Оттук става ясно, че божествените дарове следват страданията, претърпени в името на добродетелта. 73 . Докато виждаме само Божия Логос като въплътен многообразно в символи в буквата на Светото писание, ние все още не сме постигнали духовно прозрение за безплътния, прост, единствен и уникален Баща, тъй като Той съществува в безплътния, прост, единствен и уникален Син, според поговорката: „Който е видял Мен, видял е Отца ... и Аз съм в Отца и Отец в Мен“ (Йоан 14: 9 – 10 ). Имаме нужда от много знания, така че, след като първо сме проникнали през воалите на думите, които покриват Логоса, ние можем с гол интелект да видим – доколкото хората могат – чистия Логос, тъй като Той съществува в Себе Си, показвайки ни ясно Отца в Себе Си. Следователно човек, който търси Бог с истинска преданост, не трябва да бъде доминиран от буквалния текст, за да не би несъзнателно да получи не Бог, а неща, принадлежащи на Бога; тоест, за да не изпита опасна привързаност към думите на Писанието вместо към Логоса. Защото Логосът убягва на интелекта, който предполага, че е схванал безплътния Логос чрез Неговите горни одежди, както египтянката, която грабна дрехите на Йосиф вместо самия Йосиф (вж. Бит. 39:7-13), или като древните, които се задоволявали само с красотата на видимите неща и погрешно се покланяли на творението вместо на Създателя (вж. Римляни 1:25). 74 . Чрез по-възвишените концептуални образи вътрешният принцип на Светото писание може постепенно да бъде съблечен от сложната дреха от думи, с която е физически обвит. След това на интелекта визионер – интелекта, който чрез пълно изоставяне на естествените си дейности е в състояние да достигне бегъл поглед към простотата, която в известна степен разкрива този принцип – той се разкрива сякаш в звука на деликатен бриз. Такъв беше случаят с Илия, на когото беше дадено такова видение в пещерата на Хорив (вж. 3 Царе 19:12). Хорив означава току-що разбита угар, която е твърдото притежание на добродетелите, установени чрез новия дух на благодатта. Пещерата е скритото светилище на мъдростта в интелекта; този, който влезе в него, ще възприеме мистично духовното познание, което е отвъд възприятието, в което се казва, че обитава Бог. Следователно всеки, който като Илия наистина търси Бог, не само ще стигне до Хорив – тоест не само ще постигне чрез аскетична практика състояние на добродетел – но също така ще влезе в пещерата на Хорив – тоест като съзерцател той ще влезе в това скрито светилище на мъдростта, което се намира само от онези, които са постигнали състоянието на добродетелта. 75 . Когато нашият интелект се е отърсил от многобройните си мнения за сътворените неща, тогава вътрешният принцип на истината му се явява ясно, осигурявайки му основа от истинско знание и премахвайки предишните му предубеждения, сякаш премахва люспи от очите, както се случи в случая със Свети Павел (вж. Деяния 9:18). Защото разбирането на Писанието, което не надхвърля буквалния смисъл, и възгледът за сетивния свят, който се основава изключително на сетивното възприятие, наистина са везни, заслепяващи визионерската способност на душата и предотвратяващи достъпа до чистия Логос на истината. 76 . Апостол Павел казва, че е имал частично познание за Логоса (вж. 1 Кор. 13:9). Евангелист Йоан заявява, че е видял славата Му: „Защото видяхме славата Му, казва той, „славата като на Единородния Син на Отца, пълен с благодат и истина“ (Йоан 1:14). Може би Свети Павел казва, че има само частично познание за божествения Логос, тъй като Логосът се познава от Неговите енергии само в ограничена степен, докато познанието за Него, какъвто е по същност и личност, е напълно недостъпно за всички ангели и хора. Свети Йоан, който беше посветен възможно най-съвършено в тайната на въплъщението на Логоса, каза, че вижда славата на Логоса като плът, тоест вижда целта, за която Бог, пълен с благодат и истина, става човек. Защото единородният Син не беше даден на нас като Бог в Своята същност и като единосъщност на Бог Отец; само дотолкова, доколкото по силата на Божието провиденциално разпределение Той стана човек по природа и, заради нас, станал същностен с нас, Той беше даден на нас, които имаме нужда от такава благодат. И от Неговата пълнота ние винаги получаваме благодатта, която съответства на всяка стъпка, която предприемаме по духовния път. Така този, който е запазил вътрешния принцип на нещата съвършено чист в себе си, ще придобие славата, изпълнена с благодат и истина, на Божия Логос, станал плът за нас, Който чрез Своето идване прослави и освети Себе Си в Своята човешка природа заради нас. Защото „когато се яви“, казва Писанието, „ще бъдем като Него“ (1 Йоан 3:2). 77 . Докато душата напредва „от сила към сила“ (Пс. 84:7) и „от слава към слава“ (2 Коринтяни 3:18), т.е. докато напредва от една степен на добродетел към по-висока степен и от едно ниво на духовно познание към по-високо ниво, тя остава „пришълец“, който няма постоянен дом, както в поговорката „Душата ми отдавна е странник’ ( Пс. 120: 6. LXX ). Защото голямо е разстоянието и много са нивата на познание, през които душата трябва да премине, преди да стигне до „мястото на чудотворната скиния, самия Божи дом, с глас на ликуване и благодарност, и глас на пиршество“ (Пс. 42:4. LXX). То напредва непрекъснато от един химн на възхвала към друг, от едно ниво на божествено съзерцание към друго, пълно с радост и благодарност за това, което вече е видяло. Защото всички онези, които са приели Духа на благодатта в сърцата си, празнуват в този празничен празник, викайки „Авва, Отче“ (Гал. 4: 6). 78 . „Мястото на чудотворната скиния е безстрастно и безпроблемно състояние на добродетелта, в което Божият Логос украсява душата като скиния с разнообразните красоти на добродетелите. „Божият дом“ е духовно знание, съставено от много различни форми на съзерцание, когато Бог обитава в душата, изпълвайки я от чашата на мъдростта. „Ликуването“ е радостен скок на душата от богатството на добродетелите. „Денят на благодарността“ е благодарност за щедрото изливане на мъдрост. „Звукът на угощение“ е непрестанният мистичен химн на славата, който ликуването и благодарността се комбинират, за да образуват. 79 . Човекът, който смело се е борил с телесните страсти, умело се е борил с нечистите духове и е изгонил от душата си идейните образи, които те предизвикват, трябва да се моли да му бъде дадено чисто сърце и да се обнови в него дух на почтеност (вж. Пс. 51:10). С други думи, той трябва да се моли по благодат да бъде напълно изпразнен от зли мисли и изпълнен с божествени мисли, така че да може да стане духовен свят на Бог. прекрасна и обширна, изкована от морални, природни и теологични форми на съзерцание. 80 . Този, който е направил сърцето си чисто, не само ще познае вътрешната същност на това, което е последователно на Бог и зависи от Него, но след като премине през всички тях, той в известна степен ще види самия Бог, което е върховното завършване на всички благословии. Когато Бог дойде да обитава такова сърце, Той го почита, като гравира Своите собствени букви върху него чрез Светия Дух, точно както направи върху Мойсеевите плочи (вж. Изход 31:18). Това Той прави в зависимост от степента, в която сърцето, чрез практикуване на добродетелите и съзерцание, се е посветило на наставлението, което ни казва в мистичен смисъл: „Плодете се и се множете“ (Бит. 35:11). 81 . Чистото сърце може би е това, което няма естествена тласък към каквото и да било по какъвто и да било начин. Когато в изключителната си простота такова сърце стане като плоча за писане, красиво изгладена и полирана, Бог идва да обитава в него и записва там Своите собствени закони. 82 . Чистото сърце е това, което предлага ума на Бог, освободен от всякакъв образ и форма и готов да бъде отпечатан само с Неговите собствени архетипи, чрез които Самият Бог се проявява. 83 . Според текста „Но ние имаме Христовия разум“ (1 Кор. 2:16), се казва, че светиите приемат Христовия разум. Но това не идва при нас чрез загубата на нашата собствена интелектуална сила; нито идва при нас като допълнителна част, добавена към нашия интелект; нито преминава същностно и ипостасно в нашия интелект. По-скоро то осветява силата на нашия интелект със своето собствено качество и съобразява дейността на нашия интелект със своята собствена. Според мен човекът, който има интелекта на Христос, е този, чийто интелект е в съответствие с този на Христос и който разбира Христос чрез всичко. 84 . Според текста „Ние сме тялото Христово и всеки от нас е един от неговите членове“ (вж. 1 Кор. 12:27), се казва, че сме тялото Христово. Ние не ставаме това тяло чрез загубата на собствените си тела; нито пък защото Христовото тяло преминава в нас ипостасно или е разделено на членове; а по-скоро защото се съобразяваме с подобието на плътта на Господ, като се отърсваме от покварата на греха. Защото точно както Христос в Своето мъжество беше безгрешен по природа както по плът, така и по душа, така и ние, които вярваме в Него и сме се облекли в Него чрез Духа, можем да бъдем без грях в Него, ако изберем така. 85 . Според Писанието има времеви епохи сами по себе си и временни епохи, които обхващат завършването на други епохи. Това става ясно от текста: „Но сега, веднъж в свършека на вековете...“ (Евр. 9:26). Отново има други епохи или еони, свободни от временна природа, след тази временна епоха, установена при завършването на епохите. Това е показано от текста: „...така че в идните векове Той да покаже изобилното богатство...“ (Еф. 2:7). Но ние също намираме в Писанието голям брой минали, настоящи и бъдещи епохи: има препратки към „векове на векове“ (Пс. 84: 4. LXX), „век на векове“ (Пс. 9: 5. LXX), „вечни времена“ (2 Тим. 1: 9) и „поколения, обединени от вековете“ (Бит. 9:12). Но сега, за да не се отклоняваме твърде далеч от нашата тема, като обясняваме какво Писанието има предвид във временни епохи или векове или поколения и като обясняваме какво са просто епохи, какво са епохи на епохи и какво е просто епоха и епоха на епоха, нека оставим тези въпроси на изследванията на учените и да се върнем към темата на нашите глави. 86 . Ние знаем, че според Писанието има нещо, което надхвърля епохата. Писанието е посочило, че това нещо съществува, но не е уточнило какво е то, както показва следният текст: „Господ управлява века и над века, и до века“ (Изход 15:18. LXX). Следователно има нещо над епохата, а именно ненакърненото Божие царство. Защото не е правилно да се каже, че Божието царство е имало начало или че е било предшествано от векове или от време. Ние вярваме, че царството е наследството на тези, които са спасени, тяхното жилище и тяхното място, както ни е научил истинският Логос. Защото това е крайната цел на онези, които копнеят за това, което е желанието на всички желания. След като го достигнат, те получават почивка от каквото и да е движение, тъй като вече няма време или възраст, през които трябва да преминат. Защото след като преминат през всички неща, те ще почиват в Бог, Който съществува преди всички векове и Когото природата на вековете не може да достигне. 87 . Въпреки че човек достига възможно най-високата степен на аскетична практика и съзерцание в този земен живот, все пак докато е все още в този живот, той ще притежава духовно познание, силата да пророкува и залога на Светия Дух само отчасти, не в тяхната пълнота. Но когато той достигне, отвъд границата на вековете, до това съвършено наследство, в което онези, които са намерени достойни, гледат истината лице в лице и такава, каквато е в действителност (вж. 1 Кор. 13:12), той вече няма да има само част от пълнотата, но ще придобие чрез участие цялата пълнота на благодатта. Защото, както казва св. Павел, всички, които са спасени, ще постигнат съвършено мъжество, според „мярката на ръста на пълнотата на Христос“ (Еф. 4:13), в Когото са скрити всички съкровища на мъдростта и духовното знание (срв. Кол. 2:3). Когато тези неща бъдат разкрити, това, което е частично, ще престане да съществува. 88 . Някои се стремят да открият какво е състоянието на съвършенство на светиите в Божието царство. Включва ли прогрес и промяна или е фиксирано условие? По какъв начин трябва да се смята, че съществуват телата и душите? Говорейки предположение, може да се предложи паралел между живота на тялото и този на душата. В случая на физическия живот причината за приемането на храна е двойна: първо за растеж и второ за препитание, когато вече сме пораснали. Докато достигнем физическа зрялост, ние се храним, за да растем; но когато тялото достигне пълния си ръст, то вече не се храни за растеж, а за препитание. По същия начин причината за подхранването на душата също е двойна. Докато напредва по духовния път, той се подхранва от добродетел и съзерцание, докато надхвърли всички сътворени неща и достигне „мярката на ръста на Христовата пълнота“ (Ефесяни 4:13). След като влезе в това състояние, то престава да се подхранва чрез индиректни средства и се подхранва пряко, по начин, който е непонятен. След като вече е завършила етапа на растеж, душата получава онзи вид нетленна храна, която поддържа богоподобното съвършенство, дадено й, и получава състояние на вечно благополучие. Тогава безкрайното великолепие, присъщо на това хранене, се разкрива на душата и тя става бог чрез участие в божествената благодат, прекратявайки всяка дейност на интелекта и сетивата и в същото време спирайки всички естествени операции на тялото. Защото тялото се обожествява заедно с душата чрез собственото си съответно участие в процеса на обожение. Така само Бог се изявява чрез душата и тялото, тъй като техните естествени свойства са били победени от изобилието на Неговата слава. 89 . Някои учени се опитват да открият как вечните жилища и обещаните неща се различават едно от друго. Има ли разлика в действителното им местоположение? Или разликата произтича от нашата представа за духовното качество и количество, характерно за всяко жилище? Някои смятат първото, други второто. Който знае значението на „Божието царство е вътре във вас“ (Лука 17:21) и „В дома на Отца Ми има много обиталища“ (Йоан 14:2), ще предпочете второто обяснение. 90 . Някои се опитват да открият как небесното царство се различава от Божието царство. Има ли разлика в действителната им природа или разликата е концептуална? Отговорът е, че те не се различават по действителната си същност, а само по нашата представа за тях. Небесното царство се състои в притежаването на непокътнато и предвечно знание за сътворените неща чрез възприемане на техните вътрешни същности, тъй като те съществуват в Бога. Божието царство е предаването чрез благодат на тези благословии, които естествено принадлежат на Бог. Първият се отнася до завършването на сътворените неща, а вторият за нашата концепция за тяхното състояние, след като те достигнат своето завършване. 91 . Текстът „Наближи небесното царство“ (Мат. 3:2; 4:17) според мен не предполага никакво времево ограничение. Защото царството „не идва по начин, който може да се наблюдава: човек не може да каже: „Вижте, тук е“ или „Вижте, там е“ (Лука 17: 20 – 21). Фразата се отнася до връзката, която светиите имат с царството, всеки според вътрешното си състояние. Защото „Божието царство“, казва Писанието, „е във вас“ (Лука 17:21). 92 . Царството на Бог Отец присъства във всички вярващи в потенциала; действително присъства в онези, които, след като напълно изгониха целия естествен живот на душата и тялото от вътрешното си състояние, са постигнали живота само на Духа и могат да кажат: „Вече не аз живея, но Христос живее в мен“ (Гал. 2:20). 93 . Някои казват, че небесното царство е начинът на живот, който светиите водят на небето; други, че това е състояние, подобно на това на ангелите, постигнато от онези, които са спасени; други, че това е самата форма на божествената красота на онези, които „носят образа на Този, Който е от небето“ (1 Кор. 15:49). Според мен всяка от тези три гледни точки е правилна. Защото благодатта на царството се дава на всички според качеството и количеството на праведността, която е в тях. 94 . Докато сме мъжествено ангажирани в свещената война на аскетична или практическа философия, ние запазваме с нас Логоса, който под формата на заповеди дойде от Отца в този свят. Но когато се освободим от нашата аскетична борба със страстите и бъдем обявени за победители както над тях, така и над демоните, ние преминаваме чрез съзерцание към гностическата философия; и по този начин ние позволяваме на Логоса мистично да напусне света отново и да направи своя път към Отца. Ето защо Господ казва на Своите ученици: „Вие Ме възлюбихте и повярвахте, че идвам от Бога. Аз излязох от Отца и дойдох на света; пак оставям света и отивам при Отца” (Йоан 16:27-28). Под света Той имаше предвид може би трудната задача за практикуване на добродетелите; от Отца, това интелектуално състояние, което надхвърля света и е свободно от всякакви материални склонности. Когато сме в това състояние, Логосът Божий влиза в нас, слагайки край на битката ни със страстите и демоните. 95 . Този, който чрез упражняване на добродетелите е успял да умъртви всичко земно в него (вж. Кол. 3:5) и който чрез изпълнение на заповедите е възтържествувал над света на страстите в себе си, няма да изпита повече страдание; защото той вече ще е напуснал света и ще дойде да бъде в Христос, победителя на света на страстите и източника на всеки мир. Този, който не е прекъснал привързаността си към материалните неща, винаги ще изпитва страдание, тъй като състоянието на ума му зависи от неща, които са естествено променливи, и затова то се променя, когато го направят. Но този, който е дошъл да бъде в Христос, ще бъде напълно неподатлив на такава материална промяна. Ето защо Господ казва: „Казах ви тези неща, за да имате мир в Мене. В света ще изпитате скръб; но имайте смелост, защото Аз победих света“ (Йоан 16:33). С други думи, „В Мен, Логоса на добродетелта, вие имате мир, защото сте били освободени от вихъра и суматохата на материалните страсти и обекти; в света – тоест в състояние на привързаност към материалните неща – вие страдате поради последователните промени на тези неща.“ Защото и този, който практикува добродетелите, и този, който обича света, изпитват страдание, първият поради труда, който включва тази практика, а вторият поради безсмислието на материалните неща. Но страданието на първото е спасително, а на второто - покваряващо и разрушително. Господ дава освобождаване и на двете: в случая на първия Той облекчава труда на аскетичната практика със съзерцанието, постигнато чрез безстрастие, а в случая на втория Той отменя привързаността към покварените неща чрез покаяние. 96 . Обвинението, отправено срещу Спасителя в надписа на Кръста, ясно показва, че Разпнатият е Господ и цар на практическата, естествената и теологичната философия. Защото Писанието казва, че надписът е написан на латински, гръцки и еврейски (вж. Йоан 19:20). Аз приемам латинския за означаване на практическия клон на философията, тъй като според Даниил (вж. Дан. 2:40) Римската империя е определена да бъде най-решителната и мъжествена от всички царства на земята; защото отличителната черта на практикуването на добродетелите или практическата философия е решителността и мъжеството. Аз приемам гръцкия за означаване на естественото съзерцание, тъй като гръцката нация повече от всеки друг народ е следвала естествената философия. Аз приемам иврит, за да обознача посвещение в мистериите на теологията, тъй като тази нация от самото начало е била ясно посветена на Бог чрез патриарсите. 97 . Трябва не само да умъртвим телесните страсти, но и да унищожим страстните мисли на душата. Затова псалмистът казва: „Рано сутринта изтребих всички нечестиви на земята, за да изтребя всички злодеи от града Господен“ (Пс. 101: 8) – тоест страстите на тялото и безбожните помисли на душата. 98 . Ако поддържаме пътя на добродетелта неопетнен чрез благочестиво и истинско познание и не се отклоняваме на нито една страна, ще преживеем идването на Бог, което ни се разкрива поради нашето безстрастие. Защото „Ще пея псалм и в чист път ще разбера кога ще дойдеш при мен“ (вж. Пс. 101: 1 – 2). Псалмът означава добродетелно поведение; разбирането показва духовното знание, придобито чрез добродетелта, чрез което възприемаме Божието пришествие, когато чакаме Господа, бдителен в добродетелите. 99 . Този, който е начинаещ по духовния път, не трябва да бъде навеждан да практикува заповедите само чрез доброта, но трябва по-често да бъде подбуждан да продължи борбата чрез строго напомняне за Божия съд. По този начин той не само ще бъде подтикван от любов да желае това, което е божествено, но ще бъде подтикван от страх да избягва това, което е зло. Защото „Ще Ти пея, Господи, за милост и правосъдие“ (Пс. 101: 1. LXX). Той ще пее на Бога, очарован от любов, и подсилен от страх ще има сили за песента. 100 . Този, който чрез добродетел и духовно познание е привел тялото си в хармония с душата си, е станал арфа, флейта и храм на Бога. Той е станал арфа, като е запазил хармонията на добродетелите; флейта чрез получаване на вдъхновение от Духа чрез божествено съзерцание; и храм, като се превърне в обиталище на Логоса чрез чистотата на неговия интелект. Различни текстове за теологията, Божествената икономика и добродетелта и порока 1 . Доброто, което е отвъд битието и отвъд неизначалното, е едно, святото единство на три лица, Отец, Син и Свети Дух. Това е безкраен съюз на три безкрайности. Неговият принцип на съществуване, заедно с начина, природата и качеството на неговото битие, е напълно недостъпен за създанията. Защото то убягва на всеки интелект на интелектуалните същества, по никакъв начин не излиза от естествената си скрита вътрешност и безкрайно надхвърля върха на цялото духовно познание. 2 . Същественото и същностно Добро е това, което няма произход, няма завършеност, няма причина за съществуване и никакво движение, що се отнася до неговото битие, към някаква крайна причина. Добротата, към която се прилагат такива термини, не е субстантивна, тъй като има произход, завършеност, причина за съществуване и движение, доколкото се отнася до нейното битие, към някаква крайна причина. Дори ако се каже, че е нещо, което не е битие в същностния смисъл, то съществува и се казва, че е чрез участие, чрез волята на същностното битие. 3 . Не само че божественият Логос е преди генезиса на сътворените същества, но нито е имало, нито има, нито ще има принцип, по-висш от Логоса. Логосът не е без интелект или лишен от живот; Той притежава интелект и живот, защото Отец е същностно съществуващият интелект, който Го поражда, а Светият Дух е Неговият същностно съществуващ и съвместно съществуващ живот. 4 . Има един Бог, защото Отец е раждащият единствения Син и изворът на Светия Дух: един без объркване и три без разделение. Отецът е неизначален Интелект, уникалният есенциален Създател на уникалния Логос, също неизначален, и изворът на уникалния вечен живот, Светия Дух. 5. Има един Бог, защото има една Божественост, Единство неизначално, просто, отвъд съществуването, без части и неделимо. Същото Единство е Троица, също неизначална, проста и т.н. 6. Всичко, което черпи своето съществуване от участие в някаква друга реалност, предполага онтологичния приоритет на тази друга реалност. По този начин е ясно, че божествената Причина на сътворените същества – които извличат съществуването си от участие в тази Причина – е несравнимо по-висша от всички такива същества във всяко едно отношение, тъй като по природа нейното съществуване предхожда тяхното и те предполагат нейния онтологичен приоритет. То не съществува като същество със случайности, защото ако това беше случаят, божественото би било съставно, неговото собствено съществуване получава завършеност от съществуването на сътворените същества. Напротив, то съществува като отвъдното битие на битието. Защото, ако художниците в своето изкуство измислят формите на онези неща, които произвеждат, и ако универсалната природа измисля формите на нещата в нея, колко повече Самият Бог създава от нищото самото битие на всички сътворени неща, тъй като Той е отвъд битието и дори безкрайно надхвърля приписването на отвъдното битие. Защото Той е, Който е впрегнал науките в изкуствата, за да могат да се измислят форми; Той е, Който е дал на природата енергията, която произвежда нейните форми, и Който е установил самото съществуване на съществата, благодарение на което те съществуват. 7. Бог, в чиято същност сътворените същества не участват, но който желае онези, които са способни да направят това, да участват в Него според някакъв друг начин, никога не излиза от скритостта на Неговата същност; защото дори този начин, според който Той желае да участва, остава винаги скрит от всички хора. По този начин, точно както Бог по Своята собствена воля участва в – начинът, по който това е известно само на Него – в превъзходната сила на Неговата доброта, Той свободно създава същества, участващи в съществуването, според принципа, който само Той разбира. Следователно това, което е възникнало по волята на Онзи, който го е направил, никога не може да бъде вечно с Този, който е пожелал то да съществува. 8 . Божественият Логос, който веднъж завинаги е роден в плът, винаги в Своето състрадание желае да се роди в духа в онези, които Го желаят. Той става младенец и се оформя в тях чрез добродетелите. Той разкрива толкова много от Себе Си, колкото знае, че получателят може да приеме; Той не намалява проявлението на Своето собствено величие поради липса на щедрост, но оценява способността за възприемане на тези, които желаят да Го видят. По този начин божественият Логос вечно се проявява в различни начини на участие и въпреки това остава вечно невидим за всички в силата на невероятната природа на Неговата скрита дейност. Ето защо апостолът, когато мъдро разглежда силата на тази скрита дейност, казва: „Исус Христос е същият вчера, и днес, и през всичките векове“ (Евр. 13:8); тъй като той вижда скритата дейност като нещо, което винаги е ново и никога не остарява, като бъде прегърнато от интелекта. 9. Христос, нашият Бог, се ражда и става човек, като добавя към Себе Си плът, надарена с интелектуална душа. Този, който от небитие въвежда сътворените неща в битие, Самият той е роден свръхестествено от Дева, която не губи девствеността си. Защото както Той Него – сам стана човек, без да промени природата Си или да промени силата Си, така Той прави майка, която Го е родила, като я запазва Дева. По този начин Той разкрива едно чудо чрез друго чудо, като в същото време прикрива едното с другото. Това е така, защото сам по себе си, според Своята същност, Бог винаги остава загадка. Той изразява Своята естествена скритост по такъв начин, че чрез откровението я прави още по-скрита. По същия начин, в случая с Девата, която Го роди, Той я направи Майка по такъв начин, че чрез зачеването Му връзките на нейното девство станаха още по-неразривни. 10. Природата се променя в нещо ново и Бог става човек. Не само божествената природа, стабилна и неподвижна, се придвижва към това, което е нестабилно и подлежи на движение, за да го спре да бъде пометено; не само човешката природа произвежда без семе, по начин, който е свръхестествен, плътта, която е доведена до съвършенство от Логоса, за да предотврати и тя да бъде пометена; но звезда от изток блесна през деня и насочи влъхвите (вж. Мат. 2:2 – 10) до мястото, където се въплъти Логосът, за да покаже по мистичен начин, че вътрешното учение на Закона и пророците е по-висше от сетивата и насочва езичниците към върховната светлина на духовното познание. Защото ясно вътрешното учение на Закона и пророците, когато се съзерцава благочестиво като звезда, води до познание за въплътения Логос тези, които свободно отговарят на призива на благодатта. 11. Като човек съзнателно престъпих божествената заповед, когато дяволът, примамвайки ме с надеждата за божественост (вж. Бит. 3:5), ме повлече от естествената ми стабилност в царството на чувственото удоволствие; и той се гордееше, че по този начин създаде смъртта, тъй като се наслаждаваше на покварата на човешката природа. Поради това. Бог стана съвършен човек, като взе всичко, което принадлежи на човешката природа, с изключение на греха (вж. Евр. 4:15); и наистина грехът не е част от човешката природа. По този начин, като примами ненаситната змия със стръвта на плътта, Той я провокира да отвори устата си и да я глътне. Тази плът се оказа отрова за него, унищожавайки го напълно от силата на Божествеността в нея; но за човешката природа се оказа лекарство, което я възстановява до първоначалната й благодат чрез същата сила на Божествеността в нея. Защото точно както дяволът изля отровата си на греха върху дървото на познанието и поквари човешката природа, след като го вкуси, така и когато пожела да погълне плътта на Учителя, той самият беше унищожен от силата на Божествеността в нея. 12. Великата тайна на въплъщението си остава тайна завинаги. Не само, че това, което все още не се вижда от него, е по-голямо от това, което е било разкрито – тъй като то е разкрито само до степента, в която спасените от него могат да го схванат – но също така дори това, което е разкрито, все още остава напълно скрито и по никакъв начин не е известно, каквото е в действителност. Това, което казах, не трябва да изглежда парадоксално. Защото Бог е отвъд битието и надхвърля всяко отвъдно битие; и така, когато Той пожела да слезе до нивото на битие, Той стана битие по начин, който надхвърля битието. Така също, въпреки че превъзхождаше човека, все пак от любов към човека Той наистина стана човек, като прие същността на хората; но начинът, по който Той стана човек, винаги остава неразкрит, тъй като Той беше направен човек по начин, който надхвърля човека. 13 . Нека съзерцаваме с вяра тайната на божественото въплъщение и с цялата си простота нека просто да възхвалим Този, който в Своята велика щедрост стана човек за нас. Защото кой, разчитайки на силата на рационалната демонстрация, може да обясни как е станало зачатието на божествения Логос? Как се генерира плът без семе? Как е имало раждане без загуба на моминство? Как една майка след раждането остава девствена? Как се развива Този, който беше изключително съвършен, докато растеше (вж. Лука 2:52)? Как беше кръстен Този, който беше чисто? Как Онзи, Който беше гладен, даде препитание (вж. Матей 4:2; 14:14 – 21)? Как Този, който беше уморен, даде сила (вж. Йоан 4:6)? Как Този, Който страдаше, раздава изцеление? Как Този, Който умираше, даде живот? И за да сложа най-важното на последно място, как Бог стана човек? И – което е още по-загадъчно – как Логосът, съществувайки изцяло, същностно и ипостасно в Отца, съществува същностно и ипостасно и в плътта? Как Този, Който е изцяло Бог по природа, стана изцяло човек по природа, без да се отрече по никакъв начин от нито една природа, нито божествената, чрез която е Бог, нито нашата, чрез която стана човек? Само вярата може да обхване тези тайни, тъй като именно вярата прави реални за нас нещата отвъд интелекта и разума (вж. Евреи 11:1). 14 . Тъй като Адам не се подчини, човешката природа е създадена чрез чувствено удоволствие; прогонвайки такова удоволствие от човешката природа, Господ няма нищо общо с пораждането чрез семе. Тъй като жената е престъпила заповедта, раждането на човешката природа започва в болка (вж. Битие 3:16); изгонвайки това от човешката природа чрез Своето раждане, Господ не позволи на онази, която Го роди, да загуби девството си. Той направи това, за да изгони от човешката природа както съзнателно търсеното удоволствие, така и произтичащата от това нетърсена болка, превръщайки се в разрушител на онези неща, които Той не е създал. Чрез това Той също така мистично ни научи да тръгнем по собствено желание по друг начин на живот, който може би е започнал с болка и труд, но въпреки това завършва с божествено удоволствие и вечна радост. Ето защо Този, Който направи човека, стана човек и се роди като човек, за да може да спаси човека и, като излекува нашите страсти чрез Своите страсти, сам да унищожи свръхестествено страстите, които ни унищожаваха, в Своето състрадание ни обновяваше в духа чрез Своите лишения в плътта. 15 . Този, който копнее за божественото, е преодолял пристрастието на душата към тялото, е свободен от физически ограничения, въпреки че е в тяло. Защото Бог, Който привлича желанието на човека, който копнее за Него, е несравнимо по-висок от всичко и не позволява на всеки, който копнее за Него, да насочи желанието си към нещо, следващо Него. Затова нека копнеем за Бог с цялата сила на природата си и нека запазим решимостта си неограничена от никакви телесни нужди. Нека се издигнем над всички разумни и разбираеми реалности и нека не позволяваме на никакви физически ограничения да компрометират решимостта ни да бъдем с Бог, който по природа е отвъд всякакви ограничения. 16 . Страданието на светиите се крие в борбата между злобата и добродетелта, като първата се бори за спечелване на контрол, а втората понася всичко, за да избегне поражението. Първият се бори да подхранва греха, като наказва праведните; второто, за да държи добрите мъже твърди, въпреки че те преживяват повече от своя дял от нещастия. 17 . Задачата на добродетелта е да се бори срещу трудностите и страданието. Наградата за победа, дадена на онези, които отстояват позициите си, е безстрастието на душата. В това състояние душата е съединена с Бога чрез любовта, а във вътрешното решение е отделена от тялото и света. Тези, които отстояват позицията си, откриват, че силата на душата е в страданието на тялото. 18 . Подмамени от първоначалното си състояние от измамността на чувственото удоволствие, ние избрахме смъртта вместо истинския живот. Нека тогава с радост да понесем телесните трудности, които умъртвяват такова удоволствие. По този начин смъртта на удоволствието ще унищожи смъртта, дошла от удоволствието, и ние ще получим обратно, купен с леки телесни затруднения, живота, който продадохме в името на чувственото удоволствие. 19 . Ако когато плътта има лесен живот, силата на греха има тенденция да става по-силна, ясно е, че когато плътта страда от страдание, силата на добродетелта също ще се увеличи. Така че нека смело да издържим страданието на плътта, което очиства петната на душата и ни носи бъдеща слава. Защото „страданията на сегашното време не са достойни за сравнение със славата, която ще се разкрие в нас“ (Римляни 8:18). 20. Когато лекарите лекуват тялото, те не прилагат едно и също лекарство във всички случаи. Нито Бог, когато лекува болестите на душата, счита един вид терапия за подходящ за всички състояния; но Той разпределя на всяка душа това, което е подходящо за нея и оказва нейното излекуване. Така че нека благодарим, докато се лекуваме, колкото и да е голямо страданието ни, защото резултатът е благословен. 21 . Нищо не дисциплинира разположението на душата така добре, както протестите на страдащата плът. Ако душата им отстъпи, ще се види, че тя обича плътта повече от Бога. Но ако остане непоклатима от тези смущения, ще се покаже, че почита добродетелта повече от плътта. Чрез добродетелта Бог ще дойде да обитава в него – Бог, Който заради душата търпеливо носи нашето човешко страдание – и ще му каже както някога на учениците: „Бъдете смели, защото Аз победих света“ (Йоан 16:33). 22 . Ако всички светии са имали своя дял от дисциплината, ние също трябва да благодарим на Бога, че сме дисциплинирани с тях, така че да бъдем намерени достойни да участваме в тяхната слава. „Защото Господ наказва, когото обича; Той наказва всеки син, който приема“ (Притчи 3:12. LXX). 23 . Когато Адам прие чувственото удоволствие, предложено му от Ева, която беше дошла от негова страна, той изгони човечеството от рая (вж. Бит. 3:24). Но когато Господ в Неговата агония беше пронизан в хълбока Му от копието, Той доведе разбойника в рая (вж. Лука 23:43). Нека тогава да обичаме страданието на плътта и да мразим нейното удоволствие; защото първото ни въвежда и ни възстановява Божиите благословения, докато второто ни изгонва и ни отделя от тези благословения. 24 . Ако Бог страда в плът, когато е направен човек, не трябва ли да се радваме, когато страдаме, защото имаме Бог, който да сподели нашите страдания? Това споделено страдание ни дава царството. Защото вярно говори онзи, който каза: „Ако страдаме с Него, тогава с Него ще се и прославим“ (Римляни 8:17). 25 . Ако трябва да страдаме, защото нашият предшественик е ангажирал нашата природа с чувствено удоволствие, нека смело да издържим временните си страдания; защото те намаляват острото на такова удоволствие за нас и ни освобождават от вечното мъчение, което то ни носи. 26 . Любовта е завършеността на всички благословии, тъй като всички, които ходят в нея, любовта води и води към Бог, върховната благословия и причина за всяка благословия, и ги обединява с Него; защото любовта е вярна и никога не отпада (вж. 1 Кор. 13:8). Вярата е основата на това, което идва след нея, а именно надеждата и любовта, тъй като осигурява твърда основа за истината. Надеждата е силата на двата най-важни дарба на любовта и вярата, тъй като надеждата ни дава поглед към това, в което вярваме, и към това, за което копнеем, и ни учи да вървим към нашата цел. Любовта е завършеността на другите две, обхващаща изцяло цялото желание на всички желания и задоволявайки копнежа на нашата вяра и надежда за това; за това, което вярваме, че е и което се надяваме да се случи, любовта ни позволява да се наслаждаваме като настояща реалност. 27 . Най-съвършеното дело на любовта и изпълнението на нейната дейност е да се осъществи обмен между онези, които тя обединява, което в известна степен обединява техните отличителни характеристики и адаптира съответните им условия едно към друго. Любовта прави човека бог и разкрива и проявява Бог като човек чрез единствената и идентична цел и дейност на волята и на двамата. 28 . Ако сме създадени, каквито сме, по Божия образ (вж. Бит.1:27), нека станем образ както на себе си, така и на Бог; или по-скоро нека всички станем образ на единния цял Бог, без да носим нищо земно в себе си, за да можем да се съединим с Бога и да станем богове, получавайки от Бога нашето съществуване като богове. Защото по този начин се почитат божествените дарове и присъствието на божествен мир. 29 . Любовта е велика благословия и от всички благословии първата и върховна, тъй като обединява Бог и хората около него, който има любов, и кара Създателя на хората да се прояви като човек чрез точното подобие на обожествения човек на Бога, доколкото това е възможно за човека. Това е, което аз приемам за актуализация на заповедта: „Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичките си сили, и ближния си като себе си“ (вж. Лев. 19:18; Втор. 6:5; Мат. 22:37-39). 30 . Дяволът ни е измамил чрез лукавство по злонамерен и хитър начин, като ни е провокирал чрез себелюбие към чувствено удоволствие (вж. Бит. 3:1 – 5). Той ни е разделил в волята ни от Бог и един от друг; той е изопачил директната истина и по този начин е разделил човечеството, разделяйки го на множество мнения и фантазии. 31 . Най-големите автори и подбудители на злото са невежеството, самовлюбеността и тиранията. Всеки зависи от другите двама и се поддържа от тях: от непознаването на Бога идва себелюбието, а от себелюбието идва тиранията над себеподобните. Дяволът ги установява в нас, когато злоупотребяваме със собствените си сили, а именно нашия интелект, нашето желание и нашата подбудителна сила. 32 . Чрез интелигентността ние трябва да бъдем стимулирани да преодолеем нашето невежество и да търсим единствения Бог чрез духовно знание; чрез желание – чрез пречистена страст на самолюбие – трябва да бъдем привлечени в копнеж към единия Бог; и с насърчителна сила, отделена от всяка тиранична склонност, трябва да се борим да постигнем Бог сам. От тези три сили на душата трябва да реализираме тази божествена и благословена любов, поради която те съществуват, онази любов, която присъединява благочестивия човек към Бога и го разкрива като бог. 33 . Тъй като любовта към себе си е, както казах, произходът и майката на злото, когато това бъде изкоренено, всички неща, които произтичат от него, също се изкореняват. Защото когато любовта към себе си отсъства, не може да съществува и най-малката следа или форма на зло по никакъв начин. 34 . Ние трябва да се грижим за себе си и един за друг по начина, който Самият Христос, който търпеливо страда за нас, вече ни е показал в Своето лице. 33 . В името на любовта всички светии се съпротивляваха на греха, без да проявяват никакво уважение към настоящия живот. И те претърпяха много форми на смърт, за да бъдат отделени от света и съединени със себе си и с Бога, съединявайки в себе си счупените фрагменти от човешката природа. Защото това е истинската и неопетнена теософия на вярващите. Неговото завършване е добротата и истината – ако наистина добротата като състрадание и истината като преданост към Бога във вяра са белезите на любовта. Той обединява хората с Бог и един с друг и поради това съдържа неизменната трайност на всички благословии. 36 . Актуализацията и доказателството за съвършената любов към Бог е истинско и доброволно отношение на добра воля към ближния. „Защото, който не обича брат си, когото е видял“, казва св. Йоан, „не може да обича Бога, когото не е видял“ (1 Йоан 4:20). 37 . Пътят към истината е любовта. Божият Логос нарече Себе Си пътя (вж. Йоан 14:6, 1 Йоан 4:8); и онези, които пътуват по този път, Той ги представя, пречистени от всяко петно, на Бог Отец. 38 . Това е вратата, през която човек влиза в Светая Светих и се довежда до видението на непристъпната красота на Светата и Царствена Троица. 39 . Страшно и отвратително е за нас, поради нашата любов към тленните неща, да убием умишлено живота, който ни е даден от Бога като дар на Светия Дух. Тези, които са се обучили да предпочитат истината пред себелюбието, със сигурност ще познаят този страх. 40 . Нека използваме мира по правилния начин: като отхвърлим злия си съюз със света и неговия владетел, нека най-после прекратим войната, която водим срещу Бога чрез страстите. Сключване на ан. неразрушим завет на мир с Него чрез унищожаване на тялото на греха в нас (вж. Рим. 6:6), нека сложим край на нашата враждебност към Него. 41 . Бунтувайки се срещу Бога чрез страстите и съгласявайки се да плащаме данък под формата на зло на този коварен тиранин и убиец на души, дявола, ние не можем да се помирим с Бога, докато първо не започнем да се борим срещу дявола с цялата си сила. Защото, макар и да приемаме името на верни християни, докато не станем врагове на дявола и не се борим срещу него, ние продължаваме с умишлен избор да служим на срамните страсти. И нищо полезно няма да ни дойде от нашия мир в света, защото нашата душа е в лошо състояние, бунтува се срещу собствения си Създател и не желае да бъде подчинена на Неговото царство. Той все още е продаден в робство на орди от диви господари, които го подтикват към злото и коварно го карат да избере пътя, който води към гибел, вместо този, който носи спасение. 42 . Бог ни е направил, за да можем да станем „причастници на божественото естество“ (2 Петрово 1: 4) и участници в Неговата вечност, и за да можем да станем като Него (вж. 1 Йоан 3: 2) чрез обожение по благодат. Именно чрез обожението всички неща се възстановяват и постигат своето постоянство; и заради него това, което не е, се създава и дава съществуване. 43 . Ако желаем да принадлежим на Бога както в името, така и в действителност, нека се борим да не предадем Логоса на страстите, както направи Юда (вж. Мат. 26:14-16), или да Го отречем, както направи Петър (вж. Мат. 26:69-75). Да отречеш Логоса означава да се провалиш поради страх да направиш това, което е добро; да Го предадеш означава съзнателно да избереш и да извършиш грях. 44 . Резултатът от всяко страдание, понесено в името на добродетелта, е радост, от всеки труд - почивка и от всяко срамно отношение - слава; накратко, резултатът от всички страдания в името на добродетелта е да бъдеш с Бога, да останеш с Него завинаги и да се насладиш на вечна почивка. 45 . Тъй като желае да ни обедини по естество и воля един с друг и освен Неговата доброта подтиква цялото човечество към тази цел, Бог в Своята любов ни повери Своите спасителни заповеди, нареждайки просто да проявим милост и да получим милост (вж. Мат. 5:7). 46 . Самовлюбеността и интелигентността на хората, отчуждавайки ги един от друг и изопачавайки закона, разрязаха единствената ни човешка природа на много фрагменти. Те толкова разшириха безчувствеността, която въведоха в природата ни и която сега го доминира, че нашата природа, разделена на воля и цел, се бори сама срещу себе си. Така всеки, който е успял чрез здрава преценка и благородство на интелигентността да разреши това аномално състояние на нашата природа, е проявил милост към себе си, преди да я покаже на другите; тъй като той е оформил своята воля и цел в съответствие с природата и чрез тях той е напреднал към Бог посредством природата; той е разкрил в себе си какво означава да бъдеш „по образ“ и е показал колко чудесно в началото Бог е създал нашата природа по Негово подобие и като чисто копие на собствената Си доброта, и как Той е направил природата ни едно със себе си по всякакъв начин – мирна, свободна от раздори и конфликти, свързана с Бог и със себе си чрез любов, карайки ни да се привързваме към Бога с желание и един към друг с взаимна обич. 47 . В Своята любов към човека Бог стана човек, за да може да обедини човешката природа със Себе Си и да я спре да действа зло спрямо себе си, или по-скоро да бъде в конфликт и разделение срещу себе си и да няма почивка поради нестабилността на своята воля и цел. 48 . Нищо, което следва Бог, не е по-ценно за съществата, надарени с интелект, или по-скоро не е по-скъпо за Бога, от съвършената любов; тъй като любовта обединява тези, които са били разделени и е в състояние да създаде единна идентичност на воля и цел, свободна от разногласия, сред много или между всички; тъй като свойството на любовта е да произвежда една единствена воля и цел в тези, които търсят това, което се отнася до нея. 49 . Ако по природа доброто обединява и държи заедно това, което е било разделено, злото ясно разделя и покварява това, което е било обединено. Защото злото по природа е разпръснато, нестабилно, многоформено и разделящо. 50 . Истинската Божия любов, основана на истинско познание, заедно с пълното отхвърляне на привързаността на душата към тялото и този свят, е краткият път към спасението и носи избавление от всички грехове. По този начин, отхвърляйки желанието за удоволствие и страха от болката, ние се освобождаваме от злото себелюбие и се издигаме до духовно познание на Създателя. На мястото на злото себелюбие ние получаваме непокварено и духовно себелюбие, отделено от привързаността към тялото; и ние не преставаме да се покланяме на Бога чрез това непокварено себелюбие, като винаги търсим от Него препитание за нашите души. Защото истинското поклонение, искрено угодно на Бога, е стриктното усъвършенстване на душата чрез добродетелите. 51 . Ако не копнеете за телесна наслада и нямате ни най-малък страх от болката, вие сте постигнали безстрастие. Защото, преодолявайки такъв копнеж и страх, заедно със себелюбието, което ги е породило, вие сте убили с един удар всички страсти, които са се появили чрез тях и от тях, както и основния източник на всяко зло, невежеството. Вие сте се изпълнили с тази доброта, която е стабилна и постоянна и винаги остава същата по природа; и в тази доброта вие стоите абсолютно непоклатими, „с открито лице, отразяващо славата на Господ“ (2 Коринтяни 3:18) и съзерцавайки чрез сияещата светлина във вас божествената и непристъпна слава. 52 . Нека отхвърлим удоволствието и болката на настоящия живот с силата, която имаме, и така да се освободим напълно от всички мисли за страстите и всички хитрости на демоните. Защото обичаме страстите заради удоволствието и избягваме добродетелта заради болката. 53 . Тъй като в природата на всяко зло е да се самоунищожава заедно с навиците, които са го довели до съществуването, човек открива чрез опит, че всяко удоволствие неизбежно е последвано от болка, и така насочва цялото си усилие към удоволствието и прави всичко възможно, за да избегне болката. Той се бори с всички сили, за да постигне удоволствието и се бори с болката с огромно усърдие. Правейки това, той се надява да държи двамата далеч един от друг – което е невъзможно – и да се отдаде на самолюбието си по начини, които носят само удоволствие и са напълно свободни от болка. Доминиран от страстта на себелюбието, той, изглежда, не знае, че удоволствието никога не може да съществува без болка. Защото болката е преплетена с удоволствие, въпреки че това изглежда убягва от вниманието на онези, които го страдат. Тя убягва от вниманието им, защото желанието за удоволствие е доминиращата сила в любовта към себе си, а това, което доминира, естествено винаги е по-забележимо и замъглява усещането за това, което присъства с него. По този начин, тъй като в любовта си към себе си ние преследваме удоволствието и тъй като – също от любов към себе си – се опитваме да избягаме от болката, ние генерираме безброй покваряващи страсти в себе си. 54 . Човек вече не изпитва удоволствие и болка, когато, освобождавайки своя интелект от връзката му с тялото, той го свързва или по-скоро обединява с Бог, истинската цел на любовта, копнежа и желанието. 55 . Точно както човек не може да се покланя на Бога по чист начин, без напълно да пречисти душата си, така не може да се покланя на творението, без да поглези тялото. Като изпълнява, поради загриженост за тялото, това поклонение, което причинява поквара, и като по този начин придобива любов към себе си, човекът става обект на непрестанното действие на удоволствието и болката; ядейки винаги от дървото на непокорството – дървото за познаване на доброто и злото – по този начин той придоби опитно чрез сетивно възприятие знание, в което доброто и злото бяха смесени. И няма да е невярно, ако кажем, че дървото за познаване на доброто и злото е видимият сътворен свят. Защото този свят по природа е подвластен на това редуване, което произвежда удоволствие и болка. 56 . Там, където интелигентността не властва, сетивата естествено поемат доминираща роля. Силата на греха по някакъв начин се смесва със сетивата и подтиква душата чрез чувствено удоволствие да съжалява плътта, към която е присъединена. Когато душата преследва страстното и доставящо удоволствие култивиране на плътта като своя естествена задача, тя се отклонява от живота, живеен в съответствие с природата, и е подтикната да стане автор на злото, което няма съществено съществуване. 57 . Злото е забравата на умствената душа за това, което е добро според природата; и тази забрава е резултат от страстна връзка с плътта и света. Когато интелигентността контролира, тя разсейва тази забрава чрез духовно познание, тъй като интелигентността, след като е изследвала природата на света и плътта, привлича душата към царството на духовните реалности, което е нейният истински дом. В това царство законът на греха не може да проникне; тъй като връзката между душата и сетивата вече е прекъсната и сетивата, ограничени до света на сетивните обекти, вече не могат да функционират като мост, предаващ закона на греха в интелекта. Когато интелектът надхвърли връзката си със сетивните обекти и света, към който те принадлежат, той става напълно свободен от властта на сетивата. 58 . Когато интелигентността доминира над страстите, тя прави сетивата инструменти на добродетелта. Обратно, когато страстите доминират над интелигентността, те приспособяват сетивата към греха. Човек трябва внимателно да изучава и отразява как душата може най-добре да обърне ситуацията и да използва онези неща, чрез които преди е съгрешила, за да генерира и поддържа добродетелите. 59 . Светото Евангелие учи хората да отхвърлят живота по плът и да приемат живота по Духа. Говоря за онези, които винаги умират за това, което е човешко – имам предвид човешкия живот в плътта според днешната епоха – и живеят само за Бога в Духа, по примера на Свети Павел и неговите последователи. Те по никакъв начин не живеят свой собствен живот, но имат Христос, който живее в тях само в душата (вж. Гал. 2:20). Тогава тези, които в тази епоха са наистина мъртви за плътта, могат да бъдат разграничени по следния начин: въпреки че страдат от много страдания, мъки, страдания и преследвания и изпитват безброй форми на изпитания и изкушения, въпреки това те понасят всичко с радост. 60 . Всяка страст винаги се състои от комбинация от някакъв възприет обект, сетивна способност и естествена сила – подтикваща сила, желание или интелигентност, според случая – чиято естествена функция е била изкривена. По този начин, ако интелектът изследва крайния резултат от тези три взаимосвързани фактора – сетивния обект, сетивната способност и естествената сила, свързана със сетивната способност – той може да различи всеки от другите два и да препрати всеки обратно към специфичната му естествена функция. Тоест може да разглежда сетивния обект сам по себе си, отделно от връзката му със сетивната способност, и сетивната способност сама по себе си, отделно от връзката й със сетивния обект, и естествената сила – желанието, например – отделно от страстния й съюз със сетивната способност и сетивния обект. По този начин интелектът редуцира до съставните си части каквато и да е страст, която изследва, почти по същия начин, както златният телец на Израел в дните на Стария завет е бил смлян на прах и смесен с вода (вж. Изход 32:20): той го разтваря с водата на духовното познание, като напълно унищожава дори свободния от страсти образ на страстите, като възстановява всеки от неговите елементи в естественото му състояние. 61 . Животът, опетнен с много недостатъци, произтичащи от страстите на плътта, е омърсена дреха. Защото от начина си на живот, като от някаква дреха, всеки човек се обявява или за праведен, или за нечестив. Праведният има свят живот като чиста дреха; злият човек има живот, замърсен със зли действия. Така „дреха, изцапана от плътта“ (Юда, стих 23) е вътрешното състояние и разположение на душата, когато съвестта й е деформирана от припомнянето на зли импулси и действия, произтичащи от плътта. Когато това състояние или разположение постоянно обгръща душата като дреха, тя се изпълва с вонята на страстите. Но когато добродетелите чрез силата на Духа се преплитат в съответствие с интелигентността, те образуват дреха на нетление за душата: облечена в това, душата става красива и блестяща. Обратно, когато страстите се преплитат под въздействието на плътта, те образуват мръсна, изцапана дреха, която разкрива характера на душата, налагайки й форма и образ, противоположни на божественото. 62 . Сигурно основание за очакване с надежда към обожествяването на човешката природа е осигурено от въплъщението на Бог, което прави човека бог в същата степен, в която самият Бог стана човек. Защото е ясно, че Онзи, Който стана човек без грях (вж. Евр. 4:15), ще обожестви човешката природа, без да я променя в божествена природа, и ще я издигне заради Себе Си до същата степен, в която Той принизи Себе Си заради човека. Това е, което Свети Павел учи мистично, когато казва: „... за да може в идните векове Той да покаже преливащото богатство на Своята благодат“ (Ефесяни 2:7). 63 . Когато интелигентността контролира силата на стимула и желанието, тя произвежда добродетели. Когато интелектът насочи вниманието си към вътрешната същност на сътворените неща, той жъне истинско духовно познание. Така интелигентността, след като отхвърли всичко чуждо, открива онова, което е желано според истинската ни природа; и интелектът, след като премине отвъд нещата, които са познати, схваща Причината за сътворените неща, която надхвърля битието и знанието. Тогава страстта на обожението се актуализира чрез благодатта: интелигентната сила на естественото разпознаване е спряна, тъй като вече няма какво да се разпознава; естественият интелект на интелекта спира, защото вече няма какво да се знае; и човекът, смятан за достоен да участва в божественото, се превръща в бог и се въвежда в състояние на покой. 64 . Страданието очиства душата, заразена с мръсотията на чувственото удоволствие, и я откъсва напълно от материалните неща, като й показва наказанието, понесено в резултат на нейната привързаност към тях. Ето защо Бог в Своята справедливост позволява на дявола да измъчва хората с мъки. 65 . Удоволствието и страданието, желанието и страхът и това, което произтича от тях, първоначално не са били създадени като елементи на човешката природа, тъй като в този случай те биха били част от дефиницията на тази природа. Следвам по този въпрос св. Григорий Нисийски, който заявява, че тези неща са били въведени в резултат на нашето отпадане от съвършенството, прониквайки в онази част от нашата природа, която е най-малко надарена с интелигентност. Чрез тях благословеният и божествен образ в човека по време на нашето прегрешение веднага беше заменен от ясно и очевидно подобие на животните. След като истинското достойнство на интелигентността беше замъглено, беше неизбежно и справедливо човешката природа да бъде наказана от тези безумни елементи, които тя беше въвела в себе си. По този начин Бог в Своето провидение мъдро накара човека да осъзнае благородството на своя интелект. 66 . Дори страстите стават добри, ако мъдро и усърдно ги отделим от телесното и ги насочим към придобиването на небесното. Това се случва, например, когато превърнем желанието в ноетичен копнеж за небесни благословии; или когато превръщаме удоволствието в нежна наслада, която волевата енергия на интелекта намира в божествените дарове; или когато превърнем страха в защитна загриженост, за да избегнем наказанията, които ни заплашват поради нашите грехове; или когато превръщаме страданието в коригиращо разкаяние за настоящия грях. Накратко, страстите стават добри, ако – подобно на мъдрите лекари, които използват тялото на усойницата като лек срещу настояща или очаквана вреда, причинена от нейното ухапване – ние ги използваме, за да унищожим настоящо или очаквано зло и за да придобием и запазим добродетелта и духовното знание. 67 . Законът на Стария завет чрез практическа философия очиства човешката природа от всяка сквернота. Законът на Новия завет, чрез посвещение в мистериите на съзерцанието, издига интелекта чрез духовно познание от гледката на материалните неща към визията на духовните реалности. 68 . Онези, които са начинаещи и стоят пред портата на божествения двор на добродетелите (вж. Изход 27:9), са наречени „богобоязливи“ от Писанието (вж. Деяния 10:2; 13:16, 26). Тези, които с известна степен на стабилност са придобили принципите и качествата на добродетелите, се описват като „напредващи“. Онези, които в стремежа си към святост са постигнали чрез духовно познание вече върха на онази истина, която разкрива добродетелите, тя нарича „съвършени“. Така онзи, който е изоставил предишния си начин на живот, доминиран от страстите, и от страх е подчинил цялата си воля на божествените заповеди, няма да му липсва нито една от благословиите, които са подходящи за начинаещи, дори ако той все още не е придобил стабилност в практиката на добродетелите или не е дошъл да сподели мъдростта, изречена сред онези, които са съвършени (вж. 1 Кор. 2:6). И на този, който напредва, няма да му липсват нито една от благословиите, които принадлежат на неговата степен, въпреки че все още не е придобил трансцендентното знание за божествените реалности, притежавано от съвършените. Защото съвършените вече са били мистично посветени в съзерцателното богословие: пречистили интелекта си от всяка материална фантазия и винаги носейки печата на образа на божествената красота в цялата му пълнота, те проявяват божествената любов, присъстваща в сърцата им. 69 . Страхът е двоен; единият вид е чист, другият нечист. Това, което е преди всичко страх от наказание поради извършени престъпления, е нечисто, тъй като грехът е този, който го поражда. Няма да продължи вечно, защото когато грехът бъде заличен чрез покаяние, той също ще изчезне. Чистият страх, от друга страна, винаги е налице, дори освен разкаянието за извършени престъпления. Такъв страх никога няма да престане да съществува, защото по някакъв начин е вкоренен по същество от Бог в творението и изяснява на всеки Неговата вдъхваща страхопочитание природа, която надхвърля всяко царство и власт. 70 . Онзи, който не се бои от Бог като съдия, но се страхува от Него поради превъзходното превъзходство на Неговата безкрайна сила, няма да му липсва нищо; тъй като достигнал съвършенство в любовта, той обича Бога със страхопочитание и подобаващо благоговение. Той е придобил страха, който трае вечно и няма да му липсва нищо (вж. Пс. 19:9; 34:9 – 10). 71 . От сътворените същества ние опознаваме тяхната Причина; от разликите между сътворените същества научаваме за вътрешната Мъдрост на творението; и от естествената дейност на сътворените същества ние разпознаваме вътрешния Живот на творението, силата, която дава живот на сътворените същества – Светия Дух. 72 . Светият Дух не отсъства от нито едно създадено същество, особено не от такова, което по някакъв начин участва в интелигентността. Тъй като е Бог и Божият Дух, Той обхваща в единство духовното познание на всички сътворени неща, като провидение пропива всички неща с Неговата сила и оживява техните вътрешни същности в съответствие с тяхната природа. По този начин Той прави хората наясно с неща, извършени греховно срещу закона на природата, и ги прави способни да избират принципи, които са истинни и в съответствие с природата. Така откриваме много варвари и номадски народи, които се обръщат към цивилизован начин на живот и загърбват дивашките закони, които са спазвали помежду си от незапомнени времена. 73 . Светият Дух присъства безусловно във всички неща, тъй като Той обхваща всички неща, осигурява всичко и съживява естествените семена в тях. Той присъства по специфичен начин във всички, които са под Закона, като им показва къде са нарушили заповедите и ги просветлява относно обещанието, дадено относно Христос. Във всички, които са християни, Той присъства и по още един начин, като ги прави Божии синове. Но в никого Той не присъства напълно като автор на мъдростта, освен в онези, които имат разбиране и които чрез своя свят начин на живот са се направили годни да приемат Неговото обитаващо и обожествяващо присъствие. Защото всеки, който не изпълнява божествената воля, въпреки че е вярващ, има сърце, което, бидейки работилница на зли мисли, лишено от разбиране, и тяло, което, бидейки винаги оплетено в нечистотиите на страстите, е ипотекирано за греха. 74 . Бог, Който копнее за спасението на всички хора и гладува за тяхното обожение, изсушава самонадеяността им като безплодна смоковница (вж. Мат. 21:19 – 21). Той прави това, за да могат те да предпочетат да бъдат праведни в действителност, а не на външен вид, като отхвърлят мантията на лицемерната морална показност и искрено преследват добродетелен живот по начина, по който божественият Логос желае от тях. Тогава те ще живеят с благоговение, разкривайки състоянието на душата си на Бог, вместо да показват външния вид на морален живот на своите ближни. 75 . Принципът на активното постижение е едно, а този на пасивното страдание е друго. Принципът на активното постижение означава естествената способност за актуализиране на добродетелите. Принципът на пасивното страдание означава изживяване или на благодатта на това, което е отвъд природата, или на случването на това, което е в противоречие с природата. Защото както нямаме естествена способност за това, което е над битието, така по природа нямаме способност за това, което липсва. Така ние пасивно преживяваме обожението по благодат като нещо, което е над природата, но не го осъществяваме активно; защото по природа ние нямаме способността да постигнем обожение. Отново, ние търпим злото като нещо противно на природата, което се случва във волята; тъй като ние нямаме естествена способност да генерираме зло. По този начин, докато сме в сегашното си състояние, ние можем активно да изпълняваме добродетелите по природа, тъй като имаме естествена способност да ги осъществяваме. Но когато сме издигнати на по-високо ниво, ние преживяваме обожението пасивно, получавайки това преживяване като безплатен дар на благодатта. 76 . Ние постигаме нещата активно, доколкото нашата интелигентност, чиято естествена задача е да изпълнява добродетелите, е активна вътре в нас, и доколкото вътре в нас е активен и нашият интелект, който е способен да получи безусловно цялото духовно знание, да надхвърли цялата природа на сътворените същества и всичко, което е познато, и да остави зад гърба си всички епохи. Ние преживяваме нещата пасивно, когато след като напълно надхвърлим вътрешната същност на сътворените същества, стигнем по начин, който е отвъд концепцията, до самата Причина на сътворените същества и там преустановяваме дейността на нашите сили, заедно с всичко, което по природа е крайно. Тогава ставаме нещо, което в никакъв случай не е постижение на нашите естествени способности, тъй като природата не притежава силата да схване това, което надхвърля природата. Защото сътворените неща по природа не могат да извършат обожение, тъй като не могат да схванат Бога. Да се ​​даде съгласна мярка на обожение на сътворените същества е по силите само на божествената благодат. Благодатта облъчва природата със свръхестествена светлина и чрез трансцендентността на своята слава издига природата над нейните естествени граници. 77 . Преставаме да постигаме добродетелите след настоящия етап от живота. Но на по-високо ниво от това на добродетелите, ние никога не преставаме да изпитваме обожение по благодат. Защото преживяването или страстта, която надхвърля природата, е безгранична и затова винаги е активна и ефективна; докато едно преживяване или страст, което е противно на природата, е без реално съществуване и следователно е безсилно. 78 . Качествата на добродетелите и вътрешните принципи на сътворените същества са едновременно образи на божествени благословения и в тях Бог непрекъснато става човек. Като тяло Той притежава качествата на добродетелите, а като душа - вътрешните принципи на духовното познание. По този начин Той обожествява онези, които се считат за достойни, като им дава истинския печат на добродетелта и им дарява същността на непогрешимото знание. 79 . Един интелект, верен в практикуването на добродетелите, е като свети Петър, когато е бил пленен от Ирод (вж. Деяния 12:3-18). Името „Ирод“ означава „направен от кожи или кожа“ и така Ирод означава закона на кожата, тоест волята на плътта. Свети Петър се пази от два отряда войници и е затворен от желязна порта. Двата отряда означават атаките, понесени от интелекта от дейността на страстите и от съгласието на ума със страстите. Когато чрез преподаването на практическа философия, сякаш с помощта на ангел, интелектът е преминал безопасно през тези два отряда или затвора, той стига до желязната порта, която води в града. С това имам предвид упоритата и упорита привързаност на сетивата към разумните неща. Независимо от това, портата се отваря автоматично чрез духовно съзерцание на вътрешните същности на сътворените същества; и такова съзерцание след това безстрашно тласка интелекта, сега освободен от лудостта на Ирод, към духовните реалности, където наистина му е мястото. 80 . Дяволът е едновременно Божий враг и Негов отмъстител (вж. Пс. 8:2). Той е враг на Бога, когато изглежда, че в омразата си към Бога по някакъв начин е придобил разрушителна любов към нас, хората, убеждавайки ни чрез чувствено удоволствие да се съгласим със страстите в нашия контрол и да ценим преходното повече от това, което е вечно. По този начин той съблазнява всичките ни желания на душата, като ни отделя напълно от божествената любов и ни прави доброволни врагове на Този, който ни е създал. Той е Божият отмъстител, когато – сега, когато сме станали подвластни на Него чрез грях – разкрива омразата си към нас и изисква нашето наказание. Защото нищо не радва дявола повече от това да ни наказва. Когато му е позволено да извърши това, той измисля последователни атаки на страстите, нанесени против нашата воля, и като буря той безмилостно атакува нас, над които, по Божието допущение, той е придобил власт. Той прави това не с намерението да изпълни Божията заповед, а от желанието да подхрани собствената си страст на омраза към нас, така че душата, потъвайки изтощена от тежестта на такива болезнени бедствия, да може да се откъсне от силата на божествената надежда, разглеждайки настъплението на тези бедствия не като божествено предупреждение, а като причина за неверие в Бога. 81 . Когато онези, които са придобили морална стабилност и съзерцателно знание, ги използват в името на човешката слава, като просто предават външно впечатление за добродетелите и изричат ​​думи на мъдрост и знание, без да извършват съответните действия; и когато в допълнение те показват пред другите своята суета поради тази предполагаема добродетел и знание, тогава те с право биват предадени на съразмерни трудности, за да се научат чрез страдание на онова смирение, което им е било непознато преди поради тяхната празна самонадеяност. 82 . Всеки демон насърчава атаката на това или онова конкретно изкушение според вродената си склонност. Защото един демон произвежда един вид зло, докато друг е очевидно по-отвратителен от своя събрат и има по-голяма склонност към някаква друга форма на зло. 83 . Без божествено разрешение дори самите демони не могат да помогнат на дявола по никакъв начин. Защото самият Бог в Своето любящо провидение е този, който позволява на дявола по подходящи начини да нанася различни страдания чрез своите служители. Книгата на Йов показва това ясно, като описва как дяволът е напълно неспособен да се приближи до Йов, освен ако Бог не пожелае това (вж. Йов 1: 11 – 12). 84 . Истинската вяра е вяра, която е явна и активна. Съответно, на тези, които се занимават с практикуване на добродетелите, Божият Логос се разкрива въплътен в заповедите и като Логос Той ги води чрез тези заповеди до Отца, в Когото Той съществува по природа. 85 . Обновяването на живота, ангелското поклонение, доброволното отделяне на душата от тялото и началото на божественото обновление в духа – те са провъзгласени на завоалирания език на Новия завет. Например, с термина „духовно обрязване“ Писанието обозначава премахването на страстната привързаност на душата към тялото (вж. Фил. 3:3; Кол. 2:11). 86 . Тъй като Бог е пълен с доброта и желае напълно да изкорени от нас семето на злото – тоест чувственото удоволствие, което отклонява интелекта ни от божествената любов – Той позволява на дявола да ни измъчва със страдание и наказание. По този начин Той изстъргва от душите ни отровата на минали удоволствия; и Той се стреми да имплантира в нас омраза и пълно отвращение към нещата, които принадлежат на този свят и се грижат само за сетивата, като ни кара да осъзнаем, че след като сме ги придобили, ние не печелим нищо от тяхното използване, освен наказание. Защото Той иска да направи силата на дявола за наказание и омраза към хората условна причина за връщането към добродетелта на онези, които по свой собствен свободен избор са се отклонили от нея. 87 . Напълно уместно и справедливо е онези, които с радост приемат лукавите предложения на дявола да извършват грехове по собствена воля, също да бъдат наказани от него. Защото чрез страстите, към които доброволно се присъединяваме, дяволът е пораждащият удоволствие, а чрез преживяванията, които страдаме против волята си, той е причинителят на болка. 88 . Съзерцателният и гностичен интелект често е предаван за наказание на дявола, като заслужено страда от трудностите и страданията от неговите ръце. Това е така, че чрез страдание то може да се научи търпеливо да понася страданията, вместо да се занимава арогантно безцелно с неща, които не съществуват. 89 . Ако този, който страда, защото е нарушил една от Божиите заповеди, признае принципа на божественото провидение, който го лекува, той приема страданието с радост и благодарност и поправя грешката, за която е дисциплиниран. Но ако той е нечувствителен към това отношение, той справедливо се лишава от благодатта, която някога му е била дадена, и се предава на вълнението на страстите; той е изоставен, за да може чрез аскетичен труд да придобие онези неща, за които вътрешно копнее. 90 . Човек, който, знаейки какви грешки е извършил, доброволно и с необходимата благодарност издържа изпитанията, болезнено нанесени му като следствие от тези грешки, не е изгонен от благодатта или от своето състояние на добродетел; защото той доброволно се подчинява на игото на вавилонския цар (вж. Еремия 27:17) и изплаща дълга си, като приема изпитанията. По този начин, докато остава в състояние на благодат и добродетел, той отдава почит на царя на Вавилон не само със своите насилствени страдания, които са произлезли от страстната страна на неговата природа, но също и с умственото си съгласие с тези страдания, приемайки ги като негово дължимо поради предишните му престъпления. Чрез истинско поклонение, под което имам предвид смирено разположение, той предлага на Бог поправянето на своите прегрешения. 91 . Ако не приемеш с благодарност изпитанията, които по Божието допущение ти се подлагат за твое поправяне, и не се покаеш и не се освободиш от тщеславното си мнение, че си праведен, ти се предаваш на плен, окови, вериги, глад, смърт и меч и живееш в пълно изгнание от родната земя; защото се съпротивлявате на справедливите наказания, постановени от Бога, и отказвате да се подчините доброволно на игото на вавилонския цар, както Бог е заповядал. Изгонен по този начин от вашето състояние на добродетел и духовно познание, сякаш от родната си земя, вие страдате от всички тези неща и още повече, защото в своята гордост и суетна самонадеяност вие отказвате да получите пълно удовлетворение за вашите престъпления и да се ‘наслаждавате в страдания, бедствия и трудности’ (вж. 2 Кор. 12:10), както направи св. Павел. Защото той знаеше, че смирението, породено от телесните страдания, пази божествените съкровища на душата; и поради тази причина той беше доволен и понасяше търпение, както заради себе си, така и заради онези, на които служи като пример за добродетел и вяра, така че ако страдаха, когато бяха виновни, като коринтянина, който беше порицан (вж. 1Кор. 5:1-5), да могат да имат него, който невинно страда, като насърчение и модел на търпение. 92 . Ако вместо да се спрете на външния вид, който видимите неща представят на сетивата, вие се стремите с интелекта си да съзерцавате техните вътрешни същности, виждайки ги като образи на духовни реалности или като вътрешни принципи на сетивни обекти, ще бъдете научени, че нищо, което принадлежи на видимия свят, не е нечисто. Защото по природа всички неща са създадени добри (вж. Битие 1:31; Деяния 10:15). 93 . Този, който не се влияе от промените в разумните неща, практикува добродетелите по начин, който е наистина чист. Този, който не позволява външните изяви на сетивните неща да се отпечатват върху неговия интелект, е получил истинското учение за сътворените същества. Този, чийто ум е изпреварил самото същество на сътворените неща, се е доближил като истински богослов до Единия чрез незнанието. 94 . Всеки съзерцателен интелект, който има „меча на Духа, който е Божието слово“ (Еф. 6:17), и който е отсякъл в себе си дейността на видимия свят, е постигнал добродетел. Когато е изрязал от себе си образа на сетивните изяви, той намира истината, съществуваща във вътрешните същности на сътворените същества, което е основата на естественото съзерцание. И когато надхвърли битието на сътворените неща, ще получи осветлението на божественото и неизначално Единство, което е основата на мистерията на истинската теология. 95 . Бог се разкрива на всеки човек според начина, по който всеки човек Го възприема. На онези, чийто стремеж надхвърля сложната структура на материята и чиито психически сили са напълно интегрирани в едно непрекъснато въртене около Бог, Той се разкрива като Единство и Троица. По този начин Той както показва Своето собствено съществуване, така и мистично оповестява начина, по който това съществуване съществува. На онези, чийто стремеж е ограничен до сложната структура на материята и чиито психически сили не са интегрирани, Той се разкрива не такъв, какъвто е, а такива, каквито са те, показвайки, че те са напълно уловени в материалния дуализъм, чрез който физическият свят се възприема като съставен от материя и форма. 96 . Св. Павел говори за различните енергии на Светия Дух като за различни дарове на благодатта, заявявайки, че всички те са енергизирани от един и същ Свети Дух (вж. 1 Кор. 12:11). „Проявлението на Духа“ (1 Кор. 12:7) се дава според мярката на вярата на всеки човек чрез участие в конкретен дар на благодатта. Така всеки вярващ е възприемчив към енергията на Духа по начин, който съответства на неговата степен на вяра и състоянието на неговата душа; и тази енергия му дава капацитета, необходим за изпълнение на определена заповед. 97 . На един човек се дава качеството мъдрост, на друг качеството на духовното познание, на трети качеството на вярата, а на трети един от другите дарове на Духа, изброени от Свети Павел (вж. 1 Кор. 12:8 – 11). По същия начин един човек получава чрез Духа, според степента на своята вяра, дара на онази съвършена и пряка любов към Бога, която е свободна от всяка материалност; друг чрез същия Дух получава дара на съвършената любов към своя ближен; а друг получава нещо друго от същия Дух. Във всеки, както казах, дарбата, която съответства на неговото състояние, е енергизирана. Защото всяка способност за изпълнение на заповед се нарича дар на Духа. 98 . Кръщението Господне (вж. Мат. 20:22) е пълното умъртвяване на нашата склонност към разумния свят; а чашата е отказ от сегашния ни начин на живот в името на истината. 99 . Кръщението Господне символизира страданията, които ние доброволно прегръщаме в името на добродетелта. Чрез тези страдания ние измиваме петната в съвестта си и с готовност приемаме смъртта на нашата склонност към видимите неща. Чашата олицетворява неволните изпитания, които ни атакуват под формата на неблагоприятни обстоятелства поради стремежа ни към истината. Ако по време на тези изпитания ценим желанието си за Бог повече от природата, ние доброволно се подчиняваме на смъртта на природата, наложена ни от тези обстоятелства. 100 . Кръщението и чашата се различават по този начин: кръщението в името на добродетелта умъртвява нашата склонност към удоволствията на този живот; чашата прави благочестивата истина по-висока от самата природа. 1 . Христос спомена чашата преди кръщението (вж. Мат. 20:22), защото добродетелта съществува заради истината, но истината не съществува заради добродетелта. Така този, който практикува добродетелта в името на истината, не е ранен от стрелите на самоуважението; но този, който преследва истината в името на добродетелта, наистина таи самонадеяността, която поражда самочувствието. 2 . Истината е божествено знание, а добродетелта - борбите за истина от страна на тези, които я желаят. Човек, който понася труда на добродетелта в името на такова познание, не е тщеславен, защото знае, че истината не може да бъде схваната естествено чрез човешки усилия. Защото не е в природата на нещата първичното да бъде ограничено от вторичното. Но човек, който очаква да постигне знание чрез борбите, които води в името на добродетелта, неизменно страда от самочувствие, защото си въобразява, че е спечелил короната на победителя, преди да се е изпотил за нея. Той не знае, че трудът съществува заради короните, но короните не съществуват заради труда. Защото по природа всеки духовен метод престава да се практикува, щом целта, за която е предназначен, е постигната или се смята, че е постигната. 3 . Този, който търси само външната форма на знание, тоест знание, което е само теоретично, и преследва подобието на добродетелта, тоест чисто теоретичен морал, се надува, юдейски, с образите на истината. 4 . Онзи, който не гледа ритуала на Закона само със сетивата си, но прониква по нотичен начин във всеки видим символ и напълно асимилира божествения принцип, който е скрит във всеки, намира Бог в Закона. Защото правилно той използва интелекта си, за да опипва сред материалните форми на Закона, като сред боклука, с надеждата да намери скрит някъде в тялото му този бисер или принцип, който напълно убягва на сетивата (вж. Мат. 13: 45-46). 5. Отново, този, който не ограничава своето възприемане на природата на видимите неща до това, което неговите сетива могат да наблюдават, но мъдро с интелекта си търси същността, която се крие във всяко създание, също намира Бог; защото от явното великолепие на сътворените същества той научава кой е Причината за тяхното битие. 6. Дискриминацията е отличителната характеристика на този, който изследва. Тогава онзи, който изследва символите на Закона по духовен начин и който съзерцава видимата природа на сътворените същества с интелект, ще прави разлика в Писанието между буквата и духа, в творението между вътрешната същност и външния вид и в себе си между интелекта и сетивата; и в Писанието той ще избере духа, в творението вътрешната същност или логос, а в себе си интелекта. Ако след това той обедини тези три неразривно едно с друго, той ще е намерил Бог: той ще е разпознал, както трябва и както е възможно, Бога, който е Интелект, Логос и Дух. По този начин той ще бъде избавен от всички неща, които мамят човека и го съблазняват в безброй заблуди - избавен, тоест от буквата, външния вид на нещата и сетивата, всички от които притежават количествени различия и са отрицание на единството. Но ако човек комбинира буквата на Закона, външния вид на видимите неща и собствените си сетива едно с друго, той е „толкова късоглед, че да е сляп“ (2Пет. 1:9), болен поради невежеството си относно Причината за сътворените същества. 7. Апостолът ни дава следното определение на вярата: „Вярата прави реални за нас това, за което се надяваме, дава увереност за неща, които не се виждат“ (Евр. 11:1). Човек може също така справедливо да го определи като вкоренена благословия или като истинско знание, разкриващо неизразими благословии. 8 . Вярата е релационна сила или връзка, която води до непосредственото, съвършено и надестествено единение на вярващия с Бога, в когото той вярва. 9. Тъй като човекът е съставен от тяло и душа, той се движи от два закона, този на плътта и този на Духа (вж. Рим. 7:23). Законът на плътта действа чрез сетивата; законът на Духа действа чрез силата на интелекта. Първият закон, действащ чрез сетивата, автоматично свързва човек тясно с материята; вторият закон, действащ чрез силата на интелекта, води до пряко единение с Бог. Да предположим, че има някой, който не се съмнява в сърцето си (вж. Марко 11:23) – тоест, който не спори в интелекта си – и чрез такова съмнение прекъсва онова непосредствено единение с Бог, което е постигнато чрез вяра, но който е безстрастен или по-скоро вече е станал бог чрез единение с Бога чрез вяра: тогава е съвсем естествено, че ако такъв човек каже на планината: „Отиди на друго място“, тя ще отиде (вж. Матей 17:20). Планината тук показва волята и закона на плътта, който е тежък и труден за преместване и всъщност, що се отнася до нашите естествени сили, е напълно непоклатим и непоклатим. 10. Способността за неинтелигентност е вкоренена толкова дълбоко в човешката природа чрез сетивата, че мнозинството смятат, че човекът не е нищо повече от плът, която притежава сетивни способности, така че да може да се наслаждава на настоящия живот. 11. „Всичко е възможно“, казва Писанието, „за човека, който вярва“ (Марк 9:23) и не се съмнява – тоест за човека, който не е доминиран от привързаността на душата си към тялото чрез сетивата и така не се отделя от единението с Бога, което вярата е довела в него чрез интелекта. Всичко, което отчуждава интелекта от света и плътта, го довежда, усъвършенстван от неговите духовни постижения, близо до Бога. Това трябва да се разбира като подразбиращо се в поговорката „Всичко е възможно за този, който вярва“. 12. Вярата е знание, което не може да бъде рационално демонстрирано. Ако такова знание не може да бъде рационално демонстрирано, тогава вярата е свръхестествена връзка, чрез която, по непознаваем и толкова недоказуем начин, ние сме обединени с Бог в съюз, който е отвъд интелекта. 13 . Когато интелектът е в пряко единство с Бога, това качество в него, благодарение на което той възприема и бива възприеман, е напълно отложено. Веднага щом активира това качество чрез възприемане на нещо, което е следствие от Бога, то изпитва съмнение и разкъсва съюза, който е отвъд интелекта. Докато интелектът е свързан с Бога в този съюз и е преминал отвъд природата и е станал бог чрез участие, той ще е транспонирал закона на своята природа, сякаш премества непоклатима планина. 14 . Този, който току-що е започнал да следва свят начин на живот и е получил инструкции как да постъпва праведно, се посвещава изцяло на практикуването на добродетелите във всяко послушание и вяра, хранейки се, сякаш с месо, от техните явни аспекти, тоест от морално обучение. Вътрешните принципи на заповедите, които съставляват познанието за съвършените, в своята вяра той оставя на Бога, тъй като все още не може да обхване цялата величина на вярата. 15 . Съвършеният човек, който е преминал извън категорията не само на начинаещите, но и на тези, които напредват, не е невеж за вътрешните принципи на действията, които извършва при изпълнение на заповедите. Напротив, той първо духовно поглъща тези принципи и след това чрез действията си се храни с цялото тяло на добродетелите. По този начин той пренася на нивото на духовното познание действията, които се извършват в сетивната сфера. 16 . Господ каза: „Първо търсете Божието царство и Неговата правда“ (Мат. 6:33), тоест търсете познаването на истината преди всичко и следователно търсете обучение в подходящи методи за постигането й. Казвайки това, Той ясно показа, че вярващите трябва да търсят само божественото знание и добродетелта, която го украсява със съответните действия. 17 . Много са нещата, от които вярващият има нужда, за да постигне познание за Бога и добродетелта: избавление от страстите, търпеливо приемане на изпитанията, вътрешните принципи на добродетелите, практикуването на методите на духовната война, изкореняването на пристрастието на душата към плътта, прекъсването на привързаността на сетивата към сетивните обекти, пълното оттегляне на интелекта от всички сътворени неща; и накратко, има безброй други неща, които ни помагат да отхвърлим греха и невежеството и да постигнем знание и добродетел. Със сигурност поради това Господ е казал: „Каквото и да поискате в молитва с вяра, ще получите“ (Матей 21:22), заявявайки просто, че благочестивият трябва да търси и иска с разбиране и вяра за всички онези неща, и само за тези, които водят до добродетелта и познанието на Бога. Защото всички тези неща са полезни и несъмнено Господ ги дава на онези, които искат. 18 . Така този, който само заради вярата – тоест, заради прякото единение с Бога – търси всички неща, които допринасят за това единение, несъмнено ще ги получи. Този, който търси или нещата, които споменахме, или други неща без този мотив, няма да ги получи. Защото той няма вяра, но като невярващ използва божествени неща, за да увеличи собствената си слава. 19 . Този, който очиства волята си от покварата на греха, унищожава покваряващата дейност на това, което причинява покварата. Защото когато свободната воля сама по себе си е свободна от поквара, тя предотвратява покварата на природата от враждебни сили и я поддържа непокварена чрез провиденческата благодат на Духа в нея. 20. Тъй като принципите на природата и на благодатта не са едно и също, не бива да се изненадваме, ако някои от светиите понякога се съпротивляваха на страстите и понякога им се поддаваха; защото знаем, че чудото на съпротивата се дължи на благодатта, докато страстта принадлежи на природата. 21 . Който пази пътя на светиите, като им подражава, не само се отърсва от смъртоносната парализа на страстите, но и възприема живота на добродетелите. 22 . Бог, Който преди всички векове е определял границите на живота на всеки човек, по начина, по който пожелае, води всеки човек, независимо дали е праведен или неправеден, към окончателния край, който заслужава. 23 . Според мен мрачната буря, сполетяла Свети Павел (вж. Деяния 28:1 – 4), е тежестта на неволни изпитания и изкушения. Островът е твърдото непоклатимо състояние на божествената надежда. Огънят е състоянието на духовното познание. Пръчките са природата на видимите неща. Павел ги събра с ръката си, което разбирам, че означава изследователската способност на интелекта по време на съзерцание. Той подхранва състоянието на духовно познание с концептуални образи, извлечени от природата на видимите неща, тъй като състоянието на духовно познание лекува умственото униние, породено от бурята от изпитания и изкушения. Усойницата е хитрата и разрушителна сила, скрита тайно в природата на разумните неща. Тя хапе ръката, тоест изследователската ноетична дейност на съзерцанието, но без да навреди на визионерския интелект; и това, със светлината на духовното познание, сякаш с огън, веднага унищожава разрушителната сила, която възниква от съзерцанието на сетивните неща и която се прикрепя към практическата дейност на интелекта. 24 . Свети Павел беше „ухание на живот, водещо към живот“ (2Кор. 2:16), защото той вдъхнови вярващите със собствения си пример да изпитат благоуханието на добродетелите, като ги прилагат на практика, или защото като проповедник той отведе тези, които са били обърнати чрез словото на благодатта, далеч от живота в сетивата към живота в духа. „Мирисът на смъртта, водещ до смърт“ (пак там) дава представа за бъдещото им осъждане на онези, които преминават от смъртта на невежеството към смъртта на неверието. Или, алтернативно, „мирисът на живот, водещ към живот“ се отнася за онези, които са напреднали от живота на аскетична практика към този на съзерцание, а „уханието на смъртта, водещо към смърт“ се отнася за онези, които са преминали от умъртвяването на всичко, което е земно в тяхната природа (вж. Кол. 3:5) към благословеното умъртвяване на страстни концептуални образи и фантазии. 25 . Душата има три сили: интелигентност, стимулираща сила и желание. С нашата интелигентност ние насочваме търсенето си; с нашето желание копнеем за онази божествена доброта, която е обект на нашето търсене; и с нашата подтикваща сила се борим, за да постигнем целта си. С тези сили онези, които обичат Бог, се придържат към божествения принцип на добродетелта и духовното познание. Търсейки с първата сила, желаейки с втората и борейки се с помощта на третата, те получават нетленна храна, обогатявайки интелекта с духовното познание на сътворените същества. 26 . Когато Логосът на Бога стана човек, Той изпълни човешката природа още веднъж с духовното знание, което тя беше изгубила; и като го закали срещу променливостта, Той го обожестви не в неговата същност, а в неговото качество. Той го подпечата изцяло със собствения Си Дух, сякаш добавяше вино към вода, за да придаде на водата качеството на вино. Защото Той става истински човек, за да може по благодат да ни направи богове. 27 . Когато Бог създаде човешката природа, едновременно с това, че й даде битие и свободна воля, Той присъедини към нея способността да изпълнява задълженията, които са й възложени. Под тази способност имам предвид импулса, имплантиран в човешката природа както на нивото на битието, така и на свободната воля: на нивото на битието, така че човекът да има силата да постигне добродетелите; на нивото на свободната воля, за да може да използва тази власт по правилния начин. 28 . Ние имаме като естествен критерий закона на природата. Това ни учи, че преди да можем да придобием мъдростта, която се крие във всички неща, трябва чрез мистично посвещение да потърсим техния Създател. 29 . Кладенецът на Яков (вж. Йоан 4: 5 – 15) е Писанието. Водата е духовното знание, намиращо се в Писанието. Дълбочината на кладенеца е значението, което се постига само с голяма трудност, на неясните думи в Писанието. Кофата е поука, придобита от писмения текст на Божието слово, който Господ не е притежавал, защото Той е самият Логос; и така Той не дава на вярващите знанието, което идва от учене и изучаване, но дава на тези, които се смятат за достойни, вечно течащите води на мъдростта, които се разливат от извора на духовната благодат и никога не пресъхват. Защото кофата – тоест ученето – може да хване само много малко знание и оставя зад себе си всичко, което не може да хване, колкото и да се опитва. Но знанието, което се получава чрез благодат, без изучаване, съдържа цялата мъдрост, която човек може да постигне, извираща по различни начини според нуждите му. 30 . Има голяма и неописуема разлика между дървото на живота и това, което не е дървото на живота. Това става ясно просто от факта, че едното се нарича дървото на живота, докато другото е просто дървото за познаване на доброто и злото (вж. Бит. 2:9). Несъмнено дървото на живота дава живот; дървото, което не се нарича дърво на живота и следователно не дава живот, очевидно дава смърт. Защото само смъртта е противоположност на живота. 31 . Дървото на живота, когато се разбира като символ на мъдростта, също се различава значително от дървото за познаване на доброто и злото, тъй като последното нито символизира мъдростта, нито се казва, че го прави. Мъдростта се характеризира с интелект и интелигентност, състояние, което е противоположно на мъдростта чрез липса на интелигентност и усещане. 32 . Тъй като човекът се е появил, съставен от ноетическа душа и чувствително тяло, едно тълкуване може да бъде, че дървото на живота е интелектът на душата, който е седалището на мъдростта. Дървото на познаването на доброто и злото тогава би било силата на усещане на тялото, което очевидно е седалище на безсмислени импулси. Човекът получи божествената заповед да не се ангажира активно и емпирично с тези импулси; но той не спази заповедта. 33 . И двете дървета в Писанието символизират интелекта и сетивата. Така интелектът има силата да прави разлика между духовното и сетивното, между вечното и преходното. Или по-скоро, като разграничителна сила на душата, интелектът убеждава душата да се прилепи към първото и да надхвърли второто. Сетивата имат силата да разграничават удоволствието от болката в тялото. Или по-скоро, като сила, съществуваща в тяло, надарено с душа и сетивно възприятие, те убеждават тялото да прегърне удоволствието и да отхвърли болката. 34 . Ако човек упражнява само сетивна дискриминация между болка и удоволствие в тялото, като по този начин престъпва божествената заповед, той яде от дървото за познаване на доброто и злото, тоест той се поддава на безсмислените импулси, които се отнасят до сетивата; тъй като той притежава само способността на тялото да различава, което го кара да приема удоволствието като нещо добро и да избягва болката като нещо зло. Но ако той упражнява само това умствено разграничаване, което прави разлика между вечното и преходното, и така спазва божествената заповед, той яде от дървото на живота, тоест от мъдростта, която принадлежи на неговия интелект; защото той упражнява само силата на разпознаване, свързана с душата, което го кара да се прилепи към славата на това, което е вечно като нещо добро, и да избягва покварата на това, което е преходно като нещо зло. 35 . Добротата, що се отнася до интелекта, е безстрастна пристрастност към духа; злото е страстна привързаност към сетивата. Добротата, що се отнася до сетивата, е страстната дейност на тялото под стимула на удоволствието; зло е държавата, лишена от такава дейност. 36 . Този, който убеждава съвестта си да смята злото, което върши, за добро по природа, протяга с моралната си способност като с ръка и хваща дървото на живота по осъдителен начин; защото той смята, че това, което е абсолютно зло, е безсмъртно по природа. Затова Бог, който е вложил в съвестта на човека естествена омраза към злото, го отрязва от живота, тъй като сега той е станал зъл по своята воля и намерение. Бог действа по този начин, така че когато човек върши зло, той не може да убеди собствената си съвест, че това, което е абсолютно зло, е добро по природа. 37 . Лозата произвежда вино, виненото пиянство и пиянството е зла форма на екстаз. По подобен начин интелигентността – която е лозата – когато е добре подхранвана и култивирана от добродетелите, генерира духовно познание; и такова знание произвежда добра форма на екстаз, който позволява на интелекта да надхвърли привързаността си към сетивата. 38 . Практиката на дявола е злонамерено да смесва формите и формите на разумните неща с нашите концептуални образи за тях. Чрез тези форми и форми се генерират страсти към външните аспекти на видимите неща; и нашата интелектуална енергия, бидейки спряна на нивото на това, което се отнася до сетивното възприятие, не може да се издигне до царството на интелигибилните реалности. По този начин дяволът ограбва душата и я завлича в суматохата на страстите. 39 . Божият Логос е едновременно и светилник, и светлина (вж. Пс. 119:105; Пр. 6:23). Защото Той осветява онези мисли на верните, които са в съответствие с природата, но изгаря онези, които са противни на природата; Той разпръсква тъмнината на сетивния живот за тези, които се стремят напред чрез заповедите към живота, на който се надяват, но наказва с огъня на съда онези, които умишлено се придържат към тъмната нощ на сегашния живот поради любовта си към плътта. 40 . Казва се, че този, който първо не се интегрира отново със собственото си същество, като отхвърли тези страсти, които са в противоречие с природата, няма да бъде повторно интегриран с Причината на своето същество – тоест с Бог – чрез придобиване на надестествени благословии чрез благодат. Защото този, който наистина иска да се обедини с Бога, трябва първо да се отдели мислено от сътворените неща. 41 . Функцията на писания Закон е да освобождава хората от страстите; това на естествения закон е да предостави равни права на всички хора в съответствие с естествената справедливост. Изпълнението на духовния закон е да се постигне подобие на Бога, доколкото това е възможно за човека. 42 . Интелектът по природа има способността да получава духовно знание за телесни и нетелесни неща; но само по благодат получава откровения за Светата Троица. Въпреки че вярва, че Троицата съществува, човешкият интелект никога не може да се осмели да разбере какво е Троицата в нейната същност, по начина, по който това е известно на божествения Интелект. Човекът без духовно знание е напълно невеж за начина, по който грехът се очиства чрез добродетел. 43 . Този, който обича лъжата, е предаден да бъде измъчван от нея, така че чрез страдание да разбере какво е това, което доброволно преследва, и да научи от опит, че погрешно е прегърнал смъртта вместо живота. 44 . Бог има знание само за това, което е добро, защото Той по същество е природата и знанието за това, което е добро. Той не познава злото, защото няма способност за зло. Само за онези неща, за които по природа Той притежава способността, Той притежава и същественото знание. 45 . Гърдите, споменати в Левит (вж. Лев. 7:30, 34), показват по-висшата форма на съзерцание. Рамото (вж. Лев. 7: 32, 34) означава умственото състояние и дейност, съответстващи на живота на аскетичната практика. Така гърдите и рамото означават съответно духовно знание и добродетел. Защото духовното знание води интелекта директно към самия Бог, докато добродетелта в живота на аскетичната практика го отделя от всякакво участие в поколението. Във въпросния текст гръдта и рамото са отделени за свещениците, които единствени притежават Господ като свое наследство завинаги и нямат никакво участие в земните неща. 46 . Онези, които са напълно надарени от Духа с духовно познание и добродетел, са в състояние чрез проповядване и наставления да направят сърцата на другите възприемчиви към истинската преданост и вяра, като оттеглят тяхното разположение и капацитет от неговата загриженост за тленната природа и ги насочват към актуализирането на свръхестествени и нетленни благословии. Следователно е уместно в същия този текст гърдите на жертвите, принесени в жертва на Бога – тоест сърцата на онези, които се принасят на Бога – и рамото – тоест техният живот на аскетична практика – да бъдат отделени за свещениците. 47 . В сравнение с правдата на бъдещия век, цялата земна правда изпълнява ролята на огледало: тя съдържа образа на архетипните реалности, а не самите реалности, тъй като те съществуват в своята истинска и универсална природа. И в сравнение със знанието там, цялото духовно познание в този свят е неясен образ: то съдържа отражение на истината, но не и самата истина, тъй като тя е предназначена да бъде разкрита (вж. 1 Кор. 13:12). 48 . Тъй като това, което е божествено, се състои в добродетел и духовно познание, огледалото показва архетипите на добродетелта, а неясният образ разкрива архетипите на духовното познание. 49 . Този, който е съобразил живота си с Божията воля чрез практикуване на добродетелите, пренася своя интелект в областта на интелигибилните реалности чрез съзерцание. Правейки това, той се поставя напълно извън обсега на всичко, което се стреми да го улови, и така не е привлечен чрез някакъв сетивен образ към смъртта, която се крие в страстите. 50 . Човекът, който с ясното око на вярата съзерцава красотата на благословиите на бъдещия век, с готовност се подчинява на заповедта да напусне своята страна и своя род и бащиния си дом (вж. Бит. 12:1), и той изоставя плътта, сетивата и сетивните неща, заедно със страстни привързаности и влечения. Във времена на изкушение и конфликт той се издига над природата, защото е поставил Причината на природата на първо място, точно както Авраам поставя Бог пред Исаак (вж. Бит. 22:1 – 14). 51 . Докато не преследвате добродетелта или не изучавате Светото писание заради славата, или като прикритие за алчност (вж. 1 Сол. 2:5), или от любов към ласкателството и популярността, или за самоизтъкване, но правите, казвате и мислите всичко заради Бога, тогава вие вървите с духовно познание по пътя на истината. Ако, обаче, в някои отношения сте ‘приготвили пътя за Господа’, но все още не сте ‘оправяли пътеките Му’, Той няма да дойде да обитава във вас (вж. Исая 40:3.LXX; Марк 1:3). 52 . Ако постите и избягвате начин на живот, който възбужда страстите, и като цяло правите всичко, което допринася за вашето избавление от злото, тогава вие сте „приготвили пътя за Господа“. Но ако правите тези неща от самочувствие, алчност, или любов към ласкателство, или поради някакъв подобен мотив, а не с желание да изпълните Божията воля, тогава вие не сте ‘оправили пътищата Му’. Вие сте издържали труда да подготвите пътя, но нямате Бог, който да ходи по вашите пътеки. 53 . „Всяка долина ще се напълни“ – но не „всяка“ без уточнение или „долината на всеки“, тъй като текстът не се отнася до долината на онези, които не са подготвили пътя на Господ и не са направили пътеките Му прави. Под долина се има предвид плътта или душата на онези, които са подготвили пътя на Господ и са направили пътеките Му прави по начина, който обясних. Когато такава долина е изпълнена с духовно знание и добродетел от божествения Логос, който, присъстващ в Неговите заповеди, върви по нейните пътеки, тогава всички духове на фалшивото знание и злото са „унизени“; тъй като Логосът ги тъпче и ги подчинява. Той събаря онази хитра сила, която се е надигнала срещу човешката природа; Той го изравнява, сякаш е високи и масивни планини и хълмове, които Той използва, за да запълни долините. Защото отхвърлянето на страстите, които са противни на природата, и приемането на добродетели, които са в съответствие с природата, изпълва подобната на долина душа и унижава възвишеното господство на злите духове (Исая 40:4. LXX). 54 . „Грубите места“ – тоест атаките на изпитанията и изкушенията, претърпени против нашата воля – ще бъдат направени „гладки“, преди всичко, когато интелектът, ликуващ и наслаждаващ се на слабост, скръб и нещастие, чрез своите нетърсени страдания лишава от цялото си господство страстите, на които съзнателно се отдаваме. Защото под „груби места“ Писанието има предвид онези преживявания на нежелани изпитания и изкушения, които се променят в гладки пътища, когато се понасят с търпение и благодарност (вж. Исая 40:4. LXX). 55 . Този, който копнее за истинския живот, знае, че всяко страдание, независимо дали е търсено или не, носи смърт на чувственото удоволствие, майката на смъртта; и затова той с радост приема суровите атаки на изпитания и изкушения, понесени против волята му. Като ги понася търпеливо, той превръща страданията в гладки и безпроблемни пътеки, безпогрешно водещи всеки, който предано управлява божествената надпревара по тях към „наградата на високото призвание“. ( Фил. 3:14 ). Защото чувственото удоволствие е майката на смъртта и смъртта на такова удоволствие е страдание, независимо дали е избрано свободно или не. 56 . Тогава всеки, който чрез самоограничение премахва чувственото удоволствие, което е сложно, заплетено и преплетено по много начини с всеки сетивен обект, прави кривото изправено. И този, който с търпение устоява и побеждава суровите неумолими пристъпи на страдание, превръща грубите места в гладки пътища. По този начин, когато човек се е борил добре и истински, победил е чувственото удоволствие с желание за добродетел, победил е болката с любов към духовното познание и чрез добродетелта и знанието смело е устоял до края на божественото състезание, той ще види, според Писанието, „спасението на Бог“; и това ще бъде неговата награда за добродетелта и за усилията, които е положил, за да я постигне (Ис. 40: 4 – 5. LXX). 57 . Който обича добродетелта, доброволно гаси огъня на чувственото удоволствие. И ако човек е посветил интелекта си на познаването на истината, той няма да позволи на непоискани страдания да попречат на непрестанния стремеж, който го води към Бога. 58 . Когато чрез себеконтрол сте изправили кривите пътища на страстите, в които съзнателно сте се отдали – тоест импулсите на чувствено удоволствие – и когато, като понесете търпеливо суровите и болезнени страдания, причинени от изпитания и изкушения, понесени против волята ви, сте направили грубите пътища гладки и равни, тогава можете да очаквате да видите Божието спасение, защото ще сте станали чисти по сърце. В това състояние на чистота, чрез добродетелите и чрез святото съзерцание, вие в края на вашето състезание ще видите Бога, в съответствие с думите на Христос: „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога“ (Мат. 5:8). И поради страданията, които си претърпял в името на добродетелта, ще получиш дара на безстрастието. За тези, които притежават този дар, няма нищо, което да разкрива Бог по-пълно. 59 . В Писанието сърцата, способни да приемат небесните дарове на святото познание, се наричат ​​цистерни (вж. 2 Хр. 26:10). Те са изсечени от твърдия принцип на заповедите; те са били изчистени като от земята от самоугаждане на страстите и от естествена привързаност към разумните неща; и те са били изпълнени с това духовно познание, което пречиства страстите и дава живот и препитание на добродетелите. 60 . Господ изсича щерни в пустинята, тоест в света и в човешката природа. Той изкопава сърцата на онези, които са достойни, изчиства ги от тяхната материална мръсотия и арогантност и ги прави дълбоки и широки, за да получат божествените дъждове на мъдрост и знание. Той прави това, за да могат да напоят Христовите стада, онези, които се нуждаят от морални наставления поради незрялостта на душите си. 61 . Писанието се отнася до по-висшата форма на духовно съзерцание на природата като „планинска страна“ (Втор. 11:11). Неговите култиватори са онези, които са отхвърлили образите, произлизащи от сетивните обекти, и са напреднали към възприемане на ноетичните същности на тези обекти чрез придобиване на добродетели. 62 . Докато интелектът непрекъснато помни Бога, той търси Господ чрез съзерцание, не повърхностно, а в страх от Господа, тоест чрез практикуване на заповедите. Защото онзи, който Го търси чрез съзерцание, без да изпълнява заповедите, не Го намира: той не Го е търсил в страх от Господа и затова Господ не го води към успех. Господ води към успех всички, които съчетават практикуването на добродетелите с духовното знание: Той ги учи на качествата на заповедите и им разкрива истинската съкровена същност на сътворените същества. 63 . Възвишеното знание за Бога стои в душата като кула, укрепена с практикуването на заповедите. Това е значението на текста, „Озия построи кули в Йерусалим“ (2 Летописи 26:9). Човек строи кули в Ерусалим, когато е благословен с успех в своето търсене на Господ чрез съзерцание, придружено от необходимия страх, тоест чрез спазване на заповедите; защото след това той установява принципите на божественото знание в неразделеното и спокойно състояние на своята душа. 64 . Когато вътрешните принципи на частното се комбинират с тези на универсалното, те водят до обединението на разделеното. Това е така, защото колкото по-универсален е един принцип, толкова по-голяма е степента, в която той обхваща и обединява по-частните принципи. Частностите имат естествен афинитет към универсалностите. Но има и определен духовен принцип, който свързва интелекта със сетивата, небето със земята, сетивното с разбираемото и природата с принципа на природата, обединявайки ги един с друг. 65 . Ако сте успели да освободите сетивата си от страстите и сте отделили душата си от нейната привързаност към сетивата, вие ще сте успели да попречите на дявола да влезе в интелекта чрез сетивата. За тази цел трябва да построите безопасни кули в пустинята (вж. 2 Летописи 26:10). Под „пустиня“ се има предвид естественото съзерцание; чрез „безопасни кули“ истинско разбиране на природата на създадените същества. Ако потърсите убежище в тези кули, няма да се страхувате от демоните, които нахлуват в тази пустиня - тоест, които се вмъкват в природата на видимите неща, мамят интелекта чрез сетивата и го завличат в мрака на невежеството. Ако придобиете истинско разбиране за всяко нещо, няма да се страхувате от демоните, които мамят хората чрез външния вид на сетивните предмети. 66 . Всеки интелект, който има силата да съзерцава, е истински култиватор: докато има спомена за Бог, който да го поддържа, той пази семената на божествената доброта чисти от плевелите чрез собственото си старание и загриженост. Защото се казва: „И със страх от Господа той потърси Бога в дните на Захария“ (2 Летописи 26:5. LXX). „Захария“ означава „спомен за Бог“. Затова нека винаги да се молим на Бога да поддържа жив в нас този спасителен спомен, за да не би това, което е постигнал нашият интелект, да поквари душата ни, да я изпълни с гордост и да я насърчи да се стреми самонадеяно, подобно на Озия, към това, което е над природата (вж. 2 Летописи 26:16). 67 . Само душа, избавена от страстите, може без грешка да съзерцава сътворените същества. Тъй като нейната добродетел е съвършена и тъй като нейното знание е духовно и свободно от материалност, такава душа се нарича „Йерусалим“. Това състояние се постига чрез изключване не само на страстите, но и на сетивните образи. 68 . Без вяра, надежда и любов (вж. 1 Кор. 13:13) нищо грешно не е напълно премахнато, нито нещо добро е напълно постигнато. Вярата подтиква обсадения интелект да се насочи към Бог и го насърчава, като го оборудва с пълна гама от духовни оръжия. Надеждата е най-сигурният залог на интелекта за божествена помощ и обещава унищожаването на враждебните сили. Любовта затруднява или по-скоро прави напълно невъзможно интелектът да се отчужди от нежната грижа на Бог; и когато интелектът е атакуван, любовта го подтиква да концентрира цялата си естествена сила в копнеж по божественото. 69 . Вярата насърчава обсадения интелект и го укрепва с надеждата за помощ. Надеждата извежда пред очите си тази помощ, обещана от вярата, и прогонва атаката на врага. Любовта убива провокациите на врага в благочестивия интелект, заличавайки ги напълно с дълбок копнеж по божественото. 70 . Първият и уникален ефект от божествения дар на истинското духовно познание е да произведе в нас чрез вяра възкресението на Бог. Вярата трябва да бъде придружена от правилното подреждане на нашата воля и цел – тоест от разграничаване – което ни дава възможност смело да устоим на вълната от изпитания и изкушения, търсени или нетърсени. Така вярата, правилно изразяваща себе си чрез изпълнението на заповедите, е първото възкресение в нас на Бога, Когото сме убили чрез своето невежество. 71 . Завръщането при Бог ясно предполага най-пълното утвърждаване на надеждата в Него, тъй като без това никой не може да приеме Бог по никакъв начин. Защото за надеждата е характерно, че тя представя бъдещите неща пред нас, сякаш са настоящи, и така уверява онези, които са атакувани от враждебни сили, че Бог, в чието име и заради когото светиите влизат в битка, ги защитава и по никакъв начин не отсъства. Защото без някакво очакване, приятно или неприятно, никой никога не може да се завърне към божественото. 72 . Нищо толкова, колкото любовта, не обединява онези, които са били разделени, и не създава в тях ефективен съюз на воля и цел. Любовта се отличава с красотата на признаването на еднаквата стойност на всички хора. Любовта се ражда в човека, когато силите на душата му – тоест неговата интелигентност, подбудителна сила и желание – са концентрирани и обединени около божественото. Тези, които по благодат са дошли да признаят еднаквата стойност на всички хора в Божиите очи и които са гравирали Неговата красота в паметта си, притежават неизкореним копнеж за божествена любов, тъй като такава любов винаги отпечатва тази красота върху техния интелект. 73 . Всеки интелект, опасан с божествен авторитет, притежава три сили като негови съветници и служители. Първо, има интелигентност. Интелигентността е тази, която ражда онази вяра, основана на духовно познание, чрез която интелектът научава, че Бог винаги присъства по неизразим начин, и чрез която схваща, с помощта на надежда, нещата от бъдещето, сякаш са налице. Второ, има желание. Желанието е това, което поражда тази божествена любов, чрез която интелектът, когато по собствена свободна воля се стреми към чистата божественост, е свързан по неразривен начин с този стремеж. Трето, има стимулираща сила. Именно с тази сила интелектът се прилепва към божествения мир и концентрира желанието си върху божествената любов. Всеки интелект притежава тези три сили и те си сътрудничат с него, за да прочистят злото и да установят и поддържат святостта. 74 . Без силата на интелигентността няма способност за духовно познание; и без духовно познание не можем да имаме вярата, от която извира онази надежда, чрез която схващаме нещата от бъдещето, сякаш са настоящи. Без силата на желанието няма копнеж и следователно няма любов, което е въпросът за копнежа; защото свойството на желанието е да обичаш нещо. И без стимулиращата сила, засилваща желанието за единение с това, което е обичано, не може да има мир, защото мирът наистина е пълното и необезпокоявано притежание на желаното. 75 . Докато не сте напълно пречистени от страстите, не трябва да се занимавате с естествено съзерцание чрез образите на сетивните неща; тъй като дотогава такива образи са способни да оформят интелекта ви, така че да се приспособи към страстта. Интелектът, който, подхранван от сетивата, се занимава във въображението си с видимите аспекти на сетивните неща, става създател на нечисти страсти, тъй като не е в състояние да напредне чрез съзерцание до онези интелигибилни реалности, родствени с него. 76 . Когато се сблъскате с изригването на страстите, трябва смело да затворите сетивата си и напълно да отхвърлите образите и спомените за разумни неща и по всякакъв начин да ограничите естествената склонност на интелекта да изследва нещата във външния свят. Тогава с Божията помощ ще унизите и победите лукавата тиранична сила, която се надига срещу вас. 77 . Когато интелигентността е зашеметена, подбудителната сила се утаява и желанието е безсмислено, а когато невежеството, властният дух и разпуснатостта управляват душата, тогава грехът се превръща в навик, активно оплитащ човек в различните удоволствия на сетивата. 78 . Зрелият интелект трябва с духовно знание да избяга от невидимите преплитания. Докато е провокиран от зли сили, той не трябва да се занимава с естествено съзерцание или да прави нещо друго, освен да се моли, да укротява тялото с трудности, усърдно да подчинява земната воля и да пази стените на града, тоест добродетелите, които защитават душата, или качествата, които пазят добродетелите, а именно самоконтрол и търпение. В противен случай този, който предлага на душата мръсна отвара, може да измами интелекта с това, което изглежда добро и тайно да отклони желанието му от Бога, насочвайки разбирането му, което търси доброто, към лошото, защото е сбъркало лошото с доброто. 79 . Човекът, който смело затваря сетивата си чрез преднамерената и всеобхватна практика на самоконтрол и търпение и не позволява на сетивните форми да навлязат в интелекта чрез способностите на душата, лесно осуетява нечестивите планове на дявола и го връща назад, унизен, по пътя, по който е дошъл. Пътят, по който идва дяволът, се състои от материални неща, които изглежда са необходими за поддържане на тялото. 80 . Интелектът жъне истинско познание от естественото съзерцание, когато по начин, който е в съответствие с природата, той обединява сетивата със себе си посредством интелигентността. 81 . Когато Писанието говори за изворите, запушени от Езекия извън града (вж. 2 Хроники 32:3 – 4. LXX), градът означава душата, а изворите съвкупността от сетивни неща. Водите на тези извори са концептуални образи на разумни неща. Реката, която тече през средата на града, е знание, събрано в естествено съзерцание от тези концептуални образи на сетивни неща. Това знание минава през средата на душата, защото свързва интелекта и сетивата. Защото познаването на сетивните неща не е напълно несвързано с умствената способност, нито пък зависи изцяло от дейността на сетивата. Напротив, той е като че ли посредник между интелекта и сетивата и между сетивата и интелекта и сам по себе си води до обединението на двете едно с друго. Що се отнася до сетивата, то отпечатва върху тях формите на сетивните неща, всяко според своя вид; що се отнася до интелекта, той преобразува тези впечатления във вътрешната същност на формите. Следователно е уместно познанието за видимите неща да бъде описано като река, течаща през средата на града, тъй като тя заема средата между интелекта и сетивата. 82 . Ако по време на периоди на изкушение и изпитание се въздържате от естественото съзерцание и се държите здраво за молитвата, като оттеглите интелекта си от всички неща и го съсредоточите върху себе си и върху Бога, вие ще умъртвите вътрешното разположение, което произвежда зло, и ще изпратите дявола да се опакова с опашка под краката си. Защото дяволът ти втълпи този навик и, разчитайки на него, се приближи самохвално до душата ти, хулейки истината с горделиви мисли. Дейвид, който имаше богат опит в предната линия на всякакъв вид духовна битка, най-вероятно не просто беше запознат с тези тактики, но всъщност ги приложи на практика; защото той казва: „Докато нечестивият стоеше пред мен, аз бях ням и се смирих, и се въздържах да изрека дори добри думи“ (Пс. 39: 1 – 2. LXX). Еремия, в същия дух, предупреждава хората да не излизат от града, защото мечът на врага лежи около него (вж. Еремия 6:25). 83 . Можем да приложим това и към Каин и Авел (вж. Битие 4:8). Каин е законът на плътта и полето, в което Каин и Авел отидоха, е царството на естественото съзерцание. Ако Авел пазеше себе си и не беше излязъл с Каин на полето, преди да постигне безстрастие, тогава законът на плътта нямаше да се надигне и да го убие, умело го мамейки, когато той беше ангажиран в съзерцанието на сътворените същества, преди да бъде напълно подготвен. 84 . По същия начин, ако Дина, детето на Яков, не беше излязло при дъщерите на земята – тоест в света на разумните образи – Сихем, синът на Емор, нямаше да се надигне и да я унижи (вж. Бит. 34: 1 – 2). 85 . Трябва да се въздържаме от естествено съзерцание, докато не сме напълно подготвени, за да не би, опитвайки се да възприемем духовните същности на видимите създания, да пожънем страсти по погрешка. Защото външните форми на видимите неща имат по-голяма власт над сетивата на тези, които са незрели, отколкото същностите, скрити във формите на нещата, имат над техните души. Разбира се, тези, които ограничават умовете си от юдейска мъдрост само до буквата, очакват обещанията за божествени благословии да бъдат изпълнени в тази настояща епоха, тъй като те не познават качествата, естествено присъщи на душата. 86 . Този, който „носи образа на Онзи, Който е от небето“ (1 Кор. 15: 49), се опитва да следва духа на Светото писание във всичко, защото духът е този, който, като насърчава добродетелта и духовното познание, поддържа душата. Този, който „носи образа на този, който е от земята“, обръща внимание само на буквата, тъй като буквата насърчава усъвършенстването на тялото чрез сетивата. Такова усъвършенстване от своя страна поражда страсти. 87 . Под Божия сила се разбира добродетелта, която унищожава страстите и пази светите мисли. Такава добродетел се генерира от практикуването на заповедите: по този начин, с Божието сътрудничество или по-скоро само с Неговата сила, ние унищожаваме силите на злото, които се противопоставят на светостта. Под Божието възвишение се разбира духовното познание на истината, реализирано чрез усилията ни да постигнем съзерцание на сътворените същества и практикуване на добродетелите. Чрез духовното знание ние напълно унищожаваме противопоставящата се на истината сила на лъжата, унижавайки и унищожавайки хвалебственото самоутвърждаване на злите духове, които се превъзнасят срещу познанието на Бога (вж. 2 Коринтяни 10:5). Защото както аскетичната практика ражда добродетел, така съзерцанието поражда духовно знание. 88 . Неизличимото познание, чието духовно въртене около Божията безкрайност е безусловно и отвъд интелекта, изобразява в своята безусловност повече от безкрайната слава на истината. Доброволното подражание на божествената мъдрост и доброта носи като награда копнежа на интелекта и славното постигане на подобие на Бога, доколкото това е възможно за човека. 89 . Езикът е символ на духовната енергия на душата, а ларинксът е символ на естествената любов към тялото. Така този, който неблагородно споява едното с другото, не може да насочи вниманието си към спокойното състояние на добродетелта и духовното познание, тъй като той прилежно се отдава на объркването на телесните страсти. 90 . Апетитите и удоволствията, които са в съответствие с природата, не са осъдителни, тъй като те са необходимо следствие от естествения апетит. Защото нашата обикновена храна, независимо дали я желаем или не, естествено създава удоволствие, тъй като задоволява глада, който предхожда храненето. Напитката носи и удоволствие, тъй като облекчава дискомфорта. на жажда; също и сънят, тъй като подновява силите, изразходвани в будните часове; както и всички други наши естествени функции, необходими за поддържане на живота и способстващи за придобиване на добродетел. Но всеки интелект, който се опитва да избяга от объркването на греха, надхвърля тези страсти, за да не би чрез тях да остане роб на страсти, които са под наш контрол, противни на природата и осъдителни; тъй като те нямат друга почва в нас освен дейността на страстите, които са в съответствие с природата, макар и не по тази причина, предназначени да ни придружават в безсмъртен и вечен живот. 91 . Ако Божиите думи се изричат ​​само като словесен израз и посланието им не се корени в добродетелния начин на живот на онези, които ги изричат, те няма да бъдат чути. Но ако се изричат ​​чрез практикуването на заповедите, звукът им има такава сила, че разтварят демоните и насочват хората с нетърпение да изградят сърцата си в храмове на Бога чрез напредък в делата на праведността. 92 . Точно както Бог в Своята същност не може да бъде обект на духовното познание на човека, така дори и учението Му не може да бъде напълно възприето от нашето разбиране. Защото въпреки че Светото писание, ограничено хронологично до времената на събитията, които записва, е ограничено по отношение на буквата, все пак по дух то винаги остава неограничено по отношение на съзерцанието на интелигибилни реалности. 93 . Ако искате да усвоите точния духовен смисъл на Светото писание по начин, който е в съответствие с желанията на Христос, трябва да се обучавате усърдно в тълкуването на имената, тъй като по този начин можете да изясните значението на всичко, което е написано. Но не трябва от юдейска мъдрост да премествате възвишеността на Духа надолу до нивото на тялото и земята и да ограничавате божественото непокътнато обещание за духовни благословии до неща покварени и преходни. 94 . Тъй като обетът е обещание за нещо добро, предложено от човека на Бог, може ясно да се заключи, че молитвата е молба за благословиите, дадени от Бог на човека с оглед на неговото спасение и като награда за доброто вътрешно състояние на онези, които правят молитвата. Помощта е дарбата и израстването, в лицето на демонична атака, на добродетелни качества, преследвани чрез практикуването на аскетичния живот и на духовно виждане, преследвано чрез живота на съзерцание. Във вика за такава помощ Бог естествено обръща внимание преди всичко не на силата, с която е произнесен, а на вътрешното състояние на добродетел и духовно познание, притежавано от онези, които го изричат. 95 . Злото и разрушително царство на дявола – символизирано от царството на асирийците (вж. 4 Царе 18:11) – е организирало война срещу добродетелта и духовното знание, заговорничейки да изврати душата чрез вродените сили на душата. Първо, то стимулира желанието на душата да развие апетит към това, което противоречи на природата, и я убеждава да предпочете разумните пред разбираемите неща. Тогава то събужда подбудителната сила на душата да се бори с всичките си сили, за да постигне разумния обект, който желае. И накрая, той учи интелигентността на душата как да създава възможности за чувствено удоволствие. 96 . В Своята върховна благост Бог не само е направил божествените и безплътни същности на ноетичните реалности образи на Неговата неизразима слава, всеки по свой собствен начин отразяващ, доколкото това е дадено, над-ноетичното великолепие на Неговата непристъпна красота; Той също прониква с ехото на Неговото величие неща, които са сетивни и далеч по-ниски от ноетичните същности. Те позволяват на човешкия интелект, качен върху тях и носен над всички видими неща, да пътува към Бог и да достигне върха на блаженството. 97 . Всеки интелект, увенчан с добродетел и духовно познание, е назначен подобно на великия Езекия да управлява над Ерусалим (срв. 4 Царе 18:1-2) – тоест над държавата, в която човек вижда само мир и която е свободна от всякакви страсти. Защото Йерусалим означава „видение за мир“. Чрез формите, които изпълват творението, такъв интелект държи цялото творение под свой суверенитет. Чрез интелекта творението предлага като дарове на Бог духовните принципи на знанието, които се крият в него; и като дарове за интелекта представя качествата, водещи до добродетелта, които съществуват в него в съответствие със закона на природата. Както чрез принципите на духовното познание, така и чрез качествата на сътворяването на добродетелта, почита интелекта, толкова възхитително пригоден да използва правилно и двете – философският интелект, усъвършенстван както в интелигентност, така и в действие чрез съзерцание и практикуване на аскетичен живот. 98 . Този, който е достигнал върха на добродетелта и духовното познание чрез практикуване на аскетичен живот и съзерцание, естествено превъзхожда всяка плътска и осъдителна страст; той също преодолява състоянието на така наречените естествени тела, тоест на същества, подложени на пораждане и разлагане. Накратко, чрез съзерцание той придобива духовно познание за вътрешните същности на всички сетивни форми и преминава отвъд тях, издигайки своя интелект до божествените реалности, които са сродни с него. 99 . Когато, благодарение на трудностите, които сте преживели в практиката на добродетелите, вие сте назначени да живеете в състояние на безстрастие като в Ерусалим и, освободени от всички смущения на греха, вие практикувате, говорите, чувате и не мислите нищо друго освен мир; и когато след това сте получили чрез естествено съзерцание разбиране за естеството на видимите неща – природа, която предлага чрез вас като дарове на Господа божествените същности, обитаващи вътре в нея, и ви представя, сякаш поднасяйки дарове на цар, законите, които лежат в нея – тогава вие сте „увеличени пред очите на всички народи“ (2 Летописи 32:23). Защото вие сега сте над всичко: чрез практикуването на добродетелите вие ​​сте се издигнали над естествените тела и страстите на плътта, а чрез съзерцанието сте преминали отвъд вътрешните духовни същности и качества на всички сетивни форми. 100 . Практическата философия поставя над страстите човека, който практикува добродетелите. Съзерцанието установява над видимите неща човека, който постига духовно познание, издигайки интелекта си до близките до него ноетични реалности. 1 . Човекът, който съчетава духовното познание с практикуването на добродетелите и практикуването на добродетелите с духовното познание, е престол и подножие на Бога (срв. Ис. 66:1) – престол поради духовното му знание и подножие поради аскетическата му практика. А човешкият интелект, пречистен от всички материални образи и зает или по-скоро украсен с божествените принципи на ноетичния свят, е самото небе. 2 . Когато някой философ – всеки благочестив философ – укрепен с добродетел и духовно знание, или с аскетична практика и съзерцание, види силата на злото, надигаща се срещу него чрез страстите, като царя на Асирийците, който се надига срещу Езекия (вж. 4 Царе 18:13 – 16; Исая 36:1 – 2), той е наясно, че само с Божията помощ може да избяга. Той призовава Божията милост, като вика тихо и като се стреми да напредне още повече в добродетелта и знанието; и той получава като съюзник, или по-скоро като свое спасение, един ангел, тоест един от висшите принципи на мъдростта и знанието, който отсича „всеки силен мъж, войн, водач и военачалник в стана“ (2 Летописи 32: 21). 3 . Всяка страст води началото си от съответния сетивен обект. Защото без някакъв обект, който да привлича силите на душата чрез посредничеството на сетивата, никога не би се породила страст. С други думи, без разумен обект страстта не възниква: без жена няма блудство; без храна няма лакомия; без злато няма любов към парите и т.н. Така в основата на всяко страстно стимулиране на нашите естествени сили има сетивен обект или, с други думи, демон, който подтиква душата да извърши грях посредством сетивния обект. 4 . Изтощението потиска актуализирането на греха; заличаването унищожава дори мисълта за това. Защото изтощението предотвратява осъществяването на страстния акт, докато заличаването напълно унищожава цялата демонична мотивация в самия ум. 5. Сетивните и умствените реалности лежат между Бога и човека. Когато човешкият интелект се движи към Бог, той ги надхвърля, при условие че не е роб на сетивните реалности чрез външна дейност и не е доминиран по никакъв начин от ноетичните реалности, които вижда по време на съзерцание. 6. Творението е обвинител на нечестивите. Защото чрез присъщите си духовни принципи творението провъзгласява своя Създател; и чрез природните закони, присъщи на всеки отделен вид, ни научава в добродетелта. Духовните принципи могат да бъдат разпознати в непрекъснатото съществуване на всеки отделен вид, законите в последователността на неговата естествена дейност. Ако не размишляваме върху тези неща, оставаме невежи относно причината за сътвореното битие и се придържаме към всички страсти, които са противни на природата. 7. Писанието ни призовава да предлагаме дарове на Бог, за да можем да осъзнаем Неговата безкрайна доброта. Защото Бог приема нашите приноси така, сякаш те са изцяло наши собствени дарове и Той вече не ни е дал нищо. По този начин Божията неизказана доброта към нас е напълно очевидна, защото когато Му предлагаме неща, които в действителност са Негови, Той ги приема като наши и се превръща в наш длъжник, сякаш вече не са Негови. 8 . Ако възприемаме духовните принципи на видимите неща, научаваме, че светът има Създател. Но ние не питаме каква е природата на този Създател, защото осъзнаваме, че това е извън нашия обхват. Видимото творение ясно ни позволява да разберем, че има Създател, но не ни позволява да разберем Неговата природа. 9. Божият гняв е болезненото усещане, което изпитваме, когато сме обучавани от Него. Чрез това болезнено преживяване на нетърсени страдания Бог често унижава и смирява един интелект, самонадеян относно своето знание и добродетел; защото такива страдания го карат да осъзнае себе си и собствената си слабост. Когато интелектът осъзнае собствената си слабост, той отхвърля суетните претенции на сърцето. 10. Божият гняв е спирането на даровете на благодатта – едно най-благотворно преживяване за всеки самораздух интелект, който се хвали с благословиите, дадени от Бог, сякаш са негови собствени постижения. 11. Интелектът на всеки истински философ и гностик притежава както Юда, така и Йерусалим; Юда е практическа философия, а Йерусалим е съзерцателно посвещение. Всеки път, когато по Божията благодат такъв интелект отблъсне силите на злото с добродетел и духовно познание и спечели пълна победа над тях, но не благодари на Бог, истинския автор на тази победа, а се хвали, че постижението е негово собствено, той сваля гнева на Божието изоставяне не само върху себе си, но и върху Юда и Ерусалим (вж. 2 Летописи 32: 2)), т.е. както върху практикуването на добродетелите, така и върху съзерцателния живот; то не е успяло да „благодари на Бог за даровете, които Той е дал“ (пак там). Бог веднага позволява на срамните страсти да опорочат практикуването на добродетелите и да опетнят съвестта му, която дотогава е била чиста; Той също така позволява на фалшивите концепции да се вмъкнат в съзерцанието му за сътворените същества и да извратят духовното му познание, което дотогава е било здраво. Защото неблагородните страсти незабавно атакуват интелект, самонадеян относно своята добродетел, точно както един интелект, превъзбуден поради своето духовно знание, ще бъде допуснат от Божията справедлива присъда да се отклони от истинското съзерцание. 12. Провидението е имплантирало божествен стандарт или закон в сътворените същества и в съответствие с този закон, когато сме неблагодарни за духовни благословии, сме обучени в благодарност от нещастието и сме доведени да разпознаем чрез този опит, че всички такива благословии са произведени чрез действието на божествената сила. Това е, за да ни попречи да станем неудържимо тщеславни и да мислим в нашата арогантност, че притежаваме добродетел и духовно познание по природа, а не по благодат. Ако направихме това, щяхме да използваме това, което е добро, за да произведем това, което е зло: самите неща, които трябва да установят непоклатимо познание за Бог в нас, вместо това ще ни направят невежи за Него. 13 . Ние знаем, че провидението, което поддържа сътворените същества, съществува в тях като божествено правило и закон. В съответствие с Божията справедливост, когато онези, богати на благословии, са неблагодарни на Този, Който ги е дарил, те се обучават в благодарност, като това богатство е драстично ограничено; и чрез това премеждие те са накарани да разпознаят истинския източник на благословиите, които получават. Защото когато самонадеяността относно нечия добродетел е оставена недисциплинирана, това естествено поражда арогантност и това предизвиква чувство на враждебност към Бог. 14 . Този, който смята, че е постигнал съвършенство в добродетелта, никога няма да продължи да търси първоначалния източник на благословение, тъй като той е ограничил обхвата на своя стремеж до себе си и така по собствено желание се е лишил от условието за спасение, а именно Бог. Човекът, който осъзнава естествената си бедност, що се отнася до добротата, никога не отслабва порива си към Този, който може напълно да осигури това, което му липсва. 15 . Този, който е разбрал колко безгранична е добродетелта, никога не престава да я преследва, за да не бъде лишен от произхода и завършеността на добродетелта, а именно от Бога, като ограничи своя стремеж към себе си. Защото погрешно предполагайки, че е постигнал съвършенство, той би загубил истинското битие, към което всеки усърден човек се стреми. 16 . Арогантният интелект справедливо е направен обект на гняв, тоест той е изоставен от Бог, както вече описах, и на демоните е позволено да го измъчват по време на съзерцание. Това се случва, за да може то да осъзнае собствената си естествена слабост и да разпознае благодатта и божествената сила, която го защитава и която изпълнява всяко благословение; и за да може също да се научи на смирение, като напълно изостави своята чужда и неестествена гордост. Ако това наистина се случи, тогава другата форма на гняв – отнемането на дадени преди това милости – няма да го посети, защото вече е бил смирен и сега осъзнава Този, който осигурява всички благословии. 17 . Човекът, който не е бил призован към смирение от първата форма на гняв, а именно изоставянето, и чрез това смирение не се научи на истинско осъзнаване, неизбежно навлича върху себе си другата форма на гняв, която го лишава от действието на благодатта и го оставя лишен от силата, която дотогава го е защитавала. Защото ‘Ще отнема защитата му’, казва Бог на един неблагодарен Израил, ‘и той ще бъде разграбен; Ще съборя стената му и ще бъде стъпкан; Ще унищожа лозето Си, то няма да се подрязва, нито ще се копае, и шипове ще растат в него като в пуста земя; и ще заповядам на облаците да не валят върху него“ (Исая 5:5 – 6. LXX). 18 . Пълното неосъзнаване на загубата на добродетели бележи низходящия път към безбожието. Защото човекът, който обичайно не се подчинява на Бога, като се отдаде на удоволствията на илешите, ще се отрече от самия Бог, когато възникне повод. Предпочитайки живота на плътта пред Бога, той придава по-висока стойност на чувствените удоволствия, отколкото на божествената воля. 19 . Когато мислим, че нашият интелект е преживял нещо, ние със сигурност трябва да вярваме, че неговите сили на аскетична практика и на съзерцание също са участвали в това преживяване в съответствие с техните естествени принципи. Защото субектът не може да преживее нещо без нещата в субекта също да споделят преживяването. Наричам интелекта субект, защото той е способен да получава добродетел и духовно познание. С израза „в рамките на субекта“ имам предвид живота на аскетичната практика и съзерцателния живот, които по отношение на интелекта са случайности или атрибути. Следователно те напълно споделят опита на интелекта, тъй като мобилността на интелекта е тази, която произвежда в тях всяка модификация, на която са подложени. 20. Да предположим, че демоните невидимо атакуват интелекта на един добродетелен, боголюбив човек, който подобно на Езекия се е препасал духовно със сила срещу тях и който чрез молитва е получил ангел, изпратен му от Бога (вж. 2 Летописи 32:21), тоест получил е един от висшите принципи на мъдростта и така разпръсва и унищожава цялата армия на дявола; и да предположим, че този човек приписва тази победа и освобождение не на Бог, а изцяло на себе си, тогава той не е успял да ‘благодари на Бога за даровете, които Той е дал’ (2 Летописи 32:25). Неговата благодарност не съответства на величието на неговото избавление, нито вътрешното му отношение се измерва с щедростта на неговия избавител. 21 . Нека осветим интелекта си с интелекти на божествения свят и да направим тялото си сияещо с качеството на духовните принципи, които сме възприели, така че чрез отхвърлянето на страстите да се превърне в работилница на добродетелта, контролирана от интелигентността. Ако естествените страсти на тялото се управляват от интелигентността, няма причина да ги порицавате. Но когато дейността им не се контролира от разузнаването, те заслужават порицание. Ето защо се казва, че такива страсти трябва да бъдат отхвърлени, тъй като въпреки че тяхната активност е естествена, те често могат да бъдат използвани, когато не се управляват от интелигентността, по начин, който противоречи на природата. 22 . Всеки, чието сърце ликува поради божествените дарове, които е получил, и който се преструва, сякаш тези дарове са негови собствени и не са получени (вж. 1 Коринтяни 4:7), справедливо навлича гняв върху себе си. Бог позволява на дявола да оплете интелекта му, да подкопае добродетелното качество на поведението му и да замъгли светлите принципи на духовното познание по време на неговото съзерцание. Това е, за да го накара да осъзнае собствената си слабост и да разпознае единствената сила, способна да победи страстите в нас. Ако това се случи, той може да се покае и да бъде доведен до състояние на смирение, да отхвърли товара си на самонадеяност и да се помири с Бог. Тогава той ще отклони гнева, който пада върху онези, които не се покаят, който отнема благодатта, която пази душите им, и оставя неблагодарните им умове лишени. 23 . Когато гневът приеме формата на Бог, който позволява на демоните да атакуват един арогантен интелект чрез страстите, това е средство за избавление. Защото чрез страданието на тези срамни атаки човекът, който се хвали със своите добродетели, е способен да научи кой е дарителя на тези добродетели. В противен случай той ще бъде лишен от онези неща, които всъщност не са негови, въпреки че ги е смятал за такива, забравяйки, че ги е получил като подарък. 24 . Наистина благословен е интелектът, който умира за всички сътворени същества: за сетивните същества чрез потушаване на дейността на сетивата и за интелигибилните същества чрез прекратяване на умствената дейност. Чрез такава смърт на интелекта волята умира за всички неща. Тогава интелектът е в състояние да приеме живота на божествената благодат и да възприеме, по начин, който надхвърля неговата ноетическа сила, не просто сътворените същества, но и техния Създател. 25 . Благословен е онзи, който е съединил практикуването на добродетелите с естествената доброта и своя съзерцателен живот с естествената истина. Защото всяка практика на добродетелите е в името на доброто и всяко съзерцание търси духовно познание единствено в името на истината. Когато доброто и истината са постигнати, нищо не може да накърни способността на душата да практикува добродетелите или да наруши нейната съзерцателна дейност с необичайни спекулации; защото сега душата ще надхвърли всяка сътворена и интелигибилна реалност и ще влезе в самия Бог, който единствен е доброта и истина и който е отвъд всяко битие и всяка интелектуалност. 26 . Добротата, която е пълният израз на божествената дейност в нас, се казва, че е завършването на практическата добродетел. Интелигентната сила на душата е привлечена към доброто, когато използва своите стимулиращи и желаещи аспекти в съответствие с природата. В доброто се проявява красотата, която е според Божието подобие. Завършването на съзерцателната философия се казва, че е истината. Истината е простото, неразделно знание за всички качества, които принадлежат на Бог. Чистият интелект е привлечен към това знание, когато е обезсилил всички преценки, основани на сетивата. Такова познание изявява достойнството на божествения образ в напълно неопетнено състояние. 27 . Никой не може наистина да благослови Бог, ако не е осветил тялото си с добродетели и не е направил душата си светла с духовно познание. Защото добродетелното разположение съставлява лицето на съзерцателния интелект, неговият поглед, обърнат към небето към висотата на истинското познание. 28 . Блажен е този, който знае истината, че ние сме само инструменти в Божиите ръце; че Бог е този, който извършва в нас цялата аскетична практика и съзерцание, добродетел и духовно знание, победа и мъдрост, доброта и истина; и че за всичко това ние не допринасяме с нищо, освен с предразположение, което желае това, което е добро. Зоровавел имаше това разположение, когато каза на Бог: „Благословен си Ти, който ми даде мъдрост; Благодаря Ти, Господи на нашите бащи; от Тебе идва победата и мъдростта; и Твоя е славата и аз съм Твой слуга“ (1 Esd. 4: 59 – 60). Като истински благодарен слуга той приписваше всичко на Бога, който му беше дал всичко. Той притежаваше мъдростта като дар от Бог и Му приписваше като Господар на бащите си ефикасността на дарените му благословии. Тези благословения са, както казахме, съюзът на победата и мъдростта, добродетелта и духовното познание, аскетичната практика и съзерцанието, доброто и истината. Защото когато те са обединени заедно, те блестят с една божествена слава и блясък. 29 . Всички постижения на светиите са ясно дарове на благодат от Бог. Никой от светците не е имал нищо друго освен благата, дадени му от Господ Бог според мярката на неговата благодарност и любов. И това, което е придобил, той е придобил само дотолкова, доколкото се е отдал на Лотд, който го е дал. 30 . Когато интелектът на мъжа е превъзходен в добродетелта и духовното познание и той е решен да запази душата си свободна от злото робство на страстите, той казва: „Жените са изключително силни, но истината побеждава всичко“ (1 Esd. 3: 12). Под жените той има предвид обожествяващите добродетели, които пораждат любовта, която обединява хората с Бога и помежду си. Тази любов изтръгва душата от всичко, което е обект на пораждане и разпадане, и от всички интелигибилни същества, които са отвъд пораждането и разпадането, и – доколкото това може да се случи с човешката природа – тя смесва душата със Самия Бог в един вид еротичен съюз, мистично установявайки един единствен споделен живот, неосквернен и божествен. Под истина той има предвид единствената и уникална причина, произход, царство, сила и слава на сътворените същества, от които и чрез които са направени и се правят всички неща, чрез които и чрез които се поддържа битието на всички неща и на които любителите на Бога посвещават цялото си усърдие и дейност. 31 . Жените означават върховното осъществяване на добродетелите, което е любовта. Любовта е неизменното удоволствие и неделимо единение на тези, които чрез копнежа си участват в това, което е добро по природа. Истината означава изпълнението на цялото духовно познание и на всички неща, които могат да бъдат познати. Защото естествените дейности на всички сътворени неща са привлечени от определен универсален разум към тази истина като техен произход и изпълнение. Защото Произходът и Причината на сътворените същества като истина е победил всички неща естествено и е привлякъл тяхната дейност към Себе Си. 32 . Тъй като превъзхожда всички неща, истината не признава никаква множественост и се разкрива като единична и уникална. То обхваща духовните възможности на всичко, което е интелектуално и интелигибилно, тъй като надхвърля както интелектуалните, така и интелигибилните същества; и чрез безкрайна сила обхваща както върховния произход, така и пределното завършване на сътворените същества и привлича цялата дейност на всяко от тях към себе си. На някои то дарява ясно духовно знание за благодатта, която са изгубили, а на други дава, чрез неописуем начин на възприятие и чрез участие, ясно разбиране на доброто, за което копнеят. 33 . Интелектът е органът на мъдростта, а интелигентността – на духовното познание. Естественото чувство за увереност, общо за интелекта и интелигентността, е органът на вярата, установен във всеки от тях, докато естественото състрадание е органът на дарбата за изцеление. Защото, съответстващ на всеки божествен дар, в нас има подходящ и естествен орган, способен да го приеме – вид капацитет, или вътрешно състояние или разположение. Така този, който очиства интелекта си от всички сетивни образи, получава мъдрост. Този, който направи интелигентността си господар на своите вродени страсти – тоест на своите подбудителни и желаещи сили – получава духовно познание. Този, чийто интелект и интелигентност притежават непоклатима увереност относно божествените реалности, получава онази вяра, с която всичко е възможно. Този, който е придобил естествено състрадание, след пълното унищожаване на любовта към себе си получава даровете на изцелението. 34 . Във всеки от нас енергията на Духа се проявява според мярката на неговата вяра (вж. Рим. 12:6). Следователно всеки от нас е настойник на собствената си благодат и, ако мислим логично, никога не трябва да завиждаме на друг човек за удоволствието от неговите дарове, тъй като разположението, което ни прави способни да получаваме божествени благословии, зависи от нас самите. 35 . С други думи, божествените благословии се дават според мярката на вярата на всеки човек. По подобен начин силата на нашата вяра се разкрива от пламенността, с която действаме. Така нашите действия разкриват мярката на нашата вяра и силата на нашата вяра определя мярката на благодатта, която получаваме. Обратно, степента, в която не успяваме да действаме, разкрива мярката на нашата липса на вяра, а нашата липса на вяра на свой ред определя степента, в която сме лишени от благодат. Следователно човекът, който от ревност завижда на тези, които практикуват добродетелите, е повече от заблуден, тъй като изборът да вярва и да действа и да получи благодат според мярката на неговата вяра, очевидно зависи от него, а не от някой друг. 36 . Този, който се стреми към божествените реалности, доброволно позволява на провидението да го води чрез принципите на мъдростта към благодатта на обожението. Този, който не се стреми към това, е привлечен, от справедливата присъда на Бог и против неговата воля, далеч от злото чрез различни форми на дисциплина. Първият, като боголюбец, е обожествен от провидението; вторият, въпреки че обича материята, е задържан от погибелта от Божия съд. Тъй като Бог е самата доброта, Той изцелява онези, които го желаят чрез принципите на мъдростта, и чрез различни форми на дисциплина изцелява онези, които са мудни в добродетелта. 37 . Истинската вяра е истина, която е всеобхватна, всеподдържаща и свободна от всякаква лъжа. Чистата съвест ни дава силата на любовта, тъй като тя не е виновна за престъпление на заповедите. 38 . Писанието казва, че седем духа ще почиват върху Господа: духът на мъдростта, духът на разбирането, духът на духовното познание, духът на познавателното прозрение, духът на съвета, духът на силата и духът на страха от Бога (вж. Исая 11:2). Ефектите, произведени от тези духовни дарби, са следните: чрез страх, въздържание от злото; чрез сила, практиката на доброто; чрез съвет, дискриминация по отношение на демоните; чрез когнитивно прозрение, ясно възприемане на това, което човек трябва да направи; чрез духовно познание, активното схващане на божествените принципи, присъщи на добродетелите; чрез разбиране, пълната съпричастност на душата към нещата, които е опознала; и чрез мъдрост, неделимо единение с Бога, чрез което светиите постигат действителната наслада от нещата, за които копнеят. Този, който споделя мъдростта, става бог чрез участие и, потопен във вечно течащото, тайно изливане на Божиите мистерии, той предава на онези, които копнеят за нея, знание за божественото блаженство. 39 . Духът на страха от Бога е въздържание от зли дела. Духът на сила е импулс и склонност към изпълнение на заповедите. Духът на съвета е навикът на разграничаване, според който ние изпълняваме божествените заповеди разумно и различаваме кое е добро от кое е лошо. Духът на когнитивното прозрение е безпогрешно възприемане на начините, по които трябва да се практикува добродетелта; ако действаме в съответствие с това възприятие, ние изобщо няма да се отклоним от истинската преценка на нашия интелект. Духът на духовното познание е схващане на заповедите и заложените в тях принципи, според които се конституират качествата на добродетелите. Духът на разбирането е приемане на качествата и принципите на добродетелите или, казано по-подходящо, това е трансмутация, чрез която естествените сили на човека се смесват с качествата и принципите на заповедите. Духът на мъдростта е възход към Делото на висшите духовни начала, присъщи на заповедите, и единение с него. Чрез това издигане и единение ние биваме посветени, доколкото това е възможно за човешките същества, просто и чрез непознаване в тези вътрешни божествени принципи на сътворените същества и по различни начини представяме на хората, сякаш от извор, извиращ в сърцето ни, истината, която се намира във всички неща. 40 . Ние се издигаме стъпка по стъпка от това, което е най-отдалечено от Бога, но близо до нас, към първичните реалности, които са най-отдалечени от нас, но близо до Бог. Защото започваме с въздържане от злото поради страх и от това напредваме към практиката на добродетелта чрез сила; от практиката на добродетелта ние напредваме към дискриминацията, предоставена от духа на съвета; от дискриминация към установено състояние на добродетел, което е когнитивно прозрение; от установеното състояние на добродетелта към духовното познание на божествените принципи, присъщи на добродетелите; от това знание до състояние на разбиране, тоест до трансмутирано състояние, в което се съобразяваме с божествените принципи на добродетелта, които сме опознали; и от това напредваме към простото и неизкривено съзерцание на истината, която е във всички неща. От тази гледна точка, в резултат на нашето мъдро съзерцание на разумните и разумни същества, ние ще бъдем способни да говорим за истината, както трябва. 41 . Първото благо, което активно ни засяга, а именно страхът, се счита от Писанието за най-отдалеченото от Бога, тъй като се нарича „началото на мъдростта“ (Пс. 111: 10; Пр. 1: 7; 9: 10). Тръгвайки от това към нашата крайна цел, мъдростта, ние стигаме до разбиране и това ни позволява да се доближим до самия Бог, тъй като имаме само мъдрост, която лежи между нас и нашия съюз с Него. И все пак е невъзможно човек да постигне мъдрост, ако първо, чрез страха и чрез останалите посреднически дарби, не се освободи напълно от мъглата на невежеството и праха на греха. Ето защо в реда, установен от Писанието, мъдростта е поставена близо до Бога, а страхът - близо до нас. По този начин можем да научим правилото и закона за добрия ред. 42 . Издигайки се следователно с тези очи на вярата, тоест с това просветление, ние сме привлечени към божественото единство на мъдростта, която е разделена на различни дарби за наша полза; и като се издигаме от една добродетел към друга, ние се обединяваме с източника на тези дарби. Но с Божията помощ ние не пропускаме нито един от етапите, които вече споменахме, за да не би чрез постепенно пренебрегване да позволим вярата ни да стане сляпа и незряща, защото е лишена от просветлението на Духа, което идва чрез дела. Ако това се случи, ще бъдем наказани за безкрайни векове, защото сме заслепили в себе си божествените очи, които са се отворили в нас според мярката на нашата вяра. 43 . Когато чрез пренебрегване на заповедите човек заслепи очите на вярата, които са в него, тогава той със сигурност е обречен, защото вече няма Бог да бди над него. Защото, ако Писанието нарича енергиите на Духа „очите на Господа“ (Втор. 11:12), човекът, който не отваря тези очи чрез изпълнение на заповедите, няма Бог да бди над него. Бог ни наблюдава само когато чрез изпълнение на заповедите сме озарени от енергиите на Духа, защото Той няма други очи, с които да гледа отвисоко на живеещите на земята. 44 . Мъдростта е единство, съзерцавано неделимо в различните добродетели, които произтичат от нея; и се възприема в единна форма в действията на добродетелите. Отново се появява като просто единство, когато добродетелите, произлезли от него, се интегрират отново с него. Това се случва, когато ние, заради чиято мъдрост е произвела от себе си всяка отделна добродетел, сме привлечени нагоре към нея чрез всяка добродетел. 45 . Когато не успеете да изпълните божествените правила на вярата, вашата вяра е сляпа. Защото, ако предписанията на Бог са светлина (вж. Исая 26:9. LXX), ясно е, че когато не успеете да приложите божествените предписания на практика, вие сте без божествена светлина. Ти си Божий служител само на име, не и в действителност. 46 . Никой не може да се позовава на слабостта на плътта като извинение, когато греши; тъй като обединението на нашето човечество с божествения Логос чрез въплъщението е обновило цялата природа чрез премахване на проклятието и затова нямаме извинение, ако волята ни остане привързана към страстите. Защото божествеността на Логоса, която винаги обитава по благодат в онези, които вярват в Него, унищожава властта на греха в плътта. 47 . Този, който чрез вяра в Бога и любов към Него е победил безумните желания или импулси на страстите, които са противни на природата, излиза от сферата на естествения закон и навлиза изцяло в съзнанието. И заедно със себе си освобождава от чуждо робство своите ближни и техните грижи. 48 . Освен ако не бъде обуздано от страха от Бога, който придружава практикуването на добродетелите, духовното познание води към суета; тъй като насърчава възгорденият от него човек да счита за свое собствено това, което просто му е дадено назаем, и да използва своя заимстван интелект, за да спечели похвала за себе си. Но когато неговото практикуване на добродетелите нараства едновременно с копнежа му за Бог и той не си присвоява повече духовно познание, отколкото е необходимо за задачата, която е в ръка, тогава той става смирен, сведен до себе си от принципи, които са извън неговите способности. 49 . Небесното жилище на човека е безстрастно състояние на добродетел, съчетано с духовно знание, което е преодоляло всички заблуди. 50 . Множеството е завършването на проявеното единство, а единството е произходът на непроявеното множество. Защото произходът на всяко завършване е ясно неговото непроявено състояние, а завършването на всеки произход е пълното развитие на неговия потенциал за проявление. Така, тъй като вярата е естественият произход на добродетелите, нейното завършване е пълното развитие на добротата, реализирана чрез добродетелите; и тъй като естествената доброта е завършеност на добродетелите, нейният произход е вярата. По този начин има присъща взаимност между вяра и доброта: вярата е имплицитна доброта, а добротата е проявена вяра. Бог по природа е едновременно верен и добър (вж. Мат. 19:17); Той е верен като първичното благо и добър като желанието на всички желания. Тези атрибути са по всякакъв начин идентични един с друг; и, освен в нашата представа за тях, те не са разделени един от друг по никакъв начин от никакъв акт на проявление, който започва от Него и завършва в Него. Така множествеността, бидейки проява на Бог като желание на всички желания, довежда до съвършено изпълнение копнежа на всичко, което се стреми към Него; докато единството, бидейки символ на Бог като първично благо, съставлява съвършената основа на всичко, което е проявено от Него. 51 . Първият тип безстрастие е пълното въздържание от действителното извършване на грях и може да се открие при тези, които започват духовния път. Второто е пълното отхвърляне в ума на всяко съгласие със зли мисли; това се открива при онези, които са постигнали интелигентно участие в добродетелта. Третото е пълното покой на страстното желание; това се открива при онези, които съзерцават ноетично вътрешните същности на видимите неща чрез техните външни форми. Четвъртият тип безстрастие е пълното изчистване дори на лишените от страст образи; това се намира в онези, които са направили своя интелект чисто, прозрачно огледало на Бог чрез духовно познание и съзерцание. Тогава, ако сте се очистили от извършването на действия, подтикнати от страстите, сте се освободили от умственото съгласие с тях, спрели сте стимулирането на страстното желание и сте очистили интелекта си дори от свободните от страсти образи на това, което някога е било обект на страстите, вие сте постигнали четирите основни вида безстрастие. Вие сте излезли от царството на материята и материалните неща и сте навлезли в сферата на интелигибилните реалности, ноетични, спокойни и божествени. 52 . С други думи, първият тип безстрастие е въздържание от импулса на тялото към действителното извършване на грях. Второто е пълното отхвърляне на страстните мисли в душата; чрез това отхвърляне импулсът на страстите, споменат в първия тип безстрастие, се потушава, тъй като сега няма страстни мисли, които да го подтикнат към действие. Третият е пълното покой на страстното желание и чрез това се генерира вторият тип, тъй като той се поражда от чистотата на мисълта. Четвъртият тип безстрастие е пълното изключване от ума на всички сетивни образи. Това създава и третия тип, тъй като умът вече не притежава онези образи на сетивни неща, които създават въображения за страстите в него. 53 . Интелигентността и разумът трябва да бъдат третирани като роби на еврейския род, които са освободени в края на шест години (вж. Второзаконие 15:12). Те се трудят като слуга и слугиня за всеки, който практикува добродетели, тъй като замислят и осъзнават качествата на активната добродетел и цялата им сила е като че ли насочена срещу демоните, които се противопоставят на практикуването на добродетелите. Когато са завършили етапа на практическата философия – и това завършване е представено от шестата година, тъй като числото шест означава практическа философия – интелигентността и разумът са освободени да се посветят на духовното съзерцание, тоест, те съзерцават вътрешните същности на сътворените същества. 54 . Стимулиращата сила и желание, от друга страна, трябва да се третират като слуга и слугиня на друго племе (вж. Лев. 25: 41 – 42). Съзерцателният интелект чрез сила и самоограничение ги подчинява завинаги на господството на интелигентността, така че те да служат на добродетелите. То не им дава пълната им свобода, докато законът на природата не бъде напълно погълнат от закона на духа, по същия начин, както смъртта на нещастната плът е погълната от безкрайния живот (вж. 2 Коринтяни 5:4), и докато целият образ на непървоначалното царство не бъде ясно разкрит, проявявайки миметично в себе си цялата форма на архетипа. Когато съзерцателният интелект навлезе в това състояние, той дава на подтикващата сила и желанието им свобода, превръщайки желанието в неопетнено удоволствие и чисто увлечение от интензивна любов към Бог и подтикващата сила в духовен плам, вечно активен пламенен ентусиазъм, самообладание. 55 . Непоколебимата концентрация на интелекта върху духовното познание и непоквареността на сетивата, когато са осветени от добродетелта, представляват образ на неизконното царство. Това се случва, когато душата и тялото, чрез духовната трансмутация на сетивата в интелекта, са обединени едно с друго единствено чрез божествения закон на Духа. В това състояние вечно активната жизнена енергия на Логоса винаги ги прониква и всяка разлика с божественото напълно изчезва. 56 . Удоволствието се определя като реализирано желание, тъй като удоволствието предполага действителното присъствие на нещо, което се счита за добро. Желанието, от друга страна, е удоволствие, което е само потенциално, тъй като желанието търси реализацията в бъдещето на нещо, което се счита за добро. Подстрекателството е предварително обмислена лудост, а лудостта е подтикване, приведено в действие. Така този, който е подчинил желанието и стимула на интелигентността, ще открие, че желанието му се променя в удоволствие чрез неопетненото единение на душата му в благодатта с божественото и че неговият стимул се променя в чист плам, прикриващ удоволствието му от божественото, и в самовладяваща се лудост, в която душата, покорена от копнеж, е напълно погълната от екстаз над царството на сътворените същества. Но докато светът и доброволната привързаност на душата към материалните неща са живи в нас, ние не трябва да даваме свобода на желанието и интензивността, за да не се смесят с родствените им сетивни обекти и да воюват срещу душата, като я пленят на страстите, както в древни времена вавилонците превзеха Ерусалим (вж. 4 Царе 25:4). Защото когато Писанието, излагайки света на разбираемото чрез буквалния разказ, говори за епоха, през която Законът заповядва на слугите от друго племе да останат в робство (вж. Лев. 25: 40 – 41), това означава под „възраст“ привързаността на волята и целта на душата към този свят, тоест към настоящия живот. 57 . Злото има начало, защото води началото си от дейност от наша страна, която е противна на природата. Но доброто няма начало, защото съществува по природа преди времето и преди всички векове. Добротата е интелигибилна, защото може да бъде обхваната чрез интелект. Злото не е интелигибилно, защото не може да се обхване с интелект. За добротата може да се говори – наистина, това е единственото нещо, за което трябва да говорим. То също възниква – то всъщност е единственото нещо, което трябва да се появи; тъй като въпреки че по природа е несътворено, все пак поради Божията любов към нас, то позволява да се появи чрез нас чрез благодат, така че ние, които творим и говорим, да бъдем обожени. Злото – което е единственото нещо, което не трябва да възниква – не можем да създадем. Злото е тленно, защото корупцията е природата на злото, което не притежава никакво истинско съществуване. Добротата е нетленна, защото съществува вечно и никога не престава да съществува и бди над всичко, в което живее. Добротата, следователно, е това, което трябва да търсим с интелигентността си, да копнеем с желанието си и да поддържаме непокътнати с насърчителната си сила. С нашето когнитивно прозрение трябва да го предотвратим да бъде подправено от нещо, което му противоречи. С нашия глас трябва да го направим изявен в речта си на онези, които не са запознати с него. И с нашата генеративна сила ние трябва да я увеличим, или по-точно казано, да бъдем увеличени от нея. 58 . Съзерцателният интелект, ако иска да властва над концептуалните образи на сътворените неща, както и над собствените си дейности, трябва да бъде в състояние, лишено от зло, тоест такова, което нито замисля злото по никакъв начин, нито го ражда. То трябва да бъде в това състояние, когато се впусне в съзерцание, за да не би, изследвайки духовно сътворените същества, по невнимание да попадне във властта на някой от демоните, чиято природа е да покварява чистото зрение на сърцето с помощта на някакъв сетивен обект. 59 . Този, който поради своята добродетел или духовно познание става жертва на самоуважението, пуска косата си като Авесалом без добра цел (вж. 2Царе 14:26; 18:9). Външно изглежда, че следва морален начин на живот, но той е внимателно измислен и примесен (като муле) с тщеславие и предназначен да заблуди зрителите. Възгордян от тщеславието си, той се опитва да измести духовния отец, който го е родил чрез учението на Логоса; тъй като в своята гордост той иска като узурпатор да си присвои целия блясък на добродетелта и духовното познание, които неговият духовен баща притежава като дар от Бога. Но когато такъв човек започне да се занимава с духовно съзерцание на сътворените същества и да се бори с интелигентността си за истината, тъй като неговата чувствена природа е все още пълна с живот, той е хванат за косата си в дъба на материалните изяви; и по този начин неговата празна самонадеяност, заплетена със смъртта, го окачва между небето и земята (вж. 2 Царе 18:9). Защото жертвата на самочувствието не притежава духовно познание, което подобно на небето би го измъкнало от унизителната му самонадеяност, нито притежава земя, онази основа, вкоренена в смирението, на практическото усилие, което би го отклонило надолу от височините, до които го е издигнала неговата арогантност. Духовният учител, който го е родил, скърби състрадателно да го види как умира (вж. 2 Царе 18:33). По този начин неговият учител подражава на Бог, който не желае смъртта на грешника, а по-скоро той да се покае и да живее (вж. Езек. 33:11). 60 . Произходът и завършеността на спасението на всеки човек е мъдростта, която първоначално поражда страх, но когато се усъвършенства, поражда любящо желание. Или, по-скоро, първоначално и предвидливо мъдростта се проявява заради нас като страх, за да накара нас, които се стремим към мъдрост, да се въздържаме от злото; но в крайна сметка то съществува в естественото си състояние заради себе си като любящо желание, така че да изпълни с духовна радост онези, които са изоставили всички съществуващи неща, за да живеят с него. 61 . За онези, които не копнеят за нея, мъдростта е страх, поради загубата, която понасят чрез бягството си от нея; но в онези, които се придържат към нея, мъдростта е любящо желание, насърчаващо вътрешно състояние на радостна дейност. Защото мъдростта поражда страх, освобождава човека от страстите, като го кара да се страхува от наказание; и също така поражда любящо желание, свиквайки интелекта чрез придобиване на добродетели да вижда благословиите, които се съхраняват за нас. 62 . Всяка искрена изповед смирява душата. Когато приеме формата на благодарност, тя учи душата, че е избавена от Божията благодат. Когато приеме формата на самообвинение, той учи душата, че е виновна за престъпления чрез собственото си умишлено безхаберие. 63 . Изповедта има две форми. Според едната ние благодарим за получените благословии; според другия изваждаме наяве и изследваме какво сме сгрешили. Ние използваме термина изповед както за благодарствена оценка на благословиите, които сме получили чрез божественото благоволение, така и за признаване на злите действия, за които сме виновни. И двете форми произвеждат смирение. Защото и този, който благодари на Бог за благословенията, и този, който изпитва себе си за престъпленията си, са смирени. Първият се съди за недостоен за това, което му е дадено; вторият моли за опрощение на греховете си. 64 . Страстта на гордостта се поражда от два вида невежество и когато тези два вида невежество се обединят, те образуват едно объркано състояние на ума. Защото човек се гордее само ако не познава нито божествената помощ, нито човешката слабост. Следователно гордостта е липса на знание както в божествената, така и в човешката сфера. Защото отричането на две верни предпоставки води до едно фалшиво афиксиране. 65 . Самоуважението е замяната на цел, която е в съответствие с Бог, с друга цел, която е в противоречие с божественото. Защото човек, изпълнен със самоуважение, преследва добродетелта не за Божията слава, а за своя собствена, и така купува с труда си безполезната похвала на хората. 66 . Човекът, който обича да бъде популярен, обръща внимание само на външната проява на морал и на думите на ласкателя. С първото той се надява да привлече погледите, а с второто - ушите на онези, които са очаровани и впечатлени само от видимото и чуваемото и които преценяват добродетелта само със сетивата си. Следователно желанието да бъдеш популярен може да се опише като външна проява на морални действия и език, сякаш в името на добродетелта, но наистина за да впечатли другите хора. 67 . Лицемерието е преструвка на приятелство или омраза, скрита под формата на приятелство, или вражда, действаща под прикритието на привързаност, или завист, симулираща характера на любовта, или стил на живот, украсен с измислицата, но не и реалността на добродетелта, или претенцията за праведност, поддържана само във външния вид, или измама с външната форма на истината. Лицемерието е търговията на тези, които подражават на змията в техните усуквания и сплитания. 68 . Бог е причината за сътворените същества и за тяхната присъща доброта. Така онзи, който се възгордява със своята добродетел и знание и чийто напредък в добродетелта, даден от благодатта, не е съчетан със съответното признание на собствената му слабост, неизбежно изпада в греха на гордостта. Този, който търси доброта в името на собствената си репутация, предпочита себе си пред Бог, защото е прободен от гвоздея на самочувствието. Като прави или говори това, което е добродетелно, за да бъде видяно от хората, той придава много по-висока стойност на одобрението на хората, отколкото на това на Бог. Накратко, той е жертва на желанието да бъде популярен. И този, който неморално използва морала единствено, за да измами чрез своята тържествена проява на добродетел и крие злото разположение на волята си под външната форма на благочестие, разменя добродетелта за хитростта на лицемерието. Той се цели в нещо различно от причината за всички неща. 69 . Демоните на гордостта, самочувствието, желанието за популярност и лицемерието никога не действат, като се опитват да потушат пламът на добродетелния човек. Вместо това те хитро го упрекват за недостатъците му по отношение на добродетелите и му предлагат да засили усилията си, като го насърчават в борбата му. Те правят това, за да го примамят да им отдели цялото си внимание; по този начин те го карат да изгуби правилното равновесие и умереност и го отвеждат неусетно до местоназначение, различно от това, към което е мислил, че отива. 70 . Тези демони също не мразят самоограничението, поста, милостинята, гостоприемството, пеенето на псалми, духовното четене, тишината, най-възвишените доктрини, спането на земята, бдения или някое от другите неща, които характеризират живота, живеен според Бога, стига целта и целта на човек, който се опитва да живее такъв живот, са наклонени в тяхната посока. 71 . Човек, който следва духовния път, може би по-бързо разпознава другите демони и така по-лесно избягва вредата, която причиняват; но в случая на демоните, които изглежда сътрудничат на развитието на добродетелта и се преструват, че искат да помогнат в изграждането на храм на Господа, със сигурност никой интелект не е толкова възвишен, че да ги разпознае без помощта на активния и жив Логос, който прониква във всички неща и пронизва „дори до разделяне на душата и духа“ (Евреи 4:12) – който различава, с други думи, кои действия или концептуалните образи се отнасят до душата, тоест са естествени форми или изрази на добродетелта, и които са духовни, тоест са надестествени и характерни за Бога, но са дадени на природата по благодат. Само Логосът знае дали „ставите и мозъкът“, тоест качествата на добродетелта и духовните принципи, са били обединени хармонично или не, и който преценява намеренията и мислите на сърцето (пак там), тоест преценява от казаното невидимото основно разположение и мотивите, скрити в душата. Защото за Него нищо в нас не е невидимо: колкото и да си мислим, че можем да убегнем, за Него „всичко е голо и открито“ (Евр. 4:13), не само това, което правим или мислим, но дори това, което ще направим или ще помислим. 72 . Под „разделяне на душата и духа“ се има предвид разграничаване между вродени добродетели, чиито принципи притежаваме по природа, и добродетели, които са от Духа, чиято благодат получаваме като безплатен дар. Логосът разграничава с точност двете. 73 . Намеренията и мислите, които Логосът разпознава, са взаимоотношенията на душата с божествените принципи и мисли и причините за тези взаимоотношения. Защото едно намерение движи ума, който има такова отношение; и мисълта е насочена към определена цел, която по този начин действа като причина. 74 . Ако Бог е съществено знание, тогава Бог е подчинен на интелекта, тъй като очевидно интелектът предхожда всяко знание, което обхваща. Следователно Бог е отвъд знанието, защото Той е безкрайно отвъд всеки интелект, каквото и знание да обхваща. 75 . Кой човек без божествения Логос, живеещ в дълбините на сърцето му, може да преодолее невидимите хитрости на измамните демони? Как може той сам, пазейки се от всякакво общуване с тях, да основе и да построи храма Господен, подобно на Зоровавел и Исус Навиев и главите на родовете, които изрично обявиха на измамните духове на гордост, самоуважение, желание за популярност и лицемерие: „Не можете да участвате с нас в строежа на дома на Господа, нашия Бог; ние сами ще строим за Господаря на Израел“ (1 Esd. 5: 70 – 71)? Защото срещата с демоните води до разпадането и унищожаването на цялата сграда и лишава благодатта на красотата от божествените дарове. 76 . Никой, който приема като партньори в своята борба за добродетел някой от четирите демона, които споменахме, не може да гради за Господа. Ако приеме някое от тях, в резултат на усилията си той няма да намери Бог, а ще се утвърди в страстта, която консолидира чрез своята добродетел. 77 . Демоните, които водят война срещу нас чрез нашите недостатъци в добродетелта, са тези, които учат на блудство, пиянство, алчност и завист. Онези, които водят война срещу нас чрез нашата прекомерна ревност към добродетелта, учат на тщеславие, самоуважение и гордост; те тайно извращават това, което е похвално, в това, което е осъдително. 78 . Когато демоните ни атакуват невидимо под прикритието на духовно приятелство, преструвайки се, че искат да извършат смъртта на греха чрез средства, които сами по себе си са добри, и когато казват: „Нека построим с вас храма на вашия Господ“, бихме могли винаги да отговаряме: „Ти не можеш да участваш с нас в построяването на дома за Господа, нашия Бог; ние сами ще градим за Господа на Израел’ (1 Esd. 5: 70 – 71). „Ние сами“, защото, след като бяхме освободени от духовете, които се борят срещу нас чрез нашите недостатъци в добродетелта, и след като избягахме от тях, сега не искаме да бъдем прободени от онези, които възбуждат гордостта ни, като ни насърчават към прекомерна ревност; защото ако това се случи, нашето падение ще бъде много по-лошо, отколкото ако бяхме паднали поради нашите недостатъци. Защото, ако бяхме паднали поради тази последна причина, щеше да има добри шансове да се възстановим, тъй като щяхме да ни бъде простено поради слабостта ни. Но възстановяването е невъзможно или поне трудно, ако паднем, защото сме се омразили чрез гордостта си и сме поставили на мястото на това, което е правилно, нещо друго, което считаме за по-добро. Но в друг смисъл ние не изграждаме храма сами, защото имаме светите ангели, които да ни помагат да вършим това, което е добро; наистина, ние дори имаме самия Бог, който ни се разкрива чрез нашите дела на праведност и ни изгражда като свят храм, подходящ за Него и свободен от всяка страст. 79 . Добродетелта може да се определи като съзнателното обединение на човешката слабост с божествената сила. Така човекът, който не полага никакви усилия да преодолее слабостта на човешката природа, все още не е постигнал състоянието на добродетел. И затова той се заблуждава, защото още не е получил силата, която прави слабото силно. От друга страна, този, който умишлено разчита на собствената си слабост, вместо на божествената сила, считайки тази слабост за сила, напълно е прекрачил границите на добродетелта. И затова той се заблуждава, защото не съзнава, че е оставил доброто зад себе си; всъщност той бърка самата си грешка с добродетел. Така човекът, който не полага усилия да надхвърли границите на естествената си слабост, се прощава по-лесно, защото леността е основната причина за неговото пропадане. Но този, който разчита на собствената си слабост, вместо на божествената сила, за да направи това, което е правилно, вероятно ще се е провалил поради своеволие. 80 . Когато се казва, че „молитвата на праведния, активна, има голяма сила“ (Яков 5:16), аз разбирам такава молитва като активна по два начина. Първият е, когато човекът, който отправя молитва към Бога, я подкрепя с дела, извършени в съответствие със заповедите. Когато прави това, неговата молитва не е просто въпрос на думи и на кух звук на езика, и следователно неефективна и без истинска същност, но тя е ефективна и жива, оживена от действителното изпълнение на заповедите. Защото молитвата и молбата получават истинска същност, когато заповедите се изпълняват чрез практикуването на добродетелите. Ето защо молитвата на праведния човек е силна и има силата да направи всичко, тъй като е станала активна по този начин. Вторият начин, по който молитвата на праведния човек става активна, е когато друг човек поиска неговите молитви и след това действително изпълнява на практика онези неща, за които е помолил праведния човек да се моли; защото в такъв случай този друг човек не само коригира предишния си начин на живот, но също така, чрез обръщането си към по-добро, изпълва молитвата на праведника с динамична сила. 81 . Никаква полза не идва от молитвата на справедлив човек, ако този, който я моли, намира повече удоволствие в греха, отколкото в добродетелта. Защото Самуил скърбеше за Саул, когато той съгреши, но не успя да получи Божията милост, тъй като скръбта му не беше подкрепена от необходимата промяна в живота от страна на грешника. Затова Бог сложи край на безсмислената скръб на Своя служител, като му каза: „Докога ще скърбиш за Саул, като го отхвърлих да царува над Израел?“ (1Царе 16:1). 82 . Отново, когато състрадателният Йеремия се обърна към Бог от името на еврейския народ, защото в своята лудост те заблуждаваха поклонението на демоните, молитвата му не беше чута; защото не беше подкрепено от действителното обръщане на безбожните евреи от техните грешки. Следователно Бог също го накара да се откаже от безполезната си молитва, казвайки: „Не се молете за този народ, не молете за тях да бъде проявена милост и не се приближавайте към Мен с повече ходатайства за тяхна сметка, защото няма да ви послушам“ (Йеремия 7:16. LXX). 83 . Наистина е върхът на глупостта, да не кажем на лудостта, за човек, който съзнателно изпитва удоволствие от разрушителните грехове, да търси спасение чрез молитвите на праведните и да ги моли да получат прошка за това, с което той активно се хвали, тъй като е опетнен от собствения си свободен избор. Ако той наистина мрази това, което е злото, той не трябва да иска молитвите на справедлив човек и след това да им позволи да станат празни и неефективни; но той трябва да ги направи активни и силни, така че окрилени от собствените му добродетели да достигнат до Него, Който има власт да дава прошка на греховете. 84 . Молитвата на праведния човек има голяма сила, когато е активна или от праведния, който я предлага, или от човека, който моли праведния човек да я предложи вместо него. Когато тя е активирана от праведния човек, неговата молитва му дава пряко общение с Бог, който има силата да даде това, което той моли. Когато молитвата се активизира от човека, който е помолил праведника да се моли за него, тя го освобождава от злите му пътища и го насочва към добродетелта. 85 . Свети Петър казва: „В което се радвате, въпреки че за кратко може да ви се наложи да страдате от различни изпитания“ (1Пет. 1:6). Но как може човек, изпаднал в беда поради такива изпитания, да се радва на това, което го измъчва? 86 . Има два вида дистрес. Първото се произвежда неусетно в душата, второто осезаемо в сетивата. Първият обхваща цялата дълбочина на душата, измъчвайки я с камшик на съвестта; второто прониква във всички сетива, когато естествената им склонност да се обръщат към външните неща е възпрепятствана от болка. Първият вид е резултат от чувствено удоволствие, вторият - от душевното щастие. Или по-скоро, първото произтича от сетивни преживявания, които умишлено прегръщаме, второто от тези, които страдаме против волята си. 87 . Дистресът, според мен, е състояние, лишено от удоволствие. Липсата на удоволствие означава наличие на болка. Болката очевидно е дефект или оттегляне на някакво естествено състояние. Дефект в някакво естествено състояние е разстройство или страст в способността, която функционира естествено в това състояние. Такова разстройство включва злоупотреба с естествената функция на въпросната способност. Да се ​​злоупотребява с естествената функция означава да се насочи способността към това, което документите не съществуват по природа и им липсва субстанциално битие. 88 . Страданието на душата е резултат от чувствено удоволствие. Защото чувственото удоволствие е това, което причинява страдание на душата. По същия начин страданието на плътта е резултат от удоволствието на душата. Защото щастието на душата е страданието на плътта. 89 . Има два вида дистрес. Първият включва сетивата и се състои в отсъствието на телесни удоволствия; второто включва интелекта и се състои в отсъствието на благословиите на душата. Изпитанията или изкушенията също биват два вида, първите подчинени на нашата воля, а вторите не подчинени на нашата воля. Подчинените на нашата воля пораждат телесно удоволствие в сетивата, но страдание в душата. Защото грехът, когато е извършен, причинява душевно страдание. Тези, които не са подвластни на нашата воля, стават очевидни в страданията, претърпени неволно; те пораждат удоволствие в душата, но страдание в сетивата. 90 . Точно както има два вида страдание, както вече обясних, така също има два вида изпитание или изкушение, едното, което се приема доброволно, и другото, противно на нашите желания. Първият произвежда планирано удоволствие; второто причинява неволна болка. Защото доброволно приетото изкушение води до удоволствия, които са ясно предназначени чрез съзнателен избор. Но изпитание, подложено противно на нашите желания, произвежда страдания, които очевидно не са предвидени от умишлен избор. Първото причинява страдание в душата, второто - в сетивата. 91 . Доброволно приетото изкушение създава страдание в душата, но очевидно създава удоволствие в сетивата. Изпитание, подложено противно на нашите желания, произвежда удоволствие в душата, но страдание в плътта. 92 . Мисля, че когато нашият Господ и Бог учеше Своите ученици как да се молят и казваше: „Не ни въвеждай в изкушение“ (Мат. 6:13), Той ги учеше да се молят да отхвърлят вида на изкушението, което ние приемаме доброволно, тоест да се молят да не бъдат изоставени на опита от изкушения, които, когато са доброволно приети, водят до планирани удоволствия. Но мисля, че когато св. Яков, наречен брат Господен, учеше онези, които се борят за истината, да не се страхуват и каза: „Братя мои, смятайте за голяма радост, когато ви сполетят различни изпитания“ (Яков 1:2), той говореше по отношение на вида изпитание, което не е подчинено на нашата воля, тоест изпитания, които са в противоречие с нашите желания и причиняват страдание. Че и двете тълкувания са правилни, става ясно от факта, че Господ веднага добавя: „Но избави ни от лукавия“ и че Яков продължава: „Като знаете, че изпитанието на вашата вяра произвежда търпение; и нека това търпение се изпълни, за да бъдете съвършени и цялостни, без да ви липсва нищо“ (Яков 1:3-4). 93 . Господ ни учи да се молим, за да можем да отхвърлим изкушенията, подчинени на нашата воля, защото те произвеждат наслада в плътта и болка в душата. Свети Яков ни призовава да се радваме на изпитанията, противни на нашите желания, защото те прогонват удоволствието от плътта и болката от душата. 94 . Съвършеният човек е този, който чрез самообладание се бори с изкушенията, подвластни на волята му, и който понася с търпение изпитания, които са в противоречие с неговите желания. И цял човек е този, чието практикуване на добродетелите е завършено от духовно познание и чието съзерцание не остава без практически ефект. 95 . Тъй като страданието и удоволствието засягат както душата, така и сетивата, този, който култивира удоволствието на душата и търпеливо приема страданието на сетивата, става изпитан, съвършен и цялостен. Той е изпитан чрез изпитване на контрастните ефекти на удоволствието и дистреса в сетивата. Той става съвършен, защото със самоконтрол и търпение свети непрестанно срещу удоволствието и страданието на сетивата. Той става цялостен, защото чрез постоянно подчинение на интелигентността поддържа условията, които се борят с взаимно противоречивите преживявания на удоволствие и страдание в сетивата. Под тези условия имам предвид практикуването на добродетелите и съзерцанието, които той държи заедно, без да позволява едното да бъде най-малко отделено от другото: неговите действия проявяват неговото съзерцателно познание и неговото съзерцание е защитено еднакво от интелигентността и от практикуването на добродетелите. 96 . Този, който е имал опит в страданието и удоволствието на плътта, може да бъде описан като изпитан, защото е преживял както приятните, така и неприятните аспекти на плътта. Съвършен човек е този, който със силата на своя интелект се е борил срещу удоволствието и болката на плътта и ги е преодолял. Цялостният човек е този, който поддържа непроменливи както практикуването на добродетелите, така и съзерцателния си живот чрез интензивността на своя копнеж по Бога. 97 . Страданията на душата са два вида. Първото е страдание за собствените грехове; второто е страдание за греховете на другите. Причината за такъв дистрес очевидно е чувственото удоволствие или на човека, който изпитва дистрес, или на тези, за които е страдал. Защото, строго погледнато, едва ли има някакъв грях в човека, който първо да не е породен от безразсъдната привързаност на душата към сетивата в името на удоволствието. И причината за удоволствието в душата на човека очевидно е страданието, което той изпитва в сетивата си, когато се радва и се радва на собствените си добродетели или на тези на другите. Защото, строго погледнато, едва ли има някаква добродетел в човека, освен ако първо не е генерирана от умишленото откъсване на душата от сетивата. 98 . Когато душата е свободна от всяка страстна привързаност към сетивата, в човека няма никакъв грях. Нещо повече, всяко душевно страдание е предшествано от наслада в плътта. 99 . Истинският произход на добродетелта се крие в доброволното отчуждение на душата от плътта. И човекът, който покорява плътта с доброволни страдания, изпълва душата си с духовна наслада. 100 . Когато душата е постигнала откъсване от сетивата в името на добродетелта, сетивата по необходимост ще страдат, тъй като способността на душата да измисля удоволствие вече няма да бъде свързана с тях в съзнателно избрана връзка. Напротив, сега душата смело ще отблъсне със самоконтрол атаките на естественото чувствено удоволствие; чрез търпелива издръжливост ще устои неумолимо на атаките на неестественото и неволно страдание; то няма да изостави богоподобното достойнство и слава на добродетелта заради удоволствието, което няма истинска същност; и няма да падне от висотата на добродетелта, за да пощади плътта, като я освободи от страданията, предизвикани от болката на сетивата. Защото причината за страданието на сетивата е пълната концентрация на душата върху това, което е в съответствие с природата; и удоволствието на сетивата е ясно подкрепено от всякаква дейност на душата, която противоречи на природата, тъй като такова удоволствие не може да има друг принцип на съществуване, освен отхвърлянето на душата на това, което е в съответствие с природата. 1 . Душата има интелектуален капацитет, който е целенасочен и изобретателен. Когато тази способност е отделена от своята привързаност към сетивата, тя вече не се стреми да задоволява копнежа на плътта за удоволствие, както е правила преди това по силата на съзнателно избраната им връзка. Тъй като цялото му внимание и намерение сега са насочени към божествените реалности, то отказва да успокои страданието на плътта. 2 . Естествените енергии на интелекта и тези на сетивата се противопоставят една на друга поради изключителното различие между техните обекти. Интелектът има за свой обект ноетични и безплътни същества, чиято същност по природа е способен да възприеме; сетивата имат като обект сетивни и телесни същности, които те също възприемат по силата на своите естествени сили. 3 . Произходът на чувственото удоволствие се крие в отхвърлянето на душата на това, което е в съответствие с природата. Защото когато душата посвещава цялата си сила на реализирането на благословиите, които са в съответствие с природата, тя няма способността да търси чувствено удоволствие. 4 . Когато интелигентността вземе предимство пред сетивата при съзерцанието на видимите неща, плътта се лишава от всички естествени удоволствия, тъй като тогава сетивата се държат под контрол от интелигентността и така не са свободни да преследват собствените си удоволствия. След като интелигентността доминира в нас, плътта непременно страда, защото интелигентността я принуждава да служи на добродетелта. 5. Когато интелектът гледа на сетивата като на своя естествена сила, той се заплита в повърхностните аспекти на разумните неща и измисля начини да се наслаждава на удоволствията на плътта. То не е в състояние да надхвърли природата на видимите неща, защото е задържано от страстната си привързаност към сетивата. 6. Понякога може да се случи така, че интелектът да не е в състояние да достигне до разбирането на родствените му ноетични реалности, освен чрез съзерцание на намесените сетивни обекти. Но такова съзерцание е невъзможно без сетивата, които са свързани с интелекта, но са естествено сходни със сетивните обекти. В резултат на това интелектът, когато се сблъска с повърхностните аспекти на видимите неща, може да се оплете в тях, мислейки, че сетивното възприятие, свързано с него, е негова естествена дейност. Ако това се случи, интелектът ще отпадне от ноетичните реалности, които са в съответствие с неговата природа, и ще хване с две ръце, така да се каже, телесните същности, които са в противоречие с неговия интелект; и поради победата, която сетивата са спечелили над него, интелектът ще изпълни душата с страдание. Защото то ще бъде изгорено от камшиците на съвестта, защото е станало автор на чувствено удоволствие и е огрубяло с мисли как да поглези плътта. Но ако, от друга страна, интелектът пресече повърхностните аспекти на видимите неща веднага щом те засегнат сетивата, той ще съзерцава духовните същности на сътворените неща, лишени от техните външни форми. Тогава това ще произведе удоволствие в душата, защото душата няма да бъде доминирана от нито един от сетивните обекти, които се съзерцават; но в сетивата ще предизвика страдание, защото те ще бъдат лишени от всеки естествен сетивен обект. 7. Сетивното удоволствие поражда дистрес или страдание в душата – двата термина означават едно и също. Удоволствието на душата, от друга страна, предизвиква дистрес или страдание в сетивата. Така този, който копнее с надежда за живот в нашия Господ и Спасител Исус Христос, чрез възкресението на мъртвите „за наследство, което е нетленно, чисто и неувяхващо, пазено на небесата“ (1Пет. 1:4), ще ликува и ще почувства неизказана радост в душата си, тъй като той ще бъде непрестанно изпълнен с радост поради надеждата си за благословенията, които се съхраняват; но в плътта и сетивата си той ще изпита страдание, тоест страданието, причинено от различни изпитания и изкушения, и болката, която върви с тях. Защото удоволствието и страданието съпътстват всяка добродетел – страданието в плътта, когато е лишено от приятната си смазваща чувственост, и удоволствието в душата, докато се наслаждава на духовни същности, лишени от всичко разумно. 8 . В този настоящ живот – защото това е, което разбирам като „настоящо време“ – интелектът трябва да изпитва страдание по отношение на плътта, поради многото страдания, произтичащи от изпитанията и изкушенията, които го сполетяват в борбата му за добродетел; но винаги трябва да се радва с уважение към душата и да се наслаждава на надеждата за вечни благословения, въпреки че сетивата му са обременени от страдание. Защото „страданията на сегашното време не са достойни за сравнение със славата, която ще се открие в нас“ (Римляни 8:18), казва св. Павел. 9. Плътта принадлежи на душата, но душата не принадлежи на плътта. Защото по-малкото принадлежи на по-великото, а не по-голямото на по-малкото. Но законът на греха – който е чувствено удоволствие – се е преплел с плътта чрез грехопадението. Поради това плътта е осъдена да страда от смърт, тъй като целта на смъртта е да разруши закона на плътта. Следователно човекът, който знае, че поради греха е въведена смъртта, за да унищожи греха, винаги се радва в душата си, когато вижда, че в резултат на многото му страдания законът на греха се оттегля от плътта му, като по този начин го подготвя да приеме в духа блажения живот, който се съхранява. Защото освен ако в настоящия живот законът на греха, доказан в привързаността на волята към плътта, не бъде изцеден от плътта като от някакъв съд, никой не може да получи този благословен живот. 10. Който е пълен с мъка по своята плът поради страданията, които претърпява заради добродетелта, той се радва в душата си поради самата тази добродетел; защото той вижда като настояща реалност красотата на съхраняваните благословии. В името на добродетелта той отделя волята си от плътта и така умира ежедневно, подобно на Давид (вж. Пс. 44:22). В същото време той непрекъснато се обновява чрез духовното обновяване на душата си; тъй като той притежава както благотворно удоволствие, така и полезно страдание. С това страдание нямам предвид онова безсмислено страдание, изпитвано от повечето хора, което измъчва душата им, защото, след като развие неестествени импулси към това, което трябва да отхвърли, и отвращение към това, което не бива да отхвърля, след това се оказва лишено от страсти и материални неща. Напротив, имам предвид бедствието, което е целенасочено и одобрено от надарените с божествена мъдрост и което показва наличието на нещо зло. Защото бедствието се определя като злото настояще; и се произвежда в душата, когато чувственото удоволствие преобладава над интелигентното разпознаване. Но то се произвежда в сетивата, когато душата следва безпрепятствено пътя на добродетелта; наистина, то предизвиква толкова много страдание в сетивата, колкото създава удоволствие и радост в душата, която е доближена до Бог чрез просветлението, дадено й от добродетелта и духовното познание. 11. Благотворното удоволствие е радостта на душата поради добродетелта, докато полезното страдание е болката, която плътта търпи в името на добродетелта. Нещо повече, този, който се е отдал на страстите и материалните неща, генерира импулси към това, което не трябва да желае; докато този, който не приветства бедствията, които го лишават от страсти и материални неща, създава отвращение към това, което трябва да желае. 12. Божествената благодат не може да актуализира просветлението на духовното познание, освен ако няма естествена способност, способна да получи просветлението. Но самата тази способност не може да осъществи просветлението без благодатта, която Бог дава. 13 . Дори благодатта на Светия Дух не може да актуализира мъдростта в светиите, освен ако няма интелект, способен да я приеме; или духовно знание, освен ако няма способност за интелигентност, която може да го получи; или вяра, освен ако в интелекта и интелигентността няма пълна увереност относно реалностите, които ще бъдат разкрити оттук нататък и дотогава скрити от всички; или дарби за изцеление, освен ако няма естествено състрадание; или всеки друг дар на благодатта без разположението и способността да го приеме. От друга страна, човек не може да придобие нито една от тези дарби с естествените си способности, освен ако не е подпомогнат от божествената сила, която ги дарява. Всички светии показват, че Божията благодат не спира естествените сили на човека; защото, след като получиха откровения за божествените реалности, те се допитаха до духовните принципи, съдържащи се в това, което им беше разкрито. 14 . Ако човек моли без страст, той ще получи благодатта, която да му позволи да практикува добродетелите. И ако търси с безстрастие, той чрез естествено съзерцание ще намери истината, присъща на сътворените същества. И ако той безстрастно почука на вратата на духовното познание, той безпрепятствено ще постигне скритата благодат на мистичното богословие (срв. Мат. 7:7 – 8). 15 . Този, който безстрастно търси това, което е божествено, със сигурност ще получи това, което търси. Който търси с някаква страст, няма да намери това, което търси. Защото Писанието казва: „Искате и не получавате, защото неправомерно просите“ (Яков 4:3). 16 . Светият Дух в нас търси духовното познание на сътворените същества. Но Той не го търси за Себе Си, защото Той е Бог и отвъд всяко знание; напротив, Той го търси заради нас, които се нуждаем от такова знание. По подобен начин Логосът, когато извърши Своята мистерия чрез плътта, стана плът не за Себе Си, а за нас. И все пак, както Логосът, както подобава на Бог, не е актуализирал това, което естествено принадлежи на плътта, без да приеме плът, надарена с душа и интелект, така и Светият Дух не актуализира в светиите духовно познание за мистериите, освен онази способност в тях, която естествено търси такова познание. 17 . Както за окото е невъзможно да възприема сетивните обекти без светлината на слънцето, така и човешкият интелект не може да се включи в духовно съзерцание без светлината на Духа. Защото физическата светлина естествено осветява сетивата, така че те да могат да възприемат физическите тела; докато духовната светлина осветява интелекта, така че той да може да се включи в съзерцание и по този начин да схване това, което се намира отвъд сетивата. 18 . Способностите, които търсят божествените реалности, са имплантирани от Създателя в същността на човешката природа при самото й влизане в битието; но самите божествени реалности се разкриват на човека чрез благодат чрез силата на Светия Дух, слизащ върху него. Когато в резултат на грехопадението дяволът беше приковал вниманието на тези способности към видимите неща, никой не разбираше и не търсеше Бог, защото във всички, които участваха в човешката природа, интелектът и интелигентността бяха ограничени до повърхностните аспекти на сетивните неща и така те не придобиха разбиране за това, което се намира отвъд сетивата. Но след това, в онези, които не по собствена воля са станали вътрешно подвластни на измама, благодатта на Светия Дух прекъсна привързаността на тези способности към материалните неща и ги възстанови в първоначалното им състояние. След като ги получиха обратно пречистени, хората отново потърсиха божествените реалности и продължиха да ги търсят чрез същата благодат на Светия Дух. 19 . Спасението на душата е завършването на вярата (вж. 1Пет. 1:9). Това завършване е разкриването на това, в което се е вярвало. Откровението е неизразимо взаимно проникване на вярващия с обекта на вярата и се извършва според степента на вяра на всеки вярващ (вж. Рим. 12:6). Чрез това взаимно проникване вярващият най-накрая се връща към своя произход. Това завръщане е изпълнението на желанието. Изпълнението на желанието е винаги активен покой в ​​обекта на желанието. Такава почивка е вечно непрекъснато наслаждение на този обект. Удоволствието от този вид включва участие в надестествени божествени реалности. Това участие се състои в това участникът да стане такъв, в който участва. Такова подобие включва, доколкото това е възможно, идентичност по отношение на енергията между участника и това, в което той участва по силата на подобието. Тази идентичност по отношение на енергията представлява обожествяването на светците. Обожението, накратко, е обхващането и изпълнението на всички времена и епохи и на всичко, което съществува в двете. Това обхващане и изпълнение е обединението в лицето, на което е дадено спасение, на неговия истински автентичен произход с неговото истинско автентично завършване. Това обединение предполага надхвърляне на всичко, което по природа е по същество ограничено от произход и изпълнение. Такава трансцендентност се осъществява от всемогъщата и повече от могъща енергия на Бог, действаща по директен и безкраен начин в личността, смятана за достойна за тази трансцендентност. Действието на тази божествена енергия доставя повече от неизразимо удоволствие и радост на онзи, в когото се осъществява неизразимото и непостижимо единение с божественото. Това, по природа на нещата, не може да бъде възприето, осмислено или изразено. 20. Природата не съдържа вътрешните принципи на това, което е извън природата, както не съдържа законите на това, което е в противоречие с природата. Под това, което е отвъд природата, аз имам предвид божественото и невъобразимо удоволствие, което Бог естествено произвежда в онези, които са намерени достойни да бъдат обединени с Него чрез благодат. Под това, което е противно на природата, имам предвид неописуемата болка, причинена от лишаването от такова удоволствие. Тази болка, която Бог естествено причинява на недостойните, когато е обединен с тях по начин, противоречащ на благодатта. Защото Бог е обединен с всички хора според основното качество на тяхното вътрешно състояние; и при създаването на всеки човек Той осигурява на всеки човек способността да Го възприема и усеща, когато Той е обединен по един или друг начин с всички хора в края на вековете. 21 . Светият Дух води онези, които търсят духовните принципи и качества на спасението, към тяхното разбиране; защото Той не позволява силата, с която те естествено търсят божествени неща, да остане неактивна и непродуктивна в тях. 22 . Първо човек се стреми да направи волята си мъртва за греха и греха мъртъв за волята си, и за тази цел той изследва как и с какви средства трябва да направи тези двамата мъртви един за друг. Когато това е направено, той се стреми да направи волята си жива в добродетелта и добродетелта жива в неговата воля; и за тази цел той изследва как и с какви средства трябва да съживи един в друг. Да търсиш означава да имаш апетит към някакъв обект на желание; да се изследва означава да се използват ефективни средства, чрез които апетитът може да постигне тази цел. 23 . Този, който трябва да бъде спасен, трябва да направи не само греха мъртъв за волята си, но и волята си мъртва за греха. Той трябва да възкреси не само своята воля чрез добродетелта, но и добродетелта чрез своята воля. По този начин волята, бидейки умъртвена и напълно отделена от съвкупността на греха, който по същия начин е бил умъртвен, става непроницаема за греха, докато съживена, тя става напълно съзнателна, чрез непрекъснатия си съюз с него, за съвкупността от добродетел, която самата е била съживена. Защото този, който направи волята си мъртва за греха, се съедини с подобието на смъртта на Христос; и този, който е дал на волята си нов живот чрез правда, също е станал едно с Неговото възкресение (вж. Рим. 6:5). 24 . Когато грехът и волята станат мъртви един за друг, те стават взаимно непроницаеми един за друг; и когато праведността и волята имат живот един в друг, те взаимно се осъзнават. 25 . Христос по природа е и Бог, и човек. По един неизразим и свръхестествен начин ние участваме чрез благодат в Него като Бог, докато Той в Своята неразбираема любов към хората споделя като човек нашата участ заради нас, като се слива с нас във форма като нашата. Светиите Го предвидиха мистично в Духа и бяха научени, че славата, която ще се разкрие в Христос в бъдеще поради Неговата добродетел, трябва да бъде предшествана от страданията, които Той ще понесе заради добродетелта (вж. 1Пет. 1:11). 26 . Когато интелектът в своя копнеж е привлечен по начин, който надхвърля неговото разбиране, към източника на сътворените същества, той просто търси; когато интелигентността изследва по различни начини истинските същности в сътворените същества, тя изследва. 27 . Търсенето е първото, просто, пламенно движение на интелекта към собствената му кауза. Разследването е първо интелектът, просто разпознаване на собствената му кауза с помощта на някаква концепция. Отново търсенето възниква, когато интелектът, подтикван от силен копнеж, се движи духовно и в когнитивно осъзнаване към собствената си кауза. Изследването възниква, когато интелигентността, чрез действието на добродетелите, разпознае собствената си причина с помощта на някаква мъдра и дълбока концепция. 28 . Докато светите и божествени пророци търсеха и изследваха всичко, което е свързано със спасението на душите, движението на техния интелект към Бог беше подтикнато от техния копнеж и поддържано пламенно с когнитивно прозрение и духовно познание; и разграничителната сила на тяхната интелигентност, в нейното активно разпознаване на божествените реалности, беше пълна с разбиране и мъдрост. Тези, които им подражават, също ще търсят спасението на душите с когнитивно прозрение и духовно познание; и като изследват с разбиране и мъдрост, те ще могат да разпознаят Божиите дела. 29 . Интелигентността разпознава два вида знания за божествените реалности. Първото е относително, защото е ограничено до интелигентността и нейните интелекти и не включва никакво реално възприятие, чрез действителен опит, на това, което е известно. В настоящия ни живот ние се управляваме от този вид знание. Второто е истинско и автентично знание. Само чрез опита и чрез благодатта тя води до цялостно и активно възприемане на това, което е известно, чрез участие и без помощта на интелигентността и нейните интелекти. Именно чрез този втори вид знание, когато влезем в нашето наследство, ние получаваме свръхестествено и вечно активирано обожение. Смята се, че относителното знание, което се намира в интелигентността и нейните интелекти, стимулира копнежа ни за истинското знание, постигнато чрез участие. Това истинско знание, което чрез опит и участие води до възприемане на познатото, замества знанието, което се намира в интелигентността и интелектите. 30 . Знанието, с други думи, е два вида. Първият се намира в интелигентността и нейните божествени интелекти и не включва, по отношение на действителното виждане, възприемане на това, което е известно. Вторият се състои единствено в действителното наслаждение на божествените реалности чрез директно виждане, без помощта на интелигентността и нейните интелекти. Но интелигентността е в състояние да ни даде представа за това, което може да бъде познато чрез истинско познание и така да събуди в нас копнеж за такова познание. 31 . Според мъдрите ние не можем да използваме интелигентността си, за да мислим за Бог в същото време, когато Го преживяваме, или да имаме интелект за Него, докато Го възприемаме директно. Под „мислете за Бог“ имам предвид да спекулирате за Него въз основа на аналогия между Него и сътворените същества. Под „възприемане на Него директно“ имам предвид преживяване на божествени или свръхестествени реалности чрез участие. Под „разум за Него“ имам предвид простото и единно знание за Бог, което произлиза от сътворените същества. Това, което казахме, се потвърждава от факта, че по принцип нашето преживяване на нещо спира да мислим за него и прякото ни възприятие за него измества нашето разбиране за него. Под „опит“ имам предвид духовно знание, актуализирано на ниво, което надхвърля всяка мисъл; и под „директно възприятие“ имам предвид свръхинтелектуално участие в познатото. Може би това е, което Свети Павел мистично учи, когато казва: „Що се отнася до пророчествата, те ще преминат; що се отнася до говоренето на езици, това ще престане; що се отнася до знанието, то също ще изчезне’ (1 Коринтяни 13:8); тъй като той ясно има предвид тук знанието, придобито от интелигентността чрез мисъл и интелект. 32 . Наистина беше необходимо Този, Който по природа е Създателят на битието на всички неща, Сам чрез благодатта да извърши тяхното обожение и по този начин да се разкрие като не само автор на битието, но и дарител на вечното благополучие. Всяко създание е напълно невежо както за собственото си есенциално същество, така и за това на всяко друго създадено нещо; в следствие на това никое създадено нещо няма по природа предзнание за нещо, което ще възникне. Само Бог има такова предузнание и Той превъзхожда сътворените неща. Защото Той знае какъв е Той в Своята същност и знае за съществуването на всичко, направено от Него, преди да се появи; и целта Му е да дарява сътворените неща чрез благодат със знание както за тяхното собствено съществено същество, така и за това на други неща; тъй като Той ще им разкрие вътрешните принципи на тяхното творение, съществуващи предварително по единен начин в Него самия. 33 . Когато Бог Логос създава човешката природа, Той не прави сетивата податливи нито на удоволствие, нито на болка; вместо това Той имплантира в него определена ноетична способност, чрез която хората могат да Му се наслаждават по неизразим начин. Под тази способност имам предвид естествения копнеж на интелекта към Бог. Но при създаването си първият човек, чрез първоначално движение към сетивни обекти, прехвърли този копнеж към сетивата си и чрез тях започна да изпитва удоволствие по начин, който противоречи на природата. При което Бог в Своята провиденческа грижа за нашето спасение вложи болка в нас като вид наказателна сила; и така чрез болката законът на смъртта мъдро се вкоренява в тялото, като по този начин поставя граници на маниакалния копнеж на интелекта, насочен, по начин, противоположен на природата, към сетивните обекти. 34 . Удоволствието и болката не са създадени едновременно с плътта. Напротив, именно грехопадението е накарало човека да зачене и да преследва удоволствието по начин, който е покварил силата му на избор и също така му е донесъл, чрез наказание, болката, която води до разпадането на неговата природа. Така поради удоволствието грехът стана свободно избрана смърт на душата; и болката, посредством това разтваряне, доведе до разпадането на материалната форма на плътта. Защото Бог провидение е дал на човека болка, която той не е избрал, заедно със смъртта, която следва от нея, за да го накаже за удоволствието, което е избрал. 35 . Поради безсмисленото удоволствие, което нахлу в човешката природа, целенасочената болка, под формата на множество страдания, също влезе. Именно във и от тези страдания произлиза смъртта. Такава болка прогонва неестественото удоволствие, но не го унищожава напълно. Пълното му унищожение се извършва от благодатта на божественото удоволствие, когато то е активно в интелекта. 36 . Страданията, прегърнати свободно, и онези, които идват непотърсени, прогонват удоволствието и успокояват неговия тласък. Но те не унищожават способността за удоволствие, която се намира в човешката природа като природен закон. Защото култивирането на добродетел поражда безстрастие във волята, но не и в природата. Но когато безстрастието е постигнато по собствена воля, благодатта на божественото удоволствие става активна в интелекта. 37 . Всяко страдание има за своя причина някакво удоволствие, което го е предшествало. Следователно всяко страдание е дълг, който онези, които споделят човешката природа, плащат естествено в замяна на удоволствието. Защото страданието естествено следва неестественото удоволствие при всички хора, чието поколение е било предшествано от подчинение на правилото на безпричинното удоволствие. Описвам удоволствието, произтичащо от падането, като „безпричинно“, защото е ясно, че то не е възникнало в резултат на някакво предишно страдание. 38 . След като човешката природа се е подчинила на синдрома на свободно избраното удоволствие, последвано от болка, наложена против волята, би било напълно невъзможно тя да бъде възстановена към първоначалния си живот, ако Създателят не е станал човек и не е приел по собствения си свободен избор болката, предназначена като наказание за свободно избраното удоволствие от човека. Но в Неговия случай болката не е предшествана от поколение според правилото на удоволствието. По този начин, приемайки раждане, което не произлиза от удоволствие, за Него беше възможно да освободи раждането от наказанието, наложено му. 39 . След грехопадението поколението на всеки човек беше по природа страстно и предшествано от удоволствие. Никой не беше освободен от това правило. Напротив, сякаш изплащайки естествен дълг, всички претърпяха страдания и произтичащата от тях смърт. Никой не можеше да намери пътя към свободата, тъй като всички бяха под тиранията на нечестиво спечеленото удоволствие и така подложени на справедливо заслужени страдания и още по-справедливо заслужена смърт, която те пораждат. Поради това трябваше да се замисли друг вид страдание и смърт, първо, за да се унищожи погрешно полученото удоволствие и произтичащите от него справедливо заслужени страдания – страдания, които за съжаление доведоха до разпадането на човека, тъй като неговият живот произхожда от покварата, която идва от неговото поколение чрез удоволствието и завършва в покварата, която идва чрез смъртта; и, второ, да се възстанови страдащата човешка природа. Този друг вид страдание и смърт бяха както несправедливи, така и незаслужени: незаслужени, защото по никакъв начин не бяха породени от предходно удоволствие, и несправедливи, защото не бяха следствие от живот, доминиран от страст. Този друг вид страдание и смърт обаче трябваше да бъде измислен така, че като се намеси между нечестиво полученото удоволствие и справедливо заслуженото страдание и смърт, той може напълно да премахне провокирания от удоволствието произход на човешкия живот и последващото му прекратяване със смъртта и по този начин да го освободи от синдрома на удоволствието и болката. След това щеше да възвърне първоначалното си блаженство, незамърсено от никоя от характеристиките, присъщи на съществата, подложени на генериране и разпадане. Ето защо Божият Логос, бидейки по природа напълно Бог, стана напълно човек, с природа, съставена като нашата от душа, надарена с интелект и тяло, способно да страда; само в Неговия случай тази природа беше без грях, защото Неговото раждане във времето от жена не беше предшествано от най-малката следа от това удоволствие, произтичащо от първичното непокорство. В Своята любов Той съзнателно прие болезнената смърт, която поради удоволствието прекратява човешкия живот, така че чрез несправедливо страдание Той може да премахне провокирания от удоволствието и несправедливия произход, от който този живот е доминиран. Защото, за разлика от тази на всички останали, смъртта на Господ не беше изплащане на дълг, възникнал поради удоволствие, а точно обратното беше предизвикателство, отправено към удоволствието; и така чрез тази смърт Той напълно унищожава онази справедливо заслужена смърт, която слага край на човешкия живот. Защото причината за Неговото съществуване не беше непозволеното удоволствие, справедливо наказано със смърт, чрез което смъртта влезе в човешкия живот. 40 . Господ е мъдър, справедлив и могъщ по природа. Тъй като Той е мъдър, Той не може да остане в неведение относно начина, по който да излекува човешката природа. Защото Той е справедлив, Той – не можа да спаси по тираничен начин човека, чиято воля беше в плен на греха. Тъй като Той е всемогъщ, Той не би могъл да се окаже неспособен да се справи със задачата да изпълни Своята изцелителна мисия. 41 . Божията мъдрост се разкрива в това, че по природа е станал истински човек. Неговата справедливост е показана от Неговото възнесение, при Неговото рождение, с възприемчив характер, идентичен с нашия. Неговото могъщество е показано чрез Неговото създаване, чрез Неговото страдание и смърт, на живот, който по природа е вечен, и на състояние на безстрастие, което е неизменно. 42 . Господ разкри мъдростта Си чрез начина, по който изцели човека, ставайки човек без ни най-малка промяна или мутация. Той демонстрира справедливостта на справедливостта, когато в Своето самоунижение се подчини съзнателно на присъдата, на която е подчинено това, което е допустимо в човешката природа, и направи тази присъда оръжие за унищожаването на греха и на смъртта, която идва чрез греха – тоест за унищожаването на удоволствието и на болката, която удоволствието поражда. Именно в този синдром на удоволствие-болка се криеше господството на греха и смъртта: тиранията на греха, извършена в преследване на удоволствието, и господството на болезнената смърт, произтичаща от греха. Защото господството на удоволствието и болката ясно се отнася до това, което е възможно в човешката природа. И ние търсим как чрез удоволствие да облекчим наказанието от болката, като по този начин в природата на нещата увеличаваме наказанието. Защото в желанието си да избягаме от болката, ние търсим убежище в удоволствието и така се опитваме да донесем облекчение на природата си, притисната от мъките на болката. Но опитвайки се по този начин да притъпим болката с удоволствие, ние само увеличаваме сумата от дългове, тъй като не можем да се насладим на удоволствие, което не води до болка и страдание. 43 . Господ даде ясно доказателство за Своята върховна сила в това, което изтърпя от враждебните сили, когато надари човешката природа с нетленна форма на поколение. Защото чрез Своето страдание Той дарява безстрастие, чрез страдание – покой, а чрез смъртта – вечен живот. Чрез Своите лишения в плътта Той възстанови и обнови човешкото състояние и чрез Своето собствено въплъщение даде на човешката природа свръхестествената благодат на обожението. 44 . Бог стана истински човек и даде на човешката природа нова или втора форма на поколение, което ни води през страданието към удоволствието от живота, който ни е предвиден. Защото, когато нашият праотец Адам наруши божествената заповед, на мястото на първоначалната форма на зараждане той зачена и въведе в човешката природа, по подтик на змията, друга форма, произлизаща от удоволствието и завършваща чрез страдание в смъртта. Това удоволствие не е следствие от предходно страдание, а по-скоро води до страдание. И понеже той въведе тази провокирана от нечестиво удоволствие форма на генериране, той заслужено навлече върху себе си и върху всички хора, родени в плът от него, гибелта на смъртта чрез страдание. Така, когато Господ стана човек и създаде в човешката природа нова форма на поколение, извършено от Светия Дух, Той прие тази смърт чрез страдание, справедливо заслужена в случая на Адам, но в Неговия случай изобщо не заслужена, защото Неговото собствено поколение не беше провокирано от нечестиво полученото удоволствие, въведено от нашия праотец чрез неговото непокорство; и по този начин Той унищожи всичко в произхода и гибелта на човешкото поколение според Адам, което първоначално не беше от Бог, и направи всички онези, които бяха преродени духовно от Него, свободни от тази вина. 45 . Господ премахна удоволствието, което произтича от закона на греха, за да анулира ефектите от пораждането по плът в преродените в Него по благодат чрез Духа. Защото когато удоволствието от поколението, наследено от Адам, вече не е активно в тях, а само болката, възникнала поради Адам, Той им позволява да преживеят смъртта, която първоначално е била присъда, наложена на човешката природа като наказание за греха; но в техния случай това не е дълг, дължим за грях, а събитие, което Бог в Своето провидение позволява, поради тяхното естествено състояние, с цел унищожаване на греха. Защото когато смъртта не се ражда от това удоволствие, чието наказание е нейната естествена функция, тя поражда вечен живот. Защото точно както животът на удоволствието на Адам роди смърт и поквара, така и смъртта на Господ поради Адам, която не е обусловена от удоволствието, което произлиза от Адам, е гениаторът на вечния живот. 46 . След грехопадението човешкият живот е генериран чрез провокирано от удоволствието зачеване чрез сперматозоиди и раждане в света на преходността; и завърши с болезнена смърт чрез поквара. Но Господ не беше създаден в плътта по същия начин, нито беше победен от смъртта. 47 . Грехът първо примами Адам и го подмами да наруши заповедта; и като придаде субстанция на чувственото удоволствие и като се привърза чрез такова удоволствие към самия корен на природата, той донесе смъртната присъда на цялата природа, тъй като чрез човека тласка всички сътворени неща към смъртта. Всичко това беше измислено от дявола, тази рожба на греха и баща на беззаконието, който чрез гордост изгони себе си от божествената слава и чрез завистта към нас и към Бога изгони Адам от рая (вж. Мъдрост 2: 24), за да разруши Божиите дела и да разруши това, което беше създадено. 48 . Тъй като дяволът завижда както на нас, така и на Бога, той убеди човека чрез хитрост, че Бог му завижда (вж. Бит. 3:5) и така го накара да наруши заповедта. Дяволът завижда на Бог, за да не се види силата Му, която действително обожествява човека: и той завижда на човека, за да не би чрез постигането на добродетел човек да стане личен участник в божествената слава. Нечистото нещо ревнува не само за нас, поради славата, която постигаме при Бога чрез добродетелта, но и за Бога, поради онази сила, достойна за всяка похвала, с която Той извършва нашето спасение. 49 . В Адам смъртната присъда е наложена на природата (вж. Бит. 2:17), тъй като чувственото удоволствие е станало принцип на нейното пораждане. В Христос на греха беше наложена смъртната присъда (вж. Рим. 8:3), тъй като в Христос природата получи нова форма на пораждане, необусловена от чувствено удоволствие. 50 . Ако ние, на които ни е дадена честта да станем Божи дом (вж. Евреи 3:6) по благодат чрез Духа, трябва търпеливо да понасяме страдания в името на правдата (вж. Евреи 10:36), за да осъдим греха, и трябва с готовност да се подчиним като престъпници на нагла смърт, въпреки че сме добри, „каква ще бъде съдбата на тези, които отказват да се покорят на Евангелието на Бог?’ (1Пет. 4:17). С други думи, каква ще бъде съдбата или присъдата на тези, които не само усърдно са запазили тази провокирана от удоволствието, доминираща от природата адамична форма на поколение жива и активна в своята душа и тяло, воля и природа, точно до края; но които също така не приемат нито Бог Отец, който ги призовава чрез въплътения Си Син, нито самия Син и Посредник, посланика на Отца (вж. 1 Тим. 2:5)? За да ни помири с Отец, по желанието на Своя Отец, Синът съзнателно предаде Себе Си на смърт вместо нас, така че, точно както се съгласи да бъде опозорен заради нас, като пое страстите ни, в същата степен да може да ни прослави с красотата на собствената Си божественост. 51 . Бог е неограниченото, вечно и безкрайно жилище на онези, които постигат спасение. Той е всичко за всички хора според тяхната степен на праведност; или, по-скоро, Той е дал Себе Си на всеки човек според мярката, в която всеки човек, в светлината на духовното познание, е претърпял страдание в този живот в името на праведността. По този начин Той прилича на душата, която разкрива своята дейност в членовете на тялото според действителния капацитет на всеки член и която сама поддържа членовете в съществуването и поддържа живота им. Тъй като случаят е такъв, „къде ще се явят нечестивият и грешникът“ (1Пет. 4:18), ако той бъде лишен от такава благодат? Защото, ако човек не може да приеме активното присъствие на Бог, от което зависи неговото благополучие, и така не успее да постигне божествен живот, който е отвъд възрастта, времето и мястото, къде ще бъде той? 52 . Ако човек откаже да позволи на Бог, обиталището на всички спасени и източник на тяхното благополучие, да поддържа живота му и да гарантира неговото благополучие, какво ще стане с него? И ако праведният човек ще бъде спасен само с много трудности (вж. Пр. 11:31. LXX; 1Пет. 4:18), какво ще стане с човека, който не е постигнал никакъв принцип на преданост и добродетел в този настоящ живот? 53 . Чрез един безкрайно мощен акт на воля Бог в Своята доброта ще събере всички заедно, ангели и хора, добрите и злите. Но въпреки че Бог прониква абсолютно всички неща, не всички ще участват в Него еднакво: те ще участват в Него според това, което са. 54 . Всички, независимо дали са ангели или хора, които във всичко са запазили естествената справедливост в своето разположение и са направили себе си активно възприемчиви към вътрешните принципи на природата по начин, който е в съответствие с универсалния принцип на благосъстоянието, ще участват изцяло в божествения живот, който ги облъчва; защото те са подчинили волята си на Божията воля. Онези, които във всички неща не са успели да запазят естествената справедливост в своето разположение и активно са нарушавали вътрешните принципи на природата по начин, който противоречи на универсалния принцип на благосъстоянието, ще изчезнат напълно от божествения живот, в съответствие с тяхната отдаденост на това, което липсва; защото те противопоставиха своята воля на Божията воля. Това е, което ги отделя от Бога, тъй като принципът на благополучието, съживен от добри действия и осветен от божествения живот, не действа в тяхната воля. 55 . Везните, на които разположението на всяко същество, било то ангел или човек, ще бъде претеглено на последния съд, е принципът на природата, който ясно показва дали този ангел или човек клони към благополучие или към негова противоположност. В съответствие с тази склонност всяко същество участва или не участва в божествения живот. Защото Бог ще събере в Своето присъствие всички ангели и хора според тяхното битие и тяхното вечно битие. Но Той ще събере по специален начин според тяхното вечно благополучие само тези, които са свети, оставяйки на тези, които не са свети, вечната липса на благополучие като смесен плод на тяхното разположение. 56 . В тайната на божественото въплъщение разграничението между двете природи, божествена и човешка, в Христос не означава, че Той е разделен на две лица. От една страна, към Троицата не се добавя четвърто лице, какъвто би бил случаят, ако въплътеният Христос беше разделен на две лица; докато от друга страна, тъй като нищо не може да бъде съсъщностно или родствено с Божествеността, трябва да има разлика между божествената и човешката природа в Него. С други думи, при въплъщението двете природи са се обединили, за да създадат един човек, а не една природа. По този начин не само ипостасният съюз, образуван от обединяването на двете природи, съставлява съвършено единство, но също така различните елементи, които се събират в неделимия съюз, запазват своя естествен характер, свободни от всяка промяна и объркване. 57 . По отношение на Христос не говорим за разграничение на лицата, защото Троицата си остава Троица след въплъщението на Логоса. Четвърто лице не е добавено към Светата Троица в резултат на въплъщението. Ние говорим за разграничаване на естествата, за да избегнем твърдението, че плътта е съсъщностна по природа с Логоса. 58 . Този, който не прави разлика между двете природи в Христос, няма основание да твърди, че Логосът е станал плът без промяна. Той не признава, че след съединението приетото и приетото се запазват според природата си в единната личност на единия Христос, нашия Бог и Спасител. 59 . След съединението в Христос има разграничение между природата на Неговата плът и тази на Неговата божественост, тъй като божествеността и плътта никога не са идентични по своята същност. Следователно съединението на двата елемента, божествено и човешко, които са се събрали, е създало не една природа, а един човек. По отношение на тази личност в Христос няма никаква разлика от какъвто и да е вид, тъй като като личност Логосът е идентичен със собствената Си плът. Ако имаше такова разграничение в Христос, Той не би могъл да бъде една личност във всяко отношение. Що се отнася до личността на Христос, Неговото единство не допуска никакво разграничение и по всякакъв начин е и се потвърждава, че е единство за цялата вечност. 60 . С помощта на надеждата вярата усъвършенства нашата любов към Бога. Карайки ни да спазваме заповедите, чистата съвест дава съдържание на нашата любов към ближния. Защото чистата съвест не може да бъде обвинена в нарушаване на заповед. Само онези, които търсят истинско спасение, вярват в сърцата си в тези три неща, вяра, надежда и любов. 61 . Нищо не е по-бързо от вярата и нищо не е по-лесно от това да изповядаш устно благодатта, която идва от това, в което се вярва. Това е неговата вяра, която разкрива живата любов на вярващия към неговия Създател; това е неговото изповядване на получената благодат, което разкрива неговата благочестива привързаност към неговия ближен. Любовта и истинската привързаност – тоест вярата и чистата съвест – очевидно са резултат от скрит импулс на сърцето; тъй като сърцето е напълно способно да генерира, без да използва външна материя. 62 . Ако волята на човека не е насочена към това, което е добро, тя неизбежно е насочена към злото; защото не може да бъде неподвижен по отношение на двете. Тъй като това предполага упоритост по отношение на добродетелта, Писанието описва мудността на душата в преследването на това, което е добро като „камъни“; докато описва като „дървен материал“ готовността на душата да извърши зло (вж. Зах. 5:4). Но сетивното възприятие, свързано с дейността на интелекта, произвежда добродетел с духовно познание. 63 . Под „разделителна стена“ (Еф. 2:14) Писанието означава естествения закон на тялото, а под „преграда“ (пак там) онази привързаност към страстите според закона на плътта, която съставлява греха. Защото привързаността към срамните страсти е бариера, поставена от закона на природата - на пасивния аспект на природата - преграждайки душата от тялото и пречейки на човек да практикува добродетелите по такъв начин, че чрез душата техният принцип да премине в плътта. След като техният принцип е преминал в плътта и е отхвърлил закона на природата – на пасивния аспект на природата – той унищожава привързаността към неестествените страсти, които този закон налага. 64 . Когато чрез хитростта си дяволът ограби познанието за Бога, присъщо на природата, и го присвои за себе си, той е крадец, защото се опитва да прехвърли предаността от Бог върху себе си. Това той прави, като отклонява интелекта от неговото съзерцание на духовните същности на сътворените неща и като ограничава неговия обхват само до техните повърхностни видими аспекти. След това, след като изопачава естествените функции на душата, той специално я подтиква да практикува това, което е противно на природата: чрез това, което изглежда добро, той убедително свързва нейното желание с това, което е зло, и като се кълне лъжливо в името на Господа, той води така убедената душа към неща, различни от тези, които е обещал. Той е крадец, защото си присвоява духовното познание на природата; той е клетвопрестъпник, защото убеждава душата да работи безцелно за това, което е противно на природата. 65 . Крадецът е човек, който, за да заблуди слушателите си, се преструва, че почита божествените принципи. Въпреки че не е узнал истинското качество на тези принципи чрез действията си, той търгува със слава, просто като говори за това, надявайки се, че по този начин ще бъде смятан за праведен от своите слушатели и така ще спечели тяхното възхищение. Казано по-просто, онзи, чийто начин на живот не съвпада с речта му и чието вътрешно разположение се противопоставя на духовното познание, е крадец, чието присвояване на това, което не е негово, го доказва като зъл. Писанието подходящо адресира тези думи към него: „Но на нечестивия Бог казва: „Защо говориш Моите повеления и присвояваш Моя завет с устата си?“ ( Пс. 50: 16. LXX ). 66 . Човек също е крадец, когато прикрива невидимото зло на душата си зад привидно добродетелен начин на живот и прикрива вътрешното си разположение с засегната невинност. Точно както един вид крадец ограбва ума на публиката си, като изрича мъдри думи, така и този вид краде сетивата на онези, които го виждат, чрез неговата преструвка на добродетел. На него ще бъде казано: „Засрамете се от себе си всички, които сте облечени в дрехи, които не ви принадлежат“ (вж. Соф. 1: 8) и: „В онзи ден Господ ще разкрие преструвката им“ (Ис. 3: 17. LXX). Изглежда чувам Бог да ми казва тези неща ежедневно в скритата работилница на сърцето ми и чувствам, че съм изрично осъден и по двете точки. 67 . Човек е лъжесвидетел – тоест, той се кълне фалшиво в името на Господа – когато обещава на Бог, че ще води добродетелен живот и вместо това преследва това, което е чуждо на неговото обещание, като по този начин нарушава, чрез пренебрегване на заповедите, обетите на своята изповед на религиозния живот. Казано накратко, онзи, който свободно е избрал да живее според Бога и не е съвършено мъртъв за настоящия живот, е лъжец и клетвопрестъпник, тъй като се е заклел пред Бога – тоест обещал Му е да следва безупречно духовния път – и не е изпълнил обещанието си. Поради тази причина той изобщо не заслужава похвала. Защото въпреки че „всеки, който се кълне в Него, ще бъде възхвален“ (Пс. 63:11. LXX), това се отнася само за онези, които, посветили живота си на Бог, изпълняват обетите на своето обещание чрез наистина извършване на дела на праведност. 68 . Този, който симулира духовно знание само чрез изричане на думи, осквернява ума на тези, които го слушат, за да повиши собствената си репутация. По същия начин този, който симулира добродетелта във външното си поведение, краде от погледа на онези, които го гледат, още веднъж, за да популяризира собствената си слава. И двамата крадат с помощта на измама, като първият извращава ума на публиката си, а вторият - телесното усещане на тези, които го виждат. 69 . Човекът, който изпълнява обещанията, които е дал, заслужава похвала, защото е положил клетва пред Бога и е останал верен на нея; обратно, човекът, който наруши обещанията си, ще бъде оспорен и обезчестен, защото е положил клетва пред Бог и е бил признат за фалшив. 70 . Не всеки човек, който идва на този свят, е непременно просветен от Логоса (вж. Йоан 1:9), тъй като мнозина остават непросветени и нямат дял в светлината на знанието. Но всеки човек, който идва в реалния свят на добродетелите по собствената си свободна воля, и така чрез доброволно раждане, е несъмнено просветен от Логоса, получавайки неизменно състояние на добродетел и непогрешимо разбиране на истинското познание. 71 . Не е задължително всички лица и неща, обозначени в Светото писание с една и съща дума, да се разбират по абсолютно същия начин. Напротив, ако искаме да изведем правилно значението на писмения текст, всяко споменато нещо трябва ясно да се разбира според значението, което стои в основата на неговата вербална форма. 72 . Ако винаги се разбира по един и същи начин, нито едно от лицата, местата, времената или някое от другите неща, споменати в Писанието, независимо дали са одушевени или неживи, сетивни или разбираеми, няма да даде нито буквалния, нито духовния смисъл. По този начин този, който желае да изучава божественото познание на Писанието, без да се запъва, трябва да зачита различията в записаните събития или изказвания и да тълкува всяко по различен начин, като му приписва подходящия духовен смисъл според контекста на мястото и времето. 73 . Всеки трябва да бъде научен да живее и да се управлява само според интелигентността си и да има толкова малко грижи за тялото си, че да е в състояние чрез усилени усилия да прекъсне привързаността на душата си към него и така да освободи душата си от всички образи на материалните неща. Сетивата, които първоначално отхвърлиха интелигентността и приеха безумието на чувственото удоволствие, подобно на виеща се змия, трябва да бъдат потушени от интелигентността. Именно защото човекът е отхвърлил разума, смъртната присъда му е справедливо наложена, за да се сложи край на достъпа на дявола до душата му. 74 . Сетивата принадлежат към едно семейство, но са разделени на пет отделни типа. Чрез силата на страха, характерна за всеки отделен тип, заблудената душа е убедена да желае съответните сетивни обекти вместо Бог. Следователно интелигентният човек ще избере да умре доброволно според плътта преди настъпването на онази смърт, която идва, независимо дали му харесва или не; и за тази цел той напълно ще откъсне вътрешното си разположение от сетивата. 75 . Когато сетивата държат интелекта в лапите си, те разпространяват политеизма чрез всеки отделен сетивен орган; защото в своето робство на страстите те отдават божествена почит на сетивните обекти, съответстващи на всеки орган. 76 . Когато човек се придържа към обикновената буква на Писанието, неговата природа се управлява само от сетивата, като по този начин се доказва привързаността на душата му към плътта. Защото, ако буквата не се разбира по духовен начин, нейното значение е ограничено до нивото на сетивата, които не позволяват пълното й значение да премине в интелекта. Когато буквата е присвоена само от неговите сетива, той я приема по юдейски просто в буквалния смисъл и така живее според плътта, духовно умирайки всеки ден от смъртта на греха поради силните си сетива; защото той не може да умъртви стремежите на тялото си чрез Духа, за да живее живота на блаженство в Духа. „Защото, ако живеете по плът, ще умрете“, казва св. Павел, „но ако чрез Духа умъртвите стремежите на тялото, ще живеете“ (Римляни 8:13). 77 . Нека не запалим божествения светилник – т. е. осветителния принцип на знанието – чрез съзерцание и практикуване на добродетелите и след това да го поставим под коша за зърно (вж. Мат. 1:11); защото ако го направим, ще бъдем осъдени за ограничаване на неразбираемата сила на мъдростта до буквата. Напротив, нека го поставим на светилник – светата Църква – светеща на всички човеци светлината на божествената истина от върха на съзерцанието. 78 . Този, който като Йов и смелите мъченици понася атаките на нежелани изпитания и изкушения с непоклатима воля, е мощен светилник; защото чрез своята смелост и търпение той поддържа светлината на спасението да гори, тъй като притежава Господа като своя сила и своя песен (вж. Пс. 118:14). И този, който е запознат с хитростите на дявола и има опит в близката битка на невидимата война, също бива осветен от светлината на духовното познание и става друг светилник, казвайки заедно със Свети Павел, „Не сме в неведение за хитростите на Сатана“ (2 Коринтяни 2:11). 79 . Чрез страх, преданост и духовно знание Светият Дух пречиства благословените с чистотата на добродетелите. Чрез сила, съвет и разбиране Той озарява онези, които са достойни за светлина, със знанието за вътрешните и оживяващи същности на сътворените същества. Чрез лъчезарна, проста и пълна мъдрост Той дарява съвършенството на удостоените с обожение, като ги води директно към Делото на сътворените същества по всеки начин, по който хората могат да бъдат водени. Съвършените се познават само чрез божествените качества на добротата, с които разпознават себе си в Бог и Бог в себе си, тъй като между тях няма разделителна стена. Защото нищо не се намесва между мъдростта и Бог. Те ще достигнат състояние, което не подлежи на промяна или мутация, като напълно надхвърлят всички междинни състояния, в които има опасност да се заблуждават по отношение на духовното познание. Под тези междинни състояния се има предвид битието на интелигибилните и сетивни реалности, през които човешкият интелект е воден по пътя си към Бог, Причината на всяко битие. 80 . Практическата философия или практикуването на добродетелите се осъществява чрез страх, преданост и духовно познание. Естественото съзерцание в Духа се постига чрез сила, съвет и разбиране. Мистичната теология се дава само от божествената мъдрост. 81 . Лампата не може да гори без масло; нито светлината на духовните дарби може да продължи да свети, освен ако човек вътрешно не я поддържа с действия и мисли, които са в съгласие с нея. Защото всеки духовен дар изисква съответното вътрешно качество в получателя, за да го нахрани духовно като с масло, като по този начин запази присъствието си. 82 . Без маслиновото дърво не може да има истински зехтин. Без буркан, в който да го държите, маслото не може да се запази. Освен ако една лампа не се захранва с масло, нейната светлина ще изгасне. По същия начин, без Светото писание нито един интелект не може да бъде наистина и божествено ефективен. Без вътрешно качество или предразположение, способно като буркан да го прегърне, не може да се задържи божествен интелект. Освен ако светлината на духовното знание, присъстваща в Божиите дарове, не се захранва с божествени интелекти, тя ще угасне. 83 . Мисля, че маслиновото дърво от лявата страна на свещника (вж. Зах. 4:3) означава Стария Завет, в който акцентът е главно върху практическата философия; докато това отдясно означава Новия завет, който учи на ново откровение и довежда всеки вярващ до състояние на съзерцание. Първият доставя качествата на добродетелта, вторият – принципите на духовното познание на онези, които медитират върху това, което е божествено. Първият разпръсква мъглата от видими неща и издига интелекта до реалности, които са сродни с него, когато бъде прочистен от всички материални фантазии. Вторият пречиства интелекта от неговата привързаност към материалността, с решителна сила, избиваща сякаш с чук гвоздеите, които приковават волята и разположението към тялото. 84 . Старият завет прави тялото покорно на интелигентността и го издига към душата чрез добродетелите, предотвратявайки интелекта да бъде увлечен надолу към тялото. Новият завет разпалва интелекта с любов и го обединява с Бога. Така Старият Завет прави тялото едно в неговата дейност с интелекта; Новият завет прави интелекта едно с Бог чрез състоянието на благодат. Толкова близко е подобието на Бога, което интелектът придобива, че Бог, който не е познат на никого такъв, какъвто е по природа в Себе Си, се познава чрез него точно както архетипът се познава от образ. 85 . Тъй като Старият завет е символ на практикуването на добродетелите, той привежда дейността на тялото в хармония с тази на интелекта. Тъй като Новият завет предоставя съзерцание и духовно познание, той озарява с божествени интелекти и дарове на благодатта интелекта, който се прилепва към него мистично. Старият завет снабдява човека с духовно познание с качествата на добродетелта; Новият завет дарява човека, практикуващ добродетелите, с принципите на истинското познание. 86 . Бог може да бъде наречен и всъщност е Отец по благодат само на онези, чиято воля и разположение са били преродени в Духа чрез практикуването на добродетелите. Чрез това раждане те носят в душата си и проявяват в добродетелите отпечатъка на Бог, техен Отец. Чрез техния начин на живот те карат онези, които ги виждат, да прославят Бог, като се реформират, и така предоставят отличен образец на добродетел, който другите да подражават. Защото Бог се прославя не само с думи, а с дела на праведност, които провъзгласяват Божието величие много по-ефективно от думите. 87 . Тъй като се занимава със сетивата, естественият закон е представен от маслиновото дърво отляво (вж. Зах. 4:3): той доставя качествата на добродетелта на интелигентността и кара духовното познание да се изразява в действие. Тъй като се отнася до интелекта, духовният закон е представен от маслиновото дърво отдясно: той пропити сетивното възприятие с духовните принципи на сътворените неща и прави поведението целенасочено и интелигентно. 88 . Този, който въплъщава духовното познание в своята практика на добродетелите и оживява тази практика с духовно познание, е намерил съвършения метод за извършване на божественото дело. Този, в когото духовното познание и аскетическата практика не са обединени, или прави първото несъстоятелна илюзия, или превръща второто в безжизнен идол. Защото духовното знание, което не е приложено на практика, не се различава по никакъв начин от илюзията, липсата на такава практика, която да му придаде истинска същност; и практиката, неинформирана от интелигентността, е като идол, тъй като няма знание, което да го оживи. 89 . Тайната на нашето спасение информира нашия начин на живот с интелигентност и прави интелигентността славата на нашия начин на живот. То превръща нашата практика на добродетелите в съзерцание, проявено по отношение на действие, и нашето съзерцание в божествено инициирана практика. Казано накратко, то прави добродетелта проява на духовно знание, а духовното знание поддържаща сила на добродетелта. И чрез добродетелта, и чрез духовното знание той показва една компактна мъдрост. По този начин можем да знаем, че по благодат и двата Завета са съгласувани във всичко един с друг, като в комбинацията им завършва една тайна, по-единна и неделима от душата и тялото в човешкото същество. 90 . Точно както душата и тялото се комбинират, за да създадат човешко същество, така практикуването на добродетелите и съзерцанието заедно съставляват уникална духовна мъдрост, а Старият и Новият завет заедно образуват една единствена мистерия. Добротата по природа принадлежи само на Бог, от когото всички неща, способни по природа да приемат светлина и доброта, са просветени и благословени с доброта чрез участие. 91 . Този, който използва своя интелект, за да схване видимия свят, съзерцава интелигибилния свят. Той пропива своето сетивно възприятие с ноетичните реалности, които съзерцава, и информира своя интелект с вътрешната същност на това, което възприема със сетивата. По различни начини той пренася структурата на ноетичния свят в света на сетивата; и обратно, той пренася сложното единство на сетивния свят върху интелекта. Той схваща сетивния свят в ноетичния свят, тъй като е прехвърлил в интелекта вътрешната същност на това, което може да бъде възприето от сетивата; и в сетивния свят той възприема ноетичния свят, тъй като той умело е впрегнал своя интелект с неговите архетипи към своето сетивно възприятие. 92 . В текста „Главата ми слезе до пукнатините на планините“ (Йона 2: 6. LXX) пророкът нарече първия принцип на единството главата, тъй като той е източникът на всяка добродетел. „Процепите на планините“ са съветите на злите духове, от които нашият интелект е погълнат поради грехопадението. Най-долните дълбочини на земята (вж. Йона 2:7. LXX) са това вътрешно състояние, което няма никакво възприятие за божествено знание или какъвто и да е подтик към живота на добродетелта. Бездната (вж. Йона 2:6. LXX) е невежеството, което покрива злото разположение, подобно на дълбоките води, покриващи морското дъно. Като алтернатива бездната е самото морско дъно, което означава здраво стъпило на земята зло. Вечните решетки (вж. Йона 2:7. LXX), укрепващи това бездънно състояние, са страстни привързаности към материалните неща. 93 . Търпеливото търпение на светиите изчерпва злата сила, която ги атакува, тъй като ги кара да се славят със страданията, претърпени заради истината. То учи тези, които са твърде много загрижени за живота в плътта, да се задълбочават чрез такива страдания, вместо да преследват лекота и комфорт; и прави естествената слабост на плътта в издръжливостта на страданието основа за непреодолима духовна сила. Защото естествената немощ на светиите е именно такава основа, тъй като Господ е направил тяхната немощ по-силна от гордия дявол. 94 . Принципът на благодатта трябва да премине през много изпитания, за да достигне човешката раса – тоест Църквата на езичниците – точно както Йона трябваше да премине през много изпитания, преди да пристигне във великия град Ниневия. Едва тогава то убеждава господстващия закон на природата да се издигне от трона си – тоест да изостави предишното си лошо разположение поради участието си в сетивата; да свали мантията си – тоест да изтрие суетата на светската слава от поведението си; да се покрие с вретище – тоест с траур и с трудното грубо обучение в трудности, както подобава на живот, живеен според Бога; и да седи в пепел – символизираща нищетата на духа, в която седи всеки, който се учи на благочестив живот, бичован от съвестта си заради греховете, които е извършил (срв. Йона 3:1 – 9). 95 . Наблюдавайте, позовавайки се на този пасаж от Йона, как царят представлява естествения закон. Тронът е страстно разположение в съюз със сетивата. Робата е проява на самоуважение. Вретището е мъката на покаянието. Пепелта е смирение. Хората са тези, които грешат по отношение на интелигентността; зверове тези, които съгрешават във връзка с желанието; добитък тези, които съгрешават във връзка с тяхната стимулираща сила; и овце тези, които съгрешават във връзка със съзерцанието на видимите неща. 96 . Страстите на плътта могат да бъдат описани като принадлежащи на лявата ръка, самонадеяността като принадлежаща на дясната ръка (вж. Йона 4:11). По този начин този, който чрез правилното спазване на добродетелта прави себе си незабравим за страстите на плътта и който поради непоклатимото си духовно познание не е заразен от болестта на самонадеяността поради своите постижения, е станал човек, който не познава лявата си или дясната си ръка; защото той не се вълнува от страстите на плътта и не обича преходната слава. Следователно изглежда вероятно под дясната страна Писанието да означава самоуважение поради предполагаеми постижения, а от лявата страна разпуснатост в срамни страсти. Защото принципът на добродетелта не познава греха на плътта, който принадлежи на лявата ръка; и принципът на знанието не познава злото на душата, което принадлежи на дясната ръка. 97 . Духовното знание за добродетелта – истинско и актуализирано знание за причината за добродетелта – естествено произвежда пълно невежество за излишъка и недостатъка, които лежат отдясно и отляво на нормата на добродетелта. Нищо в интелигентността не може да противоречи на интелигентността. Така този, който е разбрал принципа на добродетелта, очевидно няма да има начин да познае състоянието, което е в противоречие с интелигентността. Човек не може да изследва две противоположности едновременно и да познава едното едновременно с другото. 98 . Няма принцип на неверие във вярата или естествена причина за тъмнината в светлината и дяволът и Христос не могат да се проявят заедно (вж. 2 Кор. 6: 14 – 15). По същия начин нищо неинтелигентно не може да съжителства с това, което е в съответствие с интелигентността. Ако е абсолютно невъзможно това, което е в противоречие с интелигентността, да съществува съвместно с това, което е в съответствие с нея, този, който е разбрал принципа на добродетелта, не познава състоянието, което е в противоречие с интелигентността по никакъв начин; тъй като той познава добродетелта само такава, каквато е, а не такава, каквато се мисли, че е. Ето защо той няма познания нито за дясната си ръка чрез излишък, нито за лявата си ръка поради недостатък. Защото и в двете очевидно присъства онова, което противоречи на интелигентността. 99 . Неверието означава отхвърляне на заповедите; вярата е приемането им. Тъмнината е непознаване на доброто; светлината е знание за нея. Христос е името, дадено на същността и съществуването на доброто; дяволът е покварената държава, която произвежда всички грехове. 100 . Ако интелигентността е норма и мярка за създадените същества, това, което не отговаря на тази норма и мярка, или алтернативно това, което надхвърля нея, е еквивалентно на неинтелигентност и следователно е в противоречие с интелигентността. Както надхвърлянето на нормата, така и несъответствието с нея предизвикват отклонение от това, което наистина съществува. Първият, карайки интелекта да надхвърли мярката си, създава убеждението, че житейският път е несигурен и неопределен, че той няма Бог като своя предубедена цел и че има нещо по-добро от най-доброто; второто, чрез отпуснатост на интелекта, създава убеждението, че предварително заложената цел е ограничена до сетивния свят и така води до обръщане на внимание само на сетивата. Само онзи, който се обединява с принципа на добродетелта и е концентрирал цялата сила на своя интелект в този принцип, не знае и не преживява тези неща; тъй като той не може да бъде засегнат от нищо, което надхвърля интелигентността или е в противоречие с нея. 1 . Чрез усърдното практикуване на добродетелите естествената интелигентност се издига към интелекта. Чрез съзерцанието интелектът води към мъдростта човека, който се стреми към духовно познание. Страстта, която е в противоречие с интелигентността, подтиква човека, който пренебрегва заповедите, да слезе в царството на сетивата и резултатът от това е привързаността на интелекта към чувственото удоволствие. 2 . Добродетелта е стабилно и напълно безстрастно състояние на праведност. Нищо не му се противопоставя, защото то носи Божия печат и няма нищо против това. Бог е причината за добродетелите; и живото познание за Бог се осъществява, когато човекът, който наистина е разпознал Бог, промени вътрешното си състояние, така че то да съответства по-близо на Духа. 3 . Ако интелигентността е определила произхода на всяко създадено същество, никое такова същество по природа не отива отвъд себе си, нито пада по-малко от себе си. Така нормата за създадените неща е тяхното желание и знание за тяхната Причина, а тяхната мярка е активното подражание на тяхната Причина, доколкото това е в техния обхват. Защото, ако сътворените същества бъдат пренесени в желанието си отвъд подходящата норма и мярка, това прави живота им безплоден, тъй като тогава те не намират целта си в Бога – а именно в Бог намира покой желанието на всички неща, получавайки насладата от Него като свое самосъществуващо завършване. Когато сътворените същества в желанието си излязат от нормата и мярката, техният живот отново е безплоден, тъй като тогава те намират целта си не в Бога, а в областта на сетивата, в която има приятно, но илюзорно наслаждение от страстите. 4 . Един интелект, посветен безусловно на Каузата на сътворените същества, ще бъде в състояние на пълно незнание, тъй като няма да съзерцава никакъв творчески принцип в Бог, който, доколкото се отнася до всички причинно-следствени връзки, е по същество отвъд тези принципи. Когато един интелект се отклонява от всички сътворени същества към Бога, той не спазва техните вътрешни принципи, а само неизразимо съзерцава Бога, бидейки с Него по благодат. Защото интелектът, който достига до Бога в екстаз, се отказва от знанието си за вътрешните принципи както на телесните, така и на нетелесните неща. Защото нищо, което е последователно на Бога, не може да бъде съзерцавано едновременно с Бога. 5. Самонадеяността е наистина проклета страст. Това е комбинация от два порока, гордост и самоуважение. Гордостта отрича Причината за добродетелта и природата, докато самочувствието подправя природата и самата добродетел. Горделивият човек не прави нищо, което е в съответствие с Божията воля, а човекът, пълен със самочувствие, не постига нищо, което е в съответствие с природата. 6. Белегът на гордостта е да отричаме, че Бог е авторът на добродетелта и природата; белегът на самочувствието е да се правят разделения в природата и така да се третират някои неща като безполезни. Самонадеяността е тяхно естествено потомство, тъй като е зло състояние, съставено от доброволно отричане на Бог и невежество относно равното достойнство, което нещата притежават по природа. 7. Самонадеяността е смесица от гордост и самочувствие. В презрението си към Бога то богохулно злепоставя провидението; докато в своето отчуждение от природата, то се отнася към всичко, което принадлежи на природата, по неестествен начин и по този начин опорочава красотата му чрез злоупотреба. 8 . Духът на изпепеляваща жега (вж. Йона 4:8) означава не само изпитания и изкушения, но и онова изоставяне от Бога, което лиши евреите от даровете на благодатта. Сродството с Духа разтваря склонността на душата към плътта, съсредоточава копнежа ни върху Бог и обвързва нашата воля с Него. 9. Когато интелигентността не е доминирана от сетивата, естественият закон убеждава всички хора инстинктивно да прегърнат това, което им е сродно и от същия вид, тъй като самата природа учи хората да помагат на нуждаещите се. Освен това естественият закон убеждава всеки човек да пожелае на всеки друг всичко, което смята за приятно, когато му се прави от другите. Това е, което Господ учи, когато казва: „Отнасяй се с другите така, както искаш да се отнасят с теб“ (Лука 6:31). 10. Работата на естествения закон е да приведе в хармония всички доброволни взаимоотношения на хората един с друг. Тези, чиято природа се управлява от интелигентността, естествено споделят едно разположение. Когато хората имат еднакво разположение, техният морал и живот очевидно ще бъдат от един вид. При такива обстоятелства връзката, свързваща хората заедно доброволно, също ще бъде една и съща, водеща всички хора чрез собствената им воля към единния принцип на природата. Когато този принцип бъде реализиран, разделенията, които сега преобладават в природата поради самолюбието на човека, ще изчезнат напълно. Писаният закон, който контролира непокорните импулси на глупаците чрез страх от наказание, ги привиква чрез своето учение да мислят конкретно за това да дават един на друг това, което е справедливо. По този начин с течение на времето правилото на справедливостта се установява все по-здраво в тях, докато не стане част от тяхната природа. Превръща страха в предразположение, което нежно и постепенно се засилва от съзнателното желание за добро, а навика във вътрешно състояние, пречистено чрез забравяне на минали грехове и раждащо в себе си любов към другите. 11. Писаният закон, като предотвратява неправдата чрез страх, привиква човек да върши това, което е правилно. С течение на времето такъв обичай създава настроение, изпълнено с любов към праведността, а това от своя страна създава установено състояние на доброта, заличаващо спомена за минали грехове. 12. Законът на благодатта директно учи онези, които са водени от него, да подражават на самия Бог. Защото – ако е позволено да се говори по този начин – въпреки факта, че поради греха ние бяхме Негови врагове, Бог ни възлюби толкова повече от Себе Си, че въпреки че е отвъд всяко същество, Той влезе без промяна в нашето същество, по същество прие човешка природа, стана човек и, желаейки да се разкрие като човек сред хората, не отказа да направи Свое наказанието, което плащаме. И тъй като в Своето провидение Той стана човек, така Той ни обожестви чрез благодат, като по този начин ни научи не само да се прилепваме един към друг естествено и да обичаме другите духовно като себе си, но също така, подобно на Бог, да бъдем по-загрижени за другите, отколкото за себе си, и като доказателство за нашата любов един към друг с готовност да изберем, както повелява добродетелта, да умрем за другите. Защото, както ни казва Писанието, няма по-голяма любов от тази да дадеш живота си за приятел (вж. Йоан 15:13). 13 . За да обобщим: законът на природата е естествен принцип, който поема контрола върху сетивната сфера, за да преодолее липсата на интелигентност; защото липсата на интелигентност разделя това, което неговата природа принадлежи заедно. Писаният закон е естествен принцип, който, когато липсата на интелигентност в сетивната сфера е преодоляна, придобива в допълнение духовното желание, което поддържа взаимността и взаимозависимостта на сродните същества. Законът на благодатта е принцип, надхвърлящ природата, чиято цел е нашето обожествяване. То трансформира природата, без да променя основния й характер; и по начин, който противоречи на разбирането, разкрива на човешката природа, сякаш в образ, архетипа, който се намира отвъд битието и природата и е основата на вечното благополучие. 14 . Да се ​​отнасяме към ближния като към себе си означава да се интересуваме просто от неговото съществуване. Това се отнася до естествения закон. Да обичаш ближния като себе си означава да се грижиш, по начин, който е в съответствие с добродетелта, за неговото благополучие. Това е предписано от писания закон (вж. Лев. 19:18; Марк. 12:33). Да обичаш ближния повече от себе си е прерогатив на закона на благодатта. 15 . Този, който обуздава импулсите към телесното удоволствие, научава законите на провидението, които възпират възпалителната материя на страстите. Този, който приема бичовете на телесната болка, бива научен на законите на съда, които го очистват от оскверняването на предишния му живот чрез непоискани страдания. 16 . Писанието представя Йона като скърбящ поради колибата и кратуната – тоест поради плътта и удоволствието на плътта – и представя Бог като загрижен за Ниневия (вж. Йона 4:1 – 11). От това става ясно, че в сравнение с нещата, които хората ценят и ценят, това, което Бог обича, е много по-добро и по-ценно. Защото нещата, които хората ценят, не съществуват; изглежда, че съществуват само поради погрешна преценка, но изобщо нямат принцип на съществуване: има само фантазията, която мами интелекта и чрез страстта снабдява несъществуващите неща с празна форма, но без реална субстанция. 17 . Точно познание за изказванията на Духа се разкрива само на тези, които са достойни за Духа. Когато чрез усърдно култивиране на добродетелите те са измели саждите на страстите от интелекта си и са го направили като чисто, блестящо огледало, те получават знание за божествените неща, което, веднага щом ги порази, се отпечатва върху тях и им се придава форма, както лицето се отразява в огледало. Онези, чийто живот е опетнен от страстите, е възможно да извлекат знание за божествените неща чрез vf правдоподобни предположения; но те не могат да схванат или изразят такова знание с някаква точност. 18 . За човек, чийто интелект е формиран от знанието, което идва чрез добродетелите чрез божествения Дух, се казва, че преживява божествени неща; тъй като той е придобил такова знание не по природа, благодарение просто на съществуването си, а по благодат, благодарение на участието си в нея. Когато човек не е получил знание по благодат, дори и да нарича определено нещо духовно, той не знае истинския му характер от опит. Защото самото учене не води до състояние на духовно познание. 19 . Интелектът, напълно пречистен от добродетелите, автоматично се посвещава в техните вътрешни принципи и идва да изрази в собствения си характер духовното познание, което е божествено подпечатано с техния отпечатък. Защото сам по себе си всеки интелект е безформен и без никакво специфично качество на изразяване: неговата форма се придобива, бидейки или тази на знанието, което произтича от добродетелите чрез Духа, или тази на невежеството, което надделява чрез страстите. 20. Всеки, който е отпаднал от божествената любов, се управлява чрез чувствено удоволствие от плътския закон. С такъв закон той не може да спази нито една божествена заповед, нито желае: предпочитайки живот на удоволствие пред живот, управляван от добродетелта и живян в Божия Дух, той прегръща невежеството вместо знанието. 21 . Човек, който не прониква с интелекта си към божествената и духовна красота, съдържаща се в буквата на Закона, развива склонност към удоволствия – тоест привързаност към света и любов към светските неща; защото неговото знание произтича само от буквалния израз на Закона. 22 . Името Мемфивостей, което означава „позор на устата“ (вж. 2 Царе 4:4) означава заетостта на интелекта с мисли, посветени на света и на телесното угаждане. Когато не проникнем с интелекта си отвъд материалната форма, изложена в буквата на Закона, подобно светолюбиво разположение и такава заетост с мисли за чувствено угаждане са длъжни да се развият в съответствие със склонността на нашата воля. Защото нашият интелект ще бъде зает с това, към което гравитираме. 23 . Или отново, „позорът на устата“ означава този импулс на интелекта, който придава форма на страстите и оформя красотата по начин, който е в съответствие с чувственото удоволствие. Защото без изобретателската сила на интелекта никоя страст не може да приеме форма. Името на брата на Мемфивостей Армони, което означава анатема (вж. 2 Царе 21:8), означава грубия, грозен и безформен импулс на страстите; докато „позорът на устата“ означава онзи импулс на интелекта, който придава форма на страстта, така че да може да бъде възприета от сетивата, и който под формата на умствени образи осигурява на страстта подходяща материя, върху която да работи. 24 . Всеки, който вярва, че жертвоприношенията, празниците, съботите и празненствата на новолунието, посочени в Закона, са били установени от Бог в името на физическото разрешение и релаксация, ще падне напълно във властта на страстите и ще бъде позорно омърсен от срамните мисли, които те стимулират. Той ще бъде под властта на покварения свят и ще бъде зает с мисли за телесни угаждания. Доминиран от материята и формата на страстта, той няма да може да цени нищо освен това, което е подложено на тление. 25 . Този, който се убеждава, че физическото самоугаждане е заповядано от Бог в Закона, с радост приема лакомията като дар от Бога. В този дух той развива форми на поведение, които замърсяват сетивата чрез злоупотреба. 26 . Когато съзерцателната способност на душата прегръща самоугаждането като божествена заповед, тя използва неестествено сетивата, като не им позволява изобщо да се изразяват в съответствие с природата. При тези обстоятелства съзерцателната способност на душата поражда имплицитно или пък активно състояние на страст и приема лакомията като божествено предписание, като по този начин развива форми на поведение, които оскверняват сетивата чрез злоупотреба и унищожават естествените принципи и семена в сътворените същества. 27 . Никой не може да прегърне най-малко естествения принцип или мисъл, ако се посвети просто на буквално спазване на Закона, тъй като символите и природата не са идентични. Поради разликата между символите и естеството на сътворените същества, човек, който се спира до символите на Закона, не е способен на умствена визия за природата на сътворените същества и не може да обхване вътрешните същности, внедрени в тях от техния Създател. 28 . Онзи, чийто Бог е коремът му и който се гордее с позора си, сякаш е нещо великолепно (вж. Фил. 3:19), той просто се прилепва към срамните страсти, сякаш са божествени. Поради това той преследва само това, което е временно, тоест материята и формата и извратените импулси на петте сетива. Когато сетивата се комбинират с материята и формата, те произвеждат страст, убивайки и заличавайки природните принципи. Защото, в съответствие с принципа на битието, страстта и природата по никакъв начин не съществуват една с друга: принципът на природата никога не е естествено свързан със страстта и страстта никога не е съпородена с природата. 29 . Който не вярва, че Писанията са духовни, той не съзнава липсата си на духовно знание, но въпреки това изтощава от глад. Строго погледнато обаче, гладът е лишаване от благословии, които вече познаваме от опит, и пълно отсъствие и недостиг на духовна храна, която поддържа душата. Как тогава човек може да счита за глад или загуба пълната си нищета по отношение на това, което никога не е познавал по никакъв начин? 30 . Истински гладните са верните, които вече са придобили знание за истината. Такава е и душата на всеки човек, който е изоставил благодатта на духовното съзерцание и е станал роб на буквалните и външни форми на религията; тъй като той не подхранва интелекта си с великолепието на своите интелекти, а пропива възприятието си с пламенни фантазии, извлечени от материалните аспекти на символите в писанията. 31 . Всеки, който не се стреми към духовно съзерцание на Светото писание, от юдейска гледна точка също е отхвърлил както естествения, така и писания закон; и той не познава закона на благодатта, който дава обожение на онези, които му се подчиняват. Който разбира писания закон буквално, той не храни душата си с добродетели. Този, който не схваща вътрешните принципи на сътворените същества, не успява да се наслади на интелекта си с разнообразната мъдрост на Бог. И онзи, който е в неведение за великата тайна на новата благодат, не се радва на надеждата за бъдещо обожение. По този начин неуспехът да се съзерцава писменият закон духовно води до недостиг на божествената мъдрост, която да бъде разбрана в естествения закон; а това от своя страна е последвано от пълно непознаване на обожението, дадено от благодатта според новото тайнство. 32 . Всеки интелект, надарен от Христовата благодат с разграничаващо и проницателно зрение, винаги желае и търси лицето на Господа. Лицето на Господа е истинско съзерцание и духовно познание на божествените неща, постигнато чрез добродетел. Когато човек търси това съзерцание и знание, той научава причината за своята нищета и недостиг. Защото лицето е отличителната черта на всеки човек, така че духовното познание е специалната характеристика на това, което е божествено. Този, който търси такова познание, се казва, че търси лицето на Господ. Но човекът, който е станал плътски чрез кървави жертвоприношения, извършени в съответствие с буквата на Закона, притежава невежеството, което желае; тъй като той приема заповедите само заради удоволствието, което доставят на плътта, и ограничава възприятието си буквално до материалния смисъл на писаното слово. 33 . В случая на човек, който се ограничава до буквално спазване на Закона, материята, която той поражда, е актът на грях, който извършва, докато формата, която той измисля по материалистичен начин, е съгласието на интелекта за чувствените удоволствия, които го привличат към акта на грях. Този, който разбира Писанието по духовен начин, умъртвява както действието на греха, което съответства на материята, така и съгласието с него, което съответства на формата; и той също умъртвява злоупотребата със сетивата в името на удоволствието. Той прави това с помощта на мисли, които по природа принадлежат към по-високи нива на съзерцание. 34 . След като външното спазване на буквата на Закона бъде заменено, заедно с невежеството, което го съпровожда, тогава е възможно да се сложи край на материята и формата, за които говорихме, както и на петте начина за злоупотреба с петте сетива по отношение на материята и формата – и с това имам предвид страстното и неестествено свързване на сетивата със сетивните неща, подвластни на времето и промяната. Духовният закон, или интелектът, унищожава тази връзка посредством висшите принципи и мисли, които се намират в естественото съзерцание. По този начин интелектът, когато достигне висините на закона на духовното съзерцание, унищожава всеобхватното подчинение на човека, установено чрез символите на временните неща, на сетивното възприятие и на външната форма на нещата. 35 . Без естествено съзерцание никой не може да оцени несъответствието между символите, чрез които е изразен Законът, и божествените реалности, които тези символи представляват. Освен това, ако чрез такова съзерцание човек първо не е разбрал това несъответствие и отказвайки на сетивното си възприятие всякакъв достъп до скритата област на божествените и интелигибилни реалности, не копнее да проникне с интелекта си в нейната красота, той не може да бъде напълно освободен от външното многообразие, което може да се открие в символите. Докато се придържа към буквата, вътрешният му глад за духовно познание няма да бъде задоволен; защото той е осъдил себе си като хитра змия да се храни от земята – тоест от външната или буквална форма – на Писанието (вж. Бит. 3:14), а не, като истински ученик на Христос, се храни от небето – тоест от духа и душата на Писанието, с други думи, от небесния и ангелски хляб. Искам да кажа, че той не се храни чрез Христос с духовното съзерцание и познаване на Писанията, които Бог дава безкрайно на онези, които Го обичат, в съответствие с текста: „Той им даде небесния хляб; човек яде храната на ангелите“ (Пс. 78: 24 – 25. LXX). 36 . Тълкуването на външната форма на Писанието според нормите на сетивното възприятие трябва да бъде заменено, тъй като то ясно насърчава страстите, както и склонността към това, което е временно и преходно. С други думи, ние трябва да унищожим страстната дейност на сетивата по отношение на сетивните обекти, сякаш унищожаваме децата и внуците на Саул (вж. 2Царе 21:1 – 9); и трябва да направим това, като се издигнем до висините на естественото съзерцание чрез мистично тълкуване на божествени изказвания, ако по някакъв начин желаем да бъдем изпълнени с божествена благодат. 37 . Когато Законът се разбира само според буквата, той е враждебен на истината, както са били евреите и всеки друг, който притежава техния манталитет. Защото такъв човек ограничава силата на Закона само до буквата и не напредва към естественото съзерцание, което разкрива духовното познание, скрито мистично в буквата; тъй като това съзерцание посредничи между фигуративните представяния на истината и самата истина и отвежда своите адепти далеч от първото към второто. Напротив, той напълно отхвърля естественото съзерцание и така се изключва от посвещението в божествените реалности. Онези, които усърдно се стремят към визия за тези реалности, следователно трябва да разрушат външното и мимолетно тълкуване на Закона, подчинено на времето и промяната; и те трябва да направят това чрез естествено съзерцание, като са се издигнали до висините на духовното познание. 38 . Човек напълно заличава външния или буквалния смисъл на Писанието, когато чрез практиката на естествено съзерцание той унищожи подчинението на душата си, провокирано от удоволствие и отдадено на тялото – насърчавано от писания Закон – към неспокойния и мимолетен свят на материалността. По този начин той убива, сякаш това са децата и внуците на Саул, неговото земно разбиране на Закона. В същото време, чрез това естествено съзерцание на височините на духовното познание, той открито изповядва грешката си от предишното тълкуване на Закона според неговата външна форма. Защото текстът „да ги обеси пред Господа“ (вж. 2Царе 21:9) може да се разбира като означаващ следното: да изведе на светло чрез духовно познание своята загриженост относно буквата на Закона и предразсъдъците, от които страда в резултат на това. Това е да покаже, че благодарение на съзерцанието буквата на Закона е убита от духовното знание. 39 . „Буквата убива“, казва Писанието, „но Духът дава живот“ (2Кор. 3:6). Следователно буквата, чиято природа е да убива, трябва да бъде убита от животворящия Дух. Защото това, което е материално в Закона и това, което е божествено – а именно буквата и Духът – не могат да съществуват едновременно, нито това, което унищожава живота, може да бъде примирено с това, което по природа дава живот. 40 . Духът дарява живот, буквата го унищожава. Така буквата не може да функционира едновременно с Духа, както това, което дава живот, не може да съществува съвместно с това, което унищожава живота. 41 . Обрязването, в неговия мистичен смисъл, е пълното отрязване на страстната привързаност на интелекта към всичко, което възниква по условен начин. Разглеждайки нещата на естествено ниво, ние признаваме, че премахването на атрибут, естествено даден от Бог, не води до съвършенство. Защото природата не постига съвършенство, когато е осакатена от човешката изобретателност или когато чрез прекомерна тънкост хората я лишават от нещо, дадено й от Бога при сътворението. В противен случай бихме приписали на човешката изобретателност повече сила да установи перфектен ред на нещата, отколкото на Бог, а на гениалното осакатяване на природата - способността да прави добри недостатъци в Божието творение. Но ако разбираме обрязването образно, научаваме, че духовно трябва да обрежем страстното разположение на нашата душа. По този начин нашата воля, освободила интелекта от страстното му подчинение на закона, който управлява раждането на случайни неща, се привежда в хармония с природата. 42 . Необрязването е естествено. Всичко, което е естествено, е дело на божественото творение и е превъзходно: „И Бог видя всичко, което беше направил, и ето, беше много добро“ (Битие 1:31). Но Liff, като изисква на основание нечистота препуциума да бъде отрязан чрез обрязване (вж. Бит. 17:10 – 14), представя Бог, който променя Своята собствена работа чрез човешко умение. Това е най-богохулният начин на гледане на нещата. Тогава онзи, който тълкува символите, чрез които Законът е изразен в светлината на познанието, постигнато чрез естествено съзерцание, знае, че Бог не оправя природата чрез човешко умение, но ни заповядва да обрежем пасивния аспект на душата, за да я направим покорна на интелигентността. Това е указано образно по отношение на тялото и означава, че ние трябва да изчистим недостатъците от нашата воля чрез духовно познание, придобито чрез смело практикуване на добродетелите. Свещеникът, който обрязва, означава духовно знание, а ножът, който използва, е смелото практикуване на добродетелите, което отсича страстите. Когато Духът триумфира над буквата, традицията на Закона се премахва. 43 . Съботата (вж. Изход 16:23; 20:10) означава почивка от страстите и от гравитацията на интелекта към природата на сътворените същества. Означава пълното успокояване на страстите, пълното спиране на гравитацията на интелекта към сътворените неща и пълното му навлизане в божественото. Този, който е постигнал това състояние – доколкото Бог позволява – чрез добродетелта и духовното познание, не трябва да размишлява върху каквото и да е материално нещо изобщо, защото като пръчки (вж. Числа 15:32) такива неща възбуждат страстите; и той не трябва да си спомня какъвто и да е природен принцип. В противен случай, подобно на езичниците, ние ще твърдим, че Бог се наслаждава на страстите или че е съизмерим с природата. Само съвършената тишина Го провъзгласява, а пълното и трансцендентно незнание ни въвежда в Неговото присъствие. 44 . Венецът на доброто (вж. Пс. 65:11) е чиста вяра, украсена с красноречиво учение и с духовни принципи и интелекти, сякаш със скъпоценни камъни, и поставена като че ли върху главата на благочестивия интелект. Или по-скоро венецът на доброто е Логосът на самия Бог, който обгръща интелекта като че ли е глава, защитавайки го с различни форми на провидение и съд – тоест с овладяване на страстите, които са под наш контрол, и с търпеливо понасяне на онези, които страдаме против волята си; и който прави същия този интелект по-красив, като му позволява да участва в благодатта на обожението. 44 . В предходния пасаж се казва, че самоконтролът е дело на Божието провидение, защото пречиства страстите, които са под контрола на волята. Казва се също, че търпеливата издръжливост е дело на Божия съд, защото ни позволява да устоим на тези изпитания, които понасяме против волята си. Нещо повече, бидейки символ на практическа философия, такава издръжливост отвежда онези, които са били поробени в Египет на греха, в царството на добродетелта. 46 . Бог не е заповядал съботата, новолунията и празниците да бъдат почитани, защото Той е искал хората да почитат самите дни: това би било равносилно на постановяване от Закона, че хората трябва да се покланят на творението, а не на Създателя (вж. Рим. 1:25) и трябва да смятат дните за свети сами по себе си и следователно да бъдат почитани. Напротив, Той посочи, че самият Той трябваше да бъде почитан символично през дните. Защото Той е съботата, като почивка на душата след нейните натоварвания в плътта и като прекратяване на нейните страдания в делото на правдата. Той е Пасхата, като освободител на тези, държани в горчивото робство на греха. Той е Петдесетницата като произход и завършеност на всички сътворени същества и като принцип, чрез който съществуват всички неща по природа. Така Законът унищожава онези, които го възприемат по буквален или външен начин, като ги кара да се покланят на творението, а не на Създателя, и да смятат за святи сами по себе си нещата, които са създадени заради човека; защото те остават в неведение за Него, за чиято сметка са създадени. 47 . Светът е ограничено място и притежава ограничена стабилност. Времето е ограничено движение. От това следва, че движението на живите същества във времето подлежи на промяна. Когато природата преминава отвъд мястото и времето, активно и навътре – тоест когато преминава отвъд онези неща, които винаги съпътстват създаденото битие, а именно ограничено състояние на стабилност и ограничено движение – тя се обединява директно с провидението и намира в провидението принцип, който по природа е прост, стабилен, без ограничения и следователно напълно без движение. 48 . Тъй като природата съществува в света във времеви режим, нейното движение е обект на промяна поради ограничената стабилност на света и склонността му към промяна и поквара с течение на времето. Когато природата започне да съществува в Бог чрез същественото единство на Него, в Когото е създадена, тя ще притежава вечно движеща се стабилност и стабилна и непроменлива форма на движение, генерирана вечно около това, което е едно, уникално и винаги едно и също. Казано е, че това състояние е пряка и постоянна основа в първата причина на сътворените същества. 49 . Тайната на Петдесетница е прякото единение с Провидението на онези неща, които са в негова грижа. Това е обединението на природата с нейния принцип, Логоса, под ръководството на провидението; и в този съюз няма ни най-малка следа от време или поколение. Отново Логосът е нашата тръба (вж. Лев. 23:24), която ни призовава с божествено и скрито знание. Той е нашето умилостивение (вж. Лев. 25:9), тъй като Той изкупва нашите прегрешения в Собствената Си личност, като става като нас, и обожествява нашата грешна природа чрез дара на благодатта чрез Духа. Той е нашата шатра или скиния (вж. Лев. 23:42), тъй като Той е реализацията на онази неизменност, с която нашето вътрешно същество, съобразено с Бога, е съсредоточено върху божественото, а също и сигурната връзка на нашата трансформация в безсмъртно състояние. 50 . Ако Бог се радваше просто на кървавите жертви, това би означавало, че Той се управлява от страстта и желае онези, които Му принасят жертва, да ценят страстите; защото искреният поклонник с радост се радва на същите неща, както и Бог, на когото се покланя. Но жертвите, за които говори Писанието, са по-скоро умъртвяване на страстите и принасяне в жертва на нашите естествени сили. От тези сили овенът олицетворява интелигентността (вж. Лев. 5:15), бикът - стимулиращата сила (вж. Изход 29:36), а козела представлява желанието (вж. Числа 15:27). 51 . Под духовни жертви се има предвид не само умъртвяването на страстите, посечени с „меча на Духа, който е словото Божие“ (Еф. 6:17), и съзнателното изпразване на всякакъв живот в плътта, като че ли е кръв; терминът също така означава принасянето на моралното състояние, което сме придобили чрез практикуването на добродетелите, заедно с всички наши естествени сили, които ние посвещаваме и принасяме на Бог като цели всеизгаряния, за да бъдат погълнати от огъня на благодатта в Духа, така че да бъдат изпълнени с божествена сила. 52 . Когато материалистичното разбиране на Писанието доминира в душата, то води душата да отхвърли природните принципи чрез злоупотреба с естествените си сили; и докато това разбиране запазва своята власт, то изхвърля, преследва и унищожава всички подобни принципи и мисли. Защото той ограничава Закона само до плътта и почита срамните страсти като божествени. Но естествените мисли, направени безстрашни чрез закона на Духа, убиват страстите с един удар. 53 . Веднага щом някой практикува добродетелите с истинска интелигентност, той придобива духовно разбиране на Писанието. Той се покланя на Бог активно по новия начин на Духа чрез по-висшите форми на съзерцание, а не по стария начин на писмения кодекс (вж. Рим. 7:6), който кара човека да тълкува Закона по външен и чувствен начин и подобно на юдаизма насърчава страстите и насърчава греха. 54 . Веднага щом човек спре да тълкува Писанието по външен и чувствен начин, интелектът му се връща към естественото си духовно състояние: той извършва духовно това, което евреите са извършили по чисто външен и физически начин, като по този начин предизвиква Божия гняв. 55 . Всеки уловен от Бога разум отсича едновременно и енергията на страстите, и неотесаното блъскане на мислите. В допълнение към това, той също слага край на разпуснатата злоупотреба със сетивата. Защото страстите, победоносно подчинени от висшите форми на съзерцание, се унищожават от възвишеното виждане на природата. 56 . Силата на греха – или с други думи, волята на плътта – се унищожава от благодатта на светото кръщение и от активното подчинение на Божиите заповеди. Такова покорство унищожава силата на греха с меча на Духа (вж. Ефесяни 6:17), тоест с откровението на божественото знание в Духа; тъй като покорството тайно вика към страстта на греха, както Самуил извика на Агаг: „Както твоят меч лиши жените без деца, така днес майка ти ще бъде бездетна между жените“ (1Царе 15:33). 57 . Използвайки меката мисъл за удоволствие като меч, страстта на лакомията прави много добродетели бездетни. Чрез разпръскване то убива семената на самоограничението; чрез алчността покварява справедливостта на справедливостта; с любовта към себе си прекъсва естествената връзка на състраданието. Накратко, страстта на лакомията унищожава цялото потомство на добродетелта. 58 . Страстта на чревоугодието убива всички божествени рожби на добродетелите. Но самата тази страст е убита чрез духовното познание, придобито чрез благодатта на вярата и чрез подчинение на божествените заповеди. 59 . Нашият Господ наистина е светлина за езичниците (вж. Исая 49:6; Лука 2:32): чрез истинското познание Той отваря очите на техния ум, затворени от тъмнината на невежеството. Нещо повече, чрез Своето божествено поведение Той се е превърнал в благороден пример на добродетел за верните, превръщайки се в техен модел и модел. Гледайки на Него като на автор на нашето спасение, ние постигаме добродетелите, като Му подражаваме в собственото си поведение, доколкото това е възможно за нас. 60 . Всеки, който мрази човек чрез завист и злонамерено го клевети, защото е по-силен в борбата за добродетел и по-богат с духовно познание, е задушен като Саул от зъл дух (вж. 1Царе 16:14): той не може да понесе да види някой по-добър от него да се радва на славата, която идва чрез добродетелта и духовното познание. И той беснее още повече, защото всъщност не може да убие този добър човек (вж. 1Царе 18:10 – 11). Освен това той често горчиво прогонва любимия Йонатан от присъствието си (срв. 1 Царе 19: 4 – 5; 20: 30 – 32 ) – тоест потиска вродената преценка на съвестта си, която изобличава несправедливата му омраза и от любов към истината разказва за постиженията на човека, когото мрази. 61 . Нека и ние да помолим разумния Давид да накара нашия интелект, обезумял от материалните неща, да резонира с лирата на духовното съзерцание и познание и да изгони злия дух на материалната непостоянство, който доминира в света на сетивата (вж. 1 Царе 16:23). По този начин можем да разберем Закона духовно и да открием божествения принцип, скрит мистично в него, така че той да стане за нас траен източник на вечен живот. 62 . Всеки любител на спасението е напълно отдаден или на практикуването на добродетелите, или на съзерцателния живот. Защото без добродетел и духовно знание никой не може да постигне спасение по никакъв начин. Защото добродетелта контролира импулсите на тялото, умело обуздавайки със здрави мисли неговата гравитация към неестествено поведение; докато чрез съзерцание човек вътрешно се хваща за това, което е правилно замислено и интелигентно оценено. 63 . Тъй като възприемането е интелектуално и това, което се възприема, е разбираемо, това, което се възприема, е, така да се каже, храната и същността на това, което възприема. По този начин, когато Бог е схванат от безплътни същества – които сами по себе си са интелекти – и стане разбираем за тях до степента, в която влизат в общение с Него, Той ги осветява отвътре, като техните интелекти едновременно Го схващат и се хранят от Него. 64 . Интелигибилното е едно, а интелектуалното е друго, първото в известен смисъл, както вече посочихме, подхранва второто. Защото това, което се възприема – интелигибилното – е по-висше и концептуално предшестващо това, което възприема, което е интелектуално. Същества, които възприемат такива превъзходни разбираеми с интелекта, са интелектуални. Това, което се схваща, е интелигибилно и именно то подхранва интелекта – или, с други думи, подхранва онова, което схваща. 65 . Следствието закрепва, доколкото е възможно, образа на своята причина. Всички сътворени неща са следствия, докато това, което ги е създало, е тяхната причина. Но няма точна прилика между причина и следствие (От Дионисий Ареопагит (виж приложението). §§ 68, 82, 83, 85, 86, 90 и 91 също са от Дионисий.). 66 . Въпреки че ефектите съдържат, доколкото е възможно, образите на техните причини, няма точна прилика между двете, тъй като причините превъзхождат и надхвърлят ефектите по отношение на техния начин на произход. Защото това, което се отнася до ефектите, предсъществува превъзходно и по същество в техните причини. 67 . Следствията обхващат всички сътворени неща на небето и на земята, а причините, които са ги създали, са трите Лица на Светата Троица. Следователно е ясно, че не може да има точна прилика между двете. 68 . Нашият интелект притежава силата на разбиране, чрез която възприема разбираемите реалности; той също така притежава способността за единение, което надхвърля неговата природа и което го обединява с това, което е извън неговия естествен обхват. Именно чрез този съюз се възприемат божествените реалности, не чрез нашите собствени естествени способности, а по силата на факта, че ние напълно надхвърляме себе си и принадлежим изцяло на Бог. По-добре е да принадлежим на Бога, отколкото на себе си; тъй като божествените дарове се дават на онези, които принадлежат на Бога. 69 . Когато интелектът иска да схване нещо, той слиза от собственото си ниво на нивото на интелекта. Защото интелектите са по-нисши от субекта, който схваща, тъй като те са средството, чрез което схващането и разбирането се осъществяват; и те разпръскват и разделят единството на интелекта. Интелектът е прост и интегрален, докато интелектите са множествени и разпръснати: те са, така да се каже, формите на интелекта. Поради тази причина интелектуалните субекти – същества, надарени с интелект – са по-нисши от интелигибилните реалности, които са обект на възприемане. По силата на своето единство интелектът достига до това, което е извън естествения му обхват и постига съзерцанието на Бога. Това прави, като надхвърля всичко, което принадлежи на сетивните и интелигибилни светове, и дори собствената си дейност; защото само така може да получи лъча на божественото познание. 70 . Интелектуално същество, което действа интелектуално в съответствие със собствения си принцип, естествено възприема с интелекта си. Освен това то ще обича това, което възприема и така по пасивен начин, под влиянието на еротичния импулс, ще бъде изтеглено от себе си към това, което обича; и този импулс ще става все по-неотложен и интензивен. По този начин то няма да се успокои, докато не бъде изцяло потопено в пълната реалност на това, което обича, изцяло и доброволно обхванато от целостта на тази реалност, приветстващо нейната спасителна прегръдка и напълно съобразено с това, което го прегръща. Това ще бъде толкова много, че сега ще иска да бъде разпознато не от себе си, а от това, което го обхваща, като въздуха, направен светъл от светлина или желязо, проникнато през и през от огън, или нещо друго от този вид. 71 . Връзката между интелектуалните способности и интелигибилните реалности, както и между сетивните способности и сетивните реалности, във всеки случай е изключително тясна. Тъй като човекът е съставен от душа и чувствително тяло, той е ограничен и дефиниран и сам налага граници и прави дефиниции по силата на естествената и отличителна реципрочност, която съществува между него и тези два аспекта на творението. Като комбинация от душа и тяло, той е ограничен по същество от интелигибилни и сетивни реалности, като в същото време той самият определя тези реалности чрез способността си да възприема интелектуално и да възприема със сетивата си. Бог, от друга страна, съществува просто и без ограничения отвъд всички сътворени реалности, независимо дали разбиращи или разбрани, тъй като Той няма абсолютно никаква връзка с нищо. 72 . Всяко забранено чувствено удоволствие възниква в резултат на страст и чрез възприемане на някакъв сетивен обект. Тъй като чувственото удоволствие не е нищо друго освен формата на усещане, създадено в чувствителната способност от някакъв сетивен обект, или в противен случай начинът на чувствителна дейност, когато това е задвижено от желание, което противоречи на интелигентността. Защото когато желанието се съчетае със сетивата, то се променя в удоволствие, като самото измисля формата, която приема удоволствието. И когато сетивата са стимулирани от желание, те произвеждат удоволствие, като се възползват от сетивния обект. Светците признават, че душата приема земна форма, когато, противно на природата, тя е подтикната към материалните неща чрез плътта; следователно те решават да пренасочат импулсите си в съответствие с природата към Бог посредством душата и да приспособят плътта си към Него, украсявайки я, доколкото е възможно, с образи на божественото чрез практикуване на добродетели. 73 . Светиите в тяхното благородство преминават през настоящата епоха на изпитания, като действат неотменно в съответствие с природата. След като техният интелект е схванал простите същности на сътворените неща, те обединяват сетивата си с него посредством интелигентността; тогава, когато интелектът е напълно освободен от всички импулси към сътворените неща и е в покой дори от собствената си естествена дейност, те го предлагат на Бог. Изцяло обединени с Бога по този начин, те са напълно обединени чрез Духа с целия Бог, тъй като са облекли целия образ на небесното (вж. 1 Кор. 15:49) – доколкото човешките същества могат да направят това – и са се посветили на Бога, привличайки божествения образ към себе си, ако е позволено да се говори по този начин, доколкото са привлечени от него. 74 . Казва ни се, че Бог и човекът са примери един за друг. Способността на човека да обожествява себе си чрез любов заради Бога е корелативна с това, че Бог става човек чрез състрадание заради човека. И проявлението на човека чрез добродетелите на Бога, който по природа е невидим, е в зависимост от степента, в която неговият интелект е завладян от Бог и пропит с духовно познание. 75 . Човекът, който е умъртвил земните аспекти на себе си (срв. Кол. 3:5), напълно потушавайки волята на плътта в себе си и отхвърляйки привързаността към нея, която разцепва любовта, която дължим единствено на Бог; който се е отрекъл от всички модалности на плътта и света в името на божествената благодат, за да може да каже заедно с апостол Павел: „Какво може да ни отлъчи от любовта Христова?“ (Рим. 8:35) – такъв човек е станал, подобно на Мелхиседек, „без баща, без майка, без произход“ (Евр. 7:3). Защото поради единението с Духа, което се е случило в него, той не може сега да бъде доминиран от плът или природа. 76 . Не мисля, че краят на сегашния живот правилно се нарича смърт. По-точно, това е избавление от смъртта, отделяне от покварата, освобождение от робство, прекратяване на смущенията, унищожаване на войни, разпръскване на тъмнината, почивка от страданието, успокояване на вълненията, засенчване на срама, бягство от страстите и, за да обобщим, прекратяването на всички злини. Светиите, които са постигнали тези неща чрез доброволно умъртвяване, живеят като странници и поклонници в този живот (вж. Евр. 11:13), борейки се смело срещу света и тялото и нападенията, произтичащи от тях. И като са задушили измамата, която и двете пораждат поради тясната връзка, съществуваща между сетивата и сетивните обекти, те запазват непоробено достойнството на душата си. 77 . Самата природа дава не малък знак за познанието за провидението, естествено заложено в нас, когато ни подтиква инстинктивно към Бога чрез молитва във времена на внезапна криза и ни кара да търсим спасение от Него. Защото, когато внезапно сме застигнати от бурни събития, преди да помислим за нещо друго, ние неволно призоваваме Бог. Сякаш самото провидение, без никаква съзнателна мисъл от наша страна, ни привлича към себе си, изпреварвайки скоростта на нашите умствени способности и ни показва, че божествената помощ е по-силна от всичко друго. Природата не би ни водила безцелно към това, което естествено не съществува. На всички е ясно, че всичко, което е естествено следствие от нещо, демонстрира собствената си автентичност със силата на истината. 78 . Някои неща са добри, а други са лоши и те принадлежат или на настоящето, или на бъдещето. Доброто, което се очаква в бъдещето, се нарича желание, а това, което се притежава в настоящето, се нарича удоволствие. Обратно, зло, което се очаква в бъдещето, се нарича страх, а това, което се преживява в настоящето, се нарича дистрес. Следователно, по отношение на добрите неща, независимо дали са наистина добри или само се смятат за такива, удоволствието и желанието съществуват и трябва да бъдат наблюдавани; и същото може да се каже за страданието и страха, когато става въпрос за зли неща. Желанието, когато е изпълнено, създава удоволствие, а когато е разочаровано, води до страдание. 79 . Казва се, че бедствието е зло по самата си природа. Защото, въпреки че човек, ангажиран в практиката на добродетелите, скърби за злините, които сполетяват другите, той е състрадателен не предимно поради умишлен избор, а като следствие от каквото и нещастие да се случи. Съзерцателят, от друга страна, остава безстрастен пред лицето на такива злини, тъй като той се е обединил с Бога и е отделен от всичко, което се случва в настоящия живот. 80 . Тъй като всички светии наистина са схванали божествения и непогрешим Логос, те преминават през настоящата епоха, без да отпечатат стъпките на душата си върху никоя от насладите, които могат да бъдат намерени в нея. Защото те правилно са направили своя интелект възприемчив към най-възвишените принципи относно Бог, достъпни за човека, принципите на доброто и любовта. Те са научили, че Бог, движен от тези принципи, е надарил сътворените неща със съществуване и им е дал благополучие като дар на благодат. И все пак може би, когато говорим за Бог, който единствен е неподвижен, трябва да говорим не за движение, а за воля; защото Божията воля е тази, която движи всички неща, създава всички неща, поддържа ги, но никога не се променя по никакъв начин. 81 . Тъй като душата е интелигентна и интелигентна субстанция, тя едновременно схваща с интелекта си и използва своя интелект. Интелектът е неговата потенциалност, интелектуалният акт е неговата динамика, а интелектуалната концепция или концептуален образ е неговата актуализация. Защото интелектуалната концепция бележи завършването на акта на интелект по отношение както на интелектуалния субект, така и на интелектуално възприетия обект: тя се намесва между двете и определя тяхното отношение един към друг. Защото, когато душата възприеме, нейният интелектуален акт спира, след като обектът на този акт бъде схванат: това, което наистина е било уловено веднъж завинаги, вече не изисква потенциала на душата да го улови. По този начин формирането на интелектуална концепция завършва интелектуалния акт. 82 . Точно както невежеството разделя онези, които са заблудени, така присъствието на духовната светлина събира и обединява онези, които тя просветлява. Прави ги съвършени и ги връща към това, което наистина съществува; преобразувайки ги от множество мнения, той обединява техните разнообразни гледни точки – или, по-точно, техните фантазии – в едно просто, истинско и чисто духовно познание и ги изпълва с една обединяваща светлина. 83 . Красивото е идентично с доброто, защото всички неща търсят красивото и доброто при всяка възможност и няма същество, което да не участва в тях. Те се простират до всичко, което е, което е наистина възхитително, търсено, желано, приятно, избрано и обичано. Наблюдавайте как божествената сила на любовта – еротичната сила, съществуваща предварително в доброто – е родила същата благословена сила вътре в нас, чрез която копнеем за красивото и доброто в съответствие с думите „Аз възлюбих нейната красота“ (Мъдрост 8: 2) и „Обичай я и тя ще те поддържа; укрепи я и тя ще те възвиси’ ( Пр. 4:6, 8 ). 84 . Теолозите наричат ​​божественото понякога еротична сила, понякога любов, понякога онова, което е силно жадувано и обичано.1 Следователно, като еротична сила и като любов, самото божествено е обект на движение; и като това, което е силно жадувано и обичано, то придвижва към себе си всичко, което е възприемчиво към тази сила и любов. За да изразим това по-ясно: самото божествено е обект на движение, тъй като произвежда вътрешно състояние на интензивен копнеж и любов в тези, които са възприемчиви към тях; и движи другите, тъй като по природа привлича желанието на тези, които са привлечени към него. С други думи, то движи другите и самото се движи, тъй като жадува да бъде жадувано, копнее да бъде жадувано и обича да бъде обичано. 85 . Божествената еротична сила поражда и екстаз, принуждавайки обичащите да принадлежат не на себе си, а на тези, които обичат. Това се показва от по-висшите същества чрез тяхната грижа за по-низшите, от онези с равно достойнство чрез техния взаимен съюз и от по-низшите същества чрез тяхното божествено обръщане към онези, които са с най-висок ранг. Вследствие на това св. Павел, обладан от тази божествена еротична сила и участващ в нейната екстатична сила, беше вдъхновен да каже: „Вече не аз живея, а Христос живее в мен“ (Гал. 2:20). Той изрече тези думи като истински обичащ и, както сам казва, като човек, който е излязъл от себе си към Бога (вж. 2Кор. 5:13), не живеейки собствения си живот, а живота на възлюбения, поради пламенната си любов към Него. 86 . Човек трябва също така в името на истината да бъде достатъчно смел да потвърди, че Причината за всички неща, чрез красотата, добротата и изобилието на Неговата силна любов към всичко, излиза от Себе Си в Своята провиденческа грижа за цялото творение. Посредством свръхесенциалната сила на екстаза и сякаш омагьосан от добротата, любовта и копнежа, Той се отказва от Своята пълна трансцендентност, за да обитава във всички неща, като същевременно остава в Себе Си. Следователно онези, които са опитни в божествените въпроси, Го наричат ​​ревностен и образцов любовник, поради интензивността на благословения Му копнеж за всички неща и защото Той подбужда другите да подражават на Неговото собствено силно желание, разкривайки Себе Си като техен пример; защото в Него това, което е желано, е достойно за подражание и Той заслужава да бъде подражаван от съществата под Неговата грижа. 87 . Твърди се, че Бог е създателят и създателят на любовта и еротичната сила. Защото Той ги е екстерирал отвътре в Себе Си, тоест Той ги е извел в света на сътворените неща. Ето защо Писанието казва, че „Бог е любов“ (1 Йоан 4: 16), а другаде, че Той е „сладост и желание“ (вж. Песен на песните 5: 16. LXX), което означава еротичната сила. Защото това, което е достойно за любов и наистина желано, е самият Бог. Тъй като любящото желание се излива от Него, самият Той, като негов пораждащ, се казва, че е в движение, докато тъй като Той е това, което наистина е жадувано, обичано, желано и избрано, Той задвижва в движение нещата, които се обръщат към Него и които притежават силата да желаят всяко в степента, подходяща за него. 88 . Трябва да разберете, че Бог стимулира и примамва, за да доведе до еротичен съюз в Духа; тоест, Той е посредникът в този съюз, този, който обединява страните, за да може да бъде желан и обичан от Неговите създания. Бог стимулира, тъй като подтиква всяко същество, в съответствие със собствения си принцип, да се върне при Него. Въпреки че думата „съблазън“ означава нещо нечисто за светския, тук тя означава посредничеството, което води до единението с Бога. 89 . Еротичният импулс на Доброто, който предсъществува в Доброто, е прост и самодвижещ се; тя произлиза от Доброто и се връща отново към Доброто, тъй като е без край или начало. Ето защо ние винаги желаем божественото и единение с божественото. Защото любовното единение с Бог превъзхожда и превъзхожда всички други съюзи. 90 . Трябва да разглеждаме еротичната сила, независимо дали е божествена, ангелска, ноетична, психическа или физическа, като обединяваща и смесваща сила. То подтиква по-висшите същества да се грижат за онези, които са под тях, съществата с еднакво достойнство да действат реципрочно и накрая по-низшите същества да се върнат при онези, които са по-велики и по-превъзходни от тях. 91 . Духовното знание обединява знаещ и познат, докато невежеството винаги е причина за промяна и саморазединение в невежите. Следователно нищо, според Свещеното Писание, няма да измести този, който наистина вярва, от основата на неговата истинска вяра, в която се намира постоянството на неговата неизменна и неизменна идентичност. Защото този, който е бил обединен с trath, има уверението, че всичко е наред с него, въпреки че повечето хора го укоряват, че е луд. Защото без те да знаят, той се е преместил от заблудата към истината на истинската вяра; и той знае със сигурност, че не е обезумял, както се казва, а че чрез истината – проста и винаги неизменно една и съща – той е бил освободен от променливия и непостоянен смут на многообразните форми на илюзията. 92 . Светците са пълни с доброта, състрадание, доброта и милосърдие. Те проявяват еднаква любов към целия човешки род. Поради това те се придържат здраво през целия си живот към най-висшата от всички благословии, смирението, което запазва други благословии и унищожава техните противоположности. Така те стават напълно имунизирани срещу досадни изпитания и изкушения, независимо дали тези, които се дължат на нас самите и подчинени на нашата воля, или не от самите нас и извън нашия контрол. Те обезвреждат атаките от първия тип чрез самообладание и отблъскват атаките от втория тип с търпелива издръжливост. 93 . Съвършената практика на добродетел се поражда от истинска вяра и истински страх от Бога. Безпогрешното естествено съзерцание в хода на духовния възход се поражда от сигурна надежда и здраво разбиране. Обожествяването чрез възприемане в божественото е произведено от съвършена любов и интелект, доброволно заслепен, поради своето трансцендентно състояние, за сътворените неща. 94 . Функцията на практическата философия е да очисти интелекта от всяка страстна фантазия. Функцията на естественото съзерцание е да инициира интелекта в истинското познание, което се намира в сътворените неща и според което те притежават съществуване. Функцията на мистичното богословие е по благодат да направи интелекта подобен на Бог и равен на Него – доколкото това е възможно – така че той напълно да не осъзнава, поради своето трансцендентно състояние, нищо, което е последователно на Бог. 95 . Етерът, или огненият елемент, в света на сетивата съответства в света на ума на разбирането – състояние, което осветява и проявява духовните принципи, специфични за всяко създадено същество, разкривайки чрез тези принципи Причината, която присъства във всички тях, и извличайки желанието на душата за божественото. Въздухът в света на сетивата съответства в света на ума на смелостта – състояние, което ускорява, поддържа и активира този вроден живот на духа и съживява непрестанния стремеж на душата към божественото. Водата в света на сетивата съответства в света на ума на самоограничението – състояние, което произвежда жизнена плодовитост в духа и генерира постоянно възраждащо се еротично очарование, привличащо душата към божественото. Земята в света на сетивата съответства в света на ума на справедливостта – състояние, което поражда всички вътрешни принципи на сътворените неща според техния вид, което в духа споделя даровете на живота на всяко нещо по справедлив начин и това е чрез собствен свободен избор, вкоренено и установено непоколебимо в красота и доброта. 96 . Когато плътта процъфтява и процъфтява, душата е засегната и помрачена от страстите, защото състоянието на добродетелта и озарението на духовното знание се оттеглят. Обратно, когато душата се укрепи и блести с божествената красота на добродетелите и с просветлението на духовното познание, външният човек отслабва, защото плътта губи естествената си сила чрез обитаването на Логоса. 97 . Създаденият човек не може да стане син на Бога и бог по благодат чрез обожение, освен ако не е първо чрез собствения си свободен избор, роден в Духа посредством самовлюбената и независима сила, живееща естествено в него. Първият човек пренебрегна това обожествено, божествено и нематериално раждане, като избра това, което е явно и възхитително за сетивата, за сметка на духовните благословии, които все още не са били разкрити. По този начин той правилно се осъди на едно телесно поколение, което е без избор, материално и подвластно на смъртта. 98 . В сегашното си състояние човек действа или за да задоволи неконтролираните фантазии на страстите, измамно провокирани в името на самоугаждането, или за да извърши работа, принудена от някаква необходимост, или за да открие. естествените закони на природата. В началото нито едно от тези неща не ограничаваше човека по този начин, защото той беше над всички неща. Наистина така е било правилно да бъде първият човек: ни най-малко да не се разсейва от нищо под него, или около него, или срещу него, и изискващ само едно нещо за своето съвършенство – неукротим стремеж, подкрепен с цялата сила на своята любов, към Бога над него. 99 . Нищо, което трябваше да се научи, не се намеси между Бог и първия човек, възпрепятствайки свободната връзка, която трябваше да бъде запечатана от любов чрез неговия стремеж към Бога. Бидейки безстрастен по благодат, той не беше подчинен на измамните фантазии на страстите, провокирани от желанието за чувствена наслада. Тъй като беше самодостатъчен, той беше свободен от нужди, които го принуждаваха да се занимава с някакъв вид работа. Тъй като бил мъдър, той притежавал духовно знание, което го правело по-добър от изучаването на природата. 100 . Бог, който е създал цялата природа с мъдрост и тайно е вложил във всяко разумно същество знание за Себе Си като негова първа сила, подобно на щедър Господ даде и на нас, хората, естествено желание и копнеж към Него, съчетавайки го по естествен начин със силата на нашия разум. Използвайки интелигентността си, ние се борим, за да научим със спокойствие и без да се заблуждаваме как да реализираме това естествено желание. Подтикнати от него, ние сме водени да търсим истината, мъдростта и реда, проявяващи се хармонично във цялото творение, стремейки се чрез тях да постигнем Него, по чиято благодат получихме желанието. КРАТКО ТЪЛКУВАНИЕ, АДРЕСИРАНО КЪМ ЕДИН БОГОБОГОХРИСТИЯН Сър, получавайки вашите вдъхновяващи писма, приех ви лично. Наистина, духом вие винаги присъствате и не можете да отсъствате. Но, следвайки Божия пример, вие също сте се възползвали от възможността, която Бог ви е дал, за да общувате с вашите служители. Много се възхищавах на твоето самоунижение и смекчих страха си от теб с обич и от двете изградих любов, основана на уважение и добра воля. Комбинирах двете в случай, че страхът, лишен от обич, се превърне в омраза или обичта, лишена от страх, се превърне в прекомерна фамилиарност. По този начин любовта се превръща във вътрешен закон на нежност, усвоявайки всичко естествено сродно с нея, овладявайки омразата чрез добра воля и прекомерната фамилиарност чрез уважение. Псалмистът Давид казва: „Страхът от Господа е чист и пребъдва вечно“ (Пс. 19:9), защото той знае, че от всички неща страхът е най-способен да запази божествената любов. Такъв страх, осъзнава той, е много различен от страха да бъдеш наказан за престъпления. Този втори тип страх наистина е изгонен и унищожен от любовта, както евангелистът Йоан изяснява, когато пише: „Любовта прогонва страха“ (1 Йоан 4:18). Но страхът, за който Дейвид говори, е естествен израз на закона на истинската нежност; и именно чрез този страх светиите винаги запазват непокътнати правилото и практиката на любовта, както към Бога, така и един към друг. Така, както казах, аз също смекчих страха си от вас, сър, с обич и поддържах този закон на любовта досега. Досега ме възпираха да пиша поради уважение, защото не исках да отварям вратата на прекомерната фамилиарност; но сега бях подтикнат да пиша от добра воля, за да не би неуспехът ми да го направя да бъде тълкуван като омраза. И така, както е поискано, аз пиша не това, което мисля – защото, както казва Писанието, „помислите на хората са жалки“ (Мъдрост 9: 14) – но това, което Бог желае и дава по благодат, така че доброто да може да произлезе от това; защото „съветът на Господа пребъдва до века“, казва Давид, „и мислите на сърцето Му от род в род“ (Пс. 33:11). Може би съветът на Бог Отец, на който Давид се позовава тук, е необозримото самоизпразване на единородния Син, което Той извърши за обожествяване на нашата природа и чрез което Той постави граница за вековете; и може би мислите на Неговото сърце са принципите на провидението и преценката, чрез които Той мъдро нарежда нашия настоящ и бъдещ живот, сякаш са отделни поколения, определяйки на всяко подходящ начин на дейност. Ако целта на божествения съвет е обожествяването на нашето естество, а целта на божествените мисли е да осигурят предпоставките за живота ни, следва, че трябва да познаваме и прилагаме силата на Господната молитва и да пишем за нея по правилния начин. И тъй като вие, господине, като ми писахте, вашият слуга беше вдъхновен от Бог да споменете тази молитва по-специално, тя непременно е предмет и на моите собствени думи; затова умолявам Господа, който ни е научил на тази молитва, да отвори интелекта ми, за да може да схване мистериите, съдържащи се в нея, и да ми даде думи, равни на задачата да изясня това, което съм разбрал. Тъй като скрита в рамките на ограничен компас, тази молитва съдържа цялата цел и цел, за които току-що говорихме; или, по-скоро, открито провъзгласява тази цел и цел на онези, чийто интелект е достатъчно силен, за да ги възприеме. Молитвата включва молби за всичко, което божественият Логос извърши чрез Своето самоизпразване при въплъщението, и ни учи да се стремим към онези благословения, чийто истински доставчик е само Бог Отец чрез естественото посредничество на Сина в Светия Дух. Защото Господ Исус е посредник между Бога и хората, както казва божественият апостол (вж. 1 Тим. 2:5), тъй като Той прави неизвестния Отец изявен на хората чрез плътта и дава на онези, които са се примирили с Него, достъп до Отца чрез Светия Дух (вж. Ефес. 2:18). От тяхно име и заради тях, без да се променя, Той стана човек и сега е автор и учител на толкова много и толкова велики нови мистерии, които все още са извън нашето разбиране. От тези мистерии, които Той е дал на хората в Своята безгранична щедрост, седем са от по-общо значение; и именно те са чиято сила, както казах, е скрита в Господната молитва. Тези седем са теологията, осиновяването като синове по благодат, равенството с ангелите, участието във вечния живот, възстановяването на човешката природа, когато тя е безпристрастно примирена със себе си, премахването на закона на греха и унищожаването на тиранията, която ни държи в своята власт чрез измамата на лукавия. Нека проверим истинността на това, което казахме. Богословието ни учи от въплътения Божий Логос, тъй като Той разкрива в Себе Си Отца и Светия Дух. Защото целият Отец и целият Свети Дух присъстваха същностно и съвършено в целия въплътен Син. Самите те не са се въплътили, но Отец е одобрил и Духът е съдействал, когато Самият Син е извършил Своето въплъщение. При въплъщението Логосът запази интелекта и живота Си ненакърнени: освен от Отца и Духа, Той не беше обхванат по същност от никое друго същество, но в любовта Си към хората беше съединен ипостасно с плътта. Логосът ни дава осиновение, когато ни дава това раждане и обожение, което, надхвърляйки природата, идва по благодат отгоре чрез Духа. Пазенето и съхраняването на това в Бога зависи от решимостта на родените по този начин: от тяхното искрено приемане на дадената им благодат и чрез практикуването на заповедите от тяхното култивиране на красотата, дадена им от благодатта. Освен това, като се изпразват от страстите, те се хващат за божественото в същата степен, до която, съзнателно изпразвайки Себе Си от собствената Си възвишена слава, Логосът на Бога наистина става човек. Логосът е направил хората равни на ангелите. Той не само „направи мир чрез кръвта на Своя Кръст ... между нещата на земята и нещата на небесата“ (Кол. 1: 20) и намали до безсилие враждебните сили, които изпълват междинната област между небето и земята, като по този начин направи празничното събрание на земните и небесните сили едно единствено събрание за Неговото раздаване на божествени дарове, като човечеството се присъедини радостно към силите във висините в единодушно хваление на Божията слава; но също така, след като изпълни божествената цел, предприета от наше име, когато Той беше взет с тялото, което беше приел, Той обедини небето и земята в Себе Си, съедини това, което е разумно с това, което е интелигибилно, и разкри творението като единно цяло, чиито крайности са свързани заедно чрез добродетел и чрез знание за тяхната първа Причина. Той показва, според мен, чрез това, което е постигнал мистично, че Логосът обединява това, което е разделено и че отчуждението от Логоса разделя това, което е обединено. Нека тогава да се научим да се стремим към Логоса чрез практикуването на добродетелите, така че да можем да бъдем обединени не само с ангелите чрез добродетелта, но и с Бога в духовното познание чрез откъсване от сътворените неща. Логосът ни дава възможност да участваме в божествения живот, като Го прави наша храна, по начин, разбираем от Него и от онези, които са получили от Него такова умствено възприятие. Чрез вкусването на тази храна те наистина разбират, че Господ е пълен с добродетели (вж. Пс. 34:8). Защото Той преобразува с божественост онези, които го ядат, като по този начин води до тяхното обожение, тъй като Той е хлябът на живота и на силата както в име, така и в реалност. Той възстановява човешката природа сама по себе си. Първо, Той стана човек и запази волята Си безстрастна и свободна от бунт срещу природата, така че тя да не се отклони ни най-малко от собственото си естествено движение дори по отношение на тези, които Го разпнаха; напротив, избра смъртта заради тях вместо живота, като по този начин демонстрира доброволния характер на Неговата страст, вкоренена в любовта Му към човечеството. Второ, като прикова на Кръста записа на нашите грехове (вж. Кол. 2:14), Той премахна враждата, която накара природата да води непримирима война срещу себе си; и след като призова далечните и тези, които са близо – тоест тези под Закона и тези извън него – и след като разруши преградната преградна стена – тоест след като обясни закона на заповедите в Неговото учение и на двете тези категории човечество – Той формира двамата в един нов човек, като направи мир и ни помири чрез Себе Си с Отца и един с друг (вж. Ефес. 2: 14 – 16 ): нашия волята вече не се противопоставя на принципа на природата, но ние се придържаме към нея, без да се отклоняваме нито във волята, нито в природата. Логосът очиства човешката природа от закона на греха, като не позволява Неговото въплъщение заради нас да бъде предшествано от чувствено удоволствие. Защото Неговото зачеване стана по чудодеен начин без семе, а Неговото раждане свръхестествено без загуба на девствеността на Майка Му. Тоест, когато Бог се роди от Своята Майка, чрез раждането Си Той затегна връзките на нейната девственост по начин, надхвърлящ природата; и в тези, които са готови, Той освобождава цялата човешка природа от потисническото управление на закона, който го доминира, доколкото те имитират Неговата самоизбрана смърт чрез умъртвяване на земните аспекти на себе си (вж. Кол. 3:5). Защото тайната на спасението принадлежи на тези, които го избират, а не на онези, които са принудени насила. Логосът унищожава тиранията на лукавия, който ни доминира чрез измама, като триумфално използва като оръжие срещу него плътта, победена в Адам. По този начин той показва, че това, което някога е било заловено ami, подложено на смърт, сега пленява похитителя: чрез естествена смърт то унищожава живота на похитителя и се превръща в отрова за него, карайки го да повърне всичко, което е успял да погълне, защото е имал силата на смъртта. Но за човечеството то се превръща в живот, подобно на квас в тестото, което подтиква цялата природа да втаса като тесто във възкресението на живота (вж. 1 Кор. 5:6 – 7). Именно за да даде този живот, Логосът, който беше Бог, стана човек – нещо наистина нечувано – и доброволно прие смъртта на плътта. Господната молитва, както казах, съдържа молба за всяко от тези неща. Първо, той говори за Отец, Неговото име и Неговото царство. Второ, това ни показва, че човекът, който се моли, е по благодат син на този Отец. Той иска тези на небето и тези на земята да бъдат обединени в една воля. Казва ни да поискаме насъщния си хляб. Той постановява, че хората трябва да се помиряват помежду си и обединява природата ни със себе си, когато прощаваме и ни е простено, защото тогава тя не се разделя на части от различията във волята и целите. Учи ни да се молим срещу навлизането в изкушение, тъй като това е законът на греха. И ни увещава да молим за избавление от лукавия. Защото авторът и даващият божествени благословии не можеше да не бъде и наш учител, предоставяйки думите на тази молитва като наставления на живота за онези ученици, които вярват в Него и следват начина, по който Той учи в плътта. Чрез тези думи Той разкри скритите съкровища на мъдрост и знание (вж. Кол. 2:3), които като чиста форма съществуват в Него; и във всички, които отправят тази молитва, Той разпалва желанието да се радват на такива съкровища. Мисля, че поради тази причина Писанието нарича това учение „молитва“, тъй като съдържа молби за даровете, които Бог дава на хората по благодат. Нашите боговдъхновени бащи са обяснили молитвата по подобен начин, казвайки, че молитвата е молба за това, което Бог естествено дава на хората по подходящ за Него начин, докато обетът, обратно, е обещание за това, което хората, които се покланят на Бог, искрено решават да Му предложат. Отците цитират много библейски текстове, за да илюстрират това разграничение, като: „Направете своите обети на Господа, нашия Бог, и ги изпълнете“ (Пс. 76:11. LXX) и „Ще Ти дам, Господи, това, което съм обрекъл“ (Йона 2:10. LXX), които се отнасят до обети. По темата за молитвата те цитират текстове като „Ана се помоли на Господа, казвайки: Господи на Силите, ако наистина послушаш слугинята Си и ми дадеш дете“ (вж. 1Царе 1:11) (Св. Максим цитира по памет. Всъщност текстът на Стария завет гласи, че Анна „е дала обет на Господа, казвайки...’), и ‘Езекия, царят на Юда, и пророк Исая, синът на Амос, се молеха на Господа’ (вж. 2 Летописи 32:20), и ‘Молете се така: Отче наш, Който си на небесата’ (Матей 6:9), както Господ каза на учениците. Следователно обетът е решение за спазване на заповедите, потвърдено с обещание от страна на лицето, което дава обет; а молитвата е молба от този, който е спазил заповедите, за да може да бъде преобразен чрез заповедите, които е спазил. Или, по-скоро, обетът е състезание за добродетел, което Бог приветства най-охотно, когато Му бъде предложено; и молитвата е наградата на добродетелта, която Бог дава с радост, когато състезанието бъде спечелено. Тъй като, следователно, молитвата е молба за благословиите, дадени от въплътения Логос, нека Го направим наш учител в молитвата. И когато сме обмислили смисъла на всяка фраза възможно най-внимателно, нека уверено да я изложим; защото самият Логос ни дава, по най-добрия за нас начин, способността да разбираме това, което Той казва. „Отче наш, който си на небесата, да се свети Твоето име; Да дойде Твоето царство“ (Мат. 6:9-10). Подходящо е в началото Господ да научи онези, които се молят, да започнат с теологията и да ги посвети в начина на съществуване на Него, който по същество е творческата Причина на всички неща. Защото тези начални думи на молитвата съдържат откровение за Отца, за името на Отца и за царството на Отца, така че от това начало да бъдем научени да почитаме, призоваваме и се покланяме на Троицата в единство. Защото името на Бог Отец съществува в субстанциална форма като единороден Син. Отново, царството на Бог Отец съществува в съществена форма като Светия Дух: това, което Матей нарича „Царство“ в този контекст, един от другите евангелисти е нарекъл на друго място „Свети Дух“, казвайки: „Нека Твоят Свети Дух дойде и ни очисти.“ Защото името на Отец не е нещо, което Той е придобил, нито царството е достойнство, което Му се приписва: Той не имат начало, така че в определен момент Той започва да бъде Отец или Цар, но Той е вечен и така е вечен Отец и Цар. Следователно в никакъв смисъл Той нито е започнал да съществува, нито е започнал да съществува като Отец или Цар. И ако Той съществува вечно, не само Той е вечно Отец и Цар, но също така Синът и Светият Дух съществуват вечно с Него в субстанциална форма, произхождащи от Него и по природа присъщи на Него извън всякаква причина или принцип: те не са последователни на Него, нито са възникнали след Него по условен начин. Отношението на съвпадение между Лицата обхваща и трите едновременно, като не позволява нито едно от трите да се счита за предшестващо или следващо от останалите. Следователно в началото на тази молитва ние почитаме равносъщностната и надсъщностната Троица като творческа причина за нашето възникване. Второ, ние сме научени да провъзгласяваме благодатта на нашето осиновяване, тъй като се оказахме достойни да се обръщаме към нашия Създател по природа като към наш Баща по благодат. Така, почитайки тази титла на нашия родоначалник по благодат, ние се стремим да запечатаме качествата на нашия Създател в живота си, освещавайки Неговото име на земята, приемайки Го като наш Баща, показвайки себе си като Негови деца чрез нашите действия и чрез всичко, което мислим или правим, прославяйки автора на това осиновяване, който по природа е Син на Отца. Ние освещаваме или освещаваме името на нашия небесен Баща по благодат, когато умъртвяваме желанието си за материални неща и се очистваме от покваряващите страсти. Защото освещението наистина е пълното умъртвяване и прекратяване на желанието в сетивата. Когато сме постигнали това, ние смекчаваме грубата турбулентност на нашата подтикваща сила, тъй като желанието, което го събужда и го убеждава да се бори за собствените си удоволствия, вече е потушено от святостта. Защото гневът, бидейки по природа главният герой на желанието, спира сам по себе си, когато веднъж види, че желанието е умъртвено. Ето защо е подходящо, отхвърлени от гнева и желанието, ние следва да призовем управлението на царството на Бог Отец с думите „да дойде Твоето царство“ (Мат. 6:10), тоест „Да дойде Светият Дух; тъй като, след като отхвърлихме тези неща, сега сме превърнати в храм за Бога чрез Светия Дух чрез учението и практиката на нежност. „Защото на кого да почивам“, казва Писанието, „освен на онзи, който е кротък и смирен и трепери от думите ми?“ (вж. Исая 66:2). От това става ясно, че царството на Бог Отец принадлежи на смирените и кротките. Защото „блажени кротките, защото те ще наследят земята“ (Мат. 5:5). Не тази физическа земя, която по природа заема средно място във вселената, е тази, която Бог обещава като наследство за онези, които Го обичат – не, поне ако Той говори истина, когато казва: „Във възкресението нито се женят, нито се омъжват, но са като ангелите на небето“ (Мат. 22:30) и „Ела ти, когото Моят Отец е благословил, наследете царството, приготвено за вас от създанието на света“ (Мат. 25:34), а на друго място отново към някой друг, който се е борил с добра воля, „Влез в радостта на твоя Господ“ (Мат. 25:21). И след като Господ Свети Павел също казва: „Тръбата ще затръби и първо мъртвите в Христос ще възкръснат нетленни; тогава ние, които сме живи и оставаме, ще бъдем грабнати с тях в облаците, за да срещнем Господа във въздуха; и така ще бъдем с Господа до века” (вж. 1 Сол. 4:16 – 17). Тъй като тези неща са били обещани на онези, които обичат Господа, кой човек, подтикнат от интелигентност и желаещ да му служи, би казал някога, само от буквален прочит на Писанието, че небето и царството, приготвено от основаването на света, и мистично скритата радост на Господа, и вечното обиталище с Господ, на което се радват светиите, трябва да бъдат идентифицирани със земята? В този текст (Мат. 5:5) мисля, че думата „земя“ означава решителността и силата на вътрешната стабилност, непоколебимо вкоренена в добротата, която притежават нежните хора. Това състояние на стабилност съществува вечно с Господ, съдържа неизменна радост, позволява на нежните да постигнат царството, подготвено от самото начало, и има своето положение и достойнство в небето. Той също така позволява на нежните да наследят принципа на добродетелта, сякаш добродетелта е земята, която заема средно място във вселената. Защото нежният човек заема средна позиция между честта и злословието и остава безстрастен, нито възгордян от първото, нито отхвърлен от второто. Защото интелигентността по природа превъзхожда както похвалите, така и обвиненията; и така, когато е отхвърлила чувственото желание, вече не се притеснява нито от едното, нито от другото, като е закотвила цялата сила на душата в божествена и непоколебима свобода. Господ, искайки да даде тази свобода на Своите ученици, казва: „Вземете Моето иго върху себе си и се научете от Мен; защото съм кротък и смирен по сърце; и ще намерите покой за душите си“ (Мат. 11:29). Той нарича управлението на божественото царство „почивка“, защото то предоставя на онези, които са достойни за него, господство, свободно от всякакво робство. Ако неразрушимата сила на чистото царство бъде дадена на смирените и нежните, кой човек ще бъде толкова лишен от любов и толкова напълно лишен от апетит за божествени благословии, че да не желае най-голямата степен на смирение и нежност, за да поеме печата на божественото царство, доколкото това е възможно за хората, и да носи в себе си по благодат точно духовно подобие на Христос, който по природа е истинският велик крал? В това подобие, казва св. Павел, „няма мъжки пол, нито женски“ (Гал. 3:28), тоест няма нито гняв, нито желание. От тях първият тиранично изопачава преценката и кара ума да предаде закона на природата; докато вторият презира единствената безстрастна причина и природа, която единствена е наистина желателна, в полза на това, което е по-низше, като отдава предпочитание на плътта, а не на духа, и получава удоволствие повече от видимите неща, отколкото от великолепието и славата на интелигибилните реалности. По този начин с лубриканта на чувственото удоволствие той съблазнява интелекта от божественото възприятие на духовните реалности, което му е свойствено. Нашата цел е да направим интелигентността самостоятелна, лишена от добродетелите на своята привързаност към тялото; защото тази привързаност, дори когато е напълно безстрастна, все още е естествена. Духът, който напълно тържествува над природата, трябва да убеди интелекта да се откаже от моралната философия, за да общува със свръхсъщностния Логос чрез пряко и неразделно съзерцание, въпреки факта, че моралната философия помага на интелекта да се откъсне от и да отиде отвъд нещата, свързани с потока на времето. Защото когато интелектът се освободи от привързаността си към сетивните обекти, той не трябва повече да бъде обременен с грижи за морала като с рошаво наметало. Илия ясно разкрива тази тайна по типологичен начин чрез своите действия (вж. 4 Царе 2:11 – 14). Защото, когато беше издигнат нагоре, той даде наметалото си на Елисей, тоест умъртвяването на плътта, което представлява главната слава на моралното поведение. Той направи това, така че Елисей да има подкрепата на Духа в битката си срещу враждебните сили и да триумфира над потока и нестабилността на природата, символизирана от Йордан; така че, с други думи, той да не бъде потопен в мътността и тинята на материалната привързаност и по този начин да бъде предотвратен от преминаване в светата земя. Междувременно самият Илия напредва свободно към Бог, необременен от привързаност към каквото и да е създадено нещо. Тъй като желанието му беше неразделно и волята му несмесена, той направи своето жилище с Него, който е прост по природа, носен там от взаимозависимите основни добродетели, впрегнати духовно една в друга като огнени коне. Илия знаеше, че в ученика на Христос не трябва да има дисбаланс на предразположенията, тъй като такова разнообразие е доказателство за липса на вътрешно единство. Така страстта на желанието предизвиква разпръскване на кръв около сърцето, а подбудителната сила, когато се събуди, кара кръвта да кипи. Този, който вече живее и се движи и съществува в Христос (вж. Деяния 17:28), е унищожил в себе си производството на това, което е неуравновесено и разединено: както казах, той не носи в себе си, както мъжът и жената, противоположните нагласи на такива страсти. По този начин интелигентността не е поробена от страстите и подчинена на тяхната непостоянност. Естествено надарен със святостта на божествения образ, интелигентността подтиква душата да се съобрази по собствен свободен избор с божественото подобие. По този начин душата е в състояние да участва във великото царство, което съществува по същество в Бог Отец на всички, и да стане прозрачно обиталище на Светия Дух, получавайки – ако може да се изрази по този начин – целия авторитет на познаването на божествената природа, доколкото това е възможно. Там, където властта преобладава, производството на това, което е по-нисше, автоматично приключва и се генерира само това, което е по-висше; тъй като душата, която чрез благодатта на своето призвание прилича на Бог, запазва непокътната в себе си същността на дарените й благословии. В такива души Христос винаги желае да се роди по мистичен начин, въплъщавайки се в тези, които постигат спасение, и правейки душата, която Го ражда, Майка Дева; тъй като такава душа, накратко казано, не е обусловена от категории като тези на мъжкото и женското, които символизират природа, подложена на поколение и поквара. Нека никой не се шокира да ме чуе да говоря за покварата, която е присъща на поколението. Защото, когато човек справедливо и безстрастно изследва естеството на това, което възниква и престава да съществува, ясно ще види, че поколението започва с поквара и завършва с поквара. Христос и Христовият начин на живот и разбиране, както казах, са свободни от страстите, характерни за такова поколение. Най-малкото такъв е случаят, ако Свети Павел говореше истината, когато каза, че в Христос Исус „няма мъжки пол, нито женски“ (Гал. 3:28), имайки предвид с тези термини характеристиките и страстите на една природа, подложена на пораждане и поквара. Защото в Христос и подобен на Христос начин на живот има само деформирано разбиране, пропито с божествено знание, и едно разположение на волята и целта, които избират само добродетелта. Освен това в Христос няма нито елин, нито евреин (вж. Гал. 3:28). Под това се разбират различни или по-скоро противоположни възгледи за Бога. Гъркът утвърждава множество управляващи принципи и разделя единствения фундаментален принцип на противоположни операции и сили, създавайки политеистично поклонение, пълно с противоречия поради множеството обекти, които трябва да бъдат почитани, и смехотворно поради многото му начини на почитане. Евреинът утвърждава фундаментален принцип, който, макар и един, е тесен, несъвършен и почти несъществуващ, тъй като е лишен от иманентно съзнание и живот; и така той попада в зло, което е също толкова лошо, колкото и това, в което попада гъркът по обратната причина, а именно неверието в истинския Бог. Защото той ограничава основния принцип до една-единствена Личност, която съществува без Логос и Дух или която просто притежава Логос и Дух като качества; тъй като той не успява да осъзнае какъв вид Бог би бил това, ако бъде лишен от тези две други Лица, или как Той би могъл да бъде Бог, ако ги приписва като случайности чрез участие, какъвто е случаят със сътворените интелигентни същества. Следователно нито грък, нито евреин нямат никакво място в Христос. В Него има само принципа на истинската религия и непоколебимия закон на мистичната теология, който отхвърля както разширяването на Божествеността, както в гръцкия политеизъм, така и свиването на Божествеността, както в еврейския монотеизъм. По този начин Божественото не е пълно с вътрешни противоречия, както е при гърците, поради естествената множественост, нито се смята за допустимо, както е от евреите, поради това, че е една Личност, лишена от Логос и Дух, или притежаваща само Логос и Дух като качества, без самата тя да е Интелект, Логос и Дух. Мистичното богословие учи нас, които чрез вяра сме осиновени по благодат и доведени до познание на истината, да разпознаваме една природа и сила на Божеството, тоест един Бог, съзерцаван в Отца, Сина и Светия Дух. То ни учи да познаваме Бог като единичен неизначален Интелект, самосъществуващ, раждащ един-единствен, самосъществуващ, неизначален Логос и източник на единствен вечен живот, самосъществуващ като Светия Дух: Троица в Единството и Единство в Троицата. Божествеността не е едно нещо в друго нещо: Троицата не е в Единството като случайност в субстанция или обратното, тъй като Бог е без качества. Божествеността не е едно и друго нещо: Единството не се различава от Троицата по разграничение на природата; природата е проста и единствена и в двете. Нито пък в Божествеността едно нещо зависи или предхожда друго: Троицата не се отличава от Единството, или Единството от Троицата, по низшест на силата; нито Единството се разграничава от Троицата като нещо общо и общо, абстрахирано по чисто концептуален начин от частностите, в които се случва: то е субстантивно самосъществуваща същност и наистина самоконсолидираща се сила. Нито в Божествеността едно нещо е възникнало чрез друго: вътре в него няма такова посредническо отношение като това на причината и следствието, тъй като то е напълно идентично със себе си и е свободно от връзки. Нито в Божествеността едно нещо произлиза от друго: Троицата не произтича от Единството, тъй като е непородено и самопроявено. Напротив, Единството и Троицата са утвърдени и схванати като наистина едно и също, като първото означава принципа на същността, второто – начина на съществуване. Цялото е единното Единство, което не е разделено от Лица; и цялото е също единната Троица, Личностите на която не са объркани от Единството. Така политеизмът не се въвежда чрез разделяне на Единството или неверието в истинския Бог чрез объркване на Личностите. Когато християнската доктрина избягва тези грешки, тя постига истински блясък. Под християнска доктрина имам предвид учението на Христос, новото прокламиране на истината, в която няма нито мъжко, нито женско, тоест признаците и страстите на човешката природа, когато е подложена на раждане и разпадане; нито грък, нито евреин, т.е. противоположни възгледи за божествеността; нито необрязването, нито обрязването (вж. Кол. 3: 11), тоест различните видове поклонение, подходящи за тези възгледи, първото обожествяване на природата поради страстите и настройването на създанието срещу Създателя, а второто поради злоупотребата със символи на Закона, оклеветяващо видимото творение и клеветящо Създателя като източник на злото. И двете представляват еднакво обида към Божественото и водят еднакво към зло. Нито в християнската доктрина има варварско или скитско, т.е. умишлено фрагментиране на единствената природа на човешките същества, което ги е направило подчинени на неестествения закон на взаимното клане; нито има връзка, нито свобода, тоест случайното разделение на същата тази природа, което води до това, че един човек презира друг, въпреки че и двамата по природа са с еднакво достойнство, и което насърчава хората да доминират тиранично над другите, като по този начин нарушават божествения образ в човека. „Но Христос е всичко и във всичко“ (Кол. 3:11), като в духа оформя неначалното царство чрез това, което се намира отвъд природата и закона. Това царство се характеризира, както показахме, със смирение и кротост на сърцето. Комбинацията от тези две качества представлява съвършенството на личността, създадена според Христос. Защото всеки смирен човек е неизменно нежен и всеки нежен човек е неизменно смирен. Човек е смирен, когато знае, че самото му същество му е дадено назаем. Той е нежен, когато осъзнава как да използва силите, които са му дадени по начин, който е в съответствие с природата, и като оттегли напълно дейността им от сетивата, ги поставя в услуга на интелигентността, за да произведе добродетели. По този начин неговият интелект се движи непрестанно към Бог, докато що се отнася до сетивата му, той не е ни най-малко обезпокоен от някое от нещата, които поразяват тялото, нито пък подпечатва душата си с някаква следа от страдание, като по този начин нарушава своето творческо състояние на радост. Защото той не счита това, което е болезнено за сетивата, като лишаване от удоволствие: той познава само едно удоволствие, брака на душата с Логоса. Да бъдеш лишен от този брак е безкрайно мъчение, продължаващо по природа през всички епохи. Така, когато той напусне тялото и всичко, което се отнася до него, той е подтикнат към единение с божественото; тъй като дори и да беше господар на целия свят, той все пак ще разпознае само едно истинско бедствие: неуспех да постигне по благодат обожествяването, на което се надява. Нека тогава „очистим себе си от всякакво замърсяване на плътта и духа“ (2 Коринтяни 7:1), така че когато сме угасили нашето чувствено желание, което неприлично развълнува страстите, да можем да осветим божественото име. И с нашата интелигентност нека вържем здраво гнева си, обезумели и обезумели от чувствено удоволствие, за да можем да приемем царството на Бог Отец, което идва при нас чрез нежност. След като направихме всичко това, можем да преминем към следващата фраза от молитвата, казвайки: „Да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята“ (Мат. 6:10). Този, който се покланя на Бог мистично само със способността на интелигентността, като я пази свободна от чувствено желание и гняв, изпълнява божествената воля на земята точно както заповедите на ангелите я изпълняват на небето. Той е станал във всичко съпоклонник и съгражданин на ангелите, съобразявайки се с изявлението на Свети Павел, „Нашето гражданство е на небесата“ (Фил. 3:20). Сред ангелите желанието не изтощава интензивността на интелекта чрез чувствено удоволствие, нито гневът ги кара да бълнуват и да се нахвърлят неприлично върху своите събратя: има само интелигентността, която естествено води интелигентните същества към източника на интелигентност, самия Логос. Бог се радва само на разума и това е, което Той изисква от нас, Своите служители. Той разкрива това, когато казва на Давид: „Какво имам на небето и освен теб какво пожелах на земята?“ ( Пс. 73: 25. LXX ). Нищо не се предлага на Бог в небето от светите ангели, освен интелигентно поклонение; и това е, което Бог също изисква от нас, когато ни учи да казваме в нашите молитви: „Да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята“ (Мат. 6:10). Тогава нека интелигентността ни да бъде подтикната да търси Бог, нека желанието ни да се събуди в копнеж по Него и нека насърчителната ни сила се бори, за да пазим нашата привързаност към Него. Или, по-точно, нека целият ни интелект да бъде насочен към Бога, напрегнат от нашата подбудителна сила като от някакъв нерв и запален с копнеж от най-пламенното ни желание. Защото, ако подражаваме на небесните ангели по този начин, ще открием, че винаги се покланяме на Бога, като се държим на земята така, както правят ангелите на небето. Защото, подобно на този на ангелите, нашият интелект няма да бъде привлечен ни най-малко от нещо по-малко от Бог. Ако живеем по начина, по който сме обещали, ще получим като ежедневен и животворящ хляб за храна на нашите души и поддържане на доброто състояние, с което сме благословени, самият Логос; защото Той беше, Който каза: „Аз съм хлябът, който слезе от небето и дава живот на света“ (вж. Йоан 6:33 – 35). Пропорционално на нашия капацитет Логосът ще стане всичко за нас, които се храним чрез добродетелта и мъдростта; и в съответствие със собствената Си преценка Той ще бъде въплътен по различен начин във всеки получател на спасение, докато все още живеем в тази епоха. Това е посочено във фразата на молитвата, която гласи: „Насъщния ни хляб дай ни днес“ (Мат. 6:11). Вярвам, че изразът „този ден“ се отнася за настоящата епоха. Сякаш човек трябва да каже, след по-ясно разбиране на контекста на молитвата: „Понеже сме в този земен живот, дай ни днес нашия насъщен хляб, който първоначално си приготвил за човешката природа, за да стане безсмъртна (срв. Битие 2:9); тъй като по този начин храната от хляба на живота и познанието ще възтържествува над смъртта, която идва чрез греха.’ Престъплението на божествената заповед попречи на първия човек да вземе от този хляб (вж. Бит. 3:19). Наистина, ако се беше наситил от тази божествена храна, той нямаше да бъде подложен на смърт чрез грях. Този, който се моли да получи този ежедневен хляб обаче, не го получава автоматично целия такъв, какъвто е сам по себе си: той го получава в съответствие със своята възприемчива способност. Защото Хлябът на живота в Неговата любов дава Себе Си на всички, които искат, но Той не дава на всички по един и същи начин. Той дава щедро на тези, които са направили велики неща, и по-пестеливо на тези, които са постигнали по-малко. Така Той дава на всеки човек в съответствие с възприемчивия капацитет на неговия или нейния интелект. Самият Спасителят ме доведе до това тълкуване на израза, който разглеждаме, защото Той изрично заповядва на учениците Си да не се замислят изобщо за разумна храна, казвайки: „Не се безпокойте за живота си, какво ще ядете или какво ще пиете, или за тялото си, с какво ще се облечете. Защото езичниците търсят всички тези неща. Но първо търсете Божието царство и Неговата правда, и всичко това ще ви се даде“ (Мат. 6:25, 32, 33). Как тогава е възможно Той да ни учи да се молим за това, което ни заповядва да не търсим? Очевидно Той не ни заповядва да правим нищо подобно: трябва да искаме в молитва само неща, които ни е заповядано да търсим. Ако Спасителят ни е заповядал да търсим само Божието царство и правдата, тогава със сигурност Той е възнамерявал тези, които желаят божествени дарби, да поискат това царство в своите молитви. По този начин, като показва какви молби са благословени от Неговата благодат, Той обединява намерението на онези, които искат, с волята на Този, Който дарява благодатта. Ако обаче приемем тази клауза също така, че означава, че трябва да се молим за ежедневния хляб, който поддържа настоящия ни живот, нека внимаваме да не прекрачим границите на молитвата, самонадеяно предполагайки, че ще живеем много цикли от години и забравяйки, че сме смъртни и че животът ни минава като сянка; но свободни от безпокойство, нека се молим за хляб, достатъчен за един ден, като по този начин показваме, че като християнски философи ние превръщаме живота в репетиция за смъртта, в нашата цел предвиждаме природата и дори преди да дойде смъртта, отрязваме безпокойството на душата за телесните неща. По този начин душата няма да прехвърли естествения си апетит към материалните неща, привързвайки се към това, което е тленно, и няма да научи алчността, която я лишава от богато притежание на божествени благословии. Затова нека избягваме любовта към материята и нашата привързаност към материята с цялата сила, която имаме, сякаш измиваме прах от духовните си очи; и нека се задоволяваме просто с това, което поддържа настоящия ни живот, а не с това, което го глези. Нека се помолим на Бога за това, както сме научени, за да запазим душите си непоробени и напълно свободни от господство на което и да е от видимите неща, възлюбени заради тялото. Нека покажем, че ядем в името на живота, а не да сме виновни, че живеем в името на яденето. Първото е знак за интелигентност, второто доказателство за липсата му. И нека бъдем точни в начина, по който спазваме тази молитва, като по този начин показваме чрез действията си, че се прилепяме бързо към единия живот, живян само в духа, и че използваме настоящия си живот, за да придобием този духовен живот. Използваме го, тоест, само доколкото не отказваме да поддържаме тялото си с хляб и да го поддържаме, доколкото е възможно, в естественото му състояние на добро здраве, като нашата цел е не просто да живеем, но да живеем за Бога. Защото ние правим тялото, станало интелигентно от добродетелите, пратеник на душата, а душата, щом се установи твърдо в доброто, е вестител на Бога; и на естествен план ние ограничаваме молитвата си за този хляб само до един ден, без да се осмеляваме да разширим молбата си за него до втори ден заради Този, който ни даде молитвата. Когато по този начин сме се съобразили със смисъла на молитвата, можем да продължим в чистота към следващата молба, казвайки: „И прости ни дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници“ (Мат. 6:12). Според първото тълкуване, предложено за предходния раздел на молитвата, думите „този ден“ символизират настоящата епоха; и човекът, който се моли в този век за нетленния хляб на мъдростта, от който бяхме отрязани от първоначалното прегрешение, се наслаждава само на едно нещо: постигането на божествени благословии. Бог е този, който по природа дарява тези благословии, но свободната воля на получателя е тази, която ги пази. По подобен начин такъв човек познава само една болка: неуспехът да постигне тези благословии. Дяволът е този, който предизвиква този провал, но самият човек е този, който го превръща в реалност, поради неговата слабост на волята по отношение на божественото и защото не държи здраво скъпоценния дар, за който се е молил. Но ако някой не се интересува ни най-малко от нищо във видимия свят и следователно не е победен от някакво телесно страдание, тогава такъв човек наистина и безстрастно прощава на онези, които съгрешават срещу него; защото никой не може да го ограби от доброто, към което се стреми и което по природа е непрестъпно. Човек от този вид прави себе си модел на добродетел за Бог, ако може да се изрази по този начин; защото като казва „Прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници“, той увещава Бог, който е извън подражанието, да дойде и да му подражава; и той моли Бог да се отнася с него, както той самият се е отнасял със своите съседи. Защото той желае да получи прошка от Бога, както сам е простил дълговете на онези, които са съгрешили срещу него; следователно, както Бог безстрастно прощава на Своите създания, така и самият такъв човек трябва да остане безстрастен пред лицето на това, което му се случва, и да прости на тези, които го оскърбяват. Той не трябва да позволява споменът за неща, които го измъчват, да бъде запечатан върху интелекта му, за да не разцепи вътрешно човешката природа, като се отдели от някой друг човек, въпреки че самият той е човек. Когато волята на човека е в единение с принципа на природата по този начин, Бог и природата са естествено примирени; но при липса на такова обединение нашата природа остава саморазединена в своята воля и не може да получи Божия дар от Него самия. Това със сигурност е причината, поради която Бог желае първо да се помирим един с друг. Самият Той няма нужда да се учи от нас как да се помири с грешниците и да се откаже от наказанието за множество зверски престъпления; но Той иска да ни очисти от нашите страсти и да ни покаже, че мярката на благодатта, дадена на тези, които са простени, съответства на тяхното вътрешно състояние. Очевидно е, че когато волята на човека е в единство с принципа на природата, той не е в състояние на бунт срещу Бог. Тъй като принципът на природата е естествен и божествен закон и в него няма нищо противно на Логоса, когато волята на човека функционира в съответствие с този принцип, тя е в съгласие с Бога във всичко. Такова състояние на волята е вътрешно състояние, активно характеризирано с благодатта на това, което е добро по природа и следователно продуктивно за добродетел. Това е вътрешното състояние на човека, който се моли за гностичен хляб. След него идва човекът, който, принуден от природата, търси обикновен хляб, но достатъчен само за един ден. Той ще постигне същото вътрешно състояние като първия, когато прости дълговете на своите длъжници, тъй като знае, че по природа е смъртен. Нещо повече, приемайки несигурността на бъдещето и чакайки всеки ден това, което е осигурено от природата, той предусеща природата, избирайки да стане мъртъв за света и да се съобрази с текста: „Заради Тебе сме убивани през целия ден; смятат ни за овце за клане“ (Пс. 44:22; Рим. 8:36). Той сключва мир с всички, за да бъде свободен от всички поквари на тази епоха, когато отиде във вечния живот, и да получи от Съдията и Спасителя на вселената справедливо възнаграждение за това, което е направил в този живот. Следователно и двата вида мъже трябва да проявяват чисто отношение към онези, които са ги обидили. Това е tme като цяло; но има специално отношение към заключителните думи на молитвата: „И не ни въвеждай в изкушение, но избави ни от злото“ (Мат. 6:13). С тези думи Писанието разкрива, че онзи, който не е простил напълно на препъналите се и не е донесъл сърцето си при Бог, свободно от оплакване и озарено от светлината на помирението с ближния си, няма да успее да постигне благодатта на благословиите, за които се е молил. Наистина, той справедливо ще бъде предаден на изкушението и на злото, така че, оттеглил присъдите си за другите хора, да се научи да се очиства от собствените си грехове. Писанието тук означава под изкушение закона на греха, от който първият човек е бил свободен, когато е бил създаден. И под „което е зло“ това означава дяволът, който е смесил този закон на греха с човешката природа, измамно убеждавайки човека да прехвърли желанието на душата си от позволеното към забраненото и да се отклони към престъплението на божествената заповед. Резултатът от това е загубата на нетленността, дадена по благодат. Като алтернатива, под изкушение Писанието означава склонността на душата към страстите на плътта; и чрез „какво е зло“ действителният начин, по който тази страстна склонност е удовлетворена. Справедливият Съдия не освобождава човек от нито едно от тях, ако не е простил дълговете на своите длъжници. Докато той се моли само с думи за освобождение, Бог позволява той да бъде осквернен от закона на греха; и докато волята му е упорита и сурова, Той го изоставя на господството на злото; тъй като той е избрал срамните страсти (вж. Рим. 1:26), на които дяволът е сеяч, пред природата, на която Бог е създател. Бог го оставя свободен да се наклони, ако желае, към страстите на плътта и всъщност да задоволи тази склонност. Ценейки несъществените страсти по-високо от природата, в своята загриженост за тези страсти той е станал невеж за принципа на природата. Ако беше следвал този принцип, той щеше да разбере какво представлява законът на природата и какво тиранията на страстите – тирания, причинена не от природата, а от съзнателния избор. Тогава той би приел закона на природата, който се поддържа чрез дейности, които са естествени; и той би изхвърлил напълно тиранията на страстите от своята воля. Той би се подчинил на природата със своята интелигентност, тъй като природата сама по себе си е чиста и неопетнена, безупречна, свободна от омраза и отчуждение, и той би направил волята си отново спътник на природата, напълно лишен от всичко, което не е дадено от принципа на природата. По този начин той щеше да изкорени всякаква омраза и всякакво отчуждение от това, което му е сродно по природа, така че при произнасянето на тази молитва да бъде чут и да получи от Бога двойна, а не една благодат: прошка за вече извършени обиди и защита и избавление от онези, които предстоят в бъдеще. Защото не му беше позволено да влезе в изкушение и да попадне във властта на злото поради една проста причина: готовността му да прости дълговете на ближните си. И така – за да се върнем малко назад и да коментираме накратко казаното – ако наистина искаме да се избавим от злото и да не изпадаме в изкушение, трябва да се доверим на Бога и да простим дълговете на нашите длъжници. „Защото, ако не простите на човеците греховете им“, казва Писанието, „вашият небесен Отец няма да ви прости и вашите“ (Мат. 6:15). Трябва да направим това не само за да получим прошка за обидите, които сме извършили, но и за да победим закона на греха – защото тогава няма да ни бъде позволено да преживеем опита да бъдем изкушени от него – и да потъпчем създателя на този закон, злата змия, от която умоляваме Бог да ни избави. Защото Христос, който победи света (вж. Йоан 16:33), е нашият водач. Той ни въоръжава със законите на заповедите и като ни дава възможност да отхвърлим страстите, Той ни съединява в чиста любов със самата природа. Бидейки хлябът на живота, на мъдростта, духовното знание и правдата, Той събужда в нас ненаситно желание за Себе Си. Ако изпълняваме волята на Неговия Отец, Той ни прави съпоклонници на ангелите, когато в нашето поведение им подражаваме, както трябва, и така се съобразяваме с небесното състояние. След това Той ни води още по-нагоре по върховното изкачване на божествената истина до Отца на светлините и ни кара да участваме в божествената природа (вж. 2Петр. 1:4) чрез участие по благодат в Светия Дух. По силата на това участие ние сме наречени Божии деца и, изчистени от всякакво петно, по начин извън границите, ние всички обграждаме Него, Който е авторът на тази благодат и по природа Синът на Отца. От Него, чрез Него и в Него ние имаме и винаги ще имаме нашето битие, нашето движение и нашия живот (вж. Деяния 17:28). Когато се молим, нека целта ни бъде тайнството на обожението, което ни показва какви сме били някога и какви ни е направило сега самоизпразването на Единородния Син чрез плътта; което ни показва, тоест дълбините, до които сме били повлечени от тежестта на греха, и височините, до които сме били издигнати от Неговата състрадателна ръка. По този начин ще достигнем до по-голяма любов към Този, който е подготвил това спасение за нас с такава мъдрост. Довеждайки молитвата до изпълнение чрез нашите действия, ние явно ще провъзгласим Бог за наш истински Баща по благодат. Ще покажем, че лукавият, който винаги тиранично се опитва да овладее природата ни чрез срамните страсти, не е бащата на нашия живот и че ние не заменяме неволно живота със смъртта. Тъй като и Бог, и дяволът естествено предават качествата си на онези, които се доближават до някой от тях: Бог дарява вечен живот на тези, които Го обичат, докато дяволът, действайки чрез изкушения, които са подчинени на нашата воля, причинява смъртта на своите последователи. Защото според Писанието има два вида изкушение, едното е приятно, другото е болезнено. Единият е резултат от съзнателен избор; другото е нетърсено. Първият вид поражда грях. На нас ни е заповядано от Господното учение да се молим да не паднем в това, защото Той казва: „Не ни въвеждай в изкушение“ (Матей 6:13) и „Бдете и се молете, за да не паднете в изкушение“ (Матей 26:41). Другият вид изкушение наказва греха, като наказва грехолюбивото разположение със страдания, които не са търсени. За човек, който издържа на този вид изкушение – което идва под формата на изпитание – и който по-специално не е прикован към злото, могат да се приложат думите на апостол Яков: „Братя мои, смятайте за голяма радост всеки път, когато се окажете сполетени от много изпитания; защото изпитанието на вашата вяра произвежда търпелива издръжливост; тази издръжливост оформя характера; и така оформеният характер трябва да се осъществи“ (вж. Як. 1:2 – 4; Рим. 5:4). Лукавият развива злобата си както чрез изкушението, което е подчинено на нашата воля, така и чрез изпитанието, което идва непотърсено. Що се отнася до първия, като засява душата с телесни удоволствия и като я възбужда по този начин, той успява да отклони нейното желание от божествената любов. Що се отнася до изпитанието, в желанието си да унищожи природата с болка, той хитро се опитва да принуди изтощената от страданията си душа да оклевети и поругае Създателя. Но, знаейки хитростите на лукавия, нека се молим за избавление от изкушенията, подчинени на нашата воля, за да не отклоняваме желанието си от божествената любов; и нека търпим смело изпитанията, които идват нетърсени, тъй като те ни посещават с Божието съгласие и като ги понасяме, показваме, че не сме поставили природата пред Създателя на природата. Нека всички ние, които призоваваме името на нашия Господ Исус Христос, да бъдем избавени от настоящите удоволствия и бъдещите страдания на лукавия, като участваме в реалността на благословиите, съхранявани и вече разкрити за нас в самия Христос, нашия Господ, който сам с Отца и Светия Дух е възхваляван от цялото творение. амин Свети Таласий, свещеник и игумен в манастир в Либия, е бил личен приятел на Свети Максим Изповедник, чийто най-голям труд, До Таласий: За различни въпроси, свързани със Светото писание, се състои от отговори на трудностите, повдигнати от Свети Таласий. Двестата текста по богословие от св. Максим също са посветени на св. Таласий, а освен това пет от писмата на св. Максим са адресирани до него. Два пъти Свети Максим описва себе си като ученик на Свети Таласий. Може би това не е нищо повече от израз на учтивост към някой по-възрастен от него и може в действителност ученикът да е бил св. Таласий: но не е невъзможно св. Максим наистина да е бил решаващо повлиян от него. Преведените тук четири века са единственото известно произведение на либийския абат. Те показват в много точки влиянието на Евагриос, но поставят по-голям акцент върху цялостното единство на тялото и душата. Свети Таласий, подобно на свети Максим, вижда любовта към себе си като източник на всички пороци и двамата са съгласни в подчертаването на върховното значение на любовта. В църковния календар Свети Таласий се чества на 20 май. За настоящия превод гръцкият текст във Филокалиите е сравнен с този в Migne, P.G. xci, 1427–70, което често е по-надеждно. За любовта, самоконтрола и живота в съответствие с интелекта НАПИСАНО ЗА ПРЕЗВИТЕР ПАВЕЛ I. Един всеобхватен и силен копнеж по Бог обвързва онези, които го изпитват, както към Бога, така и един към друг. 2 . Интелектът, който е придобил духовна любов, няма за никого мисли, недостойни за тази любов. 3 . Който крие лицемерието си под престорената любов, благославя с устата си, но проклина вътрешно. 4 . Който е придобил любовта, понася спокойно и търпеливо нараняванията и страданията, които враговете му му нанасят. 5. Само любовта хармонично свързва всички сътворени неща с Бога и помежду си. 6. Човек, който не толерира подозрение или пренебрежение към другите, притежава истинска любов. 7. Този, който не прави нищо, за да разсее любовта, е ценен в очите на Бога и сред хората. 8 . Истинските думи от чиста съвест означават непресторена любов. 9. Ако кажете на брат си как някой друг го очерня, вие прикривате собствената си завист под маската на добра воля. 10. Светските добродетели насърчават човешката слава, духовните добродетели - славата на Бог. 11. Любовта и себеконтролът пречистват душата, докато чистата молитва озарява интелекта. 12. Силен човек е този, който отблъсква злото чрез практикуване на добродетели и с духовно познание. 13 . Този, който е придобил безстрастие и духовно познание, е получил Божията благодат. 14 . Ако искаш да преодолееш страстните мисли, придобий самообладание и любов към ближния. 15 . Пазете се от омраза и разсейване и няма да бъдете възпрепятствани по време на молитвата. 16 . Парфюмът не се намира в калта, нито ароматът на любовта в душата на злобния човек. 17 . Сдържайте твърдо гнева и желанието и бързо ще се отървете от злите мисли. 18 . Вътрешната работа разрушава самочувствието и ако не презирате никого, ще отблъснете гордостта. 19 . Признаците на самочувствието са лицемерие и лъжа; тези на гордостта са самонадеяност и ревност. 20. Истинският владетел е този, който владее себе си и е подчинил душата и тялото си на разума. 21 . Истинността на приятел се проявява по време на изпитание, ако той споделя страданието, което страдате. 22 . Запечатайте сетивата си с тишина и седнете да съдите мислите, които атакуват сърцето ви. 23 . Отговаряйте без злоба на мислите за униние, но се противопоставяйте на мислите за самоугаждане с враждебност. 24 . Тишината, молитвата, любовта и самоконтролът са колесница с четири коня, носеща интелекта към небето. 25 . Изтощавайте тялото си с пост и бдение и ще отблъснете смъртоносните мисли за удоволствие. 26 . Както восъкът се топи пред огъня, така и нечистата мисъл пред страха от Бога. 27 . Интелигентната душа е много наранена, когато се забавлява с неблагородна страст. 28 . Търпеливо понасяйте изтощителните и болезнени неща, които ви сполетяват, защото чрез тях Бог в Своето провидение ви пречиства. 29 . Сега, след като сте се отрекли от света и материалните неща, отречете се и от злите мисли. 30 . Правилната дейност на интелекта е да бъдем внимателни във всеки момент към думите на Бог. 31 . Божия задача е да управлява света, а задачата на душата е да ръководи тялото. 32 . С каква надежда ще срещнем Христос, ако все още сме роби на удоволствията на плътта? 33 . Трудностите и бедствието, независимо дали по наш собствен избор или поради провидението, унищожават чувственото удоволствие. 34 . Натрупването на пари подхранва страстите, тъй като води до нарастващо угаждане на всички видове чувствени удоволствия. 35 . Неуспехът да се осигури чувствено удоволствие поражда униние, докато самото чувствено удоволствие е свързано с всички страсти. 36 . Как Бог се отнася към вас зависи от това как се отнасяте към тялото си. 37 . Божията справедливост е справедливо възмездие за това, което сме направили чрез нашите тела. 38 . Добродетелта и духовното знание водят до безсмъртие, тяхното отсъствие е майка на смъртта. 39 . Скръбта, която е в съответствие с Божията воля, слага край на чувственото удоволствие, а унищожаването на такова удоволствие е възкресението на душата. 40 . Безстрастието е състояние, в което душата не се поддава на никакъв зъл импулс; и може да се осъществи само чрез Христовата милост. 41 . Христос е спасител както на душата, така и на тялото и човекът, който следва Неговите стъпки, се освобождава от злото. 42 . Ако искате да постигнете спасение, откажете се от чувствените наслади и се научете на самоконтрол, любов и как да се молите съсредоточено. 43 . Белегът на безстрастието е истинска дискриминация; тъй като този, който е постигнал състоянието на безстрастие, прави всичко с разграничение и според мярката и правилото. 44 . Нашият Господ и Бог е Исус Христос и интелектът, който Го следва, няма да остане в тъмнина (вж. Йоан 12:46). 45 . Концентрирайте интелекта си, наблюдавайте мислите си и се борете с всяка от тях, която е страстна. 46 . Има три начина, по които мислите възникват във вас: чрез сетивата, чрез паметта и чрез темперамента на тялото. От тях най-досадните са тези, които идват чрез паметта. 47 . Човекът, на когото е дадена мъдрост, знае вътрешната същност на нематериалните неща и какъв е произходът и завършеността на света. 48 . Не пренебрегвайте практиката на добродетелите и вашият интелект ще бъде осветен; защото е писано: „Ще отворя за вас невидими тайни съкровища“ (Исая 45:3. LXX). 49 . Освободеният от своите страсти човек е получил Божията благодат; и ако той е бил намерен достоен за духовно познание, той е получил голяма милост. 50 . Интелектът, освободен от страстите, става подобен на светлина, непрестанно озаряван от съзерцанието на сътворените същества. 51 . Святото знание е светлината на душата; лишен от него, „безумният ходи в тъмнина“ (Екл. 2:14). 52 . Човекът, който живее в тъмнина, е глупак и го чака мракът на невежеството. 53 . Любовникът на Исус ще бъде освободен от злото; учениците на Исус ще видят истинското познание. 54 . Интелектът, освободен от страстите, формира концептуални образи, които също са свободни от страсти, независимо дали тялото спи или е будно. 55 . Напълно пречистеният интелект е притиснат от сътворените същества и копнее да отиде отвъд тях. 56 . Благословен е този, който е постигнал безграничната безкрайност, превъзхождаща всичко преходно. 57 . Този, който се страхува от Бог, търси божествените принципи, които Бог е вложил в творението; обичащият истината ги намира. 58 . Правилно мотивиран, интелектът ще намери истината; но мотивиран от страст ще пропусне целта. 59 . Както Бог е непознаваем в Своята същност, така и Той е безкраен в Своето величие. 60 . Бог, чиято същност е без произход или завършеност, също е непроницаем в мъдростта Си. 61 . Възвишеното провидение на Създателя пази всичко, което е. 62 . В своята милост „Господ подкрепя всички, които падат, и изправя всички, които са прегърбени“ (Пс. 145:14). 63 . Христос в Своята справедливост възнаграждава живите, мъртвите и всяко едно действие. 64 . Ако искаш да владееш душата и тялото си, предупреди страстите, като изкорениш причините им. 65 . Впрегнете силите на душата в добродетелите и те ще бъдат освободени от тиранията на страстите. 66 . Обуздайте импулсите на желанието чрез самоконтрол и тези на гнева с духовна любов. 67 . Тишината и молитвата са най-великите оръжия на добродетелта, тъй като те пречистват интелекта и му дават духовно прозрение. 68 . Само духовният разговор носи полза; по-добре е да запазите спокойствие, отколкото да се отдадете на каквото и да е друго. 69 . От петте вида разговор изберете първите три, пазете се от четвъртия и избягвайте петия. 70 . Човекът, който не е засегнат от нещата на този свят, обича тишината; и който не обича нищо човешко, обича всички хора. 71 . Съвестта е истински учител и който я слуша, няма да се препъне. 72 . Само онези, които са достигнали крайностите на добродетелта или злото, не са съдени от съвестта си. 73 . Пълното безстрастие прави нашите концептуални образи безстрастни: съвършеното духовно познание ни води в присъствието на Този, който е напълно отвъд знанието. 74 . Неуспехът да се получи удоволствие предизвиква виновен вид страдание: този, който презира удоволствието, е свободен от страдание. 75 . Като цяло страданието възниква от лишаването от удоволствие, независимо дали е от светски вид или е свързано с Бог. 76 . Царството, доброто и мъдростта принадлежат на Бог; който ги постигне, живее на небето. 77 . Човекът, който в действията си показва, че предпочита тялото си пред душата си и света пред Бога, е жалко същество. 78 . Който не завижда на духовно зрелите и е милостив към нечестивите, е постигнал еднаква любов към всички. 79 . Човекът, който прилага законите на добродетелта към душата и тялото, е наистина годен да управлява. 80 . Духовната търговия се състои в това да бъдеш отделен еднакво от удоволствията и болките на този живот в името на благословиите, които се съхраняват. 81 . Любовта и самоконтролът укрепват душата; чистата молитва и съзерцание, интелектът. 82 . Когато чуете нещо в своя полза, не осъждайте говорещия; защото ако го направите, ще обезсмислите полезното му предупреждение. 83 . Поквареният ум мисли зли мисли и счита за недостатъци постиженията на ближния. 84 . Не се доверявайте на мисъл, която би осъдила ближния ви: защото човекът, който е склад за зло, е този, който мисли зли мисли (вж. Мат. 12:35). 85 . Доброто сърце ражда добри мисли: неговите мисли съответстват на това, което то съхранява в себе си. 86 . Бдете над мислите си и избягвайте злото. Тогава вашият интелект няма да бъде помрачен, а напротив, ще прогледне. 87 . Имайте предвид евреите и се пазете внимателно; защото евреите бяха заслепени от ревност и приеха Велзевул за свой Господ и Бог (вж. Мат. 12:24). 88 . Лошото подозрение помрачава ума (вж. Екл. 3:24) и отклонява вниманието от пътя към това, което лежи до него. 89 . На всяка добродетел има противоположен порок; следователно нечестивите приемат пороците за добродетели. 90 . Ако интелектът се забавлява с удоволствие или униние, той бързо се поддава на страстта на апатичността. 91 . Чистата съвест възбужда душата, но нечистата мисъл я унижава. 92 . Когато страстите са активни, те изхвърлят самочувствието; когато ги изгонят, го въвеждат отново. 93 . Ако искате да се освободите от всички страсти, практикувайте самоконтрол, любов и молитва. 94 . Интелектът, който се предава на Бога в молитва, освобождава страстния аспект на душата от страстите. 95 . Бог, Който даде битие на всичко, което съществува, същевременно обедини всички неща заедно в Своето провидение. 96 . Бидейки Господар, Той стана слуга и така разкри на света дълбините на Своето провидение. 97 . Бог Логос, въплъщавайки се, оставайки непроменен, беше обединен чрез Своята плът с цялото творение. 98 . Има ново чудо на небето и на земята: Бог е на земята, а човекът е на небето. 99 . Той обедини хора и ангели, за да даде обожение на цялото творение. 100 . Познаването на светата и единосъщна Троица е освещаване и обожение на хората и ангелите. 0 . Опрощението на греховете се предвещава чрез свобода от страстите; който още не е получил свобода от страстите, още не е получил прошка. 1 . Ако искате да се освободите от всички пороци едновременно, откажете се от себелюбието, майката на злините. 2 . Здравето на душата се състои в безстрастие и духовно познание; никой роб на чувственото удоволствие не може да го постигне. 3 . Търпеливият самообладание и дълготърпеливата любов пресушават душевните и телесни удоволствия. 4 . Любовта към себе си – тоест приятелството към тялото – е източникът на злото в душата. 5. Интелигентността по природа се подчинява на Логоса и дисциплинира и подчинява тялото. 6. Обида за интелигентността е да бъдеш подвластен на това, което няма интелигентност и да се занимаваш със срамни желания. 7. За деформираната душа да изостави Създателя и да се покланя на тялото е акт на поквара. 8 . Беше ви заповядано да пазите тялото като слуга, а не да бъдете неестествено поробени на неговите удоволствия. 9. Разкъсайте връзките на вашето приятелство за тялото и му дайте само това, което е абсолютно необходимо. 10. Затворете сетивата си в цитаделата на тишината, за да не въвличат интелекта в желанията си. 11. Най-големите оръжия на някой, който се стреми да води живот на вътрешна тишина, са самоконтрол, любов, молитва и духовно четене. 12. Интелектът ще продължи да търси чувствено удоволствие, докато не подчините плътта и не се посветите на съзерцание. 13 . Да се ​​стремим да изпълняваме заповедите, за да се освободим от страстите; и нека се борим да схванем божествената доктрина, за да бъдем намерени достойни за духовно знание. 14 . Безсмъртието на душата се крие в безстрастието и духовното познание; никой роб на чувственото удоволствие не може да го постигне. 15 . Подчинете тялото си, освободете го от чувствените удоволствия и го освободете от долно робство. 16 . Създаден свободен и призован към свобода (вж. Гал. 5:13), не робувай на нечисти страсти. 17 . Демоните привързват интелекта към разумните неща чрез желание и страх, страдание и чувствено удоволствие. 18 . Страхът от Господа побеждава желанието, а страданието, което е в съответствие с Божията воля, отблъсква чувственото удоволствие. 19 . Желанието за мъдрост презира страха, а насладата от духовното знание прогонва страданието. 20. Писанията съдържат четири неща: заповеди, доктрини, заплахи и обещания. 21 . Самоконтролът и усилените усилия ограничават желанието; тишината и силният копнеж по Бог го изсушават. 22 . Не дразни брат си с неясни думи; не бихте се примирили с подобно отношение от неговите ръце. 23 . Дълготърпението и готовността за прошка обуздават гнева; любовта и състраданието го изсушават. 24 . Ако ви е било дадено духовно знание, ви е била дадена и етична светлина; ако опозориш тази светлина, ще видиш тъмнина. 25 . Спазването на Божиите заповеди поражда безстрастие; безстрастието на душата запазва духовното познание. 26 . Съзерцавайте разумно сетивните обекти и ще издигнете сетивното си възприятие над царството на такива обекти. 27 . Жената символизира душата, ангажирана в аскетична практика; чрез единението с него интелектът ражда добродетелите. 28 . Изучаването на божествените принципи учи на познание за Бог човек, който живее в истина, копнеж и благоговение. 29 . Това, което е светлината за тези, които виждат и за това, което се вижда, Бог е за интелектуалните същества и за това, което е интелигибилно. 30 . Чувствената твърд символизира твърдта на вярата, в която светят като звезди всички светии. 31 . Йерусалим е небесното познание на нематериалните същества; в него може да се съзерцава визията за мир. 32 . Не пренебрегвайте практикуването на добродетелите; ако го направите, вашето духовно познание ще намалее и когато настъпи глад, ще слезете в Египет (вж. Битие 41:57; 46:6). 33 . Духовната свобода е освобождаване от страстите; без Христовата милост не можете да го постигнете. 34 . Обетованата земя е небесното царство, чиито посланици са безстрастието и духовното познание. 35 . Египет на духа е тъмнината на страстите; никой не слиза в Египет, освен ако не бъде застигнат от глад. 36 . Ако си създадете навик да слушате духовно учение, вашият интелект ще избяга от нечистите мисли. 37 . Само Бог е добър и мъдър по природа; но ако се потрудите, вашият интелект също става добър и мъдър чрез участие. 38 . Контролирайте стомаха, съня, гнева и езика си и няма да ‘блъскате крака си в камък’ (Пс. 91:12). 39 . Стремете се да обичате всички мъже еднакво и едновременно с това ще изгоните всички страсти. 40 . Съзерцанието на сетивните неща се споделя от интелекта и сетивата; но познаването на интелигибилните реалности се отнася само до интелекта. 41 . Интелектът не може да се посвети на разбираеми реалности, освен ако не разделите привързаността му към тях. сетивата и към разумните неща. 42 . Сетивата имат естествена привързаност към разумните неща и когато се разсейват от тях, разсейват интелекта. 43 . Посветете сетивата си в служба на интелекта и не им давайте време да се отклоняват от него. 44 . Когато интелектът насочва вниманието си към сетивни обекти, отдръпнете сетивата си от тях, като поставите обектите в пряк контакт с интелекта. 45 . Знак, че интелектът е отдаден на съзерцанието на интелигибилните реалности, е неговото презрение към всичко, което вълнува сетивата. 46 . Когато интелектът е ангажиран със съзерцанието на разбираеми реалности, насладата му от тях е такава, че трудно може да бъде отвлечен. 47 . Когато интелектът е богат на познанието за Единственото, сетивата ще бъдат напълно под контрол. 48 . Попречете на интелекта си да преследва разумни неща, за да не пожъне плодовете на удоволствието и болката, които те произвеждат. 49 . Когато интелектът се посвещава непрекъснато на божествените реалности, пасивният аспект на душата се превръща в божествено оръжие. 50 . Интелектът не може да бъде трансформиран чрез духовно познание, освен ако първо не се отдели от пасивния аспект на душата посредством своите собствени добродетели. 51 . Интелектът става непознат за нещата от този свят, когато привързаността му към сетивата е напълно разкъсана. 52 . Правилната функция на интелигентния аспект на душата е отдаденост на познанието на Бога, докато тази на нейния пасивен аспект е стремеж към самоконтрол и любов. 53 . Интелектът не може да се забавлява с нито един разумен обект, освен ако не храни поне някакъв вид страстно чувство към него. 54 . Интелектът е съвършен, когато е трансформиран от духовно познание; душата е съвършена, когато е проникната от добродетелите. 55 . Привързаността на интелекта към сетивата го поробва на телесното удоволствие. 56 . Интелектът изпада от царството на духовното познание, когато страстният аспект на душата изостави собствените си добродетели. 57 . Въпреки че сме получили силата да станем Божии деца (вж. Йоан 1:12), ние всъщност не постигаме това синовство, освен ако не се съблечем от страстите. 58 . Нека никой не мисли, че всъщност е станал Божие дете, ако все още не е придобил божествени качества. 59 . Ние сме синове на Бог или на Сатана в зависимост от това дали се съобразяваме с доброто или със злото. 60 . Мъдър човек е този, който обръща внимание на себе си и бързо се отделя от всяка сквернота. 61 . Упоритата душа не забелязва кога е бичувана и затова не знае своя благодетел. 62 . Замърсената дреха изключва човек от божествения сватбен пир и го прави общник на външната тъмнина (вж. Мат. 22: 12 – 13). 63 . Който се бои от Бога, ще се погрижи внимателно за душата си и ще се освободи от общение със злото. 64 . Ако изоставиш Бога и си роб на страстите, не можеш да пожънеш Божията милост. 65 . Дори и да не искаме да Му вярваме, Исус беше този, който каза, че никой не може да служи на двама господари (вж. Мат. 6:24). 66 . Една душа, осквернена от страстите, става упорита: тя трябва да се подложи на нож и изгаряне, преди да възвърне вярата си. 67 . Страшни страдания очакват коравосърдечните, защото без големи страдания те не могат да станат гъвкави и отзивчиви. 68 . Мъдрият човек обръща внимание на себе си и като избира свободно да страда, избягва страданието, което идва непотърсено. 69 . Загрижеността за душата означава трудности и смирение, защото чрез тях Бог ни прощава всичките ни грехове. 70 . Точно както желанието и яростта умножават нашите грехове, така самоконтролът и смирението ги заличават. 71 . Скръбта, която е в съответствие с Божията воля, разбива сърцето; произвежда се от страха от наказание. 72 . Такова страдание пречиства сърцето, прогонвайки от него нечистотиите на чувственото удоволствие. 73 . Търпеливата издръжливост е борбата на душата за добродетел; където има борба за добродетел, самоугаждането е прогонено. 74 . Всички грехове се дължат на чувствено удоволствие, всяко опрощение на трудности и нещастия. 75 . Ако не желаете да се покаете чрез свободен избор да страдате, нежеланите страдания ще ви бъдат провиденциално наложени. 76 . Христос е Спасителят на целия свят и е дал на хората дара на покаянието, за да могат да бъдат спасени. 77 . Покаянието поражда спазването на заповедите, а това от своя страна пречиства душата. 78 . Очистването на душата е освобождаване от страстите, а освобождаването от страстите ражда любов. 79 . Чистата душа е тази, която обича Бога, а чистият интелект е този, отделен от невежеството. 80 . Борете се до смърт, за да изпълните заповедите: пречистени чрез тях ще влезете в живота. 81 . Накарайте тялото да служи на заповедите, като го пазите, доколкото е възможно, свободно от болест и чувствено удоволствие. 82 . Плътта се бунтува, когато се пренебрегват молитвата, пестеливостта и благословената тишина. 83 . Благословеното безмълвие ражда благословени чеда: самоконтрол, любов и чиста молитва. 84 . Духовното четене и молитвата пречистват интелекта, докато любовта и самоконтролът пречистват страстния аспект на душата. 85 . Винаги поддържайте същата мярка на самоконтрол; в противен случай чрез нередности ще отидете от една крайност в друга. 86 . Ако определяте правила за себе си, не се подчинявайте на себе си; защото този, който мами себе си, се самозалъгва. 87 . Душата, изпълнена със страст, лежи в умствена тъмнина, защото в такава душа е залязло слънцето на правдата. 88 . Божият син е човек, който чрез мъдрост, сила и праведност е станал като Бог. 89 . Болестта на душата е зло настроение, докато нейната смърт е грях, приложен в действие. 90 . Духовната бедност е пълно безстрастие; когато интелектът достигне това състояние, той изоставя всички светски неща. 91 . Пазете хармонията на добродетелите на душата и тя ще даде плода на правдата. 92 . За съзерцанието на ноетичните реалности се казва, че е безтелесно, защото е напълно свободно от материя и форма. 93 . Точно както четирите елемента са комбинация от материя и форма, така и телата, които произлизат от тях, са съставени от материя и форма. 94 . Когато в състраданието Си към човека Логосът стана плът, Той не промени нито това, което беше, нито това, което стана. 95 . Точно както говорим за единия Христос като „от Бога“ и „от мъжеството“ и „в Божеството“ и „в мъжеството“, така говорим за Него като „от две природи“ и „в две природи“. 96 . Ние изповядваме, че в Христос има една единствена ипостас или субект в две неделимо съединени природи. 97 . Ние прославяме единната неделима ипостас на Христос и изповядваме единството без смесване на двете природи. 98 . Ние почитаме единната същност на Божеството в три Лица, или ипостаси, и изповядваме единосъщната Троица. 99 . Особено за трите Лица са бащинството, синовството и процесията. Общи за тях са същността, природата, божествеността и доброто. I. Мислете добри мисли за това, което е добро по природа, и мислете добре за всеки човек. 2 . В деня на съда ние ще бъдем помолени от Бог да отговаряме за нашите думи, действия и мисли. 3 . Дали мислим, говорим или действаме по добър или лош начин зависи от това дали вътрешно се прилепваме към добродетелта или към порока. 4 . Интелектът, доминиран от страстите, мисли низки мисли; думите и действията извеждат тези мисли наяве. 5. Злата мисъл е предшествана от страст. Страстта е причинена от сетивата, но злоупотребата със сетивата очевидно е по вина на интелекта. 6. Изключете сетивата, борете се с предразсъдъците и със заповедите като оръжие унищожете страстите. 7. Вкорененото нечестие изисква дълго практикуване на добродетелите; защото един вкоренен навик не се изкоренява лесно. 8 . Силната практика на самоконтрол и любов, търпение и тишина ще унищожи страстите, скрити в нас. 9. Подтиквай интелекта си непрекъснато към молитва и ще унищожиш злите мисли, които обсебват сърцето ти. 10. Аскетичната практика изисква дълга и търпелива издръжливост: усърдната борба бавно ще изкорени самоугаждането. 11. Няма да ви е трудно да понесете суровостта на аскетичния живот, ако вършите всичко с мярка и по правило. 12. Поддържайте редовно ниво на аскетична практика и не нарушавайте правилото си, освен ако не сте принудени да го направите. 13 . Както любовта и себеобузданието унищожават злите помисли, така съзерцанието и молитвата унищожават всякакво самопревъзнасяне. 14 . Подвигът – пост, бдение, търпение, въздържание – произвежда чиста съвест. 15 . Този, който търпеливо издържа нетърсени изпитания, става смирен, изпълнен с надежда и духовно зрял. 16 . Търпеливата издръжливост е непрекъснато усилие за душата; то се ражда от свободно избрано страдание и от изпитания, които идват непотърсени. 17 . Постоянството пред лицето на бедствието разтваря злото, докато неотслабващото търпение го унищожава напълно. 18 . Преживяването на страданието поразява сетивата; дистресът анулира чувственото удоволствие. 19 . Има четири преобладаващи страсти, които Бог в Своята мъдрост противопоставя една срещу друга. 20. Дистресът проверява чувственото удоволствие; страхът от наказание изсушава желанието. 21 . Мъдрият интелект изпитва душата и обучава тялото с всякакви аскетични практики. 22 . Докажи себе си монах не външно, а вътрешно, като се освободиш от страстите. 23 . Първият отказ е от материалните неща, вторият - от страстите, третият - от невежеството. 24 . Не е трудно да се отървете от материални неща, ако желаете; но само с големи усилия ще можете да се отървете от мислите за тях. 25 . Контролирайте желанието и ще доминирате над гнева; защото желанието поражда гняв. 26 . Може да сме се освободили от страстни мисли; но все още ли ни беше дадена чиста и нематериална молитва? 27 . Велик е разумът, който се е освободил от страстите, отделил се е от създанията и живее в Бога. 28 . Човекът, който напредва в духовния живот, изучава три неща: заповедите, учението и вярата в Светата Троица. 29 . Интелектът, лишен от страстите, фокусира вниманието си върху три неща: свободните от страсти концептуални образи, съзерцанието на сътворените същества и собствената си светлина. 30 . Най-гнусните страсти са скрити в нашите души; те биват извадени наяве само когато внимателно анализираме действията си. 31 . Понякога интелектът, който е постигнал частично безстрастие, ще остане необезпокояван; но това е така, защото в отсъствието на нещата, които го провокират, той не е подложен на изпитание. 32 . Както беше казано (вж. Century I, 46), нашите страсти се събуждат чрез тези три неща: паметта, темпераментът на тялото и сетивата. 33 . Интелектът, който е изключил сетивата и е постигнал баланс в темперамента на тялото, трябва да се бори само срещу спомените си. 34 . Когато липсва самоконтрол и духовна любов, страстите се разпалват от сетивата. 35 . Умереният пост, бдението и псалмите са естествени средства за постигане на баланс в темперамента на тялото. 36 . Три неща нарушават баланса на темперамента на тялото: липсата на ограничения в нашата диета, промяната на времето и докосването на демоничните сили. 37 . Нашите спомени могат да бъдат лишени от страст чрез молитва, духовно четене, самоконтрол и любов. 38 . Първо изключете сетивата чрез практиката на тишина и след това се борете със спомените си, като култивирате добродетелите. 39 . Психическото зло се крие в злоупотребата с концептуални образи; активният грях се състои в злоупотреба с материални неща. 40 . Да злоупотребяваш с концептуални образи и материални неща означава да ги използваш по неприличен и неподходящ начин. 41 . Осъдителните страсти оковават интелекта, привързвайки го към чувствителни обекти. 42 . Човек, който не е засегнат нито от материалните неща, нито от спомените си за тях, е постигнал съвършено безстрастие. 43 . Душата, подобна на светец, помага на ближния си и когато е малтретирана от него, е търпелива, понасяйки това, което страда от неговите ръце. 44 . Злонамерените мисли са напълно съществуваща форма на зло: ако не се отървете от тях, няма да станете ученик на духовното познание. 45 . Човекът, който слуша Христос, се изпълва със светлина; и ако имитира Христос, той възстановява себе си. 46 . Злобата е проказата на душата. Душата го свива в резултат на позор или наказание, или поради подозрителни мисли. 47 . Господ заслепява интелекта, който ревнува и негодува от благословиите на ближния си. 48 . Езикът на ухапената душа е тристранен: той наранява говорещия, слушащия и понякога оклеветения човек. 49 . Този, който се моли за онези, които го оскърбяват, е без злоба; и неограниченият дарител е освободен от него. 50 . Омразата към ближния е смърт на душата: клеветническата душа едновременно страда и нанася такава смърт. 51 . Апатията е апатия на душата; и една душа става апатична, когато е болна от самоугаждане. 52 . Този, който обича Исус, се обучава в страдание: постоянството в страданието разпръсква апатичността. 53 . Душата се укрепва чрез аскетични страдания и разпръсква апатичността, като върши всичко според мярката. 54 . Контролът над корема изсушава желанието и предпазва интелекта свободен от похотливи мисли. 55 . Интелектът, който контролира себе си, е храмът на Светия Дух, но този на чревоугодника е като гнездо на гарвани. 56 . Излишъкът от храни поражда желание; дефицитът подслажда дори обикновения хляб. 57 . Ако участваш тайно в радостта на някого, на когото завиждаш, ще се освободиш от ревността си; и вие също ще бъдете освободени от вашата ревност, ако мълчите за човека, на когото завиждате. 58 . Отбягвайте всеки, който живее разпуснат, дори мнозина да го уважават високо. 59 . Сприятели се с човека, който работи много и ще намериш защита. 60 . Разпуснатият човек се продава на много господари и живее живота си, както и да го водят. 61 . Такъв човек ще се отнася към вас като към приятел в мирно време, но във време на изпитание ще се бие с вас като враг. 62 . Когато страстите му утихнат, той ще даде живота си за вас; когато се събудят, той ще го вземе обратно. 63 . Една разпусната душа е пълна с нечисти страсти, както пустата земя е пълна с бодили. 64 . Мъдрият интелект обуздава душата, държи тялото в подчинение и прави страстите свои слуги. 65 . Нашите действия разкриват какво се случва в нас, точно както плодовете му разкриват дърво, което иначе не ни е известно. 66 . Лицемерът, подобно на лъжепророка, е предаден от думите и действията си. 67 . Интелект, който не използва своята интелигентност, не успява да накаже душата и така ѝ пречи да придобие любов и самоконтрол. 68 . Причината за покварените мисли е злото разположение, съставено от гордост и самохвалство. 69 . Гордостта и самохвалството се характеризират с лицемерие, коварство, измама, преструвки и, най-лошото от всичко, лъжа. 70 . Тези характеристики се подпомагат и насърчават от завист, раздори, гняв, негодувание и злоба. 71 . Такова е състоянието на онези, които живеят разпуснато, и такива са съкровищата, скрити в сърцето ми (вж. Мат. 12:35). 72 . Трудностите и смирението спасяват душата и я освобождават от всички страсти. 73 . Една полезна дума показва разбиращ ум; едно добро действие разкрива душа като светец. 74 . Просветеният интелект ражда думи на мъдрост; чистата душа култивира богоподобни мисли. 75 . Мислите на мъдрия човек са посветени на мъдростта и думите му просветляват тези, които ги слушат. 76 . Добродетелната душа култивира добри мисли; душа, пълна със зло, поражда мисли за поквара. 77 . Страстната душа произвежда зли мисли: тя е източник на зло. 78 . Добродетелите притежават фонд от доброта, от който светият интелект извлича благословии. 79 . Интелектът, енергизиран от божествената любов, култивира добри мисли за Бог; но когато е подтикнат от самолюбие, той произвежда дяволски мисли. 80 . Когато интелектът е движен от любов към своя ближен, той винаги мисли доброто за него; но когато е под дяволско влияние, то храни зли мисли за него. 81 . Добродетелите пораждат добри мисли; заповедите ни водят към добродетелите; практикуването на добродетелите зависи от нашата собствена воля и решителност. 82 . Докато добродетелта и злото идват и си отиват, те насочват душата или към доброто, или към злобата, подбуждайки в нея съответните мисли. 83 . Злото ражда зли мисли; непокорството ражда зло; измамата на сетивата поражда непокорство; и тази измама произлиза от пренебрежението на интелекта към собственото му спасение. 84 . При тези, които напредват по духовния път, тяхното отношение към доброто и злото лесно се променя; но при тези, които са постигнали съвършенство, е трудно да се промени. 85 . Силата на душата е нейното твърдо състояние на добродетел; при достигане на такова състояние човек може да каже с непобедимия апостол Павел: „Какво може да ни отлъчи от Христовата любов?“ (Рим. 8:35). 86 . Самолюбието предшества всички страсти, докато накрая идва гордостта. 87 . Трите най-често срещани форми на желание произхождат от страстта на самолюбието. 88 . Тези три форми са лакомия, самочувствие и алчност. Всички други страстни мисли следват след себе си, въпреки че не всички следват всяка от тях. 89 . Мисълта за нецеломъдрие следва тази за лакомия; на гордостта, тази на самочувствието. Всички останали следват трите най-често срещани форми. 90 . По този начин мислите на негодувание, гняв, злоба, завист, апатичност и всичко останало следват тези три най-често срещани форми. 91 . Христе, Владико на всичко, освободи ни от всички тези разрушителни страсти и помислите, породени от тях. 92 . Заради Тебе ние се създадохме, за да се наслаждаваме на рая, който си насадил и в който си ни поставил. 93 . Сами си навлякохме сегашния позор, предпочитайки унищожението пред насладите на блаженството. 94 . Ние сме платили за това, защото сме заменили вечния живот със смърт. 95 . О, Учителю, както някога си ни гледал, погледни ни сега; като си станал човек, спаси всички ни. 96 . Защото Ти сериозно искаш да спасиш нас, които бяхме изгубени. Не ни изключвайте от компанията на тези, които се спасяват. 97 . Възкреси душите ни и спаси телата ни, като ни очисти от всяка сквернота. 98 . Счупи оковите на страстите, които ни стесняват, както някога си разбил редиците на нечистите демони. 99 . Освободи ни от тяхната тирания, за да можем да се покланяме само на Теб, вечната светлина. 100 . Възкръснал от мъртвите и танцуващ с ангелите в благословения, вечен и неразривен танц. амин 1 . Човекът, който е скъсал връзките на лъжливото приятелство на своя интелект към плътта, е убил злите действия на тялото чрез животворящия Дух. 2 . Не мислете, че интелектът е свободен от своята привързаност към плътта, докато все още е обезпокоен от дейностите, които се отнасят до плътта. 3 . Точно както сетивата и сетивните обекти се отнасят към плътта, така интелектът и интелигибилните реалности се отнасят към душата. 4 . Отдръпнете душата си от възприемането на сетивните обекти и интелектът ще се намери в Бога и в царството на интелигибилните реалности. 5. Интелигибилните природи, които могат да бъдат обхванати само от интелекта, принадлежат към царството на божествеността, докато сетивата и сетивните обекти са създадени за служба на интелекта. 6. Използвайте сетивата и сетивните обекти като средство за духовно съзерцание, но, напротив, не използвайте това, което предизвиква желанието на плътта, като храна за сетивата. 7. Заповядано ви е да умъртвявате делата на тялото (вж. Кол. 3:5), така че когато душата стане мъртва за удоволствията, вие можете да я върнете към живот чрез аскетичния си труд. 8 . Бъдете управлявани от Бог и властвайте над сетивата си; и, като сте на по-високо ниво, не давайте власт на това, което е по-ниско от вас. 9. Бог, който е вечен, безграничен и безкраен, е обещал вечни, безгранични и неизразими благословии на тези, които му се подчиняват. 10. Ролята на интелекта е да живее в Бог и да медитира върху Него, Неговото провидение и Неговите страхотни присъди. 11. Вие имате силата да се наклоните или нагоре, или надолу: изберете това, което е по-висше и ще подчините това, което е по-низше. 12. Тъй като са дела на Бог, Който Сам е добър, сетивата и сетивните обекти са добри; но те не могат по никакъв начин да се сравняват с интелекта и с интелигибилните реалности. 13 . Господ е създал интелигентни и разумни същества със способността да приемат Духа и да достигат познание за Себе Си; Той е създал сетивата и сетивните обекти, за да служат на такива същества. 14 . Точно както е абсурдно да подчиняваш добър господар на безполезен слуга, така е абсурдно да подчиняваш деформирания интелект на тленното тяло. 15 . Интелект, който не контролира сетивата, ще изпадне в злото поради тях: измамен от удоволствието на сетивните обекти, той се развращава. 16 . Докато контролирате сетивата си, контролирайте и паметта си; тъй като когато неговите предразсъдъци се събудят чрез сетивата, те разпалват страстите. 17 . Дръжте тялото си под контрол и се молете постоянно; по този начин скоро ще се освободите от мислите, произтичащи от вашите предразсъдъци. 18 . Отдайте се непрестанно на Божиите думи: прилагането към тях унищожава страстите. 19 . Духовното четене, бдението, молитвата и псалмите предпазват интелекта от заблуда от страстите. 20. Точно както пролетта стимулира растежа на растенията, така безстрастието стимулира интелекта за постигане на духовно познание за сътворените същества. 21 . Спазвай заповедите и ще намериш мир; обичайте Бога и ще постигнете духовно познание. 22 . Ти си осъден да ядеш хляба на духовното познание с труд, борба и пот на лицето си (вж. Бит. 3:19). 23 . Небрежността накара нашия първи праотец да прегреши и вместо да се наслади на рая, той беше осъден на смърт (вж. Битие 3:22). 24 . Вие също трябва да контролирате Ева; и трябва да внимавате за змията, за да не бъде измамена от нея и да ви даде плода на дървото (вж. Бит. 3: 1 – 5). 25 . Както по природа душата дава живот на тялото, така и добродетелта и духовното познание дават живот на душата. 26 . Тщеславният интелект е безводен облак (вж. Юда, стих 12), носен от ветровете на самоуважение и гордост. 27 . Като контролирате самочувствието си, пазете се от блудство, за да не избягвате възхвалата само за да паднете в безчестие. 28 . Избягвайте самочувствието, гледайте към Бог и внимавайте да не станете самонадеян или нецеломъдрен. 29 . Признак за самочувствие е показният маниер; на гордост, гняв и презрение към другите. 30 . Като се отървете от лакомията, внимавайте да не търсите уважението на другите, показвайки бледостта на лицето си. 31 . Да постите добре означава да се наслаждавате на проста храна в малки количества и да избягвате уважението на другите хора. 32 . След като сте постили до късно през деня, не яжте до насита, за да не изградите отново това, което сте съборили (вж. Гал. 2:18). 33 . Ако не пиете вино, не се насищайте и с вода; защото ако го направите, ще си осигурите същото гориво за блудство. 34 . Гордостта ни лишава от Божията помощ, прави ни прекалено разчитащи на себе си и арогантни към другите хора. 35 . Има две средства срещу гордостта; и ако не се възползвате от тях, ще откриете, че ще ви бъде даден трети, много по-болезнен за понасяне. 36 . Молитвата със сълзи и без присмех към никого, унищожи гордостта; но също така и наказанията, наложени против нашата воля. 37 . Наказанието чрез наложените ни изпитания е духовен прът, който ни учи на смирение, когато в своята глупост мислим твърде много за себе си. 38 . Задачата на интелекта е да отхвърли всяка мисъл, която тайно хули ближния. 39 . Както градинарят, който не плеви градината си, задушава зеленчуците си, така и интелектът, който не пречиства мислите си, пилее усилията си. 40 . Мъдър човек е този, който приема съвети, особено тези на духовен баща, който го съветва в съответствие с Божията воля. 41 . Човек, умъртвен от страстите, е неподатлив на съвети и няма да приеме никакви духовни корекции. 42 . Който не приема съветите, никога няма да тръгне по правия път, а винаги ще се намира сред скали и клисури. 43 . Истински монашеският интелект е този, който се е отказал от семите и не може да понесе дори мисълта за чувствено удоволствие. 44 . Истински лекарският интелект е този, който първо лекува себе си и след това лекува другите от болестите, от които е бил излекуван. 45 . Търсете добродетелта и не се лишавайте от нея, за да не живеете мръсно и да умрете от жалка смърт. 46 . Нашият Господ Исус е дал светлина на всички хора, но тези, които не се доверяват на Него, носят тъмнина върху себе си. 47 . Не мислете, че загубата на добродетелта е маловажен въпрос, защото именно чрез такава загуба смъртта дойде на света. 48 . Подчинението на заповедите е възкресението на мъртвите, тъй като по природа животът следва добродетелта. 49 . Когато интелектът беше умъртвен от нарушаването на заповедта, смъртта на тялото беше необходима последица. 50 . Точно както Адам чрез престъпление стана подвластен на смърт, така и Спасителят чрез послушание предаде смъртта на смърт. 51 . Убийте злото, за да не станете мъртъв и по този начин да преминете от незначителна към голяма смърт. 52 . Заради прегрешението на Адам Спасителят стана човек, така че като отмени присъдата, която ни е произнесена, Той може да възкреси всички ни. 53 . Този, който е умъртвил страстите си и е преодолял невежеството, отива от живот в живот. 54 . Потърсете Писанията и ще намерите заповедите; правете каквото ви казват и ще се освободите от страстите си. 55 . Подчинението на заповед пречиства душата, а пречистването на душата води до нейното участие в светлината. 56 . Дървото на живота е познаването на Бога; когато, бидейки пречистен, споделяш това знание, ти постигаш безсмъртие. 57 . Първата стъпка в практикуването на добродетелите е вярата в Христос; неговото завършване, любовта на Христос. 58 . Исус е Христос, нашият Господ и нашият Бог, който ни дава вяра в Него, за да можем да живеем. 59 . Той ни изяви Себе Си в душа, тяло и божественост, така че като Бог да може да освободи душата и тялото от смъртта. 60 . Нека придобием вяра, за да постигнем любовта; защото любовта ражда просветлението на духовното знание. 61 . Придобиването на вяра води последователно до страх от Бога, въздържание от чувствени наслади, търпеливо понасяне на страданието, надежда в Бога, безстрастие и любов. 62 . Истинската любов ражда духовното познание за сътворения свят. Това е последвано от желанието на всички желания: благодатта на богословието. 63 . Когато интелектът контролира страстите, несъмнено го прави от страх, тъй като той вярва в Божиите заплахи и обещания. 64 . Когато ви е дадена вяра, от вас се изисква самоконтрол; когато самоконтролът стане навик, той ражда търпелива издръжливост, разположение, което с радост приема страданието. 65 . Знак за търпелива издръжливост е насладата от страданието; и интелектът, доверявайки се на тази търпелива издръжливост, се надява да постигне обещаното и да избегне това, което е заплашено. 66 . Очакването на благословиите, които се съхраняват, свързва интелекта с това, което очаква. Когато непрекъснато медитира върху тези благословии, то забравя нещата от този свят. 67 . Който е вкусил нещата, за които се надява, ще отхвърли нещата на този свят: целият му копнеж ще бъде изразходван за това, на което се надява. 68 . Бог е този, който е обещал благословиите, които се съхраняват; и самодисциплинираният човек, който има вяра в Бог, копнее за това, което се съхранява, сякаш е налице. 69 . Знакът, че интелектът живее сред благословиите, на които се надява, е пълната му забрава за светските неща и нарастването на познанието му за това, което се съхранява. 70 . Безстрастието, на което учи Бог на истината, е благородно качество; чрез него Той изпълнява стремежите на благочестивата душа. 71 . Благословиите, които се очакват за наследниците на обещанието, са отвъд вечността, преди всички епохи, и надхвърлят както интелекта, така и мисълта. 72 . Нека уреждаме живота си според правилата на истинската вяра, за да не се отклоним в страстите и така да не успеем да постигнем това, на което се надяваме. 73 . Исус е Христос, един от Светата Троица. Ти си предопределен да бъдеш Негов наследник. 74 . Ако Бог ви е научил на духовно познание за сътворените същества, вие няма да се съмнявате в думите на Писанието относно благословиите, които се съхраняват. 75 . Според степента, в която интелектът е лишен от страстите, Светият Дух посвещава интелекта в тайните на бъдещия век. 76 . Колкото повече се пречиства интелектът, толкова повече на душата се дава духовно знание за божествените принципи. 77 . Този, който е дисциплинирал тялото си и живее в състояние на духовно знание, открива, че чрез това знание той е пречистен още повече. 78 . Интелектът, който започва да преследва божествената мъдрост, започва с вяра; след това преминава през междинните етапи, докато отново стигне до вярата, макар и този път от най-висок тип. 79 . Първоначално нашето търсене на мъдрост е подтикнато от страх; но докато постигаме целта си, ние сме водени напред от любов. 80 . Интелектът, който започва своето търсене на божествена мъдрост с проста вяра, в крайна сметка ще постигне теология, която надхвърля интелекта и която се характеризира с непрестанна вяра от най-висок тип и съзерцание на невидимото. 81 . Божествените принципи, съзерцавани от светиите, не разкриват Божията същност, а качествата, които Му принадлежат. 82 . От принципите, които принадлежат на Бог, някои трябва да се разбират утвърдително, а други отрицателно. 83 . Например, битие, божественост, доброта и всичко останало, което приписваме на Бог по положителен начин или катафатично, трябва да се разбира утвърдително. Неоригиналността, безкрайността, неопределимостта и т.н. трябва да се разбират негативно или апофатично. 84 . Тъй като най-вътрешната божественост на Светата Троица е една единствена същност, надхвърляща интелекта и мисълта, току-що казаното и други подобни твърдения се отнасят до качествата, които принадлежат на същността, а не на самата същност. 85 . Както говорим за единното Божество на Светата Троица, така прославяме трите лица или ипостаси на едното Божество. 86 . Утвърдителните и отрицателните качества, споменати по-горе, трябва да се разбират като общи за светата и единосъщна Троица, а не като посочващи индивидуалните характеристики на трите Лица. Повечето от тези индивидуални характеристики трябва да се разбират положително, въпреки че някои трябва да се разбират отрицателно. 87 . Индивидуалните характеристики на божествените Личности са бащинство, синовство, процесия и каквото друго може да се каже за тях поотделно. 88 . Човек може да се определи като същност с индивидуални характеристики. Така всеки човек притежава както това, което е общо за същността, така и това, което принадлежи индивидуално на човека. 89 . От качествата, които са общи за Светата Троица, онези, които са й приписани отрицателно, се прилагат по-подходящо от онези, които й се приписват положително. Но това не е така с индивидуалните характеристики. Както отбелязахме, някои от тях са изразени утвърдително, а други отрицателно: съответно „зачатост“ и „незачатост“ са примери и за двете. По този начин „нерождението“ се различава от „раждането“ само по отношение на значението си, не и по отношение на неговата уместност: първият термин изразява факта, че Отец не е роден, а вторият, че Синът е роден. 90 . Глаголите и съществителните се използват, както казахме, за да обозначат принципите, които в съзерцанието ние възприемаме като принадлежащи към същността на Светата Троица, но не се отнасят до самата същност. Защото принципите на същността не могат да бъдат познати с интелекта или изразени с думи: те са известни само на Светата Троица. 91 . Точно както се казва, че единствената същност на Божеството съществува в три Лица, така се изповядва, че Светата Троица има една същност. 92 . Ние разглеждаме Отца като неначален и като източник: като неначален, защото Той е нероден, и като източник, защото Той е раждащият Сина и изпращачът на Светия Дух, като и двамата са по същество от Него и в Него от цялата вечност. 93 . Парадоксално, Едното преминава от себе си в Трите и въпреки това остава Едно, докато Трите се връщат към Едното и въпреки това остават Три. 94 . Отново, Синът и Духът не се считат за неизначални и все пак като от цялата вечност. Те не са безначални, защото Отец е техният произход и източник; но Те са вечни в това, че Те съжителстват с Отца, единият, роден от Него, и другият, произлизащ от Него от цялата вечност. 95 . Единствената божественост на Троицата е неразделена и трите Лица на едната божественост не са смесени. 96 . Индивидуалните характеристики на Бащата са описани като неизконност и нероденост; на Сина, като съприсъствие в източника и като роден от него; и на Светия Дух, като съприсъствие в източника и като произтичащо от него. Произходът на Сина и Светия Дух не трябва да се разглежда като временен: как би могло да бъде? Напротив, терминът „произход“ показва източника, от който Тяхното съществуване произлиза вечно, като светлина от слънцето. Защото Те произлизат от този източник според Своята същност, въпреки че по никакъв начин не са по-ниски или последващи от него. 97 . Всяка личност запазва индивидуалните си характеристики неизменно и неотменимо; и общата природа на Тяхната същност, тоест Тяхната божественост, е неделима. 98 . Ние изповядваме Единството в Троицата и Троицата в Единството, разделени, но без разделение и обединени, но с различия. 99 . Бащата е единственият произход на всички неща. Той е произходът на Сина и Духа като Техен раждащ и източник, вечен, безкраен, безграничен, съсъщностен и неделим. Той е произходът на сътворените неща, като този, който ги произвежда, осигурява и ги съди чрез Сина в Светия Дух. „Защото всички неща са от Него и чрез Него и имат Него за цел. Нему да бъде слава през вековете. Амин“ (Римляни 11:36). 100 . Отново се казва, че Синът и Светият Дух са вечни с Отца, но не са единоначални с Него. Те са вечни в това, че съжителстват с Отец от вечността; но Те не са еднородни в това, че Те не са без източник: както вече беше казано, Те произлизат от Него като светлината от слънцето, въпреки че не са по-нисши или последващи от Него. За тях също се казва, че нямат произход в смисъл, че нямат произход във времето. Ако това не беше така, Те щяха да се смятат за подвластни на времето, докато самото време произтича от тях. Така Те нямат произход не по отношение на техния източник, а по отношение на времето. Защото Те съществуват преди и надхвърлят всички времена и всички векове; и именно от тях произлизат цялото време и всички векове, заедно с всичко, което е във времето и във вековете. Това е така, защото Те са, както казахме, съвечни с Отца: на Него, с Тях, да бъде слава и сила през всичките векове. амин За добродетелите и пороците, кратко и ясно обобщение на стандартното аскетично учение, е приписано от св. Никодим на св. Йоан Дамаскин (ок. 675 – 749), автор на прочутия доктринален компендиум „За православната вяра“, но се появява и сред произведенията, приписвани на св. Атанасий Александрийски (ок. 296 – 373) и св. Ефрем сирийски (ок. 306 – 373). Вероятно не е от нито един от тези три, а датата и произходът му остават трудни за определяне. За своя анализ на изкушението авторът явно е задължен на св. Марк Аскет (? началото на пети век) – когото той наистина цитира по име в друга връзка – и вероятно също на св. Йоан Климакос (? седми век). Той възприема учението на Евагрий за трите аспекта на душата и осемте зли мисли, а забележките му за себелюбието предполагат запознаване с писанията на св. Максим. Твърди се, че началото и краят на трактата за добродетелите на душата и тялото са от сирийски произход – което би обяснило приписването на Ефрем – и вероятно са взети от Йоан Самотния (ок. 500 г.). Свети Никодим възхвалява трактата като „пробен камък, разграничаващ с точност между изпитаното и изпитано злато на добродетелите и медната сплав на пороците“. За добродетелите и пороците Човекът е двойствено същество, състоящо се от душа и тяло, и има две категории сетива и две съответни категории добродетели. Душата има пет сетива, а тялото пет. Сетивата на душата, които също се наричат ​​способности, са интелект, разум, мнение, фантазия и сетивно възприятие. Сетивата на тялото са зрение, обоняние, слух, вкус и осезание. Добродетелите, които принадлежат на тези сетива, са двойни, както и пороците. Всеки трябва да знае колко добродетели има на душата и колко на тялото, и какви страсти принадлежат на душата и какви на тялото. Добродетелите, които приписваме на душата, са преди всичко четирите основни добродетели: смелост, морална преценка, самоограничение и справедливост. От тях се раждат другите добродетели на душата: вяра, надежда, любов, молитва, смирение, кротост, дълготърпение, търпение, благост, свобода от гняв, богознание, веселие, простота, спокойствие, искреност, свобода от суета, свобода от гордост, липса на завист, честност, свобода от сребролюбие, състрадание, милосърдие, щедрост, безстрашие, свобода от униние, дълбоко угризение, скромност, благоговение, желание за благословиите, които се съхраняват, копнеж за Божието царство и стремеж към божествено синовство. Освен тях има телесни добродетели или по-скоро средствата или инструментите на добродетелта. Когато се използват с разбиране, в съответствие с Божията воля и без ни най-малко лицемерие или желание да спечелят уважението на хората, те правят възможно напредването в смирение и безстрастие. Те са самоконтрол, пост, глад, жажда, бодърстване, бдение през цялата нощ, постоянно коленичене, немиене, носене на една дреха, ядене на суха храна, бавно хранене, пиене на нищо освен вода, спане на земята, бедност, пълно зарязване на притежанията, аскетизъм, незачитане на външния вид, егоизъм, самота, запазване на тишина, неизлизане, понасяне на недостиг, самоиздръжка, мълчание, работа със собствените си ръце и всякакъв вид трудности и физически аскетизъм, с други подобни практики. Когато тялото е силно и разтревожено от плътски страсти, всички те са незаменими и изключително благотворни. Когато обаче тялото е слабо и с Божията помощ е преодоляло тези страсти, такива практики не са толкова жизненоважни, колкото святото смирение и благодарение, което е достатъчно за всичко. Трябва да се каже нещо и за пороците или страстите на душата и тялото. Страстите на душата са забрава, леност и невежество. Когато окото на душата, интелектът, е помрачено от тези три, душата е доминирана от всички останали страсти. Това са нечестие, фалшиво учение или всякакъв вид ерес, богохулство, гняв, гняв, огорчение, раздразнителност, безчовечност, озлобление, захапка, цензура, безсмислено униние, страх, малодушие, свадливост, ревност, завист, самоуважение, гордост, лицемерие, лъжа, неверие, алчност, любов към материалните неща, привързаност към светски грижи, апатичност, малодушие, неблагодарност, мърморене, суета, тщеславие, надменност, самохвалство, властолюбие, любов към популярността, измама, безсрамие, безчувственост, ласкателство, предателство, преструвка, нерешителност, съгласие с грехове, произтичащи от пасивния аспект на душата и постоянно обитание върху тях, блуждаещи мисли, себелюбието, майката на пороците, алчността, коренът на всяко зло (вж. 1 Тим. 6:10) и накрая, злобата и коварството. Страстите на тялото са чревоугодничество, алчност, прекомерно угаждане, пиянство, скрито ядене, обща мекота на живот, блудство, прелюбодеяние, разпуснатост, нечистота, кръвосмешение, подлост, скотство, нечисти желания и всяка страст, която е скверна и неестествена, кражба, светотатство, грабеж, убийство, всякакъв вид физически лукс и задоволяване на капризите на плътта (особено когато тялото е в добро здраве), консултиране с оракули, правене на магии, гледане на поличби и предзнаменования, самоукрасяване, показност, глупаво показване, използване на козметика, боядисване на лицето, губене на време, мечтателство, измама, страстна злоупотреба с удоволствията на този свят и живот на телесна лекота, който чрез огрубяването на интелекта го прави тромав и груб и никога не му позволява да се издигне към Бог и практикуването на добродетелите. Корените или основните причини за всички тези страсти са любовта към чувствените удоволствия, любовта към похвалата и любовта към материалното богатство. Всяко зло води началото си от тях. Както казва Марк, най-мъдрият от аскетите, човек не може да извърши нито един грях, освен ако тримата могъщи великани, забравата, мързелът и невежеството, първо не го надделеят и не го поробят (Sec St Mark the Ascetic, Letter to Nicolas the Solity (The Philokalia, vol. I, pp. 158–160). И тези гиганти са потомство на чувствено удоволствие, Разкошът, любовта към човешката слава и разсеяността са самолюбието, което е безсмислена любов към тялото и страстна привързаност към него. Нещо повече, страстната любов към чувственото удоволствие приема голямо разнообразие от форми; защото когато душата отслаби бдителността си и вече не се укрепва от страха от Бога, когато престане да се прилага в своята любов към Христос към практикуването на добродетелите, удоволствията, които я мамят, са много. Защото безброй удоволствия се вдигат насам-натам, привличайки очите на душата: удоволствията на тялото, на материалните неща, на прекомерното угаждане, на хвалението, мързела, гнева, на властта, алчността и алчността. Тези удоволствия имат блестящ и привлекателен външен вид, който, макар и измамен, лесно съблазнява онези, които не изпитват голяма любов към добродетелта и не желаят да понесат трудностите заради нея. Всяка привързаност към материалните неща създава удоволствие и наслада в човека, обект на такава привързаност, като по този начин показва колко безполезен и вреден е желаният аспект на душата, когато се управлява от страст. Защото, когато човекът, подчинен на този аспект на душата, е лишен от това, което иска, той е победен от гняв, гняв, негодувание и злоба. И ако чрез такава безсмислена привързаност някой дребен навик вземе връх, мъжът, на когото това се случва, неусетно и непоправимо се задържа здраво от удоволствието, скрито в привързаността, докато не се освободи от нея. Както вече казахме, чувственото похотливо удоволствие приема много форми. То намира удовлетворение не само в блудството и други телесни угаждания, но и във всяка друга страст. Защото самоограничението не се състои само във въздържане от блудство и сексуално удоволствие; това също означава отказ от всички други форми на снизхождение. Следователно човек, пристрастен към материалното богатство, алчността или алчността, също е разпуснат и разпуснат. Защото както чувственият човек обича удоволствията на тялото, така и алчният жадува за удоволствията на материалните притежания. Наистина, последният е по-разпуснат, тъй като силата, която го движи, е по природа по-малко завладяваща. Защото честно казано един колесничар може да се нарече неквалифициран, не когато не успява да овладее труден и неуправляем кон, а само ако не може да овладее животно с много по-малко дух. Съвсем очевидно е, че желанието за материални неща е напълно ненормално и противоречи на природата и че черпи силата си не от природата, а от умишлен грешен избор; този, който се е поддал свободно на такова желание, следователно греши непростимо. Така че трябва да осъзнаем, че любовта към удоволствието не се ограничава само до прекомерното угаждане и глезене на тялото, но включва всяко копнеж и привързаност на душата, независимо от формата или обекта на желанието. За да улесним разпознаването на страстите от гледна точка на тристранното деление на душата, ще ги класифицираме накратко. Душата има три аспекта: интелигентен, възбуждащ и желаещ аспект. Греховете на интелигентния аспект са неверие, ерес, глупост, богохулство, неблагодарност и съгласие с грехове, произхождащи от пасивния аспект на душата. Тези пороци се лекуват чрез непоклатима вяра в Бог и в истинските, непоколебими и ортодоксални учения, чрез непрекъснато изучаване на вдъхновените изказвания на Духа, чрез чиста и непрестанна молитва и чрез принасяне на благодарност към Бога. Греховете на насърчителния аспект са безсърдечие, омраза, липса на състрадание, злоба, завист, убийство и постоянно размишляване върху такива неща. Те се лекуват от дълбоко съчувствие към ближните, любов, нежност, братска обич, състрадание, търпение и доброта. Греховете на желаещия аспект са лакомия, алчност, пиянство, блудство, прелюбодеяние, нечистота, разпуснатост, любов към материалните неща и желание за празна слава, злато, богатство и удоволствията на плътта. Те са излекувани чрез пост, самоконтрол, трудности, пълно проливане на притежанията и раздаването им на бедните, желание за непреходните благословии, съхранявани в магазина, копнеж за Божието царство и стремеж към божествено синовство. Трябва също така да се научите да различавате страстните мисли, които насърчават всеки грях. Мислите, които обхващат всяко зло, са осем на брой: тези на лакомия, блудство, алчност, гняв, униние, апатичност, самочувствие и гордост. Не е в нашата власт да решаваме дали тези осем мисли ще се появят и ще ни безпокоят. Но да се спираме на тях или да не се спираме на тях, да разпалваме страстите или да не ги разпалваме, е по силите ни. В тази връзка трябва да правим разлика между седем различни термина: провокация, свързване, борба, страст, съгласие (което е много близко до изпълнение), актуализиране и плен. Провокацията е просто предложение, идващо от врага, като „направи това“ или „направи онова“, както самият Господ изпита, когато чу думите „Заповядай тези камъни да станат хлябове“ (Мат. 4:3). Както вече казахме, не е по силите ни да предотвратим провокации. Свързването е приемането на мисълта, предложена от врага. Това означава да се спрете на мисълта и да изберете съзнателно да се занимавате с нея по приятен начин. Страстта е състоянието, произтичащо от съединяването с мисълта, провокирана от врага; това означава да оставите въображението да размишлява върху мисълта непрекъснато. Борбата е съпротивата, оказвана на страстната мисъл. Това може да доведе или до унищожаване на страстта в мисълта – тоест страстната мисъл – или до нашето съгласие с нея. Както казва св. Павел, „Плътта желае противно на Духа, Духът – противно на плътта: едното е противно на другото“ (Гал. 5:17). Пленничеството е насилствено и натрапчиво отвличане на сърцето, вече доминирано от предразсъдък и дългогодишен навик. Съгласието е даване на одобрение на страстта, присъща на мисълта. Актуализирането е привеждането на страстната мисъл в действие, след като е получило нашето одобрение. Ако успеем да се изправим срещу първото от тези неща, провокацията, по безстрастен начин или твърдо да я отхвърлим в самото начало, по този начин отрязваме веднага всичко, което идва след това. Тези осем страсти трябва да бъдат унищожени, както следва: лакомия чрез себеконтрол; нецеломъдрие от желание за Бог и копнеж за благословиите, които се съхраняват; алчност чрез състрадание към бедните; гняв от добра воля и любов към всички хора; светско униние от духовна радост; апатичност чрез търпение, постоянство и благодарение на Бога; самоуважение чрез правене на добро в тайно и чрез постоянна молитва със съкрушено сърце; и гордост, като не съди или презира никого по начина на самохвалния фарисей (вж. Лука 18: 11 – 12), и като смята себе си за най-малък от всички хора. Когато интелектът е бил освободен по този начин от страстите, които сме описали и е бил издигнат до Бога, той ще живее живота на блаженство, получавайки залога на Светия Дух (вж. 2 Кор. 1:22). И когато напусне този живот, безстрастен и пълен с истинско познание, той ще застане пред светлината на Светата Троица и с божествените ангели ще свети в слава през цялата вечност. Душата, както вече обяснихме, има три аспекта или сили: интелигентна, подтикваща и желаеща. Когато стимулиращата сила е пропита с любов и дълбока симпатия към ближните, а желанието с чистота и самоограничение, интелигентността е осветена. Но когато неприязънта към ближните доминира над подбудителната сила и желанието е разпуснато, интелигентността е в тъмнина. Интелигентността е здрава, въздържана и просветлена, когато овладява страстите, възприема духовно същностите на Божиите създания и е издигната към Благословената и Света Троица. Стимулиращата сила действа в съответствие с природата, когато обича всички хора и не носи оплакване или таи злоба срещу никого. Желанието също е в съгласие с природата, когато чрез смирение, самоконтрол и пълно зарязване на притежанията, то убива страстите – тоест удоволствията на плътта и апетита за материално богатство и преходна слава – и се обръща към любовта, която е божествена и безсмъртна. Защото желанието е насочено към три неща: насладата на плътта, суетната самопрослава и придобиването на материално богатство. В резултат на този безсмислен апетит то презира Бог и Неговите заповеди и забравя Неговата щедрост; обръща се като див звяр срещу своя съсед; потапя интелекта в тъмнина и му пречи да погледне към истината. Този, който е придобил духовно разбиране на тази истина, ще сподели, дори тук на земята, в небесното царство и ще живее благословен живот в очакване на блаженството, което очаква тези, които обичат Бога. Нека и ние бъдем достойни за това блаженство чрез благодатта на нашия Господ Исус Христос. амин Добродетелта обаче може да бъде постигната само с непрестанни усилия. Това означава, че през целия си живот се борим да обръщаме голямо практическо внимание на такива неща като прояви на състрадание, самоконтрол, молитва, любов и други общи добродетели. Човек може да практикува тези добродетели в по-голяма или по-малка степен. Той може от време на време да извършва действия на състрадание; ако той прави това само рядко, не можем законно да го наречем състрадателен, особено ако това, което прави, не е направено по добър начин и по начин, който е в съответствие с Божията воля. Защото доброто не е добро, ако не е направено правилно. Наистина е добро само ако не се прави с цел получаване на някаква награда: както например търсенето на популярност или слава може да бъде възнаградено със слава, или с прекомерна печалба, или с нещо друго, което не е наред. Бог не се интересува от това, което се оказва добро или от това, което изглежда добро. Той се интересува от целта, с която се прави дадено нещо. Както казват светите отци, когато интелектът забрави целта на религиозния ритуал, външната практика на добродетелта губи своята стойност. Защото всичко, което се прави безразборно и безцелно, не само не носи никаква полза – макар и добро само по себе си – но всъщност вреди. Обратно, това, което изглежда като зло, е наистина добро, ако е направено с божествена цел и е в съответствие с Божията воля. Пример за това е действието на мъж, който влиза в публичен дом, за да спаси проститутка от унищожение. Оттук е ясно, че някой, който понякога проявява състрадание, не е състрадателен, а някой, който понякога практикува самоконтрол, не се самоконтролира. Състрадателен и самоконтролиращ се човек е някой, който напълно, упорито и с неизменна проницателност се стреми през целия си живот към пълна добродетел; защото дискриминацията е по-голяма от всяка друга добродетел и е кралицата и венецът на всички добродетели. Същото важи и за пороците: ние наричаме човека блудник, пияница или лъжец не поради една грешка, а само когато той продължава да изпада във въпросния грях и не прави опит да се поправи. Има още нещо, което трябва да знаете, ако наистина искате да постигнете добродетел и да избегнете греха. Точно както душата е несравнимо по-добра от тялото и в много основни отношения по-превъзходна и ценна, така и добродетелите на душата са безкрайно по-добри от добродетелите на тялото. Това е особено вярно за онези добродетели, които имитират Бог и носят Неговото име. Обратно, пороците на душата са много по-лоши от страстите на тялото, както в действията, които произвеждат, така и в наказанията, които понасят. Не знам защо, но повечето хора пренебрегват този факт. Те се отнасят с голяма загриженост към пиянството, блудството, прелюбодейството, кражбата и всички подобни пороци, като ги избягват или наказват като нещо, чиято сама по себе си е отвратителна за повечето мъже. Но страстите на душата са много по-лоши и много по-сериозни от телесните страсти. Защото те принизяват хората до нивото на демони и ги водят, колкото и да са безчувствени, към вечното наказание, запазено за всички, които упорито се придържат към подобни пороци. Тези страсти на душата са завист,. злоба, злоба, безчувственост, сребролюбие – което според апостола е коренът на всяко зло (вж. 1 Тим. 6:10) – и всички пороци от подобно естество. Подредихме нашата проповед ясно и кратко, обяснявайки всяка точка по прост начин, доколкото ни позволява липсата на знания, така че всеки да може лесно да разграничи различните категории на добродетелите и страстите и да придобие подробно разбиране за тяхната природа. Изложихме всяка категория с всичките й форми и разновидности, така че, доколкото е възможно, всички да осъзнаем всеки вид добродетел или порок. По този начин можем да се стремим от все сърце да придобием добродетелите – особено добродетелите на душата, защото чрез тях се приближаваме до Бога – и решително да избягваме пороците. Наистина блажен е човекът, който търси добродетелта и я преследва, и усърдно изследва нейната природа, тъй като именно чрез добродетелта той се приближава до Бога и влиза в духовно общение с Него. Защото преди всичко чрез морална преценка, смелост, мъдрост, истинско знание и неотменно богатство ние сме водени чрез практикуване на добродетелите към духовно съзерцание. Добродетелта (arcti) се нарича така, защото е нещо, което ние избираме (to aircisthai). Ние го избираме и го желаем в смисъл, че правим добро по съзнателен избор и по собствена свободна воля, а не неволно и по принуда. Моралната преценка (phronisis) се нарича така, защото предава (на pherein) на интелекта всичко, което е полезно. Като златен печат към тази ясна проповед ще добавим кратък разказ за начина, по който това, което е най-ценното от всичко, което Бог е създал – умственото и разумно създание, човекът – е направено, единствено сред сътворените същества, по Божия образ и подобие (вж. Бит. 1:26). Първо, за всеки човек се казва, че е направен по Божия образ по отношение на достойнството на неговия интелект и душа – по отношение, тоест, на качеството в човека, което не може да бъде изследвано или наблюдавано, е безсмъртно и надарено със свободна воля и въз основа на което той управлява, ражда и изгражда. Второ, за всеки човек се казва, че е направен по Божие подобие по отношение на притежаването на принципа на добродетелта и по отношение на неговото подражание на Бог чрез добродетелни и богоподобни действия. Такива действия се състоят в дълбоко съчувствие към ближните, в милосърдие, съжаление и любов към съслужителите и в показване на сърдечна загриженост и състрадание. „Бъдете милостиви“, казва Христос, нашият Бог, „както е милосърден и вашият небесен Отец“ (вж. Лука 6:36). Всеки човек притежава това, което е според Божия образ, „защото Божиите дарове са неотменими” (вж. Рим. 11:29). Но само малцина – тези, които са добродетелни и святи и са подражавали на Божията доброта до границата на човешките сили – притежават това, което е според подобието на Бога. Нека и ние да се окажем достойни за Неговото възвишено състрадание, след като сме се съобразили с Него чрез добри действия и сме станали подражатели на всички, които някога са били верни служители на Христос. Защото Негова е милостта и на Него се полага всяка слава, почит и поклонение, заедно с Неговия безначален Отец и Неговия пресвет, блажен и животворящ Дух, сега и винаги и през всичките векове. амин Беседата, която следва, за разлика от повечето материали във Филокалиите, е наративна по форма; несъмнено е включен от редакторите поради дългите и важни пасажи за вътрешната медитация и бдителността. Освен това, което е записано в настоящия текст, нищо не се знае за авва Филимон. Беседата, макар да посочва, че той е живял в Египет и е бил свещеник, не дава ясна индикация за неговата дата. Със сигурност той е бил по-рано от дванадесети век, тъй като Беседата е спомената от Свети Петър Дамаски. По времето на Филимон Египет изглежда все още е част от Римската империя, което предполага, че той е живял през шести век или най-късно в началото на седми точно преди арабското завоевание. Иисусовата молитва е цитирана от Филимон в това, което се счита за нейна стандартна форма, „Господи Исусе Христе, Сине Божи, помилуй ме“: Беседата изглежда е най-ранният източник, който изрично цитира тази точна формула. Беседа за авва Филимон Говори се, че авва Филимон, отшелникът, живял дълго време затворен в една пещера недалеч от Лаврата на римляните. Там той водеше живот на аскетична борба, като винаги си задаваше въпроса, който, както се съобщава, великият Арсений (Виж Апофтегмата, азбучен сборник, Арсений 40: прев. Сестра Бенедикта Уорд, Скиингите на пустинните бащи, стр. 13.) си задаваше: „Филимон, защо дойде тук?“ Той плетеше въжета и правеше кошници, давайки ги на управителя на лаврата в замяна на малка дажба хляб. Яде само хляб и сол, и то не всеки ден. По този начин той не се замисля за плътта (вж. Рим. 13:14), но, посветен в неизразими тайни чрез стремежа към съзерцание, той беше обгърнат от божествена светлина и установен в състояние на радост. Когато ходеше на църква в събота и неделя, той ходеше сам, дълбоко замислен, като не позволяваше на никого да се доближава до него, за да не бъде прекъсната концентрацията му. В църквата той стоеше в ъгъла, обърнат към земята с лице и проливайки потоци от сълзи. Защото, подобно на светите отци и особено като своя велик модел Арсений, той винаги беше изпълнен с разкаяние и постоянно държеше в ума си мисълта за смъртта. Когато в Александрия и околностите се появила ерес, Филимон напуснал пещерата си и отишъл в Лаврата близо до тази на Никанор. Там той беше посрещнат от благословения Паулинос, който му даде собствено убежище и му даде възможност да води живот на пълна тишина. Цяла година Паулинос не позволяваше на абсолютно никого да го доближава, а самият той го безпокоеше само когато трябваше да му даде хляб. На празника на светото възкресение Христово Филимон и Паулин разговаряха, когато се повдигна темата за отшелничеството. Филимон знаеше, че Паулинос също се стреми към това състояние; и с тази мисъл той имплантира в него учения, взети от Писанието и бащите, които подчертават, както беше направил Моисей, колко невъзможно е да се съобразиш с Бог без пълна тишина; как спокойствието ражда аскетично усилие, аскетичното усилие - сълзи, сълзите - страхопочитание, страхопочитание - смирение, смирението - прозорливост, прозорливостта - любов; и как любовта възвръща здравето на душата и я прави безстрастна, така че тогава човек да знае, че не е далеч от Бога. Той казваше на Паулинос: „Трябва да пречистите интелекта си напълно чрез тишина и да го ангажирате непрестанно в духовна работа. Защото както окото е внимателно към разумните неща и е очаровано от това, което вижда, така и пречистеният интелект е внимателен към интелигибилните реалности и става толкова увлечен от духовното съзерцание, че е трудно да го откъсне. И колкото повече интелектът е лишен от страстите и пречистен чрез тишина, толкова по-голямо духовно познание се намира за достойно да получи. Интелектът е съвършен, когато превъзхожда знанието за сътворените неща и е обединен с Бога: след като тогава е постигнал царско достойнство, той вече не позволява да бъде обедняван или възбуден от низши желания, дори и да му бъдат предложени всички царства на света. Следователно, ако искате да придобиете всички тези добродетели, откъснете се от всеки човек, бягайте от света и усърдно следвайте пътя на светиите. Обличайте се опърпано, дръжте се просто, говорете невъзмутимо, не бъдете високомерни в начина, по който ходите, живейте в бедност и се оставяйте да бъдете презирани от всички. Преди всичко, пазете интелекта и бъдете бдителни, търпеливо понасяйки бедността и трудностите и запазвайки непокътнати и необезпокоявани духовните благословии, които сте получили. Обърнете внимание на себе си, като не позволявате на чувствено удоволствие да проникне. Защото страстите на душата се успокояват от тишината; но когато са стимулирани и възбудени, те стават по-диви и ни принуждават към по-голям грях; и те стават трудни за излекуване, като раните на тялото, когато са одраскани и протрити. Дори една празна дума може да накара интелекта да забрави Бога, демоните налагат това със съобразяването на сетивата. „Необходими са голяма борба и страхопочитание, за да се запази душата. Трябва да се отделите от целия свят и да разделите привързаността на душата си към тялото. Трябва да станете без гражданство, без дом, без собственост, свободен от алчност, от светски грижи и общество, смирен, състрадателен, добър, нежен, тих, готов да приемете в сърцето си печата на божественото знание. Не можете да пишете върху восък, освен ако първо не сте изтрили буквите, написани върху него. Василий Велики ни учи на тези неща. (Писмо ii, 2 (P.G. xxxii, 3250), прев. R. J. Deferrari, Loeb Classical Library, том i (Лондон, 1950), h.11). „Светците са били хора от този вид. Те бяха напълно откъснати от пътищата на света и като запазиха визията на небето неопетнена в себе си, те направиха светлината му да свети чрез спазване на божествените закони. И след като умъртвиха своите земни аспекти (вж. Кол. 3:5) чрез себеконтрол и чрез страхопочитание и любов към Бога, те бяха сияещи със свети думи и дела. Защото чрез непрестанна молитва и изучаване на божествените Писания умствените очи на душата се отварят и те виждат Царя на небесните сили, и голяма радост и свиреп копнеж горят силно в душата; и тъй като плътта също е поета от Духа, човекът става изцяло духовен. Това са нещата, които онези, които в самота практикуват благословената тишина и най-строгия начин на живот и които са се отделили от всяка човешка утеха, изповядват открито пред Господа само в небето. Когато добрият брат чу това, душата му беше наранена от божествен копнеж; и той и авва Филимон отидоха да живеят в Скитис, където най-великият от светите отци беше следвал пътя на светостта. Те се заселили в лаврата на св. Йоан Малки и помолили управителя на лаврата да се погрижи за нуждите им, тъй като искали да водят тих живот. И по Божия милост те живееха в пълно безмълвие, неотменно посещаваха църквата в събота и неделя, а през останалите дни от седмицата оставаха в килиите си, молейки се и изпълнявайки своето правило. Правилото на светия старец било следното. През нощта той тихо пее целия псалтир и библейските песни и рецитира част от Евангелието. След това той седна и напрегнато повтаряше „Господи, помилуй“ толкова дълго, колкото можеше. След това той заспа, ставайки към зазоряване, за да пее Първия час. След това той отново седна с лице на изток и последователно пееше псалми и рецитираше наизуст части от Посланията и Евангелията. По този начин той прекара целия ден, като пееше и се молеше непрестанно и се хранеше от съзерцанието на небесните неща. Интелектът му често се издигаше до съзерцание и той не знаеше дали все още е на земята. Неговият брат, като го видя толкова непрестанно отдаден на това правило и напълно преобразен от божествените мисли, му каза: „Защо, отче, се изтощаваш толкова много на възрастта си, като дисциплинираш тялото си и го подчиняваш?“ (вж. 1 Коринтяни 9:27). И той отговори: „Повярвай ми, сине мой, Бог е вложил в душата ми такава любов към управлението ми, че нямам сили да задоволя копнежа в себе си. И все пак копнежът за Бог и надеждата за благословиите, които се съхраняват, триумфират над телесната слабост.“ Така през цялото време, дори когато се хранеше, той издигаше интелекта си до небесата на крилете на своя копнеж. Веднъж един брат, който живееше с него, го попита: „Каква е тайната на съзерцанието?“ Осъзнавайки, че е възнамерен да учи, старейшината отговори: „Казвам ти, сине мой, че когато интелектът на човек е напълно чист, Бог му разкрива виденията, които са дадени на служебните сили и ангелските множества.“ Същият брат също попита: „Защо, татко, намираш повече радост в псалмите, отколкото в някоя друга част от божественото писание? И защо, когато ги пееш тихо, произнасяш думите така, сякаш говориш с някого?’ И авва Филимон отговори: ‘Сине мой, Бог е впечатлил силата на псалмите върху бедната ми душа, както направи върху душата на пророк Давид. Не мога да бъда отделен от сладостта на виденията, за които те говорят: те обхващат цялото Писание.“ Той призна тези неща с голямо смирение, след като беше много притиснат, и след това само в полза на питащия. Един брат на име Йоан дойде от крайбрежието при отец Филимон и като хвана краката му, му каза: „Какво да направя, за да се спася? Защото интелектът ми се колебае насам-натам и се отклонява след всички погрешни неща.” След кратка пауза бащата отговори: „Това е една от външните страсти и тя остава с вас, защото все още не сте придобили съвършен копнеж за Бог. Топлината на този копнеж и на познаването на Бога все още не е дошла при теб.” Братът му каза: „Какво да правя, отче?” Авва Филимон отговори: „Размишлявай вътрешно за известно време, дълбоко в сърцето си; тъй като това може да очисти интелекта ви от тези неща.” Братът, без да разбира казаното, попита Старейшината: „Какво е вътрешна медитация, отче?” Старейшината отговори: „Бди в сърцето си; и с бдителност кажете в ума си със страхопочитание и трепет: „Господи Исусе Христе, смили се над мен“. Защото това е съветът, който блаженият Диадох даде на начинаещите.“ (Св. Диадох Фотикийски, За духовното познание, §§ 59, 61 (Филокалия, том I, стр. 270 – 271).) Братът си отиде; и с Божията помощ и молитвите на стареца той намерил тишина и за известно време бил изпълнен със сладост от това размишление. Но след това внезапно го напусна и той не можеше да го практикува или да се моли будно. Затова той отново отиде при Старейшината и му разказа какво се е случило. И Старецът му каза: „Вие сте усетили за кратко спокойствието и вътрешната работа и сте изпитали сладостта, която идва от тях. Това е, което винаги трябва да правите в сърцето си: независимо дали ядете или пиете, в компания или извън килията си, или на път, повтаряйте тази молитва с бдителен ум и непоколебим интелект; също пейте и размишлявайте върху молитви и псалми. Дори когато изпълнявате необходимите задачи, не оставяйте интелекта си да бездейства, но го поддържайте да медитира вътрешно и да се моли. Защото по този начин вие можете да схванете дълбините на божественото Писание и силата, скрита в него, и да дадете непрестанна работа на интелекта, изпълнявайки по този начин апостолската заповед: „Непрестанно се молете“ (1 Сол. 5: 17). Внимавайте стриктно на сърцето си и бдете над него, за да не допуска в него мисли, които са зли или по някакъв начин суетни и безполезни. Без прекъсване, независимо дали спите или сте будни, ядете, пиете или сте в компания, оставете сърцето си вътрешно и мислено понякога да размишлява върху псалмите, друг път да повтаря молитвата „Господи Исусе Христе, Сине Божи, помилуй ме“. И когато мантрувате, уверете се, че устата ви не казва едно нещо, докато умът ви мисли за друго. Отново братът каза: „В съня си виждам много напразни фантазии.“ И Старецът му каза: „Не бъди муден или небрежен. Преди да заспите, кажете много молитви в сърцето си, борете се със злите мисли и не се заблуждавайте от исканията на дявола; тогава Бог ще ви приеме в присъствието Си. Ако е възможно, спете само след рецитиране на псалмите и след вътрешна медитация. Не бъдете хванати неподготвени, оставяйки ума си да допуска странни мисли; но легнете, размишлявайки върху мисълта за вашата молитва, така че когато спите, тя да бъде съединена с вас и когато се събудите, да общува с вас (вж. Притчи 6:22). Също така, преди да заспите, прочетете светия символ на православната вяра. За истинската вяра Бог е източникът и пазачът на всички благословии.“ При друг случай братът помолил авва Филимон: „С любовта си, отче, обясни ми работата, в която е ангажиран твоят интелект. Тогава и аз може да бъда спасен.“ И Старецът каза: „Защо се интересуваш от тези неща?“ Братът стана и, прегръщайки и целувайки нозете на светеца, молеше за отговор. След дълго време Старецът каза: „Все още не можете да го разберете: защото само човек, утвърден в правдата, може да даде на всяко от сетивата работата, която му е присъща. И вие трябва да бъдете напълно прочистени от суетни светски мисли, преди да се окажете достоен за този дар. Така че, ако искате такива неща, практикувайте вътрешната медитация с чисто сърце. Защото, ако се молите непрестанно и размишлявате върху Писанията, умствените очи на душата ви се отварят и има голяма радост в душата и известен остър и неизразим копнеж, дори плътта се разпалва от Духа, така че целият човек да стане духовен. Независимо дали е през нощта или през деня, когато Бог ви дава дара да се молите с чист интелект, без да се разсейвате, оставете настрана собственото си правило и посегнете към Бог с цялата си сила, прилепвайки към Него. И Той ще освети сърцето ви относно духовната работа, която трябва да предприемете.’ И добави: „Един старейшина веднъж дойде при мен и когато го попитах за състоянието на интелекта му, той каза: „В продължение на две години се молех на Бог с цялото си сърце, непрестанно Го молех да запечата в сърцето ми непрекъснато и неразсейващо молитвата, която Той самият даде на учениците Си; и виждайки моята борба и търпение издръжливост, щедрият Господ ми изпълни тази молба.” ’ Авва Филимон каза още това: „Мислите за суетни неща са болести на безделната и мудна душа. Следователно ние трябва, както ни нарежда Писанието, да пазим интелекта си прилежно (вж. Притчи 4:23), като пеем неразсеяно и с разбиране и се молим с чист интелект. Бог иска от нас да проявяваме своята ревност към Него първо чрез външния си аскетизъм, а след това чрез нашата любов и непрестанна молитва; и Той осигурява пътя на спасението. Единственият път, водещ към небето, е този на пълна тишина, избягване на всяко зло, придобиване на благословии, съвършена любов към Бог и общение с Него в святост и праведност. Ако човек е постигнал тези неща, той скоро ще се издигне до божественото царство. Но човекът, който се стреми към това царство, трябва първо да умъртви своите земни аспекти (вж. Кол. 3:5). Защото когато душата ни се радва в съзерцанието на истинската доброта, тя не се връща към никоя от страстите, задвижвани от чувствено или телесно удоволствие; напротив, то се отвръща от всяко такова удоволствие и приема проявлението на Готл с чист и неопетнен ум. „Едва след като сме се пазили стриктно, издържали сме на телесни страдания и сме очистили душата си, Бог идва да се заселва в сърцата ни, правейки ни възможно да изпълняваме заповедите Му, без да се заблуждаваме. След това Самият Той ще ни научи как да се придържаме здраво към Неговите закони, изпращайки Своите собствени енергии, като слънчеви лъчи, чрез благодатта на Духа, внедрен в нас. Чрез изпитания и страдания ние трябва да пречистим божествения образ в нас, в съответствие с който притежаваме интелигентност и можем да получим разбиране и подобие на Бога; тъй като чрез повторно изковаване на сетивата ни в пещта на нашите изпитания ние ги освобождаваме от всяка сквернота и приемаме нашето кралско достойнство. Бог създаде човешката природа участник във всяко божествено благословение, способна да съзерцава духовно ангелските хорове, блясъка на господствата, духовните сили, началствата и властите, непристъпната светлина и сияещата слава. Ако постигнете някаква добродетел, не се смятайте за по-висш от брат си, мислейки, че сте успели, докато той е бил небрежен; защото това е началото на гордостта. Бъдете изключително внимателни да не правите нищо просто, за да спечелите уважението или добрата воля на другите. Когато се борите с някаква страст, не трепвайте и не ставайте апатични, ако битката продължава; но станете и се хвърлете пред Бога, като повтаряте с цялото си сърце думите на пророка: «Господи, съди онези, които ме нараняват (Пс. 35: 1. LXX); защото не мога да ги победя.» И Той, като види вашето смирение, бързо ще ви изпрати помощта Си. И когато вървите с някого по пътя, не се отдавайте на празни приказки, но заемете интелекта си с духовната работа, с която е бил зает по-рано, така че тази работа да му стане навик и да го накара да забрави светските удоволствия, като го закотви в пристанището на безстрастието.“ Когато научи брата на тези и много други неща, авва Филимон го пусна. Но след малко братът се върна при него и започна да го разпитва, казвайки: „Какво трябва да направя, татко? По време на моето нощно правило сънят ми тежи и не ми позволява да се моля с вътрешна бдителност или да продължа да бдя извън обичайния период. И когато пея псалми, искам да се заема с ръчна работа.“ Авва Филимон каза: „Когато можеш да се молиш с вътрешно бдение, не се занимавай с ръчна работа. Но ако сте притеснени от апатия, раздвижете се малко, за да се отървете от нея, и се заемете с ръчна работа.“ Братът отново го попитал: „Татко, ти самият не си ли тежък от сън, докато изпълняваш правилото си?“ Той отговорил: „Едва ли някога. Но ако сънят понякога ме завладее малко, аз се движа и рецитирам от Евангелието на Йоан от самото начало, обръщайки очите на ума към Бога; и сънливостта веднага изчезва. Същото правя и по отношение на злите мисли: когато дойде такава мисъл, срещам я като огън със сълзи и тя изчезва. Все още не можете да се защитите по този начин; но винаги размишлявайте вътрешно и произнасяйте ежедневните молитви, определени от светите отци. С това имам предвид, опитайте се да рецитирате Третия, Шестия и Деветия час, Вечернята и нощните служби. И доколкото можете, не правете нищо просто за да спечелите уважението или благоволението на другите и никога не проявявайте злоба към брат си, за да не се отделите от Бога. Стремете се да запазите ума си. неразсеян, винаги внимателен към вътрешните си мисли. Когато сте в църквата и ще се причастите с божествените Христови тайни, не излизайте, докато не постигнете пълен мир. Застанете на едно място и не го напускайте до уволнението. Мислете, че стоите на небето и че в компанията на светите ангели срещате Бога и Го приемате в сърцето си. Пригответе се с голям страх и трепет, за да не се смесите недостойно със светите сили.“ Като въоръжи брата с тези съвети и го препоръча на Господа и на Духа на Неговата благодат (вж. Деян. 20:32), авва Филимон го пусна. Братът, който живееше с авва, разказа и следното: „Веднъж, докато седях близо до него, го попитах дали не е бил изкушен от хитростите на демоните, докато живееше в пустинята. И той отговори: "Прости ми, братко; но ако Бог позволи изкушенията, на които бях подложен от дявола, да дойдат при теб, не мисля, че ще можеш да понесеш отровата им. Аз съм на седемдесет години или повече. Издържайки на голям брой изпитания, докато живеех в изключителна тишина в уединени места, бях много изкушен и страдах много. Но нищо не може да се спечели, като се говори за такива Горчиви неща към хората, които все още нямат опит, винаги съм правил това: на Него съм дал обетите си за отречение. Поради това, братко, аз вече не се грижа за мен и затова понасям по-леко изпитанията, които идват от мен Молитвата знам, че колкото повече е страданието, толкова по-голяма е наградата за този, който го изтърпи. Това е средство за помирение с праведния Съдия. „Осъзнава това, братко, не се отпускай. Признайте, че се биете в разгара на битката и че много други също се бият за нас срещу Божия враг. Как бихме могли да се осмелим да се бием срещу толкова страшен враг на човечеството, ако силната дясна ръка на Божествения Логос не ни подкрепяше, закриляйки и закриляйки ни? Как можеше човешката природа да устои на хитростите му? „Кой, казва Йов, може да съблече горната си дреха? И кой може да проникне през гънката на бронята му? Горящи факли се изливат от устата му, той хвърля пламтящи въглени. От ноздрите му излиза дим от горящи сажди, с огън от въглен. Дъхът му е въглен, пламък излиза от устата му, силата се забива във врата му. Унищожението тече пред него. Сърцето му е твърдо като камък, стои като неподатлива наковалня. Той кара дълбокото да кипи като котел; той гледа на морето като на гърне с мехлем, и на долната дълбочина като на пленник. Той вижда всяко високо нещо; и той е цар на всичко, което е във водите“ (Йов 41: 13, 19 – 22, 24, 31 – 32, 34. LXX). Този пасаж описва чудовищния тиранин, срещу когото се борим. И все пак онези, които законно участват в уединения живот, скоро го побеждават: те не притежават нищо негово; те са се отрекли от света и са решителни в добродетелта; и имат Бог, който се бори за тях. Кой се е обърнал към Господа със страхопочитание и не е преобразен в природата си? Кой се е озарил със светлината на божествените закони и действия, а не е озарил душата си с божествени разум и мисли? Неговата душа не бездейства, защото Бог подтиква интелекта му да копнее ненаситно за светлина. Силно заредена по този начин, душата не се допуска от духа да отслабне от страстите; но като цар, който, пълен с огън и ярост срещу враговете си, ги удря безмилостно и никога не отстъпва, той излиза триумфално, вдигайки ръцете си към небето чрез практикуването на добродетелите и молитвата на интелекта.» ’ Същият брат също така говори за стареца: „Освен другите си добродетели, авва Филимон притежаваше и тази черта: той никога не слушаше празни приказки. Ако някой по невнимание каже нещо, което не е от полза за душата, той изобщо не отговаря. Когато заминах на някакво дежурство, той не попита: „Защо заминаваш?“; нито, когато се върнах, той не попита: "Откъде идваш?" Или „Какво правиш?“ Веднъж наистина трябваше да отида до Александрия с кораб; и оттам отидох в Цариград по църковен въпрос. Сбогувах се с братята в Александрия, но не казах нищо на авва Филимон за моето пътуване. След като прекарах доста време в Константинопол, се върнах при него в Скетис. Когато ме видя, той се изпълни с радост и след като ме поздрави, каза молитва. След това той седна на dowra и без да ме попита нищо, продължи съзерцанието си. „Веднъж, като исках да го изпитам, с дни не му дадох хляб да яде. И той не поиска нищо, нито каза нищо. След това му се поклоних ниско и казах: „Кажи ми, отче, мъчи ли се, че не ти донесох храната, както обикновено правя?“ А той отговори: „Прости ми, братко, дори и двайсет дена да не ми донесеш хляб, няма да ти го поискам: докато издържи душата ми, издържа и тялото ми“. До такава степен той беше погълнат от съзерцанието на истинската доброта.“ „Той също така казваше: „Откакто дойдох в Скитис, не позволих на мисълта си да излезе извън моята килия; нито позволих на ума си да се занимава с нещо освен страха от Бога и съда на бъдещия век; защото размишлявах само върху присъдата, която заплашва грешниците, върху вечния огън и външната тъмнина, върху състоянието на душите на грешниците и на праведните и върху благословиите съхранявани за праведните, като всеки получава „собственото си заплащане за собствения си труд“ (1 Коринтяни 3:8): един за растящия си товар от страдание, друг за действията си на състрадание и за непресторената си любов, трети за пълното му захвърляне на притежанията и отказ от целия свят, трети за неговото смирение и съвършена тишина, трети за изключителното му покорство, трети за неговото доброволно изгнание. Размишлявайки върху тези неща, аз ограничавам всички други мисли; не мога повече да бъда с хората или да занимавам интелекта си с тях, за да не бъда откъснат от повече божествени медитации.» „Той също така говори за един самотник, който бил постигнал безстрастие и приемал хляб от ръката на ангел; но той стана небрежен и така беше лишен от тази чест. Защото когато душата отслаби концентрацията на интелекта, тъмнината я обхваща. Там, където Бог не осветява, всичко е объркано, като в тъмнина; и душата не е в състояние да гледа само Бога и да трепери от думите Му. „Аз съм Бог наблизо, казва Господ, а не далечен Бог. Може ли човек да се скрие тайно и аз да не го видя? Не изпълвам ли небето и земята? казва Господ" (Йер. 23: 23 – 24. LXX). Той също така припомня много други, които са имали подобни преживявания, сред тях Соломон. Защото Соломон, каза той, е получил такава мъдрост и е бил толкова прославен от хората, че е бил като утринната звезда и е озарявал всички с блясъка на своята мъдрост; но в името на малко чувствено удоволствие той е загубил тази слава (вж. 3 Царе 11:1 – 11). Трябва да се страхуваме от небрежност, за да не би да дойде някоя мисъл и да ни отклони от Него, тъй като чистото сърце е напълно възприемчиво към Светия Дух. „Когато чух тези неща – каза братът – и видях действията му, разбрах, че всички плътски страсти са недействащи в него. Неговото желание винаги беше насочено към по-висши неща, така че той непрекъснато се трансформираше от божествения Дух, въздишайки с „неизговорими викове“ (Римляни 8:26), съсредоточавайки се в себе си, оценявайки себе си и борейки се нещо да не помрачи чистотата на ума му и да го оскверни неусетно. „Виждайки всичко това и подтикнат да подражавам на неговите постижения, непрекъснато бях подканян да го разпитвам. „Как, като теб, мога да придобия чист интелект?“ попитах. И той отговори: "Трябва да се бориш. Сърцето трябва да се бори и да страда. Нещата, за които си струва да се стремим и страдаме, не идват при нас, ако спим или сме лениви. Дори земните благословии не идват при нас без усилия от наша страна. Ако искате да се развивате духовно, трябва преди всичко да се откажете от собствената си воля; трябва да придобиете сърце, което е скръбно и трябва да се отървете от всички притежания, като обръщате внимание не на греховете на другите, а на вашите собствени грехове, не бива да се привързваш емоционално към никого. Защото душата, измъчена от това, което е направила и убодена от спомена за минали грехове, е мъртва за света и светът за него става недействителен, защото онзи, който се отрече от света, като се посвети на Христос тишина, той пази божествения образ в себе си и обогатява своето подобие на Бога, като получава помощта на Духа и става обиталище на Бога, а не на демоните; и душа, пречистена от света и свободна от нечистотии на плътта, ще спечели короната на. правда и блести с красотата на добродетелта. „Но ако, когато тръгнеш по пътя на отречението, няма скръб в сърцето ти, няма духовни сълзи или спомен за безкрайно наказание, няма истинска тишина или упорита молитва, няма псалмопение и медитация върху божествените Писания; ако нито едно от тези неща не е станало обичайно за вас, така че независимо дали ви харесва или не, те са ви наложени от непрестанното постоянство на интелекта; и ако благоговението пред Бог не расте в ума ви, тогава вие все още сте привързани към света и вашият интелект не може да бъде чист, когато се молите. Истинската набожност и страхопочитание пред Бога очистват душата от страстите, освобождават интелекта, водят го към естествено съзерцание и го правят подходящ за богословие. Това преживява под формата на блаженство, което осигурява на тези, които го споделят, с предвкусване на съхраняваното блаженство и поддържа душата в състояние на спокойствие. "Тогава нека направим всичко възможно, за да култивираме добродетелите, защото по този начин можем да постигнем истинска преданост, онази умствена чистота, чийто плод е естествено и теологично съзерцание. Както казва един велик богослов, чрез практикуване на добродетелите ние се издигаме до съзерцание. Следователно, ако пренебрегнем такава практика, ще бъдем лишени от всякаква мъдрост. Защото дори и да достигнем висотата на добродетелта, все още са необходими аскетични усилия, за да се обуздаят поривите на тялото ни. Само така Христос може до известна степен да обитава в нас, така че ние се развиваме в духовна смелост, и когато интелектът е напълно обединен с божествената светлина, и най-скритите тайни му се разкриват и силата, която разбира всичко, и „светлината на очите, и мира” (Варух 3:14) Все още не може да се наслаждава на тези неща. Защото добродетелите и пороците му пречат да види добродетелите, а добродетелите му пречат да види пороците достоен за духовни дарби, тогава той става изцяло светещ, силно енергизиран от благодатта и вкоренен в съзерцанието на духовните реалности. Човек, в който това се случва, не е привързан към нещата от този свят, а е преминал от смъртта към живота. „Човекът, който следва духовен живот и се приближава до Бога, трябва следователно да има целомъдрено сърце и чист език, така че неговите думи, в своята чистота, да са годни за възхвала на Бога. Душа, която е привързана към Бог, непрекъснато общува с Него. "Така, братя, нека нашето желание е да достигнем върха на добродетелите, а не да останем земни и привързани към страстите. Защото човекът, ангажиран в духовна борба, който се е приближил до Бога, който участва в светата светлина и е наранен от копнежа си за нея, се наслаждава в Господа с невъобразима духовна радост. Това е, както се казва в псалма: "Насладете се в Господа и нека Той ви даде молбите на твоето сърце... Нека Той разкрие твоята правда като светлината и твоята присъда като пладне“ (вж. Пс. 37: 4, 6. LXX ) Защото кой копнеж на душата е толкова непоносимо силен, колкото този, който Бог насърчава в нея, когато тя е очистена от всеки порок и искрено заявява: „Наранен съм от любов“ (Песен на песните 5: 8. LXX)? Сиянието на божествената красота е напълно неизразимо: думите не могат да го обхванат, нито ухото да го схване, сравнявайки истинската светлина с лъчите на утринната звезда или сиянието на луната, или светлината на слънцето означава напълно да не отдадем дължимото на нейната слава и е толкова недостатъчно, колкото да сравним катранено-черна нощ с най-ясното пладне. Това е научил Свети Василий, великият учител опит и впоследствие ни научи.” (По-дълги правила II, 1 (909c), прев. W.K.L. Clarke, The Ascetic Works of Saint Basil (London, 1925), p. 154.) Братът, който живееше с авва Филимон, разказа тези и много други неща. Но също толкова прекрасен и голямо доказателство за неговото смирение е фактът, че въпреки че авва Филимон отдавна е бил презвитер и както поведението, така и знанието му са били от селестиален ред, той се е въздържал от изпълнение на свещеническите си функции до такава степен, че в многогодишните си духовни борби почти никога не е давал съгласие да се приближи до олтара; и въпреки строгостта на живота си, той никога не се приобщаваше към божествените тайни, ако бе разговарял с други хора, въпреки че не беше казал нищо светско и беше говорил само за да помогне на онези, които го разпитваха. Когато отиваше да се причасти с божествените тайни, той умоляваше Бога с молитви, песнопение и изповед на греховете. По време на богослужението той беше пълен със страх, когато свещеникът произнасяше думите: „Свети неща на светите“. Защото той казваше, че тогава цялата църква се изпълни със свети ангели и че Самият Цар на небесните сили невидимо празнува, преобразен в сърцата ни в тяло и кръв. Именно поради това той каза, че трябва да се осмелим да участваме в непорочните тайни на Христос само когато сме в целомъдрие и чисто състояние, така да се каже, извън плътта и свободни от всякакво колебание и съмнение; по този начин бихме участвали в светлината, която идва от тях. Много от светите отци виждали ангели да бдят над тях и затова пазели мълчание, без да влизат в разговор с никого. Братът също каза, че когато авва Филимон трябваше да продаде своята работа, той се преструваше на глупак, в случай че говоренето и отговарянето на въпроси можеше да го вкара в някоя лъжа, или клетва, или бърборене, или друг вид грях. Всеки път, когато някой купуваше нещо, той просто плащаше това, което смяташе за добре. Авва, този наистина мъдър човек, правеше малки кошници и приемаше с благодарност каквото му се даде, без да казва абсолютно нищо. Свети Никодим, макар да изразява резерви относно датировката на следващия текст, е склонен да го припише на Теогност от Александрия (III век). Това обаче не може да бъде така, тъй като авторът цитира св. Йоан Дамаски (§ 73), и така не е по-рано от втората половина на осми век; може би е живял през четиринадесети. (Вижте J. Gouillard, „L’acrostiche spirituel de Theognoste (XIV s. ?)“, Echos d'Orient xxxix (1940), стр. 126–137.) Основната оригиналност на произведението се крие в неговите коментари за свещеничеството и Евхаристията. Самият Теогност е бил свещеник (§ 72) и изглежда предвижда ежедневно отслужване на божествената литургия (§ 14). Дългият пасаж (§ 26) от Свети Йоан от Карпатос вероятно е по-късна вмъкване, а не част от собствения текст на Теогност. За практикуването на добродетелите, съзерцанието и свещеничеството 1 . Когато сте напълно откъснати от всичко земно и когато с чиста съвест сте готови във всеки един момент в сърцето си да напуснете настоящия живот и да живеете с Господа, тогава можете да признаете, че сте придобили истинска добродетел. Ако искате да бъдете познати на Бог, направете всичко възможно да останете непознати за хората. 2 . Внимавайте за всякакви ненужни изисквания, идващи от тялото, и ги игнорирайте, за да не ви накарат да отпуснете усилията си, преди да сте достигнали безстрастие. Считайте за загуба не лишаването от чувствено удоволствие, а неуспеха да постигнете по-висши неща в резултат на това, че сте се отдали на такова удоволствие. 3 . Съзнателно гледайте на себе си като на мравка или червей, за да станете човек, създаден от Бога. Ако не успеете да направите първото, второто не може да се случи. Колкото по-ниско слизате, толкова по-високо се изкачвате; и когато, подобно на псалмиста, смятате себе си за нищо пред Господа (вж. Пс. 39:5), тогава неусетно ще израснете велик. И когато започнеш да осъзнаваш, че нямаш нищо и нищо не знаеш, тогава ще станеш богат в Господа чрез практикуване на добродетелите и духовно познание. 4 . „Счупете мишцата на грешния и зъл човек“ (Пс. 10:15), с което имам предвид чувственото удоволствие и злото, от които произтичат всички порокове. Пречупете го чрез самообладание и невинността, родена от смирението, така че когато действията ви бъдат оценени и съдени, да не бъде намерен грях във вас, колкото и строго да е търсенето. Защото нашите грехове са изкоренени, след като започнем да намразим това, което ги причинява и да се борим срещу него, поправяйки предишно поражение с окончателна победа. 5. Нищо не е по-добро от чистата молитва. От него, като от извор, произлизат добродетелите: разбиране и нежност, любов и самообладание и подкрепата и насърчението, което Бог дава в отговор на сълзите. Красотата на чистата молитва се проявява, когато умът ни живее само в царството на разбираемите реалности и копнежът ни да постигнем това, което е божествено, е безкраен. Тогава интелектът, проследявайки своя Учител чрез съзерцанието на сътворените същества и пламенно жадуващ да намери и види Него, който не може да се види, или пък съзерцавайки тъмнината, която е Неговото тайно място (вж. Пс. 18:11), със страхопочитание се оттегля отново в себе си, за момент удовлетворен и насърчен от видението, разкрито му за негова собствена полза; но е пълен с надежда, че ще достигне обекта на своето желание, когато, освободен от привидностите и подобните на сенки фантазии, виждани неясно, като в огледало, му бъде дадено чисто непрекъснато видение „лице в лице“ (вж. 1 Кор. 13:12). 6. Не се опитвайте да се впускате в по-висшите форми на съзерцание, преди да сте постигнали пълно безстрастие, и не преследвайте това, което все още е извън обсега ви. Ако желаете да станете богослов и съзерцател, издигнете се по пътя на аскетическата практика и чрез самоочистване придобийте това, което е чисто. Не преследвайте богословието отвъд границите на вашето сегашно състояние на развитие: погрешно е ние, които все още пием млякото на добродетелите, да се опитваме да се издигнем до висините на богословието и ако го направим, ще се оплетем като новородени, колкото и голям да е копнежът, пробуждан в нас от меда на духовното познание. Но веднъж пречистени чрез самоограничение и сълзи, ние ще бъдем издигнати от земята като Илия или Авакум (вж. 4 Царе 2:11; Бел и Др., стихове 36 – 39), очаквайки момента, в който ще бъдем грабнати в облаците (вж. 1 Сол. 4:17); и пренесени отвъд света на сетивата чрез неразсеяна молитва, чиста и съзерцателна, можем тогава в нашето търсене на Бог да докоснем ръба на теологията. 7. Ако искате да ви бъде дадено умствено виждане на божественото, първо трябва да приемете мирен и тих начин на живот и да посветите усилията си на придобиване на познание както за себе си, така и за Бог. Ако направите това и постигнете чисто състояние, необезпокоявано от каквато и да е страст, няма нищо, което да попречи на вашия интелект да възприеме, така да се каже, в лек ветрец (вж. 3 Царе 19:12. LXX), Този, който е невидим за всички; и Той ще ви донесе добра вест за спасение чрез още по-ясно познание за Себе Си. 8 . Както мълнията предвещава гръм, така и божествената прошка е последвана от успокояване на страстите. Това на свой ред е придружено от предвкусване на блаженството, което ни се съхранява. Няма божествена милост или надежда за безстрастие за душата, която обича този свят повече от неговия Създател и е привързана към видимите неща и се вкопчва изцяло в удоволствията и наслажденията на плътта. 9. Не се опитвайте да откриете с интелекта какво или къде е Бог: тъй като Той надхвърля всичко, Той е отвъд битието и е независим от мястото. Но съзерцавайте – доколкото това е възможно – само Бог Логос. Въпреки че е ограничен, Той е сияен с божествената природа; въпреки че е описан на определено място, Той все пак присъства навсякъде поради безкрайната природа на Неговото Божество. Колкото по-голямо е вашето пречистване, толкова повече ще ви бъде дадено Неговото просветление. 10. Ако пламенно копнеете за истинско знание и недвусмислена увереност в спасението, първо проучете как да прекъснете страстните връзки на душата с тялото; след това, лишен от всякаква привързаност към материалните неща, слезте в дълбините на смирението и там ще намерите скъпоценната перла на вашето спасение, скрита в черупката на божественото познание. Това ще бъде вашият залог за сиянието на Божието царство. 11. Този, който е постигнал вътрешен себеотричане и е подчинил плътта си на духа, вече няма нужда да се подчинява на други хора. Такъв човек се подчинява на Божието слово и закон като благодарен слуга. Но ние, които все още сме въвлечени във войната между тялото и душата, трябва да бъдем подчинени на някой друг; ние трябва да имаме командир и кормчия, който умело да ни въоръжава и планира, за да не бъдем унищожени от нашите духовни врагове или потопени под нашите страсти поради нашата неопитност. 12. Ако не сте безпокоен от никаква страст; ако сърцето ти копнее все повече и повече за Бога; ако не се страхуваш от смъртта, а я смяташ за сън и дори копнееш за освобождението си – значи си постигнал залога на своето спасение и, радвайки се с неизразима радост, носиш в себе си небесното царство. 13 . Ако сте били признати за достоен за божествено и почтено свещеничество, вие сте се посветили жертвено да умрете за страстите и за чувствените наслади. Само тогава се осмеляваш да се доближиш до страхотната, жива жертва; в противен случай ще бъдете погълнати от божествения огън като суха трупа. Ако серафимите не са се осмелили да докоснат божествения въглен без щипци (вж. Исая 6:6), как можете да го направите, ако не сте постигнали безстрастие? Вие трябва чрез безстрастие да имате осветен език, пречистени устни и целомъдрена душа и тяло; и самите ви ръце, като служители на огнената, свръхестествена жертва, трябва да са по-изпечени от всяко злато. 14 . За да разберете пълното значение на моите думи, помнете, че вие ​​всеки ден гледате на Божието спасение, което, когато го видя само веднъж, толкова ужаси и учуди Симеон Стари, че той се молеше за неговото избавление (вж. Лука 2: 29). Ако не сте били уверени от Светия Дух, че сте равни на ангелите и следователно приемлив посредник между Бога и хората, не се осмелявайте самонадеяно да празнувате страхотните и най-светите тайни, които дори ангелите почитат и от чиято чистота много от самите светии са се отдръпнали с благоговеен страх. В противен случай, като Зан, ще бъдете унищожени заради претенцията си за святост. 15 . „Внимавайте на себе си“, се казва (вж. Изход 23:21. LXX). Винаги принасяйте жертвата преди всичко за собствените си грехове: тогава, ако поради вашата слабост във вас вече съществува или сега влезе някаква нечистота, тя ще бъде погълната от божествения огън. По този начин, като избран съд, служещ, чист и достоен за такава жертва, вие ще имате власт да променяте дървени или глинени съдове в сребърни или златни, при условие че имате интимно общение с Бог и Той чува вашите молитви. Защото там, където Бог чува и отговаря, няма нищо, което да възпрепятства промяната от едно нещо към друго. 16 . Размишлявайте дълбоко върху ангелската чест, за която сте счетени достоен, и независимо от ранга, към който сте били призовани, се стремете чрез добродетел и чистота да се запазите неопетнени. Защото вие знаете от каква височина падна Луцифер поради гордостта си. Не измисляйте страхотни идеи за себе си и страдайте от същата съдба. Гледайте на себе си като на прах и пепел (срв. Бит. 18:27), или като боклук, или като някакво подобно на котка същество; и оплаквайте непрекъснато, тъй като само поради Божието неизразимо състрадание и благост ви е позволено да боравите със светите неща при честването на ужасяващите мистерии и така сте призовани към общение и родство с Него. 17 . Свещеникът трябва да бъде чист от всякакви страсти, особено от блудство и злоба, и трябва да пази въображението си свободно от страсти. В противен случай той ще бъде отхвърлен с отвращение, сякаш е някакъв мръсен прокажен, който докосва тялото на крал. 18 . Когато сълзите ти са те измили по-бял от сняг и съвестта ти е неопетнена в своята чистота и когато ангелската белота на горните ти дрехи разкрие вътрешната красота на душата ти – тогава и само тогава можеш в святост да се докоснеш до светите неща. Уверете се, че не разчитате само на човешките традиции в празнуването на божествените тайни, но нека Божията благодат вътрешно и невидимо да ви изпълни с познанието за висшите неща. 19 . Ако се стремиш към нетленност и безсмъртие, преследвай с вяра и благоговение всичко, което е животворно и не погива; копнее да си отиде от този свят като съвършен чрез вяра. Ако все още се страхувате от смъртта, вие все още не сте се смесили с Христос чрез любов, въпреки че сте били намерени достойни да Го пожертвате със собствените си ръце и сте били изпълнени с Неговата плът. Защото, ако бяхте свързани с Него в любов, вие щяхте да побързате да се присъедините към Него, без да се интересувате повече от този живот или плътта. 20. Вие, които жертвате Божията плът и участвате в нея чрез свято причастие, трябва също да се съедините с Него, като умрете със смъртта, с която Той умря (вж. Рим. 6:5). Както казва св. Павел (вж. Гал. 2:20), вие трябва да живеете не за себе си, а за Този, който беше разпнат и умря вместо вас. Ако, доминиран от страстта, живеете за плътта и света, пригответе се за безсмъртно наказание чрез смърт, освен ако не се откажете по собствено желание от свещеничеството си, преди да умрете. Но много недостойни свещеници са били отвлечени от внезапна смърт и изпратени в залите на съда. 21 . Имало някога един монах-свещеник, който имал репутация на благочестив и бил държан на почит от мнозина поради външното си поведение, въпреки че отвътре бил разпуснат и осквернен. Един ден той отслужвал Божествената литургия и като стигнал до херувимското песнопение, бил навел глава както обикновено пред светата трапеза и чел молитвата „Никой не е достоен...“, когато внезапно починал, душата му го напуснала в това положение. 22 . Нищо не е по-важно от истинската интелигентност и духовно знание, тъй като те произвеждат както страх от Бог, така и копнеж по Него. Страхът от Бог ни пречиства чрез страхопочитание и самоунижение. Копнежът по Него ни довежда до съвършенство чрез разпознаване и вътрешно просветление, издигайки интелекта ни до висините на съзерцанието. Без страх не можем да придобием силна любов към божественото и така не можем да разперим криле и да намерим своето място за почивка в царството на нашия стремеж. 23 . Бъдете убедени от мен, вие, които пламенно и напълно сериозно копнеете за спасение: бързайте, търсете упорито, питайте непрестанно, хлопайте търпеливо и продължавайте, докато постигнете целта си. Създайте основа на твърда вяра и смирение. Ще постигнете това, което искате, не просто когато греховете ви бъдат простени, но когато, безстрашно и радостно отделени от плътта, вече не сте развълнувани или уплашени от избухването на каквато и да е страст. 24 . Молете с много сълзи да ви бъде дадена пълна увереност в спасението, но – ако сте смирени – не молете да ви бъде дадено много преди смъртта ви, в случай че станете небрежни и безразлични. Помолете да можете да го получите, когато сте близо до вашето заминаване - но отправете молбата си с цялата сериозност, за да не би от самонадеяност да се заблуждавате да вярвате, че притежавате такава увереност, само за да откриете, когато дойде моментът, че не сте успели да я постигнете. Къде ще отидеш тогава, нещастни човече, лишен от предвкусването и безспорната увереност в спасението, дадено от Духа? 25 . Ако се стремите към безстрастието, което обожествява, намерете го преди всичко чрез послушание и смирение, за да не би, като пътувате по друг път, да се окажете в беда. Човекът, който е постигнал безстрастие, понякога не е обезпокоен от страстите, а друг път е спокоен и покой, но се наслаждава на безстрастие непрекъснато и дори когато страстите все още присъстват в него, той остава незасегнат от нещата, които ги провокират. Преди всичко той не се влияе от образите, които страстите генерират. 26 . Когато душата напусне тялото, врагът напредва, за да я атакува, яростно я ругае и обвинява в греховете й по груб и ужасяващ начин. Набожната душа обаче, макар и в миналото често да е била наранявана от грях, не се плаши от нападенията и заплахите на врага. Укрепено от Господа, окрилено от радост, изпълнено със смелост от светите ангели, които го ръководят, и обкръжено и закриляно от светлината на вярата, то отговаря на врага с голяма дързост: „Беглец от небето, робе нечестив, какво общо имам аз с теб? Ти нямаш власт над мен; Христос, Божият Син, има власт над мен и над всичко. Срещу Него съгреших, пред Него ще застана на съд, имайки Неговия скъпоценен кръст като сигурен залог за Неговата спасителна любов към мен. Бягай от мен, разрушител! Ти нямаш нищо общо с Христовите слуги.” Когато душата изрича всичко това безстрашно, дяволът обръща гръб, виейки с висок глас и неспособен да устои на името на Христос. Тогава душата се спуска отгоре върху дявола и го напада, както ястреб напада врана. След това то се носи с радост от светите ангели на мястото, определено за него според вътрешното му състояние. (Този пасаж е почти изцяло идентичен със Свети Йоан от Карпатос, Текстове за монасите в Индия, § 2 s (The Philokalia, том i, стр. 303–304).) 27 . Копнежът по преходните неща няма да те завлече към земята, ако държиш ума си върху нещата от небето; но когато сте окован от привързаност към земните неща, вие сте като орел, хванат в капан с ноктите си и не му позволяват да полети. Гледайте на всичко, което притежавате, като на боклук с надеждата за по-добри неща. Отърсете се дори от тялото си, когато му дойде времето, и последвайте Божия ангел, който ви отвежда от него. 28 . Точно както монета, която не носи образа на краля, не може да бъде поставена в кралските съкровищници с другата валута, така без истинско духовно познание и безстрастие не можете да получите предвкусване на божественото блаженство и да си тръгнете с кураж и увереност от този свят, за да заемете мястото си сред избраните в следващия. Под духовно знание нямам предвид мъдрост, а онова безпогрешно възприемане на Бога и на божествените реалности, чрез които благочестивите, вече не увлечени от страстите, биват издигнати до божествено състояние чрез благодатта на Духа. 29 . Въпреки че успешно сте практикували всички добродетели, не предполагайте, че сте постигнали безстрастие и можете да живеете в света без безпокойство; тъй като душата ви все още може да носи в себе си отпечатъка на страстите и така ще имате трудности, когато умрете. Но винаги воден от страха, наблюдавай внимателно своята изменчива и постоянно променяща се природа и отбягвай причините на страстта. Защото неизменното безстрастие в най-висшата му форма се среща само в онези, които са постигнали съвършена любов, издигнати са над сетивните неща чрез непрестанно съзерцание и са надхвърлили тялото чрез смирение. Пламъкът на страстите вече не ги докосва: той е отсечен от гласа на Господа (вж. Пс. 29:7), тъй като естеството на такива хора вече е преобразувано в нетленност. 30 . Не се опитвайте да постигнете безстрастие преждевременно и няма да страдате от това, което страда Адам, когато яде твърде рано от дървото на духовното познание (вж. Битие 3:6). Но търпеливо работете, с постоянна молба и самоконтрол във всичко; и ако чрез самоупрек и най-голямо смирение запазите спечелената почва, след това своевременно ще получите благодатта на безстрастието. Пристанището на почивката се достига само след много бури и борби; и Бог не е несправедлив към тези, които вървят по истинския път, ако държи портата на безстрастието затворена, докато не дойде подходящият момент. 31 . Колкото и да сте лениви и неопитен, вие също трябва да ‘отидете при мравката’ (Притчи 6:6): подражавайте на нейната простота и незначителност и знайте, че Бог, самодостатъчен и преизобилен, няма нужда от нашите добродетели. Напротив, Той изобилно дарява Своите дарове върху нас и чрез Своята благодат спасява онези, които са съзнателно благодарни, въпреки че в Своето състрадание Той също така приема всяка работа, която можем да свършим. Ако тогава работите като един в дълг към Бог за вече получените благословения, вие правите добре и Божията милост е близо до вас. Но ако мислите, че Бог е ваш длъжник заради добрите неща, които си въобразявате, че сте направили, много се заблуждавате. Защото как дарителят на дарове може да бъде длъжник? Работете като наемен слуга и напредвайки стъпка по стъпка, с Божията милост ще постигнете това, което търсите. 32 . Да ти покажа ли друг път към спасението – или по-скоро към безстрастието? Чрез вашите молби възпрепятствайте Създателя да не ви позволи да се провалите в целта си. Непрестанно привеждай пред Него като ходатаи всички ангелски сили, всички светии и особено пречистата Богородица. Не искай безстрастие, защото си недостоен за такъв дар; но искай настойчиво за спасение и с него ще получиш и безстрастие. Единият е като сребро, а другият като чисто злато. По-специално, оставете вътрешната медитация върху Бог да бъде ваша слугиня и насочете цялото си внимание към тайните мистерии, отнасящи се до Него: защото принципите на тези мистерии ще ви обожествят, а Бог се наслаждава в тях и е спечелен от тях. 33 . Стремете се да получите сигурен, недвусмислен залог за спасение в сърцето си, така че в момента на смъртта ви да не бъдете обезумели и неочаквано ужасени. Получил си такъв залог, когато сърцето ти вече не те укорява за недостатъците ти и съвестта ти престане да те упреква поради пристъпите на гняв; когато чрез Божията благодат вашите зверски страсти са били укротени; когато плачете със сълзи на утеха и вашият интелект се моли неразсеяно и с чистота; и когато очакваш смъртта, от която повечето хора се страхуват и бягат, спокойно и с готово сърце. 34 . Думите на вечния живот, които, според главата на апостолите (вж. Йоан 6:68), Бог Логос притежава, са съкровената същност на всички неща, създадени от Него. Така човекът, който поради своята чистота е бил посветен в тайната на тези вътрешни същности, вече е придобил вечен живот, залог на Духа и уверено очакване на спасение. Този, който цени плътта повече от душата и е привързан към светските неща, не е достоен за такива дарове. 35 . Интелигентният човек не е просто някой, който има силата на словото, тъй като това е общо за всички хора. Напротив, той е човек, който търси Бог със своята интелигентност. Но той никога няма да открие същността на Него, Който превъзхожда всяко битие, тъй като това е извън обхвата на цялата сътворена природа. Но почти по същия начин, както строителят трябва да бъде видян в работата си, така и суверенният творец трябва да бъде открит и, така да се каже, възприет в творческата мъдрост, присъща на живите същества, и в Неговата провиденческа грижа, управление, обединение, напътствие и опазване на тях. 36 . Не можете да постигнете състояние на пълна бедност без безстрастие, или безстрастие без любов, или любов без страх от Бог и чиста молитва, или страх от Бог и чиста молитва без вяра и непривързаност; защото именно когато е окрилен от вяра и непривързаност, интелектът отхвърля всички долни грижи и се издига нагоре в търсене на своя Господ. 37 . Нека целомъдрието ви бъде скъпо като зеницата на окото ви и тогава ще станете храм на Бога и Негово съкровено обиталище. Защото без самоограничение не можете да живеете с Бог. Целомъдрието и самоограничението се раждат от копнежа по Бог, съчетан с непривързаността и отказването от света; и те се запазват чрез смирение, самоконтрол, непрестанна молитва, духовно съзерцание, свобода от гняв и силен плач. Без безпристрастие обаче не можете да постигнете красотата на дискриминацията. 38 . Никой да не те мами, брате: без святост, както казва апостолът, никой не може да види Бога (вж. Евр. 12: 14). Защото Господ, който е повече от свят и отвъд всяка чистота, няма да се яви на нечист човек. Както този, който обича баща или майка, дъщеря или син (вж. Мат. 10:37) повече от Господа, е недостоен за Него, така е недостоен за Него и този, който обича нещо преходно и материално. Още по-недостоен е човекът, който избира мръсния и зловонен грях пред любовта към Господа; тъй като Бог отхвърля всеки, който не отхвърля всяка нечистота: „Тлението не наследява нетление“ (1 Кор. 15:50). 39 . Вие няма да бъдете достоен за божествена любов, ако не притежавате духовно знание, или духовно знание, освен ако не притежавате вяра. Нямам предвид вярата от теоретичен вид, а тази, която придобиваме в резултат на практикуването на добродетелите. Ще постигнете истинско угризение само тогава, когато чрез самообладание и бдение, молитва и смирение сте изсушили склонността към чувствени наслади, вродени на плътта, и сте били разпънати с Христос (вж. Гал. 2: 19-20), като вече не живеете живота на страстите, но живеете и ходите в Духа, изпълнени с надеждата за небесна слава. 40 . Извикай към Бог: „Знам, че си милостив към мен, защото врагът ми не ликува над мен“ (Пс. 41:11); той няма да властва над мен и да ме измъчва до самия край чрез страстите. Но Ти ще ме грабнеш от ръцете му, преди да умра, и като ми дадеш живот в Духа според Твоята воля, чрез свята смърт ще ме доведеш спасен пред Твоето съдилище. Там, чрез Твоята милост, ще получа залога за спасение и увереността, която е извън всякакво съмнение. Така няма да бъда обезпокоен и неподготвен в момента на заминаването си от света, нито ще намеря изпитанието за непоносимо, по-сурово и зловещо от смъртна присъда или мъчение.“ 41 . Вярата и надеждата не са просто случайни или теоретични въпроси. Вярата изисква твърда душа, докато надеждата се нуждае от твърда воля и честно сърце. Как без благодат човек може лесно да вярва в невидими неща? Как може човек да има надежда относно скритите неща, които се съхраняват, освен ако чрез собствената си почтеност не е придобил известно преживяване на Господните дарове? Тези дарове на благодатта са показател за съхраняваните благословии, които те проявяват като настоящи реалности. Следователно вярата и надеждата изискват както добродетелта от наша страна, така и Божието вдъхновение и помощ. Освен ако и двете не присъстват, ние работим напразно. 42 . Потомството на истинската добродетел е или духовно познание, или безстрастие, или и двете заедно. Ако не успеем да ги придобием, тогава се трудим напразно и нашата привидна добродетел не е истинска; защото ако беше, щеше да произведе плодове, както и листа. В действителност обаче то не се радва на Божията благословия, а е фалшиво, въпрос на самодоволство или нещо престорено, за да спечели уважението на другите или от някакъв друг мотив, който не е в съответствие с Божията воля. Но ако коригираме мотивите си, несъмнено ще получим Божията благодат, която дарява както духовно познание, така и безстрастие в подходящото време и в подходящата мярка. 43 . Разпознай хитростите на врага със светлината на благодатта и като се хвърлиш пред Бога със сълзи, изповядай слабостта си, без да се смяташ за нищо, въпреки че измамникът се опитва да те убеди да мислиш обратното. Дори не искайте духовни дарове, освен ако те не допринасят за вашето спасение и не ви помагат да останете смирени. Търсете знанието, което не ви прави тщеславни, а ви води към познаването на Бога. Молете се да бъдете освободени от тиранията на страстите, преди да умрете, и да напуснете този живот в състояние на безстрастие или – по-смирено – на състрадание към греховете на другите. 44 . Точно както е невъзможно да летим без крила, така не можем да постигнем благословиите, на които се надяваме, без още в този живот да получим уверение, което е извън съмнение. Поради тяхното изключително смирение или чрез благодатта на Светия Дух, такова уверение се дава на онези, които са се помирили с Бог и които притежават безстрастие, което е по-малко или по-съвършено в зависимост от степента на тяхното помирение и пречистване. Онези, които напускат тялото, преди да получат това уверение, умират още в зимата на страстите или в съботата (вж. Мат. 24:20) – въздържайки се, тоест от делото на добродетелите – и те са обект на изпитание и осъждение, като са виновни по време на възмездието. 45 . Тъй като спасението идва при вас като безплатен дар, благодарете на Бога, вашия спасител. Ако искаш да Му поднесеш дарове, предложи с благодарност от своята овдовяла душа две мънички монети, смирение и любов, и Бог ще ги приеме в съкровищницата на Своето спасение с по-голяма радост от множеството добродетели, депозирани там от други (вж. Марко 12: 41 – 43). Мъртъв от страстите, молете се като Лазар да бъдете съживени, като изпратите при Бога тези две сестри да ходатайстват пред Него (вж. Йоан 11:20 – 44); и със сигурност ще постигнете целта си. 46 . Практикуването на добродетелите само по себе си не ви довежда до безстрастието, което ви позволява да се молите неразсеяни и в чистота: духовното съзерцание също трябва на свой ред да даде на вашия интелект просветляващо знание и разбиране на сътворените същества. Така окрилен и просветен, интелектът е напълно увлечен от любовта към истинската молитва и издигнат до родствената светлина на безплътните порядки; оттам, доколкото това е възможно, то се носи към крайната светлина, тройното слънце на върховната божествена Троица. 47 . Ние няма да бъдем наказани или осъдени в бъдещия век, защото сме съгрешили, тъй като ни е дадена променлива и нестабилна природа. Но ние ще бъдем наказани, ако след като сме съгрешили, не сме се покаяли и не сме се обърнали от злите си пътища към Господа; защото ни е дадена силата да се покаем, както и времето, в което да го направим. Само чрез покаяние ще получим Божията милост, а не нейната противоположност, Неговия страстен гняв. Не че Бог ни е ядосан: Той е ядосан на злото. Наистина, божественото е отвъд страстта и отмъстителността, въпреки че говорим за него като за отразяващо, като огледало, нашите действия и нагласи, давайки на всеки от нас всичко, което заслужаваме. 48 . Когато паднеш от по-високо състояние, не изпадай в паника, но чрез угризения, скръб, строги самоукори и най-вече чрез обилни сълзи, пролети в разкаян дух, поправи се и се върне бързо към предишното си състояние. Изправяйки се отново след падението си, вие ще влезете в радостната долина на спасението, като се грижите, доколкото е възможно, да не разгневите отново своя Съдия, за да не се нуждаете от изкупителни сълзи и скръб в бъдеще. Но ако не покажете такова покаяние в настоящия живот, със сигурност ще бъдете наказани в бъдещия век. 49 . Нека се върнем на темата за свещеничеството. Като ангелски ред, той изисква от нас ангелско пречистване и степен на дискретност и самоограничение, по-голяма от тази в предишния ни живот. Оскверненото може в известна степен да стане чисто; много по-лошо е за чистите да се осквернят. Ако смесим тъмнината със светлината, неприятните миризми със сладките, ще наследим бедствие и унищожение поради нашето светотатство, като Анания и Сапфира (вж. Деяния 5:1 – 10). 50 . Ако, въпреки че сте изгубени и безполезни, решите след повърхностно пречистване да влезете в небесния, ангелски ред на свещеничеството и да станете избран съд, подходящ за Господна употреба, както казва св. Павел (вж. 2 Тим. 2:21; Деян. 9:15), тогава трябва да запазите неопетнена службата, за която сте били признати достоен, пазейки божествения дар, както бихте направили зеницата на окото си. В противен случай, изпълнявайки ролята си по повърхностен начин, ще бъдете хвърлени от висините в бездната и ще ви бъде трудно да се изкачите отново. 51 . Мъдро имайте предвид, че ако Бог оправдае, никой не може да осъди (вж. Рим. 8:33 – 34). Ако сте били призовани да влезете в свръхсветската благодат на свещеничеството, не се безпокойте за миналия си живот, дори ако до известна степен е бил опетнен: защото той е бил пречистен още веднъж от Бог и чрез вашето собствено самопоправяне. Но след това бъдете усърдни и бдителни, за да не помрачите благодатта. Тогава, ако някой глупаво хвърли клевета върху вашето свещеничество заради вашето минало, той ще чуе глас от небето, който казва: „Това, което Бог е очистил, не го наричайте нечисто“ (Деяния 10:15). 52 . Службата на свещеничеството е лека и игото му е леко (вж. Мат. 11:30), докато се изпълнява както трябва и докато благодатта на Светия Дух не се продава. Когато това, което е отвъд цената, се разменя в името на човешката полза и за нетрайни подаръци и когато призивът не е отгоре, бремето е наистина тежко; защото се носи от някой недостоен, чиито сили надхвърля. Тогава игото е изключително сурово, дразни врата на този, който го носи, и отнема силата му; и освен ако не му бъде отнето, ще го изтощи и унищожи напълно. 53 . Когато смело поемате игото на свещеничеството, вие трябва да поправите пътищата си и да излагате правилно истината, като по този начин изработвате своето спасение със страх и трепет; „защото нашият Бог е огън пояждащ“ (Евреи 12:29). Ако сте като злато и сребро и докоснете този огън, не се страхувайте да не се изгорите, както не се страхуваха трите деца във Вавилон (вж. Дан. 3:17). Но ако сте като трева или тръстика или някакъв друг лесно запалим материал в резултат на вашите земни мисли, тогава треперете да не би да бъдете превърнати в пепел в небесния огън – освен ако като Лот (вж. Бит. 19: 17, 29) не избегнете Божия гняв, като се откажете от свещеничеството. И все пак може да се окаже, че някои от по-леките недостатъци, произтичащи от слабости, ще бъдат погълнати от този божествен огън по време на отслужването на литургията, докато вие самият ще останете неизгорени и невредими в огъня, като крехкия храст в пустинята (вж. Изх. 3:2). 54 . Ако като човек с гонорея ви липсва силата да скъсате със страстното си състояние, защото е станало хронично, как можете да се осмелите, окаян какъвто сте, да докоснете това, което дори за ангелите е недосегаемо? Или потръпнете от благоговение и се откажете от свещеното служение, като по този начин умилостивите Бога; или пък, упорит и непоправим, очаквайте да попаднете в ръцете на живия Бог и да изпитате Неговия гняв. Бог няма да ви пощади от състрадание, но ще ви накаже безмилостно за това, че се осмелихте да дойдете на царската сватба с осквернена душа и дреха, недостойни дори за влизане, още по-малко за присъединяване към празненството (вж. Мат. 22:12). 55 . Аз самият познавах един свещеник, който се осмели да извършва божествените тайни недостойно, поддавайки се на страстта на блудството. Първо той стана жертва на ужасна, нелечима болест и беше на косъм от смъртта. След това, след като безполезно направи всичко възможно, за да се отърве от тази болест – всъщност стана още по-лошо – той започна да осъзнава, че умира, защото беше празнувал мистериите недостойно. Веднага се закле да не празнува и веднага оздравя, така че от болестта му не остана и следа. 56 . Свещеническото достойнство, както и свещеническите одежди, е пълно с блясък, но само докато е озарено отвътре от душевната чистота. След като бъде опозорено поради липса на внимание и не се обръща внимание на протестите на съвестта, тогава светлината става тъмнина, предвестник на вечната тъмнина и вечния огън. Единственото ни средство в такъв случай е да напуснем този стръмен път и да поемем по пътя, който води безопасно, чрез добродетел и смирение, към Божието царство. 57 . Спасението се постига чрез простота и добродетел, а не чрез славата на свещеничеството, което изисква от нас ангелски начин на живот. Или тогава трябва да станете безстрастни като ангелите, по мисъл и цел да превъзхождате света и плътта, изкачвайки се по стълбата към небето по този начин; или в противен случай, осъзнавайки своята слабост, трябва със страх да избягвате високия ранг на свещеничеството, ужасен от голямото падение, ако се окажете недостоен за него. Изберете формата на живот, следвана от миряните, тъй като тя ни доближава до Бога не по-малко от свещеничеството. Освен това, ако паднете, докато го преследвате, чрез Божията милост и благодат лесно ще се издигнете отново, като се покаете. 58 . „Плът и кръв не могат да наследят Божието царство“ (1 Кор. 15:50). Как тогава вие, които приемате Божията плът и кръв, не ставате едно тяло с Него и не се смесвате с Него чрез Неговата кръв? Въпреки че небесното царство е вътре във вас, все още ли сте обсадени от страстите на собствената си плът и кръв? Страхувам се, че Божият Дух няма да остане във вас във вашето бездуховно състояние и че в деня на съда ще бъдете осъдени с най-голяма строгост: свещеничеството ще бъде отнето от вас поради вашата недостойност за такава благодат и вие ще бъдете изпратени на вечно наказание. 59 . Ако пред очите ви няма страх от Бога, вие ще смятате, че е маловажно да служите недостойно, защото ще бъдете измамени от собственото си себелюбие да си въобразявате, че Бог ще бъде милосърден към вас. Много отдавна Датан и Авирон си представяха същото, докато земята се отвори под тях и ги погълна (вж. Числа 16: 25 – 33). Стоейки с искрено благоговение и страх пред Него, от когото трябва да се страхуваме, осъзнай колко сериозен е въпросът да служиш и или се включи в свещеничеството достойно и чисто – сякаш като ангел – или мъдро се пази от ужасяващото служение. В противен случай, пренебрегвайки службата си и използвайки очевидни аргументи срещу съвестта си, когато тя ви укорява, вие ще кажете в агонията си, докато сте осъдени в деня, когато всичко е осъдено и изправено: „Страхът, от който се страхувах, ме сполетя и това, от което се страхувах, ме посети“ (Йов 3:25). 60 . Бдително и усърдно трябва да принесете, с разкаяние и сълзи, светоспасителната и свята жертва преди всичко в умилостивение за собствените си грехове. Кой след вашата смърт ще го предложи от ваше име с такава загриженост? Затова предвидете разумно: погребете се и се почетете предварително. Принесете светите дарове на Бога на святата трапеза като средство за вашето спасение, представяйки доброволната смърт, която Той претърпя в любовта Си към човека. 61 . Неизразима е насладата на душата, когато с пълна увереност в спасението напусне тялото, събличайки го като дреха. Тъй като сега постига това, на което се надява, то сваля тялото безболезнено, отивайки в мир, за да посрещне лъчезарния и радостен ангел, който слиза за него, и пътува с него безпрепятствено във въздуха, напълно невредим от злите духове. Издигайки се с радост, смелост и благодарност, то идва в преклонение пред Създателя и му е отредено място сред онези, които са сродни с него и равни с него по добродетел, до всеобщото възкресение. 62 . Ще ви кажа нещо странно, но не се изненадвайте от това. Ако не успеете да постигнете безстрастие поради предразположенията, които ви господстват, но в момента на смъртта си бъдете в дълбините на смирението, вие ще бъдете издигнат над облаците не по-малко от безстрастния човек. Защото дори ако съкровището на тези, които са безстрастни, се състои от всяка добродетел, скъпоценният камък на смирението е по-ценен от всички тях: той носи не само умилостивение с Създателя, но и влизане с избраните в брачната стая на Неговото царство. 63 . След като сте получили от Бога умилостивение за вашите престъпления, прославете Него, Който е дълготърпелив и прощаващ, и положете всички усилия да избегнете умишления грях. Защото, въпреки че греховете ви могат да бъдат прощавани всеки ден до смъртта ви, би било глупаво от ваша страна да грешите нагло с пълно съзнание за това, което правите. Въпреки това, ако прогоните кучето на отчаянието с камъка на надеждата и се молите смело и настойчиво, многото ви грехове ще ви бъдат простени. Тогава, в бъдещата епоха, като длъжник вие също ще обичате Бога, който е отвъд всяка доброта и въпреки това има състрадание към вас. 64 . Когато, енергизиран от божествената благодат, се окажете пълен със сълзи в молитва пред Бога, легнете на земята, изпънат под формата на кръст, удряйте земята с челото си и молете за избавление от този живот като освобождаване от покварата и освобождение от изпитания и изкушения. Но помолете това да бъде дадено, не както желаете, а както и когато Бог пожелае. От ваша страна, вие трябва да копнеете за вашето заминаване сега, надявайки се, че ако дойдете пред Бога със сълзи и в дълбините на смирението, ще стоите твърди и уверени в огъня на вашето желание и вашата молитва; но също така трябва да сте готови смъртта ви да бъде отложена за момента, ако Бог предвиди нещо по-добро за вас. Преследвайте целта си със сила, като посветите целия си живот на Бога, във всичките си действия, думи и намерения, като се стремите с всички възможни средства да не отстъпите от Него. 65 . Докато сте все още в плътта, не се опитвайте да проникнете във вътрешните дълбини на интелигибилните реалности, дори ако ноетичната сила на душата ви е привлечена към тях от нейната чистота. Защото освен ако безплътната част от човека, сега смесена с дъх и кръв, не бъде освободена от грубостта на материалността и не влезе в царството на интелигибилните реалности, тя не може да разбере тези реалности правилно. Затова трябва да се подготвите да излезете от този материален свят, сякаш от някаква тъмна втора майчина утроба, и да влезете в това нематериално и сияещо царство, радостно прославяйки нашия Благодетел, който ни носи през смъртта към изпълнението на нашите надежди. Бъдете нащрек по всяко време заради нечестивите демони, които ни заобикалят, винаги кроят заговор да ни опозорят и хитро дебнат петата ни (вж. Бит. 3:15), тоест до края на живота ни, за да ни спънат. И така, до смъртта си вървете в страх и трепет поради несигурността на това, което ще дойде; защото, тъй като сте надарени със свободна воля, вие сте създадени с променлива и променлива природа. 66 . Врагът ни атакува със свирепи и страшни изкушения, когато усети, че душата ни се стреми да изкачи големи висини на добродетелта. Това научаваме от думите на Господната молитва и от нашите собствени опити да се издигнем отвъд материалната двойственост на нашата плът и сетивни неща. Човеконенавистникът ни изпитва с такава злоба, че ние се отчайваме дори от живота. Разбира се, в своята безсмисленост той не осъзнава, че ни дарява с много благословии, изпитвайки издръжливостта ни и плетейки за нас още великолепни гирлянди. 67 . Никоя борба не е по-голяма от борбата за самоограничение и девственост. Този, който почита безбрачието, се възхищава дори от ангелите и е коронясан точно като спортистите. Ако, обвързан с плът и кръв, той се стреми да имитира чрез целомъдрие нематериалната природа на ангелите, ужасна е битката, която трябва да води; и ако той е успешен, постижението му е толкова голямо, че изглежда практически невъзможно и извън нашата природа. Наистина би било невъзможно, ако Бог не ни помагаше отгоре, подкрепяйки слабостта на нашата природа, поправяйки това, което е гнило, и някак си ни издигаше от земята чрез божествена любов и чрез надежда за даровете, които се съхраняват за нас. 68 . Отпуснатата плът от прекомерно пиене и сън е голяма пречка за самоограничението. Истинското самоограничение не се влияе дори от фантазиите, които възникват по време на сън. Ако интелектът преследва тези фантазии, това показва, че той все още носи дълбоко в себе си болестта на страстите. Но ако чрез благодат бъде намерено достойно да общува с Бог извън тялото по време на сън, то остава незасегнато от тези фантазии и служи като бдителен пазител на душата и тялото, като и двете са в мир. Тогава интелектът е като овчарско куче, което пази лукавите вълци, не им позволява да опустошат стадото. 69 . Още веднъж ще ви кажа нещо странно, от което не бива да се стреснете. Една мистерия се извършва тайно между душата и Бог във висшите граници на съвършената чистота, любов и вяра. Когато човек е напълно примирен с Бога, той се съединява с Него чрез непрестанна молитва и съзерцание. Такова беше състоянието на Илия, когато той затвори небесата, причинявайки суша (вж. 3 Царе 17:1) и изгори жертвата с огън от небето (вж. 3 Царе 18:36 – 38). В такова състояние Мойсей разделя морето (срв. Изход 14:21) и побеждава Амалик, като простря ръцете си (срв. Изх. 17:11 – 13). В такова състояние Йона беше спасен от кита и от бездната (вж. Йона 2:1 – 10). Защото човекът, който е достоен за тази мистерия, принуждава нашия най-състрадателен Бог да направи каквото поиска. Дори когато все още е в плътта, той е преминал отвъд границите на тлението и смъртността и очаква смъртта, сякаш е ежедневен сън, който приятно го довежда до изпълнението на надеждите му. 70 . Бъдете пълни с благоговение към страданията на нашия Господ, към самоизпразването на божествения Логос заради нас и преди всичко към жертвата на божественото, животворящо тяло и кръв и тяхното смесване с нас. Защото се оказахме достойни не само да участваме в тях, но и да служим при жертвоприношението. Смирете се като овца за клане, като наистина смятате всички хора за свои началници и се стремете да не наранявате съвестта на никой човек, особено без причина. Не смей да докоснеш неочистени светите дарове, за да не бъдеш изгорен като трева от божествения огън и унищожен като разтопен восък. 71 . Ако празнувате божествените, почитани и страхотни мистерии по правилния начин, без абсолютно нищо на съвестта си, можете да се надявате на спасение; тъй като ползата, която извличате от това, ще бъде по-голяма от тази, която произтича от която и да е работа или от съзерцание. Но ако не можете да празнувате както трябва, вие сами ще осъзнаете, че е по-добре да признаете своята слабост и да се оттеглите от свещеничеството, отколкото да изпълнявате свещеническото си служение несъвършено и нечисто, изглеждайки превъзнесени в очите на мнозина, но в действителност като труп, за който да плачете поради вашето недостойнство. 72 . Както слънцето превъзхожда звездите, така поклонението, умилостивението и призоваването на свещеника превъзхожда всички псалмодии и молитви. Защото ние, свещениците, жертваме, издигаме и предлагаме в ходатайство Самия Единороден, който в Неговото свободно дадено състрадание беше убит от името на грешниците. И при условие, че нашата съвест не е омърсена, ние получаваме по този начин не само опрощение на греховете, но и всички неща, за които се молим и които са за наша полза. Това, което е обединено с Божествеността, изгаря храстите на греха като въглен и осветява сърцата на тези, които се приближават с вяра. По същия начин божествената и скъпоценна кръв почиства и пречиства повече от всеки исоп всяко петно ​​и нечистота в онези, които се осмеляват да я приемат с цялата чистота и святост, на които са способни. 73 . Както е казал един от светците (Св. Йоан Дамаски, За православната вяра iv, 13 (P.G. xcv, 1144–5; изд. Kotter, стр. 194).), това не е възнесеното тяло на Бог Логос, което слиза от небето и се принася в жертва; това са самите хляб и вино, които се променят в тялото и кръвта на Христос чрез ритуалите, празнувани с вяра, страх, копнеж и благоговение от онези, които се смятат за достойни за святото свещеничество. И този обмен се осъществява чрез действието и присъствието на Светия Дух. Хлябът и виното не стават тяло, различно от това на нашия Господ, но се променят в Неговото тяло, като след това са източник на безсмъртие и вече не са тленни. Следователно каква трябва да бъде чистотата и святостта, изисквани от свещеника, който се докосва до божественото тяло? И какво дръзновение не трябва да има той като посредник между Бога и хората, като има за съзастъпници Пресвета Богородица, всички небесни, ангелски сили и светиите от всяка епоха? Тъй като той има ангелска или дори архангелска длъжност, според мен той трябва да бъде като ангелите и архангелите. 74 . Трябва да отбележите, Писиний, че светите дарове, които очакват освещаване, лежат на олтара след разкриването на Символа на вярата, защото трябва да има един вид безгласна молба към Бога от името на тези, които ги предлагат. Виждайки ги непокрити, Той не пренебрегва и не презира тази молба; тъй като Той помни Неговото доброволно самоизпразване за нас, грешниците, Неговото неизразимо самоунижение и Неговата състрадателна смърт. Той не ни откупи и не ни спаси чрез страстта Си, защото ние го заслужавахме, но, благословен и търпелив, какъвто е, Той се смили над нас и ни възстанови въпреки нашите оскърбления. 75 . Въпреки че чрез практиката на чиста молитва, която нематериално обединява нематериалния интелект с Бог, вие получавате залога на Духа и виждате като в огледало блаженството, което ви очаква след този настоящ живот, и въпреки че напълно и съзнателно преживявате небесното царство в себе си, не позволявайте да бъдете освободени от плътта, без да сте предузнавали смъртта си. Молете се упорито за това знание и имайте добра надежда да го получите, когато сте близо до смъртта, ако това е за ваша полза. Пригответе се постоянно за смъртта, като отхвърлите всеки страх, така че, прекосявайки въздуха и избягвайки злите духове, да можете смело да влезете в небесните сводове. Класиран с ангелските ордени и причислен сред всички праведни и избрани, вие тогава ще видите Божествеността, доколкото това е възможно. Ще възприемете, с други думи, благословиите, които идват от Него, както и Божия Логос, проливащ Своята светлина през областите над небесата, обожаван в неопетнената Му плът, заедно с Отец и Духа, в един акт на поклонение от цялото небесно множество и всички светии. амин Епоха (αίών – еон): съвкупността от космическа продължителност. Той включва ангелските порядки и е атрибут на Бог като принцип и завършеност на всички векове, създадени от Него. Терминът се използва по-специално по два начина: (i) Често се прави разлика между „настоящата епоха“ и „епохата, която идва“ или „новата епоха“. Първото съответства на сегашното ни усещане за време, второто на времето, такова каквото съществува в Бога, тоест на вечността, разбирана не като безкрайно време, а като едновременното присъствие на всяко време. Сегашното ни усещане за време, според което ние преживяваме времето като отделено от Бога, е следствие от загубата на зрение и духовно възприятие, причинени от грехопадението, и поради това е повече или по-малко илюзорно. В действителност времето не е и никога не може да бъде отделено от Бог, „настоящата епоха“ от „идещата епоха“. Поради това „бъдещият век“ и неговите реалности трябва да се разглеждат не като несъществуващи или като съществуващи в бъдещето, а като действителности, които по благодат можем да преживеем тук и сега. За да покаже това, гръцката фраза за тези реалности (τά μέλλοντα – ta mellonta) често се превежда като „запазените благословии“. (ii) Някои текстове, особено в Св. Максим Изповедник, също използват термина еон по свързан, но по-специфичен начин, за да обозначат междинно ниво между вечността в пълния смисъл (άϊδιότης – aidiotis) и времето, както ни е известно в настоящия ни опит (χρόνος – chronos). Когато случаят е такъв, ние обикновено използваме изобразяването „aeon“ вместо „age“. Следователно има три нива: (а) вечността, тотум симул или едновременното присъствие на цялото време и реалност, както е известно на Бог, който единствен няма нито произход, нито край, и който следователно е единствен вечен в пълния смисъл; (b) еонът, totum simul, както е известно на ангелите, а също и на човешките личности, които притежават опит от „бъдещата епоха“: въпреки че нямат край, тези ангелски или човешки същества, тъй като са създадени, не са самопроизхождащи и следователно не са вечни в смисъла, в който Бог е вечен; (в) време, тоест времева последователност, както ни е позната в „настоящата епоха“. Апетитивен аспект на душата или силата на желанието на душата (τό έπιθυμητικον – до epithymitikon): един от трите аспекта или сили на душата според тристранното разделение, формулирано от Платон (вижте неговата Република, книга iv, 434D – 441C) и като цяло прието от гръцките християнски отци. Другите две са, първо, интелигентният аспект или сила (τό λογιστικόν – към logistikon: вижте Интелигентен); и, второ, подтикващият аспект или сила (τό θυμικόν – към тимикон), който често се проявява като гняв или гняв, но който може да бъде определен по-общо като силата, провокираща бурни чувства. Трите аспекта или сили могат да бъдат използвани положително, тоест в съответствие с природата и така, както е създадено от Бог, или отрицателно, тоест по начин, който противоречи на природата и води до грях (q.v.). Например, стимулиращата сила може да се използва положително за отблъскване на демонични атаки или за засилване на желанието за Бог; но също така може, когато не се контролира, да доведе до самоугаждащи, разрушителни мисли и действия. Апетитните и подбуждащите аспекти, по-специално първите, понякога се наричат ​​пасивен аспект на душата (τό παθητικόν – към pathitikon), тоест аспектът, който е особено уязвим на патос или страст (q.v.) и който, когато не се трансформира от положителни духовни влияния, е податлив на влиянието на отрицателни и саморазрушителни сили. Интелигентният аспект, въпреки че също е податлив на страст, обикновено не се разглежда като част от пасивния аспект на душата. Съгласие (συγκατάθεσις – синкататеза): виж Изкушението. Внимателност (προσοχή – prosochi): виж Бдителност. Угризение (κατάνυξις – катаниксис): в нашата версия понякога се превежда и „дълбоко покаяние“. Състоянието на човек, който е „ужилен в сърцето“, съзнаващ както собствената си греховност, така и прошката, предоставена му от Бог; смесено чувство на скръб, нежност и радост, извиращо от искрено покаяние (q.v.). Концептуален образ (νόημα – noima): виж Мисъл. Съзерцание (θεωρία – theoria): възприятието или зрението на интелекта (q.v.), чрез което човек постига духовно познание (q.v.). Може да се противопостави на практикуването на добродетелите (πρακτική – praktiki), което обозначава по-външния аспект на аскетичния живот – пречистването и спазването на заповедите – но което е необходима предпоставка за съзерцанието. В зависимост от нивото на личното духовно израстване, съзерцанието има два основни етапа: то може да бъде или на вътрешните същности или принципи (q.v.) на сътворените същества, или, на по-висок етап, на самия Бог. Съединяване (συνδυασμοί – syndyasmos): виж Изкушението. Заблуда (πλάνη – plani): вижте Илюзия. Желание , Сила на желанието на душата: вижте Апетитивен аспект на душата. Различаване (διάκρισις – diakrisis): духовна дарба, позволяваща на човек да прави разлика между видовете мисли, които влизат в ума му, да ги оценява точно и да ги третира по съответния начин. Чрез тази дарба човек придобива „разпознаване на духовете“ – тоест способността да прави разлика между мислите или виденията, вдъхновени от Бога, и внушенията или фантазиите, идващи от дявола. Това е своеобразно око или фенер на душата, чрез който човек се ориентира по духовния път, без да изпада в крайности; следователно включва идеята за дискретност. Безстрастие (απάθεια – apatheia): сред авторите на преведените тук текстове някои смятат страстта (q.v.) за зло и следствие от греха (q.v.), а за тях безстрастието означава безстрастие, изкореняването на страстите; други, като св. Исая Самотника, считат страстите за фундаментално добри и за тях безстрастието означава състояние, в което страстите се упражняват в съответствие с тяхната първоначална чистота и така без извършване на грях в действие или мисъл. Безстрастието е състояние на реинтеграция и духовна свобода; когато превежда термина на латински, Касиан го превежда като „чистота на сърцето“. Такова състояние може да предполага безпристрастност и необвързаност, но не и безразличие, защото ако един безстрастен човек не страда за своя собствена сметка, той страда за своите ближни. Тя се състои не в това да престанем да усещаме атаките на демоните, а в това да не им се поддаваме повече. То е положително, а не отрицателно: Евагрий го свързва тясно с качеството на любовта (агапи), а Диадох говори за „огъня на безстрастието“ (§ 17: в нашия превод, том i, стр. 258). Безстрастието е сред Божиите дарове. Екстаз (έκστασις – екстазис): „излизане“ от себе си и от всичко сътворено към Бог, под влиянието на ерос или силен копнеж (q.v.). Човек не постига екстаз със собствените си усилия, но бива изваден от себе си чрез силата на Божията любов. Екстазът предполага преминаване отвъд цялото концептуално мислене на дискурсивния разум (q.v.). Понякога може да бъде белязано от състояние на транс или от загуба на нормално съзнание; но такива психофизически съпроводи по никакъв начин не са съществени. Понякога терминът екстазис се използва в лош смисъл, за да означава увлечение, загуба на самоконтрол или лудост. Вяра (πίστις – pistis): не само индивидуална или теоретична вяра в догматичните истини на християнството, но всеобхватна връзка, отношение на любов и пълно доверие в Бог. Като такъв той включва трансформация на целия живот на човека. Вярата е дар от Бога, средството, чрез което сме въвлечени в цялата богочовешка дейност на Бога в Христос и на човека в Христос, чрез която човек постига спасение. Паднала природа (παλαιός άνθρωπος – palaios anthropos): буквално „старият човек“. Вижте Плът, усет (ii). Фантазия (φαντασία – фантазия): обозначаваща способността на психиката да създава образи, това е една от най-важните думи в исихасткия речник. Когато човек започне да напредва по духовния път, той започва да „възприема образи на неща, които нямат пряка отправна точка във външния свят и които възникват необяснимо от самия него“. Това преживяване е знак, че съзнанието започва да се задълбочава: външните усещания и обикновените мисли са утихнали до известна степен и импулсите, страховете, надеждите, страстите, скрити в подсъзнателната област, започват да пробиват на повърхността. Една от целите на духовния живот наистина е постигането на духовно знание (q.v.), което надхвърля както обикновеното ниво на съзнание, така и подсъзнанието; и е вярно, че изображенията, особено когато реципиентът е в напреднало духовно състояние, могат да бъдат проекции на равнината на въображението на небесните архетипи и че в този случай те могат да бъдат използвани творчески, за формиране на изображения на сакрално изкуство и иконография. Но по-често те просто ще произлизат от средна или по-ниска сфера и няма да имат нищо духовно или творческо в себе си. Следователно те съответстват на света на фантазията, а не на света на въображението в правилния смисъл. Именно по тази причина исихастките учители като цяло се отнасят негативно към тях. Те подчертават сериозните опасности, свързани с този вид преживяване, особено като се има предвид, че самото създаване на тези образи може да бъде следствие от демонична или диаболична дейност; и те увещават тези, които са все още в ранните етапи и все още не притежават духовна дискриминация (q.v.), да не бъдат примамвани и водени в плен на тези илюзорни изяви, чийто шум може да завладее ума. Техният съвет е да не им обръщаме внимание, а да продължим с молитва и призоваване, разсейвайки ги с името на Исус Христос. Плът (σάρξ – sarx): има различни сетива: (i) човешкото в контраст с божественото, както в изречението „Логосът стана плът“ (Йоан 1:14); (ii) паднала и грешна човешка природа в контраст с човешката природа, първоначално създадена и живееща в общение с Бог; човек, когато е отделен от Бог и се бунтува срещу Него; (iii) тялото за разлика от душата. Второто значение е може би най-често срещаното. Ако думата се използва в този смисъл, важно е да се разграничи „плът“ от „тяло“ (σώμα – сома). Когато св. Павел изброява „делата на плътта“ в Гал. 5: 19 – 21, той споменава неща като „бунтове“, „ерес“ и „завист“, които нямат специална връзка с тялото. В смисъл (ii) на думата, „плът“ обозначава цялата структура душа-тяло, доколкото човек е паднал; по същия начин „духът“ обозначава цялата структура душа-тяло, доколкото човек е изкупен. Душата, както и тялото, могат да станат плътски или „плътски“, точно както тялото, както и душата могат да станат духовни. Аскетизмът включва война срещу плътта – в смисъл (ii) на думата – но не и срещу тялото като такова. Страж на сърцето, на интелекта (φυλακή καρδίας, νοΰ – phylaki kardias, nou): виж Бдителност. Сърце (καρδία – kardia): не просто физическият орган, но духовният център на човешкото същество, човекът, създаден по образа на Бог, неговата най-дълбока и истинска същност или вътрешното светилище, в което може да се влезе само чрез жертва и смърт, в което мистерията на единството между божественото и човешкото е завършена. „Призовах с цялото си сърце“, казва псалмистът – тоест с тяло, душа и дух“ (John Klimakos, The Ladder if Divine Ascent, Step 28, превод на архимандрит Лазар [Лондон, 1959], стр. 257–258). Следователно „сърцето“ има всеобхватно значение: „молитвата на сърцето“ означава молитва не само на емоциите и чувствата, но и на целия човек, включително тялото. Илюзия (πλάνη – plani): в нашата версия понякога се превежда и „заблуда“. Буквално, лутане в заблуда, отклонение от правия път; следователно грешка, заблуда, приемане на мираж, погрешно заблуден за истина. Вж. буквалното чувство за грях (q.v.) като „пропускане на целта“. Подбудителна сила или аспект на душата (θυμός – тимос; τо θυμικόν – към тимикон): вижте Апетитивен аспект на душата. Вътрешни същности или принципи (λόγοι – logoi): виж Логос. Интелект (νους – ум): най-висшата способност в човека, чрез която – при условие че е пречистена – той познава Бог или вътрешните същности или принципи (q.v.) на сътворените неща чрез пряко разбиране или духовно възприятие. За разлика от дианоята или разума (q.v.), от които трябва внимателно да се разграничава, интелектът не функционира чрез формулиране на абстрактни понятия и след това аргументиране на тази основа до заключение, достигнато чрез дедуктивни разсъждения, но той разбира божествената истина чрез непосредствен опит, интуиция или „просто познание“ (терминът, използван от св. Исаак Сириец). Интелектът живее в „дълбините на душата“; то съставлява най-вътрешния аспект на сърцето (Св. Диадох, §§79, 88: в нашия превод, том I, стр. 280, 287). Интелектът е органът на съзерцанието (q.v.), „окото на сърцето“ (Макариански омилии). Интелект (νόησις – шум): не абстрактно понятие или визуален образ, а действието или функцията на интелекта (q.v.), чрез която той схваща духовните реалности по директен начин. Интелигентен (λογικός – logikos): гръцкият термин logikos е толкова тясно свързан с Логоса (q. v.) и следователно с божествения Интелект, че да се представи просто като „логичен” и следователно описателен за разума (q.v.) е очевидно неадекватно. По-скоро се отнася до интелекта (q.v.) и квалифицира притежателя на духовно знание (q.v.). Следователно, когато се намира във връзка с „душа“ (logiki psychi), logikos се превежда като „деформирани“ ораси „надарени с интелигентност“. Самата интелигентност (το λογικόν – към logikon; το λογιστικόν – към logistikon; το λογισμός – към logismos) е управляващият аспект на интелекта (q.v.) или неговата оперативна способност. Силен копнеж (eρως – ерос): думата ерос, когато се използва в тези текстове, запазва голяма част от значението, което има в Платоновата мисъл. Той обозначава този силен стремеж и копнеж, които тласкат човека към единение с Бога, и в същото време нещо от силата, която свързва божественото и човешкото. Като обединяваща любов par excellence, тя не се различава от agapi, но може да бъде контрастирана с agapi, тъй като изразява по-голяма степен на интензивност и екстаз (q.v.). Интимно общение (παρρησία – parrisia): буквално „откровеност“, „свобода на словото“; оттук и свободата на приближаване до Бога, каквато Адам притежаваше преди грехопадението и светиите бяха възвърнати по благодат; чувство на увереност и любящо доверие в Божията милост. Иисусова молитва (Ιησοΰ ευχή – Iisou evchi): призоваването на името на Исус, най-често с думите „Господи Исусе Христе, Сине Божи, помилуй ме“, въпреки че има редица вариантни форми. Не просто „техника“ или „християнска мантра“, а молитва, отправена към Личността на Исус Христос, изразяваща нашата жива вяра (q.v.) в Него като Божи Син и Спасител. Логос (Λόγος – Логос): Второто Лице на Светата Троица, или Интелекта, Мъдростта и Провидението на Бога, в когото и чрез когото са създадени всички неща. Като единен космически принцип, Логосът съдържа в Себе Си множеството logoi (вътрешни принципи или вътрешни същности, мисли на Бога), в съответствие с които всички неща възникват във времената, местата и във формите, определени за тях, като всяко отделно нещо съдържа в себе си принципа на собственото си развитие. Именно тези логоси, съдържащи се главно в Логоса и проявяващи се във формите на сътворената вселена, съставляват първия или по-нисък етап на съзерцанието (q. v.). Ноетично (νοητός – noitos): това, което принадлежи на или е характерно за интелекта (q.v.). Вижте също Интелект. Страст (πάθος – патос): на гръцки думата означава буквално това, което се случва с човек или нещо, преживяване, преживяно пасивно; следователно апетит или импулс като гняв, желание или ревност, които яростно доминират в душата. Много гръцки отци разглеждат страстите като нещо присъщо зло, „болест“ на душата: така св. Йоан Климакос потвърждава, че Бог не е създателят на страстите и че те са „противоестествени“, чужди на истинската същност на човека (Стълбата на Божественото изкачване, Стъпка 26, превод от архимандрит Лазар [цит. цит.], стр. 211). Други гръцки отци обаче гледат на страстите като на импулси, първоначално поставени в човека от Бог, и толкова фундаментално добри, макар и в момента изкривени от греха (вж. Св. Исая Самотника, § 1: в нашия превод, том I, стр. 22). Следователно според този втори възглед страстите трябва да се възпитават, а не да се изкореняват; да бъде преобразен, а не потиснат; да се използва положително, а не отрицателно (виж Безстрастие). Практикуване на добродетелите (πρακτική – praktiki): виж Съзерцание. Предпочитание (πρόληφις – пролипсис): виж Изкушение. Провокация (προσβολή – prosvoli): виж Изкушение. Разум, ум (διάνοια – dianoia): дискурсивната, концептуализираща и логическа способност в човека, чиято функция е да прави заключения или да формулира концепции, произтичащи от данни, предоставени или чрез откровение или духовно познание (q.v.), или чрез сетивно наблюдение. Знанието за разума следователно е от по-нисък порядък от духовното знание (q.v.) и не предполага никакво директно разбиране или възприемане на вътрешните същности или принципи (q.v.) на сътворените същества, още по-малко на самата божествена истина. Наистина, такова възприемане или възприятие, което е функция на интелекта (q.v.), е извън обхвата на разума. Опровержение (αντιλογία – antilogia; άντίρρησις – antirrisis): отблъскването на демон или демонична мисъл в момента на провокация (q.v.); или, в по-общ смисъл, овладяването на злите мисли. Спомен за Бог (μνημη Θεον – mnimi Theou): не просто извикване на Бог в ума, но състоянието на припомненост или концентрация, в което вниманието е съсредоточено върху Бог. Като такова то е противоположно на състоянието на самоугаждане и безчувственост. Покаяние (μετάνοια – metanoia): гръцкият означава преди всичко „промяна на ума“ или „промяна на интелекта“: не само скръб, разкаяние или съжаление, но по-положително и основно обръщането или обръщането на целия ни живот към Бога. Чувствено удоволствие (ήδονη – hidoni): според контекста гръцкият термин означава или чувствено удоволствие (най-честото значение), или духовно удоволствие или наслада. Грях (αμαρτία – hamartia): основното значение на гръцката дума е „неуспех“ или по-конкретно „неуспех да се уцели целта“ и следователно „липса на целта“, „заблуда“ или в крайна сметка „неуспех да се постигне целта, за която е създаден“. Следователно тя е тясно свързана с илюзията (q.v.). Преводът „грях“ трябва да се чете, като се имат предвид тези конотации. Скръб (λύπη – lypi): често със смисъла на „божествена скръб“ – скръбта, която подхранва душата с надеждата, породена от покаянието (q.v.). Духовно знание (γνώσις – гнозис): знанието на интелекта (q.v.) за разлика от това на разума (q.v.). Като такова то е знание, вдъхновено от Бог и така свързано със съзерцанието (q.v.) и непосредственото духовно възприятие. Тишина (ησυχία – heychia): от която произлизат думите исихазъм и исихаст, използвани за обозначаване на цялата духовна традиция, представена във Филокалиите, както и на човека, който следва духовния път, който тя очертава (вж. Въведение, том I, стр. 14 – 16): състояние на вътрешно спокойствие или умствена тишина и концентрация, което възниква в връзка с и се задълбочава от практиката на чиста молитва и пазене на сърцето (q.v.) и интелекта (q.v.). Не просто мълчание, а отношение на слушане на Бог и на откритост към Него. Темперамент (κράσις – krasis): предимно добре балансирано смесване на елементи, хумор или качества в телата на животните, но понякога разширено, за да обозначи цялата структура душа-тяло на човека. В този смисъл то е противоположно на състояние на психическо или физическо неравновесие. Изкушение (πςιρασμός – peirasmos): също се превежда в нашата версия като „изпитание“ или „тест“. Думата показва, според контекста: (i) тест или изпитание, изпратено на човека от Бог, за да подпомогне напредъка му по духовния път; (ii) внушение от дявола, подмамващо човека към грях. Използвайки думата в смисъл (ii), гръцките отци използват серия от технически термини, за да опишат процеса на изкушение. (Вижте по-специално Марк Аскет, За духовния закон, §§ 138–41, в том i на нашия превод, стр. 119–20; Йоан Климакос, Стълба, стъпка 15, преведено от архимандрит Лазар [цит. цит.], стр. 157–8; Максим, За любовта, i, §§83–84, в том ii на нашия превод, стр. 62–63; Йоан Дамаски, За добродетелите и пороците, също в том ii на нашия превод, стр. 337–38.) Основното разграничение, направено от тези отци, е между демоничната провокация и съгласието на човека: първото е извън контрола на човека, докато за второто той е морално отговорен. По-подробно, основните използвани термини са както следва: (i) Провокация (προσβολή – prosvoli): първоначалното подбуждане към зло. Марк Подвижник определя това като „стимулация без образ в сърцето“; докато провокацията не е придружена от изображения, тя не въвлича човека в никаква вина. Такива провокации, произлизащи от дявола, нападат човека отвън независимо от свободната му воля и затова той не носи морална отговорност за тях. Неговата отговорност към тези провокации не е следствие от грехопадението: дори в рая, твърди Марк, Адам е бил нападнат от провокациите на дявола. Човек не може да попречи на провокациите да го атакуват; това, което лежи в неговата власт обаче, е да поддържа постоянна бдителност (q. v.) и така да отхвърля всяка провокация веднага щом се появи в неговото съзнание – тоест при първата й поява като мисъл в неговия ум или интелект (μονολόγιστος ίμφασις – ударение на monologistos). Ако той отхвърли провокацията, последователността се прекъсва и процесът на изкушението се прекратява. (ii) Моментно смущение (παραρριπισμός – pararripismos) на интелекта, възникващо „без никакво движение или действие на телесната страст“ (виж Марк, Писмо до Николай Самотния: в нашия превод, том i, стр. 153). Това изглежда е повече от „първата поява“ на провокация, описана в етап (i) по-горе; тъй като в определен момент от духовното израстване в този живот е възможно да бъдете напълно освободени от такова „моментно смущение“, докато никой не може да очаква да бъде напълно свободен от демонични провокации. (iii) Причастие (oομιλία – homilia); съединяване (συνδυασμός – синдиазмос). Без все още напълно да се съгласи с демоничната провокация, човек може да започне да я „забавлява“, да разговаря или да преговаря с нея, превъртайки я в ума си с удоволствие, но все още се колебае дали да действа или не. На този етап, който е обозначен с термините „общение“ или „свързване“, провокацията вече не е „без образ“, а се е превърнала в логизъм или мисъл (q.v.); и човекът е морално отговорен, че е позволил това да се случи. (iv) Съгласие (συγκατάθεσις – синкататеза). Това означава стъпка отвъд обикновеното „общение“ или „свързване“. Вече не просто си „играе“ със злото внушение, човек вече решава да действа според него. Вече няма съмнение относно неговата морална вина: дори ако обстоятелствата го попречат да съгреши външно, той е съден от Бог според намерението в сърцето си. (v) Предпочитание (πρόληφις – пролипсис): дефинирано от Марк като „неволно присъствие на предишни грехове в паметта“. Това състояние на „предубеденост“ или предразсъдък е резултат от повтарящи се актове на грях, които предразполагат човека да се поддаде на определени изкушения. По принцип той запазва своя свободен избор и може да отхвърли демоничните провокации; но на практика силата на навика го прави все по-трудно да се съпротивлява. (vi) Страст (q.v.). Ако човек не се бори упорито с предразсъдъка, той ще се развие в зла страст. Теология (θεολογία – theologia): обозначава в тези текстове много повече от обучението за Бог и религиозната доктрина, придобито чрез академично обучение. Означава активно и съзнателно участие или възприемане на реалностите на божествения свят – с други думи, осъзнаването на духовното знание (q.v.). Следователно да бъдеш богослов в пълния смисъл на думата предполага постигане на състояние на тишина (q.v.) и безстрастие (q.v.), което само по себе си е придружител на чиста и неразсеяна молитва, и следователно изисква дарби, дадени на изключително малко хора. Мисъл (λογισμός – logismos; νόημα – noima): (i) често означава не мисъл в обикновения смисъл, а мисъл, провокирана от демоните, и следователно често се квалифицира в превода с прилагателното "зъл" или "демоничен"; може също така да означава божествено вдъхновена мисъл; (ii) „концептуален образ“, междинен между фантазия (q.v.) и абстрактно понятие; това усещане за noima е често срещано в текстовете на Свети Максим, където обикновено се възприема преводът „концептуален образ“. Бдителност (νηψις – nipsis): буквално обратното на състояние на пиянски ступор; оттам духовна трезвеност, будност, бдителност. Означава отношение на внимание (προσοχή – prosochi), чрез което човек бди над вътрешните си мисли и фантазии (q.v.), поддържайки стража над сърцето и интелекта (φυλακή καρδίας/νοΰ – phylaki kardiasjnou; ноу, τηρησις καρδίας/νου – tirisis kardias/ноу). В Исихий, За бдителността и святостта, §§ 1–6 (в нашия превод, том I, стр. 162–3), бдителността е дадена с много широка дефиниция, използвана за обозначаване на цялата гама от практикуване на добродетелите. Тя е тясно свързана с чистотата на сърцето и тишината (q.v.). Гръцкото заглавие на Филокалията е „Филокалията на ниптичните бащи“, т.е. на бащите, които са практикували и насаждали добродетелта на бдителността. Това показва колко централна е ролята, отредена от св. Никодим на това състояние. Гняв, гняв: jee Привлекателен аспект на душата. Може да ви е интересно: