Хришћанство или Црква?

Содержание Увод Црква је осмишљена тако да одражава савршено јединство Тројице Једног Бога Бити хришћанин значи припадати Цркви Фалсификовање Цркве са хришћанством Закључак Људи обично више воле да ћуте о стварима о којима ништа не знају и не разумеју. Ово је, наравно, потпуно разумно. Замислимо, на пример, особу која не зна ништа о хемији, али која, ипак, стално инсистира да се меша у послове хемичара. Он исправља њихове научне формуле које су добијене с великом муком, мењајући њихов редослед или замењујући једну другом. Сложили бисмо се да се такав човек понаша са највећим степеном неопрезности и да можемо само да га сажалимо. Постоји, међутим, једна област у којој превише људи себе сматра потпуним господарима, у ствари, готово законодавцима; то је област која се тиче хришћанске вере и Цркве. И на овом пољу, уз велики труд богословске мисли, духовног руководства, вере и побожности, успостављене су јасне и одређене формуле. Ове формуле су утврђене и морају се прихватити на вери. Без обзира на ову чињеницу, велики број људи улази у питања вере и Цркве искључиво као смели и одлучни реформатори који желе да све преправе по сопственој жељи. У случајевима када такви људи немају довољно знања или разумевања, они су посебно несклони ћутању. Напротив, почињу не само да говоре, већ и да вичу. Такво викање по питањима вере и Цркве обично се налази на колумнама новина и обичних разговора људи који, уопште, врло ретко мисле на веру и Цркву. Ако и помисле на такве ствари, радије се изјашњавају искључиво ауторитативним и оптужујућим тоном. У таквој атмосфери рађа се велико мноштво разних изопачених мишљења која онда постају модерна јер се нико неће мучити да их разматра и испитује. У распрострањености оваквих мишљења лако се може догодити да их несвесно асимилују чак и људи који су у души посвећени вери и Цркви. Једно од највећих од ових распрострањених и „прихваћених“ мишљења је оно што бисмо назвали „одвајањем хришћанства од Цркве“. Хтели бисмо да то испитамо уз помоћ речи Божије и списа светих отаца. Црква је дизајнирана да одражава савршено јединство Троједног Бога Живот Христа Спаситеља представља читаоцу светих Јеванђеља бројне велике тренутке који испуњавају душу неким посебним осећајем величине. Али можда највећи тренутак у животу читавог човечанства био је онај тренутак када је у мраку јужне ноћи, под висећим сводовима дрвећа које се тек зеленело, кроз које као да само небо са светлуцавим звездама гледа на грешну земљу, Господ Исус Христос је у својој првосвештеничкој молитви објавио: „Оче свети, сачувај у своје име оне које си Ми дао, да буду једно, као што смо Ми. . . Нити се молим само за ове, него и за оне који ће веровати у Мене преко њихове речи; Да сви буду једно; као што си ти, Оче, у мени и ја у теби, да и они једно буду у нама“ (Јован 17:11; 20–21). На ове Христове речи треба обратити посебну пажњу, јер је у њима јасно дефинисана суштина читавог хришћанства. Хришћанство није нека врста апстрактног учења које прихвата ум и проналази свака особа посебно. Напротив, хришћанство је живот у коме су одвојене личности толико сједињене међу собом да се њихово јединство може упоредити са јединством Лица Свете Тројице. Христос се није молио само да се његово учење сачува како би се проширило по целој васељени. Молио се за уједињење свих који верују у Њега. Христос се молио Своме небеском Оцу за успостављање, тачније, за обнављање на земљи природног јединства целог човечанства. Човечанство је створено из једног заједничког порекла и из једног извора (уп. Дела апостолска 17:26). По речима Светог Василија Великог, „Човечанство не би имало подела, ни раздора, ни ратова да грех није поделио његову природу“; и, «ово је главна тачка спасоносне икономије Божије Његовог оваплоћења – да доведе људску природу у јединство са Собом и са Спаситељем. Затим, уништивши зли део, да поново успостави првобитно јединство као најбољи лекар, кроз лечење, поново поправља тело које је било исечено на комаде.» Црква се формира од овог уједињења појединаца; не само апостола, него и свих који верују у Христа по речима њиховим. Никада није пронађена ништа земаљско што би се могло упоредити са новом заједницом спасених људи. Не постоји облик јединства на земљи са којим би се могло упоредити јединство које је Црква. Такво јединство је пронађено само на небу. На небу неупоредива љубав Оца, Сина и Светога Духа сједињује три Лица у једно Биће тако да не постоје три Бића, него Један Бог живи тројичним животом. Они људи за које се Христос молио Оцу небеском: „да љубав којом си ме заволео буде у њима, и ја у њима“ (Јован 17:26) такође су позвани на такву љубав која би многе могла стопити у стање јединства. По поменутим речима Христовим, истина Цркве је смештена у најчвршћи спој са тајном Пресвете Тројице. Људи који улазе у Цркву и заволе је постају као три Лица Свете Тројице, чија их љубав спаја у једно биће. Црква је као једносуштина многих личности, створена моралним почетком љубави. То је управо тема коју у првој светој молитви Христа Спаситеља промишљају многи угледни оци и учитељи Цркве – Свети Кипријан Картагински, Свети Василије Велики, Свети Григорије Ниски, Свети Амвросије Милански, Свети Иларије из Поатјеа, Свети Кирило Александријски, Свети Јован Августин Касијски. Дозволио сам себи да уведем кратке одломке на ову тему из списа неких од овог великог и познатог сабора отаца. Свети Кипријан Картагински, у свом писму Магнусу, каже: „Господ, учећи нас да јединство долази од божанске власти, потврђује и каже: „Ја и Отац једно смо“ (Јн. 10,30). У својој композицији „Молитва Господња“ Кипријан такође каже: „Не задовољивши се што нас је искупио крвљу Својом, Он се и заложио за нас. Заступајући за нас, ево шта је Он желео: да живимо у истом стању јединства у коме су Отац и Син једно.” Ево шта пише Свети Кирило Александријски: „Христос, узевши за пример и слику оне нераздељиве љубави, слоге и јединства које је замисливо само у једнодушности, јединству суштине које Отац има са Њим и које Он, пак, има са својим Оцем, жели да се и ми сјединимо једни са другима; очигледно на исти начин као и једносуштинско, Света Тројица је сједињена тако да се цело тело Цркве замишља као једно, уздижући у Христу кроз спајање и сједињење два човека у састав нове савршене целине. Слика Божанског јединства и супстанцијалне природе Свете Тројице као најсавршенијег међусобног прожимања мора се огледати у јединству верника који су једног срца и ума.» Свети Кирил такође указује на „природно јединство којим смо сви заједно, и сви за Бога, не може постојати без телесног јединства. Сва земаљска дела Христова, дакле, не смеју се сматрати само учењем. Христос није дошао на земљу да саопшти човечанству неке нове теоријске предлоге. Не! Он је дошао да би створио потпуно нови живот за човечанство, односно Цркву. Сам Христос је рекао да ће саградити Цркву (уп. Мт. 16,18). Ова нова људска заједница, по схватању самог Творца, битно се разликује од свих других удруживања људи у различита друштва. Сам Христос је често називао Своју Цркву Царством Божијим и говорио да ово Царство није од света, односно да његова природа није светска, није временска; није упоредиво са земаљским царствима (уп. Јован 14:27; 15:19; 17:14–16; 18:36). Идеја о Цркви као новој, савршеној заједници различитој од заједнице државног уређења дубоко је и лепо изражена у кондаку за празник Силаска Светога Духа, кога Црква подсећа и прославља свој почетак. „Када је Свевишњи сишао и помешао језике, поделио је народе, а када је поделио огњене језике, позвао је све у јединство. Зато једнодушно прослављамо Пресветог Духа.» Овде је стварање Цркве стављено у супротност са Вавилонском кулом и „побркањем језика“, у то време је Бог, Свевишњи, сишао, помешао језике и поделио народе. Библијски наратив о Вавилонској кули има изузетно дубоко значење. Управо пре овог догађаја Библија говори о првим успесима грешног човечанства у областима културе и друштва. У то време је човек почео да гради камене градове. У овом тренутку Господ је помешао језике оних који живе на земљи тако да су они престали да разумеју једни друге и били су расејани по целој земљи (уп. Пост. 11:4, 7–8). У овој „вавилонској кули“ нам је представљен одређени општи тип грађанског или државног друштва заснованог на спољашњој правној норми. Руски филозоф В. С. Соловјев је право дефинисао овако: „Закон је обавезан захтев за остварењем одређеног минимума добра или поретка који не дозвољава одређене манифестације зла.“ Чак и када бисмо прихватили ову дефиницију права, очигледно је да она никада не би одговарала хришћанском моралу. Закон дотиче спољашњи аспект и заобилази суштину човека. Друштво створено на правној основи никада не може спојити људе у јединство. Јединство се уништава самољубљем и егоизмом, јер закон не уништава егоизам. Напротив, право га само потврђује, чувајући га од задирања у туђи егоизам. Сврха правне државе састоји се у стварању, колико је то могуће, таквог поретка у коме егоизам сваког члана може да нађе задовољење за себе, а да не нарушава интересе других. Једини пут ка стварању таквог поретка може бити постављање одређеног ограничења на егоизам појединих чланова. У томе имамо нерешиву противречност закона: оно потврђује егоизам, али му намеће ограничења. Дакле, друштво формирано на правној основи увек носи у себи семе сопственог пропадања, јер чува егоизам који непрестано нагриза свако јединство. Судбина вавилонске куле је судбина легалног друштва. У таквом друштву често мора да дође до „збрке језика“ када људи престану да разумеју једни друге иако говоре истим језиком. Правни поредак често уступа место страшном нереду. Хришћанско друштво – Црква – је у директној супротности са таквим правним, чисто темпоралним друштвом. „Али када је поделио огњене језике, позвао је све на јединство.” Христос није створио Цркву као средство чувања људског егоизма, већ као средство његовог потпуног уништења. Основу црквеног јединства не чине правна начела, која чувају лични егоизам, већ љубав, која је супротна личном егоизму. У свом опроштајном разговору, Христос је рекао својим ученицима: „Нову вам заповест дајем. Да волите једни друге; као што сам ја волео вас, тако и ви љубите једни друге. По томе ће сви познати да сте моји ученици, ако будете имали љубав једни према другима“ (Јован 13:34–35). Управо тај „нови почетак“ црквеног јединства ствара органско јединство, а не механичко уједињење унутрашње подељених личности. Сам Христос је упоредио јединство Цркве са органским јединством дрвета са његовим гранама (уп. Рим. 11,17.24). Апостол Павле је веома детаљно говорио о органском јединству Цркве. Цркву је упоредио и са дрветом, али чешће апостол Павле Цркву назива „телом“ – сома. Позивање на Цркву као на „тело“ одмах имплицира њено јединство, јер се два тела не могу органски спојити једно са другим. Овај термин такође указује на посебан карактер уједињења чланова који улазе у састав Цркве. Слику „тела“ у примени на Цркву лепо је открио апостол Павле. Сви који улазе у Цркву су одвојени удови, али заједно чине једно тело у Христу (уп. Рим. 12,5; 1. Кор. 12,20). Тело је једно, али има много чланова и сви су удови једног тела; иако су многи, они сачињавају једно тело. Тело није састављено од једног члана, већ од многих. Ако нога каже: „Ја не припадам телу зато што нисам рука“, да ли онда у ствари не припада телу? А ако ухо каже: „Ја не припадам телу јер нисам око“, зар онда не припада телу? По учењу Апостола, сав Црквени живот је пројава Светога Духа Божијег; свака манифестација љубави, свака врлина је дејство дара Духа. Према речима апостола Петра, људи су само „достојници многоструке благодати Божије“ (1. Петр. 4,10). Дух Божији је својом силом продро у цело тело Цркве и сваком њеном члану дао разне духовне дарове, омогућивши нови живот човечанству. Она све уједињује у једно тело, уједињујући тако да усађује у срца људи неку врсту љубави која, у свом природном стању, не може бити принцип њиховог живота и односа са другим људима. Љубав је од Бога – ова изрека апостола Јована може се назвати општом темом читавог низа апостолских говора. Љубав је добила титулу „Божја“. Љубав Христова спутава чланове Цркве (2. Кор. 5:14). Љубав је плод Духа (Гал. 5:22). Божја љубав се излива у наша срца Духом Светим, који нам је дан (Рим. 5:5). Бог нас је спасао обнављајућим дејством Духа Светога који је слободно излио на нас кроз Исуса Христа, Спаситеља нашег (Тит. 3:5–6). Дакле, Дух Свети који обитава у Цркви даје сваком члану Цркве снагу да постане ново створење чији је живот вођен љубављу. Учење апостола Павла о Цркви нераскидиво је повезано са његовим учењем о љубави као основном принципу хришћанског живота. Ову везу савремени научни коментатори мало примећују, али је истичу свети оци Цркве. О овом апостолском поређењу Цркве са телом, блажени Теодорит каже, „ово поређење је прикладно у учењу љубави“. Свети Јован Златоусти, тумачећи речи, једно тело, каже: „Павле захтева од нас љубав која би нас повезала, чинећи нас нераздвојивима једне од других, и таквог потпуног јединства да изгледамо као удови једног тела. Само таква љубав као што је ова производи велико добро.” Читајући посланице апостола Павла, може се приметити да он обично говори о Цркви и о љубави упоредо. То је, наравно, зато што су обе ове идеје нераскидиво повезане заједно у самом систему Апостола. Сва његова хришћанска етика заснива се на догматском учењу о Цркви. Тако Апостол у последњим поглављима своје посланице Римљанима детаљно говори о хришћанском моралу. Ова беседа почиње деветим стихом дванаесте главе, а у пет претходних стихова (4–8) Апостол укратко износи учење Цркве као тела. У првој посланици Коринћанима, после учења о Цркви у дванаестој глави, непосредно следи „новозаветна песма љубави“ (12,31–13,13). Нешто слично овоме може се приметити и у посланицама Ефесцима и Колошанима. Шта следи из свега реченог? Учење Христово је учење не само о поновном стварању засебне моралне личности, већ и о поновном стварању савршеног друштва, односно о Цркви. Дух Божији, живећи у Цркви, даје снагу за остварење хришћанског учења у животу. Пошто је ово учење учење о љубави, онда се његовим остварењем поново ствара заједница јер је љубав темељ који везује а не дели. Изван Цркве и без Цркве хришћански живот је немогућ. Без Цркве само хришћанско учење остаје као празан звук, јер хришћански живот је живот Цркве. Само у животу Цркве човек може да живи и развија се. У телесном организму појединачни чланови никада не расту и не развијају се независно један од другог, већ увек и само у вези са целим организмом. Исто важи и за Цркву. Јер раст Цркве је истовремено и раст њених чланова. У овим оживљеним и поетичним речима јасно је пренета идеја да је засебан појединац или чак засебна хришћанска заједница жива само онолико колико живи Христовим животом, уколико је сједињена са васељенском Црквом. Остати подаље или бити затворен у себи ставља појединца или чак локалну цркву у исти положај као зрак одвојен од сунца, поток од извора или грана са стабла дрвета. Духовни живот може постојати само у органском јединству са Васељенском Црквом; ако се ово јединство разбије, онда ће хришћански живот пресахнути. Надамо се да је довољно јасно речено да концепт Цркве има најважнији значај у учењу Новог Завета. Хришћанство се не бави интересима разума; већ само са онима спасења човека. У хришћанству, дакле, не постоје чисто теоријска начела. Догматске истине имају морални значај, а хришћански морал је заснован на догми. У концепт Цркве укључено је и ово: Црква је та тачка у којој догма постаје морално учење, а хришћанска догматика постаје хришћански живот. Тако схваћена Црква оживљава и обезбеђује спровођење хришћанског учења. Без Цркве нема хришћанства; постоји само хришћанско учење које само по себи не може „обновити палог Адама“. Ако се сада окренемо од учења о Цркви како је откривено у Новом завету, ка чињеницама историје хришћанства, видећемо да је управо то концепт који је био фундаменталан за хришћански поглед и који је обликовао његову стварност. Пре свега, хришћани су постали свесни себе као чланова Цркве. Хришћанска заједница је себе називала „Црква“, а не сва друга имена. Реч „Црква“ (екклисиа) се појављује сто десет пута у Новом завету, док су речи „хришћанство“ и сличне речи потпуно непознате у Новом завету. Након силаска Светог Духа на Христове ученике и апостоле, Црква је настала као видљива заједница са духовним међусобним односом међу својим члановима. У почетку није постојао свеобухватан систем наставе. Христова вера је садржана у неколико општих догмата. У хришћанству се ништа није могло научити и мало заједничког је било потребно у било каквим апстрактним тврдњама. Шта је у то време значило бити хришћанин? У наше време чујемо много различитих одговора као што су: „Бити хришћанин значи препознати Христово учење, трудити се да испунимо Његове заповести.“ Ово је, наравно, најбољи од таквих одговора. Први хришћани су, међутим, на питање одговорили сасвим другачије. Хришћанство се од првих страница своје историје појављује пред нама у облику сложне и једнодушне заједнице. Изван ове заједнице није било хришћана. Поверовати у Христа, постати хришћанин – то је значило сјединити се са Црквом. То је више пута изражено у књизи Дела Апостолских, где читамо да је Господ свакодневно придодавао Цркви спасене (уп. Дела апостолска 2,47; 5,13–14). Сваки нови верник је био као грана накалемљена на дрво црквеног живота. Ево једног карактеристичнијег примера, илустрације управо овог припајања Цркви. Прогонитељ Савле који је удахнуо претеће и убилачке жеље против ученика Господњих, доживео је чудесно обраћење на путу за Дамаск и постао Христов следбеник. Овде је пред нама посебно откривење Бога човеку. У Дамаск је Господ послао Ананију да крсти Савла. Савле је затим отпутовао у Јерусалим како би се придружио тамошњим ученицима. Након што је Варнава обавестио апостоле о њему, „остао је као један међу њима“. Тако се и будући велики Апостол кога, у виђењу Ананије, Господ назива изабраним оруђем (Дела 9,15), одмах по обраћењу сјединио са Црквом која је била видљива заједница. Ево сликовитог доказа да Господ не жели да познаје своје слуге ван Цркве. Лако је разумети зашто свети апостол Павле у својим посланицама тако истрајно говори о Цркви: он не ствара учење о Цркви, јер је Павле за време свог обраћења познавао управо ову Цркву, а не нешто друго, јер се накнадно присећа: „Јер сте чули за мој разговор у прошлости у јеврејској вери, како сам ја преко сваке мере прогонио Цркву, и Г. Савле није прогањао следбенике некаквог учења, већ, конкретно, Цркву, као дефинисану вредност, уочљиву чак и „спољнима“. Према сведочењу састављача Дела, прва хришћанска заједница била је готово потпуно остварење овог концепта Цркве. Друштво верних, читамо у Делима апостолским, било је „једног срца и једне душе“ (Дела 4:32). Занимљиво је да су током четвртог века, док се објашњавала догма о Светој Тројици, неки од светих отаца користили аналогију раних хришћана да опишу јединство Свете Тројице. Колико је оштро дефинисана прва хришћанска заједница, лепо се види у једном стиху из Дела апостолских који је некако непримећен. „А од осталих се нико није усудио да им се придружи, него их је народ величао“ (Дела 5:13). Тако се, с једне стране, обраћење у хришћанство схвата као сједињење са Црквом, а са друге стране, „нико од оних који нису били у њиховом броју није смео да им се придружи“. Није ли онда јасно да је од самог почетка, док су непосредни Христови ученици још били живи, хришћанство било видљиво друштво – Црква, јер оно тада није била теорија; то је био сам живот. Да, Црква је већ у првим вековима била супротстављена школи. Школа је за древне хришћане била готово псовка. „Школа“ је био назив јеретичких заједница које су се одвојиле од Цркве, што се види из дела светог Иринеја Лионског и Иполита Римског. Користећи ово име, они су истицали сопствени став да ван Цркве нема хришћанског живота, има места само за школу рационализма, за схоластичку философију. Могуће је чак и увођење доказа изван Цркве. Познато је како су протестанти искривили идеју Цркве, проповедајући неку врсту учења о „невидљивој“ Цркви. Ово учење је толико нејасно, нејасно и неодређено, да је један лутерански теолог, у званичном извештају на Дијети у Шпајеру 1875. године, изјавио: „Наше протестантско учење о Цркви се још увек истиче таквом нејасношћу и недоследношћу, да се може назвати Ахиловом петом протестантизма. Ипак, протестанти понекад покушавају да своје учење о Цркви припишу раном хришћанству. Неки од протестантских научника одлучно изјављују да су темељи видљиве Цркве у супротности са еванђеоским хришћанством и да су га искривили. Такво је, на пример, било гледиште Рудолфа Сома. Међутим, у последње време, чак ни у протестантским студијама, не чују се тако одлучни гласови о Цркви првих векова. Цркви туђа ученост полако долази до спознаје истине да су Црква и хришћанство били идентични појмови и потпуно неодвојиви једно од другог од самог почетка. На крају, направили бисмо велики пропуст да не наведемо неколико судова древних црквених писаца о питању које нас занима. Задржаћемо се на ставовима само двојице писаца који су се много трудили на разумевању догмата Цркве – Светог Кипријана и Блаженог Августина. Бити хришћанин значи припадати Цркви По речима Светог Кипријана, бити хришћанин значи припадати видљивој Цркви и потчинити се јерархији коју је Бог поставио у њу. Црква је остварење Христове љубави и свако одвајање од Цркве је нарушавање те љубави, у којој подједнако греше и јеретици и расколници. Ово је основна мисао његове расправе „О јединству католичке цркве“. „Верујем у Једну, Свету, Католичку и Апостолску Цркву.» Тако сваки православни хришћанин исповеда своју веру у велику истину Цркве. Али тешко да је могуће истаћи неки други члан Символа вере који је мање разумљив срцу човека који га је прочитао са својих усана него девети члан у коме се изражава истина Цркве. То је делом и разумљиво: јер у деветом члану Символа вере човек исповеда своју везу са видљивом заједницом Христових следбеника. Овим се, у овим кратким речима исповедања, слаже са свим истинама које учи Црква, која је призната као чувар Христовог учења. Са практичне стране, договор је дат, једном заувек, да се потчини свим оним законима којима Црква достиже циљеве свог постојања и по којима се управља као друштво које живи на земљи. Тако се чини да нећемо погрешити ако изразимо мисао да се истина Цркве, изнад свих других истина, дотиче самог живота сваког хришћанина, одређујући не само његова веровања, већ и његов живот. Признати Цркву значи више од само сањања о Христу. То значи живети на хришћански начин и ићи путем љубави и самоодрицања. Истина Цркве је, дакле, супротна оним животним принципима који су се полако увукли у свест и став чак и руске верске заједнице, мада највећим делом, наравно, у такозваном интелектуалном друштву. У тешким временима за Цркву у време владавине Петра И, горњи слојеви руског друштва су се удаљили од црквеног живота народа и почели да живе заједничким животом са свим другим европским народима, а не са Русима. Подвргавајући се утицају Запада у свим сферама живота, руско друштво није могло да избегне утицај западних конфесија на формирање својих верских ставова. Ове исповести је, с разлогом, назвао „јересима против догмата и суштине Цркве и против њене вере у себе“, истински син Православне Цркве и отаџбине, А. С. Хомјаков. Није грешком сматрао порицање Цркве најкарактеристичнијом особином и римокатолицизма и протестантизма. Истина Цркве била је у великој мери искривљена на Западу након што је Рим отпао од Цркве. На Западу се на Божје царство почело више гледати као на земаљско царство. Латинизам је замаглио хришћански концепт Цркве у свести њених чланова својим легалистичким приказом добрих дела, њеним најамничким односом према Богу и својим фалсификовањем спасења. Латинизам је изнедрио легитимно, иако веома непокорно, потомство у виду протестантизма. Протестантизам је настао на тлу хуманизма који није био религијски феномен; напротив, све њене водеће идеје су чисто земаљске, људске. То је створило поштовање према човеку у његовом природном стању. Протестантизам, који је пренео основу хуманизма у религиозно поље, није био протест истинске древне црквенохришћанске свести против оних облика и норми које је створио средњовековни папизам, како су протестантски теолози често склони да тврде. Далеко од тога; Протестантизам је био протест на истом плану. Она није поново успоставила древно хришћанство, само је заменила једно искривљење хришћанства другом, а нова лаж је била много гора од прве. Протестантизам је постао последња реч папизма и довео га до свог логичног завршетка. Истина и спасење се дају љубави, односно Цркви – таква је црквена свест. Латинизам је, отпавши од Цркве, променио ову свест и објавио: истина се даје посебној личности папе, а папа управља спасењем свих. Протестантизам је само приговарао: Зашто се истина даје само папи? – и додао: истина и спасење су отворени за сваког посебног појединца, независно од Цркве. Сваки појединац је тако унапређен у чин непогрешивог папе. Протестантизам је сваком немачком професору ставио папску тијару и са својим небројеним бројем папа потпуно уништио концепт Цркве, заменивши веру разумом сваке појединачне личности. Она је спасење у Цркви заменила сањарским уверењем у спасење кроз Христа у егоистичкој изолацији од Цркве. У пракси, наравно, протестанти су од самог почетка одступили и заобилазним путем, кријумчарењем су, да тако кажем, унели неке елементе догмата о Цркви, признавши неке ауторитете, али само у области догмата. Пошто је религиозна анархија, чисти протестантизам, као и све анархије, показао се потпуно немогућим, и тиме сведочио пред нама неоспорну истину да је људска душа по природи склона Цркви. Ипак, теоријска страна протестантизма апеловала је на људско самољубље и самовољу свих варијанти, јер су самољубље и самовоља добили неку врсту освећења и благослова од протестантизма. Ова чињеница се данас открива у бескрајној подељености и фракционизму самог протестантизма. Протестантизам је тај који је отворено прогласио највећу лаж од свих: да се може бити хришћанин док негира Цркву. Ипак, везујући своје чланове неким обавезним ауторитетима и црквеним законима, протестантизам се заплиће у безнадежну противречност: одвојивши појединца од Цркве, он ту слободу ипак ограничава. Из тога произилази стална побуна протестаната против оних малобројних и јадних остатака црквене свести које још увек чувају званични представници њихових вероисповести. Лако је разумети да протестантизам одговара готово потпуно паганском гледишту које је опште прихваћено на Западу. Тамо, где култ индивидуализма бујно цвета, проналазећи пророке у модној философији и певаче у лепотарији, Христовом идеалу Цркве, наравно, нема места; јер негира самољубље и самовољу код људи и захтева љубав од свих њих. Постоји директан утицај протестантизма у нашем савременом руском друштву. Целокупно наше руско рационалистичко секташтво има своје идеолошке корене у протестантизму, из којег директно потиче. Уосталом, одакле долазе сви секташки мисионари ако не из протестантских земаља? Све тачке раздора између ових секташа и православне цркве потичу од порицања Цркве у име имагинарног „евангелистичког хришћанства“. Чак и независно од протестантизма, међутим, многи сада долазе до порицања Цркве, асимилирајући, уопштено, западноевропски став који се развијао ван Цркве и који је потпуно стран, па чак и непријатељски дух Цркве. Све више те охоле западноевропске идеологије самољубља продире у нашу заједницу. Руска књижевност која је раније учила љубави и моралном препороду, посебно у делима великог Достојевског, последњих година је у личностима, на пример, Горког, Андрејева и њима сличних, почела да се клања западноевропском Балу поносног индивидуализма. Када се у нашем православном друштву љубав изтерује гордошћу и самољубљем (што се назива „племенитим“ – иако свети оци Цркве говоре о самољубљу и гордости само у вези са ђаволом), када се самоодрицање замени самопотврђивањем, а кротка послушност замени гордом самовољом, онда је са густом самовољом, са густом густом црквом непосредном везом истине, директно повезана. супротни идеали. Нерелигиозном савременом човеку сви догматски аргументи из четвртог века изгледају несхватљиви и бесмислени. Ово је, ипак, била борба између два крајње противречна погледа на Христа – мистично-религиозног погледа у коме је Он извор живота, спасења, бесмртности и обожења човека, насупрот рационалистичком у коме се Христ представља само као идолизовани учитељ и узор својим следбеницима. Средиште питања било је: да ли ће хришћанство у будућности остати религија са свом укупношћу својих чистих веровања и нада, или ће се свести на једноставну филозофију са религиозним нијансама, којих у то време није било мало? О овим питањима о божанству Сина Божијег, која су захватила најинтимнију страну душе верника, расправљало се на трговима и на пијаци. Може се рећи да је Црква и тада бранила истину да је њен Оснивач једносуштан са Богом Оцем. Аријевци, људи рационалистичког менталитета, порицали су једносуштину оваплоћеног Сина Божијег, гледајући на Њега као на оснивача неке школе, који, дакле, не мора нужно бити савршени Бог. Жеља да се буде „ново створење“, „обновљена природа“, што ће рећи, Црква Бога живога, захтева признање тог пуног Христовог божанства. "Бог је постао човек да би човек постао бог." „Син Божији је постао људски син да би људски синови постали синови Божији.“ Тако су Свети Иринеј Лионски и Свети Атанасије Велики дефинисали појам оваплоћења Бога. Теологија наше Православне Цркве испуњена је таквим дефиницијама. Ево примера из службе Рождества Христовог: „Данас дође Бог на земљу, и човек се узнесе на небо“ (Литија, Друга стихира); „Гледајући онога који беше по обличју и подобију Божијем покварен преступом, Исус сагну небеса и сиђе, и не мењајући се усели у девичанску материцу, да би тиме изнова покварио Адама“ (Литија, Четврта стихира); „Свака творевина нека се радује и скакуће, јер је Христос дошао да је обнови и да спасе душе наше“ (стихира „Слава“ на Апостиху); „Онога који је пао у преступу, Онога који је створен по обличју Божијем, и постао је покварен, који је отпао од божанског, бољег живота, премудри Творац поново обнавља, јер је прослављен“ (Канон, Ода 1, Тропар 1). Православна Црква је носилац појма стварног, истинског спасења човека, његовог пуног поновног рађања, обнављања, поновног стварања и обожења, које човек не може достићи својом снагом ма колико философирао. Оваплоћење Сина Божијег је апсолутно неопходно за Цркву да би она била Црква, друштво обновљеног човечанства. Тако је за народ Цркве, који је сагледао сву висину верског идеала Свете Цркве, Исус Христос увек био и јесте Син Божији, једносуштан са Богом Оцем. „Други“, пише свети Иринеј, „не придају никаквог значаја силаску Сина Божијег и икономији Његовог оваплоћења, коју су апостоли објавили и пророци предсказали, и кроз коју се мора испунити савршенство човечанства. Такве особе треба додати у број невјерника.“ У време светог Иринеја неки лажни учитељи су тврдили да се сва Христова ствар састоји само у томе што је дао нови закон уместо старог, који је укинуо. Свети Иринеј је, пак, тврдио да ни нови закон ни ново учење нису били циљ Христовог доласка, већ је његов циљ био поновно стварање пале људске природе. „Ако се“, пише он, „у вама јави таква мисао: ’шта је ново донео Господ својим доласком?’ тада знај да је Он донео све ново; Он је донео Себе и тако обновио и дао живот човечанству.» Ако неко пориче Цркву са њеним религиозним идеалима, онда Христос за њега постаје само учитељ-философ у категорији Буде, Конфучија, Сократа, Лао-Цеа и других. Штавише, чини се да је Христос као учитељ далеко од оригинала. Усклађено учење цитира мноштво различитих извора, укључујући вавилонске митове, из којих су наводно позајмљена Христова учења. Христос је упоређен са сиромашним научником који саставља своје дело позајмљујући, не увек успешно, дела разних других људи. Непријатељи хришћанства жарко указују на резултате научних истраживања и изјављују да, у суштини, Исус из Назарета није ни дао ново учење; Он је само поновио оно што је речено и без Њега. За оне који верују у Христа, међутим, све ове приче о разним „утицајима“ на хришћанство су потпуно бесмислене. Суштина Христовог деловања, као што смо видели, уопште није у учењу, него у спасењу. Бог је послао свог јединородног Сина да бисмо кроз Њега примили живот (уп. 1. Јованова 4,9; 5,13). Иако се у учењу земаљских филозофа налазе увиди истине који су блиски хришћанству, Христос је био тај који је обновио људску природу, створио Цркву, послао Духа Светога и тако успоставио почетак новог живота који ниједан смртни философ није могао учинити. Силазак на земљу Сина Божијег и Његова смрт на крсту били су неопходни за стварање Цркве; а сви они који одвајају хришћанство пре или касније долазе до хуле на одрицање од Христа Богочовека и долазе до тога јер им Христово божанство постаје непотребно. Међу нама је све већи број људи који сањају о некаквом безцрквеном хришћанству. Ови људи имају наизглед сталан анархичан систем мишљења. Или су неспособни, или су, чешће, једноставно превише лењи да размисле до краја својих мисли. Чак и не говорећи о најочитијим противречностима безцрквеног квазихришћанства, увек је могуће видети да је оно потпуно лишено истинске Благодати хришћанског живота, надахнућа и оживљавања Духа. Када људи узму књигу Јеванђеља, заборављајући да им ју је дала Црква, она постаје као Куран, за који се каже да га је Алах спустио са неба. Када се некако умеју да превиде учење о Цркви у њој, онда од хришћанства остаје само учење, тако немоћно да поново створи живот и човека, као и сваки филозофски систем. Наши преци, Адам и Ева, настојали су да постану „као богови“ без Бога, ослањајући се на магијску моћ прелепе „јабуке“. Тако многи наши савременици сањају да се спасу: са Јеванђељем, али без Цркве и без Богочовека. Они се надају књизи Јеванђеља баш као што се Адам и Ева надају рајској јабуци. Књига, међутим, нема моћ да им подари нови живот. Људи који поричу Цркву стално говоре о „јеванђеоским принципима“, о еванђелском учењу; али им је хришћанство као живот потпуно туђе. У безцрквеном облику, хришћанство је само звук, понекад сентименталан, али увек карикатуран и беживотан. Управо су ти људи, негирајући Цркву, учинили хришћанство, по речима В. С. Соловјева, „смртно досадним“. Како је приметио Дејвид Штраус, „Када је здање Цркве уништено, а на голом, лоше нивелисаном месту, подигнута је само поучна проповед, резултат је тужан и ужасан.“ У прошлости, наш најдоследнији проповедник безцрквеног хришћанства био је Лав Толстој. Толстој је многе збунио својом проповедом, али се на примеру толстојизма јасно може уочити несолвентност хришћанства без Цркве. Почетна тачка у лажном учењу Толстоја може се назвати његово оштро одвајање хришћанства од Цркве. Толстој је грубо осудио Цркву, док се истовремено дивио хришћанству. За њега је, међутим, хришћанство одмах постало само учење, а Христос само учитељ. Када се пред нас постави било какво учење, није нам толико важно да знамо чије је то учење. За Толстоја је жива личност Христа изгубила сваки значај и смисао. Преузевши Христово учење, показало се да је могуће заборавити на Њега Самог. Он се одрекао Богочовека, називајући Га „распетим Јеврејем“ и „мртвим Јеврејем“. Тиме је Јеванђеље одсечено од самог почетка где се објављује натприродно рођење Сина Божијег од Дјеве Марије, а одсечено је од свог краја где је забележено васкрсење Сина Божијег из мртвих и Његово вазнесење на небо. Толстој се није ограничио на ово одсецање Јеванђеља од његовог почетка и његовог краја; такође је реструктурирао њену «средину» према сопственом укусу. Тако је приморао свог Исуса да каже само оно што је он, учитељ Јасне Пољане (име имања Лава Толстоја), заповедио. Сам Христос је обећао да ће послати својим ученицима „још једног Утешитеља“. Овог „Утешитеља“, Божанског Заступника, Црква Христова поштује као извор новог, изобиља Црквеног живота који је дар Благодати. Апостол Павле, као што смо видели, непрестано говори о Духу Светом који живи у Цркви. Ипак, Толстој је порицао Духа Светога. Он је Православну Цркву назвао не Христовом, већ, подругљиво, „Духовом Светом“. Тада се сагнуо да хули на Свете Тајне кроз које члан Цркве добија благодат Духа Светога за нови живот. Крштење је мистерија поновног рођења – за Толстоја је постало „купање одојчади“. Света Евхаристија, без које се, по учењу Самог Христа, не може имати живот у њему (уп. Јн. 6, 53), постала је, по богохулној Толстојевој терминологији, „супа“ коју се „гута из мале кашике“. Толстоју се може захвалити што је барем био доследан. Пошто је све Христово дело ограничио само на Његово учење и, негирајући Цркву, била је логична потреба да Толстој дође до свих својих закључака који су уништили само хришћанство. Бар нам је Толстој јасно показао шта се може очекивати од апсурдног одвајања хришћанства од Цркве и негације Цркве у име имагинарног хришћанства. Ако се жели одвојити хришћанство од Цркве, онда нема потребе за божанством Спаситеља и Дух Свети је непотребан. Без Духа Светога, међутим, и без божанства Спаситеља, без оваплоћења Сина Божијег, учење Исуса Назарећанина постаје од мале вредности за живот, као и свако друго учење; јер је немогуће делити сократовски оптимизам, према коме је знање врлина. Несолвентност Толстојевог бесцрквеног схватања хришћанства је очигледна из чињенице да толстојизам није створио никакву врсту живота. Хришћанство је могуће само у сједињењу са живим Богочовеком Христом, и у благодатном сједињењу људи са Црквом. У толстојизму нема ни једног ни другог. Уместо ентузијазма мученика и подвижника Цркве, уместо везе љубави која везује апостоле и вернике тако чврсто да имају „једно срце и једну душу“ – уместо свега тога, Толстојеви следбеници су произвели само гротескне и беживотне „толстојевске колоније“. „Ко нема Сина Божијег, нема живота“ (1. Јованова 5:12). Како је рекао В. С. Соловјев, Толстој је око себе ујединио само неколико десетина глупих људи који су увек спремни да се распрше у разним правцима. Чини се да „Велики Учитељ“ никога ничему није научио и „зелени штап“ никога није спасио јер за спасење је неопходан не штап него крст Христов. Тако, користећи толстојизам као пример, видимо да безцрквено хришћанство доводи до страшног изобличења, па чак и до уништења самог хришћанства. Побија је сопственом потпуном беживотношћу. Протестантско лажно учење је осрамоћено овом истом беживотношћу. Шта су протестанти постигли, замагливши својим философирањем појам Цркве? Они су постигли само нејединство, и то најбезнадежније нејединство. Протестантизам се стално распада на више секти. Не постоји живот протестантске цркве, већ нека врста „једва живог“ живота одвојених секти и заједница. Протестантизам је убио општи црквени живот, о коме се у тој првој светој молитви молио Господ Исус Христос. У ствари, фундаменталистички протестанти стоје далеко ближи православним хришћанима него протестанти екстремних рационалистичких доктрина који немају ништа заједничко са хришћанством, осим произвољног и неоснованог преузимања имена. За то чак ни благослов не траже. Какво је јединство могуће међу њима? Какав живот могу да имају? Не говоримо све ово сасвим од себе. У неким тренуцима просвећености и сами протестанти говоре исту ствар још оштрије. „Земља“, пише један од њих, „која је била колевка реформације, постаје гробница реформационе вере. Протестантска вера је на ивици смрти. У томе се слажу сви најновији радови о Немачкој, као и сва лична запажања.» „Зар није приметно у нашој савременој теологији да су њени представници изгубили све позитивно? пита други од њих. Још тужније су речи трећег. „Животна снага протестантизма исцрпљује се у збрци догматских школа, теолошким раздорима, црквеним раздорима. . . реформација је заборављена или је презирна; Божја реч, за коју су очеви гинули, бива подвргнута сумњи; Протестантизам је разједињен, слаб и немоћан.» Православни истраживач лутеранизма завршава свој рад овим суморним закључком. „Препуштени сами себи, сопственом субјективном разуму и вери, лутерани су храбро кренули лажним путем и аутодидактички изопачили хришћанство, изопачили саму симболичку догму, ставивши лутеранску деноминацију на ивицу пропасти. У лутеранизму се све више негира ауторитет првих реформатора. Све више се уништава заједница вере и лутеранство се приближава духовној смрти.» У данашње време протестанти већ отворено признају да у Немачкој не више од трећине пастира признаје Христово божанство. Шта је ово ако не духовна смрт, јер према апостолу, „ко нема Сина Божијег, нема живота“ (1. Јованова 5:12). Једно време у Москви је била велика галама око „Међународне хришћанске студентске уније“. У сам центар руских православних светиња стигао је велики број разних мисионара овог савеза, попут Џона Рели Мота и госпођице Раус који су се руским студентима обратили уз енглеску проповед. Чули смо и предавање о овој прекоокеанској унији. Говорило се да је унија неконфесионална; у њему је дата слобода свакој хришћанској конфесији. Деноминације се уједињују у синдикат, према терминологији предавача, „на федеративној основи“. Касније се теоретизира један облик хришћанства који је независан од Цркве. Управо је то разлог што је синдикат нешто што је рођено мртво. Има ли, или може ли бити хришћанског живота у таквој „унији“? Ако има, онда је најжалосније. Замислите „конгрес“ хришћанских студентских организација на којем су се појавили „делегати федерално уједињених конфесионалних фракција“, конгрес са свим својим „резолуцијама“, „жељама“ и тако даље. Ако се таква заједница ипак догоди, колико ће она бити бескрајно нижа од истинског црквеног живота Православља. Само за човека који лута у неком страном месту далеко од Светог Православља и од сваке вере, такав једва живи живот у заједници на некаквим „федеративним основама“ може изгледати као ново откровење, радост за празну душу! Какве ли су то благодети ови пуки трептаји живота у поређењу са пуноћом православног васељенског живота! Без Цркве је могуће под овим именом ставити шта год је драго. На тај начин нећете потпуно раскинути са Христом, а ипак себи нећете посебно сметати. Једном речју, вукови су нахрањени, а овце се не једу! Велика несрећа нашег времена је у томе што нико не жели искрено да призна своје духовно сиромаштво и што су му срца отврднула до те мере да је Христов идеал Цркве постао терет, па чак и неразумљив. Не, имајући бакар уместо злата, они сада желе да прогласе злато безвредном. Сада са горчином нападају Цркву и негирају сам концепт Цркве, лицемерно се приклањајући гласним и стереотипно лепим, заморним фразама о „личној слободи“ и „индивидуалном тумачењу“ хришћанства и о религији слободе и духа. Христов идеал једне Црквене заједнице („Да сви буду једно, као што смо ми једно“) им се чини као изобличење и унакажење и тиме губи свој животни смисао. Безцрквено хришћанство, такозвано „евангелистичко“ хришћанство, разне светске хришћанске студентске уније – све то није ништа друго до унижавање и искривљавање Христовог концепта Цркве, убијајући сав истински хришћански, благодатним црквеним животом. Да ли су, међутим, ове ствари о којима смо говорили једине појаве које сведоче о недостатку у савременом схватању нераскидиве везе хришћанства са Црквом? Са овим неразумевањем се сусрећемо апсолутно на сваком кораку. Људи који уопште размишљају о Богу, људи које религиозна питања једва занимају, који покушавају да се учврсте у животу без икакве живе вере, ипак сматрају приличним да се изјасне о хришћанству. Њихове речи, наравно, одјекују очигледном лажношћу и лицемерјем. Још нисмо наишли на потпуни и отворени презир према хришћанству – ту границу су достигли само ретки „угњетавани од ђавола“ (Дела 10:38), „напредњаци“ (ако се, наравно, узме у обзир правац напредовања пакла). Обичан „човек на улици“ обично говори о хришћанству са извесном дозом поштовања. „Хришћанство, о! то је, наравно, узвишено и велико учење. Ко се противи томе?» Ово грубо одобравање је начин на који се говори о хришћанству, а истовремено се наизглед сматра знаком доброг облика бити у некој врсти често несвесне супротности свему што је у Цркви. У душама многих, поштовање хришћанства некако успева да коегзистира са презиром према Цркви. Такви се не стиде да се бар називају хришћанима, али не желе да чују за Цркву и стиде се да на било који начин испоље било какву црквену свест. Људи који су по изводу из матичне књиге рођених „православне вере“, са чудним злобним одушевљењем указују на стварне и, чешће, измишљене недостатке у црквеном животу. Они не тугују због ових недостатака, по заповести апостола, „ако страда један уд, са њим страдају сви удови“ (1Кор. 12,26), напротив, ликују. У такозваној „прогресивној“ штампи има много људи који за живот готово искључиво зарађују клеветама на црквене институције и представнике црквене јерархије. Клевета против свега у Цркви је сада за неке постала само профитабилна трговина. Ипак, многи журе да поверују у ове злогласне неистине без икаквог оклевања. Нељубазни људи, чувши нешто зло о својим непријатељима, журе да поверују у сву његову злу, бојећи се да се њено зло не покаже неистинитим. Управо то треба стално посматрати међу људима у њиховом односу према Цркви. Дакле, опет видимо колико је широко распрострањен (појам) одвајања хришћанства од Цркве: они себе сматрају хришћанима, али не желе да чују ништа о Цркви. Понекад се чини као да је цела наша Црква у расејању, у нереду. Не може се рећи ко је наш, а ко непријатељ. Нека врста анархије влада у умовима (многих). Појавило се превише „учитеља“ и дошло је до „дељења тела“ (уп. 1Кор. 12,25) Цркве. Епископи древне Цркве су поучавали са «високог места». Дакле, онај ко за себе каже да је само „на трему“ или чак само „крај црквених зидова“, ипак сматра да има право да поучава целу Цркву, укључујући и јерархију. Ти људи сабирају и састављају сва своја мишљења о црквеним питањима из разних „јавних листова“ (како је митрополит Филарет називао новине), где текстове о црквеним стварима пишу рашчињени свештеници и црквени одметници свих врста, или огорчени и дрски ругачи (као што је проречено у 2. Петровој 3, 3, који немају везе са Црквом), или нема везе са Црквом. на пример Јевреји. У таквој маси забуне, многи већ забринуто питају: „Где је Црква?“ Зато у нашем времену постоји много разноврсних и фантастичних „трагања“. У апостолско доба, они који су тражили спасење својих душа ишли су у Цркву, а странци се нису усуђивали да их узнемиравају (Дела 5,13). Тада није било могућности за питање „где је Црква?“ То је била јасна и одређена вредност, оштро одвојена од свега што није од Цркве. Сада постоји нека врста међуетапа између Цркве и „света“ и више нема те јасне раздвојености: Цркве и онога што је ван Цркве. Постоји и нека врста неодређеног хришћанства, па чак и нешто друго што није хришћанство, већ општа апстрактна религија. Ови магловити концепти хришћанства и религије замрачили су светлост Цркве тако да је слабо виде они који траже, због чега „трагање“ сада тако често прелази у „лутање“. Због тога је у наше дане тако много оних који се „уче и никад не могу спознати истине“ (2. Тим. 3:7). Створен је нови спорт, ако га тако можемо назвати, спорт „тражења Бога“. „Боготражење“ је постало циљ само по себи и када би се њихов труд икада крунисао успехом, осетили би се крајње несрећним и одмах би се, са својом некадашњом ревношћу, од „боготражења“ претворили у „богоборство“ (тј. теомахизам). Многи људи искрено стекну себи име у (спорту) „тражења Бога“. Подсећамо на оштру осуду епископа Михаила (Грибановског) против свих таквих „тражења“. „Они траже“, рекао је, „зато што су изгубили све принципе; и док траже боље (принципе), сиромашнији користе забуну и варају без грижње савести: јер каква је савест кад нико не зна шта је истина, шта је добро, шта је зло. Средња схватања религије и хришћанства само удаљавају многе људе од истине, јер за онога ко искрено тражи Бога, они постају као „наплатне куће“. Многи се прикључују путу ових мукотрпних трагања, али га многи не завршавају са успехом. Значајан део и даље „путује од кушње до искушења“, не налазећи благословени мир. Коначно, у овом царству полусветла, пола истине, у овом царству неразумевања и неодређеног, у овом „нејасном несређеном свету“, сама душа дегенерише, постаје слаба и слабо је пријемчива за надахнуће датог Благодати. Таква душа ће наставити да тражи чак и након што пронађе оно што тражи. Тада се ствара јадан тип „религиозних доколичара“, како их је назвао Ф. М. Достојевски. Наведено стање намеће посебну одговорност свим члановима Цркве у нашем времену. Чланови Цркве су веома криви што не показују јасно пут и својим примерима слабо осветљавају крајњу тачку доласка за оне који траже. Ово није апстрактно схватање хришћанства, већ управо Црква Бога живога. На примеру многих људи који су ишли мукотрпним путем тражења његовог завршетка, могуће је уочити да се трајни мир приближава тек када човек поверује у Цркву; када свим својим бићем прихвати идеју Цркве на начин да је за њега незамисливо одвајање хришћанства од Цркве. Тада почиње право оживљавање црквеног живота. Човек осећа да је грана великог, стално пупајућег дрвета Цркве. Он је свестан себе не као следбеника неке школе, већ као члана тела Христовог са којим има заједнички живот и од кога овај живот прима. Само онај ко је поверовао у Цркву, ко се руководи концептом Цркве у процени животних појава и смера свог личног живота, ко је у себи осетио црквени живот, он и само он је на правом путу. Много тога што се раније чинило неодређеним и нејасним постаће очигледно и јасно. Посебно је драгоцено што се у временима опште колебљивости, лутања с једне на другу страну, с десна на лево и с лева на десно, сваки црквеносвесни човек осећа како стоји на постојаној, вековној стени; како се чврсто осећа под ногама. Дух Божији живи у Цркви. Ово није сувопарна и догматска теза, сачувана само кроз поштовање старог. Не, ово је истина; истина коју може доживети и спознати свако ко је проникнуо црквеном свешћу. Овај Црквени живот испуњен благодатима не може бити предмет сувог схоластичког истраживања, јер је доступан за проучавање само кроз искуство. Људски језик је у стању да само нејасно и нејасно говори о овом Благодатном животу. Свети Иларије из Поатјеа је исправно говорио када је рекао: „Ово је карактеристична врлина Цркве – да постаје разумљива када је усвојите“. Само онај ко има црквени живот зна за црквени живот, њему нису потребни докази; али за онога ко га нема, то је нешто што се не може доказати. За члана Цркве циљ целог његовог живота мора бити стално да се све више сједињује са животом Цркве, а да истовремено проповеда другима о Цркви, не замењујући је хришћанством, не замењујући живот сувим и апстрактним учењем. Сада се пречесто говори о недостатку живота у Цркви, о „оживљавању“ Цркве. Сав такав разговор је тешко разумети и веома смо склони да га признамо као потпуно бесмислен. Живот у Цркви никада не може престати, јер Дух Свети пребива у њој до свршетка времена (уп. Јн. 14,16). У Цркви постоји живот и само бесцрквени не примећују овај живот. Живот Духа Божијег је недокучив човеку који сагледава искључиво својим умом; чак му може изгледати и глупо, јер је доступно само ономе ко сагледава својим духом. Људи који имају емоционални начин размишљања ретко добијају осећај црквеносвесног живота; али и сада има људи, простих срцем и побожних животом, који непрестано живе овим осећањем обилног, благодатног живота у Цркви. Ова атмосфера црквеног живота и црквеног надахнућа посебно се осећа у манастирима. Вам может бить интересно: