Krishterimi apo Kisha?

Содержание Hyrje Kisha u krijua për të pasqyruar unitetin e përsosur të Zotit Tre-Një Të jesh i krishterë do të thotë t'i përkasësh Kishës Falsifikimi i Kishës me Krishterimin Përfundim Zakonisht, njerëzit preferojnë të heshtin për një çështje për të cilën nuk dinë asgjë dhe nuk e kuptojnë. Kjo, natyrisht, është plotësisht e arsyeshme. Le të imagjinojmë, për shembull, një person që nuk di asgjë për kiminë, por që, megjithatë, këmbëngul vazhdimisht të ndërhyjë në punët e kimistëve. Ai korrigjon formulat e tyre shkencore të cilat janë marrë me shumë vështirësi, duke ndryshuar renditjen e tyre ose duke zëvendësuar njëra me tjetrën. Ne do të pajtoheshim që një person i tillë po vepron me shkallën më të lartë të pakujdesisë dhe se nuk mund të kemi vetëm keqardhje për të. Megjithatë, ka një fushë në të cilën shumë njerëz e konsiderojnë veten mjeshtër të plotë, në fakt, pothuajse ligjvënës; kjo është fusha e besimit të krishterë dhe e kishës. Edhe në këtë fushë janë vendosur formula të qarta dhe të përcaktuara me një përpjekje të madhe të mendimit teologjik, udhëheqjes shpirtërore, besimit dhe devotshmërisë. Këto formula janë vendosur dhe duhen pranuar në besim. Pavarësisht nga ky fakt, shumë njerëz hyjnë në çështjet e besimit dhe të Kishës vetëm si reformatorë të guximshëm dhe vendimtarë që duan të ribëjnë gjithçka sipas dëshirave të tyre personale. Në rastet kur njerëz të tillë nuk kanë njohuri ose mirëkuptim të mjaftueshëm, ata janë veçanërisht të neveritshëm për të heshtur. Përkundrazi, ata fillojnë jo vetëm të flasin, por edhe të bërtasin. Të bërtitura të tilla për çështjet e besimit dhe të Kishës zakonisht gjen në rubrikat e gazetave dhe bisedat e zakonshme të njerëzve që, në përgjithësi, shumë rrallë mendojnë fare për besimin dhe Kishën. Nëse mendojnë për gjëra të tilla, ata preferojnë të shprehen ekskluzivisht me një ton autoritativ dhe akuzues. Në një atmosferë të tillë lindin një mori e madhe mendimesh të ndryshme perverse, të cilat më pas bëhen modë, sepse askush nuk do ta shqetësojë veten t'i shqyrtojë dhe t'i shqyrtojë. Në përhapjen e mendimeve të tilla lehtë mund të ndodhë që ato të asimilohen në mënyrë të pandërgjegjshme edhe nga njerëz të përkushtuar në shpirtin e tyre besimit dhe Kishës. Një nga këto mendime të përhapura dhe "të pranuara" më të mëdha është ajo që ne do ta quanim "ndarja e krishterimit nga Kisha". Ne dëshirojmë ta shqyrtojmë atë me ndihmën e fjalës së Zotit dhe shkrimeve të etërve të shenjtë. Kisha u krijua për të pasqyruar unitetin e përsosur të Zotit Tre-Një Jeta e Krishtit Shpëtimtar i paraqet lexuesit të Ungjijve të Shenjtë momente të shumta madhështore që mbushin shpirtin me një ndjenjë të veçantë madhështie. Por mbase momenti më i madh në jetën e mbarë njerëzimit ishte ai rast kur, në errësirën e një nate jugore, nën harqet e varura të pemëve që sapo po gjelbëronin, përmes të cilave vetë qielli dukej se po shikonte tokën mëkatare me yje vezulluese, Zoti Jezus Krisht, në lutjen e Tij Kryepriftërore, shpalli: “Atë i Shenjtë, ruaj me emrin tënd ata që më ke dhënë, që të jenë një, ashtu si ne . . . Unë nuk lutem vetëm për këta, por edhe për ata që do të besojnë në mua me anë të fjalës së tyre; Që të gjithë të jenë një; sikurse ti, o Atë, je në mua dhe unë në ty, që edhe ata të jenë një në ne» (Gjoni 17:11; 20–21). Vëmendje e veçantë duhet t'u kushtohet këtyre fjalëve të Krishtit, sepse në to është përcaktuar qartë thelbi i gjithë Krishterimit. Krishterimi nuk është një lloj mësimi abstrakt që pranohet nga mendja dhe gjendet nga secili person veç e veç. Përkundrazi, krishterimi është një jetë në të cilën persona të veçantë janë aq të bashkuar mes tyre sa uniteti i tyre mund të krahasohet me unitetin e Personave të Trinisë së Shenjtë. Krishti nuk u lut vetëm që mësimet e Tij të ruheshin në mënyrë që të përhapeshin në të gjithë universin. Ai u lut për bashkimin e të gjithë atyre që besojnë në Të. Krishti iu lut Atit të Tij qiellor për vendosjen, më saktë, për rivendosjen në tokë të unitetit natyror të gjithë njerëzimit. Njerëzimi u krijua nga një origjinë e përbashkët dhe nga një burim i vetëm (krh. Veprat e Apostujve 17:26). Sipas fjalëve të Shën Vasilit të Madh, "Njerëzimi nuk do të kishte përçarje, as mosmarrëveshje, as luftëra, nëse mëkati nuk do ta ndante natyrën e tij"; dhe, «kjo është pika kryesore e ekonomisë shpëtuese të mishërimit të Tij nga Perëndia – të sjellë natyrën njerëzore në unitet me Veten dhe me Shpëtimtarin. Pastaj, pasi shkatërroi pjesën e keqe, për të rivendosur unitetin origjinal, pasi mjeku më i mirë, përmes trajtimit kurativ, riparon përsëri trupin që ishte copëtuar.» Kisha është formuar nga ky bashkim individësh; jo vetëm nga apostujt, por nga të gjithë ata që besojnë në Krishtin sipas fjalëve të tyre. Asnjë gjë tokësore nuk është gjetur ndonjëherë që mund të krahasohet me bashkësinë e re të njerëzve të shpëtuar. Nuk ka asnjë formë uniteti në tokë me të cilën mund të krahasohet uniteti që është Kisha. Një unitet i tillë u gjet vetëm në parajsë. Në qiell, dashuria e pakrahasueshme e Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë bashkon tre Persona në një Qenie, në mënyrë që të mos jenë tre Qenie, por Një Zot që jetojnë një jetë trinike. Ata njerëz për të cilët Krishti iu lut Atit qiellor: «që dashuria me të cilën më ke dashur të jetë në ta dhe unë në ta» (Gjoni 17:26) janë thirrur gjithashtu për një dashuri të tillë që mund të bashkojë shumë veta në një gjendje uniteti. Në fjalët e lartpërmendura të Krishtit, e vërteta e Kishës vendoset në bashkimin më të ngushtë me misterin e Trinisë së Shenjtë. Njerëzit që hyjnë në Kishë dhe e duan Atë bëhen si tre Personat e Trinisë së Shenjtë, dashuria e të cilëve i bashkon në një qenie. Kisha është si një thelb i shumë personave, i krijuar nga fillimi moral i dashurisë. Kjo është pikërisht tema që perceptohet në lutjen e parë të shenjtë të Krishtit Shpëtimtar nga shumë prej etërve dhe mësuesve të shquar të Kishës - Shën Qipriani i Kartagjenës, Shën Vasili i Madh, Shën Grigori i Nisës, Shën Ambrozi i Milanos, Shën Hilaria e Poitiers, Shën Kirili i Aleksandrisë dhe Shën Agustini i Hipi. I kam lejuar vetes të prezantoj fragmente të shkurtra mbi këtë temë nga shkrimet e disa prej këtij kuvendi të madh e të njohur të baballarëve. Shën Qipriani i Kartagjenës, në letrën drejtuar Magnusit, thotë: «Zoti, duke na mësuar se uniteti vjen nga autoriteti hyjnor, pohon dhe thotë: «Unë dhe Ati jemi Një» (Gjoni 10:30). Në përbërjen e tij "Lutja e Zotit", Qipriani thotë gjithashtu: "Duke mos u kënaqur që na shlyeu me gjakun e Tij, ai gjithashtu ndërmjetësoi për ne. Ndërsa ndërmjetëson për ne, ja çfarë dëshiron Ai: që ne të jetojmë në të njëjtën gjendje uniteti në të cilën Ati dhe Biri janë një.» Ja çfarë shkruan Shën Kirili i Aleksandrisë: «Krishti, duke marrë si shembull dhe imazh të asaj dashurie, harmonie dhe uniteti të pandarë që mund të imagjinohet vetëm në unanimitet, unitetin e thelbit që Ati ka me Të dhe që Ai, nga ana tjetër, ka me Atin e Tij, dëshiron që edhe ne të bashkohemi me njëri-tjetrin; dukshëm në të njëjtën mënyrë si konsubstancialja, Trinia e Shenjtë është e bashkuar në mënyrë që i gjithë trupi i Kishës të konceptohet si një, duke u ngjitur në Krishtin nëpërmjet shkrirjes dhe bashkimit të dy njerëzve në përbërjen e tërësisë së re të përsosur. Imazhi i unitetit hyjnor dhe natyra konsubstanciale e Trinisë së Shenjtë si një ndërdepërtim më i përsosur duhet të pasqyrohet në unitetin e besimtarëve që janë të një zemre dhe mendjeje.» Shën Cirili gjithashtu thekson "uniteti natyror me të cilin ne të gjithë jemi të lidhur së bashku dhe të gjithë me Zotin, nuk mund të ekzistojë pa unitet trupor". Prandaj, të gjitha veprat tokësore të Krishtit nuk duhet të mendohen vetëm si mësimdhënie. Krishti nuk erdhi në tokë për t'i shpallur njerëzimit disa propozime të reja teorike. Jo! Ai erdhi për të krijuar një jetë krejtësisht të re për njerëzimin, domethënë Kishën. Vetë Krishti tha se do të ndërtonte Kishën (krh. Mat. 16:18). Kjo bashkësi e re njerëzore, sipas konceptimit të Vetë Krijuesit, ndryshon thelbësisht nga të gjitha shoqatat e tjera të njerëzve në shoqëri të ndryshme. Vetë Krishti i referohej shpesh Kishës së Tij si Mbretëria e Perëndisë dhe tha se kjo Mbretëri nuk është e botës, domethënë natyra e saj nuk është e botës, jo e përkohshme; nuk është e krahasueshme me mbretëritë tokësore (krh. Gjoni 14:27; 15:19; 17:14–16; 18:36). Ideja e Kishës si një bashkësi e re, e përsosur, e dallueshme nga një bashkësi e organizimit shtetëror shprehet thellësisht dhe bukur në kondakun e festës së zbritjes së Shpirtit të Shenjtë, kur Kisha kujton dhe kremton fillimin e saj. “Kur Më i Larti zbriti dhe ngatërroi gjuhët, i ndau kombet, por kur shpërndau gjuhët e zjarrit, i thirri të gjithë në unitet. Prandaj, me një mendje të vetme ne përlëvdojmë Frymën e Gjithë Shenjtë.» Këtu krijimi i Kishës vihet në kundërshtim me Kullën e Babelit dhe "ngatërrimin e gjuhëve", kohë në të cilën Zoti, Më i Larti, zbriti, ngatërroi gjuhët dhe ndau kombet. Rrëfimi biblik i Kullës së Babelit ka një kuptim jashtëzakonisht të thellë. Është pikërisht para kësaj ngjarjeje që Bibla tregon sukseset e para të njerëzimit mëkatar në fushat e kulturës dhe shoqërisë. Pikërisht në këtë kohë njeriu filloi të ndërtonte qytete prej guri. Në këtë pikë Zoti ngatërroi gjuhët e atyre që jetonin në tokë, kështu që ata pushuan së kuptuari njëri-tjetrin dhe u shpërndanë në të gjithë tokën (krh. Zan. 11:4, 7–8). Në këtë «ndërtesë kullë babilonase» na paraqitet një lloj i caktuar i përgjithshëm i shoqërisë civile ose shtetërore të bazuar në një normë juridike të jashtme. Filozofi rus V. S. Soloviev e përkufizoi ligjin kështu: "Ligji është një kërkesë e detyrueshme për realizimin e një minimumi të caktuar të së mirës ose rendit që nuk lejon shfaqje të caktuara të së keqes". Edhe sikur ta pranonim këtë përkufizim të ligjit, është e qartë se ai kurrë nuk do t'i përgjigjej moralit të krishterë. Ligji prek aspektin e jashtëm dhe anashkalon thelbin e njeriut. Një shoqëri e krijuar mbi një bazë ligjore nuk mund të bashkojë kurrë njerëzit në unitet. Uniteti shkatërrohet përmes dashurisë për veten dhe egoizmit, sepse ligji nuk e shkatërron egoizmin. Përkundrazi, ligji vetëm e pohon atë, duke e ruajtur atë nga një cenim nga ana e egoizmit të të tjerëve. Qëllimi i një shteti të bazuar në ligj konsiston në krijimin, për aq sa është e mundur, një rend të tillë në të cilin egoizmi i secilit anëtar mund të gjejë kënaqësi për veten e tij, pa cenuar interesat e të tjerëve. E vetmja rrugë për krijimin e një rendi të tillë mund të jetë vendosja e një kufizimi të caktuar në egoizmin e anëtarëve individualë. Në këtë kemi kontradiktën e pazgjidhshme të ligjit: ai pohon egoizmin, por i imponon kufizime. Prandaj, një shoqëri e formuar mbi bazën ligjore gjithmonë mbart brenda vetes farën e kalbjes së saj, sepse ruan egoizmin që gërryen vazhdimisht të gjithë unitetin. Fati i kullës së Babilonisë është fati i shoqërisë ligjore. Në një shoqëri të tillë shpesh duhet të ndodhë një "ngatërrim i gjuhëve" kur njerëzit pushojnë së kuptuari njëri-tjetrin edhe pse flasin të njëjtën gjuhë. Rendi juridik shpesh i jep vend çrregullimit të tmerrshëm. Shoqëria e krishterë - Kisha - është në kontrast të drejtpërdrejtë me një shoqëri të tillë ligjore, thjesht të përkohshme. "Por kur shpërndau gjuhët e zjarrit, Ai i thirri të gjithë në unitet." Krishti nuk e krijoi Kishën si një mjet për të ruajtur egoizmin njerëzor, por si një mjet për shkatërrimin e tij të plotë. Baza e unitetit të Kishës nuk përbëhet nga parime juridike që ruajnë egoizmin personal, por dashuria, e cila është e kundërta e egoizmit personal. Në bisedën e tij të ndarjes, Krishti u tha dishepujve të Tij: "Unë ju jap një urdhërim të ri. Që ta doni njëri-tjetrin; ashtu siç ju kam dashur unë, ashtu edhe ju ta doni njëri-tjetrin. Nga kjo do ta dinë të gjithë se jeni dishepujt e mi, nëse keni dashuri për njëri-tjetrin» (Gjoni 13:34–35). Është ky «fillim i ri» i unitetit të Kishës që krijon një unitet organik dhe jo një bashkim mekanik të personave të përçarë brenda. Vetë Krishti e krahasoi unitetin e Kishës me unitetin organik të një peme me degët e saj (krh. Rom. 11:17,24). Apostulli Pal foli me shumë hollësi për unitetin organik të Kishës. Ai gjithashtu e krahasoi Kishën me një pemë, por më shpesh Apostulli Pal i referohet Kishës si "trup" - soma. T'i referohesh Kishës si "trup" nënkupton menjëherë unitetin e saj, sepse dy trupa nuk mund të bashkohen organikisht me njëri-tjetrin. Ky term tregon edhe karakterin e veçantë të bashkimit të anëtarëve që hyjnë në përbërjen e Kishës. Imazhi i «trupit» në zbatim të Kishës është zbuluar bukur nga Apostulli Pal. Të gjithë ata që hyjnë në Kishë janë anëtarë veç e veç, por së bashku përbëjnë një trup në Krishtin (krh. Rom. 12:5; 1 Kor. 12:20). Trupi është një, por ka shumë gjymtyrë dhe të gjithë janë anëtarë të një trupi; ndonëse janë të shumta, ato përbëjnë një trup. Trupi nuk përbëhet nga një anëtar, por nga shumë. Nëse këmba thotë: "Unë nuk i përkas trupit sepse nuk jam krah", a nuk i përket në fakt trupit? Dhe nëse veshi thotë: "Unë nuk i përkas trupit sepse nuk jam sy", a nuk i përket atëherë trupit? Perëndia e rregulloi secilën nga gjymtyrët e trupit ashtu siç i pëlqente Atij (krh. 1 Kor. 12:12; 12:16–18 ) ashtu siç kemi shumë gjymtyrë në një trup, jo të gjitha gjymtyrët kanë të njëjtin funksion (krh. Rom. 12:4). Syri nuk mund t'i thotë krahut "nuk je i nevojshëm për mua", as koka nuk mund t'i thotë një gjë të tillë këmbëve. Zoti e përplasi trupin e pjesëve të ndërvarura reciprokisht, por të gjithë anëtarët reagojnë në mënyrë të barabartë ndaj njëri-tjetrit. Kështu, nëse një anëtar vuan, të gjitha gjymtyrët vuajnë bashkë me të; nëse një nga gjymtyrët bëhet i madh, të gjitha gjymtyrët gëzohen me të (1 Kor. 12:21, 24–26, 27; krh. Rom. 12:6, 9). Por si është e mundur të zbatohet një unitet i tillë njerëzish në një bashkësi kishtare? Gjendja natyrore e njeriut korrespondon më shumë me krijimin e një shoqërie thjesht ligjore, sepse mëkati është vetëpohimi dhe dashuria për veten, të cilat ruhen nga ligji civil. Në të vërtetë, përderisa njeriu ruan gjendjen e tij mëkatare, uniteti i plotë do të jetë një ëndërr boshe që nuk mund të realizohet. Megjithatë, një zbatim i tillë mundësohet nga koncepti i Kishës. Krishti dha urdhrin për ta dashur njëri-tjetrin, por vetëm urdhërimi është i pamjaftueshëm. Si çdo propozim teorik, ai nuk mund të krijojë asgjë nëse nuk sigurohet fuqia për përmbushjen. Nëse krishterimi do të kufizohej në mësimin teorik të dashurisë, nuk do të kishte asnjë dobi sepse fuqia për realizimin e këtij mësimi nuk është e disponueshme në natyrën njerëzore, e cila është e shtrembëruar nga mëkati. Arsyeja rrëfen se ky urdhërim për dashurinë është i mirë, por njeriu vazhdimisht takohet me një ligj tjetër brenda vetes, i cili lufton kundër ligjit të mendjes dhe që e bën atë rob të ligjit mëkatar (Rom. 7:22–23). Megjithatë, puna e Krishtit nuk kufizohet vetëm në propozime teorike dhe pikërisht në këtë qëndron forca dhe rëndësia e veprës së Tij. Njerëzimit i është dhënë fuqi e re dhe kështu uniteti i ri i Kishës është i mundur për të. Ekziston një fillim i ri, një burim i ri i jetës - Fryma e Shenjtë. Vetë Krishti tha se ai që nuk ka lindur nga uji dhe nga Fryma nuk mund të hyjë në Mbretërinë e Perëndisë (krh. Gjoni 3:3). Është e nevojshme të "lindesh nga Fryma" (Gjoni 3:6, 8). Kur apostulli Pal flet për unitetin e njerëzve në Kishë, ai gjithmonë flet për Frymën e Shenjtë si burimin e këtij uniteti. Për Apostullin, Kisha nuk është vetëm "një trup i vetëm", ​​por gjithashtu një "shpirt i vetëm" (1 Kor. 12:11, 13; Efes. 4:3–4, 7). Këtu ne kuptojmë, jo një përputhje idesh ose një unitet bindjesh fetare, siç dëshirojnë të besojnë disa mendimtarë perëndimorë, por një Frymë të vetme të Zotit që depërton në të gjithë trupin e Kishës, siç dëshmojnë etërit dhe mësuesit e shenjtë të Kishës. "Cili është uniteti i Shpirtit?" pyet Shën Gjon Gojarti dhe ai përgjigjet: “Ashtu si shpirti në trup kontrollon gjithçka dhe komunikon një lloj uniteti me diversitetin që lind nga pjesët e ndryshme të trupit, ashtu është edhe këtu. Por Fryma është dhënë edhe për të bashkuar njerëz që janë të ndryshëm mes tyre në prejardhje dhe në mënyrën e tyre të të menduarit.» "Me këto fjalë (Një shpirt i vetëm) ai (i Dërguari) dëshironte të ngulitej në to një marrëveshje të ndërsjellë, sikur të thoshte: meqë keni marrë një Shpirt të vetëm dhe keni pirë nga një Burim, atëherë nuk duhet të ketë mosmarrëveshje mes jush." I bekuari Theodoret thotë: «Të gjithë ju konsideroheni të denjë për një Shpirt të përbashkët; ju kompozoni një trup.» I Lumi Jeronimi përshkruan: «Një trup në kuptimin e trupit të Krishtit, që është Kisha; dhe një Frymë të Shenjtë, një shpërndarës i vetëm dhe shenjtërues i të gjithëve.» I bekuari Teofilakt Bullgar shkroi: "Ashtu si shpirti në trup është themeli që lidh dhe bashkon të gjithë, megjithëse gjymtyrët janë të ndryshme, kështu Fryma e Shenjtë që banon në besimtarët i bashkon të gjithë, edhe pse ata ndryshojnë nga njëri-tjetri nga lindja, temperamenti dhe kërkimet." Sipas mësimeve të Apostullit, e gjithë jeta e Kishës është një shfaqje e Frymës së Shenjtë të Perëndisë; çdo shfaqje e dashurisë, çdo virtyt është veprimi i një dhuntie të Shpirtit. Sipas fjalëve të apostullit Pjetër, njerëzit nuk janë veçse «kujdestarë të hirit të shumëfishtë të Perëndisë» (1Pet. 4:10). Fryma e Perëndisë, me fuqinë e Tij, ka depërtuar në të gjithë trupin e Kishës dhe i ka dhënë dhurata të ndryshme shpirtërore secilit prej anëtarëve të saj, duke bërë të mundur një jetë të re për njerëzimin. Ai i bashkon të gjithë në një trup, duke bashkuar në mënyrë të tillë që të rrënjos një lloj dashurie në zemrat e njerëzve, e cila, në gjendjen e tyre natyrore, nuk mund të jetë një parim i jetës dhe i marrëdhënieve të tyre me njerëzit e tjerë. Dashuria është nga Zoti - kjo thënie e apostullit Gjon mund të cilësohet si tema e përgjithshme e një serie të tërë fjalimesh apostolike. Dashurisë i jepet titulli "i Zotit". Dashuria e Krishtit i shtrëngon anëtarët e Kishës (2 Kor. 5:14). Dashuria është fryti i Frymës (Gal. 5:22). Dashuria e Perëndisë derdhet në zemrat tona nga Fryma e Shenjtë, e cila na është dhënë (Rom. 5:5). Perëndia na shpëtoi me anë të veprimit ripërtëritës të Shpirtit të Shenjtë, të cilin Ai e derdhi falas mbi ne nëpërmjet Jezu Krishtit, Shpëtimtarit tonë (Tit. 3:5–6). Kështu, Fryma e Shenjtë që banon në Kishë i jep çdo anëtari të Kishës forcë për t'u bërë një krijesë e re, jeta e së cilës udhëhiqet nga dashuria. Mësimi i Apostullit Pal në lidhje me Kishën është i lidhur në mënyrë të pandashme me mësimin e tij për dashurinë si parim themelor i jetës së krishterë. Kjo lidhje vihet re pak nga komentuesit bashkëkohorë studiues, por etërit e shenjtë të Kishës e vënë në dukje atë. Lidhur me këtë krahasim apostolik të Kishës me trupin, i Lumi Theodoreti thotë: "Ky krahasim është i përshtatshëm në mësimin e dashurisë". Shën Gjon Gojarti, duke interpretuar fjalët, një trup i vetëm, thotë: “Pali kërkon prej nesh një dashuri që do të na lidhte, duke na bërë të pandashëm nga njëri-tjetri dhe një unitet të tillë të plotë, saqë ne dukemi se jemi anëtarë të një trupi. Vetëm një dashuri si kjo prodhon të mira të mëdha.” Duke lexuar letrat e Apostullit Pal, mund të vërehet se ai zakonisht flet për Kishën dhe për dashurinë krah për krah. Kjo, sigurisht, sepse të dyja këto ide janë të lidhura së bashku në mënyrë të pandashme në vetë sistemin e Apostullit. E gjithë etika e tij e krishterë bazohet në mësimet dogmatike për Kishën. Kështu, në kapitujt e fundit të letrës së tij drejtuar Romakëve, Apostulli flet në detaje për moralin e krishterë. Ky ligjërim fillon me vargun e nëntë të kapitullit të dymbëdhjetë dhe në pesë vargjet e mëparshme (4–8), Apostulli parashtron shkurtimisht mësimin e Kishës si trup. Në letrën e parë drejtuar Korintasve, pas mësimit për Kishën në kapitullin e dymbëdhjetë, vijon drejtpërdrejt «kënga e dashurisë e Dhiatës së Re» (12:31–13:13). Diçka e ngjashme me këtë mund të vërehet edhe në letrat drejtuar Efesianëve dhe Kolosianëve. Çfarë del nga e gjithë kjo që u tha? Mësimi i Krishtit është një mësim jo vetëm për rikrijimin e një personi moral të veçantë, por edhe për rikrijimin e një shoqërie të përsosur, d.m.th., për Kishën. Fryma e Zotit, duke jetuar në Kishë, jep forcë për realizimin e mësimit të krishterë në jetë. Duke qenë se ky mësim është një mësim për dashurinë, atëherë realizimi i tij përsëri krijon një bashkësi sepse dashuria është një themel që lidh dhe nuk ndan. Jashtë Kishës dhe pa Kishën, jeta e krishterë është e pamundur. Pa Kishën, vetëm mësimi i krishterë mbetet si një tingull bosh, sepse jeta e krishterë është jetë kishtare. Vetëm në jetën e Kishës njeriu mund të jetojë dhe të zhvillohet. Në një organizëm trupor, anëtarët e veçantë nuk rriten ose zhvillohen kurrë në mënyrë të pavarur nga njëri-tjetri, por gjithmonë dhe vetëm në lidhje me të gjithë organizmin. E njëjta gjë vlen edhe për Kishën. Sepse rritja e Kishës është në të njëjtën kohë rritja e anëtarëve të saj. Në shkrimet e Dhiatës së Re, qëllimi i ekzistencës së Kishës zbulohet si përsosja morale e natyrës njerëzore. Sipas Shën Palit, dhuratat shpirtërore dhe të gjitha shërbimet në përgjithësi ekzistojnë në Kishë për përmbushjen e shenjtorëve, d.m.th., për rilindjen morale të të krishterëve derisa të arrijmë të gjithë në një unitet në besimin tonë dhe në kuptimin tonë të njohjes së Birit të Perëndisë, duke u bërë njeriu i përsosur, i pjekur me plotësinë e Krishtit (krh. Efesianëve 4:13). Kjo është arsyeja pse Apostulli përshkruan atë proces me anë të të cilit njerëzimi i rilindur arrin pjekurinë e plotë të Krishtit. Pa hyrë në një analizë të hollësishme të tekstit grek të Ef 4:16, ne do të kufizohemi në shpjegimin e mendimit që po shpreh Apostulli. I gjithë trupi i Kishës është i bashkuar në një harmoni në rritje të vazhdueshme me anë të perceptimit të dhuratave të bollshme të Frymës së Shenjtë që veprojnë në çdo anëtar në një mënyrë të veçantë. Kështu trupi i Kishës arrin përsosmërinë në të gjitha anëtarët e saj. E gjithë rritja e të gjithë organizmit të Kishës varet nga respektimi i shenjtë i ligjit të dashurisë nga secili anëtar i veçantë. Perceptimi i dhuratës së Shpirtit është i mundur vetëm nëpërmjet dashurisë dhe në bashkim me Kishën. Kështu kuptohen fjalët e lartpërmendura të Apostullit të Shenjtë nga Shën Gjon Gojarti, i Lumi Theodoreti, Shën Joani i Damaskut dhe i Lumi Teofilakt. Mendimet e tyre janë mbledhur nga peshkopi Theofan I vetmuari, fjalët e të cilit do t'i citojmë. “Besimi i krishterë bashkon besimtarët me Krishtin dhe në këtë mënyrë ai përbën një trup harmonik nga individë të veçantë. Krishti e formon këtë trup duke i komunikuar Veten çdo anëtari dhe duke i furnizuar atyre Shpirtin e Hirit në një mënyrë efektive, të prekshme. Kështu, Fryma e Hirit që zbret mbi secilin e bën atë atë që duhet të jetë në trupin e Kishës së Krishtit. Trupi i Krishtit, duke u përshtatur në mënyrë harmonike së bashku nëpërmjet kësaj dhurate të Shpirtit, ndërtohet në përpjesëtim me masën në të cilën çdo anëtar i përgjigjet qëllimit të tij ose vepron për mirëqenien e Kishës në të gjithë plotësinë e dhuratës së Hirit të marrë.» Nga ky mësim i Apostullit Pal dhe nga interpretimi i tij nga etërit e shenjtë të cituar më sipër, del qartë se, sipas Dhiatës së Re, përsosja e personalitetit njerëzor varet nga përkatësia e tij ndaj Kishës si një organizëm i gjallë, që pëson rritje nëpërmjet ndikimit të dobishëm dhe të bollshëm të Frymës së Shenjtë. Nëse lidhja me trupin e Kishës shkëputet, atëherë personaliteti i cili është i izoluar dhe i mbyllur në egoizmin e vet do të privohet nga ndikimi i dobishëm dhe i bollshëm i Shpirtit të Shenjtë që banon në Kishë. "Në fakt, nëse do të ndodhte që dora të ndahej nga trupi, shpirti që vinte nga truri, duke kërkuar vazhdimin dhe duke mos e gjetur atje, nuk do të shkëputej nga trupi dhe do të kalonte në dorën e prerë. Nëse dora nuk është aty, ajo nuk merr më asnjë komunikim. E njëjta gjë vlen edhe këtu nëse nuk jemi më të lidhur me dashurinë." “Gjithçka që është ndarë nga burimi jetësor, nuk mund të jetojë e të marrë frymë me një jetë të veçantë, me humbjen e thelbit shpëtues. » «Largoni rrezet e diellit nga burimi i tij – uniteti i tij nuk do ta lejojë atë të ekzistojë si një dritë më vete: këputni një degë nga një pemë – pjesa e thyer do të humbasë aftësinë për t'u rritur; ndani një përrua nga burimi i tij - pjesa e ndarë do të thahet. Po kështu, Kisha, e ndriçuar nga drita e Zotit, përhap rrezet e saj në mbarë botën; por drita që derdhet kudo është një dhe uniteti i trupit mbetet i pandarë. I shtrin degët e tij të rënduara me fruta mbi gjithë tokën; përrenjtë e tij të bollshëm rrjedhin larg; dhe gjithmonë, Kreu mbetet Një. Një fillim, një nënë, e pasur me frytshmëri të pjekur.» Në këto fjalë të gjallëruara dhe poetike, përcillet qartë ideja se një individ i veçantë apo edhe një bashkësi e veçantë e krishterë është e gjallë vetëm për aq sa jeton jetën e Krishtit, për aq sa është e bashkuar me Kishën Universale. Të qëndrosh larg ose të mbyllesh në vetvete e vendos individin apo edhe kishën lokale në të njëjtin pozicion si një rreze e ndarë nga dielli, një përrua nga burimi ose një degë nga trungu i pemës. Jeta shpirtërore mund të ekzistojë vetëm në një unitet organik me Kishën Universale; nëse prishet ky unitet, atëherë jeta e krishterë do të thahet. Shpresojmë se është bërë mjaft e qartë se koncepti i Kishës ka një rëndësi parësore në mësimin e Dhiatës së Re. Krishterimi nuk merret me interesat e arsyes; por vetëm me ato të shpëtimit të njeriut. Prandaj, në krishterim nuk ka parime thjesht teorike. Të vërtetat dogmatike kanë rëndësi morale dhe morali i krishterë bazohet në dogmë. Në konceptin e Kishës përfshihet kjo: Kisha është ajo pikë në të cilën dogma bëhet mësim moral dhe dogmatika e krishterë bëhet jetë e krishterë. Kisha e kuptuar kështu i jep jetë dhe siguron zbatimin e mësimit të krishterë. Pa Kishën nuk ka krishterim; ekziston vetëm mësimi i krishterë, i cili, në vetvete, nuk mund ta «përtërijë Adamin e rënë». Nëse tani kthehemi nga doktrina e Kishës, siç zbulohet në Dhiatën e Re, te faktet e historisë së krishterimit, do të shohim se ky është pikërisht koncepti që ishte themelor për pikëpamjen e krishterë dhe që kishte formësuar realitetin e tij. Para çdo gjëje tjetër, të krishterët u ndërgjegjësuan për veten si anëtarë të Kishës. Komuniteti i krishterë e quajti veten "Kishë" në përparësi ndaj të gjithë emrave të tjerë. Fjala "Kisha" (ekklisia) shfaqet njëqind e dhjetë herë në Dhiatën e Re, ndërsa fjalë të tilla si "Krishtërimi" dhe fjalë të ngjashme janë krejtësisht të panjohura në Dhiatën e Re. Pas zbritjes së Frymës së Shenjtë mbi dishepujt dhe apostujt e Krishtit, Kisha u krijua si një bashkësi e dukshme me një ndërlidhje shpirtërore midis anëtarëve të saj. Në fillim nuk kishte një sistem gjithëpërfshirës të mësimdhënies. Besimi i Krishtit ishte vendosur në disa nga dogmat e përgjithshme. Nuk kishte asgjë për të mësuar në krishterim dhe pak pajtim i përbashkët kërkohej në ndonjë propozim abstrakt. Çfarë do të thoshte në atë kohë të ishe i krishterë? Në kohët tona dëgjojmë shumë përgjigje të ndryshme si: “Të jesh i krishterë do të thotë të njohësh mësimet e Krishtit, të përpiqesh të përmbushësh urdhërimet e Tij”. Kjo, natyrisht, është më e mira nga përgjigjet e tilla. Megjithatë, të krishterët e parë iu përgjigjën pyetjes në një mënyrë krejtësisht të ndryshme. Që në faqet e para të historisë së tij, Krishterimi shfaqet para nesh në formën e një bashkësie harmonike dhe unanime. Jashtë këtij komuniteti nuk kishte të krishterë. Të besosh në Krishtin, të bëhesh i krishterë - kjo do të thoshte të bashkoheshe me Kishën. Kjo shprehet në mënyrë të përsëritur në librin e Veprave të Apostujve, ku lexojmë se Zoti i shtonte Kishës çdo ditë të shpëtuarit (krh. Veprat e Apostujve 2:47; 5:13–14). Çdo besimtar i ri ishte si një degë e shartuar me pemën e jetës së Kishës. Këtu është një shembull më i dallueshëm, një ilustrim i pikërisht këtij bashkimi me Kishën. Persekutuesi Saul, i cili kishte frymëzuar dëshira kërcënuese dhe vrastare kundër dishepujve të Zotit, iu nënshtrua një konvertimi të mrekullueshëm në rrugën për në Damask dhe u bë një ndjekës i Krishtit. Këtu para nesh është një zbulesë e veçantë e Zotit për njeriun. Në Damask, Zoti dërgoi Anania për të pagëzuar Saulin. Pastaj Sauli shkoi në Jerusalem për t'u bashkuar me dishepujt atje. Pasi Barnaba i lajmëroi apostujt për të, "ai qëndroi si njëri prej tyre". Kështu, edhe Apostulli i madh i ardhshëm të cilin, në vizionin e Ananias, Zoti e quan një instrument të zgjedhur (Veprat e Apostujve 9:15), menjëherë pas kthimit në besim u bashkua me Kishën që ishte një bashkësi e dukshme. Këtu ka dëshmi grafike që Zoti nuk dëshiron t'i njohë shërbëtorët e Tij jashtë Kishës. Është e lehtë të kuptosh pse Apostulli i shenjtë Pal flet me kaq këmbëngulje për Kishën në letrat e tij: ai nuk po krijon një mësim për Kishën, sepse gjatë kthimit të tij në besim, Pali e njihte saktësisht këtë Kishë dhe jo diçka tjetër, sepse ai kujton më pas: «Sepse keni dëgjuar për bisedën time në të kaluarën në fenë judease, si u përndoq pa masë kisha e Perëndisë11.» ). Sauli nuk persekutoi pasuesit e një lloj mësimi, por, konkretisht, Kishën, si një vlerë të përcaktuar, e perceptueshme edhe për "të huajt". Sipas dëshmisë së hartuesit të Veprave, bashkësia e parë e krishterë ishte realizimi pothuajse i plotë i këtij koncepti të Kishës. Shoqëria e besimtarëve, lexojmë në Veprat e Apostujve ishte «me një zemër dhe një shpirt të vetëm» (Veprat e Apostujve 4:32). Është për t'u shquar se gjatë shekullit të katërt, teksa shpjegohej dogma për Trininë e Shenjtë, disa nga etërit e shenjtë përdorën analogjinë e të krishterëve të hershëm për të përshkruar unitetin e Trinisë së Shenjtë. Se sa qartë u përcaktua komuniteti i parë i krishterë, tregohet bukur në një varg nga Veprat e Apostujve, i cili disi është kaluar pa u vënë re. "Dhe nga të tjerët askush nuk guxonte të bashkohej me ta; por populli i madhëronte" (Veprat 5:13). Kështu, nga njëra anë, konvertimi në krishterim konceptohet si bashkim me Kishën, dhe nga ana tjetër, "asnjë nga ata që nuk ishin në numrin e tyre nuk guxoi t'i bashkohej". A nuk është e qartë, pra, se që nga fillimi, kur dishepujt e drejtpërdrejtë të Krishtit ishin ende gjallë, krishterimi ishte një shoqëri e dukshme - Kisha, sepse atëherë nuk ishte një teori; ishte vetë jeta. Po, në shekujt e parë Kisha tashmë ishte kundër shkollës. Shkolla ishte pothuajse një fjalë mallkimi për të krishterët e lashtë. "Shkolla" quheshin bashkësitë heretike që u ndanë nga Kisha, siç mund të shihet nga veprat e Shën Ireneut të Lionit dhe Hipolitit të Romës. Duke përdorur këtë emër, ata theksuan pikëpamjen e tyre se jashtë Kishës nuk ka jetë të krishterë, ka vend vetëm për një shkollë racionalizmi, për filozofinë skolastike. Madje është e mundur të futen prova nga jashtë Kishës. Dihet mirë se si protestantët e kanë shtrembëruar idenë e Kishës, duke predikuar një lloj mësimi për një kishë «të padukshme». Ky mësim është aq i paqartë, i errët dhe i papërcaktuar, sa një teolog luteran, në një raport zyrtar në Diet of Speyer në 1875, deklaroi: "Mësimi ynë protestant për Kishën ende dallohet me një paqartësi dhe mospërputhje të tillë, saqë mund të quhet thembra e Akilit e protestantizmit". Megjithatë, protestantët ndonjëherë përpiqen t'ia atribuojnë mësimet e tyre për Kishën krishterimit të hershëm. Disa nga studiuesit protestantë deklarojnë me vendosmëri se themelet e Kishës së dukshme bien ndesh me krishterimin ungjillor dhe e kanë shtrembëruar atë. I tillë, për shembull, ishte këndvështrimi i Rudolf Sohm. Por kohët e fundit, edhe në studimet protestante, nuk dëgjohen zëra të tillë vendimtarë për Kishën e shekujve të parë. Bursa e huaj për Kishën po arrin dalëngadalë në realizimin e së vërtetës se Kisha dhe Krishterimi ishin koncepte identike dhe krejtësisht të pandashme nga njëra-tjetra që në fillim. Së fundi, do të bënim një lëshim të madh nëse nuk do të përmendnim disa gjykime të shkrimtarëve të lashtë të Kishës për çështjen që na intereson. Ne do të ndalemi në pikëpamjet e vetëm dy shkrimtarëve që kishin punuar shumë për të kuptuar dogmën e kishës - Shën Qiprianit dhe të Lumit Agustin. Të jesh i krishterë do të thotë t'i përkasësh Kishës Sipas fjalëve të Shën Qiprianit, të jesh i krishterë do të thotë t'i përkasësh Kishës së dukshme dhe t'i nënshtrohesh hierarkisë që Zoti ka vendosur në të. Kisha është realizimi i dashurisë së Krishtit dhe çdo ndarje nga Kisha është shkelje e kësaj dashurie, në të cilën heretikët dhe skizmatikët mëkatojnë njësoj. Ky është mendimi bazë i traktatit të tij "Mbi unitetin e kishës katolike". E njëjta ide përsëritet vazhdimisht në letrat e të njëjtit baba të shenjtë. “Krishti na dhuroi paqen; Ai na urdhëroi të jemi në harmoni dhe unanimitet; Ai urdhëroi që ne të ruajmë, në mënyrë të pacenueshme dhe të vendosur, lidhjen e dashurisë dhe dashurisë. Kushdo që dhunon dashurinë e Krishtit me mospajtim të pabesë, nuk do t'i përkasë më Krishtit: ai që nuk e zotëron këtë dashuri, nuk zotëron as Perëndinë. Ata që nuk dëshirojnë të jenë unanim, në Kishën e Zotit nuk mund të qëndrojnë me Perëndinë. Heretikët dhe skizmatikët nuk e kanë këtë dashuri, d.m.th., virtytin themelor të krishterë dhe, si rrjedhim, ata janë të krishterë vetëm në emër. "Heretikët dhe skizmatikët nuk ruajnë as unitetin e Kishës dhe as dashurinë vëllazërore." "Ata veprojnë kundër dashurisë së Krishtit." "Marcian që u bashkua me Novatian, u bë armik i bamirësisë dhe dashurisë." "Dihet mirë se heretikët kanë devijuar nga dashuria dhe uniteti i Kishës universale." “Çfarë unitet vërehet, çfarë dashurie ruhet apo çfarë dashurie ëndërron ai që, pasi u dorëzua në grindjet e përçarjes, copëton Kishën, shkatërron besimin, prish paqen, zhduk dashurinë dhe përdhos sakramentet?” Shën Qipriani madje shprehu mendimin vendimtar se jo vetëm që nuk mund të ketë jetë të krishterë jashtë Kishës, por nuk mund të ketë as mësim të krishterë. Besimi i pastër ekziston vetëm në Kishë. Shën Qipriani gjithashtu e quan Kishën me emrin "E vërteta" dhe mëson se uniteti i besimit nuk mund të ndahet nga uniteti i Kishës, sepse e vërteta është një, ashtu siç është një Kishë. Ai që nuk i përmbahet unitetit të Kishës, nuk mund të mendojë se po ruan besimin. Çdo ndarje nga Kisha është pa dështuar e lidhur me shtrembërimin e besimit. “Armiku ka sajuar herezi dhe skizma për të përmbysur besimin, për të shtrembëruar të vërtetën dhe për të shpërbërë unitetin. Shërbëtorët e tij shpallin tradhtinë nën pretendimin e besimit, lajmërojnë antikrishtin në emër të Krishtit dhe, duke fshehur gënjeshtrën me anë të drejtësisë imituese, shkatërrojnë në mënyrë delikate dhe dredharake të vërtetën.» "Ashtu si Satani nuk është Krishti, megjithëse ai mashtron në emrin e Tij, ashtu edhe njeriu nuk mund të jetë i krishterë nëse nuk qëndron në të vërtetën e ungjillit dhe besimit të Tij." «Një heretik e copëton Kishën dhe e shkatërron besimin. . . armatoset kundër Kishës. Në lidhje me besimin, ai është tradhtar; në lidhje me devotshmërinë, ai është një ndotës, një shërbëtor i pabindur, një djalë i paligjshëm, një vëlla armiqësor.» Nëse dikush shqyrton besimin e atyre që besojnë jashtë Kishës, do të zbulohej se të gjithë heretikët kanë një besim krejtësisht të ndryshëm; në fakt ata kanë vetëm një fanatizëm të egër, blasfemi dhe një kalbje që lufton kundër shenjtërisë dhe të vërtetës.» Sipas Shën Qiprianit, të jesh jashtë Kishës dhe megjithatë të qëndrosh i krishterë është e pamundur, sepse të jesh jashtë Kishës do të thotë të jesh jashtë kampit të Krishtit. Ata që ndahen nga Kisha dhe ata që veprojnë kundër Kishës janë antikrishtë dhe paganë. Ja, për shembull, çfarë i shkruan Shën Qipriani Antonit për Novatianin: «Ti ke dëshiruar, o vëlla shumë i dashur, që të të shkruaj për Novatianin, çfarë herezie ka futur. Dijeni se, para së gjithash, ne nuk duhet të jemi kuriozë për atë që ai mëson kur jep mësim jashtë Kishës. "Pavarësisht se kush ose çfarë është ai, ai nuk është i krishterë sapo nuk është në Kishën e Krishtit." "Si mund të jetë dikush me Krishtin nëse nuk banon brenda Nuses së Krishtit, nëse nuk gjendet në Kishën e Tij?" Së fundi, në traktatin "Mbi unitetin e kishës katolike", lexojmë fjalët e famshme: "Ai që nuk e ka Kishën si nënë, nuk mund të ketë Zotin si Atin e tij". Shën Qipriani ia refuzon plotësisht emrin «i krishterë» të gjithë atyre që qëndrojnë jashtë Kishës, sikur përsërit thirrjen vendimtare të mësuesit të tij Tertulian: «haeretici christiani esse non possunt!». – heretikët nuk mund të jenë të krishterë! Kështu mund të kuptojmë kërkesën e Shën Qiprianit që edhe novatianët, të cilët ishin vetëm skizmatikë, të ripagëzoheshin kur të pranoheshin në Kishë. Për Shën Qiprianin, pagëzimi i skizmatikëve pas pranimit në kishë nuk ishte aspak ripagëzim, por pikërisht pagëzim. "Ne themi," i shkroi ai Kuintit, "se ne nuk i ripagëzojmë ata që vijnë prej andej, por i pagëzojmë; sepse nuk kanë marrë asgjë atje ku nuk ka asgjë". Ai shton se pagëzimi jashtë Kishës është vetëm «një zhytje boshe dhe e papastër». «Atje njerëzit nuk lahen, por vetëm përdhosen më shumë; mëkatet nuk pastrohen, por vetëm dyfishohen. Një lindje e tillë i nxit fëmijët te djalli dhe jo te Zoti.» Bindja e Shën Qiprianit për pavlefshmërinë e çdo pagëzimi jashtë Kishës dhe për domosdoshmërinë e pagëzimit edhe një herë të të konvertuarve në Kishë, u konfirmua nga një këshill lokal i Kishës, i cili u mblodh në Kartagjenë në vitin 256 pas Krishtit, me kryesimin e vetë Qiprianit. Në fjalën e tij përmbyllëse, duke përmbledhur vendimet e këshillit, shenjtori thotë: "Heretikët duhet të pagëzohen me një pagëzim vetëm të Kishës, që të mund të ndryshojnë nga armiq në miq dhe nga antikrishtë në të krishterë". Pikëpamjet e mësipërme të Shën Qiprianit, të cilat, me sa duket, i ndante i gjithë Koncili Kartagjenas, dëshmojnë qartë dhe thellësisht se sa e shkrirë ishte Kisha me krishterimin dhe anasjelltas, në shekullin e tretë. Jo të gjitha pikëpamjet e Shën Qiprianit u pranuan plotësisht nga Kisha. Në veçanti, mësimi i tij për domosdoshmërinë për të ripagëzuar edhe skizmatikët pas konvertimit të tyre në Kishë u modifikua. Në këtë pikë, pikëpamjet e Lum Agustinit ndryshojnë disi, megjithëse pikëpamja e tij për marrëdhënien e krishterimit me Kishën mbetet saktësisht e njëjtë. Agustini i bekuar pohoi se mësimi i krishterë, i kuptuar teorikisht, mund të ruhet jashtë Kishës. E vërteta mbetet e vërtetë edhe pse një person i keq mund ta shprehë atë. Sepse edhe demonët e rrëfyen Krishtin ashtu si Apostulli Pjetër. Ari është pa dyshim i mirë dhe mbetet ari edhe kur merret nga një hajdut, edhe pse i shërben qëllimeve të ndryshme për të. Një herë Krishti u tha dishepujve të tij: "Ai që nuk është kundër nesh është me ne" (Luka 9:50). Nga kjo del në përfundimin se ai që qëndron jashtë Kishës për disa gjëra nuk është kundër Kishës dhe ka diçka nga pasuria e Kishës. Athinasit, megjithatë, «nderuan Perëndinë e Panjohur» (Veprat e Apostujve 17:23) dhe Apostulli Jakob dëshmoi se edhe demonët besojnë (Jakovi 2:19), dhe ata, natyrisht, janë jashtë Kishës. Në veprat e tij kundër donatistëve, Agustini i Bekuar argumenton në detaje për vlefshmërinë e pagëzimit skizmatik. Megjithatë, nëse është e mundur të ruhet mësimi i vërtetë jashtë Kishës dhe nëse edhe sakramentet e kryera në përçarje nga Kisha janë të vlefshme, atëherë a është vërtet e nevojshme Kisha? A nuk është i mundur shpëtimi jashtë Kishës? A nuk bën dallimi midis Krishterimit dhe Kishës, i Lumi Agustini? Të gjitha këtyre pyetjeve u jepet një përgjigje negative në sistemin e të Lumit Agustin. Ai ia atribuon vetëm Kishës jetën e krishterë, e cila të çon në shpëtim. Jashtë Kishës kjo jetë nuk mund të ekzistojë. E gjithë pasuria e Kishës që zotërohet nga ata që janë ndarë nga Kisha nuk u sjell atyre absolutisht asnjë përfitim, por vetëm dëm. Pse është kështu? Sepse, përgjigjet i Lumi Agustini, të gjithë ata që janë ndarë nga Kisha nuk kanë dashuri. Krishti dha një shenjë me anë të së cilës është e mundur të njihen dishepujt e Tij. Kjo shenjë nuk është mësim i krishterë, madje as sakramente, por vetëm dashuri. Kështu, Ai u tha dishepujve të Tij: "Nga kjo do të njohin të gjithë se jeni dishepujt e Mi, nëse keni dashuri për njëri-tjetrin" (Gjoni 13:35). Misteret nuk do të shpëtojnë nëse ai që i merr nuk ka dashuri. Apostulli thotë: "Nëse i di të gjitha misteret (sakramentet) dhe nuk posedoj dashuri, nuk jam asgjë". Edhe Kajafa profetizoi, por ai u dënua. Vetë akti i ndarjes nga Kisha është mëkati më i madh, që dëshmon se skizmatikët nuk kanë dashuri. Ai që rilind në pagëzim, por nuk bashkohet me Kishën, nuk merr asnjë përfitim nga pagëzimi, sepse nuk zotëron dashuri; Pagëzimi mund të jetë i dobishëm për të vetëm kur bashkohet me Kishën. Hiri i pagëzimit nuk mund të pastrojë nga mëkati atë që nuk i përket Kishës; veprimet e saj janë si të paralizuara nga kokëfortësia e një zemre skizmatike në të keqen e përçarjes. Meqenëse ai që pagëzohet jashtë Kishës e shfaq mëkatin e tij dhe mungesën e dashurisë në të menjëherë pas pagëzimit duke hyrë në errësirën e përçarjes, mëkatet kthehen shpejt mbi të. Fakti që mëkatet e falura kthehen nëse nuk ka dashuri vëllazërore, theksohet qartë nga Zoti kur foli për shërbëtorin të cilit i zoti i fali dhjetë mijë talenta. Kur i njëjti shërbëtor nuk pati mëshirë për shokun e tij, i cili i kishte borxh vetëm njëqind dinarë, zotëria kërkoi t'i paguante gjithçka që i kishte borxh. Ashtu si ky shërbëtor kishte marrë faljen e borxhit për një kohë, ashtu edhe ai që pagëzohet jashtë Kishës është i çliruar nga mëkatet e tij për njëfarë kohe. Meqenëse, megjithatë, ai qëndron jashtë Kishës edhe pas pagëzimit, të gjitha mëkatet që ai kreu përpara se të pagëzohej i imponohen përsëri. Mëkatet e tij i falen vetëm kur ai, nëpërmjet dashurisë, bashkohet me Kishën. Skizmatikët janë të privuar nga shpresa e shpëtimit jo vetëm sepse pagëzimi i tyre është i pavlefshëm, por edhe sepse ata janë jashtë Kishës dhe në armiqësi me të. Hiri i Frymës së Shenjtë mund të merret dhe të ruhet vetëm nga ai që është i bashkuar në dashuri me Kishën. Ai që është ndarë nga Kisha nuk ka dashuri. Ai që nuk e do unitetin e Kishës, nuk ka dashurinë e Zotit, më kot deklaron se ka dashurinë e Krishtit. Dashuria mund të ruhet vetëm në prani të unitetit me Kishën, sepse Fryma e Shenjtë ringjall vetëm trupin e Kishës. Nuk mund të ketë arsye të ligjshme dhe të mjaftueshme për t'u ndarë nga Kisha; ai që ndahet nga Kisha nuk zotëron Frymën e Shenjtë, ashtu si një gjymtyrë e prerë e trupit nuk zotëron frymën e jetës, edhe pse ruan identitetin e saj të mëparshëm për ca kohë. Kështu, ndërsa të gjithë ata që janë ndarë nga Kisha e kundërshtojnë atë, ata nuk mund të jenë të mirë; edhe pse sjellja e tyre mund të duket e lavdërueshme – vetë fakti i ndarjes së tyre nga Kisha i bën ata të këqij. Kështu, sipas mësimit të të Lumit Agustin, Kisha është një koncept më i ngushtë se krishterimi, i cili kuptohet vetëm në kuptimin e tezave abstrakte. Është e mundur të jesh në përputhje me këto teza abstrakte duke mbetur ende jashtë Kishës; por për unitetin me Kishën, vullneti është i domosdoshëm (consensio voluntatum). Është e qartë se pa këtë të fundit, vetëm pajtimi abstrakt me mësimin e krishterë është krejtësisht i padobishëm dhe se nuk ka shpëtim jashtë Kishës. Pikëpamjet e Shën Qiprianit dhe të Lumit Agustin mund të shihen disi të ndryshme, por të dy arrijnë në të njëjtin përfundim: jashtë Kishës nuk ka shpëtim! Njerëzit shpëtohen nga dashuria e tyre që është Hiri i Dhiatës së Re. Jashtë Kishës është e pamundur të ruash dashurinë, sepse është e pamundur të marrësh Frymën e Shenjtë. Çfarë kemi zbuluar në këta shembuj përfaqësues të mendimit të kishës nga shekulli i tretë deri në shekullin e pestë? Ne kemi zbuluar se ato përkojnë me përfundimet që arritëm më parë gjatë shqyrtimit të mësimeve të Dhiatës së Re për Kishën dhe faktet e krishterimit të hershëm. Krishterimi dhe Kisha janë e njëjta gjë vetëm kur ne nuk e konsiderojmë krishterimin si shumën e një lloj teze abstrakte, që nuk detyron askënd për asgjë. Një kuptim i tillë i krishterimit mund të quhet vetëm demonik. Kjo do të sillte që të krishterë të tillë të pranojnë gjithashtu në rrugën e demonëve të cilët gjithashtu besojnë dhe dridhen. A do të thotë vërtet të njohësh sistemin të jesh një i krishterë i vërtetë? Një shërbëtor që njeh vullnetin e zotërisë dhe që nuk e përmbush atë, do të shkarkohet dhe refuzohet dhe, natyrisht, me të drejtë. "Krishterimi nuk është në bindjen e heshtur, por në madhështinë e veprës", thotë Shën Ignatius. Jo, Krishti nuk është vetëm një mësues i madh; Ai është Shpëtimtari i botës, që i dha njerëzimit forcë të re, që e rinovoi njerëzimin. Nuk është vetëm një mësim që kemi marrë nga Krishti ynë Shpëtimtari, por është jeta. Nëse dikush do ta kuptojë krishterimin si një jetë të re, jo sipas elementeve të botës që njeh vetëm parimet e egoizmit dhe dashurisë për veten, por sipas Krishtit me mësimet dhe modelin e Tij të vetëmohimit dhe dashurisë, atëherë krishterimi do të përkojë domosdoshmërisht plotësisht me Kishën. Të jesh i krishterë do të thotë t'i përkasësh Kishës, sepse krishterimi është pikërisht Kisha. Jashtë Kishës nuk ka jetë dhe nuk mund të ketë. Së fundi, për të kuptuar se sa i rëndësishëm është koncepti i Kishës, mjafton të shikojmë me vëmendje Simbolin e Besimit (Besimin), sepse artikujt e ndryshëm u futën në Simbolin e Besimit pas shfaqjes së heretikëve të ndryshëm që shtrembëronin një të vërtetë ose një tjetër. Kështu i gjithë Simboli i Besimit mund të quhet polemik. Historia e tij tregon se përmbajtja e tij u zgjerua si rezultat i luftës me një herezi apo me një tjetër. Megjithatë, ky nuk është rasti me nenin e nëntë, që ka të bëjë me Kishën. Ky artikull u gjet në Simbolin e Besimit që në fillim. Ajo u prezantua në mënyrë të pavarur nga shfaqja e çdo lloj doktrine të rreme. Në atë kohë nuk kishte ende protestantë që ëndërronin për një lloj krishterimi pa kishë. Është e qartë se, që në fillim, koncepti i Kishës qëndronte në krye të besimeve të krishtera dhe se kjo e vërtetë, që krishterimi është veçanërisht Kisha, mund të konsiderohet se është dhënë nga vetë Zoti Jezu Krisht. Duke u ngritur në këtë lartësi të ndërgjegjes së Kishës, do të jetë shumë dobi të shikojmë jetën bashkëkohore, prirjet dhe opinionet që janë të përhapura në të dhe t'i bëjmë një vlerësim nga pikëpamja e Kishës. Falsifikimi i Kishës me Krishterimin "Unë besoj në Kishën Një, të Shenjtë, Katolike dhe Apostolike." Kështu çdo i krishterë ortodoks rrëfen besimin e tij në të vërtetën e madhe të Kishës. Por vështirë se është e mundur të vihet në dukje ndonjë artikull tjetër i Simbolit të Besimit, i cili është më pak i kuptuar nga zemra e njeriut që e ka lexuar me buzët e tij sesa artikulli i nëntë ku shprehet e vërteta e Kishës. Kjo është pjesërisht e kuptueshme: sepse në nenin e nëntë të Simbolit të Besimit, njeriu rrëfen lidhjen e tij me bashkësinë e dukshme të ndjekësve të Krishtit. Me këtë, në këto fjalë të shkurtra rrëfimi, ai pajtohet me të gjitha të vërtetat e mësuara nga Kisha, e cila njihet si ruajtësja e mësimit të Krishtit. Nga ana praktike, jepet marrëveshja, njëherë e përgjithmonë, t'u nënshtrohet të gjitha atyre ligjeve me të cilat Kisha arrin qëllimet e ekzistencës së saj dhe sipas të cilave ajo qeveriset si shoqëri që jeton në tokë. Kështu duket se nuk do të gabojmë nëse shprehim mendimin se e vërteta e Kishës, mbi të gjitha të vërtetat e tjera, prek vetë jetën e çdo të krishteri, duke përcaktuar jo vetëm bindjet e tij, por edhe jetën e tij. Të njohësh Kishën do të thotë më shumë sesa thjesht të ëndërrosh për Krishtin. Do të thotë të jetosh në mënyrë të krishterë dhe të ndjekësh rrugën e dashurisë dhe vetëmohimit. Prandaj, e vërteta e Kishës është në kundërshtim me ato parime të jetës që janë depërtuar ngadalë në vetëdijen dhe qëndrimin edhe të komunitetit fetar rus, megjithëse në pjesën më të madhe, natyrisht, në të ashtuquajturën shoqëri intelektuale. Gjatë kohëve të pikëlluara për Kishën gjatë mbretërimit të Pjetrit I, shtresat e larta të shoqërisë ruse u larguan nga jeta kishtare e njerëzve dhe filluan të jetonin një jetë të përbashkët me të gjithë popujt e tjerë evropianë dhe jo me rusët. Duke iu nënshtruar ndikimit perëndimor në të gjitha sferat e jetës, shoqëria ruse nuk mund të shmangte ndikimin e rrëfimeve perëndimore në formimin e qëndrimeve të saj fetare. Këto rrëfime u quajtën, me arsye të mirë, si «herezi kundër dogmës dhe thelbit të Kishës dhe kundër besimit të saj në vetvete», nga një bir i vërtetë i kishës ortodokse dhe atdheut, A. S. Khomiakov. Nuk ishte gabim që ai e konsideroi mohimin e Kishës si tiparin më karakteristik të katolicizmit romak dhe protestantizmit. E vërteta e Kishës u shtrembërua shumë në Perëndim pasi Roma ishte larguar nga Kisha. Në Perëndim, mbretëria e Perëndisë filloi të shikohej më shumë si një mbretëri tokësore. Latinizmi errësoi konceptin e krishterë të Kishës në ndërgjegjen e anëtarëve të saj me përshkrimin e tij legalist të veprave të mira, marrëdhëniet e tij mercenare me Zotin dhe falsifikimin e shpëtimit. Latinizmi lindi një pasardhës të ligjshëm, edhe pse shumë të pabindur, në formën e protestantizmit. Protestantizmi u krijua nga toka e humanizmit që nuk ishte një fenomen fetar; përkundrazi, të gjitha idetë e saj udhëheqëse janë thjesht tokësore, njerëzore. Krijoi respekt për njeriun në gjendjen e tij natyrore. Protestantizmi, pasi kishte bartur bazën e humanizmit në fushën fetare, nuk ishte një protestë e vetëdijes së vërtetë të krishterë të lashtë të Kishës kundër atyre formave dhe normave që u krijuan nga papizmi mesjetar, siç janë të prirur të pretendojnë shpesh teologët protestantë. Larg prej saj; Protestantizmi ishte një protestë në të njëjtin plan. Ai nuk e rivendosi krishterimin e lashtë, ai vetëm zëvendësoi një shtrembërim të krishterimit me një tjetër, dhe falsiteti i ri ishte shumë më i keq se i pari. Protestantizmi u bë fjala e fundit në papizëm dhe e solli atë në përfundimin e tij logjik. E vërteta dhe shpëtimi i dhurohen dashurisë, d.m.th., Kishës - e tillë është vetëdija e Kishës. Latinizmi, pasi u largua nga Kisha, e ndryshoi këtë vetëdije dhe shpalli: e vërteta i jepet personit të veçantë të Papës dhe Papa menaxhon shpëtimin e të gjithëve. Protestantizmi vetëm kundërshtoi: Pse e vërteta i jepet vetëm Papës? – dhe shtoi: e vërteta dhe shpëtimi janë të hapura për çdo individ të veçantë, pavarësisht nga Kisha. Kështu, çdo individ u ngrit në gradën e Papës së pagabueshme. Protestantizmi vendosi një diademë papale mbi çdo profesor gjerman dhe, me numrin e panumërt të papëve, shkatërroi plotësisht konceptin e Kishës, duke zëvendësuar besimin me arsyen e secilit personalitet të veçantë. Ai e zëvendësoi shpëtimin në Kishë me një besim ëndërrimtar në shpëtimin nëpërmjet Krishtit në izolimin egoist nga Kisha. Në praktikë, natyrisht, protestantët u larguan që në fillim dhe me rrugë rrethrrotullimi, me kontrabandë, si të thuash, futën disa nga elementët e dogmës për Kishën, duke njohur disa autoritete, edhe pse vetëm në fushën e dogmës. Duke qenë një anarki fetare, protestantizmi i pastër, si të gjitha anarkitë, doli të ishte krejtësisht i pamundur dhe me këtë dëshmoi para nesh të vërtetën e padiskutueshme se shpirti i njeriut është i prirur për kishën nga natyra. Prapëseprapë, ana teorike e protestantizmit i bëri thirrje vetëdashurisë njerëzore dhe vullnetit për veten e të gjitha llojeve, sepse vetëdashuria dhe vullneti për veten morën një lloj shenjtërimi dhe bekimi nga protestantizmi. Ky fakt zbulohet sot në përçarjen dhe fraksionizmin e pafund të vetë protestantizmit. Është protestantizmi ai që shpalli hapur gënjeshtrën më të madhe nga të gjitha: se njeriu mund të jetë i krishterë ndërkohë që mohon Kishën. Megjithatë, duke i lidhur anëtarët e tij me disa autoritete të detyrueshme dhe ligje kishtare, protestantizmi ngatërrohet në një kontradiktë të pashpresë: duke e ndarë vetë individin nga Kisha, ai megjithatë vendos kufizime në këtë liri. Nga kjo buron rebelimi i vazhdueshëm i protestantëve kundër atyre mbetjeve të pakta dhe të dhimbshme të ndërgjegjes së kishës që ruhen ende nga përfaqësuesit zyrtarë të emërtimeve të tyre. Është e lehtë të kuptohet se protestantizmi korrespondon me pikëpamjen pothuajse plotësisht pagane të miratuar përgjithësisht në Perëndim. Atje, ku kulti i individualizmit lulëzon me bollëk, duke gjetur profetë në filozofinë e modës dhe këngëtarë në letrat e bukura, ideali i Krishtit për Kishën, natyrisht, nuk mund të ketë vend; sepse ajo mohon dashurinë për veten dhe vullnetin për veten tek njerëzit dhe kërkon dashuri nga të gjithë ata. Ekziston një ndikim i drejtpërdrejtë i protestantizmit në shoqërinë tonë bashkëkohore ruse. I gjithë sektarizmi ynë racionalist rus i ka rrënjët e tij ideologjike në protestantizmin, nga i cili rrjedh drejtpërdrejt. Në fund të fundit, nga vijnë të gjithë misionarët sektarë nëse jo nga vendet protestante? Të gjitha pikat e mosmarrëveshjes midis këtyre sektarëve dhe Kishës Ortodokse vijnë nga mohimi i Kishës në emër të një "krishterimi ungjillor" imagjinar. Megjithatë, pavarësisht nga protestantizmi, shumë tani vijnë në mohimin e Kishës, duke asimiluar, në përgjithësi, qëndrimin europianoperëndimor që u zhvillua jashtë Kishës dhe që është krejtësisht i huaj dhe madje armiqësor ndaj frymës së Kishës. Gjithnjë e më shumë nga ajo ideologji krenare europiano-perëndimore e dashurisë për veten depërton në komunitetin tonë. Letërsia ruse, e cila më parë mësoi dashurinë dhe rilindjen morale, veçanërisht në veprat e të madhit Dostojevski, vitet e fundit, në personat, për shembull, të Gorkit, Andrejevit dhe të tjerëve si ata, ka filluar t'i përulet Ballit të Evropës Perëndimore të individualizmit krenar. Kur, në shoqërinë tonë ortodokse, dashuria detyrohet nga krenaria dhe dashuria për veten (që quhet "fisnike" - megjithëse etërit e shenjtë të Kishës flasin për dashuri dhe krenari vetëm në lidhje me djallin), kur vetëmohimi zëvendësohet nga vetëpohimi dhe bindja e butë zëvendësohet nga e vërteta krenare e vullnetit të Kishës. të lidhura me ideale drejtpërdrejt të kundërta. Gjatë shumë viteve, populli rus e ka hequr zakonin e të qenit me mendje kishtare dhe kanë filluar të humbasin njohuritë për Kishën si një jetë e re e Krishtit. Ishte një kohë më e mirë kur I. T. Pososhkov i la trashëgim djalit të tij këtë akuzë: Unë, biri im, të lë me forcë dhe të përgjërohem, me gjithë forcën tënde, t'i përmbahesh Kishës së Shenjtë Lindore si nëna që të ka lindur. . . dhe hiqeni veten nga të gjithë ata që janë armiq të Kishës së Shenjtë dhe nuk keni asnjë marrëdhënie miqësore me ta, sepse ata janë armiq të Zotit.” Sipas mendimit të Pososhkov, një armik i Kishës është, pa dështuar, një armik i Zotit. Shumë njerëz tashmë e kanë humbur një pastërti të tillë të mendimit dhe, pak nga pak, "falsifikimi më i tmerrshëm i besimit të Krishtit është formuar në ditët tona". Ata e kanë parë besimin nga një këndvështrim thjesht abstrakt si një koleksion mësimesh mbi të cilat është e mundur të kryhen eksperimente të ndryshme. Krishterimi, në kuptimin e jetës kishtare dhe të njerëzimit të rilindur nëpërmjet Krishtit Shpëtimtar është pothuajse i harruar. Vetë Krishti tha se Ai po krijonte Kishën; por a flitet tani për këtë Kishë? Jo; tani ata preferojnë të flasin për krishterimin; për më tepër ata e konsiderojnë krishterimin si një lloj mësimi filozofik ose moral. Krishterimi – tingëllon si neokantianizëm apo niçeizëm! Ky zëvendësim i Kishës me Krishterimin, si një helm delikat, depërton edhe në vetëdijen e bashkësisë kishtare. Është një helm delikat, sepse fshihet nën një mbulesë të lulëzuar fjalimesh me zë të lartë për defektet e «krishterimit historik» (d.m.th., Kishës), që duket se nuk korrespondon me një lloj krishterimi «të pastër», «ungjillor». Ungjilli dhe Krishti janë në kontrast me Kishën, e cila, për disa arsye, quhet "historike" sikur ekziston ose ka ekzistuar ndonjëherë një Kishë tjetër "johistorike". Megjithatë, e vërteta është se Satanai ka marrë imazhin e një engjëlli drite. Ai jep pamjen se është i shqetësuar për mirëqenien e së vërtetës së Krishtit, sikur dëshiron të pastrojë të vërtetën e Krishtit nga e pavërteta e njerëzimit. Të kujtohet automatikisht thënia e urtë e të nderuarit Vincent Lerinas: «Kur dëgjojmë disa persona të citojnë thënie apostolike ose profetike në përgënjeshtrim të besimit katolik, nuk duhet të dyshojmë se djalli po flet me buzët e tyre; dhe me qëllim që të zvarriten të pazbuluara mes deleve zemërhapur, ata fshehin pamjen e ujqërve të tyre, duke mos e braktisur egërsinë e ujqërve të tyre. Ata vishen me thënie nga Shkrimet hyjnore, si leshi i deleve, që, duke ndjerë butësinë e leshit, askush të mos ketë frikë nga dhëmbët e tyre të mprehtë.» Në fakt, këto përpjekje për ta vënë Ungjillin në kundërshtim me Kishën dhe për të zëvendësuar Kishën me një koncept të pasigurt të krishterimit kanë prodhuar shumë rezultate të trishtueshme: jeta e krishterë po thahet. Ai shfaqet si vetëm një mësim më shumë në serinë e pafundme të mësimeve të lashta dhe të reja; dhe një mësim shumë i pacaktuar, sepse pa Kishën është e hapur mundësia për një sasi të panumërt të kuptimeve më arbitrare dhe reciprokisht kontradiktore. Në këtë aspekt, krishterimi qëndron pakrahasueshëm më i ulët se shumë shkolla filozofike. Në fakt, themeluesit e shkollave filozofike kanë lënë pas vëllime të tëra të kompozimeve të tyre. Ata kanë lënë pak a shumë ekspozime të qarta të sistemeve të tyre, janë shprehur pak a shumë plotësisht në mënyrë që të mos ketë hapësirë ​​të pakufishme për interpretime të ndryshme arbitrare të mësimdhënies së tyre. Zoti Jezus Krisht nuk e la sistemin e Tij. Ai nuk shkroi asgjë. Thuhet vetëm një herë për Të se ai shkroi me gisht, madje edhe atë herë ai shkroi vetëm në tokë (krh. Gjoni 8:6). Kështu nuk ka asgjë më të lehtë se sa të riinterpretoni mësimet e Krishtit sipas shijes tuaj personale dhe të shpikni «krishterimin», duke kaluar, nën këtë emër, ëndrrat e zemrës dhe imazhet e fantazisë së vet boshe. Librat e shenjtë të Dhiatës së Re u shkruan nga apostuj praktik dhe jodijetarë. Përgjatë shekujve ka pasur «korrigjues të Apostujve», siç i quan Shën Ireneu i Lionit, ata që e konsideronin veten më të lartë se Apostujt, ata «peshkatarë galileas». A bëhet një evropian shumë i arsimuar i shekullit të njëzetë të pranojë me besim gjithçka që thuhet nga disa «peshkatarë»? Kaq shumë e çlirojnë veten nga autoriteti i Apostujve dhe dëshirojnë të interpretojnë mësimet e Krishtit duke u udhëhequr vetëm nga tekat e tyre personale. Leo Tolstoi, për shembull, deklaroi troç se Apostulli Pal nuk e kuptonte siç duhet mësimin e Krishtit; rrjedh se Tolstoi e konsideronte veten më të lartë se Apostulli Pal. Dikush mund të habitet shumë se sa larg shkojnë njerëzit në «interpretimin» e tyre të krishterimit. Çfarëdo që ata mund të dëshirojnë, ata e gjejnë menjëherë në Ungjill. Duket se është e mundur të mbulohet çdo ëndërr boshe dhe madje edhe mendim keqdashës me anë të autoritetit të Ungjillit. Jo, besimi i Krishtit bëhet i qartë dhe i përcaktuar për njeriun vetëm kur ai beson në mënyrë johipokrite në Kishë; vetëm atëherë perlat e këtij besimi janë të qarta, vetëm atëherë besimi mbetet i lirë nga grumbulli i mbeturinave të pista të të gjitha mendimeve dhe gjykimeve të mundshme, të vetëdëshiruara. Apostulli Pal e kishte folur tashmë për këtë kur e quajti Kishën e Perëndisë së gjallë shtyllë dhe bazë të së vërtetës (krh. 1Tim. 3:15). Në gjendjen e ndarjes nga Kisha, edhe mësimi i krishterë duket të jetë diçka shumë e pacaktuar, iluzive dhe vazhdimisht në ndryshim sipas dëshirave. Falsifikimi i Kishës me Krishterimin çon në një falsifikim tjetër - «falsifikimin e Krishtit Perëndi-njeri me njeriun Jezus të Nazaretit. » Ashtu si besimi në Kishë është i lidhur në mënyrë të pandashme me njohjen e hyjnisë së Krishtit Shpëtimtar, po ashtu mohimi i Kishës çon në mënyrë të pandërprerë në mohimin e mishërimit të Birit të Perëndisë, mohimin e hyjnisë së Jezu Krishtit. Nuk është aspak e nevojshme që Ai të jetë një Zot-njeri për të dhënë një lloj mësimi. Gjendja e Krishtit për të qenë Zot-njeri është e nevojshme vetëm kur Ai shihet si Shpëtimtari, i Cili derdhi forcë në natyrën njerëzore dhe që themeloi Kishën. Në fakt, a nuk shihet nga fjalët e Vetë Jezu Krishtit kjo lidhje e pandashme midis së vërtetës së Kishës dhe së vërtetës së qenies së Tij Biri i Perëndisë? Simon Pjetri tha: «Ti je Krishti, Biri i Perëndisë së gjallë. Atëherë Jezusi i tha: ti je Pjetri dhe mbi këtë shkëmb» (d.m.th., mbi të vërtetën e mishërimit të Zotit që Pjetri rrëfeu). “Unë do të ndërtoj kishën Time; dhe dyert e ferrit nuk do ta mundin” (Mateu 16:16, 18). Kisha e lashtë, me një përpjekje të veçantë, me gjithë forcën e saj, e përcaktoi këtë të vërtetë të një-thelbit të Birit të mishëruar të Perëndisë me Perëndinë Atë, sepse kishte etje për një ripërtëritje reale të natyrës njerëzore, për rikrijimin e «krijesës së re», d.m.th. të Kishës. Forca e brendshme nxitëse e të gjitha lëvizjeve dogmatike të shekullit të katërt ishte besimi i palëkundur në faktin se Biri i Zotit është personi i dytë i Trinisë së Shenjtë, i cili zbriti në tokë, u bë njeri, zbuloi misteret e Mbretërisë së Perëndisë, themeloi Kishën e Tij në tokë, vuajti për mëkatet e njerëzimit dhe, pasi mposhti vdekjen e njeriut, u ngrit nga trupi, por jo vetëm u ngrit nga i vdekuri. Pse ishte kaq e ashpër beteja me Arianizmin? Pse arianët u ndeshën me një zmbrapsje të tillë, saqë Shën Athanasi i Madh, ajo shtyllë e Kishës së Krishtit, ua refuzoi emrin "të krishterë"? Për njeriun bashkëkohor jofetar, të gjitha argumentet dogmatike të shekullit të katërt duken të pakuptueshme dhe të pakuptimta. Megjithatë, kjo ishte një luftë midis dy pikëpamjeve jashtëzakonisht kontradiktore të Krishtit – pikëpamjes mistiko-fetare në të cilën Ai është burimi i jetës, shpëtimit, pavdekësisë dhe hyjnizimit të njeriut, në krahasim me pikëpamjen racionaliste në të cilën Krishti përfaqësohet vetëm si një mësues idhujtar dhe një shembull model për ndjekësit e tij. Në qendër të çështjes ishte: a do të mbetet në të ardhmen krishterimi fe me gjithë tërësinë e besimeve dhe shpresave të tij të pastra apo do të reduktohet në një filozofi të thjeshtë me nuanca fetare, të cilat nuk ishin të pakta në atë kohë? Këto pyetje në lidhje me hyjninë e Birit të Perëndisë, që prekin anën më intime të shpirtit besimtar, u diskutuan në sheshe dhe në treg. 0 mund të thuhet se edhe atëherë Kisha mbrojti të vërtetën se Themeluesi i saj është i një thelbi me Perëndinë Atë. Arianët, njerëz të një mentaliteti racionalist, mohuan një-thelbin e Birit të mishëruar të Perëndisë, duke e parë Atë si themeluesin e një shkolle, i cili, për rrjedhojë, nuk duhet domosdoshmërisht të jetë Zot i përsosur. Dëshira për të qenë një «krijesë e re», një «natyrë e rinovuar», domethënë një Kishë e Perëndisë së gjallë, kërkon njohjen e asaj hyjnore të plotë të Krishtit. "Zoti u bë njeri që njeriu të bëhet zot." "Biri i Perëndisë u bë një bir njeriu, në mënyrë që bijtë njerëzorë të mund të bëhen bij të Perëndisë." Kështu e përkufizuan Shën Ireneu i Lionit dhe Shën Athanasi i Madh konceptin e mishërimit të Zotit. Teologjia e kishës sonë ortodokse është e mbushur me përkufizime të tilla. Ja shembuj nga shërbesa e Lindjes së Krishtit: «Sot erdhi Perëndia në tokë dhe njeriu u ngjit në qiell» (Litia, Stichera e dytë); «Duke parë atë që ishte sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë, u korruptua për shkak të shkeljes, Jezusi përkuli qiejt, zbriti dhe banoi pa ndryshuar në barkun e Virgjëreshës, që të mund të korruptonte sërish Adamin» (Litia, Stichera e katërt); «E gjithë krijimi le të ngazëllojë dhe të kërcejë nga gëzimi, sepse Krishti erdhi për ta ripërtërirë dhe për të shpëtuar shpirtrat tanë» (Stichera e «Glory» në Aposticha); "Atë që ra për shkak të shkeljes, atë që u krijua sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë dhe u bë i vetë prishur, që ra nga jeta hyjnore, më e mirë, Krijuesi i urtë e rikthen përsëri, sepse Ai është përlëvduar" (Kanoni, Ode 1, Tropari 1). Kisha Ortodokse është bartëse e konceptit të shpëtimit aktual, të vërtetë të njeriut, të rilindjes, ripërtëritjes, rikrijimit dhe hyjnizimit të tij të plotë, të cilin njeriu nuk mund ta arrijë me forcën e tij, sado që të filozofojë. Mishërimi i Birit të Perëndisë është absolutisht thelbësor për Kishën në mënyrë që ajo të jetë Kisha, një shoqëri e njerëzimit të rinovuar. Kështu, për njerëzit e Kishës, të cilët kanë perceptuar të gjithë lartësinë e idealit fetar të Kishës së Shenjtë, Jezu Krishti ka qenë dhe është gjithmonë Biri i Perëndisë, i një thelbi me Perëndinë Atë. "Të tjerët, - shkruan Shën Ireneu, - nuk i kushtojnë asnjë rëndësi prejardhjes së Birit të Perëndisë dhe ekonomisë së mishërimit të Tij, të cilën Apostujt e shpallën dhe profetët e parathanë, dhe përmes së cilës duhet të përmbushet përsosmëria e njerëzimit. Persona të tillë duhet t'i shtohen numrit të jobesimtarëve". Në kohën e Shën Ireneut, disa mësues të rremë pohonin se e gjithë çështja e Krishtit konsistonte vetëm në atë që Ai dha një ligj të ri në vend të të lashtës, të cilin Ai e hoqi. Shën Ireneu, nga ana tjetër, pohoi se qëllimi i ardhjes së Krishtit nuk ishte as ligji i ri dhe as mësimi i ri, por qëllimi i tij ishte rikrijimi i natyrës së rënë njerëzore. "Nëse," shkruan ai, "lind brenda jush një mendim i tillë: "çfarë gjëje të re solli Zoti me ardhjen e Tij?" atëherë dije se Ai solli çdo gjë të re; Ai solli Veten dhe kështu e përtërii dhe i dha jetë njerëzimit.» Nëse dikush e mohon Kishën me idealet e saj fetare, atëherë Krishti bëhet për të vetëm një mësues-filozof në kategorinë e Budës, Konfucit, Sokratit, Lao-Tse-së e të tjerëve. Për më tepër, Krishti, si mësues, duket se është larg origjinalit. Studimi në përputhje citon një mori burimesh të ndryshme, duke përfshirë mitet babilonase, nga të cilat supozohet se janë huazuar mësimet e Krishtit. Krishti krahasohet me një studiues të varfër që e përpilon veprën e tij duke huazuar, jo gjithmonë me sukses, nga veprat e njerëzve të ndryshëm. Armiqtë e Krishterimit tregojnë me zjarr rezultatet e kërkimit shkencor dhe deklarojnë se, në thelb, Jezusi i Nazaretit nuk dha as një mësim të ri; Ai vetëm përsëriti atë që ishte thënë edhe pa Të. Megjithatë, për ata që besojnë në Krishtin, e gjithë kjo bisedë për "ndikime" të ndryshme mbi krishterimin është krejtësisht e pakuptimtë. Thelbi i veprimtarisë së Krishtit, siç e pamë, nuk është aspak te mësimi, por te shpëtimi. Perëndia dërgoi Birin e Tij të vetëmlindurin që ne të mund të merrnim jetë nëpërmjet Tij (krh. 1 Gjoni 4:9; 5:13). Edhe pse njohuritë e së vërtetës që janë afër krishterimit mund të gjenden në mësimet e filozofëve tokësorë, ishte Krishti Ai që ripërtërii natyrën njerëzore, krijoi Kishën, zbriti Frymën e Shenjtë dhe krijoi kështu fillimin e një jete të re që asnjë filozof i vdekshëm nuk mund ta bënte. Zbritja në tokë e Birit të Perëndisë dhe vdekja e Tij në kryq ishin të domosdoshme për krijimin e Kishës; dhe të gjithë ata që e ndajnë krishterimin herët a vonë vijnë në blasfeminë e mohimit të Krishtit Perëndi-njeri dhe vijnë tek ajo sepse hyjnia e Krishtit bëhet e panevojshme për ta. Ka një numër në rritje njerëzish mes nesh që ëndërrojnë për një lloj krishterimi pa kishë. Këta njerëz kanë një sistem mendimi anarkik në dukje konstant. Ata janë ose të paaftë, ose më shpesh, janë thjesht shumë dembel për të menduar deri në fund të mendimeve të tyre. Pa folur as për kontradiktat më të dukshme të kuazi-krishterimit pa kishë, është gjithmonë e mundur të shihet se ai është plotësisht i pavlefshëm nga Hiri i vërtetë i jetës së krishterë dhe nga frymëzimi dhe gjallërimi i Shpirtit. Kur njerëzit marrin librin e Ungjillit, duke harruar që Kisha ua ka dhënë, atëherë ai bëhet si Kurani, që thuhet se Allahu e ka hedhur nga qielli. Kur në një farë mënyre synojnë të anashkalojnë mësimet për Kishën në të, atëherë nga krishterizmi mbetet vetëm mësimi, aq i pafuqishëm për të rikrijuar jetën dhe njeriun, siç është çdo sistem filozofik. Paraardhësit tanë, Adami dhe Eva, kërkuan të bëheshin «si perëndi» pa Perëndinë, duke u mbështetur në fuqinë magjike të «mollës» së bukur. Kështu ëndërrojnë të shpëtohen shumë nga bashkëkohësit tanë: me Ungjillin, por pa Kishën dhe pa Perëndi-njeriun. Ata shpresojnë në librin e Ungjillit pikërisht ashtu siç shpresojnë Adami dhe Eva në mollën e parajsës. Libri, megjithatë, nuk ka fuqinë për t'u dhënë atyre një jetë të re. Njerëzit që mohojnë Kishën flasin vazhdimisht për «parimet ungjillore», për mësimet ungjillore; por krishterimi si jetë është krejtësisht i huaj për ta. Në formën pa kishë, krishterimi është vetëm një tingull, herë pas here sentimental, por gjithmonë një karikaturë dhe pa jetë. Janë pikërisht këta njerëz që, duke mohuar Kishën, e kanë bërë krishterimin, sipas fjalëve të V. S. Soloviev, "të mërzitshëm vdekjeprurës". Siç vërejti David Strauss, "Kur ndërtesa e Kishës shkatërrohet dhe, në vendin e zhveshur, të rrafshuar keq, ngrihet vetëm predikimi ndërtues, rezultati është i trishtuar dhe i tmerrshëm". Në të kaluarën, predikuesi ynë më i qëndrueshëm i krishterimit pa kishë ishte Leo Tolstoi. Tolstoi ngatërroi shumë me predikimin e tij, por është në shembullin e Tolstoyizmit që mund të vërehet qartë paaftësia paguese e krishterimit pa Kishën. Pika fillestare në mësimin e rremë të Tolstoit mund të quhet ndarja e tij e mprehtë e krishterimit nga Kisha. Tolstoi e kishte dënuar ashpër Kishën, ndërsa në të njëjtën kohë admironte krishterimin. Për të, megjithatë, Krishterimi u bë menjëherë vetëm një mësim, dhe Krishti, vetëm një mësues. Kur çdo lloj mësimi vihet përpara nesh, nuk është aq e rëndësishme për ne të dimë se i kujt është mësimi. Për Tolstoin, personi i gjallë i Krishtit humbi çdo rëndësi dhe kuptim. Duke marrë mësimet e Krishtit, u duk e mundur të harronim Vetë Atë. Ai e mohoi Perëndi-njeriun, duke iu referuar Atij si "një çifut i kryqëzuar" dhe "një hebre i vdekur". Me këtë, Ungjilli shkëputet që në fillimin e tij, ku shpallet lindja e mbinatyrshme e Birit të Zotit nga Virgjëresha Mari, dhe shkëputet nga fundi i tij, ku shënohet ringjallja e Birit të Zotit nga të vdekurit dhe ngjitja e Tij në qiell. Tolstoi nuk e kufizoi veten në këtë prerje të Ungjillit nga fillimi dhe fundi i tij; ai e ristrukturoi edhe «mesin» e saj sipas shijeve të tij. Kështu ai e detyroi Jezusin e tij të thoshte vetëm atë që urdhëroi ai, mësuesi i Yasnaya Polyana (emri i pasurisë së Leo Tolstoit). Vetë Krishti premtoi t'u dërgonte dishepujve të Tij «një Ngushëllues tjetër». Ky «Ngushëllues», Avokati Hyjnor, nderohet nga Kisha e Krishtit si burimi i jetës së re, të bollshme kishtare, që është dhurata e Hirit. Apostulli Pal, siç e pamë, vazhdimisht flet për Frymën e Shenjtë që jeton në Kishë. Megjithatë, Tolstoi e mohoi Frymën e Shenjtë. Ai e quajti Kishën Ortodokse jo të Krishtit, por me tallje, "të Frymës së Shenjtë". Më pas ai u përkul për të blasfemuar Misteret e Shenjta nëpërmjet të cilave anëtari i Kishës merr Hirin e Frymës së Shenjtë për një jetë të re. Pagëzimi është një mister i rilindjes - për Tolstoin u bë "larja e foshnjave". Eukaristia e Shenjtë, pa të cilën, sipas mësimit të Vetë Krishtit, nuk mund të ketë jetë brenda tij (krh. Gjoni 6:53), u bë, sipas terminologjisë blasfemuese të Tolstoit, «supë» që njeriu «e gëlltit nga një lugë e vogël». Dikush mund të falënderojë Tolstoin që të paktën ishte i qëndrueshëm. Duke e kufizuar të gjithë punën e Krishtit vetëm në mësimet e Tij dhe duke mohuar Kishën, ishte një domosdoshmëri logjike që Tolstoi të arrinte në të gjitha përfundimet e tij që shkatërronin vetë krishterimin. Të paktën Tolstoi na tregoi qartë se çfarë rezultatesh duhet të presim nga ndarja absurde e Krishterimit nga Kisha dhe mohimi i Kishës në emër të Krishterimit imagjinar. Nëse dikush do të ndajë krishterimin nga Kisha, atëherë nuk ka nevojë për hyjninë e Shpëtimtarit dhe Fryma e Shenjtë është e panevojshme. Megjithatë, pa Frymën e Shenjtë dhe pa hyjninë e Shpëtimtarit, pa mishërimin e Birit të Perëndisë, mësimi i Jezusit Nazareas bëhet i pakët për jetën, ashtu si çdo mësim tjetër; sepse është e pamundur të ndash optimizmin sokratik, sipas të cilit dija është virtyt. Falimentimi i të kuptuarit pa kishë të Tolstoit për Krishterimin është i dukshëm nga fakti se Tolstoyizmi nuk krijoi asnjë lloj jete. Krishterimi është i mundur vetëm në bashkim me Perëndinë e gjallë Krishtin dhe në bashkimin e krijuar nga hiri i njerëzve me Kishën. Në Tolstoiizëm nuk ka as njërën, as tjetrën. Në vend të entuziazmit të martirëve dhe asketëve të Kishës, në vend të lidhjes së dashurisë që i lidh apostujt dhe besimtarët aq fort, sa ata kanë «një zemër dhe një shpirt», në vend të gjithë kësaj, pasuesit e Tolstoit prodhuan vetëm «koloni tolstoite groteske dhe pa jetë». "Ai që nuk ka Birin e Perëndisë nuk ka jetë" (1 Gjonit 5:12). Siç tha V. S. Soloviev, Tolstoi bashkoi rreth vetes vetëm disa dhjetëra budallenj të këtij lloji, të cilët janë gjithmonë të gatshëm të shpërndajnë në drejtime të ndryshme. "Mësuesi i Madh" duket se nuk i mësoi asgjë askujt dhe "shkopi i gjelbër" nuk shpëtoi askënd sepse jo një shkop, por kryqi i Krishtit është i nevojshëm për shpëtimin. Kështu, duke përdorur tolstoizmin si shembull, ne shohim se krishterimi pa kishë çon në një shtrembërim të tmerrshëm dhe madje edhe në shkatërrimin e vetë Krishterimit. Ajo përgënjeshtrohet nga pajetësia e saj e plotë. Mësimi i rremë protestant turpërohet nga e njëjta pajetë. Çfarë kanë arritur protestantët duke errësuar konceptin e Kishës me filozofimin e tyre? Ata kanë arritur vetëm përçarje, dhe përçarje më të pashpresë. Protestantizmi po ndahet vazhdimisht në më shumë sekte. Nuk ka jetë kishtare protestante, por një lloj jete «mezi të gjalla» të sekteve dhe komuniteteve të veçanta. Protestantizmi ka vrarë jetën e përgjithshme të kishës, për të cilën u lut Zoti Jezu Krisht në lutjen e parë të shenjtë. Në fakt, protestantët fondamentalistë qëndrojnë shumë më afër të krishterëve ortodoksë se sa protestantët e doktrinave ekstreme racionaliste, të cilët nuk kanë asgjë të përbashkët me krishterimin, përveç supozimit arbitrar dhe të pabazë të emrit. Ata as që kërkojnë bekim për këtë. Çfarë lloj uniteti është i mundur mes tyre? Çfarë lloj jete mund të kenë? Të gjitha këto nuk po i themi tërësisht nga vetja. Në disa momente të iluminizmit, vetë protestantët thonë të njëjtën gjë edhe më ashpër. “Vendi, - shkruan njëri prej tyre, - që ishte djepi i Reformacionit po bëhet varri i besimit reformator. Besimi protestant është në prag të vdekjes. Të gjitha veprat e fundit për Gjermaninë, ashtu si të gjitha vëzhgimet personale, bien dakord në këtë.» "A nuk është e dukshme në teologjinë tonë bashkëkohore që përfaqësuesit e saj kanë humbur gjithçka pozitive?" pyet një tjetër prej tyre. Akoma më të trishta janë fjalët e një të treti. “Forca jetike e protestantizmit po shterret në një rrëmujë shkollash dogmatike, mosmarrëveshje teologjike, grindje kishtare. . . Reforma harrohet ose mbahet në përbuzje; Fjala e Zotit, për të cilën vdiqën etërit, po i nënshtrohet dyshimeve; Protestantizmi është i përçarë, i dobët dhe i pafuqishëm.» Një studiues ortodoks i luteranizmit e përfundon punën e tij me këtë përfundim të zymtë. “Të lënë në duart e tyre, arsyen dhe besimin e tyre subjektiv, luteranët shkuan me guxim përpara në një rrugë të rreme, dhe në mënyrë autodidaktike perverse krishterimin, shtrembëruan vetë dogmën simbolike, duke e vendosur emërtimin luteran në buzë të rrënimit. Në luteranizëm, autoriteti i reformatorëve të parë mohohet gjithnjë e më shumë. Gjithnjë e më shumë bashkësia e besimit po shkatërrohet dhe luteranizmi po i afrohet më shumë vdekjes së tij shpirtërore.» Në kohën e tanishme, protestantët tashmë e pranojnë hapur se në Gjermani jo më shumë se një e treta e pastorëve e njohin hyjninë e Krishtit. Çfarë është kjo nëse jo një vdekje shpirtërore, sepse sipas Apostullit, "ai që nuk ka Birin e Perëndisë nuk ka jetë" (1 Gjonit 5:12). Në një kohë në Moskë pati një zhurmë të madhe për "Bashkimin Ndërkombëtar të Studentëve të Krishterë". Në qendër të vendeve të shenjta ortodokse ruse, mbërritën një numër i madh misionarësh të ndryshëm të këtij bashkimi, si John Raleigh Mott dhe Miss Raus, të cilët iu drejtuan studentëve rusë me predikim anglisht. Dëgjuam edhe një leksion për këtë sindikatë jashtë shtetit. Thuhej se sindikata ishte jokonfesionale; në të, liria iu dha çdo besimi të krishterë. Emërtimet bashkohen në bashkim, sipas terminologjisë së pedagogut, "në bazë federative". Më pas, teorizohet një formë e krishterimit të pavarur nga Kisha. Kjo është pikërisht arsyeja që bashkimi është diçka që ka lindur i vdekur. A ka apo mund të ketë ndonjë jetë të krishterë në një «bashkim» të tillë? Nëse ka, atëherë është shumë për të ardhur keq. Imagjinoni një «kongres» të organizatave studentore të krishtera, në të cilat u shfaqën «delegatë të fraksioneve federative të bashkuara federative», një kongres me të gjitha «rezolutat» e tij, «dëshirat» e kështu me radhë. Nëse një bashkim i tillë ndodh, atëherë sa pafundësisht më i ulët do të jetë se jeta e vërtetë kishtare e Ortodoksisë. Vetëm për një njeri që endet në një vend të huaj, larg Ortodoksisë së Shenjtë dhe nga çdo besim, një jetë e tillë mezi e gjallë në bashkim mbi një lloj «baze federative» mund të duket si një zbulim i ri, një gëzim për shpirtin bosh! Çfarë bekimesh janë këto dridhje të thjeshta të jetës në krahasim me plotësinë e jetës universale ortodokse! Teksa po dëgjoja leksionin mbi "Unioni Ndërkombëtar i Studentëve të Krishterë", zemra ime u mbush me trishtim dhe pikëllim. Sa njerëz të sinqertë që janë të etur për Zotin, të etur për jetë, po vdesin nga uria dhe po ushqehen me qumështin e ndonjë bashkimi studentor jashtë shtetit. A mund të ndodhë që ata nuk dinë të përdorin bukën e bollshme në shtëpinë e Atit Qiellor, në Kishën Ortodokse? Duhet vetëm të harrohen të gjitha «bazat federative», të dorëzohet lirisht në bindjen e plotë ndaj Kishës Ortodokse dhe t'i përmbahet tërësisë së jetës kishtare, jetës së trupit të Krishtit (për të shfrytëzuar këto bukë të bollshme). Koncepti i Kishës u kuptua mrekullisht nga A. S. Khomiakov, i cili tha se për Kishën e Krishtit unia është e pamundur, vetëm uniteti është i mundur. Ka pasur raste kur njerëzit mendjelehtë kanë menduar të krijojnë një fe ndërkombëtare me anë të dhomës së studimit. Miliona apele u dërguan me ftesën për t'u bashkuar në këtë "fe të përbashkët", projekti që iu besua këtyre thirrjeve. Megjithatë, kjo skemë përvijohej në terminologjinë më të përgjithshme, sipas së cilës një katolik, protestant, mysliman ose çifut mund të nënshkruante me të njëjtën rehati. Natyrisht, nëse të gjithë njerëzit do të pajtoheshin me këtë skemë, ajo në asnjë mënyrë nuk do t'i bashkonte mes tyre: tezat e përgjithshme abstrakte nuk do ta detyronin askënd për asgjë. Njerëzit do të mbeten të njëjtë; askush nuk do të merrte shpëtim. Është çmenduri e plotë të përpiqesh të bashkosh njerëzit në bazë të ndonjë mësimi. Për këtë kërkohet një fuqi e veçantë mbinatyrore, e cila zotërohet vetëm nga Kisha e vetme, e shenjtë, katolike e Krishtit. Nuk është aspak e vështirë t'i përgjigjemi pyetjes: çfarë nënkuptojnë këto dhe dukuri të tjera të ngjashme të jetës sonë bashkëkohore dhe mbi çfarë arsye mund të jenë shfaqur ato? Arsyeja për ta është fakti se, për shumë nga bashkëkohësit tanë, ideali i vërtetë i krishterë ortodoks i Kishës dukej të ishte tepër i lartë. Njerëzit tani janë ngecur dhe ngurtësuar në dashurinë e tyre ndaj vetvetes, saqë koncepti ortodoks i Kishës u duket si një lloj shtrëngimi i personalitetit, një despotizëm i pakuptueshëm dhe i panevojshëm. Koncepti ortodoks i Kishës kërkon nga të gjithë shumë vetëmohim, përulësi dhe dashuri. Kështu, në zemrat e bashkëkohësve tanë, të varfëruar nga dashuria dhe për të cilët gjëja më e shtrenjtë është dashuria për veten, ky ideal është një barrë tepër e pakëndshme për t'u mbajtur. Çfarë duhet bërë? Oh, njerëzimi e di mirë se si të veprojë në raste të tilla. Kur një ideal duket se është përtej fuqisë së tij, shumë i rëndë, ai zëvendësohet nga diçka më e përshtatshme. Ideali i vërtetë amortizohet dhe thelbi i tij shtrembërohet, megjithëse, ndonjëherë, emri i mëparshëm ruhet. Sa prej tyre kanë hequr dorë tashmë si të pashpresë nga ky ideal i dashurisë? Ata thonë se të ndërtosh një jetë komunitare mbi bazën e kësaj dashurie është një ëndërr e kotë nga e cila është më mirë të tërhiqesh herët për të shpëtuar më vonë nga dështimi. Si të mos mjaftonte kjo, madje dënojnë si të pashëndetshëm dhe të dëmshëm çdo entuziazëm me idealin e jetës kishtare apo fetare në përgjithësi, që do të pengonte disi përparimin e nevojshëm të jetës shoqërore. Jo shumë kohë më parë, kur u shfaq seriali Vekhi, kampi më progresiv i "personave me shpirt publik" ngriti një thirrje të dëshpëruar: "Reagimi! Reagimi!» Pasi e lanë mënjanë dashurinë si të padobishme në jetën publike, diçka e rezervuar vetëm për nevojat personale të njeriut, ata e drejtuan vëmendjen ekskluzivisht te ligji, me të cilin mendojnë të shërojnë të gjitha sëmundjet njerëzore. Për më tepër, virtyti në përgjithësi zëvendësohet me rendin dhe përshtatshmërinë dhe mirësjelljen e jashtme. Ari është i shtrenjtë dhe kështu për zëvendësimin e tij ata kanë shpikur një prarim, ashtu siç kanë menduar mirësinë dhe mirësjelljen e jashtme si zëvendësim për virtytin që mungon. Ata sillen pikërisht në të njëjtën mënyrë me idealin e Kishës, i cili kërkon unitetin e plotë të shpirtrave dhe zemrave. Ata e zëvendësojnë Kishën me një krishterim që ka një vlerë të pacaktuar, siç e kemi thënë tashmë. Ndërgjegjja e tyre nuk shqetësohet nga një veprim i tillë; me gjithë këtë, ai është ende «Krishterim», një lloj emri i denjë. Pa Kishën, është e mundur të vendoset çdo gjë që i pëlqen vetes nën këtë emër. Në këtë mënyrë ju nuk do të shkëputeni plotësisht me Krishtin dhe megjithatë nuk do të shqetësoheni veçanërisht. Me një fjalë, ujqit ushqehen, por delet nuk hahen! Fatkeqësia e madhe e kohës sonë qëndron në faktin se askush nuk dëshiron të pranojë sinqerisht varfërinë e tij shpirtërore dhe se zemrat e tyre janë ngurtësuar në një shkallë të tillë sa ideali i Krishtit për Kishën është bërë i rëndë dhe madje i pakuptueshëm. Jo, duke pasur bakër në vend të arit, tani duan ta shpallin arin pa vlerë. Tani ata sulmojnë Kishën me hidhërim dhe mohojnë vetë konceptin e Kishës, duke u strehuar në mënyrë hipokrite në frazat e zhurmshme dhe stereotipisht të bukura, të lodhshme për "lirinë personale" dhe "interpretimin individual" të krishterimit dhe për një fe të lirisë dhe shpirtit. Ideali i Krishtit për një bashkësi të vetme kishtare ("Që të gjithë të jenë një, pasi ne jemi një") u duket atyre si një shtrembërim dhe një shpërfytyrim dhe kështu humbet kuptimin e tij jetësor. Krishterimi pa kishë, i ashtuquajturi krishterim «ungjillor», bashkime të ndryshme studentore të krishtera botërore - e gjithë kjo nuk është gjë tjetër veçse një poshtërim dhe shtrembërim i konceptit të Krishtit për Kishën, duke vrarë të gjithë jetën e vërtetë të krishterë, të mbushur me hirin e Kishës. Megjithatë, a janë këto gjëra për të cilat folëm të vetmet fenomene që dëshmojnë për pamjaftueshmërinë në kuptimin bashkëkohor të lidhjes së pathyeshme të krishterimit me Kishën? Ne e hasim këtë mungesë të të kuptuarit absolutisht në çdo hap. Tani njerëzit që mendojnë për Zotin në përgjithësi, njerëzit që nuk janë të interesuar për çështjet fetare, të cilët përpiqen të vendosen në jetë pa ndonjë besim të gjallë, megjithatë e konsiderojnë si detyrë të duhur të flasin në lidhje me krishterimin. Fjalët e tyre, natyrisht, tingëllojnë me gënjeshtër dhe hipokrizi të dukshme. Ne nuk kemi hasur ende një përbuzje të plotë dhe të hapur për krishterimin – këtë kufi e kanë arritur vetëm disa që janë «të shtypur nga djalli» (Veprat e Apostujve 10:38), «përparuesit» (nëse, sigurisht, merret parasysh drejtimi i përparimit të ferrit). "Njeriu në rrugë" i zakonshëm zakonisht flet për krishterimin me njëfarë respekti. “Krishterim, oh! që, sigurisht, është një mësim i lartë dhe madhështor. Kush po e kundërshton këtë?» Ky miratim i përafërt është mënyra se si dikush flet për krishterimin, ndërsa, në të njëjtën kohë, konsiderohet si një shenjë e formës së mirë të jesh në një lloj kundërshtimi shpesh të pavetëdijshëm ndaj gjithçkaje të Kishës. Në shpirtrat e shumë njerëzve, respekti për krishterimin arrin disi të bashkëjetojë me një përbuzje për Kishën. Njerëz të tillë nuk kanë turp ta quajnë veten të paktën të krishterë, por nuk duan të dëgjojnë për Kishën dhe kanë turp të shfaqin në çfarëdo mënyre çfarëdo vetëdije kishtare. Njerëzit të cilët, sipas çertifikatave të tyre të lindjes janë «të besimit ortodoks», me një kënaqësi të çuditshme keqdashëse tregojnë për të metat aktuale dhe, më shpesh, imagjinare në jetën e kishës. Ata nuk pikëllohen për këto mangësi, në përputhje me urdhërimin e Apostullit, "nëse vuan një gjymtyrë, të gjitha gjymtyrët vuajnë bashkë me të" (1 Kor. 12:26), përkundrazi, gëzohen. Në shtypin e ashtuquajtur «progresiv», ka shumë persona që e fitojnë bukën pothuajse ekskluzivisht nga shpifjet ndaj institucioneve të Kishës dhe përfaqësuesve të hierarkisë së Kishës. Shpifja kundër çdo gjëje të Kishës tani është bërë, për disa, thjesht një tregti fitimprurëse. Megjithatë, shumë nxitojnë t'i besojnë këto gënjeshtra famëkeqe pa asnjë hezitim. Njerëzit e pamëshirshëm, pasi kanë dëgjuar diçka të keqe për armiqtë e tyre, nxitojnë të besojnë gjithë ligësinë e saj, duke u frikësuar se e keqja e saj do të vërtetohet e pavërtetë. Kjo është pikërisht ajo që duhet vërejtur vazhdimisht mes njerëzve në marrëdhëniet e tyre me Kishën. Kështu, përsëri shohim se sa i përhapur është (nocioni i) ndarjes së Krishterimit nga Kisha: ata e konsiderojnë veten të krishterë, por nuk duan të dëgjojnë asgjë për Kishën. Në mjedise shumë larg besimit në përgjithësi, ka një konfuzion të pakonceptueshëm nocionesh. Kur njerëzit që janë larg Kishës fillojnë ta gjykojnë atë, mund të shihet qartë se ata nuk e kuptojnë absolutisht thelbin e krishterimit dhe të Kishës dhe kështu vetë virtytet e Kishës u duken si mangësi të saj. Si shembull, sa shpërthime armiqësie të verbër ndaj Kishës shkaktoi vdekja e Tolstoit (d.m.th., refuzimi i Kishës për ta varrosur atë)? Por a është Kisha fajtore për faktin që Tolstoi u largua prej saj, pasi u bë armiku i saj i dukshëm dhe i rrezikshëm? Ai, e shihni, e hoqi veten nga Kisha, si një shoqëri e dukshme, madje duke e konsideruar atë si një institucion të dëmshëm. Megjithatë, nëse Kisha do të mbante anëtarë të tillë, a nuk do të thoshte kjo që Kisha të mohonte vetveten? Cili është, pra, kuptimi i gjithë këtyre sulmeve kundër Kishës në shtyp, në mbledhje dhe në biseda? Arsyeja absolutisht refuzon t'i kuptojë të gjitha këto. Është krejtësisht e pamundur të gjesh edhe racionalitetin më të largët në fjalimet dhe veprimet për të cilat dikush ka pasur rastin të dëgjojë dhe të lexojë. Çdo parti politike ruan të drejtën të shkishëroj nga vetja anëtarët që kanë tradhtuar pikëpamjet partiake dhe që kanë filluar të veprojnë në mënyrë të dëmshme për partinë. Vetëm Kisha Ortodokse, për disa arsye, nuk mund të shkishërojë atë që vetë është larguar prej saj dhe është bërë armik i saj. Megjithatë, kush do të fillonte të qortonte dhe abuzonte me ndonjë nga socialdemokratët apo kadetët, sepse ata kishin ndërprerë marrëdhëniet me dhe kishin denoncuar publikisht një nga ish-anëtarët e tyre pasi ai kishte shkuar në kampin e monarkistëve? Po, ne kemi vërejtur shpërthimet e verbëra dhe të pakuptimta të ligësisë satanike kundër Kishës së Shenjtë; por më i trishtuari nga të gjitha është fakti se shumë kanë abuzuar me Kishën në emër të Krishterimit. Me mijëra herë dikush ka lexuar: "Këtu e kanë shkishëruar Tolstoin, por a nuk ishte ai një i krishterë i vërtetë?" Duke harruar të gjithë blasfeminë e Tolstoit dhe mohimin e tij ndaj Krishtit Perëndi-njeri, fjalime të tilla përsëriten nga njerëz që ishin dukshëm të sinqertë dhe jo vetëm nga gënjeshtarët profesionistë të gazetave. Përsëri na paraqitet ideja, e ngulitur fort në mendjet bashkëkohore, e mundësisë së një lloj "krishterimi të vërtetë" pa Kishën apo edhe ashpër armiqësor ndaj saj. A mund të ishte e mundur diçka e tillë nëse ideja e Kishës do të ishte e qartë, nëse ajo nuk do të zëvendësohej nga disa vlera të tjera krejtësisht të pakuptueshme dhe të pacaktuara? A mund ta imagjinojë dikush që në periudhën apostolike, Kisha e Krishterë do t'i ishte nënshtruar çdo lloj qortimi nga paganët, sepse ajo shkishëroi anëtarët e papërshtatshëm, për shembull heretikët, nga vetja? Megjithatë, në shekujt e parë, shkishërimi nga Kisha ishte masa më e zakonshme e disiplinës së Kishës dhe të gjithë e konsideronin atë të ishte plotësisht e ligjshme dhe shumë e dobishme. Pse ishte kështu? Sepse atëherë Kisha shihej si një vlerë e qartë dhe e përcaktuar, pikërisht si një Kishë dhe jo një lloj "krishterimi". Në atë kohë nuk kishte vend për mendimin absurd se krishterimi është një gjë dhe Kisha tjetër, sikur krishterimi të ishte i mundur veç Kishës. Në ato kohë (u kuptua) se armiqësia kundër kishës ishte edhe armiqësi kundër krishterimit. Armiqësia ndaj Kishës në emër të një lloj krishterizmi të supozuar është vetëm produkt i kohëve tona të trishtuara. Kur Krishterimi u shfaq para syve të botës pikërisht si Kishë, atëherë vetë kjo «botë» e kuptoi qartë dhe padashur pranoi se Kisha dhe Krishterimi janë një dhe e njëjta gjë. Tani nuk ka një përkufizim kaq të mprehtë të mjaftueshëm për të dalluar unitetin e Kishës nga të gjithë jashtë Kishës. Tani të gjithë mbahen si në një plan të barabartë, ne (ata në Kishë) dhe madje edhe ata që vetë kërkojnë të shkishëruhen. Me të vërtetë mund të thuhet se nuk ka disiplinë të Kishës: gjithçka është bërë jo e detyrueshme për laikët intelektualë - frekuentimi i shërbesave hyjnore, Rrëfimi dhe Kungimi i Shenjtë. Kështu Kisha nuk ka kufij të qartë dhe të përcaktuar që do ta ndajnë atë nga "ata që janë jashtë". Ndonjëherë duket sikur e gjithë Kisha jonë është në shpërndarje, në çrregullim. Nuk mund të thuhet se kush është yni dhe kush është armiku. Një lloj anarkie po sundon në mendjet (e shumë njerëzve). Janë shfaqur shumë «mësues» dhe ka ndodhur «ndarja e trupit» (krh. 1 Kor. 12:25 ) e Kishës. Peshkopët e Kishës së lashtë jepnin mësim nga "vendet e larta". Tani, ai që thotë për veten e tij se është vetëm «në hajat» ose edhe vetëm «pranë mureve të kishës», megjithatë e konsideron veten të drejtë të mësojë të gjithë Kishën, përfshirë hierarkinë. Këta njerëz mbledhin dhe hartojnë të gjitha mendimet e tyre për pyetjet e Kishës nga "fletë publike" të ndryshme (siç i quante Mitropoliti Filaret gazetat), ku artikujt për çështjet e Kishës shkruhen nga priftërinj të larguar nga pushteti dhe renegatë të Kishës të të gjitha llojeve, ose tallës të hidhëruar dhe të pafytyrë (siç është parathënë në 2 Pjetrit 3:3), ose njerëz që nuk kanë asnjë lidhje me Kishën. çifutët. Në një masë të tillë konfuzioni, shumë njerëz tashmë po pyesin me shqetësim: "Ku është Kisha?" Kjo është arsyeja pse në kohën tonë ka shumë "kërkime" të ndryshme dhe fantastike. Në epokën apostolike, ata që kërkuan shpëtimin e shpirtrave të tyre u drejtuan drejt Kishës dhe të huajt nuk guxuan t'i shqetësonin (Veprat e Apostujve 5:13). Atëherë nuk kishte mundësi për pyetjen "ku është Kisha?" Ishte një vlerë e qartë dhe e përcaktuar, e ndarë thellë nga gjithçka jo e Kishës. Tani ekziston një lloj shkalle e ndërmjetme midis Kishës dhe «botës» dhe nuk ka më atë ndarje të qartë: Kisha dhe ajo që është jashtë Kishës. Ekziston gjithashtu një lloj krishterimi i pacaktuar dhe madje diçka tjetër që nuk është krishterim, por një fe e përgjithshme abstrakte. Këto koncepte të paqarta të krishterimit dhe fesë e kanë errësuar dritën e Kishës në mënyrë që ajo të shihet keq nga ata që kërkojnë, prandaj "kërkimi" kaq shpesh tani kalon në "bredhje". Për këtë arsye, në ditët tona ka një bollëk të tillë të atyre që «gjithmonë mësojnë dhe kurrë nuk mund të arrijnë në njohjen e së vërtetës» (2Tim. 3:7). Është krijuar një sport i ri, nëse mund ta quajmë kështu, një sport i "kërkimit të Zotit". “Zotkërkimi” është bërë qëllimi në vetvete dhe nëse përpjekjet e tyre do të kurorëzoheshin ndonjëherë me sukses, ata do ta ndjenin veten shumë të pafat dhe do të ktheheshin menjëherë, me zellin e tyre të dikurshëm, nga “zotkërkimi” në “zotluftim” (d.m.th. teomakizëm). Shumë njerëz sinqerisht ndërtojnë një emër për veten e tyre në (sportin e) "kërkimit të Zotit". Dikush kujton dënimin e ashpër të peshkopit Mikael (Gribanovsky) kundër të gjitha këtyre "kërkimeve". "Ata kërkojnë," tha ai, "sepse i kanë humbur të gjitha parimet; dhe ndërsa ata kërkojnë (parime) më të mira, më të varfërit përfitojnë nga konfuzioni dhe mashtrojnë pa asnjë dridhje ndërgjegje: për çfarë lloj ndërgjegjeje ekziston kur askush nuk e di se çfarë është e vërtetë, çfarë është e mirë, çfarë është e keqe. Kuptimi i ndërmjetëm i fesë dhe i krishterimit vetëm sa i largon shumë njerëz nga e vërteta, sepse, për atë që kërkon sinqerisht Zotin, ato bëhen si "shtëpi me pagesë". Shumë i bashkohen rrugës së këtyre kërkimeve të mundimshme, por shumë nuk e përfundojnë atë me sukses. Një pjesë e konsiderueshme mbeten «duke udhëtuar nga sprova në sprovë», duke mos gjetur paqen e bekuar. Më në fund, në këtë sferë gjysmë të dritës, gjysmë të së vërtetës, në këtë sferë të mungesës së të kuptuarit dhe të papërcaktuarës, në këtë «botë të paqartë të paqëndrueshme», vetë shpirti degjeneron, bëhet i dobët dhe pranon keq frymëzimin e dhënë nga Hiri. Një shpirt i tillë do të vazhdojë të kërkojë edhe pasi të gjejë atë që kërkon. Pastaj krijohet një lloj i mjerueshëm i «përtacëve fetarë», siç i quante F. M. Dostojevski. Gjendja e sipërpërmendur e punëve imponon një përgjegjësi të veçantë mbi të gjithë anëtarët e Kishës në kohën tonë. Anëtarët e Kishës janë shumë fajtorë në atë që nuk arrijnë të tregojnë qartë rrugën dhe nuk e ndriçojnë me shembujt e tyre pikën përfundimtare të mbërritjes për ata që kërkojnë. Kjo pikë nuk është kuptimi abstrakt i krishterimit, por pikërisht Kisha e Zotit të gjallë. Sipas shembullit të shumë njerëzve që kanë ndjekur rrugën e mundimshme të kërkimit drejt përfundimit të saj, është e mundur të dallohet se një paqe e qëndrueshme afrohet vetëm kur njeriu arrin të besojë në Kishë; kur ai e pranon me gjithë qenien e tij idenë e Kishës në atë mënyrë që për të është e paimagjinueshme ndarja e krishterimit nga Kisha. Pastaj fillon përshpejtimi i vërtetë i jetës së kishës. Njeriu ndjen se ai është një degë e një peme të madhe, gjithnjë në lulëzim të Kishës. Ai është i vetëdijshëm për veten jo si ndjekës i një lloj shkolle, por si një anëtar i trupit të Krishtit me të cilin ka një jetë të përbashkët dhe nga i Cili e merr këtë jetë. Vetëm ai që ka arritur të besojë në Kishë, që udhëhiqet nga koncepti i Kishës në vlerësimin e fenomeneve të jetës dhe drejtimin e jetës së tij personale, ai që ka ndjerë një jetë kishtare brenda vetes, ai dhe vetëm ai është në rrugën e duhur. Shumë gjëra që më parë dukeshin të pacaktuara dhe të paqarta do të bëhen të dukshme dhe të qarta. Është veçanërisht e çmuar që në kohët e lëkundjeve të përgjithshme, të bredhjes nga njëra anë në tjetrën, nga e djathta në të majtë dhe nga e majta në të djathtë, çdo person i ndërgjegjshëm për Kishën e ndjen veten duke qëndruar mbi një shkëmb të patundur e shekullor; sa e fortë ndihet nën këmbët e tij. Fryma e Perëndisë jeton në Kishë. Kjo nuk është një tezë e thatë dhe dogmatike, e ruajtur vetëm përmes respektimit të asaj që është e vjetër. Jo, kjo është e vërteta; e vërteta që mund të përjetohet dhe njihet nga kushdo që është depërtuar nga vetëdija e Kishës. Kjo jetë e Kishës e mbushur me Hire nuk mund të jetë objekt i kërkimit të thatë skolastik, sepse është e arritshme për studim vetëm nëpërmjet përvojës. Gjuha njerëzore është e aftë të flasë vetëm në mënyrë të paqartë dhe të paqartë për këtë jetë të mbushur me Hirin. Shën Hilari i Poitiers foli saktë kur tha: "Ky është virtyti karakteristik i Kishës - që bëhet i kuptueshëm kur e adopton". Vetëm ai që ka jetë kishtare di për jetën kishtare, ai nuk kërkon prova; por për atë që nuk e ka, është diçka që nuk mund të vërtetohet. Për një anëtar të Kishës, qëllimi i gjithë jetës së tij duhet të jetë vazhdimisht të bashkohet gjithnjë e më shumë me jetën e Kishës dhe, në të njëjtën kohë, t'u predikojë të tjerëve për Kishën, duke mos e zëvendësuar atë me krishterimin, duke mos e zëvendësuar jetën me mësime të thata dhe abstrakte. Tani flitet shumë shpesh për pamjaftueshmërinë e jetës në kishë, për «ringjalljen» e Kishës. Të gjitha këto biseda janë të vështira për t'u kuptuar dhe ne jemi shumë të prirur ta pranojmë atë si krejtësisht të pakuptimtë. Jeta në Kishë nuk mund të mbarojë kurrë, sepse Fryma e Shenjtë qëndron në të deri në fund të kohës (krh. Gjoni 14:16). Ka jetë në Kishë dhe vetëm njerëzit pa kishë nuk e vënë re këtë jetë. Jeta e Shpirtit të Perëndisë është e pakuptueshme për një person që percepton vetëm me mendjen e tij; madje mund t'i duket marrëzi, sepse është e arritshme vetëm për një person që e percepton me shpirtin e tij. Njerëzit që kanë një mënyrë emocionale të të menduarit, rrallë marrin një ndjenjë të jetës së vetëdijshme për Kishën; por edhe tani ka njerëz, të thjeshtë në zemër dhe të devotshëm në jetë, që vazhdimisht jetojnë me këtë ndjenjë të jetës së bollshme, të mbushur me hir në Kishë. Kjo atmosferë e jetës kishtare dhe e frymëzimit të kishës mund të ndihet veçanërisht në manastire. Ata që flasin për pamjaftueshmërinë e jetës në kishë, zakonisht i referohen pamjaftueshmërisë së administrimit të kishës, mijëra dokumenteve konsistente e kështu me radhë. Megjithatë, për të gjithë ata që e kuptojnë vërtetë jetën në kishë, është po aq e qartë sa dita e Zotit që të gjitha këto konsistenca me ukaset e tyre nuk ndikojnë aspak në thellësinë e jetës kishtare. Lumi i thellë i jetës së bollshme e të mbushur me hir rrjedh gjithnjë e më shumë dhe i jep pije kujtdo që dëshiron të shuajë etjen e tij shpirtërore. Ky lum nuk mund të mbytet me "letër". Jo, nuk duhet folur për pamjaftueshmërinë e jetës në Kishë, por për pamjaftueshmërinë e ndërgjegjes së kishës tek ne. Shumë prej tyre jetojnë një jetë kishtare, madje as që e kuptojnë qartë faktin. Edhe nëse jetojmë me vetëdije një jetë kishtare, ne predikojmë pak për bekimet e kësaj jete. Me të huajt ne zakonisht debatojmë vetëm për të vërtetat e krishtera, duke harruar jetën e kishës. Ne gjithashtu ndonjëherë jemi në gjendje të zëvendësojmë Kishën me Krishterimin, jetën me teorinë abstrakte. Fatkeqësisht, ne vetë nuk e vlerësojmë sa duhet Kishën tonë dhe bekimin e madh të jetës kishtare. Ne nuk e rrëfejmë besimin tonë në Kishë me guxim, qartë dhe patjetër. Ndërsa besojmë në Kishë, ne vazhdimisht duket se falim veten për faktin që ne ende besojmë në të. Ne e lexojmë artikullin e nëntë të Kredos pa ndonjë gëzim të veçantë apo edhe me një ndjenjë faji. Një person i ndërgjegjshëm për kishën tani shpesh përballet me thirrjen e poezisë së Turgenevit në prozë: «A beson akoma? Por ju jeni krejtësisht një person i prapambetur!» Dhe sa shumë kanë aq guxim sa të rrëfejnë me guxim: «Po, unë besoj në Kishën Një, të Shenjtë, Katolike dhe Apostolike, i përkas Kishës së Shenjtë Orthodhokse dhe kështu jam njeriu më i përparuar, sepse vetëm në Kishë është e mundur të kesh atë jetë të re, për hir të së cilës Biri i Perëndisë erdhi në tokën mëkatare; vetëm në Kishë mund të arrihet një masë e rritjes së plotë në Krishtin – për rrjedhojë, vetëm në Kishë është i mundur përparimi i vërtetë!» A nuk jemi më shpesh të prirur t'i përgjigjemi pyetjes: "A nuk jeni një nga dishepujt e Krishtit?" me përgjigjen: "Unë nuk e njoh Atë"? Pra, duhet konsideruar si domosdoshmëria më jetike e kohës së sotme të rrëfehet hapur ajo e vërteta e padiskutueshme që Krishti krijoi pikërisht Kishën dhe se është absurde të ndash krishterimin nga Kisha dhe të flitet për një lloj krishterimi veç Kishës së Shenjtë Ortodokse të Krishtit. Kjo e vërtetë, ne besojmë, do të ndriçojë, për shumë njerëz, qëllimin përfundimtar në udhëtimin e tyre të mundimshëm të kërkimit; do t'u tregojë atyre, jo në mësimet e pajetë, por në jetën e kishës, ku ata mund të "shfaqin veten nga gracka e djallit, të cilët janë zënë rob prej tij sipas vullnetit të tij" (2Tim. 2:26). Kjo e vërtetë do të na ndihmojë gjithashtu të identifikojmë jetën në kishë dhe të «mbledhim fëmijët e ndarë» të Kishës, në mënyrë që të gjithë të jenë një, siç u lut Zoti Jezu Krisht përpara vuajtjeve të Tij. Ne do ta përfundojmë fjalimin tonë me një shëmbëlltyrë të llojit të përdorur nga etërit e shenjtë. Kisha është si një lis i fortë, dhe një njeri jashtë Kishës është si një zog që fluturon. Shihni se si zogu fatkeq lufton në një erë të fortë. Sa i pabarabartë është fluturimi i tij! Ai ose fluturon lart, ose përndryshe përmbyset nga era, ose lëviz pak përpara, dhe pastaj shtyhet përsëri prapa. Kështu bartet njeriu nga erërat e mësimeve të rreme. Por, ashtu si zogu qetësohet në degët e dendura të pemës dhe shikon paqësisht nga streha e tij stuhinë e kaluar të furishme, ashtu edhe njeriu gjen paqe kur vrapon drejt Kishës. Nga streha e tij e qetë, ai shikon stuhinë e egër «pranë mureve të Kishës» dhe hidhërohet për njerëzit fatkeqë që i ka zënë kjo furtunë jashtë Kishës dhe që vonojnë të kërkojnë strehë nën Hirin e saj të bollshëm, dhe i lutet Zotit: «Bashkoji me Kishën Tënde të Shenjtë, Katolike dhe Apostolike. . . që edhe ata të lavdërojnë bashkë me ne emrin më të nderuar dhe madhështor të Zotit të lavdëruar në Trininë e Shenjtë.» Mund të jetë interesante: