Christianity or the Church?

Содержание Введение Церковь была задумана, чтобы отражать совершенное единство ТрехЕдиного Бога. Быть христианином — значит принадлежать к Церкви. Фальсификация Церкви христианством. Заключение. Обычно люди предпочитают молчать о деле, о котором они ничего не знают и не понимают. Это, конечно, совершенно разумно. Представим себе, например, человека, ничего не знающего о химии, но, тем не менее, постоянно настаивающего на вмешательстве в дела химиков. Он исправляет их научные формулы, полученные с большим трудом, изменяя их порядок или заменяя одну другой. Мы согласимся, что такой человек действует с высшей степенью неосторожности и что нам остается только пожалеть его. Есть, однако, одна область, в которой слишком многие люди считают себя полными хозяевами, фактически почти законодателями; это область, касающаяся христианской веры и Церкви. И в этой области великим усилием богословской мысли, духовного руководства, веры и благочестия были установлены ясные и определенные формулы. Эти формулы устоялись и должны быть приняты на веру. Несмотря на это, очень многие люди вступают в вопросы веры и Церкви исключительно как смелые и решительные реформаторы, желающие переделать все по своим личным желаниям. В тех случаях, когда у таких людей недостаточно знаний или понимания, они особенно не склонны хранить молчание. Напротив, они начинают не только говорить, но и кричать. Такие крики по вопросам веры и Церкви обычно встречаются на полосах газет и в обычных разговорах людей, которые вообще очень редко вообще думают о вере и Церкви. Если они и думают о таких вещах, то предпочитают высказываться исключительно в авторитетно-обвинительном тоне. В такой атмосфере рождается великое множество различных извращенных мнений, которые затем входят в моду, потому что никто не удосуживается рассмотреть и рассмотреть их. При преобладании подобных мнений легко может оказаться, что они бессознательно усваиваются даже людьми, преданными в душе вере и Церкви. Одним из величайших из этих распространенных и «принятых» мнений является то, что мы бы назвали «отделением христианства от Церкви». Нам хотелось бы рассмотреть его с помощью слова Божия и писаний святых отцов. Церковь была спроектирована так, чтобы отражать совершенное единство Трехединого Бога. Жизнь Христа Спасителя представляет читателю Святого Евангелия множество великих моментов, наполняющих душу каким-то особым чувством величия. Но, пожалуй, величайшим моментом в жизни всего человечества был тот случай, когда во мраке южной ночи, под нависающими сводами только-только зеленеющих деревьев, сквозь которые, казалось, само небо смотрело на грешную землю с мерцающими звездами, Господь Иисус Христос в Своей Первосвященнической молитве возгласил: «Святый Отец, сохрани именем Твоим тех, которых Ты дал Мне, чтобы они были едины, как Мы. . . Не о них только молюсь, но и о тех, которые поверят в Меня по слову своему; Чтобы все они были одним; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они будут в Нас одно» (Ин. 17:11; 20–21). На эти слова Христа необходимо обратить особое внимание, ибо в них ясно определяется сущность всего христианства. Христианство – это не какое-то абстрактное учение, принимаемое умом и находящееся каждым человеком в отдельности. Напротив, христианство есть жизнь, в которой отдельные личности настолько соединены между собой, что их единство можно уподобить единству Лиц Святой Троицы. Христос не молился только о том, чтобы Его учение сохранилось, чтобы оно распространилось по всей вселенной. Он молился об объединении всех верующих в Него. Христос молился Своему Небесному Отцу об установлении, вернее, о восстановлении на земле естественного единства всего человечества. Человечество было создано из одного общего начала и из одного источника (ср. Деян. 17:26). По словам святителя Василия Великого, «человечество не имело бы разделения, ни раздора, ни войн, если бы грех не разделил его природу»; и, «в этом состоит главный смысл спасительного домостроительства Божьего воплощения – привести человеческую природу в единение с Собой и со Спасителем. Затем, уничтожив злую часть, чтобы восстановить первоначальное единство, лучший врач посредством лечебного лечения вновь исцеляет тело, разрезанное на части». Церковь формируется из этого объединения личностей; не только апостолов, но и всех верующих во Христа по их словам. Никогда не было найдено ничего земного, что могло бы сравниться с новым сообществом спасённых людей. На земле нет такой формы единства, с которой можно было бы сравнить единство Церкви. Такое единство можно было найти только на небесах. На небесах несравненная любовь Отца, Сына и Святого Духа соединяет три Лица в одно Существо, так что не три Существа, а Единый Бог, живущий триединой жизнью. К такой любви, которая могла бы сплавить многих в состояние единства, призваны и те люди, о которых Христос молился Отцу Небесному: «дабы любовь, которою Ты возлюбил Меня, была в них, и Я в них» (Ин. 17:26). В вышеизложенных словах Христа истина Церкви поставлена ​​в теснейший союз с тайной Пресвятой Троицы. Люди, входящие в Церковь и любящие Ее, уподобляются трем Лицам Святой Троицы, любовь которых объединяет их в одно существо. Церковь подобна единой сущности многих лиц, созданной нравственным началом любви. Именно эту тему воспринимают в первой священной молитве Христу Спасителю очень многие выдающиеся отцы и учителя Церкви – святитель Киприан Карфагенский, святитель Василий Великий, святитель Григорий Нисский, святитель Амвросий Миланский, святитель Иларий Пуатье, святитель Кирилл Александрийский, святитель Августин Гиппопотам, святитель Иоанн Кассиан. Я позволил себе привести на эту тему краткие выдержки из сочинений некоторых из этого великого и знаменитого собрания отцов. Святитель Киприан Карфагенский в своем письме к Магнусу говорит: «Господь, научая нас, что единство происходит от Божественной власти, утверждает и говорит: «Я и Отец — Одно» (Ин. 10:30). В своем сочинении «Молитва Господня» Киприан также говорит: «Не удовлетворившись тем, что Он искупил нас Своей кровью, Он также ходатайствовал за нас. Ходатайствуя за нас, Он желал вот того: чтобы мы жили в том же состоянии единства, в котором Отец и Сын едины». Вот что пишет святитель Кирилл Александрийский: «Христос, взяв в пример и образ ту нераздельную любовь, согласие и единство, которое мыслимо только в единодушии, единство сущности, которое Отец имеет с Ним и которое Он, в свою очередь, имеет с Отцом Своим, желает, чтобы и мы соединились друг с другом; очевидно, так же, как единосущная, Святая Троица соединена так, что все тело Церкви мыслится как единое, восходящее во Христе через слияние и соединение двух людей в состав нового совершенного целого. Образ Божественного единства и единосущности Святой Троицы как совершеннейшего взаимопроникновения должен отразиться в единстве верующих, имеющих одно сердце и разум». Святитель Кирилл также указывает, что «естественное единство, которым мы все связаны между собой и все мы с Богом, не может существовать без телесного единения». Поэтому все земные дела Христа не следует рассматривать только как учение. Христос не пришел на землю, чтобы провозгласить человечеству какие-то новые теоретические положения. Нет! Он пришел для того, чтобы создать совершенно новую жизнь человечества, то есть Церкви. Сам Христос говорил, что Он построит Церковь (ср. Мф. 16:18). Эта новая человеческая общность, по замыслу Самого Творца, существенно отличается от всех других объединений людей в различные общества. Сам Христос часто называл Свою Церковь Царством Божиим и говорил, что Царство это не от мира сего, то есть природа Его не от мира, не временна; оно не сравнимо с земными царствами (ср. Ин. 14:27; 15:19; 17:14–16; 18:36). Идея Церкви как новой, совершенной общины, в отличие от общины государственного устройства, глубоко и красиво выражена в кондаке на праздник Сошествия Святого Духа, когда Церковь вспоминает и празднует свое начало. «Когда Всевышний сошел и смешал языки, Он разделил народы, но когда Он распределил огненные языки, Он призвал всех к единству. Посему единодушно прославляем Всесвятого Духа». Здесь создание Церкви противопоставляется Вавилонской башне и «смешению языков», когда Бог Всевышний сошел, смешал языки и разделил народы. Библейское повествование о Вавилонской башне имеет чрезвычайно глубокий смысл. Именно накануне этого события Библия повествует о первых успехах грешного человечества в области культуры и общества. Именно в это время человек начал строить каменные города. В этот момент Господь смешал языки живущих на земле так, что они перестали понимать друг друга и рассеялись по всей земле (ср. Быт. 11:4, 7–8). В этом «вавилонском башне» нам представлен некий общий тип гражданского или государственного общества, основанного на внешнеправовой норме. Русский философ В. С. Соловьев определил право так: «Закон есть принудительное требование осуществления известного минимума добра или порядка, не допускающего известных проявлений зла». Даже если бы мы приняли такое определение права, очевидно, что оно никогда не соответствовало бы христианской морали. Закон затрагивает внешнюю сторону и обходит сущность человека. Общество, созданное на правовой основе, никогда не сможет объединить людей в единство. Единство разрушается самолюбием и эгоизмом, ибо закон не уничтожает эгоизм. Напротив, закон лишь утверждает его, охраняя от посягательств со стороны эгоизма других. Цель правового государства состоит в том, чтобы создать, насколько это возможно, такой порядок, при котором эгоизм каждого члена может найти для себя удовлетворение, не нарушая при этом интересов других. Единственный путь к созданию такого порядка может состоять в том, чтобы наложить определенное ограничение на эгоизм отдельных его членов. В этом мы имеем неразрешимое противоречие права: оно утверждает эгоизм, но налагает на него ограничения. Поэтому общество, образованное на правовой основе, всегда несет в себе семена своего разложения, ибо оно охраняет эгоизм, постоянно разъедающий всякое единство. Судьба Вавилонской башни – это судьба правового общества. В таком обществе часто должно происходить «смешение языков», когда люди перестают понимать друг друга, хотя и говорят на одном языке. Правовой порядок часто уступает место ужасному беспорядку. Христианское общество – Церковь – находится в прямой противоположности такому правовому, чисто светскому обществу. «Но когда Он раздал огненные языки, Он призвал всех к единству». Христос создал Церковь не как средство охраны человеческого эгоизма, а как средство его полного уничтожения. В основе церковного единства лежат не правовые начала, охраняющие личный эгоизм, а любовь, противоположная личному эгоизму. В прощальной беседе Христос сказал Своим ученикам: «Заповедь новую даю вам. Что вы любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы любите друг друга. По тому узнают все, что вы ученики Мои, если будете иметь любовь друг ко другу» (Иоанна 13:34–35). Именно это «новое начало» церковного единства создает органическое единство, а не механическое объединение внутренне разделенных личностей. Сам Христос уподобил единство Церкви органическому единству дерева с ветвями его (ср. Рим. 11:17,24). Апостол Павел очень подробно говорил об органическом единстве Церкви. Он также сравнивал Церковь с деревом, но чаще Апостол Павел называет Церковь «телом» – сомой. Упоминание о Церкви как о «теле» сразу подразумевает ее единство, ибо два тела не могут быть органически соединены друг с другом. Этот термин указывает также на особый характер объединения членов, входящих в состав Церкви. Образ «тела» применительно к Церкви прекрасно раскрыт апостолом Павлом. Все входящие в Церковь суть члены по отдельности, но вместе составляют одно тело во Христе (ср. Рим. 12:5; 1 Кор. 12:20). Тело одно, но у него много членов, и все суть члены одного тела; хотя их много, они составляют одно тело. Тело состоит не из одного члена, а из многих. Если нога говорит: «Я не принадлежу телу, потому что я не рука», то не принадлежит ли она тогда на самом деле телу? И если ухо скажет: «Я не принадлежу телу, потому что я не глаз», то разве оно не принадлежит телу? Бог устроил каждый из членов тела так, как Ему было угодно (ср. 1 Кор. 12:12; 12:16–18), так же как у нас много членов в одном теле, не все члены имеют одну и ту же функцию (ср. Рим. 12:4). Глаз не может сказать руке: «ты мне не нужен», а голова не может сказать такое ногам. Бог распределил тело из взаимозависимых частей, но все члены одинаково отзывчивы друг к другу. Так, если страдает один член, страдают с ним все члены; если один из членов становится великим, с ним радуются все члены (1 Кор. 12:21, 24–26, 27; ср. Рим. 12:6, 9). Но как осуществить такое единство людей в церковной общине? Естественное состояние человека больше соответствует созданию чисто правового общества, ибо грех есть самоутверждение и себялюбие, охраняемые гражданским законом. Действительно, пока человек охраняет свое греховное состояние, полное единение будет пустой мечтой, которую невозможно воплотить в реальность. Однако такая реализация стала возможной благодаря концепции Церкви. Христос дал заповедь любить друг друга, но одной этой заповеди недостаточно. Как и всякое теоретическое положение, оно не может ничего создать, если не предоставлена ​​сила для его реализации. Если бы христианство ограничилось теоретическим учением о любви, то это было бы бесполезно, потому что силы для осуществления этого учения нет в человеческой природе, искаженной грехом. Разум признает, что эта заповедь о любви хороша, но человек постоянно встречает в себе иной закон, который борется с законом разума и который делает его пленником греховного закона (Рим. 7:22–23). Однако дело Христа не ограничивается теоретическими положениями, и именно в этом заключаются сила и значение Его дела. Человечеству даются новые силы, и поэтому для него возможно новое единство Церкви. Есть новое начало, новый источник жизни – Святой Дух. Сам Христос говорил, что кто не рождён от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (ср. Ин. 3:3). Необходимо «родиться от Духа» (Ин. 3:6, 8). Когда Апостол Павел говорит о единстве людей в Церкви, он всегда говорит о Святом Духе как об источнике этого единства. Для Апостола Церковь — это не только «одно тело», но и «единый Дух» (1 Кор. 12:11, 13; Еф. 4:3–4, 7). Здесь мы разумеем не единообразие идей или единство религиозных убеждений, как хотят верить некоторые западные мыслители, а единый Дух Божий, пронизывающий все тело Церкви, как свидетельствуют святые отцы и учителя Церкви. «В чем единство Духа?» — спрашивает святой Иоанн Златоуст и отвечает: «Как дух в теле управляет всем и сообщает какое-то единство многообразию, возникающему из различных телесных членов, так и здесь. Но Дух дан и для того, чтобы объединить людей, различных между собой по происхождению и по образу мыслей». «Сими словами (Единый дух) он (Апостол) желал вселить в них взаимное согласие, как бы говоря: так как вы получили один Дух и пили из одного Источника, то не должно быть между вами раздора». Блаженный Феодорит говорит: «Все вы удостоились одного Духа; вы составляете одно тело». Блаженный Иероним описывает: «Одно тело в смысле тела Христова, которое есть Церковь; и один Святой Дух, один единственный распределитель и освящающий всех». Блаженный Феофилакт Болгарин писал: «Как дух в теле есть основа, которая всех связывает и соединяет, хотя бы члены и различны, так и Дух Святой, обитающий в верующих, объединяет всех, хотя бы они и отличались друг от друга по рождению, темпераменту и занятиям». По учению апостола, вся церковная жизнь есть проявление Святого Духа Божия; каждое проявление любви, каждая добродетель есть действие дара Духа. По словам апостола Петра, люди суть «управители многоразличной благодати Божией» (1Пет.4:10). Дух Божий Своей силой проник во все тело Церкви и дал различные духовные дары каждому из ее членов, сделав возможной новую жизнь человечества. Оно объединяет всех в одно тело, объединяя таким образом, чтобы вселить в сердца людей некую любовь, которая в естественном состоянии не может быть принципом их жизни и отношений с другими людьми. Любовь от Бога – это изречение апостола Иоанна можно назвать общей темой целого ряда апостольских бесед. Любви дается титул «Божьей». Любовь Христова объемлет членов Церкви (2 Кор. 5:14). Любовь – это плод Духа (Гал. 5:22). Любовь Божия изливается в наши сердца Духом Святым, данным нам (Рим. 5:5). Бог спас нас обновляющим действием Святого Духа, который Он излил на нас через Иисуса Христа, нашего Спасителя (Тит. 3:5–6). Таким образом, Дух Святой, обитающий в Церкви, дает каждому члену Церкви силу стать новым творением, жизнь которого направляется любовью. Учение апостола Павла о Церкви неразрывно связано с его учением о любви как основном принципе христианской жизни. Эту связь мало замечают современные ученые-комментаторы, но на нее указывают святые отцы Церкви. По поводу этого апостольского сравнения Церкви с телом блаженный Феодорит говорит: «Это сравнение уместно в учении любви». Святитель Иоанн Златоуст, толкуя слова «единое тело», говорит: «Павел требует от нас любви, которая связала бы нас вместе, сделав нас неотделимыми друг от друга, и такого полного единства, что мы кажемся членами одного тела. Только такая любовь, как эта, производит великое благо». Читая послания апостола Павла, можно заметить, что он обычно говорит о Церкви и о любви рядом. Это, конечно, потому, что обе эти идеи неразрывно связаны друг с другом в самой системе Апостола. Вся его христианская этика основана на догматическом учении о Церкви. Так, в последних главах своего послания к римлянам апостол подробно говорит о христианской нравственности. Эта беседа начинается с девятого стиха двенадцатой главы, а в пяти предыдущих стихах (4–8) Апостол кратко излагает учение Церкви как целого. В первом послании к Коринфянам, после учения о Церкви в двенадцатой главе, непосредственно следует «новозаветная песнь любви» (12:31–13:13). Нечто подобное можно отметить и в посланиях к Ефесянам и Колоссянам. Что следует из всего сказанного? Учение Христа есть учение не только о воссоздании отдельного нравственного человека, но и о воссоздании совершенного общества, т. е. о Церкви. Дух Божий, живя в Церкви, дает силы для осуществления христианского учения в жизни. Поскольку это учение есть учение о любви, то его реализация вновь создает сообщество, потому что любовь – это основа, которая связывает, а не разделяет. Вне Церкви и без Церкви христианская жизнь невозможна. Без Церкви одно только христианское учение остается пустым звуком, ибо христианская жизнь есть церковная жизнь. Только в жизни Церкви может жить и развиваться человек. В телесном организме отдельные члены никогда не растут и не развиваются независимо друг от друга, а всегда и только в связи со всем организмом. То же самое относится и к Церкви. Ибо рост Церкви есть в то же время рост ее членов. В новозаветных писаниях цель существования Церкви раскрывается как нравственное совершенство человеческой природы. По мнению святителя Павла, духовные дары и все служения вообще существуют в Церкви для исполнения святых, т. е. для нравственного возрождения христиан, пока мы все не придем к единству в нашей вере и в постижении познания Сына Божия, становясь совершенным человеком, созревшим в полноте Христовой (ср. Еф. 4, 13). Вот почему Апостол изображает тот процесс, посредством которого возрожденное человечество достигает полной зрелости Христа. Не вдаваясь в подробный анализ греческого текста Еф 4:16, ограничимся объяснением мысли, которую выражает апостол. Все тело Церкви объединяется в постоянно возрастающей гармонии посредством восприятия обильных даров Святого Духа, действующих в каждом члене особым образом. Таким образом, тело Церкви достигает совершенства во всех своих членах. Весь рост всего церковного организма зависит от святого соблюдения закона любви каждым отдельным членом. Восприятие дара Духа возможно только через любовь и в союзе с Церковью. Именно так понимают приведенные слова святого апостола святитель Иоанн Златоуст, блаженный Феодорит, святитель Иоанн Дамаскин и блаженный Феофилакт. Их мысли объединяет епископ Феофан Затворник, слова которого мы приведем. «Христианская вера соединяет верующих со Христом и таким образом составляет из отдельных личностей одно гармоничное тело. Христос формирует это тело, сообщая Себя каждому члену и давая им Дух благодати действенным и осязаемым образом. Таким образом, Дух благодати, сходящий на каждого, делает его тем, чем он должен быть в теле Церкви Христовой. Тело Христово, гармонично соединяясь посредством этого дара Духа, созидается в той мере, в какой каждый член отвечает своему назначению или действует на благо Церкви во всей полноте полученного дара Благодати». Из этого учения апостола Павла и приведенного выше толкования его святыми отцами видно, что, по Новому Завету, совершенство человеческой личности зависит от принадлежности ее к Церкви как живого организма, подвергающегося возрастанию благотворным и обильным влиянием Святого Духа. Если связь с телом Церкви будет разорвана, то личность, тем самым обособленная и заключенная в своем эгоизме, будет лишена благотворного и обильного влияния Святого Духа, обитающего в Церкви. «В самом деле, если бы случилось так, что рука отделилась от тела, то дух, исходящий из мозга, ища продолжения и не находя его там, не вырвался бы из тела и не перешел бы в отрубленную руку. Если руки нет, она больше не получает никакого сообщения. То же самое применимо и здесь, если мы больше не связаны любовью». «Все, что отделилось от жизненного источника, не может с утратой спасительной сущности жить и дышать особой жизнью. » «Отнимите солнечный луч от его источника – его единство не позволит ему существовать как отдельный свет: отломите ветку от дерева – сломанная часть потеряет способность расти; отделите ручей от его источника – отделенная часть высохнет. Так и Церковь, освещенная светом Господним, распространяет свои лучи по всему миру; но свет, разливающийся повсюду, един, и единство тела остается неразделенным. Он простирает свои ветви, тяжелые от плодов, по всей земле; его обильные потоки текут далеко; и всегда Глава остается Единым. Одно начало, одна мать, богатая зреющей плодоносностью». В этих оживленных и поэтических словах ясно передается мысль о том, что отдельная личность или даже отдельная христианская община жива лишь постольку, поскольку она живет жизнью Христа, постольку она едина со Вселенской Церковью. Оставаться в стороне или замыкаться в себе ставит человека или даже поместную церковь в такое же положение, как луч, отделенный от солнца, поток от источника или ветвь от ствола дерева. Духовная жизнь может существовать только в органическом единении со Вселенской Церковью; если это единство будет нарушено, то христианская жизнь засохнет. Мы надеемся, что нам стало достаточно ясно, что концепция Церкви имеет первостепенное значение в учении Нового Завета. Христианство не заботится об интересах разума; но только со спасением человека. Поэтому в христианстве нет чисто теоретических догматов. Догматические истины имеют моральное значение, а христианская мораль основана на догме. В понятие Церкви входит следующее: Церковь есть та точка, в которой догма становится нравственным учением, а христианская догматика становится христианской жизнью. Понимаемая таким образом Церковь дает жизнь и обеспечивает осуществление христианского учения. Без Церкви нет христианства; есть только христианское учение, которое само по себе не может «обновить падшего Адама». Если мы теперь обратимся от учения Церкви, раскрытого в Новом Завете, к фактам истории христианства, мы увидим, что это именно то понятие, которое было фундаментальным для христианского взгляда и которое формировало его реальность. Прежде всего христиане осознали себя членами Церкви. Христианская община предпочитала называть себя «Церковью» всем остальным названиям. Слово «Церковь» (экклисия) встречается в Новом Завете сто десять раз, тогда как такие слова, как «христианство» и подобные ему слова совершенно неизвестны в Новом Завете. После сошествия Святого Духа на учеников и апостолов Христа Церковь возникла как видимая община с духовной взаимосвязью между ее членами. Поначалу не было комплексной системы преподавания. Вера Христова была зафиксирована в некоторых общих догматах. В христианстве нечему было учиться, и в каких-либо абстрактных положениях требовалось мало общего согласия. Что в то время значило быть христианином? В наше время мы слышим много разных ответов, таких как: «Быть ​​христианином – значит признавать учение Христа, стараться исполнять Его заповеди». Это, конечно, лучший из подобных ответов. Однако первые христиане ответили на этот вопрос совершенно иначе. С первых же страниц своей истории христианство предстает перед нами в виде гармоничной и единодушной общины. За пределами этой общины не было христиан. Уверовать во Христа, стать христианином – это означало объединиться с Церковью. Об этом неоднократно говорится в книге Деяний Апостолов, где мы читаем, что Господь ежедневно присоединял спасаемых к Церкви (ср. Деян. 2:47; 5:13–14). Каждый новый верующий был подобен ветке, привитой к древу церковной жизни. Вот более характерный пример, иллюстрация именно этого присоединения к Церкви. Гонитель Савл, дышавший угрожающими и убийственными желаниями на учеников Господа, чудесным образом обратился по дороге в Дамаск и стал последователем Христа. Здесь перед нами особое откровение Бога человеку. В Дамаск Господь послал Ананию крестить Савла. Затем Савл отправился в Иерусалим, чтобы присоединиться к тамошним ученикам. После того как Варнава сообщил о нем апостолам, «он остался как один среди них». Таким образом, даже будущий великий Апостол, которого в видении Анании Господь называет избранным орудием (Деян. 9:15), сразу после обращения соединился с Церковью, которая была видимой общиной. Вот наглядное свидетельство того, что Господь не желает знать Своих слуг вне Церкви. Легко понять, почему святой апостол Павел так настойчиво говорит о Церкви в своих посланиях: он не создает учения о Церкви, ибо в самом своем обращении Павел знал именно эту Церковь, а не что-то другое, ибо он вспоминает впоследствии: «Ибо вы слышали о моей беседе в прошлом в религии иудейской, что я сверх меры гнал Церковь Божию и расточал ее» (Гал. 1:13). Савл преследовал не последователей какого-то учения, а именно Церковь, как определенную ценность, понятную даже «посторонним». По свидетельству составителя Деяний, первая христианская община представляла собой почти полную реализацию этой концепции Церкви. Группа верных, как мы читаем в Деяниях Апостолов, была «одного сердца и одной души» (Деяния 4:32). Примечательно, что в IV веке при разъяснении догмата о Святой Троице некоторые святые отцы использовали аналогию ранних христиан для описания единства Святой Троицы. Насколько четко была определена первая христианская община, прекрасно демонстрирует один стих из Деяний, который почему-то остался незамеченным. «А из прочих никто не осмеливался присоединиться к ним, но народ возвеличивал их» (Деяния 5:13). Таким образом, с одной стороны, обращение в христианство понимается как объединение с Церковью, а с другой стороны, «никто из тех, кто не был из их числа, не осмеливался присоединиться к ним». Не ясно ли тогда, что с самого начала, когда еще были живы непосредственные ученики Христа, христианство было видимым обществом – Церковью, потому что оно не было тогда теорией; это была сама жизнь. Да, уже в первые века Церковь была против школы. Школа была для древних христиан почти ругательством. «Школой» называли еретические общины, отделившиеся от Церкви, как это видно из творений святителя Иринея Лионского и Ипполита Римского. Этим названием они подчеркивали собственный взгляд на то, что вне Церкви нет христианской жизни, есть место только школе рационализма, схоластической философии. Можно даже представить доказательства извне Церкви. Хорошо известно, как протестанты исказили идею Церкви, проповедуя некое учение о «невидимой» Церкви. Это учение настолько расплывчато, неясно и неопределенно, что лютеранский богослов в официальном докладе на сейме в Шпейере в 1875 году заявил: «Наше протестантское учение о Церкви до сих пор отличается такой неясностью и непоследовательностью, что его можно назвать ахиллесовой пятой протестантизма». Тем не менее протестанты иногда пытаются приписать свое учение о Церкви раннему христианству. Некоторые протестантские ученые решительно заявляют, что основы видимой Церкви противоречат евангельскому христианству и искажают его. Такова, например, была точка зрения Рудольфа Зома. Однако в последнее время даже в протестантских исследованиях не слышно столь решительных голосов относительно Церкви первых веков. Чуждая Церкви наука постепенно приходит к осознанию той истины, что Церковь и христианство с самого начала были тождественными понятиями и совершенно неотделимы друг от друга. Наконец, мы сделали бы большое упущение, если бы не привели несколько суждений древних церковных писателей по интересующему нас вопросу. Мы остановимся на взглядах лишь двух писателей, много потрудившихся над пониманием догмата Церкви, – святителя Киприана и блаженного Августина. Быть христианином – значит принадлежать к Церкви По словам святителя Киприана, быть христианином – значит принадлежать к видимой Церкви и подчиняться той иерархии, которую поставил в ней Бог. Церковь есть осуществление любви Христовой и всякое отделение от Церкви есть нарушение этой любви, которым одинаково грешат и еретики, и раскольники. Такова основная мысль его трактата «О единстве католической церкви». Эта же мысль постоянно повторяется в посланиях одного и того же святого отца. «Христос даровал нам мир; Он повелел нам быть в согласии и единодушии; Он повелел нам хранить нерушимо и прочно узы привязанности и любви. Кто вероломным разногласием нарушит любовь Христову, тот уже не будет принадлежать Христу: кто не обладает этой любовью, тот не обладает и Богом. Те, кто не желает быть единодушными, в Церкви Божией не могут пребывать с Богом. Еретики и раскольники не имеют этой любви, т. е. основной христианской добродетели, и поэтому они христиане только по названию. «Еретики и раскольники не сохраняют ни единства Церкви, ни братской любви». «Они действуют против любви Христовой». «Марциан, присоединившийся к Новациану, стал врагом милосердия и любви». «Известно, что еретики отступили от любви и единства вселенской Церкви». «Какое единство соблюдается, какая любовь сохраняется или о какой любви мечтает тот, кто, отдавшись приступам раздора, раскалывает Церковь, разрушает веру, нарушает мир, искореняет любовь и оскверняет таинства?» Святитель Киприан высказал даже решительную мысль, что вне Церкви не только не может быть христианской жизни, но и не может быть христианского учения. Чистая вера существует только в Церкви. Святитель Киприан также называет Церковь именем «Истина» и учит, что единство веры не может быть отделено от единства Церкви, ибо истина едина, как и Церковь едина. Кто не придерживается единства Церкви, не может думать, что сохраняет веру. Всякое отделение от Церкви непременно связано с искажением веры. «Враг выдумал ереси и расколы, чтобы свергнуть веру, исказить истину и разрушить единство. Его слуги провозглашают предательство под предлогом веры, возвещают антихриста во имя Христа и, скрывая ложь путем подражания праведности, тонко и коварно уничтожают истину». «Как сатана не есть Христос, хотя и обманывает во имя Его, так и человек не может быть христианином, если не пребывает в истине Его Евангелия и веры». «Еретик раскалывает Церковь и разрушает веру. . . он вооружается против Церкви. По отношению к вере он предатель; по отношению к благочестию он — осквернитель, непокорный раб, беззаконный сын, враждебный брат». Если исследовать веру верующих вне Церкви, то окажется, что все еретики имеют совершенно иную веру; на самом деле у них есть только дикий фанатизм, кощунство и разложение, борющееся против святости и истины». По мнению святителя Киприана, быть вне Церкви и оставаться христианином невозможно, ибо быть вне Церкви — значит быть вне стана Христова. Те, кто отделяет себя от Церкви, и те, кто действует против Церкви, являются антихристами и язычниками. Вот, например, что пишет святитель Киприан Антонию о Новациане: «Ты просил, возлюбленнейший брат, чтобы я написал тебе о Новациане, какую ересь он ввел. Знай, что, прежде всего, нам не следует интересоваться тем, чему он учит, когда он учит вне Церкви. «Кто бы и что он ни был, он не христианин, как только он не в Церкви Христовой». «Как может кто-либо быть со Христом, если он не обитает в Невесте Христовой, если он не находится в Его Церкви?» Наконец, в трактате «О единстве Католической Церкви» мы читаем знаменитые слова: «Тот, кто не имеет Церкви как своей матери, не может иметь Бога как своего Отца». Святитель Киприан совершенно отказывается от имени «христианин» всем, кто стоит вне Церкви, как бы повторяя решительное восклицание своего учителя Тертуллиана: «haeretici christiani esse non possunt!» – еретики не могут быть христианами! Таким образом, можно понять требование святителя Киприана, чтобы даже новациане, которые были всего лишь раскольниками, при принятии в Церковь перекрещивались. Для святителя Киприана крещение раскольников при принятии их в Церковь было вовсе не перекрещением, а именно крещением. «Мы утверждаем, — писал он Квинту, — что не перекрещиваем пришедших оттуда, но крестим сами; ибо они ничего не получили там, где ничего нет». Он добавляет, что крещение вне Церкви — это лишь «пустое и нечистое погружение». «Там люди не моются, а только больше оскверняются; грехи не очищаются, а только удваиваются. Такое рождение продвигает детей к дьяволу, а не к Богу». Убежденность святителя Киприана о недействительности всякого крещения вне Церкви и о необходимости повторного крещения обращенных в Церковь была подтверждена поместным церковным собором, собравшимся в Карфагене в 256 году под председательством самого Киприана. В своем заключительном слове, подводя итог решениям собора, святитель говорит: «Еретики должны быть крещены крещением исключительно Церкви, чтобы они могли превратиться из врагов в друзей и из антихристов в христиан». Вышеизложенные взгляды святителя Киприана, которые, по-видимому, разделял весь Карфагенский собор, ясно и глубоко свидетельствуют о том, насколько полностью слилась Церковь с христианством и наоборот в третьем веке. Не все взгляды святителя Киприана были полностью приняты Церковью. В частности, было изменено его учение о необходимости перекрещивать даже раскольников при их обращении в Церковь. По этому вопросу взгляды блаженного Августина несколько расходятся, хотя его взгляд на отношение христианства к Церкви остается совершенно тем же. Блаженный Августин считал, что христианское учение, понимаемое теоретически, может сохраниться вне Церкви. Истина остается истиной, даже если ее может выразить злой человек. Ибо и бесы исповедовали Христа так же, как и апостол Петр. Золото, несомненно, хорошо, и оно остается золотом, даже если его забирает вор, хотя оно и служит ему другим целям. Христос однажды сказал Своим ученикам: «Кто не против нас, тот за нас» (Луки 9:50). Из этого делается вывод, что тот, кто стоит вне Церкви в каких-то вещах, не против Церкви и имеет что-то от церковного богатства. Афиняне же «почитали Неведомого Бога» (Деяния 17:23), а апостол Иаков свидетельствовал, что веруют даже бесы (Иак 2:19), а они, конечно, находятся вне Церкви. В своих сочинениях против донатистов блаженный Августин подробно доказывает обоснованность раскольнического крещения. Если же можно сохранить истинное учение вне Церкви и если даже таинства, совершаемые в расколе от Церкви, действительны, то так ли уж необходима Церковь? Возможно ли спасение вне Церкви? Разве блаженный Августин не делает различия между христианством и Церковью? На все эти вопросы в системе блаженного Августина дан отрицательный ответ. Христианскую жизнь, ведущую к спасению, он приписывает только Церкви. Вне Церкви эта жизнь не может существовать. Все богатство Церкви, которым обладают отделившиеся от Церкви, не приносит им никакой пользы, а только вред. Почему это так? Потому, отвечает блаженный Августин, что все отделившиеся от Церкви не обладают любовью. Христос дал знак, по которому можно узнать Его учеников. Этот знак – не христианское учение, даже не таинства, а только любовь. Таким образом, Он сказал Своим последователям: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь друг ко другу» (Иоанна 13:35). Тайны не спасут, если у принимающего их нет любви. Апостол говорит: «Если я знаю все тайны (таинства) и не обладаю любовью, то я ничто». Даже Каиафа пророчествовал, но был осужден. Сам акт отделения от Церкви есть величайший грех, доказывающий, что у раскольников нет любви. Кто возрождается в крещении, но не соединяется с Церковью, не получает никакой пользы от крещения, потому что не имеет любви; крещение может принести ему пользу только тогда, когда он соединится с Церковью. Благодать крещения не может очистить от греха того, кто не принадлежит Церкви; действия его как бы парализованы упорством раскольнического сердца во зле раскола. Поскольку тот, кто крестится вне Церкви, проявляет свою греховность и отсутствие в нем любви сразу после крещения вхождением во тьму раскола, то грехи быстро возвращаются к нему. На то, что прощенные грехи возвращаются, если нет братской любви, ясно указывает Господь, когда Он говорил о рабе, которому господин простил десять тысяч талантов. Когда этот самый слуга не сжалился над своим товарищем, который был должен ему всего лишь сто динаров, хозяин потребовал уплаты всего, что ему причиталось. Как этот раб получил на время прощение долга, так и тот, кто крестится вне Церкви, на время освобождается от своих грехов. Но так как он и после крещения остается вне Церкви, то на него вновь возлагаются все грехи, которые он совершил до крещения. Грехи ему прощаются только тогда, когда он любовью соединится с Церковью. Раскольники лишены надежды на спасение не только потому, что их крещение недействительно, но и потому, что они находятся вне Церкви и во вражде с ней. Благодать Святого Духа может получить и сохранить только тот, кто соединен в любви с Церковью. Тот, кто отделился от Церкви, не имеет любви. Кто не любит единства Церкви, тот не имеет любви Божией, напрасно он заявляет, что имеет любовь Христову. Любовь можно сохранить только при наличии единения с Церковью, потому что Дух Святой оживляет только тело Церкви. Не может быть законных и достаточных оснований для отделения от Церкви; отделяющийся от Церкви не обладает Святым Духом, как и отсеченный член тела не обладает духом жизни, хотя бы и сохранял на некоторое время свое прежнее существо. Таким образом, пока все отделившиеся от Церкви противостоят ей, они не могут быть добрыми; хотя поведение их может показаться похвальным, но сам факт отделения от Церкви делает их злыми. Таким образом, по учению блаженного Августина, Церковь есть понятие более узкое, чем христианство, которое понимается лишь в смысле отвлеченных тезисов. Можно быть в согласии с этими отвлеченными тезисами, оставаясь еще вне Церкви; но для единения с Церковью необходимо согласие воли (consensio voluntatum). Очевидно, что без этого последнего абстрактное согласие только с христианским учением совершенно бесполезно и что вне Церкви нет спасения. Точки зрения святителя Киприана и блаженного Августина, как видно, несколько различаются, но оба они приходят к совершенно одному и тому же выводу: вне Церкви нет спасения! Люди спасаются своей любовью, которая есть Благодать Нового Завета. Вне Церкви невозможно сохранить любовь, потому что невозможно получить Святого Духа. Что мы обнаружили в этих репрезентативных примерах церковной мысли третьего-пятого веков? Мы обнаружили, что они совпадают с выводами, к которым мы пришли ранее при рассмотрении новозаветного учения о Церкви и фактов раннего христианства. Христианство и Церковь — одно и то же лишь тогда, когда мы не рассматриваем христианство как сумму какого-то абстрактного положения, никого ни к чему не обязывающего. Такое понимание христианства можно назвать только демоническим. Из этого следовало бы, что такие христиане также признают на пути демонов, которые тоже верят и трепещут. Означает ли знание системы быть истинным христианином? Слуга, знающий волю господина и не исполняющий ее, будет уволен и отвергнут и, конечно, справедливо. «Христианство не в молчаливом убеждении, а в величии дела», — говорит святитель Игнатий. Нет, Христос не только великий учитель; Он – Спаситель мира, Давший человечеству новую силу, Обновивший человечество. Не только учение мы получили от нашего Христа Спасителя, но и жизнь. Если понимать христианство как новую жизнь не по стихиям мира, знающего только начала эгоизма и себялюбия, а по Христу с Его учением и образцом самоотречения и любви, то христианство необходимо вполне совпадет с Церковью. Быть христианином — значит принадлежать к Церкви, ибо христианство и есть Церковь. Вне Церкви жизни нет и быть не может. Наконец, чтобы понять, насколько важно понятие Церкви, достаточно внимательно посмотреть на Символ веры (Символ веры), ибо различные артикли были введены в Символ веры после появления различных еретиков, искажавших ту или иную истину. Таким образом, весь Символ Веры можно назвать полемическим. История его показывает, что его содержание расширялось в результате борьбы с той или иной ересью. Однако дело обстоит иначе с девятой статьей, которая касается Церкви. Эта статья была найдена в «Символе веры» с самого начала. Оно было введено независимо от появления каких-либо ложных учений. В то время еще не было протестантов, мечтавших о каком-то безцерковном христианстве. Ясно, что с самого начала понятие Церкви лежало во главе христианских верований и что эту истину, что христианство есть именно Церковь, можно считать данной от Самого Господа Иисуса Христа. Поднявшись на эту высоту церковного сознания, будет весьма полезно взглянуть на современную жизнь, на распространенные в ней течения и мнения и дать им оценку с точки зрения Церкви. Фальсификация Церкви христианством «Верую в Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». Таким образом, каждый православный христианин исповедует свою веру в великую истину Церкви. Но едва ли можно указать какой-либо другой артикул Символа веры, который был бы менее понятен сердцу человека, прочитавшего его устами, чем девятый артикул, в котором выражена истина Церкви. Это отчасти понятно: ибо в девятом артикле Символа веры человек исповедует свою связь с видимой общиной последователей Христа. Этим, в этих кратких словах исповеди, он соглашается со всеми истинами, преподаваемыми Церковью, признанной хранительницей учения Христова. С практической стороны дано согласие раз и навсегда подчиняться всем тем законам, которыми Церковь достигает целей своего существования и по которым она управляется как общество, живущее на земле. Таким образом, кажется, мы не ошибемся, если выскажем мысль, что истина Церковная, прежде всех других истин, касается самой жизни каждого христианина, определяя не только его убеждения, но и его жизнь. Признать Церковь — значит больше, чем просто мечтать о Христе. Это значит жить по-христиански и идти путем любви и самоотречения. Истина Церкви, следовательно, противоречит тем принципам жизни, которые медленно вкрались в сознание и мироощущение даже русской религиозной общественности, хотя большей частью, конечно, среди так называемого интеллектуального общества. В скорбные для Церкви времена в царствование Петра I высшие слои русского общества оторвались от церковной жизни народа и стали жить жизнью общей со всеми другими европейскими народами, а не с русскими. Подчиняясь западному влиянию во всех сферах жизни, российское общество не могло избежать влияния западных конфессий на формирование своих религиозных взглядов. Эти исповедания не без оснований назвал «ересями против догмата и сущности Церкви и против ее веры в себя» истинный сын Православной Церкви и отечества А. С. Хомяков. Не ошибочно он считал отрицание Церкви наиболее характерной чертой как католицизма, так и протестантизма. Истина Церкви была сильно искажена на Западе после того, как Рим отпал от Церкви. На Западе Царство Божие стали рассматривать скорее как земное царство. Латинство затмило христианское понятие Церкви в сознании ее членов своим законническим толкованием добрых дел, корыстным отношением к Богу и фальсификацией спасения. Латинизм породил законное, хотя и весьма непокорное, потомство в виде протестантизма. Протестантизм был создан на почве гуманизма, который не был религиозным явлением; напротив, все ее руководящие идеи чисто земные, человеческие. Это создало уважение к человеку в его естественном состоянии. Протестантизм, перенеся основы гуманизма в религиозную область, не был протестом подлинного древнецерковно-христианского сознания против тех форм и норм, которые были созданы средневековым папизмом, как часто склонны утверждать протестантские богословы. Это далеко не так; Протестантизм был протестом в той же плоскости. Оно не восстановило древнее христианство, оно лишь заменило одно искажение христианства другим, и новая ложь была гораздо хуже первой. Протестантизм стал последним словом в папизме и довел его до логического завершения. Истина и спасение даются любви, т. е. Церкви, – таково церковное сознание. Латинство, отпав от Церкви, изменило это сознание и провозгласило: истина дана отдельной личности Папы, а Папа управляет спасением всех. Протестантизм только возражал: почему истина дана только Папе? – и добавил: истина и спасение открыты каждому отдельному человеку, независимо от Церкви. Таким образом, каждый человек был возведен в ранг непогрешимого Папы. Протестантизм надел папскую тиару на каждого немецкого профессора и своим бесчисленным числом пап полностью уничтожил понятие Церкви, подменив веру разумом каждой отдельной личности. Оно заменило спасение в Церкви мечтательной уверенностью в спасении через Христа в эгоистической изоляции от Церкви. На практике, конечно, протестанты отошли с самого начала и окольными путями, контрабандой, так сказать, внесли некоторые элементы догмата о Церкви, признав некоторые авторитеты, хотя только в области догматизма. Будучи религиозной анархией, чистый протестантизм, как и все анархии, оказался совершенно невозможен и тем самым свидетельствовал перед нами о той неоспоримой истине, что человеческая душа по своей природе склонна к Церкви. Тем не менее, теоретическая сторона протестантизма апеллировала к человеческому себялюбию и своеволию всех разновидностей, ибо себялюбие и своеволие получили от протестантизма своего рода освящение и благословение. Этот факт сегодня проявляется в бесконечном разделении и фракционности самого протестантизма. Именно протестантизм открыто провозгласил величайшую ложь из всех: будто можно быть христианином, отрицая Церковь. Тем не менее, связывая своих членов какими-то обязательными властями и церковными законами, протестантизм запутывается в безнадежном противоречии: сам отделив личность от Церкви, он тем не менее ставит пределы этой свободе. Отсюда и происходит постоянный бунт протестантов против тех немногих и жалких остатков церковного сознания, которые еще сохраняются у официальных представителей их конфессий. Легко понять, что протестантизм соответствует почти полностью языческому мировоззрению, общепринятому на Западе. Там, где пышно цветет культ индивидуализма, находя пророков в модной философии и певцов в художественной литературе, христовому идеалу Церкви, конечно, не может быть места; ибо оно отрицает в людях себялюбие и своеволие и требует любви от них всех. В современном российском обществе существует прямое влияние протестантизма. Все наше русское рационалистическое сектантство имеет идейные корни в протестантизме, от которого оно непосредственно происходит. Ведь откуда же берутся все сектантские миссионеры, как не из протестантских стран? Все точки раздора между этими сектантами и Православной Церковью происходят от отрицания Церкви во имя мнимого «евангельского христианства». Однако даже независимо от протестантизма многие приходят теперь к отрицанию Церкви, усваивая вообще западноевропейское мироощущение, развившееся вне Церкви и совершенно чуждое и даже враждебное духу Церкви. Все больше и больше этой высокомерной западноевропейской идеологии себялюбия проникает в наше сообщество. Русская литература, которая прежде учила любви и нравственному возрождению, особенно в произведениях великого Достоевского, в последние годы, в лице, например, Горького, Андреева и им подобных, начала склоняться перед западноевропейским балом гордого индивидуализма. Когда в нашем православном обществе любовь вытесняется гордостью и себялюбием (что называется «благородным» – хотя святые отцы Церкви говорят о самолюбии и гордости только в связи с диаволом), когда самоотречение заменяется самоутверждением, а кроткое послушание заменяется гордым своеволием, тогда густой туман окутывает истину Церкви, неразрывно связанную с прямо противоположными идеалами. В течение многих лет русские люди отвыкли от церковного мышления и начали терять познание Церкви как новой жизни Христовой. Было лучшее время, когда И. Т. Посошков завещал своему сыну такое поручение: Я, сын мой, настоятельно завещаю и заклинаю тебя всеми силами прилепиться к Святой Восточной Церкви, как к матери, родившей тебя. . . и оторвись от всех, которые являются врагами Святой Церкви и не имейте с ними никаких дружеских отношений, так как они враги Божии». По мнению Посошкова, враг Церкви – это непременно враг Божий. Многие люди уже утратили такую ​​ясность мысли и мало-помалу «оформилась самая страшная подделка веры Христовой в наши дни». Они смотрели на веру с чисто абстрактной точки зрения как на совокупность учений, над которыми можно проводить различные эксперименты. Христианство, в смысле церковной жизни и человечества, возрожденного через Христа Спасителя, почти забыто. Сам Христос говорил, что Он творит Церковь; но говорят ли теперь об этой Церкви? Нет; теперь предпочитают говорить о христианстве; более того, они считают христианство своего рода философским или моральным учением. Христианство – это звучит как неокантианство или ницшианство! Эта подмена Церкви христианством, как тонкий яд, проникает в сознание даже церковной общины. Это тонкий яд, потому что он скрыт под витиеватым покровом громких речей о недостатках «исторического христианства» (т. е. Церкви), о его несоответствии какому-то «чистому», «евангельскому» христианству. Евангелию и Христу противопоставляется Церковь, которую почему-то называют «исторической», как будто есть или когда-либо была другая «неисторическая» Церковь. Однако истина в том, что сатана принял образ ангела света. Он делает вид, что заботится о благополучии Христовой истины, как будто хочет очистить истину Христову от неправды человечества. Невольно вспоминается мудрое изречение почтенного Винсента Леринского: «Когда мы слышим, как некоторые люди цитируют апостольские или пророческие изречения в опровержение католической веры, мы не должны сомневаться, что дьявол говорит их устами; и чтобы прокрасться незамеченными среди чистосердечных овец, они скрывают свой волчий облик, не отказываясь от своей волчьей свирепости. Они одеваются изречениями из Божественного Писания, как овечья шерсть, так что, чувствуя мягкость шерсти, никто не убоится их острых зубов». На самом деле эти попытки противопоставить Евангелие Церкви и подменить Церковь неопределенным понятием христианства привели ко многим плачевным результатам: христианская жизнь засыхает. Оно представляется лишь еще одним учением в бесконечной череде древних и новых учений; и притом очень неопределенное учение, ибо без Церкви открыта возможность для бесчисленного количества самых произвольных и взаимопротиворечивых понятий. В этом отношении христианство стоит несравненно ниже многих философских школ. На самом деле основатели философских школ оставили после себя целые тома своих сочинений. Они оставили более или менее ясные изложения своих систем, они более или менее полно выразили себя, так что не остается безграничного пространства для различных произвольных толкований их учения. Господь Иисус Христос не оставил Свою систему. Он ничего не написал. Лишь однажды о Нем сказано, что Он писал перстом Своим, да и тот раз Он писал только на земле (ср. Ин. 8:6). Поэтому нет ничего проще, чем перетолковать учение Христа по своему личному вкусу и изобрести «христианство», выдавая под этим именем мечты своего сердца и образы собственной праздной фантазии. Священные книги Нового Завета были написаны практичными, необразованными апостолами. На протяжении веков существовали «корректоры апостолов», как их называет святой Ириней Лионский, те, кто считал себя выше апостолов, эти «галилеянские рыбаки». Стоит ли высокообразованному европейцу ХХ века принимать на веру все, что говорят некоторые «рыбаки»? Столь многие освобождаются от власти Апостолов и желают истолковывать учение Христа, руководствуясь лишь своими личными прихотями. Лев Толстой, например, прямо заявлял, что апостол Павел неправильно понял учение Христа; отсюда следует, что Толстой считал себя выше апостола Павла. Можно очень удивляться тому, как далеко заходят люди в своей «интерпретации» христианства. Чего бы они ни пожелали, они тотчас же находят в Евангелии. Казалось бы, авторитетом Евангелия можно прикрыть всякую праздную мечту и даже злую мысль. Нет, вера Христова становится ясной и определенной для человека лишь тогда, когда он нелицемерно верит в Церковь; только тогда станут ясны перлы этой веры, только тогда вера останется свободной от кучи грязного хлама всех возможных, своевольных мнений и суждений. Об этом говорил уже апостол Павел, когда называл Церковь Бога живого столпом и утверждением истины (ср. 1Тим.3:15). В состоянии отделения от Церкви даже христианское учение представляется чем-то очень неопределенным, призрачным и постоянно меняющимся по желаниям. Фальсификация Церкви христианством приводит к еще одной фальсификации – «фальсификации Христа-Богочеловека с человеком Иисусом из Назарета. » Как вера в Церковь неразрывно связана с признанием Божественности Христа Спасителя, так и отрицание Церкви неизбежно ведет в конечном итоге к отрицанию воплощения Сына Божия, отрицанию Божественности Иисуса Христа. Ему вовсе не обязательно быть Богочеловеком, чтобы дать какое-то учение. Богочеловеческое состояние Христа необходимо только тогда, когда Он рассматривается как Спаситель, изливший силу в человеческую природу и основавший Церковь. В самом деле, не видна ли из слов Самого Иисуса Христа эта неразрывная связь между истиной Церкви и истиной Его бытия Сыном Божиим? Симон Петр сказал: «Ты Христос, Сын Бога живого. Тогда Иисус сказал ему: ты — Петр, и на сем камне» (т. е. об истине Боговоплощения, которую исповедал Петр). «Я построю Мою церковь; и врата ада не одолеют его» (Мф. 16:16, 18). Древняя Церковь особым усилием, всей своей силой определила эту истину о единстве воплотившегося Сына Божия с Богом Отцом, потому что жаждала реального обновления человеческой природы, воссоздания «новой твари», т. е. Церкви. Внутренней движущей силой всех догматических движений IV века была непоколебимая вера в то, что Сын Божий есть второе лицо Святой Троицы, Который сошел на землю, стал человеком, открыл тайны Царства Божия, основал Свою Церковь на земле, пострадал за грехи человечества и, победив смерть, воскрес из мертвых, открыв путь для обожения человека не только в душе, но и в теле. Почему борьба с арианством была столь ожесточенной? Почему ариане встретили такой отпор, что святой Афанасий Великий, столп Церкви Христовой, отказался от имени «христианин»? Нерелигиозному современному человеку все догматические рассуждения четвертого века кажутся непонятными и бессмысленными. Это была, тем не менее, борьба двух крайне противоречивых взглядов на Христа – мистико-религиозного взгляда, согласно которому Он является источником жизни, спасения, бессмертия и обожения человека, и рационалистического взгляда, согласно которому Христос представлен лишь как обожествленный учитель и образцовый пример для своих последователей. В центре вопроса стояло: останется ли христианство в будущем религией со всей совокупностью своих чистых верований и надежд или же оно сведется к простой философии с религиозными нюансами, которых в то время было немало? Эти вопросы о божественности Сына Божия, затрагивавшие самую сокровенную сторону верующей души, обсуждались на площадях и базарах. Можно сказать, что уже тогда Церковь отстаивала ту истину, что ее Основатель единосущен Богу-Отцу. Ариане, люди рационалистического склада ума, отрицали единосущность воплотившегося Сына Божия, глядя на Него как на основателя некой школы, который, следовательно, не обязательно должен быть совершенным Богом. Желание быть «новой тварью», «обновленной природой», то есть Церковью Бога живого, требует признания этой полной божественности Христа. «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом». «Сын Божий стал сыном человеческим, чтобы сыновья человеческие могли стать сынами Божиими». Так определили понятие воплощения Божия святитель Ириней Лионский и святитель Афанасий Великий. Богословие нашей Православной Церкви наполнено такими определениями. Вот примеры из службы Рождества Христова: «Ныне пришел Бог на землю, и человек вознесся на небо» (Лития, Вторая стихира); «Взирая на того, кто был по образу и подобию Божию, развратившемуся преступлением, Иисус преклонил небо и сошел, и, не изменяясь, обитал во чреве Девы, чтобы через чрез сотворить развращенного Адама заново» (Лития, Четвертая стихира); «Да ликует и ликует вся тварь, ибо Христос пришел обновить ее и спасти души наши» (стихиры «Славы» на Апостихе); «Падшего от преступления, сотворенного по образу Божию и ставшего тленным, отпавшего от божественной, лучшей жизни, мудрый Творец восстанавливает, ибо Он прославляется» (Канон, Песня 1, Тропарь 1). Православная Церковь является носителем концепции действительного, истинного спасения человека, его полного возрождения, обновления, воссоздания и обожения, которого человек не может достичь своими силами, как бы он ни философствовал. Воплощение Сына Божия совершенно необходимо Церкви для того, чтобы она была Церковью, обществом обновленного человечества. Таким образом, для людей Церкви, воспринявших всю высоту религиозного идеала Святой Церкви, Иисус Христос всегда был и есть Сыном Божиим, единосущным Богу Отцу. «Другие, — пишет святитель Ириней, — не придают значения сошествию Сына Божия и домостроительству Его воплощения, которое возвещали апостолы и предсказывали пророки и через которое должно совершиться совершенство человечества. Таких лиц надлежит причислить к числу неверующих». Во времена святителя Иринея некоторые лжеучителя утверждали, что все дело Христа состоит только в том, что Он дал новый закон вместо древнего, который Он упразднил. Святитель Ириней, напротив, утверждал, что ни новый закон, ни новое учение не были целью пришествия Христа, а целью было воссоздание падшей человеческой природы. «Если, — пишет он, — возникнет в тебе такая мысль: что нового принес Господь Своим пришествием?» тогда знай, что Он принес все новое; Он принес Себя и таким образом обновил и дал жизнь человечеству». Если кто-то отрицает Церковь с ее религиозными идеалами, то Христос становится для него лишь учителем-философом в ряду Будды, Конфуция, Сократа, Лао-Цзы и других. Более того, Христос как Учитель представляется далеко не оригинальным. Соответствующая наука приводит множество различных источников, в том числе и вавилонские мифы, из которых якобы заимствовано учение Христа. Христос уподоблен бедному ученому, который составляет свою работу, заимствуя, и не всегда удачно, труды разных людей. Враги христианства горячо указывают на результаты научных исследований и заявляют, что, по сути, Иисус из Назарета даже не дал нового учения; Он лишь повторил сказанное и без Него. Однако для верующих во Христа все эти разговоры о различных «влияниях» на христианство совершенно бессмысленны. Сущность деятельности Христа, как мы видели, вовсе не в учении, а в спасении. Бог послал Своего Единородного Сына, чтобы мы могли получить жизнь через Него (ср. 1Ин.4:9; 5:13). Хотя в учениях земных философов можно найти истинные прозрения, близкие христианству, именно Христос обновил человеческую природу, создал Церковь, ниспослал Святого Духа и тем установил начало новой жизни, чего не мог сделать ни один смертный философ. Сошествие на землю Сына Божия и Его крестная смерть были необходимы для создания Церкви; и все отделяющие христианство рано или поздно приходят к кощунству отречения Христа-Богочеловека и приходят к нему потому, что божественность Христа становится для них ненужной. Среди нас становится все больше людей, мечтающих о каком-то безцерковном христианстве. Эти люди имеют, казалось бы, постоянную анархическую систему мышления. Они либо неспособны, либо, чаще всего, просто ленятся додумать свою мысль до конца. Не говоря даже о наиболее очевидных противоречиях безцерковного квазихристианства, всегда можно увидеть, что оно совершенно лишено подлинной благодати христианской жизни, вдохновения и оживления Духа. Когда люди берут Евангелие, забывая, что его дала им Церковь, то оно становится подобным Корану, который, как говорят, был сброшен Аллахом с неба. Когда же каким-то образом умудряются обойти в ней учение о Церкви, то от христианства остается только учение, столь бессильное воссоздать жизнь и человека, как и всякая философская система. Наши предки Адам и Ева стремились стать «подобными богам» без Бога, опираясь на волшебную силу прекрасного «яблока». Вот как мечтают спастись многие наши современники: с Евангелием, но без Церкви и без Богочеловека. Они надеются на книгу Евангелия точно так же, как Адам и Ева надеются на райское яблоко. Книга, однако, не в силах дать им новую жизнь. Люди, отрицающие Церковь, постоянно говорят о «евангельских принципах», о евангельском учении; но христианство как жизнь им совершенно чуждо. В безцерковной форме христианство есть только звук, порой сентиментальный, но всегда карикатурный и безжизненный. Именно эти люди, отрицая Церковь, сделали христианство, по выражению В. С. Соловьева, «смертельно скучным». Как заметил Давид Штраус: «Когда здание Церкви разрушается и на голом, плохо выровненном месте воздвигается только назидательная проповедь, результат печальен и ужасен». В прошлом нашим самым последовательным проповедником внецерковного христианства был Лев Толстой. Толстой многих смутил своей проповедью, но именно на примере толстовства можно ясно наблюдать несостоятельность христианства без Церкви. Исходным пунктом лжеучения Толстого можно назвать резкое отделение христианства от Церкви. Толстой резко осуждал церковь и в то же время восхищался христианством. Однако для него христианство сразу стало только учением, а Христос — только учителем. Когда нам предлагается какое-либо учение, нам не так важно знать, чье это учение. Для Толстого живая личность Христа потеряла всякое значение и смысл. Приняв учение Христа, оказалось возможным забыть о Нем Самом. Он отрицал Богочеловека, называя Его «распятым евреем» и «мертвым евреем». При этом Евангелие разорвано с самого начала, где возвещается сверхъестественное рождение Сына Божия от Девы Марии, и разорвано с конца, где записано воскресение Сына Божия из мертвых и вознесение Его на небо. Этим отсечением Евангелия от начала и конца Толстой не ограничился; он также перестроил ее «середину» по своему вкусу. Таким образом, он заставлял своего Иисуса говорить только то, что велел он, учитель Ясной Поляны (название имения Льва Толстого). Сам Христос обещал послать Своим ученикам «второго Утешителя». Этот «Утешитель», Божественный Защитник, почитается Церковью Христовой как источник новой, изобильной церковной жизни, которая есть дар Благодати. Апостол Павел, как мы видели, постоянно говорит о Святом Духе, живущем в Церкви. Тем не менее Толстой отрицал Святого Духа. Православную Церковь он называл не Христовой, а, насмешливо, «Святой Духовной». Затем он дошел до хулы на Святые Тайны, через которые член Церкви получает Благодать Святого Духа для новой жизни. Крещение – это мистерия возрождения – для Толстого оно стало «купанием младенцев». Святая Евхаристия, без которой, по учению Самого Христа, нельзя иметь в себе жизни (ср. Ин. 6:53), стала, по кощунственной терминологии Толстого, «супом», который «глотают из ложечки». Можно поблагодарить Толстого хотя бы за последовательность. Ограничив все дело Христа одним лишь Его учением и отрицая Церковь, Толстой с логической необходимостью пришел ко всем своим выводам, уничтожавшим само христианство. По крайней мере, Толстой ясно показал нам, каких результатов следует ожидать от нелепого отделения христианства от Церкви и отрицания Церкви во имя мнимого христианства. Если отделять христианство от Церкви, то не нужна божественность Спасителя и не нужен Святой Дух. Однако без Святого Духа и без божественности Спасителя, без воплощения Сына Божия учение Иисуса Назарянина становится малоценным для жизни, как и всякое другое учение; ибо невозможно разделить сократический оптимизм, согласно которому знание есть добродетель. Несостоятельность толстовского безцерковного понимания христианства очевидна из того, что толстовство не создало никакой жизни. Христианство возможно только в соединении с живым Богочеловеком Христом и в благодатном союзе людей с Церковью. В толстовстве нет ни того, ни другого. Вместо энтузиазма мучеников и подвижников Церкви, вместо уз любви, которая так крепко связывает апостолов и верующих, что у них «одно сердце и одна душа», — вместо всего этого толстовцы создавали лишь гротескные и безжизненные «толстовские колонии». «Кто не имеет Сына Божия, тот не имеет жизни» (1 Иоанна 5:12). Как говорил В. С. Соловьев, Толстой объединил вокруг себя лишь несколько десятков таких глупых людей, которые всегда готовы разбежаться в разные стороны. «Великий Учитель», оказывается, никого ничему не научил, и «зеленый посох» никого не спас, потому что для спасения нужен не посох, а крест Христов. Таким образом, на примере толстовства мы видим, что бесцерковное христианство ведет к страшному искажению и даже к уничтожению самого христианства. Оно опровергается собственной полной безжизненностью. Протестантское лжеучение позорится этой же безжизненностью. Чего достигли протестанты, затмив своим философствованием понятие Церкви? Они дошли только до разобщенности, причём самой безнадежной разобщенности. Протестантизм постоянно распадается на новые секты. Нет протестантской церковной жизни, а есть какая-то «едва живая» жизнь отдельных сект и общин. Протестантизм убил общецерковную жизнь, о которой молился Господь Иисус Христос в той первой священной молитве. На самом деле протестанты-фундаменталисты стоят гораздо ближе к православным христианам, чем протестанты крайних рационалистических учений, не имеющие ничего общего с христианством, кроме произвольного и необоснованного присвоения названия. Они даже не ищут для этого благословения. Какое единство возможно между ними? Какая у них может быть жизнь? Мы говорим все это не только от себя. В некоторые моменты просвещения сами протестанты говорят то же самое еще резче. «Страна, — пишет один из них, — которая была колыбелью Реформации, становится могилой реформаторской веры. Протестантская вера находится на грани гибели. В этом сходятся все новейшие работы о Германии, как и все личные наблюдения». «Разве не заметно в нашем современном богословии, что его представители утратили все положительное?» — спрашивает другой из них. Еще печальнее слова третьего. «Жизненная сила протестантизма истощается в путанице догматических школ, богословских раздорах, церковных распрях. . . Реформация забыта или презирается; Слово Божие, за которое умирали отцы, подвергается сомнению; Протестантизм разобщен, слаб и бессилен». Этим мрачным выводом завершает свою работу православный исследователь лютеранства. «Предоставленные самим себе, своему субъективному разуму и вере, лютеране мужественно пошли по ложному пути и автодидактически извратили христианство, извратили сам символический догмат, поставив лютеранскую деноминацию на грань гибели. В лютеранстве все больше отрицается авторитет первых реформаторов. Все больше разрушается община веры и лютеранство приближается к своей духовной смерти». В настоящее время протестанты уже открыто признают, что в Германии не более трети пастырей признают божественность Христа. Что это, как не духовная смерть, ибо, по словам Апостола, «не имеющий Сына Божия не имеет жизни» (1 Иоанна 5:12). Одно время в Москве был большой шум вокруг «Международного христианского студенческого союза». В самый центр русских православных святынь прибыло большое количество различных миссионеров этого союза, таких как Джон Рэли Мотт и мисс Раус, которые обратились к русским студентам с английской проповедью. Мы также прослушали лекцию об этом заокеанском союзе. Говорили, что союз был неконфессиональным; в нем была дана свобода каждой христианской конфессии. Конфессии объединяются в союз, по терминологии лектора, «на федеративной основе». Впоследствии теоретизируется форма христианства, независимая от церкви. Именно по этой причине профсоюз — это нечто, рожденное мертвым. Есть ли и может ли быть христианская жизнь в таком «союзе»? Если есть, то это очень печально. Представьте себе «съезд» христианских студенческих организаций, на котором появились «делегаты федеративно-объединенных конфессиональных фракций», съезд со всеми его «резолюциями», «желаниями» и так далее. Если такое соединение состоится, то насколько оно будет бесконечно ниже подлинной церковной жизни Православия. Только для человека, скитающегося в какой-нибудь чужой стране, вдали от святого православия и от всякой веры, такая едва живая жизнь в союзе на какой-то «федеративной основе» может показаться новым откровением, радостью для пустой души! Что за благо эти лишь вспышки жизни по сравнению с полнотой православной вселенской жизни! Когда я слушал лекцию о «Международном христианском студенческом союзе», мое сердце наполнилось грустью и скорбью. Сколько искренних людей, жаждущих Бога, жаждущих жизни, гибнет от голода и питается кормом какого-нибудь заокеанского студенческого союза. Неужели они не знают, как использовать обильный хлеб в доме Отца Небесного, в Православной Церкви? Надо только забыть все «федеративные основы», свободно отдаться полному послушанию Православной Церкви и прилепиться к полноте церковной жизни, к жизни Тела Христова (чтобы пользоваться этими обильными хлебами). Понятие Церкви прекрасно понял А. С. Хомяков, который говорил, что для Церкви Христовой униация невозможна, возможно только единство. Бывали случаи, когда легкомысленные люди думали создать международную религию посредством кабинета. Были разосланы миллионы обращений с приглашением объединиться в этой «общей религии», проект, который был приписан этим обращениям. Эта схема, однако, была изложена в самой общей терминологии, под которой с одинаковым комфортом могли подписаться и католик, и протестант, и мусульманин, и иудей. Конечно, если бы все люди согласились на эту схему, она никоим образом не объединила бы их между собой: общие отвлеченные положения никого ни к чему не обязывали бы. Люди останутся прежними; никто не получит спасения. Полное безумие — пытаться объединить людей на основе какого-то учения. Для этого необходима особая сверхъестественная сила, которой обладает только Единая, Святая, Соборная Церковь Христова. Совсем нетрудно ответить на вопрос: что означают эти и другие подобные явления нашей современной жизни и на каком основании они могли возникнуть? Основанием для них является то, что многим нашим современникам подлинный православный идеал Церкви казался слишком высоким. Люди теперь настолько закоснели и закостенели в своем себялюбии, что православное понятие Церкви кажется им каким-то насилием над личностью, непонятным и ненужным деспотизмом. Православное понятие Церкви требует от каждого много самоотречения, смирения и любви. Таким образом, в сердцах наших современников, обедневших любовью и для которых дороже всего самолюбие, этот идеал является бременем, слишком неудобным для ношения. Что делать? Ох, человечество хорошо знает, как поступать в таких случаях. Когда идеал кажется непосильным, слишком тяжелым, его заменяют чем-то более подходящим. Истинный идеал обесценивается и искажается его сущность, хотя иногда и сохраняется прежнее название. Кто из вас уже отказался от этого идеала любви как безнадежный? Говорят, что строить общественную жизнь на основе этой любви — тщетная мечта, от которой лучше отказаться раньше, чтобы потом избежать неудачи. Мало того, они осуждают даже как нездоровое и вредное всякое увлечение идеалом церковной или религиозной жизни вообще, которое как-то тормозило бы необходимый прогресс общественной жизни. Не так давно, когда появился сериал «Вехи», наиболее прогрессивный лагерь «общественников» поднял отчаянный крик: «Реакция! Реакция!» Отложив любовь как бесполезную в общественной жизни, как нечто, сохраняемое лишь для личных нужд человека, они обратили свое внимание исключительно на право, которым думают излечить все человеческие недуги. Более того, добродетель вообще заменяется порядком, внешней приличием и порядочностью. Золото дорого, и поэтому для его замены изобрели позолоту, так же как придумали приличие и внешнюю порядочность в качестве замены недостающей добродетели. Точно так же они поступают и с идеалом Церкви, требующим полного единения душ и сердец. Они подменяют Церковь христианством, имеющим, как мы уже сказали, неопределенную ценность. Их совесть не смущается таким поступком; несмотря на все это, это по-прежнему «христианство», приличное имя. Без Церкви под этим именем можно помещать все, что угодно. Таким образом ты не порвешь совсем со Христом и все же не причинишь себе особенного неудобства. Словом, волки сыты, а овцы не съедены! Великая беда нашего времени состоит в том, что никто не желает откровенно признаться в своей духовной бедности и что их сердца ожесточились до такой степени, что Христов идеал Церкви стал тягостен и даже непонятен. Нет, имея медь вместо золота, они хотят теперь объявить золото ничтожным. Теперь они с ожесточением нападают на Церковь и отрицают само понятие Церкви, лицемерно прикрываясь громкими и стереотипно красивыми, нудными фразами о «свободе личности» и «индивидуальной интерпретации» христианства и о религии свободы и духа. Идеал Христа о единой церковной общине («Чтобы все были едины, как Мы едины») представляется им искажением и уродством и тем самым теряет свой жизненный смысл. Безцерковное христианство, так называемое «евангельское» христианство, различные мировые христианские студенческие союзы – все это есть не что иное, как унижение и искажение Христова понятия о Церкви, убивающее всякую подлинную христианскую, благодатную церковную жизнь. Но являются ли только эти вещи, о которых мы говорили, явлениями, свидетельствующими о недостаточности в современном понимании неразрывной связи христианства с Церковью? С этим непониманием мы встречаемся абсолютно на каждом шагу. Теперь люди, думающие о Боге вообще, люди, почти не интересующиеся религиозными вопросами, пытающиеся утвердиться в жизни без всякой живой веры, тем не менее считают обязанностью приличия как бы высказаться по поводу христианства. В их словах, конечно, звучит явная фальшь и лицемерие. Мы еще не столкнулись с полным и открытым презрением к христианству – этого предела достигли лишь немногие «угнетаемые диаволом» (Деян. 10:38), «прогрессисты» (если, конечно, учитывать направление адского прогресса). Обычный «обыватель» обычно отзывается о христианстве с определенной долей уважения. «Христианство, о! это, конечно, высокое и великое учение. Кто против этого спорит?» Это грубое одобрение — то, как говорят о христианстве, и в то же время считается признаком хорошего тона находиться в своего рода часто неосознанной оппозиции всему церковному. В душах многих уважение к христианству каким-то образом умудряется сосуществовать с пренебрежением к Церкви. Такие люди не стесняются называть себя, по крайней мере, христианами, но о Церкви и слышать не хотят и стыдятся каким-либо образом проявлять какое-либо церковное сознание. Люди, которые по свидетельствам о рождении «православной веры», со странным злобным восторгом указывают на действительные, а чаще всего мнимые недостатки церковной жизни. Они не печалятся об этих недостатках, согласно заповеди Апостола «страдает ли один член, страдают с ним все члены» (1 Кор. 12:26), напротив, злорадствуют. В так называемой «прогрессивной» прессе немало лиц, зарабатывающих на жизнь почти исключительно клеветой на церковные учреждения и представителей церковной иерархии. Клевета на все церковное теперь стала для некоторых просто прибыльным ремеслом. Тем не менее, многие спешат без колебаний поверить в эту заведомую ложь. Недобрые люди, услышав что-нибудь злое о своих врагах, спешат поверить всему его злу, опасаясь, как бы его зло не оказалось неправдой. Именно это и надо постоянно наблюдать среди людей в их отношении к Церкви. Таким образом, мы снова видим, насколько широко распространено (представление) об отделении христианства от Церкви: они считают себя христианами, но ничего не хотят слышать о Церкви. В среде, далекой от веры вообще, наблюдается немыслимая путаница понятий. Когда люди, далекие от Церкви, начинают судить о ней, то ясно видно, что они совершенно не понимают сути христианства и Церкви и поэтому самые добродетели Церкви кажутся им недостатками ее. Например, сколько вспышек слепой вражды к Церкви вызвала смерть Толстого (т. е. отказ Церкви его похоронить)? Но виновата ли Церковь в том, что Толстой отошел от нее, став ее явным и опасным врагом? Он, видите ли, оторвался от Церкви, как видимого общества, даже считая ее вредным учреждением. Однако если бы Церковь сохранила таких членов, не означало ли бы это, что Церковь отреклась от себя? В чем же смысл всех этих нападок на Церковь в печати, на собраниях и в беседах? Разум категорически отказывается всего этого понимать. Совершенно невозможно найти даже самую отдаленную разумность в тех речах и действиях, о которых приходилось слышать и читать. Каждая политическая партия сохраняет за собой право отлучать от себя членов, изменивших партийным взглядам и начавших действовать во вред партии. Только Православная Церковь почему-то не может отлучить от церкви того, кто сам от нее отступил и стал ее врагом. А между тем кто станет упрекать и ругать кого-либо из социал-демократов или кадетов за то, что они прекратили общение и публично обличили одного из своих бывших членов после того, как он перешел в лагерь монархистов? Да, мы наблюдали слепые и бессмысленные порывы сатанинской злобы против Святой Церкви; но печальнее всего то, что многие ругали Церковь во имя христианства. Тысячи раз читал: «Вот Толстого отлучили от церкви, но разве он не был истинным христианином?» Забывая все кощунство Толстого и его отрицание Христа-Богочеловека, подобные речи повторяют люди, очевидно, искренние, а не только профессиональные газетные лжецы. Нам снова представлена ​​прочно укоренившаяся в сознании современников идея о возможности своего рода «истинного христианства» без Церкви или даже резко враждебного ей. Могло ли быть возможно что-либо подобное, если бы идея Церкви была ясна, если бы она не была подменена какими-то другими, совершенно непонятными и неопределенными ценностями? Может ли кто-нибудь представить себе, что в апостольский период христианская Церковь подвергалась бы каким-либо упрекам со стороны язычников за то, что она отлучала от себя негодных членов, например еретиков? Однако в первые века отлучение от Церкви было самой распространенной мерой церковной дисциплины и все считали ее вполне законной и весьма полезной. Почему это было так? Потому что тогда Церковь рассматривалась как ясная и определенная ценность, именно как Церковь, а не какое-то «христианство». В то время не было места нелепой мысли, что христианство — это одно, а Церковь — другое, как будто христианство возможно вне Церкви. В те времена (это осознавалось), что вражда против Церкви была также враждой против христианства. Вражда к Церкви во имя какого-то мнимого христианства есть исключительно продукт нашего скорбного времени. Когда христианство предстало перед глазами мира именно как Церковь, то сам этот «мир» ясно понял и невольно признал, что Церковь и христианство — одно и то же. Сейчас нет такого резкого определения, достаточного, чтобы отличить единство Церкви от всех вне Церкви. Теперь все держатся как на равных, и мы (те, кто в Церкви), и даже те, кто сам просит отлучения. Можно с уверенностью сказать, что церковной дисциплины нет: для интеллектуальных мирян все стало необязательным – и посещение богослужений, и исповедь, и Святое Причастие. Таким образом, Церковь не имеет четких и определенных границ, которые отделяли бы ее от «внешних». Иногда кажется, будто вся наша Церковь находится в рассеянии, в беспорядке. Нельзя сказать, кто наш, а кто враг. В умах (у многих) царит какая-то анархия. Появилось слишком много «учителей» и произошло «разделение тела» (ср. 1 Кор. 12:25) Церкви. Епископы Древней Церкви учили с «высоты». Теперь тот, кто говорит о себе, что он только «у паперти» или даже только «у церковных стен», тем не менее считает себя вправе учить всю Церковь, включая иерархию. Все свои мнения по церковным вопросам эти люди собирают и составляют из различных «общественных листов» (как называл газеты митрополит Филарет), где статьи о церковных делах пишут или лишенные сана священники, и всякого рода церковные ренегаты, или озлобленные и наглые насмешники (как предсказано во 2 Петра 3:3), или люди, не имеющие никакой связи с Церковью и не испытывающие к ней ничего, кроме враждебности, например, иудеи. В такой массе неразберихи многие уже с беспокойством задаются вопросом: «Где Церковь?» Именно поэтому в наше время происходит множество разнообразных и фантастических «поисков». В апостольский век искавшие спасения своей души направлялись в Церковь, и посторонние не смели их беспокоить (Деян. 5:13). Тогда не было возможности задаться вопросом: «Где Церковь?» Это была ясная и определенная ценность, резко отделенная от всего нецерковного. Теперь между Церковью и «миром» стоит какая-то промежуточная ступень и уже нет того четкого разделения: Церковь и то, что вне Церкви. Есть еще какое-то неопределенное христианство и даже что-то еще, что не христианство, а всеобщая абстрактная религия. Эти смутные понятия о христианстве и религии затемнили свет Церкви так, что он плохо виден ищущим, отчего «искание» так часто теперь переходит в «странствование». По этой причине в наши дни так много тех, кто «всегда учится, но никогда не может прийти к познанию истины» (2Тим.3:7). Создан новый вид спорта, если его можно так назвать, спорт «богоискания». «Богоискание» стало самоцелью, и если бы их усилия когда-нибудь увенчались бы успехом, они почувствовали бы себя крайне несчастными и тотчас же обратились бы с прежним рвением от «богоискания» к «богоборчеству» (т. е. к богоборчеству). Многие люди откровенно строят себе имя в «богоисканстве». Вспоминается суровое осуждение епископом Михаилом (Грибановским) всех подобных «исканий». «Они ищут, — сказал он, — потому что утратили все принципы; и пока они ищут лучших (принципов), бедные пользуются путаницей и обманывают без всякого зазрения совести: ибо какая же там совесть, когда никто не знает, что правда, что добро, что зло». Промежуточные представления о религии и христианстве лишь отдаляют многих людей от истины, потому что для того, кто искренне ищет Бога, они становятся подобны «мытарствам». Многие встают на путь этих трудных поисков, но очень многие не завершают его успешно. Значительная часть остается «путешествовать от испытания к испытанию», не находя блаженного покоя. Наконец, в этом царстве полусвета-полуправды, в этом царстве непонимания и неопределенности, в этом «смутном неустроенном мире» сама душа вырождается, слабеет и плохо восприимчива к благодатному вдохновению. Такая душа будет продолжать поиск даже после того, как найдет то, что ищет. Тогда создается жалкий тип «религиозного бездельника», как называл их Ф. М. Достоевский. Вышеупомянутое положение дел налагает особую ответственность на всех членов Церкви в наше время. Члены Церкви очень виноваты в том, что не могут ясно указать путь и плохо освещают своим примером конечную точку прибытия ищущих. Речь идет не об абстрактном понимании христианства, а именно о Церкви живого Бога. По примеру многих людей, прошедших мучительный путь стремления к его завершению, можно увидеть, что прочный мир приближается лишь тогда, когда человек уверует в Церковь; когда он принимает всем своим существом идею Церкви так, что для него немыслимо отделение христианства от Церкви. Тогда начинается настоящее оживление церковной жизни. Человек чувствует себя ветвью великого, вечно распускающегося дерева Церкви. Он сознает себя не последователем какой-то школы, а членом тела Христова, с которым он имеет общую жизнь и от которого получает эту жизнь. Только тот, кто уверовал в Церковь, кто руководствуется понятием Церкви в оценке явлений жизни и направлении своей личной жизни, тот, кто почувствовал в себе церковную жизнь, тот и только он находится на правильном пути. Многое, что раньше казалось неопределенным и туманным, станет очевидным и ясным. Особенно драгоценно, что во времена всеобщего колебания, блуждания из стороны в сторону, справа налево и слева направо каждый церковносознательный человек чувствует себя стоящим на твердой, многовековой скале; как твердо он чувствует себя под ногами. Дух Божий живет в Церкви. Это не сухой и догматический тезис, сохранившийся лишь благодаря уважению к старому. Нет, это правда; истина, которую может пережить и познать каждый, кто проникся церковным сознанием. Эта благодатная церковная жизнь не может быть предметом сухого схоластического исследования, ибо она доступна для изучения только через опыт. Человеческий язык способен лишь смутно и неясно говорить об этой благодатной жизни. Святой Иларий Пуатье правильно говорил: «Это характерная добродетель Церкви – она становится понятной, когда вы ее принимаете». О церковной жизни знает только тот, кто имеет церковную жизнь, он не требует никаких доказательств; но для того, у кого его нет, это невозможно доказать. Для члена Церкви целью всей его жизни должно быть постоянно все более и более соединяться с жизнью Церкви и в то же время проповедовать другим о Церкви, не подменяя ее христианством, не подменяя жизнь сухим и отвлеченным учением. Сейчас слишком часто говорят о недостаточности жизни в Церкви, о «возрождении» Церкви. Все подобные разговоры трудно понять, и мы очень склонны признать их совершенно бессмысленными. Жизнь в Церкви никогда не может иссякнуть, ибо Святой Дух пребывает в ней до скончания времен (ср. Ин. 14:16). В Церкви есть жизнь, и только безцерковные люди не замечают этой жизни. Жизнь Духа Божия непостижима для человека, воспринимающего только умом; оно может даже показаться ему глупым, ибо оно доступно только человеку, который воспринимает своим духом. Люди эмоционального образа мышления редко получают ощущение церковно-сознательной жизни; но и теперь есть люди, простые сердцем и благочестивые в жизни, которые постоянно живут этим ощущением изобильной, благодатной жизни в Церкви. Эту атмосферу церковной жизни и церковного вдохновения особенно можно почувствовать в монастырях. Те, кто говорит о недостаточности жизни в Церкви, обычно ссылаются на недостаточность церковного управления, на тысячи консисторских бумаг и так далее. Однако для всех, кто действительно понимает церковную жизнь, ясно как божий день, что все эти консистории с их указами нисколько не затрагивают глубины церковной жизни. Глубокая река изобильной, благодатной жизни течёт всё сильнее и напояет всякого, кто желает утолить свою духовную жажду. Эту реку невозможно перекрыть «бумагой». Нет, не о недостаточности жизни в Церкви надо говорить, а о недостаточности церковного сознания в нас. Многие живут церковной жизнью, даже ясно не осознавая этого. Даже если мы сознательно живем церковной жизнью, мы мало проповедуем о благах этой жизни. С посторонними мы обычно рассуждаем только о христианских истинах, забывая о церковной жизни. Мы также способны иногда подменить Церковь христианством, жизнь — абстрактной теорией. К сожалению, мы сами недостаточно ценим нашу Церковь и великое благо церковной жизни. Мы не исповедуем свою веру в Церковь смело, ясно и определенно. Веря в Церковь, мы постоянно как бы прощаем себя за то, что все еще верим в нее. Девятую статью Символа веры мы прочитали без особой радости или даже с чувством вины. Сознательный человек теперь часто сталкивается с восклицанием тургеневской поэзии в прозе: «Вы еще верите? Но ты вообще отсталый человек!» И у скольких хватит мужества смело исповедовать: «Да, я верую в Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, я принадлежу к Святой Православной Церкви и, таким образом, являюсь самым продвинутым человеком, ибо только в Церкви возможно иметь ту новую жизнь, ради которой Сын Божий пришел на грешную землю; только в Церкви можно прийти в меру полного возрастания во Христе – следовательно, только в Церкви возможен подлинный прогресс!» Не склонны ли мы чаще отвечать на вопрос: «Разве ты не из учеников Христа?» с ответом: «Я Его не знаю»? Таким образом, надо считать самой жизненной необходимостью настоящего времени открыто исповедовать ту непререкаемую истину, что Христос создал именно Церковь и что нелепо отделять христианство от Церкви и говорить о каком-то христианстве отдельно от Святой Православной Церкви Христовой. Мы верим, что эта истина осветит для многих конечную цель их утомительного пути поиска; оно покажет им не в безжизненном учении, а в церковной жизни, где они действительно смогут «выздороветь от сетей диавольских, пленяемых им по воле его» (2 Тим. 2:26). Эта истина поможет и нам определить церковную жизнь и «собрать разлученных» детей Церкви, чтобы все были едины, как молился Господь Иисус Христос перед Своими страданиями. Мы закончим наше рассуждение одной притчей того типа, что употребляли святые отцы. Церковь подобна крепкому дубу, а человек вне Церкви подобен летящей птице. Посмотрите, как несчастная птица борется с сильным ветром. Как неравномерен его полет! Он либо летит вверх, либо опрокидывается ветром, либо движется немного вперед, а затем снова отбрасывается назад. Вот так человека несет ветер лжеучения. Но как птица успокаивается в густых ветвях дерева и мирно смотрит из своего убежища на бушующую в прошлом бурю, так и человек обретает покой, прибегая к Церкви. Из своего спокойного убежища он взирает на свирепую бурю «у церковных стен» и скорбит о несчастных людях, которых эта буря застигла вне Церкви и которые медлят в поисках убежища под ее обильной Благодатью, и молит Господа: «Соедини их со Святой Твоей, Соборной и Апостольской Церковью. . . чтобы и они прославили с нами пречестнейшее и величественное имя Божие, восхваляемое в Святой Троице». Вам может быть интересно: