Chrześcijaństwo czy Kościół?

Содержание Wprowadzenie Kościół został zaprojektowany, aby odzwierciedlać doskonałą jedność Trójjedynego Boga Być chrześcijaninem oznacza należeć do Kościoła Fałszowanie Kościoła przez chrześcijaństwo Zakończenie Zwykle ludzie wolą milczeć w sprawie, o której nic nie wiedzą i której nie rozumieją. Jest to oczywiście całkowicie rozsądne. Wyobraźmy sobie na przykład osobę, która nie ma pojęcia o chemii, a mimo to uparcie wtrąca się w sprawy chemików. Poprawia otrzymane z wielkim trudem ich formuły naukowe, zmieniając ich kolejność lub zastępując je innymi. Zgodzilibyśmy się, że taka osoba postępuje z największą nieostrożnością i że można jej tylko współczuć. Jest jednak dziedzina, w której zbyt wielu ludzi uważa się za kompletnych mistrzów, a właściwie za prawie ustawodawców; to jest obszar dotyczący wiary chrześcijańskiej i Kościoła. Również na tym polu, dzięki wielkiemu wysiłkowi myśli teologicznej, przewodnictwa duchowego, wiary i pobożności, zostały ustalone jasne i określone formuły. Formuły te są ustalone i należy je przyjąć na wiarę. Niezależnie od tego, bardzo wielu ludzi podejmuje kwestie wiary i Kościoła wyłącznie jako odważni i zdecydowani reformatorzy, którzy chcą wszystko przerobić zgodnie ze swoimi osobistymi pragnieniami. W przypadkach, gdy takie osoby nie mają wystarczającej wiedzy lub zrozumienia, szczególnie niechętnie milczą. Wręcz przeciwnie, zaczynają nie tylko mówić, ale i krzyczeć. Takie krzyki na temat wiary i Kościoła trafiają zwykle na łamy gazet i zwykłe rozmowy ludzi, którzy w ogóle bardzo rzadko myślą o wierze i Kościele. Jeśli już o tym myślą, wolą wypowiadać się wyłącznie autorytatywnym i oskarżycielskim tonem. W takiej atmosferze rodzi się mnóstwo najróżniejszych przewrotnych opinii, które potem stają się modne, bo nikt nie zada sobie trudu ich rozważenia i zbadania. W powszechności takich poglądów łatwo może się zdarzyć, że są one nieświadomie przyswajane nawet przez osoby oddane duszą wierze i Kościołowi. Jedną z największych z tych rozpowszechnionych i „akceptowanych” opinii jest to, co nazwalibyśmy „oddzieleniem chrześcijaństwa od Kościoła”. Chcielibyśmy to zbadać za pomocą słowa Bożego i pism świętych ojców. Kościół został zaprojektowany tak, aby odzwierciedlał doskonałą jedność Trójjedynego Boga Życie Chrystusa Zbawiciela przedstawia czytelnikowi Świętych Ewangelii wiele wspaniałych chwil, które napełniają duszę szczególnym poczuciem wielkości. Ale być może najwspanialszym momentem w życiu całej ludzkości była ta chwila, kiedy w ciemności południowej nocy, pod wiszącymi łukami drzew, które właśnie się zieleniły, przez które samo niebo zdawało się patrzeć na grzeszną ziemię z migoczącymi gwiazdami, Pan Jezus Chrystus w Swojej modlitwie arcykapłańskiej oznajmił: «Ojcze Święty, zachowaj w imieniu swoim tych, których Mi dałeś, aby stanowili jedno, jak My. . . Nie modlę się tylko za nich, ale i za tych, którzy dzięki ich słowu uwierzą we Mnie. Aby wszyscy stanowili jedno; jak Ty, Ojcze, jesteś we mnie, a ja w Tobie, aby i oni stanowili jedno w Nas» (J 17,11; 20–21). Szczególną uwagę należy zwrócić na te słowa Chrystusa, gdyż w nich jasno określona jest istota całego chrześcijaństwa. Chrześcijaństwo nie jest jakąś abstrakcyjną nauką, akceptowaną przez umysł i odnajdywaną przez każdego z osobna. Wręcz przeciwnie, chrześcijaństwo jest życiem, w którym poszczególne osoby są tak zjednoczone między sobą, że ich jedność można porównać do jedności Osób Trójcy Świętej. Chrystus nie modlił się tylko o to, aby Jego nauka została zachowana i rozprzestrzeniła się po całym wszechświecie. Modlił się o zjednoczenie wszystkich wierzących w Niego. Chrystus modlił się do swego niebiańskiego Ojca o ustanowienie, a właściwie o przywrócenie na ziemi naturalnej jedności całej ludzkości. Ludzkość została stworzona z jednego wspólnego źródła i z jednego źródła (por. Dz 17,26). Według słów św. Bazylego Wielkiego „ludzkość nie miałaby podziałów, niezgody ani wojen, gdyby grzech nie podzielił jej natury”; i „to jest główny cel zbawczej ekonomii Boga w Jego wcieleniu – doprowadzenie ludzkiej natury do jedności z Nim samym i ze Zbawicielem. Następnie, zniszczywszy złą część, aby przywrócić pierwotną jedność, jako najlepszy lekarz, poprzez leczenie, ponownie naprawia pocięte na kawałki ciało.» Z tego zjednoczenia jednostek powstaje Kościół; nie tylko apostołów, ale wszystkich, którzy według ich słów wierzą w Chrystusa. Nie znaleziono nigdy żadnej rzeczy ziemskiej, która mogłaby być porównana z nową wspólnotą ludzi zbawionych. Nie ma na ziemi formy jedności, z którą można by porównać jedność, jaką jest Kościół. Taka jedność została odnaleziona jedynie w niebie. W niebie niezrównana miłość Ojca, Syna i Ducha Świętego jednoczy trzy Osoby w jedną Istotę, tak że nie są trzy Istoty, ale Jeden Bóg żyjący w trójjedynym życiu. Ci ludzie, o których Chrystus modlił się do Ojca niebieskiego: «aby miłość, którą mnie umiłowałeś, była w nich, a ja w nich» (Jan 17,26), powołani są także do takiej miłości, która wielu zjednoczy w stan jedności. We wspomnianych słowach Chrystusa prawda Kościoła łączy się najściślej z tajemnicą Trójcy Przenajświętszej. Ludzie, którzy wstępują do Kościoła i kochają Go, stają się jak trzy Osoby Trójcy Świętej, których miłość jednoczy je w jedną istotę. Kościół jest jakby jedną istotą wielu osób, stworzoną przez moralny początek miłości. Właśnie ten temat dostrzega w pierwszej świętej modlitwie Chrystusa Zbawiciela bardzo wielu wybitnych ojców i nauczycieli Kościoła – św. Cyprian z Kartaginy, św. Bazyli Wielki, św. Grzegorz z Nyssy, św. Ambroży z Mediolanu, św. Hilary z Poitiers, św. Cyryl z Aleksandrii, św. Augustyn z Hippony i św. Jan Kasjan. Pozwoliłem sobie przedstawić krótkie fragmenty na ten temat z pism niektórych z tego wielkiego i znanego zgromadzenia ojców. Św. Cyprian z Kartaginy w swoim liście do Magnusa pisze: «Pan, ucząc nas, że jedność pochodzi od Bożej władzy, potwierdza i mówi: «Ja i Ojciec jedno jesteśmy» (J 10,30). W swoim utworze „Modlitwa Pańska” Cyprian mówi także: „Nie zadowalając się tym, że odpokutował nas swoją krwią, wstawił się także za nami. Wstawiając się za nami, oto czego pragnął: abyśmy żyli w tym samym stanie jedności, w którym Ojciec i Syn stanowią jedno.» Oto, co pisze św. Cyryl Aleksandryjski: «Chrystus, biorąc za przykład i obraz tej niepodzielnej miłości, zgody i jedności, którą można pojąć tylko w jednomyślności, jedności istoty, którą Ojciec ma z Nim i którą On z kolei ma ze swoim Ojcem, pragnie, abyśmy i my zjednoczyli się między sobą; najwyraźniej w ten sam sposób, co współistotna, Trójca Święta jest zjednoczona, tak że całe ciało Kościoła jest pojmowane jako jedno, wznoszące się w Chrystusie przez stopienie i zjednoczenie dwóch osób w skład nowej doskonałej całości. Obraz Boskiej jedności i współistotnej natury Trójcy Świętej jako najdoskonalszego wzajemnego przenikania się musi znaleźć odzwierciedlenie w jedności wierzących, których łączy jedno serce i umysł. Św. Cyryl wskazuje także, że „naturalna jedność, dzięki której wszyscy jesteśmy ze sobą związani i wszyscy z Bogiem, nie może istnieć bez jedności cielesnej”. Dlatego też nie należy uważać wszystkich ziemskich dzieł Chrystusa za samo nauczanie. Chrystus nie przyszedł na ziemię, aby ogłaszać ludzkości jakieś nowe propozycje teoretyczne. NIE! Przyszedł, aby stworzyć zupełnie nowe życie dla ludzkości, czyli Kościoła. Sam Chrystus powiedział, że zbuduje Kościół (por. Mt 16,18). Ta nowa wspólnota ludzka, zgodnie z koncepcją samego Stwórcy, różni się zasadniczo od wszystkich innych stowarzyszeń ludzi w różnych społeczeństwach. Sam Chrystus często nazywał swój Kościół Królestwem Bożym i mówił, że Królestwo to nie jest ze świata, to znaczy jego natura nie jest ze świata, nie jest doczesna; nie można go porównywać z królestwami ziemskimi (por. J 14,27; 15,19; 17,14-16; 18,36). Idea Kościoła jako nowej, doskonałej wspólnoty, odrębnej od wspólnoty organizacji państwowej, została głęboko i pięknie wyrażona w kontakionie z okazji święta Zesłania Ducha Świętego, kiedy Kościół wspomina i celebruje jego początek. «Kiedy Najwyższy zstąpił i pomieszał języki, podzielił narody, lecz gdy rozdał języki ognia, zwołał wszystkich do jedności. Dlatego jednomyślnie wysławiamy Ducha Świętego.» Tutaj stworzenie Kościoła zostaje przeciwstawione Wieży Babel i „pomieszaniu języków”, kiedy to zstąpił Bóg Najwyższy, pomieszał języki i podzielił narody. Biblijna opowieść o Wieży Babel ma niezwykle głębokie znaczenie. Tuż przed tym wydarzeniem Biblia opisuje pierwsze sukcesy grzesznej ludzkości w dziedzinie kultury i społeczeństwa. W tym czasie człowiek zaczął budować miasta z kamienia. W tym momencie Pan pomieszał języki mieszkańcom ziemi, tak że przestali się rozumieć i rozproszyli się po całej ziemi (por. Rdz 11,4.7-8). W tej „babilońskiej wieży” mamy do czynienia z pewnym ogólnym typem społeczeństwa obywatelskiego lub państwowego, opartego na zewnętrznej normie prawnej. Rosyjski filozof W. S. Sołowiew tak zdefiniował prawo: „Prawo jest przymusowym żądaniem urzeczywistnienia pewnego minimum dobra lub porządku, które nie pozwala na pewne przejawy zła”. Nawet gdybyśmy przyjęli tę definicję prawa, jest oczywiste, że nigdy nie odpowiadała ona moralności chrześcijańskiej. Prawo dotyka aspektu zewnętrznego i omija istotę człowieka. Społeczeństwo utworzone na podstawie prawnej nie może nigdy łączyć ludzi w jedność. Jedność zostaje zniszczona przez miłość własną i egoizm, gdyż prawo nie niszczy egoizmu. Wręcz przeciwnie, prawo je tylko potwierdza, chroniąc przed ingerencją ze strony egoizmu innych. Celem państwa prawnego jest stworzenie w miarę możliwości takiego porządku, w którym egoizm każdego członka może znaleźć dla siebie zaspokojenie, nie naruszając interesów innych. Jedyną drogą do stworzenia takiego porządku może być pewne ograniczenie egoizmu poszczególnych członków. Mamy w tym nierozwiązywalną sprzeczność prawa: afirmuje ono egoizm, choć nakłada na niego ograniczenia. Dlatego społeczeństwo utworzone na podstawie prawa zawsze nosi w sobie nasiona własnego rozkładu, gdyż strzeże egoizmu, który nieustannie niszczy wszelką jedność. Los wieży Babilonu jest losem legalnego społeczeństwa. W takim społeczeństwie często musi dochodzić do „pomieszania języków”, kiedy ludzie przestają się rozumieć, mimo że mówią tym samym językiem. Porządek prawny często ustępuje miejsca strasznemu nieporządkowi. Społeczeństwo chrześcijańskie – Kościół – stanowi bezpośrednie przeciwieństwo takiego społeczeństwa prawnego, czysto doczesnego. «Ale kiedy rozdał języki ognia, wezwał wszystkich do jedności.» Chrystus nie stworzył Kościoła, aby chronić egoizm człowieka, ale aby go całkowicie zniszczyć. Podstawą jedności Kościoła nie są zasady prawne, które strzegą osobistego egoizmu, ale miłość, która jest przeciwieństwem osobistego egoizmu. W pożegnalnej rozmowie Chrystus powiedział do swoich uczniów: «Daję wam nowe przykazanie. Abyście się wzajemnie miłowali; tak jak Ja was umiłowałem, abyście i wy miłowali się wzajemnie. Po tym wszyscy poznają, że jesteście moimi uczniami, jeśli będziecie się wzajemnie miłowali” (Jana 13:34-35). To właśnie ten «nowy początek» jedności Kościoła tworzy organiczną jedność, a nie mechaniczne zjednoczenie wewnętrznie podzielonych osób. Sam Chrystus porównał jedność Kościoła do organicznej jedności drzewa z jego gałęziami (por. Rz 11:17.24). Apostoł Paweł wypowiadał się bardzo szczegółowo na temat organicznej jedności Kościoła. Porównał także Kościół do drzewa, ale apostoł Paweł częściej nazywa Kościół „ciałem” – somą. Określenie Kościoła jako „ciała” od razu implikuje jego jedność, gdyż dwa ciała nie mogą być ze sobą organicznie połączone. Termin ten wskazuje także na szczególny charakter zjednoczenia członków wchodzących w skład Kościoła. Obraz „ciała” w odniesieniu do Kościoła został pięknie objawiony przez apostoła Pawła. Wszyscy, którzy wchodzą do Kościoła, są członkami osobno, ale razem tworzą jedno ciało w Chrystusie (por. Rz 12:5; 1 Kor 12:20). Ciało jest jedno, ale ma wiele członków i wszyscy są członkami jednego ciała; chociaż jest ich wiele, tworzą jedno ciało. Ciało nie składa się z jednego członka, ale z wielu. Jeśli noga mówi: „Nie należę do ciała, bo nie jestem ramieniem”, to czy w rzeczywistości nie należy do ciała? A jeśli ucho powie: «Nie należę do ciała, bo nie jestem okiem», to czy w takim razie nie należy do ciała? Bóg ułożył każdy członek ciała tak, jak mu się podobało (por. 1 Kor. 12:12; 12:16-18), tak jak w jednym ciele mamy wiele członków, nie wszystkie członki pełnią tę samą funkcję (por. Rz. 12:4). Oko nie może powiedzieć ramieniu: «nie jesteś mi potrzebny», ani głowa nie może powiedzieć czegoś takiego nogom. Bóg podzielił ciało na wzajemnie zależne części, lecz wszystkie członki są wobec siebie jednakowo wrażliwe. Tak więc, jeśli cierpi jeden członek, cierpią z nim wszystkie członki; jeśli jeden z członków stanie się wielki, radują się z nim wszystkie członki (1 Kor. 12:21, 24–26, 27; por. Rz. 12:6, 9). Jak jednak można urzeczywistnić taką jedność ludzi we wspólnocie kościelnej? Naturalny stan człowieka odpowiada raczej stworzeniu społeczeństwa czysto prawnego, gdyż grzechem jest samoutwierdzenie i miłość własna, których strzeże prawo cywilne. Rzeczywiście, dopóki człowiek będzie strzegł swego grzesznego stanu, całkowita jedność będzie pustym marzeniem, którego nie da się urzeczywistnić. Taka realizacja jest jednak możliwa dzięki koncepcji Kościoła. Chrystus dał przykazanie, aby się wzajemnie miłować, ale samo przykazanie nie wystarczy. Jak każda teza teoretyczna, nie może ona niczego stworzyć, jeżeli nie zapewni się jej mocy do spełnienia. Gdyby chrześcijaństwo ograniczało się do teoretycznej nauki o miłości, byłoby to bezużyteczne, gdyż siła do realizacji tej nauki nie jest dostępna w naturze ludzkiej, która jest zniekształcona przez grzech. Rozum wyznaje, że to przykazanie miłości jest dobre, lecz człowiek nieustannie spotyka w sobie inne prawo, które walczy z prawem umysłu i czyni go niewolnikiem grzesznego prawa (Rz 7,22-23). Dzieło Chrystusa nie ogranicza się jednak do propozycji teoretycznych i na tym właśnie polega siła i znaczenie Jego dzieła. Ludzkość otrzymuje nowe siły i dzięki temu możliwa jest dla niej nowa jedność Kościoła. Jest nowy początek, nowe źródło życia – Duch Święty. Sam Chrystus powiedział, że kto nie narodził się z wody i z Ducha, nie może wejść do Królestwa Bożego (por. J 3,3). Trzeba «narodzić się z Ducha» (Jana 3:6, 8). Kiedy apostoł Paweł mówi o jedności ludzi w Kościele, zawsze mówi o Duchu Świętym jako źródle tej jedności. Dla Apostoła Kościół jest nie tylko „jednym ciałem”, ale także „jednym Duchem” (1 Kor. 12:11, 13; Efez. 4:3–4, 7). Rozumiemy tu nie zgodność idei czy jedność przekonań religijnych, jak chcą wierzyć niektórzy zachodni myśliciele, ale jednego Ducha Bożego, który przenika całe ciało Kościoła, jak świadczą święci ojcowie i nauczyciele Kościoła. „Co to jest jedność Ducha?» – pyta św. Jan Chryzostom i odpowiada: „Tak jak duch w ciele kontroluje wszystko i przekazuje pewnego rodzaju jedność różnorodności, która powstaje z różnych członków ciała, tak jest i tutaj. Ale Duch jest także dany, aby zjednoczyć ludzi, którzy różnią się między sobą pochodzeniem i sposobem myślenia.» «Tymi słowami (Jeden duch) chciał (Apostoł) zaszczepić w nich wzajemną zgodę, jakby mówiąc: Skoro otrzymaliście jednego Ducha i piliście z jednego Źródła, nie może być między wami niezgody.» Błogosławiony Teodoret mówi: «Wszyscy jesteście uważani za godnych wspólnego Ducha; stanowicie jedno ciało.» Błogosławiony Hieronim opisuje: «Jedno ciało w sensie ciała Chrystusowego, którym jest Kościół; i jeden Duch Święty, jeden jedyny szafarz i uświęcacz wszystkich.» Błogosławiony Teofilakt Bułgar napisał: „Jak duch w ciele jest fundamentem, który spaja i jednoczy wszystkich, chociaż członki są różnorodne, tak Duch Święty zamieszkujący wierzących jednoczy wszystkich, mimo że różnią się urodzeniem, temperamentem i zajęciami”. Według nauczania Apostoła całe życie Kościoła jest przejawem Bożego Ducha Świętego; każdy przejaw miłości, każda cnota jest działaniem daru Ducha. Według słów apostoła Piotra ludzie są jedynie „szafarzami rozlicznej łaski Bożej” (1 Piotra 4:10). Duch Boży swoją mocą przeniknął całe ciało Kościoła i udzielił każdemu jego członkowi różnych darów duchowych, umożliwiając ludzkości nowe życie. Jednoczy wszystkich w jedno ciało, jednocząc w taki sposób, aby zaszczepić w sercach ludzi rodzaj miłości, która w swoim naturalnym stanie nie może być zasadą ich życia i relacji z innymi ludźmi. Miłość jest z Boga – to stwierdzenie apostoła Jana można nazwać ogólnym tematem całego szeregu przemówień apostolskich. Miłości nadano tytuł «Boga». Miłość Chrystusa ogranicza członków Kościoła (2 Kor. 5:14). Miłość jest owocem Ducha (Gal. 5:22). Miłość Boża rozlana jest w sercach naszych przez Ducha Świętego, który jest nam dany (Rzym. 5:5). Bóg zbawił nas przez odnawiające działanie Ducha Świętego, którego swobodnie wylał na nas przez Jezusa Chrystusa, naszego Zbawiciela (Tyt. 3:5-6). W ten sposób Duch Święty zamieszkujący Kościół daje każdemu członkowi Kościoła siłę, aby stał się nowym stworzeniem, którego życie kieruje się miłością. Nauczanie apostoła Pawła o Kościele jest nierozerwalnie związane z jego nauczaniem o miłości jako podstawowej zasadzie życia chrześcijańskiego. Związek ten jest mało zauważany przez współczesnych komentatorów naukowych, ale zwracają na niego uwagę święci ojcowie Kościoła. Błogosławiony Teodoret mówi o tym apostolskim porównaniu Kościoła do ciała: „to porównanie jest właściwe w nauczaniu miłości”. Św. Jan Chryzostom, interpretując słowa „jedno ciało”, mówi: „Paweł żąda od nas miłości, która by nas zjednoczyła, czyniąc nas nierozłącznymi i tak całkowitą jednością, że zdajemy się być członkami jednego ciała. Tylko taka miłość rodzi wielkie dobro.» Czytając listy apostoła Pawła, można zauważyć, że zwykle mówi on obok siebie o Kościele i miłości. Dzieje się tak oczywiście dlatego, że obie te idee są ze sobą nierozerwalnie związane w samym systemie apostoła. Cała jego etyka chrześcijańska opiera się na dogmatycznej nauce o Kościele. Dlatego w ostatnich rozdziałach swego Listu do Rzymian Apostoł szczegółowo wypowiada się na temat moralności chrześcijańskiej. Przemówienie to rozpoczyna się od dziewiątego wersetu dwunastego rozdziału, a w pięciu poprzednich wersetach (4–8) Apostoł pokrótce przedstawia naukę Kościoła jako ciała. W pierwszym Liście do Koryntian, po nauczaniu o Kościele zawartym w rozdziale dwunastym, następuje bezpośrednio „Nowa Testamentowa pieśń o miłości” (12,31–13,13). Coś podobnego można zauważyć także w Listach do Efezjan i Kolosan. Co wynika z tego wszystkiego, co zostało powiedziane? Nauczanie Chrystusa jest nauką nie tylko o odtworzeniu odrębnej osoby moralnej, ale także o odtworzeniu doskonałego społeczeństwa, czyli Kościoła. Duch Boży, zamieszkujący Kościół, daje siłę do realizacji nauczania chrześcijańskiego w życiu. Skoro ta nauka jest nauką o miłości, to jej realizacja na nowo tworzy wspólnotę, bo miłość jest fundamentem, który łączy, a nie dzieli. Poza Kościołem i bez Kościoła życie chrześcijańskie jest niemożliwe. Bez Kościoła samo nauczanie chrześcijańskie pozostaje jedynie pustym dźwiękiem, gdyż życie chrześcijańskie jest życiem Kościoła. Tylko w życiu Kościoła człowiek może żyć i rozwijać się. W organizmie cielesnym poszczególne człony nigdy nie rosną i nie rozwijają się niezależnie od siebie, lecz zawsze i tylko w połączeniu z całym organizmem. To samo tyczy się Kościoła. Rozwój Kościoła jest bowiem jednocześnie wzrostem jego członków. W pismach Nowego Testamentu cel istnienia Kościoła objawia się jako moralna doskonałość natury ludzkiej. Według św. Pawła w Kościele istnieją dary duchowe i wszelkie posługi w ogóle dla wypełnienia się świętych, czyli dla moralnego odrodzenia chrześcijan, aż dojdziemy wszyscy do jedności w wierze i pojęciu poznania Syna Bożego, stając się człowiekiem doskonałym, dojrzałym w pełni Chrystusa (por. Ef 4,13). Dlatego Apostoł ukazuje proces, dzięki któremu odrodzona ludzkość osiąga pełną dojrzałość Chrystusa. Nie wchodząc w szczegółową analizę greckiego tekstu Ef 4,16, ograniczymy się do wyjaśnienia myśli, którą wyraża Apostoł. Całe ciało Kościoła jednoczy się w stale wzrastającej harmonii poprzez dostrzeganie obfitych darów Ducha Świętego, które w sposób szczególny działają w każdym członku. W ten sposób ciało Kościoła osiąga doskonałość we wszystkich swoich członkach. Cały rozwój całego organizmu Kościoła zależy od tego, czy każdy z jego członków w sposób święty przestrzega prawa miłości. Dostrzeżenie daru Ducha jest możliwe jedynie poprzez miłość i jedność z Kościołem. Tak powyższe słowa świętego Apostoła rozumieją św. Jan Chryzostom, bł. Teodoret, św. Jan z Damaszku i bł. Teofilakt. Ich myśli łączy biskup Teofan Pustelnik, którego słowa zacytujemy. «Wiara chrześcijańska łączy wiernych z Chrystusem i w ten sposób tworzy jedno harmonijne ciało z odrębnych jednostek. Chrystus kształtuje to Ciało, udzielając się każdemu członkowi i udzielając im Ducha Łaski w skuteczny i namacalny sposób. W ten sposób Duch Łaski zstępujący na każdego czyni go tym, kim powinien być w ciele Kościoła Chrystusowego. Ciało Chrystusa, harmonijnie zespolone przez ten dar Ducha, buduje się proporcjonalnie do tego, w jakiej mierze każdy członek realizuje swój cel lub działa dla dobra Kościoła w całej pełni otrzymanego daru łaski. Z tego nauczania apostoła Pawła i jego interpretacji przez przytoczonych powyżej świętych ojców jasno wynika, że ​​według Nowego Testamentu doskonałość osobowości ludzkiej zależy od jej przynależności do Kościoła jako żywego organizmu, wzrastającego dzięki dobroczynnemu i obfitemu wpływowi Ducha Świętego. Jeśli więź z Ciałem Kościoła zostanie zerwana, wówczas izolowana w ten sposób i zamknięta we własnym egoizmie osobowość zostanie pozbawiona dobroczynnego i obfitego wpływu Ducha Świętego, który mieszka w Kościele. „W rzeczywistości, gdyby doszło do oddzielenia ręki od ciała, duch wychodzący z mózgu, szukający kontynuacji i nie znajdujący go tam, nie uwolniłby się z ciała i nie przeszedł do odciętej ręki. Jeśli tej ręki nie ma, nie otrzymuje ona już żadnej komunikacji. To samo dotyczy tutaj, jeśli nie jesteśmy już związani miłością.» «Wszystko, co zostało oddzielone od źródła życia, nie może, z utratą zbawiennej esencji, żyć i oddychać szczególnym życiem. » «Odsuń promień słońca od jego źródła – jego jedność nie pozwoli mu istnieć jako odrębne światło: odłam gałąź od drzewa – odłamana część straci zdolność wzrostu; oddziel strumień od źródła – oddzielona część wyschnie. Podobnie Kościół, oświecony światłem Pana, rozprzestrzenia swoje promienie na cały świat; lecz światło rozlewające się wszędzie jest jedno, a jedność ciała pozostaje niepodzielna. Rozciąga swoje gałęzie, ciężkie od owoców, po całej ziemi; jego obfite strumienie płyną daleko; i zawsze Głowa pozostaje Jedna. Jeden początek, jedna matka, bogata w dojrzewającą płodność.» W tych ożywionych i poetyckich słowach wyraźnie zostaje wyrażona myśl, że odrębna jednostka lub nawet odrębna wspólnota chrześcijańska żyje tylko o tyle, o ile żyje życiem Chrystusa, o ile jest zjednoczona z Kościołem powszechnym. Pozostawanie na uboczu lub zamknięcie się w sobie stawia jednostkę lub nawet lokalny kościół w tej samej pozycji, co promień oddzielony od słońca, strumień od źródła lub gałąź od pnia drzewa. Życie duchowe może istnieć jedynie w organicznej jedności z Kościołem powszechnym; jeśli ta jedność zostanie zerwana, życie chrześcijańskie wyschnie. Mamy nadzieję, że wystarczająco jasno wyjaśniono, że koncepcja Kościoła ma ogromne znaczenie w nauczaniu Nowego Testamentu. Chrześcijaństwo nie troszczy się o interesy rozumu; ale tylko z tymi, które dotyczą zbawienia człowieka. W chrześcijaństwie nie ma zatem założeń czysto teoretycznych. Prawdy dogmatyczne mają znaczenie moralne, a moralność chrześcijańska opiera się na dogmatach. Koncepcja Kościoła obejmuje to: Kościół jest tym punktem, w którym dogmat staje się nauką moralną, a dogmatyka chrześcijańska staje się życiem chrześcijańskim. Tak rozumiany Kościół ożywia i zapewnia realizację nauczania chrześcijańskiego. Bez Kościoła nie ma chrześcijaństwa; istnieje jedynie nauka chrześcijańska, która sama w sobie nie może „odnowić upadłego Adama”. Jeśli teraz odwrócimy się od doktryny Kościoła objawionej w Nowym Testamencie do faktów z historii chrześcijaństwa, zobaczymy, że jest to właśnie koncepcja, która była fundamentalna dla poglądu chrześcijańskiego i która kształtowała jego rzeczywistość. Przede wszystkim chrześcijanie uświadomili sobie, że są członkami Kościoła. Wspólnota chrześcijańska zamiast wszelkich innych nazw nazywała siebie „Kościołem”. Słowo «Kościół» (ekklisia) pojawia się w Nowym Testamencie sto dziesięć razy, podczas gdy takie słowa jak «chrześcijaństwo» i podobne słowa są w Nowym Testamencie całkowicie nieznane. Po zesłaniu Ducha Świętego na uczniów i apostołów Chrystusa Kościół powstał jako widzialna wspólnota, powiązana duchowo między swoimi członkami. Początkowo nie istniał kompleksowy system nauczania. Wiara w Chrystusa została zawarta w kilku ogólnych dogmatach. W chrześcijaństwie nie można było się niczego nauczyć, a w jakichkolwiek abstrakcyjnych propozycjach nie wymagano powszechnej zgody. Co w tamtym czasie oznaczało bycie chrześcijaninem? W naszych czasach słyszymy wiele różnych odpowiedzi, np.: „Być chrześcijaninem oznacza uznawać naukę Chrystusa, starać się wypełniać Jego przykazania”. To oczywiście najlepsza z takich odpowiedzi. Pierwsi chrześcijanie odpowiadali jednak na to pytanie zupełnie inaczej. Od pierwszych kart swojej historii chrześcijaństwo jawi się nam jako wspólnota zgodna i jednomyślna. Poza tą wspólnotą nie było chrześcijan. Uwierzyć w Chrystusa, zostać chrześcijaninem – to oznaczało zjednoczenie się z Kościołem. Wyraża się to wielokrotnie w Dziejach Apostolskich, gdzie czytamy, że Pan codziennie dodawał zbawionych do Kościoła (por. Dz 2,47; 5,13-14). Każdy nowy wierzący był jak gałąź wszczepiona w drzewo życia Kościoła. Oto przykład bardziej charakterystyczny, ilustracja właśnie tego przyłączenia się do Kościoła. Prześladowca Saul, który tchnął groźne i mordercze pragnienia wobec uczniów Pana, dokonał cudownego nawrócenia w drodze do Damaszku i został naśladowcą Chrystusa. Mamy przed sobą szczególne objawienie Boga człowiekowi. Do Damaszku Pan posłał Ananiasza, aby ochrzcił Saula. Następnie Saul udał się do Jerozolimy, aby tam przyłączyć się do uczniów. Po tym, jak Barnaba powiadomił o nim Apostołów, «zamieszkał jako jeden z nich». W ten sposób nawet przyszły wielki Apostoł, którego w wizji Ananiasza Pan nazywa narzędziem wybranym (Dz 9,15), zaraz po nawróceniu zjednoczył się z Kościołem, który był widzialną wspólnotą. Oto wyraźny dowód na to, że Pan nie chce poznać Swoich sług poza Kościołem. Łatwo zrozumieć, dlaczego święty apostoł Paweł w swoich listach tak uporczywie mówi o Kościele: nie tworzy nauki o Kościele, gdyż podczas swego nawrócenia Paweł znał właśnie ten Kościół, a nie coś innego, gdyż później wspomina: «Słyszeliście bowiem, jak niegdyś rozmawiałem w religii żydowskiej, jak ponad miarę prześladowałem Kościół Boży i go marnowałem» (Ga 1,13). Saul nie prześladował wyznawców jakiejś nauki, ale konkretnie Kościół, jako określoną wartość, dostrzegalną nawet dla „obcych”. Według świadectwa autora Dziejów Apostolskich pierwsza wspólnota chrześcijańska była niemal całkowitą realizacją tej koncepcji Kościoła. W Dziejach Apostolskich czytamy, że towarzystwo wiernych było „jednego serca i jednej duszy” (Dz 4,32). Godne uwagi jest to, że w IV wieku, gdy wyjaśniano dogmat dotyczący Trójcy Świętej, niektórzy święci ojcowie posługiwali się analogią pierwszych chrześcijan, aby opisać jedność Trójcy Świętej. Jak ostro zdefiniowano pierwszą wspólnotę chrześcijańską, pięknie ukazuje jeden werset z Dziejów Apostolskich, który jakimś cudem został przeoczony niezauważony. «A z pozostałych nikt nie śmiał się do nich przyłączyć, lecz lud ich wywyższył» (Dz 5,13). Zatem z jednej strony nawrócenie na chrześcijaństwo jest pojmowane jako zjednoczenie z Kościołem, z drugiej strony „żaden z tych, którzy nie byli z nich, nie odważył się do nich dołączyć”. Czy nie jest zatem jasne, że od samego początku, kiedy żyli jeszcze bezpośredni uczniowie Chrystusa, chrześcijaństwo było widzialną społecznością – Kościołem, bo nie było to wówczas teorią; to było samo życie. Tak, już w pierwszych wiekach Kościół był przeciwny szkole. Szkoła była dla starożytnych chrześcijan niemal przekleństwem. „Szkoła” to nazwa wspólnot heretyckich, które oddzieliły się od Kościoła, jak widać z dzieł św. Ireneusza z Lyonu i Hipolita z Rzymu. Używając tej nazwy, podkreślali własny pogląd, że poza Kościołem nie ma życia chrześcijańskiego, jest miejsce jedynie dla szkoły racjonalizmu, dla filozofii scholastycznej. Możliwe jest nawet wprowadzenie dowodów spoza Kościoła. Powszechnie wiadomo, jak protestanci wypaczyli ideę Kościoła, głosząc jakąś naukę o „niewidzialnym” Kościele. Nauczanie to jest tak niejasne, niejasne i nieokreślone, że luterański teolog w oficjalnym raporcie na sejmie w Spirze w 1875 roku oświadczył: „Nasze protestanckie nauczanie o Kościele wciąż wyróżnia się taką niejasnością i niespójnością, że można je nazwać piętą achillesową protestantyzmu”. Niemniej jednak protestanci czasami próbują przypisać swoje nauczanie o Kościele wczesnemu chrześcijaństwu. Część uczonych protestanckich stanowczo stwierdza, że ​​podstawy widzialnego Kościoła zaprzeczają chrześcijaństwu ewangelicznemu i je wypaczają. Taki był na przykład punkt widzenia Rudolfa Sohma. Ostatnio jednak nawet w studiach protestanckich nie słychać takich zdecydowanych głosów na temat Kościoła pierwszych wieków. Obca Kościołowi nauka powoli dochodzi do uświadomienia sobie prawdy, że Kościół i chrześcijaństwo były pojęciami identycznymi i od samego początku całkowicie nierozłącznymi. Na koniec popełnilibyśmy duże zaniedbanie, gdybyśmy nie przytoczyli kilku sądów starożytnych pisarzy kościelnych w interesującej nas kwestii. Zatrzymamy się na poglądach tylko dwóch pisarzy, którzy wiele włożyli w zrozumienie dogmatu Kościoła – św. Cypriana i bł. Augustyna. Być chrześcijaninem oznacza należeć do Kościoła Według słów św. Cypriana być chrześcijaninem oznacza przynależeć do widzialnego Kościoła i podporządkować się hierarchii, którą umieścił w nim Bóg. Kościół jest urzeczywistnieniem miłości Chrystusa i wszelkie oddzielenie od Kościoła jest pogwałceniem tej miłości, w której grzeszą w równym stopniu zarówno heretycy, jak i schizmatycy. Taka jest podstawowa myśl jego traktatu „O jedności Kościoła katolickiego”. Ta sama myśl powtarza się nieustannie w listach tego samego świętego ojca. «Chrystus obdarzył nas pokojem; Nakazał nam, abyśmy żyli w harmonii i jednomyślności; Nakazał, abyśmy nienaruszalnie i mocno zachowywali więź uczuć i miłości. Kto przez niewierny sprzeciw narusza miłość Chrystusa, nie będzie już należeć do Chrystusa: kto nie posiada tej miłości, nie posiada też Boga. Ci, którzy nie chcą być jednomyślni, w Kościele Bożym nie mogą przebywać z Bogiem. Heretycy i schizmatycy nie mają tej miłości, czyli podstawowej cnoty chrześcijańskiej, a zatem są chrześcijanami tylko z nazwy. «Heretycy i schizmatycy nie zachowują ani jedności Kościoła, ani miłości braterskiej.» «Działają wbrew miłości Chrystusa.» «Marcian, który złączył się z Nowacjanem, stał się wrogiem miłosierdzia i miłości.» «Powszechnie wiadomo, że heretycy odeszli od miłości i jedności Kościoła powszechnego.» «Jaką jedność zachowuje, jaką miłość zachowuje i o jakiej miłości marzy ten, kto oddając się napadom niezgody, rozbija Kościół, niszczy wiarę, zakłóca pokój, wykorzenia miłość i profanuje sakramenty?» Św. Cyprian wyraził nawet zdecydowaną myśl, że poza Kościołem nie tylko nie może być życia chrześcijańskiego, ale też nie może być chrześcijańskiego nauczania. Czysta wiara istnieje tylko w Kościele. Święty Cyprian również nazywa Kościół imieniem „Prawda” i uczy, że jedności wiary nie można oddzielić od jedności Kościoła, gdyż prawda jest jedna, tak jak Kościół jest jeden. Kto nie trzyma się jedności Kościoła, nie może myśleć, że zachowuje wiarę. Każde oddzielenie od Kościoła wiąże się niewątpliwie z wypaczeniem wiary. «Wróg wymyślił herezje i schizmy, aby obalić wiarę, wypaczyć prawdę i rozbić jedność. Jego słudzy głoszą zdradę pod pozorem wiary, zwiastują antychrysta w imieniu Chrystusa i ukrywając kłamstwo udając sprawiedliwość, subtelnie i podstępnie niszczą prawdę.» „Tak jak szatan nie jest Chrystusem, chociaż zwodzi w Jego imieniu, tak nie można być chrześcijaninem, jeśli nie trwa w prawdzie Jego ewangelii i wiary.» «Heretyk rozszczepia Kościół i niszczy wiarę. . . zbroi się przeciwko Kościołowi. W stosunku do wiary jest zdrajcą; w stosunku do pobożności jest kalaczem, sługą krnąbrnym, synem bezprawia, bratem wrogim.» Jeśli zbadać wiarę tych, którzy wierzą poza Kościołem, okaże się, że wszyscy heretycy mają zupełnie inną wiarę; w rzeczywistości mają jedynie dziki fanatyzm, bluźnierstwo i rozkład, który walczy ze świętością i prawdą.» Według św. Cypriana być poza Kościołem i jednocześnie pozostać chrześcijaninem jest niemożliwe, gdyż bycie poza Kościołem oznacza bycie poza obozem Chrystusa. Ci, którzy oddzielają się od Kościoła i ci, którzy działają przeciwko Kościołowi, są antychrystami i poganami. Oto na przykład, co św. Cyprian pisze do Antoniusza w sprawie Nowacjana: «Chciałeś, najukochańszy bracie, abym ci napisał w sprawie Nowacjana, jaką herezję wprowadził. Wiedzcie, że przede wszystkim nie powinniśmy być ciekawi tego, czego naucza, gdy naucza poza Kościołem. «Bez względu na to, kim lub czym jest, nie jest chrześcijaninem, jeśli nie należy do Kościoła Chrystusowego.» «Jak ktoś może być z Chrystusem, jeśli nie mieszka w Oblubienicy Chrystusa, jeśli nie można go znaleźć w Jego Kościele?» Wreszcie w traktacie „O jedności Kościoła katolickiego” czytamy słynne słowa: „Kto nie ma Kościoła za matkę, nie może mieć Boga za ojca”. Święty Cyprian całkowicie odmawia nazwy «chrześcijanin» wszystkim, którzy stoją poza Kościołem, jakby powtarzając zdecydowany okrzyk swojego nauczyciela Tertuliana: «haeretici christiani esse non possunt!» – heretycy nie mogą być chrześcijanami! W ten sposób możemy zrozumieć żądanie św. Cypriana, aby nawet Nowacjanie, którzy byli tylko schizmatykami, zostali ponownie ochrzczeni po przyjęciu do Kościoła. Dla św. Cypriana chrzest schizmatyków po przyjęciu ich do Kościoła nie był wcale ponownym chrztem, ale właśnie chrztem. „Utrzymujemy” – napisał do Kwintusa – „że nie chrzcimy ponownie tych, którzy stamtąd przychodzą, ale chrzcimy; bo nic nie otrzymali tam, gdzie nic nie ma.» Dodaje, że chrzest poza Kościołem jest jedynie „pustym i nieczystym zanurzeniem”. «Tam ludzi się nie obmywa, a jedynie jeszcze bardziej profanuje; grzechy nie zostają oczyszczone, lecz jedynie zdwojone. Takie narodziny prowadzą dzieci do diabła, a nie do Boga.» Przekonanie św. Cypriana o nieważności jakiegokolwiek chrztu poza Kościołem oraz o konieczności ponownego chrzczenia nawróconych do Kościoła zostało potwierdzone przez lokalny sobór Kościoła, który zebrał się w Kartaginie w 256 r. pod przewodnictwem samego Cypriana. W swoim przemówieniu końcowym, podsumowując decyzje soboru, święty mówi: «Heretycy muszą być ochrzczeni chrztem wyłącznie kościelnym, aby mogli zmienić się z wrogów w przyjaciół i z antychrystów w chrześcijan.» Wyżej wymienione poglądy św. Cypriana, które najwyraźniej podzielał cały Sobór Kartagiński, jasno i głęboko świadczą o tym, jak w III wieku Kościół był całkowicie zespolony z chrześcijaństwem i odwrotnie. Nie wszystkie poglądy św. Cypriana zostały w pełni zaakceptowane przez Kościół. W szczególności zmodyfikowano jego nauczanie o konieczności ponownego chrztu nawet schizmatyków po ich nawróceniu do Kościoła. W tej kwestii poglądy błogosławionego Augustyna różnią się nieco, chociaż jego pogląd na relację chrześcijaństwa do Kościoła pozostaje dokładnie taki sam. Błogosławiony Augustyn uważał, że nauka chrześcijańska rozumiana teoretycznie może być zachowana poza Kościołem. Prawda pozostaje prawdą, nawet jeśli wyraża ją zły człowiek. Nawet demony wyznawały Chrystusa, podobnie jak apostoł Piotr. Złoto jest bez wątpienia dobre i pozostaje złotem nawet wtedy, gdy zabierze go złodziej, choć służy mu innemu celowi. Chrystus powiedział kiedyś do swoich uczniów: „Kto nie jest przeciwko nam, jest z nami” (Łk 9,50). Z tego wynika, że ​​ten, kto w niektórych sprawach stoi poza Kościołem, nie jest przeciwny Kościołowi i ma coś z jego bogactwa. Ateńczycy natomiast „oddawali cześć Nieznanemu Bogu” (Dzieje Apostolskie 17:23), a apostoł Jakub zaświadczył, że nawet demony wierzą (Jakuba 2:19), a one, oczywiście, są poza Kościołem. W swoich dziełach skierowanych przeciwko donatystom błogosławiony Augustyn szczegółowo argumentuje na rzecz ważności chrztu schizmatyckiego. Jeśli jednak możliwe jest zachowanie prawdziwego nauczania poza Kościołem i jeśli nawet sakramenty udzielane w czasie schizmy od Kościoła są ważne, to czy Kościół jest naprawdę potrzebny? Czy zbawienie nie jest możliwe poza Kościołem? Czy błogosławiony Augustyn nie dokonuje rozróżnienia między chrześcijaństwem a Kościołem? Na wszystkie te pytania w systemie bł. Augustyna daje się odpowiedź negatywną. Życie chrześcijańskie, które prowadzi do zbawienia, przypisuje jedynie Kościołowi. Poza Kościołem to życie nie może istnieć. Całe bogactwo Kościoła, które posiadają ci, którzy oddzielili się od Kościoła, nie przynosi im absolutnie żadnej korzyści, a jedynie szkodę. Dlaczego tak jest? Ponieważ – odpowiada bł. Augustyn – wszyscy, którzy odeszli od Kościoła, nie mają miłości. Chrystus dał znak, po którym można rozpoznać Jego uczniów. Tym znakiem nie jest nauka chrześcijańska, nawet sakramenty, ale tylko miłość. W ten sposób powiedział swoim naśladowcom: «Po tym wszyscy poznają, że jesteście moimi uczniami, jeśli będziecie się wzajemnie miłowali» (Jana 13:35). Tajemnice nie zbawią, jeśli ten, kto je otrzymuje, nie ma miłości. Apostoł mówi: «Jeśli znam wszystkie tajemnice (sakramenty), a nie mam miłości, jestem niczym.» Nawet Kajfasz prorokował, ale został potępiony. Akt odłączenia się od Kościoła sam w sobie jest największym grzechem, co dowodzi, że schizmatycy nie mają miłości. Kto narodził się na nowo w chrzcie, ale nie jednoczy się z Kościołem, nie odnosi żadnej korzyści z chrztu, ponieważ nie posiada miłości; chrzest może być dla niego korzystny tylko wtedy, gdy zjednoczy się z Kościołem. Łaska chrztu nie może oczyścić z grzechu tego, kto nie należy do Kościoła; jego działania są jakby sparaliżowane uporem schizmatyckiego serca w złu schizmy. Ponieważ ochrzczony poza Kościołem zaraz po chrzcie ukazuje swoją grzeszność i brak miłości, wchodząc w ciemność schizmy, grzechy szybko na niego powracają. Na fakt, że odpuszczone grzechy powracają, jeśli nie ma miłości braterskiej, Pan wyraźnie wskazuje, gdy mówi o słudze, któremu pan przebaczył dziesięć tysięcy talentów. Kiedy ten sam sługa nie zlitował się nad swoim towarzyszem, który był mu winien tylko sto dinarów, pan zażądał zapłaty wszystkiego, co był mu winien. Tak jak ten sługa otrzymał na pewien czas przebaczenie długu, tak i ten, kto przyjmuje chrzest poza Kościołem, również na pewien czas zostaje uwolniony od swoich grzechów. Ponieważ jednak także po chrzcie pozostaje poza Kościołem, wszystkie grzechy, które popełnił przed chrztem, zostają na niego ponownie nałożone. Jego grzechy zostaną odpuszczone tylko wtedy, gdy przez miłość zjednoczy się z Kościołem. Schizmatycy są pozbawieni nadziei zbawienia nie tylko dlatego, że ich chrzest jest nieważny, ale także dlatego, że znajdują się poza Kościołem i są z nim w wrogości. Łaskę Ducha Świętego może otrzymać i zachować tylko ten, kto jest zjednoczony w miłości z Kościołem. Kto odłączył się od Kościoła, nie ma miłości. Kto nie miłuje jedności Kościoła, nie ma miłości Bożej, na próżno twierdzi, że ma miłość Chrystusa. Miłość można zachować tylko w obecności jedności z Kościołem, ponieważ Duch Święty ożywia jedynie ciało Kościoła. Nie może być żadnego zgodnego z prawem i wystarczającego powodu do oddzielenia się od Kościoła; ten, kto odłącza się od Kościoła, nie posiada Ducha Świętego, tak jak odcięty członek ciała nie posiada ducha życia, choć przez pewien czas zachowuje swoją dawną tożsamość. Tak więc, chociaż wszyscy, którzy odeszli od Kościoła, sprzeciwiają się temu, nie mogą oni być dobrzy; choć ich zachowanie mogłoby wydawać się godne pochwały – już sam fakt oddzielenia ich od Kościoła czyni ich złymi. Zatem, zgodnie z nauką bł. Augustyna, Kościół jest pojęciem węższym niż chrześcijaństwo, rozumiane jedynie w sensie abstrakcyjnych tez. Można żyć w zgodzie z tymi abstrakcyjnymi tezami, pozostając jednocześnie poza Kościołem; lecz do jedności z Kościołem niezbędna jest zgoda woli (consensio voluntatum). Jest oczywiste, że bez tego ostatniego abstrakcyjna zgodność z samą nauką chrześcijańską jest całkowicie bezużyteczna i że poza Kościołem nie ma zbawienia. Można zauważyć, że punkty widzenia św. Cypriana i błogosławionego Augustyna różnią się nieco, ale obaj dochodzą dokładnie do tego samego wniosku: poza Kościołem nie ma zbawienia! Ludzie są zbawieni przez swoją miłość, która jest Łaską Nowego Testamentu. Poza Kościołem nie da się zachować miłości, bo nie da się otrzymać Ducha Świętego. Co odkryliśmy w tych reprezentatywnych przykładach myśli Kościoła od III do V wieku? Odkryliśmy, że pokrywają się one z wnioskami, do których doszliśmy wcześniej, badając nauczanie Nowego Testamentu na temat Kościoła i faktów wczesnego chrześcijaństwa. Chrześcijaństwo i Kościół są tym samym tylko wtedy, gdy nie postrzegamy chrześcijaństwa jako sumy jakiejś abstrakcyjnej tezy, nie zobowiązującej nikogo do niczego. Takie rozumienie chrześcijaństwa można nazwać jedynie demonicznym. Wynikałoby z tego, że tacy chrześcijanie również przyznają się do demonów, które również wierzą i drżą. Czy znajomość systemu naprawdę oznacza bycie prawdziwym chrześcijaninem? Sługa, który zna wolę pana, ale jej nie wypełnia, zostanie odprawiony i odrzucony, i oczywiście słusznie. „Chrześcijaństwo nie polega na cichym przekonaniu, ale na wielkości czynu” – mówi św. Ignacy. Nie, Chrystus jest nie tylko wielkim nauczycielem; On jest Zbawicielem świata, który dał ludzkości nową siłę, który odnowił ludzkość. To nie tylko nauka, którą otrzymaliśmy od naszego Chrystusa Zbawiciela, ale życie. Jeśli chrześcijaństwo rozumieć jako nowe życie, nie według elementów świata, które znają jedynie zasady egoizmu i miłości własnej, ale według Chrystusa z Jego nauczaniem i wzorem samozaparcia i miłości, to chrześcijaństwo z konieczności będzie całkowicie zbieżne z Kościołem. Być chrześcijaninem oznacza należeć do Kościoła, gdyż chrześcijaństwo jest właśnie Kościołem. Poza Kościołem nie ma życia i nie może być. Wreszcie, aby zrozumieć, jak ważne jest pojęcie Kościoła, wystarczy uważnie przyjrzeć się Symbolowi Wiary (Credo), gdyż różne artykuły zostały wprowadzone do Symbolu Wiary po pojawieniu się różnych heretyków, którzy zniekształcili tę czy inną prawdę. Zatem cały Symbol Wiary można nazwać polemicznym. Jego historia pokazuje, że jego zawartość została powiększona w wyniku walki z tą czy inną herezją. Inaczej jest jednak w przypadku artykułu dziewiątego, który dotyczy Kościoła. Artykuł ten od początku pojawiał się w Symbolu Wiary. Został on wprowadzony niezależnie od pojawienia się jakiejkolwiek fałszywej doktryny. Nie było jeszcze wówczas protestantów, którzy marzyliby o jakimś bezkościelnym chrześcijaństwie. Jasne jest, że od samego początku koncepcja Kościoła leżała na czele wierzeń chrześcijańskich i że tę prawdę, że chrześcijaństwo to konkretnie Kościół, można uznać za pochodzącą od samego Pana Jezusa Chrystusa. Dotarwszy do tak wysokiego poziomu świadomości Kościoła, bardzo pożytecznym będzie przyjrzenie się współczesnemu życiu, panującym w nim trendom i poglądom oraz dokonanie ich oceny z punktu widzenia Kościoła. Zafałszowanie Kościoła chrześcijaństwem „Wierzę w Jeden, Święty, Katolicki i Apostolski Kościół.» W ten sposób każdy prawosławny chrześcijanin wyznaje swoją wiarę w wielką prawdę Kościoła. Trudno jednak wskazać inny artykuł Symbolu Wiary, który byłby mniej zrozumiały dla serca człowieka czytającego go ustami niż artykuł dziewiąty, w którym wyrażona jest prawda Kościoła. Jest to po części zrozumiałe: w dziewiątym artykule Symbolu Wiary człowiek wyznaje swoją więź z widzialną wspólnotą wyznawców Chrystusa. Przez to, w tych krótkich słowach wyznania, zgadza się ze wszystkimi prawdami nauczanymi przez Kościół, który jest uznawany za stróża nauczania Chrystusa. Z praktycznego punktu widzenia wyraża się zgodę na poddanie się raz na zawsze wszystkim prawom, dzięki którym Kościół osiąga cele swego istnienia i zgodnie z którymi jest rządzony jako społeczeństwo żyjące na ziemi. Wydaje się zatem, że nie pomylimy się, jeśli wyrazimy myśl, że prawda Kościoła ponad wszystkie inne prawdy dotyka samego życia każdego chrześcijanina, określając nie tylko jego przekonania, ale także jego życie. Uznanie Kościoła oznacza coś więcej niż tylko marzenie o Chrystusie. Oznacza życie po chrześcijańsku i podążanie drogą miłości i samozaparcia. Prawda kościelna jest więc sprzeczna z tymi zasadami życia, które powoli wkradły się do świadomości i postawy nawet rosyjskiej wspólnoty religijnej, choć w większości oczywiście wśród tak zwanego społeczeństwa intelektualnego. W trudnych dla Kościoła czasach za panowania Piotra I wyższe warstwy społeczeństwa rosyjskiego oderwały się od kościelnego życia ludu i zaczęły prowadzić życie wspólne ze wszystkimi innymi narodami europejskimi, a nie z Rosjanami. Poddając się wpływom Zachodu we wszystkich sferach życia, społeczeństwo rosyjskie nie mogło uniknąć wpływu wyznań zachodnich na kształtowanie się jego postaw religijnych. Wyznania te nie bez powodu nazwał „herezjami przeciwko dogmatowi i istocie Kościoła oraz przeciwko jego wierze w siebie” przez prawdziwego syna Cerkwi i ojczyzny, A. S. Chomiakowa. Nie bez powodu uważał odrzucenie Kościoła za najbardziej charakterystyczną cechę zarówno rzymskokatolickiego, jak i protestantyzmu. Prawda o Kościele została w dużym stopniu zniekształcona na Zachodzie po tym, jak Rzym odłączył się od Kościoła. Na Zachodzie królestwo Boże zaczęto postrzegać bardziej jako królestwo ziemskie. Latynizm zaciemnił chrześcijańską koncepcję Kościoła w świadomości jego członków poprzez legalistyczne ujęcie dobrych uczynków, najemniczą relację z Bogiem i fałszowanie zbawienia. Latynizm zrodził prawowitego, choć bardzo nieposłusznego, potomka w postaci protestantyzmu. Protestantyzm powstał na gruncie humanizmu, który nie był zjawiskiem religijnym; wręcz przeciwnie, wszystkie jego wiodące idee są czysto ziemskie, ludzkie. Budziła szacunek do człowieka w jego naturalnym stanie. Protestantyzm, przenosząc podstawy humanizmu na obszar religii, nie był protestem prawdziwej świadomości starożytnego Kościoła chrześcijańskiego przeciwko formom i normom stworzonym przez średniowieczny papizm, jak często są skłonni twierdzić teolodzy protestanccy. Daleko od tego; Protestantyzm był protestem na tej samej płaszczyźnie. Nie przywróciła starożytnego chrześcijaństwa, zastąpiła jedynie jedno wypaczenie chrześcijaństwa innym, a nowe kłamstwo było znacznie gorsze niż poprzednie. Protestantyzm stał się ostatnim słowem papizmu i doprowadził go do logicznego zakończenia. Prawdą i zbawieniem obdarzana jest miłość, czyli Kościół – taka jest świadomość Kościoła. Latynizm, oddalając się od Kościoła, zmienił tę świadomość i głosił: prawda jest dana odrębnej osobie Papieża, a Papież zarządza zbawieniem wszystkich. Protestantyzm tylko sprzeciwił się: Dlaczego prawda jest przekazywana wyłącznie papieżowi? – i dodał: prawda i zbawienie są otwarte dla każdego z osobna, niezależnie od Kościoła. W ten sposób każdy człowiek został awansowany do rangi nieomylnego papieża. Protestantyzm nałożył papieską tiarę na każdego niemieckiego profesora i wraz ze swoją niezliczoną liczbą papieży całkowicie zniszczył koncepcję Kościoła, zastępując wiarę rozumem każdej odrębnej osobowości. Zastąpiła zbawienie w Kościele marzycielską ufnością w zbawienie przez Chrystusa w egoistycznej izolacji od Kościoła. W praktyce oczywiście protestanci odeszli od samego początku i okrężnymi drogami, że tak powiem, przez kontrabandę, wprowadzili niektóre elementy dogmatu o Kościele, uznając pewne autorytety, choć tylko w obszarze dogmatu. Będąc anarchią religijną, czysty protestantyzm, jak wszystkie anarchie, okazał się całkowicie niemożliwy i tym samym zaświadczył przed nami bezsporną prawdę, że dusza ludzka jest z natury skłonna do Kościoła. Mimo to teoretyczna strona protestantyzmu odwoływała się do ludzkiej miłości własnej i woli własnej wszelkiego rodzaju, gdyż miłość własna i wola własna otrzymały od protestantyzmu swego rodzaju uświęcenie i błogosławieństwo. Fakt ten objawia się dzisiaj w niekończących się podziałach i frakcyjności samego protestantyzmu. To protestantyzm otwarcie głosił największe kłamstwo ze wszystkich: że można być chrześcijaninem, wypierając się Kościoła. Niemniej jednak, wiążąc swoich członków jakimiś obowiązkowymi władzami i prawami kościelnymi, protestantyzm wplątuje się w beznadziejną sprzeczność: oddzielając jednostkę od Kościoła, mimo wszystko ogranicza tę wolność. Z tego wynika ciągły bunt protestantów przeciwko tym nielicznym i żałosnym resztom świadomości kościelnej, które wciąż są zachowywane przez oficjalnych przedstawicieli ich wyznań. Łatwo zrozumieć, że protestantyzm odpowiada niemal całkowicie pogańskiemu światopoglądowi, powszechnie akceptowanemu na Zachodzie. Tam, gdzie bujnie kwitnie kult indywidualizmu, znajdując proroków w modnej filozofii i śpiewaków w literaturze pięknej, Chrystusowy ideał Kościoła nie może oczywiście mieć miejsca; neguje bowiem w ludziach miłość własną i wolę własną i żąda od nich wszystkich miłości. Na nasze współczesne społeczeństwo rosyjskie istnieje bezpośredni wpływ protestantyzmu. Cały nasz rosyjski racjonalistyczny sekciarstwo ma swoje ideologiczne korzenie w protestantyzmie, z którego się bezpośrednio wywodzi. W końcu skąd pochodzą wszyscy misjonarze sekciarski, jeśli nie z krajów protestanckich? Wszystkie punkty niezgody między tymi sekciarzami a Kościołem prawosławnym wynikają z odrzucenia Kościoła w imię wyimaginowanego „chrześcijaństwa ewangelickiego”. Jednak nawet niezależnie od protestantyzmu wielu dochodzi obecnie do zaprzeczenia Kościołowi, asymilując w ogóle postawę zachodnioeuropejską, która rozwinęła się poza Kościołem i która jest całkowicie obca, a nawet wrodzona duchowi Kościoła. Coraz więcej tej wyniosłej zachodnioeuropejskiej ideologii miłości własnej przenika do naszej społeczności. Literatura rosyjska, która dawniej uczyła miłości i odrodzenia moralnego, zwłaszcza w dziełach wielkiego Dostojewskiego, w ostatnich latach w osobach na przykład Gorkiego, Andriejewa i im podobnych zaczęła kłaniać się zachodnioeuropejskiemu Balowi dumnego indywidualizmu. Kiedy w naszym społeczeństwie prawosławnym miłość wypierana jest przez pychę i miłość własną (która nazywa się „szlachetna” – choć święci ojcowie Kościoła mówią o miłości własnej i pychie tylko w odniesieniu do diabła), gdy samozaparcie zostaje zastąpione przez samoutwierdzenie, a ciche posłuszeństwo przez dumną wolę własną, wówczas gęsta mgła spowija prawdę Kościoła, nierozerwalnie związaną z bezpośrednio przeciwstawnymi ideałami. W ciągu wielu lat naród rosyjski odzwyczaił się od nastawienia kościelnego i zaczął tracić wiedzę o Kościele jako o nowym życiu Chrystusa. Był lepszy czas, gdy I. T. Pososzkow przekazał swojemu synowi następujące zadanie: Ja, mój syn, gorąco przekazuję i przysięgam, że z całych sił przyłączysz się do Świętego Kościoła Wschodniego jako matki, która cię urodziła. . . i oderwij się od wszystkich, którzy są wrogami Kościoła Świętego i nie miej z nimi żadnych przyjaznych stosunków, ponieważ są wrogami Boga.» Zdaniem Pososzkowa wróg Kościoła jest bez wątpienia wrogiem Boga. Wiele osób straciło już taką jasność myślenia i stopniowo „w naszych czasach powstało najstraszniejsze fałszerstwo wiary Chrystusowej”. Patrzyli na wiarę z czysto abstrakcyjnego punktu widzenia jako na zbiór nauk, na podstawie których można przeprowadzać różne eksperymenty. Chrześcijaństwo w sensie życia Kościoła i ludzkości odrodzonej przez Chrystusa Zbawiciela jest prawie zapomniane. Sam Chrystus powiedział, że stwarza Kościół; ale czy teraz mówi się o tym Kościele? NIE; teraz wolą mówić o chrześcijaństwie; ponadto uważają chrześcijaństwo za swego rodzaju naukę filozoficzną lub moralną. Chrześcijaństwo – to brzmi jak neokantyzm albo nietzchianizm! To zastąpienie Kościoła chrześcijaństwem niczym subtelny jad przenika do świadomości nawet wspólnoty kościelnej. Jest to subtelna trucizna, bo ukryta pod kwiecistą zasłoną głośnych przemówień o wadach „historycznego chrześcijaństwa” (czyli Kościoła), o tym, że zdaje się nie odpowiadać jakiemukolwiek „czystemu”, „ewangelicznemu” chrześcijaństwu. Ewangelię i Chrystusa przeciwstawia się Kościołowi, który z jakiegoś powodu nazywany jest „historycznym”, tak jakby istniał lub istniał inny Kościół „niehistoryczny”. Prawda jest jednak taka, że ​​Szatan przyjął obraz anioła światłości. Sprawia wrażenie, jakby troszczył się o dobro prawdy Chrystusowej, jakby chciał oczyścić prawdę Chrystusową z nieprawdy ludzkości. Automatycznie przywołuje się mądre powiedzenie czcigodnego Wincentego z Lerynu: «Kiedy słyszymy, jak niektórzy ludzie cytują wypowiedzi apostolskie lub prorocze, obalając wiarę katolicką, nie możemy wątpić, że przez ich usta przemawia diabeł; i aby skradać się niezauważeni pomiędzy owcami o otwartych sercach, ukrywają swój wilczy wygląd, nie rezygnując z wilczej dzikości. Ubierają się w wypowiedzi z Pism Bożych niczym runo owcze, aby nikt nie ulękł się ich ostrych zębów, czując miękkość wełny.» W rzeczywistości te próby przeciwstawienia Ewangelii Kościołowi i zastąpienia Kościoła niepewną koncepcją chrześcijaństwa przyniosły wiele godnych pożałowania rezultatów: życie chrześcijańskie wysycha. Wydaje się, że jest to jeszcze jedna nauka z nieskończonej serii starożytnych i nowych nauk; i przy tym bardzo nieokreślone nauczanie, gdyż bez Kościoła otwarta jest możliwość niezliczonej liczby najbardziej arbitralnych i wzajemnie sprzecznych interpretacji. Pod tym względem chrześcijaństwo stoi nieporównywalnie niżej od wielu szkół filozoficznych. Faktycznie twórcy szkół filozoficznych pozostawili po sobie całe tomy swoich dzieł. Pozostawili mniej lub bardziej jasne ekspozycje swoich systemów, wyrazili się mniej więcej w pełni, tak że nie ma nieograniczonej przestrzeni na różne dowolne interpretacje ich nauczania. Pan Jezus Chrystus nie opuścił Swojego systemu. Nic nie napisał. Tylko raz powiedziano o Nim, że pisał palcem i i tym razem pisał tylko na ziemi (por. J 8,6). Zatem nie ma nic prostszego niż zreinterpretować naukę Chrystusa według własnego gustu i wymyślić „chrześcijaństwo”, podając pod tę nazwę marzenia swego serca i obrazy własnej próżnej fantazji. Święte księgi Nowego Testamentu zostały napisane przez praktycznych, nieuczonych apostołów. Na przestrzeni wieków istnieli „korekty Apostołów”, jak ich nazywa św. Ireneusz z Lyonu, którzy uważali się za wyższych od Apostołów, owi „rybacy galilejscy”. Czy przyjmowanie na wiarę wszystkiego, co mówią niektórzy „rybacy” jest obowiązkiem dobrze wykształconego Europejczyka XX wieku? Tak wielu uwalnia się od władzy Apostołów i pragnie interpretować naukę Chrystusa, kierując się wyłącznie osobistymi zachciankami. Na przykład Lew Tołstoj bez ogródek oświadczył, że apostoł Paweł nie rozumiał właściwie nauczania Chrystusa; wynika z tego, że Tołstoj uważał się za wyższego od apostoła Pawła. Można się dziwić, jak daleko posuwają się ludzie w swojej „interpretacji” chrześcijaństwa. Czegokolwiek zapragną, natychmiast znajdują w Ewangelii. Wydaje się, że autorytetem Ewangelii można pokryć wszelkie próżne marzenia, a nawet złe intencje. Nie, wiara w Chrystusa staje się dla człowieka jasna i pewna dopiero wówczas, gdy bezobłudnie wierzy on w Kościół; tylko wtedy perły tej wiary będą jasne, tylko wtedy wiara pozostanie wolna od sterty brudnych śmieci wszelkich możliwych, samowolnych opinii i sądów. Mówił o tym już apostoł Paweł, nazywając Kościół Boga żywego filarem i podporą prawdy (por. 1 Tm 3,15). W stanie oddzielenia od Kościoła nawet nauka chrześcijańska jawi się jako coś bardzo nieokreślonego, złudnego i stale zmieniającego się w zależności od pragnień. Zafałszowanie Kościoła chrześcijaństwem prowadzi do jeszcze jednego zafałszowania – « zafałszowania Chrystusa Boga-Człowieka z człowiekiem Jezusem z Nazaretu. » Tak jak wiara w Kościół jest nierozerwalnie związana z uznaniem boskości Chrystusa Zbawiciela, tak wyrzeczenie się Kościoła niezawodnie prowadzi ostatecznie do zaprzeczenia wcielenia Syna Bożego, zaprzeczenia boskości Jezusa Chrystusa. Nie jest wcale konieczne, aby był Bogiem-Człowiekiem, aby udzielać jakiegoś nauczania. Stan Chrystusa jako Boga-Człowieka jest konieczny tylko wtedy, gdy postrzega się Go jako Zbawiciela, który wlał siłę w naturę ludzką i który założył Kościół. Czy rzeczywiście tego nierozerwalnego związku między prawdą Kościoła a prawdą o Jego byciu Synem Bożym nie widać w słowach samego Jezusa Chrystusa? Szymon Piotr powiedział: «Ty jesteś Chrystusem, Synem Boga żywego. Wtedy Jezus mu rzekł: Ty jesteś Piotr i na tej skale» (tj. o prawdzie wcielenia Boga, którą wyznał Piotr). «Zbuduję Mój Kościół; i bramy piekielne go nie przemogą” (Mat. 16:16, 18). Starożytny Kościół ze szczególnym wysiłkiem i ze wszystkich sił zdefiniował tę prawdę o jedyności wcielonego Syna Bożego z Bogiem Ojcem, pragnąc bowiem prawdziwej odnowy natury ludzkiej, odtworzenia „nowego stworzenia”, czyli Kościoła. Wewnętrzną siłą napędową wszystkich ruchów dogmatycznych IV wieku była niezachwiana wiara w fakt, że Syn Boży jest drugą Osobą Trójcy Świętej, która zstąpiła na ziemię, stała się człowiekiem, objawiła tajemnice Królestwa Bożego, założyła swój Kościół na ziemi, cierpiała za grzechy ludzkości i zwyciężywszy śmierć, zmartwychwstała, otwierając drogę do przebóstwienia człowieka nie tylko w duszy, ale i w ciele. Dlaczego walka z arianizmem była tak zacięta? Dlaczego arianie spotkali się z taką odrazą, że św. Atanazy Wielki, filar Kościoła Chrystusowego, odmówił im miana „chrześcijanina”? Niereligijnemu współczesnemu człowiekowi wszystkie dogmatyczne argumenty IV wieku wydają się niezrozumiałe i bezsensowne. Była to jednak walka pomiędzy dwoma skrajnie sprzecznymi poglądami na Chrystusa – mistyczno-religijnym, w którym jest On źródłem życia, zbawienia, nieśmiertelności i przebóstwienia człowieka, z poglądem racjonalistycznym, w którym Chrystus jest przedstawiany jedynie jako ubóstwiany nauczyciel i modelowy przykład dla swoich naśladowców. Istota zagadnienia brzmiała: czy chrześcijaństwo pozostanie w przyszłości religią z całą całością swoich czystych wierzeń i nadziei, czy też zostanie zredukowane do prostej filozofii z niuansami religijnymi, których nie było wówczas mało? O tych kwestiach dotyczących boskości Syna Bożego, dotykających najintymniejszej strony duszy wierzącej, dyskutowano na placach i rynku. Można powiedzieć, że już wtedy Kościół bronił prawdy, że jego Założyciel stanowi jedną istotę z Bogiem Ojcem. Arianie, ludzie o mentalności racjonalistycznej, zaprzeczali jedyności wcielonego Syna Bożego, postrzegając Go jako założyciela jakiejś szkoły, który zatem niekoniecznie musi być Bogiem doskonałym. Pragnienie bycia „nowym stworzeniem”, „odnowioną naturą”, to znaczy Kościołem Boga żywego, wymaga uznania tej pełnej boskości Chrystusa. «Bóg stał się człowiekiem, aby człowiek mógł stać się bogiem.» «Syn Boży stał się synem ludzkim, aby synowie ludzcy mogli stać się synami Bożymi.» W ten sposób św. Ireneusz z Lyonu i św. Atanazy Wielki zdefiniowali pojęcie wcielenia Boga. Teologia naszego Kościoła prawosławnego jest pełna takich definicji. Oto przykłady z nabożeństwa Narodzenia Chrystusa: «Dziś Bóg zstąpił na ziemię, a człowiek wstąpił do nieba» (Litia, II Stichera); «Widząc, że Ten, który był na obraz i podobieństwo Boże, uległ skaeniu przez przestępstwo, Jezus skłonił niebiosa, zstąpił i nie zmieniając się, zamieszkał w łonie Dziewicy, aby w ten sposób na nowo ukształtować zepsutego Adama» (Litia, IV Stichera); «Niech całe stworzenie raduje się i raduje, gdyż Chrystus przyszedł, aby je odnowić i zbawić dusze nasze» (Stychera «Chwały» w Aposticha); „Tego, który upadł przez przestępstwo, tego, który został stworzony na obraz Boży i stał się skażeniem, który upadł z boskiego, lepszego życia, mądry Stwórca przywraca na nowo, bo jest uwielbiony” (Kanon, Oda 1, Troparion 1). Cerkiew prawosławna jest nosicielem koncepcji faktycznego, prawdziwego zbawienia człowieka, jego pełnego odrodzenia, odnowy, odrodzenia i przebóstwienia, których człowiek nie jest w stanie osiągnąć o własnych siłach, bez względu na to, jak bardzo filozofuje. Wcielenie Syna Bożego jest dla Kościoła absolutnie niezbędne, aby mógł być Kościołem, społeczeństwem odnowionej ludzkości. Tak więc dla ludu Kościoła, który pojął całą wysokość religijnego ideału Kościoła Świętego, Jezus Chrystus zawsze był i jest Synem Bożym, mającym jedną istotę z Bogiem Ojcem. „Inni – pisze św. Ireneusz – „nie przywiązują żadnego znaczenia do zstąpienia Syna Bożego i do ekonomii Jego wcielenia, którą głosili apostołowie i prorocy, i przez którą musi się dopełnić doskonałość rodzaju ludzkiego. Osoby takie należy dodać do liczby niereligijnych”. W czasach św. Ireneusza niektórzy fałszywi nauczyciele utrzymywali, że cała sprawa Chrystusa polega tylko na tym, że dał nowe prawo w miejsce starego, które zniósł. Św. Ireneusz natomiast twierdził, że celem przyjścia Chrystusa nie było ani nowe prawo, ani nowe nauczanie, lecz odtworzenie upadłej natury ludzkiej. „Jeśli – pisze – „rodzi się w tobie taka myśl: «co nowego przyniósł Pan swoim przyjściem?» to wiedzcie, że On przyniósł wszystko nowe; Przyniósł siebie i w ten sposób odnowił i dał życie ludzkości.» Jeśli ktoś zaprzecza Kościołowi z jego ideałami religijnymi, wówczas Chrystus staje się dla niego jedynie nauczycielem-filozofem w kategorii Buddy, Konfucjusza, Sokratesa, Lao-Tse i innych. Co więcej, Chrystus jako nauczyciel wydaje się daleki od oryginału. Zgodna nauka powołuje się na wiele różnych źródeł, w tym mity babilońskie, z których rzekomo zapożyczono nauki Chrystusa. Chrystusa porównuje się do biednego uczonego, który kompiluje swoje dzieło, zapożyczając – nie zawsze z sukcesem – z dzieł różnych innych osób. Wrogowie chrześcijaństwa z entuzjazmem wskazują na wyniki badań naukowych i twierdzą, że w istocie Jezus z Nazaretu nie przekazał nawet nowej nauki; Powtórzył tylko to, co zostało powiedziane nawet bez Niego. Jednakże dla tych, którzy wierzą w Chrystusa, całe to mówienie o różnych „wpływach” na chrześcijaństwo jest całkowicie bezsensowne. Istota działalności Chrystusa, jak widzieliśmy, wcale nie polega na nauczaniu, ale na zbawieniu. Bóg posłał swego jednorodzonego Syna, abyśmy mogli przez Niego otrzymać życie (por. 1J 4,9; 5,13). Choć w naukach ziemskich filozofów można odnaleźć wglądy prawdy bliskie chrześcijaństwu, to Chrystus odnowił naturę ludzką, stworzył Kościół, zesłał Ducha Świętego i w ten sposób ustanowił początek nowego życia, którego nie byłby w stanie dokonać żaden śmiertelny filozof. Zstąpienie na ziemię Syna Bożego i Jego śmierć na krzyżu były niezbędne dla stworzenia Kościoła; a wszyscy, którzy oddzielają chrześcijaństwo, prędzej czy później dochodzą do bluźnierstwa polegającego na zaprzeczeniu Chrystusa, Boga-Człowieka, a dochodzą do tego, ponieważ boskość Chrystusa staje się dla nich niepotrzebna. Coraz więcej jest wśród nas ludzi, którzy marzą o jakimś bezkościelnym chrześcijaństwie. Ci ludzie mają pozornie stały, anarchiczny system myślenia. Albo nie są w stanie, albo częściej są po prostu zbyt leniwi, aby przemyśleć do końca swoje myśli. Nie wspominając nawet o najbardziej oczywistych sprzecznościach bezkościelnego quasi-chrześcijaństwa, zawsze można zauważyć, że jest ono całkowicie pozbawione prawdziwej Łaski życia chrześcijańskiego oraz inspiracji i ożywienia Ducha. Kiedy ludzie biorą ewangelię, zapominając, że dał im ją Kościół, staje się ona jak Koran, o którym mówi się, że Allah zrzucił go z nieba. Kiedy uda im się w jakiś sposób przeoczyć w nim naukę o Kościele, wówczas z chrześcijaństwa zostaje jedynie nauka, tak niezdolna do odtworzenia życia i człowieka, jak każdy system filozoficzny. Nasi przodkowie, Adam i Ewa, chcieli stać się „podobni do bogów” bez Boga, polegając na magicznej mocy pięknego „jabłka”. Tak wielu naszych współczesnych marzy o zbawieniu: z Ewangelią, ale bez Kościoła i bez Boga-Człowieka. Pokładają nadzieję w księdze Ewangelii dokładnie tak, jak Adam i Ewa pokładają nadzieję w rajskim jabłku. Książka nie ma jednak mocy dać im nowego życia. Ludzie, którzy wypierają się Kościoła, nieustannie mówią o „zasadach ewangelicznych”, o nauczaniu ewangelicznym; ale chrześcijaństwo jako życie jest im całkowicie obce. W formie bezkościelnej chrześcijaństwo jest tylko dźwiękiem, czasami sentymentalnym, ale zawsze karykaturalnym i pozbawionym życia. To właśnie ci ludzie, wypierając się Kościoła, uczynili chrześcijaństwo, jak powiedział W. S. Sołowiew, „śmiertelnie nudnym”. Jak zauważył David Strauss: „Kiedy gmach Kościoła zostaje zburzony, a na gołym, słabo wyrównanym miejscu wznosi się jedynie budujące kazanie, skutek jest smutny i straszny”. W przeszłości naszym najbardziej konsekwentnym głosicielem bezkościelnego chrześcijaństwa był Lew Tołstoj. Tołstoj wprowadził wielu w błąd swoim nauczaniem, ale to na przykładzie Tołstoja można wyraźnie zaobserwować niewypłacalność chrześcijaństwa bez Kościoła. Początkowy punkt fałszywego nauczania Tołstoja można nazwać jego ostrym oddzieleniem chrześcijaństwa od Kościoła. Tołstoj ostro potępiał Kościół, podziwiając jednocześnie chrześcijaństwo. Dla niego jednak chrześcijaństwo od razu stało się jedynie nauką, a Chrystus jedynie nauczycielem. Kiedy pojawia się przed nami jakakolwiek nauka, nie jest dla nas tak ważne, aby wiedzieć, czyja to nauka. Dla Tołstoja żywa osoba Chrystusa straciła wszelkie znaczenie i znaczenie. Przyjmując naukę Chrystusa, wydawało się, że można zapomnieć o Nim samym. Zaparł się Boga-Człowieka, nazywając Go „Żydem ukrzyżowanym” i „Żydem martwym”. W ten sposób Ewangelia zostaje oddzielona od swego początku, gdzie głosi się nadprzyrodzone narodziny Syna Bożego z Dziewicy Maryi, i zostaje odcięta od końca, w którym jest zapisane zmartwychwstanie Syna Bożego z martwych i Jego wniebowstąpienie. Tołstoj nie ograniczył się do tego odcięcia Ewangelii od jej początku i końca; przebudował także jego „środek” według własnych upodobań. W ten sposób zmusił swojego Jezusa, aby powiedział tylko to, co nakazał on, nauczyciel Jasnej Polany (nazwa majątku Lwa Tołstoja). Sam Chrystus obiecał, że wyśle ​​swoim uczniom „innego Pocieszyciela”. Ten «Pocieszyciel», Boski Orędownik, jest czczony przez Kościół Chrystusowy jako źródło nowego, obfitego życia kościelnego, które jest darem Łaski. Jak widzieliśmy, apostoł Paweł nieustannie mówi o Duchu Świętym żyjącym w Kościele. Mimo to Tołstoj wyparł się Ducha Świętego. Nazywał Cerkiew prawosławną nie Chrystusową, ale kpiąco „Ducha Świętego”. Następnie posunął się do bluźnierstwa wobec Świętych Tajemnic, przez które członek Kościoła otrzymuje Łaskę Ducha Świętego do nowego życia. Chrzest jest tajemnicą odrodzenia – dla Tołstoja stał się „kąpielą niemowląt”. Najświętsza Eucharystia, bez której zgodnie z nauką samego Chrystusa nie można mieć w Nim życia (por. J 6,53), stała się, używając bluźnierczej terminologii Tołstoja, „zupą”, którą „połyka się z małej łyżeczki”. Można podziękować Tołstojowi za przynajmniej konsekwentność. Ograniczywszy całe dzieło Chrystusa wyłącznie do Jego nauczania i wypierając się Kościoła, logiczną koniecznością było dla Tołstoja dojście do wszystkich swoich wniosków, które zniszczyły samo chrześcijaństwo. Przynajmniej Tołstoj jasno pokazał nam, jakich rezultatów można się spodziewać po absurdalnym oddzieleniu chrześcijaństwa od Kościoła i zanegowaniu Kościoła w imię wyimaginowanego chrześcijaństwa. Jeśli ktoś chce oddzielić chrześcijaństwo od Kościoła, nie jest potrzebna boskość Zbawiciela i Duch Święty. Jednak bez Ducha Świętego i bez boskości Zbawiciela, bez wcielenia Syna Bożego, nauka Jezusa Nazarejczyka, podobnie jak każda inna nauka, nabiera niewielkiej wartości życiowej; nie sposób bowiem podzielać optymizmu sokratesa, wedle którego wiedza jest cnotą. Niewypłacalność bezkościelnego rozumienia chrześcijaństwa Tołstoja jest oczywista z faktu, że Tołstojyzm nie stworzył żadnego rodzaju życia. Chrześcijaństwo jest możliwe jedynie w zjednoczeniu z żywym Bogiem-Człowiekiem Chrystusem i w stworzonym przez Łaskę zjednoczeniu ludzi z Kościołem. W Tołstoju nie ma ani jednego, ani drugiego. Zamiast entuzjazmu męczenników i ascetów Kościoła, zamiast więzi miłości, która tak mocno łączy apostołów i wierzących, że mają „jedno serce i jedną duszę” – zamiast tego wszystkiego, zwolennicy Tołstoja stworzyli jedynie groteskowe i martwe „kolonie tołstojowskie”. «Kto nie ma Syna Bożego, nie ma życia» (1Jana 5:12). Jak powiedział W. S. Sołowiew, Tołstoj zjednoczył wokół siebie zaledwie kilkudziesięciu takich głupich ludzi, którzy zawsze są gotowi rozproszyć się w różnych kierunkach. Wydaje się, że „Wielki Nauczyciel” nikogo niczego nie nauczył, a „zielona laska” nikogo nie zbawiła, ponieważ do zbawienia nie potrzebna jest laska, ale krzyż Chrystusa. Zatem na przykładzie Tołstoja widzimy, że bezkościelne chrześcijaństwo prowadzi do straszliwego wypaczenia, a nawet do zniszczenia samego chrześcijaństwa. Zaprzecza temu jego całkowita bezżycie. Protestanckie fałszywe nauczanie zostaje zhańbione tą samą martwotą. Co osiągnęli protestanci, zaciemniając swoim filozofowaniem pojęcie Kościoła? Osiągnęli jedynie brak jedności i to najbardziej beznadziejny brak jedności. Protestantyzm nieustannie rozpada się na kolejne sekty. Nie ma życia Kościoła protestanckiego, ale jakiś rodzaj „ledwie żywego” życia odrębnych sekt i wspólnot. Protestantyzm zabił powszechne życie Kościoła, o które Pan Jezus Chrystus modlił się w tej pierwszej świętej modlitwie. Tak naprawdę fundamentalistyczni protestanci są znacznie bliżej prawosławnych chrześcijan niż protestanci wyznający skrajne doktryny racjonalistyczne, którzy z chrześcijaństwem nie mają nic wspólnego poza arbitralnym i bezpodstawnym przyjmowaniem nazwy. Nawet nie szukają za to błogosławieństwa. Jaka jedność jest między nimi możliwa? Jakie życie mogą mieć? Nie mówimy tego wszystkiego wyłącznie od siebie. W pewnych chwilach oświecenia sami protestanci mówią to samo jeszcze ostrzej. „Kraj – pisze jeden z nich – „który był kolebką reformacji, staje się grobem wiary reformacjonistycznej. Wiara protestancka jest na skraju śmierci. Zgadzają się w tym wszystkie najnowsze prace o Niemczech, podobnie jak wszystkie osobiste obserwacje.» „Czy nie jest zauważalne w naszej współczesnej teologii, że jej przedstawiciele stracili wszystko, co pozytywne?» – pyta inny z nich. Jeszcze smutniejsze są słowa trzeciego. «Żywotna siła protestantyzmu wyczerpuje się w zamęcie szkół dogmatycznych, niezgody teologicznej, konfliktach kościelnych. . . o reformacji zapomniano lub pogardzono; Słowo Boże, za które umierali ojcowie, poddawane jest wątpliwościom; Protestantyzm jest podzielony, słaby i bezsilny.» Ortodoksyjny badacz luteranizmu kończy swoją pracę tym ponurym wnioskiem. „Pozostawieni samym sobie, własnemu subiektywnemu rozumowi i wierze, luteranie odważnie poszli fałszywą drogą i autodydaktycznie wypaczyli chrześcijaństwo, wypaczyli sam symboliczny dogmat, stawiając wyznanie luterańskie na skraju ruiny. W luteranizmie coraz częściej zaprzecza się autorytetowi pierwszych reformatorów. Coraz bardziej wspólnota wiary ulega zniszczeniu, a luteranizm zbliża się do swojej duchowej śmierci.» Już dziś protestanci otwarcie przyznają, że w Niemczech nie więcej niż jedna trzecia pastorów uznaje boskość Chrystusa. Czym jest to, jeśli nie śmiercią duchową, gdyż według Apostoła „kto nie ma Syna Bożego, nie ma życia” (1 Jana 5:12). W pewnym momencie w Moskwie głośno było o „Międzynarodowym Związku Studentów Chrześcijańskich”. Do samego centrum świętych miejsc prawosławnych przybyło wielu różnych misjonarzy tego związku, jak John Raleigh Mott i panna Raus, którzy przemawiali do rosyjskich studentów z kazaniami w języku angielskim. Wysłuchaliśmy także wykładu na temat tej unii zamorskiej. Mówiono, że związek jest bezwyznaniowy; w nim wolność została dana każdemu wyznaniu chrześcijańskiemu. Wyznania łączą się w unię, zgodnie z terminologią wykładowcy, „na zasadzie federacyjnej”. Następnie wysunięto teorię dotyczącą formy chrześcijaństwa niezależnej od Kościoła. Właśnie dlatego zjednoczenie jest czymś, co narodziło się martwe. Czy w takiej „unii” istnieje lub może istnieć życie chrześcijańskie? Jeśli tak, to jest to bardzo żałosne. Wyobraźmy sobie „kongres” chrześcijańskich organizacji studenckich, na którym pojawili się „delegaci federatywnie zjednoczonych frakcji wyznaniowych”, kongres ze wszystkimi jego „uchwałami”, „pragnieniami” i tak dalej. Jeśli taka unia rzeczywiście nastąpi, to jakże będzie ona nieskończenie niższa od prawdziwego życia Kościoła prawosławnego. Tylko dla osoby błąkającej się w obcym miejscu, z dala od Świętego Prawosławia i wszelkiej wiary, takie ledwo żyjące życie w jedności na jakiejś „podstawie federacyjnej” może wydawać się nowym objawieniem, radością dla pustej duszy! Jakim rodzajem błogosławieństw są te zwykłe przebłyski życia w porównaniu z pełnią prawosławnego życia powszechnego! Kiedy słuchałem wykładu na temat „Międzynarodowego Związku Studentów Chrześcijańskich”, moje serce przepełnił smutek i żal. Ilu szczerych ludzi, spragnionych Boga, spragnionych życia, umiera z głodu i jest karmionych piersią jakiegoś zagranicznego związku studenckiego. Czy to możliwe, że nie umieją korzystać z obfitego chleba w domu Ojca niebieskiego, w Kościele prawosławnym? Trzeba tylko zapomnieć o wszystkich „podstawach federacyjnych”, dobrowolnie oddać się całkowitemu posłuszeństwu Cerkwi prawosławnej i przylgnąć do pełni życia kościelnego, życia Ciała Chrystusowego (aby móc korzystać z tych obfitych chlebów). Koncepcję Kościoła wspaniale rozumiał A. S. Chomiakow, który stwierdził, że dla Kościoła Chrystusowego zjednoczenie jest niemożliwe, możliwa jest tylko jedność. Zdarzały się przypadki, gdy niepoważni ludzie myśleli o stworzeniu międzynarodowej religii za pośrednictwem gabinetu. Wysłano miliony apeli z zaproszeniem do zjednoczenia się w tej „wspólnej religii”, projektowi, który został przypisany tym apelom. Schemat ten jednak został nakreślony w najbardziej ogólnej terminologii, pod którą katolik, protestant, muzułmanin czy Żyd mógł podpisać się z identycznym komfortem. Oczywiście, gdyby wszyscy ludzie zgodzili się na ten schemat, w żaden sposób nie zjednoczyłby ich między sobą: ogólne abstrakcyjne tezy nie zobowiązywałyby nikogo do niczego. Ludzie pozostaliby tacy sami; nikt nie dostąpiłby zbawienia. Próba zjednoczenia ludzi na podstawie jakiegoś nauczania jest całkowitym szaleństwem. Do tego potrzebna jest szczególna nadprzyrodzona moc, którą posiada jedynie Jedyny, Święty, Katolicki Kościół Chrystusowy. Odpowiedź na pytanie: co oznaczają te i inne podobne zjawiska naszego współczesnego życia, nie jest wcale trudna i na jakiej podstawie mogły się pojawić? U ich podstaw leży fakt, że dla wielu naszych współczesnych autentyczny ortodoksyjny ideał Kościoła wydawał się zbyt wzniosły. Miłość własna uległa obecnie takiej stagnacji i zesztywnieniu, że ortodoksyjna koncepcja Kościoła wydaje im się pewnego rodzaju przymusem osobowości, niezrozumiałym i niepotrzebnym despotyzmem. Ortodoksyjna koncepcja Kościoła wymaga od wszystkich wielkiego wyrzeczenia, pokory i miłości. Tak więc w sercach naszych współczesnych, zubożonych w miłość i dla których najdroższą rzeczą jest miłość własna, ideał ten jest ciężarem zbyt niewygodnym do uniesienia. Co należy zrobić? Och, ludzkość dobrze wie, jak postępować w takich przypadkach. Kiedy ideał wydaje się przerastać jego siły, jest zbyt ciężki, zastępuje go coś bardziej odpowiedniego. Deprecjonuje się prawdziwy ideał i wypacza jego istotę, chociaż czasami zostaje zachowana dawna nazwa. Ilu już porzuciło ten ideał miłości jako beznadziejny? Mówią, że budowanie życia wspólnotowego w oparciu o tę miłość to próżne marzenie, z którego lepiej się wycofać wcześniej, aby później uniknąć niepowodzeń. Jakby tego było mało, potępiają nawet jako niezdrowy i szkodliwy wszelki entuzjazm wobec ideału Kościoła czy życia religijnego w ogóle, który w jakiś sposób utrudniałby niezbędny postęp życia społecznego. Nie tak dawno temu, kiedy ukazał się serial „Vekhi”, najbardziej postępowy obóz „osób o duchu publicznym” podniósł desperacki okrzyk: „Reakcja! Reakcja!" Odkładając miłość jako bezużyteczną w życiu publicznym, zarezerwowaną jedynie dla osobistych potrzeb człowieka, zwrócili swą uwagę wyłącznie na prawo, za pomocą którego mają leczyć wszelkie ludzkie dolegliwości. Co więcej, cnotę w ogóle zastępuje się porządkiem oraz zewnętrzną przyzwoitością i przyzwoitością. Złoto jest drogie, więc zamiast niego wymyślono złocenie, tak jak wymyślono przyzwoitość i zewnętrzną przyzwoitość jako substytut brakującej cnoty. Dokładnie w ten sam sposób postępują w stosunku do ideału Kościoła, który wymaga całkowitej jedności dusz i serc. Zastępują Kościół chrześcijaństwem mającym nieokreśloną wartość, jak już powiedzieliśmy. Ich sumienie nie jest niepokojone takim czynem; mimo wszystko jest to nadal „chrześcijaństwo”, przyzwoita nazwa. Bez Kościoła można pod tą nazwą umieszczać, co się chce. W ten sposób nie zerwiesz całkowicie z Chrystusem, a jednocześnie nie sprawisz sobie szczególnie kłopotu. Jednym słowem, wilki są karmione, ale owce nie są zjadane! Wielkim nieszczęściem naszych czasów jest to, że nikt nie chce szczerze przyznać się do własnego duchowego ubóstwa i że jego serce zostało zatwardziałe do tego stopnia, że ​​Chrystusowy ideał Kościoła stał się uciążliwy, a nawet niezrozumiały. Nie, mając miedź zamiast złota, chcą teraz uznać złoto za bezwartościowe. Teraz z goryczą atakują Kościół i zaprzeczają samej koncepcji Kościoła, obłudnie uciekając się do głośnych i stereotypowo pięknych, nudnych frazesów o „wolności osobistej” i „indywidualnej interpretacji” chrześcijaństwa oraz o religii wolności i ducha. Chrystusowy ideał jednej wspólnoty Kościoła („Aby wszyscy stanowili jedno, jak My jesteśmy jedno”) wydaje im się wypaczeniem i zniekształceniem, przez co traci swoje żywotne znaczenie. Chrześcijaństwo bez Kościoła, tak zwane chrześcijaństwo „ewangeliczne”, różne światowe chrześcijańskie związki studenckie – wszystko to jest niczym innym jak poniżeniem i wypaczeniem Chrystusowej koncepcji Kościoła, zabijającym całe prawdziwie chrześcijańskie, pełne Łaski życie kościelne. Czy to jednak rzeczy, o których mówiliśmy, to jedyne zjawiska świadczące o niewystarczalności współczesnego rozumienia nierozerwalnej więzi chrześcijaństwa z Kościołem? Z tym niezrozumieniem spotykamy się absolutnie na każdym kroku. Ludzie zaś, którzy myślą o Bogu w ogóle, ludzie, którzy w niewielkim stopniu interesują się kwestiami religijnymi, którzy próbują ustabilizować się w życiu bez żywej wiary, mimo to uważają za swoisty obowiązek przyzwoitości wypowiadanie się w odniesieniu do chrześcijaństwa. W ich słowach pobrzmiewa oczywiście jawna fałszerstwo i hipokryzja. Nie spotkaliśmy się jeszcze z pełną i jawną pogardą dla chrześcijaństwa – granicę tę osiągnęli zaledwie nieliczni „uciskani przez diabła” (Dz 10,38), „postępowcy” (jeśli oczywiście wziąć pod uwagę kierunek postępu piekła). Zwykły „człowiek z ulicy” zwykle mówi o chrześcijaństwie z pewnym szacunkiem. «Chrześcijaństwo, och! jest to oczywiście wzniosła i wielka nauka. Kto się temu sprzeciwia?» Z tą szorstką aprobatą mówi się o chrześcijaństwie, a jednocześnie pozornie uważa się za oznakę dobrej formy bycie w jakimś, często nieświadomym sprzeciwie wobec wszystkiego, co dotyczy Kościoła. W duszach wielu szacunek dla chrześcijaństwa w jakiś sposób udaje się współistnieć z pogardą dla Kościoła. Tacy ludzie nie wstydzą się nazywać siebie chrześcijanami, ale nie chcą słyszeć o Kościele i wstydzą się w jakikolwiek sposób okazywać jakąkolwiek świadomość kościelną. Osoby, które według swoich aktów urodzenia są „prawosławne”, z dziwnym złośliwym zachwytem wskazują na rzeczywiste, a częściej i wyimaginowane braki w życiu Kościoła. Nie ubolewają nad tymi brakami, zgodnie z przykazaniem Apostoła: „Jeśli cierpi jeden członek, cierpią z nim wszystkie członki” (1 Kor. 12,26), wręcz przeciwnie, napawają się radością. W tak zwanej prasie „postępowej” jest wiele osób, które utrzymują się niemal wyłącznie z oszczerstw wobec instytucji kościelnych i przedstawicieli hierarchii kościelnej. Oszczerstwa przeciwko całemu Kościołowi stały się obecnie dla niektórych jedynie dochodowym zajęciem. Niemniej jednak wielu bez wahania wierzy w te notoryczne kłamstwa. Nieuprzejmi ludzie, usłyszawszy coś złego o swoich wrogach, spiesznie wierzą w całe zło, bojąc się, że zło to okaże się nieprawdziwe. To właśnie należy stale obserwować wśród ludzi w ich stosunku do Kościoła. Zatem znowu widzimy, jak szeroko rozpowszechniona jest (koncepcja) oddzielenia chrześcijaństwa od Kościoła: uważają się za chrześcijan, ale nie chcą nic słyszeć o Kościele. W otoczeniu odległym od wiary w ogóle panuje niewyobrażalne pomieszanie pojęć. Kiedy ludzie oddaleni od Kościoła zaczynają to osądzać, widać wyraźnie, że zupełnie nie mają oni pojęcia o istocie chrześcijaństwa i Kościoła, przez co same cnoty Kościoła jawią się im jako jego braki. Ile na przykład wybuchów ślepej wrogości wobec Kościoła wywołała śmierć Tołstoja (tj. odmowa Kościoła na jego pochowanie)? Czy jednak Kościół jest winien tego, że Tołstoj od niego odszedł, stając się jego oczywistym i niebezpiecznym wrogiem? On, jak widać, oderwał się od Kościoła, jako widzialnego społeczeństwa, uważając go nawet za instytucję szkodliwą. Gdyby jednak Kościół zachował takich członków, czy nie oznaczałoby to dla Kościoła wyrzeczenia się samego siebie? Jakie zatem znaczenie mają te wszystkie ataki na Kościół w prasie, na spotkaniach i rozmowach? Rozum absolutnie nie chce tego wszystkiego zrozumieć. W wypowiedziach i działaniach, których słuchało się i czytało, nie da się doszukać najmniejszej nawet racjonalności. Każda partia polityczna ma prawo ekskomunikować spośród siebie członków, którzy zdradzili poglądy partyjne i zaczęli działać na szkodę partii. Tylko Cerkiew prawosławna z jakiegoś powodu nie może ekskomunikować tego, kto sam od niej odszedł i stał się jego wrogiem. Któż jednak zacząłby robić wyrzuty i obrażać któremukolwiek z socjaldemokratów lub kadetów za to, że zaprzestali współżycia i publicznie potępili jednego z ich byłych członków po tym, jak przeszedł on do obozu monarchistów? Tak, obserwowaliśmy ślepe i bezsensowne wybuchy szatańskiej złośliwości wobec Kościoła Świętego; ale najsmutniejszy ze wszystkiego jest fakt, że wielu nadużywało Kościoła w imię chrześcijaństwa. Tysiące razy czytano: «Tutaj ekskomunikowano Tołstoja, ale czy nie był on prawdziwym chrześcijaninem?» Zapominając o bluźnierstwach Tołstoja i jego wyrzeczeniu się Chrystusa-Boga-Człowieka, takie przemówienia powtarzają ludzie ewidentnie szczerzy, a nie tylko zawodowi kłamcy z gazet. Ponownie mamy do czynienia z ideą mocno zakorzenioną we współczesnych umysłach, że istnieje możliwość istnienia jakiegoś „prawdziwego chrześcijaństwa” bez Kościoła, a nawet wrogiego mu. Czy coś takiego byłoby możliwe, gdyby idea Kościoła była jasna, gdyby nie zastąpiono jej innymi, zupełnie niezrozumiałymi i nieokreślonymi wartościami? Czy ktoś może sobie wyobrazić, że w okresie apostolskim Kościół chrześcijański byłby narażony na jakiekolwiek wyrzuty ze strony pogan za to, że ekskomunikował od siebie nieodpowiednich członków, na przykład heretyków? Niemniej jednak w pierwszych wiekach ekskomunika z Kościoła była najpowszechniejszym środkiem dyscypliny kościelnej i wszyscy uważali ją za w pełni zgodną z prawem i bardzo pożyteczną. Dlaczego tak było? Bo wtedy Kościół był postrzegany jako jasna i określona wartość, właśnie jako Kościół, a nie jakieś «chrześcijaństwo». Nie było wówczas miejsca na absurdalną myśl, że chrześcijaństwo to jedno, a Kościół drugie, jak gdyby chrześcijaństwo było możliwe bez Kościoła. W tamtych czasach (zdano sobie sprawę), że wrogość wobec Kościoła była także wrogością wobec chrześcijaństwa. Niechęć do Kościoła w imię jakiegoś rzekomego chrześcijaństwa jest wyłącznie produktem naszych smutnych czasów. Kiedy chrześcijaństwo pojawiło się przed oczami świata właśnie jako Kościół, wtedy ten „świat” sam jasno zrozumiał i mimowolnie uznał, że Kościół i chrześcijaństwo to jedno i to samo. Nie ma już tak ostrej definicji, wystarczającej do odróżnienia jedności Kościoła od wszystkich poza Kościołem. Teraz wszyscy są traktowani na równi, my (członkowie Kościoła), a nawet ci, którzy sami proszą o ekskomunikę. Można śmiało powiedzieć, że nie ma dyscypliny kościelnej: dla laikatu intelektualnego wszystko stało się nieobowiązkowe – uczestnictwo w nabożeństwach, spowiedź i Komunia Święta. Zatem Kościół nie ma jasnych i wyraźnych granic, które oddzielałyby go od „tych, które są na zewnątrz”. Czasami wydaje się, że cały nasz Kościół jest w rozproszeniu, w nieładzie. Nie można rozróżnić, kto jest nasz, a kto wrogiem. W umysłach (wielu) panuje jakiś rodzaj anarchii. Pojawiło się zbyt wielu „nauczycieli” i nastąpił „podział ciała” (por. 1 Kor 12,25) Kościoła. Biskupi starożytnego Kościoła nauczali z „wysokiego miejsca”. Otóż ​​ten, kto mówi o sobie, że jest tylko „na przedsionku” lub nawet „pod murami kościoła”, mimo to uważa się za uprawnionego do nauczania całego Kościoła, łącznie z hierarchią. Ci ludzie zbierają i sporządzają wszystkie swoje opinie na temat kwestii Kościoła z różnych „publicznych dzienników” (jak zwykł nazywać gazety metropolita Filaret), gdzie artykuły na tematy kościelne pisane są przez pozbawionych urzędu księży i ​​wszelkiego rodzaju renegatów Kościoła, lub zgorzkniałych i zuchwałych szyderców (jak przepowiedziano w 2 Piotra 3:3) lub ludzi, którzy nie mają żadnego związku z Kościołem i nie czują do niego nic poza wrogością, na przykład Żydów. W takim natłoku zamieszania wielu już pyta z niepokojem: «Gdzie jest Kościół?» Dlatego w naszych czasach istnieje wiele różnorodnych i fantastycznych „poszukiwań”. W epoce apostolskiej ci, którzy szukali zbawienia swoich dusz, udali się do Kościoła, a obcy nie odważyli się im przeszkadzać (Dz 5,13). Wtedy nie było możliwości zadania pytania: «Gdzie jest Kościół?» Była to wartość jasna i określona, ​​ostro oddzielona od wszystkiego, co nie dotyczy Kościoła. Obecnie istnieje swego rodzaju etap pośredni pomiędzy Kościołem a „światem” i nie ma już tak wyraźnego podziału: Kościół i to, co jest poza Kościołem. Istnieje także jakiś rodzaj nieokreślonego chrześcijaństwa, a nawet coś innego, co nie jest chrześcijaństwem, ale ogólną religią abstrakcyjną. Te niejasne koncepcje chrześcijaństwa i religii zaciemniły światło Kościoła, tak że jest ono słabo widoczne dla tych, którzy szukają, i dlatego „poszukiwanie” tak często przechodzi obecnie w „wędrówkę”. Z tego powodu w naszych czasach jest tak wielu ludzi, którzy „zawsze się uczą, a nigdy nie mogą dojść do poznania prawdy” (2 Tym. 3:7). Stworzono nowy sport, jeśli można go tak nazwać, sport „poszukiwania Boga”. „Poszukiwanie Boga” stało się celem samym w sobie i gdyby ich wysiłki kiedykolwiek zostały uwieńczone sukcesem, poczuliby się wielce nieszczęśliwi i natychmiast zwróciliby się, ze swą dawną gorliwością, od „poszukiwania Boga” do „walki z Bogiem” (tj. teomachizmu). Wiele osób szczerze buduje sobie markę w (sporcie) „poszukiwania Boga”. Przypomina się surowe potępienie biskupa Michała (Gribanowskiego) wobec wszelkich takich „poszukiwań”. „Szukają” – powiedział – „ponieważ stracili wszelkie zasady; a gdy szukają lepszych (zasad), biedniejsi wykorzystują zamieszanie i oszukują bez wyrzutów sumienia: bo cóż to za sumienie, gdy nikt nie wie, co jest prawdą, co dobre, a co złe.» Pośrednie rozumienie religii i chrześcijaństwa jedynie oddala wielu ludzi od prawdy, ponieważ dla kogoś, kto szczerze szuka Boga, stają się one niczym „umyty celne”. Wielu wkracza na ścieżkę tych żmudnych poszukiwań, ale bardzo wielu nie kończy jej sukcesem. Znaczna część nadal „podróżuje od próby do próby”, nie znajdując błogosławionego spokoju. Wreszcie w tym królestwie półświatła, pół prawdy, w tym królestwie braku zrozumienia i nieokreślonego, w tym „niejasnym, nieuregulowanym świecie” sama dusza degeneruje się, staje się słaba i słabo podatna na natchnienie łaski. Taka dusza będzie nadal szukać, nawet gdy już znajdzie to, czego szuka. Tworzy się wówczas żałosny typ „próżniaka religijnego”, jak ich nazwał F. M. Dostojewski. Powyższy stan rzeczy nakłada szczególną odpowiedzialność na wszystkich członków Kościoła naszych czasów. Członkowie Kościoła są bardzo winni, ponieważ nie wskazują jasno drogi i słabo oświetlają swoimi przykładami ostateczny punkt dotarcia dla tych, którzy szukają. Nie chodzi tu o abstrakcyjne rozumienie chrześcijaństwa, ale właśnie o Kościół Boga żywego. Na przykładzie wielu osób, które przeszły bolesną drogę dążenia do jej dokończenia, można dostrzec, że trwały pokój przybliża się dopiero wtedy, gdy człowiek uwierzy w Kościół; kiedy całym swoim jestestwem przyjmuje ideę Kościoła w taki sposób, że dla niego nie do pomyślenia jest oddzielenie chrześcijaństwa od Kościoła. Wtedy zaczyna się prawdziwe ożywienie życia Kościoła. Człowiek czuje się gałęzią wielkiego, zawsze pączkującego drzewa Kościoła. Jest świadomy siebie nie jako uczeń jakiejś szkoły, ale jako członek Ciała Chrystusowego, z którym ma wspólne życie i od którego to życie otrzymuje. Tylko ten, kto uwierzył w Kościół, kto kieruje się koncepcją Kościoła w ocenie zjawisk życia i kierunku swojego życia osobistego, kto poczuł w sobie życie kościelne, ten i tylko on jest na właściwej drodze. Wiele z tego, co wcześniej wydawało się nieokreślone i niejasne, stanie się oczywiste i jasne. Jest rzeczą szczególnie cenną, że w czasach powszechnych wahań, błądzenia z boku na bok, z prawej na lewą i z lewej na prawą, każdy świadomy Kościoła człowiek czuje, że stoi na niezachwianej, wielowiekowej skale; jak mocno czuje się pod stopami. Duch Boży żyje w Kościele. Nie jest to teza sucha i dogmatyczna, utrwalona jedynie poprzez szacunek dla tego, co stare. Nie, to jest prawda; prawdy, której może doświadczyć i poznać każdy, kto został przeniknięty świadomością Kościoła. To pełne Łaski życie Kościoła nie może być przedmiotem suchych badań scholastycznych, gdyż można je studiować jedynie poprzez doświadczenie. Język ludzki jest w stanie mówić jedynie niewyraźnie i niejasno o życiu pełnym Łaski. Słusznie wyraził się św. Hilary z Poitiers, gdy stwierdził: „To jest charakterystyczna cnota Kościoła – to, że staje się ona zrozumiała, gdy się ją przyjmie”. Tylko ten, kto ma życie kościelne, wie o życiu kościelnym, nie potrzebuje żadnych dowodów; ale dla tego, kto jej nie ma, jest to coś, czego nie można udowodnić. Celem całego życia członka Kościoła powinno być ustawiczne coraz większe zjednoczenie się z życiem Kościoła, a jednocześnie głoszenie innym o Kościele, nie zastępując go chrześcijaństwem, nie zastępując życia suchą i abstrakcyjną nauką. Obecnie zbyt często mówi się o niewystarczalności życia w Kościele, o „odrodzeniu” Kościoła. Wszelkie takie gadki są trudne do zrozumienia i jesteśmy bardzo skłonni uznać je za całkowicie pozbawione sensu. Życie w Kościele nigdy nie może się wyczerpać, gdyż Duch Święty przebywa w nim aż do skończenia czasów (por. J 14,16). W Kościele jest życie i tylko ludzie bez kościoła tego życia nie zauważają. Życie Ducha Bożego jest niepojęte dla człowieka, który postrzega wyłącznie umysłem; może mu się to nawet wydawać głupie, gdyż jest dostępne tylko dla osoby, która postrzega swoim duchem. Ludzie o emocjonalnym sposobie myślenia rzadko mają poczucie życia świadomego Kościoła; jednak nawet teraz są ludzie prostego serca i pobożni w życiu, którzy nieustannie żyją poczuciem obfitego, pełnego Łaski życia w Kościele. Tę atmosferę życia kościelnego i kościelnej inspiracji można szczególnie odczuć w klasztorach. Ci, którzy mówią o niewystarczalności życia w Kościele, zwykle odwołują się do niedoskonałości administracji kościelnej, tysięcy dokumentów konsystorzowych i tak dalej. Jednakże dla wszystkich, którzy naprawdę rozumieją życie Kościoła, jest jasne jak dzień Boży, że wszystkie te konsystorze z ich ukazami w ogóle nie wpływają na głębię życia Kościoła. Głęboka rzeka obfitego życia pełnego Łaski płynie coraz bardziej i daje napój każdemu, kto chce ugasić swoje duchowe pragnienie. Tej rzeki nie da się zatamować «papierem». Nie, nie należy mówić o niedostatku życia w Kościele, ale o niedostatku świadomości kościelnej w nas. Wielu prowadzi życie kościelne, nawet nie zdając sobie do końca z tego sprawy. Nawet jeśli świadomie prowadzimy życie kościelne, niewiele głosimy na temat błogosławieństw tego życia. Z obcymi dyskutujemy zazwyczaj jedynie o prawdach chrześcijańskich, zapominając o życiu Kościoła. Czasem potrafimy też zastąpić Kościół chrześcijaństwem, a życie abstrakcyjną teorią. Niestety sami nie doceniamy dostatecznie naszego Kościoła i wielkiego błogosławieństwa życia kościelnego. Nie wyznajemy wiary w Kościół odważnie, jasno i zdecydowanie. Wierząc w Kościół, ciągle wydaje się, że przebaczamy sobie to, że nadal w niego wierzymy. Dziewiąty artykuł Credo czytamy bez szczególnej radości, a nawet z poczuciem winy. Osoba świadoma Kościoła spotyka się obecnie często z okrzykiem prozy Turgieniewa: «Nadal wierzysz? Ale ty jesteś całkowicie zacofany!» I ilu ma tyle odwagi, by odważnie wyznać: «Tak, wierzę w Jeden, Święty, Katolicki i Apostolski Kościół, należę do Świętego Kościoła Prawosławnego i dlatego jestem osobą najbardziej zaawansowaną, bo tylko w Kościele można mieć to nowe życie, dla którego Syn Boży przyszedł na grzeszną ziemię; tylko w Kościele można osiągnąć miarę pełnego wzrostu w Chrystusie – dlatego też tylko w Kościele możliwy jest prawdziwy postęp!» Czy nie jesteśmy coraz częściej skłonni odpowiedzieć na pytanie: «Czy nie jesteś jednym z uczniów Chrystusa?» z odpowiedzią: «Nie znam Go»? Dlatego za najżywotniejszą potrzebę współczesności należy uznać otwarte wyznanie tej bezspornej prawdy, że Chrystus stworzył właśnie Kościół i że absurdem jest oddzielanie chrześcijaństwa od Kościoła i mówienie o jakimś chrześcijaństwie poza Świętym Prawosławnym Kościołem Chrystusowym. Wierzymy, że ta prawda oświeci dla wielu ostateczny cel ich męczącej podróży poszukiwania; pokaże im nie w martwym nauczaniu, ale w życiu Kościoła, gdzie naprawdę mogą «wydobyć się z sideł diabła, który według jego woli jest przez niego wzięty do niewoli» (2 Tym. 2,26). Ta prawda pomoże nam także rozpoznać życie Kościoła i „zgromadzić odłączone” dzieci Kościoła, aby wszyscy stanowili jedno, jak modlił się Pan Jezus Chrystus przed swoimi cierpieniami. Zakończymy nasze przemówienie jedną przypowieścią, jakiej używali święci ojcowie. Kościół jest jak mocny dąb, a człowiek poza Kościołem jest jak latający ptak. Zobacz, jak nieszczęsny ptak zmaga się z silnym wiatrem. Jak nierówny jest jego lot! Albo leci w górę, albo zostaje przewrócony przez wiatr, albo przesuwa się nieco do przodu, a następnie ponownie jest wypychany do tyłu. W ten sposób człowieka niosą wiatry fałszywej nauki. Ale tak jak ptak uspokaja się w gęstych gałęziach drzewa i spokojnie spogląda ze swego schronienia na szalejącą w przeszłości burzę, tak człowiek odnajduje spokój, biegnąc do Kościoła. Ze swego spokojnego schronienia spogląda na srogą burzę „w pobliżu murów Kościoła” i opłakuje nieszczęsnych ludzi, których dopadła ta burza poza Kościołem i którzy zwlekają z szukaniem schronienia pod jej obfitą Łaską, i modli się do Pana: «Zjednocz ich z Twoim Świętym, Katolickim i Apostolskim Kościołem. . . aby i oni wysławiali wraz z nami najbardziej czcigodne i majestatyczne imię Boga, wysławiane w Trójcy Świętej.» Вам может быть интересно: