Христијанството или Црквата?

Содержание Вовед Црквата е дизајнирана да го одразува совршеното единство на Тројниот Бог Да се биде христијанин значи да се припаѓа на Црквата Фалсификување на Црквата со христијанството Заклучок Обично, луѓето претпочитаат да молчат за прашање за кое ништо не знаат и не го разбираат. Ова, се разбира, е сосема разумно. Да замислиме, на пример, личност која не знае ништо за хемијата, но која, сепак, постојано инсистира да се меша во работите на хемичарите. Тој ги коригира нивните научни формули кои се добиени со голема тешкотија, менувајќи го нивниот редослед или заменувајќи една со друга. Би се согласиле дека таков човек постапува со највисок степен на непромисленост и дека можеме само да се сожалуваме за него. Меѓутоа, постои едно поле во кое премногу луѓе се сметаат себеси за целосни господари, всушност, речиси законодавци; тоа е областа која се однесува на христијанската вера и црквата. И на ова поле се воспоставени јасни и дефинитивни формули со голем напор на теолошка мисла, духовно водство, вера и побожност. Овие формули се воспоставени и мора да се прифатат на вера. Без разлика на овој факт, голем број луѓе влегуваат во прашањата за верата и Црквата единствено како храбри и решителни реформатори кои сакаат да преправат сè според нивните лични желби. Во случаи кога таквите луѓе имаат недоволно знаење или разбирање, тие се особено аверс да молчат. Напротив, тие почнуваат не само да зборуваат, туку и да викаат. Таквото викање на прашањата за верата и Црквата најчесто ги среќава колумните на весниците и обичните разговори на луѓе кои, воопшто, многу ретко воопшто помислуваат на верата и на Црквата. Ако навистина мислат на такви работи, претпочитаат да се изразуваат исклучиво со авторитативен и обвинувачки тон. Во таква атмосфера се раѓаат големо мноштво различни перверзни мислења кои потоа стануваат модерни бидејќи никој нема да се мачи да ги разгледа и испита. Во распространетоста на ваквите мислења лесно може да се случи несвесно да се асимилираат дури и од луѓе кои во душата се посветени на верата и на Црквата. Едно од најголемите од овие распространети и „прифатени“ мислења е она што би го нарекле „одвојување на христијанството од Црквата“. Би сакале да го испитаме со помош на словото Божјо и списите на светите отци. Црквата била дизајнирана да го одразува совршеното единство на Тројниот Бог Животот на Христос Спасителот му подарува на читателот на светите евангелија бројни големи моменти кои ја исполнуваат душата со некое посебно чувство на величественост. Но, можеби најголемиот момент во животот на целото човештво беше таа прилика кога, во темнината на јужната ноќ, под висечките сводови на дрвјата што само позелени, низ кои самото небо изгледаше како да гледа на грешната земја со треперливи ѕвезди, Господ Исус Христос, во Неговата Првосвештеничка молитва, објави: „Свети Оче, чувај ги преку Твоето име оние што ми ги даде, за да бидат едно, како што сме ние. . . Ниту се молам само за нив, туку и за оние кои ќе веруваат во Мене преку нивното слово; За да можат сите да бидат едно; како што си Ти, Татко, во Мене, и Јас во Тебе, за и тие да бидат едно во нас“ (Јован 17:11; 20-21). Посебно внимание мора да се посвети на овие Христови зборови, зашто во нив јасно е дефинирана суштината на целото христијанство. Христијанството не е некакво апстрактно учење кое е прифатено од умот и кое секој човек го наоѓа посебно. Напротив, христијанството е живот во кој одделни личности се толку обединети меѓу себе што нивното единство може да се спореди со единството на личностите на Света Троица. Христос не се молеше само Неговото учење да се зачува за да се прошири низ целата вселена. Тој се молеше за обединување на сите што веруваат во Него. Христос му се молел на Својот небесен Отец за воспоставување, поточно, за обновување на земјата на природното единство на целото човештво. Човештвото е создадено од едно заедничко потекло и од еден извор (сп. Дела 17:26). Според зборовите на Свети Василиј Велики, „човештвото немаше да има поделби, ниту раздор, ниту војни, ако гревот не ја поделеше неговата природа“; и, „ова е главната поента на Божјата спасоносна економија на Неговото воплотување – да ја доведе човечката природа во единство со Себе и со Спасителот. Потоа, откако го уништил злобниот дел, за повторно да го воспостави првобитното единство, бидејќи најдобриот лекар, преку лековито лекување, повторно го поправа телото што било исечено на парчиња“. Црквата се формира од ова обединување на поединци; не само на апостолите, туку на сите што веруваат во Христа според нивните зборови. Никогаш не е пронајдено земно нешто што би можело да се спореди со новата заедница на спасени луѓе. Не постои форма на единство на земјата со која може да се спореди единството што е Црквата. Такво единство се најде само на небото. На небото, неспоредливата љубов на Отецот, Синот и Светиот Дух обединува три Личности во едно Битие, така што нема три Суштества, туку Еден Бог кој живее троичен живот. Оние луѓе за кои Христос му се молел на небесниот Отец: „Љубовта со која Ме возљуби да биде во нив, а јас во нив“ (Јован 17:26), исто така се повикани на таква љубов што може да спои мнозина во состојба на единство. Во гореспоменатите Христови зборови, вистината на Црквата е ставена во најтесно соединување со тајната на Пресвета Троица. Луѓето кои влегуваат во Црквата и ја сакаат, стануваат како трите Личности на Света Троица, чија љубов ги соединува во едно битие. Црквата е како едносуштина на многу личности, создадена од моралниот почеток на љубовта. Токму тоа е темата што во првата света молитва на Христос Спасителот ја согледуваат многу угледни отци и учители на Црквата - Свети Кипријан Картагински, Свети Василиј Велики, Свети Григориј Ниски, Свети Амвросиј Милански, Свети Илариј Поатјески, Свети Кирил Александриски, Свети Августин од Хип. Си дозволив да воведам кратки извадоци на оваа тема од делата на некои од овој голем и познат собор на татковци. Св. Во својата композиција „Господната молитва“, Кипријан исто така вели: „Не задоволен што нè извини со Својата крв, тој се застапуваше и за нас. Додека посредуваше за нас, еве што сакаше: да живееме во истата состојба на единство во која Таткото и Синот се едно. Еве што пишува свети Кирил Александриски: „Христос, земајќи за пример и слика на таа неразделна љубов, согласност и единство што е замисливо само во еднодушност, единството на суштината што Отецот го има со Него и што Тој, пак, го има со Својот Отец, сака и ние да се соединиме еден со друг; очигледно на ист начин како и едносуштинското, Света Троица е обединета така што целото тело на Црквата се замислува како едно, вознесувајќи се во Христа преку спојување и соединување на две лица во составот на новата совршена целина. Сликата на божественото единство и едносуштинската природа на Света Троица како најсовршена меѓусебна пенетрација мора да се одрази во единството на верниците кои се со едно срце и ум. Свети Кирил укажува и „природното единство со кое сите ние сме врзани заедно, а сите со Бога, не може да постои без телесно единство“. Според тоа, сите земни дела на Христос не смеат да се сметаат само за учење. Христос не дојде на земјата за да објави некои нови теоретски предлози на човештвото. Не! Тој дојде со цел да создаде сосема нов живот за човештвото, односно Црквата. Самиот Христос рекол дека ќе ја изгради Црквата (сп. Мт. 16:18). Оваа нова човечка заедница, според замислата за Самиот Создател, суштински се разликува од сите други здруженија на луѓе во различни општества. Самиот Христос често ја нарекувал Неговата Црква како Царство Божјо и рекол дека ова Царство не е од светот, односно неговата природа не е световна, не е временска; не може да се спореди со земните царства (сп. Јован 14:27; 15:19; 17:14–16; 18:36). Идејата за Црквата како нова, совршена заедница различно од заедница на државната организација е длабоко и убаво изразена во кондакот за празникот Слегување на Светиот Дух, кога Црквата се присетува и го слави својот почеток. „Кога Севишниот слезе и ги збуни јазиците, ги раздели народите, но кога ги подели огнените јазици, ги повика сите во единство. Затоа, едногласно го славиме Сесветиот Дух.» Овде создавањето на Црквата се става во спротивставување на Вавилонската кула и „збунувањето на јазиците“, во кое време слезе Бог, Севишниот, ги збуни јазиците и ги подели народите. Библискиот наратив за Вавилонската кула има исклучително длабоко значење. Токму пред овој настан, Библијата ги раскажува првите успеси на грешното човештво во областа на културата и општеството. Во тоа време човекот почнал да гради камени градови. Во тој момент Господ ги збунил јазиците на оние што живеат на земјата, така што тие престанале да се разбираат и се распрснале по целата земја (сп. 1. Мој. 11:4, 7–8). Во оваа „Вавилонска кула зграда“ ни е претставен одреден општ тип на граѓанско или државно општество засновано на надворешно правна норма. Рускиот филозоф В. Дури и да ја прифатиме оваа дефиниција на правото, очигледно е дека таа никогаш не би одговарала на христијанскиот морал. Правото го допира надворешниот аспект и ја заобиколува суштината на човекот. Општество создадено на правна основа никогаш не може да ги спои луѓето во единство. Единството се уништува преку самољубието и егоизмот, бидејќи законот не го уништува егоизмот. Напротив, правото само го потврдува, чувајќи го од навлегување на егоизмот на другите. Целта на државата заснована на правото се состои од создавање, колку што е можно, таков поредок во кој егоизмот на секој член може да најде сатисфакција за себе без да ги нарушува интересите на другите. Единствениот пат до создавање на таков поредок може да биде да се постави одредено ограничување на егоизмот на поединечните членови. Во ова ја имаме нерешливата противречност на правото: тој го потврдува егоизмот, а сепак му наметнува ограничувања. Затоа, општеството формирано на правна основа секогаш го носи во себе семето на сопственото распаѓање, бидејќи го чува егоизмот кој постојано го нагризува целото единство. Судбината на вавилонската кула е судбина на правното општество. Во такво општество често мора да се случува „збунетост на јазиците“ кога луѓето престануваат да се разбираат иако зборуваат ист јазик. Правниот поредок често му дава место на страшно неред. Христијанското општество – Црквата – е во директна спротивност со таквото легално, чисто временско општество. „Но, кога ги подели огнените јазици, ги повика сите на единство“. Христос не ја создал Црквата како средство за чување на човечкиот егоизам, туку како средство за негово целосно уништување. Основата на црковното единство не се состои од правни начела кои го чуваат личниот егоизам, туку љубовта, која е спротивно на личниот егоизам. Во својот разговор за разделба, Христос им рекол на Своите ученици: „Нова заповед ви давам. Да се ​​сакате еден со друг; како што јас ве возљубив, така и вие се љубите еден со друг. По тоа сите ќе знаат дека сте Мои ученици, ако имате љубов еден кон друг“ (Јован 13:34-35). Токму овој „нов почеток“ на црковното единство создава органско единство наместо механичко обединување на внатрешно поделените личности. Самиот Христос го споредил црковното единство со органското единство на дрвото со неговите гранки (сп. Рим. 11:17,24). Апостол Павле многу детално зборувал за органското единство на Црквата. Црквата ја споредувал и со дрво, но почесто апостол Павле ја нарекува Црквата „тело“ – сома. Повикувањето на Црквата како „тело“ веднаш го подразбира нејзиното единство, бидејќи две тела не можат органски да се спојат едно со друго. Овој термин укажува и на посебниот карактер на обединувањето на членовите кои влегуваат во составот на Црквата. Сликата на „телото“ во примена на Црквата е убаво откриена од апостол Павле. Сите што влегуваат во Црквата се членови одделно, но заедно сочинуваат едно тело во Христа (сп. Рим. 12:5; 1. Кор. 12:20). Телото е едно, но има многу членови и сите се членови на едно тело; иако се многу, тие сочинуваат едно тело. Телото не е составено од еден член, туку од многу. Ако ногата вели: „Јас не припаѓам на телото затоа што не сум рака“, дали таа всушност всушност не му припаѓа на телото? И ако увото вели: „Јас не припаѓам на телото затоа што не сум око“, зар не му припаѓа на телото? Бог ги уредил секој од членовите на телото онака како што му е угодно (сп. 1Кор. 12:12; 12:16–18 ) исто како што имаме многу членови во едно тело, не сите членови имаат иста функција (сп. Рим. 12:4). Окото не може да ѝ каже на раката „не ми требаш“, ниту пак главата може да каже такво нешто на нозете. Бог го распределил телото на меѓусебно зависни делови, но сите членови подеднакво реагираат еден на друг. Така, ако еден член страда, сите членови страдаат со него; ако еден од членовите стане голем, сите членови се радуваат со него (1Кор. 12:21, 24–26, 27; сп. Рим. 12:6, 9). Но, како е можно да се спроведе такво единство на луѓе во една црковна заедница? Природната состојба на човекот одговара повеќе на создавањето на само легално општество, бидејќи гревот е самопотврдување и самољубие кои се чувани со граѓанско право. Навистина, сè додека човекот ја чува својата грешна состојба, целосното единство ќе биде празен сон што не може да се оствари. Меѓутоа, таквата имплементација е овозможена со концептот на Црквата. Христос дал заповед да се сакаме еден со друг, но само заповедта е недоволна. Како и секој теоретски предлог, тој не може да создаде ништо ако не се обезбеди моќ за исполнување. Ако христијанството се ограничи само на теоретското учење за љубовта, тоа не би било од корист бидејќи моќта за остварување на ова учење не е достапна во човечката природа, која е искривена од гревот. Разумот признава дека оваа заповед за љубовта е добра, но човекот постојано во себе среќава поинаков закон кој се бори против законот на умот и кој го прави заробеник на грешниот закон (Рим. 7:22-23). Меѓутоа, Христовото дело не е ограничено на теоретски предлози и токму во тоа почива силата и значењето на Неговото дело. На човештвото му се дава нова сила и така му е можно новото единство на Црквата. Има нов почеток, нов извор на животот – Светиот Дух. Самиот Христос рекол дека оној кој не е роден од вода и од Дух, не може да влезе во Царството Божјо (сп. Јован 3,3). Неопходно е да се биде „роден од Духот“ (Јован 3:6, 8). Кога апостол Павле зборува за единството на луѓето во Црквата, тој секогаш зборува за Светиот Дух како извор на ова единство. За апостолот, Црквата не е само „единствено тело“, туку и „единствен дух“ (1Кор. 12:11, 13; Ефес. 4:3–4, 7). Овде разбираме, не сообразност на идеи или единство на религиозни убедувања, како што сакаат да веруваат одредени западни мислители, туку единствен Божји Дух кој продира во целото тело на Црквата, како што сведочат светите отци и учители на Црквата. „Кое е единството на Духот? Прашува свети Јован Златоуст, а тој одговара: „Како што духот во телото контролира сè и соопштува некакво единство на различноста што произлегува од различните телесни членови, така е и овде. Но, Духот е даден и за да ги обедини луѓето кои се различни меѓу себе по потекло и начин на размислување“. „Со овие зборови (Еден дух) тој (апостолот) сакаше да им всади меѓусебна согласност, како да вели: бидејќи сте примиле еден Дух и сте пиеле од еден извор, тогаш не смее да има раздор меѓу вас. Блажениот Теодорит вели: „Сите вие се сметате за достојни за заеднички Дух; вие составувате едно тело.» Блажениот Јероним опишува: „Едно тело во смисла на телото Христово, а тоа е Црквата; и еден Свети Дух, еден единствен распрскувач и осветител на сите.» Блажениот Теофилакт Бугарин напишал: „Како што духот во телото е темел кој ги врзува и обединува сите, иако членовите се разновидни, така и Светиот Дух што живее во верниците ги обединува сите иако тие се разликуваат еден од друг по раѓање, темперамент и стремежи“. Според учењето на апостолот, сиот црковен живот е манифестација на Светиот Дух Божји; секоја манифестација на љубов, секоја доблест е дејство на дар на Духот. Според зборовите на апостол Петар, луѓето се само „управници на многукратната Божја благодат“ (1Пет. 4:10). Духот Божји, со Својата сопствена сила, проникнал во целото тело на Црквата и на секој нејзин член му дал различни духовни дарови, овозможувајќи нов живот за човештвото. Ги обединува сите во едно тело, обединувајќи се на таков начин што ќе всади еден вид љубов во срцата на луѓето, која во нивната природна состојба не може да биде принцип на нивниот живот и односи со другите луѓе. Љубовта е од Бога – оваа реклама на апостол Јован може да се нарече како општа тема на цела низа апостолски говори. На љубовта и е дадена титулата „Божја“. Христовата љубов ги ограничува членовите на Црквата (2Кор. 5:14). Љубовта е плод на Духот (Гал. 5:22). Божјата љубов е излеана во нашите срца преку Светиот Дух, кој ни е даден (Рим. 5:5). Бог нè спаси со помош на обновувачкото дејство на Светиот Дух што го пролеа врз нас бесплатно преку Исус Христос, нашиот Спасител (Тит. 3:5–6). Така, Светиот Дух кој пребива во Црквата му дава сила на секој член на Црквата да стане ново создание чиј живот го води љубовта. Учењето на апостол Павле за Црквата е неразделно поврзано со неговото учење за љубовта како основен принцип на христијанскиот живот. Оваа врска малку ја забележуваат современите научни коментатори, но светите отци на Црквата ја истакнуваат. За оваа апостолска споредба на Црквата со телото, блажениот Теодорит вели: „оваа споредба е соодветна во учењето за љубовта“. Свети Јован Златоуст, толкувајќи ги зборовите, едно тело, вели: „Павле бара од нас љубов што ќе нè сврзе, што ќе нè направи неразделни еден од друг и на такво целосно единство што изгледаме како членови на едно тело. Само таквата љубов дава големо добро“. Во читањето на посланијата на апостол Павле, може да се забележи дека тој обично зборува за Црквата и за љубовта рамо до рамо. Ова, се разбира, е затоа што и двете овие идеи се нераскинливо поврзани заедно во самиот систем на Апостолот. Целата негова христијанска етика се заснова на догматското учење за Црквата. Така, во последните поглавја од своето послание до Римјаните, апостолот детално зборува за христијанскиот морал. Овој говор започнува со деветтиот стих од дванаесеттото поглавје, а во петте претходни стихови (4–8), апостолот накратко го изложува учењето за Црквата како тело. Во првото послание до Коринтјаните, по учењето за Црквата во дванаесеттото поглавје, директно следи „Новозаветната песна на љубовта“ (12:31–13:13). Нешто слично на ова може да се забележи и во посланијата до Ефесјаните и Колосјаните. Што следи од сето тоа што е кажано? Христовото учење е учење не само за повторното создавање на посебна морална личност, туку и за повторното создавање на совршено општество, т.е. за Црквата. Божјиот Дух, живеејќи во Црквата, дава сила за остварување на христијанското учење во животот. Бидејќи ова учење е учење за љубовта, тогаш неговото остварување повторно создава заедница бидејќи љубовта е темел кој врзува и не разделува. Надвор од Црквата и без Црквата, христијанскиот живот е невозможен. Без Црквата, само христијанското учење останува како празен звук, бидејќи христијанскиот живот е црковен живот. Само во црковниот живот човек може да живее и да се развива. Во телесниот организам, посебните членови никогаш не растат и не се развиваат независно еден од друг, туку секогаш и само во врска со целиот организам. Истото важи и за Црквата. Зашто растот на Црквата е истовремено и раст на нејзините членови. Во новозаветните списи, целта на постоењето на Црквата се открива како морално совршенство на човечката природа. Според свети Павле, духовните дарови и воопшто сите служби постојат во Црквата за исполнување на светиите, т.е. за морално повторно раѓање на христијаните додека сите не се обединиме во нашата вера и во нашето разбирање на спознанието на Божјиот Син, станувајќи совршен човек, созревајќи со полнотата Христова (сп. Ефес. 4:13). Затоа апостолот го прикажува тој процес со кој прероденото човештво ја достигнува целосната Христова зрелост. Без да навлегуваме во детална анализа на грчкиот текст од Еф. 4:16, ќе се ограничиме на објаснување на мислата што ја изразува апостолот. Целото тело на Црквата е обединето во постојано растечка хармонија преку согледувањето на изобилните дарови на Светиот Дух кои дејствуваат во секој член на посебен начин. Така телото на Црквата достигнува совршенство во сите нејзини членови. Целиот раст на целиот црковен организам зависи од тоа секој одделен член свето да го почитува законот на љубовта. Согледувањето на дарот на Духот е можно само преку љубов и во единство со Црквата. Така гореспоменатите зборови на светиот апостол ги разбираат свети Јован Златоуст, блажениот Теодорит, свети Јован Дамаскин и блажениот Теофилакт. Нивните мисли ги спојува епископот Теофан Осаменик чии зборови ќе ги наведеме. „Христијанската вера ги спојува верните со Христа и на тој начин составува едно хармонично тело од посебни поединци. Христос го обликува ова тело со тоа што се соопштува Себеси на секој член и давајќи им го Духот на благодатта на делотворен, опиплив начин. Така, Духот на благодатта што се спушта врз секој го прави она што треба да биде во телото на Христовата Црква. Христовото тело хармонично се вклопува заедно преку овој дар на Духот, се изградува пропорционално на мерката во која секој член одговара на својата цел или дејствува за доброто на Црквата во сета полнота на дарот на благодатта што ја добил. Од ова учење на апостол Павле и неговото толкување од светите отци цитирано погоре, евидентно е дека, според Новиот завет, совршенството на човечката личност зависи од нејзината припадност на Црквата како жив организам, која е подложена на раст преку благотворното и обилно влијание на Светиот Дух. Ако врската со телото на Црквата се прекине, тогаш личноста која со тоа е изолирана и затворена во сопствениот егоизам ќе биде лишена од благотворното и обилно влијание на Светиот Дух кој живее во Црквата. „Всушност, ако се случеше раката да се одвои од телото, духот што доаѓа од мозокот, барајќи продолжување и не го наоѓа таму, нема да се откачи од телото и да премине во отсечената рака. „Сè што е одвоено од виталниот извор не може, со губење на спасоносната суштина, да живее и дише со посебен живот. » „Отстранете го сончевиот зрак од неговиот извор – неговото единство нема да дозволи да постои како посебна светлина: откинете гранка од дрво – скршениот дел ќе ја изгуби способноста да расте; одвојте поток од неговиот извор – одвоениот дел ќе пресуши. Исто така, Црквата, осветлена од Господовата светлина, ги шири своите зраци по целиот свет; но светлината што се излева насекаде е една, а единството на телото останува неподелено. Ги протега своите гранки, обилни со плод, по целата земја; неговите обилни потоци течат далеку; и секогаш, Главата останува Една. Еден почеток, една мајка, богата со плодност што зрее.» Во овие анимирани и поетски зборови јасно се пренесува идејата дека засебната единка или дури и посебна христијанска заедница е жива само доколку го живее Христовиот живот, колку што е обединета со Универзалната Црква. Да се ​​остане настрана или да биде затворен во себе ја става поединецот или дури и локалната црква во иста положба како зрак одвоен од сонцето, поток од изворот или гранка од стеблото на дрвото. Духовниот живот може да постои само во органско единство со Универзалната Црква; ако се прекине ова единство, тогаш христијанскиот живот ќе пресуши. Се надеваме дека е доволно јасно разјаснето дека концептот на Црквата има огромно значење во учењето на Новиот завет. Христијанството не се занимава со интересите на разумот; но само со оние на спасението на човекот. Според тоа, во христијанството нема чисто теоретски начела. Догматските вистини имаат морално значење, а христијанскиот морал е заснован на догмата. Вклучено во концептот на Црквата е ова: Црквата е онаа точка во која догмата станува морално учење, а христијанската догматика станува христијански живот. Така сфатената Црква му дава живот и обезбедува спроведување на христијанското учење. Без Црквата нема христијанство; постои само христијанското учење кое само по себе не може да го „обнови паднатиот Адам“. Ако сега се свртиме од учењето на Црквата, како што е откриено во Новиот завет, кон фактите за историјата на христијанството, ќе видиме дека токму тоа е концептот што бил фундаментален за христијанскиот поглед и кој ја обликувал неговата реалност. Пред сè друго, христијаните станале свесни за себе како членови на Црквата. Христијанската заедница се нарекува себеси како „Црква“ пред сите други имиња. Зборот „Црква“ (екклисија) се појавува сто и десет пати во Новиот завет, додека зборовите како „Христијанство“ и слични зборови се сосема непознати во Новиот завет. По слегувањето на Светиот Дух врз Христовите ученици и апостоли, Црквата настанала како видлива заедница со духовна меѓусебна врска меѓу нејзините членови. На почетокот немаше сеопфатен систем на настава. Христовата вера беше поставена во неколку општи догми. Немаше ништо да се научи во христијанството и малку заедничко спогодување се бараше во какви било апстрактни предлози. Што значело во тоа време да се биде христијанин? Во нашево време слушаме многу различни одговори како што се: „Да се ​​биде христијанин значи да се препознае Христовото учење, да се трудиш да ги исполниш Неговите заповеди“. Ова, се разбира, е најдобриот од таквите одговори. Меѓутоа, првите христијани одговориле на прашањето на сосема поинаков начин. Уште од првите страници на својата историја, христијанството се појавува пред нас во форма на хармонична и едногласна заедница. Надвор од оваа заедница немаше христијани. Да се ​​верува во Христа, да се стане христијанин – тоа значело соединување со Црквата. Ова е постојано изразено во книгата Дела на апостолите, каде што читаме дека Господ секојдневно ги додавал спасените во Црквата (сп. Дела 2:47; 5:13–14). Секој нов верник беше како гранка накалемена на дрвото на црковниот живот. Еве еден попрепознатлив пример, илустрација за токму тоа приклучување кон Црквата. Прогонителот Савле, кој дишел заканувачки и убиствени желби против Господовите ученици, доживеал чудесно преобраќање на патот кон Дамаск и станал Христов следбеник. Овде пред нас е посебно откровение на Бога на човекот. Во Дамаск, Господ го испрати Ананија да го крсти Савле. Тогаш Савле отпатува за Ерусалим за да им се придружи на тамошните ученици. Откако Варнава ги извести апостолите за него, „останува како еден меѓу нив“. Така, дури и идниот голем апостол кого Господ во визијата на Ананија го нарекува избран орудие (Дела 9,15), веднаш по преобраќањето се соединил со Црквата која била видлива заедница. Еве графички доказ дека Господ не сака да ги познава Своите слуги надвор од Црквата. Лесно е да се разбере зошто светиот апостол Павле толку упорно зборува за Црквата во своите посланија: тој не создава учење за Црквата, бидејќи за време на неговото преобраќање Павле ја знаел токму оваа Црква, а не нешто друго, зашто потоа се присетува: „Зашто сте слушнале за мојот разговор во минатото во еврејската религија, како тоа беше неизмерно прогонувано од Црквата:1. ). Савле не ги прогонувал следбениците на некакво учење, туку, конкретно, Црквата, како дефинирана вредност, воочлива дури и за „надворците“. Според сведоштвото на составувачот на Дела, првата христијанска заедница била речиси целосна реализација на овој концепт на Црквата. Друштвото на верните, читаме во Дела на апостолите, било „со едно срце и една душа“ (Дела 4:32). Впечатливо е што во текот на четвртиот век, додека се објаснувала догмата за Света Троица, некои од светите отци ја користеле аналогијата на раните христијани за да го опишат единството на Света Троица. Колку остро беше дефинирана првата христијанска заедница е убаво прикажано во еден стих од Дела на апостолите, кој некако е поминат незабележано. „А од останатите никој не се осмели да им се придружи, туку народот ги величеше“ (Дела 5:13). Така, од една страна, преминувањето во христијанството се замислува како соединување со Црквата, а од друга страна, „никој од оние што не беа од нивниот број не се осмели да им се придружи“. Зар не е јасно дека од самиот почеток, кога директните ученици Христови сè уште биле живи, христијанството било видливо општество – Црквата, бидејќи тогаш тоа не било теорија; тоа беше самиот живот. Да, во првите векови Црквата веќе била спротивна на училиштето. Училиштето беше речиси проклетство за древните христијани. „Училиште“ било името на еретичките заедници кои се одвоиле од Црквата, како што може да се види од делата на свети Иринеј Лионски и Хиполит Римски. Користејќи го ова име, тие го истакнаа сопствениот став дека надвор од Црквата нема христијански живот, има место само за школа на рационализам, за схоластичка филозофија. Можно е дури и да се воведат докази надвор од Црквата. Добро е познато како протестантите ја искривуваат идејата за Црквата, проповедајќи некакво учење за „невидлива“ Црква. Ова учење е толку нејасно, нејасно и неодредено, што еден лутерански теолог, во официјален извештај на Диетата во Шпајер во 1875 година, изјавил: „Нашето протестантско учење за Црквата сè уште се одликува со таква неодреденост и недоследност, што може да се нарече Ахилова пета на протестантизмот. Сепак, протестантите понекогаш се обидуваат да го припишат своето учење за Црквата на раното христијанство. Некои од протестантските научници одлучно изјавуваат дека основите на видливата Црква се во спротивност со евангелистичкото христијанство и го искривиле. Таков, на пример, беше гледиштето на Рудолф Сом. Меѓутоа, во последно време, дури и во протестантските студии, не се слушаат такви одлучувачки гласови за Црквата од првите векови. Стипендијата туѓа на Црквата полека доаѓа до сознание за вистината дека Црквата и христијанството биле идентични поими и сосема неразделни еден од друг уште од самиот почеток. Конечно, би направиле голем пропуст доколку не наведеме неколку судови на античките црковни писатели за прашањето што ни е интересно. Ќе се задржиме на ставовите на само двајца писатели кои многу се труделе на разбирањето на догмата на Црквата – Свети Кипријан и блажениот Августин. Да се биде христијанин значи да се припаѓа на Црквата Според зборовите на свети Кипријан, да се биде христијанин значи да се припаѓа на видливата Црква и да се потчини на хиерархијата што Бог ја поставил во неа. Црквата е остварување на Христовата љубов и секое одвојување од Црквата е кршење на оваа љубов, во која подеднакво грешат и еретиците и расколниците. Ова е основната мисла на неговиот трактат „За единството на Католичката црква“. Истата идеја постојано се повторува во писмата на истиот свет отец. „Христос ни подари мир; Тој ни заповеда да бидеме во слога и едногласност; Тој заповеда да ја зачуваме, неприкосновено и цврсто, врската на наклонетоста и љубовта. Кој ја нарушува Христовата љубов со неверно несогласување, повеќе нема да му припаѓа на Христа: кој не ја поседува оваа љубов, не го поседува ниту Бог. Оние кои не сакаат да бидат едногласни, во Божјата Црква не можат да останат со Бога. Еретиците и расколниците ја немаат оваа љубов, т.е. основната христијанска доблест и затоа се христијански само по име. „Еретиците и расколниците не го чуваат ниту единството на Црквата, ниту братската љубов. „Тие дејствуваат против љубовта Христова“. „Маркијан, кој се придружи на Новатијан, стана непријател на милосрдието и љубовта. „Добро е познато дека еретиците отстапија од љубовта и единството на универзалната Црква. „Какво единство забележува, каква љубов се чува или за каква љубов сонува оној кој, откако се предаде на несогласувања, ја расцепува Црквата, ја уништува верата, го нарушува мирот, ја искорени љубовта и ги осквернува светите тајни? Св. Чистата вера постои само во Црквата. Свети Кипријан, исто така, ја нарекува Црквата со името „Вистина“ и учи дека единството на верата не може да се одвои од единството на Црквата, бидејќи вистината е една, како што е една Црква. Кој не се придржува до единството на Црквата, не може да мисли дека ја чува верата. Секое одвојување од Црквата, без промашување, е поврзано со искривување на верата. „Непријателот измисли ерес и раскол за да ја собори верата, да ја искриви вистината и да го растури единството. Неговите слуги го објавуваат предавството под изговор на верата, го навестуваат антихристот во името на Христос и, прикривајќи ја лагата со имитирана праведност, суптилно и подло ја уништуваат вистината. „Како што сатаната не е Христос иако мами во Негово име, така човек не може да биде христијанин ако не остане во вистината на Неговото евангелие и вера. „Еретик ја расцепува Црквата и ја уништува верата. . . се вооружува против Црквата. Во однос на верата, тој е предавник; во однос на побожноста, тој е осквернувач, непослушен слуга, беззаконски син, непријателски брат“. Ако се испита верата на оние кои веруваат надвор од Црквата, ќе се открие дека сите еретици имаат сосема поинаква вера; Тие, всушност, имаат само див фанатизам, богохулење и распаѓање што се бори против светоста и вистината“. Според Свети Кипријан, да се биде надвор од Црквата, а сепак да се остане христијанин е невозможно, бидејќи да се биде надвор од Црквата е да се биде надвор од таборот на Христос. Оние кои се одвојуваат од Црквата и оние кои дејствуваат против Црквата се антихристи и незнабошци. Еве, на пример, што му пишува свети Кипријан на Антониј за Новатијан: „Ти сакаше, најмил брате, да ти напишам за Новацијан, каква ерес вовел. Знајте дека, пред сè, не смееме да бидеме љубопитни што учи тој кога учи надвор од Црквата. „Без разлика кој и што е, тој не е христијанин штом не е во Црквата Христова“. „Како може некој да биде со Христа, ако не живее во Невестата Христова, ако не се најде во Неговата Црква? Конечно, во трактатот „За единството на Католичката црква“, ги читаме познатите зборови: „Кој ја нема Црквата како мајка, не може да го има Бога за свој Татко“. Св. – еретиците не можат да бидат христијани! Така можеме да го разбереме барањето на свети Кипријан дури и Новатијците, кои биле само расколници, да се прекрстат кога ќе бидат примени во Црквата. За свети Кипријан, крштевањето на расколниците по приемот во Црквата воопшто не било повторно крштевање, туку токму крштевање. „Ние тврдиме“, му напиша тој на Квинт, „дека не ги крштеваме повторно оние што доаѓаат од таму, туку крштеваме; зашто тие не примија ништо таму каде што нема ништо“. Тој додава дека крштевањето надвор од Црквата е само „празно и нечисто потопување“. „Таму луѓето не се мијат, туку само повеќе се осквернуваат; гревовите не се чистат, туку само се удвојуваат. Таквото раѓање ги унапредува децата на ѓаволот, а не на Бога“. Убедувањето на свети Кипријан за невалидноста на секое крштевање надвор од Црквата и за неопходноста од повторно крштевање на преобратениците во Црквата, беше потврдено од локалниот собор на Црквата кој се состана во Картагина во 256 г. н.е. со самиот Кипријан претседавач. Во своето завршено обраќање, сумирајќи ги одлуките на соборот, Светиот вели: „Еретиците мора да се крстат со крштевање исклучиво на Црквата за да можат да се променат од непријатели во пријатели и од антихристи во христијани“. Горенаведените ставови на свети Кипријан кои, очигледно, ги споделувал целиот Картагенски собор, јасно и длабоко сведочат колку Црквата била целосно споена со христијанството и обратно, во третиот век. Не сите ставови на свети Кипријан беа целосно прифатени од Црквата. Особено, неговото учење за неопходноста да се прекрстат дури и расколниците при нивното преобраќање во Црквата беше изменето. Во оваа точка, ставовите на блажениот Августин донекаде се разликуваат, иако неговото гледиште за односот на христијанството со Црквата останува сосема исто. Блажениот Августин сметал дека христијанското учење, сфатено теоретски, може да се зачува надвор од Црквата. Вистината останува вистина иако злобната личност може да ја изрази. Зашто дури и демоните Го исповедаа Христа исто како и апостол Петар. Златото несомнено е добро и останува злато дури и кога ќе го земе крадец, иако му служи на различни цели. Христос еднаш им рекол на своите ученици: „Кој не е против нас, тој е со нас“ (Лука 9:50). Од ова се заклучува дека оној кој стои надвор од Црквата за некои работи не е против Црквата и има нешто од богатството на Црквата. Меѓутоа, Атињаните „го почитувале Непознатиот Бог“ (Дела 17:23), а апостол Јаков сведочел дека дури и демоните веруваат (Јаков 2:19), а тие, се разбира, се надвор од Црквата. Во своите дела против донатистите, блажениот Августин детално расправа за валидноста на расколничкото крштевање. Меѓутоа, ако е можно да се зачува вистинското учење надвор од Црквата и ако дури и тајните извршени во раскол од Црквата се валидни, тогаш дали Црквата навистина е потребна? Дали спасението не е можно надвор од Црквата? Дали блажениот Августин не прави разлика меѓу христијанството и црквата? На сите овие прашања се дава негативен одговор во системот на блажениот Августин. Христијанскиот живот, кој води кон спасение, го припишува само на Црквата. Надвор од Црквата овој живот не може да постои. Сето богатство на Црквата кое го поседуваат оние кои се одвоиле од Црквата не им носи апсолутно никаква корист, туку само штета. Зошто е ова така? Зашто, одговара блажениот Августин, сите што се одвоиле од Црквата немаат љубов. Христос дал знак со кој е можно да се препознаат Неговите ученици. Овој знак не е христијанско учење, дури ни тајните, туку само љубов. Така, Тој им рекол на Своите следбеници: „По тоа сите ќе знаат дека сте Мои ученици, ако имате љубов еден кон друг“ (Јован 13:35). Тајните нема да спасат ако оној што ги прима нема љубов. Апостолот вели: „Ако ги знам сите тајни (тајни) и не поседувам љубов, јас сум ништо. Дури и Кајафа пророкувал, но бил осуден. Самиот чин на одвојување од Црквата е најголемиот грев, што докажува дека расколниците немаат љубов. Оној кој повторно се раѓа во крштевањето, но не се соединува со Црквата, нема корист од крштевањето затоа што нема љубов; Крштевањето може да биде корисно за него само кога ќе се соедини со Црквата. Благодатта на крштевањето не може да го исчисти од гревот оној кој не припаѓа на Црквата; неговите постапки се како парализирани од тврдоглавоста на расколничкото срце во злото на расколот. Бидејќи оној што се крсти надвор од Црквата ја покажува својата грешност и отсуството на љубов во него веднаш по крштевањето со влегување во темнината на расколот, гревовите брзо се враќаат врз него. На фактот дека простените гревови се враќаат ако нема братска љубов, Господ јасно укажува кога зборувал за слугата на кој господарот му простил десет илјади таланти. Кога истиот тој слуга не се смилувал на својот другар кој му должел само сто динари, господарот побарал да му се исплати сето она што му било должно. Како што овој слуга одредено време добил простување на долгот, така и оној што се крсти надвор од Црквата одредено време е ослободен од своите гревови. Меѓутоа, бидејќи тој останува надвор од Црквата и по крштевањето, сите гревови што ги направил пред да се крсти повторно му се наметнуваат. Неговите гревови се простуваат само кога тој преку љубов ќе се соедини со Црквата. Расколниците се лишени од надежта за спасение не само затоа што нивното крштевање е неважечко, туку и затоа што се надвор од Црквата и во непријателство со неа. Благодатта на Светиот Дух може да ја прими и зачува само оној кој е соединет во љубовта со Црквата. Кој се одвоил од Црквата нема љубов. Кој не го сака единството на Црквата, ја нема Божјата љубов, залудно изјавува дека ја има Христовата љубов. Љубовта може да се зачува само во присуство на единство со Црквата, бидејќи Светиот Дух го оживува само телото на Црквата. Не може да има законска и доволна причина за одвојување од Црквата; кој се одвојува од Црквата не го поседува Светиот Дух, како што отсечениот член на телото не го поседува духот на животот, иако тој го зачувува својот поранешен идентитет некое време. Така, додека сите што се одвоиле од Црквата се противат, тие не можат да бидат добри; иако нивното однесување може да изгледа за пофалба – самиот факт на нивното одвојување од Црквата ги прави злобни. Така, според учењето на блажениот Августин, Црквата е концепт потесен од христијанството, кој се сфаќа само во смисла на апстрактни тези. Можно е да се биде во согласност со овие апстрактни тези додека се уште останува надвор од Црквата; но за единство со Црквата, согласноста на волјата е неопходна (consensio voluntatum). Очигледно е дека без ова последново, апстрактното усогласување само со христијанското учење е сосема бескорисно и дека нема спасение надвор од Црквата. Може да се види дека гледиштата на свети Кипријан и блажениот Августин донекаде се разликуваат, но и двајцата доаѓаат до ист заклучок: надвор од Црквата нема спас! Луѓето се спасени со нивната љубов која е благодатта на Новиот Завет. Надвор од Црквата е невозможно да се зачува љубовта, бидејќи е невозможно да се прими Светиот Дух. Што откривме во овие репрезентативни примери на црковната мисла од третиот до петтиот век? Откривме дека тие се совпаѓаат со заклучоците што ги дојдовме претходно додека го испитувавме новозаветното учење за Црквата и фактите на раното христијанство. Христијанството и Црквата се иста работа само кога христијанството не го сметаме за збир на некаква апстрактна теза, не обврзувајќи никого на ништо. Таквото сфаќање на христијанството може да се нарече само демонско. Следи дека таквите христијани исто така признаваат на патот на демоните кои исто така веруваат и треперат. Дали да се знае системот навистина значи да се биде вистински христијанин? Слугата што ја знае волјата на господарот и кој не ја исполнува, ќе биде отпуштен и отфрлен и, се разбира, праведно. „Христијанството не е во тивкото убедување, туку во величественоста на делото“, вели свети Игнатиј. Не, Христос не е само голем учител; Тој е Спасителот на светот, Кој му даде нова сила на човештвото, Кој го обнови човештвото. Тоа не е само учење што сме го примиле од нашиот Христос Спасител, туку живот. Ако некој сака да го разбере христијанството како нов живот, не според елементите на светот кој ги познава само принципите на егоизмот и самољубието, туку според Христа со Неговото учење и модел на самоодрекување и љубов, тогаш христијанството нужно целосно ќе се совпадне со Црквата. Да се биде христијанин значи да се припаѓа на Црквата, бидејќи христијанството е токму Црквата. Надвор од Црквата нема и не може да има живот. Конечно, за да се разбере колку е важен концептот на Црквата, доволно е внимателно да се погледне Симболот на верата (Символот на верата), бидејќи различните написи беа воведени во Симболот на верата по појавата на различни еретици кои ја искривуваат оваа или онаа вистина. Така целиот Симбол на верата може да се нарече полемички. Неговата историја открива дека нејзината содржина била зголемена како резултат на борбата со една или друга ерес. Но, тоа не е случај со деветтиот член, кој се однесува на Црквата. Оваа статија беше пронајдена во Симболот на верата од самиот почеток. Таа беше воведена независно од појавата на каква било лажна доктрина. Во тоа време сè уште немаше протестанти кои сонуваа за некакво безцрковно христијанство. Јасно е дека од самиот почеток концептот на Црквата лежеше на чело на христијанските верувања и дека оваа вистина, дека христијанството е конкретно Црквата, може да се смета дека е дадена од Самиот Господ Исус Христос. Подигнувајќи се до оваа висина на црковната свест, ќе биде од голема корист да се погледне на современиот живот, на трендовите и мислењата што се широко распространети во него и да се даде оценка од гледна точка на Црквата. Фалсификувањето на Црквата со христијанството „Верувам во Една, Света, Католичка и Апостолска Црква. Така секој православен христијанин ја исповеда својата вера во големата вистина на Црквата. Но, тешко е можно да се истакне некој друг член од Симболот на верата што е помалку разбран од срцето на човекот кој го прочитал со своите усни отколку деветтиот член во кој е изразена вистината на Црквата. Ова е делумно разбирливо: бидејќи во деветтиот член од Симболот на верата, човекот ја исповеда својата врска со видливата заедница на Христовите следбеници. Со тоа, во овие кратки зборови на исповед, тој се согласува со сите вистини поучени од Црквата, која е признаена како чувар на Христовото учење. Од практична страна е даден договор еднаш засекогаш да се потчини на сите оние закони со кои Црквата ги достигнува целите на своето постоење и според кои се раководи како општество што живее на земјата. Така, се чини дека нема да погрешиме ако ја искажеме мислата дека вистината на Црквата, пред сите други вистини, допира до самиот живот на секој христијанин, дефинирајќи ги не само неговите верувања, туку и неговиот живот. Да се признае Црквата значи повеќе отколку само да се сонува за Христос. Тоа значи живеење на христијански начин и следење на патот на љубовта и самоодрекувањето. Според тоа, вистината на Црквата е спротивна на оние начела на животот кои полека се вовлекоа во свеста и ставот дури и на руската верска заедница, иако во најголем дел, се разбира, меѓу таканареченото интелектуално општество. За време на тажните времиња за Црквата во текот на владеењето на Петар I, повисоките слоеви на руското општество се оддалечија од црковниот живот на луѓето и почнаа да живеат заеднички живот со сите други европски народи, а не со Русите. Додека се потчинуваше на западното влијание во сите сфери на животот, руското општество не можеше да го избегне влијанието на западните признанија врз формирањето на неговите религиозни ставови. Овие исповеди, со добра причина, беа наведени како „ерес против догмата и суштината на Црквата и против нејзината вера во себе“, од страна на вистинскиот син на православната црква и татковината, А.С. Хомијаков. Не погрешно го сметал негирањето на Црквата за најкарактеристична карактеристика и на римокатолицизмот и на протестантизмот. Вистината на Црквата беше многу искривена на Запад откако Рим отпадна од Црквата. На Запад, на Божјето царство почнало повеќе да се гледа како на земско царство. Латинизмот го замати христијанскиот концепт на Црквата во свеста на нејзините членови со нејзиниот легалистички приказ на добрите дела, нејзиниот наемнички однос кон Бога и неговото фалсификување на спасението. Латинизмот роди легитимно, иако многу непослушно, потомство во форма на протестантизам. Протестантизмот е создаден од почвата на хуманизмот кој не бил религиозен феномен; напротив, сите нејзини водечки идеи се чисто земени, човечки. Создаде почит кон човекот во неговата природна состојба. Протестантизмот, кој ја пренел основата на хуманизмот во религиозното поле, не бил протест на вистинската античка црковна христијанска свест против оние форми и норми кои биле создадени од средновековниот папизам, како што честопати се склони да тврдат протестантските теолози. Далеку од тоа; Протестантизмот беше протест на истиот план. Таа не го обнови античкото христијанство, туку само замени едно искривување на христијанството со друго, а новата лага беше многу полоша од првата. Протестантизмот стана последниот збор во папизмот и го доведе до својот логичен заклучок. Вистината и спасението се даруваат на љубовта, т.е. Црквата – таква е црковната свест. Латинизмот, откако се оддалечи од Црквата, ја промени оваа свест и објави: вистината се дава на посебната личност на Папата, а Папата управува со спасението на сите. Протестантизмот само се спротивстави: Зошто вистината му се дава само на Папата? – и додаде: вистината и спасението се отворени за секој посебен поединец, независно од Црквата. Така, секој поединец бил унапреден во ранг на непогрешлив папа. Протестантизмот поставил папска дијадема на секој германски професор и, со својот безброј папи, целосно го уништил концептот на Црквата, заменувајќи ја верата со разумот на секоја посебна личност. Тоа го замени спасението во Црквата со сонлива доверба во спасението преку Христа во егоистична изолација од Црквата. Во пракса, се разбира, протестантите тргнаа од самиот почеток и по кружни патишта, со шверц, така да се каже, воведоа некои од елементите на догмата за Црквата, препознавајќи некои авторитети, иако само во областа на догмата. Како религиозна анархија, чистиот протестантизам, како и сите анархии, се покажа како сосема невозможен и со тоа пред нас сведочеше за неоспорната вистина дека човечката душа по природа е црковно склона. Сепак, теоретската страна на протестантизмот се повикуваше на човечката самољубие и самоволја од сите видови, зашто самољубието и самоволјата добија еден вид осветување и благослов од протестантизмот. Овој факт се открива денес во бескрајната поделба и фракционерство на самиот протестантизам. Протестантизмот е тој што отворено ја прогласи најголемата лага од сите: дека може да се биде христијанин додека се негира Црквата. Сепак, врзувајќи ги своите членови со некои задолжителни авторитети и црковни закони, протестантизмот се заплеткува во безнадежна противречност: откако самиот го одвои поединецот од Црквата, тој сепак поставува ограничувања на таа слобода. Од ова произлегува постојаниот бунт на протестантите против оние малку и жални остатоци од црковната свест кои сè уште се зачувани од официјалните претставници на нивните деноминации. Лесно е да се разбере дека протестантизмот одговара на речиси целосно паганскиот поглед општо одобрен на Запад. Таму, каде што бујно цвета култот на индивидуализмот, наоѓајќи пророци во модерната филозофија и пејачи во убавините, Христовиот идеал за Црквата, се разбира, не може да има место; зашто го негира самољубието и самоволјата кај луѓето и бара љубов од сите нив. Постои директно влијание на протестантизмот во нашето современо руско општество. Целиот наш руски рационалистички секташизам има идеолошки корени во протестантизмот, од кој директно потекнува. На крајот на краиштата, од каде потекнуваат сите секташки мисионери ако не од протестантските земји? Сите точки на раздор меѓу овие секташи и Православната црква доаѓаат од негирањето на Црквата во име на имагинарното „евангелско христијанство“. Сепак, дури и независно од протестантизмот, многумина сега доаѓаат до негирањето на Црквата, асимилирајќи го, генерално, западноевропскиот став кој се разви надвор од Црквата и кој е целосно туѓ, па дури и непријателски настроен кон духот на Црквата. Се повеќе и повеќе од таа надмена западноевропска идеологија на самољубие продира во нашата заедница. Руската литература која порано учеше љубов и морална преродба, особено во делата на големиот Достоевски, во последниве години, во личностите на, на пример, Горки, Андреев и други слични на нив, почна да се поклонува на западноевропскиот бал на гордиот индивидуализам. Кога, во нашето православно општество, љубовта е изнудена од гордоста и самољубието (што се нарекува „благородна“ – иако светите отци на Црквата зборуваат за самољубие и гордост само во врска со ѓаволот), кога самоодрекувањето се заменува со самопотврдување и кротко послушание се заменува со гордата самоволја, тогаш горделивата самоволја е замаглена во црквата. поврзани со директно спротивни идеали. Во текот на многу години, рускиот народ ја напушти навиката да биде црковно настроен и почна да го губи знаењето за Црквата како нов Христов живот. Постоело подобро време кога И.Т. Посошков му го оставил на својот син вакво обвинение: Јас, синко, силно те заветувам и те заколнувам, со сета своја сила, да се придржуваш на Светата источна црква како мајка која те родила. . . и откинете се од сите што се непријатели на Светата Црква и немате никакви пријателски односи со нив, бидејќи тие се непријатели Божји“. Според умот на Посошков, непријателот на Црквата е, без грешка, непријател на Бога. Многу луѓе веќе ја изгубија таквата јасност на мислата и, малку по малку, „најстрашниот фалсификат на Христовата вера е формиран во нашите денови“. Тие ја гледаа верата од чисто апстрактна гледна точка како збирка на учења врз кои е можно да се извршат различни експерименти. Христијанството, во смисла на црковниот живот и на човештвото преродено преку Христос Спасителот е речиси заборавено. Самиот Христос рекол дека ја создава Црквата; но дали сега се зборува за оваа Црква? Не; сега повеќе сакаат да зборуваат за христијанството; згора на тоа тие сметаат дека христијанството е некакво филозофско или морално учење. Христијанството – звучи како неокантјанизам или ничејанизам! Оваа замена на Црквата со христијанството, како суптилен отров, продира во свеста дури и на црковната заедница. Тоа е суптилен отров затоа што е скриен под цветната покривка од гласни говори за недостатоците на „историското христијанство“ (т.е. Црквата), за тоа дека навидум не кореспондира со некакво „чисто“, „евангелско“ христијанство. Евангелието и Христос се спротивставуваат на Црквата, која поради некоја причина се нарекува „историска“ како да постои или некогаш постоела друга „неисториска“ Црква. Меѓутоа, вистината е дека сатаната примил лик на ангел на светлината. Тој дава изглед дека е загрижен за благосостојбата на Христовата вистина, како да сака да ја исчисти Христовата вистина од невистината на човештвото. Човек автоматски се потсетува на мудриот реклама на преподобниот Винсент Лерински: „Кога слушаме како некои личности ги наведуваат апостолските или пророчките изреки како побивање на католичката вера, не смееме да се сомневаме дека ѓаволот зборува преку нивните усни; и за да се вовлечкаат неоткриени меѓу овците со отворено срце, тие го кријат изгледот на својот волк, не напуштајќи ја својата волчја жестокост. Тие се облекуваат со изреки од божественото Писмо, како овчо руно, така што, чувствувајќи ја мекоста на волната, никој да не се плаши од нивните остри заби“. Всушност, овие обиди да се стави Евангелието во спротивставеност со Црквата и да се замени Црквата со несигурен концепт на христијанството дадоа многу жални резултати: христијанскиот живот пресушува. Се појавува како само уште едно учење во бескрајната серија на древни и нови учења; а притоа многу неодредено учење, бидејќи без Црквата е отворена можноста за безброј најпроизволни и меѓусебно контрадикторни сфаќања. Во овој поглед, христијанството стои неспоредливо пониско од многу филозофски школи. Всушност, основачите на филозофските школи оставиле цели томови од нивните композиции зад себе. Тие оставија повеќе или помалку јасни експозиции на нивните системи, помалку или повеќе целосно се изразија за да нема неограничен простор за разни произволни толкувања на нивното учење. Господ Исус Христос не го напушти Својот систем. Тој не напиша ништо. Само еднаш се вели за Него дека пишувал со прстот, па дури и тој пат пишувал само на земја (сп. Јован 8:6). Така, нема ништо полесно отколку да се претолкува Христовото учење според личниот вкус и да се измисли „христијанството“, пренесувајќи ги, под ова име, соништата на своето срце и сликите на сопствената безделна фантазија. Светите книги на Новиот завет биле напишани од практични, неучени апостоли. Низ вековите имало „поправници на апостолите“, како што ги нарекува свети Иринеј Лионски, кои се сметале себеси за повисоки од апостолите, оние „галилејски рибари“. Дали станува високообразован Европеец од дваесеттиот век да го прифати на вера сето она што го кажуваат некои „рибари“? Толку многу се ослободуваат од авторитетот на апостолите и сакаат да го толкуваат Христовото учење додека се водени само од нивните лични каприци. Лав Толстој, на пример, отворено изјавил дека апостол Павле не го разбира правилно Христовото учење; произлегува дека Толстој се сметал себеси за повисок од апостол Павле. Човек може многу да се восхитува на тоа колку далеку одат луѓето во нивното „толкување“ на христијанството. Што и да посакаат, веднаш наоѓаат во Евангелието. Се чини дека е можно да се покрие секој неактивен сон, па дури и лошонамерна мисла со помош на евангелскиот авторитет. Не, Христовата вера станува јасна и дефинитивна за човекот само кога тој нелицемерно верува во Црквата; само тогаш бисерите на оваа вера се јасни, дури тогаш верата останува ослободена од купот валкано ѓубре на сите можни, самоволни мислења и пресуди. Апостол Павле веќе зборуваше за тоа кога ја нарече Црквата на живиот Бог столб и основа на вистината (сп. 1. Тим. 3:15). Во состојба на одвоеност од Црквата, дури и христијанското учење се чини дека е нешто многу неодредено, илузивно и постојано се менува според желбите. Фалсификувањето на Црквата со христијанството води кон едно друго фалсификување – „фалсификување на Христос Богочовекот со човекот Исус од Назарет. » Како што верата во Црквата е нераскинливо поврзана со признавањето на божественоста на Христос Спасителот, така и негирањето на Црквата во крајна линија води кон негирање на воплотувањето на Божјиот Син, негирање на божественоста на Исус Христос. Воопшто не е потребно Тој да биде Богочовек за да даде некакво учење. Христовата состојба да биде Богочовек е неопходна само кога Тој се гледа како Спасител, Кој излеал сила во човечката природа и Кој ја основал Црквата. Всушност, дали оваа нераскинлива врска помеѓу вистината на Црквата и вистината дека е Син Божји не се гледа од зборовите на Самиот Исус Христос? Симон Петар рече: „Ти си Христос, Синот на живиот Бог. Тогаш Исус му рече: ти си Петар, и на оваа карпа“ (т.е. за вистината за боговоплотувањето што Петар го исповеда). „Ќе ја изградам Мојата црква; и портите на пеколот нема да го надвладеат“ (Мат. 16:16, 18). Древната Црква, со посебен напор, со сета своја сила, ја определувала оваа вистина за едносуштината на воплотениот Син Божји со Бога Отецот, затоа што жеднала за вистинско обновување на човечката природа, за повторно создавање на „новото создание“, т.е. на Црквата. Внатрешната мотивирачка сила на сите догматски движења од четвртиот век беше непоколебливото верување во фактот дека Синот Божји е второто лице на Светата Троица, Кој слезе на земјата, стана човек, ги откри тајните на Божјото Царство, ја основаше Неговата Црква на земјата, пострада за гревовите на човештвото и, откако ја победи смртта, ја отвори душата на човекот, воскресна од мртвите. Зошто битката со аријанството била толку напорна? Зошто Аријаните наишле на таква одбивност што свети Атанасиј Велики, тој столб на Христовата црква, им го одбил името „Христијанин“? За нерелигиозниот современ човек, сите догматски аргументи од четвртиот век изгледаат неразбирливи и бесмислени. Сепак, ова беше борба меѓу две крајно контрадикторни гледишта за Христос – мистично-религиозното гледиште во кое Тој е извор на животот, спасението, бесмртноста и обожението на човекот, наспроти рационалистичкото гледиште во кое Христос е претставен само како идолизиран учител и пример за неговите следбеници. Центарот на прашањето беше: дали во иднина христијанството ќе остане религија со сета севкупност на своите чисти верувања и надежи или ќе се сведе на едноставна филозофија со религиозни нијанси, кои во тоа време ги немаше малку? Овие прашања во врска со божественоста на Божјиот Син, што влијаеше на најинтимната страна на верната душа, беа дискутирани на плоштадите и на пазарот. 0 може да се каже дека и тогаш Црквата ја бранеше вистината дека нејзиниот Основач е едносуштен со Бога Отецот. Аријанците, луѓе со рационалистички менталитет, ја негирале едносуштината на воплотениот Божји Син, гледајќи на Него како основач на некоја школа, кој, според тоа, не мора нужно да биде совршен Бог. Желбата да се биде „ново суштество“, „обновена природа“, односно Црква на живиот Бог, бара признавање на тоа потполно Христово божество. „Бог стана човек за човекот да стане бог“. „Синот Божји стана човечки син за да можат човечките синови да станат синови Божји“. Така свети Иринеј Лионски и свети Атанасиј Велики го дефинирале концептот на воплотувањето на Бога. Теологијата на нашата православна црква е исполнета со такви дефиниции. Еве примери од службата на Рождеството Христово: „Денес дојде Бог на земјата, а човекот се качи на небото“ (Литија, Втора Стихира); „Гледајќи го Оној, Кој беше според Божјиот лик и подобие, се расипа преку беззаконието, Исус ги поклони небесата и слезе, и без промена се всели во утробата на Дева, за да може со тоа повторно да го расипе Адам“ (Литија, Четврта Стихира); „Сето создание нека се радува и нека скока од радост, зашто Христос дојде да го обнови и да ги спаси нашите души“ (Стихира на „Слава“ на Апостиха); „Оној што падна преку престап, оној што беше создаден според Божјиот лик и стана личен, кој отпадна од божествениот, подобар живот, мудриот Творец повторно го враќа, зашто Тој е прославен“ (Канон, Ода 1, Тропар 1). Православната црква е носител на концептот за вистинското, вистинско спасение на човекот, за негово целосно повторно раѓање, обновување, повторно создавање и обожение, што човекот не може да го постигне со свои сили колку и да филозофира. Воплотувањето на Синот Божји е апсолутно суштинско за Црквата за таа да биде Црква, општество на обновено човештво. Така, за народот на Црквата, кој ја воочи целата висина на религиозниот идеал на Светата Црква, Исус Христос секогаш бил и е Син Божји, едносуштен со Бога Отецот. „Другите“, пишува свети Иринеј, „не припишуваат никакво значење на потеклото на Божјиот Син и на економијата на Неговото воплотување, кое апостолите го објавија и пророците претскажаа, и преку кои мора да се исполни совршенството на човештвото. Таквите личности треба да се додадат на бројот на нерелигиозните“. Во времето на свети Иринеј, некои лажни учители тврдеа дека целата работа на Христос се состои само во тоа што Тој дал нов закон на местото на стариот, кој Тој го укина. Свети Иринеј, пак, тврдел дека ниту новиот закон ниту новото учење не биле цел на Христовото доаѓање, туку неговата цел била повторно создавање на паднатата човечка природа. „Ако“, пишува тој, „во вас се појави таква мисла: „што ново донесе Господ со Своето доаѓање? тогаш знај дека Тој донесе сè ново; Тој се донесе Себеси и така се обнови и даде живот на човештвото.» Ако некој ја негира Црквата со нејзините религиозни идеали, тогаш Христос за него станува само учител-филозоф во категоријата Буда, Конфучие, Сократ, Лао-Це и други. Освен тоа, Христос, како учител, се чини дека е далеку од оригиналот. Во согласност со стипендијата цитираат мноштво различни извори, вклучувајќи ги и вавилонските митови, од кои наводно се позајмени Христовото учење. Христос е спореден со сиромашен научник кој го составува своето дело позајмувајќи, не секогаш успешно, од делата на разни други луѓе. Непријателите на христијанството блескаво укажуваат на резултатите од научните истражувања и изјавуваат дека, во суштина, Исус од Назарет не дал ниту ново учење; Тој само го повтори кажаното и без Него. За оние кои веруваат во Христа, сепак, сето ова зборување за разни „влијанија“ врз христијанството е сосема бесмислено. Суштината на Христовите активности, како што видовме, воопшто не е во учењето, туку во спасението. Бог го испрати Својот единороден Син за да можеме да добиеме живот преку Него (сп. 1Јован 4:9; 5:13). И покрај тоа што во учењата на земните филозофи може да се најдат сознанија за вистината кои се блиски до христијанството, Христос е Тој што ја обновил човечката природа, ја создал Црквата, го испратил Светиот Дух и на тој начин го воспоставил почетокот на нов живот што ниту еден смртен филозоф не можел да го направи. Слегувањето на земјата на Синот Божји и Неговата смрт на крстот беа неопходни за создавањето на Црквата; а сите што го раздвојуваат христијанството порано или подоцна доаѓаат до богохулењето на негирањето на Христос Богочовекот и доаѓаат до него затоа што Христовата божественост им станува непотребна. Има сè поголем број луѓе меѓу нас кои сонуваат за некакво безцрковно христијанство. Овие луѓе имаат навидум постојан анархичен систем на размислување. Тие се или неспособни, или почесто се едноставно премногу мрзливи да размислуваат до крајот на нивните мисли. Дури и без да зборуваме за најочигледните противречности на безцрковното квази-христијанство, секогаш е можно да се види дека тоа е целосно лишено од вистинската благодат на христијанскиот живот и од вдахновението и оживувањето на Духот. Кога луѓето ќе ја земат евангелската книга, заборавајќи дека Црквата им ја дала, тогаш таа станува како Куранот, за кој се вели дека Алах го фрлил од небото. Кога на некој начин ќе смислат да го превидат учењето за Црквата во неа, тогаш од христијанството останува само учењето, толку немоќно повторно да го создаде животот и човекот, како што е секој филозофски систем. Нашите предци, Адам и Ева, се обидоа да станат „како богови“ без Бог, потпирајќи се на магичната моќ на прекрасното „јаболко“. Вака многу наши современици сонуваат да се спасат: со Евангелието, но без Црквата и без Богочовекот. Тие се надеваат на книгата на Евангелието исто како што Адам и Ева се надеваат на рајското јаболко. Книгата, сепак, нема моќ да им даде нов живот. Луѓето кои ја негираат Црквата постојано зборуваат за „евангелски принципи“, за евангелско учење; но христијанството како живот им е сосема туѓо. Во безцрковната форма, христијанството е само звук, сега и тогаш сентиментално, но секогаш карикатура и безживотно. Токму овие луѓе, додека ја негираат Црквата, го направија христијанството, според зборовите на В. С. Соловиев, „смртно здодевно“. Како што забележал Дејвид Штраус, „Кога зградата на Црквата е уништена и, на голото, лошо израмнето место, таму е подигната само проповедта за издигнување, резултатот е тажен и страшен“. Во минатото, нашиот најконзистентен проповедник на безцрковното христијанство беше Лав Толстој. Толстој збуни многумина со своето проповедање, но токму во примерот на толстојизмот може јасно да се забележи несолвентноста на христијанството без Црквата. Почетната точка во лажното учење на Толстој може да се нарече неговото остро одвојување на христијанството од црквата. Толстој остро ја осуди Црквата, а во исто време се восхитуваше на христијанството. За него, пак, христијанството веднаш станало само учење, а Христос само учител. Кога пред нас се поставува каков било вид учење, не ни е толку важно да знаеме чие е тоа учење. За Толстој, живата личност Христова изгубила секакво значење и смисла. Следејќи го Христовото учење, се чинеше дека е можно да се заборави Самиот Него. Тој го негираше Богочовекот, осврнувајќи се на Него како „распнат Евреин“ и „мртов Евреин“. Со тоа, Евангелието е отсечено од самиот почеток каде што се објавува натприродното раѓање на Синот Божји од Дева Марија, а се отсекува од неговиот крај каде што е запишано воскресението на Синот Божји од мртвите и Неговото вознесување на небото. Толстој не се ограничи на ова отсекување на Евангелието од неговиот почеток и неговиот крај; тој, исто така, ја преструктуираше нејзината „средина“ според сопствениот вкус. Така, тој го принудил својот Исус да го каже само она што го заповедал тој, учителот на Јаснаја Полјана (името на имотот на Лав Толстој). Самиот Христос ветил дека ќе им испрати на своите ученици „уште еден Утешител“. Овој „Утешител“, Божествениот Застапник, Црквата Христова го почитува како извор на новиот, изобилен црковен живот, кој е дар на благодатта. Апостол Павле, како што видовме, постојано зборува за Светиот Дух кој живее во Црквата. Сепак, Толстој го негираше Светиот Дух. Православната црква ја нарече не Христова, туку потсмешливо „Светиот Дух“. Потоа се наведнал да хули на Светите Тајни преку кои членот на Црквата ја прима благодатта на Светиот Дух за нов живот. Крштевањето е мистерија на повторното раѓање - за Толстој стана „капење на доенчиња“. Светата Евхаристија, без која, според учењето на Самиот Христос, не може да се има живот во него (сп. Јован 6,53), стана, според богохулната терминологија на Толстој, „супа“ што се „голта од мала лажица“. Може да му се заблагодариме на Толстој што барем е доследен. Ограничувајќи ја целата Христова работа само на Неговото учење и, откако ја негираше Црквата, беше логична неопходност Толстој да дојде до сите негови заклучоци кои го уништија самото христијанство. Барем Толстој јасно ни покажа какви резултати може да се очекуваат од апсурдното одвојување на христијанството од црквата и од негацијата на Црквата во име на имагинарното христијанство. Ако се сака да се оддели христијанството од Црквата, тогаш нема потреба од божественоста на Спасителот и Светиот Дух е непотребен. Меѓутоа, без Светиот Дух, и без божественоста на Спасителот, без воплотувањето на Синот Божји, учењето на Исус Назареецот станува малку вредно за животот, како и секое друго учење; зашто е невозможно да се сподели сократскиот оптимизам, според кој знаењето е доблест. Неликвидноста на безцрковното разбирање на христијанството на Толстој е очигледна од фактот дека Толстојизмот не создал никаков вид на живот. Христијанството е можно само во соединување со живиот Богочовек Христос, и во благодатно создаденото соединување на луѓето со Црквата. Во толстојизмот не постои ниту едното ниту другото. На местото на ентузијазмот на мачениците и подвижниците на Црквата, наместо врската на љубовта што ги врзува апостолите и верниците толку силно што имаат „едно срце и една душа“ – наместо сето ова, следбениците на Толстој создадоа само гротескни и безживотни „толстојски колонии“. „Кој го нема Синот Божји, нема живот“ (1Јован 5:12). Како што рече В. „Големиот Учител“, се чини, никого не научил ништо и „зелениот стап“ не спасил никого затоа што за спасение не е потребен стап, туку Христовиот крст. Така, користејќи го толстојизмот како пример, гледаме дека безцрковното христијанство води до страшно искривување, па дури и до уништување на самото христијанство. Тоа е побиено со сопствената целосна безживотност. Протестантското лажно учење е посрамено од истата безживотна состојба. Што постигнале протестантите со тоа што го заматиле концептот на Црквата со своето филозофирање? Тие постигнаа само неединство, и најбезнадежно неединство. Протестантизмот постојано се распаѓа на повеќе секти. Нема протестантски црковен живот, туку некаков „едвај жив“ живот на одделни секти и заедници. Протестантизмот го уби општиот црковен живот, за кој Господ Исус Христос се молеше во таа прва света молитва. Всушност, фундаменталистичките протестанти стојат многу поблиску до православните христијани отколку протестантите со екстремни рационалистички доктрини кои немаат ништо заедничко со христијанството, освен самоволното и неосновано преземање на името. Тие дури и не бараат благослов за тоа. Какво единство е можно меѓу нив? Каков живот можат да имаат? Сето ова не го кажуваме целосно од нас самите. Во некои моменти на просветлување и самите протестанти го кажуваат истото уште поостро. „Земјата“, пишува еден од нив, „која беше лулка на реформацијата станува гроб на реформационистичката вера. Протестантската вера е на работ на смртта. Сите најнови дела за Германија, исто како и сите лични забелешки, се согласуваат во ова.» „Зарем во нашата современа теологија не е забележливо дека нејзините претставници изгубија сè позитивно? прашува друг од нив. Сè уште потажни се зборовите на трет. „Виталната сила на протестантизмот се исцрпува во метеж од догматски школи, теолошки раздор, црковни судири. . . реформацијата е заборавена или се смета за презир; Божјото слово, за кое умреле татковци, се подложува на сомнежи; Протестантизмот е разединет, слаб и немоќен“. Православниот истражувач на лутеранизмот ја завршува својата работа со овој лош заклучок. „Оставени сами на себе, на сопствениот субјективен разум и вера, лутераните храбро тргнаа по лажен пат и автодидактички го изопачија христијанството, ја изопачија самата симболична догма, ставајќи ја лутеранската деноминација на работ на пропаст. Во лутеранството, авторитетот на првите реформатори се повеќе се негира. Се повеќе и повеќе се уништува заедницата на верата, а лутеранството се приближува до својата духовна смрт“. Во моментов, протестантите веќе отворено признаваат дека во Германија не повеќе од една третина од пастирите ја признаваат Христовата божественост. Што е тоа ако не духовна смрт, зашто според апостолот „кој го нема Синот Божји нема живот“ (1Јован 5:12). Едно време во Москва се крена голема врева за „Меѓународната христијанска студентска унија“. Во самиот центар на руските православни свети места пристигнаа голем број различни мисионери на овој сојуз, како Џон Рали Мот и госпоѓица Раус кои им се обратија на руските студенти со англиска проповед. Слушнавме и предавање за овој прекуокеански синдикат. Беше речено дека синдикатот е неконфесионален; во него се давала слобода на секоја христијанска деноминација. Деноминациите се обединуваат во сојузот, според терминологијата на предавачот, „на федеративна основа“. Последователно, се теоретизира форма на христијанство независно од Црквата. Токму тоа е причината што сојузот е нешто што се родило мртво. Дали постои, или може да има некаков христијански живот во такво „соединување“? Ако има, тогаш е најжалосно. Замислете „конгрес“ на христијански студентски организации на кои се појавија „делегати на федеративно-обединети деноминациски фракции“, конгрес со сите негови „резолуции“, „желби“ и така натаму. Ако такво соединување навистина се случи, тогаш колку бескрајно ќе биде понизок од вистинскиот црковен живот на Православието. Само за човек што скита на некое туѓо место далеку од Светото Православие и од секаква вера, таков едвај жив живот во заедница на некаква „федеративна основа“ може да изгледа како ново откровение, радост за празната душа! Какви благослови се овие обични треперења на животот во споредба со полнотата на православниот универзален живот! Додека го слушав предавањето на тема „Меѓународната христијанска студентска унија“, срцето ми беше исполнето со тага и тага. Колку искрени луѓе кои се жедни за Бога, жедни за живот, гинат од глад и се хранат со цицање на некој прекуокеански студентски сојуз. Може ли да не знаат како да го искористат изобилниот леб во домот на небесниот Отец, во Православната црква? Потребно е само да се заборават сите „федеративни основи“, слободно да се предадеме на потполно послушание на Православната Црква и да се придржуваме до потполноста на црковниот живот, до животот на телото Христово (за да се искористат овие изобилни лебови). Концептот на Црквата беше прекрасно разбран од А. С. Хомијаков, кој рече дека за Црквата Христова единството е невозможно, можно е само единството. Имаше прилики кога несериозните луѓе мислеа да создадат меѓународна религија преку работната соба. Милиони апели беа испратени со покана да се обединат во оваа „заедничка религија“, проект кој беше заслужен за овие апели. Меѓутоа, оваа шема беше наведена во најопштата терминологија, според која католик, протестант, муслиман или Евреин може да се потпише со идентична удобност. Се разбира, кога сите луѓе би се согласиле со оваа шема, таа на никаков начин нема да ги обедини меѓу себе: општите апстрактни тези никого не би обврзале на ништо. Луѓето би останале исти; никој не би добил спасение. Целосно лудило е да се обидуваш да ги обединиш луѓето врз основа на некое учење. За тоа е потребна посебна натприродна моќ, која ја поседува само Едната, Света, Католичка Црква Христова. Воопшто не е тешко да се одговори на прашањето: што значат овие и други слични појави од нашиот современ живот и врз која основа можеле да се појават? Основата за нив е фактот што, за многу наши современици, вистинскиот православен христијански идеал на Црквата изгледаше како премногу возвишен. Луѓето сега станаа толку стагнирани и вкочанети во своето самољубие, што православниот концепт на Црквата им изгледа како некаква принуда на личноста, како неразбирлив и непотребен деспотизам. Православниот концепт на Црквата бара од секого многу самоодрекување, смирение и љубов. Така, во срцата на нашите современици, кои се осиромашени од љубов и на кои најмило им е самољубието, овој идеал е товар премногу непријатен за носење. Што треба да се направи? О, човештвото добро знае како да постапи во такви случаи. Кога идеалот се чини дека е над неговата сила, премногу тежок, тој е заменет со нешто посоодветно. Вистинскиот идеал е амортизиран и неговата суштина е искривена, иако понекогаш се задржува поранешното име. Колкумина веќе се откажаа како безнадежни од овој идеал на љубовта? Тие велат дека да се изгради живот во заедница врз основа на оваа љубов е залуден сон од кој е подобро да се повлечеш рано за подоцна да избегаш од неуспех. Како тоа да не е доволно, тие дури и го осудуваат како нездрав и штетен секој ентузијазам од идеалот на црковниот или верскиот живот воопшто, кој некако би го попречил неопходниот напредок на општествениот живот. Не многу одамна, кога се појави серијата Вехи, најпрогресивниот табор на „јавниот дух“ крена очајнички крик: „Реакција! Реакција!» Откако ја оставија настрана љубовта како бескорисна во јавниот живот, нешто резервирано само за личните потреби на човекот, тие своето внимание го насочија исклучиво на правото, со кое мислат да ги излечат сите човечки болести. Згора на тоа, доблеста воопшто се заменува со ред и надворешна пристојност и пристојност. Златото е скапо и затоа за негова замена измислија позлата исто како што ја смислија пристојноста и надворешната пристојност како замена за доблест што недостасува. Тие се однесуваат токму на ист начин со идеалот на Црквата, кој бара целосно единство на душите и срцата. Тие ја заменуваат Црквата со христијанство со неодредена вредност, како што веќе рековме. Нивната совест не е вознемирена од таквиот чин; и покрај сето тоа, сè уште е „христијанство“, пристојно име. Без Црквата, под ова име е возможно да се стави се што сака себеси. На тој начин нема целосно да се раскинете со Христа, а сепак нема особено да се вознемирувате. Со еден збор, волците се хранат, но овците не се јадат! Големата несреќа на нашето време лежи во фактот што никој не сака искрено да ја признае сопствената духовна сиромаштија и што нивните срца се закоравени до тој степен што Христовиот идеал за Црквата станал тежок, па дури и неразбирлив. Не, имајќи бакар наместо злато, тие сега сакаат да го прогласат златото за безвредно. Сега тие огорчено ја напаѓаат Црквата и го негираат самиот концепт на Црквата, лицемерно засолниште во гласни и стереотипно убави, досадни фрази за „лична слобода“ и „индивидуално толкување“ на христијанството и за религија на слобода и дух. Христовиот идеал за единствена црковна заедница („Сите да бидат едно, како што ние сме едно“) им се чини како искривување и обезличување и на тој начин го губи своето витално значење. Безцрковното христијанство, таканареченото „евангелско“ христијанство, разни светски христијански студентски синдикати - сето тоа не е ништо друго освен понижување и искривување на Христовиот концепт за Црквата, убивајќи го сиот вистински христијански црковен живот исполнет со благодат. Дали сепак овие работи за кои зборувавме се единствените појави кои сведочат за недоволноста во современото разбирање на нераскинливата врска на христијанството со Црквата? Овој недостаток на разбирање го среќаваме апсолутно на секој чекор. Сега луѓето кои размислуваат за Бог воопшто, луѓето кои тешко се интересираат за религиозни прашања, кои се обидуваат да се утврдат во животот без никаква жива вера, сепак сметаат дека е должност на пристојност, како да се каже, да зборуваат во однос на христијанството. Нивните зборови, се разбира, одекнуваат со очигледна лага и лицемерие. Сè уште не наидовме на целосен и отворен презир кон христијанството - оваа граница ја достигнаа само неколкумина кои се „угнетени од ѓаволот“ (Дела 10:38), „напредниците“ (ако, се разбира, се земе предвид насоката на напредокот во пеколот). Обичниот „човек на улица“ обично зборува за христијанството со одредена доза на почит. „Христијанство, ох! тоа, се разбира, е возвишено и големо учење. Кој се расправа против тоа?» Ова грубо одобрување е начинот на кој се зборува за христијанството, додека, во исто време, навидум се смета за знак на добра форма да се биде во некаква често несвесна опозиција на сè во Црквата. Во душите на многумина, почитта кон христијанството некако успева да коегзистира со презирот кон Црквата. Таквите луѓе не се срамат барем да се нарекуваат христијани, но не сакаат да слушнат за Црквата и се срамат да покажат каква било црковна свест на кој било начин. Луѓето кои според изводите на родените се „православни“, со чудно злонамерно задоволство укажуваат на вистинските и почесто имагинарни недостатоци во црковниот живот. Тие не тагуваат поради овие недостатоци, во согласност со заповедта на апостолот „ако еден член страда, со него страдаат и сите членови“ (1Кор. 12:26), напротив, се радуваат. Во таканаречениот „прогресивен“ печат има многу луѓе кои заработуваат речиси исклучиво од клевети против црковните институции и претставници на црковната хиерархија. Клеветата против сè во Црквата сега стана, за некои, само профитабилна трговија. Сепак, многумина брзаат да веруваат во овие озлогласени лаги без никакво двоумење. Нељубезните луѓе, откако слушнале нешто зло за своите непријатели, брзаат да поверуваат во сето негово зло, плашејќи се да не се докаже дека неговото зло е невистинито. Токму тоа мора постојано да се набљудува меѓу луѓето во односот кон Црквата. Така, повторно гледаме колку е широко распространет (поимот) одвојување на христијанството од Црквата: тие се сметаат себеси за христијани, но не сакаат да слушнат ништо за Црквата. Во опкружувањето далеку од верата воопшто, постои незамислива конфузија на поимите. Кога луѓето кои се далеку од Црквата почнуваат да ја осудуваат, јасно се гледа дека немаат апсолутно никакво разбирање за суштината на христијанството и Црквата и затоа самите доблести на Црквата им се појавуваат како нејзини недостатоци. Како пример, колку изливи на слепо непријателство кон Црквата предизвика смртта на Толстој (т.е. одбивањето на Црквата да го погреба)? Но, дали Црквата е виновна што Толстој се оддалечи од неа, откако стана нејзин очигледен и опасен непријател? Тој, гледате, се откина од Црквата, како видливо општество, дури и сметајќи дека е штетна институција. Меѓутоа, ако Црквата ги чуваше таквите членови, зарем тоа не значеше Црквата да се одрече од себе? Која е, значи, смислата на сите овие напади врз Црквата во печатот, на состаноците и во разговорите? Разумот апсолутно одбива да го разбере сето ова. Сосема е невозможно да се најде и најоддалечената рационалност во говорите и постапките за кои некој имал прилика да ги слуша и чита. Секоја политичка партија го задржува правото да екскомуницира од себе членови кои ги предале партиските ставови и кои почнале да дејствуваат на начин штетен за партијата. Само Православната Црква, поради некоја причина, не може да го екскомуницира оној кој самиот се оддалечил од неа и станал нејзин непријател. Сепак, кој би почнал да прекорува и малтретира некој од социјалдемократите или кадетите затоа што престанале да имаат односи и јавно осудиле еден од нивните поранешни членови откако тој отишол во таборот на монархистите? Да, ги набљудувавме слепите и бесмислени изливи на сатанска злоба против Светата Црква; но најтажно од се е фактот што многумина ја злоупотребиле Црквата во име на христијанството. Илјадници пати човек прочитал: „Тука го екскомуницираа Толстој, но дали тој не беше вистински христијанин? Заборавајќи го целото богохулење на Толстој и неговото негирање на Христос Богочовекот, ваквите говори ги повторуваат луѓе кои очигледно биле искрени, а не само професионални лажговци од весници. Повторно ни е претставена идејата, цврсто вградена во современите умови, за можноста за некаков вид „вистинско христијанство“ без Црквата или дури и остро непријателски настроена кон неа. Дали нешто вакво би било можно ако идејата за Црквата беше јасна, ако не беше заменета со некои други сосема неразбирливи и неодредени вредности? Може ли некој да замисли дека во апостолскиот период христијанската црква би била подложена на секаков вид прекор од страна на незнабошците затоа што од себе ги екскомуницирала неподобните членови, на пример еретиците? Во првите векови, сепак, екскомуникацијата од Црквата била најчестата мерка на црковната дисциплина и сите ја сметале за целосно законска и многу корисна. Зошто беше ова така? Затоа што тогаш на Црквата се гледаше како јасна и дефинитивна вредност, токму како Црква, а не како „Христијанство“. Во тоа време немаше простор за апсурдната мисла дека христијанството е едно, а Црквата друго, како христијанството да е возможно освен Црквата. Во тие времиња (се сфаќаше) дека непријателството против Црквата беше и непријателство против христијанството. Непријателството кон Црквата во име на некакво божемно христијанство е само производ на нашите тажни времиња. Кога христијанството се појави пред очите на светот токму како Црква, тогаш самиот овој „свет“ јасно разбра и неволно призна дека Црквата и христијанството се едно исто. Сега нема толку остра дефиниција доволна за да се разликува единството на Црквата од сите надвор од Црквата. Сега сите се држат како на еднаков план, ние (оние во Црквата) па дури и тие што самите бараат да бидат екскомуницирани. Навистина може да се каже дека не постои црковна дисциплина: сè стана незадолжително за интелектуалните мирјани - присуството на божествените служби, Исповедта и Светата Причест. Така, Црквата нема јасни и одредени граници што би ја одвоиле од „оние надвор“. Понекогаш се чини дека целата наша Црква е во дисперзија, во неред. Не може да се каже кој е наш, а кој непријател. Во главите (на многумина) владее некаква анархија. Се појавија премногу „учители“ и се случи „разделување на телото“ (сп. 1. Кор. 12:25) на Црквата. Античките црковни епископи учеле од „високо место“. Сега, оној што вели за себе дека е само „на тремот“ или дури „во близина на ѕидовите на црквата“, сепак смета дека има право да ја поучува целата Црква, вклучително и хиерархијата. Овие луѓе ги собираат и ги составуваат сите свои мислења за црковните прашања од разни „јавни листови“ (како што митрополитот Филарет ги нарекувал весниците), каде што предметите за црковните работи се напишани од отповикани свештеници и црковни отпадници од секаков вид, или огорчени и дрски потсмевачи (како што е проречено во 2. Петрово 3:3) или луѓе кои немаат никаква поврзаност со Црквата. Евреите. Во таква маса на конфузија, многумина веќе со загриженост прашуваат: „Каде е Црквата?“ Затоа во наше време има многу разновидни и фантастични „претраги“. Во апостолската ера, оние што бараа спасение на своите души се упатија кон Црквата, а надворешните не се осмелија да ги вознемируваат (Дела 5:13). Тогаш немаше можност за прашањето „каде е Црквата? Тоа беше јасна и дефинитивна вредност, остро одвоена од сè што не е на Црквата. Сега постои некаква средна фаза помеѓу Црквата и „светот“ и веќе ја нема таа јасна поделба: Црквата и она што е надвор од Црквата. Исто така, постои некој вид на неопределено христијанство, па дури и нешто друго што не е христијанство, туку општа апстрактна религија. Овие нејасни концепти на христијанството и религијата ја затемнија светлината на Црквата, така што таа е слабо видена од оние што бараат, поради што „трагањето“ толку често сега преминува во „талкање“. Поради тоа, во нашите денови има толкаво изобилство на оние кои „секогаш учат и никогаш не можат да дојдат до спознанието за вистината“ (2. Тим. 3:7). Создаден е нов спорт, ако можеме така да го наречеме, спорт на „барање бог“. „Богобарањето“ стана цел само по себе и ако нивните напори некогаш беа крунисани со успех, тие ќе се почувствуваа многу несреќни и веднаш, со својата поранешна ревност, ќе се свртија од „богобарање“ во „богоборење“ (т.е. теомахизам). Многу луѓе искрено градат име за себе во (спортот на) „барање бог“. Се потсетува на строгата осуда на владиката Михаил (Грибановски) против сите такви „барања“. „Тие бараат“, рече тој, „затоа што ги изгубија сите принципи; и додека тие бараат подобри (принципи), посиромашните ја искористуваат збунетоста и мамат без никакво грчење на совеста: за каква совест постои кога никој не знае што е вистина, што е добро, што е зло“. Средните сфаќања за религијата и христијанството само отуѓуваат многу луѓе од вистината затоа што, за оној кој искрено го бара Бога, тие стануваат како „патарини“. Многумина се приклучуваат на патот на овие напорни барања, но многумина не го завршуваат со успех. Значителен дел останува „патувајќи од искушение во искушение“, не наоѓајќи благословен мир. Конечно, во ова царство на полусветлина, половина вистина, во ова царство на недостаток на разбирање и на неодредено, во овој „нејасен несреден свет“, самата душа дегенерира, станува слаба и слабо ја прифаќа инспирацијата дадена од Благодатта. Таквата душа ќе продолжи да бара дури и откако ќе го најде тоа што го бара. Потоа, се создава беден тип на „религиозен безделник“, како што ги нарече Ф. М. Достоевски. Горенаведената состојба на нештата наметнува посебна одговорност на сите членови на Црквата во наше време. Членовите на Црквата се многу виновни по тоа што не успеваат јасно да го покажат патот и слабо ја осветлуваат со своите примери последната точка на пристигнување на оние што бараат. Оваа точка не е апстрактното разбирање на христијанството, туку токму Црквата на живиот Бог. Според примерот на многу луѓе кои го следеле мачниот пат на барање до неговото завршување, можно е да се забележи дека траен мир се приближува само кога човекот ќе верува во Црквата; кога тој со сето свое битие ја прифаќа идејата за Црквата на тој начин што за него е незамисливо одвојувањето на христијанството од Црквата. Тогаш започнува вистинското забрзување на црковниот живот. Човекот чувствува дека е гранка на едно големо дрво на Црквата кое постојано пука. Тој е свесен за себе не како следбеник на некаква школа, туку како член на телото Христово со Кого има заеднички живот и од Кого го добива овој живот. Само оној кој верува во Црквата, кој се води од концептот на Црквата во оценувањето на појавите на животот и насочувањето на неговиот личен живот, оној кој во себе почувствувал црковен живот, тој и само тој е на правиот пат. Многу од она што порано изгледаше неодредено и нејасно ќе стане очигледно и јасно. Посебно е драгоцено што во време на општа колебање, на талкање од страна на страна, од десно кон лево и од лево кон десно, секој црковно свесен човек се чувствува себеси како стои на цврста, вековна карпа; колку цврсто се чувствува под неговите нозе. Духот Божји живее во Црквата. Ова не е сува и догматска теза, зачувана само преку почитување на она што е старо. Не, ова е вистината; вистина која може да ја доживее и да ја знае секој кој е проникнат од црковната свест. Овој црковен живот исполнет со благодат не може да биде предмет на суво схоластичко истражување, бидејќи е достапен за проучување само преку искуство. Човечкиот јазик е способен да зборува само нејасно и нејасно за овој живот исполнет со благодат. Свети Илариј Поатјески правилно зборувал кога рекол: „Ова е карактеристичната доблест на Црквата – што станува разбирлива кога ќе ја прифатите“. Само тој што има црковен живот знае за црковниот живот, тој не бара докази; но за оној што го нема тоа е нешто што не може да се докаже. За еден член на Црквата цел на целиот свој живот мора да биде постојано да се соединува сè повеќе со животот на Црквата, а во исто време да им проповеда на другите за Црквата, не заменувајќи ја со христијанството, не заменувајќи го животот со суво и апстрактно учење. Сега премногу често се зборува за недоволност на живот во Црквата, за „оживување“ на Црквата. Целиот таков разговор е тешко разбирлив и ние сме многу склони да го признаеме како целосно бесмислен. Животот во Црквата никогаш не може да снема, зашто Светиот Дух престојува во неа до крајот на времето (сп. Јован 14:16). Во Црквата има живот и само безцрковните луѓе не го забележуваат овој живот. Животот на Божјиот Дух е неразбирлив за човек кој восприема исклучиво со својот ум; може дури и да му изгледа глупаво, зашто е достапно само за човек кој согледува со својот дух. Луѓето кои имаат емоционален начин на размислување ретко добиваат чувство на црковно свесен живот; но и сега има луѓе, прости по срце и побожни во животот, кои постојано живеат со чувството на изобилен, исполнет со благодат живот во Црквата. Оваа атмосфера на црковен живот и црковна инспирација особено може да се почувствува во манастирите. Оние кои зборуваат за недоволноста на животот во Црквата, најчесто се повикуваат на недоволностите на црковната управа, илјадниците конзистентни трудови и сл. За сите оние кои искрено го разбираат црковниот живот, сепак, јасно е како Божјиот ден дека сите овие конзистории со нивните укаси воопшто не влијаат на длабочината на црковниот живот. Длабоката река на изобилен живот исполнет со благодат сè повеќе тече и му дава напивка на секој што сака да ја задоволи својата духовна жед. Оваа река не може да се покрие со „хартија“. Не, не треба да се зборува за недоволноста на животот во Црквата, туку за недоволноста на црковната свест во нас. Многумина живеат црковен живот, дури ни јасно не го сфаќаат фактот. Дури и ако свесно живееме црковен живот, малку проповедаме за благословите на овој живот. Со аутсајдери обично дебатираме само за христијанските вистини, заборавајќи на црковниот живот. Ние, исто така, понекогаш сме способни да ја замениме Црквата со христијанството, животот со апстрактна теорија. За жал, ние самите не ја цениме доволно нашата Црква и големиот благослов на Црковниот живот. Ние не ја исповедаме нашата вера во Црквата храбро, јасно и дефинитивно. Додека веруваме во Црквата, изгледаме постојано како да се простуваме себеси поради фактот што сè уште веруваме во неа. Деветтата статија од Символот на верата ја читаме без посебна радост, па дури и со чувство на вина. Црковно свесен човек сега често се соочува со извикот на поезијата на Тургењев во проза: „Сè уште верувате? Но, вие сте целосно заостаната личност!“ И колкумина имаат толкава храброст што храбро исповедаат: „Да, јас верувам во Едната, Света, Соборна и Апостолска Црква, јас припаѓам на Светата Православна Црква и затоа сум најнапредната личност, зашто само во Црквата е можно да се има тој нов живот, заради кој Синот Божји дојде на грешната земја; само во Црквата може да се дојде до мерка на целосен раст во Христа – следствено, само во Црквата е можен вистински напредок!» Зарем не сме склони почесто да одговориме на прашањето: „Дали вие не сте еден од Христовите ученици? со одговорот: „Не Го познавам“? Така, мора да се смета за највитална неопходност на сегашното време отворено да се исповеда таа неоспорна вистина дека Христос ја создал токму Црквата и дека е апсурдно да се одделува христијанството од Црквата и да се зборува за некаков вид христијанство одвоено од Светата православна црква Христова. Оваа вистина, веруваме, ќе ја осветли, за многумина, конечната цел во нивното заморно патување на барање; тоа ќе им покаже, не во безживотното учење, туку во црковниот живот, каде што можат навистина „да се извлечат од замката на ѓаволот, кои се заробени од него по Негова волја“ (2. Тим. 2:26). Оваа вистина, исто така, ќе ни помогне да го препознаеме црковниот живот и да ги „собереме разделените“ деца на Црквата, за сите да бидат едно, како што се молел Господ Исус Христос пред Неговите страдања. Нашиот говор ќе го завршиме со една парабола од типот на светите отци. Црквата е како силен даб, а човекот надвор од Црквата е како птица што лета. Погледнете како несреќната птица се бори на силен ветер. Колку е нерамномерен неговиот лет! Или лета нагоре, или ветрот го превртува, или малку се движи напред, а потоа повторно се турка наназад. Така човекот го носат ветриштата на лажното учење. Но, како што птицата се смирува во густите гранки на дрвото и мирно гледа надвор од своето засолниште кон минатото што беснее бура, така и човекот наоѓа мир кога ќе истрча кон Црквата. Од своето мирно засолниште гледа кон жестокото невреме „близу црковните ѕидини“ и жали за несреќните луѓе што ги зафати оваа бура надвор од Црквата и кои доцнат да бараат засолниште под нејзината изобилна благодат, и се моли на Господа: „Соедини ги со Твојата Света, Католичка и Апостолска Црква. . . и тие да го прослават заедно со нас најчесното и највеличественото Божјо име, прославено во Света Троица“. Вам може да быть интересно: